КЛЮЕВ Александр Васильевич

"УРОКИ ИЗ БУДУЩЕГО"

Путь Сознательной Эволюции — основа грядущей интеррелигии человечества

Неведение и Смерть — главные недуги человечества.

Путь наверх — хотя и вдохновенен, но всегда труднее свободного падения вниз.

Э. Мертон

От автора

Эта книга предназначена для людей, которые отчаялись найти в этом крайне дисгармоничном мире путь к Истине, к тотальному освобождению сознания от страха, сомнения и страдания. Бегство от реальности в религию, в любимую работу, в алкоголь, в наркотики, в просмотр телевизионных передач, в чтение, в искусство, в азартные игры, в большую и малую политику, в так называемое хобби и т. п. создает лишь временную иллюзию освобождения и своеобразное (сродни наркотическому) привыкание к предмету бегства. Иллюзия мгновенно тает, если у человека отнять все атрибуты этой игры и оставить его наедине с самим собою — в кругу собственных мыслей, эмоций и воспоминаний. В этой ситуации человек начинает чувствовать себя весьма неуютно. Закипающие эгоистические амбиции вмиг проявляют чрезвычайную бедность внутреннего мира и рождают мрачные мысли о бессмысленности существования и враждебности всего окружающего. Как ни странно, но именно отчаянная безысходность положения способна инициировать акт прозрения и стать отправной точкой Пути, имя которому — Сознательная Эволюция.

Работая над своей первой книгой «Опыт Сознательной Эволюции», где изложен мой собственный опыт эволюционного преобразования сознания, я постоянно держал в уме идею проведения сравнительного исследования имеющихся в нашем распоряжении фактических материалов (с древнейших времен и до наших дней), касающихся вопросов эволюции человеческого сознания и человечества в целом (как вида). Я имею в виду материалы, включающие в себя сказанное и написанное Великими Учителями человечества (Иисусом, Гаутамой Буддой, Шри Кришной, Лао-цзы, Шри Ауробиндо, Джидду Кришнамурти, Матерью), а также высказывания и работы их ближайших учеников и истинных последователей, неоспоримые факты их биографий и заслуживающие доверия комментарии к этим источникам. Тем самым я хотел раз и навсегда закрыть на бумаге (в моем сознании он давно закрыт) вопрос о коренных противоречиях во взглядах Великих Учителей на человеческую природу, на пути и методы ее совершенствования. Это ни в коем случае не означает очередную (неизбежно негодную!) попытку примирить основные религии и крупные течения и школы искателей Истины — это вещь неблагодарная и бесполезная. Если же мне удастся раскрыть глаза на истинное положение дел в вопросе эволюции сознания хотя бы нескольким искателям Истины, то моя задача может считаться выполненной.

Сразу оговорюсь, что в данной книге будет идти речь только о Великих Учителях человечества и их истинных последователях-практиках, а не о последователях-теоретиках и апологетах организованных религий и разного рода школ (в том числе и научных).

Собственно исследование будет представлено в форме оригинальных, по возможности не слишком утомительных для читателя очерков, позволяющих получить в сравнительном аспекте ясное представление о воззрениях того или иного Учителя на пути и методы Сознательной Эволюции, а также о Его личном вкладе в дело эволюции сознания в целом.

Прежде чем приступить к работе, необходимо предложить читателю (а тем, кто знаком с моей предыдущей работой, — напомнить) принципиальную схему механизма и этапов Сознательной Эволюции, выработанную и реализованную на практике в нынешнем столетии Шри Ауробиндо и его последователями-практиками (Матерью и Сатпремом). Жизнеспособность этой схемы была полностью подтверждена моим собственным практическим опытом и наблюдениями за учениками; в результате мною были внесены в нее некоторые изменения и уточняющие дополнения. В окончательном варианте она выглядит следующим образом.

Первый этап — Выбор Пути

Осознание индивидом невозможности существования в рамках теперешнего состояния сознания. Ощущение крайнего несовершенства (и даже абсурдности) как собственного существования, так и существования человечества в целом.

Императивное (повелительное) стремление избавиться от Неведения и отправиться на поиски Истины. Непоколебимая вера в возможность Ее постижения.

Выбор Пути Сознательной Эволюции.

Второй этап — Пробуждение сознания

Незамедлительное начало практической работы на Пути Сознательной Эволюции с использованием какой-либо практики, дисциплины или системы религиозных отправлений:

— практики Интегрального Пути Сознательной Эволюции;

— Интегральной Йоги Шри Ауробиндо и Матери;

— активной медитации по Джидду Кришнамурти;

— пути молитвы, преданности и полной сдачи себя в руки Всевышнего;

— практик специальной медитации «книзу», специальной медитации «кверху», а также механических способов поднятия энергии Кундалини из нижнего энергетического центра к центру над макушкой головы.

Установление первичного контакта с пространственной энергией и энергиями тонкого тела.

Третий этап — Выход в Нирвану

Выход индивидуального сознания в сферы Высшего Сознания путем:

— нисхождения Эволюционной (Божественной) Энергии (Силы) через энергетический центр над макушкой головы в нижележащие центры тонкого тела;

— восхождения энергии Кундалини из нижнего энергетического центра с выходом через энергетический центр над макушкой головы.

Децентрализация и расширение индивидуального сознания и выход его в новый способ существования.

Четвертый этап — Контакт с Божественным

Установление стойкого контакта с нисходящей Эволюционной (Божественной) Энергией (Силой) путем активной медитации (медитации «книзу») и (или) путем молитвы, преданности и полной сдачи себя Всевышнему (Божественной Силе).

Открытие внутреннего Свидетеля (Наблюдателя) и постепенное обретение ментального и витального безмолвия.

Восхождение и нисхождение сознания как способ работы Эволюционной Энергии.

Гармонизация энегретических центров (чакр).

Рост индивидуального сознания.

Пятый этап — Духовное рождение

Раскрытие психического существа и обретение внутреннего Учителя. Первичное разрушение структуры «эго».

Рождение чувства Божественной Любви, осознание единства всего Сущего, непрерывности существования и собственного бессмертия.

Исчезновение психологических страхов.

Шестой этап — На вершине Мудрости

Установление спонтанной медитации и абсолютной ровности сознания (ментального, витального и, частично, физического безмолвия) и, как следствие, растворение ментального, витального и, в какой-то степени, физического «эго».

Глобализация индивидуального сознания и начало активной работы супраментальной силы в физическом (клеточном) сознании.

Седьмой этап — Обретение Бессмертия

Работа нисходящей Эволюционной Энергии в теле и постепенная трансформация физического (клеточного) сознания.

Формирование нового (супраментального) тонкого тела.

Восьмой этап — Рождение Нового Вида

Радикальная трансформация физического тела человека и плотно-материального плана сознания всей планеты. Появление на Земле представителя Нового Вида (супраментального человека).

Именно на основе схемы этапов Пути Сознательной Эволюции имеется реальная возможность критериально сопоставить ключевые моменты и основные положения взглядов Великих Учителей человечества и их истинных последователей на вопросы эволюции человеческого сознания. Если они не входят в принципиальные противоречия, то эту схему можно положить в основание грядущей интеррелигии человечества.

В наш век — век вопиющей бездуховности, век смертельно опасного для всего человечества расцвета науки и изощренных интеллектуальных (философских) спекуляций на всевозможные темы — именно такой подход будет наиболее близок и понятен искренним искателям Истины, и не только потому, что научен по сути, но и потому, что позволяет интегрально охватить, казалось бы, весьма и весьма далекие друг от друга области человеческого познания — подлинно научную и истинно религиозную. И если кого-то действительно всерьез волнует вопрос о будущем человечества, то ответ на него он должен искать не в области традиционной науки, политики, философии, искусства или организованной религии, а в сфере реальных взглядов на пути эволюции человеческого сознания с непременным личным участием в процессе Сознательной Эволюции.

Путь любви, страстно и усердно декларируемый организованными христианскими религиями и являющийся, по их мнению, единственно верным путем, никогда не станет доступным для искателей Истины, отягченных интеллектом и неспособных искренне отдать себя полностью в руки Всевышнего. Можно всю жизнь искренне стараться любить, пытаться любить, понимать, что надо любить каждого отдельного человека и все человечество, но так и не познать, что такое Любовь, о которой говорится в Новом Завете.

До тех пор, пока интеллект не будет превзойден и не будет раскрыто психическое существо, разговоры о христианской любви так и останутся разговорами. Если человек пытается говорить о любви, пытается каким-то образом ее определить, то это верный признак ее отсутствия. Истинная Любовь — это акт истинной (спонтанной) Медитации. Превзойти же интеллект можно только путем специальных практик и дисциплины. Когда это свершится, то можно говорить о возможности осознания ищущим истинно христианских начал. Вот вам связь живой эволюционной науки и истинной Религии.

Если говорить о христианской религии, то со временем она превратилась в эдакую красивую, модную игрушку, в которую удобно играть тогда, когда это выгодно. Если мне попытаются возразить, что это не так, а сделать это могут только люди слепые, совершенно незнакомые с корневыми истоками христианства — с жизнью самого Иисуса, его речениями и проповедями, — то опровергнуть их возражения будет очень легко словами, духовными и жизненными принципами Того, Кого они сами выбрали в кумиры. Учение Христа было подслащено и завернуто в красивую бумажку отцами организованной церкви и дозированно раздавалось и раздается направо и налево как истинно страждущим, так и модникам и поденщикам от религии. Самая хитрая ловушка, в которую попалось большая часть человечества, — это организованная христианская религия.

Метание бисера перед свиньями стало привычным (да и доходным) занятием большинства святых отцов. Я отнюдь не хочу обидеть каждого из отцов в отдельности, но тотальное фарисейство еврейской церкви, о котором говорил Иисус еще в начале первого тысячелетия, к концу второго поразило христианскую церковь. Однако для того, чтобы увидеть это, — нужны глаза. Можно, конечно, говорить, что церковь печется о заблудших овцах, но при этом не надо забывать и о свиньях, которые оскверняют дом Отца.

Можно регулярно (и не очень) ходить в церковь, слегка жить по христианским заповедям, исправно долдонить молитвы, считая себя примерным христианином, но ни на йоту не измениться в своей сущности. Нельзя быть христианином частично, христианином можно быть только тотально, все остальное — профанация дела Иисуса Христа. Умствующая и сомневающаяся братия, предпочитающая букву писания живому духу учения Христа, также не имеет никакого отношения к христианству. Если кто-то понимает это по-другому, готов принять обоснованные возражения, но не ловкие попытки изворотливого ума представлять все в выгодном для себя свете.

Естественно, что не только христианская, а любая другая организованная религия (или школа) страдает теми же неизлечимыми недугами.

Истинные последователи Христа — святые подвижники последовательно шли и идут «узким путем», сохраняя чистоту веры Христовой и ее неистребимый дух. Низкий поклон этим мужественным людям — сознательным участникам грандиозного вселенского процесса, именуемого Эволюцией.

Только обращение к истокам способно приоткрыть завесу неведения для немногих искренних искателей Истины. Если в какой-то мере мне удастся это сделать — буду считать свой долг выполненным

Часть I. ОНИ ПРИХОДИЛИ ДАТЬ НАМ СВОБОДУ

Глава 1. Я ЕСТЬ ПУТЬ, И ИСТИНА, И ЖИЗНЬ

ИИСУС ХРИСТОС

(3 г. до н. э. — 30 г. н. э.?)

Два тысячелетия тому назад на Землю приходил Сын Человеческий, который разделил обозримую историю на дохристианскую и христианскую. Стремящимся принизить роль Иисуса в мировом духовном становлении и, более того, сомневающимся в реальности Его существования невдомек, что никакой глобальный процесс на Земле (а возникновение христианской религии — это процесс глобальный) не может возникнуть без проводника и санкции Свыше. Именно Иисус принес на нашу планету Интегральное Учение Истины в ее главной ипостаси — ипостаси Любви, которая не есть продукт человеческих чувств или человеческой ментальности. Именно Иисус «заразил» Землю супраментальными вибрациями — вибрациями Бессмертия и указал прямой Путь его достижения.

История жизни Иисуса Христа (Сын Человеческий), мастерски и с огромной любовью написанная отцом Александром Менем, по моему мнению, достаточно полно и глубоко отражает все основные моменты и этапы земного пути Основателя христианства. Всякий уважающий себя человек должен непременно хотя бы раз не торопясь прочитать эту удивительную книгу. Если книга будет читаться сердцем, то невозможно остаться равнодушным к судьбе самого Иисуса Христа и к Его Учению. Но, увы, способных читать сердцем прискорбно мало.

Мистическая сторона жизни Иисуса интригующе изложена Даниилом Андреевым в «Розе Мира».

Мы же будем рассматривать историю жизни Иисуса Христа, как я уже говорил, с научных позиций, пытаясь (на основании объективных данных) высветить характерные этапы эволюции сознания самого Учителя, а также эволюционную сущность Его Учения. В данном случае термин «научная позиция» не означает выхолащивания мистической сущности Жизни и Учения Христа, без которой немыслимы основы христианства. Следует подчеркнуть, что научное исследование будет лишь инструментом для анализа ряда сугубо специфичных вопросов эволюционного плана, касающихся не только Учения Христа, но и основ некоторых других мировых религиозных течений и крупных школ искателей Истины.

Настоящее исследование будет построено на материалах четырех канонических Евангелий (от Матфея, от Марка, от Луки и от Иоанна) и апокрифического Евангелия от Фомы (называемого еще пятым Евангелием). Стилистика речений Христа, да и собственно содержание апокрифического Евангелия от Фомы не вызывает никакого сомнения в его родственной близости каноническим. Об этом Евангелии необходимо сказать особо.

Причины, по которым оно не было включено в основной список Нового Завета, вполне очевидны. Во-первых, Евангелие от Фомы не содержит сюжетной линии (рождение, жизнь, путь на Голгофу, Голгофа), как остальные. Во-вторых, в его тексте имеется довольно много речений Христа, остающихся совершенно непонятными для лиц, «нерожденных в духе», то есть с нераскрытым психическим существом. А посему при голосовании в 364 году на Лаодикийском соборе за окончательное утверждение новозаветного канона Евангелие от Фомы было отвергнуто отцами церкви, что прямо свидетельствует об их христианской неполноценности и, соответственно, неправомочности властвовать над умами доверчивых прихожан. В дальнейшем некоторые тексты Нового Завета были подвергнуты исправлениям и изменениям, но вопрос о внесении в канон новых списков так и не вставал.

Евангелие от Фомы представляет собой интереснейший документ, однако из всех вышеперечисленных Евангелий именно оно наиболее трудно для понимания. Введение к этому Евангелию гласит: «Это тайные слова, которые сказал Иисус живой и которые записал Дидим Иуда Фома. И он сказал: «Тот, кто обретает истолкование этих слов, не вкусит смерти».

После краткой преамбулы перейдем к собственно исследованию.

Из заслуживающих доверия христианских источников видно, что мальчик Иисус в детстве в мирской жизни ничем особенным не отличался. В Евангелии от Луки приводится эпизод, который как нельзя полно отражает истинное кредо юного Иисуса — служение Господу. Двенадцатилетний отрок Иисус был взят родителями на богомолье в Иерусалим и там потерялся. Мальчик был найден только на третий день в храме, где Он сидел посреди учителей, слушал их и задавал вопросы. Те же «дивились разуму и ответам Его». Когда Мать, увидев Иисуса, воскликнула: «Сын Мой! Что ты сделал с нами? Вот, Отец Твой (Иосиф. — Авт.) и Я с великой скорбью искали Тебя». На это Иисус ответил: «Зачем было вам искать Меня? Или вы не знали, что мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему?» (то есть в храме. — Авт.)

С раннего детства мальчик Иисус шел Путем молитвы и преданности Господу. Называя Бога своим Отцом, Он недвусмысленно констатирует полную сдачу Себя в руки Всевышнего.

Без сомнения, путь искренней преданности и полной сдачи себя Всевышнему, или, как его называют иначе, Путь Сердца, — один из наиболее эффективных интегральных методов работы на Пути Сознательной Эволюции. Путь Сердца является кратчайшим путем к пробуждению, полному раскрытию (рождению) и выходу на передний план психического существа (души) — бессмертной частицы Божественной Реальности, изначально присутствующей в нас, через посредство которой Божественная (Эволюционная) Сила (Энергия) максимально эффективно выполняет работу по эволюционному преобразованию нашего сознания.

Судя по всему, вплоть до тридцатилетнего возраста Иисус, известный окружающим как плотник и сын плотника Иосифа, практиковал именно Путь Сердца, оставаясь при этом в гуще мирской жизни и ничем особенным не выделяясь среди односельчан.

Совершенно несостоятельными являются домыслы (именно домыслы!), что большую часть молодости Иисус провел в Индии, практикуя специальные йогические методы. Во-первых, этот факт не мог не найти отражения (хотя бы косвенного) в канонических и апокрифических христианских источниках. Во-вторых, ни в речениях Иисуса, ни в Его действиях нет и намека на их йогическое происхождение. Никакая последующая церковная цензура не смогла бы полностью устранить мелкие детали и штрихи йогического налета.

Не исключено, однако, что Иисус какое-то время имел контакт с представителями полумонашеского ордена ессеев, или «Сынов света», ведших уединенную жизнь в колонии на берегу Мертвого моря в Кумране. Основателем колонии (около 140 г. до н. э.) был глава ордена, которого они называли Учителем Праведности. Ессеи коллективно трудились, трапезничали, а все свободное время читали молитвы и Библию. Некоторые из ессеев сохраняли обет безбрачия, некоторые — жили семьями. Вполне естественно, что в среде ессеев были свои целители, владевшие методами (как их теперь бы назвали) биоэнерготерапии. Еще за 150 лет до рождения Иисуса «Сыны света» проповедовали приход Мессии (Христа) в Судный день и не сомневались, что всех людей, кроме них, в этот день ждет погибель, поскольку, по их утверждениям, только они сохранили чистоту веры в Единого Бога Яхве, а все остальные погрязли в беззакониях и во лжи.

И действительно, древний израильский народ, с огромным трудом выпестовавший веру в Единого Бога, постепенно свел на нет многовековую духовную работу пророков.

Во времена Иисуса в Палестине был глубокий духовный кризис. Религия превратилась, по сути, в гражданскую повинность, используемую политическими правителями исключительно для поддержания порядка в народных массах.

Тесное общение Иисуса с «Сынами света», если таковое имело место (а вероятность этого весьма велика), несомненно, оказало значительное влияние на сознание и мировоззрение молодого Подвижника, укрепив веру в правильность выбранного Им Пути.

Тридцатилетний молодой человек, каким был Иисус в самом начале Своего Крестного Пути, несомненно, обладал незаурядными способностями к истинной религиозности, но для окружающих Он оставался всего-навсего сыном плотника Иосифа.

Как утверждают древние источники и подтверждает духовная практика, тридцатилетний возраст является своеобразным рубежом, ранее которого духовные и оккультные способности человека не способны проявиться в полной мере без вреда для здоровья, в частности, огромный вред может причинить использование специальных методов форсированного раскрытия энергетических центров (так называемых чакр). Связано это с тем, что энергетические центры тонкого тела поочередно созревают именно к тридцатилетнему возрасту. По мере их созревания духовно-энергетическое поле человека, сознательно ступившего на путь духовного развития, постепенно гармонизируется. Таким образом, до этого определяющего рубежа в духе и теле (разделять которые недопустимо, поскольку все едино и все есть сознание) идет грандиозная, но незаметная постороннему глазу работа по подготовке индивидуального сознания к радикальным духовным преобразованиям.

Когда речь идет о сынах человеческих, то есть рожденных в физическом теле, нельзя обойти вопрос о влиянии телесного сознания в форме разного рода импульсов — желаний, искушений, страстей, инстинктов, рефлексов и телесных привычек — на сознание в целом. Для искателей Истины именно эта сторона Работы всегда доставляла массу неудобств, связанных с борениями, направленными на преодоление этих трудностей. Как гласят древние предания, все Великие Духи, стремившиеся пройти телесное воплощение на Земле, получали вместе с телом в «награду» (кто в меньшей, а кто в большей степени) все «телесные трудности» и, занимаясь их преодолением, укрепляли и совершенствовали духовную основу своего существа. Не мог избежать этих трудностей и юный Иисус. Зрелого Иисуса они тоже преследовали, чему есть неоднократные подтверждения в тексте Евангелий. А иначе и не могло быть, поскольку объективные законы физического плана сознания полностью распространяются на все без исключения создания, воплощенные в человеческие тела. Но об этом чуть позже.

Ровесник Иисуса, тридцатилетний пустынник Иоанн, впоследствии названный Крестителем, был широко известен по всей Иудее. Сам Иоанн происходил из сословия священников, но рано остался без родителей. В молодом возрасте он удалился в пустыню, где вел строгую, аскетическую жизнь, хранил древние обеты (не стриг волос и не пил вина) и проводил большую часть времени в молитвах. Сам себя он называл «гласом вопиющего», то есть глашатаем или вестником вступления в новую мессианскую эру — эру появления Мессии, или Избавителя.

По достижении тридцатилетнего возраста Иоанн, повинуясь голосу Бога, покинул пустыню и пошел со своею проповедью в народ. В основе его проповеди лежало покаяние и сохранение заповедей Господних. Иоанн требовал от людей искреннего раскаяния в своих поступках и строгого соблюдения этических и нравственных норм Ветхого Завета.

В качестве своеобразного символа готовности вступления в мессианскую эру Иоанн избрал обряд крещения в водах реки Иордан. К месту крещения стали стекаться толпы людей из самых различных сословий. Иоанн возвещал людям о близком приходе Мессии словами пророческого откровения Свыше: — Я крестил вас водою, а Он будет крестить вас Духом Святым и огнем.

Примечание: запомним эти слова, они несут в себе эволюционную сущность будущего Учения Христа. Речь здесь, несомненно, идет об объективно существующей Божественной (Эволюционной) Силе (Энергии), которая способна различными по интенсивности и качеству пространственными энергиями трансформировать как тонкое, так и физическое тело человека. Подтверждение тому — практический опыт Сознательной Эволюции, проделанный и описанный немногими истинными практиками-эволюционистами.

Вместе со всеми пройти обряд покаяния и крещения у Иоанна в водах Иордана решил и тридцатилетний Иисус. Ко времени крещения Иисус не обладал известностью даже у жителей Галилеи (одной из областей Иудеи), где проживали Он Сам и Его родные.

На фоне абсолютной внутренней готовности Иисуса к радикальным духовным переменам атмосфера торжественности самого обряда крещения инициировала единовременный акт сошествия на Него Святого Духа. Иными словами, в этот момент имел место акт выхода индивидуального сознания Иисуса в Высшие Сферы, и был установлен контакт его (сознания) с Божественной Силой. Возникшие при этом странная оглушенность и внезапная просветленность сознания Иисуса не могли не отразиться на выражении Его лица и в глазах, что сразу и заметил Иоанн, возвестив народу, что Он есть Сын Божий. Кроме того, Иоанн как истинно религиозный человек, несомненно, хорошо чувствовал истечение тонкой энергии (в форме покалываний и пульсаций в собственном теле) от Сына Человеческого, только что крещенного Святым Духом.

Сразу после крещения Иисус на сорок дней удаляется в пустыню, где предается посту и молитвам. Надо сказать, что длительный пост нередко используется искателями Истины в качестве метода при попытке быстрого раскрытия психического существа (души). Однако этот метод чрезвычайно опасен и может использоваться только в сочетании именно с молитвами и обращением к Богу, что обеспечивает надежную защиту от «враждебных (по Шри Ауробиндо — противных Эволюции) сил» виталического плана. «Враждебные силы» могут вызвать как временные, так и стойкие психические сдвиги в сознании человека, практикующего длительный пост.

Не избежал этой участи и Иисус. Впоследствии Он даже счел необходимым рассказать своим ученикам об искушениях и страхах разного рода, которые преследовали Его в эти сорок дней, назвав их проделками сатаны (читай — «враждебных сил»). В частности, Иисус упомянул о чисто мирских искушениях, посещавших Его, — получить власть над людьми и иметь неограниченные материальные блага. Кроме того, Ему предлагалось пойти путем сотворения чудес, до которых весьма падка большая часть человечества. Однако Он категорически отверг эти предложения, сохранив верность Своего служения Богу. Иисус сказал сатане: «Отойди от меня, сатана, ибо написано: «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи». И окончив все искушения, дьявол отошел от Него до времени». Именно до времени, потому что влияние животной части человеческой природы не может не сказываться даже на такой Личности, как Иисус Христос. Телесные привычки оказывают сильное сопротивление процессу эволюции сознания. Этот факт отмечается всеми ступившими на Путь Сознательной Эволюции.

Вскоре после возвращения из пустыни Иисус обрел силу духа и благодать. Что это может означать с позиций Эволюции? Только следующее — во время медитационного (молитвенного) уединения в пустыне у Иисуса установился стойкий контакт с Божественной Силой. Вскоре после возвращения из пустыни у Него произошло полное раскрытие (рождение) психического существа (души) и установилась спонтанная медитация с практически полной свободой от мыслей и желаний, вследствие чего сознание расширилось и поднялось в Сферы Глобальной Истины и Глобального Видения.

Следует сказать, что индивидуальное сознание Иисуса как человека, с малых лет искренне ставшего на Путь молитвы и преданности Господу, не было обременено и засорено умственными (ментальными) догмами, философскими схемами и взглядами на природу Вселенной и человека, на политическое и государственное устройство окружающего мира, на взаимоотношения между людьми и т. п. Потому вполне естественно, что как только индивидуальное сознание (с раскрытием психического существа и установлением спонтанной медитации) обрело полную свободу, то оно сразу поднялось в сферы Глобального Разума и пребывало там постоянно. Сознание всех Великих Учителей человечества пребывало именно в этих сферах.

По собственному опыту могу сказать, что упоминаемые Иисусом искушения в несколько трансформированном виде посещали и меня в острый период, непосредственно предшествовавший раскрытию психического существа. Возникала боязнь потерять мирские удовольствия и удобства, а также просыпалось желание направленно пойти по пути «сотворения чудес» (исцеление больных от недугов, сеансы ясновидения и пр.). Кроме того, возникало стремление броситься вниз с высоты, чтобы раствориться и исчезнуть вовсе. О внушении Ему сатаною желания броситься вниз с балкона храма в Иерусалиме говорит и Иисус. Мне пришлось категорически отказаться от всех этих соблазнов и полностью сдаться Милости Божьей. Только после полной сдачи произошел акт рождения психического существа — частицы Вечности, Любви и Бессмертия, изначально пребывающей в нашем сознании. Все было именно так.

Верными признаками раскрытия психического существа и глобализации сознания Иисуса служит упоминание в Евангелиях о силе духа и словах благодати и любви, которые исходили от Него вскоре после Его возвращения из уединения в пустыне.

Историческое восхождение Христа на Голгофу началось. Он уходит из собственного дома, поскольку родственники и односельчане посчитали Его сошедшим с ума. В связи с этим Он в сердцах произносит: «Нет пророка в своем селении (отечестве)». Привычный для всех окружающих, тихий набожный плотник Иисус вдруг стал громким Пророком. Истина, переполнявшая Его сознание, не могла не изливаться вовне. У Него появились первые ученики.

С того времени Иисус начал проповедовать и говорить: — Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное. И ходил Иисус по всей Галилее, уча в синагогах и проповедуя Евангелие Царствия Небесного и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях. И прошел о Нем слух по всей Сирии; и приводили к Нему всех немощных, одержимых различными болезнями и припадками, и бесноватых, и лунатиков, и расслабленных, и Он исцелял их. И следовало за Ним множество народа из Галилеи и Десятиградия, и Иерусалима, и Иудеи, и из-за Иордана.

Иисус был буквально переполнен энергией Истины. А потому Он особенно остро воспринимал несовершенство окружающих Его людей. Искреннее сострадание и стремление помочь им буквально распирали все Его существо, и это вполне естественно. Божественная Энергия, изливаясь мощным потоком в сознание и тело Иисуса, распространялась вовне и буквально буравила глубинные слои человеческих сознаний, полных всякого рода несовершенств, заставляя Его особо остро чувствовать всю боль, порождаемую людским неведением. Именно поэтому, особенно первое время, в поведении Иисуса часто имели место вполне объяснимые чисто человеческие срывы — искренние возмущения духа. Так было, например, в эпизоде изгнания торговцев из храма или в спорах с фарисеями, когда Иисус разговаривал с ними на повышенных тонах.

Иисус ощущал бесспорную физическую связь с Божественной Энергией — чувствовал, как Она изливается в тело, начиная от макушки головы, и буквально пропитывает вибрациями Любви и Истины все его клеточки. При этом возникает невыразимое словами ощущение органического Единства Всего Сущего, а коль Все Сущее — творение Божие, значит, Бог есть Отец, и человек с Ним неразрывно связан посредством Божественной Энергии. Именно исходя из этого чисто физического ощущения, которое ни с чем нельзя спутать и тем более выдумать, Иисус имел полное право утверждать: «Я и Отец одно». Вполне естественно, что подобное ощущение не было знакомо ни одному из Его слушателей и учеников и они, за редким исключением, недоумевали, а то и возмущались по поводу подобного утверждения.

Для того чтобы беседовать с людьми, Иисусу не было надобности думать, что сказать, и подбирать нужные слова для выражения мыслей, речи проповедей и ответы на вопросы слушателей возникали не из памяти и не как следствие логического мышления, а сами собою из пространства над головой, опять-таки при посредничестве все Той же нисходящей Божественной Силы. И этот факт, немало удивлявший слушателей, легко объясним тем, что сознание Иисуса теперь не было сосредоточено в пределах тела (в частности, в районе головы), а было предельно расширено и поднято в Высшие Сферы, откуда молниями сходили откровения в уста Пророков и Великих Учителей. А посему Иисус вправе был заявлять, что Его устами говорит Отец. Позже, давая наставления Своим ученикам, Он, исходя из собственного опыта, говорил им: «Когда же приведут вас в синагоги, к начальствам и властям, не заботьтесь, как или что отвечать, или что говорить, ибо Святой Дух научит вас в тот час, что должно говорить».

Поначалу аудитория Иисуса была огромна. В числе Его слушателей и учеников были как простые люди (рыбаки, крестьяне, погонщики верблюдов, уличные торговцы и пр.), так и представители власть имущих и духовенства. Иисусу, буквально кожею ощущавшему Истину и пронзительно видящему любую фальшь, казалось, что стоит просто раскрыть людям глаза на эту самую Истину и обнажить человеческие пороки и несовершенства, как все вдруг изменится и обретет Божественный смысл. Но так казалось Ему только поначалу. Со временем Он начал сознавать, насколько наивно было Его человеческое стремление сию минуту помочь людям. Они с огромным любопытством, раскрыв рты, внимали чудесам и исцелениям, Им творимым, но когда дело касалось серьезной работы над собой, всегда возникали пространные вопросы или выискивались предлоги отложить работу на потом.

Для человека, живущего в Истине, все кажется удивительно простым. Чтобы найти Ее, никуда не надо ходить — Истина внутри твоего сердца, и стоит только сделать навстречу Ей маленький, искренний шажок, как Она окутает тебя теплой таинственностью и поведет в Свои объятья. Истина не может быть понята умом, почувствовать Ее можно только сердцем. Рассудочная деятельность ума — самое большое препятствие на пути к Истине. Молитва, безоговорочная преданность и полное доверие Всевышнему, покаяние и смиренное приятие всех жизненных трудностей и коллизий составляют основу пути Сердца. Теоретически вроде бы все просто, но на практике… А на практике все это может реализоваться только при условии абсолютной искренности в стремлении и вере и тотальной бдительности, касающейся работы ума и эмоциональной сферы сознания. На пути к Истине не должно быть ни малейшей фальши (как внутренней, так и внешней, ибо тайное непременно станет явным) и ни одно движение ума (будь то мысль или желание) не должно проходить незамеченным. Только при строгом соблюдении этих условий путь Сердца может быть полностью реализован на практике.

Сколько сил и энергии было положено Иисусом, чтобы доходчиво донести все это до сердец Своих слушателей и учеников!

Нагорная проповедь Христа, произнесенная Им перед огромной аудиторией на лоне природы, по сути, являет собой, если можно так выразиться, методологическую основу христианского пути, органично вмещающую в себя как нормы поведения в мирской жизни, так и отношение к Богу или Отцу Небесному. Однако надо заметить, что в Нагорной проповеди нет той убийственной бытовой конкретики, которая присуща заповедям Ветхого Завета. Восприятие ее требует определенного внимания, даже не просто внимания, а сердечной трансформации слов проповеди, что возможно только при определенной продвинутости слушателей на духовном поприще. Иисус прямо говорит: — Кто имеет уши слышать, да услышит.

Не стану перечислять всего того, о чем упомянуто в Нагорной проповеди, она достаточно хорошо всем известна, а желающие, имея под рукой Новый Завет, могут вновь ее перечитать, однако на ряд моментов проповеди следует обратить особое внимание.

Иисус призывает слушателей быть совершенными. Но как? «Итак, будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный». Только так — ни больше, ни меньше! Никаких послаблений, поблажек и удобных компромиссов — только абсолютное совершенство гарантирует успех на Пути в Царствие Божье (в Эволюционное Будущее).

И еще. Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими, потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их.

Узкий путь — и никаких вариантов! Вот так, уважаемые отцы церкви и достопочтенные прихожане. Пропаганда широкого пути удобна (да и выгодна) представителям официальной христианской религии, но она смертельно опасна для доверчивых прихожан. Назовем вещи своими именами: на сегодня организованная религия — это просто политическое движение мягкого толка, правда, таковой она была не всегда (вспомните крестовые походы). Пожалуй, лишь православие в лице немногих духовных подвижников в какой-то степени сохранило истинный дух Христа. Все остальное — в основном фарисейство и ритуальная клоунада в храме. Трагическая серьезность на лицах ее исполнителей вызывает удручающее впечатление. То, против чего восставал Христос два тысячелетия тому назад, сейчас стало нормой. Воистину, все возвращается на круги своя, однако «отсутствие глаз и ушей» (то есть полная невосприимчивость и бессознательность) у подавляющего большинства «верующих» не позволяет им увидеть истинное положение дел в вопросах веры и рассеять иллюзию, культивируемую церковью.

Но вернемся к нашему исследованию. Исходя из собственного опыта, Иисус прекрасно понимал, что невозможно удержать в памяти все разрешения и запреты, регулирующие основы поведения человека в миру, и что лишь искреннее обращение к Богу может открыть в человеке тот орган, который способен гармонизировать повседневное поведение. Он дает слушателям метод, безусловно, способный привести к желаемому результату, но требующий постоянного бодрствования сознания, то есть тотальной бдительности, что весьма трудно реализовать на практике. В чем же заключается метод?

Во-первых, Иисус дает Своим слушателям и ученикам молитву, которую они должны повторять не устами, а сердцем своим, и рекомендации, как именно следует молиться.

И когда молишься, не будь как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою.

Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне (в сердце. — Авт.); и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно.

А молясь, не говорите лишнего, как язычники; ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны;

Не уподобляйтесь им; ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у него.

Глубочайший смысл заложен в этих рекомендациях. Молитвенное обращение к Отцу Небесному (читай — сердечная медитация) — акт глубоко интимный и требует полного внутреннего уединения и отрешенности от окружающего мира. В бодрствующем сознании не должно быть ни единой мысли, ни единого желания, ни единой личной просьбы — только стремление соединиться с Отцом. Если эти условия не выполняются, молитва мертвеет, превращается в ритуал и становится бесполезной.

Молитесь же так: Отце наш, сущий на небесах! Да святится имя Твое; да придет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе; Хлеб наш насущный дай нам на сей день; и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого; ибо Твое есть Царство и сила и слава вовеки. Аминь.

Смысл этой молитвы — стремление и полное доверие к Отцу Небесному и безоговорочная сдача себя в Его руки без каких-либо условий. Сила молитвы, в конце концов, не в количестве и точном содержании произносимых слов, а в искренности сердечного устремления ищущего соединиться с Отцом. Со временем тот, кто искренне практикует молитву, заменяет слова чистым сердечным стремлением, не поддающимся никакому словесному выражению. Прочувствовавший это всем своим существом сумеет сделать молитву эффективным инструментом для продвижения по Пути единения с Богом.

Во-вторых, Иисус, понимая, что с помощью одной только молитвы не удастся гармонизировать повседневное поведение в миру, настаивает на том, чтобы слушатели и ученики бодрствовали (И так бодрствуйте на всякое время и молитесь). Что же понимает Иисус под бодрствованием? Синонимом бодрствования в данном случае является бдительность сознания. Человек должен осознавать все, что входит в его сознание и выходит из него в форме слов, мыслей и поступков. Только при этом условии можно эффективно контролировать текущее состояние своего сознания и не быть послушной бессознательной игрушкой в руках сатаны или так называемых «враждебных сил». Сознание должно постоянно функционировать в настоящем моменте времени, а потому совершенно недопустимо действовать, мыслить и говорить автоматически (по привычке), не осознавая происходящего. Любое движение сознания должно высвечиваться, как на экране.

Весь этот процесс в чистом виде и есть практика активной медитации (бодрствования, или тотальной бдительности). Однако само понятие «медитация» встречает крайнюю неприязнь со стороны христианской церкви. Справедливости ради следует сказать, что под медитацией обыватель любого ранга (в том числе и религиозный) обычно понимает уединенное, безмолвное сидение, закатив вверх глазные яблоки, однако активная медитация ничего общего с этим не имеет. Теперь мы видим, что Иисус фактически требует от своих учеников и последователей в качестве непременного условия продвижения по Пути единения с Господом — реализацию именно практики активной медитации. Она реализуется ищущим в обыденной жизни и не требует специальных условий и полной изолированности от мира.

Практика тотальной бдительности, активно применяемая в течение определенного периода времени, настраивает сознание ищущего на Божественную волну, способствуя установлению стойкого контакта с Эволюционной Силой.

В-третьих, Иисус, понимая, что практика бодрствования на первых порах не всегда бывает достаточно эффективна, а потому в поведении и мыслях ищущего могут иметь место неблаговидные поступки и «греховные» позывы, вводит покаяние, или искреннее раскаяние, в качестве средства, возвращающего ищущего к практике активного бодрствования и нейтрализующего негативные последствия неблаговидных мыслей и поступков. Покаяние избавляет ищущего от чувства греховности, которое как инструмент воздействия «враждебных сил» на человека, ставшего на путь поиска Бога, способно существенно затормозить его продвижение. Зацикливание сознания на чувстве греховности приводит к блокированию контакта с Божественной Силой. Искреннее раскаяние — это всегда акт прямого соприкосновения с психическим существом, являющимся частицей Бога в нашем сознании. Покаяние без следа растворяет все неблагоприятные последствия «греховных» мыслей и поступков. В число «греховных» входят также поступки из разряда «не ведают, что творят», то есть совершенные бессознательно или импульсивно, но в дальнейшем осознанные. Сознательное же причинение зла всегда карается согласно закону Кармы (причина неотвратимо порождает следствие), однако степень тяжести «наказания» за одни и те же проступки может значительно варьироваться в зависимости от наличия (или отсутствия) акта раскаяния и его глубины.

В-четвертых, ряд речений Иисуса, которые можно условно объединить под эгидой «смирения», не всегда адекватно воспринимаются слушателями. В их число входят речения, проповедующие непротивление злу насилием и любовь к врагам.

Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящих вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас.

В этих словах заключен глубочайший смысл, который отнюдь не ограничивается этическим содержанием. Суть непротивления злу насилием и любви к врагам — неотъемлемая часть интегрального метода достижения соединения с Отцом Небесным, прямо связанная с проработкой личного кармического груза, как из прошлых жизней, так и из настоящей, в виде неблагоприятных событий, в частности, связанных с насилием. Ответ насилием на насилие (пусть даже в мыслях или эмоциях в форме гнева или планов мщения) не избавляет от груза кармы, а завязывает все новые ее узлы, проработка которых в дальнейшем может занять много времени и стать непреодолимым препятствием на пути к Господу.

Неверно думают те, кто огульно отрицает признание христианством закона кармы и перерождения (повторных рождений). Христианство может и отрицать эти законы, но Иисус — отнюдь не отрицает.

В Евангелии от Иоанна приводится случай, когда Иисус «отверз очи» слепому от рождения.

Ученики Его спросили у Него: Равви! Кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии.

В вопросе учеников и в словах Иисуса заключен ответ на отношение Его к законам кармы и перерождения. Если человек по греховности своей слеп от рождения, то согрешить он мог лишь в прошлой жизни, чтобы понести кармическое «наказание» в настоящей. Диалог Иисуса и учеников показывает, что законы кармы и перерождения спокойно воспринимались людьми. Куда уж яснее!

Терпение и ровное (смиренное) восприятие ищущим всех невзгод и гонений (впрочем, равно как и радостей) — необходимая основа повседневной жизни: претерпевший до конца спасется.

И еще один момент, заслуживающий пристального внимания искателей Истины. В Нагорной проповеди Иисуса есть замечательные слова, глубина которых, в силу стереотипности и прямолинейности человеческого мышления, остается непознанной, а сами они воспринимаются людьми довольно превратно и банально. Вот эти слова:

Не судите, да не судимы будете;

Ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какой мерою мерите, такою и вам будут мерить.

И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь?

Или, как скажешь брату твоему: иди, я выну сучок из глаза твоего; а вот, в твоем глазе бревно?

Лицемер! Вынь прежде бревно из твоего глаза, и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего.

Смысл этих слов заключается в следующем. Человек, ступивший на путь единения с Отцом, должен в первую очередь обратиться внутрь собственного сознания, не допуская отвлечения на всякого рода внешние факторы, постоянно провоцирующие ищущего на включение механизма мышления, направленного на суждение о чем-либо и на поиск несовершенств в поведении окружающих людей. Помимо того, что сам акт осуждения чего-либо или кого-либо этически недопустим и кармически «наказуем», он в первую очередь представляет собою выброс сознания вовне, что является прямым препятствием в процессе работы по установлению контакта с Божественной Силой. Суждение о чем-либо и поиск разного рода несовершенств у окружающих людей — это верный признак отсутствия прогресса на Пути трансформации собственного сознания. Человек, не открывший в себе частицу Божественного присутствия, не в состоянии видеть истинное положение вещей в окружающем мире, а потому и не вправе высказывать суждения о наблюдаемых явлениях и фактах. Мерить что-либо мерой неведения — недопустимо. Лишь открытие Божественной Истины в собственном сознании дает право человеку судить о чем-либо и указывать другим людям на их недостатки, однако не в плане осуждения, а в плане раскрытия глаз на происхождение этих недостатков. Помощь в осознании этого и есть цель, которую преследовал Иисус.

Следует также помнить, что безмолвие ума (то есть по возможности полное отключение аппарата мышления) в конечном счете — необходимое условие эффективной внутренней работы по открытию нисходящей Божественной Силы.

Иисус дал в руки Своим ученикам и последователям интегральный метод достижения единения с Отцом Небесным (абсолютная преданность Господу, молитва, бдительность, покаяние, смирение и безмолвие ума), фактически представляющий собой сочетание активной медитации с искренним поклонением Господу и полной сдачей себя в руки Всевышнего. От учеников и последователей требовалось стремление соединиться с Отцом Небесным, неукоснительное следование методу и абсолютная вера в его эффективность.

Именно этот метод, в отличие от всех остальных, наиболее эффективно и безболезненно способствует раскрытию психического существа (души). После раскрытия психического существа происходит обретение внутреннего Учителя (голоса Божьего), осознание единства Всего Сущего, чувства Божественной Любви, непрерывности существования и собственного бессмертия.

Только после раскрытия психического существа начинается эффективная работа Эволюционной Энергии на уровне телесного сознания с установлением спонтанной (самопроизвольной) медитации и постепенным обретением абсолютной ровности индивидуального сознания, что является необходимым условием полного единения его с сознанием Всевышнего.

Только после раскрытия психического существа рождается ни с чем не сравнимое чувство Божественной Любви, культивировать которое, как пытаются культивировать так называемую любовь (любовь от ума или по обязанности) христианские проповедники, невозможно. И если Иисус говорит (наверняка с отчаянием в голосе) Своим ученикам «Возлюбите друг друга так, как возлюбил вас Я…», то Он определенно имеет в виду Любовь Божественную, Любовь, которую еще не довелось испытать Его ученикам по причине нераскрытия души.

И еще о любви. Христианские проповедники, да и христианствующие миряне любят повторять всуе фразу, произнесенную Иисусом при ответе на вопрос одного знатока и толкователя Ветхого Завета: «Учитель! Какая наибольшая заповедь в законе?»

Иисус сказал ему: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею и всем разумением твоим»;

Сия есть первая и наибольшая заповедь;

Вторая же, подобная ей: «возлюби ближнего твоего, как самого себя»;

На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки

(Ветхий Завет. — Авт.)

Ветхозаветные (!) слова «возлюби ближнего твоего, как самого себя» несут в себе лишь этический смысл, не совпадающий с позицией Самого Иисуса, хотя формально Он точно ответил на вопрос законника в контексте Ветхого Завета, буквально процитировав Его текст. Именно эти слова Иисуса стали предметом широкой спекуляции. Горе-христиане утверждают, что Иисус якобы требует прежде всего возлюбить себя, а уж потом перенести эту любовь на других. А что такое «возлюбить себя»? Это значит раздуть и без того непомерное человеческое «эго». Сам же Иисус нигде не говорит о любви к себе, прекрасно понимая опасность подобного заявления. Напротив, Он говорит об истинной любви к врагам своим и друзьям, которая способна реализоваться лишь с раскрытием души, на что и направлены все усилия Иисуса в работе со Своими учениками. Акт омовения Иисусом ног ученикам во время вечери символизирует полное растворение Его собственного «эго».

Таковы в общих чертах методологические основы практики достижения Царства Небесного (или практики Сознательной Эволюции), предлагаемой Иисусом Своим слушателям и ученикам.

Ниже подробнее остановимся на отдельных фрагментах Учения и Жизни Иисуса, касающихся как собственно практической работы, так и ключевых моментов эволюции сознания, представляющих практический интерес.

Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков; не нарушить пришел Я, но исполнить.

Иисус имел полное право сказать эти слова. Книжники и фарисеи обвиняли Его в нарушении закона и заповедей пророков, но именно Он на самом-то деле исполнил их и достиг небывалых духовных высот, соединившись с Отцом Небесным. Примером всей Своей жизни и служения Господу Он показал людям, что должно делать, чтобы выбраться из рабства Неведения и Смерти. Только Он, будучи практиком-эволюционистом, в отличие от теоретиков и законников, всю жизнь только разглагольствовавших о Царстве Небесном, имел право сказать людям: — Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное… Итак, все, что они (книжники и фарисеи) велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте, по делам же их не поступайте, ибо они говорят и не делают… Итак, будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный.

Никто на земле, кроме Него, не мог с полным правом сказать: «Я есть Путь». Вся Его Жизнь — это пример искреннего служения Господу.

Другой же из учеников Его сказал Ему: Господи! Позволь мне прежде (чем следовать за Иисусом) пойти и похоронить отца моего. Но Иисус сказал ему: иди за Мною и предоставь мертвым погребать своих мертвецов.

Для Иисуса люди, живущие в Неведении и не стремящиеся к эволюционному развитию, попросту мертвецы. Порою Ему становится невыносимо тяжело жить на земле, кишащей живыми трупами. Все Его существо восстает против смерти (как духовной, так и телесной), однако, чтобы избежать телесной смерти, нужно сначала родиться в духе. Вся земная жизнь Иисуса проходила под знаком борьбы за рождение именно в Духе, а для рожденных в Духе телесная смерть не более чем смена верхней одежды, но и ее (телесную смерть), как показал опыт Воскресения Иисуса, можно победить.

Не думайте, что Я пришел принести мир на землю, не мир пришел я принести, но меч;

Ибо я пришел разделить человека с отцом его и дочь с матерью ее, и невестку со свекровью ее.

И враги человеку — домашние его.

Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня;

И кто не берет креста своего и не следует за Мною, тот не достоин Меня.

Эти на первый взгляд жестокие слова Иисуса лишь подчеркивают полную бескомпромиссность в выборе Пути и в достижении конечной цели. В первую очередь домашние, подвергаясь влиянию сил противных эволюции («враждебных сил»), стараются отвратить, казалось бы, близкого (по крови — да, но не по духу) человека от становления на путь эволюционного развития. Как ни странно, но это закон, и каждый, ступивший на Путь Сознательной Эволюции, вынужден в той или иной степени испытать его проявление. А потому так важно ищущему в самом начале пути не дрогнуть, не скатиться в рутину привычных отношений с домашними, а если потребуется — уйти из дому вовсе, чтобы сохранить стремление к работе, веру в достижение цели и обеспечить практическую реализацию выбранного Пути. Полная бескомпромиссность!

Родственники поначалу крайне эмоционально осуждали речи и проповедническую деятельность Иисуса в целом, называя Его безумцем.

По всей видимости, отчасти и по этой причине Иисус был вынужден покинуть Свой родной дом.

Лисицы имеют норы и птицы небесные — гнезда; а Сын Человеческий не имеет где преклонить голову.

И некто сказал Ему: вот матерь Твоя и братья Твои стоят у дверей, желая говорить с Тобою.

Он же сказал в ответ говорившему: кто Матерь Моя и братья Мои?

И указав рукою Своею на учеников Своих, сказал: вот матерь Моя и братья Мои;

Ибо тот, кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат и сестра и матерь.

Этим самым Иисус ясно подчеркивает, что родство по духу является для Него определяющим при выборе близкого круга общения, однако это ни в коей мере не значит, что Он презирает Своих родных или ненавидит их за то, что они не идут с Ним, напротив, Он питает к ним глубокую любовь и сострадание. Подтверждением тому — слова Христа из Евангелия от Фомы. Парадоксальность этих слов кажущаяся, они тонко отражают истину. Имеющий уши услышит:

Тот, кто не возненавидел своего отца и свою мать, как Я, не может быть моим учеником, и тот, кто не возлюбил своего отца и свою мать, как Я, не может быть Моим учеником.

Ограниченное (склонное к фрагментации) человеческое сознание устроено таким образом, что оно не способно вместить слова Истины, а потому относится к ним либо агрессивно, либо с большой настороженностью. И напротив, слова и деяния лжепророков очень легко подхватываются людьми, и разносится широкая молва о появлении очередного мессии.

Иисус ясно осознавал этот факт:

«Ибо пришел Иоанн, ни ест, ни пьет, и говорят: «в нем бес». Пришел Сын Человеческий, ест и пьет, и говорят: «вот человек, который любит есть и пить вино, друг мытарям и грешникам».

Никто не внимает словам Истины, исходящим из уст как пророка-аскета Иоанна, так и из уст, казалось, совсем мирского человека Иисуса. Слова Истины буквально вязнут в предвзятости людского сознания, в его катастрофической ограниченности и эгоистической самоудовлетворенности. Нет живого пророка в своем отечестве. Пророк хорош и почитаем, когда он мертв.

Иисус сказал:

Я встал посреди мира, и Я явился им во плоти. Я нашел всех их пьяными, Я не нашел никого из них жаждущим, и душа Моя опечалилась за детей человеческих. Ибо они слепы в сердце своем и они не видят, что приходят в мир пустыми; они ищут снова уйти из мира пустыми. Но теперь они пьяны. Когда они отвергнут свое вино, тогда они покаются (Евангелие от Фомы).

В отчаянии Иисус предупреждает:

— Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные: по плодам их узнаете их.

Людям милы слова, ласкающие их слух, но слова Истины больно задевают эгоистическое самолюбие и всегда принимаются агрессивно. Правду о себе знать никто не желает, однако только непредвзятый взгляд на свою неприукрашенную сущность может послужить толчком для вступления на Путь Сознательной Эволюции, на Путь служения Истине.

Понятие Святой Дух в христианской религии (да и не только в религии) всегда вызывало множество толкований, временами весьма противоречивых (в частности, в католической и православной религиях). Попробуем прочувствовать и осознать это понятие с позиции Самого Иисуса, обратившись к первоисточникам, и найти ему надлежащее место в эволюционной картине окружающего мира.

Бог есть Дух и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине.

Эти слова Иисуса прямо указывают на то, что понятие «Бог» однозначно тождественно понятию «Дух». Можно пытаться трактовать это таким образом: Иисус упомянул здесь не изначальную суть Бога, а лишь одну Его ипостась, а именно Дух, но тогда как трактовать Его же слова, касающиеся приоритетности различных ипостасей Бога?

Посему говорю вам: всякий грех и хула простятся человекам; а хула на Духа не простится ему ни в сем веке, ни в будущем.

Истинно говорю вам: будут прощены сынам человеческим все грехи и хуления, какими бы ни хулили; но кто будет хулить Духа Святого, тому не будет прощения вовек, но подлежит он вечному осуждению.

И всякому, кто скажет слово на Сына Человеческого, прощено будет; а кто скажет хулу на Святого Духа, тому не простится.

И наконец:

— Тот, кто высказал хулу на Отца, ему простится, и тот, кто высказал хулу на Сына, ему простится. Но тот, кто высказал хулу на Духа Святого, ему не простится ни на Земле, ни на Небе.

Таким образом, по Иисусу, основой Мироздания является Бог-Дух.

Откровение Иоанна Богослова начинается со слов, всем известных:

В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог.

Оно было в начале у Бога.

Все через него (через Слово) начало быть, что начало быть.

Слово (или Логос) с большой буквы и есть идея Всего Сущего, заложенная в Боге-Духе — единой энергетической субстанции, пронизывающей все Мироздание и одновременно являющейся основой всех форм и их творцов (к их числу относится Бог-Отец), которые сами являются творением Бога-Духа.

И действительно, иерархически Иисус ставит Бога-Духа на первое место, Отца как Творца форм — на второе, а Себя (Сына) — на третье. (Вспомните Его высказывание: Отец Мой более Меня.)

Все богословские дрязги по поводу того, от кого исходит (от Отца и Сына или только от Отца), а от кого не исходит Дух Божий, не стоят выеденного яйца. Дух Божий, пронизывающий все Мироздание, может исходить от любого, в ком Он будет открыт (а точнее, кем Он будет воспринят и трансформирован вовне). Однако Его чистота (а физически — вибрационная частота) и интенсивность могут в значительной мере варьироваться в зависимости от степени готовности субъекта к Его тотальному восприятию и способности к трансформации.

Безусловно, Дух Божий исходил от Иисуса и по чистоте был близок к Духу Отца (Я и Отец одно — в смысле единства в Духе), но значительно разнился по силе. Потому-то Иисус говорил Своим ученикам: Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам.

Несомненно, что приход той Силы, которую Иисус называет Духом Святым, и есть грядущее интенсивное нисхождение пространственной Божественной Энергии, восприятие которой доступно лишь тем людям, чье сознание готово к этому, то есть Его ученикам и истинным последователям.

Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди, и Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, Духа Истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет.

Иисус признает, что не всем подвижникам прошлого было дано внимать словам Истины, а также чувствовать и осязать Ее. Это ясно из обращения Его к ученикам:

Ибо истинно говорю вам, что многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали.

Этим самым подчеркивается тот факт, что личное общение с Сыном Человеческим, от Которого исходит Дух Божий, есть сам по себе путь к Истине и что сейчас наступает время, когда напряжение Духа Божьего в пространстве достигает критической точки.

Я есть путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через меня…

Эти слова Иисуса не только подчеркивают значение Его физического присутствия среди учеников как носителя собственно Духа Божьего, способного оказать непосредственное трансформирующее влияние на сознание людей, искренне верующих в Господа и стремящихся с Ним соединиться; но и ставят всю Его жизнь (интегрально, во всех ее аспектах) в пример восхождения к Отцу посредством абсолютной преданности, молитвы, бдительности, покаяния и смирения.

Теперь рассмотрим событие, произошедшее с Иисусом во время молитвы на высокой горе в присутствии Петра, Иоанна и Иакова, известное под названием Преображение Господне, с позиции этапов Сознательной Эволюции. Напомню описание самого события так, как оно изложено в Евангелии от Луки.

Говорю же вам (двенадцати ученикам) истинно: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие.

После сих слов дней через восемь, взяв Петра, Иоанна и Иакова, взошел Он на гору помолиться.

И когда молился, вид лица Его изменился, и одежда Его сделалась белою, блистающею.

Настоящее событие некоторыми трактуется как чисто Божественное, мистическое таинство, не имеющее под собой никакой земной основы; некоторые, напротив, относят его к разряду надуманных (равно как непорочное зачатие), введенных в Евангелия, дабы украсить историю земной жизни Христа; а некоторые пытаются подвести под него физическую основу и даже связывают (равно как и Воскресение) с вмешательством инопланетян. Мы же попробуем разобраться в нем, не прибегая к мистике, а объективно — с позиций Эволюции.

Как говорилось ранее, благодаря длительной практике полной преданности Всевышнему в момент крещения у Иоанна в водах реки Иордан на Иисуса «сошел Дух Божий» — установился стойкий контакт с нисходящей Божественной Силой.

Вскоре после этого благодаря трансформирующей работе Божественной Силы и усиленной практики молитвы и поста в тонком теле Иисуса произошло раскрытие души (или, по Шри Ауробиндо, психического существа) — центра Божественного Сознания в человеке, иначе называемого внутренним Учителем. Иисусом был сделан решающий шаг на Пути Сознательной Эволюции. Теперь Он имел полное право сказать: Я и Отец одно. Это событие послужило также отправной точкой проповеднической деятельности Иисуса.

Вслед за раскрытием психического существа и обретением Отца (в лице внутреннего Учителя) в сознании Иисуса установилась спонтанная медитация и сознание стало обретать абсолютную ровность, то есть свободу от мыслей и желаний. Параллельно с этими процессами происходило также расширение сознания и его восхождение в Высшие Сферы, то есть имел место процесс глобализации сознания. Следствием этих процессов стало ясное видение Иисусом причин глубокого кризиса человеческого сознания и путей преодоления его. Сила и мощь Евангельских речений и пророческих предсказаний Христа, несомненно, черпалась из Глобального Разума.

Нисходящая Божественная Сила, трансформировав ментальные и витальные слои сознания и установив в них спонтанное безмолвие, начала Свою работу непосредственно в физическом (клеточном или телесном) сознании Иисуса, чему масса свидетельств в Евангелиях. Пронзительное видение и буквально физическое ощущение Иисусом всех человеческих несовершенств и пороков есть результат изнурительной работы нисходящей Божественной Силы в слоях тонкого физического сознания. Временами душа Его смертельно скорбела. Здесь Божественное Сознание сталкивается с корневыми истоками всех человеческих слабостей и эволюционно обусловленных несовершенств и пороков, так называемого перегноя эволюции. Надо сказать, что погружение в эти слои сознания требует от искателя Истины огромного мужества и выдержки — возможность глубоких психоэмоциональных срывов и даже сумасшествия достаточно велика, если не иметь должной защиты Сверху.

Работа Божественной Силы в физическом (клеточном) сознании сопряжена, с одной стороны, с трансформацией его в более тонкие, эволюционно совершенные формы, то есть с наработкой нового тонкого тела, а с другой — с проникновением Силы в плотноматериальные слои сознания и подготовкой материального тела к радикальной трансформации в принципиально новую эволюционную форму, сотканную из чисто Божественной субстанции — субстанции Любви и Истины, которая и будет служить материальной основой Царства Небесного, или Нового Мира.

Теперь самое время вернуться к акту преображения, а точнее, определить его эволюционную сущность. В определенный момент времени эволюционное напряжение в глубинах материального тела, вследствие погружения туда Божественной Силы, может достичь критической отметки, и наработанное новое тонкоэнергетическое тело может проявиться в физическом мире как в форме невидимой для всех, но ощущаемой избранными пространственной энергетической плотности, так и визуально, правда, значительно реже, — в форме своеобразного свечения, периодически исходящего от физического тела человека. Подобные феномены неоднократно наблюдались людьми, близкими к Великим Учителям человечества и Духовным подвижникам (Шри Ауробиндо, Матери, Кришнамурти, Сергию Радонежскому, Серафиму Саровскому и др.).

Именно такой феномен и имел место во время молитвы Иисуса на высокой горе в присутствии трех близких учеников. Энергетическое поле Иисуса во время молитвы стало настолько сильным, что в круг его непосредственного воздействия было вовлечено сознание учеников, находившихся рядом с Ним. В результате — все они в течение некоторого времени наблюдали свечение тонкого тела Иисуса и испытывали сильнейшее потрясение сознания.

Сам по себе подобный энергетический феномен носит очистительный характер, причем очищению подвергается как сознание самого источника излучения, так и сознание людей (если оно достаточно восприимчиво), вовлеченных в его энергетическое поле.

Теперь совсем кратко о так называемых чудесных исцелениях и просто о чудесах, которые творил Иисус на протяжении своего мессианского периода. То, что в понятии обывателя считается чудом, не имеет в своей основе ничего сверхъестественного. Свободное владение виталической энергетикой, которая относится к разряду отнюдь не высших (по чистоте) тонких энергий, позволяет творить так называемые чудеса людям отнюдь не высокодуховным — примеров тому в нашей теперешней жизни тьма. Однако лишь высшая духовная энергетика целителя и вера пациента в успех излечения может принести стойкий положительный результат. Любое сомнение, как целителя, так и пациента, в успехе предпринимаемого лечения создает непреодолимую преграду на пути излечения. Так, неудачи Иисуса в исцелениях в родном городе легко объяснимы неверием людей в Его способности. Для них Он был просто сыном плотника Иосифа, которого они знали с детства.

Надо сказать, что моя собственная (пусть и небольшая) целительская практика показала значение веры в целительских актах. Лишь в тех случаях, когда в сознании только непоколебимая вера в успех исцеления больного и ни единой толики сомнения или какой-либо другой мысли, — только тогда энергетическое поле целителя растет, поглощая в себя поле пациента, и он волен творить акт исцеления.

Иисус неоднократно в Своих комментариях к исцелениям упоминает о необходимости непоколебимой веры в успех предприятия, включая воскрешение мертвых.

Иисусу поневоле приходилось творить чудеса, дабы сомневающиеся уверовали в Него, в Его Божественную Сущность (…вы не уверуете, если не увидите знамений и чудес), однако Он прекрасно понимал, что и это мало помогало в главном — в вопросах истинной веры и необходимости следования по пути единения со Всевышним.

В конце известной притчи о бедном Лазаре и богаче Иисус приводит слова Авраама:

«Тогда Авраам сказал ему (богачу): если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят».

В этих словах притчи резюмируется отношение подавляющего большинства человечества к словам Истины, которые издавна возвещались пророками. Иисус убежден, что даже чудо воскресения и возврат на землю человека из мира мертвых, чтобы засвидетельствовать истинность сказанного, не сможет заставить людей уверовать в Истину.

Кроме того, Иисус предупреждал учеников Своих, чтобы они не обольщались своими магическими и целительскими способностями, а помнили о главном:

«Однако ж тому не радуйтесь, что духи вам повинуются; но радуйтесь тому, что имена ваши написаны на небесах».

Наш современник, индийский духовный Учитель Сатья Саи Баба, считающий себя прямым последователем Христа и проповедующий религию Любви, очень точно заметил по поводу отношения людей к чудесам и к истинным ценностям. Он сказал следующее: «Люди могут жить по соседству с Аватаром (высшим духовным Учителем. — Авт.), ничего не меняя в своей повседневной рутине и не осознавая, какая удача выпала им на долю. Они разглагольствуют о чудесах, творимых мною (в частности, материализация и дематериализация физических предметов. — Авт.), хотя эти чудеса невозможно сопоставить с моей славой и величием… Поэтому, слушая ваши разговоры о «чудесах», я про себя смеюсь и жалею вас — как вы можете допустить, чтобы такая малость отняла у вас драгоценное знание о моей истинной сущности?» Мало что изменилось за два тысячелетия….

Иисусу приходилось вновь и вновь убеждать людей в необходимости стать на Путь, ведущий в Царство Небесное. Даже ближайшие ученики Его не следовали прямым наставлениям Учителя, а делили свои будущие посты в Царстве Небесном — кто сядет по правую руку от Христа, кто по левую, словом, мирские соблазны не оставляли их. Посему Иисус был вынужден вести с ними достаточно резкий диалог.

Сказал также Иисус ученикам Своим:

невозможно не придти соблазнам, но горе тому, через кого они приходят.

Лучше было бы ему, если мельничный жернов повесили ему на шею и бросили его в море, нежели чтобы он соблазнил одного из малых сих.

Наблюдайте за собою. Если же согрешит против тебя брат твой, выговори ему, и если покается, прости ему;

И если семь раз в день согрешит против тебя и семь раз в день обратится и скажет: «Каюсь», — прости ему.

И сказали апостолы Господу: умножь в нас веру.

Господь сказал: Если бы вы имели веру с зерно горчичное и сказали смоковнице сей: «Исторгнись и пересадись в море», то она послушалась бы вас.

Иисус прямо ставит перед учениками жесткие условия.

Если кто приходит ко мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены, и детей, и братьев, и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником.

И кто не несет креста своего и идет за Мною, не может быть Моим учеником.

Тот всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником.

Опять-таки никаких удобных компромиссов в плане сохранения мирских соблазнов, привилегий и богатств, никаких оправданий своим поступкам и привязанностям — только прямое следование Учителю в рамках узкого пути. Куда уж яснее! Полное отсутствие двойственности толкования.

Никакой слуга не может служить двум господам: или ибо одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и мамонне.

Иисус прямо заявлял, что привязанность к богатству является непреодолимой преградой на пути соединения с Господом — удобнее верблюду пройти сквозь игольное ушко, нежели богатому войти в Царство Божие.

И еще. Кесарю кесарево, а Богу богово. В этом весь Иисус по отношению к государству и ко всякого рода политическим дрязгам и притязаниям. В текстах Евангелий нет ни одного высказывания Иисуса по поводу недовольства политикой Рима или иудейских правителей, все Его недовольства (возмущения духа) были вызваны только состоянием веры в различных слоях населения и озабоченностью за ее чистоту. Совершенно невозможно вариться в политических передрягах и одновременно следовать по пути единения со Всевышним.

Я ничего не могу творить Сам от Себя. Как слышу, так и сужу, и суд Мой праведен, ибо не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца.

Не принимаю славы от человеков, но знаю вас — вы не имеете в себе любви к Богу.

Я пришел во имя Отца Моего, и не принимаете Меня, а если иной придет во имя свое, его примите.

Как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете славу, а славы, которая от единого Бога, не ищете?

Таков был ответ Иисуса иудеям, обвинявшим Его в духовном самозванстве. Вера есть действие, а не слова. Когда человек произносит слова Истины, его всегда будут обвинять в самозванстве и еретичестве. Когда же иные говорят слова, не имеющие отношения к Истине, но ласкающие слух толпы и подпитывающие ее инстинкты, люди их принимают, обрекая тем самым души свои на погибель. Человечество слишком погрязло в поклонении всякого рода кумирам, питающим его ненасытное любопытство и низменные страстишки. Увы, такова горькая правда.

Ближайшие ученики Иисуса были уверены, что идут правильным путем, однако Иисус ставит все на свои места.

Петр сказал: «Вот мы оставили все и последовали за Тобою».

Он сказал им:

«Истинно говорю вам — нет никого, кто оставил бы дом или родителей, или братьев, или сестер, или жену, или детей для Царства Божия, и не получил бы гораздо более в сие время, и в век будущей жизни вечной».

Иисус с прискорбием констатирует этот факт и терпеливо продолжает работать с учениками, ибо много званных, но мало избранных.

Со временем многие из учеников Его отошли от Него, и Иисусу стало ясно, что никто не может придти к Нему, если на то не будет воли Отца, а потому Он сосредоточил свое внимание на избранных.

Для обычного человеческого сознания, пусть даже религиозно ориентированного, вера в безличного Бога, который есть Дух, практически невозможна. Вера в антропоморфного Отца, который есть прямое порождение Бога-Духа, но которого никто никогда не видел, для обычного сознания вещь также малопонятная, а посему Иисус, осознав и почувствовав в Себе присутствие Бога-Духа, стал вполне сознательно и правомерно преподносить Себя окружающим в качестве Сына Отца Небесного. В сложившихся обстоятельствах это был единственно возможный вариант, позволявший построить хоть какой-то реальный мостик между безличным Богом-Духом и человеком и вселить в людей веру в возможность радикального изменения индивидуального сознания и соединения его с Божественным сознанием. И этот вариант сработал. Иисус озвучил Истину и стал живым примером Пути (Я есть дверь: кто войдет Мною, тот спасется… Я есть путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня…). Мостик был выстроен.

Иисус же возгласил и сказал:

верующий в Меня не в Меня верует, но в Пославшего Меня;

И видящий Меня видит Пославшего Меня.

Я свет принес в мир, чтобы всякий верующий в Меня не оставался во тьме.

И если кто услышит Мои слова и не поверит, Я не сужу его: ибо я пришел не судить мир, но спасти мир.

Отвергающий Меня и не принимающий слов Моих имеет судью себе: слово, которое Я говорил, оно будет судить его в последний день;

Ибо Я говорил не от Себя, но от Пославшего Меня Отца, Он дал Мне заповедь, что сказать и что говорить.

И я знаю, что заповедь Его есть жизнь вечная. Итак, что Я говорю, говорю, как сказал Мне Отец.

Если заповеди Мои соблюдаете, пребудете в любви Моей, как и Я соблюдал заповеди Отца Моего и пребываю в Его любви.

Глобальное видение Иисусом Истины включает видение эволюционного будущего человечества и нашей планеты в целом. Естественно, Иисус не мог говорить со Своими собеседниками чисто научным или философским языком, а облекал Свое видение Истины (особенно первое время) в слова, хоть как-то способные быть воспринятыми малообразованными людьми с сознанием, не подготовленным для интегрального восприятия Истины.

Приведу практически полностью ответ Иисуса ученикам на горе Елеонской на вопрос о грядущей кончине века и втором пришествии Сына Человеческого на землю. Прислушайтесь сердцем к этим словам, не задавая умом вопросов.

Иисус сказал им в ответ:

берегитесь, чтобы кто не прельстил вас;

Ибо многие придут под именем Моим и будут говорить «я Христос», и многих прельстят.

Также услышите о войнах и о военных слухах. Смотрите, не ужасайтесь; ибо надлежит всему тому быть, но это еще не конец;

Ибо восстанет народ на народ, и царство на царство, и будут глады, моры и землетрясения по местам;

Все же это начало болезней.

Тогда будут предавать вас на мучения и убивать вас; и вы будете ненавидимы всеми народами за имя Мое.

И тогда соблазнятся многие; и друг друга будут предавать и возненавидят друг друга;

И многие лжепророки восстанут и прельстят многих;

И по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь;

Претерпевший же до конца спасется.

Тогда если кто скажет вам: «вот здесь Христос» или «там», — не верьте;

Ибо восстанут лжехристы и лжепророки и дадут всякие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных.

Итак, если скажут вам: «вот, Он в пустыне», не выходите; «вот, Он в потаенных комнатах», не верьте;

Ибо, как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого;

Ибо, где будет труп, там соберутся орлы.

И вдруг, после скорби дней тех, солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются;

Тогда явится знамение Сына Человеческого на небе; и тогда восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою;

И пошлет Ангелов Своих с трубою громогласною, и соберут избранных Его от четырех ветров, от края небес до края их.

Так, когда вы увидите все сие, знайте, что близко, при дверях.

О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один;

Но как было во дни Ноя, так будет и в пришествие Сына Человеческого:

Ибо, как во дни перед потопом ели, пили, женились и выходили замуж до того дня, как вошел Ной в ковчег.

И не думали, пока не пришел потоп и не истребил всех — так будет и пришествие Сына Человеческого.

Сказываю вам: в ту ночь будут двое на одной постели: один возьмется, а другой оставится;

Две будут молоть вместе: одна возьмется, а другая оставится;

Двое будут на поле: один возьмется, а другой оставится;

Итак, бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш придет.

И еще о грядущей кончине века и пришествии Сына Человеческого говорится в комментарии Иисуса к притче о сеятеле:

…сеющий доброе семя есть Сын Человеческий;

Поле есть мир, доброе семя, это сыны Царствия, а плевелы сыны лукавого;

Враг, посеявший их, есть дьявол; жатва есть кончина века, а жнецы суть Ангелы.

Посему, как собирают плевелы и огнем сжигают, так будет при кончине века сего;

Пошлет Сын Человеческий Ангелов Своих, и соберут из Царства Его все соблазны и делающих беззаконие

И ввергнут их в печь огненную; там будет плач и скрежет зубов;

Тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их. Кто имеет уши слышать, да слышит!

Кому-то все сказанное Иисусом может показаться печальной сказкой с красивым концом, кому-то — пугающей выдумкой, а кто-то — таких будет подавляющее меньшинство — возможно, задумается над своим будущим. Не стану разубеждать неверующих и сомневающихся, а предлагаю рассмотреть возможность такого течения событий в будущем со строго научных (эволюционных) позиций, нисколько не пытаясь умалить их суровую, но вместе с тем обнадеживающую таинственность, предначертанную Сыном Человеческим.

Что человек существо крайне несовершенное и является, по сути, переходной формой в эволюционной цепочке земных существ, думаю, доказывать не нужно. В трудах Шри Ауробиндо, Матери, Сатпрема, Кришнамурти, Гурджиева и многих других это убедительно доказано. Если кто-то считает человека (а в первую очередь себя) существом совершенным — не стану его разубеждать в этом. Плоды человеческого «совершенства» мы уже пожинали, пожинаем и будем пожинать на этой многострадальной земле — и чем дальше, тем мучительнее.

Опыт немногих землян и, в первую очередь, Сына Человеческого убедительно показывает, что человек может и должен принимать сознательное участие в мировом эволюционном процессе. Это не только его право, но и с некоторых пор (а именно — со времен мессианства Иисуса Христа) прямая обязанность. Спасти нашу планету от неминуемой гибели могут только люди, избавившиеся от Неведения и ставшие на Путь Сознательной Эволюции. Иисус называет таких людей избранными, но привилегия у избранных одна — бесстрашно вступить в жестокую битву на уровне сознания со всеми человеческими пороками и несовершенствами, став проводниками Божественной (Эволюционной) Силы (Энергии), которая в настоящее время осторожно спускается, а в урочный час хлынет на нашу планету. Час Бога наступает!

Неверно думать, что к категории избранных Иисус относит только Своих непосредственных учеников, видевших, слышавших и уверовавших в Него. Избранные — люди, которые стоят на высшем для физических условий нашей планеты уровне эволюционного развития, так называемые святые, имеющие как непременное условие раскрытое психическое существо (душу), стойкий контакт с Божественной Силой и выход индивидуального сознания в сферы Глобального Разума.

К категории верующих следует относить людей, искренне верующих в Иисуса Христа. Но что же следует понимать под искренней верой? Есть люди, которые верят в божественное происхождение Иисуса, верят в Его второе пришествие, но палец о палец не ударят, чтобы поступать в соответствии с Его заповедями. Но искренняя вера — это путь праведности: выполнение всех заповедей Христа, молитва, смирение, бдительность и покаяние. Искренняя вера — это не вера в Христа как в такового (вот Он придет в урочный час на Землю и избавит всех нас от грехов и мучений, а нам остается только верить в это и ждать), а вера в то, что Он есть Путь. Истинная вера не в том, чтобы подражать Иисусу, а в том, чтобы осознанно поступать так, как Он поступал в земной жизни, прямо смотреть в лицо всем трудностям (каковыми бы они ни были), связанным с сохранением и умножением веры, не искать на Пути выгод и наград и не допускать всякого рода ухищрений, уловок, половинчатости и компромиссов — вот что есть искренняя вера. И еще — у искренне верующего рано или поздно будет раскрыта душа (психическое существо), что само по себе является качественным скачком на пути эволюционного развития. К тому же рождение души позволяет установить стойкий контакт с Всевышним и тем самым ускорить продвижение по выбранному пути к стадии святости, то есть к стадии избранных Богом.

Сейчас верующими считаются все те, кому удобно или выгодно верить в Христа по той или иной причине, все те, кому это доставляет определенное удовольствие как дань моде, все те, для кого вера просто легкая религиозная приправа или отдушина в повседневной жизненной суете, словом, люди, крайне далекие от истинной веры.

В Откровении (Апокалипсисе) Иоанна есть слова, прямо делящие людей на вполне определенные категории:

Неправедный пусть еще делает неправду; нечистый пусть еще сквернится; праведный (искренне верующий. — Авт.) да творит правду еще, и святый (избранный. — Авт.) да освящается еще.

О защите избранных и истинно верующих молит Иисус Отца Своего, прежде чем оставить землю:

Я открыл имя Твое человекам, которых Ты дал Мне от мира, и они сохранили слово Твое;

Ибо слова, которые Ты дал Мне, я передал им, и они приняли и уразумели истинно, что Я исшел от Тебя, и уверовали, что Ты послал Меня.

Я о них молю: не о всем мире молю, но о тех, которых Ты дал Мне, потому что они Твои.

Я уже не в мире, но они в мире, а Я к Тебе иду. Отче Святый! Соблюди их во имя Твое…

Не молю, чтобы Ты взял их из мира, но чтобы сохранил их от зла;

Они не от мира, как и Я не от мира. Освяти их истиною Твоею: слово Твое есть истина.

Не о них же только молю, но и о верующих в Меня по слову их.

Практический опыт избранных (Шри Ауробиндо, Матери, Сатпрема и других) показывает, что с открытием нисходящей Божественной Силы и души в сознании человека начинается рутинная трансформирующая работа, затрагивающая самые болезненные аспекты индивидуальной человеческой психики. На поверхность выводятся все ее несовершенства и пороки — это и есть нешуточная битва с «дьявольским семенем» в собственном сознании. С честью устоять в этой битве и выйти из нее победителем — вот главная задача избранных. Только после этой победы человек становится прямым ретранслятором чистой Эволюционной Энергии, «заражая» мир супраментальными вибрациями Истины, как их называет Шри Ауробиндо, способными оказывать трансформирующее влияние на сознание других людей и на материальный мир в целом. Это и есть так называемая битва с самим дьяволом, имя которому — Неведение.

Эволюционное давление Божественной Силы на нашу планету и всех ее обитателей со временем будет все усиливаться независимо от того, как к этому относится большинство человечества. Для имеющих глаза и уши очевидно, что эволюция — самый реальный и самый неотвратимый процесс во всей истории существования Вселенной, а потому сознательное участие в этом процессе — долг каждого проснувшегося от неведения.

Для того чтобы стать сознательным участником процесса, необходимо стать на Путь Сознательной Эволюции, то есть сознательно открыться Эволюционной Энергии, в противном случае неусвоенная Энергия начинает оказывать на человека деструктивное влияние, и он обрекается на физические и психические страдания. Пример тому — умножение в последнее время болезней, эпидемий и психических расстройств. Поскольку все в мире взаимосвязано, то под давлением все той же Эволюционной Энергии будет страдать и плотноматериальный мир — возрастет число землетрясений и различных природных катаклизмов.

Как свидетельствует опыт Шри Ауробиндо, Матери, Сатпрема и Кришнамурти, работа Эволюционной Энергии в теле (в телесном сознании) сродни действию пламени высокого напряжения на уровне клеток (вот тебе и геенна огненная!). Это уже не сказочки и досужие домыслы теоретиков от эволюции и толкователей Библии, а непосредственный телесный опыт наших современников — пионеров Эволюции нынешнего века. Даже эти, высоко продвинутые личности, клеточное сознание которых в достаточной мере было готово к радикальной трансформации, в периоды интенсивного нисхождения Божественной Силы чувствовали себя, мягко говоря, не в своей тарелке, а что говорить о людях, которые ни на йоту не пытаются позитивно изменить свое сознание и стать на Путь Сознательной Эволюции. А ведь сделать это может практически каждый, стоит только осознать важность и неотвратимость грядущих эволюционных перемен.

В те дни люди будут искать смерти, но не найдут ее; пожелают умереть, но смерть убежит от них.

Страдания Иисуса в период, непосредственно предшествующий распятию, и в процессе собственно распятия носят не столько душевный и физический, сколько глобально интегральный характер. Это страдания неземного измерения. Скорбь и тоска.… Именно в этот период Божественная Сила, нисходившая в тело Иисуса, буквально вгрызалась в косное материальное сознание на планетарном уровне, «заражая» нашу планету и сознания людей светом (вибрациями) Истины. Слова Иисуса, обращенные к близким ученикам: «Душа Моя скорбит смертельно», — как нельзя емко и образно отражают Его состояние. Все несовершенства человеческого сознания буквально затопили душу Самого Иисуса и всей тяжестью легли на Его сердце. В какой-то момент Ему даже показалось, что Отец оставил Его, но это сомнение тотчас отступило и Он произнес: «Отче!..не Моя воля, но Твоя да будет». Именно это состояние Иисуса позволительно определить как принятие Им на Себя «всех грехов наших и страдание за них».

Теперь это не просто тезис, в который необходимо было уверовать, а факт, неоднократно подтвержденный практиками Сознательной Эволюции (Шри Ауробиндо, Матерью, Сатпремом, Кришнамурти), которые в тех же красках описывают состояние и ощущения, непосредственно предшествующие нисхождению в тело трансформирующей Эволюционной Энергии большой интенсивности.

А посему все сказанное Иисусом по поводу признаков приближения конца нынешнего века и грядущих эволюционных перемен (как на уровне сознания отдельных людей, так и на уровне планеты в целом) имеет под собой строго научную основу. Слова Истины были произнесены неоднократно не только Самим Иисусом и Его прямыми последователями, но и практиками-эволюционистами двадцатого столетия. После того, как они посеяны в мире, каждый волен выбирать, где ему быть в Судный день, — оказаться в Царствии Небесном (в принципиально новом материальном мире, сотканном из субстанции Света и Любви) или гореть в геенне огненной и быть уничтоженным, как плевелы Вселенной.

И пусть не покажется многим красивой сказкой крестная смерть Иисуса и Его воскресение. В свете эволюции это и есть радикальная трансформация материального тела в принципиально новое, а потому Иисуса смело можно назвать не только вестником Сознательной Эволюции, но и ее пионером, проложившим в Своем земном теле Божественный мостик между миром Неведения и миром Истины и открывшим всем искренне страдающим интегральный путь к освобождению.

Теперь позволю себе высказать предположение о роли и судьбе избранных (святых) и истинно верующих (праведных) в эволюционном процессе на нашей планете. Сразу скажу, что это предположение основывается не на пустом месте, а имеет достаточно широкое подкрепление как в священных писаниях и различного рода откровениях Свыше, так и в рамках практического опыта Сознательной Эволюции, ранее осуществленного и осуществляемого в настоящее время немногими избранными. Как я уже говорил, с точки зрения чистой энергетики избранные являются, по сути, прямыми ретрансляторами в косную материю, в частности, на уровне клеточного сознания человека, пространственной Эволюционной Энергии. Именно эта Энергия оказывает трансмутирующее воздействие на материальные структуры тела человека, постепенно подготавливая их (на тонком уровне) к радикальной трансформации в принципиально новое творение. К великому сожалению, количество людей, способных сознательно воспринимать эту Энергию (то есть истинно верующих), ничтожно мало. В сознании и телах подавляющего большинства людей Эволюционная Энергия не усваивается, а вызывает различного рода деструктивные изменения, проявляющиеся в форме острых соматических и психических расстройств и серьезных хронических заболеваний.

Избранные — люди, находящиеся на высшей (в условиях земного существования) стадии наработки тонкого тела, то есть в первую очередь готовые к радикальной физической трансформации и являющиеся также ее своеобразными катализаторами на планетарном уровне.

По всей вероятности, по замыслу Свыше, их количество в подготовительный к радикальной трансформации период не должно превышать некоторой «критической массы», чтобы истинно верующие успели наработать достаточно стабильные тонкие тела и относительно безболезненно перенести собственно акт радикальной трансформации. Именно тогда возникнет новая Земля и новые Небеса, ибо в те дни будет такая боль и скорбь, какой не было от начала творения… Превышение «критической массы» избранных может вызвать нежелательные последствия и даже привести к физическому уничтожению планеты в целом, а посему количество их как бы «строго регламентируется» Свыше. Однако же количество праведных при этом должно неуклонно возрастать, дабы расширить поле, на котором Господом будет собрана жатва и будут отделены зерна от плевел.

Немногие избранные, передавая эстафету друг другу, по сути, являются хранителями и распространителями Божественного Огня на Земле, интегрально воздействуя на планетарное сознание в целом. Именно этим можно объяснить активизацию так называемых сил зла — природных стихий и низменных начал в человеческом сознании, словом, всего того, что не желает сознательно подвергнуться Божественной трансформации.

Совершенно очевидно, что с приближением Часа Бога (Царствия Небесного) количество избранных (святых) будет возрастать и, соответственно, будет расти число праведников (истинно верующих). Вместе с тем будет неизмеримо умножаться число людей, сознание которых безысходно завязло в болоте неведения, то есть произойдет своеобразная поляризация сознаний: на одном полюсе — сознания, озаренные светом Истины, на другом — коптящие во мраке неведения. Именно поляризация создает в системе, готовой подвергнуться радикальной трансформации, необходимый уровень эволюционного напряжения — таков непреложный закон Эволюции.

Все, сумевшие до конца сохранить истинную веру в Господа, спасутся и станут новым эволюционным семенем на физически новой планете.

Претерпевшие до конца спасутся, а спасение, как говорила Мать — преданная сподвижница и прямая последовательница Шри Ауробиндо, должно быть физическим. Круг замкнулся.

Комментарий к некоторым речениям Иисуса из апокрифического Евангелия от Фомы

Как говорилось ранее, в Евангелии от Фомы приводятся речения Иисуса, тайно (в смысле — конфиденциально) переданные Им Своим близким ученикам.

И Он (Иисус) сказал:

тот, кто обретет истолкование этих слов, не вкусит смерти.

Действительно, большая часть приведенных в этом Евангелии речений Иисуса несет в себе глубинную энергию, способную трансформировать сознание. Сам факт сердечного осознания смысла и аромата (именно аромата!) большинства из этих высказываний свидетельствует о наличии позитивных изменений в сознании искателя Истины и его потенциальной готовности без каких-либо условий ступить на Путь Сознательной Эволюции.

Иисус сказал:

пусть тот, кто ищет, не перестает искать до тех пор, пока не найдет, и когда он найдет, он будет потрясен, и если он потрясен, он будет удивлен, и он будет царствовать над всем.

Эти слова Иисуса удивительно точно передают незабываемую гамму ощущений и переживаний, связанных с актом так называемого просветления или раскрытия психического существа (души). Раскрытие внутри нас Божественного присутствия невозможно спутать с чем-либо другим. Это действительно потрясение, кардинально меняющее восприятие всего окружающего мира. Ощущение Единства Всего Сущего, собственного бессмертия, Вечности и Беспредельности Вселенной, ни с чем не сравнимой радости существования и связи со Всевышним! Все те, кому довелось пройти через акт рождения психического существа, действительно были потрясены, особенно в первые часы и дни после рождения.

Я могу свидетельствовать этот факт, поскольку мой собственный опыт рождения в духе действительно был потрясением, которому, правда, предшествовал мучительный период страхов и сомнений в правильности выбранного Пути и в его целесообразности. И только после того, как были отброшены прочь страх и сомнения, как только я прекратил оглядываться назад, в прошлое, и устремился всем своим существом в эволюционное будущее, полностью доверившись Божественной Силе, которая в течение полутора месяцев физически ощутимо нисходила в мое тело и готовила раскрытие психического существа, произошел сам акт рождения.

А потому — пусть тот, кто ищет, не перестает искать до тех пор, пока не найдет, сохраняя терпение и верность выбранному пути, поскольку только обретение истинного «я», а таковым и является психическое существо, дает возможность почувствовать истинную свободу и царствовать над всем.

Иисус сказал:

если те, которые ведут вас, говорят вам: «Смотрите, царствие в небе! — тогда птицы небесные опередят вас. Если они говорят, что оно — в море, тогда рыбы опередят вас. Но царствие внутри вас и вне вас».

Здесь Иисус прямо иронизирует над так называемыми пророками и учителями, которые рекомендуют искать царствие, удаляясь от мира в глухие дебри (в небеса и на дно морское). Для поиска Царствия Небесного не надо никуда ходить — Дух Божий разлит повсюду и присутствует во всем, частичка его находится и в нашем сердце, вот туда-то и следует отправиться на поиски Царствия. Все на удивление просто.

Когда вы познаете себя, тогда вы будете познаны и вы узнаете, что вы — дети Отца Живого. Если же вы не познаете себя, тогда вы в бедности и вы — бедность.

Открытие в себе Духа Божьего снимает все вопросы о собственном происхождении. Отчетливое физическое (именно физическое) ощущение своего духовного единства со Всем Сущим раз и навсегда снимает вопрос материнства и отцовства — мы все дети единого Отца Живого (Духа) и, только раскрывшись в духе, способны познать бессмертие и истинную радость существования в ее интегральной полноте. В противном случае нас ждет бедность во всем — в радости, чувствах, любви, познании и пр. А удел бедности — страх, скука, сомнение, страдание.

Иисус сказал:

блажен тот лев, которого съест человек, и лев станет человеком. И проклят тот человек, которого съест лев, и лев станет человеком.

Это, по мнению некоторых, «чрезвычайно темное» (в смысле толкования) изречение на самом деле имеет достаточно ясный смысл. Лев — это собирательное значение, символизирующее все животные аспекты человеческой психики (гнев, склонность к насилию, агрессивность и пр.), доставшиеся нам в наследие из эволюционного прошлого. Если эти животные начала будут осознаны человеком и он будет в состоянии сознательно превзойти их и трансформировать посредством Божественной Энергии и рождения в Духе, то цель будет достигнута. Если же произойдет наоборот и животные начала поглотят человека полностью, то такой человек заслуживает проклятья.

Иисус сказал: Я бросил огонь в мир, и вот Я охраняю его, пока он не запылает.

Огонь есть не что иное, как Божественная (Эволюционная) Сила (Энергия), которая спускается на нашу планету. Иисус же выполняет миссию Ее ретрансляции на уровень индивидуальных человеческих сознаний, готовых к эволюционным переменам. Он пришел в мир, чтобы окончательно и бесповоротно «заразить» нашу планету «вибрациями» Истины и Любви.

Иисус сказал: это небо прейдет, и то, что над ним, прейдет, и те, которые мертвы, не живы, и те, которые живы, не умрут.

Это речение Иисуса образно рисует грядущие эволюционные перемены на нашей планете и вновь подчеркивает, что спасутся или перейдут в жизнь вечную только те, которые живы, то есть в ком проснулся и разгорается Дух Божий, а те, кто мертвы в духе, то есть живые мертвецы, умрут окончательно.

Иисус сказал:

если вы поститесь, вы зародите в себе грех, и если вы молитесь, вы будете осуждены, и если вы подаете милостыню, вы причините зло вашему духу. И если вы приходите в какую-то землю и идете в селения, если вас примут, ешьте то, что вам выставят. Тех, которые среди них больны, лечите. Ибо то, что войдет в ваши уста, не осквернит вас, но то, что выходит из ваших уст, это вас осквернит.

В контексте данного речения ищущие предостерегаются Иисусом от формальных обрядовых действий. Придание молитве, посту и даче милостыни главенствующего, но вместе с тем формально-обрядового значения в процессе служения Господу способно нанести ищущему только вред, закрепляя бессознательную механистичность поведения. Главное в служении Господу — живая искренность в речи, мыслях и действиях, словом, в том, что выходит из нас, а не в том, что в нас входит.

Иисус сказал:

может быть, люди думают, что я пришел бросить мир в Мир (космос), и они не знают, что я пришел бросить на Землю разделения, огонь, меч, войну. Ибо пятеро будут в доме: трое будут против двоих и двое против троих. Отец против сына и сын против отца; и они будут стоять как единственные.

Люди, окружавшие Иисуса, в основном считали, что Он пришел бросить в мир семена всеобщего умиротворения и обывательски размеренной жизни с религиозной приправой. Но Он во многих своих речениях достаточно резко развеивает этот миф и говорит о Своей истинной роли — бросить на землю разделение, огонь, меч, войну ради самого главного — рождения и единения в духе пусть немногих, но верных Своих последователей — искренних и бескомпромиссных в служении Господу.

Иисус сказал:

Я дам вам то, чего не видел глаз, и то, чего не слышало ухо, и то, чего не коснулась рука, и то, что не вошло в сердце человека.

Здесь Иисус ведет речь о Божественном (Эволюционном) Огне, который Он призван низвести на землю. Этот Огонь нельзя увидеть, нельзя услышать, нельзя осязать, а можно почувствовать и разжечь только в сердце.

Ученики сказали Иисусу:

скажи нам, каким будет наш конец? Иисус сказал: открыли ли вы начало, чтобы искать конец? Ибо в месте, где начало, там будет конец. Блажен тот, кто будет стоять в начале: и он познает конец, и он не вкусит смерти.

Обычному человеческому сознанию присущи нетерпение и любопытство, а потому, прежде чем приступать к какой-либо работе, оно желает знать конечный результат. Ученикам Иисуса, ставшим на Путь служения Господу, не терпится узнать свою дальнейшую судьбу, однако Иисус сразу ставит их на место, не позволяя философствовать на эту тему по двум причинам.

Во-первых, обычное (не трансформированное) сознание не способно адекватно, из-за отсутствия аналогов в памяти, воспринимать информацию от людей, продвинутых в области эволюции сознания и обладающих принципиально иным способом восприятия мира (скажем, чувствознанием).

Во-вторых, любое попустительство ученикам со стороны учителя в плане удовлетворения их любопытства снижает эффективность эволюционной работы и, более того, развращает сознание учеников, не позволяя планомерно следовать по пути развития. Например, ученик, наперед узнавший со слов учителя промежуточный результат работы в форме какого-либо переживания, строит в своем сознании модель этого переживания и ждет прихода его, находясь в постоянном напряжении. В результате напряженность не позволяет Эволюционной Энергии свободно проникать в сознание и трансформировать его до уровня ожидаемого переживания. Таким образом, процесс трансформации значительно затягивается.

Именно поэтому Иисус настойчиво требует от Своих учеников следования интегральным методом, который позволяет открыть так называемое Начало. В открытии начала есть два чудесных феномена — исчезают всякие вопросы и начинаешь ясно осознавать, что начало и конец — одно и то же. Нет ни начала, ни конца, а есть просто иной способ существования — в Божественной Истине, которая есть Любовь, Бессмертие и Единение со Всевышним. Для обычного сознания это звучит как простая декларация, но для просветленного — непреложный факт.

Работайте, открывайте, следуйте методу, а потом поговорим, если еще останутся вопросы. С открытием начала, как правило, исчезают всякие вопросы.

Иисус увидел младенцев, которые сосали молоко. Он сказал ученикам своим: эти младенцы, которые сосут молоко, подобны тем, которые входят в Царствие. Они сказали Ему: что же, если мы — младенцы, мы войдем в Царствие? Иисус сказал им: когда вы сделаете двоих одним, и когда вы сделаете внутреннюю сторону, как внешнюю сторону, и верхнюю сторону, как нижнюю сторону, и когда вы сделаете мужчину и женщину одним, чтобы мужчина не был мужчиной и женщина не была женщиной, когда вы сделаете глаза вместо глаза, и руки вместо руки, и ноги вместо ноги, образ вместо образов — тогда вы войдете в Царствие.

Смысл этого речения Иисуса чрезвычайно важен. Образ младенцев взят Им для иллюстрации состояния, в котором будут пребывать ищущие при достижении цели, не случайно. Именно младенцы пребывают в состоянии гармоничного единства с окружающим миром, то есть в Божественном естестве. Их сознание и их ум не обусловлены ни схемами поведения, ни привычками, ни всякого рода догмами, то есть не обременены памятью. Младенцы постоянно пребывают в настоящем моменте времени и прочно связаны с психическим существом или душой — частицей Божественного присутствия в нашем сознании, что обеспечивает им тотальное ощущение полноты бытия. По мере взросления ребенка его психическое существо обволакивается вуалью условностей — стереотипов поведения и мышления, разного рода привычек, вырабатываемых и приобретаемых в процессе воспитания, образования и прочих соприкосновений с так называемой социальной средой. Именно в силу стойкой утраты контакта с психическим существом происходит разделение в человеческом сознании на внутреннее и внешнее, на плохое и хорошее, на белое и черное, на божественное и дьявольское и так далее. Эта двойственность, в свою очередь, является источником всякого рода беспокойств, конфликтов и противоречий, как внутренних (в форме так называемых душевных переживаний), так и внешних (в форме межчеловеческих конфликтов).

Иисус прямо призывает учеников следовать методу, а не надеяться, что все образуется само собой. Ученики должны собственным стремлением и усилием устранить эту двойственность (когда вы сделаете двоих одним) и установить в сознании полное единство и абсолютную ровность. Только при этом условии станет возможным войти в Царствие.

Иисус сказал: Я выберу вас одного на тысячу и двоих на десять тысяч, и они будут стоять как одно.

Здесь Иисус (в который раз!) подчеркивает факт избранности учеников и необходимости единства среди избранных для достижения Царствия. Здесь Он также подчеркивает трудности в отыскании избранных (одного на тысячу и двоих на десять тысяч) и их внутреннюю силу, способную даже при таком непропорциональном соотношении выстоять в решающий момент и победить. Этим самым Иисус как бы вновь заостряет внимание на одном из основных законов Эволюции — о переходе далеко не пропорционального, по отношению к общему количеству, числа прогрессирующих особей в совершенно новое качество на уровне всей эволюционирующей системы.

Ученики сказали:

покажи нам место, где Ты, ибо нам необходимо найти его. Он сказал им: тот, кто имеет уши, да слышит! Есть свет внутри человека света, и он освещает весь мир. Если он не освещает, то тьма.

Нетерпеливые ученики Иисуса пытаются выведать у Него, где же Он все-таки находится, имея в виду узнать Его субъективные ощущения. Иисус, неоднократно говоривший им, что того места, где Он находится, можно достичь только путем соединения с Божественным посредством молитвы, абсолютной преданности Богу, бдительности, покаяния и смирения, пытается раскрыть им это состояние единения с Господом путем сравнения его с внутренним светом. Это сравнение верно как в прямом, так и в переносном смысле (Истина есть Свет). Когда сознание находится в поле Истины (или Света), при закрытых глазах по всему зрительному полю наблюдается характерное свечение.

Если вы не поститесь от мира, вы не найдете Царствия. Если вы не делаете субботу субботой, вы не увидите Отца.

Если человек подвержен мирским соблазнам (то есть не постится от мира) и не отдает Богу Богово (не делает субботу субботой), то у него нет шансов увидеть Отца, то есть проделать Путь Сознательной Эволюции.

Иисус сказал: будьте прохожими.

Этими словами Иисус констатирует непрерывность существования (прохожий — это тот, кто пришел на эту землю и должен уйти с нее), а самое главное — подчеркивает непреложное условие продвижения по пути единения с Отцом — непривязанность к мирским благам и миру вещей, словом, к тому, что нельзя забрать с собою, уходя с земли.

Иисус сказал: блаженны единственные и избранные, ибо вы найдете Царствие, ибо вы от него и снова туда возвратитесь.

В этих словах Иисус опять подчеркивает избранность тех, кто искренне и сознательно отправляется на поиски Царствия, которое и есть начало и конец Всего Сущего — от Него все произошло и к Нему все вернется.

Иисус сказал: если вам говорят: откуда вы произошли? — скажите им: мы пришли от света, от места, где свет произошел от самого себя… Если вам говорят: кто вы? — скажите: Мы его дети и избранные Отца живого. Если вас спрашивают: каков знак вашего Отца, который в вас? — скажите им: это движение и покой.

В этом речении Иисуса все достаточно ясно, за исключением последней фразы. Но именно в этой фразе заключена квинтэссенция всего сказанного выше. Почему именно «движение и покой» являются знаками Отца? Все без исключения истинные практики Сознательной Эволюции заявляют, что единение с Божественной (Эволюционной) Силой (Энергией) сопровождается физическим ощущением интенсивного вибрационного движения в теле на клеточном уровне, однако при этом сознание находится в состоянии абсолютного покоя. Мой собственный опыт продвижения по Пути Сознательной Эволюции подтверждает этот факт. Интенсивное вибрационное движение в рамках абсолютного покоя — явление неоспоримое.

Иисус сказал: тот, кто познал мир, нашел труп, и тот, кто нашел труп, — мир недостоин его.

Если человек начинает рассматривать окружающий мир в проблесках света Истины, то в самом деле находит труп. Эгоистически узкое сознание подавляющего большинства людей функционирует в круге привычных мыслительных, эмоциональных и интеллектуальных стереотипов, в результате чего человек становится существом роботоподобным, не способным к эволюционному развитию, то есть в эволюционном плане он в прямом смысле мертв. Ясное осознание этого факта способно пробудить в человеке сознательное стремление к эволюционному развитию. Вместе с тем человек, ставший на Путь Сознательной Эволюции, становится инородным телом в мире мертвых и фактически им отторгается. Отсюда неудивительно, что во все времена люди, искренне ставшие на Путь сознательного единения с Богом, в лучшем случае, объявлялись сумасшедшими и отвергались обществом мертвых, а нередко подвергались страшным гонениям и даже лишались жизни. Мертвые бдительно охраняют свой смердящий покой от проникновения свежего ветра Истины.

Иисус сказал: блажен человек, который потрудился: он нашел жизнь.

Становление на Путь единения с Богом и сам Путь — это каждодневный кропотливый труд, а не легкая прогулка в религиозном стиле, как это кажется некоторым. Радикальная трансформация человеческого сознания требует от искателя Истины тотальной самоотдачи — только при этом условии возможна реализация Божественного замысла и обретение жизни вечной.

Иисус сказал: посмотрите на того, кто жив, пока вы живете, дабы вы не умерли — ищите увидеть его!

Иисус призывает своих учеников посмотреть на Него как на Сына Человеческого, соединившегося с Отцом Небесным и обретшим жизнь вечную. «Посмотреть» в данном случае не означает просто увидеть Его и констатировать этот факт, «посмотреть» означает полностью принять слова Иисуса о Пути единения с Отцом к неукоснительному исполнению, что требует немалой самоотверженности и мужества, потому что приходится вступать в нешуточную битву со всеми несовершенствами современного мира на уровне как собственного, так и земного сознания в целом. Именно это предлагается увидеть ученикам. Самое простое — увидеть, восхититься увиденным и сказать: все это прекрасно, но мне это не дано. Даже в этом человеческая малость считает себя личностью исключительной — куда нам до Него! Мы люди маленькие, нам бы как-нибудь прокоптить свое. Именно из-за позиции этих «маленьких» людей земля полна боли, стонов и печали, а «Христос до сих пор распят на кресте в Иерусалиме».

Иисус сказал: тот, кто знает все, нуждаясь в самом себе, нуждается во всем.

Это речение Иисуса вызывает многочисленные споры среди толкователей Пятого Евангелия. Однако прочитанное в свете Истины, оно несет в себе вполне определенный и очень глубокий смысл, не вызывающий никаких сомнений. Слова «тот, кто знает все, нуждаясь в самом себе», означают человека, который напичкан интеллектуальными знаниями и знает, как ему кажется, ответ на любой вопрос. Однако все знания, полученные им, — это знания из вторых рук. Такой человек способен как попугай повторять чужие мысли, свято веря в то, что он к ним непосредственно причастен. Как правило, подобные интеллектуалы крайне бедны духовно и у них чрезмерно развито тонкое (что наиболее опасно) эгоистическое начало. Такие личности не могут существовать вне ореола своей значимости и всецело зависят от мнения окружающих людей. Их собственная память кажется им неисчерпаемым кладезем истины, и они накрепко привязаны к ней. Однако эти люди мертвы, не свободны, крайне зависимы от внешних обстоятельств, словом, нуждаются во всем и самое главное — в единении с Отцом, что сделать практически невозможно, не освободившись от интеллектуальных амбиций.

Иисус сказал: когда вы рождаете это в себе, то, что вы имеете, спасет вас. Если вы не имеете этого в себе, то, чего не имеете в себе, умертвит вас.

В этом речении Иисусом дан ответ на один из ключевых вопросов, касающихся Сознательной Эволюции: что будет с теми, кто стал на Путь Эволюции, и что будет с теми, кто «отказывается» от него? Ответ дается достаточно ясный. Те, кто установит контакт с Эволюционной Энергией и откроет в себе частичку Бога (душу, или психическое существо), — спасутся, а те, кто этого не сделает, будут этой же Силой умерщвлены. Все болезни людей на земле (соматические и психические) являются прямым следствием неусвояемости сознанием человека нисходящей пространственной Эволюционной Энергии. Лишь становление на Путь Сознательной Эволюции способно предотвратить губительные последствия упорного нежелания людей эволюционировать.

Иисус сказал:

Я — свет, который на всех. Я — все: все вышло из Меня и все вернулось ко Мне. Разруби дерево, Я — там; подними камень, и ты найдешь Меня там.

Полное отождествление сознания Иисуса с Божественным (Вселенским) началом позволяет Ему с полным правом говорить: «Я — свет, который на всех. Я — все: все вышло из Меня и все вернулось ко Мне». Сознание, полностью открытое восприятию Божественной Силы, ощущает свое единство не только с Высшим Началом, но и со всем материальным миром, поскольку в его основе лежит все та же единая энергия.

Иисус сказал: тот, кто вблизи Меня, вблизи огня, и кто вдали от Меня, вдали от Царствия.

Физическая близость к Иисусу означает в прямом смысле близость к Божественному Огню или к Эволюционной Силе, вибрации которой способны проникнуть в сознание человека, имеющего в своем сердце стремление к единению с Богом, разжечь в нем Божественное пламя и начать радикальную трансформацию сознания. Большинство ближайших учеников Иисуса именно таким образом «заразились» от Него вибрациями Истины и Любви, которые и составят тонко-энергетическую основу будущего Царствия.

Иисус сказал: тот, кто познал мир, нашел тело, но тот, кто нашел тело, — мир недостоин его.

Материальный мир в том виде, в котором он существует в настоящее время, совершенно не отмечен искрой Божьей. Плотские телесные удовольствия да материальная выгода правят этим миром — все в угоду тела, все во имя его спасения, а не во имя спасения души. Люди же, ставшие на Путь поиска Истины, отвергаются этим миром. Человеческое неведение самодовольно объявляет этих людей сумасшедшими или смутьянами. Увы, такова печальная реальность — со времен Иисуса Христа в этом плане ничего не изменилось.

Иисус сказал: тот, кто познает отца и мать, его назовут сыном блудницы.

Познание отца и матери в контексте данного изречения означает познание истоков как своего происхождения, так и происхождения Всего Сущего, его Божественности. Познавшие же Божественность происхождения становятся белыми воронами в мире, и со всех сторон на них сыплются хула и клевета.

Иисус сказал: когда вы сделаете двух одним, вы станете Сыном человека, и если вы скажете горе: сдвинься, она переместится.

Выше уже говорилось, что означают слова «сделать двух одним» — это установить в сознании абсолютную ровность, устранив разделение на внутреннее и внешнее — то самое разделение, которое является причиной всех человеческих бед, противоречий и несовершенств. Абсолютная же ровность не может быть установлена без участия Божественной Силы. Только Она способна вызвать рождение психического существа и наполнить Божественным присутствием все человеческое создание, наделив его огромной зрячей силой, способной переместить даже гору.

Иисус сказал: горе той плоти, которая зависит от души; горе той душе, которая зависит от плоти.

Плотские (телесные) желания и материальные запросы, то есть зацепленность за все земное, являются самым серьезным препятствием для продвижения по Пути Сознательной Эволюции. Лишь открытие психического существа (души) с помощью Божественной (Эволюционной) Силы способно избавить человеческое сознание от этой рабской зависимости. Все попытки сознательно подавить настойчивые проявления телесной сферы или каким-либо образом контролировать их не будут иметь успеха. Запрятанные глубоко в подсознание, они рано или поздно с непредсказуемой силой проявят себя. Путь один — при попытке проявления плотских и материальных желаний не отгонять их и не сокрушаться по поводу прихода «греховных помыслов», а прямо осознать факт их присутствия и обратиться к Божественной Силе с искренней просьбой избавления от их нападок. Подобная практика ослабляет и в конце концов полностью устраняет их воздействие.

Остальные же речения Иисуса, приведенные в Евангелии от Фомы (за исключением речений под номерами 12, 14, 22, 24, 26 и 89), несут достаточно определенный смысл и не требуют комментария. Перечисленные речения носят неопределенный характер в силу различных причин: неточности перевода, несохранности текста целиком, неполноты записи, а также в силу собственной трактовки речений Иисуса автором Евангелия.

Глава 2. КОВАРСТВО МЕДИТАЦИИ

ГАУТАМА БУДДА

(около 563 г. до н. э. — около 493 г. до н. э)

Если история жизни Иисуса Христа, хотя бы в общих чертах, известна практически всем, то история жизни принца Сиддхарты (Гаутамы Будды), к великому сожалению, в России мало кому знакома. История жизни Будды хорошо изложена в книгах «У врат молчания» отца Александра Меня и «Сакия-муни» К.М. Корягина. На русский язык недавно была переведена с французского книга «Жизнь Будды», написанная А. Фердинандом Гарольдом. Автор использовал редкодоступные источники и публикации, а также консультации Сильвэна Леви, буддолога, директора Института индийской цивилизации в Париже.

В своей работе А.Ф. Гарольд обобщил огромное количество преданий, легенд и притч о Будде, а также все известные его (и приписываемые ему) изречения. К Гаутаме Будде (и соответственно к буддизму) отношение настороженное, потому считаю своим долгом вместе с читателем, заинтересованным в установлении истины, попытаться объективно разобраться в той роли, которую он сыграл в истории Эволюции сознания на нашей планете. Совершенно очевидно, что для истинного осознания роли того или иного глобального учения необходимо обратиться к его земным истокам, которые берут начало в индивидуальном сознании Великих Учителей человечества. Рассмотрим жизнь, деяния, поступки и проповеди (речения) Гаутамы Будды в сравнительном аспекте, через призму механизма и этапов Сознательной Эволюции. Надеюсь, что подобный методический подход позволит избежать домыслов, беспочвенных предположений, всякого рода фантазий и спекуляций, касающихся этой исторической личности, посвятившей всю свою долгую жизнь сознательному поиску Истины и донесению ее до сознания учеников.

Прежде чем начать изложение о пути становления сознания принца Сиддхарты, следует остановиться на описании той социально-религиозной среды, в которой он родился, вырос и провел значительную часть своей жизни.

Для индуистской религии характерно традиционное многобожие с мистическим уклоном. Оно не позволяло индусам сосредоточить все свое религиозное внимание на каком-то одном божестве, дабы уверовать в его всемогущество. Между божествами было четкое «распределение обязанностей». В пантеон индийских богов входили: Агни — бог огня; Индра — царь неба, вокруг которого группируются Маруты — грозные боги молнии и урагана, сыновья бога Рудры; Вишну, Брахмати и многие другие боги. Индусы верили в переселение душ, в закон воздаяния за совершенные поступки (закон Кармы) и всегда тяготели к идеализации потусторонней жизни, фактически отвергая реальность жизни настоящей.

Крайне пессимистические взгляды на жизнь выражались и истолковывались так называемыми брахманами. Согласно их учению, настоящее бытие возможно только в единой, всеобщей сущности — в бесконечной и неизменной Брахме, или мировой душе. Брахманы не сомневались — только в ней существует истинное бытие, все, что вне ее, — иллюзия, обман. Отсюда — основным желанием человеческой души, являющейся частицей Брахмы, должно быть желание возвратиться к своему первоначалу путем постоянного нравственного совершенствования, в противном случае душа из жизни в жизнь будет возвращаться на землю в разных телесных оболочках.

Мировая душа (Брахма) заключала в себе три начала — творящее, фиксирующее и разрушающее — Брахму, Вишну и Шиву. Эта тройственность была известна под названием Тримурти. Все в жизни свершалось по законам, установленным Тримурти.

Брахманы учили, что умерщвление плоти и разного рода физические истязания тела в сочетании с мистическим созерцанием могут привести к уничтожению собственной (индивидуальной) души и слиянию ее с мировой.

В Индии существовала кастовая система. Брахманы (избранные Брахмой) и кшатрии (воины) относились к высшим кастам, вайши (торговцы) и шудры (рабочий люд) — к низшим.

Согласно кастовым поверьям, на соединение с Брахмою могли рассчитывать только брахманы, остальные же, при условии выполнения предписаний, данных брахманами, могли надеяться только на возрождение в брахманской касте или в касте кшатриев.

Простой люд выбирал себе богов согласно своим потребностям и склонностям, которые в основном были связаны с проявлениями природных стихий, прямо влиявших на урожай на крестьянских полях.

В своем учении брахманы проповедовали идею о ничтожестве земной жизни и о необходимости соединения с мировой душой (Брахмой). Именно это создало, сначала в их среде, а затем повсеместно, массовое движение, названное отшельничеством. Люди всех каст удалялись от общества, вели суровый аскетический образ жизни, бичевали собственное тело, стремясь выторговать себе блаженство в будущей жизни. Такого рода отшельники высоко почитались народом и щедро одаривались представителями высших каст.

Однако наряду с аскетическим отшельничеством в среде искателей Истины встречались отдельные критически настроенные личности, порвавшие с брахманизмом и выработавшие свои философско-религиозные доктрины, к таковым, в частности, относятся Капила и Патанджали. Отвергнув схоластику и жесткую культовую обрядность брахманизма, они разработали философское учение Санкхьи. Согласно этому учению, душа, являясь орудием верховного существа, существует сама по себе и отлична от природы. В течение земной жизни она должна познать это отличие, оставаясь ровной и незамутненной, какие бы внешние волнения ни затрагивали ее. Постигнув эту истину, душа, освободившись от тела, заканчивает круг земных перерождений и возвращается в состояние чистого духа. Основной метод работы на пути Санкхьи — познание себя путем самосозерцания. На пути же брахманизма созерцание сочетается с активной практикой умерщвления плоти.

Следует сказать, что так называемое созерцание — это не что иное, как своеобразная практика концентрации сознания на определенной цели, в частности на стремлении освободиться от всех желаний и слиться с верховным существом. Помимо практики созерцания ищущие использовали также специальные дыхательные упражнения и определенные позы для достижения соответствующего психического состояния, знаменующего собою освобождение от земных пут. Все это завершалось окончательным бегством в состояние, характеризующееся неопределенным чувством физического удовольствия и наконец — полного бесстрастия. Это и есть акт единения с всемирным духом. Последователи доктрины Санкхьи назывались также йогами (йога есть единение).

Теперь рассмотрим практику брахманов-отшельников и последователей Санкхьи в свете механизма и этапов Сознательной Эволюции, дабы в дальнейшем определить роль и место Гаутамы Будды в эволюционном процессе на нашей планете.

Брахманы-отшельники, понимая, что телесные потребности, находящие свое выражение в разного рода желаниях, мешают на пути продвижения к единению со всемирной душой, избрали радикальным средством от беспокойства сознания, вызываемого желаниями, жестокое угнетение естественных жизненных функций, добиваясь мнимого контроля над ними. Путем длительной аскетической практики многие жизненные функции попросту истощались, а герои-аскеты, демонстрируя свою исключительность, непомерно раздували «эго». А как известно, при сохранении «эго» не может быть и речи о соединении с всемирной душой. Тупиковость пути голого аскетизма очевидна.

Некоторыми аскетами-отшельниками этот факт интуитивно осознавался, и они в свою практику добавляли элементы созерцания, которые, судя по описаниям состояния, достигаемого в процессе созерцания, и по внешнему виду самих созерцателей (закатывание глазных яблок вверх), представляют из себя «медитацию кверху» — установление энергетического тока от основания позвоночника к макушке головы. Те аскеты-созерцатели, которым с большим трудом (по причине гипертрофированного «эго») удавалось «выбить» энергетическую пробку в районе макушки головы и выйти в сферы Высшего Сознания, не имея стойкой связи с промежуточными (интеллектуальными) слоями, посредством форсированной медитации буквально «катапультировали» свое сознание в сферы безличных вибраций и подолгу оставались там, поддерживая иллюзию растворения «я» в Божественном Начале. Стоило только их сознанию снова спуститься в тело, как они испытывали сильнейший дискомфорт и спешили вернуться в привычное небытие, в иллюзию освобождения от бренного тела, гордо презираемого ими. Никаких философских идей, касающихся устройства мироздания, по причине отсутствия связи с интеллектуальными слоями сознания аскеты-созерцатели родить не могли.

В отличие от аскетов-созерцателей, последователи Санкхьи, занимавшиеся созерцанием, обладали определенными интеллектуальными познаниями, позволявшими им относительно планомерно осваивать Высшие Сферы Сознания, не теряя при этом осознания своего «я». Однако именно этот факт их здорово удручал, поскольку растворение «я» считалось непременным условием освобождения личности. Чтобы добиться этого, им приходилось «медитировать кверху» с еще большим упорством, чем аскетам-созерцателям.

Правда, со времен глубокой древности было известно священное слово «ОМ» (или «АУМ»), мантра, которая спонтанно устанавливала эволюционно необходимый (нисходящий) ток пространственной энергии в направлении от макушки головы в нижележащие отделы тела. Отказ от тела и «бегство» сознания из него означает бегство от Эволюции. Именно мантра «ОМ» должна была вернуть сознание на телесный уровень и обеспечить «медитацию книзу», открыв тем самым доступ Божественной (Эволюционной) Силы (Энергии) в тело, подготавливая его к радикальной трансформации.

Однако, как показывает практика Сознательной Эволюции, работа Эволюционной Энергии в теле неизбежно сопровождается появлением телесного дискомфорта, обострением заболеваний, возвратом разного рода желаний и прочими негативными проявлениями, от которых так усердно пытались освободиться как аскеты-созерцатели, так и приверженцы Санкхьи. При регулярной практике повторения священного слова «ОМ», устанавливающего нисходящий ток энергии, можно было со временем раскрыть психическое существо (душу) — осуществить акт просветления, что является необходимым условием для успешного продвижения по Пути Сознательной Эволюции. Без раскрытия психического существа эволюция невозможна. Однако боязнь любых контактов с телесным сознанием заставляла созерцателей всех мастей вновь и вновь устремлять свое индивидуальное сознание ввысь вплоть до растворения «я» в безличной среде, создавая тем самым иллюзию спасения и с корнем вырывая «искателей истины» из эволюционного процесса. Есть на нашей планете то, в истинности чего не приходится сомневаться, — это эволюционный процесс.

Вернемся теперь к истории жизни принца Сиддхарты. Имя Сиддхарта в переводе означает «совершенный во всех вещах». Принц Сиддхарта, имевший фамильное прозвище Гаутама, родился около 563 года до н. э. в Индии, недалеко от предгорий Гималаев, на самой границе с Непалом. Его отец был раджой (князем) свободолюбивого воинственного племени, то есть относился к касте кшатриев.

Мать Сиддхарты умерла через семь дней после его рождения. Летописи отмечают, что мальчик отличался кротким нравом и любил предаваться созерцаниям. Отец безмерно любил сына и всячески старался оградить его от внешнего мира, который был полон страданий, горя, смерти. Как гласит предание, сразу после рождения Сиддхарты отшельник по имени Асита предсказал, что юному царевичу предстоит стать либо властелином мира, если он изберет светскую жизнь, либо, в случае отречения от мира, — великим Буддою. Именно второго больше всего боялся отец Сиддхарты. Мир за стенами их дворца наполняли странствующие аскеты-отшельники, к которым в любой момент мальчик мог проявить интерес, посему выход за территорию дворца ему был запрещен. Отец не жалел средств на обучение сына искусствам и наукам, окружил его сказочной роскошью. На территории дворца было запрещено говорить о старости, смерти, болезнях и страданиях людей. Когда повзрослевший принц выезжал за его территорию, то по пути его следования прогонялись все старики, нищие, больные и увечные.

В шестнадцатилетнем возрасте царевич Сиддхарта женился на красавице Ясодхире. Впоследствии у него было еще две жены и несколько наложниц из числа дворцовых танцовщиц и музыкантш. Обитатели дворца предавались всевозможным удовольствиям и чувственным наслаждениям, совершенно не задумываясь над смыслом жизни. До двадцатидевятилетнего возраста Сиддхарта был непременным участником всех дворцовых увеселений, но в один прекрасный момент в сознании молодого кшатрия все вдруг перевернулось, и он задумался над истинным смыслом жизни. Наступил глубокий нравственный кризис.

Летопись говорит о том, что предшествовало этому событию. Гуляя как-то по городу со своим возницей Чанной, принц Сиддхарта впервые в своей жизни увидел дряхлого старика с выпавшими зубами и дрожащими конечностями. Вид старика поразил принца, а Чанна объяснил ему, что старость — удел всякого рожденного. В другой раз Сиддхарта увидел несчастного человека, больного проказой, тело которого было покрыто ужасными язвами и кровоточащими ранами, вскоре после этого он встретил похоронную процессию. Болезнь и смерть стали для молодого принца откровением. Мучительные мысли об увиденном не давали Сиддхарте покоя, и он сказал: «Пока я рассуждал об этом, исчезла вконец радость бытия во мне, свойственная живущим». Молодой человек убедился в бренности всего земного, и реальная перспектива на будущее — болезни, старческая дряхлость и смерть оттеснили далеко на второй план все мирские удовольствия и утехи.

В сознании принца Сиддхарты созрело решение покинуть дом отца, стать странником и отправиться на поиски истины. На тридцатом году жизни, вскоре после рождения сына, Сиддхарта, несмотря на уговоры близких, отказывается от престолонаследия и тайно ночью бежит из дворца. Так началась его долгая странствующая жизнь под именем аскета Гаутамы.

Ясное осознание бренности всего земного, абсурдности жизни в целом и невозможность более существовать в доселе привычных взаимоотношениях с миром — первая веха на Пути Сознательной Эволюции. Стремление избавиться от Неведения и найти причину страданий — это уже начало работы на Пути.

Поначалу Сиддхарта-Гаутама принялся усердно изнурять свое тело жестокой аскезой с целью умерщвления плоти. Однако вскоре он убедился, что подобная практика не приносит плодов, а битва со своим телом изнуряет не только тело, но и дух. Аскеты-отшельники стремились отнюдь не к высшей свободе, а к новому возрождению в будущей жизни в лучших условиях, то есть налицо были мелкие эгоистические цели, что не устраивало Сиддхарту-Гаутаму. Полное освобождение от страданий в этой жизни было целью его исканий.

Покинув общество аскетов, Гаутама обратился к созерцателям — последователям философии Санкхьи. Созерцатели, согласно разработанной ими системе, проводили долгие часы в поисках безмятежного умственного покоя, а в перерывах между «поисками» погружались в философские беседы. Надо сказать, что созерцание («медитация кверху») имеет одно убийственное свойство — при длительной практике оно вызывает своеобразное (сродни наркотическому) привыкание, то есть полную зависимость от метода. Как только сознание созерцателя возвращается из высших сфер в бренное тело, к мирским проблемам, возникает острый дискомфорт и стремление вновь воспарить вверх, дабы не снижать достигнутого уровня «совершенства».

Считается, что Гаутама покинул общество созерцателей по причине его несогласия с главным принципом учения Санкхьи, который гласит, что душа созерцателя (его «я»), восходя по ступеням созерцания, остается неизменной и существует даже в самых глубоких созерцаниях, когда прекращается всякая деятельность ума. Трудно сказать, так ли это. Есть просто факт, что Гаутама, удалившись в девственные леса близ деревни Урувелы, вновь стал отшельником и не прекратил занятий созерцанием.

Вскоре об отшельнике Гаутаме узнала вся округа. Дни и ночи он практиковал методы, унаследованные им как от аскетов, так и от созерцателей, и с нетерпением ждал часа полного просветления сознания; однако время шло, а вожделенное просветление не наступало. Как гласит предание, в результате активной подвижнической деятельности физические и духовные силы Гаутамы истощились и он был близок к сумасшествию.

Надо сказать, что все так называемые йогические методы просветления к собственно просветлению (если понимать под ним раскрытие души или психического существа) не приводят. Любое усилие — будь то усилие ума или воли, механическая или дыхательная практика воздействия на сознание — полностью блокирует канал, по которому нисходящая Эволюционная Энергия могла бы спуститься в тело и раскрыть психическое существо. То, что лжепросветленные называют просветлением, есть просто временное пребывание сознания в Высших Сферах при «медитации кверху» — при установлении постоянного восходящего тока энергии от основания позвоночного столба к макушке головы. Истинное же просветление не зависит от места нахождения активного сознания (в Высших ли оно Сферах или в теле) — сознание всегда дома, всегда в покое, всегда связано с источником Всего Сущего (с Учителем). При истинном просветлении в сознании возникает спонтанная медитация, воцаряются полная свобода от мыслей и желаний — ментальное безмолвие и эмоциональная ровность.

В один прекрасный момент интуиция свыше подсказала Гаутаме, чтобы он прекратил всякую активную деятельность, оставил все практикуемые ранее методы и полностью расслабился. Полное расслабление предполагает, в частности, и «уход» сознания из Высших Сфер, то есть прекращение «медитации кверху». Он так и сделал. В период полного расслабления — при предварительно выработанной практикой созерцания относительной свободе сознания от мыслей и эмоций — Эволюционная Энергия спустилась в тело и практически мгновенно раскрыла психическое существо. В результате просветление наступило, душа раскрылась и отшельник Гаутама наконец стал Буддою (Будда значит Просветленный). Шестилетний период поисков освобождения от страданий завершился победой. Гаутаме было 35 лет.

Состояние просветления, пережитое Гаутамой, не было временным, оно окончательно и бесповоротно освободило его сознание от Неведения. При просветлении возникает чувство единства Всего Сущего, любви и сострадания ко всем живым существам. Освобождение от Неведения сопровождается также чувством радости, легкости и свободы от всякого рода жизненных сует. Будда охарактеризовал состояние просветления как полную свободу от желаний, как окончательную победу над ними, сделав поразительный вывод, что именно желания являются корнем всех страданий человека. Именно этот тезис явился исходным во всей философской системе буддизма, сформулированной Буддой. Как свидетельствуют писания, первое время после просветления Будда, опьяненный абсолютной свободой, наслаждался его плодами. Само состояние освобождения он назвал Нирваной.

Несомненно, что привычка к созерцательным медитациям сохранилась у Будды и после просветления. Теперь созерцательные медитации в прямом смысле выводили освобожденное сознание Будды из тела в сферы, где исчезало ощущение собственной индивидуальности вплоть до полного растворения «я» в «белом безмолвии». Голос искушения манил Будду порвать всякую связь с миром и раствориться в Нирване, но он устоял от соблазна и после долгого колебания, движимый состраданием к людям, решил возвестить миру, погрязшему в Неведении, открытые им истины. Следует сказать, что сознание Будды, тренированное в созерцательных медитациях и философских спорах еще со времен его общения с последователями философии Санкхьи, после просветления быстро достигло вершин Глобального Разума, откуда черпали прямые знания все Великие Учителя человечества.

Священный буддийский текст «Ваджраччхедика Праджняпарамита Сутра», известный европейцам как «Алмазная Сутра», содержащий блестящую проповедь Будды относительно его взглядов на реальное и нереальное в этом мире, является прекрасной иллюстрацией интуитивной мудрости, почерпнутой из сфер Глобального Разума. Основная «идея» проповеди заключается в том, что кажущаяся двойственность всех вещей в мире на самом деле скрывает реальность, видеть которую способен только просветленный, полностью в ней пребывающий. Текст «Алмазной Сутры» в высшей степени медитативен, и работа с ним способствует расширению сознания. Однако вернемся к тому, на чем Будда построил свое бессмертное учение.

Он считал, что наличие страданий является визитной карточкой всего человечества. По этому поводу трудно что-либо возразить. Если мы беспристрастно вглядимся в историю жизни отдельного человека или в историю жизни человеческих сообществ, то это будет история возникновения разного рода страданий и бесплодных попыток их преодоления.

Отсутствие постоянства во всех формах и процессах, имеющих место в мире, Будда считал величайшим из зол. Это один из основных постулатов его учения.

Сложное должно рано или поздно распасться, родившееся — умереть. Явления исчезают одно за другим; прошедшее, настоящее и будущее уничтожаются, все преходяще, над всем закон разрушения. Быстрая река течет и не возвращается, солнце безостановочно совершает свой путь, человек переходит из предшествовавшей жизни в настоящую, и никакие силы не в состоянии возвратить его в прошедшую жизнь. Утром мы видим какой-нибудь предмет, к вечеру его уже не находим. Зачем гнаться за призрачным счастьем? Иной стремится изо всех сил достигнуть его в настоящей жизни, но тщетны его усилия, он бьет палкой по воде, думая, что, расступившись, вода останется в таком положении навсегда. Смерть владычествует над всем миром, и ничто — ни воздух, ни моря, ни пещеры, никакое место во Вселенной не скроет нас — ни богатства, ни почести не защитят нас от нее; все земное должно рассеяться, исчезнуть.

Пред смертью все равны — богатый и бедный, благородный и низкий; умирают и старые, и молодые, и люди средних лет, младенцы и даже зародыши в утробе матери; умирают все без разбора и срока. Мы идем к смерти прямой и верной дорогой. Тело человека, произведение четырех стихий, есть скудельный сосуд, распадающийся на части при первом сильном толчке. В течение всей жизни оно служит источником страстей, волнений и мучений. Наступает старость, а вместе с нею являются и болезни — старик мечется в предсмертных судорогах, как живая рыба на горячей золе, пока, наконец, смерть не кончит его страдания. Жизнь — то же, что созревший плод, готовый упасть при первом порыве ветра; каждое мгновенье мы должны опасаться, что течение ее прекратится, подобно тому, как прекращаются гармоничные звуки арфы, когда струны ее лопаются под рукою музыканта.

Однако и смерть не способна избавить человека от страданий. Согласно закону перевоплощения, он родится вновь и вновь, испытывая все те же страдания. Будда считал, что открытая им Нирвана и есть единственное средство, избавляющее человека от страданий.

Нирвана — это вода жизни, утоляющая жажду желаний, это лечебница, врачующая от всякого рода страданий. После беспрестанного круговорота в бесчисленных формах существования, после бесчисленных перемен состояний, после всех трудов, беспокойств, волнений, страданий, неразлучных с переселением души, мы наконец свергаем с себя узы страстей, освобождаемся от всякой формы существования, времени и пространства и погружаемся в покой и безмолвие, в убежище от всех печалей и страданий, в ничем не нарушаемое благополучие — Нирвану.

Многое видит, многое слышит здесь человек, о многом мечтает; разрушение же всех желаний и страстных влечений к вещам, дорогим человеку, вот это и есть неизменное состояние Нирваны.

Совершенно очевидно, что для описания состояния Нирваны обычный язык непригоден. Переживание запредельного не поддается сколь-нибудь точному ментальному выражению. Попытка выразить запредельное в ментальных терминах обречена на провал и способствует ложному толкованию описанного. Только переживший подобное может уловить аромат и почувствовать тождественность собственных и описанных переживаний. К великому сожалению, трактовка (особенно современными европейскими исследователями) речений Будды, касающихся описания Нирваны и пути ее достижения, носит слишком рационалистический характер, что порождает множество теоретических предположений и искус свести всю работу по достижению Нирваны к простейшей рациональной схеме: соблюдение морально-этического кодекса в сочетании с медитацией. Но вернемся к этому несколько позже.

Основы своего учения Будда сформулировал как четыре благородные истины:

— наличие страдания;

— причина страдания;

— прекращение страдания;

— путь, который ведет к прекращению страдания (к Нирване).

Вот как они изложены в древнем источнике.

Вот, о, монахи, благородная истина о страдании: рождение — страдание, старость — страдание, болезнь — страдание, пребывание с немилым — страдание. И, словом, вся пятеричная привязанность к земному есть страдание.

Вот, о, монахи, благородная истина о происхождении страдания, это Тришна (жажда жизни), ведущая от возрождения к возрождению, вместе с радостью и вместе с желанием, которое находит здесь и там свою радость: жажда бытия, жажда тленности.

Вот, о, монахи, благородная истина об уничтожении страдания: полное освобождение от этой Тришны (жажды жизни), конечная победа над страстями, их изгнание, отвержение, оставление.

Вот, о, монахи, благородная истина о пути, ведущем к угасанию всякой скорби, это поистине священный восьмеричный путь:

1. Правильное понимание (свободное от суеверий и заблуждений).

2. Правильное мышление (высокое и подобающее разумному человеку).

3. Правильная речь (добрая, открытая, правдивая).

4. Правильные действия (мирные, честные, чистые).

5. Правильный образ жизни (не приносящий ущерба или опасности живым существам).

6. Правильное усилие (в самовоспитании и в самоконтроле).

7. Правильное внимание (активный, бдительный ум).

8. Правильное сосредоточение (глубокая медитация на подлинной сущности жизни).

Для мирян же Будда рекомендует простой этический кодекс Панча Шила, включающий пять заповедей:

1. Воздержание от убийства.

2. Воздержание от воровства.

3. Воздержание от прелюбодеяния.

4. Воздержание от лжи.

5. Воздержание от возбуждающих напитков.

В другом варианте заповеди Будды сводятся к следующему:

1. Не убивай.

2. Не кради.

3. Не совершай прелюбодеяния.

4. Не лги.

5. Не злословь.

6. Не говори грубо.

7. Не занимайся праздными разговорами.

8. Не домогайся чужой собственности.

9. Не проявляй ненависти.

10. Мысли праведно.

Будда, будучи по природе человеком рационального ума, разложил свое учение буквально по полочкам, обильно снабдив комментариями каждый из пунктов восьмеричного пути, который предназначался только для монахов, удалившихся от мира.

Не стану перечислять все нюансы, касающиеся первых шести пунктов восьмеричного пути, они достаточно полно отражены в речениях Будды, в частности в «Дхаммападе», самом известном буддийском сборнике изречений, написанном на языке пали. Приведу названия глав этого сборника: Глава парных строф, Глава о серьезности, Глава о мысли, Глава о цветах, Глава о глупцах, Глава о мудрых, Глава об Архатах, Глава о тысяче, Глава о зле, Глава о наказании, Глава о старости, Глава о своем «я», Глава о мире, Глава о просветленном, Глава о счастье, Глава о приятном, Глава о гневе, Глава о скверне, Глава о соблюдающем Дхамму, Глава о Пути, Глава о разном, Глава о преисподней, Глава о слоне, Глава о желании, Глава о бхикшу, Глава о брахманах.

Теперь поговорим о наполнении двух последних пунктов восьмеричного пути, поскольку именно их внутренней конкретикой определяется как истинность, так и ошибочность позиций буддизма в попытке эволюционного преобразования человеческого сознания.

В основу повседневного поведения Будда закладывает своеобразный морально-этический кодекс, соблюдение которого возможно только при абсолютной бдительности ума. Седьмой пункт восьмеричного пути говорит о правильном внимании (или активном, бдительном уме). Этот пункт учения несет в себе самую значимую нагрузку, поскольку соблюдение всего остального невозможно при отсутствии тотальной бдительности ума. Обычный человеческий ум, постоянно возбуждаемый разного рода впечатлениями, мыслями, эмоциями и желаниями, не в состоянии отслеживать все, что входит в него и выходит в форме мыслей, речи или действий. В большинстве случаев наше восприятие окружающей реальности и отклики на него носят стереотипный (бессознательный) характер, а потому уследить за тем, что можно, а что нельзя, что полезно, а что вредно, попросту невозможно. Будда говорит:

Беспокойный переменчивый ум трудно защитить, трудно контролировать — мудрый человек приводит его в порядок, как мастер выправляет трубу.

Трудно контролировать ум, ибо он хитер, подвижен, парит везде, где пожелает, но контроль над ним является благом; контролируемый ум является проводником счастья.

Контролировать ум — дело довольно хлопотное, однако это является необходимым условием для достижения важнейших промежуточных этапов Сознательной Эволюции, а именно — для выхода сознания в Высшие Сферы и для последующего раскрытия психического существа (души). Наиболее эффективный способ контроля заключается в постоянном наблюдении возникающих в уме мыслей и эмоций. Не надо никакой борьбы с ними — просто беспристрастное (незаинтересованное) наблюдение. Только при этом условии обеспечивается тотальная бдительность ума и правильное (истинное) понимание всего происходящего как во внешнем мире, так и в собственном сознании. Такой способ работы Шри Ауробиндо, великий ученый и практик-эволюционист двадцатого столетия, называет активной медитацией.

С помощью практики активной медитации постепенно удается приучить сознание к функционированию в настоящем моменте времени, не позволяя ему «гулять» в абстрактных высях, в прошлом или в будущем. Со временем активная медитация становится единственной, абсолютно эффективной, безусильной формой контроля за деятельностью ума и отпадает всякая необходимость помнить все разрешения и запреты морально-этического толка. Более того, именно посредством активной медитации устанавливается первичный контакт с нисходящей Эволюционной Энергией, которая подготавливает и непосредственно осуществляет акт истинного просветления — раскрытия психического существа (души).

Теперь поговорим о том, что понимает под медитацией или правильным сосредоточением сам Будда. Поговорим именно с позиций знания механизма Сознательной Эволюции и ее этапов.

Ученик сказал: «Обучи меня, о, Господь, тем медитациям, которым я должен посвятить себя, чтобы позволить моему уму вступить в рай чистой земли».

Будда сказал:

«Существует пять медитаций».

Первая медитация — это медитация любви, в ней вы должны установить свое сердце в стремлении к благу всех существ, в том числе и к счастью ваших врагов.

Вторая медитация — это медитация сострадания, в ней вы размышляете обо всех существах, находящихся в беде, ясно представляя в вашем воображении их печали и тревоги, так, чтобы пробудить в вашей душе глубокое сострадание к ним.

Третья медитация — это медитация радости, в ней размышляйте о процветании других и радуйтесь их радостям.

Четвертая медитация — это медитация на нечистоту, в ней вы рассматриваете дурные последствия развращенности, воздействия грехов и болезней. Как незначительны часто минуты удовольствий и как губительны их последствия.

Пятая медитация — это медитация на безмятежность, в ней вы поднимаетесь выше любви и ненависти, жестокости и подавления, богатства и желания и смотрите на свою собственную судьбу с беспристрастным и совершенным спокойствием.

Теперь сделаем небольшое отступление и попробуем разобраться в том, что же в так называемой медитативной практике есть истинная медитация, а что является просто суррогатом или ложным действием. Теоретики-интеллектуалы от медитации и люди, одержимые ею, могут сколь угодно долго и аргументированно мне возражать и пытаться отстаивать свое видение, но опыт немногих истинных практиков-эволюционистов и мой собственный практический опыт позволяют определить истинную медитацию как состояние тотального, незаинтересованного осознания (наблюдения) всех движений ума. Это значит, что любая мысль или эмоция, возникающие в сознании, не должны ускользать от внимания наблюдателя, но и не должны получать эмоциональную или интеллектуальную оценку и подпитку. Для этого наблюдающее сознание должно постоянно находиться в настоящем моменте времени, а не «гулять» в прошлом или в будущем или абстрагироваться в пространстве. Иными словами, истинная медитация — это пребывание сознания в настоящем моменте времени. Только при этом условии возможно тотальное осознание происходящего и полное выключение работы рассудка, что является основным требованием истинной медитации. Истинная медитация может быть двух видов — активной и спонтанной.

Активная медитация практикуется (реализуется) в период, предшествующий раскрытию (рождению) психического существа (души) и требует определенной активности (или определенного внимания) от внутреннего Наблюдателя (Свидетеля) в выборке из общего потока мыслей тех мыслей, которые не наносят вред ищущему и должны быть реализованы согласно текущей ситуации. Наблюдатель (Свидетель) фактически фильтрует мысли и санкционирует их реализацию. Человек, практикующий активную медитацию, не нуждается в жесткой привязке к «необходимому перечню» морально-этических норм поведения или к каким-либо разрешающим или запрещающим догмам, за него фильтрующую работу успешно выполняет внутренний Наблюдатель (Свидетель), для чего активное (бодрствующее) сознание должно находиться в настоящем моменте времени. Несомненно, что на первых порах практиковать активную медитацию бывает затруднительно, поскольку сознание, привыкшее «гулять без привязи», постоянно стремится сбиться в привычный бессознательный ритм работы. Именно активное внимание (осознание текущего момента) призвано возвращать его в настоящее время.

Спонтанная медитация — это абсолютно безусильный вид истинной медитации, при котором рожденное психическое существо, наше сокровенное «я», спонтанно (в реальном течении времени), не допуская разгула мыслей и эмоций, выполняет роль верховного цензора, обеспечивая тем самым безошибочность поведения и действий в любых ситуациях.

Только в процессе истинной медитации происходит беспрепятственный контакт сознания ищущего с нисходящей Эволюционной Энергией, являющейся непосредственным движителем Эволюции.

Как мы видим, Будда предлагает искателям Истины пять видов медитации, первые четыре из которых ею вовсе не являются, а представляют собой концентрацию сознания на определенной идее или тематические рассуждения. Безусловно, что тематические концентрации сознания на какой-то период успокаивают рассудок и в целом дисциплинируют работу ума, однако фиксация сознания на определенной мысли или абстрактном понятии не позволяет нисходящей Эволюционной Энергии проникать в телесное сознание и проводить трансформирующую работу. Таким образом на пути Эволюции ставится непреодолимая преграда, хотя субъективно (особенно в процессе «медитации») может казаться, что в развитии достигнут определенный прогресс.

Пятый вид медитации — медитация на безмятежность с подъемом сознания в сферы, надстоящие над мыслью. Но это опять-таки не истинная медитация, а «медитация кверху», обеспечивающая энергетический ток в направлении от основания позвоночного столба к макушке головы. «Медитация кверху» может служить хорошим инструментом для выхода в Высшие Сферы Сознания и пребывания там, но никак не для раскрытия психического существа и трансформации телесного сознания. Сам Будда, не подозревая об этом, своим опытом блестяще подтвердил это положение. Достижение Нирваны произошло не в период практикования им какого-либо специального метода или определенного вида медитации, а в состоянии полного расслабления сознания, когда для Эволюционной Энергии стало возможным беспрепятственно проникнуть в тело.

Достижение Нирваны при «медитации кверху» невозможно, поскольку только нисходящая Эволюционная Энергия способна раскрыть психическое существо, а Нирвана (по тому, как ее описал Будда) — это пребывание сознания в Высших Сферах при раскрытом психическом существе. По этим причинам вожделенная Нирвана буддистов практически недостижима и подменяется ежедневной практикой «медитации кверху» с подъемом индивидуального сознания в сферы безмятежности, пребывание в которых принимается, в конце концов, за достижение Нирваны. Да простят меня рьяные приверженцы буддизма, но я бы назвал практику достижения Нирваны психологической мастурбацией.

Корневые истоки практики восходящей медитации уходят в далекое прошлое, когда земное человечество находилось на инволюционной стадии «развития», то есть в период, когда человеческое сознание погружалось в недра материи, отрываясь от Единого Источника, и становилось все более материальным. В те далекие времена духовные адепты в своей практике использовали восходящую медитацию как единственное средство искусственного поддержания связи индивидуального сознания с Высшими Сферами. Память об этом хранилась тысячелетиями и дошла до наших дней. Однако сегодня, когда нисходящая Эволюционная Энергия оказывает трансформирующее давление на Землю, практика восходящей медитации в ряде случаев может использоваться только как вспомогательное средство для поднятия энергии Кундалини с целью окончательного раскрытия энергетического центра над макушкой головы. И не более того.

Теперь об отношении Гаутамы Будды к единому Богу и к разного рода богам. Будда предлагает искателям Истины надеяться в работе только на собственные силы, не вовлекая в круг своего внимания богов. Для Индии, где многобожие, если можно так выразиться, было религиозной нормой, поклонение какому-либо божеству или божествам, имеющим, кстати, свое неповторимое предназначение, мешало бы сосредоточению внимания ищущего на контролировании процессов работы ума и его концентрации на конечной цели поиска — достижении освобождения от страданий. Атеист и в недавнем прошлом жизнелюб, Будда активно проповедовал «религию без бога», что весьма привлекательно для людей, имеющих рациональный склад ума. Именно поэтому на Западе в настоящее время необуддизм обрел благодатную почву.

Единственный Бог, которого признавал Будда, — это Нирвана, после достижения которой уже не имело смысла обращаться к чему-либо или к кому-либо. По разумению Будды, пока Нирвана не достигнута, есть только метод и собственные силы, в которые надо верить, когда же Нирвана достигнута, есть только она, а метода уже не существует. Однако в практике буддизма метод всегда существовал и съедал цель, а потому искатели Нирваны попросту топтались на месте, принимая за достижение Нирваны переживания, которые являлись всего-навсего вершиной использования метода. Именно парадокс съедания цели методом в дальнейшем спутал все карты последователям Будды, сделав их заложниками метода и направив по ложному (антиэволюционному) пути.

Чтобы иметь некоторое представление о принципиальных взглядах Будды на путь освобождения от страданий, целесообразно привести полностью его первую проповедь в Сарнатхе, в которой он раскрывает странствующим монахам, своим ближайшим сподвижникам, смысл и содержание «Срединного пути».

Обращаясь к пяти бхикшу (нищенствующим монахам), Господь (Будда) сказал:

Не зовите Тахтагату по имени, не обращайтесь к нему — «друг», потому что он — Будда. Святой Будда с равно добрым сердцем смотрит на всех живых существ, и потому они зовут его — «отец». Плохо не уважать отца, презирать его — грех.

Тахтагата не ищет спасения в аскетизме, но вы не должны думать по этой причине, что он вовлекается в мирские наслаждения, что он живет в роскоши. Тахтагата обнаружил «Срединный Путь».

Ни воздержание от рыбы и мяса, ни хождение голым, ни бритье головы, ни ношение спутанных волос, ни одеяние грубой одежды, ни покрывание себя грязью, ни жертвоприношения Агни (богу Огня) не очистят человека, который не свободен от заблуждений.

Чтение Вед (древних священных текстов), подношения жрецам и жертвоприношения богам, смирение своего тела посредством жары или холода, множество аскез, выполняемых ради бессмертия, — все это не очистит человека, несвободного от заблуждений.

Гнев, пьянство, упрямство, фанатизм, ложь, зависть, самовосхваление, пренебрежительное отношение к другим, высокомерие и злые намерения создают нечистоту, а не мясная пища.

Позвольте мне, о, бхикшу, учить вас «Срединному пути», который проходит, минуя обе крайности. Посредством страдания истощенный верующий создает в своем уме беспорядок и болезненные мысли. Самоподавление не ведет даже к мирскому знанию; насколько же менее — к победе над чувствами.

Тот, кто заполняет свой светильник водой, не может рассеять мрак, и тот, кто попытается разжечь огонь, пользуясь гнилым деревом, потерпит неудачу.

Подавление плоти болезненно, суетно и бесполезно. И как может кто бы то ни был посредством несчастной жизни стать свободным от своей самости, если он не преуспел в тушении огня вожделения?

Всякое смирение тщетно, пока сохраняется самость, пока самость продолжает испытывать влечение к земным либо к небесным наслаждениям. Но тот, в ком погасла самость, свободен от вожделения; тот не будет желать ни земных, ни небесных наслаждений, и удовлетворение своих естественных потребностей не осквернит его. Пусть он ест и пьет в соответствии с потребностями тела.

Вода окружает цветок лотоса, но не смачивает его лепестки. С другой стороны, чувственность всех видов лишает сил. Чувственный человек — это раб своих страстей, а ищущий наслаждений ничтожен и груб.

Но удовлетворение естественных потребностей жизни не является злом. Сохранять тело в здравии — это обязанность, потому что иначе мы не будем способны привести в порядок светильник мудрости, не сможем сохранять наш ум сильным и ясным.

Это «Срединный путь», бхикшу, который проходит, минуя обе крайности.

Попробуем теперь дать объективную оценку той работе, которую проделал Гаутама Будда на Пути Сознательной Эволюции, нисколько не пытаясь умалить его достоинств, равно как и замалчивать очевидных (на сегодняшний день) ошибок.

Гаутама Будда достиг наивысшего предела человеческих возможностей на Пути самостоятельного поиска Истины. Что это означает? До некоторого предела человек, отправляющийся на поиски Истины, может продвигаться самостоятельно, не обращаясь за помощью к Божественной Силе. На его пути могут встречаться учителя, которые дают наставления и советы, но в целом человек надеется только на собственные силы и верит в их безграничные возможности.

Принц Сиддхарта, будучи, в отличие от Иисуса, атеистом по натуре и личностью довольно эгоистической, полностью уверовал в собственные силы и, как подавляющее большинство индийских искателей Истины, отправился на ее поиски самостоятельно, не прибегая к помощи богов. Это было типичным для того времени. Однако, пройдя школу аскетов-отшельников и философов-созерцателей, он так и не прибился ни к тому, ни к другому стану, а пришел к целесообразности следования по «Срединному пути», что само по себе было огромным достижением, поскольку исповедание любых крайностей становится непреодолимой преградой на пути достижения цели. Чтобы придерживаться крайностей, требуется постоянно прилагать усилия, а любое усилие есть препятствие, блокирующее канал связи с Эволюционной Энергией — единственной реальной силой, способной раскрыть психическое существо (душу) и радикально трансформировать человеческое сознание.

Совсем немного времени следовал Гаутама по «Срединному пути», но этого «немного» хватило для того, чтобы Эволюционная Энергия совершила раскрытие психического существа. Сознание Гаутамы уже давно пребывало в Высших Сферах. Будда состоялся. Он объявил себя просветленным. Звенящая пустота Нирваны, иллюзорность окружающего мира, блаженная радость существования, ощущение нераздельного единства Всего Сущего полностью затопили сознание Будды. Однако с течением времени острота ощущения нового состояния стала спадать — Эволюционная Энергия начала трансформирующую работу на уровне телесного сознания. Исходя из собственного опыта, скажу, что месяца через полтора-два после так называемого просветления сознание начинают буквально затапливать всевозможные «греховные» мысли, а в теле возникают разного рода расстройства — состояния блаженства как не бывало.

Как показал опыт величайших практиков-эволюционистов нашего времени (Шри Ауробиндо, Матери и Сатпрема), это явление эволюционно закономерное и связано с работой нисходящей Энергии в телесном сознании. Несомненно, что, столкнувшись с этим феноменом, Будда растерялся — недавно открытая им Нирвана вдруг куда-то испарилась. Признаться в этом даже самому себе было страшно, но он нашел выход из положения — вернулся к медитативной практике бегства из тела. Как только в голове появлялись темные мысли, а в теле возникали расстройства, Будда прибегал к испытанному методу бегства от реальности — «медитации кверху», растворяя сознание в безличной пустоте. Нирвана возвращалась. Выход был найден, однако именно этот выход и стал тупиком на Пути эволюционного развития сознания как самого Будды, так и его последователей.

Бегство из тела и попытка растворения «я» в Нирване противна Эволюции — это прямое ее отрицание. Для того чтобы после акта просветления следовать эволюционным путем, Будде было необходимо попросту полностью довериться нисходящей Эволюционной Силе, сохранять абсолютную ровность в сознании и принимать реальность такою, какова она есть, не пытаясь искусственно ее трансформировать с помощью восходящих медитаций. Однако в силу очевидных на то причин — надежды только на собственные усилия при отрицании существования Божественной Силы, формирования принципа бесполезности тела в условиях земного существования и принятия тезиса о конечной цели человеческого существования в растворении «я» в безличной пустоте (в Нирване) — Будда, не ведая того, пытался повернуть Эволюцию вспять.

Более сорока лет Будда занимался проповедничеством, пытаясь донести до сознания слушателей и учеников сущность своего открытия — освобождения от страданий путем достижения Нирваны. Будда признавал всю трудность практической реализации проповедуемого им учения: «Немногие среди людей достигают противоположного берега. Остальные же люди только суетятся на здешнем берегу». В этих словах Будды, как и в словах Иисуса Христа: «Много званных, но мало избранных», — горькая правда.

В организованном Буддой духовном ордене (Сангхе) часто возникали внутренние дрязги и вспышки агрессии, связанные с проявлениями крайнего эгоизма у отдельных его членов. По этому поводу Будда говорил: «Кто сдерживает пробудившийся гнев, как сошедшую с пути колесницу, того я называю колесничим; остальные просто держат вожжи». Однажды Будда даже был вынужден покинуть созданный им орден, заявив, что «лучше странствовать одному, чем с дураками».

В целом учение Будды я бы назвал антиэволюционным.

Во-первых, оно сжигает мост (каковым является человеческое тело) между прошлым и будущим в цепочке эволюционных преобразований. Мысли Будды о теле: «Увы, недолго это тело проживет на земле, отверженное, бесчувственное, бесполезное, как чурбан», — яркое тому подтверждение. Бесполезность существования тела (даже при уважительном к нему отношении) — аксиома буддизма, породившая кардинальные заблуждения в стане его приверженцев.

Во-вторых, а это непосредственно следует из первого, бегство из тела с целью достижения Нирваны и растворения «я» в безличной пустоте путем созерцания («медитации кверху»), предполагает формирование восходящего тока энергии в направлении к Высшим Сферам сознания, что полностью блокирует канал, по которому нисходящая Эволюционная Энергия способна проникнуть в тело, раскрыть психическое существо и трансформировать телесное сознание.

И в-третьих, отрицание пространственной Силы (Божественной, или Эволюционной Энергии), значительно превосходящей человеческие возможности, не позволяет (даже в случае раскрытия психического существа) обрести надежного внутреннего Учителя, способного дать правильный импульс и направить эволюционное развитие сознания.

Буддисты любого толка, веками следуя основным канонам учения, сформулированного Буддой, с помощью бесчисленных методов и созерцательных (медитативных) практик пытаются достичь просветления и растворения в Нирване. С огромным трудом некоторым удается это сделать, большинство же, не достигнув просветления, просто застревает в Высших Сферах сознания в ожидании вожделенной Нирваны. Им невдомек, что по достижении просветления не надо растворяться в Нирване, а следует смело шагать в тело, чтобы поток Эволюционной Энергии на уровне клеточного сознания сумел провести необходимую работу по радикальной трансформации бренного физического тела в новое — эволюционно совершенное. Если принять за аксиому ближайшую цель эволюции, сформулированную буддистами, — полное растворение индивидуального сознания («я») в Нирване, то есть уход из физической реальности в небытие, то совершенно бессмысленным (с эволюционных позиций) оказывается существование всей цепочки земных воплощений живых существ, включая человека.

Эволюционные процессы, происходившие на нашей планете с момента появления первых живых организмов и до наших дней, свидетельствуют об обратном — постоянном совершенствовании форм и способов существования живых существ, и подозревать, что на человеке в его современном виде Природа поставит окончательную точку, значит принизить Ее поистине беспредельные возможности. Именно несовершенство нашего физического тела, подверженного физическим недугам, болезням, старению и, наконец, смерти, определяет огромные потенциальные возможности для эволюционного развития в плане появления нового вида существ, принципиально отличных (в физическом плане) от современного человека. И эта чудесная трансформация вида совершится именно в теле, которое, как показывает практический опыт Сознательной Эволюции, не такое уж «бесчувственное и бесполезное».

Все открытия величайших практиков-эволюционистов двадцатого столетия (Шри Ауробиндо, Матери и Сатпрема) были сделаны непосредственно на уровне телесного сознания, а не в бескрайних нирванических просторах. Осязательное зрение, чувствознание, супраментальные клеточные вибрации, волновой принцип телесного существования, новый принцип централизации сознания и другие открытия позволили с уверенностью сказать, что современное человечество в настоящее время выходит на качественно новый эволюционный уровень.

В самом начале нынешнего века Шри Ауробиндо возвестил миру: «Человек — переходное существо». Его верная сподвижница — Мать объявила, что «спасение может быть только физическим», то есть посредством радикальной трансформации физического тела.

Роковая ошибка Гаутамы Будды заключалась в отрицании существования в Природе единой преобразующей Силы, значительно превышающей человеческие возможности, — Эволюционной Энергии, а также в полном игнорировании человеческого тела как главного объекта и инструмента всего эволюционного процесса. Именно по этим причинам учение Будды, одного из величайших Учителей человечества, при всей его мудрости, искренней сострадательности и несомненной (для своего времени) прогрессивности, явилось лишь этапом, предварившим появление Интегрального Пути эволюционного развития, открытого, сформулированного и реализованного полтысячелетия спустя Иисусом Христом.

Гаутама Будда как-то сказал: «Один день жизни человека, видевшего бессмертную стезю, лучше столетнего существования человека, не видевшего высшей жизни». Истинность этих слов может подтвердить каждый, кто отважился стать на Путь Сознательной Эволюции.

Глава 3. ЕВАНГЕЛИЕ ОТ КРИШНЫ

КРИШНА ВАСУДЕВА

(~VI в. до н. э.)

Имя Кришны Васудевы (далее — Кришны) напрямую связано с Бхагаватгитою («Песней Господней») — древнеиндийским поэтико-философским памятником, который в действительности является лишь эпизодом из «Махабхараты» — масштабного эпического произведения времен глубокой древности со спорной датировкой его создания. По некоторым предположениям, «Махабхарата» была написана около пяти тысяч лет тому назад.

Считается, что Кришна не был обыкновенным человеком, но «Самим Всевышним Господом, низошедшим на землю и игравшим роль принца в одной из царских династий того времени». В Упанишадах, являющихся записями бесед и размышлений индийских учителей, упоминается о Кришне как о мудреце, сыне Васудевы и Деваки. Не станем вдаваться в мифологические подробности биографии Кришны, а перейдем непосредственно к Бхагаватгите. Ее содержание изложено в форме беседы Бога Кришны, выступающего в роли возницы на головной колеснице, и его друга, военачальника Арджуны. По преданию, эта беседа состоялась непосредственно перед началом междоусобной битвы между родственными кланами на поле Курукшетра. Беседа носит характер дружеского разговора двух людей, один из которых, по его собственному утверждению, является Истиной, а другой — стремится к Ее познанию.

Я — начало, конец и средина всех творений, о, Арджуна. Из всех видов знания Я — возвышенная наука о душе, среди логиков Я — окончательная истина.

Как тут не вспомнить слова Иисуса, обращенные к ближайшим ученикам: «Я есть Путь, и Истина, и Жизнь».

Обратимся ко второй главе «Песни Господней», в которой содержится обзор Бхагаватгиты. Именно в этой главе представлены основные направления индивидуальной работы искателя Истины, которые можно считать методологической основой Интегрального Пути Сознательной Эволюции. Чтобы убедительно показать это, как и в предыдущих исследованиях, в основу сравнительного анализа будет положено знание принципов Сознательной Эволюции.

Начинается Бхагаватгита с основополагающих постулатов о непрерывности существования и о единстве Всего Сущего, без которых невозможно представить себе Эволюцию как реальный вселенский процесс.

Никогда не было так, чтобы не существовал Я или ты или все эти цари, и никогда не будет так, чтобы кто-то из нас прекратил свое существование.

Точно так же, как душа переселяется из детского тела в юношеское и из него в старческое, так и при смерти она переходит в другое тело. Эти изменения не беспокоят того, кто осознал свою духовную природу.

Знай же, что то, что пронизывает все тело, неразрушимо. Никто не может уничтожить бессмертную душу.

Все сотворенное существует вначале в непроявленном состоянии, проявляется в промежуточной стадии и опять уходит в непроявленность после уничтожения вселенной. Так зачем же печалиться?

Эти слова Кришны прямо указывают на непрерывность существования души в различных телесных формах, как ничем ненарушимого божественного начала, пронизывающего все материальные тела, то есть теория перерождения (повторных рождений) ставится Кришной во главу угла динамического процесса развития Всего Сущего во Вселенной. И действительно, не имеет никакого смысла говорить об эволюции, если не принять за непреложный факт наличие в каждом объекте Вселенной бессмертного эволюционирующего начала, которое, «запоминая» все эволюционно значимые изменения, произошедшие в текущей жизни, переходит в последующей жизни в новую материальную (телесную) форму и на качественно новой основе начинает очередной виток своего развития.

Кришна утверждает, что только «осознание своей духовной природы» позволяет уяснить этот факт и не печалиться по поводу предстоящей смены материальной оболочки. «Осознание своей духовной природы» и есть важнейшая промежуточная цель эволюции. Акт рождения психического существа, а именно так (по Шри Ауробиндо) называется эволюционирующее начало в человеческом сознании, является, согласно принципам Сознательной Эволюции, отправной точкой в осознании Истины.

Как показывает практический опыт Сознательной Эволюции, именно раскрытие психического существа позволяет реально, а не на уровне веры осознать Единство Всего Сущего, непрерывность существования и собственное бессмертие. Вскоре после раскрытия психического существа (души) при соответствующей практике активной медитации и установлении в уме ментального и витального безмолвия (свободы от мыслей и желаний) происходит глобализация сознания, то есть достижение индивидуальным сознанием слоев Глобального Разума, откуда и черпается трансцендентное знание, о котором ведет речь Кришна в Бхагаватгите.

Кришна однозначно указывает на то, что изначальная вселенская субстанция до своего материального проявления уже наполнена Всем Сущим, но в непроявленной форме, то есть Кришна фактически постулирует изначальную сознательность вселенской субстанции. Именно это ее свойство и служит основной причиной и следствием развертывания материальной Вселенной.

Кришна отмечает строгую цикличность вселенских процессов эволюции и инволюции, что прямо согласуется с нашими представлениями об эволюционном процессе на планете, в период развития сознания, когда плотноматериальные структуры подвергаются активному трансформирующему воздействию Эволюционной Энергии. На уровне индивидуальных человеческих сознаний это выражается в работе по трансформации плотноматериальной телесной формы в принципиально новое творение, то есть в попытке создания нового человека, а точнее — представителя Нового Вида.

Кришна обращает внимание Арджуны на необходимость занятия искателем Истины мирской деятельностью, свободной от кармических последствий. Фактически Кришна предлагает, безусловно, эффективный метод установления в сознании безмолвия путем освобождения его от побудительных мотивов любого рода деятельности и непривязанности к ее результатам.

До сих пор я описывал тебе аналитический путь получения знания, теперь же послушай, как можно обрести его, выполняя (повседневную. — Авт.) деятельность, не приносящую выгоды. О, сын Пратхи, обладая этим знанием и действуя соответственно, ты можешь освободиться от кармических последствий.

Тот, кто идет по этому пути, не знает потерь; даже небольшое продвижение по нему защитит человека от всех его страхов.

Попробуем разобраться в сказанном. По сути, наша повседневная жизнь — это бесконечная деятельность, которая всецело обусловлена влияниями разного рода внутренних и внешних факторов. Процесс деятельности, под которым подразумевается как выполнение какой-либо работы (физической или умственной), как и повседневное поведение, происходит под влиянием различных побудительных мотивов (желаний, стремлений, позывов, логических построений и пр.). В связи с этим вполне естественно, что человек прямо заинтересован в результатах своей деятельности. Все это неизбежно порождает так называемую кармическую (причинно-следственную) цепочку событий, следующих друг за другом, в которой каждое последующее событие инспирируется предыдущим. Как только обрывается одна причинно-следственная цепочка, тотчас возникает другая. Таким образом, в нашем сознании беспрерывно кипит мыслительная и эмоциональная работа, связанная с процессами деятельности, не оставляя ни малейшей возможности для проникновения в сознание нисходящей Божественной Энергии.

Если мы будем предельно внимательны по отношению ко всему происходящему в нашем сознании, то без труда установим, что именно кармическая деятельность делает нас механическими рабами складывающихся обстоятельств, не позволяя вырваться за пределы тотальной обусловленности. Ожидание негативного исхода событий, боязнь потерять, несбывшиеся желания и прочие негативные устремления наполняют нашу жизнь всевозможными страхами и разочарованиями. Лишь редкие минуты осуществления желаний возбуждают спазматическую радость, которая вскоре сменяется привычными страхами, ожиданиями и разочарованиями. Кроме того, долг, обязанность, необходимость, честолюбие и прочие атрибуты несвободы делают нашу и без того беспокойную и скучную жизнь невыносимо бедной, однако о другой жизни мы и не помышляем — мы даже не догадываемся, что она существует. В нашем сознании бесконечно роятся и копошатся мысли, желания, страхи, сомнения и пр., мешающие ему (сознанию) открыться нисходящей Эволюционной Энергии.

Кришна предлагает простой способ, позволяющий использовать процесс деятельности в качестве эффективного средства единения с Всевышним. Для этого нужно добросовестно выполнять любую работу, не привязываясь к ее результату, не ожидая похвалы, не обращая внимания на мнение окружающих о качестве ее выполнения. Для этого, говорит Кришна, необходимо осознать, что все наши труды на этой земле есть воля Господа, направленная на наше совершенствование, а потому надо просто служить инструментом в Его руках, не давая ни малейшего повода для проявления «эго». Хорошим подспорьем в успешной реализации этого метода служит посвящение всех своих трудов, всей своей повседневной деятельности (включая прием пищи) Господу.

Люди, обладающие скудными знаниями, прельщаются цветистыми словами Вед, предлагающими совершать различные кармические действия для вознесения на божественные планеты, для высокого рождения, для завоевания могущества. Стремясь к чувственному удовлетворению и богатой жизни, они говорят, что нет ничего превыше этого.

Те, чей ум слишком привязан к чувственным удовольствиям и материальному богатству, те, кто обманут всем этим, не могут решиться отдать себя преданному служению Всевышнему Господу.

Мудрые, отдавая себя преданному служению Господу, освобождаются от цепей кармы и круговорота рождения и смерти и достигают состояния, неподвластного страданию.

Кришна обращает внимание Арджуны на опасность ложного восприятия текста священных писаний, особенно в той их части, где метафорически говорится о красотах горних миров и великолепном могуществе богочеловеков, их населяющих. В ограниченных умах эти картины порождают чувственное стремление пребывания на Земле в поисках «божественных» удовольствий и материальных богатств. Кришна же утверждает, что только полная отдача себя преданному служению Господу может привести к освобождению сознания и открытию Истины. Эти утверждения Кришны, нравится это или нет христианским ортодоксам, полностью перекликаются с известными утверждениями Иисуса Христа на эту же тему.

Просто сосредоточь свой ум на Мне, Верховной божественной личности, и обрати ко мне весь свой разум. Так ты будешь пребывать во мне вечно, и в этом нет сомнения.

Тот, кто независтлив, но добрый друг всем живым существам, кто не считает себя владельцем чего-либо и свободен от ложного «эго», кто не меняется в счастье и в несчастье, кто снисходителен, всегда удовлетворен, кто владеет собой и с решимостью отдает себя преданному служению, и чьи ум и разум сосредоточены на Мне, — такой бхакта очень дорог Мне.

О, Дхананьджая, преданно служа Господу, отбрось все желания, влекущие за собой отвратительные поступки, и в таком умонастроении вручи себя Ему. Те же, кто желает наслаждаться плодами своих трудов, есть скупцы.

Кришна настаивает на полной сдаче ищущего в Свои руки, или (что одно и то же) в руки Господа. Осуществив эту сдачу, человек уже не должен считать себя творцом всего, что свершается его руками и умом, — все делает Господь, человек же является лишь инструментом Бога, а потому и результаты трудов принадлежат Господу, а не исполнительному инструменту. Только тогда сознание, свободное от желаний, рассуждений, ожиданий, будет открыто нисходящей Божественной Силе. Отдавшие себя в руки Господа должны быть абсолютно уверены, что Он не допустит ничего лишнего и ненужного, что повредило бы душе ищущего. Все сказанное прямо соотносится с христианским понятием «смирения».

Если эта волшебная тонкость чудесным образом будет осознана, прочувствована и реализована искателем Истины, то незамедлительно последует интегральный эффект — «эго» будет повержено и произойдет раскрытие психического существа. Таким образом, перед ищущим открывается прямая дорога к полному единению с Всевышним.

Чувства так сильны и беспокойны, о, Арджуна, что насильственно увлекают разум даже проницательного человека, пытающегося управлять ими.

Подобно тому, как лодку уносит сильным ветром, так и одноединственное чувство, завладевающее человеком, способно унести прочь его разум.

Чувства, в форме желаний и отношений человека к тому или иному факту или событию, имеют свойство уносить сознание далеко от реального места и времени. Из практики Сознательной Эволюции известно, что лишь при условии нахождения сознания человека в текущем моменте времени и в данной точке пространства («здесь и сейчас») возможен прямой контакт индивидуального сознания с нисходящей Эволюционной Энергией.

Чувства не могут быть плохими или хорошими, то есть теми, которые надо отгонять или, наоборот, поощрять. Любое чувство является препятствием, вызывающим беспокойство в сознании и прерывание контакта с Божественной Силой. Кришна говорит также о бесплодности попыток управлять чувствами — управлять ими невозможно, их можно только не допускать.

Чувства, облеченные в словесные формулировки, возникают в нашем сознании в форме мыслей. Чувства и собственно мысли как продукты ума, сменяя друг друга, постоянно занимают внимание человека, буквально навязывая себя и требуя немедленной реализации. Их беспрестанная чехарда не дает возможности нисходящей Эволюционной Энергии проникнуть в наше сознание и беспрепятственно начать работу по его божественной трансформации.

Несмотря на то что тело человека является источником множества чувственных соблазнов и беспокойных желаний, Бхагаватгита не считает его, в отличие от Будды, бесполезным и рекомендует относиться к телу с уважением и строго соблюдать режим еды, сна, отдыха и работы. И это не случайно. Кришна признает тело инструментом Бога, который, как нам становится ясно в дальнейшем, должен подвергнуться радикальной трансформации посредством Сознательной Эволюции. Два тысячелетия тому назад Иисус, судя по всему, реализовал акт трансформации тела на практике.

Человек должен использовать свой ум для освобождения, а не для деградации. Ум — и друг обусловленной души и враг ее.

Для того, кто победил ум, он — лучший друг. Но для того, кто не смог этого сделать, его ум останется величайшим врагом.

Тот, кто победил свой ум, уже достиг Параматмы, ибо он обрел спокойствие. Такой человек не видит различия между радостью и скорбью, жарой и холодом, почетом и бесчестьем.

По божественному замыслу, ум должен являться инструментом души, однако в настоящее время ум узурпировал власть над человеческим сознанием и полностью подчинил себе человека. Робкие попытки психического существа подать голос здравомыслия пресекаются умом на корню. Все беды как отдельного человека, так и человечества в целом проистекают от неконтролируемого (Свыше) разгула мыслей и чувств. Все попытки ума каким-то образом «дисциплинировать» себя и контролировать свою работу неизбежно заканчиваются провалом. Это связано с тем, что ум, в силу специфики своего функционирования, не способен тотально видеть и интегрально оценивать текущую ситуацию и прогнозировать будущее, а потому фрагментарность видения неизбежно приводит к выбору приоритетов и предпочтениям, что, в свою очередь, влечет за собою недовольство других умов, у которых приоритеты и предпочтения иные. Только психическое существо обладает интегральным видением и способно безошибочно оценивать и прогнозировать ситуацию, что и обеспечивает правильность принятия решения. Раскрытие психического существа возможно лишь при условии занятия умом надлежащего места в человеческом сознании. Достижение безмолвия ума — единственно возможный способ расставить все на свои места.

Бхагаватгита в качестве одного из методов для освобождения ума предлагает практику специальной медитации, которая, в отличие от медитативной практики, предлагаемой Гаутамой Буддой («медитации кверху»), обеспечивает установление контакта с нисходящей Эволюционной Энергией. Устремление взгляда на кончик носа в сочетании с контролем за движениями ума, то есть «медитация книзу», позволяет активизировать нисхождение энергии в телесное сознание. Напомню, что при «медитации кверху» устанавливается восходящий ток энергии в направлении из тела в Высшие Сферы сознания. В результате ищущий оказывается отрезанным от нисходящей Эволюционной Энергии, то есть имеет место «бегство от эволюции».

Бхагаватгита рекомендует в качестве вспомогательного метода единения со Всевышним непосредственно в теле произнесение священной мантры ОМ (или АУМ), которая обеспечивает установление нисходящего вибрационного энергетического потока через макушку головы в тело. Произнесение священного слова ОМ в сочетании с концентрацией сознания на Верховной Божественной личности фактически выполняет роль сердечной молитвы.

Как показывает практика Сознательной Эволюции, существует абсолютно эффективный способ установления ментального и витального безмолвия — это активная медитация. Напомню, что под активной медитацией следует понимать тотальную бдительность сознания, «встречающего на входе» любую мысль и любое желание. Именно энергия осознания всего входящего чудесным образом тут же растворяет все нежелательные и неадекватные ситуации элементы, сохраняя сознание ровным и открытым для контакта с нисходящей Божественной Силой. Постоянная практика активной медитации позволяет (естественно, при соответствующем сердечном устремлении) в короткий срок установить стойкий контакт с нисходящей Божественной Силой и обеспечить раскрытие психического существа (души) с последующим установлением спонтанной медитации.

Тот, кто сохраняет спокойствие даже среди страданий и не ликует в счастье, и кто свободен от привязанностей, страха и гнева, именуется мудрецом, ум которого уравновешен.

Человек, который отказался от всех стремлений к чувственному удовлетворению, кто живет свободным от желаний, кто не считает, что он владеет чем-либо, и кто не имеет ложного «эго» — только он может обрести истинное спокойствие.

На человека, свободного от всех привязанностей и антипатий и способного контролировать свои чувства посредством регулирующих принципов свободы, нисходит милость Господа.

Контроль своих чувств посредством регулирующих принципов свободы есть не что иное, как спонтанная медитация. Она не требует от искателя Истины никаких усилий, лишь на первых порах требуется сохранение повышенной бдительности. При спонтанной медитации все мысли и чувства, входящие в сознание, подвергаются автоматическому контролю со стороны психического существа: ситуационно необходимые — реализуются, ненужные — растворяются без следа. Таким образом, деятельность ищущего при спонтанной медитации становится также спонтанной, то есть всегда безошибочной и адекватной текущему моменту. Так, в критических (опасных для жизни) ситуациях понятия «насилие» и «ненасилие» перестают существовать — есть единственно целесообразные (ситуационно обусловленные) действия.

В состоянии спонтанной медитации сознание ищущего сохраняет постоянную связь с нисходящей Эволюционной Энергией, которая, согласно этапам Сознательной Эволюции, начинает трансформирующую работу на уровне материального (телесного) сознания. С установлением спонтанной медитации в клеточном сознании идет длительная подготовительная работа к радикальной трансформации физического тела: в старом физическом теле идет подготовка к рождению нового, следующего за человеком вида.

Кому-то это утверждение может показаться утопией или фантастической дерзостью ума, однако весь ход земной эволюции свидетельствует о неуклонном совершенствовании как способов, так и форм существования, а опыт пионеров Сознательной Эволюции (Шри Ауробиндо, Матери, Кришнамурти, Сатпрема) прямо указывает на возможность радикального изменения способа существования, но подробно об этом — уже во второй части книги.

Бхагаватгита устами Кришны предлагает искателям Истины интегральный путь Ее постижения, причем при детальном, непредвзятом рассмотрении в свете принципов Сознательной Эволюции, практически идентичный Пути, предлагаемому в Новом Завете Иисусом Христом.

Предвижу, что при упоминании имени Кришны и Бхагаватгиты у многих читателей возникают ассоциации с экзальтированными толпами кришнаитов, представителей движения Сознания Кришны, жаждущих наркотического эффекта от хорового распевания мантры «Харе Кришна…», а посему возникает иллюзия поверхностности учения Кришны. Думаю, что глубина и серьезность самого текста Бхагаватгиты способны полностью рассеять эту иллюзию у искренних искателей Истины.

Глава 4. ПРОСТОТА И ТРУДНОСТЬ ВЕЛИКОГО ПУТИ ДАО

ЛАО-ЦЗЫ

(VI–V вв. до н. э.)

Я думаю, что немногие слышали о Великом Пути Дао, и совсем немногие пытались серьезно разобраться в том, что же это такое? Зато многие знают, что существует некое восточное учение, называемое «даосизмом», последователи которого — даосы посредством разного рода сексуальных методик, связанных с взаимодополнением мужского (ян) и женского (инь) начал, достигают совершенства и просветления. Бытует также расхожее мнение о даосах как о странных, на удивление спокойных людях, погруженных в поиски психического равновесия и физического бессмертия. В настоящее время существует ряд сект и направлений, именующих себя «даосскими», исповедующих на практике некоторые формы развития с использованием оккультных, магических и йогических приемов. Даосская йога попросту отвергает жизнь во всех ее проявлениях, что совершенно не согласуется с корневыми истоками даосизма. А потому, чтобы не впасть в заблуждение и не увязнуть в дебрях позднейших даосских учений, обратимся к первоисточнику — древнему трактату «Дао де цзин», автором которого считается мудрец Лао-цзы, и попробуем разобраться в истинной сущности Великого Пути Дао.

Трактат «Дао де цзин» иногда называют «Лао-цзы» по имени его великого создателя. Написана удивительно тонкая по отношению к тексту оригинала монография известного китаеведа и переводчика А.А. Маслова «Мистерия Дао. Мир «Дао де цзина» (1996), в которой автор приводит собственную версию перевода трактата с древнекитайского на русский язык, снабжая ее деликатными, глубоко профессиональными комментариями. При написании настоящей работы я пользовался как этой версией перевода трактата, так и переводом Ян-Хин-шуна, выполненным в 1950 году.

О самом Лао-цзы известно немногое, некоторые даже высказывают сомнение в его существовании вообще, считая, что имя Лао-цзы используется как собирательное, чтобы каким-то образом закамуфлировать коллективное авторство трактата. Пусть эти разговоры заботят ученых-теоретиков и разного рода любителей и знатоков изысканной мудрости, наша же задача — осознать бессмертную суть Великого Учения и сопоставить ее с практикой Сознательной Эволюции.

Имя Лао-цзы в переводе означает «Старый младенец» или «Старый мудрец». Родился Лао-цзы в Китае, в царстве Чу в VI веке до н. э. Считается, что он был старшим современником Конфуция, годы жизни которого хорошо известны (551–479 до н. э.). Нет никаких сведений о его рождении, семье и воспитании. Известно, что какое-то время он занимал должность историка-хранителя архивов в царстве Чжоу, что может свидетельствовать, как замечает А. Маслов, о его высокородном происхождении и прекрасном знании канонов. Факт нахождения Лао-цзы на государственной службе свидетельствует также о том, что он не был отшельником в прямом смысле этого слова.

Легендарная встреча и беседа Лао-цзы с Конфуцием, известным всему миру китайским мудрецом, была посвящена обсуждению значения ритуала (или этикета), который Конфуций считал наиважнейшим в определении понятия «культурной личности». Ниже приведу выдержку из упомянутой монографии А. Маслова, где он описывает (согласно сведениям из древних источников) встречу Лао-цзы с Конфуцием.

«Предметом их беседы стал ритуал, который иногда понимается как «этикет», или, что менее точно, — «церемониал». Для Конфуция ритуал являлся центральной частью учения. Ему приписывают слова: «На несоответствующее ритуалу нельзя смотреть. Несоответствующее ритуалу нельзя слушать. Несоответствующее ритуалу нельзя произносить. Несоответствующее ритуалу нельзя делать». Для Конфуция ритуал был не просто набором слов, жестов, действий и музыкальных ритмов, но мера осмысления человеческого в человеке, внутренняя самооценка «культурной личности». Именно знанием ритуалов человек выделялся из животного мира и преодолевал свою тварную сущность. Позже конфуцианский ритуал действительно перерос в сложный, но зачастую пустой и утомительный церемониал. Вероятно, опасность этого, заложенную в апологетике ритуала, почувствовал Лао-цзы…

В чем же заключалась беседа между двумя величайшими философами Китая и почему она до сих пор вызывает столько споров? Когда Конфуций прибыл в царство Чжоу, чтобы просить Лао-цзы растолковать ему сущность ритуала, даос указал ему на несовпадение внешних действий и слов с тонким чувствованием внутреннего общения с силами Космоса, то есть повел речь о неявленном ритуале. Выразил он это так:

«То, о чем ты говоришь, касается лишь слов, оставленных людьми, чьи кости давным-давно превратились в прах. Более того, когда благородный муж находится в согласии с обстановкой, он сходит с колесницы; когда же ситуация обращается против него, он уносится ветром.

Я слышал, что хороший торговец прячет свои запасы в безопасном месте, и людям кажется, что он не имеет никакого добра, в то время как благородный муж хотя и наделен высочайшей Благостью, но имеет глупейшее выражение лица. Избавьтесь от своей гордыни и непомерных желаний, от высокомерия и неуемных стремлений. Все это вредит вам. Это все, что я могу сказать…»

В глазах Конфуция все это слишком пусто, слишком не подкреплено благородными речами и хорошими манерами, не воспринимаемо умозрительно, а потому и не принимаемо…

Вернувшись к себе, Конфуций так поведал ученикам о своей встрече с Лао-цзы: «Я знаю, что птица может летать. Я знаю, что рыба может плавать. Знаю также, зверь может бегать. На то, что бегает, можно смастерить силки; на то, что плавает, можно изготовить сети; на то, что летает, можно сделать стрелу с веревкой. Но дракон, поднимающийся в небо на ветре и облаках, стоит выше моего понимания. Сегодня я встречался с Лао-цзы — как похож он на дракона!» Для Лао-цзы ритуал — это неистощимый поток духовной силы, связывающий человека с Дао (единой, неисчерпаемой Реальностью. — Авт.). Говорить здесь не о чем и демонстрировать нечего, ведь Дао — «противоположно вещам», проще говоря, невидимо и невыразимо, а лишь ощущаемо».

Оставлю этот текст без комментариев.

Предание гласит, что после упадка царства Чжоу, где жил Лао-цзы, он, оседлав буйвола, направился на запад. На одной из пограничных застав пограничник, узнав, что великий мудрец навсегда покидает царство Чжоу, попросил его оставить запись с изложением его учения. Лао-цзы выполнил просьбу. Так, согласно преданию, появился на свет трактат «Дао де цзин» («Канон Пути и Благости»). Далее след Лао-цзы теряется.

При непосредственном обращении к тексту трактата «Дао де цзин» мы детально рассмотрим взгляды Лао-цзы на основы мирового порядка, окружающий мир, пути и методы совершенствования человеческого сознания. При анализе текста трактата не будем забывать, что в основе эволюционного совершенствования человеческого вида в целом лежит Путь Сознательной Эволюции, знаковые вехи на котором были расставлены Великими Учителями человечества, к числу которых относится и Лао-цзы.

Содержание самого трактата и язык, на котором он написан, прямо свидетельствуют о том, что у автора полностью раскрыто психическое существо, то есть наступил акт просветления; сознание достигло вершин Глобального Разума; имеется постоянный контакт с нисходящей Эволюционной Энергией и установилась спонтанная медитация. Все это бесспорно относится к категориям, характеризующим Великих Учителей человечества.

Конфуция же отнести к истинно просветленным не представляется возможным, поскольку все его внутреннее богатство заключено в изощренно развитом интеллектуальном уме, что на языке обывателя называется высшей мудростью. Высшая человеческая мудрость Конфуция не имеет ничего общего с Божественной Мудростью, которой обладает Лао-цзы, а потому Конфуций так и не понял языка, на котором с ним разговаривал Лао-цзы. Рассудочная мудрость, кажущаяся красивой, порою даже изящной, мертва. Рассудочные ритуалы догматичны и не приспособлены к текущим изменениям живой жизни. Любая попытка загнать жизнь в рамки какой-либо (пусть даже самой красивой и логичной) схемы неизбежно обречена на провал. Конфуций — это вчерашний день развития человеческого сознания, сегодня — он тормоз.

Не удержусь от соблазна привести цитату из «Дао де цзина», которая как нельзя лучше иллюстрирует принципиальное различие позиций Лао-цзы (обладателя Божественной Мудрости) и Конфуция (обладателя человеческой мудрости).

Когда Великое Дао утрачивается,

возникают «гуманность» и «долг».

Когда появляется великое мудрствование,

то возникает и великая фальшь.

Прежде чем приступить к работе с текстом, заострю ваше внимание на одном неоспоримом факте. Само по себе чтение текста трактата «Дао де цзин» уже является методом, способным вызвать позитивные сдвиги в сознании читателя на тонком энергетическом (вибрационном) уровне. Это означает, что текст трактата в высшей степени медитативен, а потому при чтении его необходимо исключить работу ума (рассудка) и постараться плавно войти в содержание без какой-либо оценки прочитанного, на основании накопленных в прошлом знаний. Размышления над прочитанным обязательны, но они должны носить не оценочный, а созерцательный характер. Неоднократное прочтение текста в «медитативном и созерцательном режиме» в конце концов позволяет установить вибрационную связь между сознанием читателя и глубокими истинами, заключенными в смысловом слое текста, что само по себе способно пробудить и активизировать сознание читателя в направлении поиска Истины.

Дао,

которое может быть выражено словами,

не есть постоянное Дао.

Имя,

которое может быть поименовано,

не есть постоянное имя.

Небытие зовется началом Неба и Земли.

Бытие зовется Матерью мириад созданий.

Поэтому, желая узреть

его утонченно неуловимую сущность,

обрети постоянство небытия.

Желая наблюдать его проявления,

пребывай в постоянстве бытия.

Оба они произрастают вместе

и различаются лишь именем.

Сокровенное и еще раз сокровенное —

врата ко множеству потаенного.

Крайне сложно комментировать первый параграф трактата, поскольку именно здесь заложена ключевая вибрация осознания всего остального текста «Дао де цзин»; ключевая вибрация осознания не на уровне слов и понимания, а на уровне мироощущения; ключевая вибрация истинного мирового порядка, имя которому Дао.

Автор трактата предупреждает, что любая попытка выразить Дао словами (в ментальных терминах) неизбежно обречена на неудачу, поскольку истинное Дао — это не вещь, не понятие, а вибрация (утонченно неуловимая сущность), которую можно и нужно открыть в своем сознании, чтобы раз и навсегда решить для себя вопрос о Единстве Всего Сущего, неразрывной связи (на уровне утонченно неуловимой сущности) между мириадами созданий и разного рода явлениями, наблюдаемыми в окружающем нас мире.

Понятия «Небытие» и «Бытие» в сущности своей неразделимы. Небытие и есть та самая неуловимая сущность, из которой родятся проявленные миры, началом которых является Бытие или Матерь мириад созданий. Осознание факта, что проявленные миры в основе своей содержат все ту же неуловимую сущность (некую изначальную вибрацию), которая при «свертывании» образует данные нам в ощущение физические плотности и поля материального мира, и может послужить для искателя Истины отправной точкой становления на Путь Сознательной Эволюции. Все Сущее во Вселенной не только пронизано единой вибрационной субстанцией, но и состоит из нее. В твердых телах эта вибрация как бы сгущена и упакована в устойчивые формы. В глубинной основе самого плотного физического тела лежит единая утонченно неуловимая (вибрационная) сущность.

Великий практик-эволюционист двадцатого столетия Шри Ауробинодо провозгласил: «Все есть сознание». Весь мир един изначально — всю видимую и невидимую Вселенную пронизывает единая субстанция — субстанция Сознания. Ничего бессознательного во Вселенной не существует. Дух (или чистое сознание) сгущается, спускаясь с высот, образуя Материю различной степени плотности.

Работая над созданием релятивистской концепции психической деятельности человека, мы постулировали существование Общего психовибрационного поля, которое является базовым сознанием Вселенной. Общее психовибрационное поле представляет собой элементарные пульсирующие вибрации (по Лао-цзы — утонченно неуловимую сущность), которые пронизывают все Мироздание (Единую психовибрационную реальность), являя собой его неисчерпаемую, самосуществующую, сознательную, самопознающую, творческую, энергетическую основу, содержащую в себе (в непроявленном виде) все возможные формы и явления. Именно из «сгущенных» вибраций Общего психовибрационного поля образуются все проявленные энергетические плотности, то есть все наблюдаемые объекты, частицы и поля Вселенной. Человеческое сознание — не исключение, в его основе лежат все те же элементарные вибрации.

Продолжим рассмотрение первого параграфа трактата.

Лао-цзы утверждает, что, желая узреть утонченно неуловимую сущность бытия, необходимо обрести постоянство небытия. Вот то самое главное открытие, которое должен сделать в своем сознании каждый, кто стремится приблизиться к Истине. Таким образом, по Лао-цзы, обретение постоянства небытия — необходимое условие для реализации Пути Сознательной Эволюции. Что же означает это утверждение при рассмотрении его с позиций механизма Сознательной Эволюции? Обретение стойкого контакта с небытием означает обретение контакта человеческого сознания с Божественной Силой на уровне психического существа (души). Этот контакт осуществляется посредством единой изначальной вибрации (утонченно неуловимой сущности), лежащей в основе всего Мироздания.

Желая наблюдать проявления небытия, пребывай в постоянстве бытия. В этих словах Лао-цзы, кажущихся на первый взгляд бессмысленными, заложен глубочайший смысл, постижение которого открывает беспредельные возможности человеческого сознания в плане его эволюционного совершенствования. Человек, обретший постоянство небытия, чтобы осознанно наблюдать все проявления небытия, должен пребывать в постоянстве бытия. С помощью опять-таки принципов Сознательной Эволюции попробуем сделать это изречение более понятным.

Пребывание в постоянстве бытия означает не бегство искателя Истины от мира в уединение и в далекие медитативные выси, а нахождение его в гуще обыденной жизни, однако при этом сознание ищущего должно находиться в постоянстве небытия, то есть иметь стойкую связь с Божественной Силой и с психическим существом (душой).

Вспомните высказывание Лао-цзы:

Оба они (бытие и небытие) произрастают вместе и различаются лишь именем. Будучи тождественными, они зовутся сокровенными. Сокровенное и еще раз сокровенное — врата ко множеству потаенного.

Человек, сознание которого пребывает одновременно в небытие и в бытие, — это человек, полностью пребывающий в Дао, это человек, который обрел внутреннего Учителя и находится на пути постижения Истины. На этом пути, иначе называемом Сознательной Эволюцией, человеку открывается много нового и в высшей степени необычного. Мир в целом перестает быть тайной за семью печатями, но та сокровенная Тайна, которая вибрирует у истока Творения, сохранится навсегда, заставляя нас продолжать однажды начатый Путь.

Не могу удержаться от соблазна привести выдержки из трактата, касающиеся описания «потенциально неуловимого» Дао. Думаю, что теперь они не потребуют комментария. Просто насладитесь глубинным ароматом этих удивительных (по силе трансформирующего воздействия на сознание) строк.

Дао пустотно,

но использованием не исчерпать его.

Глубочайшее! Оно подобно предку мириад существ.

Притупи лезвие, развяжи узлы,

пригаси блеск, уподобь его пылинке.

Отсутствующее!

Лишь кажущееся присутствующим здесь.

Мне не постичь, чьим сыном оно является.

Но кажется предком Владыки.

Дух в долине никогда не умирает,

И зовется это сокровенной самкой.

Врата сокровенной самки

зовутся корнем Неба и Земли.

Едва различимое,

лишь кажущееся присутствующим здесь,

оно неисчерпаемо в использовании.

Глядим на него и не видим.

Зовем его заурядным.

Слушаем его и не слышим. Зовем его редким.

Пытаемся коснуться его и не достигаем.

Зовем это мельчайшим.

Эти три ипостаси невозможно разделить,

ибо они смешаны и являют собой Единое.

Его верхняя часть не источает света.

Его нижняя часть не окутана мраком.

Едва различимое, его нельзя даже поименовать.

Оно возвращается к тому,

что не имеет сущности.

Это зовется формой, не имеющей форм,

образом, не имеющим сущности.

Это зовется расплывчато туманным.

Встретившись с ним, не увидим его начала.

Следуя за ним, не увидим его тыльной стороны.

Придерживайся пути древности,

дабы контролировать дела сегодняшние.

Способность познать изначальную древность

и зовется принципом Дао.

Облик великой Благости проистекает из Дао.

В вещах Дао неразличимо туманно.

Неразличимо туманное!

Но в нем заключены образы.

Туманно неразличимое!

Но оно объемлет вещи.

Отдаленное и темное!

Но оно содержит семя.

Семя это истинное,

ибо оно освящено искренностью.

С древности и до наших дней

имя его не высказано.

Оно известно как отец мириад созданий.

Откуда я знаю,

что форма отца созданий такова?

Из него же самого.

Позволю себе короткий комментарий к двум последним строчкам. Иисус, познав Бога-Отца, говорил: «Я и Отец — одно». Познание Дао тождественно познанию Бога-Отца.

Существует нечто, из Хаоса возникшее,

рожденное прежде Неба и Земли.

Беззвучно пустотное, одиноко изменчивое.

Двигаясь по кругу, не устает

и способно быть матерью Неба и Земли.

Я не знаю его имени,

а иероглифом обозначу это «Дао».

Через силу назову его еще и «Великим».

Великое Дао всеохватно

и распростерто и влево и вправо.

Мириады созданий опираются на него,

а оно порождает их и не отрекается от них,

но достигая успеха, остается безвестным.

Оно одевает и вскармливает мириады созданий,

не правя ими.

Неизменно остается свободным от желаний

и может быть названо малым.

Мириады созданий возвращаются к нему,

и посему оно может быть названо Великим.

В силу того,

что оно никогда не считает себя великим,

ему удается достичь величия.

Дао извечно пребывает в недеянии,

но нет того, чего бы оно не совершало.

«Извечные суждения» гласят:

«Пресветлое Дао кажется темным.

Дао, ведущее вперед, кажется влекущим назад.

Обыденное Дао кажется исключительным.

Высшая Благость подобна долине.

Великая белизна кажется покрытой пятнами.

Всеохватная Благость кажется недостаточной.

Подлинная Благость кажется сокрытой.

Извечная истина кажется пустой.

Великий квадрат не имеет углов.

Великий сосуд долог в изготовлении.

Великий звук не часто услышишь.

Великий образ не имеет формы».

Дао потаенно и безымянно.

И лишь потому, что это — Дао,

оно может быть совершенным

и в воздаянии и в воплощении.

Дао порождает одно.

Одно порождает два.

Два порождает три.

Три порождает мириады существ.

Мириады существ несут в себе инь

и объемлют ян,

а пустотное ци приводит их в гармонию.

Дао — величайшее хранилище

мириад существ.

Каким же образом можно достигнуть полного единения с Дао? Как же узреть его утонченно неуловимую сущность и обрести постоянство небытия? Каким же образом при этом пребывать в постоянстве бытия? На все эти вопросы Лао-цзы дает предельно простые и исчерпывающие ответы.

Людям, искренне стремящимся обрести Истину, поначалу кажется, что для Ее достижения требуется практиковать какие-то невероятно сложные методы и прилагать сверхъестественные усилия. На самом деле это далеко не так, просто развитому интеллекту кажется, что все в этом мире должно достигаться посредством упорной борьбы кого-то с кем-то (или с чем-то). Во всем простом и понятном ему видится подвох — если уж мы решили отправиться на поиски Истины, то путь Ее постижения должен быть непременно трудным и изобиловать применением разного рода жестких практических дисциплин.

Это величайшее заблуждение человеческого рассудка породило множество разных школ, направлений и сект, в которых так называемые искатели истины, применяя трудоемкие (порою изощренные) методы активизации внутренней энергетики, попросту углублялись в дебри Неведения, принимая отдельные (порою достаточно яркие) феномены игры тонких энергий за знаки достижения вожделенной цели. Таким образом интегральность Пути продвижения к Истине подменялась достижением выстраданных частностей, из которых невозможно собрать единое целое. На самом же деле Путь к Истине предельно прост. Слово Лао-цзы.

Мои слова легко понять

и столь же легко им следовать.

И все же никто в мире не способен их понять

и тем более следовать им

Слова имеют предка, дела имеют господина.

Из-за того, что люди сиры,

им не удается понять меня.

Как же мало тех, кто понимает меня!

Как же редки те, кто следует мне.

Какой же метод предлагает Лао-цзы, чтобы добиться слияния с Дао (с Истиной)? Попробуем разобраться.

Лишь только в Поднебесной узнали,

что красивое — красиво,

тотчас появилось и уродство.

Как только все узнали, что добро — это добро,

тотчас появилось и зло.

Ибо наличие и отсутствие порождают друг друга.

Не превозноси мудрых —

и люди не будут соперничать.

Не цени редкие вещи — и не будут красть.

Не гляди на то, что возбуждает желания,

и сердца людей не придут в смятение.

Мудрец… постоянно стремится к тому,

чтобы они (люди) были незатронуты знаниями

и свободны от желаний,

а те, кто освящен мудростью,

не помышляли о действии.

Действуй недеянием —

и не будет того, что не управлялось бы тобой.

В приведенных отрывках Лао-цзы показывает, что человеческий рассудок способен функционировать только в сравнительных категориях, путем разделения все и вся на противоположности («добро — зло», «хорошо — плохо», «белое — черное» и т. д.). Он однозначно указывает и на то, что накопление знаний и наличие желаний являются основными препятствиями на пути постижения Великого Дао (Истины).

Если мы будем предельно внимательны и прислушаемся к работе нашего рассудка, то заметим, что он беспрерывно воспринимает и перерабатывает огромный поток информации, приходящей от органов чувств, извлекает из памяти ранее накопленные знания и механически сравнивает с ними видимое, слышимое, осязаемое и пр. При этом создается иллюзия того, что мы имеем собственное мнение о каждом явлении и каждой вещи, хотя на самом деле то, что мы называем собственным мнением, являет собой стереотипный отпечаток из нашей памяти, куда в течение всей жизни закладывались стойкие впечатления об увиденном, услышанном, прочитанном, обдуманном и т. д. Именно память позволяет рассудку иметь «единственно верное мнение» обо всем на свете. Человек никогда не видит окружающий мир и его многочисленные проявления интегрально, в неделимой целостности, — он всегда видит его фрагментарно, сквозь призму рассудка, в основе работы которого лежит хранящийся в памяти груз прошлых накоплений. Фрагментарное видение окружающего мира, помимо неудобств бытового плана, неизбежно приводит к ложным или обедненным представлениям о происхождении и устройстве Вселенной, о смысле человеческой жизни, о целях, задачах и перспективах эволюции на нашей планете.

Самый главный вывод, который мы должны сделать из сказанного, — это неспособность человека видеть сквозь призму рассудка и интеллекта мир таким, каков он есть на самом деле. Ясное осознание этого факта имеет решающее значение для кардинального пересмотра нашего отношения к рассудку и к интеллекту как к совершенным формам развития человеческого сознания. В связи с этим возникает вопрос: возможен ли выход человеческого сознания за пределы рассудка и интеллекта? Практический опыт Сознательной Эволюции дает на этот вопрос однозначный ответ — не только возможен, но и необходим.

Что же для этого нужно? Знание механизма Сознательной эволюции дает ответ и на этот вопрос — безмолвие рассудка, свобода от желаний и привязанностей. Только при этом условии происходит открытие нисходящего энергетического канала и установление стойкого контакта сознания искателя Истины с нисходящей Эволюционной Энергией, которая постепенно подготавливает и осуществляет акт раскрытия психического существа (души). Именно оно является полноправным представителем Божественного Начала (Великого Дао) в нашем сознании. Однажды родившись, именно оно становится нашим внутренним Учителем и одновременно трансформирующим началом. Совместная трансформирующая работа Эволюционной Энергии и психического существа в нашем сознании приводит к тому, что мы становимся способны обрести постоянство небытия и узреть его утонченно неуловимую сущность.

Лао-цзы предлагает интегральный метод, посредством которого можно соединиться с Великим Дао и постичь его. Он называет этот метод недеянием. Что же такое недеяние? Попробуем разобраться. Под недеянием не следует понимать пассивную отрешенность искателя Истины от мирских событий и пребывание в сонной неподвижности, как это имеет место у аскетов-отшельников или созерцателей. Напротив, недеяние предусматривает пребывание в гуще мирских событий, однако рассудок при этом должен быть спокоен — ни мысли, ни желания не должны нарушать установившегося в сознании равновесия. Абсолютная ровность, то есть свобода от мыслей и желаний любого рода, — непременное условие контакта с Великим Дао. Именно Оно способно спонтанно и безошибочно управлять всеми процессами, в которые вовлекается индивид при соприкосновении с миром. При этом исчезает ощущение собственного причастия к деятельности («я хочу», «я думаю», «я знаю», «я делаю»), иными словами, это деятельность в миру при полном устранении собственного «я» («эго»). Все это позволяет определить недеяние как высшую форму деятельности, на которую способен человек в условиях земного существования.

Лао-цзы говорит об этом удивительном состоянии сознания, полностью в нем пребывая. Для него это состояние естественно, как само дыхание. Людям же, сознание которых находится в поле рассудка, желаний и эмоций, оно недоступно для понимания, а потому кажется чем-то надуманным и не заслуживающим внимания. Для них более естественно наметить цель и, прилагая волевые усилия, бороться за ее достижение. Потому так притягательны для людей различные медитативные техники, дыхательные упражнения, йогические системы и прочие методы, требующие конкретных усилий в определенном направлении. Безусильность как таковая, да еще в гуще обыденной жизни, кажется пустым, бесперспективным занятием. Повторим сказанное Лао-цзы: «Мои слова легко понять и столь же легко им следовать. И все же никто в мире не способен их понять и тем более следовать им».

Тому, кто хочет править Поднебесной

и при этом предается деяниям,

я думаю, не достичь успеха.

Поднебесная — это священный сосуд,

с которым ничего нельзя сделать.

Действующий — потерпит неудачу.

Я не случайно назвал недеяние интегральным методом постижения Истины. Лао-цзы вкладывает в него именно интегральный смысл. Недеяние вмещает в себя и смирение, и покаяние, и сердечную молитву, и тотальную бдительность, словом, все основные направления интегрального Пути Сознательной Эволюции, которым шел Иисус Христос к победе над Смертью.

Для того чтобы открыть Дао, слиться с ним и постичь его, необходимо сохранять сознание пустым, то есть свободным от мыслей и желаний.

Тридцать спиц соединяются в одной ступице.

Использование же повозки

обуславливается пустотой между ними.

Для того чтобы изготовить сосуд,

размешивают глину.

Использование же сосуда обуславливается

пустотой в нем.

Для того чтобы соорудить жилище,

прорубают двери и окна.

Использование же жилища обуславливается

пустотой в нем.

Когда наш рассудок свободен от мыслей и желаний, он содержит ту самую пустоту, куда спускается Божественная Сила, или Энергия Великого Дао, заполняя наше сознание Божественным светом и Божественным знанием. Чтобы сохранять рассудок пустым, требуется тотальная бдительность сознания, которая заключается в отстраненном наблюдении за рождением всех приходящих мыслей и желаний и недопущении их развития и реализации. Реализуются лишь сиюминутно необходимые действия. Тотальная бдительность — важнейшая составная часть недеяния как интегрального метода постижения Истины.

В механизме Сознательной Эволюции этот процесс называется активной медитацией и поначалу требует от ищущего определенной концентрации внимания. В состоянии активной медитации сознание ищущего находится в текущем моменте времени, то есть «здесь и сейчас». Неослабная практика активной медитации со временем приводит к рождению психического существа (души). С момента рождения психического существа медитация становится спонтанной, то есть полностью безусильной.

Лао-цзы разговаривает с нами, находясь в состоянии спонтанной медитации. Он видит окружающий мир в каждый момент времени таким, каков он есть на самом деле, без вмешательства рассудка и интеллекта, без груза памяти, словом, так, как видит его новорожденный ребенок, при этом сознание «ребенка» находится в сферах Глобального Разума, откуда ясно видны движущие силы Вселенной и законы, определяющие мировой порядок. Из сфер Глобального Разума черпали Божественную мудрость все Великие Учителя человечества.

Достигая предельной пустоты,

я сохраняю полный покой.

Мириады вещей возникают вместе,

я же взираю на их возвращение.

Из множества вещей

каждая восходит к своему корню.

Возвращение к корню назову умиротворением.

Это то, что зовется возвращением к судьбе.

Возвращение к судьбе назову постоянством.

Познавшего постоянство назову просветленным.

Непознавший постоянства творит зло и коварен.

Тот, кто познал постоянство, — всеобъемлющ.

Всеобъемлющий беспристрастен,

беспристрастный становится государем,

государь единится с Небом, Небо единится с Дао,

Дао единится с вечностью.

Достигший этого не встретит опасностей.

С высоты Глобального Разума Лао-цзы ясно видит место человека в эволюционной цепочке развития Вселенной, неразрывное единство человеческого сознания со Всем Сущим и с Великим Дао.

Дао — велико.

Небо — велико.

Земля — велика.

Человек также велик.

Во Вселенной пребывают эти четыре великих,

и человек — одно из них.

Человек следует Земле.

Земля следует Небу.

Небо следует Дао.

Дао же естественно.

Еще одной важной составляющей недеяния как интегрального метода постижения Истины является так называемое смирение, то есть ровное (без эмоциональной и ментальной оценки) приятие всего, что выпадает на долю ищущего. Высшая форма смирения фактически означает полное доверие ищущего к Божественной силе и сдачу себя в руки Всевышнего (Великого Дао). У практикующих смирение вырабатывается высокая пластичность сознания, что позволяет сохранять абсолютную ровность в любой ситуации, поддерживая тем самым пустоту, куда и устремляется нисходящая Божественная (Эволюционная) Сила, творческие способности которой неизмеримо превосходят ограниченные способности человеческого ума. Лао-цзы сравнивает такое предельно пластичное сознание с поведением воды.

В Поднебесной нет ничего

податливее и слабее воды.

Но в противостоянии твердому и сильному

ничто не сравнится с ней.

И в использовании

ничто не может заменить ее.

Слабое одолеет сильное,

податливое одолеет твердое.

Нет в Поднебесной того, кто не знал бы об этом.

Но нет и того, кто мог бы следовать этому.

Самое мягкое в Поднебесной

может одолеть самое твердое в Поднебесной.

То, что не имеет сущности, проникает туда,

где нет даже щели.

Потому-то я и постиг пользу недеяния.

Но учение вне слов и пользу недеяния

крайне редко встретишь в Поднебесной.

И еще:

При рождении человек податлив и слаб.

Умирая — тверд и крепок.

Травы и деревья гибки и податливы при жизни,

а умирая, становятся сухи и ломки.

Поэтому твердое и сильное идут стезей смерти,

а податливое и слабое идут стезей жизни.

Молитва, по Лао-цзы, — это безмолвное созерцание изначальной (Божественной) сущности окружающего мира из глубины собственного сердца, то есть — сердечная молитва.

Думаю, что после всего сказанного у искреннего читателя не остается сомнений в том, что недеяние, провозглашенное Лао-цзы в качестве универсального метода единения с Великим Дао, во многом тождественно интегральному методу достижения единения с Небесным Отцом (Святым Духом), изложенному в Учении Иисуса Христа.

Предвижу возражения некоторых: Лао-цзы, в отличие от Иисуса Христа, ничего не говорит о любви как о средстве достижения единения со Всевышним.

Любовь никогда не была и не может быть средством достижения чего-либо. Пора, в конце концов, всем апологетам так называемой христианской любви раз и навсегда если не осознать, то хотя бы запомнить, что невозможно пытаться любить «ближнего» — можно либо любить, либо не любить его. Любовь либо есть, либо ее нет. Попытки «любить умом» неизбежно заканчиваются либо крахом, либо навязчивой и экзальтированной любовью к человечеству. Словом, истинная Любовь — не то чувство, которое можно каким-то образом культивировать. Способность искренне любить возникает только с рождением психического существа, которое постепенно замещает «эго». Однако если у объекта любви психическое существо не раскрыто, то не возникает единства душ на вибрационном уровне и все попытки взаимной любви обречены на провал. Вибрации любви с одной стороны встречают стену неприятия с другой.

Если говорить о любви между мужчиной и женщиной, то на какое-то время людей может сближать половая любовь, в которой неизбежно превалирует эгоистический животный компонент (мое!). Половая любовь не имеет ничего общего с любовью психической и всегда соседствует с ненавистью (скрытой, явной или периодически проявляющейся) к объекту любви по причине зависимости от него. Мы всегда скрыто или явно ненавидим того, от кого мы в чем-то зависим.

Когда Иисус говорил о любви к ближнему, он подразумевал под этим любовь на уровне раскрытых психических существ. Любовь же к тем «ближним», у которых психическое существо не раскрыто, естественным образом трансформируется в сострадание и в стремление помочь им избавиться от Неведения, то есть помочь стать на Путь Сознательной Эволюции.

Синонимом истинной Любви в тексте трактата «Дао де цзин» является великая Благость.

Облик великой Благости (Любви) проистекает из Дао.

Человек высшей Благости подобен воде,

ибо вода приносит пользу мириадам существ,

не соперничая с ними…

Действующий через Дао тождественен с Дао.

Обретший Благость тождественен с Благостью.

Человек высшей Благости

не проявляет свою Благость,

и потому он обладает Благостью…

Человек высшей Благости пребывает в недеянии

и не имеет намерения действовать.

Когда утрачивается Благость,

приходит гуманность.

Когда утрачивается гуманность -

приходит справедливость.

Когда утрачивается справедливость -

приходят ритуалы (привычки).

Ритуалы — это тончайшая ширма

для преданности и искренности

и предвестник смуты.

Постигший глубину Благости

уподобляется новорожденному.

Лао-цзы подчеркивает, что не старанием творить Благость (Любовь) она достигается, а недеянием.

В «Дао де цзин» есть строки, которые, казалось, ставят под сомнение авторитет мудреца. На первый взгляд это может показаться справедливым, но только на первый взгляд. Вот эти строки.

Небо и Земля не гуманны

и относятся к мириадам существ,

как к соломенным собачкам.

Мудрый человек не гуманен

и относится к людям,

как к соломенным собачкам.

В этом отрывке заложен глубокий смысл. Следует пояснить, что «соломенными собачками» в Китае называют игрушки из соломы, которые изготовляются к разного рода праздничным торжествам. По прошествии праздников они, как правило, предаются забвению.

Мудрый (просветленный) человек прекрасно осознает, что мириады существ, населяющих Вселенную, являются просто игрушками в руках вселенских сил, которые, будучи гениальными режиссерами и искусными кукловодами, ставят феерическое представление, называемое жизнью. Люди, живущие в неведении, являются слепыми игрушками в руках «собственных» мыслей, желаний и эмоций, которые буквально наводняют сознание. Мы склонны принимать их за свои и совершенно не замечаем, что приходят-то они из окружающего пространства в виде неопределенных вибрационных ощущений и только потом, обретая в рассудке словесное выражение, становятся «нашими».

Из животного эволюционного прошлого (начиная от одноклеточных организмов) человек унаследовал целый ряд инстинктов, рефлексов и желаний. Интеллектуально модифицированные, они стали серьезной преградой на Пути Сознательной Эволюции.

Ценить свое тело —

то же самое, что ценить величайшие несчастья…

Что значит: «Ценить свое тело — то же самое,

что ценить величайшие несчастья»?

Причина, по которой я сталкиваюсь

с величайшими несчастьями,

заключена в том, что я имею тело.

Если бы я не имел тела,

откуда же взяться несчастьям?

В этих словах Лао-цзы заключено не пренебрежение к телу как к таковому, а лишь подчеркивается опасность, которую представляет для человека бессознательное потакание животным инстинктам. Действительно, все человеческие несчастья со времен Адама и Евы и до наших дней связаны с неконтролируемым проявлением инстинктов, рефлексов и желаний, источником которых является животная составляющая человеческого сознания, заключенная в клетках тела.

Агрессивность, циничная сексуальность, стремление обладать, господствовать и прочие эгоистические наклонности стали привычной нормой поведения современного человечества. Красиво преподнесенное и морально оправданное низшее животное в интеллектуальном исполнении активно входит в повседневную жизнь, а поскольку люди сотканы из механических привычек и поведение их бессознательно, то они не в состоянии увидеть во всем происходящем реальной опасности. «Соломенным собачкам» невдомек, что по законам эволюции все, отказывающееся сознательно эволюционировать, подлежит либо насильственному уничтожению, либо крайне болезненной принудительной трансформации.

Как это ни парадоксально звучит, но до сегодняшнего дня человек действительно является существом бессознательным. Даже те, кого называют великими мыслителями и философами, не обладают глобальным видением мира, их видение фрагментарно, поскольку сознание функционирует в поле рассудка, пусть даже высшего, а мы знаем, что функции рассудка ограничены багажом памяти и возможностями логического мышления. Лишь в редкие моменты озарений или контакта с психическим существом человек осознает в себе способность существования в ином измерении сознания (вне памяти и логики) — в поле прямого знания, истинной любви и неограниченных творческих возможностей.

До тех пор, пока люди не откроют в себе Божественное присутствие (частицу Великого Дао), они будут оставаться «соломенными собачками», которые в любой момент могут быть сметены ураганом эволюции.

Наша главная задача на сегодня — перестать быть «соломенными собачками». Это можно сделать, только став на Путь Сознательной Эволюции. Лао-цзы предлагает нам путь постижения Великого Дао. Он говорит: «Великое Дао просто, но люди предпочитают узкие тропинки». На самом деле путь постижения Великого Дао удивительно прост и красив. Доступен каждому и интегральный метод постижения Дао — недеяние. Он не требует от ищущего никаких чрезмерных усилий и не предполагает применения разного рода специальных методик.

Мои слова легко понять

и столь же легко им следовать.

И все же никто в мире не способен их понять

и тем более следовать им.

Со временем руководители многочисленных даосских сект выхолостили истинную суть Учения Лао-Цзы, предложив использовать в практике постижения Дао сотни трудоемких методик, включающих в себя специальные медитации, дыхательные и гимнастические упражнения, утонченные эротические манипуляции, сексуальный тренаж и многое-многое другое. В даосских алхимических лабораториях до сих пор ведутся работы по изобретению пилюль физического бессмертия.

Подвергнутое радикальной модернизации, лишенное ядра, Учение (равно как и имя Лао-цзы) стало лишь знаменем в руках все тех же «соломенных собачек». Как все красиво упакованное, расширенное и обновленное учение привлекло внимание большого числа паломников, но в результате число «соломенных собачек» не уменьшилось, а широкая дорога, ведущая к Истине, распалась на множество узких тропинок, ведущих в никуда.

Следуя учению (не истинному), день ото дня обретают.

Следуя Дао, день ото дня теряют.

Теряя и вновь теряя, достигают недеяния.

В недеянии нет того,

что не вершилось бы само собой.

Не свершая дел,

неизменно овладевают Поднебесной.

Лишь предашься делам —

как станешь недостоин овладеть Поднебесной.

Мудрец не имеет постоянного сердца.

Его сердце — сердце людей.

Для добрых я добр.

Для недобрых я тоже добр.

И так достигаю добра.

Искренним я верю.

Неискренним я верю тоже.

И так достигаю искренности.

Мудрец, правя в Поднебесной,

делает свое сердце безыскусным

и приводит его в согласие с Поднебесной.

Люди внемлют ему слухом и взором.

Он же смотрит на них, как на своих детей.

Лао-цзы не может быть знаменем, а трактат «Дао де цзин» — священным писанием. Лао-цзы — это Путь, а «Дао де цзин» — руководство к действию.

Часть II. ТВОРЦЫ ЭВОЛЮЦИИ

В этой части книги речь пойдет о пионерах Сознательной Эволюции, совершивших в двадцатом столетии такие грандиозные открытия в области исследования человеческого сознания, которые не идут ни в какое сравнение с научными достижениями и открытиями в области строения материи, включая атомную и молекулярную физику.

Их имена — Шри Ауробиндо, Мать (Мирра Альфасса), Сатпрем и Джидду Кришнамурти.

Я прекрасно осознаю, что представители всех без исключения религиозных верований, богословских течений и сект, а также разного рода самостоятельных школ, претендующих на монополию владения истиной, крайне агрессивно воспримут все изложенное в этой книге. В доказательство своей правоты они приведут уйму всевозможных аргументов с цитированием и собственной интерпретацией священных писаний, откровений святых, высказываний авторитетов церкви, различных школ, сект, движений и пр.

К великому сожалению, в их аргументации не будет хватать самого главного — опыта личного контакта с Истиной, проводником которой является Божественная (Эволюционная) Сила (Энергия).

Глава 1. ПУСТОЙ УМ, ИЛИ КОНЕЦ ОБУСЛОВЛЕННОСТИ

ДЖИДДУ КРИШНАМУРТИ

(1896–1986)

Джидду Кришнамурти, несомненно, является одним из ярких представителей звездной плеяды практиков-эволюционистов двадцатого столетия, таких, как Шри Ауробиндо, Мать, Сатпрем, Рамана Махарши, ставших на Путь Сознательной Эволюции и сумевших радикально трансформировать индивидуальное сознание, полностью интегрировав его во Вселенское.

Воззрения Кришнамурти о путях и методах Сознательной Эволюции, как кажется на первый взгляд, отличаются от воззрений Шри Ауробиндо и Матери, которых, без преувеличения, можно назвать пионерами Нового Вида на Земле, однако это далеко не так. Поможет нам в этом разобраться сравнительное рассмотрение их взглядов опять-таки сквозь призму принципов Сознательной Эволюции.

Предварительное знакомство читателя с Джидду Кришнамурти начну с краткой биографической справки о его жизни.

Кришнамурти родился в Индии, недалеко от Мадраса, в брахманской семье восьмым по счету ребенком. Свое имя он получил в честь бога Кришны. После ранней смерти матери все заботы о многодетной семье легли на плечи отца, который, переехав в Адьяр, где была штаб-квартира Теософского общества, устроился туда работать помощником секретаря. Тогдашние руководители Теософского общества (Анни Безант и Ледбитер) давно искали мальчика для высокой миссии — стать проводником Мирового Учителя, пришествие которого теософы ожидали со дня на день. Их выбор пал на четырнадцатилетнего Кришну.

Воспитанием и образованием будущего мессии руководила Анни Безант — президент Международного теософского общества. Для получения светского образования Кришну привезли в Англию. С целью подготовки человечества к явлению Мирового Учителя был учрежден Орден Звезды — организация, главой которой стал семнадцатилетний Кришна. Теософы изо всех сил старались научить юного Кришнамурти играть роль Мирового Учителя. Однако он, неустанно продолжая поиск Истины, приобрел свой собственный духовный опыт и стал постепенно отходить от Теософского общества. В 1929 году 33-летний Кришна окончательно решил порвать все связи с Теософским обществом и в одиночку продолжить поиск Истины. На последнем заседании глава Ордена Звезды сказал: «Веру невозможно организовать, она глубоко индивидуальна… Вы можете продолжать создавать новые организации и ожидать прихода кого-нибудь еще, но ни новые клетки, ни новые декорации к ним меня не интересуют. Единственное, чем я озабочен, — это как добиться освобождения человека полностью и безусловно».

С тех пор главным делом его жизни стали публичные выступления и беседы. Именно они стали основной формой работы Кришнамурти как с широкой аудиторией искателей Истины, так и с отдельными людьми. В число его слушателей и собеседников входили писатели, артисты, художники, ученые с мировой известностью, государственные деятели и, разумеется, самые простые люди. Для каждой аудитории и каждого собеседника Кришнамурти находил свой, неповторимый способ общения. Где бы он ни был, всюду его принимали в качестве духовного учителя. В Швейцарии, США, Англии и в Индии организовывались ежегодные циклы бесед Кришнамурти. Сам он категорически возражал против создания организации людей (так называемых последователей), эксплуатирующих его имя в качестве духовного знамени. После ухода Кришнамурти из жизни остались его дневники, записи бесед, книги.

Я долго бунтовал против всего: против чужого авторитета, против чужих советов, против чужих (из вторых рук) знаний; я отказывался считать что-либо Истиной до тех пор, пока не нашел Истину сам. Я никогда не оспаривал чужих идей, но всегда отказывался признать чей-либо авторитет и принять чью-либо жизненную позицию. Пока я не достиг той фазы бунта, когда ничего уже не могло удовлетворить меня — никакое кредо, никакая догма, никакая вера, — до тех пор я не способен был найти Истину.

Проникнитесь всем своим существом (без вмешательства ума) в эти строки. Повторяйте их до тех пор, пока вам не станет пронзительно ясно, что только ум, свободный от всякого рода обусловленности, способен соприкоснуться с Истиной.

Суть учения Кришнамурти состоит в утверждении, которое он сделал в 1929 году, заявив, что «Истина — это страна без дорог: человек не может прийти к ней через организацию, убеждения, догму, церковную или ритуальную, философское знание или психологический метод. Он должен найти ее через зеркало взаимоотношений, через понимание содержания собственного ума, наблюдение, а не интеллектуальный анализ или самоанализ». В этих строках весь Кришнамурти.

Предельная простота сказанного настораживает и в конце концов отпугивает всякого искателя-интеллектуала, чей мозг напичкан всякого рода святыми догмами, крупными и мелкими «истинами» и рассудочными штампами, почерпнутыми из разного рода источников и автоматически (сознательно, а большей частью бессознательно) извлекаемыми из памяти по любому поводу, на любой внешний и внутренний раздражитель. Человек никогда не воспринимает мир таким, каков он есть на самом деле, всегда между реальностью и ее восприятием находится посредник — наша память, в которой хранятся стереотипные отклики на любую вещь, событие или идею.

Действительно, если мы в течение длительного времени будем просто внимательно наблюдать за работой нашего сознания, то и впрямь обнаружим, что на все происходящее как вокруг, так и внутри нас, в нашей памяти находится определенный отклик в виде конкретной мысли. Заметьте, на все без исключения! Это факт, и по-другому мы не можем себе представить наше восприятие внутреннего и внешнего мира.

От чего же зависит наше восприятие реальности? На этот вопрос есть конкретный ответ — от того, что было заложено в нашу память в процессе воспитания, обучения, общения, наблюдения, размышления, личного (неизбежно ограниченного) опыта и пр. Хорошо это или плохо? Не будем к этому никак относиться, а просто констатируем факт, убедившись на собственном опыте, что это именно так, а не иначе. Вмешательство ума (в виде мысли, извлеченной из памяти) в процесс восприятия целиком и полностью обусловливает как само восприятие, так и наше поведение, не позволяя свежим неангажированным взглядом наблюдать за всем происходящим и, соответственно, адекватно реагировать на все внутренние и внешние изменения текущей ситуации.

На самом деле, взгляды коммунистов, социалистов, монархистов и прочих «истов» на одни и те же политические проблемы в корне разнятся, вызывая постоянные трения вплоть до кровопролитных схваток. Взгляды христиан, мусульман, буддистов, иудаистов и пр. на вопросы веры тоже далеко не совпадают и становятся причиной религиозных распрей. Среди самих христиан деление на католиков, православных, протестантов и т. п. вызывает неустранимые разногласия. Отношение к одним и тем же событиям и фактам у представителей различных слоев общества и различных профессий тоже далеко не тождественное. А национальные отношения, являющиеся предметом постоянных споров и камнем преткновения для политиков как внутри многонациональных государств, так и в мировом масштабе?! Даже между близкими родственниками в одной семье возникают частые трения по, казалось бы, незначительным поводам. Словом, за что ни возьмись, возникает целый спектр надуманных проблем, не позволяющих отдельным людям и сторонам видеть события и факты в истинном свете без вмешательства ума с его амбициозностью, предвзятостями, симпатиями и антипатиями, именуемыми точками зрения.

Так называемое логическое мышление способно обосновывать совершенно противоположные взгляды на одну и ту же проблему, не подозревая, что сама логика, являясь инструментом ума, всецело обусловлена информацией, заложенной в нашу память на протяжении жизни. Ум настолько врос корнями в любой процесс восприятия, что без его участия мы не можем даже тотально наслаждаться красотою природы. Так, глядя на понравившийся нам пейзаж, мы тотчас бессознательно обвешиваем его в уме ярлыками-определениями и разного рода эпитетами. Более того, кроме всякого рода определений мы неизменно выказываем и свое отношение к наблюдаемому: «нравится — не нравится», «хорошо — плохо» и т. п. Мы настолько привыкли ставить барьер из мыслей между истинной вещью или явлением и собою, что не представляем себе иного восприятия окружающего мира, а потому он (мир) предстает перед нами безжизненной схемой со слабым ароматом истины, загнанной в прокрустово ложе ума.

Ясное понимание факта тотальной обусловленности человеческого сознания и невозможности дальнейшего существования в рамках постоянных ограничений является своего рода инициирующим фактором, способным запустить механизм исследования собственного сознания. И хотя сам Кришнамурти неоднократно подчеркивал, что на пути поиска Истины не может быть никаких методов, механизм исследования собственного сознания, по сути, является методом освобождения сознания от пут интеллекта и механических привычек — интегральным методом, позволяющим установить контакт с нисходящей Эволюционной Энергией или Божественной Силой.

Кришнамурти перед началом всех своих бесед требовал от слушателей полноты внимания.

Под полнотой внимания он понимает не эмоциональное (с вмешательством эмоций), не интеллектуальное (с вмешательством ума) слушание, а слушание целостное, всеобъемлющее, тотальное, при котором слушатель отдает все свое существо процессу понимания, то есть полностью устраняется барьер между слушающим и говорящим. Кстати, всецельная полнота внимания необходима и при чтении. Подобное (медитативное) чтение позволяет читающему целиком погружаться в письменные источники высшей пробы и делать в них, и одновременно в собственном сознании, удивительные открытия, которые невозможны при обычном (эмоционально-интеллектуальном) чтении. Умение слушать собеседника и читать является неотъемлемой составной частью «метода» Кришнамурти.

Если мы хотим понимать то, что говорится, нам надо рассматривать это без предубежденности, не сомневаясь или соглашаясь, а действительно слушая.

К тому же слушание, которое есть своего рода искусство, требует определенного состояния спокойствия мозга. У большинства из нас мозг беспрерывно активен, постоянно давая отклик на вызов слова, идеи или образа, и этот постоянный процесс отклика на вызов не приносит понимания. Понимание достигается в состоянии, когда мозг очень спокоен. Мозг — в конечном счете инструмент, который думает, реагирует; мозг — кладовая памяти, результат накопленного во времени опыта. Не может быть никакого понимания, если этот инструмент все время возбужден, реагирует, сравнивая то, что говорится, с тем, что уже накоплено. Слушание — это не процесс принятия, осуждения или интерпретации, а полное всестороннее рассмотрение факта. Для этого мозг должен быть спокойным, но и очень живым, способным воспринимать правильно и разумно, а не эмоционально. Только тогда мы можем подходить к проблемам человеческого существования как к целостному процессу, а не фрагментарно.

Теперь предельно внимательно (без вмешательства ума) проследим за ходом рассуждений Кришнамурти, касающихся происхождения мысли, работы мозга (ума), а также места Разума и роли озарения в эволюции человеческого сознания.

То, что мы называем мышлением, происходит в мозгу и, являясь физико-химическим процессом, требует для своей реализации некоторого времени. Поскольку процесс мышления имеет протяженность во времени, Кришнамурти заявляет: «Мысль есть время». Любое движение мысли происходит во времени и неразрывно с ним связано.

Можно видеть, как в политической, религиозной, психологической сферах мысль создала мир ужасающих противоречий, разобщения, и рассудок, который сам является результатом этой путаницы, старается потом установить порядок в таком беспорядке.

Только совершенно слепой не способен заметить вопиющую дисгармонию окружающего мира, но никто не осмелится даже предположить, что весь этот бессмысленный (порою кровавый) хаос создан человеческой мыслью — и ничем другим. Для подавляющего большинства человечества мысль является венцом разума, она, по его мнению, создала цивилизацию и имеет огромные потенциальные возможности изменить настоящую жизнь к лучшему. Так ли это? Попробуем разобраться.

В чем же могут заключаться потенциальные возможности ума? Есть ли в самом уме тот резерв, который позволит найти нечто нетривиальное, позволяющее кардинально изменить природу человеческого сознания и человеческих отношений?

Поле деятельности ума и хранилище мыслей — память. Память не может содержать ничего принципиально нового, поскольку однажды высказанная и заложенная в память мысль уже не нова. Круг замкнулся. К вопросу рождения новых мыслей мы вернемся несколько ниже.

А посему — все так называемые логические манипуляции давно избитыми мыслями неизбежно приведут к старым, хотя и в несколько иной упаковке результатам. Работа ума напоминает детскую игру в кубики, на гранях которых изображены фрагменты рисунков. При сопоставлении этих фрагментов можно получить строго ограниченное (количеством граней кубика) число законченных картин — шесть. Можно, конечно, в этой игре выдумывать разного рода абстрактные или ущербные картинки, выдавая их за нечто принципиально новое, но это иллюзия — все «принципиально новое» старо и также ограничено (исчерпаемо) фрагментами картин на гранях кубиков, или объемом памяти. Исчерпаемость поля деятельности ума (рассудка) настолько очевидна, что не требует дальнейших доказательств.

Попросту говоря, мысль — есть отклик памяти из прошлого. Когда работает мысль, прошлое выступает как память, опыт, знание, возможность. Действующая мысль есть прошлое, поэтому нет нового образа жизни; прошлое живет в настоящем, изменяя себя и настоящее. Поэтому ничего нового в жизни нет, и, когда что-то новое должно случиться, необходимо отсутствие прошлого, ум не должен быть забит мыслью, страхом, чувством удовольствия и пр. Только когда ум не наполнен всем этим, новое может проявиться. И по этой причине мы говорим, что мысль должна быть неподвижна, действуя только по необходимости — объективно и эффективно… Либо вы живете прошлым, либо живете совсем иначе, вот в чем дело.

Если мысли всегда являются результатом прошлых накоплений, то построенное на их основе будущее также не будет чем-то принципиально новым — ошибки и несовершенства прошлого невольно проецируются в будущее, которое представляет собой все то же неоднократно перекроенное прошлое. Попытка спроектировать будущее в поле мысли неизбежно обречена на провал. Тысячелетняя история человечества — яркое тому подтверждение. Ни один опыт революционного преобразования общества не увенчался успехом. Попытка изменить человеческую сущность извне (в том числе путем насилия) попросту несостоятельна. Психологически, за исторически обозримый период, человечество ни на йоту не изменилось — войны, насилие, страх… Само же человеческое сознание представляет собою эдакое ассорти из тщеславия, лжи, вечной неудовлетворенности, страдания, сомнения, жажды власти (в любой форме и над кем угодно), агрессивности, зависти и страха. Если кто-то попытается мне возразить, скрасив темные тона светлыми и благими порывами, то на общем фоне это будут редкие искорки, неспособные осветить мрачные подвалы сознания.

Теперь попробуем разобраться, в чем смысл утверждения Кришнамурти: Наблюдающий есть наблюдаемое или Мыслящий есть мысль.

Совершенно очевидно, что мысль может проявиться лишь тогда, когда есть мыслящий, то есть некое «я», которое мыслит и отождествляет себя с мыслью. Крайне важно осознать, что это «я» (то, что иначе называют «эго») имеет свой, только ему присущий набор мыслей, которые являются определенными откликами памяти на конкретные внешние раздражители, ситуации, вещи, явления или иные факторы.

Иными словами, налицо тотальная обусловленность «эго», которое рассматривает окружающую реальность лишь сквозь призму собственного прошлого опыта — фрагментарно и шаблонно. Отсюда ясно, что два (или более) «эго» не в состоянии понять друг друга. В лучшем случае они находят компромиссные решения или точки зрения, которые в конце концов с течением времени сходят на нет.

Если мы делаем попытку отделить себя от поступков или мыслей негативного характера, например от того, что называется жадностью, то мы делаем большую ошибку — мы и есть та самая жадность. Мы думаем, что жадность — нечто в нас привнесенное, и начинаем с нею бороться, стараемся убежать от реальности и стать щедрым. И так во всем — мы стремимся стать кем-то иным вместо того, чтобы прямо посмотреть на факт и сказать: «Да, я жадный».

Наблюдающий есть наблюдаемое! Реальность — это когда нет разделения между мыслящим и мыслью.

Как только эта формула начинает работать, энергия осознания любого негативного факта растворяет его (факт) без всякой борьбы и попыток становления, чудесным образом трансформируя сознание искателя Истины. Страх, ревность, гнев и пр., тотально осознанные как проявления нашего «я», быстро теряют свою силу и исчезают.

Мой собственный опыт и опыт моих ближайших учеников полностью подтверждает практическую эффективность формулы осознания, предложенной Кришнамурти: Наблюдающий есть наблюдаемое. Никаких специальных усилий — просто осознание любого негативного факта, помысла, позыва без включения аппарата мышления, то есть без каких-либо греховных мучений, раскаяний или анализа.

Упомянутое выше утверждение Кришнамурти: «Мысль — это время» — означает, что, включая аппарат мышления, мы тотчас попадаем в плен психологического времени и ставим непреодолимый барьер субъективизма (мысль всегда субъективна) на пути восприятия реальности. Она (реальность) неизбежно предстает перед нами в искаженном, фрагментированном виде, ограниченном рамками нашего «я», сформировавшегося большей частью под влиянием знаний, полученных из внешних источников (в прямом смысле — из вторых рук) и принятых на веру. Та же доля знаний, которая получена в результате собственного, неизбежно ограниченного (в силу фрагментарности мышления) или ложного опыта, также не вносит ясности в наше видение реальности.

Кришнамурти утверждает, что только при условии исчезновения психологического времени человеческое сознание обретает способность напрямую контактировать с реальностью, воспринимая ее без каких-либо искажений или иллюзий, и действовать, не следуя за мыслью или желанием, а спонтанно (не мысль, а потом действие, а мысль есть действие). Спонтанное действие исходит из Истины и всегда будет своевременным и правильным, то есть абсолютно адекватным сложившейся ситуации.

Исчезновение психологического времени означает отсутствие мысли, то есть совершенное спокойствие ума. Когда ум совершенно спокоен, имеет место процесс, который Кришнамурти называет озарением. Лишь при озарении имеет место целостное восприятие окружающего мира, лишь при озарении способны возникать новые идеи и новое знание, которые лишь спустя некоторое время формируются в нашем сознании в виде словесных выражений (мыслей).

Озарение исходит не из процесса мышления, а непосредственно из Истины, из Всеобщего Разума и действует мгновенно, минуя этап логического выбора и принятия решения. Психологическое время (мышление) должно включаться только тогда, когда необходимо выразить или сформулировать нечто.

Кришнамурти как-то заметил:

«Я совсем не читаю книг по вопросам религии, философии или психологии; достаточно самому проникнуть внутрь себя и найдешь все. Истинное знание приходит в процессе озарения непосредственно из Всеобщего Разума».

Постоянно находясь в поле времени (мысли), человек практически никогда не видит целого, незатронутого мыслью. Отсюда проистекает вся неразбериха в человеческом сознании, в отношениях между отдельными людьми, в человеческих сообществах и в человечестве в целом.

Рассудок занимается какой-то частной, определенной функцией, он специализируется. Где есть специализация, должно быть противоречие и ограничение; и именно так функционирует рассудок…

Именно в рассудке возникает «я» («эго». — Авт.) с его защитными реакциями, его агрессивностью, разочарованиями и скорбью.

Кришнамурти предлагает предельно простой «метод» радикального изменения собственного сознания путем исследования механизма его функционирования.

В силу своей простоты он в штыки воспринимается интеллектуальным умом. Интеллекту гораздо привычнее возводить на своем пути трудности и преодолевать их в упорной борьбе. На пути духовного становления это фактически означает борьбу с собственным «эго» путем использования специальных трудоемких методик, дисциплин, медитативных техник и пр. И невдомек таким горе-искателям, что кажущиеся достижения на этом пути не только не устраняют «эго», а все более раздувают его, подпитывая воинственным духом вечного боя и пьянящим ароматом псевдозавоеваний. Человек, ставший на этот путь, становится попросту заложником своей собственной глупости, попадая в своего рода наркотическую зависимость от используемых методик и дисциплин.

Основа метода Кришнамурти — постоянное наблюдение за процессом собственного мышления.

Чрезвычайно интересно наблюдать процесс собственного мышления, просто наблюдать, как мыслишь. Откуда берет начало эта реакция, которую мы называем мышлением? Очевидно, из памяти… Мы видим, как мысль поддерживает и продлевает удовольствие, испытанное нами вчера, и как мысль продлевает также противоположность удовольствия, являющуюся страхом и страданием; таким образом, тот, кто переживает и мыслит, сам и представляет собой эти удовольствия и страдания (наблюдающий есть наблюдаемое. — Авт.), а также является той сущностью, которая питает и поддерживает удовольствие и страдание. Тот, кто мыслит, отделяет удовольствие от страдания. Он не видит, что в самом требовании удовольствия таится страдание и страх. Мысль в человеческих отношениях всегда содержит требование удовольствия, которое она прикрывает разными словами, такими, как верность, помощь, жертва, поддержка, служение…

Мысль изворачивается, потому что она может выдумывать все, что угодно и видеть вещи, которых не существует. Она может проделывать самые необычные трюки, и поэтому на нее нельзя полагаться, но если вы поняли всю структуру мышления — как вы мыслите, почему вы мыслите, какими словами пользуетесь, как вы ведете себя в повседневной жизни, как вы разговариваете с людьми, как вы к ним относитесь, как вы ходите, как вы едите, — если вы осознали все это, тогда ваш ум не введет вас в заблуждение, тогда ничто не сможет вас обмануть, тогда ум не требует, не подчиняет; он становится необычайно спокойным, гибким, сенситивным (чувствительным), пребывающим наедине с собой, и в этом состоянии ничего не может его обмануть.

Если человек хочет увидеть что-либо очень ясно, его ум должен быть очень спокоен, без всех этих предвзятых мнений, без болтовни, диалога, представлений, образов — все это должно быть отброшено ради того, чтобы видеть. И только в тишине вы можете наблюдать, как рождаются мысли… Только тогда вы полностью спокойны, спокойны всем вашим существом. Тогда, если вы зададите вопрос, как возникает мысль, вы начнете видеть из этой тишины, как мысль обретает форму. Если вы осознали, как возникает мысль, то нет необходимости ее контролировать. Мы тратим очень много времени и расточаем очень много энергии в течение всей нашей жизни, пытаясь контролировать наши мысли: это хорошая мысль, я должен ее поощрять, эта мысль плохая, я должен подавить ее — идет непрерывная борьба между одной мыслью и другой, между одним желанием и другим, одно удовольствие преобладает над всеми остальными; но если существует осознание того, как возникает мысль, то нет противоречия в мышлении…

Позволю себе заметить, что непременное условие для эффективного исследования механизма функционирования мышления — по возможности постоянно находиться активным сознанием в текущей ситуации (или в текущем моменте времени), дабы иметь возможность прямо на входе высвечивать и незаинтересованно (как бы со стороны — не подхватывая, не отвергая и не оценивая) наблюдать все рождающиеся мысли и эмоции.

Все! Никаких усилий! Никакой траты энергии! Не «гулять» сознанием ни в прошлом, ни в будущем, а находиться в реальном времени — это и есть практика активной медитации в чистом виде!

Медитация — это полное опустошение ума. Содержимое ума — результат времени; оно — результат тысячи переживаний, огромного накопления знаний, воспоминаний. Ум так отягощен прошлым, потому что все его знание есть прошлое, а память — результат накопления тысячи переживаний, и все это — известное. Может ли ум, являющийся как сознательным, так и бессознательным, полностью опустошить себя от прошлого? В этом — все движение медитации. Если ум осознает себя — без всякого выбора — видит целиком свое движение, может ли это осознание очистить ум от известного? Ведь если есть хотя бы какой-нибудь остаток прошлого, ум не может быть чистым, невинным. Таким образом, медитация — это полное опустошение ума.

Медитация — одно из величайших искусств в жизни — возможно, высочайшее, поскольку ему нельзя ни от кого научиться. Вот в чем красота медитации. У нее нет ни техники, ни авторитета. Когда изучаешь самого себя, наблюдаешь себя, наблюдаешь, как ходишь, ешь, что говоришь, сплетни, ненависть, ревность, если осознаешь все это в себе, без выбора, то это часть медитации. Поэтому медитация может происходить тогда, когда едешь автобусом и гуляешь в лесу, полном света и тени, или слушаешь песни птиц, или всматриваешься в лицо жены или ребенка.

Согласно принципам Сознательной Эволюции, регулярная практика активной медитации позволяет достаточно быстро установить надежный контакт с нисходящей Эволюционной Энергией, которая, в свою очередь, принимает на себя функцию активного действующего начала, способного радикально трансформировать сознание искателя Истины.

«Метод» Кришнамурти, при крайней своей простоте, позволяет практически одновременно начать параллельную реализацию сразу четырех этапов Сознательной Эволюции — осознания крайнего несовершенства теперешнего (исходного) состояния собственного сознания, незамедлительного начала практической работы на Пути Сознательной Эволюции, выхода индивидуального сознания в сферы высшего Сознания и установления стойкого контакта с Эволюционной Энергией, и как результат — мягкое, относительно безболезненное раскрытие психического существа и обретение внутреннего Учителя с последующим установлением спонтанной медитации и растворением «эго».

Удивительно красивая, фактически безусильная, стремительная, при правильной и регулярной практике бдительности, реализация практически всего Пути Сознательной Эволюции!

Пора в конце концов озаботиться человеку состоянием собственного сознания, а не барахтаться в бесплодных рассуждениях и спорах о «конце света», об устройстве Вселенной, о политической ситуации в стране и в мире, о хлебе насущном, о дне завтрашнем, о реальности существования бога и дьявола и т. п.

Ум, освободившийся от пут обусловленности, Кришнамурти называет истинно религиозным умом.

Ум, находящийся в состоянии, когда нет более ни усилий, ни стремлений, — это истинно религиозный ум. В таком состоянии ума вы можете прийти к тому, что называется «истиной» или «реальностью», блаженством, Богом, красотой, любовью.

Живой ум, это ум спокойный, который не имеет центра («эго» — Авт.) и который, следовательно, пребывает вне пространства и времени. Такой ум беспределен, а это истина и факт чрезвычайной важности.

Религиозный ум свободен от всякого авторитета. Это крайне трудно быть свободным от авторитета; не только авторитета другого человека, но и авторитета собственного опыта, накопленного человеком… Религиозный ум не имеет верований, не имеет догм; он движется от факта к факту, и потому религиозный ум — это научный ум. Но научный ум — не то же самое, что религиозный. Религиозный ум включает в себя научный ум; но ум, воспитанный на научном знании и привязанный к нему, не есть религиозный ум.

Религиозный ум интересуется и занимается целым, он озабочен не каким-то частным проявлением, а всей полнотой человеческого существования.

Умирать — значит иметь ум совершенно пустой от своего собственного содержания, от своих повседневных стремлений, удовольствий и мук. Смерть — это обновление, мутация, в которой мысль совершенно не функционирует, так как мысль есть прошлое. Когда приходит смерть, возникает нечто совершенно новое. Свобода от известного есть смерть. И только тогда вы живете.

Отрицание Кришнамурти авторитета учителей и учительствования как такового, при кажущейся парадоксальности, имеет глубокий смысл. Сознание человека в сегодняшнем безумном мире настолько обусловлено всякого рода «личными», общепринятыми и вкусовыми взглядами на любую вещь, явление или проблему, что объективно не остается практически никаких шансов увидеть реальность в истинном свете, а следовательно, отличить истинное от ложного. А посему, обладая незрелым сознанием, всякий стремящийся познать Истину подвергается опасности бесконечно плутать в лабиринтах обусловленности, принимая на веру каждое «новое влияние» или «откровение» непомерно расплодившихся «учителей» и «пророков», роем кружащихся над своими потенциальными жертвами.

В мире насчитывается более 160 официально зарегистрированных религиозных конфессий, течений и сект, а если добавить к этому новоиспеченных магов, экстрасенсов и всякого рода агрессивных святых и их последователей, то у искреннего искателя Истины глаза разбегаются от такого количества потенциальных «учителей».

Все они с пеной у рта утверждают, что исповедуемые ими вера и принципы являются единственно верными и правильными, а они — проводники истины, остальные же — шарлатаны, овцы заблудшие или дети антихристовы. Захватив монополию на «истину», каждый из них способствует все большему разъединению людей в этом и без того фрагментированном (по национальным, экономическим, политическим, государственным и прочим эгоистическим принципам) мире.

Возьмите христианскую религию. Казалось бы, какие могут быть в ней противоречия, если она имеет один общий исток — Иисуса Христа, Его жизнь, Его речения? Но нет, пытливые умы отцов церкви, искусственно создав непримиримые противоречия, умудрились разделить живую религию Христа на части — католицизм, православие, протестантизм, — которые, в свою очередь, образовали еще ряд ответвлений и сект «истинно христианского толка».

Бедный искатель Истины, попробуй не ошибиться в таком хаосе при выборе учителя! И выбираются учителя по личному вкусу, по стремлению «души», по мотивам веры и традиций, по индивидуальной склонности, по так называемой интуиции и прочим, в силу обусловленности индивидуального сознания, субъективным принципам. Таким образом, неуклонно множится число горе-учеников и последователей, получающих веру и знания не через собственное сердце, а из вторых рук. В результате вместо желаемого освобождения сознания и соприкосновения с Истиной начинается новый виток обусловленности — и так до бесконечности…

Истинных же Учителей в обозримой истории человечества можно пересчитать по пальцам, а посему вероятность личной встречи с таким Человеком у искателя Истины ничтожна мала, зато вероятность попасть в руки псевдоучителей беспредельна. И ведут слепые слепых в пропасть!

Правда, имеется возможность прикоснуться к Истине и обрести Учителя посредством изучения трудов и жизни истинных Учителей, однако для этого требуется длительная осознанная работа в этом направлении, которая далеко не всегда (опять-таки в силу обусловленности индивидуального сознания) может дать положительные результаты.

Следует сказать, что именно таким путем в лице Шри Ауробиндо я обрел своего первого Учителя. Не гипнотизируя собственным именем, Он помог мне пробить брешь в обусловленности и твердо стать на Путь Сознательной Эволюции. Спустя некоторое время, когда сознание обрело некоторую свободу, ряд Учителей пополнился — Иисус Христос, Гаутама Будда, Шри Кришна, Лао-цзы, Мать, Сатпрем, Кришнамурти, Елена Рерих, Даниил Андреев. Каждый из них внес свою лепту в ту грандиозную внутреннюю работу, которая велась в моем сознании — выход в сферы Всеобщего Сознания, установление стойкого контакта с нисходящей Эволюционной Энергией, рождение психического существа (души), установление спонтанной медитации и многое-многое другое.

Надеюсь, что после сказанного выше становится ясной позиция Кришнамурти по отрицанию авторитета учителей и учительствования как такового. Опасности попасть в руки псевдоучителей или догматического следования за истинными Учителями он противопоставляет индивидуальное начало работы по освобождению собственного сознания от пут обусловленности путем исследования механизма его функционирования.

При правильном, осознанном следовании рекомендациям Кришнамурти на этом пути не может быть серьезных ошибок и необратимых заблуждений. Чистым, незамутненным сознанием ищущий начинает видеть мир таким, каков он есть на самом деле, начинает отличать истинное от ложного, и тогда опасность стать рабом мертвых догм и ритуалов, жертвой псевдоучителей и любой другой формы обусловленности, полностью устраняется.

Только соприкоснувшись с реальностью, какой бы неприглядной, на первый взгляд, она ни была, ищущий может освободиться от иллюзий относительно собственного «я» («эго») и окружающего мира и, не прилагая никаких усилий, просто осознавая ее (реальность), установить стойкий контакт с нисходящей Эволюционной Энергией, которая возьмет на себя всю работу по трансформации сознания.

При недостатке сердечной веры и стремления попытка интеллектуального ума следовать по какому-либо религиозному пути, например по христианскому, неизбежно приводит к выработке христианского стереотипа поведения, то есть к религиозной обусловленности сознания. В результате создается иллюзия полной причастности ищущего к делу Христа, но только иллюзия — живой дух учения Христа в сознании и сердце ищущего полностью отсутствует. Способность увидеть это и в корне изменить ситуацию можно, только полностью осознав реальность, что и предлагает сделать Кришнамурти каждому искреннему искателю Истины.

Кришнамурти отнюдь не отрицает бога как такового, но он против того, чтобы ищущий принимал этот постулат на веру, — он предлагает ищущему самому открыть нечто, что можно назвать истиной, реальностью, блаженством, Богом, любовью, красотой. Не случайно Кришнамурти, по его словам, всегда испытывал влечение к Будде, который в своем учении и проповедях никогда не употреблял слово «бог» и настаивал, чтобы в поисках Истины каждый надеялся только на свои собственные силы.

У всех ступивших на Путь Сознательной Эволюции периодически возникают состояния страха и страдания (печали). Вполне естественно, что человек пытается любым способом избавиться от этих состояний или избежать их. Самый распространенный и вполне естественный на первый взгляд способ — бегство, то есть переключение внешней и внутренней активности сознания на что-то другое. Однако практика бегства не решает проблемы, напротив, подобные состояния возникают все чаще и их напряженность возрастает. Явление это закономерное, оно прямое следствие нисхождения Эволюционной Энергии в сознание ищущего. Страх и страдание — адаптационная реакция клеток человеческого организма (клеточного сознания) на соприкосновение с этой Энергией. Бегство от состояния страха и страдания блокирует контакт с ней, задерживая тем самым процесс трансформации сознания.

Кришнамурти дает ищущему единственно верный рецепт разрешения проблемы страха и страдания — сохранение абсолютной ровности и бдительности сознания.

Есть один путь встретиться с печалью. Бегство, знакомое нам всем, путь, позволяющий уйти от величия печали. Единственный путь избежать печали, — не сопротивляться, не делать движений в сторону от нее, вовне или внутри, полностью остаться с печалью, не стремясь выйти за ее пределы.

Я страдаю, а рассудок всячески стремится удалиться от этого страдания… Поэтому не избегайте печали… Живите с печалью… Что происходит? Наблюдайте. Ум ясен, остр в восприятии. Он стоит лицом к лицу с реальностью… Вот когда рождается сознание, которому нельзя причинить боль.

Можете ли наблюдать страх без вмешательства ума и знаний, которые вы накопили о нем? Если не можете, тогда то, что вы наблюдаете, — это прошлое, а если можете, тогда вы впервые наблюдаете страх без вмешательства прошлого. Вы можете наблюдать только тогда, когда ум очень спокоен… Наблюдающий и есть страх. И когда это осознано, уже не приходится тратить энергию на усилие, необходимое для того, чтобы избавиться от страха, и пространственно-временной интервал между наблюдающим и наблюдаемым исчезает.

Когда вы видите, что вы и есть этот самый страх, когда вы ничего не можете с ним поделать, тогда страх полностью прекращается.

Согласно принципам Сознательной Эволюции, Эволюционная Энергия после установления в сознании ищущего спонтанной медитации начинает постепенную трансформацию физического (клеточного) сознания, подготавливая радикальную трансформацию физического тела и рождение Нового Вида на Земле.

Исходя из собственного опыта, Кришнамурти утверждает, что акты озарения (спонтанной медитации) способны не только разрушить стереотип эгоцентрической деятельности человеческого сознания (то есть растворить «я», или «эго»), но и физически трансформировать клетки головного мозга.

Тьма (в сознании. — Авт.) существует до тех пор, пока существует «я», пока существует тот, кто создает эту тьму, но свет (озарение. — Авт.) рассеивает самый ее центр. И вследствие этого происходит изменение в клетках мозга.

Ум Кришнамурти практически с детства был свободен от мыслей, которые-то и вызывают обусловленность сознания, искажая восприятие реальности. Вот как он писал об этом, обращаясь к себе в третьем лице:

Он лишь недавно открыл, что во время этих долгих прогулок вообще не было ни единой мысли… и так было с детства — ни одна мысль не проникала в его ум. Он смотрел, слушал, более ничего. Никогда не возникала мысль с ее ассоциациями. Не было создания образа.

О работе Эволюционной Энергии непосредственно в физическом теле ищущего сегодня есть многочисленные свидетельства Шри Ауробиндо, Матери, Сатпрема и самого Кришнамурти.

Ниже будут приведены отрывки из записей Кришнамурти о так называемом процессе, который периодически буквально врывался в его сознание и тело.

…Я проснулся в 3.30 с ощущением огромного чувства энергии, взрывающейся энергии великой красоты, когда происходили разные вещи. Такое продолжается все время, когда тело не слишком устало.

…Я проснулся в 3 часа с чувством необычайной силы, света, горящего в уме. Не было наблюдателя. Опыт шел снаружи, но наблюдатель не был проявлен. Было только то — и ничего более. Сила проникала во все существо. Я сел в постели. Так продолжалось три часа.

…Этим утром произошло нечто странное, неожиданное и незваное — такое, впрочем, не зовут. Оно появилось внезапно, как будто в самом центре мозга, в голове, прямо в середине появилось огромное пространство с невообразимой энергией… Если это так можно назвать, то была чистая энергия в безграничном состоянии, пространство, имеющее лишь безбрежность. Неизвестно сколько так продолжалось, но оно было все утро, и в момент, когда я пишу, слово оформляется и отвердевает. На самом деле слова бессильны описать это.

За несколько дней до того, как оставить тело, Кришнамурти сказал: «Я не думаю, что люди осознают, какая удивительная энергия и Разум прошли через это тело… Если бы все знали, что потеряли — безбрежную пустоту».

Если человек не меняется коренным образом, внося в себя существенные изменения, не посредством бога, не посредством молитв — все это примитивно, незрело — он разрушает себя. Сейчас возможна психологическая революция — сейчас, а не через тысячу лет. Человечество прошло путь в тысячелетия, и мы по-прежнему варвары. Поэтому если мы не изменимся, мы как были варварами сейчас, так и останемся ими тысячелетия спустя… Если не остановить войну сегодня, придется отправиться на нее завтра. Вот почему будущее в настоящем.

Глава 2. ВЕЛИКОЕ НИСХОЖДЕНИЕ

ШРИ АУРОБИНДО

(1872–1950)

Шри Ауробиндо Гхош родился в Индии в Калькутте в семье врача, всю жизнь питавшего особую любовь к английской культуре. Когда мальчику исполнилось семь лет, его вместе с двумя старшими братьями отец отправил в Англию для получения образования. За время пребывания в Англии Шри Ауробиндо не только получил блестящее образование, но и в полном объеме познакомился с классической европейской культурой.

Вернувшись на родину в возрасте двадцати одного года, Шри Ауробиндо занялся преподавательской деятельностью и сразу же включился в национально-освободительную борьбу индийского народа против английских колониальных властей. В то же время он начал серьезное изучение древней, священной истории своего народа, читая в подлиннике Упанишады, Веды, Бхагаватгиту и другие источники.

В возрасте 34 лет Шри Ауробиндо, до того не практиковавший никаких специальных методов, познакомился с йогом, который научил его практике медитации. За короткое время он добился значительных успехов, достигнув безмолвия ума и полностью освободив сознание от пут обусловленности. Йогические достижения Шри Ауробиндо намеревался использовать в революционной работе, однако божественное провидение распорядилось иначе.

В 1908 году за революционную деятельность Шри Ауробиндо был арестован и год провел в одиночной камере тюрьмы, ожидая смертного приговора. Во время пребывания в тюрьме в его сознании произошли радикальные изменения, круто изменившие всю его дальнейшую жизнь. На суде, неожиданно для всех, он был оправдан и, выйдя на свободу, полностью отошел от революционной работы. Вся дальнейшая деятельность Шри Ауробиндо была связана с исследованием человеческого сознания и практикой Сознательной Эволюции.

В 1910 году, повинуясь внутреннему голосу, Шри Ауробиндо направляется в Пондишери (территория Индии под протекторатом Франции), где безвыездно проживает в течение сорока лет. Все это время он находится на самом острие эволюционных преобразований в сфере сознания, совершая поистине революционные открытия, значение которых трудно переоценить.

Шри Ауробиндо известен в мире как основоположник Интегральной Йоги, как величайший поэт и мыслитель, как великий Учитель (Гуру). Творческое наследие Шри Ауробиндо представлено в 33-томном собрании его сочинений.

Поэтическая поэма «Савитри», над которой Шри Ауробиндо работал более двадцати лет — до последних дней своей земной жизни, развертывает перед читателем эпическую картину Эволюции Сознания на Земле — от разделения и полного Неведения до Совершенного Единства.

В течение 30 лет рядом с Шри Ауробиндо находилась Мать (Мирра Альфасса), которая не только полностью разделяла его взгляды на пути и методы Сознательной Эволюции, но и продолжила начатую им работу после его ухода.

Проповедовать человечеству в будущем какую-нибудь религию, новую или старую, вовсе не является моей целью. Открыть путь, который все еще завален, а не основывать новую религию — вот моя концепция.

Шри Ауробиндо — мой первый Учитель, человек, окончательно и бесповоротно пробудивший меня от глубокой, многолетней спячки, простыми и понятными словами разрушивший скорлупу обусловленности моего ума и буквально заставивший последовать за собою в мир удивительных открытий в сфере сознания. В своей книге «Свобода от Смерти» я подробно описал эти открытия. Они явились результатами практического опыта следования по Пути Сознательной Эволюции.

Шри Ауробиндо — это сама Истина. Голос ее исходит из абсолютного Безмолвия, которое содержит в себе все. Кажущаяся бесстрастность утверждений Шри Ауробиндо на самом деле полна глубокой силы. Сказанное Шри Ауробиндо бессмысленно комментировать — ему нужно внимать и следовать.

Все есть сознание. Этим простым утверждением Шри Ауробиндо постулировал единство Всего Сущего. Основная субстанция Вселенной — сознание, следовательно, в мире нет ничего бессознательного. А если что-то и называют бессознательным, то эта бессознательность кажущаяся. Вся видимая и невидимая Вселенная и ее обитатели состоят из единой субстанции — субстанции сознания. Все материальные объекты, различные поля, живые организмы, существа, силы, частицы и пр., существующие во Вселенной, — это в разной степени проявленное сознание. С принятием этого постулата все нелепицы материализма и идеализма и их непримиримые противоречия (спор о первичности материи или сознания) моментально устраняются — весь мир изначально един. Шри Ауробиндо говорит о многоплановости сознания.

Ментальное сознание — это диапазон чисто человеческий, он отнюдь не охватывает всех возможных диапазонов сознания, точно так же, как человеческое зрение не может охватить все цветовые оттенки, а человеческий слух — все уровни звука, ибо есть множество звуков и цветов, которые находятся выше или ниже доступного человеку диапазона… Точно так же есть планы сознания выше и ниже человеческого плана: обыкновенный человек не имеет с ними контакта, и они кажутся ему лишенными сознания — супраментальный, глобальноментальный и субментальный планы… То, что мы называем несознанием, — это просто иное сознание… По мере того, как мы продвигаемся вперед (по пути эволюции сознания. — Авт.) и пробуждаемся к осознанию души в себе и в предметах, нам становится ясно, что сознание присутствует и в растении, и в металле, и в атоме, и в электричестве — в любом предмете физической природы; мы обнаружим даже, что в действительности оно ни в каком отношении не является низшей или более ограниченной формой по сравнению с ментальной; наоборот, во многих «неживых» формах оно является более интенсивным, быстрым, живым, хотя и менее развитым в направлении к поверхности.

Шри Ауробиндо утверждает, что все творение — это движение между двумя инволюциями: Духа (чистого сознания. — Авт.), в котором все пребывает в вовлеченном состоянии и из которого все эволюционирует в направлении вниз (или деволюционирует) к другому полюсу — полюсу Материи («плотного» сознания. — Авт.), и Материи, в которой содержится все и из которой оно (это все. — Авт.) эволюционирует вверх к полюсу Духа…

Творение было вечно, всегда существует и во веки веков пребудет Вечное, Бесконечное и Единое — это магический средний термин его собственного существования.

Если говорить физическим языком, то чистое сознание, содержащее в себе (в непроявленном виде) все возможные формы и явления, сгущаясь, опускается с духовных высот и образует то, что мы называем материей различной степени плотности (сознательности) вплоть до косной материи, кажущейся нам полностью лишенной сознания, то есть бессознательной. Это так называемое деволюционное движение. Эволюционное же движение — это процесс высвобождения (подъема) сознания из материи к верхнему полюсу инволюции — к полюсу чистого сознания.

Ничто не может эволюционировать из Материи, если оно уже в ней не содержится. Так Шри Ауробиндо сформулировал основной постулат Эволюции как закономерного природного явления, полностью исключающего случайность эволюционных процессов. Процесс эволюции в целом неотвратим и изначально, равно как и его стадии, заложен в самом творении.

Попробую кратко, сквозь призму воззрений Шри Ауробиндо, охарактеризовать механизм эволюционного процесса.

Движитель Эволюции Агни (Божественный Огонь) или Шакти (Божественная или Эволюционная Сила) преобразует как отдельные элементы творения, так и творение в целом согласно Высшему замыслу, разрушая при этом элементы, противные Эволюции.

Наблюдая историю происхождения и развития жизни на Земле, мы можем легко убедиться в справедливости изложенного.

В определенный момент времени под давлением Божественной (Эволюционной) Силы из Царства Минералов (живых кристаллов, обладающих, как теперь известно, прекрасной памятью) в результате эволюционного скачка высвободился импульс Жизни и возникло Царство Растений, где уже очевидны проявления сознательных процессов (смутных ощущений и реакций на внешние раздражители).

Затем, опять же под давлением Эволюционной Силы, появились простейшие живые организмы, которые, болезненно совершенствуясь и усложняясь, сформировали обширное Животное Царство, наиболее развитые представители которого (в лице человека) под давлением все той же Эволюционной Силы достигли высокой степени проявления Рассудка (Интеллекта) и стали, в свою очередь, готовым природным материалом для дальнейшей эволюционной трансформации сознания в его высшую Сверхсознательную (Супраментальную) форму.

Шри Ауробиндо конкретно определяет человеческое состояние.

Есть только два естественных гармоничных движения — несознательное или в значительной мере подсознательное движение жизни, гармонию которого мы находим у животных тварей и в низшей Природе, и движение Духа. Человеческое состояние — это стадия перехода, усилия и несовершенства между одним движением и другим, между жизнью естественной (животной. — Авт.) и идеальной (или духовной) жизнью.

Если духовное раскрытие на земле — это скрытый смысл нашего рождения в Материи, если и в самом деле в Природе осуществляется некая эволюция сознания, то человек, таков, как он есть, не может быть предельной точкой этой эволюции: он является слишком несовершенным орудием духа, сам разум является слишком ограниченной формой и орудием; разум — это некий средний этап сознания, и ментальное существо может быть лишь переходным существом. Но тогда, если человек не способен выйти за границы ментальности, то он должен быть превзойден, должны проявиться суперразум и сверхчеловек, проявиться и стать во главе творения. Но если его разум способен открыться тому, что его превосходит, то тогда нет никаких причин, мешающих человеку самому достичь суперразума и сверхчеловечества или, по крайней мере, отдать свою ментальность, жизнь (витальность. — Авт.) и тело в распоряжение эволюции на этом великом этапе деятельности Духа, проявляющегося в Природе.

Человек — переходное существо. Определив этот факт, Шри Ауробиндо дает ответ на многие вопросы, издревле мучившие лучшие человеческие умы.

Весь ход обозримой истории со всей очевидностью показывает, что человек крайне несовершенен. Гордость нынешней цивилизации — научно-технические достижения, используемые людьми как во благо, так и во вред человечеству, не могут служить мерилом прогресса — психологически человек остается все тем же (как ни обидно это звучит для большинства двуногих) думающим животным, которым он был тысячелетия тому назад, — примеров тому предостаточно. Сегодня человечество вступило в кризисную стадию своего развития, выход из которой для подавляющего большинства прямоходящих видится в бесконечных переустройствах мира по тому или иному сценарию, но никак не в осознании места человека в эволюционном процессе в целом. Человек же, являясь венцом бессознательного (в смысле личного участия в эволюции) природного творения, призван стать своего рода эволюционным мостом между животным миром и новым (супраментальным, как его называет Шри Ауробиндо) миром, сознательно сделав эволюционный шаг в направлении Идеальной (Божественной) Природы.

Для имеющих глаза и уши становится очевидным, что все усилия Великих Учителей человечества, несмотря на кажущиеся различия в формах и методах работы, направлены на осознание человеком своего места в эволюционном процессе и на пробуждение в нем стремления к эволюционному развитию.

Научно обосновав и провозгласив Путь Сознательной Эволюции единственно возможным направлением внутренней работы, способным привести человечество из мира Неведения в мир Божественной Истины, Шри Ауробиндо в течение всей своей жизни занимался его практической реализацией.

В книге Сатпрема о жизненном пути Шри Ауробиндо и его деятельности представлена классификация планов Разума, предложенная Шри Ауробиндо: Обыкновенный Разум, Высший Разум, Озаренный Разум, Интуитивный Разум и Глобальный Разум. Классификация основана на различии планов (ступеней) Всеобщего Разума по качеству вибраций (света), способных быть воспринятыми человеческими индивидами, находящимися на разных стадиях эволюционного развития.

Обыкновенный Разум представляется некой серой массой со множеством совершенно темных вибрационных узелков (мыслей), которые роятся вокруг голов людей. Эту серую массу Шри Ауробиндо называет нейтральной основой. Если сверху и нисходит маленькая вспышка света, то она быстро гаснет, оставляя слабый след в виде кратковременной радости и любви. Обыкновенный разум не в состоянии долго выносить ни радость, ни боль. Все быстро растворяется в серой нейтральной основе. Жизнь людей, обладающих Обыкновенным Разумом, скучна, однообразна, зажата в рамки всевозможных условностей.

Высший Разум более прозрачен и подвижен. Общий фон несколько просветляется, приобретая голубоватый оттенок. Вспышки света имеют тенденцию некоторое время сохраняться, соответственно углубляются радость и любовь. Полученные свыше озарения Высший Разум способен понять только путем логического анализа и объяснений, строя определенные ментальные догмы. Высший Разум чаще всего встречается у философов и мыслителей.

Основой Озаренного Разума, по словам Шри Ауробиндо, является не общая нейтральность, а чисто духовная легкость и радость. В сознание вливаются потоки золотистого цвета. Жизнь становится живой, интересной и полной любви. Озаренный Разум присущ истинно творческим натурам — поэтам, композиторам, художникам, ученым. Однако субстанция Озаренного Разума полупрозрачна, в результате чего истинное видение невозможно, а имеет место лишь смутное ощущение Истины. Озаренный Разум по своей природе неуравновешен, а носители его — личности невротические.

Интуитивный Разум, в отличие от Озаренного, — прозрачен и крайне подвижен. Искры знания вспыхивают из голубого Безмолвия над головой и оформляются в конкретные идеи, не требующие логических доказательств и интеллектуальных рассуждений. По словам Шри Ауробиндо, интуиция — это воспоминание Истины. Интуиция является источником особой глубинной любви и радости. Откровения, рождающиеся в Интуитивном Разуме, целостны по сути и не поддаются ментальному дроблению. Однако интуиция может вуалироваться вмешательством рассудка, поэтому при интуитивных прозрениях важно сохранять ментальное безмолвие. Интуитивным Разумом обладают редкие гении человечества — мудрецы, поэты, композиторы, ученые.

Глобальный Разум — это, фактически, Космическое Сознание, но без потери индивидуальности. На этом плане сознание созерцает в безмолвии, большими объемами, охватывая единым взглядом обширные протяженности пространства и времени. Сознание становится массой постоянного света. В результате имеют место всеобщая радость, всеобщая красота и вселенская любовь. Глобальное сознание связывает воедино все элементы вселенской игры, а потому для него не существует понятий уродства, зла и страдания. Глобальный Разум служил источником откровений Великих Учителей человечества и Основателей Религий.

По утверждению Шри Ауробиндо, за пределами Разума лежит Супраментальное Сознание — Сознание Истины, или Божественное сознание. Это не улучшенное (пусть даже Глобальное) человеческое сознание, а сознание принципиально новое, имеющее иную психофизическую основу.

Попытка выразить суть переживаний, возникающих при попадании в сферы Супраментального Сознания, крайне затруднительна по причине ограниченности ментальных терминов, используемых нами в языковом общении.

Шри Ауробиндо выделяет в Супраментальном Сознании два аспекта — аспект видения и аспект силы.

Разум по своей природе неизбежно фрагментирует видимую реальность и путем сопоставления (противопоставления) этих фрагментов пытается нарисовать в сознании картину восприятия реальности. Даже Глобальный Разум, объединяя все видимое в едином луче, тем не менее исходит из одной точки зрения и не в состоянии охватить другие — либо отвергая их, либо ассимилируя.

Супраментальное видение имеет истинно глобальный (интегральный) характер. Шри Ауробиндо назвал это Единым и бесконечно множественным взглядом.

Супраментальное существо зрит по-иному, с иной точки — не сквозь дебри фактов и феноменов сиюминутного, но сверху, не извне и не по поверхности судя, но изнутри, из самой истины сердца всякой вещи.

Для супраментального чувства ничто на самом деле не является конечным: оно базируется на ощущении всего в каждом и каждого во всем; его определяющая способность не создает никаких стен ограничения; это океаническое и эфирное чувство, в котором всякое чувственное знание и ощущение — это волна, движение, брызги или капля, которые все-таки являются при этом средоточием океана и от океана неотделимы… Как будто неясный или банальный, ординарный взгляд сменился взором художника, поэта, видением одухотворенным и возвышенным — видением, причастным видению божественного Поэта и Художника, видением, которому Он даровал всю полноту Своей истины и Своих промыслов, как о всей Вселенной, так и о каждой вещи в ней. Безграничная интенсивность делает все видимое откровением великолепия и величия его (всего видимого) истинного качества, идеи, формы, цвета. Тогда кажется, что в физическом зрении, в «физических глазах» есть дух и сознание, которым доступен не только физический аспект объекта, но и сама главная суть его, энергетическая вибрация, свет и сила и духовная субстанция, из которой он создан…

В то же время происходит тонкое изменение, которое открывает видение в особого рода, четвертом измерении; видение, характерной чертой которого является некое проникновение вовнутрь, видение не только поверхности и внешней формы, но и всего того, что оживляет ее и простирается в тонком виде вокруг нее. Материальный объект предстает этому зрению чем-то отличным от того, что мы видим сейчас: не отдельным предметом на фоне или в окружении остальной Природы, и неотделимой частью и даже в тонком смысле — выражением единства всего, что мы видим. И это единство… — единство тождественности с Вечным, единство Духа. Ибо для супраментального видения материальный мир, пространство и материальные объекты перестают быть материальными в том смысле, в котором мы сейчас воспринимаем их, то есть посредством свидетельства лишь наших ограниченных физических органов;…они предстают перед нами, видны нам, как Сам Дух в образе Самого Себя и Своего сознательного распространения.

Супраментальное видение связует друг с другом прошлое, настоящее и будущее в их неделимой взаимосвязи…

Супраментальная сила — это сила Духа в Материи. Супраментальная мысль спонтанно трансформируется в мгновенное, абсолютно эффективное (безошибочное) действие. Как всегда точно это выразил Шри Ауробиндо: «Любая мысль и ощущение уже есть само действие». Супраментальная мысль автоматически наделена супраментальной силой.

Осознанное переживание нисхождения супраментальной силы в тело очень образно описала Мать.

Было полное ощущение силы, тепла, золота: оно не было жидким, оно было, как пудра. И каждый из этих элементов (их нельзя назвать ни частичками, ни осколками, ни даже точками, если только вы не используете слово «точка» в математическом смысле — точка, которая не занимает никакого пространства) был подобен живому золоту, горячей золотой пыли — он не был ни ярким, ни темным; это не был свет так, как мы его понимаем; это было похоже скорее на массу крошечных золотых точек, вот и все. Они как бы касались моих глаз, моего лица. И какая это была огромная сила! И в то же время — ощущение полноты, покоя всемогущества. Это было изобилие. Это была полнота. Это было движение в своем пределе — бесконечно более быстрое, чем мы можем себе представить, и в то же время был абсолютный покой, совершенная неподвижность, безмолвие.

И еще. Это движение — особого рода вечная Вибрация, не имеющая ни начала, ни конца. Это что-то от самой вечности, что будет существовать вечно и не имеет временных разделений; лишь спроецированное на экран, оно начинает обретать временные разделения… Движение настолько тотальное — тотальное и постоянное, неизменное, что так или иначе оно ощущается как абсолютная неподвижность. Это совершенно невозможно описать, и все же это есть Источник и Опора, Основание всей земной эволюции.

Таким образом, именно Супраментальная Сила является движителем Эволюции. Каждый волен давать Ей название по своему вкусу, но, на мой взгляд, наиболее подходящие синонимы — Божественная Сила (Шакти — древнеиндийск.) или Эволюционная Энергия.

Шри Ауробиндо показал, что внутренняя неподвижность на всех уровнях человеческого сознания — необходимое условие для того, чтобы Супраментальная Сила, которая сама есть неподвижность (при максимуме вибрационного динамизма), могла нисходить в сознание и тело индивида и осуществлять там эволюционные преобразования.

Неподвижность на всех уровнях сознания означает безмолвие разума и полную свободу от импульсов желания любого рода. Говоря физическим языком, именно мысли и желания, являясь вибрационными структурами, блокируют (перекрывают) канал, по которому нисходящая Эволюционная Энергия способна проникать в сознание индивида.

В качестве универсального средства достижения неподвижности на всех уровнях сознания Шри Ауробиндо рекомендует использовать специальную практическую дисциплину, названную им Интегральной Йогой. Ее называют также Интегральной Йогой Шри Ауробиндо и Матери.

Исходя из собственного опыта, могу констатировать, что практика Интегральной Йоги является абсолютно надежным, эффективным, безопасным и сравнительно быстрым средством реализации механизма Сознательной Эволюции на начальных этапах.

Что же входит в практику Интегральной Йоги и каковы основные вехи-достижения на пути ее реализации?

Для того чтобы практиковать Интегральную Йогу Шри Ауробиндо и Матери, не требуется бегства от благ цивилизации и укромного уединения в тиши монастырей, напротив, нахождение в самой гуще мирской жизни позволяет искателю Истины выявлять в своем сознании многочисленные (особенно на первых порах) огрехи и издержки, препятствующие эволюционным преобразованиям. Интегральная Йога не предполагает использования трудоемких методик и разного рода медитативных практик, применяемых в других йогах и специальных дисциплинах. Полем йогической практики становится повседневная жизнь во всех ее проявлениях. Именно в повседневной жизни (на работе, дома, в дороге, на прогулке, на отдыхе и пр.), во взаимоотношениях с окружающими людьми, с природой, с животными, с собственным «эго» в самых различных обстоятельствах ищущий раз за разом делает маленькие открытия, которые в конечном счете приводят к революционным изменениям в его сознании.

Можно до хрипоты теоретизировать на тему о возможности или невозможности коренного изменения сознания в течение одной земной жизни, можно, обложив себя «за» и «против», глубокомысленно рассуждать о пользе или вреде той или иной рекомендуемой методики, можно бесконечно долго сомневаться в правильности утверждений того или иного Учителя — все это будет игрой ума (рассудка) с ее взаимоисключающими крайностями, но никак не истинным знанием, которому можно доверять и которым можно руководствоваться.

Шри Ауробиндо предлагает без пустых рассуждений остановить машину ума и начать практическую реализацию Интегральной Йоги. Но для того чтобы решиться на это, необходимо либо вконец отчаяться от попыток изменить свое сознание какими-либо другими средствами, либо просто безоговорочно принять на веру предложение Шри Ауробиндо, не сомневаясь в его истинности и день ото дня разжигая в своем сердце пламя стремления к единению с Истиной, терпеливо и последовательно реализовывать предписанное Учителем.

В основе Йоги Шри Ауробиндо лежит сама Эволюция со всей Своей неотвратимостью и непреложными законами. Попытка (сознательно или по неведению) избежать эволюционных преобразований сознания неизбежно обречена на провал. За ней может следовать либо крайне болезненная, принудительная трансформация, либо распад сознания индивида.

Шри Ауробиндо как-то заметил: «Наша йога начинается там, где все другие заканчиваются».

Интегральная Йога Шри Ауробиндо и Матери дает возможность ищущему осознанно и постепенно пройти все стадии роста индивидуального сознания в сферах Разума (от Обычного Разума — к Высшему, от Высшего — к Озаренному, от Озаренного — к Интуитивному, от Интуитивного — к Глобальному Разуму) и, наконец, выйти за пределы Разума в сферы Супраментального Сознания — сознания Божественной Истины и Божественной Любви.

Неужели эта захватывающая перспектива не способна разжечь в сердце искреннего искателя Истины огонь стремления и стать путеводной звездою всей его жизни?! Ищущему предоставляется уникальная возможность стать активным, сознательным участником великой Вселенской Мистерии, и упустить ее (эту возможность) было бы непростительно! Впрочем, каждому свое — задворки эволюции, увы, не пустуют.

Работа в Интегральной Йоге начинается с достижения покоя в уме. Это непременное начальное условие для продвижения по Пути Сознательной Эволюции.

Спокойствие ума не означает отсутствие в нем каких-либо мыслей или умственных движений вообще. Они будут на поверхности, и вы будете чувствовать свою подлинную внутреннюю сущность отделенной от них, наблюдающей, но не вовлеченной, способной смотреть за ними и контролировать их, отвергать все то, что должно быть отвергнуто, и принимать все то, что является подлинным сознанием и подлинным опытом.

Важно избавиться от привычки вторжения беспокойных мыслей, дурных чувств, путаницы идей, неуместных побуждений. Они беспокоят нашу (подлинную. — Авт.) природу, скрывают ее, делая затруднительным действие (Божественной. — Авт.) Силы. Когда ум спокоен и мирен, Силе действовать легче.

Абсолютно надежным средством достижения спокойствия ума является практика активной медитации. Она обеспечивает тотальную бдительность контролирующего сознания по отношению к мыслям и желаниям, пытающимся проникнуть в активное сознание и там реализоваться.

Активная медитация должна рождаться ежесекундно как попытка остановить работу ума, направленную на реализацию (в любой форме) мыслей и желаний.

Для практики активной медитации не требуется специальных условий (уединения, тишины, изолированного помещения и пр.) — ею можно заниматься практически в любое время, в любом месте и в любой ситуации, когда ум не занят решением какой-то действительно неотложной задачи. Если некоторое время мы пристально понаблюдаем за работой нашего ума, то убедимся, что львиную долю времени он занят пустыми рассуждениями об увиденном и услышанном, о дне вчерашнем и дне завтрашнем, о сиюминутном и далеком и т. п. и лишь малую толику времени во всей этой ментальной чехарде и мешанине занимают так называемые мысли по существу. Наш ум ни секунду не бывает спокойным, как только одна мысль покидает его, так другая тотчас им овладевает. Таким образом, для занятия медитацией у нас высвобождается масса времени, и грех не использовать уникальную возможность для развития. Однако любая наша попытка хотя бы на время остановить машину ума встречает огромное сопротивление, которое выражается в небывалой агрессивности мыслей, атакующих сознание.

По тактике отношения ищущего к возникающим мыслям Шри Ауробиндо выделяет три вида техники активной медитации.

Один из них — смотреть на мысли и наблюдать, какова природа человеческого ума, поскольку они ее обнаруживают, но не уделять им никакой поддержки и дать им истощиться, пока они не окажутся в тупике.

Другой способ — смотреть на мысли не как на свои собственные, стоять за ними в качестве свидетеля… и отказывать им в одобрении: мысли рассматриваются как нечто, приходящее извне… и их следует принимать как случайных прохожих, пересекающих умственное пространство, с которыми не имеешь никакой связи и которые тебя никак не интересуют. При использовании этого метода… некоторое время спустя ум делится как бы надвое: на часть, которая является ментальным свидетелем, наблюдающим, совершенно не волнующимся и спокойным, и на часть, являющуюся объектом наблюдения, в которой перемещаются и блуждают мысли.

Есть и третий, активный метод, по которому стремятся увидеть, откуда приходят мысли, и обнаруживают, что они приходят не изнутри, а как бы из внешнего пространства вокруг головы. Если удается обнаружить, как они приходят, тогда прежде, чем они вошли, их следует совершенно отбросить. Может быть, это самый трудный путь и не всем он может подойти, но если он подходит, то это — кратчайший и самый действенный путь к безмолвию.

Во основе всех видов техники активной медитации лежит наблюдение — абсолютно безусильный метод, не предусматривающий никакой борьбы с мыслями. В разных ситуациях и в разные периоды времени возможно варьирование видов техники медитации, но до определенного времени (а точнее, до полного замещения активной медитации спонтанной) в уме ищущего будет присутствовать Свидетель (Наблюдатель), основная функция которого — санкционировать для реализации или, напротив, отвергать мысли, входящие в поле индивидуального сознания. Для этого Свидетель, по возможности, постоянно должен находиться в текущем моменте времени, только при данном условии имеет место тотальная (абсолютная) бдительность, что не позволяет силам, противным эволюции (или враждебным силам, как их называет Шри Ауробиндо), овладеть сознанием искателя Истины.

При регулярной практике активной медитации ищущий начинает испытывать необычные ощущения в области головы, явно связанные с медитативной практикой. Это может быть чувство распирания головы изнутри, сопровождающееся сильными болями, периодические ощущения пустоты над головой, сопровождающиеся страхами и «замираниями» в области сердца, своеобразные энергетические «щелчки» и «шумы» в районе макушки головы, проникающие внутрь и т. п. Самое главное — не пугаться этих явлений, они носят временный характер и неизбежно предшествуют стойкому установлению связи сознания ищущего с нисходящей Эволюционной Энергией. Ни в коем случае не следует прекращать практику активной медитации! Терпение и абсолютная ровность в сознании — вот все, что требуется от ищущего в этот период.

С течением времени благодаря регулярной практике активной медитации ищущий начинает ощущать физическую связь с нисходящей Божественной Силой, которая выражается в прямом ощущении ее нисхождения в нижележащие отделы тела с выделением животворящего тепла и вибраций радости на клеточном уровне. Индивидуальное сознание при этом уже не центрируется, как прежде, в теле (в районе головы), а находится как бы над макушкой головы или в окружающем пространстве.

Шри Ауробиндо называет это явление и его замечательные следствия выходом в новый способ существования.

Прежде всего начинаешь отчетливо ощущать, что изменился механизм работы сознания. Если раньше, прежде чем что-то сказать или написать, требовалось предварительно сформулировать фразу и только потом ее озвучить или перенести на бумагу, то теперь речь (как письменная так и устная) спонтанно льется из пространства над головой, обретая уже готовую лаконичную форму. Кроме того, на уровне вибрационных ощущений начинаешь чувствовать некоторые мысли и настроение людей до того, как они с тобою заговорят. Сама же окружающая жизнь начинает казаться неправдоподобной, развертывающейся перед тобой как бы на экране, а ты — оглушенный разлившейся свободой сознания — становишься зрителем.

Главным условием успешного продвижения в Интегральной Йоге является абсолютная открытость искателя Истины Божественной Силе и возрастающее доверие к Ней — доверие, которое в конце концов приводит к безоговорочной сдаче своей судьбы в Ее руки.

В этой Йоге весь принцип состоит в том, чтобы открыть себя Божественному Влиянию. Оно здесь, выше нас, и если вы однажды осознаете его, то вы должны призвать его низойти в вас. Оно нисходит в ум и тело, как Мир, как его Свет, как присутствие Бога безличного или как Ананда (божественная радость. — Авт.). Прежде чем стать обладателем этого сознания, необходимо иметь веру и устремленность к раскрытию. Устремленность, взывание, молитва — суть формы одного и того же, и все они эффективны.

Оставайтесь спокойным, откройтесь и взывайте к Божественной Шакти (Силе. — Авт.), дабы она утвердила Мир и Покой, расширила сознание и привнесла в него столько силы, сколько оно в настоящий момент может принять и усвоить.

Остерегайтесь быть слишком нетерпеливым, так как это может вновь нарушить тот покой и равновесие, которые уже установились в витальной природе.

Имейте доверие к конечному результату и дайте возможность Силе сделать свое дело.

Именно Божественная Сила выполняет в индивидуальном сознании всю трансформирующую работу — Ей не надо только мешать своими тщетными волевыми усилиями и пространными рассуждениями об ожидаемых результатах. Когда в сознании ищущего, посредством сердечного устремления и активной медитации, прочно устанавливается связь с нисходящей Божественной Силой, начинается постепенное мягкое раскрытие всех семи энергетических центров (чакр), начиная с верхнего, расположенного над макушкой головы. Божественная Сила занимается также гармонизацией этих центров, не допуская их деформации и выхода из-под контроля.

Неоценимая заслуга Шри Ауробиндо состоит в том, что он обосновал и впервые применил на практике универсальный метод раскрытия и гармонизации энергетических центров в нисходящем порядке с помощью нисходящей Божественной Силы.

В других йогах с этой целью используется специальная восходящая медитация («медитация кверху»), в результате раскрытие, носящее форсированный характер, начинается с нижних центров, что представляет серьезную опасность для психического и физического здоровья человека, поскольку именно в нижних чакрах центрируются импульсы низкой животной природы (агрессивность, гнев, страх, неконтролируемая сексуальность и пр.), которые без соответствующей защиты Сверху легко выходят на поверхность. Кроме того, вследствие частого практикования «медитации кверху» установившийся восходящий энергетический ток не позволяет Эволюционной Энергии проникать в сознание ищущего и выполнять свою прямую функцию по его (сознания) трансформации.

При регулярных «медитациях кверху» восходящий энергетический ток уносит сознание ищущего в Высшие Сферы, при этом создается иллюзия полного освобождения (так называемая нирвана буддистов), которая тотчас исчезает, как только сознание возвращается в тело. Шри Ауробиндо называет это явление бегством от Эволюции, предостерегая тем самым искателей Истины от добросовестных заблуждений по поводу спасительной силы «медитации кверху», которую буддисты возводят в ранг обязательной в своих религиозных отправлениях.

Мать не уставала повторять: «Спасение должно быть физическим». Именно физическое тело служит мостом между двумя мирами — старым (смертным) и новым (Божественным).

Путем специальных медитативных техник можно быстро достичь небывалых высот сознания, небывалого блаженства, однако физическое (телесное) сознание так и останется нетрансформированным, а потому, спускаясь с медитативных высот на землю, ищущий остается прежним в своих несовершенствах, что заставляет его вновь и вновь бежать из тела. Именно этим два с половиною тысячелетия занимаются буддисты.

Каждый, сознательно ставший на путь эволюционного развития, должен проявлять максимум стремления к достижению цели, отметая все преходящее во имя главного. Вера, терпение, стойкость, мужество — этот Путь не для слабых.

Для тех, кто желает вести духовную жизнь, Божественное должно быть всегда первичным, а все остальное должно быть вторичным.

Пусть вас не беспокоит окружающее и его противодействие. Эти условия зачастую налагаются поначалу как некоторого рода испытания. Если вы сможете оставаться спокойным и невозмутимым и продолжать свою работу, не позволяя себе внутренне волноваться при этих обстоятельствах, то это поможет вам набрать столь необходимую силу. Ибо путь йоги всегда преграждается внешними и внутренними трудностями, и ищущий должен развивать спокойную, твердую и прочную силу, дабы встречать их.

Выше уже упоминалось о враждебных силах, прямая задача которых, по словам Шри Ауробиндо, — активно противостоять эволюционным изменениям в сознании искателя Истины. Нападают враждебные силы, как правило, внезапно, заставляя ищущего сомневаться в правильности выбранного им пути, рисуя мрачные картины будущего, заражая сознание вибрациями страха, сомнения и страдания, создавая в целом трагедийную атмосферу.

Враждебные силы имеют некоторую изобретенную ими самими функцию: испытывать состояние индивидуума, качество его работы, прочность заложенного фундамента и его готовность к духовной реализации. На каждом шагу путешествия они здесь, бешено нападая, критикуя, соблазняя, внушая уныние или подстрекая к мятежу, возбуждая неверие, накапливая затруднения… Малейший, пустяковый, ложный шаг или ошибка, и они появляются на пути, воздвигая в качестве барьера перед вами целые Гималаи. Но это противодействие допускалось издревле не только как проверка или тяжелое испытание, но и как понуждение для вас стремиться к большей Силе, более совершенному самопознанию, большей чистоте и силе устремленности, к вере, которую ничто не может сокрушить, к более могучему нисхождению Божественной Милости.

Для растущей души, для духа внутри нас разве не могут трудности, препятствия, атаки быть средством роста прибывающей силы, расширяющегося опыта, подготовкой к духовной победе?

Эти силы неведения сперва осаждают извне, а потом совершают массированное нападение, дабы одолеть вас и взять в плен. Всякий раз, когда нападение может быть сокрушено и отброшено, в вашем существе ощущается ясность…

Быть в состоянии призывать… Силу Матери (Божественную Силу. — Авт.) в такое время — лучший способ встретить затруднения.

При нападении враждебных сил необходимо, в первую очередь, сохранять ровность в сознании, не допускать эти силы внутрь, высвечивая их с помощью Свидетеля прямо на входе. Если враждебные силы все же успели в вас проникнуть, то ни в коем случае нельзя потворствовать их внушениям и соблазнам. Поначалу это не всегда будет удаваться, но в дальнейшем, хорошо изучив их повадки, вы будете легко с ними справляться. В результате они как бы потеряют к вам всякий интерес, однако периодически возможны сильнейшие рецидивы. Лишь с раскрытием психического существа — частицы божественного присутствия в нашем сознании — враждебные силы будут значительно ослаблены и окончательно уйдут в тень.

Мать очень точно подметила: «Враг исчезнет лишь тогда, когда он не будет нужен в мире. Он нужен, вне сомнений, миру, как нужен золоту пробный камень, чтобы убедиться в подлинности того, что мы делаем».

Поскольку Интегральная Йога реализуется в гуще обыденной жизни, то контроль за повседневным поведением составляет важнейшую ее часть.

Лишь на самом начальном этапе контроль за повседневным поведением представляет трудность. Когда же в результате практики активной медитации в уме ищущего появляется Свидетель (Наблюдатель), контроль существенно облегчается. В функцию Свидетеля входит постоянная фиксация всех мыслей и желаний прямо на входе в сознание и санкционирование на реализацию лишь тех вещей, которые способствуют продвижению в Интегральной Йоге или ситуационно необходимы. Все препятствующее продвижению, естественно, сознательно отвергается.

Скука — хроническая болезнь современного человечества. Формы бегства от скуки каждый выбирает по своему вкусу. Алкоголь, секс, наркотики, просмотр телевизионных передач, чтение газет и бульварной литературы, примитивная музыка, пустопорожняя болтовня и пр. убивают время, которое можно было бы с успехом использовать для развития. По этому поводу Шри Ауробиндо, как всегда верно, подметил: «Когда вы скучаете, вы теряете случай для развития».

Действительно, если вы отвергаете все формы бегства от скуки, высвобождается уйма времени для продвижения по Пути Сознательной Эволюции. Внутренняя дисциплина, налаженная с помощью Свидетеля, тому гарантия. Место пустой болтовни и пустого времяпровождения занимает сознательная концентрированная работа — активная медитация, чтение и конспектирование специальной литературы, размышление о прочитанном и просто созерцание окружающего мира.

Кто-либо попытается возразить: жизнь в рамках подобных ограничений лишена радости и творческого динамизма. На это есть ответ, данный практикой. Да, это ограничение в мелких, пустых, спазматических и недолгих радостях бессознательного существования. Выбравший Путь развития должен пожертвовать малым и привычным во имя главной Цели. Постоянное присутствие в сердце стремления к Всевышнему (к Эволюции), мыслей о Вечности и Бесконечности, осознание сотворчества с Провиденциальными Силами и есть ни с чем несравнимая радость существования в каждый момент времени! Сердечная молитва и медитация (активная или спонтанная) поддерживают это удивительное чувство полноты существования.

При общении с окружающими людьми ищущий должен сохранять ровность, избегая раздражительности, гнева, бурной радости и прочих эмоциональных всплесков. Все это открывает ворота враждебным силам, которые только и ждут момента, чтобы проникнуть в сознание ищущего и создать там беспорядок, блокирующий связь с Эволюционной Энергией.

Старое сознание долгое время будет пытаться стать на путь осуждения людей за их слова и поступки, что неизбежно влечет за собой появление ненужных эмоций. Лишь тогда, когда истинное сознание утвердится окончательно, появится возможность интегрально видеть действительные причины тех или иных человеческих поступков, при этом надобность в осуждении просто отпадет.

Теперь об отношении ищущего к собственным «греховным» поступкам, вредным побуждениям и мыслям. Слово Шри Ауробиндо.

Необходимо знать и наблюдать вредные побуждения в себе, ибо они — источник внешнего беспокойства, и их следует упорно отвергать, если вы намерены быть свободным.

Но не думайте все время о своих несовершенствах и вредных побуждениях. Сосредотачивайтесь больше на том, каким вы должны быть, на идеале, веря, что поскольку перед вами есть цель — она должна быть и будет достигнута.

Все время замечать ошибки и неправильные побуждения — значит прийти к унынию и ослаблению веры. Обращайте больше свои глаза на грядущий Свет и меньше — на всякий теперешний мрак. Вера, бодрость, уверенность в окончательной победе — вот что помогает, облегчает и ускоряет прогресс.

Ни в коем случае не следует осуждать себя за «греховные» поступки и мысли, равно как и оправдывать их. Необходимо просто осознанно смотреть на те или иные негативные факты, поскольку осознание само по себе смягчает последствия и снижает потенциальную возможность их повторения в будущем.

Отношение ищущего к вещам материального мира должно быть основано на непривязанности. Быть удовлетворенным тем, что имеешь, не расстраиваться при потере и не стремиться к приобретениям — основа правильного отношения к вещам. Вот что говорит по этому поводу Шри Ауробиндо.

Нужды садхака (ищущего. — Авт.) должны быть сколь возможно малыми, ибо существует лишь очень немного вещей, действительно необходимых в жизни. Прочее же — какие-то удобства или вещи, украшающие жизнь, или предметы роскоши — разрешено для пользования или владения йогину лишь в одном из двух случаев:

1) при условии, что он пользуется ими в своей садхане (йогической дисциплине. — Авт.) исключительно с тем, чтобы разрешить в себе способность обладания вещами без привязанности или желания и чтобы научиться пользоваться ими надлежащим образом, в гармонии с Божественной Волей…

2) при том условии, что он достиг уже полной свободы от желания и привязанности, и на него ничуть не подействует и никаким образом не повлияет утрата, отказ или лишение; если же в нем есть жадность, желание, потребность, претензии на обладание или пользование, если он как-то озабочен, огорчен, гневается или досадует при отказе или лишении, то он не свободен в душе, и его пользование вещами, которыми он владеет, противоречит духу садханы…

Аскетизм ради аскетизма не является идеалом в Интегральной Йоге, но самоконтроль в витальном и должный порядок в материальном — очень важная часть ее, и даже некоторая аскетическая дисциплина лучше для нашей цели, нежели произвольное отсутствие надлежащего контроля.

Отношение к пище в Интегральной Йоге Шри Ауробиндо формулирует следующим образом.

Приверженность к пище, жадность и страстное тяготение к ней, обращающие ее в нечто чрезвычайно важное в жизни, противоречат духу Йоги. Сознавать что-то как приятное для вкуса совсем не вредно, только не должно быть ни желания, ни страстной жажды к этому, ни ликования при получении еды, ни неудовлетворенности при неполучении. Следует быть спокойным и выдержанным, а не расстраиваться и не проявлять неудовольствия, когда пища не вкусна и не обильна, съедая неизменно то количество, которое необходимо, не больше, не меньше. Не должно быть ни жадности, ни отвращения.

Не беспокойте свой ум по поводу пищи. Принимайте ее в надлежащем количестве без жадности и отвращения как средство, предоставленное вам Божественной Силой для поддержания тела в надлежащем состоянии, предлагая ее (пищу. — Авт.) частице Божества в себе.

Действительно, перед едой необходимо сосредоточиться на предстоящем процессе принятия пищи, благодаря Всевышнего за саму пищу и предлагая ее частице Божества в себе, и только после этого приступать непосредственно к приему пищи. Этот своеобразный ритуал, если он выполняется не механически, а осознанно, в высшей степени медитативен и символизирует единство Всего Сущего. Принимая пищу, необходимо находиться в самом процессе, не отвлекаясь на посторонние предметы и разговоры.

Рассмотрим вопрос об отношении к сексу в Интегральной Йоге. Приведу цитату из Шри Ауробиндо.

Овладеть половым импульсом, стать настолько господином полового центра, чтобы половая энергия увлекалась вверх, а не выбрасывалась наружу и не растрачивалась, означает, в действительности, что сила, содержащаяся в семени, может обратиться в первичную физическую энергию, поддерживающую все прочие энергии в теле. Но нет более серьезной ошибки, чем допустить примешивание полового желания в его утонченной форме и смотреть на это как на часть садханы (йогической дисциплины. — Авт.). Это было бы самым эффективным способом идти к духовному падению и выбрасывать в атмосферу силы, которые блокируют супраментальное нисхождение (нисхождение Супраментальной Силы. — Авт.), вызывая вместо этого нисхождение враждебных витальных сил, сеющих тревоги и беды.

Если эти слова Шри Ауробиндо кого-то отпугнут из-за нежелания расстаться с вошедшей в привычку тонкой формой получения удовольствия — для Эволюции в целом будет невелика потеря, поскольку в ее ряды должны стать лишь те люди, которые готовы пожертвовать привычным укладом жизни и с полным пониманием ответственности за сделанный выбор встать на Путь Сознательной Эволюции.

При продвижении по Пути Сознательной Эволюции мне самому также пришлось преодолевать определенные трудности в области половой сферы. Несомненно одно — зависимость от секса является крайней степенью рабства. Не секс как таковой (в смысле полового акта), а зависимость от него есть серьезное препятствие на пути достижения сознания Истины. Тотальное осознание данного факта и должно явиться отправной точкой в преодолении этой формы несовершенства. Искреннее, доверительное обращение к Божественной Силе с просьбой помочь избавиться от сексуальных помыслов и беспокойств со временем принесло конкретные результаты — при полном сохранении полового чувства и способности совершать половой акт исчезло ощущение зависимости от секса.

Ищущий должен коренным образом изменить свое отношение к любой выполняемой работе. Кажется вполне естественным, что мы должны быть заинтересованы в результатах своего труда, однако эта заинтересованность вносит лишь беспокойство в наше сознание, равно как и критика со стороны по поводу содержания и качества выполняемой работы. Работа (будь то выполнение должностных обязанностей или мытье посуды дома) должна перестать быть любимой или нелюбимой, приятной или неприятной, интересной или неинтересной, полезной или бесполезной и т. п. Ставший на Путь Сознательной Эволюции должен ровно и незаинтересованно относиться к любой работе и ее результатам. Пока ум во все вмешивается и пытается навязать свою точку зрения — это кажется невозможным, однако по мере успокоения ума меняется и отношение к этой проблеме. От ищущего требуется как можно более добросовестно выполнять любую работу, не заботясь о ее результатах, и равно принимать как похвалу, так и нелестные отзывы о ее выполнении. По мере продвижения в Йоге любая работа будет доставлять ищущему глубинную радость.

И еще один очень важный момент. При выполнении любой работы и любого обыденного действия активное сознание должно находиться непосредственно в самом процессе деятельности, не отвлекаясь на выполнение каких-либо параллельных (мыслительных или двигательных) операций. По сути, это эффективнейшая форма активной медитации, обеспечивающая нахождение сознания ищущего в настоящем моменте времени, что очень важно для обеспечения стойкого контакта с Эволюционной Энергией. Таким образом, если идете, то идите; если едите, то ешьте; если чистите зубы, то чистите зубы — и никаких «блужданий» сознания по сторонам.

Искатель Истины должен принимать все жизненные события (приятные и неприятные) смиренно, как данные Свыше, не ликуя и не расстраиваясь, считая их своеобразным «пробным камнем» на пути достижения абсолютной ровности сознания.

Шри Ауробиндо в процессе своих исследований в области трансформации сознания сделал одно крайне важное для понимания механизма работы Божественной Силы открытие, а именно — двойное движение сознания — восхождение и нисхождение.

Всегда существуют паузы в подготовке и усвоении между двумя действиями. Вы не должны относиться к ним с раздражением или нетерпением, как будто они какая-то несчастная брешь в работе…Сила поднимает часть вашей природы на более высокий уровень, а затем нисходит к более низкому пласту, чтобы поднять и его. Это движение восхождения и нисхождения крайне тяжело, потому что ум, пристрастный к восхождению по прямой, и витальное, жадное до скорого осуществления, не в состоянии уразуметь или следовать этому сложному движению, а потому склонны страдать от него или возмущаться им. Но преобразование всей нашей природы осуществляется нелегко, и Сила, которая совершает это, знает лучше, чем наш ум с его неведением или витальное с его нетерпением.

Шри Ауробиндо утверждает, что чередование светлого и темного периодов — почти всеобщий опыт йогов, и исключения очень редки. Если исследовать причины этого феномена, очень непонятного для нашей человеческой натуры, то обнаружится, что их, как правило, две. Первая заключается в том, что человеческое сознание не в состоянии вынести постоянное нисхождение Света, Силы, Ананды или же не в состоянии их принять и пропитаться ими. Оно требует периодов усвоения, это усвоение продолжается за покровом поверхностного сознания… На более продуктивных стадиях Йоги эти темные, тусклые периоды укорачиваются, становятся не столь мучительными, а также возвышаются чувством более высокого сознания, которое… поддерживает нашу внешнюю природу. Вторая причина — это некое сопротивление, нечто в человеческой природе, что не готово, а может быть, не желает измениться, — часто это какое-то прочное, привычное образование ума или витального плана либо какая-то временная инертность физического сознания, а вовсе не часть нашей природы.

Действительно, попеременно чередующиеся движения восхождения и нисхождения сознания являют собой способ работы Эволюционной Энергии в сознании ищущего. В результате этого двойного движения ищущий планомерно осваивает как высшие, так и низшие планы сознания — Высшую и Низшую полусферы Истины.

С каждой покоренной нами вершины мы должны спуститься для того, чтобы привнести вниз, в низшее смертное движение ее силу и озарение. Таков основной закон Сознательной Эволюции.

Если нисхождение (сознания. — Авт.) имеет место в других Йогах, то это все-таки только эпизод на пути или результат восхождения, главной целью остается восхождение. Здесь же восхождение — это лишь первый шаг, но оно же является средством и для нисхождения. Именно нисхождение нового сознания, достигаемое посредством восхождения, есть отличительный признак этой садханы (Интегральной Йоги. — Авт.)… целью здесь является божественное наполнение жизни.

Искатель Истины постепенно осваивает в восходящем порядке планы Разума: от обыкновенного — к Высшему; от Высшего — к Озаренному; от Озаренного — к Интуитивному; от Интуитивного — к Глобальному; от Глобального — к Супраментальному Разуму. При этом Свет этих планов низводится на условное расстояние по глубине в нижележащие планы сознания, просветляя и трансформируя их, спускаясь все глубже и глубже на самое дно несознательной Материи. Субъективно процессы восхождения и нисхождения сознания ощущаются ищущим как подъемы и спады настроения, сопровождающиеся ощущениями либо эмоциональной легкости и физической прозрачности (при восхождении сознания), либо болезненной угнетенности и телесной тяжести (при нисхождении сознания).

Шри Ауробиндо утверждает, что когда диапазон колебания сознания достигнет конечных точек (как наверху, так и внизу) «верх и низ» соединятся и произойдет радикальное изменение человеческого сознания — на смену ментальному сознанию придет Супраментальное Сознание Истины и Любви.

В своей книге «Свобода от Смерти» на основании собственных наблюдений я выделяю четыре этапа работы Эволюционной Энергии в сознании ищущего — периоды восхождения сознания, периоды нисхождения сознания, периоды глубокого (форсированного) нисхождения сознания и периоды усвоения энергии, каждый из которых характеризуется рядом конкретных признаков-ощущений на уровне телесного сознания и в эмоциональной сфере.

Ниже приведу описание периода форсированного нисхождения сознания. Считаю необходимым обратить внимание искателя Истины именно на этот период, поскольку он включает в себя широкий спектр весьма неприятных ощущений, являющихся прямым следствием работы Эволюционной Энергии непосредственно в телесном сознании.

«Периоды глубокого (форсированного) нисхождения сознания (продолжительностью двое-трое суток с месячной периодичностью) протекают довольно болезненно и мрачно. Начинаются они, как правило, с интенсивного нагнетания в тело Эволюционной Энергии, которая буквально накачивает его энергией, переполняя клетки вибрациями. Своеобразный высокий (свистящий) шум в ушах имеет место в течение всего периода форсированного нисхождения. Вслед за появлением «шума в ушах» возникает, постепенно усиливаясь, головная боль в районе виска и глазницы. Через несколько часов форсированной работы нисходящей Силы в теле в районе солнечного сплетения возникает чувство тошноты, «комок» которой, поднимаясь от желудка кверху, в течение всего периода «стоит в горле». Во рту появляется металлический привкус, на языке возникает белый налет. В различных частях тела и во внутренних органах возникают летучие боли различной интенсивности.

Однако самым неприятным следствием форсированного нисхождения Силы являются частые (до нескольких раз в сутки) внезапные приступы сердечной аритмии и тахикардии (учащенного и неритмичного сердцебиения), сопровождающиеся чувством удушья и нередко последующей кратковременной остановкой сердца. Фактически несколько раз в сутки с тобой происходит процесс, сходный с процессом умирания. При этом в клетках тела (именно в клетках, а не в уме) возникает нешуточный страх смерти. Собственно, ради этого и происходит этот процесс. Клетки (!) должны преодолеть страх смерти, они должны научиться ассимилировать как можно полнее весь спектр вибраций Эволюционной Энергии».

Значение периодов форсированного нисхождения Эволюционной Энергии для эволюции в целом — огромно. Работа Эволюционной Энергии в телесном сознании есть не что иное, как постепенное формирование в рамках старого физического тела, по своей природе подверженного болезням, старению, смерти и разложению, устойчивого тонкого тела, которое в результате последующей радикальной трансмутации станет основой телесной формы Нового Вида, следующего за человеком. По утверждению Шри Ауробиндо и Матери, именно это является конечной целью нынешнего этапа эволюции сознания на нашей планете.

Важнейший этап в практике Интегральной Йоги — рождение психического существа. Ниже приведу выдержки из книги Шри Ауробиндо, где им дается разъяснение термина «психический».

В терминологии йоги под психическим имеется в виду элемент души в природе, чистый дух, или частица Божества, которая стоит за ментальным, витальным и физическим телом (это не «эго»), но которую мы осознаем весьма смутно. Это часть Божества, вечно сохраняющаяся при переходе из одной жизни в другую и накапливающая жизненный опыт при помощи своих внешних инструментов. По мере накопления этот опыт начинает проявляться в развивающейся психической личности, которая всегда стремится к добру, истине и красоте, пока в конце концов не окажется достаточно сильной и готовой обратить свою природу к Божеству. Она (личность) тогда сможет продвинуться вперед, прорвав ментальные, витальные и физические завесы, научится управлять инстинктами и трансформировать природу.

…Слово «душа» в английском языке имеет весьма расплывчатый смысл, этим словом часто обозначается все нефизическое сознание, включая витальное с его желаниями и страстями. Вот почему следует употреблять термин психическое существо, чтобы отличить божественное от инструментальной части природы.

…Душа — искра Божественного Духа, которая поддерживает существование индивида. Разум, жизнь и тело — инструменты для проявления внешней природы. У большинства людей душа скрыта за покровами действующей внешней природы; они принимают витальное существо за душу, потому что именно оно оживляет и заставляет двигаться тело. Но это витальное существо состоит из желаний и исполняющих сил, добрых и злых. Это душа желаний, а не истинная душа. Когда же истинная душа (психическое существо) выходит на передний план и начинает влиять на действия инструментальной природы, а затем и управлять ими, человек побеждает желания витального и превращается в часть божественной природы.

Окончательное раскрытие частицы Божества в человеке (психическое рождение) и выход психического существа на передний план в Интегральной Йоге является результатом направленной работы Божественной Силы в сознании индивида, активизированной посредством практики Интегральной Йоги.

Следует сказать, что период, непосредственно предшествующий рождению психического существа, и собственно процесс рождения сопровождаются довольно неприятными (а порой мучительными) явлениями в области психической сферы. Однако это обстоятельство ни в коем случае не должно смущать искренних искателей Истины — эти негативные явления связаны с упорным сопротивлением и нежеланием «эго» терять свою власть над сознанием индивида. Рождение психического существа происходит одновременно со смертельным поражением «эго». Чем «эго» более развито и стойко, тем длительней и мучительней процесс его умирания.

Вот как Мать описывает процесс рождения психического существа.

Ужасное ощущение, как будто что-то ограничивает ваше видение и ваши движения; все ваши попытки форсировать переход приводят лишь к тому, что вы оказываетесь перед стеной. И вы толкаете, толкаете вновь и вновь, но все тщетно.

Давление становится настолько большим, напряженность вопроса — столь сильной, что что-то переворачивается в сознании. Вместо того чтобы, будучи вовне, пытаться заглянуть внутрь, вы оказываетесь внутри; и в тот самый момент, когда вы оказываетесь внутри, меняется радикальным образом абсолютно все. Все, что казалось истинным, естественным, нормальным, настоящим, ощутимым, кажется теперь гротескным, смешным, нереальным и абсурдным. Вы соприкоснулись с чем-то в высшей степени истинным и вечно прекрасным; вы никогда уже не потеряете это.

И еще. Вы сидите как бы перед закрытой дверью, массивной бронзовой дверью, желая, чтобы она открылась и позволила вам войти. Для этого вы концентрируете все ваше стремление в единый луч, который начинает толкать, толкать эту дверь, ломиться в нее все сильнее и сильнее, с возрастающей энергией до тех пор, пока дверь внезапно не откроется и не впустит вас. И вы входите, как будто вас вытолкнули на свет.

Свои ощущения, связанные с рождением психического существа (души), я подробно описал в книге «Свобода от Смерти». Приведу отрывок из этой книги.

«Сам акт рождения психического существа занимает считанные минуты, однако период, предшествующий рождению, в зависимости от силы вашего стремления и решительности, может иметь различную продолжительность (от нескольких дней или недель до нескольких месяцев). Если ищущий, установив стойкий контакт с Эволюционной Энергией, методично продолжает практиковать в повседневной жизни активную медитацию, то через некоторое время у него возникает комплекс неведомых доселе психофизических ощущений.

Периодически возникают состояния беспричинного страха смерти или сумасшествия. Надо сказать, что спокойно переносить эти состояния чрезвычайно трудно, возникает желание прекратить Работу и вернуться к прежней бессознательной, серой, обывательской жизни с ее спазматическими радостями и священными страданиями. Предательский внутренний голос (голос «эго») подталкивает вас к этому решению. Очень важно не поддаться на провокацию «эго», а сохранить ровность и императивное (повелительное) стремление продолжать Работу во что бы то ни стало.

Для того чтобы родиться в Духе, надо умереть для прошлого, то есть смертельно ранить «эго», которое и является бессменным хранителем прошлого. Именно «эго», агонизирующее под давлением Эволюционной Силы, вызывает приступы страха смерти и сумасшествия. У вас не должно быть никаких сомнений по поводу продолжения Работы. Если суждено умереть, то умрите, но Работу не прекращайте! Дорогу осилит идущий. Всем своим существом доверьтесь Силе, не сомневайтесь в Ее могуществе и целесообразности того, что Она делает с вами. Не мешайте Ей работать в вашем сознании, доверьтесь Ей полностью. Не сопротивляйтесь и не сомневайтесь — все остальное произойдет само собой. Может, кого-то это и отпугнет, но тот, кто решится сделать самый важный шаг в своей жизни, откроет неизмеримо больший мир, чем тот, который боялся потерять. Сомневающимся и трусам на Пути Эволюции делать нечего.

Если ищущий методично продолжает практику активной медитации, все сильнее разжигая в своем сердце пламя стремления к эволюционному преобразованию сознания, то состояния боязни смерти и сумасшествия возникают все чаще и чаще. Если ищущий бдителен и предельно искренен, то он способен заметить, что как только наступает подобное состояние и возникают колебания: продолжить Работу или отложить Ее до времени, то это состояние отступает, приходит некоторое облегчение, но вновь ищущий оказывается на распутье: что же делать дальше? До тех пор, пока рассудок будет создавать проблемы по этому поводу, вы будете обречены на длительную агонию с непредсказуемым результатом, но как только, достаточно созрев, вы твердо и осознанно скажете себе: «Будь, что будет, я готов умереть!» — проблема разрешится практически мгновенно…»

Теперь о самом акте рождения.

«Острота проблемы принятия решения о «добровольной смерти» на протяжении двух суток все нарастала. В течение третьего дня состояние, близкое к смерти или к сумасшествию, подступало десятки раз. Дома вечером я лег в постель… Я был вконец измотан накатами страха. Единственным желанием было — исчезнуть, раствориться без следа, не быть вовсе. В конце концов я решил, что безропотно приму все, что со мною случится, но не отступлю от стремления продвигаться по Пути Эволюции. Одновременно пришло искреннее решение расстаться с прошлым. Как только это было сделано, внутри меня будто лопнул какой-то нарыв и по всему телу разлились вибрационные ощущения легкости и доселе невиданного блаженства. Я тотчас уснул и проспал до утра. Утром я проснулся совершенно другим человеком. Потрясающая вибрационная легкость в теле, чувство любви ко всему Сущему, ощущение единства всего Сущего, физическое ощущение собственного бессмертия, ничем не омрачаемая радость существования — вот далеко не полный, схематичный перечень ощущений, которые довелось мне испытать в первое утро после рождения психического существа. Поначалу я все еще ждал, что страхи вновь вернутся, но они исчезли и более никогда не возникали».

Шри Ауробиндо подводит итог сказанному.

Раздвигаются и раскалываются, рушатся стены, которые держали в заточении наше сознательное существо, теряется всякое ощущение индивидуальности и личности, ощущение Пространства и Времени, собственной деятельности и, наконец, вообще всякого закона Природы… становишься бессмертием, становишься вечностью, становишься бесконечностью.

…Психическое существо не обладает само по себе никакими желаниями, оно отличается лишь устремлением к Богу, исканием Бога и любовью к Богу и ко всему, что является Божественным или тяготеет к Нему. Постоянное пребывание психического существа на переднем плане само собой ведет к выявлению истинного сознания и почти автоматическому исправлению побуждений низшей природы.

Таким образом, рождение психического существа означает обретение внутри себя Учителя, который приходит на смену Свидетелю (Наблюдателю) и берет в свои руки дальнейшее руководство нашим продвижением по Пути Сознательной Эволюции.

С рождением психического существа начинается довольно длительный этап работы по окончательному растворению «эго». Смертельно раненное в момент раскрытия психического существа, оно всеми правдами и неправдами стремится вернуть свою диктаторскую роль в нашем сознании.

По определению Шри Ауробиндо, «эго» — это временный объединяющий центр индивидуального сознания.

На определенном этапе эволюции сознания «эго», действительно, играет прогрессивную роль. В процессе эволюции по мере развития у представителей животного мира виталического «эго» происходила постепенная индивидуализация сознания, что позволило животным не только выжить в условиях постоянной борьбы за существование, но и обрести проблески самосознания, внесшие в поведение высших животных разумные элементы. На стадии человека виталическое «эго» отчасти трансформировалось в самосознающее «эго», действующее не только в виталическом плане сознания, но и в поле рассудочного ума. В результате человеческое «эго» стало представлять собой крайне несовершенный конгломерат витального (животного) и рассудочного начал, полностью обособленный от окружающего мира броней стереотипных штампов восприятия и поведения. Действительно, весь окружающий мир «эго» воспринимает только сквозь призму так называемой индивидуальности, изолируя себя от Единой Вселенской Реальности.

Преобладание в структуре «эго» животного начала предопределяет направленность человеческой активности на удовлетворение желаний любого рода, самым деструктивным из которых является желание обладать чем-либо. Агрессивность, алчность, зависть, продажность, стяжательство, ложь, лицемерие, предательство — вот далеко не полный перечень примет нашего поистине кровавого и насквозь лживого времени. Там, где царствует «эго» в любой форме, — гармония невозможна.

Учитесь видеть реальность такой, какая она есть. Не закрывайте глаза и не бегите от нее в созданные воображением иллюзорные мирки. Прямо смотрите на окружающий мир — без осуждения, без паники, без сентиментальности. Видение реальности глазами психического существа — величайшее искусство и сильнейший стимул для эволюционного развития. Не усвоив этой аксиомы, продвигаться по Пути Сознательной Эволюции невозможно.

Являясь продуктом разделяющего ума, «эго» не в состоянии вместить в себя Единство Бытия. С раскрытием психического существа «эго» уходит в тень, однако, в той или иной форме, постоянно пытается напомнить о своем существовании. Все наши «я думаю», «я знаю», «я чувствую», «я хочу», «я становлюсь» — это его попытки вернуть утраченное господство. Любая попытка «эго» проявить себя должна пресекаться на входе. Факт осознания проявления «эго» сам по себе истощает энергию, поддерживающую его структуру. Кропотливая работа в этом направлении с годами приносит ощутимые плоды — умственное и виталическое «эго» полностью исчезают. Шри Ауробиндо утверждает, что со временем должно исчезнуть и физическое чувство отдельности существования, то есть должно исчезнуть и физическое «эго».

Помимо умственного, виталического и физического «эго» Шри Ауробиндо выделяет духовное «эго» — тщательно завуалированное, а потому и наиболее опасное.

Есть люди, которые сделали большое усилие, чтобы преодолеть весь свой эгоизм и все его ограничения и достигли духовного сознания. И здесь они снова имеют все тщеславие и чувство собственной важности… Они преодолели то, что было в физическом и виталическом сознании, но само усилие, которое они прилагали, чтобы победить себя, и эта победа, которую они одержали, дают им чувство чрезвычайной значимости. Поэтому они становятся самодовольными и заявляют о своем авторитете. Духовное «эго» намного опаснее, чем обычное, поскольку человек не осознает, что это есть «эго».

Тем самым Шри Ауробиндо предупреждает искателей Истины, что даже духовно продвинутые личности не застрахованы от глубокого падения по причине завуалированного господства духовного «эго» в результате потери бдительности сознания.

По мере продвижения в Интегральной Йоге сознание ищущего с помощью Божественной Силы постепенно очищается от ментальных наслоений и обретает ментальное безмолвие. Если раньше рассудок вмешивался во все и вся, внося путаницу и неразбериху в любой процесс деятельности, то теперь он включается только по мере необходимости с санкции психического существа. Исчезает двойственность в суждениях, приводившая ранее к серьезным внутренним и внешним противоречиям.

Завершив работу на ментальном плане сознания, Божественная Сила, спускаясь ниже, приступает к очищению витала. Беспокойное витальное хозяйство — мир желаний, симпатий и антипатий — значительно труднее, чем ментал, поддается очищению и трансформации. Действия витального ума целиком направлены на обоснование и оправдание всех наших витальных побуждений. Там, где бурлит витальное, жди вторжения враждебных сил. При надлежащей бдительности ищущего (при активной или спонтанной медитации) нисходящая Божественная Сила постепенно истощает желания, устраняя все связанные с ними волнения, и использует очищенный витал в качестве проводника к физическому (телесному или клеточному) плану сознания.

С этого времени нисходящая Божественная Сила может практически беспрепятственно проникать в клетки тела и начать работу по трансформации клеточного сознания.

Об истинной роли человеческого тела в эволюционном процессе мало кто задумывался всерьез. Лишь Шри Ауробиндо прямо указал на существование этой проблемы.

В духовной традиции тело считалось препятствием, неспособным к одухотворению или переделке, тяжелым бременем, удерживающим душу в земной природе и мешающим ее восхождению к духовному завершению в Высшем, или к растворению ее индивидуального существования в Высшем. Но если эта концепция роли тела в нашей судьбе является вполне приемлемой для садханы (дисциплины самосовершенствования), которая рассматривает землю лишь как поле невежества, а земную жизнь — как подготовку к спасительному уходу… то она недостаточна для садханы, которая понимает божественную жизнь на земле и освобождение самой земной природы как часть тотальной цели воплощения духа именно здесь. Если нашей целью является полная трансформация существа, то необходимой частью этого должна быть трансформация тела, иначе божественная жизнь на земле во всей своей полноте невозможна.

Кратко напомню суть воззрений Шри Ауробиндо на эволюционный процесс в целом.

Все есть Сознание. Существуют два полюса Сознания — полюс чистого Духа и полюс косной Материи. Материя есть Дух, вовлеченный в процесс инволюции. Кажущееся несознание Материи… содержит в себе все скрытые силы Духа. Ничто не может эволюционировать из Материи, если оно уже не содержится в ней. Божественная Сила, скрытая в недрах Материи, является внутренней побудительной причиной эволюции. Сознание выбирается из своего забытья (из косной Материи. — Авт.) в форме Жизни, которая учится просто ощущать, причем сначала смутно, несовершенно, затем полностью, чтобы стать (в конце концов) божественно самосознательной, свободной, бесконечной, бессмертной.

Отсюда следует, что эволюционные усилия Природы направлены на соединение Духа, находящегося в недрах Материи, с Духом пространственным, то есть нисходящей Божественной Энергии с той же самой Энергией, но замурованной в основании Материи. В конце концов эти Энергии должны слиться, и земля станет проявленным обиталищем Духа.

Агни (Огонь), плененный в Материи, — так называли Божественную Энергию, лежащую в основании Материи, творцы древних ведических гимнов. Агни вошел в землю и в небеса, как если бы они были едины, — так гласит Риг Веда, написанная много тысячелетий тому назад. Там же о нем: Единый, сознательный в бессознательных вещах.

Шри Ауробиндо не просто умозрительно раскрыл тайну древних писаний, а раскрыл ее в собственном теле, что позволило ему не декларировать Истину, а утверждать Ее, исходя из йогического опыта.

Выше уже говорилось об основном законе Сознательной Эволюции, открытом Шри Ауробиндо, — о чередующихся (последовательных) движениях восхождения и нисхождения сознания.

Вознесение человека в небеса — это не решение, оно (решение. — Авт.) — в восхождении духа здесь, на земле, и в нисхождении его, с другой стороны, в обычное человеческое сознание, в трансформации земной природы. Именно это, а не некое посмертное спасение, является подлинно новым рождением, которого ждет человечество как венчающего, завершающего движения своего длинного, темного и полного боли пути.

Истина свыше пробудит истину внизу.

С момента начала работы нисходящей Божественной Силы непосредственно в теле ищущего Путь, которым он идет, можно именовать Супраментальной Йогой.

В одном из писем, датированных июлем 1948 года, то есть незадолго до ухода из тела, Шри Ауробиндо пишет:

Следует… помнить, что новый мир, приход которого мы предвидим, не будет создан из той же структуры, что и старый, только с внешними различиями; более того, он должен родиться иными способами: внутренними, а не внешними. Стало быть, лучше не быть излишне озабоченными плачевными событиями, которые развертываются вовне, но скорее расти самому внутри, таким образом, чтобы быть готовым к приходу нового мира, какой бы ни была форма, которую он примет.

На самом дне Материи, в телесном и физическом сознании таятся величайшие трудности. Именно с этими трудностями столкнулся Шри Ауробиндо, когда Супраментальная Сила стала нисходить непосредственно в тело. Вся грязь подсознательного начала всплывать на поверхность. Началась, как выразилась Мать, тяжкая, изнурительная, нескончаемая работа, невидимая и почти неощутимая… Поле грязной битвы. Это беспросветное вечное сражение с мелкими, совершенно незаметными вещами: привычками существования, чувствованиями, реакциями и т. д.

С самого дна человеческой психики на поверхность сознания поднимаются аморфные зачатки низменных животных страстей: гнев, ненависть, первобытные страхи и беспокойство, словом, явления, диаметрально противоположные так называемым «светлым началам». Шри Ауробиндо назвал все это темной полусферой Истины.

В своей удивительной по содержанию и по форме поэме «Савитри» Шри Ауробиндо, искусно используя поэтические приемы, раскрывает титаническую работу искателя Истины в подсознании на самом дне косной Материи.

Я копал глубоко и долго

В ужасе мерзости и грязи

Русло для песни реки золотой,

Жилище бессмертного огня.

Я копал, страдал в ночи Материи,

Чтобы принести огонь человеку,

Но ненависть ада и презренье людей —

Мое пропитанье от сотворенья мира…

У меня тысяча и одна рана,

И короли-титаны наступают на меня…

«Иди туда, куда никто не ходил, — крикнул голос, -

Рой еще глубже, еще глубже внутрь

До безжалостного камня в глубине,

И стучи в дверь без ключа…»

Я погрузился слепыми аллеями тела

До подземных тайн.

Я достиг грозного немого сердца Земли

И услышал колокол его черной массы,

Я увидел источник, откуда исходит его агония,

И внутреннюю причину ада.

На самом дне косной Материи затаилась ее величество Смерть. Именно здесь, в твердой как скала Материи, где томится в заточении Новая Жизнь — жизнь без смерти, и произойдет решающая битва сил Света и Тьмы.

Обращаясь к одному из учеников, Шри Ауробиндо как-то заметил: «Я копаю, копаю, копаю трясину подсознания… Он (Супраментальный Свет) сошел перед ноябрем, но затем поднялась вся грязь, и Его не стало».

Под сошествием Супраментального Света Шри Ауробиндо понимает физический акт соединения нисходящей Супраментальной Силы с Божественной Энергией в недрах Материи, при этом в клетках тела начинает вибрировать живое сознание Вечности, Истины и Любви. В своих поэтических произведениях Шри Ауробиндо называет это переживание непостижимым, непонятным изумлением Света, грандиозной перестановкой Ночи и Дня, когда высокое встречается с низким. Эти метафоры — не плод поэтического воображения, это попытки найти максимально точное, образное выражение конкретного физического опыта — нисхождения в тело Супраментального Сознания.

Свои собственные переживания при нисхождении Супраментальной Энергии я описал в книге «Свобода от Смерти» Приведу отрывок из нее.

«Первое, что бурным потоком захватило меня целиком, — это тотальная телесная (клеточная) радость. Практически одновременно с ощущением телесной радости возникло острое тотальное чувство любви. Слияние радости и любви вызывало ощущение, что само тело состоит из субстанции Любви, и ничего другого, кроме этой субстанции, в Природе не существует. Нет ни печалей, ни страданий, ни смертей, ни болезней — только Любовь, и Единство Всего Сущего — в Любви. Эти ощущения на уровне клеток тела имели физическую основу и не имели ничего общего с так называемыми измененными состояниями сознания (сном, галлюцинациями и пр.). Окружающая обстановка воспринималась совершенно необычно. Полутемная комната и все предметы, в ней находящиеся, стали самосветящимися с преобладанием белого, вибрирующего цвета. Именно эта светящаяся, белая вибрация каким-то удивительным образом связывала саму комнату и находящиеся вещи и предметы в ней воедино и делала все живым, реальным и подвижным (мое тело также находилось в поле этой вибрации).

Исчезла жесткость в восприятии вещей — они стали пластичными. Я сам стал каждым из этих предметов и всей комнатой одновременно. И все это — Любовь и Радость! Вначале я в растерянности и оглушенности сидел за столом, боясь пошевелиться. Затем потихоньку встал, вышел из-за стола, подошел к двери, оглядел комнату — вневременное, вибрационное Единство Всего Сущего, сотканного из субстанции Радости и Любви, было единственно реальным ощущением Бытия. Внутреннее чувство было таковым, что именно это состояние сознания и есть истинное. Не возникало никаких вопросов, поскольку именно в самом этом состоянии содержались ответы на все вопросы».

Основную трудность в реализации опыта нисхождения Супраментального Сознания в настоящих условиях Шри Ауробиндо видит в неготовности низшего земного плана воспринять давление нисхождения Супраментальной Силы.

Для того чтобы помочь человечеству, для индивидуума, как бы велик он ни был, недостаточно достичь окончательного решения индивидуально… Даже если (Супраментальный) Свет готов низойти, он не сможет закрепиться до тех пор, пока и весь низший план также не будет готов воспринять давление Нисхождения.

Отсюда следует, что с определенного момента времени в Йоге должно участвовать физическое тело Земли. Таким образом, индивидуальная Йога трансформируется в Йогу Земли, и ищущий становится активным, катализирующим началом грандиозного Вселенского Процесса, именуемого Эволюцией. Это ли не фантастика?!

Участившиеся природные катаклизмы, ползучие кровавые бойни и народные волнения, небывалый рост числа психически нездоровых людей и прочие аномалии — все это результат давления Супраментальной Силы на сознание нашей планеты. Йога Земли в действии.

Шри Ауробиндо констатирует, что когда в игру вступает сознающий дух, скорость эволюции измеряется шагами наивысшей концентрации. Человечество вступает в Эру Сознательной Эволюции, где каждый день вмещает в себя столетия, а то и тысячелетия предшествующей эволюционной работы Природы.

Мать — сподвижница и последовательница Шри Ауробиндо, — обращаясь к искренним искателям Истины, говорила:

В одиночку вы можете достичь собственного совершенства; вы можете обрести бесконечность и совершенство в своем сознании. Внутренняя реализация не имеет границ. Но реализация внешняя, напротив, неизбежно ограничена, и для осуществления некоего всеобщего действия необходим какой-то минимум физических носителей…

Мы не должны терять ни минуты, исполняя здесь свою работу, потому что именно здесь мы можем по-настоящему сделать ее. От смерти не ждите ничего; жизнь — вот ваше спасение. Именно в жизни должна быть достигнута трансформация; именно на земле прогрессируют, на земле постигают. Именно в теле одерживается Победа.

Шри Ауробиндо — этот одинокий исследователь грязных царств подсознания — не оставил дневниковых записей и воспоминаний о последнем периоде своей работы. Лишь в поэтических строфах нашли отражение те непомерные трудности, с которыми он столкнулся при реализации Супраментальной Йоги непосредственно в теле на уровне подсознания. Мать однажды заметила: «Этим путем никто никогда не ходил! Шри Ауробиндо был первым, и он ушел, не сказав нам, что он делал».

Глава 3. БЕССТРАШНАЯ ВОИТЕЛЬНИЦА

МАТЬ (МИРРА АЛЬФАССА)

(1878–1973)

Мирра Альфасса родилась в Париже. По матери — египтянка, по отцу — турчанка. Мать — воинствующая материалистка, последовательница учения Маркса. Отец — банкир и великолепный математик. Уже в детстве с Миррой происходили странные опыты, связанные с путешествиями в пространстве и времени. Она имела незаурядные музыкальные, художественные и математические способности. В юности Мирра была знакома со многими известными людьми своего времени — с Роденом, Моне, Густавом Моро и другими. Дважды побывав замужем (за художником и за философом) и постранствовав по свету, она наконец нашла человека, которого в образе индусского божества встретила в молодости в своих странствиях в пространстве и времени. Имя этого человека — Шри Ауробиндо. Будучи натурой ищущей, она полностью разделила его взгляды и, переехав в 1920 году в Пондишери, посвятила свою жизнь многотрудной работе, начало которой положил Шри Ауробиндо. В течение 30 лет она была рядом с ним. Он же дал Мирре имя — Мать, отождествляя ее с материнской Божественной Силой — Шакти. Долгие годы Мать была руководительницей большого Ашрама, основанного Шри Ауробиндо. После ухода Шри Ауробиндо из тела она продолжила его дело, занявшись практической работой по трансформации клеточного сознания. Это была реализация Супраментальной Йоги на физическом уровне, то есть непосредственно в теле. Этой работе она отдала более 20 лет жизни, мужественно сражаясь в одиночку на переднем крае эволюции.

Благодаря Сатпрему, ее ближайшему другу и последователю, мы имеем уникальные свидетельства ее опытов в теле (на уровне клеточного сознания), подготовивших рождение человека нового вида посредством великого перехода. Так и непонятая своими многочисленными учениками, она оставила тело в возрасте 95 лет.

Мать, как и Шри Ауробиндо, нельзя отнести к категории святых подвижников или религиозных учителей, это были реалистичные люди, не отрицавшие, однако, своей Религиозности в высшем понимании этого слова.

Мать как-то сказала о себе: «Я не думаю, что кто-нибудь был большим материалистом, чем я, со всем моим практическим, здравым смыслом и позитивизмом».

Давая характеристику Матери во введении к одной из своих книг, Сатпрем сказал: «Мать — это самое удивительное из всего, что я знал и пережил. Она стала последней дверью, отворившейся после того, как все остальные привели в никуда. В течение девятнадцати лет открывала она передо мной нехоженые тропы, ведущие к будущему Человека или, может быть, к его подлинному началу. Сердце мое билось как будто впервые в жизни. Мать — это тайна Земли. Нет, она не святая, не мистик и не йог; она не принадлежит ни Востоку, ни Западу. Она не творит чудес; она не гуру и не основательница новой религии. Мать — это первооткрыватель тайны человека, лишенного всех подпорок цивилизации, религий, спиритуализмов и материализмов; всех идеологий Востока и Запада — Человека самого по себе, простого бьющегося сердца, взывающего к Истине Земли, простого тела, взывающего к Истине тела…»

Шри Ауробиндо своей практической и научной деятельностью убедительно показал, что человек не является венцом эволюционного творения, и указал путь, по которому должно следовать человечество в своем развитии, чтобы произошло рождение Нового Вида на Земле. Путь Сознательной Эволюции — единственная дорога, способная вывести человечество из эволюционного тупика, в котором оно сегодня находится. Старый мир трещит по швам. Кризис очевиден как на уровне планеты, стран и народов, так и на уровне сознания отдельных людей.

Мать удивительно точно подметила: «Смерть, пища и деньги — три «великие» доминанты человеческой жизни; человеческая жизнь вращается вокруг этих трех вещей: еды, делания денег и умирания…» Я бы добавил к этим трем еще одну доминанту — секс.

Для меня несомненно, что Интегральная Йога Шри Ауробиндо и Матери является эффективным инструментом, позволяющим в полной мере реализовывать Путь Сознательной Эволюции, обеспечивая тем самым благодатную почву для появления на Земле представителей Нового Вида.

Рождение Нового Вида не означает безграничное расширение человеческих возможностей во всех направлениях и появление на свет сверхгениальных людей в тех же самых животных телах, подверженных болезням, старению и смерти. Рождение Нового Вида — это рождение физически нового творения. В настоящее время ростки его набирают силу в недрах клеточного сознания людей, ставших на Путь Сознательной Эволюции. Наше бренное, смертное тело становится полем решающей битвы, в которой рождается великая Победа. В результате этой Победы земля станет проявленным обиталищем Духа.

Говорить о работе, проделанной Матерью, чрезвычайно трудно. То, что сделано ею в течение долгой жизни, не укладывается в рамки привычных представлений о человеческих возможностях. Тонкие наблюдения и филигранные исследования в области неизведанного, проведенные Матерью в собственном теле на уровне клеточного сознания в последние два десятилетия ее пребывания на земле, граничат с тем, что мы называем фантастикой. Она как-то сказала о своей работе: «Сейчас я как раз прокладываю путь в девственном лесу — хуже чем в девственном».

Путевой дневник продвижения Матери по девственному лесу в Страну без Дорог представлен Сатпремом, ее ближайшим другом и сподвижником, в 13-томном труде под названием «Агенда Матери». Находясь в течение почти 20 лет рядом с Матерью, Сатпрем день за днем записывал ее переживания, опыты и размышления по самым разным вопросам, касающимся эволюции сознания. Помимо «Агенды Матери» Сатпремом написана также трилогия «Мать» («Божественный материализм», «Новый вид» и «Мутация смерти») и книга «Разум клеток», где систематизированы основные опыты и переживания Матери, выбранные из многотомной «Агенды». Эти источники использовались мною при написании настоящего очерка, включая цитирование описания опытов и размышлений Матери.

По возможности кратко постараюсь изложить основные факты и осветить узловые моменты насыщенного яркими переживаниями драматического периода жизни Матери, когда она, приняв от Шри Ауробиндо огонь Эволюции, с помощью Супраментальной Силы спустилась в темные аллеи тела и начала интенсивную работу по преобразованию клеточного сознания.

Нисхождение Эволюционной Энергии в сознание искателя Истины, следующего путем Интегральной Йоги, — процесс органичный, не требующий использования специальных йогических техник. Посредством активной (в дальнейшем — спонтанной) медитации — основного инструмента Интегральной Йоги — достигается безмолвие на различных уровнях индивидуального сознания.

Первым очищается интеллектуальный слой, в котором сосредоточены все наши религиозные и философские идеи, фундаментальные воззрения на те или иные жизненные факты и события, глубокомысленные размышления по поводу увиденного, услышанного и прочитанного и т. п. Как только достигается безмолвие на интеллектуальном уровне, Божественная Сила получает возможность начать свою работу на уровне эмоционального сознания.

Все наши приязни и неприязни, восхищения и осуждения, радости и горести и прочие эмоции подвергаются радикальной трансформации, и как результат — безмолвие эмоционального сознания.

Следующим слоем сознания, на который спускается Эволюционная Энергия, является слой чувственных ощущений, где сосредоточены субъективно обусловленные отклики нашего сознания на всевозможные внешние и внутренние раздражители — страх, удовольствие, боль, усталость, напряжение, облегчение и пр. Этот слой сознания значительно труднее подвергается трансформации, чем интеллектуальный и эмоциональный слои. Это связано с тем, что чувственные ощущения представляют собой сформировавшиеся в течение жизни и прочно укоренившиеся в сознании привычки ответной реакции на широкий спектр раздражителей. Однако при соответствующей бдительности и терпении достигается покой и прозрачность и в этом слое сознания.

Только теперь, когда дорога к телу полностью расчищена, Супраментальная Сила начинает работать непосредственно на уровне клеточного (телесного) сознания в слое, названном Матерью физическим умом.

Сатпрем сравнивает перечисленные слои сознания с окутывающей нас четырехслойной сетью.

В действительности мы окутаны вчетверо сложенной сетью; первый слой, со сравнительно слабыми стянутыми ячейками сети, являет интеллектуальный ум; второй слой, с несколько более стянутыми и вязкими ячейками сети, — это эмоциональный ум; затем располагается сеть чувствительного ума с тесными ячейками и в конце — микроскопические ячейки сети физического ума; подо всем этим лежит тело…

Что же представляет из себя физический ум?

Физический ум — ни много ни мало, самое серьезное препятствие на пути прогресса человечества, на пути рождения Нового Вида. Шри Ауробиндо и Мать сумели его разглядеть, понять и в значительной мере трансформировать. Разглядеть и понять физический ум на уровне интеллекта, эмоций или привычных чувственных ощущений невозможно. Открыть и исследовать физический ум можно, лишь совершив нисхождение в клеточное сознание и полностью освоив этот пласт. Когда реакции интеллектуального, эмоционального и чувственного ума заполняют наше сознание, мы не в состоянии распознать физический ум — настолько на первый взгляд он крохотен и незначителен. Но стоит остаться с ним один на один, как начинаешь на своей шкуре ощущать его поистине грандиозные возможности чинить препятствия продвижению по Пути Сознательной Эволюции.

Физический ум, вечно сомневающийся и трусливый, представляет собой скопление бесконечно повторяющихся, крохотных, штампованных мыслишек пораженческого характера. Например: «Ой, что-то дует. Как бы не простудиться!»; «Надо проверить, выключил ли я чайник?» (хотя точно знаешь, что выключил); «Что-то колет сердце… Надо принять лекарство»; «Тяжесть в желудке после еды. Не рак ли?» и т. п. Физический ум безоговорочно признает авторитет докторов, ученых, газет и телевидения, и если уж он чему-то (или во что-то) поверил, так это на всю жизнь. Как испорченная пластинка, он повторяет раз за разом мелкие глупости, совершенно не замечая, что это именно глупости. Страх перед будущим, перед завтрашним днем, страх перед одним, другим, третьим,… словом, страхи, страхи, страхи… и, наконец, самый главный страх — страх смерти, смерти, которая в конце концов становится избавителем от всех остальных страхов. Круг замкнулся. Иными словами, физический ум запрограммирован на поражение, на смерть. Как выразился Сатпрем: «Что-то в живой материи тоскует о покое минерала».

По словам Сатпрема, физический ум имеет фантастическую гипнотическую силу, фиксирующую пораженческую психологию вида homo sapiens на уровне сознания клеток. Если смерть вида является препятствием, она должна быть ключом к чему-то еще. Где бы ни была стена, там есть также ее другая сторона. Единственное реальное препятствие — это не видеть стены.

На самом деле, найти единственно правильный выход из, казалось бы, безвыходного положения можно, только реально пребывая в этой самой ситуации, а все теоретические измышления и взгляды не нее со стороны не приводят к успеху. Само по себе препятствие есть одновременно ключ к его преодолению.

Приведу, на мой взгляд, наиболее яркие и образные высказывания Матери, в которых она дает характеристику физическому уму.

Каждый из нас заперт внутри небольшого строения, созданного самым что ни на есть обыденным сознанием, определяющим повседневную жизнь, как будто мы находимся в какой-то тюремной, тесной камере.

Этот материальный ум любит несчастья и притягивает их, он их даже создает, так как нуждается в эмоциональной стимуляции для пробуждения своего подсознания.

Я сделала открытия… Болезни, несчастные случаи, катастрофы, войны, все это происходит потому, что материальное человеческое сознание настолько мало, настолько узко, что у него неистовое стремление к драме… зерно трудности и состоит в этой мелкости физического материального сознания. Драма — нужно, чтобы мельчайшая вещь составляла драму: болят зубы — это становится драмой; ушибся — это становится драмой; ссорятся две нации — это становится драмой; все становится драмой. Вкус к драме… И смерть есть также результат вкуса к драме…

Я спускаюсь куда-то в этом сознании, в эту его часть, что живет в состоянии мрачного предчувствия, тревоги, страха, беспокойства… Поистине, это поистине ужасающе. И все это мы несем внутри себя! Мы не замечаем этой части сознания, но она здесь: она труслива, и это то, что может в одну минуту сделать вас больным. Вы должны всеми способами опуститься сюда для того, чтобы изменить эту часть сознания. И это порождает неприятные моменты..

Я проследила, я увидела власть мысли над телом — она фантастична. Невозможно себе представить, как она фантастична. Даже подсознательная мысль, иногда даже неосознаваемая, действует и вызывает невероятные результаты. Крошечные ментальные или витальные реакции, выглядящие совершенно неважными для нашего обыденного сознания, воздействуют на клетки и могут создавать физические расстройства.

На основании собственного опыта могу утверждать, что при нисхождении Эволюционной Энергии в физическое сознание наблюдается обострение соматических заболеваний. Если следовать «логике» физического ума, обостряются именно те заболевания, которые хранятся в памяти ментализированных клеток. Явление это закономерное, и ищущий должен принимать его как факт, не беспокоиться, сохранять ровность и продолжать работу. Со временем Эволюционная Энергия гармонизирует внутриклеточные вибрации и соматические расстройства исчезают.

Методично, изо дня в день Мать спускалась в физическое сознание, осваивала этот удушающий мир и вступала в битву с нескончаемыми привычками физического ума, укоренившегося в материи, привычками, которые законсервировали человеческий вид на крайне несовершенной стадии развития, окутав его сетью, не позволяющей Эволюционной Энергии проникать внутрь и радикально трансформировать творение.

Мать: «Я ищу свой путь внизу, ищу внизу выход из положения… Путь, к которому я обращаюсь, всегда путь нисхождения — он никогда не идет вверх, всегда нисхождение, нисхождение…»

Совершенно очевидно, что пионеры Нового Вида должны найти способ проникнуть по ту сторону сети и добиться полного ее растворения, чтобы новое существо беспрепятственно могло появиться на свет.

В 1958 году, будучи в возрасте 80 лет, Мать имела доселе неизвестное переживание, которое знаменовало собой начало периода интенсивной работы Супраментальной Силы в плотноматериальных слоях тела. Это был первый прорыв сети физического ума.

По-видимому, меня опускало в расщелину между двумя крутыми скалами, скалами из чего-то более твердого, чем базальт, но в то же время металлического. Расщелина была бесконечной и бездонной, становилась как туннель: все уже и уже. И дна не было видно — кромешная тьма. И я опускалась ниже и ниже, без воздуха, без света… задыхаясь. Внезапно я как будто натолкнулась на пружину у самого дна, пружину, которой я не заметила: с невероятной силой меня выбросило из расщелины и швырнуло в бесформенный, безграничный простор. Он был всемогущим и несметно богатым, как будто эта безбрежность была сотворена из бессчетных крошечных точек, точек, не занимающих никакого пространства, — теплых, темно-золотых. Все было оживотворенным, оживотворенным силой, казавшейся беспредельной. И кроме того неподвижным. Совершенная неподвижность, но заключающая в себе невероятную интенсивность движения и жизни… И энергия, власть, сила и покой — покой вечности. Молчаливая мирная власть, способная ко всему… Это было движением в его предельном выражении, бесконечно более быстрое, чем все, что мы физически можем представить, и оно было абсолютным покоем, было совершенно спокойным в то же самое время.

И еще. У самого дна бессознательного в высшей степени жесткого, неподатливого, ограниченного и удушающего я неожиданно достигла всемогущего источника, который тотчас же выкинул меня в безграничный Простор, где вибрируют семена Нового Мира.

Таким образом впервые произошло соединение «верха» и «низа» — пространственная Божественная Энергия соединилась с Божественной Энергией, замурованной в недрах материи. Мать назвала этот процесс нисхождением Супраментельной Силы.

В дальнейшем опыт расширялся, прорывы сети физического ума происходили все чаще. В зависимости от интенсивности процесса нисхождения и степени адаптации материи к воздействию Супраментальной Силы оттенки переживаний менялись.

Удивительно, «это» (супраментальная вибрация) обладает связующим воздействием: вся клеточная жизнь становится цельной и плотной массой невероятной концентрации — с единственной вибрацией. Вместо обычного для тела множества вибраций здесь лишь одна-единственная вибрация. Как будто все клетки тела были… единой, бесконечно плотной массой.

Единая, необычайно быстрая и необычайно плотная вибрация, которую Мать называет супраментальной вибрацией, по всей вероятности, и есть вибрационная основа, которая обеспечит формирование тел пионеров Нового Вида.

Тело целиком стало Единой, необычайно быстрой вибрацией, тем не менее неподвижной. Я не знаю, как это объяснить, потому что тело не задвигалось в пространстве и тем не менее оно было вибрацией (следовательно, не было неподвижным), но вибрация была неподвижна в пространстве. Вибрация была в теле, как будто каждая клетка обладала вибрацией, и тем не менее здесь был единый блок вибраций.

И еще несколько штрихов к характеристике супраментальной вибрации в зависимости от степени ее интенсивности.

Несколько раз тело воспринимало вибрацию равносильно горению…эта вибрация воспринимается как огонь. Это… такая теплая, нежная вибрация и тем не менее одновременно столь могущественная.

Теперь становится понятным, почему творцы древних Вед (ведические Риши) называли эту энергию Агни (Огонь).

Когда ячейки сети физического ума вновь плотно стягивались, возвращалось прежнее состояние, переполненное пораженчеством.

Подсознание тела переполнено пораженчеством, и это должно быть полностью изменено. Подсознание нуждается в очищении для того, чтобы дать возможность войти в жизнь новой расе, — подсознание насквозь загрязнено. Оно по горло полно пораженчеством: самая первая реакция — это вечное поражение… Потрясающая энергия загорожена этой жалкой вещью.

Изо дня в день идет медленная, незримая, почти незаметная, подспудная работа… Грязное дело битвы.

Мать поразительно точно определяет, что является самым главным в ходе этой нескончаемой, грязной битвы — искренность.

Мать: «То, что я зову искренностью, означает способность каждое мгновенье осознавать себя частью старой глупости… частью мира дурных привычек».

Нахождение каждое мгновение в текущем моменте времени дает возможность видеть все происходящее в сознании (на любом его уровне) в истинном свете, без вмешательства рассудка и эмоций. Это и есть процесс спонтанной медитации, позволяющий Божественной (Эволюционной) Силе (Энергии) беспрепятственно нисходить в сознание ищущего и проделывать там трансформирующую работу.

Бесконечные трудности в сфере подсознательного привели Мать к пониманию состояния Шри Ауробиндо в последние годы его пребывания на Земле, когда Супраментальная Энергия работала в его теле на уровне материального сознания.

Каждая возможная трудность в телесном подсознании возрастает во множестве, как это должно было произойти и как это произошло со Шри Ауробиндо, теперь я понимаю! Меня удивляло, почему его преследовали эти вещи; теперь мне ясно, так как те же самые фурии преследуют и меня. Преграда лежит не в сознании тела, а в телесной субстанции, организованной умом, в первом ментальном движении Жизни.

Таким образом, именно ментализация клеток, происходившая в течение миллионов лет в ходе развития Жизни на Земле (начиная от простейших одноклеточных организмов и кончая человеком) и продолжающаяся по сей день в процессе повседневного существования каждого человеческого индивида с момента его рождения, приводит в конечном счете к формированию и укоренению в тонких структурах клеток прочной ментальной сети, фиксирующей (в форме «привычек») как основные признаки вида, так и приобретенные качества.

Очень важно понять, что все без исключения видовые и приобретенные (на клеточном уровне) привычки носят пораженческий характер — привычки к болезням, к несчастьям, к старению и, наконец, — как ни странно это звучит — привычка умирать. Разрушение ментальной сети, сотканной из привычек, и является одной из основных задач Супраментальной Йоги Шри Ауробиндо и Матери.

Целая система автоматических, тысячелетних привычек должна быть заменена сознательным и непосредственно направляемым действием.

На основе собственного опыта Мать нашла верное истолкование слов Шри Ауробиндо, касающихся способа работы в телесном подсознании.

Шри Ауробиндо неоднократно говорил: «Быть проще… быть проще», — и когда он произносил эти слова, было так, словно стал доступным очень простой путь света… И я знаю, что он имел в виду: не позволять вмешиваться этому рационализирующему, организовывающему, предписывающему и оценивающему мыслительному процессу…

Мне понятно, о чем он говорил: нельзя допускать вмешательства мысли, ведь мысль стремится к сухой регламентации, к жесткому порядку, к обязательной оценке. А это ни к чему. То, что он называл простотой, — это радостная непосредственность действия, движения, жизни. Иными словами, в процессе эволюции мы должны вновь открыть то состояние спонтанного счастья, которое он называл божественным.

Теперь коснемся ряда поистине чудесных переживаний и изменений в сознании Матери, возникших в ходе расширяющегося опыта Супраментальной Йоги.

Тело стало, так сказать, прозрачным, почти несуществующим… Оно больше не служило препятствием для вибраций: любые вибрации свободно проходят через него. И само тело едва чувствует свои границы. Это совершенно новое ощущение… Тело больше не ощущает своей ограниченности: оно чувствует себя развернутым во всем, что есть, во всем окружающем, в людях, движениях, чувствах… — просто развернуто. И это должно быть переходным условием до тех пор, пока не установится истинное сознание, тогда функционирование тела станет совершенно иным, чем прежде.

Все ощущения и переживания, описываемые Матерью, являются результатом прямого (без посредства органов чувств и рассудка) восприятия реальности клеточным (телесным) сознанием.

Вот как Мать описывает новый способ функционирования сознания.

Больше не было противоречий, не было чего-нибудь раздражающего или препятствий, все плавно переходило от одного к другому внутри одного и того же ритма, внутри чего-то столь уравновешенного и ощущаемого таким мягким, несмотря на фантастическую силу в каждом незначительном действии. Это состояние оставалось постоянным и однородным в течение четырех часов. Теперь все — одевание, еда и так далее — больше не происходит обычным образом, я не знаю, как это объяснить… Больше нет памяти, больше нет привычек. Вещи не являются прежними, потому что вы научились поступать с ними определенным образом: они выполняются сознанием спонтанно. Значения воспоминания, памяти, действия заменены… новым методом сознания, постигающим истинную вещь именно в момент, когда с ней имеешь дело… Не «ой, мне надо пойти туда-то». Каждую минуту вы находитесь там, где и должны быть, и когда вы достигаете места назначения: «Да, это как раз то».

Сознание (другого состояния) постоянно работает не в последовательности с тем, что имело место до этого момента, но как результат того, что оно воспринимает каждое мгновение. В обычном ментальном движении есть следствие того, что происходило раньше. Здесь не так: сознание постоянно видит то, что должно происходить, оно следует каждую секунду, следует за своим собственным движением. Это все делает возможным!

Вещи начинают подчиняться другому закону. К примеру, в конкретный момент приходит знание, что делать, что говорить, что должно произойти, — если я просто остаюсь в некоторой степени внутренней неподвижности, большинство мгновенных подробностей жизни узнаются точно в этот данный момент: я знаю, что сказать, как ответить на письмо, знаю человека, который входит. Автоматизм является отличительным признаком вещей, которые вы делаете. В ментальном мире вы думаете прежде, чем сделать что-нибудь, здесь все происходит по-другому.

В нужный момент в событиях, поступках, жестах приходит нужное решение.

Новый способ функционирования сознания попеременно чередуется со старым, привычным способом функционирования.

Переход от одного способа к другому всегда достаточно труден. Несмотря на то что переход происходит довольно постепенно, есть момент, несколько секунд… беспокойства, мягко говоря. Но таков путь уничтожения всех привычек.

Трудность всегда лежит в переходе: если память привычного способа действия (привычного и общепринятого способа действия всех человеческих существ) возвращается, совершенно внезапно… тело чувствует полную беспомощность, как будто оно побывало на грани обморока. Таким образом, тело тотчас же устремляется назад, и прежний ритм вновь захватывает его.

А вот описание переживания собственно перехода.

Вы знаете, что это похоже на то, когда испытываешь настоящее стеснение, вам трудно дышать, вы испытываете тошноту, полную беспомощность, не в состоянии двигаться или думать о чем-нибудь — действительно ужасно, и затем, совершенно неожиданно… сознание — сознание в теле вибрации любви, являющейся подлинной сутью творения, лишь одна секунда: все проясняется, прошло, все прошло. Все равно что перевернуть призму: сразу все исчезает. Единственная оставшаяся вещь — это та тупая привычка (к старому способу функционирования. — Авт.), которая хранится в памяти тела. И, конечно, как только тело вспоминает… В одном случае в клетках какая-то внутренняя тишина, глубокий покой, не допускающий движения, даже мимолетного движения: просто оно (движение. — Авт.) происходит на основе вечного покоя; и в другом случае — это тот внутренний беспорядок, который вызывает трепет (беспорядок в физическом уме. — Авт.).

Качество этих двух вибраций (которые настолько самостоятельны, что обе могут быть отчетливо осознаны) просто фантастично! Одна представляет раздробленность — бесконечное дробление — и высшую степень неустойчивости; другая являет вечный покой, безграничный простор абсолютного света.

Мать называла эти два состояния волновой и зигзагообразной жизнью.

Теперь я постоянно делаю различие между «зигзагообразной» и волновой жизнями. В первой — все остро, жестко, угловато, сплошные столкновения (постоянно на что-то натыкаешься); волновая же жизнь мягка, очаровательна — на удивление очаровательна, но она еще не устоялась. Просто поразительно: это совершенно иной образ жизни. Ведь в обычной жизни даже доброжелательность агрессивна, даже любовь, нежность, привязанность полны агрессии, как будто палкой молотят. А вот «то» (волновая жизнь)… согласованность, завершенность, движение волн такой широты и такой силы! Потрясающе! И никаких нарушений: все на своем месте, оно могуче и нежно несет вселенную в своем волновом движении!

В апреле 1962 года Мать подверглась тотальному опыту нисхождения Супраментальной Силы.

Смерть — иллюзия, болезнь — иллюзия, неведение — иллюзия! Нечто, не обладающее ни реальностью, ни существованием… Единственно Любовь и Любовь и Любовь — необъятная, громадная, изумительная, всесодержащая. И это свершилось!

…если бы это сознание удерживалось постоянно, это было бы вечное чудо (то, что мы называем чудом) — фантастическое и вечное чудо! Но с супраментальной точки зрения это вовсе не было бы чудом, это было бы в высшей степени естественно.

Если человек может постоянно оставаться в этом сознании, у него нет трудностей, несмотря но то, что вещи те же самые. Мир тот же, совершенно другим стало видение и ощущение мира.

…физическая жизнь может быть непрерывной — я на пути к открытию того, что смерть приходит из извращенного сознания. И ничего более.

Истинное сознание Нового Мира — это сознание Любви! Иисус был абсолютно прав: «Бог есть Любовь».

Если Шри Ауробиндо говорил о возможности растворения физического «эго», то Мать вплотную подошла к решению этого вопроса.

Когда тело переходит в «это» (другое состояние), оно чувствует, что в следующую минуту наступит растворение, что оно лишь случайно сохраняет единство. Долгое время считалось, что если исчезнет «эго», то также исчезают бытие и форма, но это неправда! Затруднение заключается в том, что обычные жизненные законы больше не обладают силой. Таким образом, существуют все старые привычки и существует новый способ обучения. Как будто клетки, формирующие состав того, что мы называем человеческим телом, и сохраняющие все в единстве, должны выучить, что они могут продолжать жить без чувства отдельной личности («эго»), хотя тысячелетиями их приучали к тому, что отдельное существование есть следствие «эго». Без «эго» клетки продолжают… соответствовать другому, неизвестному закону, до сих пор непостижимому для тела.

Возникает вопрос: что же заменит физическое «эго» и какая материальная субстанция ляжет в основу тела представителей Нового Вида? Ответ на него даст Будущее. Несомненно одно, что прежнее тело (физическое «эго») должно исчезнуть или подвергнуться радикальной трансформации.

Радикальная трансформация материальной природы — вот то главное, что должно в конечном счете произойти.

Понятно, почему святые, мудрецы и все, кто стремился к непрерывному ощущению божественной атмосферы, пренебрегали всем материальным: их природа не была трансформирована… Однако преобразовать саму материю — вот что важно… Убегать, улетать, возноситься в мечтах, погружаться в медитацию, воспарять в высшие планы сознания — все это очень хорошо, но жалко в сравнении с этой полнотой — жалко и убого!

Все материальное творение покрыто своеобразной тканью, мы могли бы назвать ее «катастрофической» тканью, сплетением недоброжелательности. Это вроде паутины, такой, что все, что бы вы ни пытались делать, будет терпеть неудачу; она заполнена всякими катастрофами и злой волей, как паутина. И тело учится освобождаться от нее. Сеть — это то, что вызывает болезни и несчастья, — это причина всех разрушительных вещей.

Я воспринимала силу, источник которой — высочайшая любовь, это потрясающе! Наконец-то поняла, что в это состояние я вхожу ради обретения силы; она рождается от единения со всей материей… Я увидела, что она может быть использована как метод организации материи, изменения всей материи, а не какой-то ее части и не на какое-то преходящее время… И тогда я начала понимать, что обладание этой силой означает власть возвращения всего на свои места… при условии, что сознание стало достаточно всеобъемлющим. Потрясающе! С этой силой все можно изменить, и как изменить! Ты просто есть «то», Единая вибрация «того». Иными словами, ты есть «то» и потому ты делаешь «то». Ведь это и есть ключ!.. Прямой ключ, не требующий никаких сложных научных пояснений.

Супраментальная Сила — Сила Истины и Любви — способна организовывать и изменять материю без каких-либо специальных усилий с нашей стороны. Потрясающий феномен!

В процессе работы в телесном сознании Мать неоднократно сталкивалась с феноменом, когда ощущение растворения тела (материального «эго») в океане пространственных вибраций было настолько реальным, что она вынуждена была искать способ избежать этого. Ей это удалось. Мать нашла свою мантру — звуковую вибрацию, которая обладает организующим воздействием на… материю.

Смерть является децентрализацией сознания, содержащегося в клетках тела. Составляющие тело клетки удерживаются в определенной форме благодаря централизации в них сознания… По-настоящему первым шагом к бессмертию будет замена механической концентрации на сознательную.

Звук наделен силой, и, заставляя тело повторять какой-либо звук, человек также заставляет его поглощать соответствующие вибрации. Но слова должны нести в себе определенную вибрацию жизни. И происходит замечательное воздействие на тело: оно начинает вибрировать, вибрировать и вибрировать…

Мантра Матери — ОМ НАМО БХАГАВАТИ.

Я заметила, что мантра обладает организующим воздействием на подсознание, бессознательное, на материю, на клетки — на все это требуется время, но благодаря повторению и упорству, в конце концов мантра производит действие.

Сознание клеток овладевает мантрой и в конце концов повторяет ее автоматически и с таким упорством! Я слышала, как клетки повторяют мою мантру! Это напоминало хор, каждая клетка повторяет автоматически.

Странно, мантра производит связующее воздействие на клетки: вся клеточная жизнь становится единой, сплошной и плотной массой невероятной концентрации с единой вибрацией. Вместо обычного для тела множества вибраций присутствует лишь одна-единственная вибрация. Тело становится крепким, как скала, сконцентрированным воедино, будто бы все клетки тела были одной массой.

В своей практике я использовал мантру Матери и могу утверждать, что связующее действие вибраций, генерируемых именно этой мантрой, потрясающее. Опытным путем я пришел к выводу, что наибольший связующий эффект достигается при шепотном и мысленном произнесении мантры. Достаточно двух-трех повторений, чтобы вибрации стойко обосновались в клеточном сознании на довольно длительное время.

В результате трансформации материального сознания у Матери произошли кардинальные изменения в восприятии окружающего мира.

Знание странным образом заменяется чем-то, не имеющим ничего общего с мыслью и еще в меньшей степени с видением, заменяется чем-то более высоким по порядку, являющимся новым типом восприятия: здесь больше нет различия между органами чувств. И это восприятие является тотальным: одновременно зрение, звук и знание. Новый тип восприятия. И вы действительно знаете. Оно заменяет знание. Восприятие, таким образом, более истинно, но столь необычно, что я не знаю, как его выразить.

Способ восприятия времени и пространства становится совершенно другим, он полностью изменяется. Это касается, например, зрения: я вижу более ясно с закрытыми глазами, чем с открытыми, и тем не менее — это то же самое зрение! Это физическое зрение, чисто физическое, но род физического, которое кажется… более глубоким.

Любопытная вещь… зрение совершенно отличается от физического зрения: видишь находящимся рядом все, что угодно, за тысячи миль вдаль и ввысь.

Шри Ауробиндо называл это тонким физическим зрением. Спустя короткое время после начала занятий Интегральной Йогой у меня раскрылся канал тонкого физического зрения. Прямо перед глазами образуется белый ограниченный экран, на котором появляются живые картинки самого различного содержания. Становится возможным наблюдение явлений микромира (в частности, образование молекул ДНК), бытовых сцен, военных баталий мирового масштаба и т. п. Примечательно, что изображение на экране объемное и состоит из мельчайших самосветящихся, не сливающихся между собой, разноцветных, вибрирующих точек. Потрясает четкость изображения и его трехмерный характер. Налицо эффект голографии.

Восприятие внутренней подлинной сути людей стало бесконечно более точным, чем было прежде. Когда я смотрю на фотографию, я больше не вижу через что-то, я вижу исключительно то, что человек из себя представляет…я вижу фотографию внезапно ожившей, в трех измерениях с выступающим из нее лицом человека!

Когда я смотрю на людей, я не вижу их так, как видят себя они сами, я вижу вибрации находящихся в них и проходящих через них сил…физические элементы нормального физического зрения для меня ложны! Но это не препятствует мне видеть физически.

Новое зрение очень… теплое, живое, интенсивное и такое точное! Одновременно становится видным все: не только цвет и форма, но просвечивает сущность вибраций — удивительно!

И особенности зрительного восприятия также отличаются: как будто свет, главным образом, находится не на поверхности предмета, а внутри него — это неотраженный свет… предмет обладает своим собственным радирующим светом… Очевидно, это является подготовкой к зрению посредством внутреннего (а не отраженного. — Авт.) света.

Таким образом, в «старом» физическом теле формируются новые органы (центры) восприятия, готовые в полной мере раскрыться у представителей Нового Вида при грядущем изменении физических условий жизни на Земле.

В своих опытах Мать необычайно тонко осознавала неделимость Вселенной, физически ощущая, что в основе ее лежит единое сознание.

…существует единая субстанция, необычайно гибкая… Это подобно единству, единству, образованному из бесчисленных (по крайней мере, биллионов) сверкающих точек. И единое сознание не является суммой этих точек! Оно вовсе не сумма: сознание едино. Но единство неисчислимо. Любое из использованных слов делает его звучащим глупо!

Все становится живущим сознанием, каждая вещь проистекает из своего собственного сознания и существует как его следствие… Сознание свободно от любых ментальных элементов. И оно такое ясное!

Тело имеет свободный (не привязанный к определенному месту) центр, полностью свободный центр…

Обыденное человеческое сознание, даже наиболее широкое, всегда занимает позицию центра, и вещи существуют по отношению к этому центру… Но теперь нет больше этой точки! Таким образом, вещи существуют сами по себе. Видишь ли, мое сознание находится внутри вещей, оно не является чем-то «воспринимающим». Я больше не чувствую границ своего тела… Действительно, как будто тело стало почти текучим…сознание развертывается во всех вещах. Я не ощущаю никаких ограничений: у меня впечатление чего-то развернутого, даже физически.

Бесчисленные опыты, десятки за день, показывают, что именно благодаря этому тождеству, этой идентификации с другими телами переживаются страдания тех или иных людей… Это факт. И страдания будто приходят не от другого тела, а из твоего собственного. Это значит, что теперь трудно сделать различие между ними. Таким образом, это тело больше не оплакивает свои собственные, личные несчастья: все несчастья его!

Это страдание, это всеобщее несчастье становится невыносимым как вид острого недомогания; оно является, конечно, необходимым для того, чтобы найти из него выход. Выход, означающий исцеление, путь изменения, не бегства. Я не люблю бегства. В этом было мое основное возражение буддистам; все, чему они учат, сводится к обеспечению тебе возможности бегства — это не очень приятно. Лишь изменение, да.

Мир един, а потому страдания и болезни отдельных людей и человечества в целом становятся страданиями и болезнями человека, ставшего на Путь Сознательной Эволюции. Достигнув дна в своем нисхождении в материальное, он ясно ощущает, что именно здесь находятся корни всех несовершенств, что именно здесь властвует сама Смерть. (Как тут не вспомнить страдания Христа перед Голгофой!) Больна вся Земля. Невозможно спастись в одиночку. Мир един, и задача сознательных участников Эволюции — трансформировать его в принципиально Новое Творение. И родятся Новая Земля и Новые Небеса.

Периодически сознание Матери прорывалось в другие миры — миры иной материальности, существование которых так рьяно отрицает материалистическая часть человечества.

У меня был уникальный опыт. Супраментальный свет вошел в мое тело прямо, минуя внутренние и высшие планы сознания. Это случилось впервые. Супраментальный свет вошел через ноги. Червонно-золотой свет, изумительный, теплый, интенсивный. И он поднимался выше и выше. И вместе с его подъемом возрастал также жар, потому что тело не привыкло к подобной интенсивности. Когда весь этот свет сконцентрировался в голове, я подумала, что я сейчас взорвусь и опыт вынужден будет прерваться. Но затем очень ясно тело почувствовало признаки покоя, мира, охватившие все это телесное сознание, все эти клетки так, что тело могло удерживать супраментальный свет. И совершенно внезапно была какая-то доля секунды потери сознания. Я обнаружила себя в другом мире. Другой, но не далекий мир. Он был почти таким же плотным, как физический мир…предметы были такими плотными, как в физическом мире, но они несли свой собственный свет: они не были просвечивающимися или прозрачными, или излучающими свет, они светились изнутри… Они не воспринимались тяжелыми и холодными, как в физическом мире…

…В самом деле, совсем немногое, совсем немногое потребовалось бы для перехода из этого мира в другой для того, чтобы другой мир стал реальным. Было бы достаточно легкого толчка или, вернее, незначительного изменения внутренней позиции.

В дальнейшем Мать неоднократно «посещала» иноматериальный мир, наблюдала за его обитателями, среди которых были и живые и «мертвые», беседовала с ними.

Два часа, по крайней мере, я провела в мире, являющемся тонким физическим, где живые и мертвые находились бок о бок без видимого различия! Невозможно сделать какое бы то ни было различие! Здесь находились живые люди, находились… те, кого мы считаем «мертвыми»: здесь они были вместе, вместе двигались, вместе играли. И все это происходило в восхитительном свете, спокойном, в самом деле очень приятном.

В этом месте те, кто имеет тело, и те, кто больше не имеет тела, перемешаны между собой без какого бы то ни было различия. Они одинаково реальны, одинаково плотные и обладают одинаково сознательным, независимым существованием. И здесь присутствует необыкновенное сходство с материальной жизнью, за исключением того, что вы чувствуете, что люди свободнее в своих передвижениях.

Комментировать сказанное не имеет смысла. Ясно одно — иноматериальные миры существуют параллельно с нашим физическим миром и они населены обитателями. Свое пребывание в иноматериальных мирах разного уровня описывает Даниил Андреев в «Розе Мира». Болгарская предсказательница Ванга по желанию могла свободно пребывать сразу в двух мирах — в нашем физическом и в мире «мертвых», где беседовала с его обитателями.

Мой, правда весьма ограниченный, опыт пребывания в иноматериальном мире позволил все-таки достаточно ясно прочувствовать его «иноматериальность» и реальность одновременно. Все предметы и природный ландшафт этого мира видятся не в отраженном свете, а представляют собою самосветящиеся формы, состоящие из бесчисленного множества не сливающихся между собой разноцветных вибрирующих точек. При этом все точки связаны единой вибрацией, а потому реальность этого мира буквально парализует своей сверхъестественностью. Он воспринимается много реальнее, чем окружающий нас физический мир. Передвижение людей в этом мире действительно не стеснено и напоминает плавание в пространстве на небольшом расстоянии от земли.

Мать открыла одно удивительное свойство вибраций — их заразительность. Уверенность Матери в том, что именно это свойство призвано сыграть главную роль в распространении и укоренении вибраций Истины и Любви в клеточном сознании, подтверждается практическим опытом. Замена вибраций лжи и неведения на вибрации Истины лежит в основе механизма Эволюции.

…Вибрации распространяются… как заражение. Духовные вибрации заразительны, это совершенно очевидно. Ментальные вибрации заразительны. Витальные вибрации тоже (гнев, например, очень легко передается от человека к человеку). Клеточные вибрации должны обладать тем же свойством. Например, всякий раз, когда мне удавалось по-настоящему исцелить так называемую болезнь или нарушение жизненной функции, то есть найти вибрацию, которая устраняет расстройство и восстанавливает равновесие, я просто посылала больным соответствующую вибрацию. Дело в том, что субстанция едина.

Но раз это происходит в одном теле, это может произойти во всех телах. Я сделана из того же самого, что и другие. Разница в сознании — вот и все. Это тело сделано точно из того же самого, точно так же, я ем то же самое, и делается это совершенно тем же способом. И оно (тело) было таким же глупым, таким же темным, бессознательным и упрямым, как все тела в мире.

Это единая субстанция, совершенно одинаковая, которая всюду была бессознательной; и вот что замечательно: есть опыты, которые происходят автоматически, совсем неожиданно здесь и там, у людей, которые даже ничего не подозревают.

Но как только это сделано (это сказал Шри Ауробиндо), как только одно тело это сделало, у него есть способность передать это другим… неожиданно тот или иной опыт происходит с людьми… Это заразно. Я это знаю! И это единственная надежда…

Давление Супраментальной Силы на нашу планету все возрастает. Час Бога пробил! Опыт смерти старого мира и рождения Нового совершенно автоматически происходит во многих телах, однако лишь сознательная работа в этом направлении обеспечивает относительно безболезненную трансформацию старого сознания. В противном случае контакт с Эволюционной Энергией вызывает соматические и психические расстройства различной тяжести. Все болезни рода человеческого происходят от бессознательного сопротивления на различных уровнях сознания настоящим и грядущим эволюционным преобразованиям. Неведение — вот основная причина физической и психической дисгармонии.

Своими опытами Мать показала, что лишь полное устранение чувства «эго» и преодоление телесного (клеточного) страха открывает ищущему кратчайший путь к достижению сознания Истины. Другого метода на заключительном этапе Супраментальной Йоги попросту не существует. Когда нет «я», тогда есть «то».

Для меня наикратчайшим путем явилось (как я могу это выразить?) растущее чувство своей собственной пустоты — несуществования, осознание своей беспомощности, незнания, смирения честолюбия… лишь для страха здесь нет места: если вы испуганы, это вселит в вас ужас. К счастью, мое тело не боится.

В отличие от страха ментального и витального, клеточный страх — подсознательный страх первого дыхания жизни в материи, страх рождения живой клетки в мире, полном неизвестности, в мире агрессивности окружающей среды и ее многочисленных обитателей, борющихся за выживание, — не может быть преодолен путем воспитания смелости или путем устранения видимых причин страха. Лишь достижение тотальной ровности на всех планах сознания и постоянные опыты нисхождения в глубины материального способствуют успешному преодолению этой формы страха — страха Смерти, страха физического несуществования. С каждым опытом глубокого нисхождения сила страха тает, и сама Смерть уже начинает бояться, бояться лишиться своей власти над родом человеческим. Только преодолев этот ископаемый страх, ищущий ступает на прямую дорогу, ведущую к победе над Смертью.

Мать неоднократно подчеркивала, что спасение лежит в глубине тела. Там, и только там, в телесном сознании, находится ключ к трансформации.

Изменение означает преображение. Для преображения вам надо спуститься в тело, и это ужасно… Иным способом ничего никогда не изменится, все останется прежним.

…Решение лежит здесь (в глубине материи). Погрузитесь достаточно глубоко внутрь, спокойно пребывайте там, и «это» (вибрация истины. — Авт.) будет. Вы понимаете, что нужно только быть «этим».

Организованная материя обладает властью все изменять и каким образом! Вы просто есть «это», непосредственная вибрация «этого»… Да ведь это же ключ!

Абсолютный ключ, не нуждающийся для своего действия в тщательно разработанном знании.

…Тело так непреодолимо владеет этим опытом… оно не нуждается в поиске чего-то еще, все находится здесь. И удивительно, почему с самого начала человек никогда не знал об этом. Почему, ну почему они следовали всевозможным вещам: религиям, богам?.. В то время, как это настолько просто! Так просто! Так ясно для тела.

Фантастически простое решение! Лишь ум, с его взглядами, системами, понятиями, пристрастиями, симпатиями и антипатиями создал и донельзя запутал проблему поиска Истины.

Появление Нового Вида на Земле, утверждал Шри Ауробиндо, последует вслед за изменением физического ума. Мать в своих опытах в буквальном смысле нащупала точку приложения Эволюционной Энергии, где должна быть выполнена эта работа, — сознание клеток.

Шри Ауробиндо сказал, что, стоит физическому уму измениться, преображение тела последует естественно. Сознание клеток — вот что должно измениться… Нет слов для описания этого сознания, потому что оно не существует на Земле — оно было в скрытом состоянии, но никогда не проявлялось.

Передача власти. Клетки и все материальное сознание привыкли повиноваться индивидуальному внутреннему сознанию (уму или душе). Но теперь этот материальный ум находится в процессе основания своей собственной организации…

…Присущая ментальному знанию память давным-давно исчезла: я получала необходимые указания исключительно свыше. Но теперь своеобразная память выстроена снизу. Это похоже на изменение команды… Старая власть сдала полномочия. И прежде чем тело приспособится к новой власти, наступает критический промежуточный период… мгновения кажутся бесконечными.

Замечательно то, что теперь это сознание клеток стало организованным. Весь ход человеческого ментального развития, кажется, подошел к своей предельной скорости для того, чтобы достичь… ключа.

Ключа бессмертия.

Вот что я усвоила: религии потерпели неудачу из-за их разъединения, каждая хотела реализовать себя за счет исключения других религий; и все знание терпело крах из-за своей исключительности; и по той же причине терпел крах человек. То, к чему стремится новое сознание, — это отсутствие дальнейшего разъединения. Человек равно успешно способен постичь как предельно духовную сущность, так и предельно материальное, и отыскать точку их связи, где… они становятся реальной силой. И тело обучается этому с помощью наиболее радикальных средств.

Подчас тело чувствует, что это невозможно, тело не может существовать таким образом, но затем, в самую последнюю минуту, что-то входит, и это является гармонией, действительно, неведомой в данном физическом мире. В сравнении с ней физический мир выглядит ужасающим. Действительно, похоже, что новый мир ищет проявления.

У меня никогда (1972 год) не было такого чувства… пустоты — небытия. Ничто. Я ничто. Как будто бы тело каждую минуту умирало, и ежеминутно его чудесным образом спасали. Это необыкновенно. И сопровождается это постоянным восприятием мировых событий…

Как будто две крайности — изумительное состояние и всеобщий распад — существуют вместе, перемешаны. Абсолютно все распадается: люди, на которых ты рассчитывал, подводят, обман, кажется, распространяется повсюду. И в то же время в… сверкании вступает прекрасное, невообразимое состояние, до крайности противоположное всему этому! Как будто бы это состояние хотело заменить прежнее, но прежнее состояние жестоко сопротивляется. И это относится ко всем обстоятельствам, ко всем людям: от правительства на вершине до тех, кто находится здесь. И на несколько минут это чудесное состояние приходит в мое тело и затем уходит. Три минуты блаженства на 12 часов страдания. Другими словами, то пространство, где мир не таков, каким он должен быть, становится полностью болезненным. Обычно мы говорим: «В мире есть как плохое, так и хорошее». Но все это детские разговоры: хорошее нисколько не лучше плохого! Это не таково. Божественное является чем-то другим.

Окружающие меня люди не помогают. У тех, кто рядом, нет веры.

Людские мысли — вот что является действительной помехой! Все эти люди, постоянно думающие: смерть и старость и болезнь, о!

Я боролась и боролась, но… так много лжи вокруг меня.

Это целая система, которая должна быть аннулирована!

Сатпрему: «Ты единственный, с кем я могу говорить. Остальные не понимают».

Трудно даже вообразить, какое мужество требовалось от Матери — маленькой хрупкой женщины, чтобы в одиночку сражаться на переднем крае Эволюции с одряхлевшим, агонирующим и очень жестоким миром.

Многие пророки предрекают «конец света». Сенситивные люди уверяют, что атмосфера буквально пропитана физическим ощущением грядущих перемен. И действительно, настали такие времена, что мир в том виде, в котором он находится в настоящее время, не может более существовать. Близок конец, но конец чего? Да и любой конец всегда является началом чего-то. Мать дает ответ на этот вопрос.

Есть люди, которые даже предвидят конец Земли, но это чепуха. Потому что Земля создана для определенной цели, так что она не исчезнет, пока определенные вещи не будут завершены. Но на Земле могут быть… изменения.

Подлинное изменение в сознании будет таким, что изменит физические условия мира и сделает его совершенно новым творением.

Не может произойти никакого изменения даже в одном элементе или одной точке земного сознания без того, чтобы не вовлечь в это изменение всю Землю, это неминуемо. Все тесно переплетено. И вибрация в одном месте неизбежно вызывает мировые (я не говорю всеобщие, я говорю мировые) последствия.

Я думаю, это произойдет, когда здесь будет достаточно большое количество сознательных людей, наполненных чувством, что другого пути нет. Все, что было и по-прежнему происходит сейчас, должно обнажить свою абсурдность, которая не может продолжаться дольше, только тогда это сможет произойти, но не раньше. Несмотря ни на что, наступит время, когда это произойдет, наступит время, когда движение изменит курс в направлении к новой реальности. Был момент, когда ментальное существо готовилось появиться на земле. Наступит момент, когда человеческое сознание достигнет состояния, которое даст возможность супраментальному сознанию войти в него и проявиться. И это состояние не растягивается, как резиновая лента: наступает момент, когда это происходит — и это может произойти в одно мгновение.

Я чувствую, я поистине чувствую себя на грани открытия ключа, ключа или приема, метода (я не знаю, как это назвать: все эти слова несут искажение), словом, чего-то, что могло бы вызвать ужасное бедствие в одну секунду… если бы человек мог обладать им, не будучи полностью на правой стороне. Какое бедствие? Я не знаю… Что-то, подобное исчезновению мира.

Исчезновению старого, насквозь прогнившего мира мертвых — агрессивного мира лжи, ненависти, зависти, страха, болезней и смерти, мира, атмосфера которого с каждым днем становится все невыносимее для тех немногих мужественных людей, кто искренне выбрал для себя Путь Сознательной Эволюции.

Шри Ауробиндо:

«Цель заключается не в том, чтобы супраментализировать все человечество, но в том, чтобы установить принцип супраментального сознания в сердце земной эволюции. Как только это произойдет, Супраментальная Сила сама позаботится обо всем, что необходимо. Поэтому неважно, чтобы эта миссия была широко распространена. Важно, чтобы это свершилось в ком-нибудь, неважно их малое число; это единственная трудность».

И тогда наступит апокалипсис — губительный для мертвецов и светлый для вечно живых.

Глава 4. НА ПОСЛЕДНЕМ РУБЕЖЕ

САТПРЕМ

(род. 1923)

Сатпрем родился в Париже. Детство и юность он провел на морском побережье в Бретани и, по его словам, жил одним морем. В годы Второй мировой войны Сатпрем был участником французского Сопротивления. В 1943 году он был арестован гестапо и полтора года провел в концентрационных лагерях (Бухенвальде и Маутхаузене). Освобожденный из лагеря в 1945 году, надломленный и опустошенный, Сатпрем отправляется в путешествие по свету в поисках Истины. Сначала он путешествует по Египту, затем едет в Индию. Находясь в Индии, он посетил Пондишери, где встретился со Шри Ауробиндо и Матерью во время даршана (своеобразного лицезрения Учителей всеми желающими). Вот как сам Сатпрем описывает это событие.

Увидеть Шри Ауробиндо было нелегко — это совсем особый случай, событие исключительное, потому что он никого не принимал. И лишь три или четыре дня в году его ученики, ну, и вообще все желающие, могли пройти перед ним и видеть его.

И вот в такой день я отправился в толпе народа для того, чтобы пройти перед ним. Я думал, что он — великий мыслитель, не больше… Шри Ауробиндо был для меня «мыслителем», «философом». Из тех немногих работ, которые я успел к тому времени прочитать… я заключил, что Шри Ауробиндо действительно великий мыслитель.

Впрочем, тот, кого я увидел, был не философ, это был Взгляд. Некое живое СУЩЕСТВО, БЫТИЕ… Это существо… воплощало в своем взгляде, в теле, в своей атмосфере то, что я ощущал, плавая по бескрайним морским просторам. И именно ЭТО смотрело на меня.

Это было подобно тому, если бы я вдруг узнал, определил, увидел свое место — место, где я мог дышать.

Это длилось… может быть, четыре секунды… Четыре секунды — но мне их не забыть никогда…

Я знал, что это — «то, что дается навсегда». Четыре секунды и навсегда. Существо… единственное, какого я нигде больше не встречу.

Однако в Ашраме Шри Ауробиндо Сатпрем так и не остался, поскольку любые стены казались тюрьмой. Он уезжает путешествовать сначала в Южную Америку, затем — в Африку.

В 1953 году Сатпрем возвращается в Индию и становится саньясином (бродячим монахом), практикующим тантризм. Однако, быстро разочаровавшись в монашеской жизни, он в 1954 году вновь приезжает в Пондишери (к этому времени Шри Ауробиндо уже покинул Землю) и близко знакомится с Матерью. В течение последующих 19 лет (до ухода Матери из тела) он находится рядом с ней.

Спустя годы после первой встречи Матери с Сатпремом она призналась ему: «Когда я тебя увидела, нечто мне сказало — Он». И она не ошиблась. Именно Мать дала ему новое имя — Сатпрем. О своем прошлом имени он предпочитает не упоминать.

В 1970 году Сатпрем выпускает книгу «Шри Ауробиндо, или Путешествие сознания», из которой Запад широко узнал Шри Ауробиндо. Став, фактически, доверенным лицом Матери, он день за днем ведет записи бесед с нею, в которых она описывает свои опыты и переживания в период работы на уровне клеточного сознания.

После ухода Матери из тела Сатпрем покидает Ашрам и занимается обработкой дневниковых записей. В результате выходит в свет 13-томное повествование под общим названием «Агенда Матери. Хроника супраментального воздействия на Землю», где представлен и обобщен 20-летний опыт работы Матери в теле на уровне клеточного сознания. Затем выходят в свет: трилогия «Мать» («Божественный материализм», «Новый вид» и «Мутация смерти»), книги «На пути к сверхчеловечеству», «Гринго», «Бунт Земли» и небольшая по объему, но емкая по содержанию книга «Разум клеток», где представлена суть уникального открытия Матери — сознательное изменение генетической программы и новое видение смерти.

Завершив обработку и публикацию дневниковых записей, Сатпрем в 1982 году фактически полностью удаляется от мира и занимается практической реализацией открытий, сделанных Шри Ауробиндо и Матерью.

Говорить о работе Сатпрема (равно как о работе Шри Ауробиндо и Матери) для человека, всем своим существом ощущающего глубину и масштабность проделанной им работы и сделанных им открытий, не сбиваясь на пафосность, крайне трудно. А посему позволю себе лишь краткие необходимые (исходя из собственного опыта следования по Пути Сознательной Эволюции) комментарии к сказанному и написанному самим Сатпремом.

Настало время Великого Смысла.

Мы глядим направо, налево, создаем теории, реформируем Церкви, изобретаем супертехнику и выходим на улицу, чтобы разрушить Механизм, который нас душит, — мы бьемся в крошечных смыслах. Когда земной корабль идет ко дну, разве важно для его пассажиров — справа или слева они окажутся, под черным или под красным знаменем или под небесно-голубым? Наши Церкви уже погибли: они перестраивают свой прах. Наши отечества нас обременяют, машины нас уничтожают, школы душат, а мы продолжаем изобретать новые машины… Мы летаем на Луну, но до сих пор не знаем нашего собственного сердца, так же как и своего земного предназначения. Мы хотим улучшить существование, но сейчас не время для этого — разве улучшают то, что уже прогнило? Настало время ИНОГО. А иное вовсе не означает переделанное старое.

Великий Смысл, истинный смысл говорит нам, что человек — не венец Эволюции. И нас удовлетворит вовсе не триумф современного человека и не расширение способностей ученого гнома, но появление другого человека на Земле, другой расы…

Великий Смысл, Истинный Смысл говорит нам, что единственное, что нужно сделать, — это искать секрет перехода, «великого перехода» к новому существу, нужно сотрудничать с нашей собственной эволюцией, вместо того чтобы бегать по кругу…

И вместо того чтобы позволять Эволюции развиваться самой сквозь тысячелетия бесплодных, мучительных усилий, напрасных смертей и ложных, ничего не изменяющих революций, вместо этого мы можем сконцентрировать ее — мы можем стать сознательными творцами Нового Существа.

В самом деле, давно настало время прямо обратиться к себе с вопросом: кто я и куда я иду? Ответ на него есть — его дали нам Великие Учителя человечества, осталось только сделать открытие в собственном сердце и без страха и сомнения следовать по Пути Сознательной Эволюции. Мир на грани глобальных перемен — перемен на уровне структурной организации Материи, и если кто-то в этом сомневается, то пополнит ряды «мертвых», так и не познав «жизни вечной». То, что раньше казалось сказкой, в настоящее время обретает смысл в форме вполне конкретных телесных ощущений.

Продолжив работу Шри Ауробиндо и Матери в теле на уровне клеточного сознания, Сатпрем детально и в доступной форме доносит до искреннего искателя Истины всю гамму порою фантастических переживаний и ощущений радикальных преобразований, происходящих в материальном сознании.

Весь процесс чрезвычайно механистический. Что совершенно естественно, поскольку его задача состоит в том, чтобы вызвать определенные трансформации в теле — какие именно, мы не знаем.

Вы побуждаемы или принуждаемы необычайной материальной Мощью (Супраментальной Силой. — Авт.), которая делает из вашего существования непостижимые вещи, с непостижимой целью.

Если бы Шри Ауробиндо и Мать не открыли бы Путь и не попытались бы рассказать об этом, вы бы в страхе бежали с первыми каплями этого грозного ливня.

Хотя не совсем так! Первые «капли» просто восхитительны, тело и клетки наполняются текучим, пропитывающим, плавным восторгом — прямо как вишни в бренди!

И не один из тех «экстазов» в заоблачных высях не стоит этого телесного чуда, как если бы вы приземлились в Божественном.

По собственному опыту знаю, что «первые капли» божественного Нектара, мгновенно, с огромной скоростью вдавливаемые (другого слова не подберу) в тело в районе макушки головы, разносят по всем клеточкам непередаваемый восторг и радость существования.

Это «купание» продолжается несколько недель, затем «капли» становятся все более плотными, увеличиваются в размерах, становятся проливными, тревожащими — сокрушительными. Повелительными.

То, что было «каплями», становится ливнем и, наконец, Ниагарой. То, что клетки с восторгом приветствуют, становится подавляющим и сжимающим на уровне сердца и мозга. То, что было твердо жидкостным, все ощутимее становится более твердым на уровне скелета — и сопротивление растет и растет.

Это «нечто» имеет невероятную скорость распространения — мгновение ока, и оно достигает кончиков пальцев… «Это» проходит через макушку и бросается вниз, чтобы ударить по неподдающемуся препятствию, сгущенному, словно базальт, под ступнями. «Молния» бьет туда, отскакивает от препятствия, поднимается, чтобы ударить снова, и снова, и снова, с каждым вздохом. Это «капельный молот»… или скорее разновидность бурильного молотка… Здесь, внизу, базальтовый или минеральный слой, который кажется столь же отражающим и обширным, как Земля.

Этот плотный, солнечный элемент выше последней надментальной черты, черты, которую мы предположительно не можем пересечь, не оставив тело, Шри Ауробиндо назвал «Сверхразумом» или «Супраменталом». Он сказал просто:

«Сверхразум тверже алмаза, и все же текучее газа».

Не будь он «текучим», вы были бы расплющены, как блин, или взорвались изнутри…

Но что же эта новая «вещь» добивается?.. Какова ее эволюционная цель? Если она расплющивает нас и вколачивает в Землю такую энергию, то в конце концов должно произойти нечто.

Тело дает простой ответ: это сокрушение нашей могилы, это дыхание над могилами.

Все старые человеческие способности покинуты, и вам кажется, что вы все больше и больше погружаетесь в изнеможение, как если бы угасла вся старая витальная энергия, но в то же самое время вы погружены, пронизаны и разбиты огромной Энергией, находитесь на грани невыносимого… как если бы вы были на самом краю смерти, которая все не наступает, и одновременно на пороге новой жизни, которая все не наступает…

Существование на грани жизни и смерти. Думаю, что после этих откровений у большинства искателей Истины поубавится энтузиазма следовать Путем Сознательной Эволюции и они пойдут другой дорогой. Это и к лучшему. Бог им судья. На Пути должны остаться лишь те, кто не ради личной выгоды и личного спасения сделал свой выбор, а те, кто готов бесстрашно вынести все тяготы грандиозной эволюционной работы ради реального (а не призрачного) будущего нашей планеты. Высокопарность этих слов только кажущаяся — они целиком отражают Истину. В Эволюцию не заманивают калачом или пряником — стремление эволюционировать должно исходить из сердца и стать повелительным. Остальные же пусть тешат себя иллюзиями спасения в религии, в науке, в искусстве, в милосердии и тому подобном.

Прежде всего надо сделать так, чтобы тело не паниковало, не говоря уже об отсутствии паники в уме и витальном — это как само собой разумеющееся и достигается на ранних стадиях интегрального йогического совершенства.

…Первые шаги в новом обучении тела заключаются в том, чтобы не паниковать. И единственный способ сделать это — поставить его в совершенно безвыходное положение, чтобы показать ему, что оно не умирает вопреки «законам», которые были лишь законами старых научных и медицинских творений.

Два трудных объективных урока преподносят сердце и мозг.

Так, у вас начинаются затруднения с сердцем, длительные и иссушающие и достаточно близкие к «пределу»… Если вы пойдете консультироваться к доктору, с вами покончено. Мораль для вас: никогда не ходите консультироваться к доктору рыб, если вы хотите стать гуманоидом… Затем следует последняя «сердечная атака», и необычайная «слюна» начинает выделяться во рту и течет в горло, подобно эликсиру. И «атака» прекращается… После этого вы покончили с «атаками» и покончили с верой в «закон сердца».

Что касается мозга, то это труднее вынести, я несколько раз серьезно пугался — особенно один раз, когда ощущал нечто подобное тому, как если бы железную трубу протаскивали через мозг в задней части черепной коробки. Затем следует серия вспыхивающих друг за другом «очагов» и так много, никогда ранее не происходивших «взрывов», что вы больше не верите в «закон мозговых извилин».

И наконец тело больше не верит ни в один закон, потому что оно постоянно умирает и постоянно находит себя все еще стоящим на двух ногах, дыша… с трудом. Спустя несколько лет оно (тело) уже знает, что существует другой Закон — единственный Закон, новый закон по ту сторону смерти.

Кто знает, когда произойдет внезапная мутация? Но внезапное должно быть подготовлено некоторой предшествующей инкубацией. Я помню слова Матери: «Я чувствую себя так, будто вылупляюсь из яйца».

Таким образом, тело постепенно избавляется от великого множества привычек старой (смертной) жизни, чтобы в конце концов произошла мутация ее величества Смерти.

Тело долгое время остается неспособным вынести этот ливень или найти способ переносить его… Тело напрягается и делается негибким и безнадежно пытается найти приемлемое «положение». Оно пытается как-то усесться, стоять, лежать, пробуя тысячи вариантов… Если оно (тело) держится стойко, то превращается в «железную болванку», и затем вас начинает охватывать жар, подобно тому, как если бы оно обладало громадным электрическим сопротивлением, а через него пропускали ток.

Словом, с определенного момента Пути тело уже не принадлежит тебе — оно становится, по выражению Сатпрема, «железной болванкой», подлежащей всесторонней обработке «вещью» (Эволюционной Энергией). Процесс действительно становится автоматическим, но строго дозированным.

…Если тело решает позволить себе продолжать движение, и «пусть все происходит так, как происходит», то оно корчится от боли… и если «вещь» действительно проходит вниз через два позвонка, то напряжение уже не то, как когда оно достигает третьего, четвертого и так далее. Достаточно, чтобы привести вас в отчаяние… нет способа или учебника научить плаванию в шторм: единственный способ — это не тонуть. И тело либо пройдет «медные трубы», либо нет. Единственный путь — это СТАНОВЛЕНИЕ, день за днем и год за годом. Вы становитесь тем, что за пределами смерти…

В той «железной болванке»… тело со временем начинает чувствовать наиболее болезненные «канавки» и открывает свою новую физиологию… Это двойное дыхание: наряду со старым кислородом, втягиваемым в легочные пути, «вдыхается» (через макушку)… свежая порция того ливня, что приходит свыше и начинает циркулировать. Тело начинает открывать новые циркуляторные тракты.

…Тело замечает, что эти болезненные колеи, как будто бы суженные, были издревле известны в восточной медицине — их называли каналами Кундалини, расположенными вдоль позвоночника, но эти каналы проходят дальше вниз к кончикам пальцев — и в медицине их называли меридианами. Но теперь эта система работает больше не так, как знали в древности. Эти каналы больше не служат для подъема энергии вверх, к макушке, теперь они являются путем для нисхождения и циркуляции того «нечто»…

Очевидно, это новый вид дыхания, которое не заменяет старое, а накладывается на него, и здесь остается только процитировать Веды: «Он заставил фонтанировать из одной скважины человеческие силы и вещи божественные». Это дыхание обладает удивительной очищающей мощностью.

Это не локальное дыхание… это тотальное дыхание, и «трубка», то есть основная линия спуска, разбухает или разветвляется на миллионы и миллиарды телесных ответвлений, по числу клеток, от головы до кончиков пальцев, где она наконец ударяет по той разновидности фундаментального базальта — но «базальт» везде! Все тело набухает как раздутый баллон или как бомба с той невероятной плотностью, могущественной, повелительной непреклонной, но везде в конечном итоге обнаруживается железная оболочка, в которую все ударяет и ударяет новое сокрушительное дыхание.

Несколько раз мною было испытано переживание предельного «набухания» физического тела. Сам процесс «набухания» начинался во сне, а пробуждение наступало от все усиливающегося чувства нагнетания в тело необычайно плотной Энергии, заполнявшей его по каким-то невидимым каналам. Тело при этом начинало испытывать легкий страх, и этого было достаточно, чтобы процесс прекратился. Правда, каждый последующий опыт позволял удерживать это состояние более длительное время.

В конце концов, если органы приспосабливаются к этому фантастическому «текучему давлению», если сердце, мозг и клетки переносят сокрушительные удары, то остается одна вещь, которая это совсем (или пока?) не переносит, — скелет. Это хитроумное приспособление… упрямо становится на пути этой крушащей текучести.

Кости — это то, что более всего сопротивляется… Скелет сильно протестует против того, чтобы быть раздавленным этой спускающейся плотностью, чем больше она давит, тем больше он сопротивляется…

Всякое сопротивление, как известно, порождает тепло — сопротивление мира сейчас порождает особый жар.

«Особый жар» сопротивления мира выражается прежде всего в войнах и всякого рода конфликтах и катаклизмах.

Но в индивидуальном теле этот жар проявляется очень странно. Тело погружается в некоторый… умеренный кипяток. Глобальный кипяток.

Древние Риши знали этот Огонь, они называли его Агни. Тело попросту чувствует себя бурлящим и лопающимся, но без того, чтобы буквально кипеть или гореть, а охваченным необычным жаром, не регистрируемым термометрами — как это ни могло бы показаться странным.

Чтобы изменить свойства тела, достаточно изменить его атомную структуру, говорит нам наука, но все тела и формы на Земле составлены из одних и тех же атомов. Существуют не тысячи тел, тел рыб или обезьян или людей, в каждом из которых должны происходить различные «процессы», существует одно-единственное тело и один-единственный идентичный процесс.

И существует один-единственный инструмент, та Мощь, или новая Энергия, вынуждающая сейчас этот мир преобразовываться в нечто иное.

Единое тело нашей планеты — вот что в конце концов должно подвергнуться трансформации. В настоящее время к тому есть все посылки. Супраментальная Энергия оказывает сильнейшее давление на материальный план сознания, и есть сигнал к возможному прорыву ее на атомарный уровень. И тогда… наше тело станет чем-то иным, как и иным станет окружающий мир. Иным — но каким? Не «волновым» ли?

У меня было единичное переживание, неизменно длившееся несколько дней подряд и исчезнувшее затем без видимой причины. Быть может, оно было просто для того, чтобы показать телу: «Смотри, это тоже возможно». Может быть, мы должны подождать до тех пор, пока все не будет готово в великом земном тигле… Вместо обычного крушения под ударами плотного, бомбардирующего дыхания все происходило так, если бы (но происходило реально, без всяких «если бы») «текучесть» стала преобладать над «алмазной твердостью» этого процесса: полное затопление! Хлынувший поток плотного воздуха, но воздуха тем не менее струящегося через все тело, прокатывающего через него свои волны, наполняющего тело ощущением легкости и мощи, и все снова и снова. Поистине, как если бы кости стали какими-то кипящими хрящами без какого-то ни было сопротивления или, возможно, как если бы та «молниеподобная» и волнообразная текучесть проходила бы через них, как через некую иллюзорную стенку, растворяющуюся и уходящую в свою интраатомную пустоту. И все было закручено в волну и наполнялось восторженной легкостью…

Внезапно появлялась новая структура, которой не требуется ждать дарвинской благоприятной Среды и медленных модификаций каркаса при эволюции одного вида к другому. Эта плотность держит вас прямо, безо всякой конструкции, благодаря единственной мощности — текучей плотности.

Но странно, эта плотность, или Энергия, одновременно является вашей структурой и вашим дыханием. Два величайших эволюционных ингредиента соединились вместе.

Старый закон определенен и автоматичен: поедающий будет съеден. Как сформулировала Мать: «Пища содержит в себе зерно смерти».

Новый принцип существования. Дыхание, питание и сохранение структурной формы — единый процесс, не зависящий от каких-либо внешних факторов и обстоятельств. Мир пожирания друг друга, мир борьбы за существования и мир смерти уступят место миру Божественной Истины. Фантастика! Фантастика, которая, без сомнения, когда-нибудь (может быть, совсем скоро) станет реальностью. И приблизить это время можем только мы своим сознательным участием в эволюционном процессе.

Мир мертвых и мир живых — где проходит граница между ними? Феномен одновременного пребывания в двух мирах был описан Матерью. Сатпрем также побывал в потустороннем мире и попытался объяснить механизм происхождения этого феномена.

С того времени, как упали первые «капли» Нектара и я начал все глубже и глубже погружаться в эту телесную шахту под давлением Огня свыше, я не прекращал видеть умерших людей!

…Теперь я начал видеть весь образ действия умерших людей, причем тех людей, которыми я как-то особенно или вообще не интересовался, и они приходили ко мне и рассказывали или показывали свои истории (как всегда, несчастливые) и иногда сообщали кое-что неожиданное.

То, что мы продолжаем жить после смерти, это совершенно очевидно, во всяком случае, для меня… Новый феномен… заключался для меня в том, что это сознание материального тела (клеточное сознание. — Авт.), наиболее подверженное разрушению, наиболее смертное, то, которое мы оставляем в ящике в нашими костями, — это единственное сознание, которое имеет доступ по ту сторону могил… то самое сознание, которое не только… прикасается к потустороннему миру, но видит «мертвых» более живыми и непосредственно более доступными, чем живущих!

Тогда нет ничего удивительного в том, что именно тело хранит настоящий секрет, — именно эти первые клетки или тот микроорганизм, насчитывающий несколько миллиардов лет, хранит то, что мы тщетно ищем… Именно клетки знают Нектар бессмертия, «воздух» за пределами могил, ЖИЗНЬ, более полную, чем все наши жизни, свое дыхание, более мощное, чем все наши кислороды, и, наконец, знают не только выход из этой могилы, но и способ дать войти сюда другому «воздуху», что разрушит наши стены.

Таким образом, наше тело, а точнее, телесное (клеточное) сознание является мостом между миром мертвых и миром живых.

И еще один удивительный феномен, встречавшийся также в опытах Матери, — пористость или проницаемость тела для всего происходящего в мире и его единство со всем космическим (материальным) творением.

Причем тело скорее не «взирает» на нечто, близкий или далекий факт, происшествие, личность, а скорее внезапно обнаруживает себя в этом, как если бы оно было прямо погружено в ситуацию, — временами оно терзается или же начинает беспомощно рыдать, как если бы оно было охвачено всеми печалями мира…Именно тело обладает космическим сознанием, абсолютно и непосредственно. Вы наголо раздеты, различные одеяния, покрывавшие вас, спали одно за другим — и весь мир здесь.

Эта «бомбардировка», которую тело претерпевает день за днем, это вторжение или внедрение другого воздуха, другого способа дыхания в эту пористую материю, и особенно в позвонки, являющиеся, помимо прочего, частью общей Материи, должны, несомненно, оказать… непредсказуемое разрушительное воздействие на этот старый клеточный и земной конгломерат…

Так что мы «высаживаемся» в другой воздух, который радикально изменит лицо Земли, воздух, который неумолимо бомбардирует и обрабатывает Землю, чтобы сформировать и вывести на передний план новый вид, способный переносить Нектар, который так жаждет Земля, и жить им.

Именно человеческое тело, принимая на себя сокрушительные удары Супраментальной Энергии, становится ее проводником в материальное тело Земли. Таким образом идет подготовка к появлению нового (следующего за человеком) вида на Земле и одновременно к радикальной трансформации творения в целом — «Земли» и «Небес».

Любое откровение Сатпрема ценно. Если он повторяет себя, то для описания одного и того же опыта или переживания в повторах находит несколько иной ракурс и иные краски, что позволяет ищущему интегрально воспринимать физическое зерно Истины всем своим существом. Войдите в эти строки. В них — голос Истины.

По правде говоря, никто и никогда не проделает эту работу эволюционного рождения ради своей собственной выгоды, скорее, он будет умирать тысячи раз.

Это вопрос жизни и смерти всех видов, но разве была когда-либо жизнь при триумфальном шествии смерти, со времен первой могилы первого микроорганизма?

То что было лишь «идеей» (имеется в виду процесс трансформации. — Авт.), стало единственным настоятельным и повелительным фактом. Я не знаю, как мне разобраться в этом, я знаю только, что есть стремление властное, неизбежное, неотвратимое… и это стало какой-то физической необходимостью, и что я не смог бы заниматься чем-то другим. Я не знаю никакого направления, я не знаю — куда иду, но это маловажно, важна эта исключительная концентрация и это развертывание почти физической потребности, которая содержит или должна содержать свое собственное, неизбежное направление. Это как бы пробуждение стремления в физическом сознании, и движение происходит по своему собственному, неизвестному мне закону. Я знаю только, что хочу жить исключительно в этом…

Первый этап этой Супраментальной Йоги — это пробуждение стремления в материальном (клеточном) сознании. Под воздействием этого стремления спускается «это», спускается Супраментал, тогда происходит Чудо, немного пугающее вначале, но Чудо, никогда прежде невиданное. Нужны месяцы, чтобы немного приучить тело переносить этот водопад (это, скорее, как расплавленная руда)… Это трудно переносимо и совершенно чудесно. «Это» спускается и дробит, и взбивает, и очищает всю промежуточную магму. Это первая «нить», которая устанавливается между материальным человеческим сознанием и Супраментальным Сознанием. Затем, однажды, входишь во второй этап, именно здесь находится мое открытие.

Под воздействием этих повторяющихся «спусков» однажды, внезапно, все материальное, клеточное сознание начинает подниматься! Это невиданно! — мы слышали (или испытали) о Кундалини, которая поднимается; у меня этот опыт был тысячи и тысячи раз на протяжении 10 лет; она поднимается вверх и распускается в огромном, очень приятном и светящемся пространстве. А здесь, внезапно, однажды, это как будто тело оказывается под огромным магнитом, и все сознание тела начинает подниматься (чувствуешь миллионы мельчайших частиц, которые захвачены «магнитом» и начинают подниматься отовсюду одновременно).

В первый раз имеется полное ощущение, что сейчас умрешь — это путь «выхода», когда человек умирает. И в течение долгого времени и все дни тело чувствует, что вместо разреженного воздуха пересекаешь плотные слои, все более и более плотные и почти непереносимые — это становится почти взрывающимся, как будто все материальное клеточное сознание «наверху» входит в какую-то расплавленную атмосферу. И там, после дней и недель адаптационных опытов происходит нечто совершенно неожиданное: поднимался, поднимался под воздействием этого Магнита, и «это» становилось все более и более плотным, а затем вдруг, неизвестно как «это» оказалось здесь. Ты больше не поднимаешься, не опускаешься: «это» здесь. «Это» было в теле на уровне Материи, без верха и низа; та же самая плотность атмосферы, или Силы, была непосредственно здесь… Как будто провел много-много дней, поднимаясь к небу, а затем вдруг это небо оказывается перед вашим носом, в вашей комнате и в вашем теле.

Небо находится в Материи, в глубине Материи: эти все промежуточные слои (ментальные, витальные, физические и пр.) создают оболочку, или труднопроходимый кокон Лжи. И когда они пересечены, Материя оказывается самой собою, то есть — она божественна!

Новое здесь. Предстоит долгое и медленное, тщательное очищение всех клеток и атомов, чтобы «это» текло беспрепятственно. И тогда ВСЕ БУДЕТ ВОЗМОЖНО.

Победа над жестоким господством Лжи во всех ее проявлениях и, в конце концов, над Смертью венчает многотрудный Путь искателя Истины. От него требуются стремление, вера, бдительность, искренность, терпение и мужество. Без этого путь в Эволюцию заказан.

Работа состоит в том, чтобы прийти сюда (в физическое сознание. — Авт.) и обнаружить (то, что называют «смертью», — это конечный феномен), а обнаруживают ЖЕСТОКОЕ господство, которое зажало всю жизнь — человеческую жизнь, во всяком случае. Это господство ЖЕСТОКОЕ, страшное, ужасающее — это отвратительно. Это ЖЕСТОКОЕ ГОСПОДСТВО жизни (которая смертна. — Авт.) над Материей. И вот работа, в какой-то степени, состоит в том, чтобы РАЗОБЛАЧАТЬ это.

Тело как будто имеет тысячи волокон, погруженных в старый перегной эволюции, а старый перегной, который является человеческим, — это «жизнь». Если ты удаляешь эти корни, она лопается!

И вот надо вырвать эти корни, а затем ПОВЕРНУТЬ их к Истинной Жизни — истинной Жизни, которая БЕЗ смерти: ЧИСТАЯ жизнь.

Это будет ЧИСТАЯ жизнь: жизнь без смерти. Это не значит «бессмертная» — это значит без смерти: внутри смерти не существует, смерти со ВСЕМИ ее трюками. Потому что смерть — это результат, финал ЗЛА, КОВАРСТВА, ЖЕСТОКОСТИ, ЛЖИ, ИЗВРАЩЕННОСТИ — всего, что мы видим повсюду.

…Когда ты идешь внутрь, ты видишь, на какой глубине начинается эта грязь! ИЗВРАЩЕННОСТЬ, ЗЛОБА, ЖЕСТОКОСТЬ.

Люди не отдают себе отчета. Напротив, они ткут, ткут и снова ткут всевозможные нити, чтобы быть КРЕПКО-КРЕПКО-КРЕПКО связанными Смертью. Они их ткут всеми способами: своими газетами, своим телевидением, своей наукой, своими книгами, романами, приключениями, своими… Они ткут, поистине они ткут с удовольствием смерть вокруг себя…

…Все их средства — ЧАСТЬ Смерти!!! Они являются уловками смерти: их хирургия, их медицина, их физика, их наука — это все УЛОВКИ Смерти, ИЗОБРЕТЕНИЯ Смерти, уловки, чтобы вас запутать. Их исцеления являются ЧАСТЬЮ Смерти!

Но они с наслаждением ткут. И мир находится в чудовищной паутине, ужасающей — которую они ткут с наслаждением, день за днем, ВСЕМИ своими трюками, всеми своими телевизорами, газетами, романами, всей своей литературой, всей своей философией. Все является ЧУДОВИЩНОЙ паутиной.

Мы очень тупы. Мы продолжаем заниматься нашим старым ремеслом — быть тупыми.

О, теперь «процесс» известен — наконец. Я слушал Мать в течение нескольких лет, и я, очевидно, «понимал» головой, но теперь я понимаю ТЕЛОМ…это разные вещи — видеть Ложь телом и видеть ее головой — понимать КОРНИ этой Жестокости. О, это мерзость!

Только эта другая (супраментальная. — Авт.) Сила имеет ВЛАСТЬ войти туда. Но когда Она входит, Она заставляет плясать смерть, которая внутри!

Первый шаг — это, очевидно, установить контакт с этой Силой. Затем Она сама делает свою работу — странную работу… Работу делаешь не ты! Тебе же нужно добиться того, чтобы не быть соучастником всего этого смертельного кишения. Не нужно быть соучастником — в этом трудность.

Итак, для этого не существует учебника. Нет ничего. Но это чудесный путь, потому что, раз ничего нельзя знать, ты УВЕРЕН, что не ошибаешься! Ты уверен. Ошибиться НЕВОЗМОЖНО. Потому что ты не знаешь, какой шаг нужно сделать, а какой нет — ты не можешь знать, ты не знаешь, ты не знаешь НИЧЕГО!

Таким образом, это совершенно автоматический путь — совершенно материальный и совершенно автоматический. Тебе ставятся все препятствия, любые трудности, всякие осложнения: все, что нужно для того, чтобы ты изучал новый способ дыхания, новый способ бытия. И ты не можешь его изобрести, ты не можешь его спроектировать — это невозможно. Это невозможно.

Ошибиться нельзя — пути нет!

Ах, как это будет хорошо, в день, когда вся ложь мира РУХНЕТ! Это будет прекрасно.

Эволюционный прорыв сделан, и мы сейчас живем вопреки самим себе. Смерть разражается повсюду, но это крышка нашей могилы. Новое солнце жжет и взбалтывает и лущит эти маленькие тела, находящиеся в бедственном положении. И новое дыхание, взваленное сейчас на наши побитые плечи, когда-то внезапно испустит свой неожиданный нектар.

Тогда бессмертная жизнь потечет капля за каплей через наши легкие, чтобы переформировать нас в соответствии с ее… таинственным законом.

И явится настоящая земля.

И настоящие люди.

Часть III. СВЕТ И СУМРАК

Глава 1. ЗОРОАСТР

Годы жизни древнеиранского пророка Заратуштры (в греческой транскрипции — Зороастра) неизвестны, однако несомненно, что он существовал как реальная историческая личность за много столетий до Рождества Христова. Так, историки древности Плиний и Плутарх, да и многие последователи зороастризма называют период от 6000 до 1000 лет до нашей эры, современные же исследователи ограничивают возможный период жизни пророка от 700 лет до Рождества Христова до 2500 лет до нашей эры. Место рождения Зороастра также точно неизвестно, называют район Тегерана, район Баку, Алтай, Южный Урал…

Как гласит древнее зороастрийское предание, он родился в Мидии (в северо-западной части Иранского нагорья), в молодости отрекся от мира и стал проповедником нового религиозного учения. Свою проповедь Зороастр сумел распространить по всей Персии и даже за ее пределами. Согласно легенде, пророк погиб в возрасте 77 лет во время молитвы от удара кинжалом, который нанес ему в спину противник новой веры.

Авеста («Наставление» или «Восхваление») — древнее священное писание зороастризма. Изначально священные проповеди Зороастра заучивались наизусть и передавались из уст в уста, поскольку древние иранцы считали письмо дьявольским изобретением. В большинстве своем слушателями Пророка были неграмотные скотоводы и земледельцы. Все его высказывания были записаны много позднее их произнесения на одном из труднейших для перевода индоевропейских языков. По ряду специфических текстуальных признаков можно полагать, что тексты Авесты создавались еще в бронзовом веке, то есть не позднее XIV века до нашей эры. До нашего времени дошли не все ее части, поскольку при исламизации Ирана последователи Зороастра подверглись гонениям, а священные тексты уничтожались.

Дошедший до нас текст Авесты состоит из пяти частей: Ясна, Висперед, Видеват, Яште и Хордэ-Авеста.

Ясна («Богослужение», «Поклонение») включает в себя пять так называемых «Гат» (священных песен), представляющих самую древнюю часть Авесты, возможно, написанную самим Зороастром. Ясна целиком посвящена религиозным обрядам.

Висперед («Все главы, все главные») представляет собой дополнение к Ясне и читается во время религиозных служб в течение года.

Видеват («Закон против демонов») содержит в основе правила ритуального очищения.

Яште — собрание молитв, обращенных к Богу и ангелам.

Хордэ-Авеста («Малая Авеста») — собрание молитв для верующих мирян на каждый день.

В свое время зороастризм был официальной религией могущественной империи, но после завоевания Ирана и части Средней Азии арабами он был полностью вытеснен исламом. Последователи древней религии, отказавшиеся принять мусульманство, жестоко преследовались и вынуждены были бежать в Индию, где и сегодня проживают их немногочисленные потомки, которых называют парсами. Незначительное число последователей зороастризма сохранилось и в самом Иране, там их именуют гебрами. На Западе принято называть зороастризм маздеизмом. Маздеизм происходит от слова «Мазда» («Всезнающий»), по одному из зороастрийских имен Верховного Божества. В настоящее время зороастризм считается угасшей религией, но в древности сила этой религии была необыкновенной.

Даниил Андреев в своем блистальном по полету мысли, интуиции и прозрению труде «Роза Мира» отмечает, что, созерцая Высшие Аспекты верховных мировых религий (точнее, их трансмифы), представшие перед ним в виде исполинских хрустальных пирамид, он пришел в немалое удивление, когда среди пяти явившихся ему пирамид одна (нездешней белизны) оказалась трансмифом зороастризма.

Д. Андреев:

«Я до сих пор не могу уяснить, каким образом эта локальная религия, исторически давно угасшая… и, как мне кажется, не столь уж богатая мифологией, оказывается отражением такой колоссальной и только ей исповедуемой реальности».

Среди пирамид, символизирующих трансмифы мировых религий, помимо упомянутой, он отмечает пирамиды, символизирующие иудаизм (золотая), индуизм (сиреневая), буддизм (зеленая) и христианство (голубая).

Д. Андреев отмечает также, что в числе пяти хрустальных пирамид нет трансмифа ислама — одной из главных мировых религий, которая, отрицая многие основные идеи христианства… регрессировала к упрощенному монотеизму и в сущности не дает ничего нового…

Заглядывая духовным видением в высшие слои метакультур человечества, Д. Андреев отмечает, что ныне великий человекодух, бывший в последнем воплощении на Земле Зороастром, руководит созданием будущего затомиса общечеловеческой метакультуры (Аримойи. — Авт.), связанной с возникновением и господством грядущей интеррелигии Розы Мира.

Обратимся к корневым истокам маздеизма, который, по древнему преданию, сложился в самом начале белой (арийской) расы задолго до появления остальных мировых религий. Расхожая трактовка маздеизма как религии дуалистической, в основе которой лежит лишь непримиримая борьба Добра со Злом (Ормузда с Ариманом), — ошибочна, и повинны в этом позднейшие зороастрийцы, полностью утратившие чистоту учения самого Зороастра, растворив ее в примитивном веровании и механистических религиозных ритуалах.

В основе маздеизма лежит совершенное единобожие. Верховное Божество — Агурамазда («Господь Мудрость»). Он вмещает в Себя всю полноту Мироздания. АгураМазда — это Чистый Дух, который пребывает всюду. Древнее предание маздеистов говорит о том, что зло есть всего лишь временное помрачение души и оно не может существовать вечно. В конце концов неведение уступит место просветлению, и зло в мире исчезнет. В Авесте говорится о грядущей огненной гибели старого мира и о дне Воскресения мертвых. В маздеизме, в отличие от христианства, не существует понятия «вечного ада», так как непременно наступит день, когда все творение достигнет божественного совершенства.

В маздеизме человек также представлен как бессмертный дух, и основная задача его быть совершенным проводником божественного влияния на Земле, то есть прямо соучаствовать в эволюционном процессе. Каждый человек сам определяет свою судьбу. Согласно своим поступкам и помыслам он занимает место либо в безднах зла, либо в мирах божественного просветления. Для того чтобы сохранить в себе чистоту, человек должен быть предельно бдителен, поскольку мир Неведения — мир Аримана или силы, противные Эволюции («враждебные силы»), ведут непримиримую борьбу с божественными началами. Маздеизм — религия высочайшей нравственной чистоты.

У зороастрийцев Огонь является вечным символом жизни, движущей Силой всех вселенских процессов. Огонь зороастрийцев — это Эволюционная Энергия, разрушающая старые, отжившие и творящая новые формы.

В зороастризме существует учение о Фраваши — небесном двойнике человека, его Ангеле-Хранителе. Фраваши есть частица Божественного присутствия в «человеке-форме», который является лишь проявлением Фраваши в плотноматериальном мире. Физическое тело человека является его инструментом, равно как и разум. Фраваши — это не что иное, как психическое существо, или душа, которую каждый стремящийся обрести Истину должен открыть в себе.

Причиной падения Небесного Человека, обладающего свободной волей, зороастризм называет самость («эго») — противопоставление себя Целому. А посему разделение на добро и зло есть результат неведения, то есть несовершенства сознания, которое может сохранить свою целостность, лишь пребывая в Божественном. Ощущение себя частицей Бога еще не есть свидетельство Божественности. Истинное обожествление наступает лишь при слиянии сознания индивида с Божественным сознанием, когда полностью исчезает самость. Пребывание в Целом не только не уничтожает индивидуальность, но и дает ей возможность максимально проявиться.

Людей Будущего маздеисты называют людьми «прозрачной расы». «Прозрачность» заключается в том, что эти люди способны ассимилировать и пропускать через себя вибрации высшего порядка. Такие люди уже приходили на Землю, есть они и теперь, но их немного.

Великой идеей зороастризма еще задолго до появления христианства была идея прихода на Землю Бога-Сына — Спасителя человечества — и нисхождение Духа в материальную плоть. Маздеисты называют Спасителя Саошиантом. Спаситель приходит, чтобы поразить Смерть. Именно Спаситель «заражает» человечество вибрациями Света.

Маздеисты не без основания считают Саошиантом Иисуса Христа. Не случайно в повествовании евангелиста Матфея упоминается пришествие в Вифлеем волхвов, по-персидски магов. Магами назывались высокие священнослужители зороастрийского культа. Именно маги определили по звездам время и место рождения младенца Иисуса — Царя Иудейского — и отправились в далекий путь, чтобы воочию увидеть Спасителя и поклониться Ему. Со времени воплощения Спасителя Новый Мир уже присутствует, поначалу незримо, в старом мире, и тот начинает неумолимое движение к грандиозному преображению. В лице Спасителя как Богочеловека в мире плотском обретается равновесная точка совершенного Божественного. С этого момента в человеке становится возможным не только открытие Духа, но и преображение плоти, которая в конце концов должна обрести бессмертное существование. После крестных мучений и смерти Иисус явился Своим ученикам в новом преображенном теле. Именно этот факт является самым важным во всем христианском учении, и именно этот факт стыдливо обходят все скептики, называющие себя христианами. Для маздеистов же обретение Спасителем нового тела — грядущая ступень эволюции.

Второе пришествие Спасителя окончательно утвердит Царство Божие на нашей планете, царство Агурамазды. Появится Новая Земля, Новые Небеса и Новый Человек. Окончательное преображение тела человека произойдет одновременно с преображением всей планеты, включая животный, растительный и неорганический мир. Маздеисты утверждают, что всякое изменение в человеке влияет на планетарные процессы. Войны, эпидемии, социальные катаклизмы, стихийные бедствия и прочее есть результат процессов, происходящих в психической сфере человечества.

Маздеизм по сути своей является религией эволюционного Будущего. Маздеисты первыми в истории человечества провозгласили Путь Сознательной Эволюции как единственную дорогу в царство Истины. Абсолютная преданность Агурамазде, добрые мысли, добрые дела, молитва и покаяние — именно таким путем можно преодолеть неведение и ограниченность ума и открыться преобразующей Энергии, которая произведет в человеке чудесные превращения. Воскресение тела является результатом непрестанной духовной работы по очищению сознания.

Маздеисты знают, что рано или поздно наступит провозглашенное Зороастром пробуждение человечества ото сна, очищающий Огонь поглотит все несовершенное и родится Новый Мир — мир свободный от иллюзий, а потому задача каждого искреннего последователя Великого Пророка — неустанной внутренней работой сознательно приближать этот час.

Глава 2. ДАНИИЛ АНДРЕЕВ

(1906–1959)

Даниил Андреев родился 2 ноября 1906 года в Берлине в семье известного русского писателя Леонида Андреева. Мать его скончалась вскоре после родов от осложнения. Оставшись без матери, мальчик воспитывался в семье своей московской тети, которая привила ему любовь к православной вере. В 14-летнем возрасте, в сквере у храма Христа Спасителя в Москве мальчика коснулось «озарение свыше», которое открыло ему непостижимый мир метаисторической действительности России огромной пространственно-временной протяженности. С течением времени «прорывы в иной мир» происходили у Андреева неоднократно. В дальнейшем именно они послужили основой для написания главного труда жизни Даниила Андреева — «Розы Мира».

Закончив в начале 30-х годов Высшие литературные курсы, Андреев не стал профессиональным литератором, а зарабатывал средства к существованию трудом художника-шрифтовика. Имея незаурядные литературные способности, в свободное от работы время он писал стихотворные произведения и прозу, которая была оппозиционна сталинскому режиму. Вскоре после начала Великой Отечественной войны он был призван в армию на нестроевую службу в связи с состоянием здоровья, в «похоронную команду». В 1947 году Андреев и его жена были арестованы, рукописи антисталинского романа были изъяты и уничтожены. Особым совещанием Даниил Андреев был приговорен к 25 годам лишения свободы. Будучи в тюрьме, он начал работу над «Розой Мира» — трудом всей его жизни. Записи, сделанные в тюрьме, чудом сохранились до выхода его на свободу в 1957 году. Судьба отмерила тяжелобольному Андрееву полтора года жизни, чтобы закончить этот труд. Он успел это сделать. 30 марта 1959 года Андреева не стало.

«Роза Мира. Метафилософия истории» Даниила Андреева — что это? Мастерски написанное, захватывающее литературное произведение, изрядно сдобренное элементами мистики, или, как говорит сам автор, — «бред сумасшедшего»? Совершенно очевидно, что это cкрупулезный труд ученого-исследователя (в самом широком смысле этого слова), обладающего потрясающим литературным талантом, исследователя, которого Природа одарила уникальным инструментом («духовидением»), позволившим проникнуть в иноматериальные структуры Вселенной и донести до человечества (довольствовавшегося доселе лишь туманными намеками) откровение о множественных мирах, соседствующих и тесно взаимодействующих с нашим. Эти миры находятся за пределами обычного человеческого восприятия. Несомненно, что Андреев блестяще выполнил начертанное свыше, и мы теперь имеем возможность прикоснуться к неизвестной нам реальности.

Следует сказать, что Андреев в своей работе абсолютно честен как с самим собою, что сделать (знаю это по себе) весьма и весьма трудно, так и с читателем. Все изложенное в «Розе Мира» подкупает предельной искренностью. Те места, где Андреев выдает желаемое за действительное, ясно высвечиваются при медитативном прочтении текста. Кроме того, на первых страницах книги автор предупреждает читателя, что в некоторых моментах писательское воображение и чисто человеческая увлеченность, а также склонность верить в лучшее невольно побуждают его к позитивному фантазированию (особенно при прозрении будущего), но он, прекрасно понимая всю зыбкость подобных отступлений, в конце концов в полном объеме обнажает видимую ему Истину.

Чтение «Розы Мира» требует от читателя исключительного (тотального) внимания, ибо вмешательство рассудка и эмоций не позволяет сердцу читателя резонировать с истинным авторским текстом. Именно это имеет в виду Андреев, когда говорит, что сумевший преодолеть начальные страницы книги непременно дочитает ее до конца: «…если она (рукопись. — Авт.) дойдет когда-нибудь хотя бы до нескольких человек, чья духовная жажда заставит их прочитать ее до конца, преодолевая все ее трудности; идеи, заложенные в ней, не смогут не стать семенами, рождающими ростки в чужих сердцах… книга не умрет все равно, если хоть одни дружественные глаза пройдут глава за главой по ее страницам. Потому что вопросы, на которые она пытается дать ответ, будут волновать людей еще и в далеком будущем». Именно ради такого читателя и написана «Роза Мира». Я убежден — эта книга является чутким индикатором для выявления людей, сознание которых готово к коренным эволюционным изменениям.

Пересказывать содержание книги — занятие бессмысленное. Оно настолько широко и разнопланово, что одно только перечисление затронутых тем займет уйму времени. Только самостоятельная работа (именно работа) с текстом позволяет с каждым новым прочтением вскрывать все более глубокие пласты истинно авторского содержания. Лучшего русскоязычного труда, всецело способствующего глобализации (расширению) сознания, я не встречал. Пожалуй, только «Агни-Йога» близка к нему по эффективности воздействия на сознание читателя в плане расширения сознания.

Практически весь текст «Розы Мира» был троекратно переписан мною в процессе Работы. И впоследствии книга неоднократно перечитывалась, как целиком, так и отдельными фрагментами. Позволю себе кратко остановиться на некоторых, по моему мнению, с практической точки зрения важных моментах указанного труда.

Говоря о Розе Мира как о религии (точнее — интеррелигии), Андреев имеет в виду не форму или способ религиозного отправления, а универсальное учение, указующее такой угол зрения на религии, возникшие ранее, при котором все они оказываются отражениями различных пластов духовной реальности. Иными словами, Роза Мира как универсальное воззрение на истинную природу человека должна положить конец разделению по религиозному принципу, которое принесло и приносит человечеству неслыханное число бед.

Совершенно ложных учений нет и не может быть… Ложными, в строгом смысле слова, могут быть только отдельные частные утверждения, которым способен придавать иллюзию истинности заемный свет от частно-истинных тезисов… Далее следуют учения, в которых ложные утверждения не только обесценивают элемент истинного, но переводят всю систему в категорию отрицательных духовных величин. Подобные учения принято именовать учениями «левой руки». Будущее учение Противобога, которым, по-видимому, ознаменуется последний этап всемирной истории, построится таким образом, что при минимальном весе частно-истинного элемента свет от него будет придавать вид истинности максимуму ложных утверждений. Этим и обусловится то обстоятельство, что это учение будет запутывать человеческое сознание в тенетах лжи прочнее и безвыходнее, чем какое бы то ни было другое… никакие учения, кроме учений «левой руки», распознаваемых, прежде всего, по их душевно-растлевающему воздействию, не могут быть отвергнуты полностью.

Понятие многослойной Вселенной лежит в основе концепции Розы Мира. Под каждым слоем понимается такой материальный мир, материальность которого отлична от других либо числом пространственных, либо числом временных координат.

Каждый слой населен обитателями, которые, в зависимости от числа пространственно-временных координат слоя обитания, имеют характерные психические и физические особенности. Согласно Андрееву, наибольшее число пространственных измерений — шесть, временных — двести тридцать шесть.

Существуют миры восходящего ряда (миры просветления), миры нисходящего ряда (миры возмездия или демонические миры), а также Высшие миры нашей планеты. Излучения этих миров оказывают на человека самое непосредственное влияние, которое проявляется во внезапных сменах настроения, в тоске по хорошо знакомому, но утраченному «нечто», в импульсивных, порою вовсе неконтролируемых действиях и т. п.

Вместе с тем любые эмоции любого существа на Земле генерируют особые излучения, проникающие в соседние слои космоса. Излучения страха, страдания, боли, злобы, ненависти, алчности, похоти людей и животных проникают в демонические слои, восполняя убыль жизненной энергии их обитателей. Демонические существа тонкого мира провоцируют людей на поступки и ставят в ситуации, которые сопровождаются выделением упомянутых излучений.

Согласно Андрееву, человечество в будущем пройдет через этап крушения Розы Мира, когда на Земле воцарится Антихрист. Земля в этот период погрязнет в разврате и жестокости. В связи с этим хотелось бы обратить ваше внимание на один деликатный вопрос, касающийся весьма запутанных (а сказать прямо — низменных) сфер человеческого сознания, в частности сексуальной сферы. Предоставим слово Андрееву.

Жажда власти и жажда крови тайно шевелятся на дне многих душ. Не находя удовлетворения в условиях социальной гармонии, они толкнут некоторых на изобретение доктрин, ратующих за такие социальные и культурные перемены, которые сулили бы в будущем удовлетворение этих неизжитых страстей. А других будет томить скука. Она перестанет быть гостьей, она сделается хозяйкой в их душевном доме… С тоской, с раздражением и завистью будут эти авантюристические натуры знакомиться по книгам с насыщенной приключениями и страстями жизнью других эпох… в человечестве выделится еще один слой: чем сытее, благополучнее будет их существование, тем мучительнее начнет язвить этих людей связанность сексуальных проявлений человека путами морали, религии, традиции, общественных приличий, архаического стыда.

…Здоровый инстинкт самосохранения говорит, что снятие запретов со всех проявлений сексуальной стихии без разбора чревато разрушением семьи, развитием половых извращений, ослаблением воли, моральным растлением поколений и, в конце концов, всеобщим вырождением — физическим и духовным… Здоровый инстинкт силен; но когда с инстинкта сексуальной свободы срывается внешняя узда, этот второй инстинкт оказывается сильнее. Не следует бояться правды: следует признать, что этот центробежный инстинкт потенциально свойственен, в той или иной мере, большинству людей. Его подавляют внутренние противовесы и внешнее принуждение, он угнетен, он дремлет, но он есть. О, сексуальная сфера человека таит в себе взрывчатый материал невообразимой силы! …если найти убедительное и обаятельное учение, которое убаюкало бы человеческий страх перед снятием узды с инстинкта абсолютной сексуальной свободы, произойдет моральная катастрофа, подобных которой еще не происходило никогда. Высвобождение центробежной энергии, заложенной в этом инстинкте, могло бы, переходя в цепную реакцию, вызвать такой сокрушительный общественно-психологический переворот, который сравним с высвобождением внутриядерной энергии в области техники.

То, что я сейчас говорю, останется, боюсь, для многих непонятным и враждебным. Слишком прочно укоренилась в нашем обществе недооценка значения сексуальной сферы. Тем более неприемлемой покажется мысль, будто именно эта сфера таит в себе такие разрушительные возможности… Ах, если бы это было так! Нет сомнения, что соблазны Дуггура (одного из демонических слоев, обитатели которого пополняют убыль жизненных сил излучениями человеческой похоти. — Авт.) остаются в психике большинства из нас, пока что вне круга осмысляемого. Меньшинство же, не подозревая об их трансфизическом источнике и боясь признаться в этих искушениях даже перед собой, в полном уединении, тем не менее смутно их осознает… Лишь ничтожное число людей, сознавая эти соблазны с совершенной отчетливостью, готово не скрывать их в тайниках души, а, напротив, дать им волю при первом случае. Но робкое в этом отношении большинство сделается несравненно отважнее, когда самые авторитетные инстанции — научные, общественные и религиозно-государственные — провозгласят необходимость полной сексуальной свободы, неотъемлемое право на нее каждого человека и системою многообразнейших мер будут ей способствовать, поощрять ее и оборонять.

Жаждать власти будут сотни и тысячи. Жаждать сексуальной свободы будут многомиллионные массы.

…Человечество устанет от духовного света. …Ему опостылеет добродетель. Оно пресытится мирной социальной свободой — свободой во всем, кроме двух областей: сексуальной области и области насилия над другими. …Скука и жажда темных страстей охватят половину человечества в этом спокойном безвластии. И оно затоскует о великом человеке, знающем и могущем больше всех остальных и требующем послушания во всем взамен безграничной свободы в одном: в любых формах и видах чувственного наслаждения.

Кратко прокомментирую этот отрывок. Андреев, несомненно, прав в том, что абсолютное большинство людей не осознают опасности, исходящей из области сексуальной сферы, а она реально существует. Уже сейчас «официальные круги» под видом расширения прав и свобод личности в области творчества и просвещения, по сути, широко узаконивают «сексуальную свободу» в различных сферах «культуры и искусства». Печатные издания, телевизионные передачи, театральные представления и конкурсы, живопись, кинофильмы, видеопродукция и прочее насыщены сексуальными элементами как грубого, циничного, так и тонкого созерцательного свойства, что особенно опасно. В результате соприкосновения человеческого сознания с самыми невинными элементами эротики происходит его обволакивание тонкими вибрациями похоти, которые в результате либо полностью, либо частично блокируют канал — проводник Эволюционной Энергии, и тогда происходит опасное смешение истинного и ложного, с полной невозможностью отделить одно от другого. Именно отсюда возникает убийственная для человеческого сознания теория, что посредством полового акта (либо иных утонченных сексуальных отношений) можно познать Истину и соединиться с Всевышним. Этот тезис подкупает широкие массы «искателей истины» приятной легкостью реализации, и они бездумно практикуют и активно проповедуют это направление «развития» (читай — полной деградации), попадая в конце концов в полную зависимость от сексуальных отправлений.

Мой опыт пребывания в нижних отделах сознания в периоды нисхождения в тело Эволюционной Силы, особенно на ранних этапах Работы, полностью подтверждает высказанные Андреевым (а еще раньше — Шри Ауробиндо) положения. При недостаточной защите Сверху, то есть при не полностью раскрытом (или вовсе нераскрытом) психическом существе, в периоды активной работы Эволюционной Энергии в теле возникает повышенная активизация как сексуального центра, так и соседствующей с ним зоны агрессивности — прямого эволюционного наследия со времен борьбы первых живых организмов за выживание в крайне опасной окружающей среде. А потому неудивительно, что большинство преступлений на сексуальной почве сопровождается различного рода садистскими насилиями над жертвой. Лишь с течением времени, а именно с выходом на передний план психического существа, происходит постепенное снижение активности этих центров. Однако гармонизация сексуальных отправлений и исчезновение агрессивности наступает только после полного раскрытия психического существа в процессе Сознательной Эволюции. Энергия психического существа гарантирует полную безопасность индивида при нисхождении сознания в наиболее опасные регионы.

Если Эволюционная Энергия начинает эволюционное давление в теле, а человек не осознает этого факта, то происходят разного рода неприятности — возникают психические и физические расстройства, совершаются немотивированные поступки и преступления, усиливаются агрессивность и склонность к насилию, пышно расцветают тонкие формы наслаждения и т. п., и все это сопровождается духовной деградацией личности. В результате с человечеством произойдет то, о чем говорит Андреев в последних главах своей книги.

Согласно Андрееву, творческий труд, ведущий к просветлению Вселенной (участие в Сознательной Эволюции. — Авт.), — задача каждой человеческой монады.

Что же мешает каждому из нас выполнить эту задачу?

Глава 3. ЕЛЕНА РЕРИХ

(1879–1955)

Елена Ивановна Рерих (урожденная Шапошникова) родилась в Петербурге в дворянской семье. Отец ее был академиком архитектуры. Мать принадлежала к старинному роду Голенищевых-Кутузовых. В 16-летнем возрасте Елена окончила с золотой медалью гимназию и поступила в музыкальную школу при Петербургской консерватории. В 1899 году она знакомится с молодым художником Николаем Константиновичем Рерихом и через два года вступает с ним в брак. В 1902 и 1904 годах у Рерихов рождаются сыновья Юрий и Святослав. Супруги проявляют повышенный интерес к загадочным проявлениям «тонкого» мира, к вопросам восточной философии, к индийскому и тибетскому духовному космосу. В период 1907–1909 годов Елена Рерих имела «видение, потрясшее все ее существо». То было явление Учителя, сопровождавшееся вибрационными ощущениями присутствия Высшей Силы. В 1916 году супруги Рерихи, в связи с болезнью Николая Константиновича, переезжают в Карелию. В 1919 году они отправляются в Лондон, потом в США. В 1920 году в Лондоне появляются первые записи книги Учения Живой Этики (Агни-Йоги), работа над которой заняла без малого двадцать лет.

В 1923 году супруги приезжают в Индию, откуда и начинают в 1925 году свое долгое и опасное путешествие по труднодоступным районам Центральной Азии, принесшее огромное количество впечатлений и богатейший фактический материал. В 1928 году трансгималайское путешествие было завершено, и Рерихи приобретают дом в долине Кулу, навсегда поселившись в Индии у подножия Гималаев. В период жизни в Кулу Елена Рерих практически завершила работу над серией книг Агни-Йоги, которые большей частью были изданы в Латвии и Западной Европе. Ею также были переведены на русский язык (с английского) труд Е.П. Блаватской «Тайная доктрина», а также «Письма Махатм». В 1947 году после смерти Николая Константиновича Елена Ивановна принимает на себя руководство рериховскими обществами и выполняет эту работу вплоть до своего ухода из жизни 5 октября 1955 года.

Удивительная судьба Елены Рерих прямо связана с главным подвигом ее жизни — Откровением Свыше, вылившимся в серию книг Учения Живой Этики, или Агни-Йоги. В том, что Учение Живой Этики — это именно Откровение, а не литературное произведение на заданную тему, у людей, сердцем прикоснувшихся к его содержанию, сомнений не вызывает. Приведу выдержку из книги С. Ключникова «Провозвестница Эпохи Огня» о жизни и судьбе Елены Ивановны Рерих.

«Живая Этика несводима ни к науке в ее традиционной форме, ни к религии. Не следует ее рассматривать и как сборник экзотических легенд и притч или как уложение житейских предписаний и советов. Еще менее уместно включать Учение в ряд новейших модернизаций классических школ йоги Востока, которыми пестрит наш век, или видеть в ней философскую систему на европейский манер. Однако, несмотря на, так сказать, беспрецедентность Йоги Огня в мировой культуре, она несомненно представляет собою систему воззрений и практик, уходящих своими корнями в далекую древность, с одной стороны, и в новые космические условия, сложившиеся на Земле сегодня, — с другой. Живая Этика — это прежде всего нравственно-духовное Учение, синтезирующее древнюю мудрость Востока с научными и философскими достижениями Запада, поэтические легенды прошлого с современными формулами точного знания, этические основы поведения — со средствами углубленного самопознания. По богатству конкретных приемов и методов работы человека над собой Агни-Йога может быть уподоблена своеобразной энциклопедии совершенствования и восхождения. Другими словами, ее можно считать реальной наукой духа и преобразования человеческой природы».

После первого (предварительного) прочтения книг Учения Живой Этики у меня возникло чувство, что здесь есть Все. Первое прочтение дало колоссальный толчок к расширению сознания. Любая, кажущаяся на первый взгляд мелочь, упомянутая в тексте, находит надлежащее место в космических масштабах — на Пути духовного становления мелочей не бывает. Письменная работа (конспектирование) с текстом Агни-Йоги и каждое последующее прочтение открывали мне все новые и новые пласты в содержании Откровения. По широте охвата проблем общечеловеческого и вселенского свойства Агни-Йогу, пожалуй, можно сравнить только с «Розой Мира» Даниила Андреева. Лучшей работы для медитативного чтения (без вмешательства рассудка и эмоций) найти трудно. Разбивка текста на небольшие параграфы заставляет читающего возвращаться к началу каждого параграфа и повторно его перечитывать с последующими медитативными размышлениями по поводу прочитанного. «Принцип спирали», заложенный в развертывании содержания Агни-Йоги, выражается в углубленном повторении затрагиваемых тем и вопросов, что, несомненно, ненавязчиво способствует интегральному освоению материала.

Основным понятием Учения Агни-Йоги является понятие «огненной энергии» — объективно существующей природной энергии (Эволюционной Энергии. — Авт.) — движителя эволюции. Одной из форм природной энергии также является «психическая энергия», свойственная человеку и им генерируемая. Посредством «огненной энергии» осуществляется внутренняя трансформация сознания — очищение, расширение и утончение.

Рассуждать об Агни-Йоге, комментировать изложенное или пытаться своими словами передать аромат того или иного высказывания — занятие бесполезное, а потому приведу просто несколько выдержек из разных книг Учения. Следует сказать, что попытки систематизации отдельных высказываний из текста Живой Этики по их значимости или по темам существенно снижают эффективность и качество трансформирующего (вибрационного) воздействия материала на сознание читателя.

Очищение религий предполагает новое, непосредственное отношение к миру духовному. Христос, Будда и Ближайшие помощники не пользовались магическими формулами, но действовали и творили в полном слиянии с духом. Потому в новой эволюции прежние искусственные приемы должны быть оставлены…

Если память — для прошлого, то сознание — для будущего. Потому заменим память сознанием… Просто малая вещь заменяется великой. Сознание подобно пониманию духа. Оно растет, обнимая все существо, как пламя. При этом осколки памяти, как шлаки, мешают горению… Знать — не значит помнить.

В каждой книге должна быть глава о раздражении. Необходимо вывести этого зверя из дому…

Трудно вместить большое, но еще труднее вместить малое при расширенном сознании…

Школа должна не только вмещать любовь к книге, но должна научить читать, и последнее не легче первого. Нужно уметь сосредоточить мысль, чтобы вникнуть в книгу, не глаз, но мозг и сердце читают…

Уберегите детей от всего ложного, уберегите от дурной музыки, уберегите от сквернословия, уберегите от ложных состязаний, уберегите от утверждения самости, тем более, что нужно привить любовь к непрестанному знанию…

Опасайтесь навязывания не только в отношении чужих зазываний, но чтоб и самим не сделаться навязчивыми. Невозможно исчислить вред навязывания и нельзя без презрения увидеть, как на базаре продается Учение с уступкой. Умейте понять, что сознающее свое знание Учение не будет выставлять себя на базаре…

Часто вы удивляетесь, что Учитель предусматривает самые малые подробности. Но кто вам сказал, что эти подробности малы? Часто нога ломается от самого ничтожного камня…

Героем называют человека, который действует самоотверженно, но это определение не полно. Герой тот, кто действует самоотверженно, неуклонно, сознательно и, действуя во имя Общего Блага, тем приближает течение космической эволюции…

Творчество есть основа эволюционности… Радость есть особая мудрость… Когда сознание работает, тогда не к чему ходить в гости к вдохновению…

Есть два рода скепсиса: один — доброжелательный, ищущий подтверждения, другой — трусливый собственник, избегающий новизны. Явление второго привычно в малообразованных кругах. Никогда не начинайте спора с этими слоями…

Не опоздайте с изучением психической энергии. Не опоздайте с применением ее. Иначе океан волн смоет все запруды, обращая течение мышления в хаос…

Нужно каждое движение сознания устремлять к потоку эволюции. Каждый шаг жизни считать неотъемлемым от совершенствования. Форма застывшая пригодна для повторения, но поток не повторяет ни одной волны…

Агни йог (сознательный сотрудник эволюции. — Авт.) должен отрешиться от условностей народностей, хотя временно остается принадлежать одной из них. Агни йог отрешается от односторонности занятий, хотя и обладает одним преимущественным знанием и одним мастерством. Агни йог заменяет родство кровное родством духовным. Щит Агни йога заключается в предоставлении себя эволюции миров и суровом отказе от предрассудков…

Утверждение йога будет полно истинного участия в эволюции миров. Но есть еще отличительное качество йога — он не знает смерти, ибо пробуждение сознания не знает перерыва бытия. Таким образом, йог ни на мгновение не прерывает служение Истине. Так постепенно познавший Йогу поднимается по ступеням миров…

Йог имеет немного вещей, но среди них нет ненужных…

Йог не имеет привычек, ибо они не более как гниение жизни. Но йогу свойственно иметь определенный образ действий. Не трудно йогу разрубить узы привычек, ведь напряжение зоркости (бдительность сознания. — Авт.) открывает ему постоянно новые подходы к обстоятельствам…

Степени познавания: встревоженный, озирающийся, стучащийся, внемлющий, припоминающий, претворяющий, меченосец, мощный, лампада пустыни, пустынный лев, сотрудник Начал, создатель. Каждая степень делится на три подстепени. Порядок должен быть проходим постепенно. Устремленный может скоро овладеть, но отступник низвергает себя…

Кто же предательствующий? — Злословящий, умолчавший, присвоивший, лицемерный, отрицающий и ждущий погибели Учения…

Агни-Йога является не только очередным расширением возможностей человечества, но она должна привести к сочетанию космические энергии, к сроку достигающие нашу планету…

Свободная воля служит предметом наибольших противоречий. Для одних она превращается в своеволие, для других в безответственность, для третьих в безумие самомнения. Только прошедший дисциплину духа может осознать, как сурова действительность свободы…

Как начать Агни-Йогу? Прежде всего следует осознать присутствие психической энергии, затем нужно осознать, что огонь составляет сущность духа. Конечно, полезно воздержание от мяса…

Конечно, империл (яд, выделяемый при гневе и раздражении. — Авт.) является главным разрушителем психической энергии. Но также должны быть не забыты три нарушителя: страх, сомнение и самосожаление…

К одному должен привыкнуть изучающий Йогу, к неизбежному подозрению со стороны людей. Нельзя винить людей за их отношение… Как люди примирятся с обновлением их жизни? Ведь они более всего этого опасаются…

Интеллект не есть мудрость. Чувствознание есть мудрость, интеллект есть рассудок…

Вреднее всего так называемые невольные мысли, которые без смысла засоряют пути…

Сопровождается рост сознания спазмами тоски, это действительно неизбежно… Поверьте, чем больше сознание, тем больше тоска… Нужно бороться с этими спазмами сознательно, понимая их неизбежность…

Действительность так туманна в понимании человечества, что сиротливо, поистине, человечество без утверждения Учения…

Множество слов произнесено об Учении жизни, но мало из них приложено к действию. Мало цены в тех, кто повторяет Учение, не применяя его. Не будем говорить о непонимающих, но прикоснувшиеся ответственны за мысли и действия…

Карма действует как живоначальная мощь, там, где утверждается течение Светил. Течение Кармы, идущее с эволюцией, называется явлением Космического Магнита…

Эволюция самостоятельна и добровольна — это основной закон… Невозможно заставить людей духовно эволюционировать. Нельзя принудить к благу спящее сердце. Можно указать, можно ставить вехи, но сломать сознание — значит убить корень будущего древа…

Нужно удержаться от насмешек, как от вреднейших насекомых. Никакая насмешка не минует вернуться на нас… нужно отдать себе отчет в значении брани и насмешки… У насмешки матерь будет подлость…

Следует предупредить в школах, что до тридцати лет не все центры готовы для высших проявлений…

Нельзя ни в чем насиловать волю людей. Учение Света претворяется в жизнь, когда дух совершенно добровольно познает необходимость восхождения… Потому не утруждайте никого наставлениями…

Обращайте внимание на так называемые переходные состояния организма. Так состояние между сном и бодрствованием дает очень значительные наблюдения…

До тех пор, пока человечество не научится управлять своими энергиями, не научится управлять своими качествами, трансмутируя свои человеческие тяжкие черты, до тех пор каждая космическая энергия будет опасна…

Молчание иногда наполнено разрядами и светами, но может быть молчание глубокое, когда ничто не шелохнется, — которое больше?..

Злоба подобна ржавчине. Невозможно пребывать в злобе, не отравив сознания…

Испытание и лишение. Как торжественно напыщенно обряжают люди эти понятия! Но вы знаете, что испытание есть улучшение качества, а лишение есть приобретение возможностей… Там, где для невежества уныние, там для познавания приближение ликования…

Необходимо различать возмущение духа от раздражения…

Ощущение охраняющей руки может быть весьма реальным. Не символ, но явление драгоценной энергии…

Очень много говорят о препятствиях и очень мало пользуются ими. Понимание приложения препятствий дает радость работе. Но как только показывается препятствие, люди начинают думать о своих ощущениях, забывая, какое преимущество сложилось для них…

Умение владеть мышлением зависит от постоянного упражнения. Для опыта такое упражнение необходимо… Полный отказ от мысли и предпосылки (к ней. — Авт.) является большой мыслительной дисциплиной.

Можно назвать высшим испытанием, когда творимая ступень (сознания. — Авт.) совершается в земной жизни, не уходя от быта. Конечно, трудно нести светильник среди грубых вибраций, среди злобы и невежества, но тем превосходнее достижения. Не уход от жизни, но стремление постоянное к Высшему Миру есть то вмещение, которое люди называют синтезом. И как редко можно найти в жизни тружеников, посвятивших себя служению Высшему Миру…

Трудно что-либо добавить к этому. Земной путь Елены Рерих — это путь звезды, падающей в Вечность.

Глава 4. РАМАНА МАХАРШИ

(1879–1950)

Венкатарамана, которого позже стали называть Рамана Махарши, родился на юге Индии в штате Тамиланд в семье брахмана среднего достатка. В этом же штате есть двойной холм, который называется Арунахала, что в переводе означает Холм Света. Считается, что этот холм служил престолом бога Шивы. Шестнадцатилетний юноша после странного предчувствия близкой смерти отказался получить образование, которое планировали дать ему родители, и намеревался совершить паломничество к священному холму. Однажды без видимой причины его охватил внезапный страх смерти, однако он не стал паниковать, а лег, напряг мышцы и задержал дыхание. Сознание его погружалось все глубже и глубже внутрь, и юноша отчетливо осознал, что он не есть тело, что он — бессмертный Дух. Но это было, как позже Рамана Махарши говорил своим ученикам, не умственное осознание, а мгновенное постижение истины всем существом. «Я стал чем-то предельно реальным, единственной реальностью. Страх смерти исчез раз и навсегда». После «смерти» юноша покинул родительский дом и направился в город, расположенный у подножия Холма Света, и вплоть до оставления тела никогда не покидал этого места. Некоторое время Рамана, отрешенный от реального мира, находился в состоянии невыразимого блаженства, однако вскоре он вернулся к обыденной жизни. Сознание его обрело удивительную ясность, и уже в молодом возрасте он был признан Учителем.

На протяжении пятидесяти лет Рамана Махарши предельно просто разъяснял ученикам и собеседникам основную идею своего учения, основанного на самоисследовании — ответ на вопрос: кто я? Махарши говорил своим ученикам, что для того, чтобы по-настоящему заниматься самоисследованием, необходимо оттолкнуться от «эго» с такой силой, с какой утопающий хватает воздух. По настоянию одного из своих учеников Махарши в сорока стихах сжато изложил суть своего учения. Незадолго до того, как оставить тело, он сказал: «Говорят, я умираю, но я не ухожу. Куда мне идти? Я остаюсь здесь».

Шри Раману Махарши относят к числу десяти самых выдающихся духовных Учителей Индии за всю ее многовековую историю. Учение Раманы Махарши не основано на каких-либо философских теориях, да и сам он никогда не нуждался ни в каких рациональных фактах, объясняющих Реальность.

Я действительно счастлив тем, что никогда не увлекался ею (философией. — Авт.). Если бы это случилось, то, вероятно, я не пришел бы ни к чему. Но моя внутренняя направленность привела меня к вопросу «Кто я?» Какое счастье!

Рамана Махарши утверждает, что, прежде чем пытаться познать окружающий нас мир, следует познать себя. Но при познании себя ничего не нужно достигать, то есть прилагать усилия. Необходимо просто быть самим собою, постоянно контролируя всевозможные проявления «эго» путем преследования его вопросом: кто я? Любая мысль является проявлением «эго». Ум и «эго» неотделимы друг от друга. Истинной же природой человека является Чистое Бытие, Самость, «Я» без какой-либо примеси умственных построений и эмоций. Поэтому, как только возникает любая мысль, следует сосредоточиться на ней и спросить себя: «Для кого возникла мысль?», и если «эго» ответит: «Для меня», то тут же задать себе вопрос: «Кто я?», и мысль тотчас исчезает, изгоняя «эго» прочь. В этом заключается вся работа.

Со временем «эго» перестает досаждать своими притязаниями на верховенство над вами, и вы все чаще и чаще начинаете пребывать в истинном «Я», или в Самости. Рамана Махарши предупреждает: «Неправильно превращать вопрос: «Кто я?» в заклинание. Задайте вопрос только раз и затем сконцентрируйтесь на отыскании источника «эго» и предупреждении появления мыслей… Любой ответ «эго» будет неправильным». Истинный ответ может приходить, как некое, на первых порах кратковременное, озарение в сознании или как ток внутри Сердца. Со временем пламя осознания «Я» все более и более разгорается, пока, наконец, не уничтожит «эго» без остатка. Все предельно просто. Гениально просто! Именно эта гениальная простота и вызывает недоверие у людей, поскольку их умы привыкли всегда с чем-то бороться. А здесь никакой борьбы — просто бдительность. Этот метод не требует каких-то специальных условий для его реализации, а применим в повседневной жизни.

Учение Махарши охватывает также Путь Любви и Преданности. Он говорил: «Есть два Пути: или вопрошание себя: «Кто я?», или самоотдача… Отдайте себя мне, и я сражу ум… Бог, Гуру и Самость в действительности не различны, но тождественны».

Основы Учения изложены в «Евангелии Махарши», которое еще называют «Евангелие Истины».

В книге содержатся вопросы и ответы по широкому кругу духовных проблем. В ней представлена квинтэссенция устных наставлений Шри Раманы Махарши за период с 1935 по 1939 год. Вот некоторые выдержки из этой книги.

Ученик (У). В чем высочайшая цель духовного опыта для человека?

Махарши (М). Самореализация.

У. Влияют ли действия человека в этой жизни на его последующие рождения?

М. Разве вы рождены? Почему вы думаете о других рождениях? Факт состоит в том, что нет ни рождения, ни смерти. Пусть тот, кто рожден, думает о смерти и ее смягчении!.

У. Есть ли шансы у семьянина (гристахи) достичь освобождения (мокши)? Обязательно ли ему для этого становиться нищим?

М. Зачем вы думаете, что вы гристаха? Подобные мысли, что вы — саньяси, отрекшийся, будут преследовать вас, даже если вы покинете мир как саньяси. Останетесь вы в миру или же отречетесь от него и уйдете в лес, ум будет преследовать вас. Источником мысли является «эго». Оно творит тело и мир и заставляет вас думать, что вы — гристаха. Если же вы отречетесь от мира, то это только заменит мысль о гристахе на мысль о саньяси, а окружение дома на лес, но ментальные препятствия всегда с вами. Они даже сильно возрастут в новой обстановке. Изменение среды вам не поможет. Ум — это единственное препятствие, и он должен быть превзойден — дома ли, в лесу ли. Если вы можете сделать это в лесу, то почему не дома? Следовательно, зачем менять окружение? Ваши усилия могут предприниматься даже сейчас, при любом окружении.

У. Необходимо ли уединение для саньяси?

М. Уединение пребывает в уме человеческом. Один может быть в гуще мира, сохраняя тем не менее совершенную безмятежность ума, и такой человек всегда находится в уединении. Другой может жить в лесу, но оказаться все еще не в состоянии управлять умом. О таком человеке нельзя сказать, что он уединен. Уединение определяется ориентацией ума: человек, привязанный к мирским вещам, не может достичь уединения, где бы он ни был, а непривязанный всегда пребывает в уединении.

У. Почему Бхагаван (почтительное обращение. — Авт.) не выходит к народу и не проповедует ему Истину?

М. Откуда вы знаете, что я этого не делаю? Разве проповедь заключается в том, чтобы взобраться на трибуну и взывать к толпе вокруг? Проповедь есть просто сообщение Знания, а по-настоящему оно может быть передано только в Тишине…

Махарши давал мало словесных наставлений и предпочитал учить в Тишине. Однако, как утверждают постоянные посетители Его обители, «молчание Махарши не было тупым и мрачным, словно на похоронах. Напротив, оно было динамичным, вибрирующим, насыщенным силой. Тишина могла очаровывать — безмолвие и спокойствие ума гораздо сильнее влияли на них, чем чьи-либо самые красноречивые слова».

У. Каким же образом мятежный ум сделать тихим и спокойным?

М. Следует либо найти источник ума, чтобы ум исчез, либо отдать себя так, чтобы он мог быть сражен. Самоотдача суть то же, что и Самоосознание. В обоих случаях обязательно подразумевается контроль эго, ибо оно покорится только тогда, когда обнаружит Высшую Силу.

У. Как увидеть всепроникающего Бога?

М. Видеть Бога значит БЫТЬ Богом. Не существует «всего» отдельно от Бога, ибо Он пронизывает все. Только Он на самом деле ЕСТЬ.

У. В чем состоит значение распятия?

М. Тело — это крест. Иисус, сын человеческий, суть «эго» или мысль «я есть тело». Когда сына человеческого распяли на кресте, то «эго» погибло, а то, что выжило, суть Абсолютное Бытие. Оно есть воскрешение Великолепной Самости, Христа — сына Бога.

У. Но как оправдать распятие? Разве убийство — это не ужасное преступление?

М. Каждый человек фактически является самоубийцей. Вечное, исполненное блаженства, естественное Состояние его задушено невежественной жизнью. Таким образом, нынешняя жизнь обусловлена убийством вечного, абсолютного Существования. Разве это воистину не самоубийство?..

У. Разве мы не должны быть патриотами?

М. Ваш долг — БЫТЬ, а не быть этим или тем. «Я ЕСТЬ СУЩИЙ» заключает всю Истину, а метод практики суммируется двумя словами: «БЫТЬ СПОКОЙНЫМ»… Все, что требуется для осознания Самости, это БЫТЬ СПОКОЙНЫМ. Что может быть легче?..

У. Как может Тишина Гуру, не дающего посвящения, не совершающего никаких осязаемых действий, быть более могущественной, чем Его слово или прикосновение? Почему такая Тишина лучше, чем изучение священных Писаний?

М. Тишина является самой мощной формой работы. Какими бы обширными и выразительными ни были Писания, они уступают Тишине в своем влиянии. Гуру — это Спокойствие и Милость, существующие во всем. Его Тишина является более обширной и выразительной, чем все Писания, вместе взятые.

У. Как я могу добиться внутреннего мира?

М. Мир является вашим естественным состоянием, но ум блокирует его. Ваша вичара (поиск. — Авт.) направлена только на ум. Исследуйте, что такое ум, и он исчезнет. Ум не существует отдельно от мысли. Тем не менее, поскольку мысли возникают, вы предполагаете наличие какого-то их источника, который называете умом. Если же вы углубитесь вовнутрь, исследуя, что это, то обнаружите, что в действительности ума не существует. Когда, таким образом, ум исчезнет, вы обретете вечный Мир.

У. Говорят, Будда игнорировал вопросы о Боге?

М. Да, и за это его называли шунья-вадин (нигилист). По существу, Будда больше интересовался направлением искателя к практике осознания Блаженства здесь и сейчас, чем академическими дискуссиями о Боге.

У. Если я полностью отдам себя (Богу), то молитва Богу уже не будет необходимой?

М. Отдача себя является самой могущественной молитвой.

У. Но разве не нужно уяснить природу Господа, прежде чем отдать себя Ему?

М. Если вы верите, что Бог сделает для вас все, что вы от Него хотите, то отдайтесь Ему, а в противном случае оставьте Бога в покое и познайте себя.

У. Как может ум стать спокойным?

М. Посредством исследования «Кто я?» Мысль «Кто я?» разрушит все остальные мысли и, подобно палке, используемой при перемешивании погребального костра, в конце концов сгорит и сама. Только после этого возможно Самоосуществление.

У. Каковы средства для постоянного удержания мысли «Кто я?»

М. При появлении других мыслей надо не следовать за ними, а спрашивать: «Для кого они возникают?» Безразлично, сколько будет мыслей, но при возникновении каждой из них следует прилежно спрашивать: «Для кого возникла эта мысль?» Сразу или после серии вопросов-ответов в сознании должен всплыть ответ: «Для меня». Если же после этого спросить: «Кто я?», то ум возвращается к своему источнику и происходит успокоение возникшей мысли. При повторении такой практики ум приобретает способность оставаться в своем источнике…

У. Разве нет других средств для успокоения ума?

М. Кроме Исследования (ума. — Авт.) нет других подходящих средств. Если посредством иных способов достигается видимый контроль за умом, то создается впечатление, что он управляем, однако ум все же выходит из повиновения, как только прекращается контроль…

У. Как долго следует практиковать исследование?

М. Пока в уме сохраняются васаны (впечатления об объектах), практика Исследования «Кто я?» обязательна. По мере появления мыслей их следует разрушать — здесь и теперь — в самом источнике их появления, используя Исследование. Непрерывное созерцание Самости до момента ЕЕ осознания — это единственное, что следует делать. Пока враги находятся в крепости, они продолжают делать вылазки, но если их истреблять по мере появления, то мы возьмем крепость.

У. Что такое непривязанность?

М. Если все возникающие мысли уничтожаются без остатка в самом месте их возникновения, это и есть непривязанность. Подобно ловцу жемчуга, прикрепляющему к поясу камень, чтобы опуститься на дно моря, каждый из нас должен вооружиться непривязанностью, чтобы нырнуть внутрь себя и достать жемчужину Самости.

У. Есть ли какая-либо польза в чтении книг для тех, кто стремится к освобождению?

М. Все Священные тексты говорят, что для обретения освобождения следует сделать ум спокойным, а поэтому их основным Наставлением является требование успокоить ум; понявшему это нет нужды в бесконечном чтении…

У. Что такое проницательность Мудрости?

М. Оставаться спокойным — вот что называется проницательностью Мудрости. Для этого надо растворить ум в Самости. Телепатия, знание прошлых, настоящих и будущих событий, ясновидение не составляют проницательности Мудрости.

У. Какова связь между отсутствием желаний и Мудростью?

М. Отсутствие желаний есть Мудрость. Они не различаются, это одно и то же. Отсутствие желаний — это воздержание движений ума к какому-либо объекту, а мудрость означает, что объекты не появляются. Другими словами, когда не ищется ничего, кроме Самости, — это непривязанность или отсутствие желаний, а постоянное пребывание в Самости — это Мудрость.

У. Что такое Освобождение?

М. Исследование природы своей Самости, находящейся в оковах, и осознание своей истинной сущности есть Освобождение.

Глава 5. САТЬЯ-САИ БАБА

(род. 23 ноября 1926)

Сатья-Саи Баба родился в 1926 году в глухой индийской деревушке. Уже в шестилетнем возрасте у мальчика начали проявляться необычные способности — он обладал даром материализовать предметы, в частности, для своих сверстников в любой момент мог извлечь из «воздуха» сладости. Или бегая с мальчишками наперегонки по дорожке на высокий холм, он неизменно выигрывал состязания, быстро перемещаясь по воздуху, практически не касаясь земли. С детства он также обладал способностью исцелять недуги у односельчан. В 1940 году в 13-летнем возрасте мальчик отказался посещать школу, заявив, что учиться ему нечему, и он начинает свою миссию. Сатья-Саи называет себя прямым последователем Иисуса Христа и начинает проповедовать религию Любви и Всевышнего, пребывающего в любом творении.

Бог непостижим. Бога нельзя открыть в объективном мире. Он пребывает в средоточии каждого живого существа… Бога следует искать в глубинах своего естества, а не в притягательном калейдоскопе окружающего мира вещей. Человеку даровано физическое тело ради этой высокой цели — откровения Божества… Подлинная религия — это обобщение всего существенного, что содержится в различных односторонних вероучениях. Ибо, по сути, существует лишь одна религия — религия Любви.

С 1947 года Сатья-Саи начинает путешествовать по Индии, проповедуя религию Любви. Постоянно он проживает в Бриндаване, что неподалеку от Бангалора. Туда стекаются многочисленные почитатели и последователи Сатья-Саи, чтобы созерцать его и, если повезет, получить аудиенцию. Всем многочисленным паломникам Сатья-Саи раздает священный пепел (вибхути), который он на глазах присутствующих материализует в ладонях рук в неограниченном количестве. Каждый паломник получает пакетики со священным пеплом. Считается, что прием вибхути внутрь способствует духовному пробуждению. Многим своим гостям Сатья-Саи дарит подарки, материализуя в их присутствии ювелирные украшения. Он занимается также исцелением больных.

Святослав Николаевич Рерих (младший сын Николая Константиновича и Елены Ивановны Рерих) вспоминает, что он, отчаявшись получить помощь от докторов, пригласил Сатья-Саи к себе в дом и попросил его хотя бы приостановить прогрессивное ухудшение зрения у своей жены. Сатья-Саи за один сеанс справился с этой задачей, полностью восстановив зрение. В знак благодарности Святослав Николаевич приготовил для гостя обед и пригласил его пройти в столовую, однако Сатья-Саи на глазах хозяина дома тут же устроил небольшой спектакль — на пустом столе была материализована горячая пища, которую он любезно предложил Святославу Николаевичу.

Веселый улыбчивый Сатья-Саи слывет добрым волшебником. К различного рода йогическим дисциплинам и специальным медитациям он относится скептически, с насмешкой. Жизнь он называет спектаклем.

Бог — Распорядитель этого спектакля. Доставшиеся вам роли — это Его дар. Он пишет сценарий. Он ставит пьесу. Он выбирает декорации, костюмы, мимику и интонации, время выхода на сцену и ухода за кулисы. Вам надлежит хорошо сыграть свои роли и получить, после закрытия занавеса, Его одобрение. Если вы станете играть вдохновенно и убедительно, то получите право на исполнение более высоких ролей. В этом заключается смысл и назначение жизни.

О себе Сатья-Саи говорит вполне определенно.

Сила Саи в его безграничности и в неизбывности его могущества. Все формы власти и могущества заключены в одной ладони Саи. Различные ученые, йоги, искатели Духа, эрудиты и знатоки Священных книг — все они судят обо мне по самому несущественному, что во мне есть, а именно по так называемым «чудесам», которые всего лишь незначащие, внешние проявления, открывающие бесконечно малую долю моего могущества. Они не пожелали встретиться с источником всякого мыслимого могущества и мудрости, который открыт к их услугам здесь, в Бриндаване. Они довольствуются тем, что выставляют напоказ свою книжную ученость и демонстрируют свое знание Вед, не ведая того, что зачинатель и творец Вед явился к ним, ради их спасения. Это повторяется из века в век. Люди могут жить по соседству с Аватаром (высшим духовным Учителем. — Авт.), ничего не меняя в своей повседневной рутине и не осознавая, какая удача выпала им на долю. Они разглагольствуют о чудесах, хотя эти чудеса невозможно даже сопоставить с моей славой и величием… Поэтому, слушая ваши разговоры о «чудесах», я про себя смеюсь и жалею вас — как вы можете допустить, чтобы такая малость отняла у вас драгоценное знание о моей истинной сущности?.. Сатья-Саи явился на землю, дабы осуществить великую миссию, суть которой — соединить всех людей на земле в одну семью, связанную узами братства; пролить свет на духовную природу человека и тем самым раскрыть ту истину, что Дух, Божественное начало является основанием, на котором покоится все Мироздание; подвести людей к пониманию их общего, связывающего их воедино, духовного наследства, в силу которого человеку дано вырваться из животного мира и взойти к вершинам Духа, что и составляет его конечную цель.

Комментировать сказанное не имеет смысла.

Ниже приведу «Максимы» Сатья-Саи, являющие собой принципы, которым необходимо подчинить все стороны повседневной жизни и все свои действия, чтобы открыть в себе Божественное Начало.

1. Любовь — это само дыхание жизни.

2. Человек должен прежде всего и более всего устремить свою любовь к Богу.

3. Богопочитание суть любовь, обращенная к Богу. Основной пробный камень любой жизни — сила любви к Богу.

4. Тот, кто ищет Атмана (Божественную искру в своей душе), должен бежать от радостей, приносимых чувствами и страстями.

5. Сатья (Истина) — это источник жизни, само ее дыхание.

6. Подобно тому как тело без дыхания умирает и через несколько минут начинает разлагаться и издавать зловоние, так и жизнь без Истины превращается в зловонное вместилище горя и внутренних неурядиц.

7. Веруй, что нет ничего более ценного, чем Истина; ничего более вожделенного и более вечного, чем Истина.

8. Истина суть Бог — охранитель всего сущего. Ничто не оградит тебя от бед и несчастий более надежно, чем Истина.

9. Господь, который являет собой воплощение Истины, дарует благословленную возможность лицезреть Его тем, кто правдив в речах и любвеобилен в сердце.

10. Будь неизменно добр ко всем людям и всегда готов пожертвовать собой ради них.

11. Тебе надлежит также контролировать свои чувства и эмоции, хранить спокойствие и культивировать непривязанность.

12. Будь всегда настороже, чтобы не впасть в один из четырех грехов, на которые падок наш язык, а именно: не говори неправды, не говори плохо о других, не суди за глаза и не говори слишком много.

13. Берегись пяти грехов, в которых повинно наше тело, а именно: не убий, не прелюбодействуй, не укради, не потребляй алкоголя, не вкушай мяса.

14. Каждый миг будь начеку, чтобы не впасть в один из восьми грехов, присущих разуму, которые суть алчность, гнев, вожделение, привязанность, нетерпеливость, ненависть, эгоизм и гордыня.

15. Человеческий разум действует поспешно и потому устремляется к ложным целям. Не позволяй ему спешить. Непрестанно поминай Имя Бога или же стремись совершить доброе дело. Это верный путь, чтобы снискать себе Божью милость.

16. Прежде всего откажись от дурной привычки испытывать раздражение от преуспеяния других и желания им навредить. Будь счастлив счастьем других. Сочувствуй тому, кто находится в затруднении, и желай ему удачи. Таким путем ты взрастишь в себе любовь к Богу.

17. Терпение — таков источник силы, необходимой человеку.

18. Всякий, кто жаждет жить в радости, должен неукоснительно совершать добрые дела.

19. Ты легко победишь гнев при помощи любви, привязанность — при помощи разума, ложь — при помощи правды, дурные мысли — при помощи добрых мыслей и жадность — оказывая помощь ближнему.

20. Не вступай в словопрения с недобрыми, безнравственными людьми. Держись от них подальше — это принесет тебе пользу. Порви с людьми такого рода всякие отношения.

21. Ищи дружбы чистых, добродетельных людей. Если придется, пожертвуй ради этого своим положением или даже жизнью. Но при этом всегда моли Бога, чтобы Он благословил тебя разумением, дабы отличать добрых людей от дурных.

22. Всякого, кто одержал победу над государствами и приобрел всемирную славу, чествуют и чтут как национального героя. Тогда всякий, кто одержал победу над собственными чувствами и страстями, должен быть объявлен вселенским героем.

23. Плоды добрых и недобрых дел, совершенных человеком, преследуют и вечно будут преследовать его.

24. Алчность порождает лишь печаль. Лучше ищите радость. Нет большего счастья, чем радость.

25. Всякого рода обман и злокозненность должны быть уничтожены, вырваны с корнем. Если оставить их на земле, они разрастутся и заглушат саму жизнь.

26. Стойко переноси горе и потери. Представляй себе будущие радости и успехи.

27. Если тебя охватит гнев, храни молчание и повторяй Имя Бога.

28. Стремись избавиться от всех дурных привычек. Приступи к этому немедленно, не откладывая на потом или на завтра, ибо эти привычки отнюдь не содействуют твоему счастью.

29. Старайся всеми доступными тебе средствами помогать Божьим бедным людям. Раздели с ними свою еду — доставь им, по крайней мере, эту радость.

30. Не причиняй другому то зло, которое ты не хочешь получить от него.

31. Со всей искренностью покайся в грехах и ошибках.

32. Не поддавайся малодушию; ищи и ты обрящешь блаженство.

33. Сторонись всего, что может пошатнуть твою веру и охладить устремленность к Богу. Ибо сила человека определяется силой его устремленности к Богу.

34. Не возносись, когда тебя хвалят, и не падай духом, когда хулят.

35. Если твои друзья ненавидят друг друга и между ними разгорелась ссора, не подстрекай их, тем еще более разжигая их вражду, но стремись, напротив, выказывая любовь и сочувствие, помочь им возродить былую дружбу.

36. Не ищи ошибок у других, но ищи и находи их у себя. Покончи с ними, вырви с корнем. Лучше отыскать одну ошибку у себя, чем сотни у других.

37. Если ты не в состоянии или не намерен делать добро, то, по крайней мере, не твори зла.

38. Не обращай внимания, если говорят о твоих недостатках, которых у тебя, как ты полагаешь, нет. Что же касается недостатков, которые у тебя есть, то с ними надо бороться собственными силами и не дожидаясь, пока другие тебе укажут на них. Не таи мстительного раздражения и злобы на тех, кто пытается исправить твои недостатки, не отвечай резкостью, поминая их собственные недостатки, но вырази им свою благодарность. Было бы непоправимой ошибкой искать у этих людей их недостатки. Считать свои недостатки — дело благое, считать чужие недостатки — дело неблагое.

39. Если тебе выдается свободное время, не трать его понапрасну на пустые разговоры, а посвяти его медитации о Боге или служению ближнему.

40. Бога может постичь только подвижник; подвижника может понять только Бог. Другие понять его не могут. Поэтому не обсуждай своего отношения к Богу с теми, кто Ему не поклоняется. Такие разговоры лишь поколеблют твою веру.

41. Если тебе излагают какую-либо мысль в искаженном виде, то не стремись найти другие ошибочные представления о том, что тебе говорят, но впитывай то доброе и благотворное, что содержится в данном изложении.

42. Если ты желаешь выработать в себе целеустремленность, то, находясь в толпе или рыночной сутолоке, не гляди по сторонам, не перескакивай глазами с предмета на предмет, но смотри прямо перед собой, стремясь охватить взглядом ровно столько, сколько необходимо, чтобы не наталкиваться на людей и предметы. Ты приблизишься к своей цели, если научишься не глядеть по сторонам, не замечать сторонних предметов и лишь обходить препятствия на пути.

43. Не сомневайся в твоем гуру и отбрось все сомнения относительно Бога. Не вини Бога, если твои земные желания не были удовлетворены. Между этими желаниями и богопочитанием нет, в сущности, никакой связи. С земными желаниями все равно надо, рано или поздно, расстаться. В конечном итоге, любовь к Богу непременно найдет путь к твоему сердцу. В этом ты можешь не сомневаться.

44. Даже если медитация и Божья молитва (повторение Имени Бога) не приносят плодов, а желания, которые ты лелеешь, не становятся явью, не отвращайся от Бога. Разрыв с Богом приведет тебя к еще большему разладу с собой и к утрате даже того малого душевного равновесия, которого ты уже достиг. При медитации или чтении Божьей молитвы не следует падать духом, терять надежду или приходить в отчаяние. Если тебя посещают такие настроения, значит, в твоем духовном поиске и духовных упражнениях имеются несообразности, которые необходимо устранить.

Подкупает удивительная чистота сознания Саи и его глубокая мудрость. Он в чем-то по-детски наивен, но эта наивность от Бога, абсолютная преданность Которому и есть кратчайший путь к Истине.

Глава 6. ГЕОРГИЙ ГУРДЖИЕВ

(1873–1949)

Георгий Гурджиев родился на Кавказе в глухом селении недалеко от границы с Турцией в семье плотника греческого происхождения, который живо интересовался вопросами религии. В детстве получил хорошее образование. Друг его отца, епархиальный епископ, заинтересовался смышленым мальчиком и взялся выучить его на священника и врача, поскольку, по его мнению, одно без другого существовать не могло. Однако в юношеском возрасте Гурджиев внезапно бросил учебу и стал членом «Сообщества искателей Истины». Став одним из лидеров этой организации, он почти всю свою юность странствовал по странам Востока в поисках древнейшей единой мировой религии. Свои невероятные приключения он описал в книге «Встречи с замечательными людьми». Существует предположение, что Гурджиев десятилетие провел в Тибете в качестве русского секретного агента и советника далай-ламы. Накопив определенный опыт и знания, Гурджиев приезжает в Москву и открывает школу, в которой немногочисленные ученики изучали его «Систему». Вскоре после революции в России Гурджиев с учениками переезжает в Лондон. Здесь он основал Институт Гармонического Развития Человека, которым руководил до ухода из жизни. Один из его учеников, Петр Успенский, автор оригинальных книг «Tertium Organum» и «Новая модель Вселенной», сыграл важную роль в распространении Учения Гурджиева на Западе. В книгах «В поисках чудесного» и «Четвертый путь» он подробно излагает основные теоретические идеи Гурджиева и практические методы пробуждения сознания.

Основа учения Георгия Гурджиева — гениально проста, сродни взглядам Кришнамурти. Гурджиев утверждает, что человек — это механическая машина, которая шаблонно отвечает на всякое влияние извне. Осознание этого факта и есть стартовая площадка для работы над собою. На вопрос Успенского: «Каково ваше мнение о современной психологии?», Гурджиев ответил: «Психология относится к людям, к человеку. Какая психология (Гурджиев подчеркнул это слово) может относиться к машинам? Для изучения машин необходима механика, а не психология. Вот почему мы начинаем с механики. До психологии еще далеко». На вопрос Успенского: «Может ли человек перестать быть машиной?» — Гурджиев ответил следующее: «В этом-то и дело. Если бы вы почаще задавали такие вопросы, мы, возможно, достигли бы в наших беседах какого-то результата. Можно перестать быть машиной, но для этого необходимо прежде всего знать машину. Машина, настоящая машина, не знает и не может знать себя. А машина, которая знает себя, уже не машина, по крайней мере, не та машина, какой она была раньше. Она начинает проявлять ответственность за свои действия». «Это означает, по-вашему, что человек не ответственен за свои действия?» — спросил Успенский. Гурджиев: «Человек (он подчеркнул это слово) ответственен. А машина — нет».

Человек — это машина. Все его дела, поступки, слова, мысли, чувства, убеждения, мнения и привычки суть результат внешних влияний, внешних впечатлений. Из самого себя человек не в состоянии произвести ни одной мысли, ни одного действия. Все, что он говорит, делает, думает, чувствует, — все это случается. Человек не может что-то открыть, что-то придумать. Все это случается.

Установить этот факт для себя, понять его, быть убежденным в его истинности — значит избавиться от тысячи иллюзий о человеке, о том, что он якобы творчески и сознательно организует собственную жизнь и так далее. Ничего подобного нет. Все случается: народные движения, войны и революции, смены правительств — все это случается. И случается точно так же, как случается в жизни индивидов, когда человек рождается, живет, умирает, строит дома, пишет книги — не так, как он хочет, а так, как случается. Все случается. Человек не любит, не желает, не ненавидит — все это случается.

Но никто не поверит вам, если вы скажете ему, что он не может ничего делать. Это самая оскорбительная и самая неприятная вещь, какую только вы можете высказать людям. Она особенно неприятна и оскорбительна потому, что это истина, а истину никто не желает знать.

Когда вы поймете это, нам гораздо легче будет вести беседу. Но одно дело — понимать все умом, а другое — ощущать «всей своей массой», быть по-настоящему убежденным в том, что дело обстоит именно так, никогда об этом не забывать…

С вопросом «делания» (Гурджиев подчеркнул это слово) связана еще одна вещь. Людям всегда кажется, что другие неизбежно делают вещи неверно, не так, как их следует делать. Каждый думает, что он мог бы сделать все лучше. Люди не понимают и не желают понять, что все, что делается, и в особенности то, что уже сделано, не может и не могло быть сделано другим способом… Если бы люди были иными, все было бы иным. Но они таковы, каковы есть, и потому все остается одним и тем же.

Величайшая ошибка думать, что человек всегда один и тот же. Человек никогда не бывает долго одним и тем же. Он постоянно изменяется; он редко остается неизменным даже в течение получаса. Мы думаем, что если человека зовут Иваном, он всегда будет Иваном; ничего подобного! Сейчас это Иван, через минуту — Петр, а еще через минуту — Николай, Сергей, Матвей, Семен. А вы все еще думаете, что это Иван. Вы знаете, что Иван не может делать некоторых вещей, например не в состоянии солгать. Затем вы обнаруживаете, что он солгал, и удивляетесь, как он мог это сделать. Однако Иван и впрямь не может лгать: солгал Николай. И когда появляется возможность, Николай не в состоянии не лгать. Вы удивитесь, обнаружив, какая толпа таких Иванов, Николаев и других лиц живет в одном человеке. Если вы научитесь наблюдать за ними, вам не нужно будет ходить в кинематограф…

Эволюцию человека можно понимать как развитие в нем тех сил и возможностей, которые никогда не развиваются сами по себе, механически. Только такого рода развитие, такой тип роста указывает на подлинную эволюцию человека. Нет и не может быть никакого иного рода эволюции…

Человечество не прогрессирует и не эволюционирует. То, что нам кажется прогрессом или эволюцией, — это лишь частичное видоизменение, которое немедленно уравновешивается соответствующим изменением в противоположном направлении…

Говоря об эволюции, необходимо с самого начала понять, что никакая механическая эволюция невозможна. Эволюция человека — это эволюция сознания, а «сознание» не может эволюционировать бессознательно… Эволюция человека — это эволюция его способности «делать», а «делание» не может быть результатом вещей, которые «случаются».

По классификации Гурджиева, общеизвестные пути совершенствования человеческого сознания можно разделить на три категории: путь факира, путь монаха и путь йогина.

Путь факира — это путь борьбы с физическим телом… Это долгий, трудный и ненадежный путь. Факир стремится к развитию физической воли, власти над телом. Это достигается посредством ужасных страданий, истязаний тела. Весь путь факира состоит из различных, невероятно трудных упражнений… Однако другие его функции — эмоциональная и интеллектуальная — остаются неразвитыми…

Второй путь — путь монаха. Это путь веры, путь религиозного чувства, религиозной жертвы. Монахом в полном смысле этого слова может стать только человек с очень сильными религиозными эмоциями… Путь монаха также очень долог и труден. Монах тратит на борьбу с собой годы и десятилетия. Подчиняя все эмоции одной, а именно вере, он развивает в себе единство, волю, властвующую над эмоциями. Но его физическое тело и умственные способности могут остаться неразвитыми…

Третий путь — это путь йогина, путь знания, путь ума. Йогин достигает «четвертой комнаты» (ступень совершенствования сознания, по Гурджиеву. — Авт.), развивая ум; но тело его и эмоции остаются неразвитыми…

Но Гурджиев говорит о существовании четвертого пути, который способен интегрально трансформировать все человеческие функции.

Четвертый путь не требует уединения в пустыне, не требует от человека, чтобы он оставил все, чем жил раньше, отказался от всего. Четвертый путь начинается гораздо дальше, чем путь йоги; это значит, что человека нужно подготовить для четвертого пути, и такая подготовка приобретается в обыденной жизни; она должна быть очень серьезной и охватывать самые разные стороны…

Четвертый путь отличается от других путей и тем, что его главное требование к человеку — это требование понимания (осознания. — Авт.). Человек не должен делать ничего такого, чего он не понимает… Чем яснее понимает человек то, что делает, тем значительнее будут результаты его усилий. Это фундаментальный принцип четвертого пути. Результаты работы пропорциональны сознательности в ней. На четвертом пути не требуется никакой «веры»; наоборот, любая вера противоположна четвертому пути…

Вдобавок, на четвертом пути возможно индивидуализировать работу отдельного человека, то есть каждый может делать то, что ему необходимо, и не делать того, что ему бесполезно…

Четвертый путь называют иногда путем хитреца. «Хитрецу» открыт один секрет, которого не знают ни факир, ни монах, ни йогин.

Гурджиев выделяет четыре ступени человеческого сознания: состояние сна, обычное бодрствующее состояние, состояние самовоспоминания и состояние Объективного Сознания. «Человек-машина», по Гурджиеву, пребывает в состоянии полусна или обычного бодрствования и редко достигает состояния самовоспоминания. Достижение этого состояния требует от человека напряженной работы. Именно на третьей ступени происходит обнаружение человеком своего внутреннего «я» и приходит способность «делать».

Сами гурджиевские методы достижения третьего и четвертого состояния сознания требовали от учеников напряженной работы в самых неожиданных обстоятельствах, вызывавших трения как индивидуального, так и коллективного плана. Условия, в которых человеку постоянно напоминали, что он не более чем автомат, по мнению Гурджиева, способствовали освобождению сознания от прошлых накоплений. В основе многочисленных гурждиевских упражнений лежали определенные усилия, которые должен приложить ученик, укрепляя тем самым свою волю. Гурджиев говорил: «Если человек живет без внутренней борьбы, если он принимает все происходящее без сопротивления, если он идет, куда его влечет и куда дует ветер, он останется таким же, каким был прежде…»

Таким образом, путь, рекомендуемый Гурджиевым, — это путь дисциплины и усилий, направленный на осознание собственной механистичности, что, в конечном счете, и должно привести к раскрытию истинного «я» и трансформации сознания.

Всегда и везде помните о себе… Вся энергия, затраченная на сознательный труд, — это вложение капитала; энергия, затраченная на механический труд, потеряна навсегда.

Глава 7. МАХАРИШИ

Махариши родом из Северной Индии. Он наш современник, однако возраст его неизвестен, поскольку он предпочитает не говорить о себе ничего. У него чрезвычайно колоритная внешность: белая одежда, длинные седые волосы и густая борода, гипнотический взгляд. Прекрасное владение английским языком позволяет ему свободно общаться с западными искателями Истины. От своих последователей он не требует обожания и преданности. В основе его метода освобождения лежит повторение мантр, которые он продает своим «ученикам» по цене 50 долларов за штуку. Механистичность и простота метода привлекает к нему многочисленных людей с Запада, которым претит серьезная индивидуальная работа в глубинах собственного сознания. Бессмысленное повторение заученной мантры позволяет людским толпам испытывать минуты освобождения от повседневного груза проблем и беспокойств. Ученые Гарвардского медицинского института показали, что в организме медитирующих происходят благоприятные физиологические изменения, что, несомненно, добавило популярности методу Махариши. Организация Махариши имеет многочисленные филиалы по всему миру.

Махариши назвал свой метод Трансцендентальной Медитацией (ТМ-метод). Он утверждает, что само по себе повторение мантры — это всего лишь простой способ, позволяющий перевести сознание на более глубокий уровень, освободив его от оков поверхностного мышления. Все Духовные Учителя в один голос утверждают, что механические методы освобождения сознания либо не приводят ни к чему, либо вызывают «наркотическую» зависимость «ученика» от метода, то есть возникает привыкание, как новая форма несвободы — и ни о каком освобождении речи быть не может. В связи с этим любопытно привести результаты клинических исследований, которые показали, что страдающие наркоманией способны пристраститься к ТМ-методу, то есть сменить один объект привыкания на другой. Теоретические посылки научно обоснованного механизма освобождения сознания звучат из уст увлеченного своим детищем Махариши довольно убедительно и привлекают внимание рационального ума, однако способы, предлагаемые для глобального решения проблемы, весьма далеки от истинных. ТМ-метод — не более как массовое лекарство, устраняющее некоторые видимые симптомы серьезного «заболевания» человеческого сознания, имя которому — тотальное Неведение.

Думаю, что настоящий искатель Истины не попадется на уловку, которую легко и просто найти за небольшую плату.

Глава 8. КАРЛОС КАСТАНЕДА

Латиноамериканец Карлос Кастанеда изучал антропологию в Калифорнийском университете. Занимаясь исследованием воздействия на организм лекарственных растений, употребляемых индейцами Юго-Запада Соединенных Штатов Америки, Карлос Кастанеда в 1960 году встретил 60-летнего индейца-колдуна Дона Хуана, большого знатока растений, в частности галюциногенного кактуса пейота. Дон Хуан поразил Кастанеду своим гипнотическим взглядом, и тот решил поближе познакомиться со старым индейцем. Дон Хуан неожиданно принял его в свои ученики и посвятил его в собственное понимание мира, в древнейшие знания о лекарственных растениях и магических силах. Учение растянулось на несколько лет. В результате родилось многотомное увлекательное повествование (именно повествование!) о своеобразном видении окружающего мира и таинственных силах, им управляющих. Вынести из этого повествования какое-то стройное учение практически невозможно, поскольку путаный, чисто человеческий субъективизм Кастанеды красной нитью пронизывает весь текст и, привлекая неискушенного читателя, распыляет его (и без того неустойчивое) внимание.

Субъективные знания, полученные из вторых рук, не могут претендовать на учение, а потому труд Кастанеды не следует в этом плане принимать всерьез. Единственное (самое главное и безусловно верное), что удается почерпнуть из многотомного повествования, — это выработка умения сохранять бдительность в каждый текущий момент времени, находиться «здесь и сейчас», не давая волю рассудку и эмоциям. Кастанеда называет этот прием «точкой сборки» сознания. Многие колдовские и магические методы пробуждения виталических сил в человеческом организме никак не могут способствовать постижению Истины. Так, например, одной из героинь повествования утверждается, что пристальное созерцание женских половых органов вызывает в человеке пробуждение особых трансформирующих энергий. Может быть, это и верно (хотя очень сомнительно) при определенных условиях, но обязательно найдутся горе-ученики, которые только этим и будут заниматься. Словом, ищущий Истину вполне может обойтись без знакомства с учением Дона Хуана в вольном изложении Карлоса Кастанеды.

Глава 9. БХАГАВАН ШРИ РАДЖНИШ (ОШО)

(1931–1990)

Раджниш родился в 1931 году в небольшом индийском городке Кушваде в семье торговца. В раннем детстве Раджниш воспитывался в семье деда, к которому был очень привязан. С детства он был большим проказником и не признавал никаких авторитетов. После окончания школы Раджниш продолжил обучение в Джабалпурском колледже. Во время учебы на философском отделении этого колледжа 21 марта 1953 года он пережил просветление. Раджниш вспоминает: «В ту ночь я умер, и я возродился. Но человек, который возродился, не имел ничего общего с тем, который умер. Здесь нет непрерывности… Человек, который умер, умер всецело, от него не осталось ничего… нет даже тени… «Эго» умерло без остатка, полностью… Другое существо, абсолютно новое, совсем не связанное со старым, начало существовать, я стал свободным от прошлого, я был вырван из своей истории, я потерял автобиографию».

В 1957 году Раджниш с отличием закончил университет и в течение девяти лет преподавал в университете философию. Именно в это время и расцвел его, безусловно, уникальный дар полемиста и проповедника. Раджниш много путешествовал по Индии, выступал с лекциями перед молодежью, дискутировал с религиозными и общественными деятелями. В этот период Раджниш сформулировал свое отношение к религиям и к разного рода традиционным медитационным системам, считая, что они, вырывая человека из обычной мирской жизни, сулят ему взамен некое мифическое благо. В результате человек, так или иначе разрываемый мирскими страстями и природными влечениями, становится ущербным и не в состоянии ни обрести обещанное благо, ни жить нормальной мирской жизнью. С этим утверждением Раджниша следует согласиться.

Свое кредо просветленного человека он сформулировал в сочетании имен «Зорба-Будда», что означает жизнелюбие грека Зорбы (героя романа Казандзакиса) и бесстрастное величие Будды. С этим вроде бы трудно не согласиться. Вскоре Раджнишу в голову пришла идея поставить «просветление» на поток. Для него стало очевидным, что если сознательно дать выход человеческим инстинктам и страстям, то их можно преодолеть. Сознательное наслаждение танцами, едой, половым актом и прочими мирскими забавами и соблазнами, по его мнению, в конце концов должно привести к освобождению от привязанности к ним и, в конечном итоге, — к просветлению. В качестве дополнительного рабочего инструмента он избрал медитативные техники, которые позволяли интенсифицировать переживание различных эмоциональных состояний.

В середине 60-х годов Раджниш оставил работу в университете и переехал в Бомбей. Именно здесь он начал пропагандировать свое учение и занялся его практической реализацией с использованием оригинальных медитативных техник. Раджнишем была изобретена так называемая «динамическая» (или «хаотическая») медитация в форме своеобразной свободной танцевальной игры, хотя в ней есть и обязательные стадии. Некоторые элементы «динамической» медитации явно заимствованы Раджнишем у Гурджиева. Несколько вульгаризованное, компилятивное слияние взглядов Гурджиева и Кришнамурти и составляет основу декларирумого Раджнишем мировоззрения. «Гениальная система» молодого мастера пришлась по вкусу многим (в основном молодым) людям.

В 1974 году Раджниш открыл в Пуне собственный ашрам, просуществовавший до 1981 года. Ашрам был распущен по решению правительства Индии, которое заподозрило Раджниша в связях с американской разведкой. Значительную часть учеников Раджниша составили англичане и американцы, которые на пути «духовных» исканий прошли через алкоголь, наркотики, психотропные препараты и другие групповые и индивидуальные причуды. Раджниш не собирался перевоспитывать своих учеников (что им весьма импонировало), а использовал их виталическое желание получать «духовное удовольствие» от «игры в просветление». Среди них, по-видимому, он рассчитывал впоследствии найти пригодный материал для осуществления истинной духовной реализации. Он утверждал, что предложенная им «хаотическая» медитация — единственный метод духовного освобождения личности.

Человек болен неврозом… все человечество больно неврозом. Это не вопрос исправления нескольких людей, это вопрос излечения человечества как такового. Невроз — «нормальное» состояние человека, потому что каждый человек проходит муштру, обусловливание. Ему не позволено быть просто тем, чем он есть. Он должен быть отлит в определенную форму. Эта форма порождает невроз. Общество отливает вас в наперед заданную форму. Оно культивирует вас, чтобы вы соответствовали этой форме. Вам позволено выразить только часть вашего существа, тогда как оставшаяся часть подавляется. Это вызывает разделение, шизофрению. А подавленная часть продолжает бороться за возможность быть выраженной. Так что каждый человек — шизофреник, он разделен, он отделен сам от себя, он сражается сам с собой. Человек как таковой — шизофреник. Он не может быть спокойным, не может молчать, не способен на блаженство. Ад всегда рядом. И до тех пор, пока вы не станете целым, не исцелитесь, вы не освободитесь от него.

Диагноз установлен абсолютно точно. Одной из причин дисгармонии человеческой психики и многих психических заболеваний является именно обусловленность поведения человека, его зависимость от множества механических привычек, различного рода предпочтений, стереотипов и штампов поведения, навязанных воспитанием, религиями, общественной моралью, государственными законами, профессиональными обязанностями и прочим. И как результат обусловленности — постоянное, большей частью подсознательное трение между реализуемым поведением и подавляемыми импульсами.

Вы есть безумец, и нужно что-то с этим делать. Старые традиции говорят: «Подави свое безумие. Не позволяй ему выйти наружу, иначе твои действия станут безумными», но я говорю: «Позвольте своему безумию выйти наружу. Осознавайте его. Это единственный путь к здоровью». Высвободите его! Внутри оно станет ядовитым. Выбросьте его, полностью освободите от него вашу систему. Но к этому катарсису нужно подходить систематически, методично, потому что это значит сойти с ума с методом, стать сознательно сумасшедшим.

Здесь необходимо сделать паузу и разобраться. Смею утверждать, что стать сознательно «сумасшедшим» невозможно! Ты либо сознателен, либо «сумасшедший». «Сознательное сумасшествие» (пусть даже тихое, безобидное) исключается. Кришнамурти справедливо утверждает, что «энергия осознания» сама по себе растворяет без остатка любое неведение и заблуждение (в том числе и «сумасшествие»), а посему — осознающий человек просто не станет сознательно сходить с ума. Это серьезное заблуждение Раджниша (да и многих психотерапевтов). Понимать умом и осознавать тотально — совершенно разные вещи. Единственное лекарство от «сумасшествия» — это его тотальное осознание, которое, увы, достигается не так просто, как хотелось бы некоторым. Позже Раджниш признается в этом. В одной из своих последних бесед он в сердцах сетует на то, что ни один из специально отобранных им учеников так и не достиг просветления. Это ли не подтверждение сказанному о практической невозможности достижения тотального осознания методами, используемыми Раджнишем?

Теперь о возможных опасностях, таящихся в самом методе «хаотической» медитации. Медитация Раджниша, в частности, включает в себя пранаяму (дыхательные упражнения) и мантру «Ху». Эти действа прямо способствуют неконтролируемому, бессознательному пробуждению восходящей энергии Кундалини, сконцентрированной в нижнем энергетическом центре тела (Муладхаре). Считается, что эта энергия, поднимаясь вверх по энергетическому каналу вдоль позвоночного столба, раскрывает все вышележащие чакры (центры), обеспечивая тем самым акт просветления. Отчасти это верно, но не в контексте предлагаемого Раджнишем.

Во-первых, любые механические средства воздействия на нижний энергетический центр вызывают растормаживание сексуального инстинкта и соседствующих с ним зон агрессивности. То и другое, перемешиваясь, вызывают смутное виталическое ощущение вкушения некоего запретного плода, которое требует неоднократного бессознательного повторения, что сродни, да простят меня за вульгарное выражение, духовному онанизму. Так возникает наркоманическое пристрастие к методу (тут уж не до осознания и подъема энергии вверх).

Во-вторых, подъем энергии Кундалини и выход ее в районе макушки головы не есть акт просветления, а всего лишь выход в иные сферы сознания. Без раскрытия психического существа просветления быть не может.

Повышение половой активности у медитирующих Раджниш приветствует и рекомендует сознательно совершать половые акты как средство духовного освобождения, ссылаясь на тантрическое учение. Поэтому Ошо еще называют «Секс-гуру». Быть сознательным (как об этом говорит Тантра) в половом акте и сознательно его совершать — это разные вещи, а потому, в силу чрезвычайной трудности первого, а также непонимания сути тантрического процесса, оно (первое) подменяется вторым. «Духовные партнеры» становятся заложниками извращенного метода, но самое главное — им нравится иметь эту иллюзию свободы, поскольку они ничуть не осознают свою новую тотальную обусловленность — зависимость от метода. Ни о каком духовном совершенствовании речи быть уже не может. Не думаю, что Раджниш мог не понимать этого, по крайней мере по прошествии некоторого времени с момента внедрения «хаотической» медитации в массы не могла не проявиться очевидность тупиковости пути.

Но факт остается фактом — множество людей со всех концов Соединенных Штатов и из других стран мира съезжались к Раджнишу, когда он в 1981 году организовал в Оригоне ашрам. Вскоре ашрам превратился в высокодоходное коммерческое предприятие. Сам Раджниш скромно провозглашает себя основателем новой мировой религии. Вскоре американские службы безопасности заинтересовались событиями, происходящими в ашраме Раджниша. Поступили сигналы от жителей соседних с Раджнишпурамом поселков, что в окрестностях бродят странные, наглые личности. Были найдены также трупы со следами неизвестного яда в организме. Поползли слухи, что в ашраме процветают сексуальные оргии и наркомания. Власти возмутила позиция секретаря Раджниша Шилы, которая заявила, что не будет давать по этому поводу никаких объяснений и что, если понадобится, люди Раджниша превратят весь штат Орегон в ашрам Раджниша. В результате конфликта с властями штата в 1985 году Раджниш (теперь уже Ошо) распускает ашрам, сжигает экземпляры своих брошюр и заявляет: «Я — не Бог». Вскоре он был арестован. Ему было предъявлено более десятка обвинений. По доказанным обвинениям его приговорили к крупному штрафу и пожизненной высылке из страны. Шила, бывший секретарь Раджниша, и сам Раджниш после долгих взаимных публичных препирательств, в которых они обвиняли друг друга во всех смертных грехах, несмотря на последующее примирение, окончательно дистанцировались друг от друга.

Через несколько лет ашрам Раджниша вновь был открыт в Пуне. Теперь уже Раджниш проявлял осторожность при выборе средств общения с властью.

Ошо покинул тело 19 января 1990 года.

Однако надо отдать должное Ошо — он блестяще, особенно в ранних своих беседах, дает почувствовать слушателям истинный аромат (именно аромат — другого слова не подберешь) рассматриваемого предмета. Так, говоря о Великих Учителях Человечества — Будде, Махавире, Лао-цзы, Чжуан-цзы, Пифагоре, Гераклите, Иисусе и других, — он мастерски передает тонкий колорит их повседневной жизни, вибрирующую красоту их высказываний, резонансное чувство отождествления с Истиной. Благодаря Ошо я впервые прочувствовал красоту Дао и дзен-буддизма, силу Тантры и многое другое. Ошо, безусловно, обладает магической способностью завораживать слушателя и читателя своими беседами. Однако в них он позволяет массу вольностей, работающих на привлечение аудитории: неточности в фактах, иногда чистую отсебятину, выдаваемую за факт, скабрезные анекдоты и прочее. Он и не скрывает этого, говоря, что его задачей было привлечь на свою сторону как можно больше людей, чтобы в дальнейшем, развенчав все религии и их основателей, дать людям новую религию — истинную, по его мнению.

Цикл поздних бесед Ошо с немногочисленными близкими учениками под названием «Евангелие Раджниша» включает в себя расширенное толкование новой религии Ошо, где нет ни бога, ни богов, ни учителей, а соответственно и учеников — каждый сам по себе, один на один с Реальностью. Только вот беда: ни один из его учеников, по признанию самого Ошо, так и не достиг просветления и не стал полноправным адептом новой религии. Мечта так и осталась мечтою. Средства, затраченные на достижение цели, повисли в воздухе. Зато достигнуто другое — массовое движение последователей Ошо, эпидемией охватившее многие страны мира, пытается следовать своему учителю, не сознавая, что путь этот ведет в никуда.

1997–1998 гг.

Имеющим глаза и уши

Часть IV. АПОКРИФ ОТ ИИСУСА

Кто я для вас — наставник, друг, пророк ли?

Открою вам, Мной избранные, тайну —

Я Божий Сын — не больше и не меньше.

Пусть кто-то назовет Меня безумным

И обвинит во лжи и богохульстве.

Отец и Я — одно. Едины Духом.

Во Мне Он — Я в Нем. Мы неразделимы.

Для всех Я плотник. Просто сын Марии.

Что путного-то ждать из Назарета?

Ведь если что-то в мире и родится,

Достойное хоть толики вниманья,

То где-то далеко — никак не рядом.

Давно известно правило такое —

В отечестве своем не быть пророком.

Мне помнится: еще в далеком детстве

Открылась сердцу трепетная тайна,

Что не от мира Я сего рожденный

И Путь Мой на Земле начертан Богом.

С тех пор все дни, отмеренные Свыше,

Я проводил в молитвах и раздумьях,

До времени Себя не открывая.

Мне с детства стало больно очевидным,

Что мир, во зле погрязший и в раздорах,

В неведенье слепом и раболепстве,

Не должен быть таким прискорбно жалким.

Но люди, что вокруг, — в своих заботах,

Понять Меня не только не сумели,

Но объявили даже сумасшедшим.

Прослышав про пророка Иоанна,

Крестившего народ на Иордане,

О Царствии Небесном возвещая

И о приходе нового Мессии,

Я понял разгорающимся сердцем,

Что пробил час великого свершенья —

И суждено теперь родиться в Духе.

Войдя с молитвой в воды Иордана

Принять обряд Иоаннова крещенья,

Я тотчас странной легкостью отметил

Сошествие в Меня Святого Духа.

Незримая доселе Нить Господня

Вдруг засветилась вся и стала явью,

А Иоанн изрек: «Се Сын Господний».

Как только Божий Дух сошел Мне в тело,

Растекшись по нему живой свободой,

Глас Божий повелел идти в пустыню

И там в посте и ревностных молитвах,

Подвергнувшись суровым искушеньям

Не кем-нибудь — самим же сатаною, -

Искать с Отцом прямого единенья.

И первое, что предложил Мне дьявол,

Используя Божественную волю,

Немедля обратить хлеба в каменья,

Насытив человеческое стадо

Заманчивыми благами мирскими.

Но Я ему, не мешкая, ответил —

Жив человек не только плотской пищей.

Однажды, стоя на горе высокой,

Мне дьявол предложил все царства мира,

Чтоб Я один — жестокостию власти

Повелевал народами слепыми,

На что Я искусителю ответил:

— Уйди, Я только Богу поклоняюсь

И лишь Ему во всем служить намерен.

Еще одно слепое искушенье

Я испытал уже в Иерусалиме.

Там на высокой храмовой площадке

Мне: «Бросься вниз!» — воскликнул чей-то голос,

В надежде, что, свидетельствуя чудо,

Толпа Меня, увидев невредимым,

Сочтет тотчас искусным чародеем.

И только после громких искушений,

Сомнений тяжких и нелепых страхов

Во Мне душа Господняя открылась —

То нечто, вечно бывшее со Мною,

Но до поры укутанное чем-то

И больно не дающее покоя

Неполнотой Божественного чувства.

Ничто в нас так настойчиво не просит

Из века в век, из года в год родиться,

Как то, что называется душою.

Не той душою, что понятна многим, -

Слезливою и падкою до чувства,

До мелочных и трепетных желаний,

А истинной душою — что от Бога.

Но голосок Божественной природы

Разгулом мыслей, чувств и бурной страсти

Совсем приглушен, словно похоронен.

А надобно его вовсю услышать —

До боли, до пронзительного нечто,

Которое б всю жизнь перевернуло

И заново заставило б родиться.

То самое пронзительное нечто

Есть Божий Дух, вливающийся в тело,

Сочащийся сквозь мрачные оковы,

Ломая мертвый груз тысячелетий.

А прошлое — невиданным оскалом,

Вгрызаясь в душу прежде, чем исчезнуть,

Рождает непридуманные страхи.

Как псы из бесконечных подворотен,

Они готовы заживо загрызть в вас

Стремление к Божественному Свету.

А вслед за ними полчища соблазнов

Толкают вас в обыденность мирскую,

И главное сомнение приходит —

Сомнение в существованье Бога.

И наконец в невиданном смятенье —

В терзаниях ума, в боязни смерти,

Когда одно лишь хочется — исчезнуть,

Мелькает мысль — отдаться в руки Бога,

И сразу удивительная легкость

Блаженством растекается по телу,

И страхи вмиг куда-то исчезают.

И тут же потрясенное сознанье

Становится немало удивленным,

А первое проснувшееся чувство —

Что Мир един и ты Его частица

Нетленная, согретая Любовью,

Что лишь Любовь, Любовь — всего основа,

И Вечность простирается повсюду.

Внутри — невероятная свобода,

Свобода от условностей и страхов,

От лжи, от лицемерия, от скверны,

От вычурных желаний и сомнений,

От рабских и возвышенных порывов.

И хочется со всеми поделиться,

Что наконец — рожденье состоялось.

Теперь я был, как есть, в руках Господних.

Его тепло и чуткое вниманье

Все существо Мое наполнили Любовью.

Бессмертия нектар, вливаясь в тело,

Ввергал всю плоть Мою в Единство Мира,

И каждое страдание людское,

Рожденное невежеством и страхом,

Во Мне будило море состраданья.

И с той поры, движимый состраданьем

И волей непреклонною Отцовой,

Я ясно осознал Свое служенье

И поприще грядущее земное.

А потому вам, избранные Мною,

Открыл Себя как Сына Человека,

Ведущего вас в Царствие Господне.

Так стали Мне пронзительно понятны

Слова ветхозаветного Исайи

О Мессии грядущем, что в страданьях,

Отверженный за правду и гонимый,

Принявший на Себя грехи людские,

Безмолвно принял смерть, всех вас спасая.

Вот эти откровения Исайи:

Кто поверит слышанному нами?

И кому открылась сила Яхве?

Он перед Ним взошел, как росток,

Как побег из корня в земле сухой.

Не было в Нем ни вида, ни величия,

Что к Нему влекли бы,

Ни благоволения, что пленило бы нас.

Презираем и отвергнут людьми был Он.

Муж скорбей, изведавший мучения.

И как человека отверженного

Мы ни во что ставили Его.

Он же взял на Себя наши немощи

И понес наши болезни.

Думали мы, что Он поражен,

Наказан и унижен Богом,

А Он изранен был за грехи наши

И мучим за беззакония наши.

Он принял на Себя кару для спасения нашего.

И ранами Его мы исцелились.

Все мы блуждали как овцы,

Каждый своею дорогой,

Но Яхве возложил на Него грехи наши.

Истязаемый, был Он покорен

И в муках не отверз уст;

Как агнец, ведомый на заклание,

И как овца перед стригущими ее — безгласна,

Так и Он не отверзал уст Своих.

Вы ждали от Меня благих поступков,

Сухого мессианского величья

И дерзких шумных выпадов ко власти,

А потому законно возмущались,

Когда общался Я совсем на равных

С блудницами и мытарями злыми,

Погрязшими в грехах и сквернословье.

И невдомек вам было, что нуждались

Они в Господнем слове много больше,

Чем те, кто соблюдал себя пристойно,

Но был далек от Господа безмерно.

Ведь нужен врач не тем, кто прозябает

И излучает праздное довольство,

А тем, кто в этот час серьезно болен.

Мне ставится в упрек благоволенье

И к женщинам, особенно к Марии.

Да, женщине значительно труднее

В своей природе тесно слиться с Богом,

Но если это все-таки свершится,

То сила этой связи колоссальна —

Тут просто меркнут карлики-мужчины.

Потом все упоительно пленялись

Моими чудесами исцеленья,

Которые творил Я Божьей волей.

Физические немощи сдавались

У тех лишь, кто, в Мою поверив силу,

Не допускал и толики сомненья

В Божественном ее происхожденье.

Но главное — Я дал вам путь кратчайший

В стучащееся Царствие Господне —

Путь сердца, открываемый молитвой,

Путь абсолютной преданности Богу,

Земной путь покаянного смиренья,

Творимый Божьим Духом неустанно

В нетленном храме вашего же тела.

Готовые пойти за Мною следом

Без колебаний, робости и страха,

К вам обращаюсь: — Будьте совершенны,

Как совершенен ваш Отец Небесный!

И никаких поблажек, послаблений,

Тревожной суеты и компромиссов

На выбранном Пути иметь не должно.

Входите только тесными вратами.

Находят их немногие, но знайте:

Лишь узкий путь и долгое терпенье

Приводят прямо в Царствие Господне.

Широкие ж врата ведут в погибель,

Но многие в них путь свой устремляют

И следуют пространною дорогой.

Широкая дорога — это, впрочем,

Не только путь безбожников отпетых,

А тех, кто фарисейскими речами

И постными кривляниями в храме

Пытаются умилостивить Бога

И в Царствие Господнее проникнуть,

Не поступившись благами мирскими.

Всех вас, кто бдит и чутко внемлет слову,

Я призываю стать к вратам заветным.

И если вы все сказанное Мною

Как откровенье примите Отцово

И будете не головой, а сердцем

Готовы без сомнения исполнить,

Откроется вам узкая дорога.

Во-первых, оставляю вам молитву.

Она и есть — прямое обращенье

К Небесному Отцу без многословья.

Но не молитесь так, как лицемеры,

Что в синагогах и на перекрестках

Прилюдно изливают свои речи.

Молитесь втайне — искренной душою.

Молитесь за закрытыми дверями,

Молитесь тихо и немногословно,

И будете услышаны Всевышним.

Всевидящий Отец прекрасно знает,

В чем каждого нужда, и не замедлит

Воздать ему положенное Свыше

Без вашего на то напоминанья.

Сумейте уловить открытым сердцем

Глубокий смысл предложенной молитвы.

А главное — безропотная сдача

В Отцовы руки, сдача без условий,

И искренняя воля к единенью —

Без этого молитва вмиг мертвеет

И станет бесполезным ритуалом.

Молитесь так:

Отче наш, который на небесах,

Да святится имя Твое,

Да придет Царство Твое,

Да будет и воля Твоя

На Земле, как на небе.

Хлеб наш насущный дай нам сегодня

И прости нам долги наши,

Как и мы прощаем должникам нашим,

И не вводи нас в искушение,

Но избавь нас от лукавого,

Ибо твое есть Царство и сила

И слава вовеки.

Аминь.

С Отцом общайтесь в сердце ежечасно:

— Отец Небесный, я Твой сын заблудший,

Рожденный и воспитанный Тобою,

Но в ревностном неведенье своем

Тебя забывший в праздничных утехах,

В мирских заботах, в суете бездумной,

К Тебе я обращаюсь, Отче Славный,

Как сын, свое сыновство осознавший.

Пусть имя несравненное Твое

Светится и пребудет в нашем сердце

И приобщит нас к тайне Мирозданья,

Которой Ты владеешь безраздельно,

Вернет нас, по неведенью заблудших,

На выстланную Истиной дорогу,

Что в Царствие Твое ведет нас, смертных.

Мы ждем, чтоб Ты навеки воцарился

Во всем Своем раскрывшемся Творенье,

Став нашим долгожданным Господином.

Да будет лишь Твоя Святая Воля

И на Земле, как в Царствии Небесном,

И станем мы послушными рабами

В своей сыновней преданности Богу.

Дай хлеб нам наш насущный на сегодня

И столько, сколько посчитаешь нужным.

День завтрашний в руках Твоих всецело —

О нем заботы вовсе не имеем,

Как птахи малые, щебечущие в небе.

Вся наша жизнь, как зернышко Творенья,

Тебе принадлежит, Отец Небесный.

Прости, Отец, нам, грешным, долг сыновний,

Который мы Тебе нечасто платим.

Но пробил час — прозренье наступает.

Мы должникам своим грехи простили

И осознали грех перед Тобою —

Огромный грех, сравнимый разве с ночью,

В которой свет, того гляди, забрезжит.

О, Отче славный, не вводи нас, грешных,

Подчас во искушение слепое,

Где властвуют гордыня и желанья,

Гнездятся где лукавого проделки,

Звериными гримасами играя.

Избавь нас от лукавого, о, Отче,

Детей своих послушных, но упрямых.

Отец наш милосердный и всесильный,

Тебе принадлежим душой и телом.

Любви Твоей не принявшие сразу,

Теперь храним Ее как драгоценность

И отвечаем искренней любовью,

Зажженною навеки в нашем сердце

Тобой — наш Властелин и Охранитель.

Второе. Надо бодрствовать все время,

Чтоб каждое движение сознанья

Пред вами было каждое мгновенье.

Не допускать, чтоб мысли и желанья

Тревожным пленом вас одолевали,

А коль случится все-таки такое,

Сердечную молитву сотворите.

И в-третьих — все греховные позывы,

Греховные желанья и поступки

Лечите покаянием немедля.

Не допускайте тяжести греховной

Осесть глубоко, замутняя душу,

И каждое мгновение сознаньем

Умейте видеть все, что вы творите.

А ко всему — смирение и ровность.

На гнев любой, на зло и на насилье

Ответ один — смиренная улыбка.

Молитесь за того, кто вас обидел,

Кто ненавидит вас и проклинает,

Тогда смирение, отнюдь — не слабость,

А сила, укрепляющая дух ваш.

Пусть неудачи, радости и скорби,

Удачи, поражения, потери

Не поколеблют ваше равновесье,

Не всколыхнут эмоциями душу,

Заставив петь, негодовать иль плакать —

Так все, в конце концов, в руках Господних

В огромную победу обратится.

Ни ближних не судите, ни далеких —

Сучок в чужом глазу, бесспорно, виден,

Но в собственном бревно едва ль заметишь,

Пока сознаньем внутрь не обратишься

И не увидишь суть своих ошибок.

Не мерьте мир неведения мерой,

Откройте прежде истинную душу.

Не поощряйте грех прелюбодейства

И прочие нечистые соблазны.

И не клянитесь ни Землей, ни Небом,

Ни головою, ни детьми своими,

Поскольку все воистину вершится

В руках Господних, по Господней воле,

А потому — что должно, то и будет.

Кто жизнь свою, как есть, сберечь намерен,

Ее он потеряет непременно.

А тот, кто жизнь ради Меня положит,

Тому Отец жизнь вечную дарует.

Оставьте жизнь суетную немедля,

Берите крест и следуйте за Мною —

И по делам вам Господом воздастся.

Когда нечистый дух из дома изгнан,

Дом выметен и прибранный, но пуст,

То тот же дух с компанией зловещей

Вернется в дом — и горе той душе,

В которую компания вселится.

А потому — очищенную душу

Немедля Божьим Духом наполняйте.

Пока гнездится в вас сама гордыня

И Богом необузданная воля,

Стремящаяся быть, владеть и царствовать,

Вам с Духом Божьим век не породниться.

Лишь «я» в своем неведенье упрямом

Грустить, негодовать и лгать способно,

Собою подменяя волю Божью.

В молитвах чистых и сердечном бденье,

В смирении святом и покаянье

При абсолютной преданности Богу —

Ваш Путь нелегкий, политый терпеньем.

А если вас уныние настигнет

И что-то поколеблет вашу веру,

Глядите — то лукавого проделки.

Я дал вам Путь прямого единенья

С Отцом Небесным. Следуйте немедля!

Оставьте мир покойников смердящих,

Решитесь на духовное рожденье,

Оставьте все мешающее Делу!

Коль близкие мешают — их оставьте!

Ищите братьев родственных по духу.

Не думайте, что Я пришел нарушить

Закон или послания пророков,

Напротив — Я пришел сие исполнить

И вас направить нужною стезею,

Ибо ничто не станет из Закона,

Пока все не исполнится до йоты,

Пока Земля и Небо не сольются.

Я сею Слово Божие меж вами,

А примется Оно или зачахнет,

Зависит целиком от вашей воли.

К одним немедля сатана приходит

И это Слово тотчас похищает.

Другие Слову вроде бы внимают,

Но грязнут все ж в заботах и соблазнах.

А третьи Слово с радостью и рвеньем

Приемлют, и, казалось бы, всем сердцем,

Но, повстречавши трудности и скорби,

В непостоянстве вдруг охладевают.

Лишь движимые Волею Господней

Приносят плод воистину обильный

И сеют Слово Божие повсюду.

Остерегайтесь лживых фарисеев

И книжников сторонитесь лицемерных.

Слова верны их, но поступки — лживы,

А потому все сказанное ими

Как есть мертво и не пробудит душу.

Я дал сему кичащемуся сброду

Размашистую отповедь прилюдно.

О, горе, фарисеи, вам и книжникам,

Пороком лицемерия закрывшим

Путь в Царствие Небесное тем людям,

Которые к тому имеют жажду.

Топчась у вожделенного порога,

Вы так и не открыли Врат Господних,

А всем входящим двери заслонили.

В безумной жажде новообращенья

Вы ищите доверчивую жертву

И в крепкой паутине сладкоречья,

Лишенного Божественного Духа,

Впиваетесь в нее смертельной хваткой,

Из сердца изгоняя Милость Божью,

И делаете вмиг рабом геенны.

О горе вам, «благие» лицемеры,

Платящие исправно дань мирскую,

Но начисто забывшие о долге

Небесному Отцу. О Нем лишь всуе

Упоминаете в своих молитвах

И красочных церковных ритуалах,

Лишенных искры преданности Богу.

Снаружи вы чисты и благоверны,

Но в помыслах своих и начинаньях

Полны невоздержания, и алчность

Гнездится в вашем высушенном сердце,

А посему во всех своих деяньях,

Отцеживая мелкую букашку,

Вы целиком глотаете верблюда.

Вы словно подновленные гробницы —

Красивые снаружи, но по сути —

Полны костей и всяческого хлама.

Обманутые люди почитают

За праведников вас, и невдомек им,

Что черви лицемерия взрастили

Внутри вас беззаконие сплошное.

Хотите вы от Бога откупиться

Обрядами и мертвыми дарами,

А людям, жадно ищущим спасенья,

Внушаете, что ключ от Врат Господних

У вас — (куда надежнее?) — хранится

И только вы владеете секретом,

Как подвизаться в Царствие Господне.

О, горе, фарисеи, вам и книжникам,

Что строите гробницы для пророков

И памятники праведным блюдете,

И лицемерно в голос говорите,

Что не пролили б кровь посланцев Бога.

На деле же — кровь праведников Божьих

Лежит на вас, змеиное отродье!..

Не как судья Я послан был на Землю

Отцом Моим, а послан как Спаситель,

Чтоб верующий всяк обрел спасенье,

Жизнь Вечную, нетленную имея.

До той поры, пока Земля во власти

Страдания и смерти, — горе людям.

Бессмертие — вот истинно лекарство.

А Суд Господний исподволь вершится,

Не судится лишь верующий в Сына

И в Свет, который Он низверг на Землю.

А те, кто тьму всех больше возлюбил

И темные дела свои справляет,

Собой уже наказаны стократно,

А Страшный суд лишь довершит се дело.

Я бросил в мир Божественное Пламя,

Чтоб заразить всех жаждущих Любовью.

Ее всесокрушающая поступь

Дух Истины пробудит в вашем сердце,

И каждый, кто отважится на подвиг, -

До той поры, пока не вспыхнет пламя,

Отцом и Мною будет охраняем.

Вам, избранные Мной, гореть, доколе

Весь мир не вспыхнет Пламенем Господним,

И каждый, кто предстанет перед Богом,

В Огне том иль очистится, иль сгинет.

А всем, кто будет спрашивать о сроках,

Отцовыми словами отвечайте:

— Готовы будьте каждое мгновенье!

Лишь те, кто без сомнения со Мною,

Кто рядом и внимает чутко слову

Мной сказанному — посланному Свыше,

Готовые немедленно собраться

У тесных врат, стремительно ведущих

Путем кратчайшим в Царствие Господне,

Лишь те Огнем Божественным хранимы.

А те, кто у широких врат столпился,

Кто ищет хитроумные лазейки,

Кто неуемен в страсти и в желаньях,

Кто царственно купается в гордыне,

Кто лицемерит пред Отцом и Мною,

Кто слову Моему никак не внемлет,

Тех ждет конец воистину ужасный.

Но самый тяжкий грех во Всей Вселенной

Падет на тех, кто, силясь в тщетной злобе,

На Божий Дух хулою разразится

Иль выскажет сомнение слепое

В фактическом Его существованье.

И горе тем, кто дьяволом подзужен,

Сказать такое все же соблазнится.

О горе вам, погрязшие в разврате,

В братоубийстве, лжи, жестокосердье,

В невежестве и бесконечных склоках, -

И нет тому ни капли оправданья.

О горе вам, кто в праздности животной

Моим словам нисколечко не внемлет

И нас с Отцом хулою одаряет.

И каждому из грешников лукавых

При жизни справедливое воздастся —

Кому-то в неудачах и болезнях,

Кому-то в страхах и душевных муках,

А кто-то вовсе разума лишится.

Всех, не сумевших знак понять Господний,

Ждет впереди ужасное посмертье.

Пришествие Мое на эту землю

Не принесет покоя стадным людям.

Не мир пришел Я бросить в их обитель,

А горечь, разделения и войны.

Не приторная речь — Мое оружье,

А Меч-Огонь, разящий беспощадно

Все лживое и должное исчезнуть.

Я этот Меч вложу в сердца живые

Мной избранных и Господом хранимых.

Они-то, возгораясь Духом Божьим,

И станут, наконец, той грозной силой,

Которая планету взбудоражит —

Народы, страны, равно как и семьи,

Разделит на враждующие станы.

И в этом нескончаемом бедламе

Слова уже не возымеют силу.

На разных языках всяк говорящий,

Лелея только алчущее «эго»,

Не видит дальше собственного носа,

А если и клянется словом честным,

То только чтобы враз его нарушить.

А кто-то в этой кутерьме жестокой

Способен будет и на ликованье —

Безумное и полное разврата.

А кто-то в вечно мрачном опьяненье,

Стараясь окончательно забыться,

Вдруг, проклиная все на белом свете,

Накинет петлю скользкую на шею.

Иные же, в фальшивых поклоненьях

Под страхом смерти к Богу обратятся —

Начнут грехи свои ничтожные замаливать,

Чтоб выторговать у Него спасенье.

Но не дождавшись нужного ответа,

Хулой последней в Небо разразятся,

Тем самым довершив свое паденье.

А избранные Мною, сокрушая

Огнем-мечом пылающего сердца

Все лживое и низкое на свете,

Стоят скалою твердой, неприступной

В бушующем страстями океане

И, сохраняя подлинную ровность,

Свет Истины в немногих зажигают.

Они, в ком Дух Господний возгорится,

В молитве, что из сердца, неустанной,

В смирении и праведности строгой,

Найдут себе надежную защиту

Средь хаоса и сумрака слепого,

И под Господним неусыпным оком,

Все претерпев, в конце концов — спасутся…

А помните, три верные собрата,

Как вы к Великой тайне прикоснулись?

Во время Моего Преображенья

Вам довелось воочию увидеть,

Как бренное страдальческое тело,

Охваченное Пламенем Господним,

Становится божественно нетленным.

Поток невыразимого блаженства,

В котором мелкой дрожью трепетали

Все клеточки проснувшегося тела,

Соединив безмерною Любовью

Меня с Отцом и с Царствием Господним,

Вобрал и вас в неведомое Пламя,

Сменяя страх невиданным восторгом.

И тут во Мне прозрение случилось,

То знак был подан Царствия Господня —

Грядущего пришествия на Землю

Меня во всем могуществе и силе —

Вершить, трубя, суд праведный и скорый —

Людские судьбы в Пламени Господнем.

И отделить все плевелы от зерен.

Вам, избранные Мною, открываю

Грядущего тяжелую картину,

Которая случится непременно

Пред тем, как вновь сойду на эту землю.

Прислушайтесь к словам Моим всем сердцем -

Лишь слух сердечный уловить способен

Всю глубину поведанного Мною.

Во-первых, берегитесь, чтобы кто-то

Под именем Моим в миру ходящий,

Вас не прельстил коварными речами,

Способными разрушить вашу веру

И обратить стремление Господне

В стремление служения маммоне

И прочим сатанинским интересам.

Вам скажут, что любовь дана в награду

От Господа и пользоваться ею

Вам надобно, сливаясь тесно плотью,

Намеренно забыв сказать при этом,

Что плотская любовь для зарожденья

Лишь новой плоти, а не для забавы,

Что разжигает дьявольскую похоть.

Вам скажут также именем Господним,

Что для того, чтоб истинная вера

Торжествовала, надо непременно

Пойти с мечом на братьев и соседей

И, захватив истерзанные земли,

Держать в повиновении и страхе

Детей и жен, оставленных мужьями.

Другие же — от имени Христова

Засыплют чудесами исцеленья,

Знамениями разными одарят,

Чтоб соблазнить легко- и маловерных.

И всякий обольщенный непременно

Становится противником Господним,

От Царствия безмерно удаляясь.

Иные соблазнители найдутся

И призовут вас громкими речами

Под праздничные траурные марши

Без колебаний кесарю отдаться,

Поставив государство выше Бога,

Стать винтиком послушным в механизме,

В котором правят ложь и лицемерье.

Что будет зваться церковью Христовой —

Труп Истины, которая от Бога,

Ее туманный, слабый отголосок.

А правильное внешне духовенство

Погрязнет в лицемерии и букве,

И лишь в душе подвижников немногих,

Мной избранных, дух Истины пребудет.

Весь мир в вертеп торговый обратится —

Единственною мерой станут деньги.

Понятия о совести и чести

В их звоне незаметно растворятся,

А каждый, кто о них когда-то вспомнит,

Отмечен будет жадною толпою

И изгнан из пирующего стада.

Придет пора, и в бесконечных войнах

Погрязнет мир, но вы не ужасайтесь —

Так должно быть, сие неотвратимо

И входит в план Господний изначально.

Сей план не есть Господняя жестокость,

Он мог, в конце концов, не состояться,

Будь человечество не так упорно

В своем невежестве и отрицанье Бога.

Не только войны — голод и болезни

Обрушатся на головы народов.

Устав от бесконечных войн и распрей,

Земля местами сильно содрогнется —

Стряхнуть с себя людские нечистоты,

Тем самым указуя маловерным,

Что мир един и плоть его — от Бога.

Наступит несравненное раздолье

Для магов, колдунов и лжепророков,

А некоторые (шумно или тихо)

Вам именем Христовым назовутся.

Несчастные, прельстившиеся ими,

Поверившие в мед увещеваний,

Обречены на скорую погибель.

Предательство родится повсеместно,

А ненависть своим сильнейшим ядом

Отравит искалеченные души,

И по причине страшных беззаконий

Любовь во многих вовсе охладеет.

Вам, избранные Мною, надо помнить:

Лишь претерпевший до конца — спасется.

И в это ужасающее время,

Всех молвить слово Истины посмевших,

В чьем сердце пребывает Дух Господний,

Животная толпа возненавидит.

А палачей услужливые руки

Подвергнут их мучениям и пыткам

И медленную смерть принять заставят.

И вдруг — среди стенания и скорби

Померкнет солнце, свет луны померкнет,

С небес падут стремительные звезды

И силы поколеблются земные.

О дне и часе грозного свершенья

Никто не знает — лишь Отец Небесный

Сей Тайною Великою владеет.

А потому — в смиренье и молитвах,

В сердечном покаянии и бденье

Готовы будьте каждую минуту

К пришествию поруганного Сына

И ангелов Моих, громоподобных,

Для жатвы человеческого поля

И отделенья семени от плевел.

И в этой жатве истинное семя

Составят только избранные Мною

Да праведники, внемлющие Слову,

Очищенные Пламенем Небесным.

Они — все претерпевшие без стонов,

Без пагубных сомнений в Воле Божьей

Войдут немедля в Царствие Господне.

Другие же — в количестве несметном,

Творящем беззакония, соблазны,

В неверии погрязшем и разврате, -

Составят вместе дьявольское семя,

Которое, как плевелы сухие,

Сгорит бесследно в Пламени Небесном

С стенаньями и скрежетом зубовным.

Все, что Я дал вам, бережно храните

И донесите жаждущим свободы,

Но берегитесь, ибо те же люди

Вас предадут, Мое услышав имя.

И не заботьтесь, что сказать в ответ им.

В судилищах и сборищах позорных

В вас Божий Дух заговорит открыто.

Не бойтесь тех, кто убивает тело,

Души убить они не в состояньи.

Остерегайтесь тех, кто может душу

И трепетную плоть в геенну ввергнуть,

И предоставьте жизнь свою всецело

Отцовой воле, ибо лишь один Он

Все ваши нужды зрит и разумеет.

Всяк, голос Мой до сердца доносящий,

Предстанет пред Отцом Моим Небесным,

А от Меня отрекшийся прилюдно

Мной пред Отцом Моим отвергнут будет.

Кто мать свою или отца возлюбит

Сильнее, чем Меня, — любовью сына,

Тот не достоин Моего вниманья.

Я — жизни Хлеб. Ко Мне всяк приходящий

Не ощутит ни голода, ни жажды.

Я накормлю вас собственною плотью,

Которую отдам, и очень скоро,

За то, чтоб жизнь вовек торжествовала.

Тогда, в момент Моей телесной смерти,

Бессмертья Дух пространственный родится.

Сие услышав, многие их близких

Меня покинут, разочаровавшись

В своих мечтах о Царствии грядущем,

Со Мною во главе — они ж у трона.

И близкие из близких усомнятся

В словах Моих и твердых обещаньях

В Жизнь вечную дорогу указать им.

К вам, до сего момента не понявшим,

Что Я и есть — Путь, Истина и Жизнь,

Слова Мои Я снова обращаю,

Ибо опять сбывается Писанье,

Что мир Творца же своего не принял.

Лишь тем, кто принял — коих очень мало, -

Он дарит власть стать чадами Своими.

Все, что есть Я — слова Мои, поступки

И преданность Отцу без оговорок, -

Путь Истины, в Жизнь вечную ведущий.

И нет других затейливых секретов

И скорых, чудодейственных рецептов

Познать Творенье Божие в Единстве,

Любви и Бесконечности щемящей.

Но даже вы, Мной избранные, в целом,

Уверены, что — полностью со Мною,

Однако пресловутая гордыня,

Питающая алчущее «эго»,

Вас заставляет двигаться с оглядкой,

То погружая в мрачные сомненья,

То в прошлое внезапно возвращая.

Чтоб поразить коварную гордыню,

Заставить «эго», умалясь, исчезнуть,

Проникнитесь единством Мирозданья,

Любите сердцем вашим все живое

Во всей его Божественной природе,

Не унижайте братьев наших меньших

И будьте милосердными друг к другу.

И помните: пока душа закрыта,

Любовь ущербна и коварно лжива.

В ней постоянно ненависть таится

И зреет лицемерия отрава.

Лишь Путь всецельной преданности Богу

Наполнит сердце истинной Любовью.

Рождение души — Любви рожденье.

Чтобы единым стать с Отцом Небесным,

Изгнать честолюбивые страданья,

Наполниться Божественной Любовью

И обладать Божественною Силой,

Должны исчезнуть ваши чувства, мысли —

И лишь тогда нисходит Дух Господний

И тихо в вас вершит Отцову Волю.

Вы стать должны невинны, как младенцы,

Которые не путаются в мыслях,

А пребывают здесь сию минуту,

Доверчиво родителям внимая.

Их существо не ведает страданья

И не несет груз памяти ненужной,

Встречая мир улыбкою открытой.

Ну, а пока Мне жутко одиноко

И больно сознавать, что вы далеко

От пониманья слов Моих всем сердцем,

Всем существом своим, всей сутью.

В конце концов один из вас решится

На низкое предательство, иные ж,

Забыв Меня, на время отрекутся.

А в муках смерть, Мной принятая мирно

Во исполнение Отцовой воли,

В безмерное унынье вас повергнет,

И в страхе затаитесь вы невольно.

Огромное сомненье вас охватит,

Когда услышите в ехидных разговорах:

— Спаситель, а Себя спасти не в силах!

Но волею Отца и силой Духа

Мне надлежит воистину воскреснуть,

Дабы уверовать вам в Мое Сыновство,

В Жизнь вечную и Царствие Господне.

Посеяв в мире семена Бессмертья,

Я вознесусь в Отцовскую Обитель,

Чтобы в урочный час сюда вернуться.

И сбудутся тогда Мои реченья —

Огонь Небесный спустится на Землю,

И огненная жатва состоится.

В Жизнь вечную немногие возьмутся —

Лишь те, кто без сомнения со Мною

В словах, стремленьях, помыслах, поступках,

Кто Господу был предан всей душою.

Другие же — пестующие «эго»,

Лелеющие алчность, гнев и похоть,

Стремящиеся к власти и богатству

И просто прозябающие сонно,

Займутся, в корчах, Пламенем Небесным —

Так Суд Господний вскорости очистит

Больную Землю от смердящей скверны.

И пусть кому-то кажется наивным

Сию минуту это предсказанье.

Разубеждать Я их, увы, не стану —

Все сказано уже неоднократно.

Одно скажу — раскаяться в свершенном,

Себя увидеть в неприглядном свете,

И стать на верный Путь — еще не поздно.

Настанет время, и уже настало,

Когда Отцу вам надо поклоняться

Лишь в Истине и в Духе — остальное ж

Незрелостию вашей объяснимо,

А потому ваш Бог еще не полон —

Ведь Бог есть Дух, и поклоняться в Духе

И в Истине — есть подлинная вера.

Дух Истины сей мир принять не может,

В неведенье и страхе пребывая.

Лишь любящий Меня познать способен

Дух Истины во всем Его величье.

Он от Отца Небесного исходит

И послан будет вам как Утешитель

В момент, когда Я этот мир покину.

С Моим приходом старый мир повержен —

В нем Новый Мир пророс, укоренился,

А проповедь Моя, Мои страданья,

Смерть на кресте и Воскресенье Тела —

И есть закваска обновленья мира.

И в каждом, кто воистину со Мною,

Идет уже преображенье плоти.

Возьмутся в Царство Божие те люди,

Кто неприметным образом взлелеял

Его внутри — в нетленном храме тела.

В час Царствия оно преобразится —

Из смертного и тленного доселе —

Родится осиянное Бессмертьем,

Любовью и Божественною Силой.

Когда Меня охватывает страданье,

Не Я страдаю, а страдает Тело,

Но не Мое, а Тело всей планеты

И каждого из вас — Его частицы.

В страданье этом — все несовершенство

Земли и человеческой природы —

И эта боль поистине огромна.

А потому — грядущее распятье

Есть и конец, и обновленье мира

В последующем Светлом Воскресенье.

Тогда сойдет в измученное Тело

Вобравший Силу — Вечный Дух Бессмертья

И озарит потухшие сознанья

Всех, истинно страдающих и грешных…

Москва — Венев — Лебяжья Поляна

июль — сентябрь 1999 года

Заключение

Вот и все. Что же каждый читатель, нашедший в себе силы дочитать эту книгу до конца, вынес для себя из ее содержания? Станет ли он по-прежнему топтаться на месте или отважится прыгнуть в океан спасительной неизвестности?

Если эта книга зажгла хотя бы в одном из вас искреннее стремление к совершенству и вселила в ваше сердце веру в успех, то, набравшись терпения и мужества, смело ступайте на Путь Сознательной Эволюции. Другого пути ни у вас, ни у человечества в целом просто нет.

Как бы ни были красноречивы обещания президентов, политиков, вождей и разного рода диктаторов, помните — извлекая личную выгоду, они ввергали и ввергают нас в войны, революции, перевороты и прочие гибельные авантюры.

Как бы ни была сильна «объединяющая сила искусства», мир ни на йоту не меняется под ее влиянием в лучшую сторону, напротив — он делится на секты безоглядных почитателей того или иного направления (той или иной личности), зачастую враждующие между собой.

Как бы ни были ярки и многообещающи открытия ученых, помните, что именно они проникли в атомное ядро и изобрели орудия массового уничтожения, а теперь пытаются воздействовать на генетический код и взорвать род человеческий изнутри.

Как бы ни были привлекательны заразительные магические действа и экстрасенсорные чудеса исцеления, помните, что гибель древней цивилизации атлантов — результат взрыва оккультных сил, вызволенных человеком из Природы и вышедших из-под его контроля.

Как бы ни были красивы обряды и сладки посулы религиозных пастырей, помните — сколько крови пролито и проливается в религиозных войнах и погромах за право монопольного владения истиной, сколько лицемерия и ханжества в их речах, неизмеримо далеких от глубинной сути откровений Великих Учителей человечества.

Словом, за что ни возьмись, все в этом мире прогнило и насквозь пропитано ложью и неведеньем.

Миром воистину правят алчность, ложь и секс. Любой имеющий власть, деньги и военную силу мерзавец может вершить судьбами целых народов. Очевидно, что человечество находится у последней черты.

Чтобы спасти человечество от неведения, приходили на нашу Землю Иисус, Гаутама Будда, Лао-цзы, Кришна, и их поняли только единицы. Со временем голос Учителей все более искажался их «верными» последователями и толкователями, а Земля продолжала погружаться во мрак.

Совсем недавно были на Земле Шри Ауробиндо, Мать, Кришнамурти. Их голос также был услышан немногими. Один из немногих — Сатпрем, в руках которого сейчас находится факел Супраментального (Эволюционного) Огня.

Чтобы спасти Землю, нужно зажечь этот Огонь во многих точках нашей планеты. Настало время решающих действий. Мы все в ответе за судьбу человечества. И это не громкие слова.

Путь Сознательной Эволюции — результат синтеза истинной Религиозности и истинной Науки — прямая дорога к единению Духа и Материи.

Думаю, что после прочтения этой книги у искренних искателей Истины не осталось никаких сомнений в том, что все Великие Учителя человечества, в разное время посетившие нашу Землю, учили нас одному — осознать единство Всего Сущего, остановить «машину» ума, открыть душу, превзойти ум и в конце концов шагнуть в Божественное Сознание, мостом к которому является наше бренное тело.

Принципиальная схема этапов Пути Сознательной Эволюции, подтвержденная практическим опытом искренних искателей Истины, может быть положена в основу грядущей интеррелигии человечества, которая возникнет не на базе какой-то конкретной религии, не путем добровольного или насильственного объединения религий, а вполне самостоятельно.

Надеюсь, что каждый ищущий сформирует свое отношение к учениям Великих Учителей и обратится к их трудам в свете знания принципов Сознательной Эволюции.

Закончу отрывком из выступления Сатпрема на радио по случаю столетия со дня рождения Шри Ауробиндо.

Тело, в котором мы живем, — экспериментальное поле Йоги Шри Ауробиндо и Матери (экспериментальное поле Сознательной Эволюции. — Авт.), которое есть Йога Земли в целом, так как нетрудно понять, что если одно-единственное существо в миллионной гуще наших страданий сумеет воспользоваться рычагом Эволюции, мутацией грядущей эпохи, Земля совершенно изменит свой лик и все наши так называемые возможности, которые мы восхваляем сегодня, окажутся детскими игрушками перед сиянием всемогущего Разума, воплощенного в теле… Это уже происходит.

Content

КЛЮЕВ Александр Васильевич
"УРОКИ ИЗ БУДУЩЕГО"

От автора

Часть I. ОНИ ПРИХОДИЛИ ДАТЬ НАМ СВОБОДУ

Глава 1. Я ЕСТЬ ПУТЬ, И ИСТИНА, И ЖИЗНЬ

Глава 2. КОВАРСТВО МЕДИТАЦИИ

Глава 3. ЕВАНГЕЛИЕ ОТ КРИШНЫ

Глава 4. ПРОСТОТА И ТРУДНОСТЬ ВЕЛИКОГО ПУТИ ДАО

Часть II. ТВОРЦЫ ЭВОЛЮЦИИ

Глава 1. ПУСТОЙ УМ, ИЛИ КОНЕЦ ОБУСЛОВЛЕННОСТИ

Глава 2. ВЕЛИКОЕ НИСХОЖДЕНИЕ

Глава 3. БЕССТРАШНАЯ ВОИТЕЛЬНИЦА

Глава 4. НА ПОСЛЕДНЕМ РУБЕЖЕ

Часть III. СВЕТ И СУМРАК

Глава 1. ЗОРОАСТР

Глава 2. ДАНИИЛ АНДРЕЕВ

Глава 3. ЕЛЕНА РЕРИХ

Глава 4. РАМАНА МАХАРШИ

Глава 5. САТЬЯ-САИ БАБА

Глава 6. ГЕОРГИЙ ГУРДЖИЕВ

Глава 7. МАХАРИШИ

Глава 8. КАРЛОС КАСТАНЕДА

Часть IV. АПОКРИФ ОТ ИИСУСА

Заключение