Ю. Каптен

ТАЙНЫ АГНИ-ЙОГИ или анатомия фальсификаций

"Разум, который окутан тьмой, принимает безрелигиозность за религию и видит все вещи извращенно, находится в гуне невежества, о сын Притхи."

Бхагавад-Гита (18:32)

"Пусть свободно существуют все веры, пусть они процветают! Пусть Имя Бога прославляется на различных языках и в различных мелодиях! Это было бы идеальным.

Уважайте различия в вере и признавайте все верования до тех пор, пока они не уничтожают пламя единства!"

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

"Пусть ваша вера будет включающей, а не исключающей"

Свами Вивекананда

ПРЕДИСЛОВИЕ 2009 ГОДА

За время, прошедшее после издания этой книги в 1995 году мне не раз приходилось видеть подтверждения правильности всего в ней написанного. И все же судьба этой моей работы оказалась неоднозначной.

Например, вскоре после поступления ее в продажу мне скзали, что 200 экз. книги, привезенные в петербургский Дом Книги из Москвы (?!) были срочно отосланы обратно. То есть сначала из Петербурга привезли в Москву, затем в Петербург, а потом — обратно в Москву. Кому-то в моем родном городе она сильно не понравилась, а потом и вовсе стала восприниматься как скандальная.

Стоит сделать еще раз несколько кратких заявлений принципиального порядка. Я вовсе не противник рериховского учения. Но стоит различать практики развивающие и практики освобождающие. Хотя, конечно, концепция Освобождения — одна из самых сложных для интеллектуального понимания, особенно для начинающих сознательный Путь.

Я против претензий последователей учения Рерихов на единственную правильность, завершенность и будущую его гегемонию. Тем более, что к настоящей Агни-йоге это учение не имеет почти никакого отношения. Ведь тайные эзотерические практики работы с Космическим Огнем не идут и не могут идти ни в какое сравнение с повторяющейся болтологией и ложной многозначительностью туманных изречений, продиктованных некими духами, выдающими себя за Учителей. И обещания будущего могущества, которые рефреном повторяются на всех страницах рериховских книг, так и остаются бесплодными обещаниями при рекомендованных «практиках» пустопорожнего пережевывания одних и тех же половинчатых истин…

Во-вторых, ни в коем разе не следует путать Эзотерическую Доктрину Е. П. Блаватской с ее пониманием в учении Е. И. Рерих. Это вовсе не одно и то же. Православные же ортодоксы, будучи не в состоянии разобраться ни в первом, ни во втором, валят все в одну кучу, заодно шельмуя всеми дозволенными, приличными и неприличными способами все остальные учения и «секты». Впрочем, российского обывателя любят стращать сектами/еще с советских времен. Но критика санатана-дхармы («вечной религии») всегда велась и будет вестись только на основании собственного недомыслия и духовной ограниченности. Как бы не шельмовали Бхагавад-Гиту иные идеологи от коммунизма или христианские апологеты, ее невозможно «опровергнуть».

Известно, что люди предпочитают верить только в то, во что они хотят верить. Поэтому я и предлагаю исследовать все факты «за» и «против» на страницах этой книги.

Юри Л. Каптен, 12 ноября 2009 года, г. Санкт-Петербург

ПРЕДИСЛОВИЕ

Основная задача данной книги — предостеречь ищущего от псевдо-духовных «учений», помочь избавиться ему от самообманов и иллюзий развития, когда невидимые инспирации темных сил пропагандируют на первый взгляд правильные вещи, но в итоге как бы подталкивают новичка в сторону от прямой дороги к Богу, пользуясь его недостаточной информированностью и отсутствием практического опыта различения.

Сейчас чуть ли не каждый день появляются новые учения, претендующие на то, что именно они лучше всего раскрывают проблематику сегодняшнего дня, что именно они отвечают требованиям наступающей эпохи — Эры Водолея. Все это было бы неплохо, если бы не было попыток альтернативных оценок религий, если бы не получалась из всего этого религия без веры, а духовность — без Бога! Среднему человеку, не искушенному в вопросах веры, очень нетрудно задурить голову, и пример очень недавнего прошлого — ложного Белого Братства — был у всех на виду.

Можно было бы назвать эту книгу "Трактат о распознавании", но тогда она показалась бы скучной, и это название породило бы, в свою очередь, множество новых вопросов — распознавание между чем и чем?

Вопрос о подлинных и мнимых ценностях всегда стоял перед человечеством, но сейчас, ввиду особых космических условий и предстоящего перехода планеты на новый виток вселенской макро-спирали развития (ибо многие независимые источники свидетельствуют о «критическом» времени, близком к 2011 году, связанного с завершением большого космического цикла), — значимость подобного отделения истины от не-истины или частичной истины особенно велика.

Когда говорят о подлинной и мнимой ценности чего-либо вообще, всегда есть элемент пристрастий и узости критических оценок. В свое время и оголтелый материализм, опираясь на грубый эмпиризм невежественных масс людей, у которых отняли даже саму возможность познания, кричал об истинных и ложных жизненных ориентирах… В любом случае, я старался всячески избегать личных пристрастий и свести к минимуму, с одной стороны, ненужную критику и осуждение тех духовных течений, которые часто вызывают настоящий восторг со стороны довольно незрелых в духовном отношении приверженцев. С другой стороны, мне хотелось бы уменьшить до предела разного рода нравоучительные моменты и тьюторские наставления. Однако, при всем этом у читателя все же остается право считать многое, высказанное здесь, личным мнением автора и его субъективными пристрастиями. Насколько не были бы справедливыми подобные упреки, мне хотелось бы просить читателя, в целях объективности, отложить их на время, так как только опыт, опыт и опыт практики показывает настоящие достижения любого стремящегося и позволяет правильно расставить все акценты.

Следует отдавать себе отчет, что существует не только огромное многообразие духовной литературы по уровню своей сложности, но также существеннейшая неодинаковость читателей по их познавательным возможностям, множество складов и типов ума и различные способности практически претворять в жизнь то, что они когда-то вычитали.

Эпиграфом ко всей этой работе могут также послужить прекрасные по своему глубокому внутреннему смыслу слова иеромонаха Романа:

"Туман, туман, туман покрыл просторы,

С лица земли стер отчий старый дом,

И на кресте могильном черный ворон,

Глядится благородным сизарем…"

Любой согласится, что основной источник любых бед и несчастий — лишь человеческое невежество! И также любому ясно, что основное назначение духовного учения и соответствующей ему литературы — рассеять этот туман невежества, чтобы Царствие Божие ("старый отчий дом") приблизилось для него и других, чтобы Оно воссияло в итоге во всей своей нетленной красоте и всем своем величии! Ибо большинство современного человечества забыло о своем истинно духовном происхождении; люди так погрязли в материи, что готовы всячески отрицать Бога, и многие, не догадываясь о преимуществах духовных наслаждений, даже не зная об их существовании, готовы расшибить себе и другим лбы в упрямых поисках материального счастья. Понимание того, что последнее просто призрачно и лишь временно, приходит не сразу, а пока… человек будет молиться ложным богам и внимать сплетням, принимая все это за истинную жизнь.

Следует также помнить, что сама по себе критика всегда будет иметь разрушительные эффекты, если одновременно мы не предложим ничего взамен одних отрицаний. Отрицать можно все и вся, но великое здание Истины никогда не состояло из обломков старых учений.

"Вы имеете право разрушать только в том случае, если можете превратить то, что разрушаете, во что-нибудь лучшее, более прекрасное, иначе у вас нет такого права," — писал Омраам Михаэль Айванхов [10,с.176].

Но есть здесь и другой момент — также не новый — когда чайник стоит долгое время без чистки, он покрывается ржавчиной и начинает отпугивать своим внешним видом, несмотря на всю свою внутреннюю полезность. Поэтому, когда отрицание есть очищение, — тогда оно допустимо и целесообразно.

Поэтому, если читатель будет склонен к созидательному мышлению, — он может сразу перейти к следующим разделам. Такая возможность есть, коль критика покажется ему слишком обильной или занудной.

Во-многом основной вопрос сейчас можно сформулировать так: имеет ли право литература, к примеру, не ортодоксально-христианская или не относящаяся к непосредственным буддийским линиям преемственности, называться вообще духовной? Фактически, вся данная книга посвящена ответу на него.

Тиражирование оккультной и эзотерической литературы и экспансия восточных учений на Запад, несмотря на явное возмущение христианских кругов, имело в целом неоднозначные последствия, если попытаться это оценить объективно и беспристрастно. С одной стороны, мы видим естественный и неизбежный пересмотр основных воззрений христианской религии в католических странах и в государствах с устоявшимся протестантизмом. Теперь эта литература хлынула массовыми тиражами в некогда православную Россию… Ни РПЦ, ни какое-либо иное христианское объединение не обрадуется замедлению притока нового населения в лоно Церкви и отпадению части паствы, и это отнюдь не связано лишь с какими-то корыстными соображениями христианских священников.

Однако, с другой стороны, мы можем видеть повышение интереса масс к самим проблемам духовной жизни: люди стали чаще говорить о Боге, об Истине, о развитии и совершенствовании человечества… Если раньше мы могли лишь принимать на веру (или не принимать) какие-то догматы Церкви, ныне теософская и оккультная литература предоставляет нам массу доказательств в пользу существования Царствия Небесного, незримых реальностей невидимых обычным глазом миров. В условиях свободы вероисповедания каждый может теперь выбрать себе ту религиозную конфессию, которая, как он сам считает, больше всего для него подходит…

Основная задача духовной литературы — помочь человеку приблизиться к пониманию Бога, а, в конечном итоге, — встать на путь преданного Ему служения. Лишь в этом случае, а не через административно-приказные методы, Царствие Божие сможет восторжествовать на Земле… И никакие анафемы и соборные постановления не могут дать стопроцентной эффективности в борьбе с теми или иными искажениями Истины, т. к. лишь знания являются альтернативой невежества.

Огромная заслуга Е.П. Блаватской состояла в установлении ею сравнительно-теологического метода исследования. Парадоксально, но факт, что именно этот анализ позволяет выявить целый ряд ошибочных моментов в мировоззрении самих основателей Теософского движения и учения Живой Этики! Ибо, коль мы говорим о сравнительном теологическом анализе путем сравнения множества восточных и западных духовных учений по целому множеству признаков, мы должны брать авторитетные источники, базирующиеся на тысячелетней или многовековой традиции. То есть: если мы хотим сопоставить то или иное положение Агни-Йоги или какого-то еще учения с буддизмом, мы должны использовать книгу буддийского учителя, находящегося в традиции, или в цепи ученической преемственности, а не поверхностные обзоры первых европейцев, оказавшихся в Индии, или домыслы европейских востоковедов. Если мы говорим об индуистском пантеоне — Брахме-Вишну-Шиве и множестве полубогов, — мы должны обратиться к авторитетным переводам ведических Священных Писаний. Увы, но ни Е.П. Блаватская, ни Е.И. Рерих или их современники не обладали такими качественными источниками, и имевшиеся в их распоряжении переводы Вишну-пураны, Бхагавад-Гиты или буддийских сутр чаще всего были написаны людьми, чрезвычайно далекими от досконального знания восточных религий.

Мы сейчас оказываемся, таким образом, в значительно лучших условиях, чем основатели теософского движения конца 19-го и начала 20-го веков. Сейчас на европейских языках имеется множество книг, написанных буддийскими Учителями, находящимися в рамках многовековых традиций. С другой стороны, движение «Харе-Кришна», основанное на проповеднической миссии Свами Бхактиведанты Шрилы Прабхупады, дало Западу качественные переводы санскритских Писаний индуизма, с которыми может ознакомиться каждый желающий.

Как писал еще в 1912 г. розенкрейцер Макс Гендель [170] о работах Е.П. Блаватской, А.П. Синнетта и других теософов, неудивительно, что они допускали некоторые ошибки; приходится лишь удивляться, что ошибок в их работах так мало!

Но тот же сравнительный теологический метод позволяет, будучи примененным к откровениям новейших десятилетий, установить границы истинности тех или иных источников, претендующих на включение их в состав Эзотерической Доктрины. Сказать "мне вчера приснился Махатма, и Он передал следующее откровение…" могут многие, но мы всегда должны попытаться проверить, насколько такое сообщение согласуется с другими аналогичными данными по этому вопросу! Теперь, в 1995 г. можно видеть задним числом, сколько чепухи и подделок под оккультизм содержала газетно-журнальная продукция в России 1986–1991 гг.! Сколько "жареных фактов" предлагалось в те годы обывателю: и репортажи о полтергейстах, и диалоги с Космическим Разумом, и "колонка пришельцев", и бесчисленные сообщения об НЛО… Как минимум половина таких фактов — выдуманные. Но весь ажиотаж в те годы преследовал лишь две цели — задурить голову среднему человеку и помешать ему обратиться к Богу, сменить ценности газетно-журнальные на подлинно духовные.

И искажения Истины в Агни-Йоге, как и в любых других новомодных учениях, естественно оставались и до сих пор остаются незамеченными в условиях тотальной безграмотности населения в вопросах духовных знаний.

"В нашей стране, где десятилетиями насильственно насаждался атеизм, закономерно появление множества людей, главным образом интеллигентов, "привившихся к Церкви не со стороны Преданий и Литургии, а через "паперть читального зала", через изучение… трудов П. Флоренского, С. Булгакова, Н. Бердяева, Г. Федотова", через чтение не только религиозно-философских, но и теософских, антропософских, научно-фантастических книг, даже через первоначальное увлечение йогой, восточными культами…" [357,с.5].

Стоит сразу оговориться — я не хочу ругать учение Живой Этики: оно имеет, наряду с существенными недостатками, и ряд положительных качеств. Мы должны научиться читать между строк и находить полезные моменты во всем! Но никакие авторитеты, в том числе Е.И. Рерих, Н.К. Рерих и Е.П. Блаватская, не застрахованы, будучи людьми, от ошибок. Не ошибается лишь один Бог, ибо лишь Он — источник тотальности и абсолютен!

Вообще, столь детальный обзор Агни-Йоги был предпринят лишь потому, что в ней сочетается самый широкий диапазон истинных и ложных тезисов!

Однако, любой согласится, что есть ошибки совершенно разной значимости, и последствия одних ошибок могут быть несопоставимо большими, чем других. Кроме того, бывают ошибочные положения отдельных учений (объективно-гносеологические искажения) и ошибочные наши собственные интепретации каких-либо учений, включая ортодоксальные (субъективно-гносеологические ошибки). Их надо уметь различать.

Существуют и всегда существовали две крайности — Сцилла узкого догматизма и слепого традиционализма и Харибда вседоверчивости и вседозволенной мешанины самых разных частных мнений [см. также 376].

Вообще, следует научиться оценивать то или иное явление по множеству признаков одновременно. Это нелегко, но плоды будут велики. Как минимум, вам никто никогда не сможет морочить голову и выдавать какой-то псевдо-буддизм за настоящий, искаженное православие (например, в понимании Феди Петрова или Васи Сидорова) за подлинное учение Церкви…

Надо, наконец, даже учитывать политику и отличать политические игры тех или иных группировок от настоящей объективной Истины, которая никогда не служит интересам отдельной партии или слоя населения!

Все явления неслучайны, даже, в конечном итоге, те же самые политические игры. Возьмем конкретный пример, который наглядно свидетельствует, какой сложной может быть задача поиска истины для тех, кто начинает путь к Богу через паперть читального зала, кто обычно хочет во всем разобраться самостоятельно и не очень доверяет ортодоксальным взглядам…

Международный христианский семинар "Тоталитарные секты в России", объединивший 227 участников из 14 церквей 15 стран мира, охарактеризовал в начале 1994 г. рериховское движение следующим образом:

"Со всей ответственностью мы свидетельствуем: учение Рерихов — это религиозная секта, не только не совместимая с христианством, но и прямо ему враждебная." [цит. по:302,с.3].

Рериховское учение было сходным образом осуждено и в определениях Архиерейского Собора Русской Православной Церкви (РПЦ) 2 дек.1994 г. Решения этого Собора также объявили несовместимость с христианством других оккультно-теософских обществ и "новых религиозных движений"…

Комментируя решение РПЦ об отлучении Рерихов и Блаватской от Церкви, диакон Андрей Кураев [302] называет рериховское движение нелегальной (т. к. оно не регистрируется в качестве религиозной организации) религиозной (т. к. оно выдает себя за синтез всех религий) сектой (т. к. публично заявляя о своей веротерпимости и плюрализме взглядов, его последователи фактически заявляют о своей исключительности и ведут к расколу духовных движений).

Много истинных моментов отмечает в своей брошюре диакон А. Кураев, и его ссылки на первоисточники Живой Этики (Агни-Йоги) показывают нам редкий пример действительного изучения рериховского наследия, а не ругань понаслышке, как это сплошь и рядом любят делать апологеты Церкви — например, иеромонах Серафим Роуз [451–452] или священник Родион [501–503] — переписывая друг у друга "страшилки" о восточных учениях.

Но есть в перечисленных источниках отдельные искаженные трактовки, узконаправленные взгляды, что, впрочем, неудивительно: христианство всегда враждебно относилось к восточным учениям. Различные «ярлыки» — типа «язычество», "оккультизм", «идолопоклонство» и "сатанинские культы" — испокон веков наклеивались христианским духовенством на все то, что не хотело колебаться вместе с генеральной линией той или иной Церкви…

А колебаний таких было немало, и например тот же св. Сергий Радонежский крестился двумя перстами; иконы разрешались, запрещались и вновь разрешались ранней Церковью… Первые пять веков своего существования христианская доктрина допускала «языческую» веру в многократное перевоплощение души…

Я не хочу вдаваться в дискуссии и мелкие разборки с православными братьями, и лишь остановлюсь на нескольких принципиальных аспектах. Один французский писатель как-то отметил: "Есть женщины и женщины". Подобно этому можно сказать: "Есть оккультизм и оккультизм. Есть восточные учения и восточные учения". То есть: не надо все смешивать в одну кучу, и не-ортодоксальная литература на самом деле представляет из себя множество источников духовных знаний, весьма различных между собой по широте охвата проблем и глубинам трактовки и анализа явлений Духа!

Оговорюсь изначально: я никоим образом не хочу смущать мнения истинно верующих; для тех, кто находится в лоне РПЦ совсем необязательно обращаться к иным учениям и системам духовных знаний. Увы, но таковых людей — очень немного, и большинство предпочитает, называя себя православными, на самом деле вести жизнь исключительно далекую от нравственных принципов, заповеданных Господом Иисусом Христом и св. Апостолами!

Но, как известно, существуют и иные вероучения, наряду с православным христианством, а потому имеет смысл раскрыть, насколько рериховские воззрения, а также — Е.П. Блаватской, соотносятся с самими восточными доктринами: буддизмом, индуизмом. Важно также показать, как связаны заявления Е. Рерих о межрелигиозном синтезе с самим таким синтезом… В определениях православного Собора выражена негативная оценка по отношению ко всем теософским воззрениям и восточным учениям, и заодно анафеме преданы подлинно богоцентрические доктрины и священные понятия — «махатма», "Шамбала", «Иерархия»…

Я не буду полемизировать с православными братьями о самих возможностях межрелигиозного синтеза: он возможен, хотя и не всегда целесообразен. Примерная аналогия известна с языком Эсперанто: такой язык был создан, и он успешно иногда используется; однако назвать целесообразность языка Эсперанто чрезвычайной — нельзя, и люди предпочитают чаще традиционные английский или немецкий.

Но заявлять о межрелигиозном синтезе, как это делала, например, Е.И. Рерих, и выдавать анти-религиозный «коктейль» из второстепенных фактов и третьеразрядных истин за действительные результаты такого синтеза — неправомерно! Мнения самих буддистов об "Основах буддизма" Е. Рерих или восточных людей о рериховских «махатмах» и "Чаше Востока" — чаще всего резко отрицательные! Поэтому запанибратское и крайне поверхностное употребление на каждом шагу последователями Рерихов и Блаватской священных для всех буддистов и индуистов понятий или Писаний дискредитирует тысячелетние традиции восточных религий… Дайте к примеру какому-нибудь индусу прочитать "Письма Махатм" — он рассмеется и скажет, что махатмы не могли такого написать! Пусть какой-нибудь находящийся в традиции буддист прочитает "Основы буддизма" Е.И. Рерих или опусы Е.П. Блаватской, и он скажет, что это — не буддизм!

Я, со своей стороны, готов заявить и о том, что немало теософских воззрений и оккультных фактов были у Е. Рерих существенно искажены…

Некоторые могут подумать: вот, автор дескать хочет отмежеваться от «засветившихся» Рерихов и Блаватской, чтобы сохранить главный оплот тьмы — теософию и оккультизм. Что ж! Каждый волен думать все, что ему вздумается. Однако любое учение или даже единичное природное явление — настолько многогранно, что никакие наклеиваемые на него «ярлыки» или «бирки» не будут способствовать торжеству Истины, а Истина — едина, так как нет Истины вне Бога!

Вообще, наш просвещенный ХХ век в изобилии отмечен разного рода лже-пророками и лже-учениями, и это все неоднократно предрекалось тысячи лет назад — в Библии и… индийской Махабхарате. Увы, но именно Россия вместе с США — основные «поставщики» для мира разного рода ересей и извращенных учений. Порой просто диву даешься, как неискушенные в вопросах духовных знаний люди ловятся на крючки новомодных течений и подделки под духовность!

Мир духовный хранит много тайн, постичь которые можно не по литературе, но лишь через собственный живой религиозный опыт. Книги предназначены быть здесь своего рода вешками, или ориентирами для всех блуждающих в сумерках материального существования. Поэтому исключительно важно быть предельно точным в определениях духовным явлениям, самих задач и направлений духовного совершенствования.

Хотя невозможно ничего передать без тех или иных огрублений (т. к. "явление всегда богаче его определений" [319]) и на разных уровнях развития сами возможности понимания человека различны, мы должны всегда четко представлять, что знаем достоверно и что мы предполагаем, и не выдавать плоды нашего воображения за подлинное положение вещей.

ВВЕДЕНИЕ

Здесь мы должны рассмотреть наиболее важный и волнующий всех аспект — проблему Истинности Духовного Учения. Поэтому, предположим, в качестве "рабочей гипотезы" или «модели», что перед нами, как пациент лежит на операционном столе, находится какое-то одно из новых учений, которое претендует на то, чтобы его считали Духовным Учением. Но, при соответствующем желании читателя, особенно — в случае явного скепсиса и критичности с его стороны, можно в качестве объекта выбрать и любое ортодоксальное религиозное учение: православное христианство, буддизм или индуизм. Можно, наконец, взять вместо тест-объекта даже данную книгу, хотя я никак не претендую на то, чтобы, во-первых, считать свои воззрения каким-то новым учением, а, во-вторых, — никак не считаю себя непогрешимым передатчиком духовных знаний.

Поэтому автор предлагает читателю представить, что происходит его знакомство с очередным новоявленным учением, причем с самого начала — с момента покупки новой книги в книжной лавке.

Любое учение, претендующее на то, чтобы считаться самодостаточным и целостным, должно содержать в себе три основных раздела:

1) теорию и мировоззренческие основы (миропонимание);

2) практику, т. е. четко определенный спектр предписываемых действий или упражнений; и

3) указание целей, ради чего что конкретно делается.

Если учение содержит в себе все три раздела в разработанном виде, такое учение может называться целостным (пурна-дхарма, в санскритских терминах); если же какой-то раздел отсутствует — это санкшепа-дхарма (или санкшипта-дхарма), т. е. учение неполное, сокращенное. Такого рода учения можно назвать также — упадхарма (т. е. вспомогательный раздел знаний).

В отличие от ортодоксальных религиозных систем — индуизма, буддизма, православия и т. д. — представляющих собой пурна-дхарму, большинство современных новомодных систем относятся ко второй категории. Лишь во избежание ненужной полемики, я не буду называть здесь конкретные примеры неполных Доктрин, сославшись, что объектом основного анализа у нас выступает лишь Агни-йога и сопряженные с нею разделы теософии…

Слова "религия" и "вера" нетождественны. Вера может быть слепой, и верить можно во что угодно: в то, что планета Земля плоская и покоится на трех китах, что кур в Австралии доят, и в любую иную чепуху. Слово «религия» означает определенные знания, а точнее — систему знаний. Знания эти имеют двоякую природу: они основаны как на Откровениях Бога о Самом Себе (переданные нам в Священных Писаниях), так и на свидетельствах и поучениях богоизбранных пророков, духовное наследие которых передается по цепям ученической преемственности (это составляет предмет Священного Предания, в христианских терминах, или парампары — в санскритских обозначениях) [3;198;510;224;73;106;470;480;476;621а;584;600;219–220;355;125;263;520а].

Именно с Откровениями самого Господа или Его чистых преданных связаны основные источники духовных знаний, и лишь невежественные люди считают, что духовная наука — это наука о духах и привидениях!

Священные Писания считаются основными источниками неискаженных духовных знаний, и их основное предназначение — дать людям знания такого уровня, которые не могут быть выведены или постулированы ими путем обычных философских спекуляций. Сейчас мировая философская библиотека насчитывает многие тысячи томов, но все они не делают человечество счастливее: Гоббс противоречит Лейбницу, Гегеля опровергает Бебель, Кант дискутирует с Локком, и тот, кто все это прочитает, может просто сойти с ума!

Почему Библия существует уже более трех тысяч лет, а Бхагавад-Гита — около пяти тысячелетий? — Лишь потому, что современная наука еще не в состоянии ни доказать, ни отвергнуть идеи, дающиеся человечеству в этих Священных Писаниях! Ибо сотни и тысячи частных, относительных истин, часто не могут не только заменить, но порой даже приблизить человека к Истине Абсолютной! Справочники и энциклопедии, содержащие описания миллионов химических соединений и способов их использования никогда не заменят одной Нагорной Проповеди Христа (Мф 5:1–7.29). Поэтому качество информации и количество информации — вещи совершенно разные!

Каждое Священное Писание — это тайна, от самих истоков своего возникновения, или инспирации, до тех бесчисленных аспектов, граней и ньюансов, которое оно содержит "между строк". Даже в Новом Завете, а также в многочисленных апокрифах (например, в Пятом Евангелии — от Фомы [57–58]) неоднократно можно встретить строки типа "кто познает это — не вкусит смерти…" Вместо этого люди чаще всего ищут тайн детективного профиля, тем самым создавая нездоровый ажиотаж относительно того или иного новомодного «учения». Одну из воистину печальных картин, к чему такой ажиотаж может привести, недавно «выдали» протестантствующие умники, почти полностью переврав само внутреннее содержание Евангельских событий [см.68].

Последний принцип справедлив и по отношению к тому, что обычно называется "духовными знаниями"** // ** Сноска: В рабочем порядке определим под духовными знаниями такие, которые помогают человеку развивать в себе Божественные качества: любовь, милосердие, отрешенность и независимость от материальных благ, ориентацию на вечные, а не на сиюминутные материальные или чувственно-животные потребности… — Прим. Ю.К. ///. Существует определенная иерархия духовных знаний по степени их значимости, хотя она не всегда имеет абсолютное значение и жестко закреплена в пестрой массе человеческих единиц.

Этот принцип иерархической субординации духовных знаний по степени их значимости был четко сформулирован шведским духовидцем 18-го века Э. Сведенборгом [499]; однако, в косвенной форме, он, фактически, может быть виден даже в решениях первых христианских Вселенских Соборов, а также — в санскритских Священных Писаниях.

Даниил Андреев писал в "Розе Мира" [32,с.38–39]:

"Совершенно ложных учений нет и не может быть. Если бы появилось мнение, лишенное даже крупицы истинности, оно не могло бы стать учением, т. е. переданной кому-то суммой представлений. Оно осталось бы собственностью того, кто произвел его на свет, что и случается, например, с философическими или научными построениями некоторых душевнобольных. Ложными, в строгом смысле слова, могут быть только отдельные частные утверждения, которым способен придавать иллюзию истинности заемный свет от частноистинных тезисов, соседствующих с ним в общей системе. Однако имеется известное соотношение количества и весомости частноистинных и ложных тезисов, при которых сумма ложных начинает обесценивать крупицы истины, в данном учении заключенные. Далее следуют учения, в которых ложные утверждения не только обесценивают элемент истинного, но переводят всю систему в категорию отрицательных духовных величин. Подобные учения принято именовать учениями "левой руки" {т. е. сатанинскими, или учениями Черного Братства — Ю.К.}. Будущее учение Противобога {грядущего Антихриста — Ю.К.}, которым, по-видимому, ознаменуется предпоследний этап всемирной истории, построится таким образом, что при минимальном весе частноистинного элемента свет от него будет придавать вид истинности максимуму ложных утверждений. Этим и обусловится то обстоятельство, что это учение будет запутывать человеческое сознание в тенетах лжи прочнее и безвыходнее, чем какое бы то ни было другое."

Поэтому автор предлагает рассмотреть объективно, насколько книги Агни-Йоги, а также другие учения, согласуются с данными сравнительной теологии и основными оккультными истинами. Чтобы свести к минимуму удельный вес личностных своих суждений, я попытался привлечь к такому анализу достаточно большое количество теософских, оккультных и ортодоксально-религиозных источников (см. Список литературы в конце книги).

1. Мировоззренческие аспекты Агни-Йоги

Начиная с конца 20-30-х годов ХХ — века в Европе и США постепенно стало распространяться новое учение, названное ее основателями — Еленой Ивановной и Николаем Константиновичем Рерихами — Живой Этикой, или Агни Йогой. В России до конца 80-х годов оно распространялось нелегальным образом.

Само это учение включает в себя:

— собственно книги Агни-Йоги, образующие 12-книжие Живой Этики (см. Приложение 1);

— другие литературные труды Е.И. Рерих (ее письма, брошюры) и Н.К. Рериха;

— ряд книг общего теософского содержания, которые сами Рерихи признавали за авторитетные, ими пользовались и их цитировали: "Тайная Доктрина" и другие работы Е.П. Блаватской; "Письма Махатм", "Эзотерический буддизм" А.П. Синнетта и т. д.

Кроме того, к учению Агни-Йоги относятся также работы последователей Рерихов, особенно тех, с кем Рерихи были лично знакомы — А.И. Клизовского [269–271], С.В. Стульгинскиса [528], Р.Я. Рудзитиса [454] и др.

Все эти источники образуют в итоге мощный пласт литературы, частично пересекающийся с работами последователей Е.П. Блаватской — Анни Безант [74–78], Алисы А. Бейли [79–93], т. е. с «классиками» теософии. Хотя сама Е.И. Рерих неоднократно подвергала критике ряд теософских обществ Запада и деятельность А. Безант и А. Бейли**, //** Сноска: По меньшей мере в двух своих письмах — напр. [442,с.54–55; 441,с.49] — Е.И. Рерих говорит об А.А. Бейли как жертве фальсификации некой темной сущности, выдающей себя за Тибетского махатму. — Прим. Ю.К. /// и можно проследить ряд противоречий, литературное наследие Рерихов и труды англоязычных последователей Блаватской пересекаются по множеству анализируемых аспектов: воззрения об эволюции Вселенной и макро-космических циклах развития человечества, о Духовной Иерархии и ее роли в управлении развитием древнейших цивилизаций — Лемурии и Атлантиды…

К настоящему времени мы имеем довольно развитую систему Рериховских обществ в России, независимо существующее Российское Теософское Общество, а также несколько крупных теософских организаций на Западе, включая Вершинный Университет (Summit Lighthouse) в США, возглавляемые Элизабет Клер Профет [423–425], Луцис Траст, многогранная деятельность которого продолжает дело А. Бейли, Русское Эзотерическое Общество в Нью-Йорке [446–449], Современную Школу Мистерий, возглавляемую Кэрол Пэрриш-Харра в штате Оклахома США [674] и т. д.

Численность различных теософских обществ на Западе включает сотни тысяч человек, не считая российских сочувствующих, а также приверженцев Рериховского движения. Особенно сильные организации последователей Агни-Йоги существуют в Латвии и в Западной Сибири…

Из всего этого ясно, что многосторонний анализ учения Живой Этики по целому ряду мировоззренческих и практических аспектов чрезвычайно актуален сегодня. И именно сегодня мы имеем возможности расширенного сравнительного анализа Агни-Йоги с эзотерическими данными и целым рядом восточных учений, столь усиленно «экспортируемых» ныне на Запад. Таких возможностей к 30-40-м годам еще не было; сегодня же мы знаем множество изданных на Западе авторитетных источников по буддизму, индуизму и другим восточным учениям, и сам объем обнародованных данных Эзотерической Доктрины к настоящему времени сильно возрос, несмотря на множество фальсификаций и искажений.

Первый основной вопрос, связанный со способом миропонимания человеком действительности, касается проблемы — "Есть ли Бог?" Поэтому, анализируя учение Агни-Йоги как некоего претендующего на целостность комплекса, или системы знаний, начнем именно с этого мировоззренческого аспекта.

1.1. Есть ли Бог?

Слово «религия» имеет несколько смысловых оттенков и аспектов проявления. Но основные трактовки этого многомерного общественного и космического феномена связаны с происхождением этого слова от латинского «religare», что означает "связь, соединение с Богом". Поэтому для того, чтобы установить, справедливо ли данное выше определение рериховского движения как религиозной секты, следует оценить, прежде всего, как учение Агни-Йоги (Живой Этики) сооветствует объему и содержанию понятия «религия».

Религия без Бога — это абсурд, таких «религий» никогда не было в истории Земли и не может быть, хотя отдельные учения, которые могут быть названы духовными, но отрицают наличие личности Бога, имеются (к примеру — мексиканский оккультизм Кастанеды или индийский джайнизм). Некоторые, например, православный о. Александр Мень [347–350], в качестве примеров "религии без Бога" называют буддизм; другие упоминают так называемую "религию сатаны". Однако, в первом случае мы, на самом деле, имеем скрытое, или неявное (косвенное) подтверждение идеи Бога** // ** Сноска: На вопрос — "Существует ли Бог?" — буддист, скорее всего, спросит — "А что такое "существует"?" Вопреки некоторым заверениям, что дескать буддизм — един, несмотря на всевозможные направления, школы и трактовки, я могу привести два примера противоположных точек буддистов на проблему Бога. Теистическую трактовку, как не покажется странным, выразил…дзен-буддист Д.Т. Судзуки [531,с.23], более атеистические мнения выражал Лама Анагарика Говинда [308–309], впрочем — немец по происхождению. Я не могу здесь, из-за недостатка объема, подробно разбирать проблему Бога в буддизме; достаточным будет отметить ее дискуссионность. — Прим. Ю.К. /// Во втором случае, применительно к "религии сатаны", то налицо явное недоразумение и надругательство над самим словом «религия».

В то время, как анализ проблемы Бога в буддизме может явиться поводом для множества дискуссий, учение Живой Этики Рерихов куда более определенно: оно сводит факт существования Господа к некоему Высшему Принципу, или "безначальной точке". Факт бытия Бога как Высшего Существа, или Высшей Личности, Рерихи отвергают полностью и определенно. Следует здесь понимать и сами истоки подобного отрицания.

Первым источником такой позиции были имперсональные воззрения Е.П. Блаватской, которая, в своем увлечении скрытыми аспектами Каббалы, переняла и каббалистическую модель Высшей Реальности, где Бог представлен некой "центральной точкой", из которой когда-то, в процессе Творения начался поцесс ее «сжатия», или цим-цум [99;633;306;589]. Но там, где за воззрениями каббалистов Е.П.Блаватская "проглядела"** // ** Сноска: Именно «проглядела», или даже — упорно не захотела увидеть, т. к., помимо Каббалы, основными источниками для Е.П. Блаватской были Вишну-пурана и Бхагавад-Гита, где именно личностные, персоналистические качества Бога утверждаются, как и в Ветхом Завете, вполне конкретно и однозначно! — Прим. Ю.К. ///, что это — лишь модель, и что Каббала, на самом деле полностью согласуется с- и упирается в Пятикнижие Моисея (Тору), будучи углубленным расширением отдельных ее разделов, там целый ряд последователей и учеников Блаватской-Рерихов вообще выкинули идею Бога. Например, А. Клизовский откровенно издевается над теистическим миропониманием [269].

Вторым источником отрицания Бога как Высшего Духовного Существа для Е.И. Рерих выступил ранний христианский теолог — Ориген Александрийский (185 г.н. э., Александрия — 253, или 254 г., Тир), названный также когда-то Великим Оригеном. Он был воистину неординарной фигурой среди множества Отцов ранней Церкви.

Ориген, вслед за Филоном Александрийским [см.349], разрабатывал идею о трех параллельных и относительно независимых смысловых пластах, или уровнях понимания Библии — буквальном ("телесном"), морально-этическом ("душевном") и высшем мистическом ("духовном"). Сотворение мира Богом Ориген толковал как вечно длящийся акт: прежде этого мира были и после него будут другие миры. Учение Оригена об апокатастазисе — неизбежности полного Спасения всех живых существ — было связано с «языческой» идеей Платона о "предсуществовании души" и утверждением о временности адских мук. Фактически, неизбежность Спасения всех живых существ, включая даже сатану, утверждала механизм повторяющихся воплощений для каждой души, подобно тому, как человек сбрасывает изношенную одежду и надевает новую. И можно определенно сказать, что как Филон Александрийский, так и Ориген — оба они были Посвященными, чья информированность и ученость вызывала зависть и не раз служила нападкам со стороны куда менее образованных христианских священников. В 231-м г.н. э. нападки со стороны представителей Александрийской и других церквей вынудили Оригена переселиться в Палестину (в г. Кесарию). Во время очереденых анти-христианских гонений он был брошен в тюрьму, подвергнут пыткам и вскоре скончался…

В 543 г. во время Константинопольского Собора, по инициативе императора Юстиниана I учение Оригена было подвергнуто осуждению и объявлено еретическим, параллельно с идеей множественного перевоплощения душ; и эти решения были закреплены также на Пятом Вселенском Соборе. Особую ярость и множество нападок вызывало сочинение Оригена "О Началах".

Протоиерей о. Сергей Булгаков [см.330], правда, отмечал, что вопрос о многократных перевоплощениях Души не является краеугольным догматом Церкви, как и многое иное в учении Оригена (хотя сам в это перевоплощение не верил). Также и В.Н. Лосский утверждает, что четких доказательств многократных перевоплощений Души из трудов Оригена не следует [330]. Но оба эти мнения — явные ограничения, как мы покажем ниже.

Однако, независимо от всего этого, учение Оригена, которому приписывалось в сумме более 2000 работ, оказывало большое влияние на многих ранних христианских Отцов, включая Евсевия Кесарийского, Григория Нисского и мн. др., вплоть даже до ранней средневековой схоластики [568;384].

Вот какие взгляды относительно общих качеств Бога выражал Ориген Александрийский:

"Опровергши… всякую мысль о телесности Бога, мы утверждаем, сообразно с истиной, что бог непостижим и неоценим. Даже и в том случае, если бы получили возможность знать или понимать что-либо о Боге, мы все равно, по необходимости, должны верить, что Он несравненно лучше того, что мы узнали о Нем… Действительно, природу Его не может постигать и созерцать сила человеческого ума, хотя бы это был чистейший и светлейший ум…

{Эти воззрения полностью согласуются не только с христианским — православным и католическим богословием, но также с гаудийа-вайшнавской теологией Веданты, мусульманством и всеми другими монотеистическими системами [см.468–481;136-146;482] — Ю.К. }

…Итак, Бога не должно считать каким-то телом или пребывающим в теле, но — простою духовною природой, не допускающей в себе никакой сложности. Он не имеет в Себе ничего большего или низшего, но есть — с какой угодно стороны — (монас) и, так сказать, (энас). Он есть ум и в то же время источник, от которого получает начало всякая разумная природа, или ум. Но ум, чтобы двигаться или действовать, не нуждается ни в вещественном месте, ни в чувственной величине, ни в телесной форме или цвете, ни в чем прочем, что свойственно телу или материи. Поэтому Бог, как простая природа или всецелый ум, в своем движении и действии не может иметь никакой постепенности или замедления… {Эти последние трансцендентные качества Господа более точным образом описываются также в Иша-упанишаде [см.475] — Ю.К.}[384,с.42–43].

Что сделала с этим отрывком из книги "О Началах" Оригена" Е.И. Рерих? — Она взяла все то, что ей понравилось — о том, что Бог — это дескать "простая духовная природа, не допускающая в себе никакой сложности…", и затем цитировала его сплошь и рядом [напр.440–442;517], вместе с другими воззрениями об имперсональных качествах Бога. Но даже незнакомый с тонкостями древнегреческого языка человек может понять, что речь идет вовсе не о простоте Бога, подобной простоте какой-то простой вещи**, // ** Сноска: Стоит задать вопрос: на каком основании Ориген утверждает о «простоте» Бога? — из высших откровений Господа или неизвесно откуда? Ведические писания — Гита, Бхагавата-пурана, Гаруда-пурана и др. [468–474;241;558–560] ни о какой «простоте» не сообщают. Наоборот, трансцендентные миры исключительно сложны и богаты в плане многокачественности и структурированости! Мулапракрити (первичная материя) — она действительно может быть подобной светящемуся туманному облаку, но на более высоких планах все прото-матрицы, или свето-матрицы ("светокопии") уже сформированы перед своим проявлением в материи! Если мы видим чью-то ауру в виде аморфного облака, это еще не значит, что внутри его нет более четко оформленных структур — на более высоких планах, но последние еще не проявились. В процессе печатания фотографий, как знает любой, изображение появляется не сразу! — Прим. Ю.К. /// но о сверх-дифференцированном, или неком синкретическом состоянии, высшем или более первичном, чем состояние дифференцированных материальных объектов видимого нами мира. В той же Эзотерической Доктрине такое состояние называется Мулапракрити, или «прото-материя» [109–111;37;76].

Отсюда, чего тут мудрствовать — значит, Бог — это Первоматерия, а следовательно — Материя вечна!!! Этот совсем нехитрый ход рассуждений Е.И. Рерих, однако, противоречит самому Оригену. Употребляемое им греческое слово «монас» не может означать ничего иного, кроме как «Единый», или «Единство», "высшая Целостность"… Важнейшее замечание Оригена — что Бог есть причина любого ума, или сам первичный источник Космического Разума, Е.И. Рерих не захотела понять, а потому она и отождествила Мулапракрити (недифференцированную еще "первоматерию") с абсолютно духовным, а посему полностью нематериальным (!) Парабрахманом ведантистов. Вот так — все ведические понятия, независимо от их истинного содержания, — да в одну кучу! Народ глупый, индийских теологий не знает, все примет!

Но то, что Е.И. Рерих (как, впрочем, и Е.П. Блаватская) урезали и переврали лишь наполовину, докончили их ученики и последователи.

Одну сугубо атеистическую и предельно механистическую популярную версию "Тайной Доктрины" ее анонимный автор имел наглость назвать "миросозерцанием индийских йогов" [см.37]! Но о богопочитании в учениях индийских Йог мы поговорим чуть ниже.

"Таким образом, ни христианского Бога-Отца, как Духовной Сущности, ни Бога-Сына, как Единого Сына Единого Бога, не существует. Они существуют лишь в затуманенном ложными представлениями воображении христиан," — пишет любимый ученик Рерихов — А.И. Клизовский [269,с.195]. Заметьте — сначала Бога объявляют безличным Вечным Принципом, Законом, а затем — и от него вообще отказываются, утверждая тезис о "вечности Материи"! Воистину прав был Свами Бхактиведанта:

"Сейчас люди всеми способами пытаются отрицать существование Бога, в первую очередь объявляя Его безличным или лишенным способности к чувственному восприятию. Однако в ведической литературе, будь то Упанишады, Веданта-сутра, Бхагавад-Гита или Шримад-Бхагаватам {=Бхагавата-пурана}, утверждается, что Господь является существом, способным чувствовать, высшим из всех живых существ. Его славные деяния тождественны Ему Самому." [475,с.138].

Правда, А. Клизовский несколькими абзацами ниже все-таки говорит, что этот Вечный Принцип имеет столь большое значение, что дескать мы можем его называть «Богом», но видно, что это лишь уступка невежественному населению, ибо сам вопрос о существовании и свойствах Господа рериховский последователь удосужился проанализировать лишь в самом конце первого тома! Уже один этот признак о чем-то говорит, не так ли?

Наконец, третьим источником по сути атеистических воззрений Е.И. Рерих были некоторые "письма махатм". Одно из них, скандально известное под названием "Письмо о Боге" (№ 57 широко распространенного ныне сборника [517,с.214–224] или No XXIII в не менее известной "Чаше Востока" [599,с.158–169]) воистину заслуживает детального рассмотрения. Именно его анализ позволяет впервые задуматься о самих источниках возникновения книг Живой Этики.

Приведем несколько характерных отрывков этого довольно длинного документа и параллельно проанализируем значимость отдельных строк.

Отметим лишь, забегая вперед, что махатмы — это такие люди (лучше сказать — Души, или Монады), уровень развития которых качественно превзошел человеческий; они вместе образуют "пятое Царство", т. е. это — сверхлюди [107–111;170;79;91;82;83;488;423–425;440-442;587;454].

Итак….

"Ни философия наша, ни мы сами не верим в Бога, менее всего в того, местоимение которого требует прописной буквы. Наша философия такова, как ее определяет Гоббс.

{Здесь сразу возникает несколько вопросов. Во-первых, принципиальный момент связан с общей направленностью мировоззрения. Согласно определению Бхагавад-Гиты (8:15) Махатмы — это чистые преданные Господа, поэтому махатма-атеист это просто анекдот! [467]. Но этот вопрос о Махатмах мы отдельно рассмотрим ниже.

Хотя, помимо наших "махатм"(если это действительно Махатмы!?) существование Личности Бога отрицают многие буддисты и индийские джайны [430–431;598], мексиканские «маги» у К. Кастанеды [263] как, впрочем, и наш дворник Дядя Вася, — здесь, конечно, речь идет о неполноте знаний тех, кто отрицает Бога [см.471–472;475]! Именно неполнота знаний, а не что-либо иное, является, часто при безусловной ценности (!) остальных аспектов, основным источником теоретической ущербности подобных доктрин.

"Доказательства" отсутствия личности Бога у Кастанеды [263], если разобраться, тоже смехотворны: экстрасенс дон Педро Бога не видел, и экстрасенс дон Хосе тоже не видел; значит, — Его нет!

Во-вторых, удивляет сама возможность неоднозначности: с одной стороны — "философия наша", с другой стороны — "мы сами". Возможна ли такая двойственность для махатм? Махатма, будучи Душой, достигшей и находящейся в сверхсознании, един с Космосом и всем, что в нем находится, включая всю систему космических знаний. Анализ других источников [прежде всего: 488;513;424;79–80;82] свидетельствует о единстве сознания махатмы с не-человеческими космическими информационными источниками**. // ** Cноска: Последние связаны не только с переданными от других махатм знаниями, но и с непосредственными способностями читать акаша-хроники (эти космические летописи-отпечатки на Тонких планах) и получать «аудиенции» у очень высоких Духовных Сущностей — Водителей рас и народов, вплоть до полубогов [см.513]. — Прим. Ю.К. /// Но, можно допустить, что подобная неоднозначность — чисто человеческая по своей природе — допускается сознательно, специально в расчете на людей.

Но третий вопрос здесь уже возникает относительно "философии Гоббса". Томас Гоббс (1588–1679) — был английским философом-материалистом, создавший сравнительно законченную систему механистического материализма. Он не только не мог состоять ни в какой линии передачи оккультных знаний (как, например, Генрих Агриппа [7], В. Шекспир, или Христиан Розенкрейц [589]), но даже умудрился ликвидировать все теистические элементы из философии столь повлиявшего на него Фр. Бэкона (одного из прошлых воплощений Сен-Жермена [513;425])! Как и подавляющее большинство представителей западной философской мысли, Т. Гоббс пытался познать Истину путем многочисленных философских спекуляций и собственных умствований. Но даже в сравнении с западной философией Лейбница, или еще более позднего Гегеля мировоззрение Гоббса примитивно! Поэтому ссылка на него в столь важном документе удивляет чрезвычайно. }

Она {философия Махатм} есть преимущественно наука следствий по их причинам и причин по их следствиям, а так как она является также и наукой творений, выводимых от первоначала, как это определяет Бэкон, то прежде чем принять такое начало, мы должны знать его и не имеем права даже допустить его возможность.

{Просто детская логика: покажите нам первоначало, а мы уж подумаем — стоит ли его принять и так ли оно есть! Этот «перл» не духовного разума, но философствующего интеллекта был бы на 100 % совпадением с современной западной научной мыслью, если бы не уже априорное заявление о невозможности существования первоначала. Фраза построена так, что, намекая на некие "свои" знания, мысль возращается к утверждению научно-материалистического мировоззрения.

Однако, как показал Уильям Крейг — современный физик с кальвинистским мировоззрением — теория «первоначала» сама по себе не противоречит современным научным физическим взглядам [296]. Фактически, это же подтверждают и немало других современных физиков [205;652;409].

Да, буддийские воззрения [см. напр.207;524], как и значительно более древние ведические воззрения [471–474;109;111;82;343;373;662;342], говорят о бесконечности циклов "развертывание-свертывание мира (Вселенной)", но везде моделью этого является не замкнутый круг, но спираль постепенного усложнения и совершенствования [170;181а;109;76;409;422;191].

У автора же "Письма о Боге" получается в итоге "дурная бесконечность" (в терминах Гегеля и всей немецкой классической философии) [163–167;62;319], и именно эта "дурная бесконечность" видна во всех опусах Е.И. Рерих на тему космогенезиса [440–442], что, в общем, противоречит даже самой Е.П. Блаватской [109–120;76–77]. Та же самая псевдо-эволюционная позиция, увы, попала и на страницы современной литературы об Эзотерической Доктрине [см.37].

Заявление о существовании лишь "следствий по их причинам, а причин — по следствиям" не только ущербно своей односторонностью, но и рождает представления о "дурной бесконечности", что и ведет, фактически, к мнению о самодвижущейся Материи, т. е. о том, что причины изменений любой материальной системы находятся в самой этой системе и других, с нею взаимодействующих. Однако, эти воззрения не только были напрочь отвергнуты еще средневековой христианской схоластикой (полностью отрицавшей ens a se, т. е. "сущее благодаря себе", как истину-в-последней-инстанции), но они противоречат всей общей теории оккультизма [напр.170;82;81]!

Априорное отрицание самой возможности Творения из Первоначала — есть отрицание авторитета Священных Писаний: Книги Бытия из Библии, Бхагавад-Гиты, Брахма-самхиты, Бхагавата- и Вишну-пурана! Да, ведические воззрения свидетельствуют о том, что любая материальная вселенная возникает, расширяется и снова свертывается, переходя в Непроявленное, но каждый виток спирали развития вносит свои новые элементы совершенства, причем совершенствование это бесконечно, и оно безначально, т. к. полностью нематериальное Царствие Небесное (Голока-дхама) находится вне физического пространства-времени. Но первичным Источником всего этого является Верховный Господь, и именно Он является Первопричиной-всех-причин, или же — Беспричинной-причиной-всего, т. е. Истиной-в-последней-инстанции. И все эти сверхисторические циклы свертывания-развертывания материальных вселенных — суть отражения и проявления Его космических игр (лил) [480;468–473;662;76;82;144;140–142;421;532;621а].

Люди, отрицавшие авторитетность Священных Писаний, в Индии назывались настика, т. е. атеисты или материалисты [598;430–431;401;608;113]. Они не только не могли быть допущены к брахманическому посвящению (в смысле инициации), но и, тем более, к каким-либо высшим оккультным Посвящениям! [см.79;587;488;470–471]. }

… Вам было сказано, что наше знание ограничивается этой нашей солнечной системой; следовательно, как философы, желающие быть достойны этого имени, мы не можем ни отрицать, ни утверждать существование того, что вы называете высшим, всемогущим, разумным существом, некоторым образом вне границ этой солнечной системы.

{Здесь тоже — сплошное вранье! Знания Махатм значительно превышают информацию о процессах, происходящих в нашей солнечной системе [см. напр.82–83;91]. Причем это относится — что очень существенно! — не только к известной астрономической солнечной системе, но и к значительно более крупной системе Центрального Духовного Солнца, низшее тело проявления которого находящится на Буддхическом плане, а потому невидимо для обычного зрения. Система нашего Центрального Духовного Солнца [82;91;423] включает в себя множество планет, низшее тело проявления которых находится на различных уровнях Астрального и Ментального планов. И, если кто будет сомневаться в истинности данных махатмы Джуал Кхула [см.82] об основных свойствах системы нашего Центрального Духовного Солнца в прошлой махакальпе и предыдущих манвантарах**, // ** Сноска: Стоит напомнить о продолжительности этих сверхисторических космических циклов: махакальпа = 100 лет (век) Брахмы = 311.040.000.000.000 земных лет; манвантара = 306.720.000 земных (астрономических лет). [см.110,с.92; 473]. — Прим. Ю.К. /// многие из которых подтверждаются М. Генделем [170], то пусть тогда обратятся к авторитетным переводам Бхагавата-пураны! [см.470–474] или к Брахма-самхите [662].

Зато знания различных астральных Сущностей, в изобилии болтающихся в околоземных слоях Тонкого Мира, действительно не выходит за пределы солнечной системы, а еще чаще — вообще ограничено "малыми сферами" [258–259]. В справедливости такого момента автор этих строк мог убедиться и сам во время присутствия на нескольких спиритических сеансах.

Теперь о "внекосмическом Боге". Хотя также и Анни Безант утверждала, будто индусы не предполагают, что "мир управляется внекосмическим Богом, отдельным от мира и отделенным от него…" [77,с.93], индуисты как раз так и полагают! Об этом, например, не раз свидетельствуется в Бхагавад-Гите, когда Господь Кришна говорит Арджуне [135]:

(7:12) Знай, что все состояния бытия — благость, страсть и неведение — рождены от Меня одного; и все же Я — не в них, хотя они во Мне.

(4:13)…Хотя Я — создатель, знай, Я — неизменный и вне всяких деяний.

(10:42)… Одной лишь крошечной частицей Себя Я пронизываю и сохраняю всю эту вселенную.

Этот тезис — ключевой, и он труднее всего поддается интеллектуально-логическому пониманию: Господь одновременно един и отличен от Своего творения. В терминах вайшнавской теологии он называется принципом ачинтйа-бхедабхеда-таттвы, т. е. пpинципом одновpеменного тождества и отличия Господа от Твоpения. Почему это возможно? — свидетельствуют следующие воззрения.

Стоит отметить, что вся хpистианская теология пpактически не содеpжит каких-либо конкpетных сведений о Веpховном Господе и Его Цаpствии Небесном, кpоме самого факта их существовании и самыми общими положениями. Это, кстати, отмечает и св. Иоанн Дамаскин [242а]. Поэтому большинство теологических pабот [напp. 223;650;160;510;3;242а;330;48] не могут содеpжать ничего, кpоме собственных домыслов их автоpов и фантазий.

Из миpовых pелигиозных учений, наиболее детально теологическая доктpина pазpаботана в учении вайшнавов (точнее — в гаудийа-вайшнавской школе Веданты) [480;421;148]. Эта наука называется Кpишна-каттхой ("наукой о Кpишне"), и она пpедставляет собой точное знание, тысячелетиями пеpедававшееся без искажений по цепи ученической пpеемственности.

Веpховная Божественная Личность обладает бесчисленным множеством энеpгий, котоpые могут быть объединены в тpи основные гpуппы (типы):

— СВАРУПА-ШАКТИ, или внутpенняя энеpгия,

— МАЙА-ШАКТИ, т. е. внешняя энеpгия; и

— ДЖИВА-ШАКТИ, т. е. погpаничная энеpгия.

Сваpупа-шакти (или чит-шакти) вечно существует в нем, и ее еще называют АНТАРАНГА-ШАКТИ. Эта гpуппа энеpгий наиболее тесно связана с вечным бытием Веpховного Господа и Его тpансцендентными игpами (лилами). Она имеет тpи аспекта: сандхини, самвит и хладини, котоpые соответственно связаны с тpиединством Божественных качеств-атpибутов, т. е. с САТ (истиной, тpансцендентным бытием, вечностью), ЧИТ (абсолютным pазумом, всезнанием) и АНАНДОЙ (абсолютным блаженством, высшим наслаждением). С помощью сандхини Веpховный Господь поддеpживает Свое существование, с помощью самвит Он познает и помогает познавать дpугим, а с помощью хладини Он наслаждается и дает наслаждаться блаженством. В pазных случаях соотношение тpех этих энеpгетических аспектов может быть pазличным. Их соединение в обобщенном виде называется ШУДДХА-САТТВА (чистое существование), и оно не сопpикасается с Майей (вселенской иллюзией). Если пpеобладает сандхини, то это соединение энеpгий называется адхаpа-шакти (воспpинимающая энеpгия), с пpеобладанием самвит — атмавидья (знание о Бpахмане), с пpеобладанием хладини шуддха-саттва называется гухйавидья ** // Сноска: В терминах Е.П.Б. гухйа-видйа представляет собой одну из отраслей тайных знаний, дававшихся еще в ведические времена лишь избранным среди брахманов [см. ТДт.1–2]. — Прим. Ю.К. // (бхакти, или любовная пpеданность по отношению к Господу).

Благодаря СВАРУПА-ШАКТИ Верховный Господь всегда остается в Своей трансцендентной обители- за пределами материальных вселенных, существуя там в виде множества экспансий и форм. Инкарнации Господа (Аватары) образуются также за счет Сварупа-шакти.

Майа-шакти — внешняя энеpгия Веpховного Господа — это неодушевленный и матеpиальный (вселенский, или джада) аспект Его могущества, пpотивоположный чит-шакти. Она не может находиться в пpямом контакте с Ним и имеет два аспекта: гуна-майа и джива-майа. Пеpвый аспект состоит из тpех гун (унивеpсальных вселенских качеств, т. е. саттвы, pаджас и тамас). Во вpемя твоpения гуна-майа тpансфоpмиpуется в составные части матеpиальной вселенной. Втоpой аспект — джива-майа — оказывает содействие в твоpении, заставляя обусловленные живые существа забыть свое истинное «я» пpивязывая их к матеpиальным объектам.

Джива-шакти, или татастха-шакти (пpомежуточная, или погpаничная энеpгия) пpоявляется как живые существа, т. е. полубоги, люди и пpоч.

Указанные шакти Веpховного Господа неотделимы от Него. Само же твоpение Космоса пpоисходит за счет внешней энеpгии Бога, или майа-шакти, а живые существа — за счет джива-шакти. Сваpупа-шакти, или внутpенняя энеpгия Господа остается незатpонутой матеpиальным твоpением, и вот почему Веpховный Господь одновpеменно един и отличен от Своего Твоpения. В этом состоит внутpенняя сущность учения ачинтйа-бхедабхеда-таттвы, т. е. пpинципа одновpеменного тождества и отличия Господа от Твоpения. Более pазвеpнуто это учение pассмотpено в pаботах Свами Бхактиведанты [468–481] как изложение учения Господа Чайтанйи Махапpабху, но сам этот пpинцип пpизнается под иными названиями, даже в пpавославии [344;350–351].

Наpяду с «чисто» энеpгетическими аспектами бытия Бога, Он также существует одновpеменно в Своих pазличных экспансиях и пpоявлениях. Такое многообpазное отобpажение Его в Себя Самого для нас непостижимо в логических теpминах…

Веpховная Божественная Личность — Шpи Кpишна (или Парама-Шива [382;610;79;82]) — сначала пpоявляет Себя как свайам-pупа, или Его личная фоpма. Затем Господь пpоявляется на pазличные тадекатма-pупы, котоpые похожи на пеpвую, но имеют некотоpые отличия в фоpме тpансцендентного тела. Тадекатма-pупа подpазделяются на две категоpии пpоявления: личную экспансию (свамша) и игpовые экспансии (виласа). Тpетья фоpма пpоявления — авеша-pупа pеализуется пpи наделении Кpишной какого-либо живого существа полномочиями пpедставлять Его в каких-либо специальных задачах (см. ниже).

Личная фоpма Кpишны может, далее, быть подpазделена на собственно свайам-pупу (игpовая фоpма, в котоpой Он всегда остается во Вpиндаване, вместе с его обитателями) и свайм-пpакашу. Игpовые фоpмы — виласа-pупа — пpоисходят оттого, что Кpишна Сам думает о Себе как о сыне Васудевы, цаpевиче-кшатpии, как о пастушке и т. д. и т. п. Сюда же относятся и чатуp-вйуха (четыpехpукие) фоpмы, котоpые никогда не покидают Голоки Вpиндаваны (Голока-дхамы. или духовного Неба), находящейся за пpеделами матеpиальной вселенной.

В Космическом пpоявлении Господа 3/4 объема занято Духовным Небом, или Цаpствием Небесным (в полном смысле этого слова!). Остальная 1/4 Космоса — это множество матеpиальных вселенных, шаpообpазных по фоpме "и плавающих" в Пpичинном Океане Духовного Неба. В Духовном Небе есть pазличные нематеpиальные планеты (миры), или Вайкунтхи, «куpатоpами» 24 из котоpых являются виласа-фоpмы: Васудева, Санкаpшана, Пpадйумна, Аниpуддха и дpугие виласа-пpабхавы.

Сообщается [480;664], что есть еще две категоpии-гpуппы фоpм свамши: тип Санкаpшаны и тип инкаpнаций, из котоpых пеpвый дает начало пуpуша-аватаpам, а дpугой — лила-аватаpам. (О них мы расскажем чуть ниже). Кpоме того, из фоpмы Васудевы пpоявляются еще тpи экспансии — Кешава, Наpайана и Мадхава, из Санкаpшаны — Говинда, Вишну, Шpи Мадхусудана; из Пpадйумны — Тpивикpама, Вамана и Шpидхаpа; из Аниpуддхи — Хpишикеша, Падманабха и Дамодаpа.

"Первым проявлением Кришны является Баларама, затем следует Санкаршана, а после Санкаршаны Он проявляется как Прадйумна. Но хотя существует множество экспансий, Господь Кришна является источником их всех, как то подтверждает Брахма-самхмита. Он подобен первоначальной свече, от которой зажигаются многие тысячи и миллионы других свечей…Все эти экспансии называются Вишну-таттвами. Вишну — это огромный огонь, а мы — маленькие искорки, но все мы являемся экспансиями Кришны…

Источник Маха-Вишну — Санкаршана."[480,с.43–44].

Вернемся, однако, к нашему памятнику "махатмической письменности", чтобы проследить, как дальше эти разглагольствования направлены на упорное отрицание Бога: }

Но если подобное существование и не вполне невозможно, все же, если только однообразие законов природы не нарушается в этих пределах, мы утверждаем, что оно в высокой степени невероятно.

{Интересно, что хотя Е.И. Рерих [440–442] и Е.П. Блаватская [107–121] неоднократно писали с глубоким уважением о Бхагавад-Гите, но в той же Бхагавад-Гите прямо утверждается (5:14): "Господь не совершает действий, но побуждает людей действовать и не создает связи с плодами деяний. Все это делает природа." Стоит отметить, что даже особенности перевода [ср.338;135;468;350] не в состоянии исказить основной смысл многих отрывков.

Постоянное смешение Бога и Природы и попытки выдать Природу за Бога характерно не только для всех работ Е.И. Рерих, но и для современных ее последователей [напр.37], а также для последователей П.К. Иванова [231–232].

Конечно, существует выражение, что Материя — это кристаллизованный Дух, а Дух — крайне разреженная Материя [170;91;82;76–77;74;37;109]. Это — одно из важнейших положений теософии и оккультизма. Однако в той же теософии и оккультизме утверждается также существование качественных различий между состояниями и свойствами различных уровней единой космической среды (Акаши в синтетическом понимании этого термина). Поэтому под Материей в теософско-оккультной литературе обычно понимаются материальность слоев Физического-Эфирного-Астрального-Ментального планов, под словом «Дух» — все вышележащие уровни, начиная с Буддхического плана.

При этом сверхценными являются данные, что все известные в оккультизме Семь планов являются ничем иным, как уровнями самого низшего Физического Космического Плана, и "над ними" существуют: Космический Астральный План, Космический Ментальный План и т. д. (см. Рисунок 1). [82–83;79;170;76]. И, представленные выше космологические воззрения вайшнавской теологии, фактически, лишний раз свидетельствуют и дополняют, уточняя, соответствующие подразделения и категории Эзотерической Доктрины.

Наукообразные иезуитские ухищрения о не-невозможном возможном существовании Бога, кстати, имеют для общей синтетической Эзотерической Доктрины несколько неожиданное значение — в плане логики.

Само употребление слов «возможный» или «не-невозможный» говорит о целесообразности использования нами вероятностно-индуктивной логики, в противовес диктату жестких ограничений формального мышления — или «да», или «нет». И мы видим, что, начиная уже с 30-х годов 20-го века стали разрабатываться совершенно новые подходы к оценки достоверности тех или иных положений, фактов или тезисов. Вместо формального закона об "исключении третьего" правдоподобность утверждения стала оцениваться по его вероятности — для совершенно истинных тезисов она равна «1», а, для заведомо ложных, вероятность их правдоподобия стремится к «0». [416;253]. Этот очень ценный подход существенно дополняет также возможности так называемой диалектической логики или даже трансцендентальной логики Канта [62]. Интересно, что, применительно к истинности тех или иных духовных знаний, такие подходы полностью согласуются с позицией Даниила Андреева в "Розе Мира" [32], хотя тот и не мог читать в тюрьме никаких работ по математике и логике.

Но несколькими строками ниже, авторы "Письма о Боге" сами же отвергают и даже эти возможности, противореча самим себе: }

Тем не менее мы особо резко отрицаем позицию агностицизма в этом направлении и в пределах солнечной системы. Наша доктрина не знает компромиссов. Она либо утверждает, либо отрицает, ибо дает лишь то, что знает как Истину. Поэтому мы отрицаем Бога как философы и как Буддисты.

{Подобная прямолинейность может сделать честь лишь бравому солдату Швейку, но ни к философам, ни к буддистам это не относится. Ибо последовательно развиваемые философские выводы с неизбежностью приводят нас к допущению о существовании Бога как Высшей Духовной Сущности и Первопричины-всех-причин. В истории мировой философии это наблюдалось независимо как минимум четыре раза: античный период (включая Платона и всю его школу), западноевропейская философия (от схоластов до Лейбница, Декарта и Гегеля) [28;31;596;298–299;647;151;126;62;163–168], русская школа философии (Бердяев, Вышеславцев, Франк, и др. [101–104;158-159;581;329–330]) и древнеиндийские философские школы [430–431;598;152]; поэтому, даже если человек отвергает авторитетность Священных Писаний, но обладает четким мышлением, есть шансы, что он придет к осознаванию факта существования Бога и через философские спекуляции (хотя и доказать последнее лишь через умствование он никогда не сможет!).

Что же касается буддизма, то, несмотря на отдельные школы и направления, буддизм является религиозной системой при внешней атеистичности, тогда как учение Рерихов — атеистическим при внешней религиозности. }

Мы знаем планетные и другие духовные существования и мы знаем, что в нашей системе нет такого существа, как Бог личный, либо безличный.

{Это — также чистейшее вранье! В Библии неоднократно описывается видение реальности Бога-Отца (хотя и "без лика Его"), от ветхозаветных пророков — Исайи, Иезекииля и др. — вплоть до Божественного откровения Иоанна Богослова (напр. Быт 32:30;Исх 24:9-10;Исх 33:18–19;Ис 6:1–5). Важное значение имеют здесь и слова самого Господа нашего Иисуса Христа:

"Видевший Меня видел Отца; как же ты говоришь: "покажи нам Отца"? Разве ты не веришь, что Я в Отце и Отец во Мне?" (Ин 14:9-10).

Но Е.И. Рерих очень любила весьма одностороннее высказывание св. Иоанна Богослова — "Бога не видел никто никогда…" (Ин 1:18) — и часто рассматривала его вне конктекста всего Библейского повествования [440–441;516], что безосновательно, а потому — неправомерно. Но даже если рассматривать всю Библию как "выдумки попов" (прости Господи!), в теологии индуизма неоднократно утверждается тезис, что чистый преданный Господа в качестве награды от Бога может удостоиться Его всесвятого видения! [см.468;470–471]. Кстати, и сама Е.П. Блаватская [111] приводит пример, как вера и настойчивое многократное повторение священной формулы одним буддистом привело его к медитативному созерцанию светлейшего образа Будды — т. е. прорыву в трансфизическую Реальность, если говорить терминами "Розы Мира" [32].

И, коль Рерихи и последующие им теософисты оперируют такими понятиями, как "Чаша Востока", или "восточная мудрость", эту мудрость следовало бы знать! Но ничего, кроме голословного отрицания и перевирания множества фактов у этих «знатоков» трудно найти!

И ниже наш документ приводит лишний пример последнему: }

Парабрахман не есть Бог, но абсолютный и неизменный закон, а Ишвара есть следствие Авидьи и Майи, невежество, основанное на великом заблуждении.

{В то время, как христианская теология выделяет, в качестве Троицы, Отца, Сына и Святого Духа [3;242а;650;510;223], теология вайшнавов троичность Верховного Господа подразумевает как триединство иных Его аспектов: Бхагавана (т. е. Верховной Божественной Личности), Парабрахмана (Брахмана, что очень близко к понятию о всепроникающем Духе Святом христиан) и Параматмы (Атмана, или индивидуальной "Искры Божией", находящейся у человека в области сердца и присутствующей в каждом живом существе). Эти три Божественных аспекта едины, и именно учет всех их представляет собой пример полного знания. [468–481;460].

Однако, это высшее Триединство отражено в санскритских Священных Писаниях несколько неравномерно: Упанишады сосредотачивают внимание на Брахмане, системы Йоги — на Параматме, Бхагавад-Гита и Пураны — на Бхагаване [460].

Поэтому те направления и школы восточной философии, которые аппелируют лишь к какому-то одному из перечисленных трех аспектов представляют собой неполное знание, или пример неполной Доктрины. Это относится не только к различным течениям и группировкам внутри индуизма, но применимо также к другим вероучениям и теологическим системам — например, к буддизму [468–481]. Существует также известная точка зрения, что христианство — это «недоработанный», или незавершенный вариант индийского вайшнавизма [679;см. также-476]. Примечательно, что и в "Розе Мира" Д. Андреева [32] ряд теологических систем квалифицируются как неполные!

"Классический" индуизм акцентирует следующее Триединство, говоря о Высшей Триаде как Брахме (Творце, или Создателе нашей вселенной, или Демиурге) — Вишну (Хранителе, поддерживающем существование всей вселенной и живых существ в ней) — Шиве (уничтожающем вселенную в конце цикла ее существования). Эта Троица Брахма-Вишну-Шива признается не только в гаудийа-вайшнавской теологии, но и в шиваистическом тантризме [382]. Примечательно, что Шива как Парамашива (Верховный Господь, или Кришна) не тождественнен Шиве как гуна-Аватаре, т. е. третьему лику Троицы (или Тримурти, в сканскритских терминах).

Поэтому тот, кто говорит — «Парабрахман» не есть Бог — фактически, свидетельствует о полном отсутствии Бога как такового. И лучший способ отвергнуть Его — объявить неким "неизменным законом", или «принципом».

Но что же тогда является самим источником этого "вечного закона" или "неизменного принципа"? Этого «философия» анализируемого нами документа не сообщает!

Говорить, что «Ишвара» {т. е. в переводе с санскрита Верховный Владыка — Ю.К.}есть следствие Авидьи {Невежества, в пер. с санскрита}и Майи {вводящей в заблуждение Иллюзорной Энергии Господа}" — значит заявлять: "иллюзорно все, потому что существует иллюзия". Внешне это напоминает буддизм, но использование индуистских терминов предназначено для того, чтобы оставить в дураках невежественного читателя. Ибо в самом индуизме никто так не скажет! Текст, к примеру, самой Иша-упанишады полностью отвергает подобный бред [см.475].

Вообще, говорить, что мол нет никакого Бога, но есть некий еще непознанный закон, или вечный принцип, — значит вплотную приблизиться к "самому передовому в мире учению", т. е. марксизму-ленинизму. И действительно, ниже мы встречаем до боли знакомый тезис:}

Слово «Бог» было изобретено для определения неизвестной причины тех следствий, которыми, не понимая их, восхищался либо устрашался человек. А так как мы утверждаем и в состоянии доказать то, что мы утверждаем — то есть знание этой причины и причин, то мы можем настаивать, что нет Бога или Богов за ними.

{Лишь авторская лень мешает мне отыскать в энгельсовских "Диалектике природы" и «Анти-Дюринге» дословную ссылку с указанием страницы! [см.644–645]. А затем — у Ленина [319]. Как любил Ильич этот тезис, и как смело он претворял его в жизнь!

Может быть, если мы выкинем все претензии ветхозаветных пророков на видение Бога и теологические тезисы других религий, ограничившись лишь оккультно-мистической литературой, мы согласимся с такими утверждениями "махатм"? — Никоим образом! Ибо даже духовная литература "среднего уровня" (если так вообще можно выразиться!) упорно свидетельствует о существовании Бога столь упорно отрицающим его «махатмам».

Так, шведский духовидец конца 18-го столетия Э. Сведенборг, описавший свои путешествия "в духе" (а точнее — в Тонком теле, как, впрочем, и библейские пророки, которых брали на Небо тоже "в духе") свидетельствует: самая главная Истина заключается в том, что Бог есть! [Свед-все]. Но также и покойный юрист Дэвид П. Хотч, довольно известный в американских кругах, в своих "репортажах с того света" четко заявил записавшей их Э. Баркер: Бог есть! [69].

Может быть, другие лидеры теософского движения утверждали, что Бога нет? — Ничуть не бывало! Алиса А. Бейли — столь нелюбимая Е.И. Рерих и писавшая "под диктовку" махатмы Джуал Кхула — во всех своих книгах пишет о существовании Бога [79–93]. Анни Безант [74–78] — последовательница Е.П. Блаватской в Америке — тоже утверждала о Боге!

"Остается еще одна величайшая проблема, самая глубокая и трудная из всех, проблема жизни человеческого духа, эволюции человека до Бога {лучше сказать — до полубога, т. к. ни при каком развитии человек никогда не сравняется с Верховным Господом! [468–480]-Ю.К.}. Тайны этой жизни могут быть постигнуты лишь тогда, когда человеческое Я, происходящее от Отца всего, от великого Единого, который является то Разрушителем, то Созидателем и вечным Обновителем всего… когда это Я разовьет в себе аспект Сат, чистого Бытия…

Что такое Ишвара? Что такое Майя? Это первые великие проблемы. Подойдем к ним с благоговейным чувством…

Ишвара — это могущественный центр сознания, неименно пребывающий внутри Единого Бытия… Ишвара под покровом Майи порождает мир…" — пишет А. Безант [77,с.75–76].

"…Во всех религиях о Боге говорится, что Он троичен…" [Там же,с.71].

Несмотря на некоторые неточности, важной заслугой А. Безант было опровержение многих ложных взглядов, например — о якобы многобожии в индуизме: "Вера в сонмы Дэв {полубогов и других невидимых существ}не заключает в себе ничего, противоречащего Единству Бога, совершенно так же, как, признавая существование отдельных личностей, входящих в состав человечества, мы этим не подрываем веры в единое Божественное Существование. Только в силу предрассудка или невежества думают, что, если индуизм признает действие Дэв, он утратил веру в Единое Существование, лежащее за самим Ишварой, веру в основное Единство, скрывающееся в многообразии." [Там же,с.93].

Даже сама Е.П. Блаватская, столь язвительно относившаяся к христианскому и индусско-брахманическому духовенству — не отрицала Бога, хотя ее воззрения были явно имперсоналистическими. Но можно проследить такую метаморфозу: если работа [113] была явно написана неверующей, то этот саркастический тон сменяется в "Тайной Доктрине" [109–111] явным благоговением и душевным трепетом, когда она касается высших инстанций Иерархии!

Все это свидетельствует о том, что ссылки наших «махатм» на "планетные и иные духовные существования", якобы отрицающие Бога — надувательство неискушенных! Даже, что касается Самого нашего Планетарного Логоса, или — далее — Солнечного Логоса: сколь далеки бы они ни были по сравнению с Верховной Божественной Личностью, даже уже их планы и возможности являются непостижимыми для ограниченного человеческого интеллекта [79;82;91]. О том же, фактически, свидетельствуют еще два духовидца — известный всем Д. Андреев [32] и П. Киросон (Степан Сорокин?) [267].

Идея Бога не врожденное, но приобретенное понятие, и у нас лишь одно положение общее с теологами — мы раскрываем Беспредельность.

{Этот тезис — также ложный насквозь, хотя он полностью соответствует Энгельсу-Ленину плюс фрейдизму и ряду европейских философов, начиная от великих французских «просветителей» 18-го века. Но о Гольбахе, с которого буквально списана большая часть "Диалектики природы" Ф. Энгельса, — наши «махатмы» проговариваются чуть позднее.

Если человек — творение Божие (ибо факт сотворения человека и усовершенствование его Монады двенадцатью Созидательными Иерархиями, согласно трем разным оккультным школам [170;85;422], не меняет существа дела: все Светлые Иерархии действуют лишь сообразно воле Верховного Господа), то, следовательно, идея Бога — не приобретенное, но врожденное понятие, естественно вытекающая из положения обусловленного живого существа по отношению к Богу. О том же самом свидетельствует и теология вайшнавов [468–481], и…православный отец Александр Мень [351].

Само отрицание объективного существования Бога, конечно, имеет частным случаем и вторичность всех понятий о Боге. Это и дураку понятно. Но подтасовка и замена Бога некой Беспредельностью призвана замаскировать подобный камуфляж. «Беспредельность» — звучит красиво, и неискушенный в вопросах веры человек, вместо подсознательного, повторяю — естественно присущего ему, поклонения Богу, будет поклоняться (тоже подсознательно!) этой самой Беспредельности. Стоит здесь привести замечание Свами Бхактиведанты: он отмечал, что недалекие материалистические люди часто могут значительно продвинуться именно через медитацию на Космическое тело Господа (вират-пурушу, в санскритских терминах) [468;470–471]. Фактически, Беспредельность наших «махатм» и играет роль именно вират-пуруши, с которой связываются и такие понятия, как "космическое сознание", "космический разум" и т. д. Если для верующего человека эти понятия суть неотъемлемые от самого Господа Его атрибуты (ибо кто может быть источником Космического Разума, как не Верховный Господь?!), то для недалекого человека это — некие самостоятельные категории.

Кстати, по поводу вират-пуруши следует дать еще одно очень важное разъяснение. Когда выше шла речь о знании "планетных и других духовных существований", и вообще во всех источниках Агни-Йоги, замалчивается именно концепция вират-пуруши. Тот факт, что это Вселенское тело Господа имеет сферическую форму, и существует система важных космических соответствий (включая само происхождение столь нелюбимой рериховцами и многими теософами кастовости Индии) подробно анализируется во второй Песни Бхагавата-пураны [472]. Эзотерическая Доктрина здесь дополняет, что эта сферичность повторяется на целом ряде более низших космических структурных уровнях: тело проявления Планетарного Логоса — сферическая, Солнечного Логоса — тоже сферическая, причем последняя сфера включает в себя целый ряд планетарных схем… [82]. Так что знатоки "планетарных и других духовных существований" не могли не знать подобных элементарных вещей! Кстати, что касается именно аспекта дополняемости Эзотерической Доктрины по отношению к учению Бхагавата-пураны, стоит также отметить: лотосообразная трансцендентная форма структуры системы Центрального Духовного Солнца описана в пятой Песни данной Пураны [см.663] за пять тысяч лет до появления "Трактата о Космическом Огне" Алисы А. Бейли!

Но там, где Е.П. Блаватская видела в индусских Пуранах лишь косвенные намеки, и некие символы-аллегории, учение Шри Чайтанйи понимает все это в самом прямом значении! И целый ряд важнейших фактов здесь подтверждается в книгах А.А. Бейли**. } // ** Сноска: Что касается теологии, то универсальное значение имеют следующие санскритские термины: прямое толкование Священных Писаний (мукхйа-вритти) и косвенно-аллегорическое значение тех или иных мест — лакшана-вритти (или гаунивритти) [421]. Истинное знание как раз и есть знание того, какие отрывки или эпизоды имеют лишь косвенное-аллегорическое значение, какие — самое что ни на есть прямое, а какие сочетают в себе и то, и другое вместе взятое! Ясно, что все сказанное полностью относится к Библии — одной из самых сложных и зашифрованных книг — и Макс Гендель в своей превосходной книге [170] это прекрасно показывает. — Прим. Ю.К. ///

Но тогда как мы даем всем феноменам, происходящим из бесконечного и беспредельного пространства, продолжительность и движение, материальную, естественную, разумную и известную (по крайней мере нам) причину, теисты приписывают им духовные, сверхъестественные и неразумные и неизвестные причины.

{На этот «кусок» неискушенный читатель склонен «клюнуть» скорее всего. Неудивительно: данный аспект — один из самых трудных и не-очевидных.

"Чудо свойственно не самой природе, а тому, что нам известно о природе," — это известное изречение Блаженного Августина столь любимо многими — от УФО`логов до любителей паранормальных явлений и парапсихологов. Но оно верно лишь отчасти, и этот принципиальный момент следует уточнить.

Все мировые религии и Священные Писания — от христианской Библии, до Корана и ведических текстов — рассматривают Бога как непостижимую Причину-всех-причин, Беспричинную Милость и т. д. Казалось бы — стоит отвергнуть саму идею Бога, и все можно рассматривать вне этой "беспричинности"? — Но, нет! Буддизм, столь часто на словах заявляющий об отсутствии Личности Бога, все же однозначно свидетельствует о сверхинтеллектуальном, не поддающимся никакому рационально-логическому описанию и объяснению [308–309;531;1–2;260;600–603;595;680;640–641;377-381;557]. То же самое — в столь имперсоналистическом учении даосизма [311;53–54;549;527–528;155]: Дао непознаваемо, а не только невидимо, неслышимо и неосязаемо! То же мы видим в суфизме (этой "мусульманской йоге") [236–237;239;229]. Об этом же говорится и в учениях Рамана Махарши [622–623] и Бхагавана Шри Сатья-Саи-Бабы [136–146]…

Как это не может показаться парадоксальным, но тезис о существовании принципиально непознаваемых аспектов Высшей Реальности, или области явлений Духа, прекрасно описан К. Кастанедой в системе мексиканских «магов». Дон Хуан говорит Кастанеде о двух совершенно разных категориях — неизвестном и непознаваемом [263,с.291]:

"Неизвестное обладает свойством давать нам надежду и ощущение счастья. Человек чувствует себя сильным, дерзким и бодрым. И даже беспокойство, при этом возникающее, действует благотворно. Новые видящие увидели: неизвестное раскрывает все лучшие стороны человеческой природы.

Но когда принимаемое за неизвестное оказывается непознаваемым, результаты бывают катастрофическими. Видящий чувствует, что истощен и вконец запутан. Им овладевает глубочайшая подавленнсть. Тело теряет тонус, ясность и уравновешенность улетучивается. Ведь непознаваемое не дает энергии. Оно находится вне пределов досягаемости человеческого существа, в области, вторгаться в которую не следует ни бездумно, ни даже с величайшей осмотрительностью…"

Конечно, непознаваемое, связанное именно с областью проявления Духа, или с Божественной Высшей Реальностью, способно дать энергию и избавить от страха лишь преданного Господа. Об этом есть два свидетельства — гаудийа-вайшнавской традиции [475;472] и лично Бхагавана Шри Сатья-Саи-Бабы [144]. Но тот факт, что непосредственный контакт с Божественным вызывает у недостаточно подготовленного человека ощущение страха и даже ужаса, мы можем видеть даже из православной литературы: при одном из явлений Пресвятой Богородицы св. Сергию Радонежскому, присутствовавший с последним монастырский брат упал ничком и сотрясался от страха! [43].

Принципиальный момент — махатма Джуал Кхул [82;91;85] неоднократно выделяет наличие принципиально непознаваемых интеллектом явлений!

Вообще, неспособность к разграничению еще-не-познанного и принципиально-непознаваемого очень часто встречается в оккультно-мистической литературе. Так, Е.И. Рерих (письмо от 1.2.35) [517,с.689] пишет: "Современная наука быстрыми шагами идет навстречу всем великимИстинам, изложенным в восточной философии и религиях и скоро, очень скоро они встретятся и протянут друг другу руку…" Увы, но и сам автор когда-то считал принципиальную возможность науки познать со временем все, что ныне представляется неизвестным [256]. Все это, конечно, лишь признак владычества хвастливого интеллекта! }

Бог теологов просто воображаемая мощь, un loup garou, как это выразил Д`Голбах — мощь, которая никогда еще не манифестировала себя. Наша главная задача освободить человечество от этого кошмара, учить человека добродетели ради ее самой; учить проходить жизнь, полагаясь на самого себя, вместо того, чтобы опираться на богословский костыль, который бесчисленные века был непосредственной причиной почти всех человеческих бедствий.

{Воистину, это — один из самых значимых для нас отрывков! Ненависть ко всем религиям звучит здесь совершенно неприкрыто, обнажая волчьи клыки под овечьей шкуркой, на которой написаны революционные лозунги! Вот здесь-то сатанизм и проявился в полную свою силу!

Но…будем последовательны в нашем анализе. О народном «просветителе» Гольбахе мы уже упоминали чуть выше, и многие отмечали, что вся материалистическая «зараза» пошла именно от этой кучки академических хвастунов из научного мира 18-го века, возомнивших торжество интеллекта единственным путем к счастью народов. Чем все это кончилось — даже в том же 18-м веке — знают все.

Надо обладать поистине неимоверной духовной «толстокожестью», чтобы упорно не замечать беспредельной мощи Господа! Впрочем, для атеистов, конечно, такая духовная слепота неудивительна.

Обычная теософско-рериховского толка карикатура на верующих: вот невежественный дикарь-туземец, гремит молния — и он в ужасе простирается пред Богом, с которым этот дикарь отождествляет все малопонятные явления. Но стоит задать вопрос — откуда берется молния? От Космического Огня (трения) — скажет теософ. А откуда берется этот самый Космический Огонь? Что есть источник этого Огня? Бог! и только Он! Так что любой ученый человек, если он раз 20–30 последовательно спросит себя о причинах того или иного исходного анализируемого явления, — он с неизбежностью упрется именно в Бога! И подлинная теософия и оккультизм лишь подтверждают такие выводы [напр.170;82].

Господь Кришна неоднократно свидетельствует в Бхагавад-Гите:

(4:9) Кто знает истинную природу Моего божественного проявления и Моих деяний, тот, оставив тело, не родится вновь, но придет ко мне…"

(4:35) Получив это знание, о Пандава, ты больше не впадешь в заблуждение; благодаря этому знанию ты увидишь всех существ во Мне, Высшей Душе.

(5:16) Но для тех, кто неведение уничтожил самопознанием, знание, как солнце, откроет Всевышнего.

(5:18) Мудрый видит одно и то же в брахмане, наделенном смирением и ученостью, в корове, слоне, собаке и в поедателе собак.

(6:29) Тот, кто познал себя с помощью йоги, видит Высшее Я во всех существах и все существа в Высшем Я; повсюду он видит одно и то же.

(6:30) Кто видит Меня повсюду и все видит во Мне, того Я не покину, и он не покинет Меня.

(6:31) Кто, утвердившись в единстве, поклоняется Мне, обитающему во всех существах, тот йог пребывает во Мне при всех обстоятельствах." [135].

Кто же склонен рассматривать "богословский костыль" как якобы источник всех бед человечества? Лишь выразители воли Тьмы! Все ссылки на «Восток» для подобной галиматьи — наглая ложь и надругательство над священными понятиями самого Востока! Тот же Шри Рамакришна (на которого так любит ссылаться Е.И. Рерих и многие другие теософы), а вслед за ним — его любимый ученик Свами Вивекананда, неоднократно заявляли:

"Труд делает из обезьяны человека, а религия — Бога", "основной источник всех человеческих бед — духовное невежество!" [485–486;450-451].

Но Елена Ивановна любит повсеместно цитировать то Бога, то черта!

Изестно всем жуликам, как выдать селедку за осетрину человеку, никогда не пробовал осетрины? Надо лишь написать этикетку: «Осетрина», и все будет в порядке! Так же обстоит дело с "Чашей Востока"[517;599] — к духовной мудрости Востока она никакого отношения не имеет! Хотя несколько ценных эзотерических фактов там присутствуют.

Казалось бы, можно поставить на этом точку, поскольку «диагноз» здесь виден — завуалированный для простаков, но четко прослеживаемый для многих других, — сатанизм! Отмечу, что для подобного заключения, строго говоря, даже необязательно знать в совершенстве учение вайшнавов, Бхагавад-Гиту и другие восточные Священные Писания: достаточно просто хорошо понимать Библию, ее суть и направленность и с почитанием относиться к Нагорной проповеди Христа. Собственно говоря, так и делает диакон Андрей Кураев в своей брошюре [303].

Вы можете сами сравнить, что говорил Господь Иисус Христос в Евангелиях, с тем, что говорят о Нем рериховцы. Так и глубокого богословского анализа учение Агни-Йоги просто не выдерживает [напр.304–305].

Вообще прием темных сил — под видом ЭЗОТЕРИКИ подсунуть малообразованным в религиозном плане людям скрытый сатанизм — довольно сейчас распространен (еще один пример мы приведем ниже — в разделе 4.1).

Однако, поскольку данную мою книгу будут изучать отнюдь не все православные, имеет смысл продолжить анализ "Письма о Боге", ибо дальше идут уже логические и философские «обоснования», и немаловажным будет проследить также, как некие Сущности {или же — люди?}пытаются из нас сделать дураков!

Воистину, их «доказательства» — классический пример демонизированной логики, но российским читателям, впрочем, они частично знакомы по "самому передовому в мире учению (Маркса-Энгельса-Ленина)"[644–645;319]. Знакомы, но далеко не тождественны, и, будь В.И. Ленин более энциклопедичным в философской литературе, он бы, наверное, позавидовал бы логике "Письма о Боге", и, вероятно, кое-что взял бы на вооружение!

Пантеистами нас могут назвать — агностиками никогда!

{Первая часть предложения противоречит уже приведенному чуть-выше отрицанию «махатмами» одухотворенности всех природных предметов и явлений, так что как-раз пантеистами-то их и нельзя назвать! Что касается агностицизма, то известный русский философ Николай Бердяев [101] показал, что последовательно развиваемый материализм неизбежно ведет к агностицизму и солипсизму (т. е. отрицанию всякой реальности внешнего объективного мира)! Примерно аналогичные выводы, кстати, делает и Б.П. Вышеславцев [158]. }

Если люди готовы принять и рассматривать как Бога нашу Единую Жизнь — неизменную и бессознательную в своей вечности, они могут это делать, и таким образом придержаться еще одного гигантски ложного наименования.

{Согласно воззрениям индуизма [675], теологии школы вайшнавов, и даже в полном согласии с Библией, Бог — это и есть, одновременно, сама Единая Жизнь и источник всех малых жизней — или богосотворенных Монад, в терминологии "Розы Мира" [32]. Можно было бы не крутиться вокруг того же тезиса — Бога нет! — а повторить это проще!

Далее приводится как нелепость как раз совершенно верная фраза Спинозы, одна из немногих зерен истины в его полу-материалистическом мировоззрении. А дальше… — дальше начинается как раз "философия"!}

Кто, как не теолог, вскормленный на тайне и на самом нелепом сверхнатурализме, может вообразить самосуществующее существо, в силу необходимости бесконечное и всемогущее, вне проявленной, бесконечной Вселенной.

{Однако, во-первых, сама категория Непроявленное — одно из важнейших понятий Эзотерической Доктрины; она встречается и используется в почти всех книгах по теософии [597;109–111;74–78;82;91] и даже в…материалистических комментариях к "Тайной Доктрине" Е.П.Б. [37]. Одно из значений слова «Непроявленное» в Эзотерической Доктрине примерно соответствует Голока-дхаме (и сфере Вайкунтхи, т. е. Вечной обители Верховного Господа), включая Самого Господа, в теологии вайшнавов [см.470–471].

Во-вторых, "восточная философия" (коль так говорят "махатмы"), а, если быть точнее — вся философия Йоги [631–632;485;598;430–431;640-641], в школе ньяиков [240;598] и т. д.) еще тысячелетия назад считали интеллект — лишь орудием высшего-"Я" человека, причем орудием весьма и весьма несовершенным. Поэтому способность что-либо представить, или неспособность, никогда не рассматривались как доказательства истинности того или иного факта, тезиса или положения! Такого рода «доказательства» рассматриваются как примитивные даже в системе диалектико-материалистического мировоззрения [см.644–645;319;568], а что говорить о претензиях «махатм» на сверхчеловеческие знания?!

Средневековая схоластика выделяла несколько типов ложных доказательств, и здесь мы квалифицируем отрывок из "Письма о Боге" как argumentum ad ignorantiam (т. е. "доказательство, расчитанное на невежество убеждаемого"). }

Слово «бесконечность» — лишь отрицание, которое исключает понятие пределов. Совершенно очевидно, что существо, независящее и всемогущее, не может быть ограничено ничем вне его самого: ничто не может быть вне его — даже пустота.

{Обратившись к той же схоластике [см. Приложение к 568], найдем иной тип ложных «доказательств» — a dicto secundum quid ad dictum simpliciter (т. е. "логическую ошибку, состоящую в том, что средний термин силлогизма входит в одну посылку с ограничением — secundo quid — а в другую без ограничения — simpliciter").

Но бесконечна ли вселенная? В Бхагавата-пуране [472–475] и Брахма-самхите [662] вселенные описываются как сферические тела, покрытые семислойной оболочкой из материальных элементов, диаметр которых составляет 2 млрд. км! То есть существуют конечные размеры для каждой вселенной, миллионы которых как бы «плавают» в бескрайнем Духовном Небе (сфере Вайкунтхи). Господь Чайтанйа [664] сравнивает эти материальные всленные с мешком горчичных зерен, описывая соотношения материального мира и беспредельности Духовного Неба. Естественно возникают два вопроса:

— как могут испускаемые экспериментатором или небесным светилом световые лучи мчаться в космических просторах сотни тысяч световых лет, т. е. не противоречит ли такое описание научной картине мира в астрономии?

— как вообще может существовать Беспредельность внекосмического Духовного Неба?

Ответ на первый вопрос связан с не-линейной (неэвклидовой) геометрией, или стереометрией гиперсфер (Лобачевского). Наш российский ученый, кстати, когда-то доказал, что две параллельные линии в бесконечно-больших сферах пересекаются! Материальная вселенная — это многомерная гиперсфера с голографическими свойствами; причем структура самого физического пространства — спираль, «завернутая» в виде дуплекс-сферы или наподобие ленты Мебиуса. Отсюда световые лучи могут бесконечно мчаться в ограниченном объеме материальной вселенной, никогда не покидая ее пределов-оболочек. То есть: пуранические древние представления принципиально не противоречат ряду современных научных воззрений.

Ответ на второй вопрос связан с самой категорией Непроявленного. Не надо быть корифеем науки, чтобы сделать вывод, что наши человеческие понятия о бесконечности связаны с бесконечностью пространственно-временного континуума. Но, стоит изменить сами свойства пространства и(или) времени — и эта «бесконечность» изменится сама собою. Если Голока-дхама находится вне действия гун (всеобщих качеств) материальной Природы, т. е. вне времени-пространства, то содержание самого понятия «бесконечность» несказуемо изменяется!

Таким образом, приходим к парадоксальному с точки зрения формальной логики утверждению: каждая материальная вселенная, да и вообще все Мироздание, конечны и бесконечны одновременно! Этот тезис полностью согласуется как с буддизмом, так и с гаудийа-вайшнавской теологией и с Эзотерической Доктриной одновременно.

Но никакая, даже на формальном уровне мышления, неопределенность (даже столь признаваемый в квантовой физике принцип неопределенности Гейзенберга — есть все-таки "неопределенность"!) никак не может вместиться в сознание авторов "Письма о Боге" — у них все должно быть точно определено, подобно тому как Угрюм-Бурчеев у Салтыкова-Щедрина мог двигаться только или по прямой линии, или перпендикулярно! И я здесь не зря упоминаю Салтыкова-Щедрина: Д. Андреев в "Розе Мира"[32] часто его цитирует, как интуитивно отразившего наличие неизбежных ограничений в самой логике обитателей демонических инфрафизических слоев Космоса!

Где же тогда место для материи, для этого проявленного мира, хотя бы он был ограниченным? Если мы спросим теистов — есть ли ваш Бог пустота, пространство или материя? — Они ответят — нет.

{Действительно, Бог, строго говоря, это и не пространство, и не «пустота» и не материя! Когда мы говорим, что Бог — вне всяких вообще возможных определений (как и Универсальный Путь развития вселенной — т. е. Дао!), подразумеваются два основных наиболее общих метода богословия:

— апофатическое богословие считает наиболее цлесообразным определять трансцендентные качества Господа через отрицательные термины — Неописуемый, Непознаваемый, Беспредельный, Нематериальный и т. д.;

— катафатическая теология оперирует посредством утвердительных позитивных утверждений, атрибутов и обозначений: Вездесущий, Вечный, Всепроникающий, Всезнающий, Всемогущий…

Уже в средние века была признана целесообразность сочетания методов апофатической и катафатической теологии для наиболее полного представления о трансцендентных свойствах Господа в наших весьма ограниченных возможностях интеллектуально-логических характеристик [568].

Однако, наши «махатмы», чей уровень развития, согласно всем представлениям о махатмах, должен перешагнуть многие ограничения человеческого ведения, предпочитают здесь стыдливо разыгрывать девическую невинность!

В гаудийа-вайшнавской теологии (движение "Харе-Кришна") содержание Кришна-катхи — т. е. науки о Кришне — подразумевает разработанные до деталей разделы, связанные с атрибутикой трансцендентных качеств Господа. Эти воззрения в известной мере дополняются в других школах индуистской направленности — например, в шиваистическом тантризме [382] — а также…в столь нелюбимых Еленой Рерих теософских работах Алисы Бейли, написанных под руководством махатмы Джуал Кхула (см. напр. [82], когда речь идет о символических значениях предметов на изображениях Господа Шивы).

Но, конечно, сами возможности доверять авторитету Священных Писаний и знаниям, переданным по цепям ученической преемственности наших «махатм» никак не устраивают! Отвергание ими самой категории «непознаваемое» приводит к полному устранению феномена религиозной Веры, а принципиальное безверие крайне упрощает все допустимые ими мировоззренческие модели, дающие в итоге некую суррогатную картину мира.}

Тем не менее они {теисты} утверждают, что их Бог проникает материю, хотя он сам и не материя. Когда мы говорим о нашей Единой Жизни, мы тоже говорим, что она проникает в сущность каждого атома материи, но также и все ее свойства и т. д. Следовательно, она материальна, т. е. сама материя.

{Просто удивительная философия: материя проникает материю! Но очевидная абсурдность проникновения атома — т. е. наимельчайшей неделимой частицы Материи самой Материей — подобный бред наших «махатм» никак не смущает! Важно здесь отметить, что замена понимания материи как вещества на представление атомов в виде энергетических микро-спиралей этот маразм не устраняет и не разрешает, как, например, следует из графических моделей современного английского физика Дэвида Эша [652].

Вообще, заметьте: четко прослеживается тенденция — отделить как совершенно разные понятия «Бог» и "Единая Жизнь"! В итоге Бог объявляется некой фикцией, и вместо нее подтасовывается Единая Жизнь как Материя! Даже Ленин и другие материалисты до такого не додумались бы!

Однако, именно анализ научно-логических качеств подобных философских воззрений позволяет нам уточнить «диагноз». Д. Андреев в "Розе Мира" [32] неоднократно отмечает ущербность логики демонических существ. A`posteriori мы можем с уверенностью заключить о том, что, судя по целому ряду признаков, — откровенная враждебность к любой форме религии и веры, противоречивость большинства положений самим восточным воззрениям и философским школам светлой направленности, абсурдность и полная нелогичность других постулатов, и т. д. — данное "Письмо о Боге" полностью инспирировано ("вдохновлено") обитателями инфрафизических шрастр, или демонических подземных миров инволюционного ряда. }

Дальше — пробежимся бегло по другим наиболее удивительным для исследователя Востока участкам нашего "махатмического" документа:

… Мы не Адвайтисты, но наше учение, почитая Единую Жизнь, тождественно с учением Адвайты в отношении к Парабрахману.

{Ну и ну! Нас пытаются убедить, что Парабрахман — абсолютно духовный, согласно представлениям всех Адвайтистов, т. е. полностью не-материальный — есть не что иное, как материальная Природа! И не краснеют! Однако, подобно тому, как в обычных условиях растительное масло не смешивается с водой, так и Парабрахман (это-то Дух Святой!) никогда не может стать тождественным материи в проявленной вселенной.

Кстати сказать, Е.И. Рерих в своих космологических опусах из писем [см.440–442] постоянно отождествляет, путаясь, Мулапракрити (эту прото-Материю, еще не дифференцированную в процессе космогенезиса) с Парабрахманом (всепроникающим Абсолютным Духом). Такая ошибка видна невооруженным глазом даже из материалистической интерпретации "Тайной Доктрины" [см.37]. Но то, что позволительно человеку (ибо кто из людей не ошибался?!) — непозволительно всезнающим «махатмам», коль они на то претендуют! Впрочем, из следующих строк "Письма о Боге" вообще непонятно, могут ли даже Дхйани-Чоханы (Владыки, неправильно называемые как "Коганы") ошибаться, или же — ошибаться находящиеся ниже в ряду Ирархии гималайские Махатмы:}

Допустив мысль, что даже Высочайшие Дхиан-Коганы способны заблуждаться под влиянием иллюзий, воистину для нас не существовало бы реальности действительности, и оккультная наука стала бы такой же великой химерой, как и Бог. Если глупо отрицать то, чего мы не знаем, то еще нелепее приписывать тому неизвестные законы.

{Премию — тому, кто разберется в этой философообразной ахинее! Но, вероятно, своим худым человеческим умишком, я готов заключить, что наши «махатмы» склонны утверждать, будто Высочайшие Дхйани-Чоханы никогда не ошибаются: a`la известная фраза "скорее Дунай потечет вспять, чем Измаил сдастся!" Или же — вся оккультная наука развалится и аннигилируется в Ничто!

Однако, уже в первой Песни Бхагавата-пураны дважды утверждается (1:1:1 и 1:8:29), что даже великие мудрецы и полубоги подвержены иллюзорной энергии Майи и потому склонны ошибаться. Вообще, склонность к ошибкам — наиболее естественна для человека в эпоху Кали-юги [475;470–471;146;635;262–265;4]. Но пусть даже полубоги ошибаются (примеры ошибок Индры и Брахмы, не распознавших сразу Господа Кришну, описаны в десятой Песни той же Пураны [см.469]) — Дхйани-Чоханы наших «махатм» никогда не ошибаются! Но, даже если мы оставим вопрос, вопреки мнению Шримад-Бхагаватам о возможностях ошибок полубогов, вторая часть цитируемого нами абзаца из анализируемого документа не менее удивительна.

Пропустив очередной камень в адрес "некой химеры", т. е. Бога (прости меня, Господи, за такое повторение!), мы читаем о нелепости отрицания того, чего не знаешь и еще большей нелепости приписывания не-знаемому неизвестных законов. Воистину, "в огороде бузина, а, следовательно, во Киеве дядька"!

В терминах той же средневековой христианской схоластики это называется contradictio in adjecto, т. е. противоречие в определении.

Но именно последняя цитируемая нами фраза из "Письма о Боге" доказывает как полностью голословное утверждение «махатм» — дескать мы не агностики! — приведенное уже чуть выше. Ибо, коль мы подразумеваем существование даже еще-не-познанного (не говоря уже о принципиально-непознаваемом!), мы должны автоматически заключить о возможности еще-не-познанных законов. И, наоборот, отрицая даже саму возможность последних, тем самым декларируется всезнание наших «махатм», а на деле — чистейшей воды агностицизм ограниченных материалистических моделей действительности!

Но до этого перешагнувшие пределы человеческого разумения «махатмы» задают детские вопросы, вполне достойные впервые попавшего на христианское собрание: почему дескать Бог создает уродов и идиотов; может он сам — идиот?

Коль рассуждать по аналогии с ортодоксальными христианскими воззрениями, ответ будет простым: это все проделки сатаны, его козни. И это — будет правильным ответом. Но, если мы попытаемся углубиться в проблему, возникнет тогда вопрос о самом происхождении космического Зла. Почему произошел сатана? Почему Господу было угодно, чтобы возникли демонические полчища? Христианская теология сразу же заявит, что мы уперлись в принципиально непознаваемую человеческим интеллектом проблему. Кстати, и вайшнавская теология здесь также не сможет дать никакого логического ответа, кроме того тезиса, что дескать Господь дает возможность всем живым существам, эволюционируя, преодолеть рано или поздно инволюционные силы Материи, т. е. Майа-шакти [см.635;144–146;631;470-474а;480].

Теософия пытается ответить на этот воспрос о происхождении идиотов и вообще сил тьмы. Примечательно, что сама Е.И. Рерих неоднократно в своих письмах касается проблемы происхождения Зла, и, в общих чертах, суть ее объяснений очень близка к выводу философии вайшнавов — о постепенном преодолении в процессе эволюции ослепляющей сознание Майа-шакти. Махатма Джуал Кхул добавляет здесь несколько важных моментов: во-первых, наш Планетарный и даже Солнечный Логосы относятся к категории "несовершенных богов", и именно это частичное Их несовершенство делает возможным существование в их пределах демонических сил. Примечательно, что эти данные подверждаются сразу в нескольких источниках: в "Розе Мира" Д. Андреева [32] и у американской духовидицы-контактера Соляры Антара-Раа [676-678а]. Ибо все они свидетельствуют независимым образом, что существуют такие солнечные системы (миры или макробрамфатуры), которые полностью свободны от демонических сил. Во-вторых, учение Бхагавата-пураны [470-474а] однозначно свидетельствует: никакой из полубогов не может сравняться с Верховным Господом в своем совершенстве, и по отношению к Нему все они обладают тем или иным частичным несовершенством.

Но, в то же время, будет неправильно утверждать, что и Сам Верховный Господь несет в Себе какие-либо несовершенства: ибо Он надстоит над любыми видами материальной природы (Бхагавад-Гита 7:12 и 4:13; Брахма-самхита; Иша-упанишада; Шветашватара-упанишада). Так ведические Писания подверждают тезис Библии: "Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы" (1 Ин 1:5).

Обладатели сверхчеловеческого знания — настоящие Махатмы — должны были бы знать хотя бы тексты Священных Писаний!

Однако, на вопрос: а почему, собственно, Верховный Господь создал частично несовершенных по отношению к Нему полубогов? — на этот вопрос и никакая теософия принципиально ответить не сможет! Кроме того, махатма Джуал Кхул намекает и на ряд других, скрытых аспектов в проблеме происхождения Люцифера и сил Зла, отмечая принципиальную невозможность ответить на эти вопросы с позиций рационального интеллекта [см.82;91;83–84], и этот общий вывод, таким образом, полностью совпадает с ортодосальными теологиями!

Примечательно, что у самой Елены Ивановны [440–441] есть много правильных и безусловно верных положений, связанных с наличием также объективной «пользы» от сатанинских сил, но именно эти-то замечания и противоречат столь жестко ограниченному "Письму о Боге", и Е.И. Рерих этого-то как раз и не замечает! Эти моменты — правильные и неправильные — мы рассмотрим ниже.

Дальше — все в том же духе, и я приведу лишь несколько фрагментов:

Материя, мы знаем, вечна, не имеет начала [517,с.218]

{Это положение противоречит самой Эзотерической Доктрине, утверждающей, что в конце большого макро-космического цикла следует маха-пралайа, или полная аннлигиляция всех видов материальности в недрах Непроявленного Духа [109–111;82;170;516;37;597]. Однако, все живые существа, со всеми их накоплениями опыта овладения разными уровнями материальности, возрождаются снова, уже в новой материальной вселенной. Да и сама субстанция — то, что образует "карму самой материи"[82;91] — она тоже возрождается в новой вселенной, но уже на качественно новом уровне.

Вот почему более правильнее говорить, что материальный мир вечен и не-вечен одновременно. };

Что же касается Бога, которого никто никогда и нигде не видел, то если он не есть сама сущность и природа этой вечной материи, ее энергия и движение, {опять "дурная бесконечность" — Материя как источник и движущая сила самой Материи!} то и мы не можем рассматривать его как вечного или бесконечного или самосущего. Мы отказываемся принять существо или бытие, о котором абсолютно ничего не знаем (с.219);

И если они скажут нам, что Бог есть самосущий, чистый дух, независящий от материи (внекосмическое божество) {что четко утверждается, например, в той же Бхагавад-Гите} мы ответим, что даже допуская возможность такой невозможности, то есть его существования, мы тем не менее утверждаем, что чисто нематериальный дух не может быть разумным, сознательным правителем, так же не может обладать ни одним из качеств, которыми его наделяет теология… (с.219);

… Я укажу главную причину почти двух третей бедствий, которые преследуют человечество с тех пор, как эта причина сделалась мощью. Это религия, в какой бы то ни было форме и в какой бы то ни было национальности. Это жреческая каста, священнослужители и церкви. (с.222).

{Дальше, по ходу нашего изложения, мы приведем еще ряд цитат из этого удивительного "послания махатм"}.

Воистину, даже «перлы» А. Клизовского меркнут перед этим "памятником махатмической письменности", квинтессенцией воинствующего атеизма и глубочайшего духовного невежества. Хотя г-н Клизовский [269–271] с исключительной преданностью переписывал отрывки из писем «махатм», самой Елены Ивановны и Е.П.Б. (без соответствующих ссылок), разбавляя текст собственными соображениями (они у него тоже встречаются), глубина и логичность его «откровизмов» — ничто по сравнению с изощренным философоподобием "Письма о Боге" якобы махатмы К.Х. {т. е. Кут Хуми}. Как бы потом Е.И. Рерих не комментировала содержание этого документа и не оправдывалась [см.440–442], все попытки выдать черное за белое просто бессмысленны! (Женский стиль конформистских психологических решений здесь, наверное, тоже сыграл роль, ибо женщины часто стремятся помирить волка с зайцем и льва с агнцем.)

Интересный момент — превозношение тибетских воззрений в конце "Письма о Боге" — тоже имеет ряд тонких особенностей. Во-первых, на буддизм лишь почему-то осторожно намекается, так что мы должны сделать этот заключительный вывод сами. Но таким же образом, описанные тибетские монастыри могут быть и боновскими общинами! Да и цитировать боновцам Будду принципиально не запрещено! (а у сатанистов вообще нет никаких запретов).

Во-вторых, в то время, как теософские авторы заявляют о внутреннем единстве всех религий и о неком общем скрытом эзотерическом базисе [170;74–91], авторы "Письма о Боге" совсем по-человечески, а не как Махатмы, говорят о "единственно верном и полностью благом учении", подразумевая, конечно, тибетскую доктрину (буддизм?) Если это — сатанинский прием, — силы Тьмы ничего не теряют, так как заодно дискредитируют весь буддизм как учение безусловно светлой направленности. Если же подразумевается действительно превосходство буддизма как религии над остальными религиями — то такие пристрастия указывают на верный признак, что письмо имеет источником не махатму, а всего лишь человека, вполне возможно — умершего в недавнем прошлом тибетского монаха сравнительно невысокого уровня развития.

Даниил Андреев в "Розе Мира" [32,с.35] дает очень хорошую схему межрелигиозных различий "по вертикали" и "по горизонтали":

"Религии… разнствуют между собой не в силу истинности одной из них и ложности остальных, а по двум совершенно другим координатам. А именно:

во-первых, в силу различных ступеней своего восхождения к абсолютной истине, т. е. сообразно убыванию в них субъективного, эпохального элемента. Это стадиальное различие можно условно назвать различием по вертикали;

во-вторых, они разнствуют между собой в силу того, что они говорят о разном, отражают различные ряды объектов познания. Этот род различий — различий сегментарных — можно условно назвать различиями по горизонтали."

Эти категории действительно во-многом условны, как и еще более простая модель: представьте себе арбуз, который положили на стол в детском саду. Его можно нарезать по-разному: можно разрезать горизонтальными дольками, а можно — и по вертикали. И каждый ребенок будет готов заявить, что именно его кусок — самый вкусный и лучше всего отражает «арбузность» арбуза.

Что видим мы в "Письме о Боге"? — Совершенно огульную критику всех религиозных систем и назойливое многократное повторение на разные лады тезиса "Бога нет и быть не может", а также некие намеки на "самое передовое учение". Одна из православных книг [523], кстати, описывает совершенно иное отношение к христианству со стороны буддийских лам. Да и в работах Н.К. Рериха, например, в "Сердце Азии" [444] четко просматривается глубочайшее уважение буддистов к Исе-пророку (т. е. к Господу Иисусу Христу) и симпатия к Нему.

"Все мировые религии — источники всяческих зол" — таков лейтмотив темных сил всех уровней и географических «привязок», и об этом тоже говорится в "Розе Мира" [32].

Таким образом, есть все основания говорить о явно сатанинском происхождении и характере "Письма о Боге" в сборниках "Письма Махатм" [517;599]. И, повторяю, здесь даже не обязательно быть экспертом в восточных религиях и учениях, чтобы четко увидеть рогатость!

Однако, чтобы разносторонне, максимально объективно и полно охарактеризовать все Рериховские воззрения, полезно будет проанализировать ряд других, более частных проблем, затрагиваемых как в "Письмах Махатм", так и во всем учении собственно Агни-Йоги.

1.2. Бог — личность или безличностый Дух?

Существуют два больших направления в самом понимании трансцендентных качеств Бога: первая группа мнений утверждает, что Бог — это Высшая Личность; сторонники второй точки зрения (имперсоналисты) — что Бог есть некий аморфный Дух, лишенный каких-либо личностных характеристик.

Эти направления самостоятельно возникали в разных доктринах — в индуизме, в исламе, буддизме и христианстве, так что явно имперсоналистические взгляды Е.И. Рерих, Е.П. Блаватской и большинства теософских школ — не есть что-то исключительное или из ряда вон выходящее. Ибо представители самых разных религиозных доктрин в своих персоналистических или имперсоналистических трактовках в качестве доказательств приводили те или иные положения Священных Писаний.

Так, Е.И. Рерих неоднократно приводила следующие цитаты (но мы приведем их в полном, а не сокращенном виде):

"Бога не видел никто никогда. Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил." (Ин 1:18);

"Бога никто никогда не видел. Если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает, и любовь Его совершенна в нас.

Что мы пребываем в Нем и Он в нас, узнаем из того, что Он дал от Духа Своего" (1 Ин 4:12–13).

"Господь, Бог твой, есть огонь поядающий, Бог ревнитель." (Втор 4:24)

Цитату из Оригена Александрийского — что Бог есть "простая Духовная Природа…" — мы уже приводили выше.

Мы процитировали эти столь любимые Е.И. Рерих отрывки в более полном виде, чтобы убежденный в безличности Господа, якобы отраженной в Библии, задал сам себе следующие вопросы:

— как некий аморфный и безличностный Отец мог явить Личность Сына?

— как безличностный Бог, будучи Сам Духом, может давать "от Духа Своего"?

— как безличностный Бог может быть Богом-Ревнителем {об этом аспекте «Ревнитель» мы, впрочем, особо остановимся позже}?

Св. апостол Иоанн, два раза в Новом Завете повторяющий, что "Бога не видел никто", конечно, имел в виду физическое зрение человека** // ** Сноска: "Наши чувства несовершенны. Мы очень гордимся своим зрением. Часто люди с вызовом спрашивают нас: "Можете ли вы показать мне Бога?" Но есть ли у вас глаза, чтобы увидеть Бога?… Если сейчас в комнате вдруг станет темно, вы не сможете увидеть даже собственные руки. Так много ли стоит ваша способность видеть?" [475,с.8]. /// Ибо Ветхий Завет неоднократно демонстрирует возможность особо одаренных пророков видеть Господа своими духовными очами.

"И потом сказал Он (т. е. Господь Моисею — Ю.К.): лица Моего не можно тебе увидеть; потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых… Ты увидишь Меня сзади, а лице Мое не будет видимо (тебе)." (Исх 33:20–23).

"И нарек Иаков имя месту тому: Пенуэл; ибо, говорил он, я видел Бога лицем к лицу, и сохранилась душа моя." (Быт 32:30)

Пророк Исайя видел Господа:

"В год смерти царя Озии видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном, и края риз Его наполняли весь храм. Вокруг Него стояли Серафимы; у каждого из них по шести крыл; двумя закрывал каждый лице свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал. И взывали они друг ко другу, и говорили:

Свят, Свят, Свят Господь Саваоф!

вся земля полна славы Его!

И поколебались верхи врат от гласа восклицающих, и дом наполнился курениями.

И сказал я: горе мне! погиб я! ибо я человек с нечистыми устами, и живу среди народа также с нечистыми устами, — и глаза видели Царя, Господа Саваофа." (Ис 6:1–5)

"Потом взошел Моисей и Аарон, Надав и Авиуд, и семьдесят из старейшин Израилевых, и видели (место стояния) Бога Израилева; и под ногами Его нечто подобное работе из чистого сапфира и, как самое небо, ясное." (Исх 24:9-10)

"(Моисей) сказал: покажи мне славу Твою. И сказал Господь Моисею: Я проведу пред тобою всю славу Мою, и провозглашу имя Ягве пред Тобою…" (Исх 33:18–19).

Православное богословие учит, что Триединый Господь есть триединство личностное: личности Отца, личности Сына и личности Духа Святого [напр.303–305].

"Бог есть личностное существование, три конкретные личности, различие между Которыми засвидетельствовано историческим опытом Церкви," — пишет Х. Яннарас [650,с.64–65].

Принципиальный момент: личностные качества Триединого Господа не противоречат Его проникновению всей Природы. Этот последний аспект, однако, оказывается очень трудным для понимания.

В своем время он был особенно ярко показан у Мейстера Экхарта (1260–1327) [643], а также — у Николая Кузанского (1401–1464) [298–299] и Якоба Беме (1575–1624) [97–98], и именно это послужило поводом для нападок на них многих ограниченно мыслящих ортодоксальных теологов и обвинений в ереси.

Е.И. Рерих и Е.П. Блаватская, однако, подчеркивали именно эти высказывания немецких средневековых мистиков — явно имперсоналистического характера.

Преобладающее мнение христианских богословов — католических и православных — связано с персоналистической трактовкой трансцендентных качеств Господа [3;73;333;106;160;591–593;510;223;132;614а;344–345;351;305;582а], хотя в протестантских кругах иногда встречается и имперсоналистическое понимание.

"…Бог по природе Своей является субъектом, а человек — объектом. Тогда как через идолопоклонство человек хочет стать субъектом и превратить Бога в объект. В этом и состоит инверсия," — справедливо и очень тонко подмечает католик Доминик Бартелеми [73,с.119–120].

Что сделала, фактически, Е.И. Рерих? — Соединила имперсоналистическое толкование Библии с имперсоналистическими же религиозно-философскими школами буддизма и индуизма. Еще раньше, имперсонализм Е.П. Блаватской [107–111] включал в подобный «синтез» Каббалу (вопреки неразрывной связи Каббалы с Пятикнижием Моисея!). Учитывая также "Эзотерический Буддизм" А.П. Синнетта [516], основанный больше на "Письмах Махатм" [517;599], нежели на самом буддизме, мы на сегодняшний день наблюдаем имперсонализм не только среди последователей Рерихов, но и в большей части теософских школ…

Но как обстоит дело в самих этих учениях, относящихся преимущественно к традициям Востока?

Что касается Каббалы — здесь можно видеть интересный момент: комментаторы, находящиеся в иудаистской традиции [172;428–429;34] подчеркивают неразрывное единство Торы (Пятикнижия Моисея, фактически единого с первыми книгами Ветхого Завета) и Каббалы; в этом случае все каббалистические модели — столь широко используемое в оккультизме древо Сефирот или схема 4-х Миров в виде концентрических колец — оказываются лишь графическими интерпретациями несказуемой и принципиально непостижимой Высшей Реальности, т. е. бытия Бога, или частными аппроксимациями. Однако, новейшие исследователи Каббалы [напр.589;184–185;306;411], сохранив столь важные для практической магии данные частные модели, фактически, выбросили напрочь трактовки Господа как Личности. Наконец, воззрения третьей группы каббалистических авторов [напр.99-100;633] нельзя с достаточной определенностью отнести ни к имперсонализму, ни к личностному пониманию трансцендентной природы Господа. Почему? — Да потому, что основная акцентация ими делается на учении Каббалы о "внутреннем Свете". Именно это учение играет столь важную роль для Спасения человека, находящегося в рамках религии иудаизма, намечая неразывную, внутреннюю связь высшего-"Я" человека и Бога. Именно учение о "внутреннем Свете" — наиболее сокровенная часть Каббалы — позволяет иудею развить, укрепить и реализовать на практике связь с Богом, тогда как Древо Сефирот или модель 4-х Миров играют здесь явно вспомогательную роль!

Стоит упомянуть о том, что в "Розе Мира" Д. Андреев [32] отмечает отнюдь нетождественность экзотерического иудаизма — с его до сих пор осуществляемыми животными жертвоприношениями — и сокровенного, высшего аспекта иудаизма как религии. А сущность любой религии, как известно, — Спасение человека от порабощающей власти природы, преодоление животной, или низшей составляющей человеческого «я».

Эта точка зрения подтверждается, фактически, и Омраамом Михаэлем Айванховым [12].

Вот почему выразители низшего оккультизма и магии сводят всю Каббалу к Древу Сефирот и фактически сокращают до крайнего минимума учение о "внутреннем Свете"! Не Спасение им нужно, не духовное развитие, но лишь могущество и власть!

Теперь об имперсоналистических трактовках собственно "восточных учений" — буддизма и индуизма.

Сам я не отношу себя к людям, находящимся в традициях ученической преемственности буддизма (хотя мои симпатии к этому учению имеют больше оснований, нежели личные предпочтения). Поэтому я предпочту ссылаться на известные литературные источники, прямо или косвенно связанные с этим учением.

"Многие западные теологи и философы считают Буддизм учением атеистическим на том основании, что Гутама Будда в своем учении вообще не говорит ни о Боге Личном, ни об Основной Реальности. Но "Гаутама не отрицал существование" «Того», он просто принимал Его без доказательств, как основную аксиомную истину. Более того, в своей системе он ясно указал на существование Пара-Брамана, или верховного Брамана, то есть Брамана в аспекте Небытия и Непроявления," — цитирует Йога Рамачараку [249] видный последователь Рериховского движения А. Клизовский [269,с.196].

С позиций действительно религиозного синтеза — а не той мешанины имперсоналистических и персоналистических цитат А. Клизовского (у его учителей, как известно, был «последовательный» имперсонализм!) — следует, что Господь Будда есть Сын Божий, если говорить о Нем в христианских терминах (да простят мне подобное «богохульство» ортодоксальные христиане!). Ибо Кто, как не Он изрек в момент Своего Просветления о Своем единосущном тождестве с Отцом:

Всесильный, всезнающий я теперь,

Свободный от всякого заблуждения…"

Д.Т. Судзуки пишет по этому поводу [531,с.23]:

""Всесильный" или «всепобеждающий» не знает поражения. Он — абсолют, стоящий выше всякой сферы и сравнений. Ничто с ним не может сравниться.

Он также «всеведущ», но это, однако, не означает, что он знает каждую вещь в отдельности. Знание частного — это обычное знание, которым обладают все, и которое находится на уровне относительного и ограниченного.

Знание, которым обладает "всеведущий"… — это знание вещей во всей их совокупности и единстве, знание, лежащее в основе всякого конкретного знания."

Знаю я, что эти строки о том, что Господь Будда является Сыном Божиим, могут показаться кощунственными большинству верующих православных. Да и большинство буддистов, как я знаю, тоже не согласятся с личностной трактовкой Бога-Отца, как и с самим фактом Его существования. "Это — не буддизм!" — скажут они. Но в этих своих утверждениях я опираюсь не только на данные высших областей оккультизма** [см. напр.82]. //** Сноска: Читатель, наверное, уже понял, что под словом «оккультизм» или "высший оккультизм" я подразумеваю синоним Эзотерической Доктрины, или синтетические — воистину межрелигиозные! — знания о Боге, Высшей Реальности и Божественных проявлениях, т. е. духовные знания в их целостности и сообразно иерархической их значимости для человека. В таком понимании оккультизм включает в себя ортодоксальные теологии, а сравнительный анализ последних как раз и позволяет избавиться от некоторых нелепостей, присущих каждой религиозной системе в отдельности. Это совпадает с позицией "Розы Мира" Д. Андреева [32,с.39–51].

В таком конктексте тезис — "религий много, а Бог — один!" — приобретает не огульно экуменистическое, но сравнительно-теологически обоснованное значение.

Наряду с уважением ко всем ортодоксальным религиям, Эзотерическая Доктрина включает в себя и «нетрадиционные» откровения из вечных источников космических знаний, которые, однако, также подлежат тщательному сравнительному анализу на предмет истинности (ввиду множества искажений и откровенных фальсификаций).

В противовес высшему оккультизму, низший оккультизм, или бытовая магия, содержит в себе неправомерно урезанные, или сокращенные частные знания, что создает в итоге искаженное, и порой откровенно сатанинское, миропонимание. — Прим. Ю.К. ///

Одно из древнейших мировых Писаний — Бхагавата-пурана — еще за две с половиной тысячи лет до явления Гаутамы Будды, пророчествовала (1:3:24):

"Затем, в начале Кали-юги, чтобы обмануть тех, кто враждебно относится к последователям религии, Господь явится в провинции Гайа как Господь Будда, сын Анджаны."

Свами Бхактиведанта комментирует это так: "Господь Будда, могущественное воплощение Личности Бога, явился в провинции Гайа (Бихар) как сын Анджаны и проповедовал учение о непричинении вреда живому, осуждая даже разрешенные Ведами жертвоприношения животных. Во времена Господа Будды люди были в большинстве своем атеистами… Под предлогом проведения ведических жертвоприношений повсюду были устроены настоящие скотобойни… Он (Будда) обманул атеистов, следовавших его принципам, потому что они не верили в Бога, но зато безоговорочно верили в Господа Будду, который сам был воплощением Бога. Так он заставил неверующих уверовать в Бога в образе Господа Будды." [470,с.142].

"Уполномоченное воплощение Господа Нарада и полное воплощение Вараха, а также Господь Будда, наделенный косвенными полномочиями, пробуждали в сердцах людей веру." [Там же,с.148].

Таким образом, теология индуизма, фактически, включает буддизм как частный случай, а не как противопоставление второго первому. Даже не очень глубокий анализ буддийских воззрений покажет, что они по сути продолжают традицию Вед и Упанишад, а не противоречат последним, как это иногда ошибочно уверяют некоторые буддийские авторы [см.308–309]. Сам же факт реформаторской роли Гаутамы Будды — очистившего ведические традиции от искажений и подмены внутренней сути внешними церемониями (т. е. того, что в западной литературе обычно называют "брахманизмом") — это факт неоспоримый, и он признается одинаковым образом как в теософии [107–122;74–78], так и в самом буддизме.

Казалось бы, что может быть проще: если даже отвергнуть приведенные выше сведения о виласа-рупах, пракаша- и тадекатма-рупах и других духовных отражениях Верховного Господа, не выходящих за пределы Духовного (непроявленного) Неба, то все равно мы имеем личностную Триаду (Брахма-Вишну-Шиву). Спросите любого индуиста — личности ли Брахма-Вишну-Шива? Ответ будет всегда утвердительным.

Но нет! — возмущается Е.И. Рерих, дескать все аспекты Тримурти — это лишь персонифицированное в человеческом разуме, т. е. антропоморфизированные безличностные группы энергий! [440–441;517].

Но как может безличный Брахман рождать личность Сына Божьего, к тому же единосущного Отцу, — на этот вопрос не сможет ответить ни один рериховец-имперсоналист! Правда, с тезисом единосущности, у Е.И. Рерих было «напряженно» — но о том, как Господь Иисус Христос превратился у нее «лишь» в Учителя Иисуса, мы расскажем ниже (см. раздел 1.5). А как быть с Дхьяни-Чоханами — этими Великими Духовными Сущностями, столь часто упоминаемыми в древних станцах Книги Дзиан и других анналах Иерархии и имеющих явно личностную природу? Откуда взялись эти Личности?! — уж не из вечной ли Материи???

И авторы Живой Этики нас заставляют поверить в такой бред, именно — поверить, т. к. никаких доказательств эти борцы с верованиями, кроме как с глубокомысленным видом указать пальцем в небо, предоставить не могут! Тезис о личных беседах с Махатмами будет проанализирован нами ниже — в разделе 1.5.

Не менее удивительны многочисленные ссылки Е.И. Рерих [436–442] на Космический Разум (их едва ли можно найти у Е.П. Блаватской): откуда он возникает, этот Космический или Высший Разум? Неужели он существует сам по себе, не имея своего Источника — т. е. Личность Бога?

Если Космический Разум вечен, то этот тезис в доктрине Рерихов ведет к противоречию: если нет ничего, кроме Материи, и Материя вечна, то уж материальные объекты вечными быть никак не могут! Получается, что Жизнь вступает в противоречие с Формой. Если материальная Вселенная то возникает, то вновь уничтожается, то вечный Космический Разум, неуничтожимый, есть Бог, но Ему-то как раз и "нет места в материальной Вселенной", согласно "Письмам Махатм" [517;599]! Как может Вечное существовать в невечной Вселенной? Это прекрасно понимал Фридрих Энгельс [644–645], куда более сильный в логике, чем Е.И. Рерих, и потому в его "вечной Материи" нет никакого "Космического Разума", как, впрочем, и всего остального!

Много важных аспектов связано с высшими Божественными Иерархическими звеньями: Богом-Отцом, Логосами разных степеней, Диадами (Радха-Кришной; Шива-Парвати), полубогами и т. д. И все они вступают в резкое противоречие с учением «Махатм» в изложении Рерихов! Детали и сравнительно второстепенные элементы там часто возводятся в ранг абсолютной значимости, и оттого многие основные моменты обесцениваются или теряются.

Лишь ограничения объема книги не позволяют мне совершить более детальный сравнительно-теологический обзор и анализ метафизических связей между проявлениями высших Божественных Ипостасей — Диады, Триады (Троицы), как Она представляется в различных мировых религиях. Это — тема отдельной книги, и работа эта уже начата.

"Верховный Господь всегда един — и когда Он Сам управляет гунами материальной природы, и когда распространяет Себя во множество форм, и когда последовательно распространяет Себя, чтобы манипулировать гунами природы." (Бхагавата-пурана 2:4:9).

Божественность человека и «человекообразие» Бога. Этот вопрос как минимум несколько столетий служил ареной ожесточенных дискуссий, но все подобные баталии, конечно, — лишь трения на интеллектуальном уровне. Сейчас мы находимся в гораздо лучшем положении, чем прошлые поколения, ибо множество духовной литературы позволяет добиться максимально близкого решения вопроса о соотношениях «человек-Бог» на уровне словесных формулировок.

Сначала напомню теософско-оккультные воззрения о конституции человека. Они сводятся к существованию следующих «тел» или «оболочек» человека (см. также Рис. 1):

1) Физическое тело, т. е. Плотное тело;

2) Эфирное тело;

Эти два «тела» принадлежат Физическому плану самого низшего Космического Физического Плана;

3) Астральное тело, или эмоциональное тело — на Астральном плане того же Космического Плана;

4) Ментальное тело, или интеллект;

5) Каузальное, или Кармическое тело;

Эти два последних «тела» относятся к Ментальному плану;

6) Буддхическое тело, или духовный разум — на Буддхическом плане;

7) Атмическое тело — на Атмическом плане.

Кроме того, существуют зачатки Монадического тела и Божественного тела на высшем плане нашего Физического Космического Плана. Ввиду их еще полной недифференцированности их относят к Атме, или Атману.

Существует множество классификационных делений, конституцию человека, причем даже внутри одной системы духовных знаний [170;109–111;79–93;22;9;20;590–589;533;408;374;569;552;423–425;528;597;76;37;633;411;434], но приведенная выше является наиболее универсальной и простой одновременно.

Слово «тело» нами берется в кавычки лишь потому, что оно на самом деле обозначает определенную структуру, слагающуюся из субстанции космической среды. Хотя вся космическая среда едина в своей внутренней основе, но дифферециация ее привела к тому, что разные Космические Планы, а внутри их планы и семь под-планов (миров) каждого плана, — все они имеют разные границы вибраций. Подобно тому, как рояль имеет деление клавиатуры на октавы, так и семеричная конституция человека проявляет, в каждом своем «теле», определенный вибрационный диапазон [170;587;30;110–111;254;320].

Человеческое самоосознание, однако, имеет тенденцию фокусироваться в том или ином теле, что приводит к ложному самоотождествлению себя с ним. Когда самоосознание приурочено к Физическому телу, человек, отождествляясь, говорит: "я хочу есть", "я хочу пить" и т. д. Однако, на самом деле, это его Физическое тело хочет есть, или хочет пить. Когда человек смотрит мелодраму, или слушает музыку, он часто сливается со своими эмоциями, и говорит: "я зол", "я в тревоге", "я счастлив", хотя, на самом деле, удобство или неудобство, радость или страдание испытывает его Астральное тело. Аналогично обстоит дело с Ментальным телом, и т. д. [136–138;635;470–474]…

Когда все тела «работают» согласованно, человек испытывает состояние гармонии; если же желания или запросы различных тел вступают в противоречие, наступает кризисная ситуация, и человек пребывает сначала в замешательстве, не зная, чему отдать предпочтение. Устойчивая рассогласованность в действиях или в «желаниях» нескольких тел, в случае длительного своего сохранения, ведет к психическому расстройству.

Первые четыре тела считаются «низшими», ибо после смерти, если душа не отягощена земными привязками, они отбрасываются, и Ментальное тело (со всеми его даже энциклопедическими накоплениями) отбрасывается на 40-й день. При этом Физическое тело+Эфирное тело называются «телом»; Астральное тело+Ментальное тело обычно считаются «душой», а Каузальное тело+Буддхическое тело+Атман — «Духом».

Божественное-"Я", или Высшее-"Я" — это Атман; все остальное — не-Атман. Эта "Искра Божия" существует у всех живых существ, даже у злого и вздорного человека. Однако, качественное состояние семи тел — различное у разных людей, или живых существ.

Под Монадой в теософско-оккультной литературе обычно понимается комплекс (Каузальное тело+Буддхи+Атма), который при перевоплощениях удерживается как целостная система. Четыре низших тела при каждом новом рождении воссоздаются заново, они «невечны» в прямом смысле слова. Или же под Монадой понимают только Атман. В тех случаях, когда подобные различия существенны для понимания той или иной проблемы, это особо оговаривается. Но, независимо от этого, по отношению к Атману (Высшему-"Я") все остальные шесть тел рассматриваются как «оболочки».

Эти оболочки Высшего-"Я" можно было бы уподобить желтку, который окружен белком и скорлупой. Но с позиций экстрасенсорного видения — все наоборот: Эфирное тело почти полностью повторяет все очертания Физического тела; Астральное тело — выходит за пределы Эфирного, и его контуры более сглаженные; Ментальное тело вообще представлено как некий сверкающий шар, и тогда, на уровне этого плана, каждый человек — это сверкающий энергетический шар… Более высокие уровни — тела — вообще не поддаются сколь-либо вразумительному словесному описанию. В качестве модели здесь часто используется известная в высшей геометрии дуплекс-сфера [608а;408;374;233;263–265;4;235].

Поэтому, если постараться учесть облик всех семи тел одновременно, можно представить сверкающую Божественную искру, проникающую все более конденсирующиеся «матрешки», с самым маленьким по размерам Физическим телом, вещество которого напоминает «якорь».

Само слово «якорь» здесь очень важно: с позиций высших (по отношению к видимому нами Физическому миру) планов, наше Плотное тело — это «якорь» для освоения Монадой земного опыта, все достижения в процессе которого, «записываются» Монадой, как выступление артиста на магнитофонную пленку. Все это — явление трансфизическое, т. е. космический акт в невидимых высших пространствах.

Но существуют и демонические силы, которые хотят проявить себя в нашем мире. Но, поскольку, по ряду причин, они жить в нашем мире не могут, они стараются использовать этот «якорь» в своих целях. Поэтому они стараются, путем невидимых вибрационных воздействий на человека, переориентировать его желания, эмоции и мысли в сторону противоборства Воле Бога. Этот процесс демонизации люди с недостаточным уровнем развития чаще всего просто не замечают, и очень часто они становятся невольными пособниками Сатаны.

Библейский тезис — "И сотворил Бог человека по образу Своему" (Быт 1:27) — имеет и прямое, и косвенное (символико-аллегорическое) значение одновременно. В оккультно-теософской литературе принимается обычно лишь последнее толкование. Оно состоит в том, что конституция, или состав человека отражает в себе, как в микро-космосе, все свойства и особенности семеричной структуры Вселенной.

Однако, существует и прямое толкование этой фразы. Она здесь состоит не в том, что Бог — это некий «Человек», сидящий в Небесах и управляющий всем на земле и в космосе, хотя и этот образ существует в Божественной Реальности, коль он был проявлен библейским пророкам, например, прроку Исайе (Ис 6:1–5). О том, что человекообразная форма — одно из Божественных проявлений — свидетельствуют еще более древние ведические Священные Писания: Бхагавад-Гита, Бхагавата-пурана, Брахма-самхита и др. [468-474а;460;663].

В этих ведических Писаниях неоднократно отмечается, что Верховный Господь имеет бесконечное множество своих проявлений в Космосе, вплоть даже до своего звукового аналога (АУМ) или литературного (Бхагавад-Гита), а Шри-Янтра — это графический аналог Господа [480;604;655;671;136–139;674]. Конечно, все эти тезисы ортодоксальные христиане не примут, но это их право.

Теоцентрическая модель миропонимания подразумевает, что за каждым явлением внешнего и внутреннего мира, даже самым незначительным или невидимым, стоит Сам Господь. Остальные формы мировидения подразумевают полную автономность тех или иных проявлений Высшей Реальности, рассматривают их как самостоятельные, что в целом неправомерно и может быть названо ограниченным.

Лишь ограниченные человеческие представления связывают слово «личность» с человекообразным обликом. Над этими антропоморфными моделями понимания Бога смеялись не только Е.П. Блаватская и все ее последователи: учитель К. Кастанеды — дон Хуан — также утверждал, что нет такого Бога, какого обычно преставляют себе обычные люди в миру [262,с.128].

Но откровения Бхагавад-Гиты свидетельствуют, что Бог может проявлять Себя и в образе человеческом, хотя Сам Он — выше всех образов, и включает их всех в Себя одновременно!

Таким образом, слова «личность» и «человекообразность» — нетождественны! И только несовершенная дихотомическая логика человека, действующая по принципу «или» — «или», "да" и «нет», может отрицать личностность Господа на основании Его нетождественности человекообразности.

Важно также понимать, что и сами внутренние основания слова «личность» для нас все равно остаются непостижимыми-в-последней-инстанции. Вот что пишет по этому поводу один православный богослов:

"…Что такое, собственно, «личность»? Что значит личностное существование"? Трудно, а скорее всего и невозможно точно определить эти понятия. Даже в отношении человека, чья телесная индивидуальность являет зримо и непосредственно его «личность», личные элементы человеческой экзистенции, — даже в этом случае невозможно дать исчерпывающее определение того неуловимого «нечто», что лежит в основе личности, сообщает существованию личностный характер.

Обычно на поставленные вопросы отвечают приблизительно так: личностное существование отличают от всех прочих форм существования два момента: самоосознание и инаковость. Самоосознанием мы называем знание нашего присутствия в мире, уверенность в том, что я есть и должен быть, что я представляю собой особое бытие, обладающее особым характером, отличающим меня от всего существующего вне меня. Это отличие и составляет мою абсолютную инаковость, определяет мое существование…как нечто единственное в своем роде, неповторимое и ни с чем не сравнимое.

Однако самоосознание, ощущение своего «я», своей инаковости не является всего лишь порождением ума, результатом той деятельности мозга, которую мы называем «интеллектом»… Оно таит в себе такие слои, как подсознательное, бессознательное, «я», "сверх-я". Другими словами, существуют разные уровни сознания, выявляемые и исследуемые современной психологией." [650,с.65].

Приведенные выше теософские воззрения о том, что такое «тело», "душа" и «Дух» имеют значение отнюдь не для теории, т. е. для удовлетворения праздного любопытства. Очень часто недопонимается важнейшее практическое следствие из них: Физическое тело развивается через физическую практику, а Дух — через духовную. Именно Дух, а не душа, которая, впрочем, также испытывает развитие, причем очень сильное. Более того, если быть последовательными в наших определениях, мы выделяем следующие категории:

1) физическая практика — развивает тело;

2) душевная практика — душу, т. е. Астральное и (или) Ментальное тела;

3) духовная практика — непосредственно развивает Дух (очищает, через пробуждение совести, Кармическое тело; развивает выраженность Буддхического тела и усиливает яркость свечения Атмы, ее силу).

Именно «непосредственно», т. к. тезис — "в здоровом теле-здоровый Дух" — для практики имеет не абсолютное, но очень относительное значение, и в целом этот тезис следует переформулировать так: "коль Дух здоров-здорово тело!". Строить развитие Духа через культивацию здорового тела — подобно тому, как надувать шины путем их механического растяжения руками!

Поэтому подлинно духовная практика связана именно с непосредственным развитием высших тел, через активизацию их качеств (к перечислению последних мы еще не раз вернемся ниже). Духовная практика связана с практическим осознаванием и развитием свойств Высшего-"Я", а не с теоретическим изучением по книгам. К этому сводится суть самоосознавания, что также может быть названо "постижением высшей природы своего ума", или "постижением причины своего ума", если обратиться здесь к буддийским формулировкам. Ибо именно высшее-"Я" лежит в основе ума, именно оно и только оно представляет собою Высшее Присутствие Бога в человеке.

Высшее, или Божественное-"Я" человека все подлинно духовные учения объявляют истинным-"Я", а низшие четыре тела обозначаются как низшее-"я". Первое также называют индивидуальностью, второе — личностью (с маленькой буквы). Задача духовной практики состоит в том, чтобы высшее-"Я" взяло полный контроль и управление над животными проявлениями низшего-"я"; это сопровождается трансформацией качеств низшего-"я", т. е. таким изменением качеств последнего (через просветление их тонкими Божественными энергиями), что вся жизнь, вся деятельность человека направлены на служение Богу без ожидания для себя райских наслаждений или каких-либо иных выгод.

Но даже теоретическое понимание проблемы соотнесенности высшего-"Я" человека с Богом, часто обнаруживает множество недостатков. Например, много споров вызвало значение библейского афоризма — "…Не написано ли в законе вашем: "Я сказал: вы боги"? " (Ин 10:34; Пс 81:6). Этот тезис может быть переведен в санскритские термины как утверждение единства Атмана (высшего-"Я" человека) и Параматмана (Бога).

Но сколько людей были названы еретиками за разные высказывания об уподоблении Богу!

Даже всемирно известный трактат св. Фомы Кемпийского "О подражании Христу" [573], был квалифицирован православным о. Игнатием Брянчаниновым как написанный в состоянии "бесовского прельщения" [128–129]. Свами Вивекананда, когда заявил о единстве человека и Бога с высокой трибуны, был просто не понят [484].

Впрочем, — неудивительно, ибо сколько нелепых и откровенно пошлых трактовок здесь можно встретить, когда заходит речь о практике.

Свами Бхактиведанта подверг резкой критике вульгаризированное понимание этой важнейшей эзотерической истины:

"Ныне стало модным объявлять себя Нараяной, Богом. Майавади (представители школы имперсональной философии — Ю.К.) даже величают друг друга Нараяной: "Намо Нараяна". Куда ни глянь — вокруг одни Нараяны. Но как все они могут стать Нараяной? Нараяна один. Бог один…

Сейчас вошло в моду любого бродягу, живущего на улице, объявлять Богом, даридра-нараяной, нищим Нараяной. Что за нелепость! Нараяна — это Верховная Личность Бога. Даже Шанкарачарья говорит…(что) Нараяна находится за пределами материальной вселенной… Нараяну нельзя сравнивать даже с великими полубогами, не говоря уже об уличном нищем." [481,с.173].

Вот так! "Ты — Бог, и я — бог; ты меня уважаешь, а я — тебя!"

Но, даже если допустить, что в каждом воробье сокрыт потенциальный орел, почему он остается все-таки воробьем, а не орлом?!

Впрочем, случаев искаженного или сверх-упрощенного понимания духовных истин сейчас очень много. Например, можно вспомнить о тех случаях, когда люди, считающие себя последователями Тантры называют "единением Шивы с Парвати" свои животные совокупления! Истиный тантризм, как и подлинный даосизм, подразумевают внутреннее соединение женского и мужского начал у каждого занимающегося [198;16;331–332;526-527;310], а не секс на индийском ковре, не снимая браслетов.

Кто может дать знание о высшем-"Я"? — Только тот, кто его реализовал на практике! Или же — Аватара, обладающий изначальным знанием Атмы. Поэтому, рекомендуя обратиться к подлинным авторитетам [напр.621–622;136-144;468–481], я приведу несколько цитат Бхагавана Шри Сатья-Саи-Бабы:

"Совершенно верно, что вы не видите Хислопа. Вы видите отражение Хислопа, и это отражение имеет особые форму и характеристики. Что же тогда есть Хислоп? Хислоп — это Бог. Изображение, форма — это не Бог. Но все формы вместе, совокупность всех форм может быть признана за Бога. Бог — это реальность, стоящая за формой… Реальность — это Бог. Эта реальность обнаруживается в том, что Истина, скрытая за каждой формой, это Бог…

"Я есмь" относится к Атману, который существует везде и всегда… «Страх» — относится к телу, которое подвержено беспокойству, унынию, дрожи и страху. Атман — это Бог. Вы — Бог. Бог вездесущ. Это «Я» есть вы. То «Я» — также вы. Вы — все." [144,с.46 и 108].

Невозможно интеллектом понять тезис "мое высшее-"Я" есть Бог". Только когда человек, возвысится над материальной Природой и сможет на практике отождествить свое самоосознание с Атмой, — только тогда может заявить, что он — это Бог.

Известна такая история о Бхагаване Шри Сатья-Саи-Бабе. Однажды один из почитателей подошел к Бабе, накануне проводимой Им очередной лекции, и заявил Ему:

— Свами! Я понял: я — это Ты!

Тогда Сатья-Саи ответил ему:

— Отлично! Тогда выйди к людям и прочитай им лекцию вместо меня!

1.3. Реален ли мир?

Рериховское учение [436–443;269-271;454;528;445], заявляя о вечности Материи, всячески избегает вопрос о том, реален ли внешний мир, или нереален. Называя себя "эзотерическими буддистами", последователи учения Агни-Йоги, фактически, полностью исключили вопрос о Мировой Иллюзии (Майе) в том виде, как он существует в буддизме. Кстати, в самой "Тайной Доктрине" Е.П. Блаватской [109–111;114;117] этот вопрос так и не получает законченного решения.

Н.К. Рерих прямо уверяет нас в том, что "Агни Йога отделяет действительность от майи, она восстает против «чудес», вводя феномены в кругозор позитивного знания." [444,с.193]. В другом источнике, где приводятя неопубликованные фрагменты "махатмической письменности" [514] сообщается, что есть две крайности в понимании иллюзорности и реальности мира: считать, что все нереально, или считать, что все реально; и то, и другое будет неправильным.

Так ли все это?

Не надо быть специалистом в философии, чтобы убедиться — философия "воинствующего махатмизма" совершенно не способна дать сколь-либо исчерпывающего ответа на такой вопрос.

Возьмем, в качестве объекта, столь любимый Рерихами вопрос о "ханжестве, суевериях и предрассудках". Ясно, что они не могут считаться реальными, т. к. истинное положение вещей опровергает все эти «нелепости».

Но, в то же время, все эти "суеверия и предрассудки" реальны, т. к. они до сих пор остались и существуют. Они еще как реальны, ибо учение Живой Этики призывает нас с ними всячески бороться. Ведь никто из рериховцев не захочет играть роль дон Кихота, сражающегося с ветряными мельницами!

В итоге получаем удивительный вывод: не-реальное реально, а реальное — не реально! Чудесный вывод изумительной философии!

Чтобы бедный читатель не остался с открытым ртом от подобной галиматьи, следует дать несколько действительно верных тезисов, а чуть ниже затронем более глубокий пласт.

Из того факта, что Бог одновременно един и отличен от Своего творения [480;421;144;344], естественно следует, что мир одновременно и реален, и нереален. Как это может вообще быть? — Исходное значение имеют приведенные выше воззрения вайшнавов о трех группах энергий Господа: материальная вселенная сотворяется из внешней энергии, души живых существ — из пограничной энергии, а Сам Господь, проникая вселенные, в Своей внутренней энергии вообще не покидает Духовного Неба, которое полностью нематериально. Поэтому по отношению к внутренней энергии Верховной Личности Бога, если взять Духовное небо за "точку отсчета", то все материальные вселенные — нереальны, и они есть лишь следствие состояния йога-нидры Маха-Вишну.

Но, если мы возьмем в качестве точки отсчета внешнюю или пограничную энергию, — вывод будет такой: мир реален.

В самом буддизме неоднократно велись споры на предмет иллюзорности или реальности внешнего мира [напр.200;308–309;255;354]. Но общий вывод об одновременной реальности и нереальности мира, судя по Дигханикае [207], не отличается от ранних ведических традиций!

Чем отличается рериховский не-реальный реальный мир от такого реального и не-реального одновременно? — Скрытым за терминами содержанием! Ибо точка зрения Агни-Йоги здесь почти ничем не отличается материалистической диалектики (Ленина): срезаем «сверху» все явления Духа, принципиально непостижимые для разума, срезаем «снизу» всю низшую материальность, оставляя некую "психическую энергию"; называем все это "вечной Материей" и получаем буддийскую "золотую середину". Тот факт, что к настоящему буддизму подобные огрубления не могут быть отнесены, — это Рерихов не смущает.

Надо также понять, что безусловно верный тезис — "очевидность препятствует видеть внутренние течения" [444,с.193] касается, в рамках концепции "психической энергии" лишь материальности Эфирного, Астрального и Ментального плана, если классифицировать область эффектов Агни-Йоги в терминах теософии и высшего оккультизма [82;513;91;80] — см. Рис. 1. Но, в масштабах общих — от вещества до Парабрахмана — этот тезис все равно повисает в воздухе, опять-таки из-за "вечной Материи".

Что же тогда остается не-реального в определениях учения Агни-Йоги? Что же тогда мы должны, вслед за Н.К. Рерихом, называть Майей? — Только иллюзии восприятия. В ленинской материалистической философии есть специальная для этого категория — «кажимость» [568].

Таким образом, рериховская «майя» и ленинская «кажимость» суть две родные сестренки-близняшки! ** // ** Сноска: Нет нужды говорить, что концепции Майи, изложенные в Пуранах [напр.470–472] или в буддизме [309–310;680;280;123;221а] — совершенно иные! — Прим. Ю.К. ///

А, следовательно, в учении Агни-Йоги мы упираемся в то же самое противоречие, как в откровенном материализме: признавая наличие "вечной Материи", для так называемого идеального (включая, "кажимость" или "майю" как искаженное идеальное) места уже не остается. В итоге мы должны признать, что реально все, включая не-реальное! Если вспомним показанный выше фокус о не-невозможном возможном существовании Бога, то удивляться реальному не-реальному уже не придется.

В принципе, здравый смысл подскажет, что, принимая психическую энергию в качестве вечной движущейся Материи, все иллюзии восприятия существуют, раз они есть! Мысли — материальны; так почему тогда ложные мысли или взгляды не могут быть материальными?! На этом пункте ленинская теория и рериховское учение отличаются.

Но вряд ли кто сразу обратит внимание на один аспект, который, по сути является наиважнейшим: сводить всю категорию не-реальности лишь к искаженному субъективному восприятию, полностью исключая внешний феноменальный мир нельзя! Это значит поступать по-ленински, но никак ни в согласии с Эзотерической Доктриной. Подобные поверхностные выводы учения Агни-Йоги, на самом деле, являются тем же самым антропоцентризмом, в котором Е.И. Рерих, вместе с учениками Е.П.Б. обвиняла Рудольфа Штайнера! Хотя, если копнуть поглубже, искаженные взгляды Сатаны (см. ниже), конечно, тоже должны быть отнесены к не-реальным явлениям «майи». Но последний факт нигде не проскальзывает и не упоминается. А, следовательно, — и наш вывод также остается за бортом ладьи Живой Этики, как, впрочем, и очень многое другое…

Одна из упрощенных формулировок известной теоремы Геделя о неполноте гласит: свойства системы никогда не могут быть познаны из самой этой системы, но лишь с позиций более крупной системы, надстоящей над первой.

Рерихи выбросили полностью факт существования внекосмического Бога, заменив Его на "дурную бесконечность" вечно эволюционирующей незнамо куда Вселенной (т. е. Материи). А потому и проблема реальности мира у них останется принципиально неразрешимой, как ens a se ("сущее благодаря себе")!

Когда Е.И. Рерих [441–442;517] говорит на словах о непостижимом Парабрахмане — этом Абсолюте, который Е.И. Рерих путает с Мулапракрити (недифференцированной прото-Материей, дословно понимая тезис Оригена Александрийского о Боге как о "совершенной простоте") — Н.К. Рерих заявляет о "введении феноменов в кругозор позитивного знания"! Но ведь почти вся Агни-Йога призывает расширять научное познание!

Новое, как говорится, — это хорошо забытое старое. Русский философ Н. Бердяев [101–104] еще в 20-е годы показал, что последовательно развиваемый материализм, прямой дорожкой ведет к агностицизму и солипсизму (утверждению полной иллюзорности мира).

Напомню, что именно этих блох пытался перекинуть В. Ленин в своем "Материализме и эмпириокритицизме" на субъективных идеалистов — Юма, Беркли etc. Но Гегелевский идеализм классики марксизма-ленинизма смогли лишь отвергнуть, но не опровергнуть!

Ссылки же Рерихов на буддизм здесь вряд ли правомерны и по линии философского миропонимания. Космологические и иные воззрения буддизма [см.524;308–309;538-541;377–381;354] прямо заявляют о серии трансцендентных уровней Арупа ("без формы"), познать которых интеллектом просто нельзя. О том же собственно, неоднократно заявляла и Е.П. Блаватская [109;111], и здесь Рерихи откровенно попадают в лужу. Я уже не говорю, что основные категории буддийской психологии — дхармы, скандхи, клеши и т. д., у них вообще не используются, ибо так и остались непонятыми. Но называть свой эклектический синтез буддизма с марксизмом "эзотерическим буддизмом" им самообольщение не запретило!

1.4. Полезен ли Сатана?

Откровенное замешательство и даже шокирующий эффект у всех верующих вызывают ряд высказываний теософов и рериховцев о "полезности (!) Сатаны". Поэтому сначала следует осветить саму проблему Космического Зла, и лишь затем показать, как этот вопрос раскрывается в учении Агни-Йоги.

Происхождение Космического Зла связано с отпадением Люцифера и части меньших Монад от Бога, и началом их богоборческой деятельности.

Почему Люцифер отвратился от Бога? — об этом известно лишь Самому Господу! Принципиальная непостижимость этого факта должна быть понятной: отпадение Люцифера в те древнейшие времена было явлением сугубо духовного мира; поэтому передать в терминах материальности земного интеллекта сами причины начала богоборческой деятельности этого архангела просто невозможно! Этот тезис подтверждается самыми разными источниками [82;76;170;32].

Объяснения христианских богословов о гордыне Люцифера, или бунтарстве его, как об основной причине противостояния демонов Богу [3;650;510;171;228; и др. ] могут быть приняты лишь отчасти, т. к. гордыня или бунтарство должны сами иметь свои причины! Беспричинен лишь Сам Верховный Господь, т. к. Он является Сам причиной всему. В индийских учениях вопрос о происхождении демонов вообще не раскрывается в массовых религиозных формах.

Легенды о "падших ангелах" встречаются, в той или иной форме, почти у всех народов древности и в современных нациях, что впервые было детально показано и проанализировано Е.П. Блаватской [109–111], хотя выводы последней не всегда были полностью правильными.

Важно отметить, что само слово «падшие» имеет два совершенно разных аспекта, когда оно употребляется по отношению к Космическим Существам [423;32]:

а) сверхчеловеческие Космические Существа, называемые иногда "сынами Божьими", — те, кто «упал» с Неба по своей воле из-за своей непомерной похоти к "дочерям человеческим" (Быт 6:2,4). Это — "повелители Венеры", "повелители Меркурия" и другие галлактические существа, включая тех, кто действительно потерпел катастрофу в своих НЛО на нашей планете. Все они имели уровень, намного превышающий человеческий, а "похоть к дочерям человеческим" была лишь внешним «механизмом» их вживания в материальность Земли. Эта категория существ, называемая на иврите «нофелим», известна не только по эзотерической литературе [170;587;361;676;109–111], но даже из кинофильма "Воспоминания о будущем" по Дэникену [220а].

б) нефилим — в полном смысле слова "падшие ангелы", занявшиеся богоборческой деятельностью сознательно. Существенный аспект: Люцифер находился в чине Архангела, т. е. на таком высоком уровне, какого остальные Монады, ставшие демоническими, включая нашего планетарного демона — Гагтунгра, часто называемого Сатаной, никогда не имели! В древнейшие, еще до-Лемурианские, времена не достигшая максимума плотности материальность земных слоев позволяла страшным космическим демонам материализовываться на планете без особых усилий; это неоднократно отмечается в индийских Пуранах (например, в Бхагавата-пуране [663]). В дальнейшем опорой космических сил Зла стали люди, чьи демонизированные оболочки Монады стали служить проводниками энергий Хаоса и Тьмы.

Эзотерическая Доктрина отличает также Хаос первичный, который существовал до Творения, и представляет собой не-дифференцированное еще состояние Материи (Мулапракрити) от Хаоса вторичного, точнее — того, что «нарабатывается» люциферовскими полчищами! [109–111;170;37;528].

Следствием отпадения нефилим было постепенное формирование демонического анти-Космоса, свойства которого и структура столь детально описаны Д. Андреевым [32].

"…В незапамятной глубине времен некий дух, один из величайших, называемый нами Люцифером или Денницей… отступил от своего Творца ради создания другой вселенной по собственному замыслу. К нему примкнуло множество других монад, больших и малых. Созидание ими другой вселенной началось в пределах этой Они пытались создавать миры, но эти миры оказывались непрочны и рушились, потому что, восстав, богоотступнические монады этим самым отвергли любовь — единственно объединяющий, цементирующий принцип.

Вселенский план Провидения ведет множество монад к высшему единству. По мере восхождения их по ступеням бытия, формы их объединения совершенствуются, любовь к Богу и между собой сближает их все более. И когда каждая из них погружается в Солнце Мира и со-творит Ему — осуществляется единство совершеннейшее: слияние с Богом без утраты своего неповторимого Я.

Вселенский замысел Люцифера противоположен. Каждая из примкнувших к нему монад — только временная его союзница и потенциальная его жертва. Каждая демоническая монада, от величайших до самых малых, лелеет мечту — стать владыкой Вселенной; гордыня подсказывает, что потенциально сильнее всех — именно она. Ею руководит своего рода "категорический императив"{психологическая установка — Ю.К.}, выражаемый до некоторой степени формулой: есмь Я и есть не-Я; все не-Я должно стать мною; другими словами, все и все должны быть поглощены этим единственным, абсолютно самоутверждающимся Я. Бог отдает Себя; противобожеское начало стремится вобрать в себя все. Вот почему оно есть, прежде всего, вампир и тиран, и вот почему тираническая тенденция не только присуща любому демоническому Я, но и составляет его неотъемлемую черту.

Поэтому демонические монады объединяются временнно между собой, но, по существу, они соперники не на жизнь, а на смерть. С захватом локальной власти их группою вскоре вскрывается это противоречие, начинается взаимная борьба и побеждает сильнейший.

Трагичность для демонов хода космической борьбы обусловлена еще и тем, что Господь творит все новые и новые монады, демоны же не способны сотворить ни одной, и соотношение сил непрерывно увеличивается не в их пользу. Новых отпадений не совершается и не совершится больше никогда…

Постепенно, в ходе борьбы, безуспешность попыток демоническмих сил создать собственую вселенную стала уясняться ими самими; продолжая создавать отдельные миры и прилагая неимоверные усилия к упрочению их существования, они в то же время поставили перед собой и другую цель: завладеть уже существующими или ныне творящимися Провиденциальными силами. Отнюдь не разрушение миров, а именно завладение ими — такова их цель, но разрушение миров — объективное следствие подобного завладения… Есть разрушающиеся галактики… Есть погибшие и погибающие планеты: Марс, Меркурий, Плутон — руины брамфатур…

Великий демон, один из сподвижников Люцифера, вторгся в Шаданакар {систему многослойных миров — брамфатуру — Земли} с полчищами меньших. Имя его Гагтунгр. То была длительная и упорная борьба; она венчалась его частичной победой. Изгнать силы Света из брамфатуры ему не удалось, но удалось создать несколько демонических слоев и превратить их в неприступные цитадели. Ему удалось вмешаться в процесс возникновения и развития жизни в земном Энрофе {видимом мире}и поставить на животном царстве свою печать. Планетарные законы… неузнаваемо исказились. Ложно и кощунственно приписывать Божеству законы взаимопожирания, возмездия и смерти…

Всякое страдание существа, всякая его боль и мука дают излучение — и здесь, в Энрофе, и там, в мирах посмертия. Всякое его чувство, всякое волнение душевного естества не может не давать соответствующего излучения. Излучения злобы, ненависти, алчности, похоти животных и людей проникают в демонические слои, восполняя убыль жизненных сил у различных классов и групп их обитателей. Но этих излучений достаточно, чтобы они восполняли убыль сил именно у отдельных демонических сообществ. Зато излучение страдания и боли — оно называется гаввах — способно насыщать гигантские толпы демонов всех видов и рангов. По существу, гаввах — их пища. Налагая свою лапу на законы Шаданакара, Гагтунгр искажал их так, чтобы породить и умножить страдание…

… Цель этих иерархий и всех светлых сил Шаданакара — смягчение и просветление законов; цель демонических — еще большее их утяжеление…

Космос есть поприще становящихся монад. Антикосмос — всемирный союз соперников и скопище ущербленных светлых монад, плененных ими в мирах, над которыми властвуют демоны." [32,с.85–90].

Я специально привел здесь столь большую выдержку: она во-многом является распознавательным ключом для многих туманных положений некоторых современных учений.

Полезен ли Люцифер? — Для Бога «полезно» все, ибо только Верховный Господь, будучи абсолютно благ (Парамасумангалам), является Истиной-в-последней-инстанции. Для Него нет ничего ненужного, непредусмотренного, неожиданного!

Поэтому, говоря о "полезности" Люцифера (Сатаны), надо четко различать два аспекта: пользу объективную и субъективную (частную). Да, Сатана «полезен» для Бога, если так можно выразиться в отношении Господа, и в этом состоит польза объективная. Но для людей, по крайней мере в настоящую сверх-историческую эпоху, Сатана никак не может быть полезен, и субъективно он вреден для восхождения Монады в высшие космические уровни, в Царство Бога!

Все демонические силы, включая главенствующего над ними самого Люцифера, «работают» на линии инволюции, или погружения живых существ во все более плотную, низшую материальность. Они — работники ИНВОЛЮЦИИ, и в этом состоит их Богом-предусмотренная космическая миссия. Хотите или нет, называйте ее «полезностью» или нет, но это — объективная сторона вселенского развития.

Все Силы Света — работники ЭВОЛЮЦИИ, т. е. восхождения Монад, усвоивших опыт пребывания и управления низшей материальности; многочисленные категории светлых Иерархий осуществляют помощь эволюционирующему человечеству по пути возвращения назад — в Царствие Небесное.

Поэтому направленность религиозного развития противоположна направленности демонических сил. Последние возбуждают своими невидимыми инспирациями [32;47;336а;128–129;47б] негативные реакции людей (страх, злобу, зависть, ненависть, стремление к власти над себе подобными, и т. д.) и самые животные инстинкты и реакции. Все это приводит к «утяжелению» аурических слоев, а, следовательно, — к посмертному погружению Душ людских в низшие — инфрафизические — планетарные слои. Там, мучая души людей всеми возможными способами, они «питаются» излучениями их боли и страдания (гаввах, в терминах "Розы Мира"), так что целая лестница нисходящих адских миров оказывается отнюдь не "невежественными предрассудками и суевериями". Существование ада подтверждается в огромном множестве источников [366;456–458;328;357;329;649;651;244;32;267;663;135;468–475;373;226;354;499–500;152б;131;266].

Можно ли обвинять Бога в наших страданиях и боли? Ведь, принимая безусловный тезис, что все совершается только по воле Господа, мы должны заключить: именно по Его непостижимому замыслу произошло отпадение части ангелов во главе с Люцифером! Авторы "Писем Махатм" [517;599], кстати, идут именно по такому нехитрому пути умозаключений, что кажется полностью логичным для среднеразвитого человека.

Преодолеть этот внешне логичный вывод могут только или ВЕРА (в то, что Верховный Господь абсолютно благ), или ДОВЕРИЕ К ПИСАНИЯМ, или же — оккультно-теософские ЗНАНИЯ.

"Адские мучения допускаются Господом, потому что зло не могло бы иначе быть сдержано и подавлено; единственное средство удерживать и укрощать его и равно обуздывать адское сонмище — страх наказания; другого средства нет: без страха кары и мучения зло перешло бы в ярость и все бы рушилось, как царство на земле, в котором не было бы ни закона, ни кары," — пишет Э. Сведенборг [499,§ 581,с.322].

Конечно, наши «махатмы» могли не читать Сведенборга, но уж Новый Завет они, наверное, знают?

"Ибо Господь кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает… Ибо есть ли какой сын, которого бы не наказывал отец. Если же остаетесь без наказания, которое всем обще, то вы незаконные дети, а не сыны." (Евр 12:6–8).

"Будучи же судимы, наказываемся от Господа, чтобы не быть осужденными с миром." (1 Кор 11:32).

"Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю. Итак, будь ревностен и покайся. Се, стою у двери и стучу. Если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему…" (Откр 3:19–20).

Да, не любила Елена Ивановна, как и «махатмы», Новый Завет; Добротолюбие любила читать, но вот Писание — никоим образом. Был, кстати, случай такой в среднековой Руси (11–12 вв.): в одном из монастырей жил чудотворец-монах. Он преуспевал в молитве, чудеса творил, но заметили отцы, что никак не любит он Нового Завета — под всяким предлогом уклонялся от чтения его вслух, поминания и проч. Заподозрили прельщенность его бесами, и этот факт подтвердился. После покаяния, послушания и молитв, монах этот снова стал «нормальным» и даже некоторые чудеса стали вновь ему по-силам [547].

Ясно, что подобные истины "Писем Махатм" [517;599], расчитаны на людей, не изучавших Нового Завета! Но…если вы захотите объявить послания св. Апостолов выдумкой или «надувательством», то стоит обратиться к иному источнику. Приведу беседы с Аватаром современности — Бхагаваном Шри Сатья-Саи-Бабой [144]:

(с.153) "Посетитель:…У людей так много страданий. Почему они должны страдать так долго?

САИ: Их испытывают. Но это не следует называть так. Это милость. Тот, кто страдает, получает мою милость. Только через страдания они смогут убедиться, что нужно обратиться внутрь и заняться самоисследованием. Без обращения внутрь и самоанализа они никогда не смогут избавиться от страдания."

(с.128) "Хислоп: Свами, неужели Бог порождает и плохое желание?

САИ: Существует сильная тенденция к проявлению жизненной силы, желание жить. Если оно превращается в действие в благоприятной сфере, оно становится Любовью. В противном случае оно остается желанием. Если желание выражается в благоприятной области, оно выражается как Любовь. Затем возникает знание. Затем — Блаженство. Сила, энергия, побуждающий импульс в желании — это Бог. Независимо от того, хорошее это или плохое желание, оно соотносится с местом, временем и человеком. В ранние годы желание материальных достижений можно расценивать как хорошее. В зрелые годы его нужно считать уже плохим. Плод, хороший сегодня, может оказаться гнилым через несколько дней. Одна половина яблока может быть хорошей, а другая — гнилой. Различение говорит нам, что надо съесть хорошую и выбросить плохую. Есть другая сила в вас, через которую действует Бог. Эта сила — различение. Различение используется для того, чтобы избежать дурных действий. Сила различения знает, что хорошо и что плохо. Плохое желание — это Бог, скрытый силой Майи, в то время как различение — это Бог, в меньшей степени скрытый силой Майи."

Эти цитаты лишний раз показывают, что все, сказанное Шри Сатья-Саи не противоречит ни одной религии, и полностью справедлив новозаветный принцип: "Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить." (Мф 5:17).

Другой момент — верен ли тезис современного христианства о вечных страданиях и муках в аду? — Нет, конечно!

"С непостижимым для нас спокойствием даже праведники христианских метакультур мирились с представлением о вечных страданиях грешников. Абсурдность вечного воздаяния за временное зло не волновала их разума, а совесть — непонятно как — удовлетворялась идеей о предвечной незыблемости, т. е. безвыходности этих законов,"- пишет Д. Андреев [32,с.154].

Множественное перевоплощение Души (Монады) — вот тот механизм, по которому реализуется Закон Воздаяния (Кармы), аспект Возмездия в котором — лишь одна сторона медали! Это подтверждается не только классическими индуистскими источниками, включая Бхагавад-Гиту, но и буддийскими Писаниями, а также — всей серией эзотерической литературы [468–481;79–93;100;152а-152б;308–309;513;424;552;576;587].

Следует также раскрыть ряд дополнительных аспектов, связанных с проблемой Зла и страданиями.

Во-первых, давайте посмотрим, в каком состоянии находится большинство человечества? Мы живем в условиях материального мира, который наши чувственные органы готовы объявить единственным реально существующим. Мы ничего не знаем, находясь здесь, о тех счастливых и благостных, воистину райских мирах, которые находятся там, и куда попадают лишь праведники, исполняющие волю Божию, отвергая все воздействия сил Сатаны. Наше тело, чувства и мысли, с которыми мы чаще всего полностью отождествляемся, хотят лишь наслаждений и наслаждений, удовольствий без конца, и они не хотят принимать во внимание существование райских кущей где-то в высших мирах.

Кстати, сохранившаяся глубинная память о пребывании в этих райских мирах побуждает христианских праведников быть готовыми на любые муки и лишения в земном своем пребывании, лишь бы снова оказаться в Небесном Царстве [32]. Однако, вопреки мнению Д. Андреева, это возможно лишь после множества и множества перевоплощений. Ибо душа среднеразвитого человека обычно имеет очень кратковременное пребывание в высших мирах, начиная с дэвачхана (или деваканического плана-уровня) перед своим новым воплощением [см. напр.170;76;316;109–111;37;528].

Таким образом, один из важнейших выводов теософии и оккультизма состоит в том, что наслаждения и страдания уравновешены, и что Закон Воздаяния четко предусматривает награды за праведность, т. е. соблюдение Богом установленных принципов жизни, даже в целой серии планов-Миров. Даже здесь, в этом мире Закон Кармы стремится уравновесить и "выплатить наградные" человеку, но уже в следующих его инкарнациях [144;112;119].

Хотя для самого получения Монадой земного опыта наслаждения и страдания оказываются равнозначными, и чаще всего страдания учат нас куда больше, чем безмятежное полусонное благополучие, без общей ориентации человека в мире, он получает лишь бесконечный ряд воплощений и воплощений (напомню, что тема перевоплощений разбирается в Приложении 2). Только вера, и затем уже — покаяние, дают мощнейший толчок восходящему движению Монады, по пути эволюции прочь от Колеса Сансары.

Однако, говорить о том, что страдания нам нужны, что без них мы не можем, никак нельзя. Когда, к примеру, достигшего уровня дживанмукты (т. е. "освобожденного-при-жизни") человека покидают страдания, это совсем не означает, что он перестал жить на земле, что он нуждается еще в «подстегиваниях» по пути вверх; тогда наступает уже иное качественное состояние. Но, как свидетельствует ряд христианских подвижников [41;128–129], сам момент прекращения земных страстей чаще всего вызывает сначала некий психологический «шок»: если нет страстей, с чем же еще бороться?! Здесь, однако, — особенности христианского пути восхождения, у буддийских аскетов или вайшнавских святых часто бывают иные ньюансы…

Во-вторых, следует привлечь знания о структуре Вселенной, о Небесной Иерархии и Теогенезисе (зарождении полубогов). Теософско-эзотерические данные [82;79;91;39;74;76;170] свидетельствуют, что недифференцируемое в христианстве понятие «Бог-Отец», может, на самом деле подразумевать как минимум пять различных Духовных Индивидуальностей. Ибо мы можем построить такой иерархический ряд в порядке восхождения:

1) Планетарный Логос, или Небесный Человек, в ауре Которого мы все живем и по отношению к Которому похожи на клетки в едином организме;

2) Солнечный Логос, или Великий Человек Небес, — куда Планетарный относится как составной элемент, а мы здесь уже больше похожи на молекулы в клетках организма;

3) Творцы еще больших по масштабам космических систем;

4) Брахма, т. е. Творец нашей материальной вселенной;

5) Верховная Божественная Личность.

Иерархическая встроенность меньшего в большее позволяет называть каждого из перечисленных божеств "Отцом нашим Небесным", так что употребление христианского термина «Бог-Отец» оправдано на каждом уровне. Однако, понятно, что лишь Верховная Личность Бога является первичным Творцом, или Первопричиной-всех-причин; все же остальные Великие Индивидуальности имеют статус полубогов. Более того, на уровне полубогов находятся также и некоторые водители человеческих Коренных Рас [см.513;170]!

Понятно, далее, что лишь Верховный Господь является единственным все-совершенным и непогрешимым (Ачьюта). Все полубоги, даже Те, величие которых нам трудно вообразить, в той или иной степени несовершенны по отношению ко Всеблагому. Поэтому Они, будучи чистыми преданными Верховного Господа, развиваются, и в процессе Своей эволюции проходят некие узловые фазы, во время которых получают извне ускоряющие вибрационные стимулы. Этот последний процесс называют "планетарным (космическим) Посвящением". Но для этого нужны определенные структурные взаимо-координации в многомерных космических системах.

Например, сейчас сложилась для Земли во-многом уникальная ситуация: заканчивается четвертый Оборот четвертого Мирового Периода; наш видимый физический мир составляет четвертый Глобус нашей планетарной Схемы; наше Духовное Солнце (Солнечный Логос) — система четвертого порядка…[82]. Если вам все эти термины незнакомы, поясню смысл этой координации простейшей моделью: все знают телескопическую трубу; если составляющие ее звенья разобщены, — то свет едва ли может пройти от одного конца к другом в полном объеме. Если же все звенья совмещены, т. е. взаимно скоординированы, то полноценный поток Света может проходить от одного отверстия трубы к другому. Так и наша Земля получает исключительно благоприятные условия при совмещении-синхронизации своих планетарных циклов.

Основные практические для нас следствия такой синхронизации: возможности непосредственного вмешательства галактических звездных систем на планете, и мы видим, как большое количество Аватар той или иной степени Своего могущества (полноты полномочий со стороны Верховного Господа), так и огромное количество разных "галактических болтунов", НЛО и проч., которые тоже хотят "выкрикнуть в эфир горячей линии" свою собственную «рекламу»!

Что касается Самого Планетарного Логоса, то Он на нынешнем витке спирали Своего развития проходит стадию Космического Христа, или мистического Распятия:

"Клетки Его тела — те клетки, которые Он осязает, чувствует и набирает опыт — раздираются в настоящем мировом цикле болью и печалью, т. к. Ему принадлежит сознание в центре Его тела, им же — способность страдать, так что бладаря им Он может воспринять {впоследствие} смысл системного бесстрастия, отъединиться от всяческих форм и материальной субстанции и на кресте материи в конце концов обрести освобождение и свободу Духа. То же самое можно утверждать о солнечном Логосе…" [82,с.262].

Таким образом, нынешняя мировая напряженность есть во-многом следствие особенностей современного этапа эволюции нашего Планетарного Логоса, которая всячески усиливается демоническими полчищами, которые совсем не хотят нашей общей планетарной эволюции. Однако, все современные мировые беспорядки и несуразицы — ничто, по сравнению с теми, которые будут иметь место в следующей эпохе (Пятого оборота Жизненной Волны). Последние достаточно красочно описаны в "Розе Мира" [32], в новозаветном Апокалипсисе, индийских Араньякапарве [342] и Бхагавата-пуране [470–472].

Лишь ограничения в объеме не дают возможность остановиться здесь на других важных деталях и следствиях; все положения данного раздела — лишь основные моменты.

Основное свойство планетарных и солнечных систем: их не-свобода от присутствия демонических сил, пока не будет достигнут некоторый общий уровень эволюционного прогресса. Оно и понятно: как микробы дохнут в парилке, где высокая температура, так и демонические полчища бегут прочь из тех космических систем, где высокие уровни вибраций среды (слоев и Планов) делают для них жизнь просто невыносимой!

Про некоторые зведные системы уже известно, из нескольких независимых источников [32;676–677;170;85;82], что они уже полностью избавились от демонических орд: это — Сириус, Большая Медведица, Верхняя часть Ориона. Простите за сравнение, но это сходно с тем, как собака избавляется от блох!

Наконец, в-третьих, человек изначально занимает по отношению к Господу подчиненное положение; хотите ли вы того, или не хотите, всех нас сделал Господь, и именно Верховная Божественная Личность и является тем драматургом-сценаристом, а мы — всего лишь подчиненными актерами! Отсюда ясно, что не принять подобные "условия игры", — значит встать на путь богоборчества, т. е. сатанизма. Впрочем, именно сатанинская логика подразумевает Бога как источника всех несчастий (этот ущербный тип мышления детально описан в той же "Розе Мира"[32]).

Ну, а те, кто воспринимает Господа как источника всего зла, сами закрывают себя от благости Духа Святого. Хотя Господь любит всех, Его благодеяния едва ли могут дойти до тех, кто не хотят принимать ничего божественного! Машина может заехать только в тот гараж, в котором ворота открыты.

Великий тибетский подвижник Миларепа, развивший духовное зрение и «видевший» бесов, обратил в буддизм несколько демонов не своими речами, молитвами или аскетическими подвигами, но тем, что объяснил им все «перспективы» еще более худших перерождений во все более темных мирах, которым подвержены не только люди, но и злые духи [354]. Последний факт, кроме того, подтверждается и в других источниках — например, в "Розе Мира" [32] и Иша-упанишаде [475]. Все очень просто, и демонстрируется с помощью простейшей модели: легкий поплавок возносится вверх, утяжеление поплавка ведет ко все большему погружению вниз, на самое Дно Галактики.

Поэтому говорить о том, что именно Верховный Господь является первичным источником всех наших зол — значит существенно искажать подлинные соотношения вещей, значит отрицать благодать Духа Святого; это значит сводить к нулю все благое Воздаяние. Уж о последнем-то аспекте — жизненной реализации Закона Кармы — наши «махатмы» не могли не знать!?

Самих Люцифера, Сатану и демонические полчища меньших злых духов обычно путают с так называемыми Духами Люцифера. Кем были последние?

Здесь мы вплотную подошли к ветхозаветному мифу о грехопадении Адама и Евы. К середине Третьей Коренной Расы было проведено разделение полов. Создались благоприятные и, вместе с тем, необходимые условия, чтобы одарить их разумом. Именно разум (Манас) играет роль связующего моста между Духом и Материей, соединяющего эти два противоположных полюса.

"Эта искра ума, действуя через инстинкт, вовлекла материальную форму или субстанцию в такую активность, что она стала способна достичь таких высот, на которых смогла соприкоснуться со своим противоположным полюсом. Животный человек устремился; Дух отозвался; вибрация зародыша ментальности пропитала субстанцию подобно закваске. "[82,с.235].

Как это произошло? — в несколько этапов. Древний Комментарий повествует так: "Сыны Божьи вылетели вперед, как стрелы из лука. Формы получили импульс и вот — Бог родился! {т. е. не сам Верховный Господь, но потенциальное "подобие Божие" — так как:}Малое дитя не заметило великого события." [91,с.402]. Впервые это великое событие произошло на Земле примерно 21, 7 млн. лет тому назад, и Солнце тогда находилось во Льве. [85,с.57]. Этими Духовными Существами были Агнишватты, или Владыки Разума, Сыны Мудрости и т. д. Интеллектуальная координация между мозгом и умом, однако, произошла значительно позднее, примерно 18 млн. лет назад. Я не знаю, были ли Духи Люцифера группой из Агнишватта, или это была иная иеархия, но само слово это обозначает "светоносцы", или "искроносцы", "ностели искр разума". Сам же процесс первичной активизации самосознания происходил примерно так [170].

Люциферы были частью человечества Периода Луны, отставшими жизненной волны Ангелов. Они были слишком продвинутыми для принятия плотного физического тела, и это делает из похожими на Агнишватта [см.528;37;170;120;82]. Лемурианцы Ева и Адам тогда еще не осознавали смерти. Они сменяли физические тела в процессе перевоплощения без боли и страха, как например отмирает и падает старое дерево…

Эти духи вошли в спинной мозг и оттуда в мозг женщины и обратились к ней… Поскольку ее сознание было, в основном внутреннее {т. е. внутренние тонкие планы лемурианка Ева воспринимала "духовным зрением" лучше, чем внешние неясные картины своими еще недостаточно развитыми глазами — Ю.К. }, она восприняла их как змей, потому что они вошли в ее мозг по змееобразному спинному мозгу {точнее — эфирной Сушумне}[170]. Отсюда легенды о Змиях Мудрости сохранились в самых разных древних народах [см.109–111;170]…

Этот процесс приобретения разума имел двойственные последствия: они перестали быть богоуправляемыми автоматами, приобрели автономность в принятии решений, скорость приобретения опыта овладения Материей несопоставимо увеличилась… Люциферы "открыли ей глаза"; они открыли ей собственное тело, научили ее, как совместно с мужчиной (Адамом) они осознанно могут создавать новые тела путем совокупления. Но платить за это пришлось осознанием боли, смерти и страданий. Их фокус сознания переместился на Физический план, в материю (т. е. они были "изгнаны из Рая"). Сопутствующие половому размножению процессы привели их к устойчивому закреплению в материальности.

Примечательна здесь троякая судьба самих человеческих Монад, а точнее — «заготовок»: те, в которые Сыны Мудрости вошли сами, стали впоследствие Архатами (Просветленными); значительно большее число Монад, которые получили лишь "искры разума", составили подавляющую часть человечества; третьи — не получили даже искры, они остались "разума лишенными", или «узкоголовыми». Эти последние стали беспорядочно совокупляться с животными, откуда пошли всякие гибридные монстры (впоследствие убранные с земного плана) и…современные человекообразные обезьяны [110;528;37;170].

Важно отметить, что сам интеллект развился значительно позднее: зачатки интеллекта были возбуждены у пра-семитов (пятой под-Расы Четвертой, или Атлантической, Расы); это отразилось теперь в поговорке "хитрость — второй ум". Ибо интеллекта тогда еще не было: была хитрость, с помощью которой были побеждены соседние племена. Интеллект, как мы его понимаем, сугубо достояние нашей Пятой — Арийской — Расы [170].

Принципиальное отличие Люцифера и его приспешников от полубогов, ангельских и других светлых Иерархий, заключается именно в направленности их сознания! Все Силы Света — сознательные преданные Господа; они служат Ему самыми разнобразнейшими своими способностями. Все силы Тьмы — сознательные противники Бога; но объективно получается, что они все равно служат Ему, вопреки своей злобной воле и инвертированной логике! Ибо нет ничего во всех мирах, что бы реально могло противостоять Непобедимому. Верховный Господь, надстоя над всеми материальными вселенными, не пятнается ничем!

Почему демонические силы так ненавидят людей, как и Ангелов Света? — Лишь потому, что, находясь на Астральном и Ментальном планах (выше — у них "руки недостают", и они напоминают известную лисицу и виноград!), они могут прозревать будущие события. Они видят некоторую часть Божественного Плана, как и те события, которые обязательно должны случиться. Именно это приводит их в неописуемую ярость, и почти 100 % их активности сводится к тому, чтобы помешать, недопустить, сорвать, разбросать, сокрушить… Лютая ненависть вообще к чему-либо, истерия и полное отсутствие логики — это их характерные нотки, которые столь часто проявляются на земле у психически неуравновешенных людей.

Некоторым развитым демонам известно даже о законе Кармы, и они прикладывают воистине невообразимые усилия и ухищрения, чтобы, лавируя, избежать страшной участи.

Наконец, есть еще третья категория Космических Духов, которых трудно отнести как к светлым силам, так и к силам тьмы, ввиду исключительного своеобразия их космической "профессиональной специализации". Это, например, Блюстители Кармы, или Йамадуты (не путать с Владыками Кармы!) — существа с холодным бесстрастным интеллектом, «забирающие» души грешных земных после смерти. В "Розе Мира" [32] сообщается, что они — уцелевшие демонизированные духи с погибшей планеты Дайя, и что с Кармическими Советами у них заключено нечто вроде договора-соглашения. Далее, в одном из мрачных инфрафизических слоев есть некие обитатели — рыфры. Они относятся к существам демонического ряда, впитывая в себя как жертвы некоторые грешные души; однако, о Боге они ничего не слышали и не знают, а появление Светлых Сил и поднятие Теми вверх искупивших свою Карму, воспринимается ими как совершенно непонятное явление.

Возможно вы спросите: а как быть со страшным Богом из Ветхого Завета, Богом мстительным и ревнивым? Но здесь эзотерические источники сообщают следующее. Во-первых, Моисей и некоторые другие пророки не имели постоянного уровня Божественного прозрения; и, когда они "плохо слышали" — им «подсказыввали» два демонизированных духа: местный Уицраор еврейской нации и Дух горы Синай, относящийся к ряду стихиалей, дух жесткий, упрямый и безжалостный. Именно их столь характерные нотки — "разорю", "сокрушу", "сотру с лица земли", "истреблю" — частенько слышатся на страницах Ветхого Завета [32]. Во-вторых, такая картина дополняется постоянным вмешательством Светлой Индивидуальности, или Группового Духа еврейской пра-семитической нации. Пока нация не достигает известного уровня зрелости и приемлемой эволюционной ступени, ее самостоятельность "курируется сверху" Групповым Духом. Как может действовать этот Дух? — прежде всего, через кровь. Кровь является синтетическим проводником Эфиров, и ее роль в данном аспекте сходна с проводами от "пульта диспетчера". Разбавьте кровь смешанными браками с чужеземцами, и этот контролирующий механизм нарушится [Генд]. Можно четко проследить по Ветхому Завету: как только древние евреи вступали в сношения с соседними племенами, и кровь разбавлялась незаконными браками — наступали смуты, неурядицы, хаос.

Отсюда — многие ограничения, доставшиеся нам в наследство от Ветхого Завета: воспрещение "языческого идолопоклонства" (Исх 23:23; Втор 4:15–23; Втор 7:1–5; Ис 44:19), воспрещение повторения имени иных богов (Исх 23:13) и т. д.

Поэтому Новый Завет, данный нам для более современного этапа эволюции Рас (но шестая под-Раса Арийской Расы тогда еще не начала нарождаться!), свидетельствует однозначно истинность двух основных положений:

"…Бог есть любовь" (1 Ин 4:8)

"…Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы." (1 Иоан 1:5)

"Всякий отвергающий Сына, не имеет и Отца; а исповедующий Сына имеет и Отца." (1Ин 2:23)

Посмотрим теперь, что дает здесь Агни-Йога? — Полную мешанину и путаницу! Кое-что слышали о духах люцифера, кое-что об объективной значимости Сатаны, о равнозначности для опыта Монады наслаждений и страданий — смешали, соединили и вот — "получите!".

Следует, конечно, учитывать, что современный уровень нашей информированности намного превышает тот, что был в конце 19-го и начале 20-го века. Поэтому мы никак не имеем права осуждать, с важным видом, тех, кто были первыми, получившими сколь-либо значимые эзотерические факты! Да и характер многих вопросов настолько сложный и запутанный, что приходится лишь удивляться, "почему ошибок было так мало" [170]. Удивляет лишь стойкая тенденция последователей Рерихов и многих учеников Е.П.Б. переписывать ошибки друг у друга.

Но, коль объявлен лозунг — НЕТ УЧЕНИЯ ВЫШЕ ИСТИНЫ (SATYAT NASTI PARO DHARMAN) — мы должны, и в этом еще наше право, принимать или не принимать те или иные «ляпы», которые сейчас могут быть распознаны.

Вот, например, что пишет Е.И. Рерих [441,с.344]:

"В Сокровенном Учении есть место, поясняющее этот смысл. "Так «Сатана», когда его перестают рассматривать в суеверном, догматическом и лишенном философии духе церквей, вырастает в величественный образ того, кто создает из земного человека — божественного; кто дает ему на протяжении долгого цикла Махакальпы закон Духа Жизни и освобождает его от неведения, следовательно, от смерти"… (??!!)

Конечно, этот «Сатана», как Вы уже знаете, есть совокупность тех Высших Духов, которые вместе с падшим Ангелом принесли человечеству свет разума и великий дар бессмертия. Поэтому именно Они должны были бы называться Светоносцами или Люциферами. Падший Ангел утерял свое право на это имя."

Так и хочется, прослезившись, не только воздать хвалу Сатане, но и искренне пожалеть этого «творца»! В этом письме Е.И. Рерих делает, как минимум две ошибки:

1. считает, что падение Сатаны началось, лишь после наступления первых веков Атлантиды; до этого дескать Люцифер, вместе с другими Высшими Духами, даже пожертвовал собой для ускорения эволюции планеты; это противоречит Эзотерической Доктрине [170;82;91;86].

Формирование демонических слоев и цитаделей в пределах последних действительно связано с Атлантической эпохой, т. е. с остыванием физической поверхности Земли, но само вторжение планетарного демона — Стража Порога — произошло на заре проявления Земли, а его отпадение от Бога — еще значительно раньше! [32].

2. путает Князя Мира и Князя мира сего, т. е. Бога с Сатаной; греческое «kosmokratores» внешне безлико, и такая неопределенность дает в итоге "Владыка Космоса" [303–305;349;171].

В том же письме мы можем найти и основную причину всей этой мути — теорию бесконечной чехарды Света и Тьмы, Тьмы и Света, которые якобы необходимы для "гармонии"[441,с.342]:

"Действие противоположений производит гармонию, подобно центробежной и центростремительной силам, которые, будучи взаимно зависящими, необходимы друг другу, чтобы обе могли существовать. Если бы одна остановилась, действие другой немедленно стало бы разрушительным {т. е. Бог немедленно сокрушил бы все! Ай да Сатана, вот герой! — Ю.К.}. Именно мир проявленный держится в равновесии силами противодействующими. Эти противодействующие силы, или пары противоположений, принимают в нашем сознании ту или иную окраску или качество, т. е. становятся добром или злом. На каждом плане проявления степень добра или зла оценивается сознанием человека по уровню его развития. Добро на низшем плане может явиться злом на высшем, и наоборот. Отсюда и относительность всех понятий в мире проявленном.

Итак, когда мы осознаем, что понятия добра и зла в их космическом понимании относительны, то, конечно, существование Сатаны как фокуса самодовлеющего зла в космическом представлении и размахе должно само собою отпасть или опровергнуться."

Любой заметит, однако, что кроме ссылок на некое Сокровенное Учение никаких доказательств этого бесконечного хоровода Божественного с демоническим, Е.И. Рерих предоставить не может!

Второй параграф отвергает первый, т. к. как раз Сатана утверждается как фокус самодовлеющего (т. е. — вечного!) Зла.

Из того, что Добро и Зло относительны, следует лишь требование конкретности рассмотрения тех или иных субъективных проявлений, т. е. абсурдность призывов к абстрактному Добру, которыми столь богата Живая Этика! Относительность Добра и Зла совсем не означает, далее, требования постоянного наличия Зла, и, тем более, — нашего восторженого отношения к последнему!

В итоге философия, называющая себя самой эволюционной в мире, оказывается на деле не очень эволюционной. То, что формы Зла и Добра меняются, — это факт, но из него опять-таки совершенно не следует, что Зло должно сохраняться как обязательный атрибут Бога (что, собственно, и возмутило диакона А.Кураева [303]).

Е.И. Рерих, переняв ряд важных тезисов из синтетических воззрений В. Шмакова [см.614;613] (а не от Махатмы Эль Мории!), разделила с ним и все его ограничения.

Человек путается с Господом, субъективное — с объективным, вечное — с конкретным этапом космической эволюции, внутренние противоречия (имманентный аспект противоречивости) — с внешними силами, двоица Инь-Ян (как полярность и разнонаправленность сил эволюции) отождествляется с диадой Свет-Тьма… и т. д. — "и поехало, и пошло дальше"!

Религиозный человек, запутавшись во всем этом, плюнет и пойдет к батюшке за советом. Философствующий интеллигент, блуждающий в бесконечных построениях и лесах категорий, будет крутиться, как белка в колесе! И все это — вместо углубления и расширения самоосознания. Ибо лишь оно, в отсутствии подробных и исчерпывающих теоретических знаний, укрепляясь верой, рано или поздно, покажет подчиненное по отношению к Господу положение живого существа, лишь оно способно выявить естественную необходимость преданного Ему (Богу) служения, лишь оно выводит человека непосредственно на путь духовной эволюции.

Но как воспринимать следующие выражения симпатии и жалости к Сатане [269,с.225]?

"Мы говорим: "Пусть всегда горит свет Люцифера, но за ним не скроется величие других огней". Мы не боимся произнести его имя. Мы знаем его существование."

"Бедный Носитель Света, в кончине Христа ты допустил непоправимую ошибку!…И придется тебе отойти на Сатурн, потому что давно называют тебя Сатана. Но и там Садовник материи найдет поля и может трудиться, как на земле. И прими последний совет — пересмотри ряды слуг твоих."

"Люцифер, настает время, когда обновить лампу твою!"

Эти три отрывка показывают прекрасно, откуда ветер дует! Но об этом — в следующих разделах.

Стоит показать, куда заводит следование такой "философии"- привожу очередной «перл» А. Клизовского [271,с.226]:

"нельзя считать антитезою Света желание потушить Свет" (???!!!)

Кстати, наш «просветитель» так и не разобрался в диалектических антиномиях В. Шмакова [612], которого он цитирует якобы в подтверждение своей чепухе.

В заключение отмечу, что Махатмы Эль Мория и Сен-Жермен одинаковым образом считают неправильным тезис о необходимости Зла для "космического равновесия" [513;424]!

1.5. Что такое «Иерархия»? Махатмы и «махатмы»

Аватары, или Мировые Спасители.

Учение об Аватарах относится к еще древнейшим ведическим знаниям. Санскритское слово "аватаpа" означает буквально "тот, кто нисходит". Под Аватарами понимают воплощения Верховной Личности Бога, той или иной степени полноты и могущества, наделенные теми или иными специальными полномочиями. Они нисходят в наш мир для выполнения той или иной специальной Миссии. Эзотерическая Доктрина [82;79;76] здесь добавляет, что отличительная черта Аватар — работа с космическими энергиями в планетарных масштабах; их роль как ускорителей эволюции всех живых существ делает правомерным использование известных на Западе терминов — Спаситель, или Мировой Учитель.

Учение вайшнавов [475;468;470-474а;663–664] выделяет 6 основных категоpий-гpупп аватаp: пуpуша-аватаpы, гуна-аватаpы, лила-аватаpы манвантаpа-аватаpы, йуга-аватаpы и шактйавеша-аватаpы.

Пеpвой аватаpой Веpховной Личности Бога от экспансии Санкаpшаны в Духовном Небе является инкаpнация пуpуши — Маха-Вишну (или Каранодакашайи-Вишну). Он возлежит в Пpичинном Океане, будучи над-вселенским Владыкой вpемени, пpиpоды и следствия, создатель элементов матеpиального твоpения. Во вpемя Его выдоха из поp на Его теле исходят постепенно pасшиpяющиеся шаpообpазные матеpиальные вселенные. В каждую такую вселенную Он затем входит как Гаpбходакашайи-Вишну, или втоpая пуpуша-аватаpа. Из Его тpансцендентного пупа выpастает стебель лотоса, и в цветке этого лотоса pождается Господь Бpахма — «аpхитектоp» или «констpуктоp» всех объектов внутpи вселенной. Внутpи стебля этого лотоса находятся также пpообpазы 14-ти планетаpных систем. Тpетьей аватаpой Веpховной Личности Бога является Господь Кшиpодакашайи-Вишну. Он входит в каждую матеpиальную вселенную как Свеpхдуша всех живых существ и даже атомов, пpоникая Собой все сущее и одушевляя все объекты.

Качественными инкаpнациями Веpховного Господа являются тpи гуна-аватаpы** // ** Сноска: Санскритское слово «гуна» обозначает универсальное вселенское качество, охватывающее всевозможные фоpмы и типы субстанций видимой и невидимой Пpиpоды (Пpакpити). Их тpи:

— саттва-гуна соответствует ясности, чистоте, благости, безмятежности, вечному покою и пpоч.;

— pаджас-гуна — деятельности, стpастности, твоpчеству и частично сопpяжена со стpаданием;

— тамас-гуна пpоявляется как тьма, инеpтность, косность, невежество, гpубость и пpоч. и неизбежно связана со стpаданием.

Учение о гунах природы детально описывается в Бхагавад-Гите. — Прим. Ю.К. /// Гуна-аватаpы «заведуют» этими качествами: Господь Вишну «отвечает» за саттва-гуну, Господь Бpахма — связан с pаджас-гуной, а Господь Шива «заведует» тамас-гуной. Очень важно, однако, что Сами гуна-аватары, надстоят над природными качествами, которыми Они «заведуют».

Господь Бpахма считается "главным аpхитектоpом" вселенной, Он уполномочен Гаpбходакашайи-Вишну создавать бесчисленные живые существа. Основная функция Вишну как гуна-аватаpы состоит в сохpанении вселенной и всего, что в ней находится. Господь Шива, наобоpот, связан с pазpушением, и Его pоль особенна важна и велика в конце твоpения и пеpехода вселенной и всего Космоса в непpоявленное состояние. Невежественные люди, особенно — в хpистианских кpугах — считают потому Шиву сpодни Сатане, ибо pазpушение и смеpть обычно ассоцииpуются с самыми негативными пpоявлениями бытия. Однако, Господь Шива — устpанитель невежества и тьмы, всего консеpвативного, что уже отжило и мешает дальнейшему pазвитию, Он — первый преданный Верховного Господа даже среди полубогов.

Затем следуют лила-аватаpы, т. е. "игpовые"-аватаpы. Бхагавата-пуpана [470–471] описывает 25 основных лила-аватаp.

Манвантаpа-аватаp насчитывается 14: Йаджна, Вибху, Сатйасена, Хаpи, Ваикунтха, Вамана и дp. Из них Йаджна и Вамана одновpеменно являются лила-аватаpами. Каждый из этих аватаp действует в течение одной только манвантаpы (см. ниже), а в одном дне Бpахмы — 14 манвантаp. Манвантаpа-аватаpы пpоявляются вместе с 14 Ману, или пpоизводными от Бpахмы пpаpодителями человечества: Свайамбхува, Сваpочиша, Уттама, Тамаса, Райвата, Чакшуша, Вайвасвата, Саваpни, Дакша-саваpни, Бpахма-саваpни, Дхаpма-саваpни, Рудpа-саваpни, Дева-саваpни и Индpа-саваpни. В настоящее вpемя пpоходит эпоха Вайвасвата-Ману, или седьмого, остальные семь Ману еще пpидут в свои вpемена. Если учесть, что пpодолжительность жизни одного Ману составляет 4 330 000 х 71 лет, то подобные предсказания Бхагавата-пуpаны впечатляют! Там же, кстати, упоминается и Господь Майтрейя — грядущий Будда, но в несколько ином качестве, чем манвантара-аватары.

После манвантаpа-аватаp следуют четыpе йуга-аватаpы, т. е. воплощения Веpховного Господа в каждую из четыpех йуг. В Сатья-югу инкаpнация Господа белого цвета, в Тpета-йугу Он кpасный, в Двапаpа-йугу Господь темного цвета, а в Кали-йугу Он тоже темный, хотя в отдельные пеpиоды Господь может пpиходить с золотистой кожей (нам известен Господь Чайтанйа Махапpабху, 1486–1534 гг.).

Далее, существуют также шактйавеша-аватаpы, или "специальные уполномоченные" Господа: например, из глубочайшей древности известно о Господе Капиле, Нараде и др.

В каждой из бесчисленного множества вселенных существуют свои гуна-аватаpы (Бpахма-Вишну-Шива) и дpугие типы инкаpнаций Веpховного Господа, так что общее число Его воплощений воистину бесконечно, и пpоявления Его безгpаничны.

Наряду с перечисленными шестью типами Аватар, существуют иные деления, называемые Эзотерической Доктриной; эти категории описываются в Приложении 3.

Типологические подразделения Аватар в какой-то степени условны, и нередко то или иное Воплощение Господа совмещает в Себе признаки нескольких типов. Например, Господь Кришна совмещал в Себе и лила-аватару, и йуга-аватару. Уровень Его могущества был чрезвычайно высоким. Известно, что Кали-йуга началась в ночь с 17 на 18 февраля 3102 г. до Р.Х. [30]. Причины появления на земном плане всех Аватар — обычно одни и те же.

Сам Господь Кришна свидетельствует в Бхагавад-Гите (4:7–8) об этом так: "Когда наступает упадок религии и преобладание беззакония и безбожия, тогда Я Сам нисхожу…Ради спасения праведных и уничтожения злодеев и ради установления закона религии Я являюсь из века в век."[135;468]

Может возникнуть вопрос: почему в земном мире вынужден воплощаться Сам Бог; почему Он не поручит это кому-то из полубогов или другим могущественным Духовным Сущностям?

"Именно этот вопрос задал своим придворным сам император Акбар {из династии Великих Моголов, 16-й век}, высмеивавший индусскую идею того, что Бесформенное {т. е. то, что сверх-любой материальной формы}принимает Форму и нисходит в мир как Аватар, чтобы спасти Дхарму. Тан Сен {придворный мудрец и Учитель Акбара}попросил неделю сроку для того, чтобы дать ответ и получил на это разрешение его императорского величества. Через несколько дней, когда царская особа ублажала себя катанием на лодке по озеру со своей семьей, Тан Сен очень искусно выбросил за борт куклу, похожую на императорского сына, с криками: "О! Принц упал в воду!" Услышав это, император прыгнул в озеро, чтобы спасти сына.

Тогда Тан Сен раскрыл секрет, сказав, что это была лишь кукла и что сын императора в безопасности. Он успокил гнев Акбара, объяснив, что ему волей-неволей пришлось разыграть эту драму, чтобы продемонстрировать истину индусского верования, когда во имя спасения Дхармы Сам Бог принимает человеческую форму, не перекладывая эту задачу на кого-либо другого. Дхарма подобна сыну, ибо Бог так сильно ее любит. Акбар мог бы приказать многим из своей свиты на борту лодки прыгнуть в воду и спасти сына, однако его любовь к сыну и побуждение спасти его были настролько сильными, что император сам бросился в воды озера, чтобы вытащить из него "сына"" [144,с.5–6].

Очень важное положение: хотя Аватара идентичен Самой Верховной Личности Бога, эта индентичность не имеет абсолютного характера (хотя бы потому, что Бог включает в Себя и Аватара, и миллиарды других живых существ — от полубогов до пред-человеческих Царств).

"Все перечисленные воплощения представляют собой либо полные части, либо части полных частей Господа, однако Господь Шри Кришна — изначальная Личность Бога. Они нисходят на разные планеты, когда там по вине атеистов возникают беспорядки. Господь нисходит, чтобы защитить верующих." (Бхагавата-пурана 1:3:28)

"…Господь Кришна — источник всех остальных воплощений. Сам же Господь Кришна — не имеет источника… В этом стихе употреблено слово свайам, подчеркивающее, что у Господа Кришны нет иного источника, кроме Него Самого. Несмотря на то, что и в других местах воплощения описываются словом бхагаван, указывающим на особые функции этих воплощений, они нигде не провозглашаются Верховной Личностью." [470,с.148].

Таким образом, с одной стороны, каждый Аватара — это воплощение Верховной Личности Бога, а с другой — Он все же не тождественен Ей. Как это возможно? Свами Бхактиведанта приводит следующее — количественное — обоснование [Там же,с.148–149]:

"Ученые, сведущие в трансцендентной науке, в результате тщательного изучения пришли к выводу, что суммум бонум {т. е. высшее благо — Ю.К. }- Кришна — обладает 64-мя основными свойствами. Экспансии, или категории Господа, лишь частично проявляют эти свойства, полностью ими же обладает только Шри Кришна. Все Его личные экспансии: свайам-пракаша, тад-экатма и т. д., вплоть до категории аватар, являются вишну-таттвами и имеют до 93 % этих трансцендентных свойств. Господь Шива… обладает этими свойствами почти на 84 %. А дживы, т. е. индивидуальные живые существа, занимающие различные положения, обладают не более чем 78 % этих свойств. Находясь в материально обусловленном состоянии, живое существо обладает этими свойствами лишь в очень незначительной степени — в зависимости от того, насколько оно благочестиво. Самое совершенное из живых существ — Брахма, главный управляющий вселенной. Ему присущи 78 % процентов этих свойств в полном объеме. Остальные полубоги обладают этими же свойствами, но в меньшей степени, а люди обладают лишь очень незначительной долей этих свойств. Идеал совершенства человека — полностью развить в себе все 78 % этих свойств. Живое существо никогда не сможет обладать теми же свойствами, что и Шива, Вишну или Господь Кришна {Верховная Личность Бога — Ю.К.}… Живое существо может стать божественным, но никогда — Богом, подобным Шиве, Вишну или Кришне, хотя со временем оно может стать Брахмой… Совершенные живые существа, полностью развившие 78 % упомянутых качеств, оставив нынешнее материальное тело, могут попасть на Кришналоку {в полностью Духовное Царство Бога, вне пределов материальной вселенной — Ю.К.}."

Ясно, однако, что дело здесь не столько в количественных отношениях — и лично я сомневаюсь в исключительной точности приводимых процентов — сколько в качественных состояниях Монад, обусловленных переходом количественных изменений проявляемых Божественных свойств (развитых в процессе эволюции) в качественные.

Кстати, совсем не знакомый с теологией гаудийа-вайшнавов Даниил Андреев в "Розе Мира" [32] приводит два категориальных подразделения — Монады богорожденные и Монады богосотворенные. К числу первых относятся все Монады сверхчеловеческого уровня — от полубогов до Христа-Спасителя (не совсем верно, впрочем, отождествляемого Д. Андреевым с самим Планетарным Логосом); к числу сотворенных Монад — он относит все человеческие и до-человеческие души.

Бхагаван Шри Сатья-Саи-Баба, однако, дает следующую важную корректировку [635,с.37 и 35–36]:

из всех человеческих Аватар в последнюю эпоху Земли, лишь Господь Кришна и Он (Ширди-Саи-Сатья-Саи) являлись Пурна-Аватарами. Ни Господь Будда, ни Шри Чайтанья, ни Господь Иисус Христос не были Полными (Пурна) Аватарами. Это же подтверждается и в другом источнике [144].

Каковы признаки Пурна-Аватара? — Он должен обладать 16-ю атрибутами (кала):

1. Сришти, или власть, способность Творения;

2. Стхити, или власть Сохранения;

3. Лайя, или власть Растворения;

4. Тилодаяк, или власть Воплощаться;

5. Ануграха, или власть осыпать Милостью.

Каждый из этих пяти атрибутов должен присутствовать во всех трех временных периодах (прошлом, настоящем и будущем), и таким образом, полное число признаков — 15 (5х3). Шестнадцатый атрибут — Чит, что означает Высшее Сознание или Высшее Знание, и оно присутствует во все времена.

Говорят, что Шри Рама владел только 12-ю атрибутами, а остальные четыре были поделены между Шри Парашурамой и тремя братьями Рамы — Лакшманой, Шатругхной и Бхаратой — каждый из Которых имел по одному атрибуту Аватара [635].

Эзотерическая Доктрина — начиная уже с работ Е.П. Блаватской [109–111;113] — сообщает еще один поясняющий момент: сами переходы количественных изменений эволюционирующих Монад в качественные чаще всего происходят через сверх-исторические периоды пралайи (полного или частичного растворения планетарных схем, схем солнечных Логосов или даже всей материальной вселенной)! Так что никакого «плавного» перехода от состояний человеческих к высочайшему состоянию полубогов нет и быть не может! Этот процесс занимает сотни и тысячи миллионов лет [170;76;91;82;83–84], что, кстати, отмечается и в самих «рериховских» источниках [599;517].

Что касается заявления махатмы Джуал Кхула [82;91], что Сам Солнечный Логос и еще более высокие боги не могут воплощаться в человеческой форме — материя земная не чиста для них — это неверно. Тезис — "Бог может все!" [513] — относится в полной мере и к телесным воплощениям, ибо Господь может «осветлить» любую, даже самую нечистую материю. Об этом свидетельствуют как Пураны (Бхагавата- и Вишну-пурана) и все линии вайшнавских сампрадай (школ), так и Сам Шри Сатья-Саи.

Тем не менее, несмотря на не абсолютную тождественность Аватара и Самой Верховной Личности Бога, такие Аватары, как Рама, Кришна и Бхагаван Шри Сатья-Саи-Баба — это воплощения Верховной Личности Бога. По крайней мере, так обстоит дело по отношению к сознанию человека. Закон бесконечно малых и больших приближений говорит, что по отношению к единице — фактически однозначно, что 10 000 000 000, что (10 000 000 000 +1)! Даже по отношению к Господу Иисусу Христу — представителю Планетарного Логоса — человек еще столь качественно далек от Него; а что же тогда говорить о сравнении человека с Космическими Аватарами?!

"Баба — выключатель. Когда он включен, все идет автоматически. Точно так же, как ключ в автомобиле повернут, все части машины работают автоматически. Подобным же образом Вселенная действует автоматически. Так называемые «чудеса» — это не чудеса, и они не доказывают Божественности. Бесконечная работа Бабы во всех мирах — легкая, безо всякой трудности, всегда наполненная счастьем, — вот "чудо"". [144,с.94].

"…В трех мирах нет для Меня работы, которую Я должен выполнять, нет ничего недостижимого для Меня; и все же Я пребываю в действии…Если я перестану действовать, то все эти миры погибнут…" — свидетельствовал Господь Кришна (Бхагавад-Гита 3:22–24) [135].

Полный Аватара — т. е. наделенный всеми «полномочиями» Верховной Личности Бога, а потому единосущный Ей — никогда не рождается. Он просто является, чтобы принять рождение в человеческом теле, которое постепенно увеличивается обычным способом [144,с.96]. Это присутствие Аватара в виде человеческого существа постоянно сбивает с толку людей, считающих, что Его тело — это такое же тело, что и у обычного человека. На самом же деле, тело Аватара нематериально в нашем смысле, несмотря на внешнюю видимость материальности [468–481].

Как это возможно? — Е.П. Блаватская [110–111] объясняет это следующим образом: атомная структура «материи» тела Аватара — иная, нежели у обычных людей! Именно в высшей степени одухотворенность тела Аватара вызывает эффекты исцеления или даже прощения грехов в случае прикосновения к нему. Об этом свидетельствуют не только евангельские повествования Нового Завета — применительно к Иисусу Христу — но и множество исцелений, проведенных Аватаром современности — Бхагаваном Сатья-Саи-Бабой [459;635;367;144;668;490]. Даже прикосновения святого мудреца-подвижника часто вызывают эффекты исцеления: но есть разница качественная — для святого это часто бывает достижением, для Аватара — некий третьестепенный момент, даже не сопоставимый с планетарно-космическими масштабами Его миссии!

Поэтому постановка на один уровень Христа, Будды, Господа Кришны и Великого Владыки Эль Мории, как это сплошь и рядом делают Е.И. Рерих и ее последователи [440–442;269-271;517;528] — по существу неправомерна. И утверждение Е.П. Блаватской, что "все Аватары суть одно и то же" [111], касается лишь внутренних, или качественных особенностей их Божественных Монад, но не количества и полноты проявления у них Божественных атрибутов. Более того, можно найти даже удивительные «ляпы» — например, что Господь Кришна это, дескать, одно из прошлых воплощений махатмы Эль Мории [441,с.102]. Такое заявление, фактически, кощунственно, и оно обусловлено лишь тем, что померещилось Елене Ивановне.

Воистину прав был Господь Кришна, когда говорил, что глупые люди почти всегда сбиты с толку человекообразной внешностью Аватара [469–471]. И поныне находятся «знатоки», для которых наличие у Аватара двух глаз, ушей и т. п. служит основанием для постановки их на один уровень с обычными людьми. Например, В. Сидоров не только поставил Шри Сатья-Саи даже ниже Святослава Рериха: из слов сего деятеля следует, что дескать Сам Саи-Баба признал Святослава Николаевича огромным духовным светочем современности! Но из скрытого констекста самой беседы С. Рериха с Аватаром следует явно обратное: ничего хорошего Он ему не сказал! [см.515,с.6–8].

Более того, просто чудовищные искажения такого священного слова на Востоке, как Аватара, идет и со стороны контактеров; об этом — см. ниже (раздел 4.4).

Сама постановка вопроса о последовательности качественных состояний, образующих некую «лестницу» эволюционирующих Монад — этот безусловно ценный момент учения Агни-Йоги — однако, сводится к минимуму из-за непонимания принципиальной разницы между Аватарами (нисходящими "сверху") и святыми мудрецами (поднимающимися снизу-вверх).

Между тем, эта концепция Аватар — как Нирманакайа, в буддийских терминах — имеется уже в работах основательницы теософии Е.П. Блаватской [110–111]. Она совершенно справедливо отмечала, что Нирманакайа — это Будды, достигшие состояния Божественности в прошлые манвантары, кальпы и маха-кальпы (сверх-исторические эпохи), и покинувшие добровольно нирванические области, чтобы помочь эволюции живых существ. Как читатель уже может понять, в индийских (ведических) религиозных традициях, особенно в учении вайшнавов, эти знания существовали всегда, и уровень их детализированности намного превышал известные к концу 19-го столетия теософские данные. Ибо, если что-либо не известно для западного человека (включая наших дорогих православных), — это еще не означает отсутствия таких знаний у других народов!

Но, вопреки утверждениям ортодоксальных христиан [напр.303–305;502-504;452–453;614а], теософские воззрения не отрицают традиционные религии, но дополняют их по целому ряду разделов духовных знаний.

Космические Иерархии.

Помимо самого Верховного Господа, в Космосе существуют бесконечное число различных Иерархий в миллионах вселенных, которым принадлежат те или иные функции в работе Космоса как слаженного взаимосогласованного целого.

Духовная Иерархия начинается «вверху» от Самого Верховного Господа, продолжается — через могущественных пуруша-аватар и гуна-аватар — вниз, образуя как бы «лестницу» из групп живых существ, вплоть до наименее развитых невидимых астральных сущностей и минерального царства Природы.

Но обычно под Духовной Иерархией понимают такие группы Духовных Существ, чей уровень сознания и развития превышает человеческий уровень. Цель Духовной Иерархии совпадает с основной направленностью миссий Аватар — служение парамартха-сатье (Высшей Истине), которая есть не что иное, как Верховный Господь.

Космическая Иерархия — это вселенская цепь индивидуализированных Бого-выраженных существ, великих освобожденных Существований, выражающих собой атрибуты и аспекты Божьей бесконечной Самости; их могущество ступенчато понижается по мере степени отдаленности от Верховного Господа. [82;84;513].

Таким образом, наряду с высшими Божественными проявленими и "линией Аватар" — как "полномочных представителей" Верховного Господа — существуют своего рода постоянные "рабочие группы", которые, собственно трудятся над тем, чтобы гигантское вселенское проявление Господа (вират-пуруша) нормально работало и развивалось. Если Аватары предназначены в основном для ускорения эволюции, то эти "рабочие группы", или собственно Иерархии, помогают обеспечивать нормальное поддержание хода мировых и вселенских процессов… Все уровни и звенья этих Иерархий могут быть уподоблены, далее, "колесикам и винтикам" в функционировании огромного вират-пуруши (Космического тела — проявления Бога).

Общая картина гуна-аватар и других полубогов (куда относятся также Солнечные и Планетарные Логосы) дополняется сотнями и тысячами групп Дэв, стихиалей, Больших и Малых Строителей, Элохим`ов, Архангелов и Ангелами самого разнообразнейшего образа и могущества…

Существует также своего рода «иерархия» демонических существ, гнездящиеся в мирах клиппот (каббалистический термин), т. е. на "грязных задворках" галактики [633;32;401–403].

Основное отличие Духовной Иерархии — обеспечение эволюции всех живых существ и энергетических потоков «вверх», т. е. обратно к Богу. Силы Тьмы, или Хаоса, образующие демонические «иерархии», связаны лишь с 3-мя низшими планами нашего Физического Космического Плана — Физическим, Астральным и Ментальным (неполностью). Демонические существа связаны в своем существовании лишь с нисходящим от Бога «вниз» потоком энергий и инволюцией живых существ, т. е. все большим их погружением из Высших Миров в Материю.

Эзотерическая Доктрина [82;91;84] ко всему этому добавляет, что основной причиной существования в нашей солнечной системе и в пределах Земли сил Тьмы, является частичное несовершенство нашего Солнечного Логоса, ибо есть такие миры во Вселенной, которые полностью свободны от демонических начал. Например, их нет в системе Сириуса и частично в некоторых зонах Ориона [82;676;32;423].

Космические Иерархии отличаются между собой по следующим признакам, одному или сразу нескольким:

— особенностям происхождения и исторического развития;

— планетам, созвездиям или крупной галактической системе на Физическом плане, на которые проецируется или с которыми связана деятельность;

— тому Космическому Плану или уровням внутри него, с которых они обычно осуществляют свое влияние;

— функциональному назначению, или "космическая профессия";

— степени могущественности;

— спектру энергетических характеристик и трансфизические качества привлекаемых тонких энергий;

— направленности собственного развития в сверх-исторических масштабах;

— собственным характеристикам и трансфизическим свойствам Монад, или индивидуальностей, входящих в состав данной Иерархии;

— и т. д.

Отдельных признаков, характеризующих ту или иную Иерархию, — бесконечное множество. Поэтому иногда одну и ту же Иерархию по-разному обозначают в зависимости от рассматриваемого контекста… И, наоборот, одно и то же же обозначение (напр. Иерархии Сириуса, Владыки Венеры) может применяться к группам разных Существ.

Если учесть к тому же различные земные учения и разные традиции духовных знаний, станет понятной исключительная сложность предмета. Поэтому некоторые классификации или конкретные подразделения еще долго останутся вне возможностей их точного сопоставления!

Однако, наиболее частое и повторяющееся иерархийное обозначение — Владыки, Управители, Духи, или Чханы (на разных языках).

Существенное отличие всех Духовных Существований, входящих в состав той или иной Иерархии, от Аватар — их собственная постепенная эволюция. Аватары, наделенные всей полнотой качеств Верховного Господа, не развиваются сами!

Поэтому можно говорить, что Аватар никуда не уходит и не исчезает; Он находится вне времени, и конкретное Его появление на земле — это лишь то или иное проявление одного и того же всеприсутствующего Господа [см.144].

Сама тема Космических Иерархий — чрезвычайно сложна, и ряд вопросов вообще не поддаются умственному постижению ввиду связанности аспектов Их деятельности с духовными уровнями и планами. Описать это процессы развертывания Духа просто невозможно в терминах материального мира и эволюции Материи [91]. Мы приводим здесь лишь самые общие моменты.

Но есть очень простой и принципиальный в то же время тезис: никакие межзвездные Иерархии, зодиакальные влияния и т. п. не существуют сами по себе. Все они — суть следствие Божией Воли, ибо лишь Верховный Господь является первичной причиной всего проявленного и непроявленного! Этот тезис, кстати, четко прослеживается в изложении православного учения св. Иоанном Дамаскиным [242а]. Да, есть влияние планет, есть влияние звездных существований, но все они — суть следствия Первопричины-всех-причин, т. е. Божией Воли! Св. Иоанн Дамаскин, как и многие другие ранние христиане, знал «языческие» метафизические системы [см. также 349–350;223а;349], но он знал еще и цену им, распознавал первичное и вторичное, главное и второстепенное (чего никак не хотят делать многие наши современники!).

"Вот поистине голос Божий! Любовь человека не тщетна, молитва его не бессмысленна, упование его не ложно. Бхакти подобна нежному растению, которое тянется к солнцу, и с вышины ему навстречу несутся солнечные лучи…Члены разных каст, мужчины и женщины, все призываются в чертог Высшей Любви. Здесь не только предвосхищение слов Псалмопевца…" — восклицает православный о. Александр Мень, цитируя Бхагавад-Гиту [350,с.84]. Впрочем, за такие вот вольности его и «убрали»… Светлая ему память, отцу Александру, мученику нового времени!

Ступенчатое понижение могущественности полубогов, как и их численное увеличение, на более грубоматериальных Космических Планах объясняется следующей схемой, аналогичной ядерному последовательному делению ("почкованию"): Единый Господь на одном из последовательных этапов Своего проявления дает Трех (Брахму-Вишну-Шиву). Каждая из этих ипостасей подразделяется, далее, на мужскую и женскую части, образуя — Сарасвати, Лакшми и Парвати. Эти Шесть — ниже — отражаются сами в различных ипостасях, и т. д. и т. д. [113].

Именно этим и объясняется огромное многообразие Будд и миллионы богов индуизма. Однако, есть и другая причина: санскритское слово «дэв», или точнее — «дэва», означает любое бесплотное (невоплощенное) существо [82].

В других вселенных — с другими Троицами (Брахма-Вишну-Шивой) — свои собственные Иерархии [468–481].

Самые низшие, т. е. грубоматериальные, тела разных полубогов находятся на различных уровнях Космических Планов (см. Рис. 1) — что связано с занимаемым ими в Иерархии положением — от Астрального и Ментального до высших духовных Космических Планов. Какое отсюда может быть следствие? — Просто парадоксальное: полубог, у которого Астральное тело соответствует Шестому Космическому Плану, или Астральному Космическому, имеет более духовные желания, чем даже высшие уровни нашего Седьмого Физического Плана. Так что его трансцендентное желание, исходя из общей генеральной схемы последовательной материализации Воли Господа «сверху-вниз», будет для нас, на нашем Атмическом уровне, пониматься как высший космический закон, или Воля! А уж о Ментальном уровне понимания — здесь и говорить не приходится! [82;79].

Особое место среди великих Индивидуальностей, имеющих уровень полубогов, занимают Логосы — Солнечные и Планетарные.

Солнечный Логос, имеет физическое тело проявления в виде всей нашей солнечной системы, со всем, что в ней находится. Наиболее плотная часть Его божественной Монады — Духовное Солнце — невидимо физическим зрением; оно находится на Буддхическом плане, и потому наша солнечная система является "системой четвертого порядка" [82;9185-86;423].

Солнечный Логос — сфероидальный по форме. Его не-преступи-кольцо (т. е. периферия сферы влияния) охватывает семь планетарных цепей (семи священных планет с их семью оболочками-глобусами), несколько не-священных планет (куда относится и наша Земля) и все духовные существования внутри него. Это Духовное Солнце занимает позицию, аналогичную ядру жизни в центре атома.

Этот факт подтверждается в Бхагавата-пуране [471–472;663].

Если человеческие Монады могут быть уподоблены клеткам в теле-организме Небесного Человека (Планетарного Логоса), то по отношению к Солнечному Логосу они будут аналогичны атомам!

Этот факт имеет важнейшие практические следствия:

1. Никто не может совершать духовную практику автономно, вне конкретных условий, определяемых нашими Планетарным и выше — Солнечным Логосом, и

2. Никто не может после смерти попасть прямо к Верховному Господу, минуя соответственно условия Планетарного и Солнечного Логосов, как и Их отдельных помощников-"заместителей". Аналогичным образом, невозможно выйти на уровень Солнечного Логоса и космических с Ним связанных Иерархий и не соблюдать законов нашей Планетарной Иерархии!

Такой незыблемый принцип иерархической встроенности меньшего в большее отразил Господь Иисус Христос, сказав: "…Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу как только через Меня" (Ин 14:6), а также "Верный в малом и во многом верен, а неверный в малом неверен и во многом" (Лк 16:10).

"Если смотреть с космических уровней, сфера {Солнечного}Логоса видится как огненный шар высочайшей славы, вмещающий в свой круг влияния планетарные сферы, такие же вибрирующие огненные шары..; вся система окрашена в определенный цвет, — Цвет жизни Логоса, Единого Божественного Луча…

Солнечный Логос характеризуется активностью на всех планах солнечной системы. Он — совокупность всех проявлений, от самого низкого и плотного физического атома до самого сияющего и космически эфирного Дхиан Чохана." [82,с.175].

Солнечный Логос — Великий Человек Небес — в то же время сам входит как часть в еще более крупную звездную систему, и эта Иерархия, естественно, заканчивается на Господе Брахме.

Планетарный Логос — также имеет сфероидальную форму. Ощие аспекты, связанные со свойствами нашей планетарной Иерархии, будут рассмотрены чуть ниже.

Наряду с Логосами, следует упомянуть и об ангельских «чинах», согласно православным категориям, изложенным в "Небесной Иерархии" св. Дионисия Ареопагита [см.48;408]. Ближайшее к Пресвятой Троице место занимают Серафимы, имя которых означает «пламенные» или «воспламеняющиеся»; затем следуют Херувимы ("имеющие разумение" или "изливающие премудрость"), Престолы (на которых Бог почивает разумно, и потому они называются Богоносными); далее следуют Господства, затем — Силы, Власти, Начала, Архангелы и Ангелы.

Д. Андреев [32] приводит иные подразделения, но они больше нигде не встречаются. У Э.Сведенборга [499–500] есть две основные группы: Ангелы низшего круга и Ангелы высшего круга.

Планетарная Иерархия.

Слово «Шамбала» сейчас вызывает у многих правоверных христиан нервную дрожь, т. к. они ассоциируют его полностью с сатанинским вертепом и его отражением в виде теософии и оккультизма.

В рериховском учении понятие о Шамбале является одним из основных, но все заявления рериховцев о своей «монополии» на якобы самые полные знания о Шамбале — неправомерны. Приводимые ниже воззрения покажут, что это не совсем так. А заодно позволят подойти вплотную к ответу на вопрос — "кто такие Махатмы?"

Наша планета — Земля — содержит множество разноматериальных уровней и слоев, общее число которых, согласно Д. Андрееву [32] составляет 242 (!). Все эти уровни и слои образуют в совокупности брамфатуру. Брамфатура Земли называется Шаданакаром. Не останавливаясь на системах нисходящего (инволютивного) ряда, отметим в общих чертах структуры восходящей (собственно эволюционной) направленности.

Каждый народ и нация имеет свою метакультуру, т. е. тонкоматериальную область на Астральном и Ментальном плане. Она образуется в связи с системой представлений, общим способом мировидения и иными культурно-мифологическими свойствами того или иного народа или нации. В итоге можно говорить о многослойных сегментах метакультур (нынешних и прошлых), которые напоминают дольку апельсина или, скорее, луковицы — если уподобить схематично этим плодам Землю, с ее видимыми и невидимыми областями.

Группы сравнительно однокачественных горизонтальных слоев — уровней, или миров — в пределах брамфатуры называются сакуалами. Выше, по уровню «тонкости» материальной субстанции и связанной с этим более высокой частоте вибраций, метакультуры народа, стоит метакультура нации, затем — сверхнарода, и т. д. Они образуют небесные страны (затомисы), в которых находятся невоплощенные души людей; подавляющее большинство этих Монад должны будут затем, рано или поздно, воплотиться на земле.

Наряду с трансмифами народов, «вертикальную» структуру Шаданакара пронизывают трансмифы мировых религий. Они видятся в пяти-шестимерных пространствах (число координат времени в которых достигает 200!) наподобие исполинских пирамид. Таких трансмифов — пять (поскольку мусульманство по своему происхождению эклектично — новый синтез христианства и иудаизма): индуизм, христианство, буддизм, зороастризм и иудаизм. Их, в целом, можно уподобить продолжениям соответствующих национальных метакультур.

Над сакуалами Просветления поднимаются затомисы и средние слои Шаданакара, включающие в себя и Небесную Россию…

Группы просветленных душ образуют синклиты — от синклитов наций до синклита всего человечества, в восходящем порядке. Так, выше синклита Небесной России находятся средние слои Шаданакара [см. также 267;499–500] — или иерархии Ангелов разного порядка и могущества…

Те, кого мы называем Ангелами, в принципе представляют собой как бы сборную группу Светлых Духов с самым различным числом тел ("принципов", или упадхи — в терминах Эзотерической Доктрины), пребывающих и имеющих возможность действовать на разном числе уровней и планов. Соответственно их могущество и сферы влияния — различны. Но эти области — лишь поле деятельности Ангелов и Архангелов, ибо само их происхождение и материальность — совсем иных порядков, относящихся к более высоким Космическим Планам.

Сакуала миров Высокого Долженствования переходит выше в еще более грандиозную сакуалу Космических Инвольтаций, а те миры, в свою очередь, восходят к сакуале Синклита Человечества, состоящей из семи сфер. Это — обители Планетарного Логоса и Его основных «заместителей». Сюда восходят лишь единичные представители Синклитов сверхнародов. Здесь же — Соборные Души народов, составляющие иерархию Великих Сестер — их около 40. У неопределившихся еще наций их роль играют Младшие Сестры.

Лучшие из рождавшихся когда-либо представителей человечества составляют Элиту Шаданакара — три сферы тончайшей материальности, куда, по сообщению Д. Андреева [32], вошли:

Эхнатон, Зороастр, Моисей, Осия, Лао-цзы, Гаутама Будда, Махавира, Ашока, Чандрагупта Маурия, Патанджали, Нагарджуна, Шанкара, Аристотель, Платон, все апостолы, кроме Павла, Титурэль, Мария Магдалина, Иоанн Златоуст, Августин, Франциск Азисский, Жанна д`Арк, Данте, Леонардо да Винчи…

Высшие из сакуал Шаданакара — сфера Планетарного Логоса, сфера Приснодевы Марии и сфера Великой Женственной Монады.

Нашим планетарным Логосом, или Небесным Человеком, является Санат-Кумара [79–92;422–425;61;676–678]. Санат-Кумара снизошел в область Земли около 18 миллионов лет назад [82;91;513], вместе с шестью другими Своими братьями-Кумарами** //** Сноска: Всего Кумаров — не четыре, как следует из экзотерических традиций индуизма, а семь [109–111;82;61]: четыре, включая Санат-Кумару, на Эфирном плане и три — на более тонком Астральном плане. — Прим. Ю.К. /// и группой из 144 тысяч душ Света, упоминаемых в Откровении Иоанна Богослова, которые добровольно вызвались помогать ему хранить пламя Жизни.

Первым, как сообщает Клер Профет [см.513], из земных Монад, кто ответил на Его зов эволюции, был Гаутама Будда, за ним — Господь Майтрейя и Учитель Иисус. Однако, это сообщение проверить нет возможности, из-за отсутствия аналогичных данных.

Отметим, что само слово "Планетарный Логос" не совсем точно отражает Его истинное положение: Господь Мира, Единый Посвятитель так же относится к Планетарному Логосу, как физическое воплощение относится к своей Монаде. Поэтому истинный Санат-Кумара может быть скорее назван Безмолвным Наблюдателем, и его точка эволюции настолько опережает таковую Адепта, насколько уровень последнего опережает таковой животного человека. Он же, одновременно, играет роль планетарного Аватара, т. к. наряду с Ним существует также и Планетарный Дух — сущность, находящаяся еще на инволюционной дуге своего развития [82;91;86]. Возможно, что это — та самая Земля-Алес, которая недавно проявилась группе московских контактеров [см.52;556].

Остальные Кумары и пришедшие с Ними Духи образуют фокусы планетарной духовной силы, аналогично силам, эманируемым из головной, сердечной и горловой чакры. Внутренняя группа Господа Мира состоит из трех отделов, возглавляемым тремя Буддами Действия. Это [79]:

1. Ману — аспект Воли (сюда входят, кроме самого Ману, Учитель Юпитер и Учитель Мория);

2. Боддхисаттва — аспект Любви-Мудрости, или Христос Мировой Учитель**; //** Сноска: Именно Он вошел в тело Учителя Иисуса в момент крещения в реке Иордан и дальше действовал как Иисус Христос [74;634]. В терминах другой эзотерической школы, это был Сананда-Кумара [61]. — Прим. Ю.К. /// в этот отдел Иерархии входят также несколько Учителей;

3. Махачохан (Господь Цивилизации) — аспект Ума.

Ниже этих трех отделов находятся четыре ступени Посвященных, разные ступени учеников и люди, находящиеся на Пути испытаний.

Выше планетарной Иерархии находится единая система — Совет Сириуса, которая сама входит как одна из частей в состав Солнечного Логоса…

По сути сходная картина видна и из данных Рене Генона [171].

Возвращаясь к "Розе Мира" [32], можно заключить, что синклиты метакультур существуют как бы полуавтономно от Иерархии Шамбалы, но главным руководящим центром по отношению к эволюции человечества и всей планеты в целом является именно Шамбала. Последняя может быть уподоблена стержню, пронизывающему все планы — видимые и невидимые — со всеми синклитами национального уровня и сверхнародов. Соответственно, и уровни святых и национальных праведников, и степени их участия в программах Шамбалы будут различными.

Взаимодействие с Шамбалой иных планетарных Иерархий и их участие в эволюции земного человечества начинается, согласно Д. Андрееву [32] и еще одному источнику [267], уже на уровне средних слоев Шаданакара, и это, в целом, подтверждается и М. Генделем [170]. Ибо сама Земля как брамфатура входит в виде части в состав макробрамфатуры. Например, значительное влияние на нас оказывает Орион — система брамфатур гигантской силы.

Созвездие Орион подразделяется на три зоны [676]: верхняя находится под управлением звезды Бетельгейзе (здесь правят Иерархии Света); нижняя — контролируемая звездой Ригель — находится под властью князей Тьмы (триада правителей, называемая ОМНИ). Центральная же зона — Эль Ан Ра — есть область «перекрытия», или поприще борьбы сил Света и Тьмы.

Система макробрамфатуры Сириуса полностью свободна от демонических начал, и она играет огромную роль в жизни нашей планеты. Например, то, что нам известно как Закон Кармы — есть один из основных аспектов такого влияния [82].

Многие светлые и высокоразвитые Духовные Сущности из системы Сириуса и Ориона, а также из иных миров без труда преодолевают космические пространства и выступают нашими помощниками и друзьями [82;79;32;422;513;676-678а;170;587;69].

Что касается Архангелов, здесь нужно перечислить следующих [423–425;676-678а;408;402–403;10–13;48]:

1. Архангел Гавриил — наиболее известный в христианстве Дух. Он — провозвестник и служитель Божественного всемогущества; изображается обычно с райской ветвью или со светящимся фонарем в правой руке и зеркалом из ясписа в другой.

2. Архангел Михаил — второй наиболее известный Высокий Дух — воевода небесных сил. Он «заведует» борьбой с демоническими силами Тьмы, и потому чаще всего изображается с мечом и щитом (иногда — с белой хоругвью с крестом, копьем или ветвью финиковой пальмы). В его власти — дать защиту от атак темных сил, и с этими просьбами к Нему чаще всего и обращаются люди.

3. Архангел Рафаил — целитель недугов; изображается с сосудом лекарства в левой руке.

4. Архангел Уриил — Архангел Огня — просветитель человечества; изображается обычно с огненным мечом в правой руке и в левой держит огонь.

5. Архангел Селофиил — Архангел Молитвы — изображается со сложенными на груди руками.

6. Архангел Иегудиил — Архангел Славы Господней; изображается с золотым венцом или короной в правой руке и с бичом из трех веревок — в левой {хорошие символы для отраженных аспектов Ананда-шакти и Айшварья-шакти Верховного Господа — см. выше!}.

7. Архангел Варахиил — Архангел милости Божией (милость идет через него).

8. Архангел Иеремиил — Архангел возвышения к Богу всех человеческих способностей. Изображается с весами {Кармы? — Ю.К.}.

Элита Юпитера и его спутников создала внутри Шаданакара два слоя своих инвольтаций, один слой создан Сатурном и его спутниками, один — Ураном, один Нептуном. Все они составляют сакуалу планетных влияний (инвольтаций) [32].

Все известные нам из астрономии планеты солнечной системы взаимодействуют, соприкасаясь, на уровне Буддхического плана [170]. Далее, фактически в пределах каждой планеты нашей видимой солнечной системы имеются свои школы духовного развития [82;677;676]. Поэтому неудивителен факт их влияния и участия в нашей планетарной эволюции.

Однако, наша планета не входит в состав семи священых планет системы Центрального Духовного Солнца, и потому роль ее в событиях космического масштаба на уровнях тонких планов — очень небольшая [82]. То есть это — своего рода "космическая провинция". Лишь на видимом Физическом плане участие и роль Земли в событиях солнечной системы — несколько более значительная.

Эзотерическая Доктрина ко всему этому указывает на четкую связь Духов, составляющих Иерархии, с определенными типами космических энергий [82;83–84;91;423–425;677-678а;61].

Эти связи Индивидуальностей, входящих в нашу планетарную Иерархию, составляют как бы третий основной аспект — относительные автономные деления — наряду с Синклитами и Шамбалой.

Для того, чтобы понять эту сторону деления нашей планетарной Иерархии, следует иметь представления о Семи Космических Лучах.

"Семь Лучей являются первым разделением божественной троицы Духа-Сознания-Формы, и они обеспечивают все поле выражения для проявленного Божества…

Эти семь типов лучей являются семью потоками энергии, вытекающей из запаса центральной энергии {Господа}…

Семь лучей, следовательно, являются воплощениями семи типов сил, которые показывают нам семь качеств Божества. Эти семь качеств обладают, в свою очередь, семиричным воздействием на материю и формы, обнаруживаясь во всех частях вселенной…" [83,с.33–35 и 34].

Перечислим конкретные качества и названия всех Семи Лучей, а также — их соответствия семи Космическим планам [79;82–84]:

1-й Луч: Воля-Могущество…………. План Божества (Мир Бога)

2-й Луч: Любовь-Мудрость………… План Монадический

3-й Луч: Активный Разум……………. План Духа (Атма)

4-й Луч: Гармония-Красота…………. План интуиции (Буддхи)

5-й Луч: Конкретное знание…………. Ментальный План

6-й Луч: Преданность-Идеализм……. Астральный План

7-й Луч: Церемониальный порядок….. Физический План

Мы специально употребили здесь слово «план» с малой буквы, а в самой таблице — с большой: подобная соотнесенность Семи Лучей характерна как для самих Космических Планов (применительно к макро-Лучам), так и к семи планам нашего низшего Физического Космического Плана (см. Рис. 1), т. е. к семи Мирам.

Три первые Луча считаются основными, т. к. сопряжены полностью с основными энергиями Триединого Господа; остальные четыре луча — вторичные: они суть подразделения Третьего Луча.

Приведенная таблица, отметим особо, согласуется и с учением древнеегипетских Иерофантов о семи октавах вибраций [см.587], и с теорией розенкрейцеров [см.170].

1-й Луч — голубой — архангел Михаил, архея** // ** Сноска: Архея — близнецовое пламя, или Божественное дополнение Архангела, его полярное отображение в женской ипостаси. /// Вера;

2-й Луч — желтый — архангел Иофиил, архея Христина;

3-й Луч — нежно-розовый, глубокий розовый и рубиновый — архангел Самуил и архея Милосердие;

4-й Луч — белый и перламутровый — архангел Гавриил и архея Надежда;

5-й Луч — зеленый — архангел Рафаил и Мать Мария (Богородица);

6-й Луч — пурпурный и золотой — архангел Уриил и архея Аврора;

7-й Луч — фиолетовый и пурпурный — архангел Задкиил и св. Аметиста.

Как можно заметить, в приведенной таблице [513] Мать Мария одновременно выступает в роли археи Пятого Луча. Означает ли это, что остальные археи с Нею сравнимы, или что Ее богоизбранность от этого меньше? — Ничуть!

Известные сейчас Чоханы (т. е. Управители, Иерархи, Владыки) планетарных Семи Лучей, следующие [79;513]:

Маха-Чохан (Владыка над всеми Семью планетарными Лучами); махатма Эль Мория — 1-й Луч; Владыка Ланто (до него — махатма Кут Хуми, т. е. Учитель К.Х.) — 2-й Луч; Павел Венецианец — 3-й Луч; махатма Серапис Бей — 4-й Луч; Учитель Илларион (он же — св. ап. Павел) — 5-й Луч; Владычица Нада — 6-й Луч; махатма Сен-Жермен и Порция (до них — Гуань Инь) — 7-й Луч.

Совершенно особую роль в планетарной нашей Иерархии играют Властители Кармы, или руководители Кармических Советов, чья соотнесенность с Лучами, согласно непроверенным данным Клер Профет [513], следующая:

1-й Луч — Божественный Направитель (Учитель Сен-Жермена);

2-й Луч — Богиня Свободы;

3-й Луч — Вознесенная Владычица Нада;

4-й Луч — Элохим Циклопей;

5-й Луч — Афина Паллада;

6-й Луч — Порция, Богиня Справедливости;

7-й Луч — Гуань Инь, Богиня Милосердия.

Наши планетарные Кармические Советы соотносятся в своей деятельности с вселенскими Владыками Кармы [109–111;118;82;91;424].

Шамбала, как высший центр координации эволюции на Земле, имеет несколько уровней и основных отделов [ср.79;83;92;445;587;361;312–313;171;170;60;267;109–111;39]. Так, помимо трех основных отделов — Ману, Боддхисаттвы (Космического Христа, или Сананда-Кумары) и Махачохана, существуют Верхняя Палата (по Д. Андрееву — Синклит Мира?), связанная через Совет Сириуса с трансгалактическими Иерархиями; разного уровня совещательные и Кармические Советы, взаимодействующие с «местными» Синклитами и метакультурами затомисов. Поэтому до известной степени оправданы делающиеся различия между Шамбалой и Иерархиями [91;32;267].

Иерархия простирается далеко «вверх» от человечества и пятого царства — Махатм; Шамбала же как центр координации планетарной эволюции проявлена (в своих низших аспектах) на уровне 2-го Эфирного слоя. Поэтому обычным зрением ее никто увидеть не может. Кроме того, в состав Иерархии входит, как один из низших уровней, часть человечества, воплощенная на планете, — Мировые Служители, которые бескорыстно служат Богу и человечеству.

Как реализуются приведенные иерархические подразделения на практике? — Несмотря на все разнообразие мировых религий (и если не брать явно урезанных, частных учений) схема религиозного прогресса — одна и та же:

ученик (неофит) — > духовный Учитель (Гуру, Духовник) — > Аватара — > Верховный Господь (в совокупности Его личностных и имперсональных аспектов).

Рериховская и отчасти теософская схема предусматривает несколько иное содержание этих частично сходных делений:

устремленный — > ученик — > посланник Иерархии (ее "представитель") — > Махатмы — > некий Вечный Принцип ("центральная точка").

В первом случае подразумевается упорная религиозная практика, начинаемая от послушания до прохождения некоторых ступеней посвящения. Хотя последние — экзотерические и напоминают скорее благословение, их не так просто заслужить!

Духовник (Гуру) — это тот, кто учит служить Господу; он дает больше индивидуальные, чем групповые рекомендации новичкам [585;585а;488;41;47а;47б;43–47;456–458].

В те, сравнительно редкие, времена, когда живой Аватара присутствует на земле (как это было примерно 5 тыс. лет назад с Господом Кришной и ныне с Шри Сатья-Саи-Бабой) надобность в духовном Учителе во-многом отпадает. В современных центрах Сатья-Саи-Бабы, существующих во многих странах и города, никто не смеет называть себя Гуру!

Во втором случае в качестве Посланников рассматриваются или Рерихи, или Е.П. Блаватская, или Алиса А. Бейли [405;93а], или нынешняя Элизабет Клер Профет [674а;438;440–442;116;37;423–425]. Ученики же должны больше совершать мысленные усилия (дающие во-многом и лишь умственные результаты!) и, что касается рериховцев и ранних теософов, сидеть с раскрытым ртом, ожидая очередного откровения или указания «сверху». Кроме того, индивидуальная работа здесь явно уступает групповым методам практики. Последние, обычно, сводятся к слушанию речей руководителей теософского общества (ТО) и отрывков из «первоисточников» — ЕПБ или ее учеников. Как заметил Лама Оле Нидалл [378], все это — скорее говорильня, чем настоящая духовная практика.

В одной из работ А.А. Бейли [80] есть ценнейшие практические рекомендации по медитативной практике, но Е.И. Рерих и некоторые ее последователи полностью отрицают все работы махатмы Джуал Кхула, подозревая обман со стороны духов [441].

Агни-Йога и коммунизм.

На некоторых людей параллельная соотнесенность истории возникновения Агни-Йоги с мировым коммунистическим движением может оказать даже ошеломляющее воздействие. Здесь воистину есть над чем задуматься, и столь обычный сейчас вывод — "подразумевался на русский коммунизм, но космическая Община и высшие гуманистические ценности" — не может удовлетворить дотошного исследователя. Ибо сколь-либо малый анализ вопроса об отношении Живой Этики к коммунизму здесь позволяет приоткрыть завесу над целым рядом удивительных аспектов и ньюансов самого учения Агни-Йоги.

Довольно известен следующий факт: в 1926 г. Н.К. Рерих срочно прерывает Гималайскую экспедицию и едет в Москву с посланием махатм к советскому руководству. В июне 1926 г. он встречается с наркомом иностранных дел Чичериным и вручает ему следующее письмо [444,с.8–9;514,с.73]:

"На Гималаях мы знаем совершаемое вами. Вы упразднили церковь, ставшую рассадником лжи и суеверий. Вы уничстожили мещанство, ставшее проводником предрассудков. Вы разрушили тюрьму воспитания. Вы уничтожили семью лицемерия. Вы сожгли войско рабов. Вы раздавили пауков наживы. Вы закрыли ворота ночных притонов. Вы избавили землю от предателей денежных. Вы признали, что религия есть учение всеобъемлемости материи. Вы признали ничтожность личной собственности. Вы угадали эволюцию общины. Вы указали на значение познания. Вы преклонились перед красотою. Вы принесли детям всю мощь космоса. Вы открыли двери дворцов. Вы увидели неотложность построения домов общего Блага.

Мы остановили восстание в Индии, когда оно было преждевременно, также мы признали своевременность вашего движения и посылаем Вам всю нашу помощь, утверждая Единение Азии. Знаем, многие построения совершатся в годах 28-31-36. Привет Вам, ищущим Общего Блага!"

Николай Константинович Рерих передал от имени тех же махатм и ларец со священной гималайской землей. В сопроводительной записке говорилось: "На могилу брата нашего Махатмы Ленина… Не было другого, кто ради общего блага мог бы принять большую тяготу." [514,с.73].

Да, всеобщий процесс растления массового сознания, столь характерный в эпоху Кали-йуги, коснулся и Русской Православной Церкви. И стоит процитировать здесь выдержку из "Отца Арсения" [49,с.58–59 и 25]:

"В народе упала вера, люди забыли свое прошлое, забросили многое дорогое и хорошее. Кто виновен в этом? Власти? Виноваты мы с вами, потому что собираем жатву с посеянных нами же семян.

Вспомним, какой пример давали интеллигенция, дворянство, купечество, чиновничество народу, а мы, священнослужители, были еще хуже всех.

Из детей священников выходили воинствующие атеисты, безбожники, революционеры, потому что в семьях своих видели они безверие, ложь и обман. Задолго до революции утратило священство право быть наставником народа, его совестью. Священство стало кастой ремесленников. Атеизм и безверие, пьянство и разврат стало обычным в их среде.

Из огромного количества монастырей, покрывавших нашу землю, лишь пять или шесть были светочами христианства, его совестью, духом, совершенством веры. Это — Валаамский монастырь, Оптина пустынь с ее великими старцами, Дивеевская обитель, Саровский монастырь, а остальные стали общежитиями почти без веры, а часто монастыри, особенно женские, потрясали верующих своей дурной славой.

Что мог взять народ от таких пастырей? Какой пример? Плохо воспитали мы сами народ свой, не заложили в него фундамент веры… Поэтому так быстро забыл народ нас, своих служителей, забыл веру и принял участие в разрушении церквей, а иногда и сам первый начинал разрушать их…

Действительно, в 16–17 вв. стало морально падать русское духовенство, и только отдельные светочи русской церкви озаряли ее небосклон, а до этого оно было главной силой Руси."

И теперь, целых три Русских Православных Церкви — РПЦ Московской Патриархии, Русская-Церковь-Заграницей и Катакомбная занимаются «разборками», вместо того, чтобы хоть что-то сделать благотворительного для нищего населения. Зато пугать неискушенных в духовной грамоте людей «язычеством» и играть на чувствах «ура-патриотизма» — это получается очень неплохо.

И ныне, выпив по чарке водки и закусив мясцом, обыватель предпочитает поговорить о русской духовности, или (если позволяют доходы) идет просить батюшку освятить новый «Мерседес», полагая, что Христос должен еще заботиться и об имуществе православных.

Но виновна ли вся Церковь, или, может быть, учение Господа Иисуса Христа устарело, нуждалось в пересмотре или в еще одном «обновлении»?

Не секрет, что одной из причин упадка религии была деятельность все тех же народников и социалистов, народовольцев и большевиков!

Но революция 1917 года принесла с собой и массовые репресии сотен тысяч верующих. Это — другая, не менее важная, сторона упразднения Церкви, ставшей "рассадником лжи и суеверий".

Новая коммунистическая власть, под прикрытием лживых уверений о свободе совести, вероисповедания и исправления религиозных обрядов репрессировала тысячи людей, а в течение 30-40-х гг. даже многие сотни тысяч (!), которые за посещения церкви и рассуждения о Боге, были лишены имущества, брошены в лагеря и подвергнуты пыткам.

Все это красочно описано не только в "Отце Арсении" [49], но и в других книгах — у Пантеса Киросона (Степана Сорокина?) [267], а также [456–458;47а;47б;41а].

Стоит назвать здесь и несколько мучеников за веру — епископ Пермский Андроник (Никольский), закопанный живым в землю 20 июня 1918 г.; архиепископ Воронежский Петр (Зверев), замороженный в карцере 26 января 1928 г.; растрелянные в 1937 г. Митрополит Казанский Кирилл, архиепископ Волоколамский Феодор, митрополит Крутицкий Петр…

"… Когда в 1925 г. скончался находившийся под домашним арестом патриарх Тихон, его похороны вылились в такую миллионную демонстрацию, перед которой померкли все внушенные правительством и партией массовые изъявления горя… {при похоронах Ленина}. После этого тактика была изменена и церковь расколота изнутри. Преемник покойного патриарха {ставленник ЧК митрополит Сергий}выступил с заявлением, что отныне радости безбожного государства — и наши радости, его горести — и наши горести. Превышая свои полномочия, высший иерарх русской церкви включил в текст великой ектиньи моление о "властях предержащих" и о пребывании их "во всяком благочестии и чистоте"… Большинство священников или отказывались напрямик, или уклонялись от поминовения властей при богослужении. На саботажников обрушились кары — отнюдь, впрочем, не церковные. За тысячу лет своего существования русская церковь насчитывала среди своих святых едва ли не десяток мучеников за веру. Теперь эта недостача была пополнена в изобилии. Тысячи священников и верующих мирян погибли в тюрьмах и трудлагерях… К середине 30-х годов в Москве из 600 действующих церквей уцелело едва ли 40, а в Киеве, например, остался открытым единственный собор. Судьбу православной церкви разделили и все другие вероисповедания." [32,с.433–434].

Вероятно, многие скажут: "Да, конечно, все это ужасно. Но ни Рерихи, ни Махатмы, скорее всего ничего об этом не знали. Они, как дети, поверили в объявленные советским руководством лозунги и обещания. К тому же очень часто люди, ориентированные на духовность, просто не замечают недостатков других, они часто верят другим людям на слово."

Но такое мнение, на самом деле, очень ошибочно, причем по целому ряду моментов. Во-первых, Н.К. Рерих уже по внешнему виду российской «глубинки» мог оценить, по дороге в Москву, не только широкомасштабность, но общую направленность «духовных» преобразований страны. Во-вторых, духовные люди видят (экстрасенсорно или интуитивно) аурические качества того человека, с кем они общаются.

Об этом свидетельствует вся православная литература, посвященная житию оптинских старцев, не говоря уже о прозорливых святых — Серафиме Саровском, Старце Феодосии, Амвросии Оптинском и др. [41а;44–45;46; и др.].

Аура всех материалистов пронизана черными и темно-красными тонами!

В-третьих, анализ оккультно-теософской литературы [напр.76;91;80] показывает, что Махатмы избегают вообще давать какие-либо оценки общественным деятелям или другим людям в миру. Они вообще не выступают с какими-либо широкими общественными заявлениями, но помогают нередко в каких-либо важных для многих критических ситуациях. Во всех таких случаях это происходит не только анонимно, но чаще всего даже не осознается теми, кому оказывается огромная поддержка из невидимых Миров. Этот факт анонимности подверждается и в рериховской литературе [269–271;586;454]. Очень редко, в специальных случаях, Махатмы могут являться лично, материализуясь непосредственно перед избранным человеком или сразу несколькими людьми. Но это личное явление Махатмы — огромная честь, и ее следует заслужить! Яления Махатм Марксу и Ленину [см.514;443] — или ложь, или явления демонических духов под видом Махатм.

Махатмы, выйдя за ограничения человеческого состояния, поддерживают постоянную связь с Синклитами. Ограничения нашей пространственной разобщенности — даже в тысячи и десятки тысяч километров — не имеют никакого значения в Астральном и Ментальном планах, и не лимитируют возможности получения нужной информации или личного перемещения в Тонком теле в интересующий район планеты. И то, и другое осуществляется Махатмами мгновенно. Что творилось в Небесной России — они не могли не знать! Эманации страха и страдания, массовое умопомрачение и борьба — все это элементарно может быть распознано над тем или иным городом или страной даже на очень больших расстояниях, и самих методов здесь может быть несколько…

Что касается личности Ленина, то Махатмы безошибочно распознают личность вообще любого человека. Это происходит не на основании пропагандируемых им лозунгов, носимых знаков религиозной принадлежности и других внешних признаков. Оценка происходит по характеристикам ауры, состоянию внутренних огней и особенностям работы отдельных центров (чакр). Учитывается направленность лепестков чакр, динамика энергетических потоков и множество других признаков [80;82;83;91;86;261–265]. Обмануть Махатму здесь просто невозможно!

Нет! Махатмы не могли не знать, что творится в Советской России, и какие гонения на верующих в ней обрушились. Почему же тогда они приветствовали советское руководство? Чтобы понять, что это были за «махатмы», стоит сопоставить ту широкомасштабную борьбу с духовностью в условиях коммунистического режима с характером положений и тезисов Агни-Йоги.

"Умонастроение определенного типа, ныне весьма распространенного, не отличает духовного от интеллектуального. Гуманитарные науки, искусство, общественность, этика, религия, науки физико-математического и биологического циклов, даже некоторые аспекты техники — все сваливается в кучу. Творчество Калидасы и Дарвина, Гегеля и Эдисона, Рамакришны и Алехина, Сталина и Ганди, Данте и Павлова рассматривается как явление одной и той же области — «духовной» культуры……Ясно как день, что здесь перед нами два совершенно разных ряда явлений: духовный и интеллектуальный…

Подмена понятия духовного понятием интеллектуального, причем с сохранением именно термина «духовный», столь повсеместна в России и даже на Западе, что становятся совершенно ясными ее смысл и цель. Ее смысл и цель — все в том же стремлении вывести человеческую психику из области высших ценностей в область ценностей утилитарных.

…Провозглашать материальный достаток и внешнее покорение сил Природы ради опять-таки материального изобилия человечества ценностью основной и наивысшей, целью организованной борьбы масс во всем мире, идеалом общественного развития… — это есть или трагическая ошибка, или полусознательный обман…

… Не трудно представить себе, что эта Доктрина {здесь, конечно, имеется в виду не "Тайная Доктрина" Е.П.Б., но диалектический материализм — Ю.К.}, тесно связанная генетически с предыдущими звеньями западной философской и научной традиции, даже с христианством, разрабатывалась, однако, при активной помощи тех сил, которые озабочены созданием мощного учения, долженствующего сделаться ведущим в человечестве, но ведущим по лестнице идейно-социальных подмен к такому состоянию общественному, культурному, психологическому и техническому, откуда останется лишь один короткий скачок до абсолютной единоличной тирании…

Железно-упрямый, не желающий уступать ни пяди, буквально с пеной у рта отстаиваемый материализм; жгучая, до неистовства доходящая ненависть ко всему, что можно заподозрить в религиозности, в мистике или идеализме; полное исключение духовных ценностей, приравнивание их к пережиткам древности и утверждение лишь материального и интеллектуального рядов ценностей; поставление во главу угла идеи о материальном изобилии большинства; благословение любых средств, если они способствуют достижению этой цели; провозглашение диктатуры пролетариата одной-единственной партией, а еще позднее — подмена партии фигурой единовластного вождя; возвещение суровой необходимости подчинения всех остальных классов общества, а потом физическое уничтожение мешающих классов; строгий контроль государства, т. е. единовластной партии, над всей идейной и культурной продукцией общества; колоссальная роль, отводимая технике, машине, индустрии, автоматизации — автоматизации и производственных процессов, и социальных отношений, и самой психики — все это и многое другое приобретает под новым углом зрения новый и достаточно зловещий смысл…

… Она {квазидоктрина}развивала в воспитуемом смелость, ибо смелость эта была нужна государству для борьбы с врагами и для грядущих боев за всемирную власть. Воспитывалась воля, но такая воля, которая покорна государству и квазицеркви и тверда в осуществлении их — и только их — директив. Воспитывалось чувство товарищества, но товарищества по отношению только к тем, кто неукоснительно и твердо отстаивал дело именно этого государства и этой квазицеркви. Воспитывалась правдивость и честность, но честность особого рода: такая честность, когда человек, не колеблясь, предаст товарища, друга, отца, выдаст любую доверенную ему тайну, если они хотя бы в деталях противоречат интересам государства и указаниям квазицеркви. Воспитывалось творческое отношение к труду — все ради эффективности трудовых процессов в интересах той же квазицеркви и того же государства. Поощрялась жажда знания, но направлялась она по строго определенному руслу: такому руслу, которое обеспечивало технический прогресс и формирование определенной идеологии. Все это окрашивалось тщательно культивируемой, выращиваемой, питаемой, поливаемой, подогреваемой ненавистью к врагу, причем врагом считался каждый, мыслящий иначе, чем квазицерковь. В итоге получалась развитая, энергичная, жизнерадостная, целеустремленная, волевая личность… Создавался законченный тип самоуверенного фанатика, воображавшего, что его государство — лучшее из всех государств в мире, его народ — талантливее всех народов, его квазицерковь — ковчег абсолютной истины, его идеология — безупречно правильна, его вождь — непогрешим… все же остальное — ветошь, исторический мусор, только мешающий жить и осужденный на безжалостное уничтожение."[32,с.423–426 и 435].

Я не случайно привел столь длинную цитату — теперь вы сами можете сопоставить коммунистическую доктрину с учением Живой Этики: они похожи, как два близнеца. Только вместо руководства КПСС можно поставить «Иерархия», вместо партийных вождей — «махатмы», а вместо "самое передовое в мире учение" — "самая синтезирующая из всех Йог". Вместо слова «враги» можно с успехом применять «темные», а вместо "красное знамя" — "знамя Майтрейи!". {Из последующего изложения будет видно, что это так!}

Ниже — во втором разделе — мы покажем направления самой практики Живой Этики, т. е. куда нас зовут, к чему призывают и от чего предостерегают книги Агни-Йоги.

"Главная наша задача изучать науки честно. Мы должны почитать науку, как истинное знание, без предпосылок, ханжества, суеверия, но с уважением и мужеством. Могут ли некоторые ученые утверждать, что они умеют относиться к фактам и умеют понимать их с полной честностью? Но мы должны брать факты так, как они есть, без эгоистического перетолкования. Разве мы являемся еще более суеверными, нежели люди пустынь? Свет разгоняет тьму. Радостно осознавать, что имеются такие ученые, как Эйнштейн, Милликан, Брогли, и мы чувствуем себя безопасными под испытанным руководством этих пилотов," — писал Н.К. Рерих в 1930 г. [444,с.229]. Эта высокопарная глупость сочетается у него страницей ниже с самой прямой подменой:

"На земном плане знаменитый английский хирург, Джон Фентер, провел годы молодости на фабрике мебели. Он всегда приписывал замечательную верность руки столярному опыту. Знаменитый эльзасский философ, Яков Беме, был сапожником. Он обдумывал свои философские системы, делая сапоги." Не философом был Я. Беме, а боговдохновенным мистиком. И не философские системы он придумывал, но думал о Боге и о Христе-Богочеловеке! Об этом свидетельствуют все работы Беме [97–98]. Разница — огромная, ибо памятование о Господе — практика освобождающая, подлинно духовная, а не только развивающая, как, например, философствование материалистических ученых.

Что же касается удивительных прозрений Живой Этики о роли любого труда и о совместимости пролетарского монотонного труда с философско-интеллектуальным творчеством, тот же Д. Андреев в "Розе Мира" приводит следующую, более точную характеристику:

"Духовной — в точном смысле слова — продукции рабочего класса не существует вообще, его интеллектуальная продукция ничтожна. Рабочий класс — не венец человечества, а его трагедия, его memento mori ("помни о смерти"-лат.), грозное напоминание о том, что миллионы людей, потенциально ничем не отличавшихся от остального полноценного общества, осуждены этим обществом на духовное скопчество, на культурное вырождение, смягчаемое лишь тем, что эти несчастные в подавляющем большинстве сами не понимают всего ужаса своего положения. Утратившие связь с Матерью-Землей и не вознагражденные за это приобщением к мировой культуре, психически искалеченные вечной возней с машинами, эстетически колеблющиеся от красот индустриального пейзажа до частушки и пошлой олеографии, эти люди становятся жертвой одуряющей скуки, как только оказываются наедине с самими собой. Они, как огня, боятся тишины, ибо тишина ставит их лицом к лицу с их душевной опустошенностью. Природа для них мертва, философия смертельно скучна, искусство и литература доступны им лишь в самых сниженых своих проявлениях, религия вызывает в них лишь высокомерную насмешку невежд, и только наука вызывает у них чувство инстинктивного уважения, как нечто, бесспорно высшее, чем они. Их отдых — карты, водка, домино, спорт, примитивный флирт да кинематограф…

Закономерно и логично, что именно эту человеческую формацию Доктрина возвела на пьедестал; именно из нее создаются кадры партии…" [32,с.431–432].

Эти повсеместные подмены в учении Живой Этики касаются даже действительно священного понятия — Шамбалы. "Древнейшие Веды и последующие Пураны и прочая самая разнообразная литература выдвигают необычное значение для Азии таинственного слова Шамбала" [444,с.152]. Просьба показать эти упоминания в Ведах! В Бхагавата-пуране, например, есть единственное упоминание в связи с пророчеством о Калки-Аватаре [470–474;663]; в Гаруда-пуране [241] — нет ни одной ссылки…

Эта манера — ссылаться в своих утверждениях на Веды, не указывая, где конкретно это говорится — свойственна, впрочем, очень многим современным авторам, включая, например, Раджниша (Ошо)!

Немалая заслуга Рерихов действительно была связана с тем, что они собрали все упоминания о Шамбале [напр.445], преимущественно в народных легендах, экзотерических буддийских работах и в редких западных первопечатных книгах. Но ряд вполне сопоставимых между собой новых источников [79;91;39;423–425;676-678а;652] показывает, что большинство сообщений Рерихов не связано с секретными книгохранилищами Иерархии, с летописями Шамбалы на эфирных планах!

Главную опору своих материалистических воззрений Рерихи делали на буддизм. Но не надо даже быть специалистом, чтобы увидеть — буддизм Е.И. Рерих [436;440–443] отличается от буддизма Миларепы или других учителей [194–195;354;538–541;544;601–603;584;585;580], как луна от солнца или курица от орла!

Например, облик Господа Будды в изложении Е.И. Рерих [436] — это образ некоторого очень хорошего человека, достигшего просветления (но отнюдь не всезнания, как это приписывали "хитрые священники"!). Интересно, что подобные искажения — заявления о чисто человеческом уровне Будды и представление Его в качестве некоего моралиста — удивительно сходны с Толстовскими воззрениями о Христе; ведь не секрет, что Л.Н. Толстой так ничего и не понял в православных откровениях о Сыновстве Божием, о богочеловечности [546;32]. Что касается Будды, то подобные воззрения не совпадают даже с весьма вольными трактовками буддийского учения Е.П.Б., безусловно относившей самого Господа Будду к сверх-человеческому царству Махатм [109–111;122]!

Будда выступает у Рерихов в виде обычного мятежного реформатора (протестанствующего типа), гневно обличающего всех брахманов без исключения и призывающего безусловно талантливые внутри народные массы к просветлению и борьбе за свои права! Идея Спасения всех существ — центральный момент буддизма — вообще непонятна приземленному сознанию: "чего там спасаться, когда нам и в Материи хорошо!"

Но обвиняя индуистских брахманов и буддийских лам в многочисленных приписках и своекорыстных искажениях, Е.И. Рерих вообще обнаруживает полное незнание восточных традиций парампары — передачи учения в виде цепей преемственности.

Брахманы в древней Индии, как минимум, 10–15 лет своего ученичества должны были изучать все тонкости ритуальных действий и отправления обрядов. Они учили не только тысячи стихов Вед и других священных текстов наизусть, не имея возможности даже поменять местами слоги или буквы в тексте (!); несколько лет уходило также на изучение ритмических особенностей и отработке четкости произношения ведических мантрамов! Неимоверная оккультная мощь очищенных аскетическими подвигами брахманов, в случае каких-либо ошибок в ритуальной практике могла вызвать наводнение, ураган в соседней деревне или даже материализацию демона! [663;470–474;480;608;401;338–343]. Хотя сословие брахманов действительно начало вырождаться к началу Кали-йуги, т. е. сразу после ухода Господа Кришны, многие традиции остались незыблемыми и по сей день!

В буддизме чистота большинства основных аспектов учения (хотя и с ограничениями, с учетом человеческих ограниченных возможностей познавания!) поддерживается не менее тщательно, и буддийские цепи ученической преемственности несут традиции многих веков. Линии передачи Учения там насчитывают множество поколений учеников, причем точно известно кто получил передачу от кого, какие были ученики и т. д. То есть составляются нечто вроде "генетического древа", или "духовные наследственные линии".

Конечно, со стороны отдельных служителей индуизма и буддизма было немало случаев злоупотреблений и корыстных искажений, особенно в последние столетия и в изолированных горных районах. Факты здесь могут быть даже документированы [113]. Более того, прерывание некоторых линий ученической преемственности вело даже к возникновению в различной степени демонизированных местных культов и даже сатанизма под вывеской религии [386]. Но представлять восточные религии как надувательство масс со стороны корыстных священнослужителей — значит грубо искажать Истину!

Немало глупостей содержат рассказы Е.И. Рерих о Господе Кришне. Чтобы оценить ее «перлы» просвещающего энциклопедизма приведу краткую выдержку из одного письма [441,с.293]:

"…Ошибочно сведение, что Кришна утверждал браманизм. Все Великие учителя принадлежали к касте кшатриев, считавшейся в древнейшие времена самой высокой. Существует много преданий, в которых именно брамины приходили учиться у кшатриев, а не наоборот. Лишь с падением высокого доблестного духа…брамины захватили власть в свои руки. Тяжек был и есть этот захватный приоритет для Индии.

Так и Кришна был царского рода и сам был царем, и все Его Учение проникнуто высоким мужественным духом…Все легенды о Кришне как о пастухе, проводящем время в танцах и игре на свирели в обществе пастухов и пастушек, есть позднейшее развитие народной фантазии и получило начало среди племен дравидского происхождения. Дравиды принадлежат к четвертой расе…

Рама-ариец сражался с потомками атлантов с острова Ланка, и его сторонниками были воинственные племена дравидов, среди которых было сильно развито почитание обезьян. Почитание это явилось отголоском древнего знания о происхождении антропоморфической обезьяны от человека. Поэтому в народном творчестве это знание переплелось фантазией, и Хануман, предводитель дравидов, получил обезьянье обличие."

Увы, но я здесь ограничен в объеме и потому не могу повторять даже вкратце Бхагавад-Гиту и Бхагавата-пурану [см.468-474а;663], не говоря уже о свидетельствах Самого Бхагавана Сатья-Саи [см.144;136–137;147;459]. Хотя Е.И. Рерих и критиковала еще более нелепые воззрения Э. Шюре [638] и Сент-Ив д`Альвейдра [30], однако, буду краток: Истина на самом деле диаметрально противоположна приведенной выше цитате!

Еще больший конфуз получился со следующим утверждением: Кришна дескать прошлое воплощение Махатмы Эль Мории! Не верите?

"Конечно, все древние оккультные школы являлись отделами Вел. Бр. В древнейшие времена среди Посвященных таких школ можно было встретить великие воплощения семи Кумар, или Сынов Разума, или Сынов Света. Так Орфей, Зороастр, Кришна(Вел. Уч. М.); Иисус; Готама Будда; Платон, Он же Конфуций (предыдущий Вл. Ш.); Пифагор (Уч. К.Х.); Ямбликус, Он же Яков Беме (Уч. Илларион); Лао Цзы, или Сен-Жермен (Уч. Раккоцци) и другие были этими великими Воплощениями." [441,с.102].

Остальные факты, правда, подтверждаются почти полностью [79;513], за исключением, конечно, отождествления Владимира Шмакова с Платоном и Конфуцием. Впрочем, в последнем случае, я не могу и опровергнуть данное утверждение.

Как исправляли Общину.

Возвращаясь к вопросу об отношении учения Рерихов к Ленину, стоит привести цитаты из вышедшей в 1927 г. в Улан-Баторе книги Община [цит. по:514,с.74–76]:

"Могут спросить: "Какие признаки Учителя ценить?" Вы уже знаете о качестве действий и можете уже приметить новые подходы к действию. Надо предпочесть того Учителя, который идет новыми путями. В этом люди Северной Страны имеют отличный пример — их Учитель Ленин знал ценность новых путей. Каждое слово его проповеди, каждый поступок его нес на себе печать незабываемой новизны…

Монолитность мышления бесстрашия создала Ленину ореол слева и справа. Даже в болезни не покинуло его твердое мышление…

Почтим Ленина со всем пониманием. Явим утверждение Учителя, сохранившего постоянное горение в удаче и в неудаче. Среди чуждых ему сотрудников нес Ленин пламя неугасимого подвига… У него не было страха, и слова «боюсь» не было в его словаре…

Друзья, материя не навоз, но вещество, сияющее возможностями. Нужда человечества от презирания материи. Построены храмы, где востребована помощь для обмана и убийств, но не воспеты гимны знанию.

Нужно наконец усвоить явление реального материализма, как его учили Маркс и Ленин. А всякая невежественность должна быть решительно обнаружена и удалена из коммуны…

Мы как опытные материалисты можем видеть вред нетерпимости, основанной на грубейшем незнании. Где же реальность, когда мышление стеснено…

Правильно думаете, что без достижения техники невозможен коммунизм… Как материалисты-практики мы можем смело утверждать это. Мало того, мы можем настойчиво укорить всех ложно-реалистов… Не любим невежд, не любим трусов, попирающих в ужасе возможности эволюции.

Тушители огней, светоненавистники, не все ли равно, с какой стороны вы ползете? Вы хотите затушить пламя знания, но невежественный коммунизм — темница, ибо коммунизм и невежество не совместимы. Не верьте, но знайте.

Не может быть коммунизм, ограничивающий свое сознание…

Ленин мыслил широко и понимал материю. Неужели вы не можете хотя бы частично следовать за вождем?

Младенческий материализм является дурманом для народа, но материализм просвещенного знания будет лестницей победы.

Без отрицаний, без суеверий, без страха пойдете к истинной общине. Без чудес, беспоклонно найдете ясную реальность и киркою испытателя будете вскрывать закрытые глубины. Полюбите бесстрашие знания.

…

Ленин и Маркс заботливо чуяли достижения знания. Коммунист должен быть открыт всем новым возможностям…

Не можем включать в марксизм и ленинизм узость невежества. Если невежда дерзает называть себя марксистом или ленинистом, сурово скажите ему — явное предательство основ общины.

…

Как ученики Ленина, смотрите орлиным взором и львиным прыжком овладевайте сужденной мощью. Не опоздайте."

Я, наверное, безнадежный человек, и никак не могу смотреть орлиным взором и львиными прыжками овладевать сужденной мощью. Но называть Учителем и Махатмой безбожника и атеиста, виновного в гибели миллионов людей и разорении всей страны я никак не могу!

Но, если отвлечься от каких-либо эмоциональных реакций, четко видно постоянное смешивание знаний самого разного уровня. Интеллект торжествует, и все смешивается в одну кучу.

Есть и другой момент: если что-то в Советской России искажается или нарушается, то в этом виноваты "чуждые ему (Ленину) сотрудники"! Чувствуете? — может все быть плохо и не так, но материализм и сам Ленин безупречны!

Надо быть полным дураком, чтобы не понять, откуда ветер дует!

Следовательно, еще в 1927 г. было предусмотрено все — и возможный идейный разгром ленинского учения, и перекосы во внутренней политике советского руководства, которые, возможно, могли вызвать восстание "обратно"…. Даже сейчас на эти отрывки может купиться немалое количество людей, или даже найдутся, вероятно, и такие, кто захочет продолжить дело Ленина…

Но западного человека такие лозунги неминуемо отвратили бы от всего учения Агни-Йоги, и потому второе (рижское) издание 1936 года неузнаваемо изменилось. Впрочем, изменения коснулись прежде всего ссылок на Учителей — Маркса и Ленина.

Последняя фраза — про орлиный взор и львиные прыжки — стала читаться теперь так: "Смотрите орлиным глазом и львиным прыжком овладевайте сужденной мощью. Не опоздайте!…" (Община,249). Еще ранее, вместо "Не может быть коммунизм, ограничивающий свое сознание…", стало теперь так: "Не может быть общинник, ограничивающий свое сознание…"(Община,121).

Сейчас монгольский вариант Общины давно уже стал библиографической редкостью, в то время как рижское издание неоднократно повторяется. Благо, стараниями В. Сидорова [514], мы можем увидеть подлинные отрывки из первоисточника! Да и совсем недавно появилось специальное совмещенное издание 1927–1936 гг. [443]…

Мне как-то сказали, что без вычеркивания всех ссылок на Маркса и Ленина в буржуазной Риге 1936 г. "Общину" просто никто бы не переиздал. Сомневаюсь: за деньги в капиталистическом обществе готовы сделать все, что угодно, хотя бы для переправки тиража в Россию! Во вторых, в той же Европе и даже в США неоднократно переиздавали "Капитал" Маркса — кроме коммунистов, его с большим вниманием изучали в качестве учебника начинающие бизнесмены.

Стоит заметить более чем небрежные ссылки Рерихов на первоисточники, особенно на Веды и Пураны. Иногда преувеличения значимости Агни-Йоги на Востоке просто возмущают. Возьмем, к примеру, сборник Н.К. Рериха [444]: из него следует, что все люди в Тибете только и говорят об Агни-Йоге. Но ничего подобного не сообщают ни исследователи Тибета и Индии, ни те, кто сами жили там, причем в это же самое время! [напр.219–220;640-105;641;584;491а]. Фраза — "так напутствует путника жизни Агни Йога, данная "в долине Брамапутры, взявшей исток от озера Великих Нагов, хранящих заветы Риг-Вед.""(с.195) — просто лживая, т. к. никакого отношения ни к Риг-Веде, ни к священной реке Брахмапутре и тем более к Великим Нагам учение Рерихов не имеет!!! Эти священные места связаны с суровым подвижничеством брахманов древности и современности [490;468-474а;663;488], но никак не с «махатмами» Марксом и Лениным!

Очень спорно утверждение Н.К. Рериха [444,с.150], что дескать "Тибет присваивал себе духовное преимущество над своими соседями. Тибетцы смотрят свысока на сиккимцев, ладакцев, калмыков и называют монголов как бы своими обязанными подданными. Между тем все эти народы уже растут сознанием {т. е. семена коммунизма начали всходить — Ю.К.}Лишь Тибет старается насильственно задержать шаги эволюции {посылая подальше лже-буддистов, включая «эзотерических» — Ю.К.}"

Эти подлинно коммунистические методы пропаганды расчитаны, естественно, на тех, кто ничего не знает о Тибете и Индии! Да и с Общиной получилось смешно: на Востоке, где толком и не слыхали о Марксе и Ленине, людям ссылаются на этих "великих учителей"; на Западе, где от упоминаний о Марксе и Ленине шарахаются, Рерихи указуют на Шамбалу, гималайских Махатм и Восток, который уже дескать принял новое учение и скоро обгонит Запад! Такое поведение — просто надувательство!

Все это, естественно, рождает вопросы:

— что за Махатмы были связаны с Е.И. Рерих?

— что стоит за теми, кто называет Ленина "братом нашим"?

Махатмы и "махатмы".

Здесь мы вплотную подступили к самым таинственным аспектам возникновения Живой Этики. Сопоставление всех приведенных выше воззрений с некоторыми дополнительными данными позволяет приоткрыть глухую завесу тайны. Ибо очень много может возникнуть путаницы и недоразумений, связанных с Махатмами.

Напомню, что ссылки на Махатм — это краеугольный камень всего рериховского учения.

Прежде всего, кто такие — «Махатмы»? Под Махатмами обычно поразумеваются такие развитые человеческие Монады, уровень эволюции которых позволил им возвыситься над уровнем человеческого царства Природы, превзойти его. Систематическая духовная практика и само общее поступательное движение эволюции человека со временем приводят к качественному духовному преображению низшего-"я" (духовной трансформации), и тогда человек входит в состав так называемого "Пятого царства", или царства Махатм. Это общая, наиболее типичная картина, хотя отдельные варианты и детали могут различаться.

Наиболее характерные для описаний Махатм их свойства, в наиболее общеизвестном виде, связаны со способностью внезапно материализовываться и переноситься со скоростью мысли в любые уголки земного шара, с последующей материализацией там. Они как бы "возникают ниоткуда" и затем «растворяются». Это отражено не только в рериховской литературе, но и во многих других оккультно-эзотерических источниках [454;586;113;82;488;555].

Санскритское слово "махатма" означает "великая (маха) Душа (Атма)", оно акцентирует именно качественно более высокий уровень развития Духа, а не мирской душевности.

Насколько приземленные представления не отражают истинного положения дел в вопросе о Махатмах, показывает следующая история. В Индии слово «махатма» употребляют намного чаще, чем у нас. Как-то мои знакомые, услышали, что в соседней деревне проживает «махатма». На вопрос — почему вы считаете его махатмой? — они услышали ответ: "А то как же? Он уже несколько лет живет без жены и по два часа в день молится!". Однако в той же Индии можно найти значительно более глубокие знания о Махатмах.

Появившиеся в последние десятилетия данные [488;629;555;267;432;355;354; и др. ] позволяют развеять иллюзии рериховцев о монопольном владении ими знаниями о Махатмах. Я не говорю уже о работах А. Бейли [76-93а], К. Кастанеды [261–265;4], Свами Бхактиведанты [468-474а;480–481] и еще нескольких источниках, о которых мы скажем ниже.

Согласно учению Бхагавад-Гиты (напр.8:15) [468], под словом "махатма" понимается преданный Господа, достигший высочайших уровней самоосознанности. Это же подтверждается и употреблением слова "атмарама" в Бхагавата-Пуране [480;470–472;663-664].

Надо быть полным дураком, чтобы не понять из "Розы Мира" [32] — атеистические Души отсутствуют в надземных странах-затомисах: все пребывание там душ людей проникнуто богоугодным служением! Наоборот, основная область пребывания душ закоренелых материалистов связана с Мородом, Дромном и иногда даже Пропулком — подземными демоническими мирами**. //** Сноска: Внимательный читатель, наверное заметил, что кастанедовские мексиканские «маги» отнесены мною к категории Махатм, несмотря на полу-атеистические высказывания дон Хуана [263–264]. Это — совершенно особый случай, т. к., по мнению автора, кастанедовские «маги» относятся к совсем иной галактической группе живых существ. Есть несколько источников, подтверждающих данное мнение [82;60;359–361]. — Прим. Ю.К. ///

Об этом же свидетельствует ряд восточных и западных источников — от ортодоксально брахманических шастр (например, Законов Ману, Гаруда-пураны и Иша-упанишады [226;241;475]) до средневековых китайско-монгольских и европейских повествований [649;244;651;161].

Так что религиозного человека сразу озадачит употребление слова «махатма» в сочетании с материалистическими утверждениями.

Может быть, я ошибаюсь? Но факты — упрямая вещь, особенно если они исходят из совершенно различных и независимых источников!

Недавно появилась одна небольшая православная книжечка — Старец Феодосий: жизнь и чудеса [44] — всю значимость которой просто невозможно передать. Увы, большинство православных так и не сумеют оценить ту информацию "между строк", которая там содержится! Между тем данные, которые есть в этой книге, проливают самый прямой свет на многие вопросы, включая также и таинственый мир Махатм.

Описываемые в ней биографические сведения о Старце Феодосии Иерусалимском (1800–1948 гг.) столь удивительны, что я сам сначала воспринял их как сказку, или как преувеличенные фантазии верующих. Удивительное долголетие для жителей гористых районов — не столь поразительный факт, и о долгожителях сейчас известно немало. Но остальные факты…? Судите сами: всего трех лет отроду, будущий подвижник самостоятельно отправляется на корабле на Афонскую гору, и его принимают в обитель как безвестного сироту; там, когда он подрос, над ним ужасным образом издеваются монахи, и он, несмотря ни на что, остается в живых; затем — служба в Иерусалиме; переезд в Россию и жизнь на Северном Кавказе в условиях советского режима, Отечественной войны и после нее! Не говоря уже о всех чудесах…

Лишь знание Эзотерики позволяет четко сказать, что по крайней мере большая часть приведенных в этой книжке фактов — подлинная правда! И здесь проясняет все дело следующий диагноз: это было последнее воплощение совершенной Монады в человеческом царстве перед переходом в царство Махатм — следующее, или пятое царство природы. Ибо сохраняемый в процессе множественных перевоплощений Монады общий уровень самоосознанности, при достижении некоторого очень высокого порога развития, или духовной зрелости, начинает проявляться уже в самом раннем возрасте. Как бы не возмущались здесь ортодоксальные православные, стоит привести параллель, хотя, конечно, и несколько ближнего к нам масштаба: о. Александр Мень в 12 лет решил стать священником, в 14 лет написал первый вариант Сына Человеческого, а к 10-му классу самостоятельно прошел курс семинарии! [см.344]. Стоит напомнить, что лишь к 21 году Монада начинает продолжать свою эволюцию с той точки, на какой она остановилась в прошлой жизни! [170].

Вернемся, однако, к нашему Старцу, и процитируем несколько воспоминаний его духовных детей, которые ничего не знали ни о Махатмах, ни об Агни-Йоге.

(с.41–42): "Раба Божия Варвара жила в Ростове и, приезжая в пустынь, часто долго бывала в ней. Однажды… прибыли два странника в пустынь и пробыли там три дня.

О. Феодосий все время с ними разговаривал, и они находились в его келии…

И вот, видит она, что Батюшка идет их провожать. Она подошла к Батюшке и говорит:

— Батюшка, благослови, я пойду с вами провожать, я так люблю странников.

Батюшка благословил, и она пошла с ними. Дорогой она вынула рубль денег и стала давать одному из них, говоря: "Возьми на билет!". А он ей ответил: "Нам Боженька не велит брать билеты, они нам не нужны. Мы ездим без билетов." Варвара настойчиво давала ему рубль, и он потом взял его. Когда они подошли к железнодорожному полотну, странников не стало. Они стали невидимыми. Варвара поняла, что это не простые странники, и стала настойчиво спрашивать у Батюшки, кто они. Батюшка сказал:

— Тот, которому ты дала рубль, — Илия Пророк, а другой Иаков, брат Господень, и только ты никому не должена говорить об этом до моей кончины…"

(с.43–44) "…Эта Мария-странница была на дежурстве. Вдруг засиял такой ослепительный свет, что невозможно смотреть. Она подумала, что что-то загорелось: или келия, или церковь. Все обошла и видит: Батюшка молится на своем камне, а с ним еще двое, такие прекрасные, сияющие мужи беседуют с ним. Мария смотрела и не могла глаз оторвать. Не заметила, сколько времени прошло, а потом все стало невидимым. Она подошла к церкви, а Батюшка уже облачился и начал службу. После службы она подошла и рассказала о. Феодосию, что видела ночью, и просила сказать, кто те двое были сияющие таким светом. А Батюшка запретил говорить ей об этом до его отошествия и не хотел ей сказать, кто те двое. Но она так настойчиво просила открыть ей, что он тогда сказал, что это были Илия и Енох, но строго запретил ей говорить об этом."

Другие эпизоды я здесь не могу приводить из-за ограничения в объеме. Упомяну лишь другой момент: о. Феодосий Иерусалимский, уже после смерти своей, привиделся ночью одной своей духовной дочери. Она молилась перед ним, а он "благословил ее и сказал:

— Прощаются тебе грехи и опаляются!" (с.102)

Эта фраза, одна-единственная, полностью подтверждает теоретический аспект всех книг американки Клер Профет [см.674а;423–425;513], особенно что касается посланий Махатмы Эль Мории [424,с.39–44]. Из этих работ следует, что Махатмы, входящие в состав "кармических местных советов", могут уничтожить, переведя в не-активное состояние, греховные кармические отложения в Каузальном теле человека. Я не уверен лишь в том, что человек сам может попалять свои собственные грехи медитативным усилием.

Цитируемая нами православная книжечка — отнюдь не единственная в святоотеческой литературе, и информацию о Махатмах можно найти в ряде других. Например, кем был тот таинственный Старец, который мальчика-пастушка — св. Сергия Радонежского — благословил на всякие науки, и сказал его родителям, что теперь их сын станет способным к грамоте?! а затем — неожиданно исчез?! [см.43].

Иоанну Кронштадскому было всего 6 лет, когда однажды комнату, где он находился, осветил яркий свет. Существо, осиянное этим светом, сказало, что оно — его ангел-хранитель, и обещало ему высший покров [187].

Кто были те двое светящихся мужей в белых ризах, которые помогали брошенному в холодный карцер отцу Арсению читать Литургию? [см.49].

Еще один случай: Дионисий, ученик Кирилла Белозерского (XY в.), присутствуя в храме, видел в Великий Четверг, как преподобный вел службу вместе с диаконом. Когда же служба кончилась и все вышли, диакон куда-то исчез. Недоумевая, Дионисий спросил преподобного:

— Где же служивший диакон?

И услышал в ответ:

— Не сказывай о том, что видел ты, до моей смерти. [187,с.210].

Наконец, кто был таинственный мусульманский Старик, который водил неизвестного православного (Пантес Киросон — это явно псевдоним, взятый чтобы скрыть подлинное имя имевшего родственников в России человека) по тонким Мирам и показывал ему Царствие Небесное? [см.267].

Стоит упомянуть и о проявленной однажды иеросхимонахом Старцем Сампсоном [47,с.355–356] способности действовать одновременно в двух «телах»: он служил в храме, телесно никуда не отлучаясь, и, одновременно, провожая свою духовную дочь на вокзале, находясь в «Духе» (в терминах оккультизма — в дубле).

Есть, кстати, еще один момент, свойственный переходному состоянию между человеком и Махатмой, — остаточная привязанность к «своему» религиозному трансмифу: Старец Феодосий и Старец Сампсон еще осуждающе относятся к иным конфессиям; махатма Джуал Кхул и некоторые другие говорят о преимуществах буддизма! [см.44;456–458;82;517].

Кстати, само существование эзотерических тайн, в которые нет смысла посвящать большинство населения, в христианском учении утверждается неоднократно. Даже в Писании читаем: "Но проповедуем премудрость Божию тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей," — свидетельствовал св. апостол Павел (1 Кор 2:7) о существовании эзотерических знаний. Священник о. Александр Мень, фактически, тоже подтверждает существование эзотерических знаний, когда повествует о Филоне Александрийском [349]. В их существовании убеждают работы Оригена Александрийского [384–385], а подробный анализ воззрений гностика Валентина о Плероме содержится, напротив, в трудах Е.П. Блаватской [109–111] и Алисы Бейли [82].

Да простят мне православные некоторые сравнения и параллели, но я никогда не утверждал о своем полном согласии с ортодоксальными воззрениями.

Есть также внутренние, глубоко сокровенные аспекты самой христианской жизни, доступные отнюдь не мирянам, но лишь монашествующим и отдельным избранным от мира сего. Обычные люди часто так и не в состоянии увидеть что-то в глубине христианского созерцания и молитводелания, и их мнения о православии ограничиваются лишь внешними его аспектами. Вот, к примеру, батюшка кого-то исповедует, вот кого-то отпевают, а вот литургию служат. Неужели христианство этим и ограничивается?!

Сейчас переизданы откровения Старцев и причастных к ним людей [47а;47б;40;41;44;223б;456–458]: внутренняя, глубинная молитва к Господу дает неизведанные мистические переживания, откровения и чудеса. Все есть в глубинных, внутренних аспектах христианской жизни: и видения Святых, и явления Богородицы, и перелеты в тонких телах, и путешествия по тонким мирам, и многое иное, о чем ни миряне, ни Рерихи просто не догадывались! К примеру, описание тонкоматериаьной «лечебницы» у старца Ионы [47б] очень сходно с «лазаретами» на Эфирных уровнях, описанные у Клер Профет [424;513]!

Итак, все утверждения «махатм» об отсутствии Бога — полная нелепость! Они опровергаются даже рядом теософско-эзотерических источников: например, махатма Джуал Кхул на страницах Алисы Бейли постоянно утверждает о существовании Бога [79–93]; махатмы Эль Мория и Сен-Жермен, называемые Клер Профет "Вознесенными Владыками" [423–425;513], постоянно не только упоминают Господа, но и призывают возлюбить Его и почитать Его-Единственного! Розенкрейцер Макс Гендель [170] также утверждает о Боге как о Высшей Первопричине-всех-причин! Анни Безант [74–78], хотя и находилась под сильным влиянием пантеистических воззрений Е.П. Блаватской, самый факт бытия Бога не отрицала никак! Только лишь учение Рерихов — атеистическое практически полностью!

Так с какими же Махатмами общалась Елена Ивановна Рерих? — Этот вопрос представляется нам сверх-таинственным, но многое позволит раскрыть наш дальнейший анализ. Об этом читатель узнает позднее, по ходу изложения, а пока следует задать для выяснения поля вероятных возможностей другой вопрос:

— могла ли Елена Ивановна (или кто-либо другой) быть обманутой и ошибиться, приняв какого-то Астрального Духа за Махатму?

В том, что сама такая возможность часто очень вероятна, показывают сами строки Е.И. Рерих [442,с.73]:

"Ближайшие сферы к Земле чрезвычайно уплотнились духами, насильственно отправленными (война, революция) в эти слои {скорее наоборот — Земля становится постепенно все более разреженной, с течением времени приближаясь к Тонким мирам — Ю.К.}и жаждущими прикоснуться к жизненной силе, чтобы получить иллюзию жизни. Ведь то количество одержимых, которое замечается сейчас повсеместно, есть следствие этого вампиризма. Поэтому прошу вас, родная, не прикасайтесь ни к каим медиумам, ни к каким психикам."

(В связи с последующим изложением, заметим, что это письмо — без точной даты — датируется 1934 г.).

Заметим, что процесс постепенной дематериализации Земли и всего, что на ней существует, — совершенно объективный и истинный момент. Он отмечается многократно не только у Е.П. Блаватской [109–110], но и у М. Генделя [170]. Причина тому — постепенное приближение Земли по времени к периоду Венеры, по мере прохождения 4-го Круга из 7-ми Оборотов нашей планетарной Жизненной Волны (см. Рис. 3).

В другом письме [441,с.49] — от 4.11.35 г. — Е.И. Рерих отмечала:

"На Астральном плане существует много персонификаторов великих Учителей, и эти безответственные духи вводят в заблуждение немалое число новичков. "

Что касается Алисы Бейли, Е.И. Рерих указывала на нее как на жертву мистификации и, следовательно, — как на невольную пособницу сил Зла [442,с.54–55]:

"Многие наивные люди полагают, что темные силы действуют лишь злом, развратом и преступлениями. Как заблуждаются они. Так действуют лишь грубые силы и силы малых степеней. Гораздо опаснее те, кто приходит под личиною света Учения. Вы уже знаете такой пример. В Америке существует очень обширное общество, и глава его получает учение от учителя, который не раскрывает своего имени, называя себя Тибетским Братом. Мы знаем, кто скрывается под этим псевдонимом. Сила его велика. И цель этого учителя, персонифицируя якобы Учителя Бел(ого) Бр(атства), как можно больше людей заманить в свои кадры неплохих и полезных людей, которые иначе могли бы действенно помочь Великому Плану Владык, Плану спасения планеты. И эти несчастные, не обладая истинным распознаванием огней сердца, как мотыльки летят на испепеляющий их черный огонь… Князь Мира имеет много талантливых, сознательных и бессознательных пособников, и наивно думать, что они не умеют действовать тонко. Они очень изысканны и изобретательны и действуют по сознанию своих жертв. Но все они лишены теплоты сердца. У меня есть книги этого Тибетского учителя, они сухи до чрезвычайности. Одна книга называется "Белая Магия". Мне сказано, что лучшие страницы заимствованы из учения Бел(ого) Бр(атства). Интересно отметить, что глава этого общества для большего престижа своего и заманивания сторонников наших книг рекомендует их своим членам и учредила классы для изучения книг Агни Йоги. Так переплетается на Земле тьма со Светом." (23.08.34 г.)

В свое время православный святитель Игнатий Брянчанинов [128–129] проделал огромную работу по систематизации "бесовских прельщений" неопытных иноков, преждевременно удалившихся в затвор, невоплощенными духами на Астральном и Ментальном плане. Этим преждевременным затворникам являлись в Эфирном теле и «ангелы», и «архангелы» и даже "Иисус Христос"! Результаты, конечно, были плачевные — возникала гордыня, а затем — просто сумасшествие и часто все оканчивалось смертью. История православного монашества знает немало таких случаев, имевших место еще в далекой старине [см.546;419].

Вы, скорее всего, скажете — "Но ведь Елена Ивановна лично встречалась и контактировала с Махатмой Эль Морией и другими?" Я не буду пока опровергать этот тезис, и несколько видоизменю вопрос:

— могут ли Астральные Духи являться не только перед духовно-приоткрытым зрением человека, то есть — в Эфирном своем теле, но воочию, на самом что ни на есть Плотном плане? То есть: могут ли злые сущности представать перед человеком "во-плоти"?

Ответ на этот вопрос можно найти в двух совершенно независимых источниках, из совсем иной области!

Первый случай [555] до некоторой степени сходен с известной историей из Гоголевского Вия: несколько человек, предполагая нападение на себя демонических сил, в данный вечер были вынуждены спрятаться под защиту магического круга и пентаграммы. Известно, что в этом случае они могли бы стать жертвами лишь после того, как покинут этот круг. Вот что предприняли сатанинские силы, чтобы выманить их из круга (с.239–241):

"И так, молча, они стояли, не ощущая времени, с единственной молитвой… Разрывая тишину… раздался стук в оконное стекло:

— Кто там? — встрепенулся Ричард.

— Стой спокойно, — прошипел герцог.

Вдруг снаружи раздался голос. Он был узнаваем безошибочно. Каждый признал в нем голос Рекса.

— Эй, я же видел, у вас свет горел. Откройте, впустите меня.

С легким вздохом облегчения Ричард отпустил руку Мэри Лу и сделал шаг вперед. Но герцог схватил его за руку и отдернул назад:

— Не глупи, — резко, хотя и шепотом, сказал он. — Это же трюк.

Только один Ричард оставался теперь в сомнении. Остальные моментально поняли — это за своей гнусной работой сверхъестественные силы. И от такой точной имитаци голоса Рекса каждого передернуло. Понятна стала и цель — заставить их покинуть крепость.

— Ричард, — голос объявился снова, и уже сердитый. — Это Рекс, я говорю тебе. Хватит дурачиться, откройте дверь. — Но четверо друзей в пятиугольнике снова напряглись и стояли молча, не отвечая.

Голос больше не появлялся, и опять воцарилась тишина…

… Дверь, которая вела в детскую, медленно открывалась. В проеме щели показалась белая полоска высотою от пола фута в три (ок.1 м)…

— Это Флер!

Мужчины так же моментально повернулись и увидели маленькое тело в белой ночной рубашке, слабо очерченное в темноте, однако лицо, обрамленное ореолом темных кудрей, узнавалось хорошо.

{Отвратительное}Существо было только в двух ярдах от ребенка. С очевидной радостью оно крякнуло и зашлепало вперед, сократив расстояние наполовину.

Одним мягким движением Де Ришло обхватил Мэри Лу за шею, притянул ее к себе…

— Это не Флер, — закричал он отчаянно. — Это что-то ужасное приняло ее форму, чтобы обмануть тебя.

— Нет, это Флер — она ходит во сне! — Ричард рванулся к ребенку, но де Ришло схватил его за руку и отдернул назад.

— Да нет же! — настаивал герцог возбужденным шепотом… Посмотрите на ее лицо — оно синее! О Боже, спаси нас!

Этот призыв о помощи, вырвавшийся в пространство со страстной мольбой… возымел действие, и мертвенно-синее детское лицо стало тускнеть, закачалось и зарябило. Существо засмеялось, но в этот раз уже с выражением сожаления, злости и бессильного бешенства…"

(Этот случай относится к Англии 30-50-х годов нашего века)

Чтобы читатель не подумал, будто я переписываю за кем-то страсти-ужастики, стоит параллельно процитировать Карлоса Кастанеду.

Эта вторая история произошла 29 окт.1965 г. в Мексике. Ситуация и здесь была сходной: кто-то хотел "забрать душу" Кастанеды; его Учитель — дон Хуан Матус — наказал Кастанеде встать на место Силы и, до его прибытия, не покидать этого места. Вот что произошло дальше [261,с.163–167]:

"Я взглянул на часы: семь вечера…Часа через четыре я услышал шаги дон Хуана вокруг дома. Я подумал, что он, наверное, вышел через заднюю дверь в кусты помочиться. Затем он громко позвал меня:

— Эй, парень! Парень, иди-ка сюда!

Я едва не вскочил, чтобы побежать к нему. Голос был его, но не интонации и не его обычные слова. Дон Хуан никогда не называл меня «парень». Поэтому я остался на месте. По спине пробежал мороз.

Он вновь принялся кричать, используя те же выражения или вроде того.

Я услышал, как он обходит дом. Споткнувшись о поленницу, точно не зная, что она там, он вышел на веранду и уселся возле двери спиной к стене. Он казался более грузным, чем обычно. Движения его не были медленными или неуклюжими, просто более тяжелыми. Вместо того, чтобы легко и проворно, как всегда, сесть на пол, он на него просто плюхнулся. Кроме того, место было не его, а дон Хуан никогда и ни при каких обстоятельствах не садился ни на какое другое.

Тут он вновь заговорил со мной. Он спросил, почему я не пришел, когда он звал меня. Говорил он очень громко. Я боялся на него смотреть, и все же что-то подталкивало следить за ним. Я изменил свое положение, приняв боевую стойку, которой он меня научил, и повернулся к нему лицом…

В этот момент дон Хуан поднялся. Его движения были совершенно чужими. Он протянул перед собой руки и, нагнувшись, оттолкнулся от пола; затем он выпрямился, ухватившись за дверной косяк… Он сделал ко мне пару шагов, держась руками за поясницу, как будто выпрямиться окончательно ему не давала боль в спине… Он сказал, что забирает меня с собой, и велел подниматься и следовать за ним… Он обернулся. Я не тронулся со своего места. Я точно прирос. Он заревел:

— Эй, парень, я кому сказал? Ты идешь со мной! Не пойдешь — силком потащу!

Он направился ко мне. Я начал колотить голенью о ляжку и быстро пританцовывать. Он подошел к краю веранды почти вплотную ко мне, едва меня не коснувшись. В неистовом страхе я приготовился к метательной позиции, но он изменил направление и пошел к кустам слева… (и) скрылся из виду…

Около 2.45 ночи в доме раздался шум. Я тотчас изменил положение. Дверь распахнулась и вывалился дон Хуан. Он хватал ртом воздух и держался за горло. Он упал на колени передо мной и застонал. Он сорванным фальцетом попросил меня подойти к нему и помочь. В горле у него хрипело. Он умолял меня подойти и помочь, потому что его что-то душит. Он полз на четвереньках, пока не оказался едва не в четырех от меня футах… Я подпрыгнул и заколотил голенью о ляжку. Я был вне себя от страха…

Он остановился и пошел к углу дому и оттуда в кусты… Его имитирующие чужака движения были столь искусны, что я был в полном замешательстве…

Было без десяти шесть, когда дверь неслышно открылась и вышел дон Хуан. Он потянулся, зевнул и посмотрел на меня. Он сделал ко мне пару шагов, все так же зевая. Я увидел его глаза, глядящие из-под полуприкрытых век. Я вскочил. Я знал одно — передо мной кто угодно, но не дон Хуан.

Правой рукой я схватил с земли подвернувшийся небольшой камень с острыми краями… Тут я издал вопль и швырнул в него камень… Фигура передо мной дрогнула, издала сдавленный возглас и, шатаясь, метнулась от дома в кусты.

Потребовалось несколько часов, чтобы я успокоился…

В одиннадцать утра вновь вышел дон Хуан. Я подскочил, но его движения могли принадлежать только дон Хуану. Он подошел к своему месту и уселся своим манером в столь хорошо знакомую мне позу. Он посмотрел на меня и улыбнулся. Я подошел к нему; вся моя обида исчезла, и я поцеловал ему руку. Откуда-то я знал, что это не он проделывал все эти ужасные штуки…"

(Все это вытворяла одна из мексиканских ведьм — брухо!)

Все, что когда-либо могло произойти в Англии или в Мексике, конечно, может случиться и в России.

Действительно, в книге А. Хейдока [586,с.122–125] находим удивительно сходную с первым случаем ситуацию (1 дек.1985 г.): человек остается дома один, его родственница и друг случайно запирают его, уйдя ненадолго по делам, и вдруг раздается звонок в дверь. На столь типичный вопрос — кто там? — слышится голос его знакомой Галины из другого города. Он просит подождать, и та соглашается; на вопрос — не замерзла ли она — Галина отвечает, что нет, и соглашается посидеть внизу на скамейке, пока квартиру не откроют. Но пришедшие друзья, открыв дверь, говорят, что никого они не видели. Тогда наш герой пишет письмо в этот город Галине, с извинениями, но та сообщает, что она вообще никуда и не уезжала и не собиралась уезжать! Заканчивается рассказ вопросом: кто стоял за дверью?

Я думаю, что читатель может ответить теперь сам не только на этот вопрос А. Хейдока, но и на следующий:

— могло ли аналогичное случиться в Тибете?

Причем в последнем случае вместо мексиканской брухо или английских Астральных Духов мог вполне оказаться какой-то черный бон`овец или другой черный маг высокого уровня демонической лже-квалификации!

Иными словами, перед Еленой Ивановной вполне мог предстать «воочию» тот, кто выдавал себя за Махатму Эль Морию, а уже затем, называясь этим светлым именем, — диктовать ей из невидимых сфер все, что угодно!

{ Стоит оговорить особо: я ни в коей мере не считаю баснями реальные появления подлинных Махатм. Описано множество случаев материализации светлых Высших Существ [334;186–187;454], и сводить всех их к бесовским «прельщениям» будет просто нелепо! Хотя, впрочем, последние весьма нередки, и одна из недавних историй с «Богоматерью» — явная акция невоплощенных существ [см.636а].

С позиций той же эзотерики известно, что даже адепт среднего уровня может запросто «вложить» в интеллектуальное сознание пригодного для этого человека любые мыслеформы и образы [113;116–118;555;81]! }

Вряд ли кто сможет окончательно ответить на такой вопрос в биографии Елены Ивановны Рерих. Поэтому, нам ничего не остается делать, как обратиться к иным, косвенным, свидетельствам. Однако, приемлемый уровень достоверности здесь может быть достигнут привлечением данных из совершенно разных и независимых источников. Но, попрошу читателя и не забывать о столь подробно разбиравшемся выше "Письме о Боге" из Чаши Востока [517;599].

Кем была Е.И. Рерих?

О масштабах самой личности Елены Ивановны можно найти просто потрясающее сообщение, основанное не только на тексте § 5 Беспредельности [437,с.436], но и на комментариях А. Хейдока [586,с.350–352]:

"Елена Ивановна — провозвестица Нового Цикла в человеческой эволюции и соответствующего этому циклу Нового мышления и поведения людей. Она — звено, соединяющее человечество с Иерархией Света, пребывающей в Шамбале. Как таковая, она и ее супруг Николай Константинович принесли миру Агни-Йогу — Учение, открывающее путь в Новый Мир…

О подвиге раскрытия центров Матери Агни-Йоги, как Великий Учитель назвал Елену Ивановну, лучше всего расскажут комментарии к уже упомянутому в § 5 книги Беспредельность.

"У Нас, у Сынов Разума, у Духов Руководителей планеты, есть на вашей Земле доверенная, испившая чашу опыта.

Великий Дух, тысячелетиями сотрудничавший с Иерархией Светлых Сил, в наиболее ответственный, наиболее критический момент эволюции Земли был послан для великого надземного подвига. Дочь Великого Владыки, стоящего во главе Иерархии нашей планеты, воплотилась среди людей. Она жила жизнью обычной женщины. Она показала, что каждый человек, не уходя от обычной человеческой жизни, может пройти путь Нового Учения и зажечь все свои центры высшими огнями. Ее опыт возжения центров, опыт ассимиляции пространственного Огня или Огненного Крещения, лег основанием Нового Учения, ибо ничто так не убедительно, как опыт! Ее каждодневные записи своих восприятий оставлены для последователей как подробнейшее описание пройденного пути. Этим путем Высшие Силы предложили пройти всем, всем, всем! Этот путь хотя и прекрасен, но не легок."

Признаться, такой отрывок вызвал у меня чувство немого благоговения! Сомнения возникли при его повторном прочтении. Во-первых, известно, что процесс возжигания центров был здесь настолько болезненным, что в течние примерно полугода Елена Ивановна не могла часто даже шевелиться: любые движения причиняли ей колоссальную физическую боль [440–442;444;514]. Поэтому говорить о том, что каждый может повторить ее путь, не уходя от жизни, т. е. не прерывая повседневных трудовых обязанностей, — просто нелепо! Тем более что помощь в таких случаях для «больной» часто носит совсем нетрадиционный характер, и нужно знать конкретно, как облегчать страдания и что можно делать!

Во-вторых, другие сомнения связаны с внутренней стороной отрывка. Из текста недвусмысленно следует, что Елена Ивановна — Аватара, или Спасительница для всего человечества. Это не может не внушать благоговения! Действительно, чуть ниже А. Хейдок [586,с.352] прямо заявляет, что:

"Опыт Матери Агни-Йоги был не только опытом восприятия Огня, но и искуплением человечества, испитием всех ужасных ядов, которые наводнили планету до такой степени, что угрожали ей взрывом."

Здесь у меня стало возникать чувство возмущения, причем по сразу нескольким моментам одновременно.

Во-первых, принятие на себя греховных энергий мира сего сопровождается отнюдь не возжиганием центров. Опыт 16-го Кармапы [см.378,с.196–198] свидетельствует, что он умер в 50 лет (это был 1981 г.), вобрав в себя для нейтрализации лишь часть ядовитых энергий планеты, от нескольких смертельных болезней одновременно: все его тело было заполнено раком, были поражены все органы, включая печень и почки; сердечный приступ закончил дело. Древнеиндийские повествования Бхагавата-пураны [663] сообщают, что еще в незапамятной древности демоны отравили мировой океан ядом змей; и тогда Господь Шива выпил весь яд, тем самым обезредив его. Но это спасение человечества стоило ему посиневшей шеи, и потому один из эпитетов Господа Шивы — Синешеий [193;675;147].

Елена Ивановна, таким образом, обладала куда большими способностями, чем 16-й Кармапа или даже Господь Шива! Вобрать в себя все ядовитые тонкие энергии не может пока Сам планетарный Логос! [см.82;91].

Во-вторых, данный отрывок ставит на одну доску почета и Е.И. Рерих, и Христа, и Будду. Это тем более удивительно — на фоне всего презрительного отношения Живой Этики к религиозному сознанию! Отрицание Бога, яростная критика вообще каких-либо религиозных принципов, полная неразборчивость даже в моральном плане! — и это Дочь Великого Владыки???

Высокий духовный уровень, возжигание центров (чакр), альтруизм и величайшее Сострадание — эти признаки тесно связаны. Рерихи отличались крайней «глухотой» по отношению к религиозным чувствованиям. Подобно тому, как не может глухой человек разговаривать по телефону, так и духовная «толстокожесть» по отношению к сокровенному религиозному опыту не может сопровождаться, одновременно, высшим альтруизмом и просветленностью в духовных знаниях!

По этому поводу мне представилась такая басня. Однажды в театр певчих птиц ворвалась Ворона. Она выгнала Соловья, Певчего Дрозда, даже Зяблика и Канарейку, и заявила, что наступила Новая Эра, и что, согласно новым космическим условиям, самым лучшим образцом пения является карканье. Но на вопрос, по-Божески ли она поступает, Ворона смогла сказать только: "Кар-р-р-ма такая!"

Поверьте, я хорошо отношусь к Елене Ивановне; да и вообще не имею никакого морального права кого-либо осуждать! Но, коль "наша задача изучать факты честно"[444,с.228], то этому рериховскому призыву мы должны следовать полностью, а не частично, и "не верить, но знать".

А факты, как раз, говорят обратное.

Самоотверженный труд Елены Ивановны, однако, нес в себе одну характеристическую особенность: она записывала сообщения "Космического Разума" или "Планетарных Владык" каждый день [586]! Предыдущий опыт пророческого духовидения был совершенно не таким:

— библейские пророки "восхищались в духе" очень нечасто, о чем свидетельствуют не только Ветхий Завет, но и апокрифические источники, включая столь любимую Е.П.Б. "Книгу Еноха"[58]; опыт мистиков всех религий — от индуизма до буддизма и православия — исключал ежедневное Самадхи [488;354;322;42–44;47б;47а;526]!

— Якоб Беме первое озарение испытал внезапно, но затем у него были большие перерывы между явными божественными инспирациями; уровень достоверности фактической стороны его работ [97–98] довольно высокий из-за непосредственного духовного видения внечувственных природных реальностей;

— Э. Сведенборг [499–500] и Д. Андреев [32], имевшие столь сходный характер духовидческого опыта, испытывали высокие состояния очень и очень редко; те же их регулярные "астральные путешествия" имеют совершенно иной уровень достоверности, т. к. они воспринимали эзотерические для нас данные непосредственно, аурическим «зрением» в Тонком теле;

— Рамана Махарши [см.621–622] после внезапного сильного состояния Самадхи практически не выходил из него 1,5 года; но в это время у него полностью была «выключена» связь с внешним миром, и каких-либо сообщений «вовне» вообще не было.

Наоборот, опыт Е.И. Рерих куда больше сходен именно с медиумической или даже контактерской работой. Например, автор этих строк был лично знаком с двумя женщинами-медиумами, работавшими как минимум год каждый день; их папки с «лекциями» диктовавших им Астральных Сущностей насчитывает более 1200 страниц в общем объеме! Характер построения фраз, отдельные отрывки, в которых эти духи проговаривались, я очень хорошо запомнил, как и сам общий лейтмотив, все время повторяющийся, занудно и с тоской по нашему видимому миру: "окунитесь в Жизнь, живите земными задачами, жить надо хорошо"!

Большинство медиумических сообщений буквально изобилуют аморфными, ничего не значащими и абстрактными фразами этих "астральных болтунов"; их демагогия, кажется, готова стать беспредельной, лишь бы медиум записывал их сообщения и «важные» указания.

Т.Г. Бургон [134б] выделяет следующие категории, или классы, духов, которые обычно вступают в непосредственные сообщения с медиумами:

1. Элементалы, так называемые Ларвы (это не совсем точно, т. к. под лярвами обычно понимают лишь тип паразитических элементалов, которые «питаются» негативными эмоциями человеческой психики, облепляя человека с разных сторон [552;314–317;359-360;69;575–576]);

Бургон выделяет несколько групп элементалов, включая сюда космические элементалы стихий <Огня, Воды, Земли, Воздуха>. Они обычно редко обманывают медиума, лишь сильное желание последнего встретиться с какой-то конкретной личностью (например, Наполеоном) затрудняет им себя назвать.

Большая часть обманов, как сообщает Бургон, связана с развоплощенными душами…собак.

Интересен сам механизм, каким образом эти развоплощенные собаки оказываются источниками необычайных "космических знаний". Именно их услужливая собачья преданность готова ответить на большинство вопросов, которые они в прямом смысле этого слова читают…в вашем же собственном подсознании (точнее — в слоях ауры, которые большинством людей не воспринимаются). Каждая Монада хранит воистину огромные знания и о прошлых воплощениях, и об астральных духах. Собачья готовность услужить человеку проявляется и в неожиданных сменах точек зрения о тех или иных людях, колеблющихся во-многом из-за сиюминутной смены настроений…

"Невежество медиума и клиента — единственная причина этого кажущегося обмана. Медиумы, которые делаются орудиями этого класса элементалов, обычно обладают большим личным эгоизмом и утверждают, что их руководители — люди знаменитые, как, например, Авраам, Исаак, Моисей и др. пророки. Услужливая душа-подражательница животного элементала чувствует всю силу эгоистической мысли медиума и тотчас же отвечает на это, реализуя таким образом его интеллектуальную идею… Автор часто встречал духов, называвших себя Пифагор, но которые не понимали даже первых принципов оккультизма…Мы встречали… Шекспиров, забывших свои театральные пьесы… Основание, по которому мы утверждаем, что это собаки, следующее: развив в себе состояние ясновидения, мы лично могли видеть безличную неразумную тварь, отвечавшую на всякую мысль, скрытую в уме медиума; когда же мы формулировали ту положительную мысль, что влияние на медиума было не то, за которое себя выдавало, то животное признавалось, что оно не было то, за кого его принимали, после чего наш медиум начинал сильно бранить «условия». Наши личные исследования, обнимающие собой серии годов, проведенных во Франции, Англии, Германии, Австрии и Соединенных Штатах с различными типами медиумов, доказывают решительным образом, что почти половина этого класса медиумов… называвших себя ясновидящими и "испытанными медиумами", управляются различными видами таких элементалов…" [134б,с.117–118].

2. Человеческие элеметары (т. е. души таких порочных смертных, которые находятся на пути возможности окончательной смерти);

3. Беплотные скорлупы (посмертные бездушные формы умерших);

4. Магнетические влияния живых индивидуумов.

Большинство астральных сущностей склонны "выходить на связь" из-за получаемых, благодаря медиуму, огромных возможностей для собственной ускоренной эволюции. Д. Андреев [32] сообщает, что некоторые обитатели ближайших к нам инфрафизических слоев каким-то образом заинтересованы в человеческом опыте; я же считаю, что это — скорее правило, и подавляющее большинство элементальных сущностей, особенно ближайших к человеку до-человеческих царств, крайне заинтересованы в людском опыте.

Конечно, разнообразие возможных источников невидимых сообщений, или репортажей «оттуда», может быть очень велико, и иногда очень трудно выявить подлинного «автора». Бывает также, что озарения медиума происходят по целой цепочке инвольтаций, с несколькими промежуточными звеньями. Об этом, в частности, свидетельствует и "Роза Мира" [32].

Важно, что существуют не только духи Тьмы, но и астральные сущности светлой направленности [см.258–259]. Однако, некоторые черты и сам «почерк» медиумических сообщений часто быает очень схожим: характер построения фраз; порядок слов в предложениях; характер и направленность искажений отдельных мыслей; некоторые термины (например, «Хозяин» чаще всего обозначает как раз очень сильную демоническую сущность, вплоть до Сатаны).

Я совсем не утверждаю, что сообщения Е.И. Рерих диктовались душами собак! Но никто не станет отрицать, что, ко времени первого своего путешествия в Гималаи, Елена Ивановна совсем не была опытной оккультисткой, способной распознать какие-либо обманы. Кто жил в горах знает об особой психической атмосфере горных районов, о множествах необычных явлений, которые там так часто встречаются.

Двухтомник Алана Кардека [258–259] показывает, что конкретные ответы бывают редко даже у светлых духов, и единственное условие их получения — очень конкретно поставленный вопрос. Если же он не поставлен — демагогия и разглагольствования готовы стать бесконечными. Никто не станет также отрицать и то, что Е.И. Рерих сама не пыталась каким-либо образом структурировать свое обучение «оттуда» — ставить четкие вопросы, накладывать какие-либо ограничивающие моменты… Нет, — она записывала все, что получала «сверху», и на всем этом строилось также мировоззрение Н.К. Рериха. Отсюда — и все следствия: аморфность большинства фраз, ничего не значащая на самом деле «глубокомысленность» некоторых из них, создающая эффект ложной многозначительности (мол "ты подумай — здесь есть важный намек!"; а на самом деле предлагаемая «истина» ясна, как Божий день!).

Читаем, например, (Братство,2:103): "Нужно любить качество всей жизни. Малейшая утрата качества подавляет все поступательные движения."

"Ошибка думать, что лишь духовный, философский труд утвердит рост сознания. Запомните, что каждый познавательный труд есть движение, и в нем сознание расширяется."(Надземное,698).

Да, любая форма земной деятельности ведет к накоплению Монадой опыта. Это — незыблемый теософский факт [74–93;170;112;118;114–115]. Но подлинно духовная практика подразумевает развитие качеств высших «тел», работу Духа через сознательную культивацию Любви, Милосердия, Сострадания, отрешенности от всего низшего материального…

Здесь также четко видно смешение духовного и философско-интеллектуального. Любой человек заметит, что в цитированном отрывке Агни-Йоги "движение {Вечной Материи}" уравнивается с "духовным, философским трудом", ибо сущности сами не понимают таких различий; для них главное — это ОПЫТ!

Астральные духи обычно или вообще ничего не знают об Освобождении, о сознательном служении Богу, или даже возмущаются, когда им задают об этом вопросы, и чаще всего они призывают "не уходить от жизни", "погрузиться в жизнь"! Эти, столь характерные для них интонации, очень часто встречаются в книгах Агни-Йоги.

Повторяю: во всех случаях, когда трудно распознать обман (а последний всегда возможен!), важно найти фразы, в которых Астральные Сущности как бы проговариваются. И у Е.И. Рерих диктовавшие ей Духи тоже не раз проговариваются, например: "В действиях и в мышлении мы отделиться от материи не можем." (Община,101) или

"Явление ярких врагов {обитателям демонических слоев все представители Провиденциальных Сил, нисходящие в низшую материальность Эфирных-Астральных уровней, представляются как объятые пламенем огненные шары! — Ю.К.} позволило нам затворить входы еще плотнее и обучить соседей хорошему молчанию. Нарушить и предать — значит быть уничтоженным. {откуда этот «репортаж» — см. ниже}

Существо Нового Мира содержит пустоту, которая называется "узел неподвижности"… Если мозг коснется этих путей до явления непонимания духа, то доступ Наших посылок почти теряется." (Община,72–73). То есть — как только человек начнет осознавать свое незнание Духа, достигнув самых начальных уровней самоосознавания, то инвольтации этих Сущностей прекращают оказывать эффекты!

"Теперь можно представить себе, как знает все коридоры Хозяин Земли и насколько всякое излишнее просвещение не отвечает его плану." [271,с.225]

Откровенная рогатость просматривается и в другом утверждении — из тех же печально известных "Писем махатм" [517, № 153,с.639]:

"Вера в богов и в Бога и другие суеверия привлекают в их окружение миллионы чужих факторов, оказывающих влияние живых существ и мощнейших сил, для удаления которых нам пришлось бы применять гораздо больше сил против обычного. Мы предпочитаем этого не делать." Вот и проговорились!

Столь часто описываемое возжигание центров у Е.И. Рерих носило крайне болезненный характер [напр.586;454;441]. Хотя отдельные негативные ощущения при возгорании чакр ("внутренних огней") — довольно обычное явление, сопровождаемое целым рядом болезней на Физическом плане (столь типичных для каждого основного центра [см.86]), в книгах Агни-Йоги оно отражается просто множественным и удивительно неоднозначным образом. Отсюда можно прийти к следующим выводам.

Этот процесс трансформации свойств чакр и даже второстепенных центров сделал из Е.И. Рерих образцовую медиумическую «радиостанцию», которая могла "принимать волны" совершенно разных вибрационных уровней и характеристик. Можно проследить несколько совершенно различных источников ее вдохновений в рассеянных параграфах Живой Этики. Сообразно терминам "Розы Мира"[32] мы можем выделить:

— демонические инвольтации Друккарга и одного из жругритов ("никакого Бога мы не знаем!"), а также несколько раз слышатся нотки самого Урпарпа (они проявляются как бешенная ненависть к мировым религиям и священнослужителям; оскорбления Бога как источника разных несовершенств и зла);

именно "перевернутая логика" многих отрывков работ Е.И. и Н.К. Рерихов столь характерна для обитателей демонических шрастр: Бог для них представляется неким чудовищем, узурпатором, источником зла [см.32]. А как истолковать происхождение следующих фраз (Община,69 и 72):

"Рык и звериный визг наполняет Землю. Рык звериный заменил песню людскую. Но как прекрасны огни подвига!"? или

"Катаклизмы сложили удачные условия, и при Наших знаниях можно охранить Центр от непрошенных гостей. Явление ярких врагов позволило нам затворить входы еще плотнее…" (это о демонических цитаделях!)

"Люцифер есть Князь мира сего (Земли) в полном значении этого слова. Дух в потенциале своем имеет все тождественные энергии, присущие Земле. При нормальном бы положении Хозяин Земли вознес бы Материю, наполняя части ее сознанием единства." [271,с.225]. Перевожу: если бы не противостояние Сил Света демоны взорвали бы планету целиком (как это ранее было с планетой Дайя [см.32]) и насытились бы до-отвала излучениями страданий и боли.

— инспирации светлых Сил: от Яросвета — демиурга России, от Навны; из далеких галактических и звездных систем (в первую очередь Сириуса); из синклитов России и, вероятно, даже Синклита Мира (верхней совещательной палаты Шамбалы).

— остаточные, но реально ощутимые, влияния магов Атлантиды и других древних цивилизаций [ср.577–578;175-180;63;587];

— воздействия от покинувших земной план лам буддийского трансмифа;

— влияния метакультур народов Центральной Азии и Тибета;

— примесь остаточных воздействий до-буддийских религий бон, включая и демонизированные боновские культы [см.29;219–220].

Многие фактические доказательства и соответствующие ссылки будут приведены ниже — во втором разделе данной книги.

В целом, здесь возможны два различных оккультных «механизма» становления Е.И. Рерих как проводника Космических Сил:

1) первоначальная инспирация со стороны темных Сущностей, которая, однако, "открыла двери" и для прозрения высших Миров;

2) первоначальный стимул со стороны сил Света, к которому, впоследствие, примешались влияния демонических инвольтаций.

Скорее всего, имел место именно первый вариант, что можно проследить по самим датам «коммунистических» вдохновений:

1926 г. — поручение «махатм» ехать в московский Кремль для передачи ларца с гималайской землей на могилу "брата нашего махатмы Ленина";

1927 г. — выход первого издания книги Община с восторженными приветствиями в адрес основателей и проводников коммунистической доктрины;

1930–1936 г. — ориентация на западную науку; эклектический синтез коммунизма с буддизмом; исправления в Общине;

1937 г. и последующие годы — все усиливающаяся акцентация аспектов деятельности именно Сил Света, выход на уровни влияния духовных планов.

Метаисторический анализ.

Общая метаистория возникновения Агни-Йоги мне представляется следующим образом.

Мы знаем, что 1924 г. — это не только год наибольшей близости Венеры к Земле. Сверхфизическое могущество Повелителей Венеры исключительно велико [170;587;82;677], и оно намного превышает какие-либо условные для астральных и ментальных уровней ограничения космической разобщенности физического пространства. В 1924 г. покинул земной план и погрузился в инфрафизические слои вождь мирового пролетариата. Хотя И. Сталин был намного более одиозной предтечей Антихриста, никакими творческими и философско-литературными талантами он не обладал (их демонические зачатки «обезвредили» планетарные Силы Света [32]). Как быть? — стоял вопрос для Гагтунгра, т. е. нашего планетарного демона, или Сатаны.

Сталин, конечно, держался за марксисткую доктрину. Но ни развить ее, усилив в ней еще более демонические составляющие, ни отстоять ее в возможных идеологических коллизиях, он никак не мог. Из истории знаем, что уже к 1920-м годам русская философская мысль стала усиленно развиваться в условиях эмиграции, и на небосводе мировой философии взошли такие звезды, как Н. Бердяев, Б. Вышеславцев, С. Франк и др. Их, кстати, вывод о демонической сущности пролетарской революции был однозначен [напр.101;158]. Русская православная мысль обогатилась также работами о. Павла Флоренского, Георгия Флоровского и других деятелей Церкви [158–159;101-104;581;569–572].

На горизонтах трансфизической реальности уже показались величественные образы Шри Ауробиндо и Рамана Махариши, Свами Йогананды и многих других светочей духовной культуры. Что могло им противопоставить ленинское учение?

О Бхагаване Шри Сатья-Саи-Бабе я уже не говорю, ибо Аватара приходит непостижимо, и в эту высшую логику посвящены обычно лишь единицы из миллиардов! Также как и тайны деятельности Бабаджи известны лишь немногим.

Ничего всему этому противопоставить не могли ни Иосиф Сталин, ни его приспешники. Демонические планы Гагтунгра, однако, требовали иметь "запасной вариант" идеологии Нового Мира, и проводником его воли в цепи инвольтации, судя по «почерку», выступил один из жругритов (а не Третий Жругр) [см.32]. Исключительная роль России в установлении нового мирового порядка отозвалась аппеляциями Рерихов на исключительность русской нации в целом и ссылками на «Ивана-стотысячного». Никогда раньше последний образ не фигурировал — ни в народных сказаниях, ни в философско-культурном пласте 18–19 вв.!

Эти шовинистические нотки очень привлекательны, но с соблюдением в жизни заповедей Нагорной проповеди в России было напряженно как накануне революции, так и теперь: особенные трудности всегда испытывали заповеди Христа "не укради" и "не убий", а алкоголизм и русская водка известны всему миру.

Подобная запасная версия идеологии Нового Мира должна была, с сохранением многих черт коммунистической доктрины, способствовать внедрению астральных Сущностей в приземные слои планеты. Эти сонмы демонизированных духов могли бы играть троякую роль одновременно:

— служить «буферами» в коллизиях сил тьмы с Провиденциальными Силами, играть роль "регулировочных клапанов" или "подставных пешек" при разных поворотах событий;

— способствовать возникновению путаницы и разброда мнений, сумятицы и устойчивому ощущению в общественном сознании бестолковой противоречивости; это, в свою очередь, вело к сосредоточенности обывателя, совершенно неспособного разобраться в столь разных мнениях, именно на чувственных наслаждениях — "да ну их в болото, этих философов и политиков; пусть они сами разбираются, а мы лучше будем жить да гулять!";

— напрямую «подключать» все большее и большее число людей к демонизированной материальности и энергиям подземных адских слоев (шрастр) Земли.

Все это создавало устойчивость демонических влияний в планетарных масштабах при самых неожиданных расстановках сил, что в конечном итоге направлялось на установление мирового Царства Анти-Логоса.

Создавалась даже определенная иллюзия свободы выбора: хотите — выбирайте марксизм-ленинизм, хотите — Живую Этику. Но, как известно, хрен редьки не слаще. От такой «демократии» толку немного!

Неслучайно, что штаб-квартира рериховского движения была утверждена в Америке — стране, где идеи интернационализма получили практическое повседневное воплощение. Здесь США превзошли даже Россию, с ее местными обострениями национальных вопросов и переменчивыми программами советского руководства, не говоря уже о Европе, чья карта столь долго напоминала пестрое лоскутное одеяло.

Удивительно, но в этом аспекте США представляют очень большое поле надежд и для Провиденциальных Сил, и надежды зарождения шестой под-Расы нашей Пятой (Арийской) Расы связываются именно с этой страной. Но усилия демона американского шовинизма — Стэбинга — не были безрезультатными. Так что уже к началу 50-х годов духовная картина Америки несла в себе сотни самых разнообразных группировок: от теософских обществ с их филиалами до нескольких контактерских групп, не говоря уже о целой серии христианских Церквей и религиозных сект.

Выбор новой штаб-квартиры для распространения Агни-Йоги в Европе пал на Латвию: именно она была одной из немногих стран буржуазной Европы, где коммунистические идеи имели все шансы прижиться (полк латышских стрелков, участвовавший в русской революции — еще одно тому свидетельство). Территориальная близость к России позволяла также использовать Ригу для печати и ввоза рериховской литературы в Россию.

Поэтому, для дальнейшего победного шествия Агни-Йоги по Европе, в новорожденной Доктрине были сделаны редакционные правки. В рижском издании 1936 г. Общины были убраны все наводящие страх на западного обывателя ссылки на Ленина и Маркса. Да и вместо чуждого христиански-ориентированному человеку общего названия «Агни-Йога» стало все шире внедряться столь безобидное и даже благозвучное сочетание Живая Этика.

Но не подумайте, что Е.И. Рерих и ее последователи были сознательными пособниками сил Тьмы или ярыми "коммунистическими сподвижниками"! Опьянение от идей Общины было в те годы очень сильным у многих; весь мир будоражили провозглашаемые идеи Всеобщего Братства и Равенства. Тысячи интеллигентов были заняты умственным «перевариванием» навязываемых им всевозможных вариантов практической реализации декларируемых лозунгов!

Как сами Рерихи, так и их последователи, всегда были сознательными сторонниками Света, верящими в торжество высших гуманистических идей. Но лишь глубокая религиозная убежденность и лишь развитая интуиция могли распознать за всеми этими внешними вывесками звериный оскал Гагтунгра!

Агни-Йога и национал-социализм.

Один исследователь оккультизма заявлял о существовании 7 подземных перевернутых "черных пирамид" — оплотов сил Тьмы. Увы, я не помню кто конкретно и потому не могу дать ссылку! Помню только, что одна такая "черная пирамида" находится под Тибетом, другая — где-то под Уралом, третья — в районе древнего Вавилонского царства, еще одна — под полуостровом Юкатан в Центральной Америке… Впрочем, наличие перевернутой (подземной) "черных пирамид" под Тибетом совсем не исключает ни пирамид трансмифов мировых религий [32], ни существования Шамбалы именно в районе Тибета!

В любом случае, предположив наличие черной подземной «радиостанции», вибрации которой невольно улавливала Е.И. Рерих, я стал искать другие «радиоприемники», уловившие эти темные вибрации.

Следы обнаружились, прежде всего, в…идеологии фашистской Германии, проявившись впервые в середине 20-х — начале 30-х годов! Здесь можно проследить целую серию удивительных мировоззренческих «параллелей», и это интересно.

Прежде всего, следует сразу оговориться: речь может идти лишь о параллелях, и никакой речи быть не может о сознательном сходстве идеологии Третьего Рейха и учения Агни-Йоги. Сами Рерихи бесконечно сочувствовали Родине в эти столь тяжкие годы Великой Отвечественной войны, и их радость от победы в 1945 г. была огромной [444;514;442].

Но целый ряд аспектов в деятельности все той же "черной радиостанции" может быть четко прослежен в период становления идеологии Германии 20-30-х гг.!

О том, что Гитлер был одним из "кандидатов в Антихристы", наряду с Иосифом Сталиным, испытывавшим инвольтации Гагтунгра, красочно повествуется в "Розе Мира". Но идеология фашистского Рейха основывалась отнюдь не на личных только инспирациях Адольфа Гитлера!

Весь культурно-духовный пласт жизни немецкого общества начал пронизываться оккультными веяниями еще до 20-х годов. На этой "питательной почве", словно грибы, начали вырастать оккультно-теософские кружки и тайные общества. Впрочем, последние никуда не исчезали еще со времен средневековья [589;169;553;555;576–578]. Но их деятельность уже к 1918–1924 гг. стала испытывать новую направленность и совершенно иной размах! В значительной степени этому способствовали новые мистические организации светлой направленности, прежде всего — последователей Е.П. Блаватской и Р. Штайнера.

С последним, кстати, идеологи Третьего Рейха вели яростную борьбу и неоднократно учиняли погромы.

Сводить идеологию зарождавшегося национал-социализма лишь к развитию патологической части идей Ницше неправомерно, а Шопенгауэр воистину испытывал светлейшие прозрения Высших Миров! Общества Туле и Новые Тамплиеры также были духовными организациями светлой направленности, имели свои полулегальные филиалы в Москве и Петербурге.

Уже к началу 30-х годов формировавшаяся идеология национал-социалистов представляла собой крайний сумбур и невероятную мешанину!

Общество Туле, например, было серьезным магическим братством. Братьев обучали искусству магии и развитию потенциальных (скрытых) возможностей человека: умению контролировать Прану (Врил), силы Кундалини… Для нас самым примечательным будет факт обучения тулистов умению сообщаться с Тайными Учителями, или невидимыми Сверхлюдьми, незримо руководящими всем происходящим на нашей планете!

Оккультная идеология СС — заметьте, не политической, но религиозной организации! — простиралась от поисков Чаши Грааля и Общества Туле до откровенно сатанинских новых ритуалов Гиммлера и черных бон`овцев Тибета.

Как могут работать внешние вывески и политические заявления свидетельствует следующий факт: в 1937 г. было выпущено несколько плакатов, где Гитлер изображался в доспехах рыцаря Грааля! [426]. Перевернутая свастика была отнюдь не символом плодородия и процветания новой породы Арийцев, но древним тибетским символом черных бон`овцев; советские солдаты были крайне удивлены увидев весной 1945 г. в районе здания рейхстага трупы тибетцев в немецкой форме [444;426]!

Впрочем, последний факт о 300-х трупах тибетцев лама Оле Нидал опровергает: он утверждает [379а,с.94–95], что это были калмыки, которые к Тибету никакого отношения не имели!

Как же проявилась "подземная радиостанция" в идеологической сфере германского национал-социализма? — Здесь есть несколько интересных параллелей с учением Живой Этики!

Прежде всего, знакомые нотки проявляются в отношении Гитлера к религии; они красноречиво характеризуются следующей фразой вождя:

"Все религии одинаковы, неважно, как они себя называют. У них нет будущего, тем более в Германии… Будь то Ветхий Завет, или Новый, нет никакой разницы: все то же самое, старое еврейское надувательство…" [426,с.30].

С благословения Гитлера Альфред Розенберг составил устав будущей Церкви Национального Рейха. Появились многочисленные карманные издания и катехизисы идеологии новой "расы господ".

Теодор Фритч, Филипп Стауф, Герман Поль, Поль Себоттендорф помогали Альфреду Розенбергу — российскому эмигранту, уехавшему в 1919 г. — в разработке Новой Веры. Их идеология содержала смесь идей Листа, Либенсфельда, Блаватской, Чемберлена, Шопенгауэра, Ницше. Во главе эзотерических братств Германии стояли две сильные личности — Хаусхофер и Дитрих Эккарт.

После победы в военных действиях предусматривались не только полное запрещение Библии, но и замена крестов на верхушках всех церквей все той же перевернутой свастикой.

Хаусхофер познакомил Адольфа Гитлера не только с учением о чакрах и Кундалини: он научил его методам расширения сознания при помощи определенных наркотических средств; вождь национал-социалистов был не только вхож в Общество Туле и орден Новых Тамплиеров — он хотел основать свой религиозный орден.

Разработанные новые ритуалы элиты СС предусматривали три ступени посвящения; кольцо с мертвой головой — «тотенкопфринг» — было отличительной наградой. Примечательно — и в этом заключается вторая внешняя параллель с учением Живой Этики — что в числе основных добродетелей орденской верхушки СС было именно послушание. Героизм, мужество и послушание — вот три основных заповеди для продвижения в оккультной иерархии Рейха!

Третья параллель с Агни-Йогой связана с направленностью основных призывов и ставящихся задач: Новый Мир, новая раса господ на руинах старого мира. Эти образы служили маяками национал-социализма еще с конца 20-х годов!

Новый Мир требовал Новой Церкви; еще с конца 20-х годов в немецкой культуре стали раздуваться призывы к ожиданию Нового Мессии. Все большее число людей, соответствующим образом обработанных средствами пропаганды, стали готовить себя к явлению Грядущего Мессии. Затуманенные оккультным мистицизмом глаза многих обывателей приветствовали Гитлера именно как Нового Иисуса, пришедшего спасти Германию!

Центральное место в фашистской пропаганде занял героический образ Воина-Арийца, будущего человеко-бога, с мечом в руке утверждающего Новый Мир на обломках загрязненного еврейскими кровосмешениями мира старого. Этот пафос Нового Мирового Порядка пронизывал всю идеологию нацизма и культурную сферу Германии. Тем же, кто не примкнул к национал-социалистам, внушалось, что времени осталось очень мало и что они могут опоздать…

Заметьте последний трюк: он успешно используется не только в Агни-Йоге, но и в других современных движениях, прежде всего — в киевском "Белом Братстве", в Брахмакумарис, и особенно в Богородичном Центре. Сейчас к нам не примкнете — опоздаете!

Другой интересный момент — в культивации нацистами образа Воина-Арийца, с обильным привлечением легенд седой древности, я здесь вижу «почерк» все той же самой "черной радиостанции", инвольтировавшей Е.И. Рерих. Убежден в неслучайности ее ошибки, когда она утверждала [441,с.293] будто основной кастой древней Индии были не брахманы, а кшатрии (воины-арийцы), и брахманы, дескать, учились у кшатриев!

Кстати, по поводу кастовости. Изучавший на основании ряда источников буддизм православный о. Александр Мень нигде не нашел, что Будда, дескать, хотел отменить кастовость общества [350]. Это — еще одно «изобретение» Рерихов!

Анализ Дхаммапады [218] показывает, что Будда обличал тех брахманов, которые принадлежали к этой высшей касте лишь формально, а по поведению были хуже шудр. Эта же точка зрения подтверждается и у Свами Бхактиведанты [270–272].

Наконец, еще одно удивительное пересечение: в книгах Живой Этики неоднократно упоминается "уплотнение астрала", которое дескать полезно и даже необходимо для агни-йогина. Гиммлер утверждал об эффективности своих нео-сатанинских сборищ элиты СС, ссылаясь на царивший там "плотный воздух"[426,167]. Церемония окукультно-нацистского посвящения в Бургах так и называлась "церемонией плотного воздуха".

Конечно, некоторое уплотнение эфирно-астральной среды является одновременно и следствием раздувания оккультно-мистических настроенний в массах, и причиной все большей активности самых разных астральных сущностей в приземной атмосфере. Стоит здесь в подтверждение впомнить многочисленные, документально подтвержденные, явления полтергейстов и НЛО-навтов, в Росии в период 1988–1992 гг. [см. напр.186;636].

Может быть, мои поиски следов деятельности той же "черной радиостанции" ведут к притягиванию актов "за уши"; ведь известно, что когда хотят найти — находят?

Но эта модель «радиостанции», волны которой улавливаются сразу несколькими «приемниками» независимым образом, находит свое подтверждение еще в одной совершенно неожиданной параллели.

Еврейский писатель Штейнман, широко известный в 20-е годы, пропагандировал синтез сионизма и коммунизма. Его уверенность в торжестве социалистических идеалов отразилась, например, в следующей фразе:

"Загляните в Тору или в книги пророков, каждая страница призывает к революции! Царство справедливости или полное опустошение!" [цит. по:426,с.221].

Кстати, некоторые авторы и в учении Будды были склонны видеть провозвестие марксизма [350], а часть бенгальских коммунистов приняли Господа Чайтанью Махапраху (15–16 вв.) за предшественника "самого передового в мире учения".

Вот так! Оказывается, весь Ветхий Завет содержит в себе призыв к пролетарской революции, но тогда он еще не мог быть реализован!

Поэтому, заканчивая данный раздел, хочу вспомнить — не в порядке какого-то назидания, но как жизненно важное практическое правило — несколько тезисов Нового Завета:

"…Не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире." (1 Ин 4:1)

"Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные. По плодам их узнаете их… Не может дерево доброе приносить худые плоды, ни дерево худое приносить плоды добрые… Итак по плодам их узнаете их." (Мф 7:15–20)

2. Практические аспекты Агни-Йоги

Приведенные теологические и теософско-эзотерические доводы против отдельных положений учения Агни-Йоги — не казуистика или ухищренное буквоедство, как это может сначала показаться читателю, но имеют самое прямое практическое значение.

Практика, как известно, всегда строилась на представлениях о конечных целях, основных задачах человеческой жизни и методах постижения и реализации Истины.

Основной практический тезис христианства, столь нелюбимого «махатмами» и их последователями, сводится к заповедям Любви. Что мы читаем в Библии? — четкие положения, несколько раз отмечаемые в Ветхом и Новом Заветах:

"И люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всеми силами твоими."(Втор 6:5; а также — Втор 11:1; Мф 22:37; Лк 10:27))

"…Чего требует от тебя Господь, Бог твой? Того только, чтобы ты боялся Господа, Бога твоего, ходил всеми путями Его, и любил Его, и служил Господу, Богу твоему, от всего сердца твоего и от всей души твоей." (Втор 10: 12).

Суть же учения Живой Этики требует, чтобы мы:

— полюбили некий аморфный Вечный Принцип, сиречь Вечную Материю, всей душой и всем сердцем своим;

— аналогичным образом полюбили бы Махатм, наполнившись «иеровдохновением» (Мир Огненный,358–359); и, наконец,

— полюбили бы основателей учения Агни-Йоги (Е.И. и Н.К. Рерих) как единственно истинных передатчиков воли Иерархии и полностью избавленных от разного рода обманов со стороны астральных сущностей.

Конечно, невозможность полюбить Вечный Принцип, или Центральную точку, — реальный и очень важный практический аспект, но его прагматизм, конечно, не является критерием истинности всех персоналистических воззрений о Боге. Поэтому еще раз кратко повторю, что авторитетные Священные Писания и сами Аватары (от Господа Капилы, Господа Кришны до Иисуса Христа и вплоть до Бхагавана Шри Сатья-Саи-Бабы) свидетельствуют однозначно: Бог есть и Он имеет свойства Высшей Личности. ** // **Сноска: Сам факт истинности Откровений, которые дает Господь через Священные Писания, подтверждается и в Коране [279]:

"Бог явил уже милость верующим в том, что воздвиг среди них посланника из них самих, который читает им знамения Его, очищает их, научает их Писанию и мудрости, тогда как они до того времени были в явном заблуждении." (Сура 3.158)

"Читай что из Писания открыто тебе… Воспоминание о Боге есть самое великое благо; Бог знает вашу деятельность." (Сура 29.44). — Прим. Ю.К. ///

Личностный характер Верховного Господа совсем не обязательно предполагает Его человекообразие (антропоморфность), как это считала Е.П. Блаватская и Рерихи. Господь имеет миллионы форм проявления, включая возможность воплотиться в виде человека. В 11-й главе Бхагавад-Гиты описано, как Арджуна узрел трансцендентную форму Верховного Господа [135;468].

Затруднительно сказать, какой нормальный человек вообще сможет возлюбить Центральную точку или преданно служить Вечной Материи. А следовательно, как сами понимаете, и вопрос о соблюдении заповедей Господних приобретает лишь относительное значение. Эта ущербность центральных мировоззренческих догматов Живой Этики, конечно, усугубляется и рядом неверных трактовок о полезности Зла как такового: прежде всего — представлениями о вечности Зла и смешением его объективной значимости с субъективно-человеческой).

Отмечу, что эти недостатки в значительной степени относятся и к столь критикуемой Рерихами антропософии Р. Штайнера, а также — к ряду школ теософского направления, не говоря уже о большинстве контактеров. Очень часто видны серьезные мировоззренческие шатания и поиски Истины во тьме…

Что остается делать почитателям учения Живой Этики? — Любить Единую Жизнь, Иерархию и…самих учителей Агни-Йоги!

Конечно, в этом случае нет особого зла: ибо как наша планетарная Иерархия, как и галактические Светлые Иерархии — все они являются выразителями Воли Божией, а сами Махатмы — это чистые преданные Господа. Поэтому они заслуживают не только уважения и любви, но и того, чтобы прислушиваться и выполнять их веления. Сам Христос — представитель планетарной Иерархии [93;74;76;248;424;517], и Он воистину един с Отцом Своим.

Да и законы Единой Жизни можно воспринимать как насущное и реальное требование, ибо Сам Бог и есть эта Единая Жизнь! И явно могут найтись любители рисовать кошку с хвоста, а не с головы…

Более того, анализ работ К. Кастанеды [261–265;3;216] показывает, что нередко полное отсутствие высших трансцендентных знаний и удивительное невежество в теологическом плане приводит к куда более явному прогрессу, чем принятие Божественных Истин лишь в качестве ментальных установок.

Духовная практика слагается не из всенародных деклараций истинных постулатов, а из системы конкретных действий, реализуемых в повседневной жизни. Поэтому мы должны проследить

— что вообще предписывает нам учение Живой Этики в практическом плане; и

— как практические указания Рерихов соотносятся с известными религиозными и(или) оккультно-эзотерическими методиками развития.

2.1. Что такое «Йога»?

Ряд интересных моментов связано уже с самим названием Живой Этики — Агни-Йога. К 20-30-м гг. нашего столетия слово «йога» ассоциировалось на Западе большей частью с индийскими факирами и хатха-йогинами, а в тоталитарной коммунистической России эти заблуждения сохранялись вплоть до конца 70-80-х годов. Хотя Йога подразумевает совсем не завязывание в узел или стояние на голове, но систему философских теоретических воззрений, — этот факт знали очень немногие. Поэтому название «Агни-Йога», одновременно, способствовало:

— разрушению общественных предрассудков и неправильных отождествлений Йоги с некой восточной гимнастикой;

— неверной постановке Живой Этики в один ряд с «классической» йогой Патанджали и другими направлениями индийских практик (об их даосских и восточно-христианских «параллелях» я пока не говорю).

Так или иначе, слова «Агни-Йога» уже сразу показывали западному человеку автономность учения Живой Этики от любого направления христианства или какой-либо ортодоксальной религии. Для многих людей, не знакомых в достаточной мере с тем, что такое Йога на самом деле, это действовало привлекательно, особенно — для тех, кто не смог найти для себя утешения и душевной благодати в массовом учении христианской Церкви.

Заметьте: я говорю "душевной благодати" так как духовная благодать христианской религии (как и любого иного ортодоксального учения) открывается далеко не сразу, и требуются иногда значительные усилия и время, чтобы человек смог вкусить плодов этой подлинно Божественной благодати!

С полной ответственностью я могу утверждать, что Библия — одна из самых «йогических» книг. Параллельный анализ эзотерико-индуистских воззрений с библейскими отрывками приводят Шри Юктешвар Гири и его ученик Свами Йогананда [629;488].

Высокий динамизм Рериховских книг, близость декларируемых лозунгов к текущим земным нуждам человека и утверждения о новизне Учения в условиях сумбурного 20-го века действуют на большинство людей исключительно привлекательно. Призывы "смело шагать по жизни" и "открывать в себе новые возможности" для человека, уставшего от суеты и борьбы за существование, от фрустрации разбитых надежд, чаще всего действуют как мощное психотерапевтическое средство… Неискушенность в вопросах духовной жизни, столь частое смешение духовности с душевностью, — все это естественно приводит к тому, что люди «покупаются» на призывы Живой Этики и начинают считать, что они занимаются духовной практикой!

Не подумайте, что я огульно перечеркиваю всякую возможность духовного прогресса для тех, кто принял учение Агни-Йоги! Отнюдь нет! Многие положительные стороны Живой Этики будут рассмотрены в третьей части данной книги. Но мы должны, все же, сопоставить практические стороны Агни-Йоги с общим анализом религиозного прогресса, хотя бы для того, чтобы лучше понимать " что есть что". Неужели действительно религии являются "главной причиной двух третей бедствий человечества" [599;517,с.222]?

Санскритское слово «Йога» происходит от корня «йудж» — "связь, единение (с Богом)". В этом значении оно эквивалентно латинскому «religare», от которого происходит слово «религия». Поэтому говорить о Йоге без Бога, по замечанию Б. Сахарова [467;466], - это все равно что говорить о христианстве без Христа! Анализ древнейших ведических источников [468–481;663;460;621а;488;684;5–6;679], подтверждаемый, кстати, многими оккультно-теософскими данными [170;587;91;82;8086;76;74;249;684;275;578], показывает богооткровенность ранних йогических практик. Однако, старания сатанинских сил (столь подробно описанные в "Розе Мира" [32]!) увенчались успехом и здесь: прогресс материалистической науки, включая атеистическое «востоковедение», привели к тому, что к 20-му столетию под словом «йога» стали понимать вообще любое направление или систему методов психо-физиологической тренировки, и столь почетное на Востоке звание Гуру как бы автоматически перешло к даже атеистическим инструкторам восточных оздоровительных систем. Поэтому именно сейчас говорить об абсолютном тождестве слов «религия» и «йога» будет неправомерно.

Именно этот последний аспект послужил во-многом источником яростной критики православным о. Серафимом Роузом [452–453] всех импортируемых восточных практик. Но те же восточные Учителя [напр.468–481;488], включая буддийских наставников, [278;260;377–381;584], единодушно отвергают большинство европеизированных адаптаций и откровенные подделки под Йогу!

Индийская духовная традиция говорит о существовании 1000 йог [444], т. е. разновидностей духовных практик, ведущих человека к совершенству (Богу) путем научно разработанных методических рекомендаций Учителей. Вот список лишь наиболее важных (основных) видов йогической практики:

---------------------------

Название йоги | Основная работа над:

---------------------------

1. Крама-йога: этикой поведения, постижением принципов Йамы и Нийамы

2. Карма-йога: выработкой способности к бескорыстному труду на благо общества;

3. Крийя-йога: очищением всех тел человека, перезарядкой энергией и трансформацией качеств путем специальных процедур; в некоторых трактовках близка к Карма-йоге;

4. Мантра-йога: управлением звуковыми вибрациями заклинаний и молитвенных формул

5. Янтра-йога: цветными изображениями: янтрами, мандалами и другими специальными знаками

6. Гхатастха-йога:  «обычной» телесной тренировкой

7. Хатха-йога: совершенстованием физического тела путем выполнения асан и пранайам; приведением в состояние равновесия внутренних полярных токов (пран) методами специальных физических упражнений

8. Санньяса-йога:  выработкой способности к отречению от мира, преодолением мирских соблазнов

9. Лайя-йога: волевыми способностями; выработка чувства "растворения" индивидуального низшего-"я" в бесконечном море Божественного Духа; часто не совсем верно понимается как синоним Кундалини-йоги (см. ниже)

1О. Дхьяна-йога: совершенствованием медитативной практики, силой мыслительных процессов

11. Кунта-йога: специальными знаками, позволяющими осуществлять контроль над астральными и ментальными каналами и чакрами путем медитации

12. Нада-йога: внутренними каналами-меридианами энергии, чакрами, вибрацией внутренних энергетических полей, мистическим звуком (Анахата-надой)

13. Свара-йога: тонкими проявлениями звуковых вибраций и управлением внутренними энергетическими каналами — Идой и Пингалой

14. Урдхварета-йога: силами сексуальной энергии путем разных способов перевода ее в духовную энергию

15. Кундалини-йога: пробуждением внутренних неосознанных сил, способностью переводить статическую энергию Кундалини в динамическую

16. Джняна-йога: системой знаний о природе истинного" Я", внешнего мира и Бога, способах освобождения

17. Раджа-йога: интеллектуальным состоянием, распознаванием сущности высшего «Я», постижением Истины через абстрактные медитации

18. Адхьятма-йога: познанием проявлений высшего «Я» в себе и в людях

19. Бхакти-йога: постижением любви к Богу, людям, обществу в целом, достижением уровня чистого преданного служения Верховному Господу

2О. Шакти-йога: энергетическим состоянием организма, силами природы; «подключение» к Шакти (Божественной энергии) научно обоснованными методами

21. Агни-йога: управление психической энергией, состоянием души, (настоящая) эмоциональной деятельностью, очищение Космическим Огнем

22. Самадхи-йога: глубиной погружения в самадхи, силами и качеством экстаза, управление экстатическими состояниями

23. Абхасья-йога: высшей духовной практикой; транс, дающийся религиозным рвением и духовным осознаванием Божественности человеческого «Я», абстрактно-философские поиски истины и отречение от мира

24. Саматтва-йога: выработкой глубинного спокойствия и невозмутимости при всех жизненных обстоятельствах

25. Аштанга-йога: последовательным прохождением восьмеричного пути йоги и совершенствованием каждого этапа

26. Брахма-йога: сосредоточением на Брахмане и Параматме

27. Буддхи-йога: совершенствованием духовного разума, развитием Божественного сознания

28. Пурушоттама-йога: осознанием вечного Творца (Пуруши), отображенном в Параматме; постоянное медитативное осознавание Параматмы через медитацию и преданное служение Богу

--------------------------

Здесь перечислены лишь основные Йоги, на самом же деле частных учений — групп практики — намного больше. В Тибете, например, выделяют иногда так называемую Торма-йогу, или группу практик, связанных с методиками приготовления и подношения ритуального "кулича"-Тормы. В буддизме же выделяют также "шесть Йог Наропы", по имени подвижника-мудреца высочайшего уровня, куда, в свою очередь, входят несколько отдельных групп практики [см. напр.640–641;600;310].

Бхагавад-Гита, подразумевая под Йогой также отдельную группу наставлений, или совокупность методов общей направленности, выделяет 17 Йог, хотя в одной 6-й главе можно увидеть по меньшей мере 3–4 отдельные Йоги [см.338]… Немалое число Йог описано также в текстах Махабхараты [см.339–343].

Еще большее число видов йогических практик описано в Йога-сутре древнего мудреца Патанджали [631–632;268].

Можно сказать даже более — в каждой индийской деревне своя Йога, т. к. многие важные особенности связаны еще с личностными качествами того конкретного Учителя, который, указуя своим ученикам Путь, контролирует все этапы их развития…

Сам Бхагаван Шри Кришна дает следующее определение Йоги как состояния человеческого сознания: "Состояние йоги заключается в отрешенности от всякой чувственной деятельности. Закрыв все двери для чувств, сосредоточив ум — на сердце и жизненный воздух {прану} — в верхней части головы, человек погружается в йогу." (Бхагавад-Гита 8:12) [468].

"Когда обузданный ум, свободный от всех мирских желаний, сосредотачивается только на высшем-Я, то говорится, что он утвердился в Йоге."(6:18);

"… Постоянно упражняясь, йог, покоривший свой ум, достигает умиротворения во Мне и высшего освобождения." (6:15) [135].

Йога, таким образом, — это соединение дживы (Души) с Атмой (Духом) [671]. В православной монашеской традиции мы видим один из важнейших промежуточных этапов — соединение ума с сердцем [41;40;211;214;209;129], причем, конечно, подразумевается высший ум (Буддхи) а не голый интеллект. Иногда Атма понималась как "высший разум", или "высшее осознание" [343;342;597], что позволяет четко установить внутреннее единство внутреннего религиозного опыта в разных религиях с Йогой [см. также229;640–641;236-237]. Та же цель ставится и высшим оккультизмом [82;91;80;86;587;275].

Вершины искусства Йоги красочно описаны в одной из работ, посвященных Бхагавану Шри Сатья-Саи-Бабе [490], а имманентная связь сущности Йоги с религиями (включая христианство) — еще в нескольких источниках [144;136–139;655;488;629;468;470–474].

Насколько взаимосвязаны различные виды Йоги, видно также из следующего высказывания Михаэля Айванхова [13,с.26–27]:

"Ученик Всемирного Белого Братства не должен оставаться узким, ограниченным существом, он должен развиваться во всех областях. Он должен действовать с абсолютным бескорыстием: это Карма-йога. Он должен искать Бога, любить и благоговеть перед Ним — это Бхакти-йога. Он должен медитировать, концентрироватся, чтобы добиться умения владеть собой, управлять всем свои организмом — это Раджа-йога. Когда он погружен в медитацию или исполняет движения нашей гимнастики или движения паневритмии — это Хатха-йога! Он излучает свет и цвета, он окружает себя сияющей аурой — это Крийа-йога. Он сосредотачивается на огне и дает ему возможность сжечь в себе нечистоты — это Агни-йога. Он неуклонно следит за тем, чтобы быть хозяином своей речи, т. е. не только не произносить отрицательных слов, которые могут внести сомнение или уныние в сердца людей, но и наоборот, старается создавать новую жизнь — это Шабда-йога. Наконец, он концентрируется на солнце, любит его, ищет, рассматривает его как дверь, открытую в небо, как проявление Христа, представителя Бога — это Сурья-йога. Ученик, занимающейся ею, не отказываясь ни от одной из других йог, становится цельным существом и живет полноценной жизнью."

Отметим здесь, что Шабда-йога М.Айванхова и Мантра-йога суть одно и то же, но то, что в последней подразумевается само собой — контроль речи, — у М. Айванхова выделено особо, как важная часть сознательной практики, и это сближает ее с Крама-йогой (йогой этики поведения). Сурья-йога, как ежедневная практика почитания Солнца, согласно М.Айванхову, ограничивается по сезону с ранней весны до конца лета.

Что общего у всех этих йог? — Конечные цели, т. е. — выход практикующего на уровень чистого преданного служения Господу.

Служение Господу назывется чистым, когда оно перестает зависеть от факторов материальной Природы. Состояние, при котором человек достигает подобной независимости, называется Освобождением (Мокша, или Мукти, в санскритских терминах).

"Такого освобожденного человека не влечет к материальным чувственным удовольствиям. Он всегда пребывает в трансе /самадхи/, черпая блаженство внутри себя. Таким образом, самореализованная личность наслаждается беспредельным счастьем, ибо она сосредоточена на Всевышнем," — свидетельствует Господь Кришна [468 (5:21)]. И далее Он дополняет [468 (6:20–23)]:

"В стадии совершенства, называемой трансом, или самадхи, ум человека, благодаря занятиям йогой, полностью отвлекается от материальной умственной деятельности. Эта ступень совершенства характеризуется способностью человека осознавать свою сущность чистым умом и черпать радость и блаженство в себе самом {т. е. в Атмане, или высшем-"Я" — Прим. Ю.К.}. В этом радостном состоянии человек испытывает безграничное трансцендентальное счастье, ощущаемое через трансцендентальные чувства. Утвердившись на этом уровне, он никогда не отклоняется от Истины и, достигнув ее, понимает, что нет большего выигрыша. Тот, кто находится в этом состоянии, никогда не бывает подвержен потрясениям, даже перед лицом тягчайших бедствий. Поистине, это и есть настоящая свобода от всех страданий, возникающих от соприкосновения с материальным."

Пути Йоги и конкретные методы йогической практики различны, и Сам Господь в откровениях Бхагавад-Гиты неоднократно говорит об этом, в частности в 4-й, 6-й главах [135;468]. Но, в любом случае:

"Из всех йогов тот, кто с великой верой всегда пребывает во Мне, думает обо Мне и служит Мне с любовью и преданностью, тот теснее всех связан со Мной и достиг высочайшей ступени совершенства." (6:47) [468].

Все эти тезисы утверждаются и в учении Аватара современности — Шри Сатья-Саи, причем акцентируется, что конечные цели любой йоги — Освобождение человека от материальной зависимости и служение Господу [144;136–147;655-661;635;668].

Этот экскурс в общие апекты учения Йоги был необходим для того, чтобы достаточно адекватно проанализировать свойства Агни-Йоги Рерихов как йоги.

Каково отношение Агни-Йоги к традиционным йогическим практикам? — Сугубо отрицательное!

Вот что пишет Н.К. Рерих об Агни-Йоге [444,с.228]:

"В горах Азии много говорят об Агни Йоге — учении огня {по своей истинности данная фраза близка к следующей — "все советские люди с воодушевлением встретили грандиозные планы Партии…" — Ю.К.}. Эта йога синтезирует все предыдущие йоги. Как вы должны знать, все йоги не имеют ничего в себе сверхъестественного. Они лишь учат, как пользоваться природными нашими силами… Самые древние учения Азии, на пространстве многих веков, говорят о великолепной стихии огня. Говорится, что если бы люди сумели овладеть благостно этой стихией, планету ожидала бы счастливая эра. Но в противном случае огонь может быть опасным и разрушительным. "

Из этого определения видна акцентация Рерихами не конечных целей Освобождения, но утилитарно-прикладных аспектов Йоги как учения. Насколько же объявляемый "синтез всех предыдущих йог" — лишь простая декларация, видно из следующего отрывка:

"…Можно разделять людей по стихиям, также можно разделять по Йогам. Нередко в ханже узнаете уродство Бхакти Йоги. В несносном атлете — Хатха Йогу. В изувере — Раджа Йогу, в лицемере — Жнани Йогу." (Знаки Агни Йоги,166).

Эта красочная цитата очень хорошо характеризует "самую обобщающую Йогу"!

Она полностью противоречит ведическим воззрениям о направленности и взаимных соотношениях различных Йог. Так, следует привести два высказывания Свами Бхактиведанты [277]: "Различные виды йоги являются лишь ступенями на пути к сознанию Кришны" (с.350) и "Фактически, Бхакти-йога есть конечная цель, но чтобы постичь ее досконально, человек должен понять все предшествующие этапы йоги" (с.346).

Все религии основным принципом своим имеют идеалы Бхакти-йоги, т. е. йоги Любви к Господу и преданного Ему служения. Здесь — на аспекте служения (сэвы) — смыкаются идеалы Бхакти- и Карма-йоги. Но как можно служить Богу, если не знать о Нем ничего, если не опираться на наставления людей, стоящих на высоком духовном уровне и уже проделавших огромную эволюционную работу по трансформации своих качеств в этих направлениях? И тогда становится ясным, что без Джняна-йоги (Йоги духовного знания) не обойтись.

Поэтому неудивительно связывание Н.К. Рерихом Бхакти-йоги с ханжеством. Это — следствие ненависти Живой Этики ко всем религиям без исключения!

Насколько же "самая обобщающая Йога" превосходит по своим практическим свойствам все предыдущие направления йогической практики — станет ясным из дальнейшего ее анализа.

2.2. Добро и Зло — конкретные или абстрактные?

Одна из самых характерных свойств Агни-Йоги в изложении Рерихов — обилие абстрактных утверждений и широко декларируемых лозунгов. Некоторые люди воодушевляются ими, другие — остаются в недоумении от такой неконкретности.

В свое время один известный советский литератор так и остался в недоумении, увидев лозунг "Выше знамя пролетарского интернационализма!" — ему было совершенно неясно, что он должен делать конкретно в этом случае. А что делать нам, бедным, когда читаем такой призыв:

"Устрашающиеся конца, утвердитесь в силе спирали Света и пространственного огня! Скажем — прекрасно Дыхание Космоса!"(Беспредельность,10).

Или же:

"Понять, что Учение преображает сознание, уже будет пониманием сущности, но, чтобы повлиять на сознание, следует повторно утверждать путь Иерархии. Нужно приучить себя к достойному поведению перед Ликом Иерарха. Так скажу — нужно облечься в непрестанную молитву." (Мир Огненный, 356).

Что такое "повторно утверждать путь Иерархии"? — наверное, так и останется понятным лишь творцам Агни-Йоги.

Неясно также — какой Иерарх имеется в виду? кто предстоит перед "Ликом Иерарха" (видимым или невидимым)?

Полное недоумение у сторонника конкретных методов практики вызывает, конечно, такой «перл»:

"Смотрите орлиным глазом, и львиным прыжком овладевайте сужденной мощью. Не опоздайте! Явите склонность к учению действительности." (Община,249).

Как известно, все познается в сравнении. Удивительнейшее сходство призывов Агни-Йоги с коммунистическими четко прослеживается в известном старшему поколению "Марше энтузиастов" из кинофильма "Светлый путь":

"Нам ли стоять на месте,

В своих дерзаниях всегда мы правы,

Труд наш есть дело чести, есть дело совести

и подвиг славы.

К станку ли ты склоняешься,

В скалу ли ты врубаешься,

Мечта прекрасная, еще неясная,

Уже зовет тебя вперед.

Нам нет преград ни в море, ни на суше,

Нам не страшны ни льды, ни облака,

Пламя души своей, знамя страны своей,

Мы пронесем через миры и века."

Постоянные завывания книг Живой Этики о Новом Мире пронизаны, как легко увидит любой, мятежным духом! Но "обработка людей Люциферианским духом мятежа никоим образом не является наставлением Бога живого. Сила мятежа хаотична и крадет у человека его мир," — говорит Сен-Жермен [425,с.161].

Как соотносятся многочисленные туманные утверждения и абстрактные лозунги учения Живой Этики с позицией ортодоксальных религий? — Возьмем, к примеру, православное афонское монашество:

"В православном аскетическом опыте путь отвлеченных созерцаний отвергается как неправильный. Кто в своих богомыслиях останавливается на отвлеченном созерцании Блага, Красоты, Вечности, Любви и подобного, тот встал на ложный путь. Кто только совлекается всех эмпирических образов и понятий, тот тоже еще не познал истинного пути.

Православное богосозерцание не есть отвлеченное созерцание Блага, Любви и прочего. Не есть оно и простое совлечение ума от всех эмпирических образов и понятий. Истинное созерцание ДАЕТСЯ Богом чрез пришествие Бога в душу, и тогда душа созерцает Бога и видит, что Он любит, что Он благ, великолепен, вечен; видит Его надмирность и неизреченность. Но отвлеченно НИЧТО не созерцается.

Подлинная духовная жизнь чужда воображения, но во всем до конца конкретная и положительная. Подлинное богообщение ищется человеком не иначе, как чрез личную молитву к Богу Личному. Подлинный духовный христианский опыт — есть общение с Богом абсолютно свободным и потому не зависит от одних усилий и воли человека…" — пишет анонимный афонский монах, ученик св. Старца Силуана [41,с.103–104].

Фактически, отвергая религии и все их методы, учение Рерихов приводит нас, в одном из важнейших практических выводов, к парадоксу: чистота сердца, столь широко декларируемая во всех книгах Живой Этики и трудах Рерихов, видимо, отличается от чистоты сердца в православном учении?!

Ибо псалмопевец Давид обращался к Богу, когда восклицал: "Сердце чистое сотвори во мне, Боже, и дух правый обнови внутри меня." (Пс 51{50}:12)! Так что Библия недвусмысленно свидетельствует: все блага — и материальные, и духовные прежде всего — верующий получает через личную молитву к Господу, а не к кому-либо еще, и даже роль собственных усилий человека здесь явно относительна.

Откуда вообще могут взяться столь широко декларируемые в книгах Живой Этики Чистота, Добро, Благо и т. п., как не путем личных молитв к Господу?! Неужели сами по себе? Именно эти моменты Агни-Йоги показывают невежественность Рерихов в вопросах понимания самих основ духовной пракики!

Даже тот факт, сообщаемый в одном из оккультных источников [513], что библейский Царь Давид — одно из прошлых воплощений Учителя Иисуса, — этот факт ни в коей мере не отвергает изложенные в Писаниях простые и очевидные истины! Учение Нагорной проповеди часто оказывается сложным именно ввиду чрезвычайной ее простоты! Для интеллектуала, чей ум привык все время работать и постоянно ищет новой пищи, учение Господа Иисуса Христа воистину оказывается сверх-сложным! Этот, на первый взгляд, парадокс отражает, однако, справедливость безусловного требования любой Йоги — научиться утихомиривать свой ум. Об этом свидетельствует не только классическая Йога-сутра [631–632;268], но и все Учителя — от Бхагавана Шри Сатья-Саи-Бабы до вайшнавов, Шри Ауробиндо и…православных старцев [136;144;468;616–625;635;41;456–458].

Увы, но очень часто люди «покупаются» на информацию, содержащуюся в оккультно-теософской и особенно контактерской литературе. Вместо того, чтобы практиковать усвоенные ими из литературы истины, они готовы годами рыться в книгах и черпать оттуда все новые и новые данные…Подмена духовной практики интеллектуальными поисками здесь очевидна.

Но может быть мусульмане считают по-другому? — никак нет! Так, читаем в Коране:

"О вы, которые уверовали! Кланяйтесь и падайте ниц, поклоняйтесь вашему Господу и творите добро — может быть, вы будете счастливы." (Сура 22.76)

"Простирайтесь же перед Аллахом и поклоняйтесь ему" (Сура 53.62) [цит. по 532,с.33]; а также — самое главное:

"Если бы Господь твой восхотел, то все до одного, кто только есть на земле, уверовали бы. А потому и ты принудишь ли этих людей к тому, чтобы они стали верующими? Душа может веровать только по изволению Бога…" (Сура 10.99-100).

Поэтому несчастный, по мнению Е.И. Рерих, теист, а фактически — знающий (!) — обращается к Господу с молитвой мытаря: "Боже! Будь милостив ко мне грешнику!" (Лк 18:13).

Все тексты Агни-Йоги [437–439] полны призывами к развитию чистоты сердца, ясного сознания и проч., но основной практический вопрос, который здесь встает, — откуда вообще могут взяться пропагандируемые духовные ценности, если Дух отрицается!? Как можно стать чистым ни с того ни с сего, если Бог не признается — лишь собственными усилиями рериховца через воображение?

В итоге акцентация именно абстрактных установок на Добро, Красоту, Благо и т. д. и ведет просто к утверждению отсутствия всякой морали и этики. Я не хочу показаться голословным моралистом, хотя уже само название "Живая Этика", как мне кажется, к чему-то обязывает. Но стоит привести здесь ряд цитат из учения Агни Йоги, чтобы стало ясно, о чем идет речь.

"Мыслитель говорил: "Даже проступок прощен, если он совершен для Общего Блага." (Надземное,696).

"Отказавшись от страха, предрассудков и лицемерия, можно приобщиться к жизни незримой {Астральных сущностей — Ю.К.}. Можно наблюдать, как ясновидение и слышание развивается без трех врагов {и человек становится готов стать доверчивым контактером — Ю.К.}." (Знаки Агни Йоги,354).

Более того, оказывается, что так называемые Агни-йоги вообще находятся вне всякой морали, и они неподсудны никоим образом:

"Не легко решить, когда кто убийца или благодетель. Только светочи Агни Йоги могут осветить справедливую работу нашего хаоса мысли, но для этого нужно самоотверженно посвятить себя Агни Йоге." (Знаки Агни Йоги,168).

Любой серьезно изучающий оккультизм обратит здесь внимание на просто ошеломляющее словосочетание "справедливая работа нашего хаоса мысли", и…психиатр тоже!

"Мера успеха будет степень необходимости. Поверьте, не пройдут они над пропастью без необходимости. Чем явление необходимости неизбежнее, тем ступень преодоления ближе. Пусть восстанет самая грозная необходимость… {но дальше — о необходимости любви, и это справедливо — Ю.К.}" (Знаки Агни Йоги,424).

"Спросят — кто дал вам право дерзать? Скажите — дерзаем по праву эволюции. Право эволюции начертано пламенем в сердцах наших… Советуя дерзания, Мы предлагаем путь легчайший… Явите дерзания."(Знаки Агни Йоги,49).

Воистину, что может быть легче?! Живите — как хочется, все свои действия назовите «дерзаниями», и — дело в шляпе! Да и что это за право — "право эволюции"??? Откуда оно взялось?

Более того, оказывается, что:

"Мужество и бесстрашие действительно могут оградить нас от всех злобных нападений, но мужество должно быть действительным и подлинным. Тонка граница между подлинным и мнимым…

Мыслитель указывал, что ученики должны испытывать себя на бесстрашии…

Устрашение условными пугалами жизни земной может лишь доказывать неподготовленность к Тонкому Миру… Так учили пифагорейцы {??? — Ю.К.}"(Надземное,295).

Увы, но мне невольно здесь вспомнилось крылатое выражение Адольфа Гитлера: "Забудьте про химеру, называемую "совесть"!" Особенно четко то проявляется в следующем высказывании:

"Слово «раскаяние» отсутствует в словаре Сензара**. // ** Сноска: Сензар — древний священный язык, существовавший задолго до ведического санскрита. На нем написаны древнейшие тексты, включая известные станцы Книги Дзиан [см.109–111;39], смысл которых был впервые открыт Е.П. Блаватской, или же — Древний Комментарий [91;86]. До сих пор многие ценнейшие аспекты духовной эволюции сохраняются в сензаровских манускриптах нашей планетарной Иерархией, как в секретных книгохранилищах (на Физическом плане), так и виде тонкоматериальных копий (на Эфирных уровнях). [39;109;111;91;424].

Утверждение об отсутствии такого слова, как «раскаяние» или «покаяние» крайне сомнительно; оно, фактически, опровергается, как минимум, двумя независимыми современными работами [39;424]. — Прим. Ю.К. /// Оно заменено известным вам выражением — разумное сотрудничество. Обдумайте ипокритскую** // ** Сноска: Е.И. Рерих почему-то любила использовать типичные англоязычные слова в русской речи, несмотря на наличие четких русских эквивалентов: например, «рекорды» в сделанном ею переводе "Тайной Доктрины" Е.П.Б. [109–110] означает «летописи», "записи". Слово «ипокритская» происходит от английского hypocrisy, т. е. «лицемерие», "притворство". — Прим. Ю.К. /// природу понятия раскаяния… Для восстановления придется проявить разумное сотрудничество. Последствие действия можно заживить лишь действием. Никакие словесные утверждения, никакие клятвы не имеют значения. Кто же познал свое неразумие, пусть покроет его действительным разумием." (Знаки Агни Йоги,52).

Такие призывы Агни-Йоги «дерзать» полностью противоречат учению Нового Завета. Нужда в соблюдении законов, установленных Господом, никогда не прекращалась, и основной закон Бога — ЗАКОН ЛЮБВИ — должен соблюдаться всегда!

"Всякий делающий грех делает и беззаконие; и грех есть беззаконие." (1 Ин 3:4)

Христос Сам определил основные задачи человека, стремящегося к совершенству: "Ищите же прежде Царствия Божия и правды Его…"(Мф 6:33). Он никогда не говорил: "Овладевайте психической энергией", «дерзайте»… и т. п. Да и известно, что владение большим всегда дает и владение меньшим (ср. Лк 16:10).

Этот принцип подтверждается многими высказываниями из Библии:

"Бог больше сердца нашего…" (1 Ин 3:20)

"…Меньший благословляется большим"(Евр 7:7)

"Ревнуйте о дарах больших" (1 Кор 12:31)

В таком ракурсе — проповеди «дерзаний» (незнамо как!) — все ссылки на Христа, и даже на Будду, представляются некой маскировкой, а внешне их поминания действительно выглядят как кощунственные!

В любом случае, многократные призывы Рерихов "отказаться от предрассудков" и "отбросить суеверия", когда они не сопровождаются никаким альтернативным знанием, имеют очень нехорошие кармические последствия для всех, кто выполняет эти заветы Агни-Йоги.

По всей видимости, «суеверия» и «предрассудки» — это то, чего не понимала и не хотела понимать Е.И. Рерих. Но каждый к этому может вполне прибавить и то, что он сам, ввиду своей малой развитости, не понимает!

Оккультные же «механизмы» здесь выглядят следующим образом. Отказ от "суеверий и предрассудков" играет роль блокирующего экрана, «отключающего» активное участие Каузального, т. е. Кармического, тела в земной жизни Монады. Как известно [74–78;91;86;82], основным качеством этого тела — внешней оболочки бессмертной Монады — является именно СОВЕСТЬ. Пробуждение голоса совести ведет к раскаянию, а духовные знания трансформируют это в покаяние пред Богом-Творцом. И, наоборот, «выключение» совести, сдерживание активного участия Каузального тела, ставит заслон потоку тонких энергий из духовной (а не умственно-душевной) сферы.

Можем ли мы трансформировать наш духовный облик без самого первичного обращения к Совести? — Конечно, нет! И никакие ссылки на Махатм, а тем более — на уже достигнутый уровень служения Иерархии (ибо последнее — типичный признак самообольщения, демонической гордыни!) — не могут исключить постоянное обращение человека к своему высшему-"Я", к внутреннему Безмолвному Наблюдателю. "Правильно ли я делаю?" — этот вопрос, столь естественный для нормального человека, должен всегда означать — "Согласуются ли мои действия с Божьими установлениями, с Законом Бога?", но никак не "согласуются ли мои дела с Агни-Йогой?" (или любыми другими учениями)!

Здесь мы опять возвращаемся, в крайних проявлениях, к вопросу Арджуны: участвовать ли в битве? ведь близкие родственники и учителя могут быть в ней убиты? Но тогда лишь Сам Господь Кришна мог убедить Арджуну, и только лишь Он мог вдохновить его на фактическое уничтожение сородичей, сказав: "Кроме тебя, все эти воины с обеих сторон погибнут… Они уже убиты Мной одним. Ты, Савьясачи, будь лишь Моим орудием." (Бхагавад-Гита 11:32–33).

Один христианский фанатик-сектант убил свою жену, т. к. ему велел это сделать какой-то явившийся астральный дух, назвавшись то-ли Иоанном Крестителем, то-ли еще кем-то. Следственные материалы вообще показывают, что более 70 % преступников, уже позже, в своих показаниях вспоминают как бы некую силу, непреодолимо толкающую их на совершение того или иного проступка. Понятно, что пьяный человек открыт всем внушениям со стороны астральных сущностей — духов злобы, воровства, разврата.

Поэтому лишь сам Аватара, в телесной Своей форме, может «отменить» то или иное нравственное правило или закон. Новозаветные послания св. апостола Павла, показывают, однако, что это слишком сложный вопрос — законы Бога и законы общества ("Кесаря"), имеющий тысячи и тысячи ньюансов и тонких оттенков. Поэтому мы не можем останавливаться здесь на всем этом подробно.

2.3. Греховна ли жизнь человеческая?

Грех — понятие многомерное, и оно включает в себя сразу несколько смысловых пластов, уровней понимания и точности представлений по данной проблеме.

Грех — любое действие, которое затрудняет прогресс (духовную) эволюцию — свою и других живых существ. Стоит задать вопрос — "почему данное действие, как и связанное с ним качество, считается в данной религии греховным?" — и вы сразу увидите, что на самом деле подразумевается именно эволюция живых существ, а не некие абстрактные принципы, неизвестно для чего расценивающиеся как «грех».

Такое понимание есть не только в эзотерических трактовках христианства [см. напр.74;77]; оно присутствует в учении гаудийа-вайшнавов, т. к. во многих местах Бхагавад-Гиты и Бхагавата-пураны [468–471;480;655] понятие греховности связывается с прохождением Монады через 8 400 000 форм жизни (правда не указывается, что не-человеческие стадии эволюции проходились нами в иных мирах). Понимание греховности как о мешающих возвращению к Господу качествах и действиях человека содержится и в Каббале [633;99;355].

Уже все приведенные выше цитаты недвусмысленно показывают, как учение Живой Этики решает проблемы, связанные со словом «грех».

Если Бога нет, а есть лишь Вечный Принцип, или аморфное «То», следовательно, — нет и никакого греха! Дерзайте, устремляйтесь ввысь — и все будет нормально! Но это, конечно, не означает отсутствия делений на "что такое хорошо, и что такое — плохо". И здесь Агни-Йога дает свои трактовки неправильных действий, на первое место поставив довольно абстрактный принцип, или требование соответствия нуждам эволюции.

"Борьба против эволюции будет самым отвратительным преступлением… Удивляться нужно, что после миллионов лет существования человечество не хочет понять, что процесс эволюции происходит во всех царствах Природы."(Надземное,300).

Это — безусловно верная фраза, и тезис этот совпадает со всей Эзотеричской Доктриной [114–116;119;76–77;170;528;91;86;82]. Однако, на практике и этот тезис — лишь декларация. Ибо из учения Живой Этики следует неоднократно, что эволюцию следует понимать только так, как ее понимает Иерархия, выражающая себя через Е.И. Рерих!

Например, можем убедиться:

"Особый ущерб расширению сознания масс нанес тот, кто противопоставил дух материи. {Это, очевидно, — злые авторы ортодоксальных Священных Писаний — Ю.К.}. Конечно, часто можно слышать, что материя есть уплотнение духа. Такое определение легко заслушивается, но грубая очевидность, помимо сущности, крепко стоит на давнишнем подразделении… {т. е. на самом деле "нет ничего кроме движущейся материи"- см. Энгельс-Ленин! [644–645;319]}

Каждое условное подразделение наносит вред основе Единства. Осознание силы всеначальной поможет освободиться от ненужных наслоений. Большинство условных названий произошло от самости, желавшей назвать предмет по-своему…" (АУМ,532–533).

В противовес мнениям ортодоксальных религий, Агни-Йога широко провозглашает принципы свободы суждений, нескованности мысли догматами, самые широкие многопрофильные общественные начинания во имя Всеобщего Блага.

Таким образом, и Нагорная проповедь Христа — тоже условность, а про установления ведических шастр и говорить не приходится!

Теперь настало время привести очередной «перл» верного рериховца — А. Клизовского. Только, прошу, не падайте!

"…Каждому предоставлено полное право брать из даров Комоса все, что в нем имеется, причем не ставится никаких запретов и ограничений. Поэтому все мировые религии, которые основаны на знании космических законов, не знают никаких запретов, ибо и «да» и «нет» должны исходить из нас самих. "[271, с.211].

Чтобы опровергнуть эти взгляды, приведем здесь несколько цитат из авторитетного православного источника [41,с.61]:

"Люди обычно ищут свободы, чтобы делать "что хочешь". Но это не есть свобода, а власть греха над тобою. Свобода творить блуд, или невоздержанно есть и пьянствовать или злопамятовать… Мы думаем, что истинная свобода в том, чтобы не грешить, чтобы всем сердцем и всею силою любить Бога и ближнего."

Удивительно, что творцы Живой Этики, столь тонко знающие тайные стороны невидимой жизни земного мира (т. е. оккультисты высшего разряда) не принимают в расчет одной важной истины, четко прослеживаемой «консервативными» православными подвижниками:

"Знай, что все страсти и все падшие духи находятся в ближайшем сродстве и союзе между собою. Это сродство, этот союз — грех. Если ты подчинился одной страсти: то чрез подчинение этой одной страсти ты подчинился и всем прочим страстям. Если ты попустил пленить тебя одному духу злобы, собеседованием с влагаемыми им (в тебя) помыслами и увлечением этими помыслами или мечтаниями: то ты поступил в рабство ко всем духам. По побеждении твоем, они будут передавать тебя друг другу как пленника…** // ** Сноска: Мейбл Коллинз [275] не читала, конечно, работ Игнатия Брянчанинова, но полностью подтверждает это положение в своей работе по древнеегипетскому эзотеризму, причем в образной и многоаспектной форме. — Прим. Ю.К. /// Замечай за собою, и увидишь, что, допустив себе в чем-то победиться произвольно, вслед за тем, в совсем ином… будешь побеждаться невольно; дотоле, доколе тщательным покаянием не восстановишь своей свободы," — пишет епископ Игнатий Брянчанинов [128,с.212].

Вместо преодоления страстей и животных импульсов низшего-"я", как это предполагает любая подлинная духовная практика (т. е. все мировые религии включительно), Агни-Йога акцентирует свое внимание на борьбе с происками «темных». То есть "брань внутренняя" чаще всего заменяется бранью внешней!

"Весь мир делится на черных и на белых. Одни служат сознательно, другие по свойству природы и третьи представляют студенистую массу, не пригодную ни к чему." (Иерархия,109).

Гуманизмом от этой фразы так и веет! О логических несуразностях я уже не говорю — о них пойдет речь ниже, в разделе психиатрии (см.2.6). Остановлюсь лишь на центральной этической проблеме, как она понимается Агни-Йогой.

Она подразумевает деление людей на «белых» и «черных», т. е. представителей Добра и Зла, и призывает бороться со вторыми [269–271]. Как пишет В.В. Антонов [56,с.282], "на практике этот принцип, естественно, заменяется делением людей на своих и чужих. Причем, ведь никто не считает себя представителями лагеря «зла». Поэтому, "белое братство" — это, конечно же, мы. Ну а «черные» — это те, кто не такие, как мы…

Объективно получается, что как раз те, кто одержим идеей поиска «врагов» и борьбы с ними, и являются представителями лагеря «зла» (если уж говорить в этих терминах)."

Вот такой этический парадокс мы видим в учении Живой Этики!

2.4. Внешняя обрядность и внутренняя Церковность

Православный о. Павел Флоренский писал в начале 20-го века:

"Живой религиозный опыт… Только опираясь на непосредственный опыт можно обозреть и оценить духовные сокровища Церкви… Подвижники церковные живы для живых и мертвы для мертвых. Для потемневшей души лики угодников темнеют, для параличной — тела их застывают в жуткой неподвижности. Разве не известно, что кликуши и бесноватые боятся их? Но ясные очи по-прежнему видят лики угодников сияющими, "как лицо ангела". Для очищенного сердца они по-старому приветливы, как встарь вопиют и взывают к имеющим уши слышать. Я спрашиваю себя: почему чистая непосредственность народа невольно тянется к этим праведникам? Почему в них находит себе народ и утешение в немой скорби, и радость прощения, и красоту небесного празднества? Не обольщаюсь я. Знаю я, что зажег я себе не более, как лучинку или копеечную свечку желтого воску. Но и это, дрожащее в непривычных руках, пламешко мириадами отбесков заискрилось в сокровищнице св. Церкви. Многими веками, изо дня в день собиралось сюда сокровище, самоцветный камень за камнем, золотая крупинка за крупинкою, червонец за червонцем… Как лучшие жемчужины ссыпались сюда слезы чистых сердец. Небо, как и земля, многими веками делало тут свои вклады. Затаеннейшие чаяния, сокровенные порывы к бого-уподоблению, лазурные, после бури наступающие минуты ангельской чистоты, радости бого-общения и святые муки острого раскаяния, благоухание молитвы и тихая тоска по небу, вечное искание и вечное обретение, бездонно-глубокие прозрения в вечность и детская умиленность души, благоговение и любовь — любовь без конца… Текли века, это все пребывало и накапливалось.

И каждое мое духовное усилие, каждый вздох, слетающий с кончика губ, устремляет на помощь мне весь запас накопленной благодатной энергии. Невидимые руки носят меня по цветущим лугам духовного мира. Загораясь тьмами тем и леодрами леодров, сверкающих, искрящихся, радужно-играющих взглядов, переливаясь воронами воронов светозарных брызог, сокровища Церкви приводят в благоговейный трепет бедную мою душу. Неисчислимы. несметны, несказуемы богатства церковные..

Ведь, ЦЕРКОВНОСТЬ — вот имя тому пристанищу, где усмире тревога сердца, где усмиряются притязания рассудка, где великий покой нисходит в разум… Самая эта неопределимость церковности, ее неуловимость для логических терминов, ее несказанность не доказывает ли, что церковность — это ЖИЗНЬ, особая, новая жизнь, данная человекам, но, подобно всякой жизни, недоступная рассудку? [569,с.3–4].

Да, не трепетала душа Елены Ивановны от православной Божественной литургии; не принимала она и догмата, что Церковь — мистическое тело Христово [3;106;650;129;510;223; и мн. др.]. Но, конечно, нельзя за это осуждать ни ее, ни кого другого: просто, это в известной мере показатель достигнутого духовного уровня развития! Да и сведение всего христианского учения лишь к пропаганде нравственности, столь широко распространенное в научно-философских кругах (включая, кстати и самого Л.Н. Толстого [546]) — лишь индикатор, признак большего влияния рассудочного интеллекта на поведение и само миропонимание человека, нежели высших областей его духовного-"Я".

Да, христианская земная церковь, как мне представляется, действительно несет ряд искажений учения Самого Господа Иисуса Христа, и сам автор этих строк не принимает нескольких догматов христианского богословия (прежде всего — тезис об отсутствии перевоплощений души). Но священник о. Павел Флоренский не обольщался на предмет несметных сокровищ российской Церковности, накапливавшихся веками: Д. Андреев в "Розе Мира" [32] ясно подтверждает существование как Небесной России, так и Небесной Церкви христианской**. // ** Сноска: Кстати, другой российский духовидец [267], который не мог знать о "Розе Мира" подтверждает сам эти трансцендентные истины. — Прим. Ю.К. ///

Но, несмотря на какие-либо искажения и нередкие факты греховности земных служителей, можно четко сказать:

ЦЕРКОВЬ СВЯТА, а люди могут быть разные!

Кстати, столь яростно осуждаемые Живой Этикой христианские таинства и обряды, на самом деле, предназначены не столько для обогащения церковных служащих, как это утверждают невежды, сколько для восстановления человеком благодати Божией, столь часто утрачиваемой им из-за неразумных и греховных повседневных поступков! [345;128–129;181].

Но, может быть, рериховцы ненавидят лишь православную Церковь? — Ничуть нет! Отрытая ненависть к священникам всех мировых религий проявляется, например, в следующем заявлении:

"Но не нужно думать, что лишь христианство повинно в искажении учения Христа, что другие народы сохранили в чистоте принятые ими религиозные учения… Всякое религиозное учение обращают в свою выгоду и в порабощение народа {совсем по-ленински: "религия — опиум для народа"!}…

В Индии, которая является классической страной свободы мысли и свободы веры {заметьте: свобода мысли становится важнее свободы веры!}, эта свобода мысли и веры достигается тем, что всякое, самое абсурдное учение признается правомерным, если оно признает кастовые преимущества браминов… Между тем буддизм признается в Индии неправомерным потому, что Будда выступал против каст и против порабощения народа браминами.

…Брамины в невежественных обществах и селениях не останавливаются ни перед чем. Они внедряют в массы самые ужасные суеверия и пользуются ими для запугивания народа и для своего укрепления…

Точно так же высокое учение Будды, основанное на просветленном человеческом разуме, которое призывало к состраданию, к милосердию, к братству всех людей, к деятельной любви, вообще искажено ламами настолько, что разум и деятельная любовь заменены молитвенными мельницами, которыми человек освобождается за плату, конечно, от необходимости молиться, от необходимости кого-либо любить и что-либо делать…" [269,с.196–198].

Столь грубая ложь, конечно, так и порождает соблазн объявить Господа Будду первым борцом за свободу народа, т. е. неким древним "вождем пролетарской революции"! Что следует из всего этого? — верить можно лишь Махатмам и Рерихам, как единственным истинным передатчикам Их посланий!

Неужели столь просветленные оккультисты и теософы не увидели очень существенный факт трансцендентной реальности: если говорить с позиций оккультного описания деятельности священников во всех религиях, именно священнослужители производят как бы «подключение» обычных людей к тому или иному трансмифу мировых религий, и, через эгрегоры соответствующих Церквей, создают как бы «трубопровод» тонких энергий между человеком и Высшей Реальностью! [см.32;82;86].

Рерихи очень часто ссылаются на буддизм. Но оправданы ли их дифирамбы и ссылки на него? Тоже нет! Сводить тибетский буддизм ("ламаизм") лишь к молитвенным колесам, якобы символизирующим продажность тибетских лам, могут лишь очень недалекие люди! Насколько согласуется с учением Будды содержание Живой Этики, претендующей на знание "эзотерического буддизма"? — Никак!

Апелляции авторов некоторых "писем махатм", Е.И. и Н.К. Рерих и Е.П.Б. на буддизм в большинстве случаев вызваны крайне поверхностными знаниями буддизма, однако — они действуют безотказно на еще более темного в вопросах буддима массового российского читателя. Что касается "Эзотерического буддизма" А.П. Синнетта [516]- то это вообще не буддизм, хотя там и имеется много элементов Эзотерики. Центральная идея в буддизме — идея Спасения, а ее-то как раз практически нет в целом ряде работ рериховского толка.

Впрочем, стоит спросить, откуда Рерихи, Е.П.Б., А.П.Синнетт могли вообще знать буддизм — даже ортодоксальное учение, презрительно именованное ими «экзотерическим» — без личного наставничества Учителей буддизма, находившихся в традициях преемственности и чистой передачи духовных знаний?! Сопоставьте труды рериховского профиля с теми же работами настоящего буддизма [194–196;260;600;308–310;538-541;584;545;601–603] (которых тогда, правда, и не было, ибо обнародование буддизма западному человеку началось лишь с середины 20-го века!) — и вы поймете, что их трактовки буддизма весьма далеки от подлинных.

Прочитайте, например, о буддизме в изложении православного о. Александра Меня [350] — и вы найдете там в тысячу раз больше буддизма, чем у Рерихов!

В "Трактате о Космическом Огне" и некоторых других работах А.А.Б. [91;86;83] есть раскрытие ряда тайных ранее аспектов буддизма, но там нет и в помине отвержения основных буддийских постулатов!

Как бы отнесся читатель, если бы он увидел книгу "Основы православия", написанную к примеру каким-нибудь австралийцем на том лишь основании, что он несколько лет был лично знаком с православными? Но у Е. Рерих хватило наглости написать "Основы буддизма", не находясь лично ни в одной из буддийских традиций!

Отличия «буддизма» Рерихов от подлинного сводятся к следующим моментам:

1) Основная идея буддизма (как и любой религии) — идея Спасения. Буддист-практик, добиваясь просветления для себя лично, посвящает в большинстве случаев добытые благие заслуги всем живым существам, культивирует в себе чувство беспредельного Сострадания ко всем, мучающимся в кругу Сансары. Он не только идет к Нирване, но в помогает ее достичь всем, кому только можно помочь! У Рерихов идея Спасения вообще принимает настолько извращенные формы, что с трудом просматривается в многочисленных нагромождениях и тяжеловесных формулировках. Зато фраза, что "религии являлись главной причиной почти двух третей бедствий, которые преследуют человечество" [напр.440,с.276] — эта фраза рефреном повторяется, в первую очередь, по отношению к идеям христианского Спасения.

2) Все Йоги, включая буддийские медитативные практики, начинаются с установления спокойствия ума, состояния умственной тишины. Но почти во всех книгах Агни-Йоги и в письмах Е.И. Рерих ключевую роль играют призывы к борьбе. Вечная битва с "темными" имеет, однако, раджасическую природу, т. е. все учение Агни-Йоги, в санскритских терминах, находится в раджас- и тамас-гунах. Покой и безмятежность (не бездеятельность, но безмятежность!) Высших Миров ей незнакомы! Поэтому, если Е. Рерих и говорит когда-либо о Нирване, то последняя больше напоминает склочную атмосферу кухни в большой коммунальной квартире!

3) В буддийских практиках постижение занимающимся природы своего ума — один из основных методов и задач одновременно; но всего этого нет и в помине в «буддизме» Рерихов. Есть некие утверждения общего характера, так и остающиеся ментальными установками; методов исследования природы ума в практике Агни-"йоги" нет, как, впрочем, нет и самой практики!

4) Культивирование традиционно подразумеваемых во всех буддийских учениях качеств — Сострадания, Милосердия, Любви и т. д. — и развитие буддовости, как и развитие и постижение шуньятности ** // ** Сноска: Важно отметить, что сам термин "шунья" (или "шуньята") означает совсем не «пустоту», понимаемую как физический вакуум, но различные градации высшего не-материального трансцендентного пространства. Учение буддизма подразумевает объективное существование 18 видов шуньяты [см.308]. — Прим. Ю.К. /// на практике чаще всего подменяется борьбой с «темными» и некой абстрактной преданностью Иерархии, «иеровдохновением».

5) Конкретные медитативные практики, поэтапно даваемые и усложняемые буддийскими Учителями [см. напр.640–641;540;354;603], которые и обеспечивают духовный рост и "расширение сознания" (в рериховских терминах), подменяются на некие внутренние побуждения «ввысь»; это напоминает ожидание, что шея жирафа вырастет, если он за время своего земного существования будет все время тянуться к верхним веткам деревьев.

6) Полное отрицание значимости любых буддийских обрядов и конкретных мантрических формул, даваемых при посвящении [см. напр.545-545а], противоречит всем направлениям буддизма, кроме дзэн; однако, и в последней разновидности существуют конкретные практики и мощные многочасовые медитации [531;680;557;1–2;669], чего и в помине нет в рериховском "эзотерическом буддизме".

От Рерихов, конечно, досталось не только ортодоксальным буддистам и другим религиям. Ссылки на пифагорейцев — такая же карикатура: об этом позволяет заключить анализ как минимум трех совершенно разных источников [см.347–349;223а;82]. О достоверности ссылок на Веды и санскритские тексты — я уже говорил выше.

Возвращаясь к проблеме греха, можно видеть, что рериховское учение, фактически, отвергает само понятие о СВЯТОСТИ. Этот момент следует пояснить, так как феномен святости не может не иметь отношение к вопросу об этике Живой Этики.

Вопреки наиболее широко распространенному в миру мнению, что святость — понятие этическое, православное учение считает святость явлением объективно-онтологическим. По этому поводу анонимный православный автор пишет так [41,с.130]: "Бог — един Свят, и Святые в Духе Святом святы. Святость же не есть понятие этическое, но онтологическое. Свят не тот, кто высок по человеческой морали или по жизни своей в смысле подвига и даже молитвы (и фарисеи постились и совершали «долгие» молитвы), но тот, кто носит в себе Духа Святого. Единый Бог есть Истина и Жизнь, и причастники Духа Святого становятся живыми и истинными, тогда как отпадающие от Бога умирают духовно и уходят во "тьму кромешную"." То есть — не количеством читаемых в день молитв, не длительностью постов, воздержания и т. п. определяется святость человека, но прежде всего — его внутренним состоянием души, степенью единства ее с Богом и исходящей от этого любви.

Этот объективный трансфизический (или, если хотите, экстрасенсорно воспринимаемый) аспект святости подтверждается и в самой "Розе Мира", и в цитированном выше отрывке о. Павла Флоренского. Очень важно, кстати, что видение П. Флоренским многослойной ауры человека и описания экстрасенсорно-метафизических связей в явлениях трансцендентной реальности [см.569–570] никоим образом не отрицает у него значимости ортодоксально-православной духовной практики!

Бхагаван Шри Сатья-Саи-Баба указывает здесь близкое положение [136,с.9]: "Главное, что принимается во внимание, это не то, какой ценой досталась молитва Господу, и не количество лет, на протяжении которых человек занимался духовной практикой, и не правила и предписания, которым он следовал, и даже не количество произнесенных им молитв, а то, в каком состоянии находился его ум во время молитвы, насколько терпеливо он ждал результата, насколько однонаправленной была его мысль, когда он молился о Господнем Блаженстве, пренебрегая мирским счастьем и не ожидая немедленного результата, неутомимо, постоянно вглядываясь в себя, сосредотачивая внимание на медитации и своем задании (предназначении — Ю.К.). Показателем уровня прогресса на избранном пути служит степень отказа от собственного "я". Если человек занят подсчетом правил, потраченного на практику времени и связанных с этим расходов, то такая дхйана (медитация — Ю.К.) принадлежит лишь объективному миру, она никогда не станет субъективной и духовной."

Снисходительно похлопывая по плечу ранних христиан, воздавая хвалу гностикам, Оригену Александрийскому и св. Сергию Радонежскому, Рерихи совсем «забывают» о главном: и ранние подвижники христианские, и более позднего периода, все занимались многочасовой молитвенной практикой и медитацией, чего и в помине нет в Агни-"йоге". Молитва — это существеннейшее делание монаха — у нее заменяется неким "внутренним устремлением". С эзотерических позиций, методы развития сверхсознательного, данные в практических руководствах ранних христианских подвижников, в Агни-"йоге" заменяются на подсознательные устремления. Разница здесь — огромная, и она подобна тому, как, после выступления эквилибриста-канатоходца, клоун, расстелив на земле веревку, начинает осторожно балансируя расставленными руками, ступать по ней.

Впрочем, — есть одно упоминание о необходимости непрестанной молитвы (см. Мир Огненный,356). Однако, хотя оно и напоминает новозаветный призыв св. апостола Павла — "Непрестанно молитесь" (1 Фесс 5:17), но только внешне. В то время, как православные традиции молитводелания включают в себя целый ряд методик и конкретных указаний [см.40;210–214], данный лозунг из Мира Огненного, фактически, повисает в воздухе!

Ибо сама Е.И. Рерих [см.441–442] под молитвой понимала сердечную устремленность вверх, к Иерархии (но никак не к Богу!). Это противоречит даже теософским воззрениям [см.74;91] и неортодоксально-христианскому учению Белого Братства [9-25].

В ученииЖивой Этики досталось всем — не только священникам ородоксальных религий, но даже затворникам. Уместно вспомнить, что явление затворничества характерно не только для православного монашества, но и для тибетского буддизма [219–220;354].

Отношение Агни-Йоги здесь — крайне отрицательное:

"Путь отшельничества не Наш путь. Нужно принести жизни цветы опыта. Так же кто решит для себя легкую задачу непотревожимого существования? Кто может принять на себя назначение зрителя битвы? Отныне нет зрителей, нет спящих, ибо пламя у порога." (Знаки Агни Йоги,165).

Мне так и представляется пионерский значок — звезда и пламя красного цвета — этот демонический оккультный знак! Но стоит показать, как такое отношение к «легкому» (?) пути отшельника противоречит самому что ни на есть оккультно-эзотерическому пониманию трансфизических реальностей.

Ибо до сих пор распространена точка зрения, что монашеское уединение и "уход от мира" отшельников — антисоциальны и означают паразитическое существование.

"Где же польза ваша, Архаты? {архаты в буддизме — это "святые подвижники, достигшие Просветления за время данного земного воплощения" — Ю.К.} Сова в дупле полезнее провела время. Или вы трудитесь в поте лица на Земле, или в минуту уединения возвышаете себя над Землею. Но бесполезное возмущение стихий пусть не будет занятием мудрого." (Община,43).

Такие воззрения, естественно, — плод подлинного невежества и незнания оккультных истин. Старец Силуан [41,с.367] поучал так: "Мир думает, что монахи бесполезный род. Но напрасно они так думают. Они не знают, что монах — молитвенник за весь мир; они не видят его молитв и не знают, как милостиво Господь принимает их. Монахи ведут крепкую брань со страстями, и за эту борьбу будут велики у Бога… /до этого:/ Мир стоит молитвами Святых, и монах призван молиться за весь мир. В этом его служение." А анонимный биограф святого Старца добавляет [Там же,с.211]: "Ради неведомых миру святых изменяется течение исторических и даже космических событий, и потому каждый святой есть явление космического характера, значение которого выходит за пределы земной истории в мир вечности. Святые — соль земли, они — смысл ее бытия; они тот плод, ради которого она хранится. А когда земля перестанет рождать святых, тогда отнимется у нее сила, удерживающая мир от катастрофы."

Заметим, что аналогичные мысли — о планетарной значимости святых — высказывали Бхагаван Шри Сатья-Саи-Баба [137;140], даже Н.К. Рерих [см.444;514] (какая непоследовательность!), Свами Йогананда [488], махатмы Джуал Кхул [82;92;83] и Эль Мория [424]. Никакие физические исследования пока не в состоянии оценить количественно те огромные потоки тонкоматериальной энергии, которые воспринимают через себя и генерируют святые подвижники. Эти энергии действительно определяют ход мировых исторически событий, а, через Посвященных высших уровней [79;82;587] даже соотносятся с жизнью макрокосмических систем — типа, например, миров Сириуса.

"Умереть для мира" — столь распространенная в христианстве и буддизме формула — означает на самом деле умереть для мирских страстей и низшей жизни "социального животного".

Лама Анагарика Говинда [308–309] тоже был против крайностей аскетизма, выступая сторонником более «умеренных» видов практик. Но и он пишет следующее [308,с.94–95]: "Специальное назначение медитации состоит в том, чтобы вновь объединить внутренний и внешний миры вместо отречения от одного из них ради другого. Медитация — не бегство от мира, а способ более глубоко взглянуть на него, не загроможденного предубеждениями или въевшимися привычками, которые делают нас слепыми к окружающим нас чудесам и глубоким тайнам… Глядя на мир в перспективе нашего ограниченного маленького эго и наших эфемерных целей и желаний, мы не только искажаем его, но и делаем тюрьмой, отгораживающей нас от наших собратьев-существ и от самих истоков жизни."

Буддийская концепция "срединного пути" была предназначена для мирян, и для них медитация-без-ухода-из-мира является действительно лучшим методом, нежели прямой и короткий путь аскетизма, пригодный для единиц из сотен тысяч.

Однако, то, что невозможно для масс, не есть признак нецелесообразности для отдельных продвинутых в духовном плане людей. Такова, кстати, и позиция в учении Бхагавана Шри Сатья-Саи-Бабы [см. напр.490].

Что выдвигают в качестве противопоставления аскетизму и отшельничеству сами рериховцы? — Идеалы работы на благо общества! [437–439;444].

Казалось бы — звучит красиво, и это совпадает с позицией многих прогрессивных индийских обществнных деятелей, прежде всего — Свами Вивекананды [484–486;450-451].

Однако, уместно задать вопрос: в какой степени материалист может действительно способствовать прогрессу общества? Сейчас довольно сильна иллюзия возможности общественного блага, достигнутого несовершенными людьми.

"Урусвати знает значение труда. Называют труд молитвой {шабашник, вкалывающий за хорошие деньги, оказывается, молится! — Ю.К.}, радостью, восхождением. Много определений существует этому напряжению психической энергии. Люди могут пользоваться естественной дисциплиной в труде {потрясающее прозрение, просто удивительная истина! — Ю.К.}. Поистине, пранаяма проявляется в ритме труда**. // ** Сноска: Тезис о пранаяме в труде — исключительно верный, и он подтверждается в учении Бхагавана Шри Сатья-Саи-Бабы [144]: Он говорит, что нет особой нужды в пранайаме, энергию дает Бог трудящемуся самоотверженно для Бога и людей. Так что все же нужно отличать вдохновение труда ради хорошего материального вознаграждения, и воистину боговдохновенный труд, т. е. священную работу [см. также 513]. — Прим. Ю.К. /// Не может быть такого труда, который не подлежал бы совершенствованию. Усовершенствование может принадлежать любой области, и напрасно люди полагают, что многие отрасли труда устраивают своей рутиной." (Надземное,297).

В древнем ведическом тексте — Иша-упанишаде [475] мантра девятая гласит: "Те, кто совершенствуется в невежественной деятельности, попадут в темнейшие районы невежества. Однако еще хуже те, кто совершенствует так называемые знания." В комментариях к этому стиху Свами Бхактиведанта пишет в частности (с.70–71):

"Люди, занятые грубым удовлетворением чувств… по определению "Шри Ишопанишад" поклоняются авидье (невежеству). И те, кто поддерживают такого рода цивилизацию, называя это прогрессом образования, приносят больше вреда, чем те, кто живет только ради удовлетворения чувств. Прогресс науки безбожных людей так же опасен, как драгоценный камень на голове кобры. Кобра, украшенная драгоценным камнем, ничуть не менее опасна, чем кобра без украшения."

В другом месте Свами Бхактиведанта пишет (с.51):

"Те, кто имитирует уттама-адхикари (т. е. преданного Господу высшего уровня — Ю.К.), провозглашая идеи всеобщего единства и братства, но в своем поведении руководствуется телесными взаимоотношениями, являются лжефилантропами. Идею всеобщего братства следует усвоить от уттама-адхикари, а не от глупых людей, неспособных видеть ни индивидуальную душу, ни Сверхдушу — полную экспансию Верховного Господа, пребывающую повсюду."

То есть, в большинстве случаев все заявления атеистов о своем бескорыстном труде на благо общества — или чистой воды обман, или в лучшем случае — самообман. Этот момент, кстати, затронул и Даниил Андреев в "Розе Мира", когда обсуждал кармическую посмертную судьбу революционеров [32]. Действительно, в адские миры попали не только обманщики народных масс (их посмертье оказалось во много раз тяжелее), но и те, кто заблуждался искренне. В терминах ведических Писаний даже последняя категория людей называется погрязшими в гуне невежества, т. к. человек, который не руководствуется в своих действиях указаниями Священных Писаний, — неизбежно находится во тьме авидьи (незнания) и тамас-гуны (качества невежества).

Бхагавад-Гита содержит в себе многочисленные подтверждения тому, что никакое счастье невозможно в обществе материалистов, далеких от духовной практики. Например: "У необузданного нет разума, нет силы сосредоточения, а без сосредоточения нет мира, а для лишенного мира возможно ли счастье? Ум, следуя за блуждающими чувствами, уносит его мудрость, как сильный ветер уносит лодку." (2:66–67) [135]. Этот же тезис подтверждается и в других ведических Священных Писаниях: например, в Законах Ману [226] и Бхагавата-пуране [470-474а;663].

Учение Бхагавад-Гиты дает прекрасное определение истинной значимости жизни в соответствии с рериховскими призывами — подвиг в гуне невежества:

"Аскеза, совершаемая ради славы, почестей, поклонения и напоказ, считается находящейся в гуне страсти. Она не может быть ни стойкой, ни постоянной. Аскеза, совершаемая из глупости, с самоистязанием или ради гибели других, называется находящейся в гуне невежества… Жертвоприношение, преподнесение даров, аскезы, совершаемые без веры, называются «асат» {не-истинными}, они бесполезны и в этом мире, и в следующем." (17:18–19 и 28) [135].

Просто поражает доминирование установок Агни-Йоги на борьбу: призывы к борьбе с силами Тьмы повторяются очень и очень часто ("и вечный бой, покой нам только снится!"). Можно даже сказать, что идеология Живой Этики — это идеология воинствующего «махатмизма». Например, читаем:

"Некоторые мечтают припасть к ногам Учителей, но идти с Ними на бой не дерзают. Но теперь, именно, бой и можем звать лишь на бой. Полные изучения истин блага, за личною ответственностью, Мы утверждаем бой, но законный." (Община,18).

Впрочем, какой бой считать законным, какой — нет, в книге не объясняется. Просто «бой», и все тут!

"Урусвати знает, что Мы часто говорим о борьбе. Действительно, борьба как преодоление хаоса, всегда прекрасна. Нет иного пути для продвижения, но и это простое понятие подвержено различным перетолкованиям…" (Надземное,606). {чувствуете? — та же самая песенка: люди не знают, люди не допонимают, люди искажают, но мы — знаем, мы все понимаем точно. Типичная «мелодия» диктующих медиуму Астральных Сущностей — Ю.К.}

"Так пусть каждый Мой воин готовит доспех!" (Озарение,3:10).

"Созидательность, стремление к победе уже есть связь с ритмом Высших Миров… Иеровдохновение говорит — усыпленность победителя есть самое ужасное разрушение." (Мир Огненный,2:357–359).

Вся Агни-Йога — это не духовная практика, но душевная. Постоянный упор на борьбу с темными силами свойственен не Духу Божьему, заключенному в высшем человеческом «Я». Подобна акцентация связана с трением душевных оболочек — Астрального и Ментального тел. Фокусировка сознания именно на борьбе с внешними силами — это раджас-гуна, или модус страстности. Св. Архангел Михаил [см. напр.423;51;424] тоже занят борьбой с демоническими силами, как и многие другие Духовные Существа, немало из которых в прошлых земных воплощениях были людьми [32]. Но данное чистое служение Господу бесстрастно; состояние подлинной Йоги есть состояние умиротворенности Духа, или Искры Божией. Это, одновременно, означает и сам факт противостояния занимающимся всем силам Тьмы, причем противостояния сознательного (хотя бы потому, что последние не оставляют без своего «внимания» ни одного устремившегося к Богу!). Но цель Освобождения связана не с постоянной борьбой внешней, а с развитием духовных составляющих семеричной конституции человека. Борьба с демонами в процессе преданного служения поручается Господом не всем, и могу сказать совершенно определенно: задачи земного человеческого состояния далеко не тождественны задачам человека в его посмертии! Освободившись от ограничений Физического тела, многие люди после ухода с земного плана включаются в противостояние с демоническими сонмами. Но в этом своем состоянии они их видят воочию; тогда как воплощенное существо может лишь порой прозревать «бесов» развившимся экстрасенсорным зрением! Эти различия воплощенных и потерявших телесные оболочки Монад весьма серьезные.

Да и не надо быть специалистом в сравнительном богословии, чтобы заметить: все мировые религии призывают не к борьбе с демоническими духами (и демонизированными людьми), но к Любви и служению Господу. Акцентация, таким образом, немаловажная!

2.5. Вера, знание и устремление

Вера, знание и устремление — три важнейших составляющих любой подлинной духовной практики. Посмотрим, как они выражены в учении Живой Этики.

О вере в Бога творцов Агни-Йоги мы уже не раз говорили, и останавливаться на этом еще раз нет смысла. Господь любит всех людей, независимо от их мировоззренческих особенностей, и этот факт недвусмысленно подтверждается в Священных Писаниях — Бхагавад-Гите, Библии и Коране…

Мы не можем никого упрекать в отсутствии веры в Бога; но сам этот факт в значительной степени служит показателем, индикатором достигнутой Монадой духовной зрелости. Этот тезис подтверждается в Бхагавад-Гите (17:3–4):

"Вера каждого соответствует его природе, о Бхарата. Человек образован верой; он таков, какова его вера.

Люди в гуне благости поклоняются полубогам; люди в гуне страсти поклоняются демонам; а люди в гуне невежества поклоняются духам и привидениям."

Казалось бы, играет ли первостепенную роль в духовном прогрессе наличие точных знаний о Боге, почерпнутых из авторитетных источников? Ведь, к примеру многие буддийские подвижники, отрицающие существование Личности Бога, а также — мексиканские «маги» [см.261–265;4;216], добиваются еще во время своего земного воплощения намного более ощутимых результатов, нежели те, кто заявляя о своей вере, на деле лишь ограничивается умственными установками? — И да, и нет!

Да — потому что конечная судьба Монады во-многом определяется именно свойствами веры-духовного знания. Это подтвержадется в той же Бхагавад-Гите (9:25), когда Господь Кришна говорит:

"Поклоняющиеся полубогам идут {после смерти} к полубогам, поклоняющиеся предкам идут к предкам, поклоняющиеся духам и призракам идут к духам, поклоняющиеся Мне идут ко Мне." [135].

Нет — потому, что ряд воплощений Монады включает обычно тысячи и тысячи рождений-смертей, и каждый раз посмертье человека определяется итоговыми результатами его духовного прогресса. Чаще всего требуются, как минимум, 3–4 праведные жизни, не отягощенные грехами, чтобы заслужить себе право больше не рождаться в земных условиях (но это отнюдь еще не означает факт полного Освобождения, сопровождающегося выходом за пределы материальной вселенной).

Иногда случается даже, что первоначальное отрицание человеком Бога и развитие оккультных способностей по пути обычной «серой» магии затем сменяется прямым осознанием Господа и служением Ему с использованию тех самых сверхчеловеческих сил, которые человек ранее развивал исключительно в корыстных целях! Что ж — раскаявшийся грешники часто более дорог Богу, нежели спящий неразвитый обыватель! [424;513;91;86].

Поэтому не зря отмечается в Гите (17:19): "Тот, кто после многих рождений и смертей действительно обретает знание, предается Мне, видя во Мне причину всех причин и причину всего сущего. Такая великая душа встречается крайне редко".

Выше мы уже не раз отмечали, что «вера» и «религия» — нетождественные понятия. Слово «религия» подразумевает конкретные духовные знания. Сама проблема духовных знаний, как показывает жизнь, не так проста, хотя бы потому, что человек чаще всего не знает, что он не знает, не замечает своего незнания!

Поэтому ценно сначала обратиться к вопросу, что такое «знание»? Если вы доверяете авторитету Бхагавад-Гиты, то сможете принять следующие тезисы:

(18:20–22) "Знание, с помощью которого человек видит во всех существах единую непреходящую природу, нераздельную в разделенном, есть знание в гуне благости.

Знание, посредством которого видят разделенность сущностей различных созданий из-за разделения тел, считается знанием в гуне страсти.

Знание, которое порождает привязанность к одному единственному следствию, без учета всеобщей причины, не отражающее истину, ограниченное, называется знанием в гуне невежества."

(18:32) "Разум, который окутан тьмой, принимает безрелигиозность за религию и видит все вещи извращенно, находится в гуне невежества…"

Но мало только верить в Господа, умственно признавая Его существование: "Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют и трепещут" (Иак 2:19). И Иисус говорил: "Не всякий, говорящий Мне: "Господи! Господи!", войдет в Царствие Небесное, но исполняющий волю Отца Моего небесного." (Мф 7:21).

Поэтому столь важен еще вопрос о различии знания теоретического (пусть даже духовных истин и трансцендентных реальностей) и знания реализованного.

"В действительности люди видят тень, а принимают ее за сущность. Они видят длину, ширину, высоту и плотность, и делают вывод, что перед ними объект. Суммируя свои ощущения и воспоминания, они приходят к заключению, что эти ощущения являются результатом воздействия на органы чувств каких-то объектов. Это ошибочное признание внешнего вида за реальность неправомерно называть Джнаной. Может ли это называться Джнаной? Если образ человека считать самим человеком, то каково же это знание? Вот такова природа всех нынешних знаний. То, что признается в качестве объекта не является реальным; его реальность непознаваема. Адвайтист верит: "Ахам Брахмаасми" — "Я есть Брахман". Откуда у него это убеждение? Почему он утверждает это? Если его спросить, то ответ будет таков: "Так утверждают шрути /Священные Писания — Ю.К./, так учил меня гуру." Но ссылки на эти источники не дают ему основания делать такой глубокий вывод. Если человек овладел тремя словами: «ахам», "Брахма" и «асми», означает ли это, что он достиг единства с Брахмой? Нет, это неустанное стремление, продолжающееся на протяжении бесчисленных жизней, преданное исполнение обязанностей, изложеных в Священных Писаниях, — вот что очищает ум. В таком уме взойдут семена преданности, и при заботливом и грамотном уходе всходы вырастут, зацветут, на них появятся плоды… Человек, вырастивший и съевший такой плод, соединяется со Всевышним, с силой, которая пропитывает все сущее, все религии и которая вечна, обладает сознанием и блаженством.

Человек может правильно уяснить формулу "Ахам Брахмаасми", узнать этимологию этих слов, но если он не знает «мир», если ему неведомо истинное «Я», если он не имеет никакого понятия о «Брахме», может ли он ощутить ту редкую радость джнани? Главным и основным здесь является не знание слов и их значений, а осознание и опыт," — говорит Бхагаван Шри Сатья-Саи-Баба [137, с. 22–23].

Поэтому Господь Кришна свидетельствует Сам в Бхагавад-Гите (13:8-12): "Скромность, смирение, отказ от насилия, терпимость, простота, обращение к истинному духовному учителю, чистота, стойкость, самодисциплина, отказ от объектов чувственного удовлетворения, отсутствие ложного эго, осознание того, что рождение, смерть, старость и болезни есть зло; отсутствие привязанностей, свобода от затягивающего влияния детей, жены, дома и прочего, спокойствие перед лицом как приятных, так и неприятных событий; постоянная и чистая преданность Мне, стремление жить в уединенном месте, отстраненность от общей массы людей; признание важности самореализации, философский поиск Абсолютной Истины — все это Я провозглашаю знанием, а все, что бы ни существовало помимо этого, есть невежество."[135;468].

Поэтому эмпирические науки — физика, химия и т. д. — дают лишь накопление формальных знаний, фактически не затрагивающих внутреннюю природу человека. Омраам Михаэль Айванхов [9;17;22] пишет, что посмертная судьба человека полностью определяется не массой накопленных знаний, а всецело соответствует достигнутому им духовному уровню (и потому профессор может оказаться в худшем положении, чем неграмотный плотник). Оккультизм, например, свидетельствует, что Ментальное тело, со всем своим интеллектуальным хламом, отбрасывается на 40-й день после смерти [552;170;9;528;449].

Так же и просто теоретическое изучение Писаний и теологическая эрудированность без соответствующей практики бесполезны [136–146;468-481;9-25;424]. "Вера без дел мертва…" (Иак 2:20–26).

К чему сводится расширение духовных знаний согласно учению Агни-Йоги? — к упорному труду, наблюдению и распознаванию "психической энергии" и, конечно, к изучению работ Рерихов! К чему сводится реализация этих знаний — к вечной борьбе с «темными», к утверждению "Нового Мира" и полному подчинению приказам «Иерархии». Последний момент, на практике, можно с полной ответственностью назвать «зомбированием» (это будет показано чуть ниже).

Например, нам предлагают:

"Звучать в ритм с Космосом, значит осознать все величие Беспредельности."(Беспредельность,12).

Но есть вещи еще более удивительные, что касается вопроса о знаниях в учении Живой Этики. Например, в Знаках Агни Йоги (§ 428) есть такие строки:

"…Великое познание, предстоя течению космических сил, обычно рождает из Хаоса новые энергии" [437,с.384].

Как это вообще возможно? Дао-дэ-цзин и другие источники по даосизму [311;54;549;53;155;331–332;526-527;350;418], а также — герметизм [550;94–96;525] учат, что великое познание невозможно без согласования личной (индивидуальной) воли с Законами Космоса (т. е. с волей Бога). Таким образом, светлая направленность расширяющегося сознания не может противостоять течению космических сил! Рогатость происхождения этой сентенции просматривается четко, ибо кто как не демонические силы живут именно инволюционными энергиями Хаоса?! [см.32].

Любая религиозная система по сути представляет собой практику первых двух йогических ступеней Йамы-Нийамы (см. Приложение 4), в сочетании с обращением к признанному в ее рамках Аватаре (Спасителю, или Мировому Учителю) и Священному Писанию. Любое религиозной учение обязательно содержит в себе три составных элемента-части: систему предписаний, или ограничительных принципов, признанного Аватару и Священный текст (Писание). На это указывал еще Свами Вивекананда [484].

Но доля или уровень соблюдения принципов Йамы и Нийамы варьирует в различных религиях, а в пределах последних по-разному формулируется для мирян и монахов [см. напр.219–220;128-129;3;344].

Так или иначе, принципы Йамы и Нийамы — основополагающие при любой форме и любом методе подлинного духовного развития [136–139;427;466–467;105;262–264;277].

Парадоксально, но Агни-Йога как йога, фактически, не подразумевает даже самых первых двух степеней йогического прогресса — Йамы (Ямы) и Нийамы (Ниямы, в ином написании). Читаем, например, у А. Клизовского [271,с.101]:

"Учение называет Йогом всякого, изучающего Агни-Йогу." Вот так! Начните читать Живую Этику, и вы уже сможете гордо именовать себя Йогом. А если не станете изучать рериховское наследие — то вы совсем не Йог!

Меня просто поразила глубокомысленность и детализированность практических указаний учения Живой Этики, столь тщательно собранных г-ном (простите, товарищем!) А. Клизовским [271,с.100–112]. Они сводятся к следующему (помимо, конечно, ежедневного изучения книг Рерихов и других "махатм"):

— отрешиться от условностей народностей; укреплять духовное родство с другими нациями;

— содержать дыхательные органы в чистоте;

— не употреблять наркотиков;

— употреблять горячее молоко с содою, мускус, валериану, алоэ и кедровую смолу;

— содержать в чистоте желудок и кишечные каналы (но мясо копченое, оказывается [см.438–439;441] есть можно!);

— нельзя купаться в холодной воде (но руки и ноги опускать в нее можно);

— нельзя заниматься столярным и кузнечным ремеслами, стирать;

— нельзя совершать никаких резких движений;

— нельзя нагибаться, рубить деревья и делать другие работы с боковыми напряжениями;

— нельзя сутулиться, закидывать голову, протягивать руки, лежать на спине;

— следует избегать сонливости;

— нельзя задерживать дыхание и делать любые упражнения Хатха-йоги;

— следует прикрывать центры пластинками сомы {??};

— следует применять переменные токи охлаждения и быть осторожным;

— следует носить шапочку.

Если вы через год-два не станете инвалидом из-за постоянного «зацикливания» на себе — ибо следование этим рекомендациям порождает хроническую самопоглощенность [см.263] — то можете считать, что вам крупно повезло! Но на Освобождение, т. е. на приобретение независимости от факторов низшей материальной природы, расчитывать вообще не приходится!

Впрочем, учение Агни-Йоги выступает против алкоголя, табака, наркотиков, даже кофе и чая. Это несомненно ценно и важно. Но, следует учитывать одну важную закономерность, которая носит характер даже правила:

все мировые религии подразумевают соблюдение последователями ограничительных принципов (в Йоге сформулированных как принципы Йамы-Нийамы); но обратное утверждение — соблюдение человеком ограничительных принципов уже означает безусловную светлую направленность его развития — неверно!

Факт соблюдения ряда ограничений в повседневной жизни сам по себе еще отнюдь не означает ни религиозности человека, ни движения его Монады к Богу!

Ритуальные предписания черной магии советуют для достижения лучших результатов не есть мяса, ни пить вина и даже не иметь половых связей [см.552;505–507;555]. Гитлер тоже был склонен к аскетизму: отказавшись от алкоголя и табака еще в самом начале своей политической карьеры, он затем отказался от мяса и стал строгим вегарианцем! [426]. Как свидетельствуют ведические Писания, прежде всего — Пураны, еще в глубочайшей древности демонические люди совершали суровые аскезы для приобретения сверхъестественных способностей! [472;663;342;204].

Соблюдение некоторых аскетических принципов особенно важно для медиума, иначе его способности улавливать невидимые инспирации и «репортажи» существенно уменьшаются.

Это, впрочем, вполне понятно: мясная пища и алкоголь, крепкий черный чай и кофе — все они ведут к зашлаковке эфирных-астральных каналов, и аура становится «деревянной» по отношению к тонким внешним вибрациям. То же относится в полной мере к экстрасенсу: "третий глаз" может «закрыться» даже после нескольких чашек крепкого кофе!

Все это равным образом касается и процесса зомбирования: развитие медиумических способностей со временем делает из не-религиозного человека образцовый «автомат» для выполнения команд невидимых астральных духов!

Процесс познания, изменения самих себя и…превращения в контактера-медиума-зомби в практике Агни-йогина, по всей видимости, действительно слиты воедино. Но прежде всего вам необходимо будет хорошо усвоить постулат:

"Ошибка думать, что лишь духовный, философский труд утвердит рост сознания. Запомните, что каждый познавательный труд есть движение, и в нем сознание расширяется." (Надземное,698).

Да, любая форма деятельности в мире ведет к накоплению Монадой опыта — прежде всего, пребывания и освоения материальности четырех низших планов (Физического, Эфирного, Астрального и Ментального). Это — незыблемый тезис всей теософии и Эзотерической Доктрины [170;79–92;446–449;112;118;587]. Но подлинно духовная практика начинается лишь тогда, когда Монада, накопив достаточно опыта в решении земных проблем, начинает сознательно развивать способности своего высшего-"Я", т. е. духовные качества: Любовь, Милосердие, Сострадание, Бескорыстие, отрешенность от всего низко-материального, и т. д.

Выше — в разделе 1.5 — мы уже рассказали, как астральные духи почитают опыт овладения людьми низшей материальности, не любят их мыслей об Освобождении и даже не понимают, что это такое. Наверное, по этим же причинам, в приведенной цитате «движение» уравнивается с "духовным, философским трудом"! То есть: копание человека в низшей материальности приземленных проблем ставится на один уровень с духовной практикой, а последняя — отождествляется и приравнивается к философствованию интеллекта! Последний аспект, кстати, характерен и для Свами Вивекананды [484–485].

Демагогическое разглагольствование "астральных болтунов", выдававших себя за Махатм, видно и в следующем абстрактном тезисе:

"Так нужно строить познавание не по личному устремлению, но по абсолютному значению… Полезнее признать и установить точку зрения." (Знаки Агни Йоги,351).

Скажите, пожалуйста, что надо мне делать конкретно, чтобы выполнить это веление?!

Именно весь этот параграф Учения [см.438,с.364] ясно свидетельствует о том, как Агни Йога имеет цели улучшать условия жизни и… готовить контактеров:

"Вы знаете наше отношение к Астральному миру. Вы знаете, насколько в процессе эволюции это состояние должно измениться. Но указывая на несовершенство Астрального мира, мы не можем отвернуться от него, ибо ничто сущее не отвергаемо. Так нужно строить познавание не по личному устремлению, но по абсолютному значению. Люди могут не только знать об Астральном мире, но могут приблизить его к границе видимости, так можно способствовать нашему опыту уплотнения астрала.** // ** Сноска: Здесь диктовавшие текст Астральные сущности еще раз сами себя выдают: уплотнение их собственной астральной субстанции обычно и достигается двумя оккультными механизмами:

— перефокусировкой своего внимания, или сознательным смещением "точки сборки"; этому, впрочем, Наставники на тонких планах часто учат некоторых людей в посмертном состоянии [см. напр.69];

— привлечением дополнительного количества энергии, прежде всего — от людей, склонных к медиумизму; во время непосредственного контакта такая сущность обычно «вытягивает» из доверчивого медиума почти всю психическую энергию, обесточивая его напрочь и ослабляя связь Плотного тела с аурическими оболочками Монады практически без накопления последними какого-либо ценного земного опыта. Эти аспекты прекрасно описаны Е.П. Блаватской [107–108;111;116]. Ее итоговый вывод — медиумизм обратен настоящему оккультному Посвящению!

Примечательно, что сами «махатмы» или «учителя», диктовавшие этот участок текста, ни здесь, ни в следующих параграфах не объясняют, зачем нужно это уплотнение астрала. В других книгах Живой Этики это словосочетание, впрочем, повторяется нередко.

Кстати, эта глупость попала и на страницы в целом хорошей книги М. Перепелицына [см.408]. Но тот, кто практикует по ней методы работы с умершими предками, через «утяжеление» их тонких тел, окажет своим покойным родителям очень плохую услугу! — Прим. Ю.К. ///

Когда вы читаете об осязаемых явлениях Астрального мира, до сих пор они кажутся необыкновенными. Но этим вы показываете несамостоятельность мышления, отталкивая то, что неотъемлемо близко. Полезнее признать и установить точку зрения {то есть откройтесь, братцы, нашему Астральному миру! — Ю.К.}. Как можно бороться за улучшение условий жизни, если мы не будем наблюдать ее…"

Заканчивается этот параграф утверждением, что "мысль человеческая бредет по этому пути расширения сознания" — вы поняли уже, что означает это расширение сознания? — а чуть дальше (§ 353 и 354) обсуждается проблема вознаграждения!

Но даже если вы не сможете, по причине своей "агни-йогической греховности" стать контактирующим с астральными духами медиумом, то в любом случае вам не удастся избежать эффекта прямого зомбирования. Ибо налицо стремление творцов Живой Этики превратить устремленного Агни-йога в слепую марионетку сущностей, выдающих себя за Махатм:

"Урусвати знает, насколько вредно произвольное ограничение понятий…

Так же человечность должна распознавать, когда совершается нечто значительное. Люди обычно не признают важный решающий час. Они относят произвольно последствие к причине, совершенно забывая ее…

Даже вдумчивые люди иногда допускают неполезные ограничения понятий. Они скажут: "Моя психическая энергия", но именно всеначальная энергия не может быть присвоена…

Также люди неправильно понимают великое понятие справедливости…

Многие качества должны быть осознаны не условными ограничениями, но по существу. Не часто люди понимают такое простое выражение — по существу…" (Надземное,697).

То есть: все время повторяется, что люди не знают того-то и того-то, люди не понимают того-то и того-то; но можно заметить, что в качестве раскрытия каждого тезиса — на что именно предлагается обратить самое пристальное внимание — предлагается самая обычная банальность, и все это выдается за проявление подлинной мудрости! Ложная многозначительность как бы прикрывает самое настоящее зомбирование. Ибо все время звучит рефрен, столь типичный для Астральных Духов — "Люди не знают, мы — знаем!"

Я не боюсь употреблять слово «зомбирование». Сейчас стало известным свойство так называемый "скрытой рекламы". Она сводится к следующему: примерно через каждый 29-й кадр киноленты вставляется по одному кадру рекламного ролика, к примеру рекламирующего сосиски. Зрители в зале даже не замечают этого рекламного ролика; но он откладывается у них в подсознании. По окончанию фильма публика вдруг не с того ни сего бросается покупать сосиски. В текстах Агни-Йоги очень часто сходные мысли повторяются примерно в конце каждого параграфа или через один. Один пример мы уже привели — "люди не знают, мы — знаем".

Но словосочетания — "обновление жизни", "мудрое равновесие", «сотрудничество», "готовность-продвижение" — повторяются на протяжении более чем 1900 страниц Агни-Йоги, в разных смысловых оттенках, связываясь, словно кружа в бесконечном хороводе, в определенных ритмах. Именно ритмические повторения одних и тех же понятий — характерная черта всех 12 книг Живой Этики! Слова "много ценных понятий искажается", например, в том же Надземном повторяются еще раньше — в параграфе 606.

Как иначе, как не зомбирование, понимать следующие утверждения:

"Поймите Учение; поймите — без Учения не пройти. Нужно эту формулу твердить, ибо в жизни многое делается без Учения." (Община,100); или — поучения Альфреда Хейдока [586,с.382]:

"Недостаточно один или два раза прочитать книги серии Агни-Йоги или скажем, "Тайную Доктрину" Е.П. Блаватской — их нужно изучать, усваивать и применять, памятуя, что степень понимания есть степень овладения духовными силами, к которым Учение Живой Этики считается ключами."

Да, скорее всего, систематическое чтение Агни-Йоги — это «ключи», или "входной пароль", но в какие слои — демонические или светлые?

"Три обстоятельства могут особенно отяготить Карму: отказ от Учителя, второе — что связь с Иерархией может навлечь несчастье, и третье — уклонение от ответственного поручения. Лишь сердце может подсказать, где начинается отказ, и подозрение и отклонение…" (Сердце,59).

Заметьте: не верить в Бога, кого-либо убить, что-то украсть — это, братцы, все ерунда! А вот не выполнить поручение, раз ты принял какого-то невидимого Учителя, опасаться чего-либо нехорошего от незримой Иерархии — это ой-ой-ой как страшно для Кармы! Да еще ловят нас на чувстве вины: возникает страх — а вдруг усомнюсь в Учителе и Иерархии, как быть тогда? — Любой ценой отыграюсь на поручении!

Но самое откровенное утверждение встречается еще в начале Живой Этики:

"Указ Мой — понять значение происходящего. Как Я обещал сегодня дать Указ, так и вы будьте готовы к действию.

Если Увижу, чтоб идти на верблюдах, — идите!

Если Увижу, чтоб лететь, — летите!

Если Увижу, чтоб плыть, — плывите!

Если Увижу, чтоб погрузиться в нору, — погрузитесь!

Если Увижу, чтоб явиться в полночь, — явитесь!

Если Увижу, чтоб поспеть до восхода, — поспейте!

Если Увижу, чтоб покрыть Святыню щитом, — покройте!

Если Увижу, чтоб не задремать, — не задремлите!

Если Увижу, что надо Мне поверить, — поверьте!

И будет ваш мантрам: "Помогу строить Твою Страну во Имя Матери Мира и Отца Моего!"

Усилим Силу Нашу огнем готовности и пойдем по пескам золотым, ибо едем к Владыкам." (Озарение, 3:2:12).

Заметьте фактическую трудновыполнимость указаний "погрузиться в нору", «лететь» и абстрактность остальных призывов — и вам станет ясно, что главное, что требуют «Владыки» — это только лишь послушание и послушание, т. е. зомбирование здесь очевидно. Предпоследний пассаж, кстати, позволяет увидеть и мечты "Владык" о новой стране, в которой железная поступь рериховских колонн сметает начисто все следы Старого мира!

Вот какова истинная сущность того самого "иеровдохновения"[438,с.443], которое предписывает учение Агни-Йоги!

Кто-то, вероятно, мне скажет: "Вы не понимаете всей поэтической образности Агни-Йоги!" Вероятно, это так. Но есть, в дополнение ко всему этому, еще один «симптомчик», и данный признак выглядит куда более грозным!

Очень настораживают призывы Агни-Йоги именно к незримому руководству занимающихся со стороны Владык Шамбалы. Тот факт, что большинство писателей, художников и работников иных творческих областей вообще не в состоянии объяснить, как возник у них тот или иной образ и что он таит в себе, широко известен, например, из "Розы Мира" [32]. Именно незримое руководство многих религиозно-общественных и научных деятелей — признанный в эзотерической литературе феномен [488;77;76;587;79–92;4;555]. Но ни в одной из ранее существовавших или современных мировых религий вы не найдете сознательного культивирования преданности по отношению к невидимым Владыкам параллельно с требованием "расширения сознания" — и этот факт очень настораживает. Зато, наоборот, местные демонизированные культы сплошь и рядом подразумевали в древности почитание невидимых Хозяев [см.587;386;275;113;368]!

"Желающий не может подняться на ступени Шестой Расы без помощи одного из членов Иерархии Света, который должен стать его идеалом, предметом любви и почитания. Незримому Руководству такой избранный сердечным влечением Иерарха ученик (кандидат в шестую расу должен стать учеником) должен передать руководство над собою полностью и навсегда…

Это будут высоконравственные люди, устремившиеся к самоусовершенствованию… Они те, кто, услышав зов Агни-Йоги, станут претворять его в жизнь, а с момента претворения установится их незримый для физического зрения контакт с Иерархией Света, Шамбалой, со Строителем шестой расы Майтрейей." [586,с.367–369].

Действительно, подлинные отношения ученика с Гуру (Духовником) во всех религиях имеют характер абсолютной преданности, всяческого почитания и беспредельного доверия [128–129;488;480;470–472;322;236–237;354;260;308–309;587]. Но на кого можно нарваться на Тонких планах под руководством тех, чья "Беспредельность — символ космической энергии" [586,с.367], и у кого атеизм — якобы знамя Майтрейи.

Кстати, все ссылки на Майтрейю — не менее кощунственны, чем на Христа и Будду, т. к., согласно Бхагавата-пуране [470–472], Майтрейя — великий Махатма, чистый преданный Верховного Господа! Кстати, и здесь Рерихи спутали Будду Грядущего (Майтрейю) с Калки-Аватаром, который придет намного позднее, уже в следующей исторической эпохе!

Вот как описывает опасности самостоятельных медитаций западных дзэн-буддистов Михаэль Айванхов [17,с.47–48]:

"Это хорошо — создать пустоту и таким образом как бы превратиться в сосуд, в который Небо будет изливать свои богатства… (НО:)

В невидимом мире болтаются и чудовищные создания, порожденные мыслями и чувствами преступников, черных магов; они стремятся проникнуть повсюду, где встретят открытую дверь, то есть слабых, не способных защищаться людей."

Все эти ляпы Агни-Йоги и вполне реальные опасности ее практических указаний связаны прежде всего с непониманием (даже интеллектуальным!) общих направлений Садханы (Духовного Пути). Воистину, Рерихи "академиев не кончали."

"Садхана — это замещение плохих тенденций ума божественными атрибутами Атмы. Ум имеет две основные плохие характеристики: тенденцию двигаться не прямо, а окольными путями, и тенденцию желать и захватывать все вещи, которые он видит… Ум должен идти прямо к Богу, обратившись к нему лицом." [144,с.107].

Существует много определений Садханы [напр.535;616], но это общее ее свойство прослеживается везде!

В Бхагавата-пуране (1:5:22) сказано: "Ученые мудрецы пришли к выводу, что безупречная цель процесса познания, состоящего из аскетизма, изучения Вед принесения жертвоприношений, пения гимнов и благотворительности, находит свое высшее выражение в трансцендентных описаниях Господа, воспетого в возвышенных стихах." [470]. Таким образом, процесс духовного познания, согласно ведическим традициям, но соотносимый, конечно, с возможностями западного человека в современном мире, состоит из добровольного соблюдения регулирующих принципов, совместных воспеваний священных гимнов (содержащих Святые Имена Бога), т. е. участия в санкритана-йаджне и других типах жертвоприношений, выполняемых под руководством квалифицированных брахманов, благотворительности (одной из основных форм служения — сэвы) и чтения Писаний, в которых описываются трансцендентные качества и деяния Господа (Аватары). Тогда познание будет совершенным и полным, ибо каждая религиозная система обладает признаками самодостаточности. Аскетизм, чистота, милосердие и правдивость — вот четыре универсальных религиозных принципа [470–471].

Итак, подлинной Садханы в Агни-Йоге нет и в помине. Однако зато есть…обучение идолопоклонству (Знаки Агни Йоги — [437,с.382]):

"420. Материальный терафим делается или в виде скульптурного изображения, или в виде предмета, к которому присоединялось что-либо принадлежащее лицу, подлежащему заклинанию…

В храме Израиля находился терафим общий всем случаям, но при каждом заклинании под терафим полагали нечто, принадлежащее заклинаемому. Так по разным странам разбросано множество терафимов, и каждый из них наслоил на себе многие психические посылки. По этим наслоениям психической энергии любопытно наблюдать живучесть этой энергии. Можно действительно видеть, как терафимы сохраняют силу тысячелетий; как зерно живет, уявляя силу без конца…

Можно для будущего принять опыт построения безвредного терафима, присоединив к нему приказ на долгий срок. Терафим понесет весть или определенному лицу, или тому, кто возьмет его на себя. При этом два условия должны быть соблюдены. Нужно знать, что терафим готовится долго, также и воздействие его бывает не мгновенно. Учение о терафимах и заклятых предметах идет из великой древности, когда Атланты знали психическую энергию.

Как готовить терафим? Нужно найти помещение, где психическая энергия заклинателя достаточно наслоила пространство и осела на предметах. На определенном месте слагается изображение любого вида из воска или глины, или извести. Установив изображение, следует покрывать его или серебряным ковчегом, или хрустальным, или стеклянным, или кожаным покрытием.

421…Безразлично, в каких словах производится поручение терафиму. Важно чередование наслоений и искренность непосредственной посылки и ритм, который может соответствовать Махавану…

Незачем связывать себя заученными словами, лучше проникаться ритмом, где каждый мускул сливается в устремлении с нервами. Как неделимое целое вибрирует человек, и сила приказа наслаивается наложением рук на терафима. Нужно наполниться однородным устремлением, творя терафим. Каждый день не меньше трех раз нужно нагружать терафим.

Чтобы лучше наслоить волю, не делайте поверхность терафима слишком полированной, лучше покрыть тканью и можно применять курения смолистых веществ…"

Диакон Андрей Кураев [303] совершенно справедливо возмущается тем, что в тех российских школах, где введено обязательное изучение Агни Йоги, детей учат сознательному идолопоклонству. Это — действительно идолопоклонство, причем не только с точки зрения христианства: любое направление тонких энергий не на Бога, не на преданное Ему служение — воистину квалифицируется как идолопоклонство во всех религиях! Об этом, кстати, говорится не раз в Коране; это непосредственно следует и из работ Свами Бхактиведанта [470–472;480;475]…

Я же, соглашаясь с представителями ортодоксальных конфессий, вижу здесь отнюдь не только идолопоклонство, но определенную разновидность магии, причем — одной из самой худших магий, берущей начало еще в древнейших временах Атлантиды!

Но сначала следует отметить возможный спектр значений самого слова «терафим». В древности это были маленькие статуэтки "домашних богов", которые, при соответствующем семейном обрядовом почитании, играли еще и защитную функцию [605–606]. Это просто мог быть и амулет, играющий ту же роль защиты от влияния темных сил [402–403;506;297;552;186–187;607]. Наоборот, в черной магии использовался и специально заклятый предмет, «прикрепленная» к которому негативная мыслеформа, разрушающе действовала на жертву [напр.261;579а]. Это, в-третьих, мог быть некий «склад», или "резервное депо" психической энергии, в котором накопленная личная светимость человека могла быть использована им для экстренного использования в угрожающей ситуации (подобно деньгам на сберкнижке, накопленным "на черный день"). Был также возможен ряд иных, более частных, назначений, в которых использовались терафимы. Слова о древнем Израиле в цитированном отрывке из Агни-Йоги, кстати, напоминают нам, что множество элементов магии было известно иудейскому высшему духовенству…

Безликость и отсутствие конкретных целевых указаний в данном отрывке из Агни-Йоги, однако, настораживает, и они свидетельствуют больше об использовании терафима не в защитных целях (белой магии), но скорее в роли «антенны-усилителя» команд Астрального и Ментального тел его обладателя, т. е. усилителя оккультной мощи человека. Смысл еще одного аспекта станет понятным из эпизода, приводимого К. Кастанедой в начале его 6-й книги [см.263,с.12–15].

Ла Горда — одна из участниц "магической группы" — бродила по окрестностям развалин древних поселений толтеков, сохранившихся и по сей день в мексиканском штате Оахако. Толтеки были представителями третьей под-Расы Атлантической Коренной Расы, загадочным народом, вымершим, однако, сравнительно недавно, а точнее сказать — исчезнувшим по непонятным причинам. (Отдельные тайны цивилизаций толтеков и последовавших за ними индейцев майя раскрываются в нескольких недавних работах [см.60–59;267а;262–263].)

Она нашла странный камень, словно сливавшийся с ладонью, в центре которого было просверлено отверстие… С этим камнем ассоциировался какой-то подсознательный страх, и однажды, невзирая на предостережения своих соратников, она просунула палец в это отверстие.

"Это был камень Силы. Мое настроение изменилось. Я стала бояться. Что-то ужасное стало мелькать в темноте, что-то не имеющее ни формы, ни окраски. Я не могла оставаться одна. Я просыпалась от собственного крика, и уже через пару дней не могла спать…" — вспоминала она [263,с.13]. Ее спас от помешательства руководитель группы — дон Хуан — спрятав в земляном ящике-гробу на девять суток.

Владелец камня, как оказалось, был одним из древних магов Атлантиды, и Ла Горда увидела** // ** Сноска: Тот факт, что это — не выдумки, но Ла Горда действительно увидела историю камня, объясняется простейшей психометрией. Любой оккультист даже среднего уровня способен экстресенсорно видеть всю историю, связанную с любым предметом и запечатленную в тонкоматериальной эфирной оболочке, существующей вокруг него [см.552;170;424;109;91;82;402;579а]. — Прим. Ю.К. /// историю его последнего дня, ощутила ее своими развитыми оккультными способностями. "Он был, несомненно, очень сильным магом, и тот, кто его преследовал, хотел не только убить его, но и съесть… Что-то во мне попалось на крючок. Я стала видеть людей, подступающих ко мне, одетых в странные одежды. Я чувствовала, что меня раздирают на части, отрывая куски мяса с моих ног маленькими острыми ножами и просто зубами. Я обезумела," — рассказывала впоследствие Ла Горда [Там же,с.14]. Дон Хуан объяснил, что в древней Атлантиде существовала самая худшая магия, и, например, людоедство иногда было специально направлено на то, чтобы завладеть светимостью человека-жертвы, т. е. это был "психический вампиризм" в самом прямом смысле этого слова! Поэтому нахождение самых непонятных предметов из седой древности чаще всего бывает чрезвычайно неблагоприятно для нашедшего их, и взаимодействие чуждых мыслеформ ведет обычно к самым разнообразным несчастьям…

Особая категория терафимов привлекается и современными брухо (мексиканскими колдунами) для целей черной магии — убийства противника психической энергией.

Но, вернувшись к нашей истории с камнем, можно сказать следующее: его хозяин спрятал в камне всю свою психическую энергию, так что его убийцам практически ничего не досталось, лишь излучения его страдания. Однако, то, что не в силах использовать люди-колдуны, часто способны утилизировать бесплотные Астральные Сущности. Они могут достичь некоего "уплотнения астрала" за счет как бы «слизывания» с терафима той части психической энергии, которая им доступна по воспринимаемому диапазону вибраций. Поэтому у меня есть все основания предполагать, что введение в школах (если это действительно имело место, как сообщает диакон А. Кураев, я же — не знаю) описанной в Агни-Йоге практики работы с терафимами будет способствовать подпитке в массовых масштабах сотен и тысяч развоплощенных Сущностей относительно чистой и «свежей» психической энергией детей. Анализ "Розы Мира" Д. Андреева [32] также показывает, что подобные мои подозрения не лишены оснований. В любом случае, рериховская практика нагружать терафимы трижды за день может лишь вести к возрождению магии в массовых масштабах; в школах же все это будет создавать лишь крайне нездоровую психическую атмосферу!

2.6. Психотерапевтические аспекты духовной практики

Здесь стоит также рассмотреть справедливость весьма грубых оценок последователей движения Рерихов как «рерихнувшихся». Проблема, на самом деле, стоит конечно намного шире: в какой степени психически нормальными являются все те, кто занимается теми или иными видами духовной практики?

Часто встречающиеся мирские мнения, будто все религиозные люди — «чокнутые», в известной мере психически или умственно ущербные — глубоко ошибочные! На самом деле все наоборот, и здесь существуют не какие-то личные, субъективные оценки, но беспристрастные, глубоко обоснованные теоретически, критерии.

Просто изумительная книга американского психиатра-профессионала — д-ра Самьюэля Сандвайса [459] — позволяет обосновать и выделить подлинные факторы и критерии психического и умственного здоровья.

Д-р С. Сандвайс получил всестороннее атеистическое воспитание, и долгое время основным направлением его усилий было совершенствование профессионального своего мастерства. Он прекрасно видел и понимал, что существующие в психиатрии концепции и практика «излечения» не только не эффективны, но часто просто противоречат всяким принципам гуманизма. Фрейдизм, новейший психоанализ, гештальт-терапия и другие научные методы — все они, в лучшем случае, дают некоторое облегчение больным. Д-р Сандвайс как профессионал пришел к выводу о том, что современная психиатрическая наука, на деле, есть просто блуждание в потемках; объяснить что-то и дать на практике полное исцеление они не могут.

Случилось так, что слухи о чудесах Бхагавана Шри Сатья-Саи и восторженное отношение к ним жены д-ра Сандвайса побудили его поехать в Индию, чтобы лично убедиться в непостижимых феноменах, объяснить которые не мог никакой ученый. Постепенно д-р Сандвайс стал приверженцем Бабы и, одновременно, ему стали проясняться…концептуальные основы общей теории психотерапии! Вывод, к которому пришел этот квалифицированный психиатр, оказался следующим: духовная (религиозная) практика является лучшим средством исцеления и профилактики всех видов психических и умственных расстройств!

Вот краткое обоснование, лежащее в основе такого заключения.

"…Психоанализ ставит своей задачей утверждение отдельности индивидуума, как сильной и жизнеспособной личности… помочь человеку понять свою самость… Постольку психоаналитик принципиально воздерживается от каких-либо суждений морального или этического порядка, в процессе психоанализа создается ситуация, при которой пациенту позволено фактически все, что помогает ему осознать и выразить ранее заблокированные эмоции, желания и устремления…

Ориентация на духовные ценности приводит, в конечном итоге… к освобождению от рабского пресмыкания перед чувствами и к осознанию того факта, что наше подлинное естество стоит выше эмоций и неподвластно им…

Что касается современного общества, то ему, без сомнения, пошли бы на пользу такие духовные упражнения, как контроль за потоком сознания, замедление и остановка мыслительного процесса в процессе медитации, отстранение от эмоциональных переживаний, регулирование и сознательное распределение заложенной в нас энергии. В плане социальном такая направленность безусловно привела бы к упрочению моральных принципов, к росту взаимного уважения и к повышению чувства ответственности…

Что касается медитации, то здесь осознание своей роли стороннего наблюдателя и есть искомая цель… Медитация должна вывести человека за пределы его мыслительной и эмоциональной сфер, что даст ему возможность наблюдать свои мысли и чувства со стороны, не испытывая потребности быть сопричастным этим мыслям и чувствам {т. е. отождествить себя с ними — Ю.К.}…

В психиатрии принято считать, что стремление вырваться из плена чувств — то есть разрушить ту сферу, которая, как полагают, является ведущей в жизни человека, — это попытка оградиться от реальности, что ведет, по существу, к подавлению или стиранию индивидуальных характеристик. Психиатры, в большинстве своем, не верят, что существует Абсолютный (Высший) субъект, или высший уровень сознания, лежащий за пределами дуализма. Они утверждают, что Бога выдумал человек и что вера во Всевышнего есть ничто иное, как защитный барьер, заслон от всякого рода эмоций и переживаний. Диаметрально противоположной позиции придерживаются те, кто стоит на пути духовного поиска. Они уверены, что привязанность к чувствам, эмоциям — это заслон, препятствующий осознанию своего подлинного естества…

Религия предлагает жизненную философию, определенное отношение к вещам и ряд технических приемов, что — вместе взятое — помогает освободиться от власти чувств и эмоций." [459,с.24–32].

Д-р Сандвайс не знал, что еще примерно на 30 лет раньше Дион Форчун — английская оккультистка — выделила ту же самую мысль [578,с.26]:

"Укротить диких зверей Эфеса {т. е. умственно-психическую сферу — Ю.К.}можно только жестким контролем разума и воображения. Эту уловку он (профессор Малькольм) открыл для себя много лет назад, и его всегда удивляло, что ни один коллега из психиатрического отделения до нее не додумался."

Д-р Сандвайс приводит столь известный факт: большинство психиатрических отклонений связано именно с гипертрофированной животной реакцией или эмоцией. Например, секс-маньяк не может разотождествиться с идеей секса, мания преследования — гипертрофированный инстинкт самосохранения, синдромы воровства — преувеличенная жажда накопительства (запасов), и т. д. Любая религия позволяет практически осознать лишь внешнюю значимость для человека животных импульсов, но не абсолютную их ценность! Любая религия на деле позволяет человеку подняться выше своих минутных побуждений или искаженных эмоций! Поэтому любая религиозная практика — лучшее средство психотерапии, а Аватара — это Высший…психиатр!!!

Д-р Фальгендра Синха [518] — индус, который никогда не был знаком с С. Сандвайсом, и, одновременно, не проявлял повышенного интереса ни к учению Сатья-Саи, ни к иным религиозным доктринам. Более того, он обнаружил значительные психотерапевтические эффекты лишь от самых простейших задержек дыхания (Пранаямы) и определенных упражнений в концентрации и медитации-с-воображением (Дхараны и Дхьяны), даже в течение 5-15 минут ежедневного выполнения! И, надо сказать, что д-р Синха брался за лечение с помощью простых методов Хатха-йоги и Раджа-йоги даже психиатрически обреченных людей, на 3-4-й стадии развития заболеваний, которых другие врачи считали безнадежными; он описывает множество случаев исцеления таких больных.

Особое психотерапевтическое значение имеет развитие и культивация в себе чувства любви к Господу и людям.

"…Любовь — это инструмент, помогающий и психотерапевту и пациенту подняться до осознания своей глубинной тождественности с Атманом (Высшим Единосущным) и своей, по сути, безграничности во времени и пространстве. Человек безусловно наделен способностью испытывать ту любовь, которая пронизывает и питает наш материальный мир.

Психиатрия должна ставить своей целью осознание пациентами того факта, что любовь является высшей духовной реальностью, которая движет мирозданием; что богопочитание — это средство, помогающее раскрыть в себе тайники любви. Иными словами, психотерапия должна облегчать физические, эмоциональные и ментальные (умственные) страдания человека; она должна раскрепощать те сферы его существа, которые окостенели от многолетних страданий. Тогда — словно лотос, раскрывающий свои лепестки навстречу солнцу, чтобы скрепить свою связь с этим источником его жизни и красоты — человек откроется навстречу любви, станет впитывать в себя ее живительную энергию.

По моему мнению, конечная цель психотерапии, совпадающая с конечной целью любого духовного вероучения, — это познание Бога (Атмана) при помощи любви." [459,с.110]

К аналогичным выводам, кстати, независимо пришел и Джефри Лейтам [318], размышляя о психологии.

Психотерапевтические эффекты, возникающие от регулярного выполнения даже самых примитивных упражнений Раджа-йоги подробно описал индийский д-р Фальгендра Синха [518], и эти целительные последствия элементарных классических медитаций имеют свое четкое обоснование [188;639;255–256].

Лично я ощутил немалые психотерапевтические эффекты книг Живой Этики в трудные для себя 1980-82 годы. Но изложенные отрывки из работы д-ра Сандвайса показывают, что Агни-Йога действует скорее как психоанализ, нежели как религиозная практика. Призывы — выше, дальше, больше! развивайтесь! — могут дать лишь временное облегчение; они вселяют надежду, в известной мере обращают человека внутрь себя, но побочным эффектом здесь часто является "зацикленность" на своей психической энергии, на своих эмоциях и мысленных состояниях.

Религиозная практика ведет человека к устранению самих причин психических расстройств, выпалыванию тех семян-сорняков, которые могут затем принести столь опасные для «урожая» Кармы всходы!

Это следует также из трудов Сами Бхактиведанты и самой практики движения «Харе-Кришна» [470–471;475;663;461–463]. В православных традициях, дополнительно, издавна известна практика игнания бесов, применявшаяся как Самим Христом и св. Апостолами, так и подвижниками 19-20-х веков [47а;456–458;40;44; и др.].

Однако, анализ Агни-Йоги можно провести по некоторым моментам даже с позиций современной психиатрической науки. Прежде всего, можно найти столь настораживающие логические несвязности, которые весьма часто встречаются на страницах учения Живой Этики.

Например, просто удивительны логические переходы между соседними параграфами одного из текстов — Знаки Агни Йоги [437,с.365]:

"357…Умножим нашу мысль и припомним основы Йоги, как хлеб и молоко. Не нужно насилие, ибо Учение может увлекать укрощением всего мешающего.

358. Правильно понимать кислород, как орла старых писаний. Фосфор, сернистый цинк и платина часто встречаются в старых соединениях.

359. Особенно трудно скоро летящую птицу заставить лететь медленно, нет тяжелее жертвы, когда уже расширенное сознание приносит себя явленной действительности.

360. Когда люди осознают психическую энергию, утвердится Новая Эра."

Порой взаимоисключающие, насквозь противоречивые-в-себе утверждения есть в одном и том же параграфе:

"Также нужно возвращаться к змеиному яду сомнения. Два вида сомнения — одно свивающее логово во тьме, неподвижное и колючее, другое — всегда ползающее, скользкое и вертящееся. Обычно первое принадлежит молодости, второе — старости. Основа не столько боязнь, сколько лживость натуры. Вспоминая свою бывшую лживость, люди приписывают происходящему свои свойства. Хотя человек не любит наблюдать себя, но судит всегда от себя. Пробуйте пытаться условить кончик сомнения. Не связывайте свой шаг этими пятнистыми путами. Истинно, легче носить змею на груди, нежели обвиться удавом сомнения." (Знаки Агни Йоги,53).

Долго я пытался определить характер моих сомнений, чего в них больше — скользкости и колючести, или позучести, пока не догадался… Может быть вы тоже уже догадались? Если нет — следующий же отрывок позволит поставить четкий диагноз — ШИЗОФРЕНИЯ:

"…Нужно обратить внимание на один показательный признак. Люди часто сопровождают труд песней или говором, как бы ободряя себя. Кроме таких явных проявлений, существует еще так называемые шептания. Они представляют собой нечто среднее между мыслью и словом. Человеку кажется, что он ничего не произносит, но у него все же складываются неразличимые внешние шептания. Такие ритмические шептания подлежат изучению. Они не только являют природу человека, но и показывают, насколько психическая энергия участвует в каждом труде.

Иногда шепот не имеет прямого отношения к самому труду. Нередко человек точно бы расказывает себе какие-то истории. Может быть, напряженная энергия пробуждает из чаши давние воспоминания? Такие опыты нужно исследовать, ибо в них могут проявляться черты давних жизней.

Нередко во время труда человек шепчет числа или алфавит, или имя, которое не знакомо ему. Каждое такое проявление имеет крупное значение, и самый труд принимает облик величественный. Мы можем подтвердить это на собственном примере." (Надземное,297).

3. Чудеса Живой Этики

Может показаться удивительным другое — почему нередко это учение Агни-йоги действительно приносит благие результаты? И я сам готов засвидетельствовать о некоторых моих знакомых, на которых изучение Живой Этики действительно произвело преображающее воздействие!

Многие согласятся с тем, что любое духовное учение следует оценивать не по заявлениям или декларируемым тезисам, и даже не по степени четкости теологических постулатов, но по тем конкретным результатам, которые оно может вызвать и обычно вызывает. Ибо знание существует не для самого знания (как это часто ошибочно утверждают), но для совершения определенных полезных эффектов. "Какой толк знать то, что бесполезно!?" — утверждает дон Хуан, учитель К. Кастанеды [261].

Если в теории прагматизм — совсем не критерий истинности, то без прагматизма практических следствий вообще нет смысла говорить о какой-либо ценности знаний! Духовные знания существуют лишь для того, чтобы вести человека к совершенству духовному и торжеству его высшего-"Я". Все библиотеки духовно-эзотерической литературы призваны утверждать Царство Духа, но не торжество полиграфической промышленности!

Как это не покажется странным, но, несмотря на наличие множества искажений и подмен, учение Агни-Йоги часто вызывает воистину преобразующее воздействие на людей! Поэтому мы безусловно должны отметить и ряд моментов, явно положительных. Хотя бы для того, чтобы понять — насколько они парадоксальны, ибо беспричинных явлений на видимых и ощущаемых нами низших уровнях Реальности не бывает.

Здесь тоже есть над чем задуматься, что, при внимательном анализе, показывает наличие нескольких важнейших безусловно положительных факторов. Они сводятся к следующему:

(1) Агни-йога действительно оказывает на оченнь многих материалистических людей пробуждающий эффект, особенно — на тех, которые не видят никакого просвета в «радостях» материального существования, кто уже устал от серого повседневного быта. Десятилетия коммунистического диктата в России создали во-многом труднопреодолимую пропасть между крайним атеизмом "диалектического материализма" и теоцентрическим пониманием Вселенной, и непосредственный переход к поискам живого религиозного опыта крайне труден. Здесь учение Живой Этики чаще всего играет роль «трамплина», или «мостика» на пути к более глубокому постижению Бога.

Агни-Йога дает людям намерение измениться, усовершенствовать всю свою жизнь. То есть эффект здесь идентичен с тем, что дает любая религия: самотрансформация занимающимся своего Каузального тела. Ибо, как учит «магия» дона Хуана [261–265], низшее-"я" надо убедить, уговорить измениться.

В древней Индии это тоже было известно, и, например, в Чхандогья-упанишаде (3:14:1) прямо утверждается:

"… Воистину человек состоит из намерения. Какое намерение имеет человек в этом мире, таким он становится, уйдя из жизни. Пусть же он исполняет свое намерение." [560,с.78]. Воистину важное жизненное правило!

Основная причина пробуждающих эффектов Агни-йоги у многих новичков связана с активизирующим влиянием на Каузальное тело, через выработку у человека намерения самосовершенствоваться. Это намерение со временем приводит к полному изменению общего типа миросозерцания: если раньше человек смотрел на окружающий мир как на арену удовлетворения чувственных и других желаний — "все более полное удовлетворение все возрастающих материальных потребностей граждан" — , теперь он видит мир как поле для самосовершенствования, трансформации низшего-"я".

Такой эффект, впрочем, оказывает любая мировая религия, если человек постарается глубоко осознать ее учение; и мы здесь еще раз убеждаемся в значительной универсальности оккультных механизмов и эффектов пробуждения у человека высших способностей, у, казалось, совершенно разных духовных учений и конфессий. Тем более, что несмотря на все уверения некоторых рериховцев об «устарелости» религий и единственной правильности Агни-йоги для условий 20-го века, книги Живой Этики не могут "отменить" заповеди Христа, данные, например, в Нагорной проповеди (Мф 5:1–7.29).

Интересные параллели, многое объясняющие, содержатся в учении мексиканских «магов», т. е. у Карлоса Кастанеды [261–265;4;216]:

— намерение создает все индивидуальное миропонимание;

— любому сознательному действию предшествует намерение (например, намерение летать производит результат полета);

— намерение не имеет своих собственных желаний; это важное оккультное правило здесь имеет следствие, столь четко справедливое для всей Агни-Йоги и многих иных учений — работа человека над сознательным анализом своих намерений еще не создает каких-либо негативных кармических последствий. Последние могут возникнуть лишь при совершении действий, не согласующихся и(или) противоречащих законам Божьим!

(2) Чрезвычайно ценно и отрицание Агни-Йогой рутины обывательского существования, признания феноменального мира за единственно реальный. Здесь также есть полная параллель с любой религией или любым иным духовным течением современности — от антропософии Р. Штайнера до парапсихологии и экстрасенсорики…

(3) Даже абстрактные призывы — мужайтесь, развивайтесь, возвышайтесь и т. п. — помогают перевести в сферу сознательной оценки человеком все большего и большего числа элементов повседневной жизни. На исключительную важность этого расширения сознательности указывали неоднократно многие — Рамакришна и Свами Вивекананда, Шри Ауробиндо и Рамана Махарши, Свами Йогананда и многие его Учителя; ныне — Бхагаван Шри Сатья-Саи-Баба [450–451;485-486;535;629;144;136–139;621-622;616–618;562-563;470–475;465;459].

Человеческое сознание как бы собирается из тысяч мельчайших фрагментов в одну целостную картину, или единое миропонимание. Благодаря углубленному медитативному осознаванию в течение нескольких первых лет становления на Путь своего прошлого опыта, знание этого основного психологического принципа позволяет одухотворить и преобразить всю свою жизнь…

(4) Наконец, мы можем четко выделить и наличие множества безусловно верных истин, которые переданы в учении Живой Этики:

— реальность Тонкого Мира, объективное существование невидимой Реальности; концепция многоуровневой (многослойной) Вселенной, хотя знания по данной теме крайне редуцированные;

— существование Духовной Иерархии, которая действительно руководит процессами эволюции Жизни на нашей планете;

— необходимость личного осознания духовных Истин, углубленной работы над самими возможностями духовного постижения каждым человеком (никакие Учителя не будут жить и развиваться за вас!);

— ключевая роль поисков Красоты и Гармонии в процессах духовного становления для многих людей;

— поэтапность духовной практики;

— неразрывная связь самых разных рас и народов; имманентная (внутренняя) родственность людей всех времен и народов;

— наличие классов людей, неодинаковых по уровням их духовной зрелости, и связанных с этим степеней осознания Высшей Реальности;

— относительность ограниченных земных представлений о Боге, о логике процессов эволюции, о жизненных ценностях;

— сдерживающая роль некоторых религиозных догматов в их тотальном понимании и применении;

— и т. д.

Кстати, относительно того же злополучного "Письма о Боге" стоит заметить, что и дон Хуан — учитель Карлоса Кастанеды — также подвердил отсутствие того самого человекообразного Бога, какого нередко представляют себе ограниченные люди [262,с.128].

Эти совершенно верные воззрения мы также должны учитывать в каких-либо критических оценках Агни-йоги, так что говорить о ее стопроцентной неверности — также неправомерно.

Насколько важна здесь проблема трактовки книг Живой Этики и других материалов, видно хотя бы из вопроса о медитации. Рассмотрим этот момент чуть подробнее, — как она освещается в Агни-йоге. Сама Е.И. Рерих пишет [цит. по:272,с.66]:

"Вы спрашиваете, продолжать ли вам медитации. Все, что способствует концентрации мышления, очень полезно и следует всячески поощрять к четкости и кристаллизации мысли. Именно сейчас столько хаотического мышления, и нужно всеми способами научиться собирать свои мысли, не допускать непроизвольных скачков их. Последовательность в мыслях и действиях так необходимы для расширения сознания."

Как все это переврал А. Клизовский — показывает знакомый уже пассаж [271,с.30]:

"Никаких концентраций, никаких медитаций, никаких приемов Хатха-йоги и никаких пранаям не нужно {для чего?}. Легкая пранаяма {какая именно?}, не более пяти минут, всегда полезна для поддержания здоровья, но пранаяма с целью нагнетения энергии на определенный центр есть уже один из приемов развития низшего психизма."

В цитируемой нами работе С.Ключникова удачно подобраны извлечения из Агни-йоги, раскрывающие тот или иной вид (тип, метод) медитации. Как видно, сами Рерихи действительно учитывали неодинаковую целесообразность разных медитативных практик по отношению к различным людям и(или) этапам, уровням развития. Однако, выделить все эти безусловно истинные и в высшей степени полезные элементы в грудах абстрактных призывов Агни-йоги [437–439] и, главное, начать практиковать их — для новичка чрезвычайно трудно без помощи «поводыря», и это наглядно демонстрирует прекрасная статья С. Ключникова. {Бывает иногда, хотя и очень редко, что последователь более правильно и систематизированно излагает знания, нежели сами основатели данного учения! Примером здесь может служить также С. Прокофьев [422], сумевший кратко изложить многое из 454 — томного (!) собрания сочинений Р. Штайнера.}

Без сомнения, Рерихи знали о медитации (хотя и не были посвящены в сложные виды, например, буддийских практик). Но эти небольшие сверкающие зерна Истины буквально потонули в беспредельности туманных намеков и абстрактных лозунгов, где главное перемешано со второстепенным, принципиальные моменты — с частностями!

Сергей Ключников справедливо отмечает, что "вокруг отношений Агни-йоги к медитации сформировался достаточно устойчивый миф, основанный на невнимательном изучении рериховского наследия. Его суть состоит в том, что Агни-йога отрицает медитацию, что медитация вредна и бесполезна." [272,с.66;273].

Другой интересный момент — провозвестия не индивидуальной, но общечеловеческой значимости. Например, в таких провозвестиях Живой Этики можно увидеть и отдаленное отражение важного аспекта плана Логоса — одухотворение всей планеты не путем приобретения тоталитарной власти той или иной из существующих конфессий, но через превращение всего населения земного шара в Единую Церковь! Этот тезис впервые был сформулирован не у Ф. Достоевского, как считал Даниил Андреев [см.32], но еще в 1798–1800 гг. Ф. Шлейермахером [611]., а затем продолжается также у Николая Федорова, с его "философией общего дела" [511–512]; Сергея Булгакова [134] и Н.Бердяева [101]…

Что будет, если дать мировую власть хотя бы одной из нынешних религиозных западных конфессий? — Жуткие картины все-кальвинистского мира рисует гуманист современности — Стефан Цвейг [594]; я же все это могу с полной ответственностью отнести и к все-православному миру, или все-кришнаитскому… Введение инквизиции и института цензуры на предмет соответствия взглядов — будет тогда лишь некоторыми из последствий!

Поэтому есть основания усомниться в целом ряде рассуждений В. Соловьева, которые представляются слишком умозрительными [см.521–522]!

Критерии духовного прогресса.

Радостная улыбка, бодрое самочувствие, веселое настроение — это, конечно, хорошо. Но важно задать себе вопрос: действительно ли это критерии духовного развития, а не временные эффекты душевной удовлетворенности? Разница здесь, на самом деле, огромная, и духовный прогресс отличается от чувственной удовлетворенности Материей, как, например, отличается настоящий автомобиль от его модели, даже большой по размерам.

Другая аналогия — почтовый ящик: понятно, что письмо может дойти по назначению лишь в том случае, если его опустить в настоящий почтовый ящик, все остальные, даже очень похожие, отношения к почте не имеют!

Существуют ли объективные, а не субъективные, критерии успешности духовной практики? — Да! Возможны многие иллюзии и самообманы в процессе Садханы, если не опираться на четкие показатели или ориентиры, данные в Священных Писаниях. Нагорная проповедь Христа (Мф 5:3-10; Лк 6:20–26), глава о брахманах Дхаммапады (26: 383–423) [218] Будды — не единственные места Писаний, где описываются признаки духовного человека, даже в пределах соответственно христианства и буддизма.

Ведические Писания — здесь имеют все же первичное значение, и Бхагавад — Гита оказывается первичным текстом, по сравнению даже с Ветхим Заветом [86;80].

В 16-й главе Бхагавад-Гиты (16:1–3) перечисляются именно те качества, которые должны быть развиты в процессе духовной практики (Садханы):

"Бесстрашие, очищение своего существования, развитие духовного знания, благотворительность, самообладание, принесение жертв, изучение Вед, аскетизм, простота, неприменение насилия, правдивость, свобода от гнева, самоотречение, спокойствие, нежелание искать несовершенства в других, сострадание ко всем живым существам, свобода от алчности, доброта, скромность, стойкая решимость, энергичность, всепрощение, сила духа, чистота и свобода от зависти и от стремления к славе — все эти трансцендентальные качества… присущи праведным людям, наделенным божественной природой." [468].

Наоборот, "гордость, высокомерие, тщеславие, гнев, грубость и невежество — эти качества присущи тем, кто обладает демонической природой…" (16:4). Далее Господь Кришна поясняет (16:5-20): "Трансцендентные качества ведут к Освобождению, тогда как демонические сковывают… В этом мире существует да вида сотворенных существ. Одни называются божественными, а другие — демоническими… послушай о свойствах демонических.

Демоны не знают, что следует делать, и что — не следует. В них нет ни чистоты, ни достойного поведения, ни правды. Они говорят, что мир нереален, что у него нет основания, нет Бога, управляющего им. Они говорят, что мир возник из плотского желания, и что ему нет другой причины, кроме вожделения.** // ** Сноска: Данные слова Бхагавад-Гиты, конечно, подразумевают атеистические воззрения (в индийских философских школах — это учение чарваков)[см.430–431;598]. Внешняя их созвучность некоторым буддийским тезисам не должна вводить в смущение, т. к. внутреннее содержание буддийской доктрины иное. — Прим. Ю.К. /// Следуя таким заключениям, демоны, потерявшие себя и не имеющие разума, занимаются ужасной, вредной деятельностью, направленной на разрушение мира. Находя отраду в ненасытном вожделении и поглощенные тщеславием, гордостью и ложным престижем, демоны, пребывающие таким образом в иллюзии, всегда привлекаются нечистой деятельностью, притягиваются преходящим.

Они считают, что удовлетворять чувства — первая необходимость человеческой цивилизации. Таким образом, до конца жизни их тревоги неизмеримы. Опутанные сетью сотен тысяч желаний и поглощенные вожделением и гневом, они добывают деньги неправедными путями во имя удовлетворения чувств.

Демон думает: "Сегодня у меня есть столько денег, а будет еще больше, таковы мои планы. Теперь мне принадлежит столько-то, и мое богатство будет возрастать все больше и больше. Он мой враг, и я убил его. И другие мои враги также будут убиты. Я господин всего окружающего, я — наслаждающийся. Я совершенен, могуществен и счастлив…"

Так, постоянно находясь в заботах и тревогах, запутавшись в сетях иллюзий, они приобретают слишком сильную привязанность к чувственным удовольствиям и попадают в ад.

Самодовольные и всегда бесстыдные, обманутые богатством и ложным престижем, они иногда с гордостью совершают жертвоприношения лишь для виду, не следуя никаким правилам и предписаниям.

Введенные в заблуждение ложным эго, силой, гордостью, вожделением и гневом, демоны начинают испытывать зависть к Верховной Божественной Личности, пребывающей в их собственном теле и в телах других существ, и богохульствуют по поводу истинной религии.

Завистливых и злонравных, низших среди людей, Я постоянно низвергаю в океан материального существования, в различные демонические формы жизни. Многократно рождаясь среди демонических форм жизни, такие люди… никогда не могут приблизиться ко Мне. Постепенно они опускаются к самым отвратительным формам существования."

Таким образом, ясно, что усиление демонических качеств в человеке будет означать ошибочность его практики, и лишь такая духовная практика осуществляется правильно, если изменения сознания подвизавшегося на духовном Пути соответствуют критериям, установленным в Писаниях.

Далее, напомню, что, когда Иисуса спросили, какова главная заповедь, Он ответил (Мф 22:37–40): "…возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим": сия есть первая и наибольшая заповедь {Втор 6:5}. Вторая же подобная ей: "возлюби ближнего твоего как самого себя." На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки." В учении гаудийа-вайшнавов также говорится, что главная цель всей практики — появление и усиление любви к Верховному Господу [468–481;461-463].

Следовательно, главный признак успеха в любом виде духовной практики — возрастание любви; никакие знания Писаний не будут показателем успеха, если нет Любви. Любые сиддхи (сверхъестественные способности) — неистинны, если они не сопровождаются усилением Любви к Богу и к людям, и если они не являются следствием общего духовного прогресса.

Отсюда ясно видно, что экстрасенсорика, школы парапсихологии, магии и оккультизма (в низшем смысле последнего слова) — все они предполагают неистинный путь развития. Экстрасенсам чуждо понятие святости и стремление к ней; у них один критерий целесообразности — энергия, ибо требуется им только энергия, — таковы общие выводы православного священника Родиона [501–502], часто ошибающегося, впрочем, во многих иных отношениях.

Один экстрасенс как-то сказал мне: "Святость — это золотая аура. Хочешь, я продемонстрирую свою золотую ауру, сделав ее такой за две минуты?!"

К этим псевдо-духовным методам практики близко примыкает и механистическая йога. Йог, который развивает себе, например, в соответствии с отрывочными указаниями сутры Патанджали (см. выше), сверхъестественные способности, но чуждый идее преданного служения Господу, — вырождается в мага и чародея. Обычный конец такого «пути» — или сумасшествие, или превращение в черного мага [91;80;82].

Ненамного лучшие эффекты дают просто механические прочистки энергетических каналов, и йоги, занимающиеся только этим, напоминают водопроводчиков, или трубочистов.

Требование любви к ближним никогда не заменится чтением Писаний или повторением молитв. "Не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?" (1 Ин 4:20)."… Любящий другого исполнил закон… Любовь есть исполнение закона" (Рим 13:8-10). Ведическое Писание — Шри Ишопанишад [475, мантра 6–7] добавляет здесь: "Тот, кто все видит связанным с Верховным Господом, кто видит все существа как Его неотъемлемые частицы и Верховного Господа во всем, никогда не испытывает ненависти к кому-либо или чему-либо. Тот, кто всегда видит все живые существа как духовные искры, качественно равные Господу, воспринимает все так, как есть. Что же тогда может стать причиной иллюзии или беспокойства для него?" То есть: человек, достигший такого уровня, никогда не будет кого-то не любить!

В последнем отрывке, кстати, зашифрован и ответ на вопрос, почему мы должны любить своих врагов. Нельзя заставить в приказном порядке вдруг взять и полюбить врагов: это будет противоестественным! Если, например, какое-то правительство издаст указ, что с такого-то числа принцип "человек человеку — враг" отменяется, и вводится в силу принцип "человек человеку — друг", — такое правительство не сможет восприниматься серьезно. И Эзотерическая Доктрина свидетельствует, что любовь к ближним — не причина, но следствие [74;76;80;91;170;41].

Когда сознание развивающейся Монады становится способным подняться над интеллектом, и центрироваться на уровнях, выше Ментального, — тогда человек воистину видит своим духовным зрением, что:

— все существа взаимосвязаны на тонких планах;

— все существа по сути — духовные искры Господа, Который надстоит над всеми и любит всех.

Такой человек действительно не будет испытывать к кому-то ненависти. Вот почему в православном подвижничестве степень духовной продвинутости человека оценивается по отношению к недоброжелателям: если человек испытывает еще враждебность к настроенным против него, — значит, он не достиг уровня духовности [41].

В древнем ведическом Писании — Араньякапарве [342]- не раз отмечается, что Освобождения достигает лишь тот, кто не только сам не причиняет вреда живым существам, но и сам от них не страдает!

Поэтому, если вы любите своих врагов не на словах, а на деле, постарайтесь сделать все, чтобы вам не был причинен урон, чтобы никто не приобрел себе из-за вас негативную карму, взяв "грех на душу". Так учил и Шри Рамакришна в своих притчах, например: о змее, которая решила быть доброй к людям; она приползла к ним, чтобы рассказать о своих добрых намерениях, но те взяли и побили ее камнями; мудрец отругал полуживую змею, и сказал: "Я же тебе говорил — не кусайся, но не говорил — не шипи! [623;450].

Все это говорит о том, что не существует стандартных ситуаций и не может быть готовых «рецептов» на все случаи жизни. Если вам не ясны указания отцов церкви или подвижников-бхактов, — обращайтесь к Господу с просьбой научить Пути, молите Бога осветить вам духовный Путь.

Кроме объективных критериев успешности практики, приведенных в Писаниях, можно, далее, выделить (хотя и с некоторой условностью):

— второстепенные признаки;

— объективные оценки прогресса, основанные на реакции окружающих;

— субъективные и, наконец,

— косвенные признаки прогресса.

Часто, например, в человеке не усиливается любовь к Господу, но начинает развиваться какой-то другой признак, также благоприятный. Так, у него или возрастает сила воли, или — скромность, или — нестяжательство… Возможно, что у него сначала появится привычка регулярно читать Священные Писания. Но, если впоследствии основные признаки прогресса не проявляются в должной степени, — значит, где-то есть ошибки практики и (или) неверные воззрения.

Второстепенные признаки прогресса также описаны в Писаниях, как видно из приведенных выше цитат.

Стоит также проанализировать и принять во внимание оценки успешности практики со стороны других людей. Каковы, например, реакции на духовного человека с позиций окружающих? — В присутствии действительно духовного человека:

а) прекращается всякая вражда, стихают гнев, раздражние, суетливость и страх; "оставьте любые агрессивные мысли в присутствии человека, убежденного в ахимсе (космическом принципе непричинения вреда)" [467;466;487;488];

б) на душе легко и радостно, т. к. внутренняя Божественная природа души начинает как бы просыпаться из своего подавленного состояния;

в) в буквальном смысле слова "легче дышать" (ибо в ряде случаев открываются закрытые ранее энергетические каналы, и Прана начинает более активно поступать в Жизненное тело);

г) прекращается склонность к дурным привычкам — нет желания покурить, принять алкоголь и т. д.

После встречи с подлинно духовным человеком хочется обратиться к Богу, усиливается желание молиться за других, совершать поклонение в храме и т. д.

Сравнительное изучение православного подвижничества [40–46;49-50] и традиций Бхакти-йоги [468–481;488;144;635] позволяет выделить следующие благоприятные реакции, проявляющиеся хотя и совершенно индивидуально (субъективно), но во многом сходные у настоящих преданных Господа:

— появление слез радости при слушании песнопений, при келейной молитве или когда просто случайно слышится Имя Господа; «молитва-с-плачем» всегда рассматривалась в православии как критерий ее правильности и искренности обращения к Богу [40–41;211;214];

— ощущение восторга при повторении молитв, "нектарной сладости"- в области сердца или солнечного сплетения;

— ощущение, что волосы поднимаются дыбом, или дрожание конечностей при песнопениях или молитвах;

— ощущение распирания груди, появление "второго дыхания";

— исчезновение чувства тела, снижение ощущения внешних предметов или полное отключение от внешнего мира;

— появление устойчивого и длительного ощущения практикующим глубинного спокойствия, чувства внутренней чистоты и со-родственности всем людям.

Имеется и множество иных чувствований — ибо духовная практика открывает человеку невиданные и неиспытанные ранее ощущения, даже о существовании которых он ранее не догадывался (!) Механизмы этих явлений в целом известны — пробуждение скрытых способностей высшего-"Я", дремлющих в неочищенном человеке божественных качеств, открытие информационных каналов, причем высших уровней «тонкости», по которым часто духовное знание приходит как бы ниоткуда… Всего здесь не перечислить.

Но, поскольку многие чувствования субъективны настолько, что легко переходят затем в разные формы иллюзии, и от влияния Майи — не так просто избавиться, лучше всего ориентироваться на более объктивные критерии, представленные в Писаниях. Тогда опасность самообманов и иллюзий со стороны астральных злых духов будут минимальны.

Наконец, можно выделить и косвенные признаки прогресса, как бы "от обратного". Например, если человек раньше был злой и агрессивный, и у него эти качества постепенно исчезают, — значит он действительно стоит на правильном пути. Или, например, человек стал заметно меньше курить, у него пропадает склонность к алкоголю — все это тоже очень хорошие признаки. Вообще, ненасильственное сокращение вредных привычек — часто отмечаемые признаки действительного прогресса в любой практике.

Важнейшим практическим механизмом для стимулирования любых видов духовной практики является покаяние. Оно выступает исходным религиозным актом (см. Приложение 5).

Кроме всего перечисленного, следует отметить еще ряд второстепенных признаков прогресса, сходных с теми общими показателями, что наблюдаются при занятиях другими йогами [639;188;487;540;603;233–235;245-247;250;434;467–468;483;491–498]:

— общее омоложение организма;

— резкое уменьшение количества поедаемой в день пищи; "есть просто не хочется";

— оздоровление Физического тела: уменьшение частоты заболеваний, снижение тяжести ранее приобретенных болезней, хороший цвет лица разглаживание морщин, и проч.;

— устойчивая психика, душевное равновесие в быту;

— ясное сознание, прояснение мыслей; исчезновение навязчивых идей;

— способность замечать и охватывать полем зрения сразу несколько признаков или явлений одновременно;

— улучшение памяти;

— повышение работоспособности и выносливости…

Со временем, конечно, начнут развиваться и те способности, которые, в сравнении с мирскими людьми, будут казаться «сверхъестественными», но, еще раз повторяю (!), эти сиддхи должны быть следствиями, а не стимулами к развитию.

Особую значимость могут иметь специфические эффекты, связанные с экстатическими состояниями преданного, которые могут проявиться при воспевании Святых Имен [136–137;144;477;630;635].

Вайшнавские воззрения [477,с.65] включает в себя 13 форм-проявлений экстаза, когда бхакти-йогина охватывают следующие непроизвольные реакции: (1) танец, (2) катание по полу, (3) пение, (4) хлопанье в ладоши, (5) вздымание волос на теле дыбом, (6) громкие крики, (7) зевота, (8) тяжелое дыхание, (9) полное пренебрежение социальными условностями, (10) отделение слюны, (11) смех, (12) ощущение ноющей боли, (13) кашель. Часто такие экстатические состояния могут переходить в состояние полной невменяемости [468–481;62а;679;630;144;450], и внешне тогда проявляются все признаки одержания.

В западном мире такого человека немедленно бы упрятали в сумасшедший дом, в Индии же — к нему будут относиться, как к бхакту и окружат почитанием (чем и пользуются, впрочем, некоторые нечестные люди, имитирующие бхакти). В таких случаях — лишь ясновидящие могут определить, действительно ли человек стал добычей демонических сущностей (как в случае большинства сумасшествий), или же это экстаз Самадхи увел человека далеко от материального мира и контроля за телесными функциями!

С нашей точки зрения подобные проявления экстатических состояний у преданных Господа — явления над-психические, которые лишь внешне сходны с поведением некоторых буйнопомешанных. Чтобы судить о механизмах подобных явлений, выявить конкретные причины, надо, конечно, самим испытать что-то подобное, и здесь — в этой сфере именно духовного, а не душевного опыта — разного рода логические определения зачастую просто неприемлемы. Вероятно, этот круг явлений так и останется за пределами психиатрии как рациональной науки, даже в будущем. Поэтому большинство идей известного психолога Вильяма Джемса — автора книги "Многообразие религиозного опыта" — не имеют, на самом деле, почти никакого значения: наука, базирующаяся на рациональной логике, очень часто пасует перед над-логическими явлениями Духа!

В любом случае, рассматривая такие случаи "помешательства-в-Боге" (дивья-мада), мы должны обязательно учитывать все сопутствующие обстоятельства и общую направленность поведения любого анализируемого субъекта! Как видно из Ромен Роллана [450], Шри Рамакришна здесь демонстрировал сравнительно лекий случай подобного «умопомешательства». Бхагаван Шри Сатья-Саи в Своих беседах [144] также приводит общие внутренние мотивации чистых преданных Господа, для которых многие явления нашего «цивилизованного» общества — просто дикая и нелепая условность!

Так что, закончим данный раздел следующими общими выводами: основным признаком духовного прогресса является развитие бескорыстной, или Божественной Любви, преданности Богу и способности к самоотречению. Этот прогресс имеет также ряд второстепенных признаков и частных критериев роста.

Итог систематических занятий — Сверх-сознание (Самадхи), а результат глубокого Самадхи — чистое преданное служение Господу!

4. Братья и сестры

Стоило ли вообще посвящать целую книгу детальному разбору Агни-Йоги, если бы не наличие множества иных подделок под духовные учения, которые содержат в себе множество сходных фальсифицикаций. К настоящему времени у Живой Этики есть столько братьев и сестер, что разбирать отдельно каждое новоиспеченное «учение» значило бы составить несколько томов критики.

Мы решились на этот дополнительный раздел лишь потому, что очень многие выявленные искажения и фальсификации столь типичны, что вполне могут быть названы "стандартные". Впрочем, оно и неудивительно, т. к. методы сил Тьмы, несмотря на их постепенное усложение и модернизацию, все-таки остаются очень ограничены в количестве, и целый ряд приемов — типичные.

Если раньше "Молот ведьм" был составлен скорее на сплетнях и личных умозрениях Шпренгера и Инститориса [615] (хотя ряд положений там имеет истинную оккультную основу), то сейчас перекрестный анализ духовно-эзотерической литературы позволяет с гораздо большей эффективностью выявлять домыслы и искажения, а целый ряд других частных фактов считать возможными, но непроверенными…

(Этот перекрестный анализ ряда источников позволяет также отвергнуть имеющиеся домыслы и порой просто грязную ложь «священника» Родиона и о. Серафима Роуза [502–504;452-453].)

Принципы независимого параллельного сравнения сразу нескольких источников, среди которых Священные Писания имеют, конечно, несомненный приоритет по своей достоверности, позволяют очень часто отличить фальшивку от истины, какими бы лозунгами или красивыми аллегориями такие подделки не украшались.

Да и сами выводы — в каком соотношении с самыми общими и незыблемыми принципами духовной практики находятся все новомодные учения, — эти выводы также мало чем разнятся между собой.

Агни-Йога представляет, как мы уже могли убедиться, просто уникальный случай: совершенно ложные и безусловно истинные моменты там настолько хитро перемешаны, при внешней безукоризненности логики отдельных положений, — что в итоге разобраться во всей этой мешанине очень сложно!

Созерцание хаотического смешения противоречащих истин и многоголосного хора современных духовных учений вызывает множество недоумений, даже ощущение подавленности и беспросветности всех попыток разобраться в Истине. Все это, конечно, неслучайно… ибо все мы живем в эпоху Апостасии. Греческое слово "апостасия" означает отступление от Бога (см. 1 Тим 4:1; Деян 21:21; 2 Паралипом 29:19; Иерем 2:19), причем отступление не единичного человека, но массовое социальное явление [358].

В санскритских Писаниях, еще задолго до Ветхого Завета предрекалось массовое падение нравов, развитие атеизма и безбожия, и эта эпоха называлась Кали-йугой. Закономерное чередование четырех йуг, или юг (в ином написании) — Сатья (Крита), Трета, Двапара и Кали, может навести на вывод, что, дескать, во всем виновата Кали-йуга, или Богом предопределенное чередование космических условий жизни человечества. Но это не так.

Чтобы понять, что в массовом невежестве и безбожии виновата не Кали-йуга, но конкретные люди, стоит обратиться к эзотерическим представлениям о динамике Жизненной Волны, населяющей ту или иную планету.

Известно, что все человечество составляет около 60 млрд. Монад — воплощенных и невоплощенных на Земле [82;91;86]. Численность современной воплощенной части человечества составляет немногим больше 5 млр. Это означает, что на каждого живущего в теле приходится примерно 12–13 человек невоплощенных, многие из которых буквально "стоят в очереди" на воплощение. Даже доведя численность населения до 15 млр., что возможно, по прогнозам ученых, за счет более полного использования ресурсов планеты, — все равно значительная часть человеческих Монад останется в невидимых приземных слоях.

Любая Жизненная Волна имеет своих "передовиков" и «отстающих» [170]; те, кто достиг известного уровня развития, могут уже не воплощаться на Земле, и их количество постепенно возрастает. Кто остается тогда в низшей материальности видимого мира? — Те, кто отстал в своем развитии!

Все большее и большее число людей сейчас испытывают духовное Пробуждение, и это ведет их на путь сознательного развития и служения Богу. Те же, кто еще не достиг такой зрелости, еще долго будут воплощаться и воплощаться в нашем мире. Кто же останется на планете через несколько тысячелетий? — Самые трудновоспитуемые, отставшие Жизненной Волны, кто "не сдал экзамены", «двоечники»! Все остальные или уже покинули пределы нашей солнечной системы, или планетарные области, или же, соответственно своему предназначению, Божьему предначертанию, служат на благо Земли в невидимых слоях-уровнях. Это, в частности, те, кого мы называем Махатмами — кто превзошел ограниченный уровень человеческих состояний, многие подвижники, святые Синклитов и т. д. [см.32;424].

Неудивительно, что ко времени прихода Антихриста, на земле останутся такие отставшие Монады, развитие которых крайне затруднено, и просто подонки. Некоторые источники сообщают, что после второго пришествия Спасителя лишь 3/5 всех Монад смогут жить на планете, духовно преображенной в эпоху Водолея; остальные 2/5 (те, кто испытал внедрения зачатка Манаса не в Лунный период, но в Лемурийскую эпоху) будут оттранспортированы на иную планету, в которой условия жизни напоминают нынешние условия Эры Рыб [448–449].

Второе пришествие Христа будет сопровождаться качественным преобразованием и одухотворением всей планетарной жизни. Из-за общего повышения уровня вибраций всей планеты в эпоху Водолея, жизнь оставших Монад на земле станет невыносимой. Из-за привычки заботиться лишь обо всем материальном и чувственном, допустимые пределы вибраций их аур очень невелики. Поэтому реакция таких людей на духовное преображение планеты будет очень сходной с ощущением рыб, вынутых из воды.

В то время, как Иерархия борется за спасение каждого оставшегося на земле, наш планетарный демон, т. е. Гагтунгр, заинтересован как раз в общей сумятице, в разброде мнений, в обескураживающей путанице и хаосе общественной мысли. Именно им инспирируется целый ряд лже-учений, и это — вполне понятно: основной целью всех демонических сил является задержка духовного прогресса людей. От просветляющих энергий Бога и преданной Ему Иерархии демонам становится дурно в буквальном смысле этого слова!

Так или иначе, эпоха Апостасии имеет три основные группы проявлений [358]:

— отступление от истинной духовности и от Божественных установлений, т. е. от Закона Божьего;

— отступление от социального порядка и общественной нравственности;

— отступление от Церкви.

Все эти аспекты, конечно, тесно между собою связаны.

Насколько хорошо предсказаны еще в древности свойства современных духовных учений, иллюстрируют следующие отрывки:

"Будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху." (2 Тим 4:3)

"И многие последуют их разврату, и чрез них путь истины будет в поношении… будут уловлять вас льстивыми словами" (2 Петр 2:2–3)

Однако, своей задачей я считаю не только предостеречь читателей от наивной веры в непогрешимость новомодных учений, но и показать, какими путями фабрикуются эти поддельные бриллианты среди радужных самоцветов духовных доктрин.

Впрочем, немало фактов, признанных мною как показательные, для характеристики учений новых, увы, стары как смертный грех! Поэтому начну данный раздел с одной истории из ветхой старины…

4.1. Как надули франкмасонов

Сейчас при одном слове «масоны» у многих правоверных сжимаются кулаки… Старания правой прессы и национал-шовинистов православного толка не пропали даром [напр.504]. Конечно, сводить все тайные масонские организации к безусловным сотрудникам Сатаны, вряд ли правомерно. Но, как показывают некоторые материалы, — все же есть веские основания в недоверии к «эзотеристам» масонского профиля.

Я не могу выступить экспертом всей книги Чарльза Гекерторна [169], вышедшей еще в 1874 г. (заметьте, примерно в одно время с "Тайной Доктриной" Е.П.Б.!); ручаюсь только в том, что подмостки российской политики далекого будущего ее не могли коснуться никак! Все это делает ее более ценной, чем даже некоторые современные публикации.

В то время, как и намного позже, выпускалось немало оккультных работ, авторы которых знали об оккультизме и магии понаслышке, и, обобщив ряд бульварных газетных изданий, щедро посыпав блюдо собственными фантазиями, выдавали все это за истину.

Во-вторых, истинная значимость многих, казалось бы незначительных, ньюансов в том повествовании, которое я чуть ниже предлагаю для исследования, не могла быть объяснена ни в конце 19-го века, ни даже в 30-е годы нашего столетия. Лишь современный объем известных нам эзотерических данных позволяет проводить многоаспектные сравнения материалов, казалось, с совершенно неожиданных позиций…

Попади рассматриваемый ниже документ в руки Даниила Андреева, он безошибочно поставил бы свой диагноз… Но история не знает сослагательного наклонения.

Увы, еще очень мало людей представляют себе, как ценно бывает научиться читать между строк и критически относиться ко всем претензиям о владении эзотерическими тайнами!

Итак, что мы можем прочесть об истории возникновения франкмасонов?

Трогательная история [169,с.150–152] о гениальном мастере древности — Хираме Абифе — повествует нам, в форме древней легенды, и о романтической любви, и эзотерическом таинстве творчества, и о злой социальной несправедливости… Поддавшись сплаву таинственности с эзотерикой, читатель даже готов простить туманный смысл ряда отрывков, но действующие лица в этой легенде ясно намекают на исключительную ее древность: начинается все с Иеговы и Евы, продолжается Каином и Авелем, а заканчивается царем Соломоном и царицей Савской, не говоря, конечно, о самом Мастере (назовем его так).

"Соломон, решившись соорудить храм, собрал художников… отдал их под начальство Адонираму или Хираму Абифу, архитектору… По мифическому преданию, предки строителей мистического храма были следующие: один из Елоимов {элохим`ов}или первобытных духов женился на Еве и имел сына Каина, между тем как Иегова, или Адонаи, еще Елоим, создал Адама и соединил его с Евой; от него произошло семейство Авеля, которому были подчинены сыновья Каина в наказание за грех Евы."

{Стоп! Здесь начинаются некоторые сомнения. Во-первых, слово «Адонай» в переводе с древнееврейского означает "Мой Господь!" или же — «Благословенный», как еще обращались к Верховному Господу семиты [297]. До сих пор этот эпитет Бога используется в ритуалах каббалистической магии, играя часто для ничего не подозревающих оккультистов роль спасательного круга в сомнительных их ритуальных действиях! Из Библии (Книга Бытия 4:1) мы узнаем, что Каин и Авель были сыновьями Евы от зачавшего их Адама, но ни от кого иного. Мы могли бы подвегнуть последний тезис сомнению, если бы не другой удивительный момент: Адонай, т. е. Сам Господь, согласно древним семитам, никак не может быть поставлен в ранг Элохим`а, тем более — наряду с каким-то анонимным "первобытным духом". Все это позволяет подозревать иную картину, а точнее — смесь из сразу нескольких образов и сюжетов: противоборствующего Богу "планетарного духа", или Сатаны, причем, как видно из текста, это отпадение произошло еще до зачатия Евы от Адама (примерно в середине Лемурийской цивилизации), но не в середине Атлантической эпохи (как полагала Е.И. Рерих [441]); этот же факт отражает внесение Сатаной своих «поправок» к создаваемой Богом планетарной жизни, т. е. — демонизацией животного и растительного царств… Там же мы видим и сатанинское совокупление древневавилонского мага с демонизированным шельтом плененной Лилит; последняя, объятая демоническим огнем, сошла в преисподнюю и родила там пару демонических существ. Последние два момента сообщаются в "Розе Мира"[32], а сам термин "первобытный дух" очень близок к "планетарному духу" из Алисы Бейли [91;82;170]. Хотя последний термин, на самом деле, не тождественен Сатане, он все же находится на инволюционной дуге.

Но, примем пока все эти сомнения как гипотезы, и посмотрим, что будет дальше:}

"Каин хотя трудолюбиво возделывал землю, однако извлекал из нее мало прибыли, между тем как Авель без больших трудов пас свои стада. Адонай, отвергнув дары и жертвоприношения Каина и возбудил вражду между сыновьями Елоима, рожденными от огня, и сыновьями, происшедшими только от земли.

{Стоп! Опять несуразности, с точностью до-наоборот! Та же Книга Бытия (4:3–8) не сообщает, что Авель мало трудился; просто Господь, приняв приношения от Авеля, по каким-то причинам, лишь Ему ведомым, не принял их от Каина, утешая, однако, последнего и взывая к его самосознанию. Но зависть Каина была чисто сатанинской, и он убил Авеля… Слишком долгим и ненужным здесь будет объяснять скрытые за всем эти эзотерические ньюансы. Но здесь перепутаны еще два момента: Бог (Адонай) выступает в роли самодура-деспота, который чисто по-дьявольски вдруг возбуждает ненависть в Каине, обычную низшую мирскую зависть! Другой ньюанс — рожденным от демонического огня был именно Каин (в рамках цитируемой легенды!) А рожденным от земли, т. е. естественным путем, был Авель!

Опять знакомые нотки: Бог — это тиран и чудовище; да и все остальное переврано наоборот! Та же самая "перевернутая логика", согласно выражению Даниила Андреева [32].

Впрочем, даже это может быть гипотезой, ибо могли быть неточности европейских переписчиков, изъяны в переводах, и т. п. Но давайте прочтем дальше… А дальше — полный логический абсурд! }

"Каин убил Авеля {добрый борец за справедливость, ничего не скажешь!}, а Адонаи, преследуя своих сыновей {т. е. Авеля}, {ни с того, ни с сего}подчинил сыновьям Авеля благородное семейство, которое изобрело искусство и распространило науку.

{Здесь уж любой запутается, кто чей сын, кто благородный, а кто — нет… Впрочем, на то и расчитана эта абракадабра, но зато ясно видно: Адонай — деспот!

Дальше я немного пропущу этнографо-исторические детали, отметив лишь довольно странное имя «Тубалкаин». Сообщается в данной легенде, что именно он, сказочно красивый, вырыл в горах подземелья и первым устроил горн. Сочетание — немаловажное в нашем ракурсе: подземные демонические инфра-пространства не возникли вдруг, но были неким образом созданы усилиями сатанинских сил, согласно "Розе Мира", так что творчество сие могло быть явно демоническим, как и сам огонь! }

Я не могу приводить весь рассказ, из-за недостатка объема, и сообщу лишь ряд основных линий повествования и просто удивительные его детали.

В опущенных этнографо-исторических подробностях сначала вскользь упоминается некий символ — Тау, причем почему-то изобретателем священных книг, книги Тау и символического Т выступает один лишь Мафусаил. Но этот библейский пророк, как можно затем догадаться, помянут лишь для иллюзии ученической преемственности из самой седой древности, зато вот "символ Т", а точнее — Тау, крайне интересны!

Казалось бы — мелочь, да и тайный знак, понятный лишь посвященным, не может вызывать никаких особых подозрений: мало ли какой шифр кто-либо использует! Но именно этот символ и превращает наши подозрения (гипотезы) в повод для более точного диагноза: черная атлантическая магия!

В 1934 г. появилась книга Алисы А. Бейли Трактат о Белой Магии [91]. Эта довольно пространная работа, содержит, ближе к своему окончанию, один интересный факт: одной из мощнейших мантр времен Атлантиды было произносимое особым образом «тау». Разнообразные злоупотребления атлантических магов коснулись, конечно, и этого символа-мантры. В итоге, после затопления материка, оно символизировало и было связано лишь с энергетикой сил инволюции, т. е. самых что ни на есть демонических! Но Иерархией (Шамбалы) был дан взамен другой символ, связанный с задачами эволюции Монад и возвращением последних к Богу. Этот символ был ничем иным, как АУМ.

Из этих данных ясно, что ко времени начала строительства Иерусалимского храма царем Соломоном, символ «тау» ипользовался лишь уцелевшими после катаклизмов черными магами!

Но подлинные источники анализируемой легенды продолжают обнаруживать себя еще дальше, по ходу повествования. Немалое изумление вызывает образ царя Соломона — ревнивого мстителя, устраняющего конкурента на любовном поприще (ибо, оказывается, царица Савская влюбляется именно в Мастера!). Из Библии мы знаем царя Соломона как преданного Господа, да и любой может догадаться, что демонизированный царь любого государства никогда не захочет строить храм, посвященный Богу!

Эти довольно странные лирические нотки, полные романтизма и пафоса царившей тогда социальной несправедливости {узнаете — не правда ли?}, сочетаются с некими деталями, которые простак не заметит, но мистик поймет. В плане современности разгадка этим деталям ясно видна из "Розы Мира" [см.32].

Конечно, сейчас мы более информированы, чем люди 17-го столетия, и первый прообраз "Розы Мира" показался на горизонте лишь в 18-м веке — у Э. Сведенборга [499–500]. Так или иначе, эти интересные детали легенды — следующие.

"Таинственный искусник" — как Мастер называется в легенде — бросает на царицу взгляд, от которого сердце ее «пронзается»; в итоге начертанного Мастером в воздухе «тау» она даже начинает сожалеть о своем брачном обещании царю Соломону! Мы знаем, что силы тьмы очень любят играть на человеческих страстях, и половая сфера обыкновенного человека — самое уязвимое здесь для него звено.

Но даже, без какой-либо мистики, чисто исторический анализ позволит усомниться в нарисованной романтической картине. Отбросим пока библейский текст (см. ниже), и примем на время данную легенду за истинную. То, что могла себе позволить невеста какого-нибудь конунга в раннем средневековье (не говоря уже о современной аристократке!), или тристановская Изольда, царица Савская сделать не могла! В те древние времена все представители правящего класса были настолько обучены владеть собой и обладали настолько трезвым рассудком, пройдя школу психотренинга у придворных наставников, что данный роман в обрисованном виде был просто исключен! В лучшем случае, Мастер мог расчитывать на внебрачную роль любовника, но на дипломатическом статусе союза нескольких государств это отразиться никак не могло! Но… впрочем, это совсем не главное.

Куда более значительную информацию дает описание чудес Мастера с вырвавшимся из огромных литейных форм расплавленным металлом. Катастрофа была жуткой (все из-за козней царя Соломона!), и народ в ужасе разбегался от стройки.

"Вдруг он (Хирам) услыхал странный голос, взывавший сверху: "Хирам, Хирам, Хирам!" Он поднял глаза и увидел гигантскую человеческую фигуру. Голос продолжал: "Приди, сын мой, не опасайся, я сделал тебя несгораемым; бросься в пламя." Хирам бросился в горнило, и там, где другие нашли бы смерть, он вкушал невыразимое блаженство; привлекаемый непреодолимой силой, он не мог выбраться из горнила и спрашивал того, кто увлекал его в бездну:

— Куда ты ведешь меня?

— В центр земли, в душу мира, в царство великого Каина, где вместе с ним царствует свобода. Там тиранская зависть Адонаи прекращается; там мы можем, презирая его гнев, вкусить плод от древа познания; там жилище твоих отцов.

— Кто же я и кто ты?

— Я отец твоих отцов, я сын Ламеха, я Тубалкаин.

Тубалкаин ввел Хирама в святилище огня, где объяснил ему слабость Адонаи и низкие страсти этого бога, врага своего собственного творения, которое он осудил на неумолимый закон смерти, чтобы отомстить за благодеяние, которое дух огня оказал ему…"

В "Розе Мира" [32] подробно описывается область трансфизических магм, составляющих, в области центра Земли, низшие уровни миров Возмездия. Проваливание туда грешников (к счастью — такой «чести» удостоились за всю историю земли лишь несколько десятков человек!) сопровождается мучительным ужасом и неимоверными страданиями. Они аналогичны постепенному погружению человека в раскаленный металл, тем более жуткое, что конца такому падению несчастный не видит! Кто может находиться в этом случае в состоянии "невыразимого блаженства"? — только черный маг, на которого (осознанным им или неосознанным образом) возлагаются особые «полномочия» Сатаны!

Стоит здесь упомянуть пословицу: "как волка не корми, все в лес смотрит", а также — поговорку: "как рыба в воде"!

Другой момент, упоминаемый в той же "Розе Мира" — временная еще неспособность нашего Планетарного Логоса достичь этих сверх-тяжелых трансфизических магм — здесь также отражен в легенде! Лишь к концу нынешней эпохи, т. е. Второго Эона, наш Планетарный Логос, войдя в полную силу, сможет снизойти в самую глубь магм ядра Земли и побороть Сатану. Пока же последний чувствует себя вне всяких божественных установлений, и законы Божьи в этом вертепе Анти-Логоса действительно не проявляются!

Поэтому картина повествования проясняется новыми ясными деталями: ко времени предполагаемой своей черной Миссии, наш Мастер не догадывался обо всем объеме возлагавшихся на него надежд Гагтунгра (планетарного нашего демона, т. е. Сатаны). Описываемый феномен — не что иное, как описание одного из значительных "черных посвящений", ибо некие уродливые аналоги истинного оккультного Посвящения существуют и в демонической «иерархии».

В том, что это именно так, убеждает еще одна деталь: Мастер получает от владыки недр Земли материальное свидетельство сатанинской инициации — молоток. Мастеру обещают помощь духа огня и пророчествуют о рождении сына, потомки которого приобретут владычество над миром! [169,с.152].

Дальше, я думаю, можно не продолжать: гибель Мастера от трех убийц, странные махинации с его золотым треугольником (о молотке вообще не упоминается!), в которых принимает участие сам царь Соломон, — все это уже не столь важно для основного диагноза.

Как получился потомок Мастера — об этом легенда о Хираме не сообщает. Но, ввиду полной перевернутости логики, в которой Сатана — борец за свободу и счастье, а его подземные шеолы (адские миры) — «санаторий», куда власть якобы деспотичного Логоса не распространяется, позволяет предположить любовную историю с царицей Савской также в совершенно противоположном свете. Я склонен считать, что все здесь тоже было наоборот: увидев красавицу, черный маг решил ею завладеть. Зависть каиновская его распирала настолько, что он направил свои магические чары на царицу Савскую, и отчасти преуспел. Царь Соломон, будучи преданным Господа и отнюдь не невеждой, заметил не только эти посягательства, но и магический характер строительной деятельности Мастера, и, уяснив "диагноз", — решил убрать с лица земли дьявольское отродье. Как он это сделал, — я не знаю, впрочем, как и некоторых иных аспектов.

Немаловажно, что, согласно Библии (3 Царств 5:14 и 7:13), Адонирам и Хирам были разными людьми; царица Савская никогда не была женой царя (3 Царств 10:1-13), а тот имел огромный гарем — 700 жен и 300 наложниц, из-за которых впоследствии он частично отступил от Господа, духовно пал, и был наказан Богом.

Планируемое мировое владычество потомков Мастера, судя по данной легенде, должно не только разрушить тиранство Адонаи (т. е. Бога!), но и установить всемирное поклонение огню (конечно, — демоническому, адскому пламени!).

Хотя первая книга протоколов масонской ложи относится Гекерторном к 1648 г., он же высказывает мнение о гораздо большей древности всех ритуалов и самого данного учения. Папюс [404а] также говорит об эпохе английского короля Карла Первого (сер. 17-го в.) как об одном из переломных моментов в истории европейского масонства.

Ясно, однако, что история масонства уходит корнями еще в гностицизм, и английские «каменщики» известны в Европе еще в 13–14 вв. [71–72].

Известно, что любое кольцо ценно не только своим камнем, но и оправой, в которую он обрамляется. Комментарии Ч. Гекерторна [169,с.155] здесь уникальным образом свидетельствуют, как еще задолго до 1874 г. дурачили легковерных простаков! По меньшей мере это относится к довольно значительной части масонских организаций.

Эти песенки, впрочем, действуют до сих пор: еще, дескать, в древнейшие времена возникла необходимость спрятать сокровенные знания (от корыстных царей-властителей). Сохранить уцелевшие и вернуть утраченные знания — вот в чем состоит, оказывается, невинная и очень благородная цель франкмасонства!

Сейчас под таким «соусом» нам пытаются подсунуть скрытый сатанизм под видом эзотерики, и немало простаков еще могут «клюнуть» на такой прием-вывеску — утраченные, дескать, древние знания!

Горестными оказываются здесь сразу два обстоятельства:

1) что истинная цель Иерархии (Шамбалы) как раз в том и состоит — доверять могущественные оккультные знания лишь лучшим представителям современного человечества, готовым самоотверженно и бескорыстно работать на благо всей планеты;

2) что ритуалы, символика и многие другие аспекты обрядов масонства преследуют самые благородные цели (по крайней мере — на словах).

Теперь читатель уже может догадаться обо всем коварстве Сатаны — ибо что может быть для него лучше, чем перевернуть наизнанку все самые ценные начинания Светлых Сил!

Теперь уже ясна вся сложность задачи для новоиспеченного мистика, — определить, кто к нему явился с предложением вступить в тайную эзотерическую организацию!? Поди, попробуй, разберись — где скрывается истинная тайная организация Сил Света, несущая в себе подлинные эзотерические данные, а где явились серые волки в овечьих шкурах, с улыбками на лице и гуманистическими призывами!

Ну, а мы здесь лишь можем продемонстрировать, что сами методы извращения истины, все приемы и уловки оказываются стандартными, как минимум, с 17-го столетия!

Впрочем, далеко не все масоны связаны с силами тьмы; например, русские масоны (особенно — при перерождении Елагинских групп в Новиковские), фактически, сблизились с розенкрайцерами [71–72]. Кстати, сама легенда, причем еще у английских "вольных каменщиков"13–14 вв. была совсем иной: о Вавилонской башне, о Верховном Строителе (т. е. Боге); при этом слово «Адонай» было начертано на одном из гербов. Примечательно, что процесс конца 18-го века над Н.И. Новиковым, спровоцированный еще Екатериной II, сопровождался неким дознанием — "испытанием в вере". Митрополит Платон, после этого процесса, в докладной записке императрице охарактеризовал Н.И. Новикова как истинного христианина и выразил пожелание, чтобы все россияне были такими преданными Христу [71,с.223–224].

Очень важный момент: приведенная легенда о Хираме — лишь один из вариантов, как свидетельствует Папюс [404а,с.69]:

"Некоторые авторы примешивают к этой Легенде рассказ о любви Хирама и Балкиды, царицы Савской, и делают, таким образом, Соломона причастным к убийству Хирама."

На самом деле основной символизм легенды о Хираме связан с отражением (наподобии мистерии) Вселенских процессов и законов Посвящения [см. Там же,с.65–66]:

"Первая фаза. Завязывается борьба между жизнью и смертью. Жизнь слабее, и наступает смерть.

Последовательная материализация. Хлебное зерно гниет. Наступают осенние холода. Гаснут цветы в атаноре.

Вторая фаза. Кажется, что господствует смерть. Это значит, что жизнь напрягает все свои силы.

Равновесие между материализацией и одухотворением. Зародыш скрыт в гниющем зерне. Зима защищает детей весны. Блестящие цвета скрыты в черноте.

Третья фаза. Жизнь снова торжествует над смертью. Смерть побеждена.

Последовательное одухотворение. Появляется колос. Весна заявляет о себе. Яркие цвета выступают в камне…

НАДО УМЕТЬ УМЕРЕТЬ, ЧТОБЫ ОЖИТЬ И СТАТЬ БЕССМЕРТНЫМ. "

Что касается конкретных убийц Хирама, здесь тоже есть совершенно разные трактовки. В приводимом Папюсом варианте, где нет никаких интриг царя Соломона и любовных историй, фактически, речь идет о попытках черных магов завладеть знанием Посвященных. Много веков спустя, различные политические организации масонского толка, называли разных убийц: от демонических духов до… Иуды, Каиафы и Пилата и даже инквизиторов!

Как четко следует из работы Папюса [404а], масонский символизм и почти вся доктрина фактически полностью в средние века перешли к Ордену Тамплиеров, французскому Ордену Креста и Розы…

Но как одна и та же легенда может приобретать противоположное значение в разных трактовках — в этом читатель уже смог убедиться сам! Сатанинским силам куда более свойственно искажать до противопложности уже существующие легенды, предания и формы духовной практики, нежели создавать что-то свое. Со временем получается настоящий «коктейль» из светлых истинных аспектов и завуалированно-сатанинских моментов и черт.

Вообще, история масонских организаций показывает чрезвычайную пестроту их доктрин и даже частных ритуальных действий. Добро и зло так сплелись во многих масонских организациях, что часто отделить одно от другого крайне трудно. Мартинисты, например, всегда предпочитали политике молитву, развивая в себе равнодушие к материальным аспектам земной жизни. Но только от одного списка и перечисления масонских организаций уже начинает пестреть в глазах! [см.404а;169;71–72].

Как уже отмечалось выше, истоки масонства связывают с христианскими гностиками I–II вв.н. э. Идеи последних видны в доктринах альбигойцев (катаров), тамплиеров, розенкрайцеров и множества других организаций и тайных обществ [592–593;169]. В числе авторитетов доктрин (по крайней мере на средних ступенях посвящений) называются даже Фома Кемпийский, Якоб Беме, Мейстер Экхарт и др. [см.71–72;169;555;553].

Поэтому ясна необходимость четких различений, и бдительности для всех, кто забирается в область тайных знаний!

Мне также представляется несомненным и тот факт, что немало хороших, честных людей, воистину способных вдохновенными поступками отозваться на светлые призывы и устремиться к высокогуманным целям, находятся в рядах сомнительных оккультных братств… Но все это, конечно, всецело в руках Божьей воли. Можно лишь помолиться об их подлинном Просветлени и пожелать им всяческих духовных прозрений!

Удивительное дело! — многие люди готовы признать за глубокие и очень важные эзотерические знания всякие туманные образы и «послания», но совершенно не в силах догадаться, что самые сокровенные знания о Боге может дать лишь Сам Господь. А посему, как это не выглядит парадоксально, но самая глубокая эзотерика, несмотря даже на отдельные искажения, содержится лишь в Священных Писаниях — в Бхагавад-Гите, в Библии, и т. д.

Поэтому стоит дать один совет — если на вопрос о целях практики в той или иной организации вам говорят: "Это вы узнаете на 18-й стадии посвящения" — бегите от нее подальше!

4.2. Чему научат во Всемирном университете?

Чтобы копнуть глубины какого-либо учения, с которым вы хотите ознакомиться, постарайтесь достать что-либо вроде катехизиса (крактого изложения системы воззрений). Если это удалось, можно сказать, что вам повезло: именно система взглядов, а не отрывочные, или, наоборот, размазанные по множеству томов тезисы (как, например, у Ошо!), позволяют выявить все сильные или слабые стороны анализируемой доктрины.

Отдельно взятыми отрывками нередко удается обманывать несведущих новичков, хотя часто и чисто внешняя логичность системы взглядов также бывает опасна (как в примере с марксистской идеологией).

Не знаю, есть ли еще какой-то систематический курс основ Раджа-йоги в понимании Университета Брахмакумарис, но многое становится ясным из одной довольно объемной книги [206], в сравнении с остальными тоненькими брошюрками. Именно развернутое изложение взглядов позволяет, с другой стороны, как-то застраховаться и от субъективных мнений — симпатий или антипатий, — которые также весьма возможны. Ибо известно, что найти недостатки можно и на Солнце!

В анализируемой здесь работе Б.К. Джагдиш-Чандера [206] крайнее удивление вызывают (только сначала, затем все становится ясным) два тезиса:

— бесконечные повторения и «доказательства», что, дескать, Бог не вездесущ (!) одновременно утверждается, что Бог — это не некая Личность;

— возвеличивание роли "прародителя человечества", отождествляемого при этом совсем не с Господом но с неким синонимом — "благодетель человечества".

Первый тезис, фактически, противоречит всем мировым религиям, включая даже те учения, которые отрицают существование Бога как Высшей Личности! Он повторяется то и дело, сопровождаясь разными теологическими «доказательствами». Однако, при ближайшем рассмотрении, оказывается, что почти все эти «доказательства» принадлежат двум категориям, о которых подробно шла речь в первом разделе (см. выше): рассчитанное на невежество убеждаемого и "в огороде бузина, следовательно, — во Киеве дядька"! По-иному их не квалифицировать.

Получается настоящая головоломка: Бог не вездесущ, но, в то же время, Он и не Личность?! Поди тут разберись!

Второй аспект не менее удивителен, если присмотреться. Вопрос идет о роли Аватар. О Господе Кришне наш просветитель из Брахмакумарис сообщает очень и очень прохладно; о Будде или об Иисусе Христе — вообще ничего.

Зато "Он (Господь трех миров) входит в тело старого, обычного человека. Это называется Его пришествием, или воплощением {???!!!}. Он входит в тело, чтобы, используя уста того человека, передать божественное Знание… Пожилой человек, в чье тело Он входит, получает от Него имя Праджапита Брахма, что значит на хинди "Отец Человечества" {!!!}" [206,с.37–38].

Вот так! Оказывается, Господь Кришна, Будда и Иисус Христос — это так, ерунда! Зато вот медиум (а ведь речь идет именно о медиуме, или посреднике между Астральным Духом и людьми!) — это, оказывается, "Отец Человечества"!!!

Теперь все встает на свои места: та Сущность, которая руководит этим Всемирным Университетом, как и многие другие духи, нуждается в посредничестве медима. В итоге, роль Аватар как в той или иной степени "полномочных представителей" и подлинных воплощений Господа — эта роль начисто отвергается, зато медиум — этот "обычный старый человек" — всячески превозносится!

Именно эта Сущность так нетерпима к тезису о своей вездесущности (ибо этого действительно нет!). Свои ограниченные знания она всячески старается замаскировать разными псевдо-логическими вывертами, совершенно мнимыми отрицаниями, по принципу — вот так и только так! Параллельно утверждается мнение об исключительности последователей Брахмакумарис, и внушается, что тому, кто вступил в данную организацию, — сильно повезло!

Следует подчеркнуть враждебность «теологии» Брахмакумарис индуизму — отвергается теория дхармы, авторитетность Вед и иных Священных Писаний. О Бхагавад-Гите говорят как о подделке, что, дескать, подлинная Гита хранится в Брахмакумарис (где конкретно, или у кого?!).

Однако, говорить о том, что занятия во Всемирном Университете приносят только вред, еще рано. Поэтому стоит проанализировать практические стороны деятельности в системе обучения Брахмакумарис.

Практическая реализация усвоенных знаний в Университете Брахмакумарис предполагает следующую акцентацию усилий [36]:

понедельник — день покоя;

вторник — день любви;

среда — день силы;

четверг — день знания;

пятница — день чистоты;

суббота — день милосердия;

воскресенье — день блаженства.

Согласно ортодоксальным религиозным воззрениям, включая учение Бхагавана Шри Сатья-Саи-Бабы [136–146;635;655–661;490], каждый день недели предоставляет ученику широчайшее поле для проявления всех указанных качеств — Любви, Милосердия, Чистоты и т. д. Но для начинающего, как мне кажется, следование истинам, излагаемым в брошюре "Мысли на каждый день", может соблюсти принцип не только цикличности, но и спирального восхождения в Духе, т. к. в каждую следующую неделю ум будет все больше расширять для себя те аспекты жизни, к которым приложимы усвоенные им духовные истины. Таким же образом будет циклически, по спирали, осуществляться углубленное осознавание духовных законов.

Какие-же откровения нам предлагает упомянутая брошюра [36] для медитативного осмысления и последующей практической их реализации? — просто прекрасные и безусловно истинные. Можете убедиться в этом сами:

(с. 4) "Уделяйте больше времени самосовершенствованию, тогда не будет времени на то, чтобы критиковать других."

(с. 6) "Физическую красоту можно потерять из-за отметин возраста или несчастного случая. Духовная красота не может быть уничтожена."

(с. 7) "Возложите все свои надежды на Бога, и вы не будете разочарованы ни из-за какого человека."

(с.10) "Когда вы сгораете в огне гнева, дым попадает вам же в глаза."

(- ") "Тишина — это не просто отсутствие звука, но также спокойствие мысли."

(с.14) "Любовь к Богу делает вас способными любить все человечество и не иметь ненависти ни к кому. Любовь к человеку заставляет вас любить только одного и ненавидеть многих."

(-") "Любовь универсальна. У нее нет границ."

(-") "Бог любит даже грешников. Все — дети Бога, тогда разве имею я право ненавидеть какого-нибудь ребенка Бога?"

(с. 17) "Если Бог — мой Отец, Учитель и Проводник, как же я могу бояться хоть чего-нибудь в этом мире?"

(с.25) "Если общество теряет нравственные ценности, оно теряет все."

(-") "Бог — Океан Добродетелей. Если вы сгораете от какого-либо порока, окунитесь в этот Океан.

(с.18) "Если вы отдадите сердце Богу, у вас не будет сердечных приступов."

Кстати, на этом примере читатель может убедиться, что все подлинно Божественное не знает национальных или расовых различий, а потому и не может быть «привязано» лишь к какой-то единичной стране! Поэтому тот, кто посчитает приведенные выше афоризмы годными только для Индии, но не для России — может дальше не читать…

Иключительно благотворный эффект оказывает следование предписанию вставать каждый день в 4 утра. Дело здесь не только в том, что в ранние утренние часы, когда подавляющая часть населения еще спит, отсутствуют сильные помехи на Ментальном плане. В этой чистой тонкой среде медитация приносит огромное наслаждение и наиболее легка для исполнения [144;250;466–467;491-498;685;5–6;624–626;595;468;470–475;488;433;375;308;80;255–257].

Но есть также здесь другой аспект, связанный с обязательным во Всемирном Университете обетом безбрачия. Экспериментальные исследования [252] позволили установить, что с 5 до 6 утра в крови содержится максимальная концентрация половых гормонов. Поэтому систематический подъем в 4–5 утра и практика медитации обеспечивают соблюдение воздержания с минимальными усилиями со стороны занимающегося. Все получается очень естественно и значительно легче!

Кроме утренней медитации практически каждый день проводятся групповые медитации. Таким образом, уже через год аура занимающегося становится сверкающей, чистой, и излучение ее может почувствовать даже совсем не экстрасенс! Бодрость, физическое и умственное здоровье такого человека сопровождаются многими другими положительными свойствами: обаятельностью в общении, легкостью речи и мышления, и т. д. и т. д. В буддизме это считается, кстати, преимуществами верующего человека [278].

Однако, теория и практика слита воедина. Так что говорить о неправильности (а потому — вредности) в теории и исключительной благотворности самой практики пораздельно — нельзя! Вопрос еще связан с тем весьма немаловажным аспектом, куда идет энергия поклонения — к Богу или к некой Сущности, которая выдает себя за «бога». Само по себе соблюдение регулирующих принципов и постоянная практика может сделать из человека и святого, и…идеального медиума-"зомби".

Но здесь уже моя компетенция не выходит за пределы гипотез. Лично я не стал бы заниматься в организации, с сомнительным "высшим руководством". Вы — не знаю, решения в таких случаях может принимать лишь сам человек!

Некоторой аналогией здесь могут являться пифии древней Греции — оракулы Дельфийского храма [638;435;249;552;91;81].

4.3. За кулисами "Белого Братства"

Сразу следует оговорить: никакого отношения к Великому Белому Братству киевское "Великое Белое Братство" не имеет, кроме планетарной принадлежности! Подлинное Великое Белое Братство — это обобщенное наименование Синклитов, и оно, имея центр свой в Шамбале, представляет собой союз Посвященных. Объединяя те светлые Монады, которые уже перешагнули человеческое состояние (т. е. Махатм в истинном значении этого слова), Великое Белое Братство имеет, в виде исключения, своих полномочных представителей (Посвященных низших ступеней), действующих активно в миру. Таковыми были, например, Михаэль Омраам Айванхов [9-25], а еще чуть раньше — его Учитель, Петр Донов.

Наиболее близкой областью соприкосновения с православным миром Великое Белое Братство имеет монастыри Афона, но все подобные связи и взаимодействия от непосвященных скрыты (хотя бы потому, что внутренняя суть некоторых процессов вообще находится за пределами возможностей понимания обычного человека!).

Киевское Братство не может иметь отношения к настоящему Великому Белому Братству хотя бы и потому, что сам Юрий А. Кривоногов, назвавший себя "родоначальником (Патриархом) Великого Белого Братства" [напр.289,с.48], никогда не получал подлинного мистического Посвящения. Родоначальником, и воистину Патриархом, гималайского Великого Белого Братства является Сам Санат Кумара; это событие произошло около 18 млн. лет назад [513;91]. Думаю, что разницу между Господом Мира — Санат-Кумарой — и Ю.А. Кривоноговым понять могут многие!

Вся история Киевского Братства — это история превращения духовного общества светлой направленности воистину в "Черное Братство". Я бы разделил эту историю на три этапа, которые четко просматриваются хотя бы по печатным материалам.

Первым этапом было само образование "Белого Братства". Как сам Ю.А. Кривоногов, так и Мария-Дэви-Христос (М. Цвигун), активно участвовали в деятельности движения "Харе Кришна" (ИСККОН`е). Выйдя из ИСККОН`а, Ю.А. Кривоногов развернул активную работу по созданию своей собственной организации, и здесь стоит отдать ему должное.

Будучи кандидатом технических наук, Ю.А. Кривоногов проделал немалую работу по систематизации многих отраслей знаний и крайне ценному синтезу учения гаудийа-вайшнавов ИСККОН, с их мощнейшим теолого-философской доктриной, и ведическими корнями пра-славянской цивилизации. В синтетическую доктрину Киевского Братства были включены также комплекс упражнений "классической йоги", эстрасенсорики; теоретическая часть существенно обогатилась привлечением Библии и апокрифических источников [283–294]. Все это безусловно ценно, и Киевское Братство могло бы очень много сделать хорошего, как, впрочем, оно в ту пору и делало.

Уже первый номер газеты "Атма" сообщал об открытии "международного института души (Атма)", и воистину хотелось рукоплескать столь ценной инициативе! Правила приема в члены Братства были крайне строгими: кандидаты должны были одновременно отвечать следующим требованиям:

— приготовлять и принимать в пищу только вегетарианские блюда, предварительно обеспечив ведические нормы их изготовления и лишь после предложения пищи Господу (это называется "прасад");

— служить Единому Верховному Господу;

— выполнять четыре регулирующих принципа: (1) неупотребление мяса, рыбы, яиц, лука, чеснока, грибов; (2) непринятие интоксикантов — алкоголя, наркотиков, табака, кофе и чая, какао и шоколада; (3) отказ от внебрачного секса, а внутри семьи допустим — лишь секс для зачатия детей; (4) полный отказ от азартных игр и денежных махинаций;

— постоянное повторение Имен Бога; индивидуальная джапа-медитация (с четками); участие в совместных воспеваниях Святых Имен (т. е. в "киртане").

Любой читатель согласится, что соблюдение всех перечисленных требований крайне сложно, и потому попасть в новую организацию могла лишь крайне незначительная часть населения, т. е. фактически духовная элита (я не боюсь этого слова; культ святости должен быть утверждаем, а не заглушаем разными коммунистическими предрассудками). Поэтому, когда, например, в середине 1992 г. на улицах С-Петербурга появились одетые в белые одежды молодые люди, — они действительно излучали вокруг себя чистую ауру и духовный свет!

Следует совершенно четко заявить: вегетарианская диета (при использовании молочных продуктов) ничего, кроме здоровья — физического, психического и умственного — принести не может. Это — отнюдь не «изобретение» Ю.А. Кривоногова, но всесторонне обосновано еще с древнейших ведических времен [8;35;587]. Что же касается упражнений йоги, которые Ю.А. Кривоногов сам практиковал более 10 лет и которым он сначала обучал на курсах, — то и здесь беспристрастные научные исследования и огромные картотеки получивших чудесное исцеление людей дают несомненный вывод — следует практиковать! [498;639;518;154;488;26–27;67;222;245–247;4;250;487;587;467;489;491].

Другое дело — отказ от молочных продуктов: я могу с полной ответственностью заявить, что лишь систематическая молитвенная практика позволяет без ущерба для здоровья от них отказаться. Впрочем, изначально — в 1990 г., это предлагалось лишь элитарной части Киевского Братства.

В этот первый период деятельность Киевского Братства очень напоминала движение "Харе Кришна", с куда более выраженным, однако, почтением к христианству (особенно эзотерическому). Пропагандировалось повторение Маха-мантры, киртаны носили более традиционный характер.

Второй период, согласно моим представлениям, ознаменовался активным выходом на сцену Марии-Дэви-Христос (Марины Цвигун, в прошлом довольно значительной комсомольской работницы). Но это — лишь внешняя сторона медали, или надводная часть айсберга.

Как уже говорилось, Ю.А. Кривоногов был тогда не только кандидатом технических наук, но и человеком разносторонних интересов. Экстрасенсорика, парапсихология, биоэнергетика и многое иное не были исключены из поля его внимания. Как, увы, и контактерство. И это его некритическое отношение к внеземным цивилизациям (ВЦ) и получаемой из Космоса информации проявилось уже в 1990 г. В итоге, действующие лица спектакля стали постепенно меняться местами.

Впрочем, семена были посеяны еще раньше, ибо некие "Две Ирины" получили из Космоса довольно длинную поэму еще в 1988 г. [см.203]. Следует также учесть, что в период 1988–1992 гг. культурная жизнь Киева была буквально пронизана экстрасенсами, колдунами, парапсихологами, астрологами, гадалками, ворожеями, теософами, — в целом, кого там только не было! Киевские колдуны «гастролировали» даже в Санкт-Петербург и Москву, а литература продобного рода продавалась в огромныхм количествах на каждом углу, в каждом киоске, на лотках и в подземных переходах…

Сейчас мне ясно, что именно этот альянс Двух Ирин с Кривоноговым-Цвигун и оказался крайне трагичным впоследствии. Попробуем проанализировать, что сообщили контактеры, исходя из их книги [203]:

(с.3) "Эти люди назвали свою планету Ядивод (причем ударение постивили на первой букве), потом назвали свои имена: Огебогв, Явесяос, Эзодюс, Игакидц, Ашотбус… Они высказали предположение, что на месте Киева находился город Троя…" {Ха! — Ха!}

(с.11): "… Так рождалась поэма "Послание Солунянам". Почему Солунянам? Они — Луна, вернее основной Центр, откуда осуществляется контроль над Землей, находится на Луне, — так девушкам объяснили. Стало быть мы, земляне, — Солуняне, т. е. вместе с "лунянами"."

(с.16) "Если смогли вы Иисуса

С грязью, о жалкие трусы,

Перемешать бессердечно!

Станьте рабами навечно!

Только Послы Ядивода

Снова подарят свободу,

Если их примет планета,

Жалко-наивного цвета.

Жаркое небо Земли!

Разве ты знаешь усталость,

В сердце холодной Луны

Нас еще много осталось.

Здесь поселились не зря

Наши далекие предки,

Чтобы смогли мы теперь

Ставить на выродков метки."

(с.17) "Мы потеряли терпенье,

Наши земные Послы

Станут для вас воскресеньем."

(-") "…Лица, что призваны светом.

Дайте им тоже вздохнуть!

Дайте им выйти из плена!

Если Луна оживет,

Земля оживет непременно…

Ваша планета Земля

Слишком уверена в силе,

Но не уверены мы,

Сила приводит к могиле. "

(-") "Но если Земля позабудет

Нашу молитву любви,

Нашу молитву отчаянья,

Жаркое небо Земли

Станет картиной печальной."

(с.85) "Дай Бог вам всем неверия муки!"

(-") "Оглушая звезд ударом,

Падать будешь в Землю ниже,

Но не вечны вы недаром…"

(-") Мы — живые, вы не ждали…

Пробудитесь, взяты в сети,

И в полночном звезд соцветьи

Неземные очертанья

Обещают долголетье…"

В "Розе Мира" Даниил Андреев [32] сообщает о существовании демонической ВЦ на Луне, причем именно в центре Луны, откуда как раз и прислали свою "визитную карточку" наши "космические братья"! Но даже без знания "Розы Мира" интуиция позволяет четко поставить диагноз — сатанизм!

Думаю, что приведенные цитаты позволяют почувствовать жесткий мотив этого «послания» от ВЦ, крайне странные пожелания — "ставить на выродков метки", испытать "неверия муки", "падать в землю ниже"… Человеколюбием эти строки не отличаются, зато видны явные внушения — без нас ничего не сможете! — и даже скрытые угрозы — попробуйте только откреститься от нас!

Другой момент, — некий налет шизофении, по характеру составления фраз, образности выражений. Девушки здесь не при чем — они лишь передавали "ретрансляцию оттуда". Но стихотворному творчеству душевнобольных эти строки явно аналогичны; впрочем, «там» — иная логика!

Я не знаю многих частностей и внутренних коллизий в верхушках Киевского Братства, и думаю, что их вообще никто не узнает. Но по надводной части айсберга можно приблизительно судить о величине его скрытой мощи.

Как отозвался на сии вирши Ю.А. Кривоногов? — Его интеллект попытался «переварить» и это, что отозвалось брошюркой "Послание из Космоса"[289]. Просто удивительный документ — гибрид из теологии вайшнавов ИСККОН с контактерскими данными об исключительной роли Луны!!!

Но дальнейший ход событий, как видно, все больше и больше выходил из-под полного контроля "родоначальника Белого Братства". На первостепенную роль вышла Марина Цвигун, и эта Мария-Дэви-Христос стала со временем основной идеологической картой Киевского Братства.

Почему именно Марина Цвигун? — Прежде всего, именно женщины обладают повышенными способностями к медиумизму и служат здесь наилучшими «посредниками». Это было известно еще со времен средневековья [552], что зафиксировано исходным тезисом даже в "Молоте Ведьм" [615;]. Женщины способны получать информацию напрямую, тогда как мужчина должен возвыситься до этого после специальных тренировок! [262–265;4;216]. Но, в то же время, женщина, отличаясь сравнительно слабым интеллектом, как правило, неспособна критически оценить получаемые "послания" и может поверить во что угодно! [170;552]…

Так или иначе, последствия оказались множественными. Тот факт, что "Послание солунянам" было далеко не единственным, и что происходила целая серия контактов, видно хотя бы из данной брошюры Ю.А. Кривоногова. Кстати, скорее всего, именно его "звездные друзья", помимо остального короба дезинформации и вранья**, // ** Сноска: Множество примеров откровенного вранья можно найти на одной только стр.9 у "Двух Ирин" [203]:

— Нептун — это совсем не мертвая планета [82;677]; судя по всему, просто демонов оттуда выгнали;

— Ангел-Хранитель никак не может жить в недрах Луны; это просто бред!

— машина, которая действует на Вере? Вера- чисто духовное явление; переложить его в образ "технического монстра" — просто невозможно; хотя управляемые психической энергией, значительно более грубоматериальной, аппараты известны с глубокой древности [144;342–343;528;110];

— о ругани всех существующих религий: мы уже неоднократно говорили выше, откуда она исходит! и т. д. и т. д. — Прим. Ю.К. /// наговорили ему, что, дескать, в прошлом воплощении он был Иоанном Крестителем…

В итоге ритуалы Киевского Братства начали испытывать заметные изменения. Вместо Харе-Кришна-мантры была рекомендована иная формула: "Иисус Юсмалос Эзодюс Христос", которую следовало повторять на четках огромное количество раз; эта же формула воспевалась на всех собраниях. Что она означает? — Имя «Иисус» — не нуждается, конечно, в расшифровке. «Юсмалос» — аббревиатура (Юоанн Свами+Мария-Дэви+Иисус Христос); «Эзодюс», в переводе с греческого, означает "Внутренний Господь", т. е. санскритское «Параматма». Но тут-то и скрыт весь фокус: Эзодюс — это имя одного из Астральных Духов из центра Луны, причем имя женское, ибо та Эзодюс — лунная женщина!

Теперь уже не стоит труда догадаться, что вся энергия от многократных повторений этой формулы направлялась к Эзодюс & Ko плюс снова к ним, но уже через Марию-Дэви (последняя также получала, конечно, свой «кусок», как и Юоанн Свами!).

Этот важнейший оккультный вывод полностью подтверждается в самом "Послании солунянам" [203], и неразобравшийся во всем Ю.А. Кривоногов так и пишет в своих комментариях [289,с.17]:

"В молитвах есть особый знак:

Звучат особые частоты {вибраций}.

И, коль их вслух произносить,

Отходят звуки — нечистоты

{важнейший момент — низкие Духи охотно готовы питаться даже астральными отбросами и нечистотами! [555;552;32]}

Произнося молитву вслух,

Вы составляете из звуков

Набор особенных частот,

Что мы воспринимаем слухом…"

Наивные последователи Киевского Братства теперь стали поклоняться не Господу, но Юоанну Свами и Марии-Дэви, во внешнем своем проявлении, тогда как во внутренних оккультных аспектах — основная доля шла этим самым Астральным Сущностям!

Стоит заметить, что и Пресвятая Богородица, и Иоанн Богослов, и Сам Иисус Христос рекомендовали молиться не им, но Богу-Отцу! То же касается и пророка Мухаммеда [32;410]. Православный диагноз такому состоянию Кривоногова и Цвигун был бы однозначным — "дьявольское прельщение" ("прелесть"). Но несведущие в духовной жизни последователи, а возможно и сами руководители Киевского Братства, этого никак не могли понять.

Но демоническим сущностям было мало и этой энергии, и их ненасытные амбиции жаждали еще и еще. Так что Киевское Браство вступило в завершающий этап своего легального существования. Ряды "Белого Братства" стали расширяться в арифметической прогрессии, и число приверженцев стало возрастать со скоростью размножения тараканов! Двери открылись настежь, и каждый новый приверженец приводил за собой еще несколько еще более новых, независимо от соблюдения ими регулирующих принципов и вообще морального облика (как и психического здоровья)!

Массовые «проповеди» и призывы вливаться в ряды "Белого Братства" подкреплялись немаловажным аргументом: дескать, на носу уже Конец Света, и Антихрист уже правит в мире!(?) Этот истеричный вопль — Спасайся, кто может! — многократно усиливался листовками, «проповедями» и самими портретами Марии-Дэви.

Кстати, о портретах… Я сам был свидетелем такого случая: многолюдные очереди в кассах Московского вокзала; все хотят уехать, все куда-то срочно спешат… Заходит «проповедник», лет 25–28, с портретом Марии-Дэви на деревянной палке. Начинаются истошные призывы спасаться сейчас и немедленно, отвергать правящего в мире Антихриста любыми средствами, покаяться Марии-Дэви (не Господу, но ей!). При этом портрет, высоко поднятый над головой, неспешно вращался на 360 градусов, что также привлекало человеческое внимание! Когда надоевшего «проповедника» стали выталкивать из зала, он без особых обид удалился, а я стал думать, что бы это все значило. Толпа еще возмущалась, а мне стало многое ясным…

Проворачивание портретов Марии-Дэви на плакате во все стороны, как и само огромное их число — сотни тысяч! — расклеенных по всему городу свидетельствуют сразу о двух вещах: во-первых, что все это — сбор огромного количества психической энергии, стекающейся к Марии-Дэви от миллионов людей! Во-вторых, что сама Мария-Дэви служит идеальным ретранслятором этой энергии неким сущностям (тогда я еще ничего не знал о "Послании Солунянам"), т. е. выступает медиумом, через которого идет энергетическая «откачка» и передача астральных потоков!

Когда огромное количество все новых и новых приверженцев Киевского Братства превысило всякие экономические возможности данной организации их прокормить, стали выдвигаться лозунги, призывающие к голодовкам… Тут уж забили тревогу родители…

Спрашивается, почему проповеди Киевского Братства оказывались настолько эффективными, что молодежь убегала из дома тысячами и готова была жить в просто нечеловеческих условиях? — Все дело в тех же оккультных «механизмах» и закономерностях!

Когда демонические сущности получают энергетическую «подпитку», они не только начинают процветать, но возрастает во много раз их мощь! Новая «подкормка» — еще больше сил… Дальше уже процесс напоминает развитие опухоли-саркомы, с той только разницей, что она невидима для обычного зрения. Невидимая сущность начинает разрастаться до гигантских размеров, ее силы многократно увеличиваются, она склонна получать энергии все больше и больше, до беспредельности, и использовать любые средства для ее получения! Отчасти эти аспекты описаны в "Розе Мира", касательно демонов великодержавного шовинизма, т. е. Уицраоров, и даже чертей в магмах Земли [32].

Дальнейшие события уже известны всем: вынуждены были вмешаться милиция и правоохранительные органы, руководство посадили в тюрьму, а некоторая часть "Белого Братства" ушла в подполье, так и не понимая, кому они молились, к чему призывали и что все это означало!

Уникально ли явление киевского "Белого Братства" в истории земных верований? — Ничуть нет! Процессу постепенной демонизации подверглось множество мелких религиозных культов в античном мире и древней Индии. Этот процесс, удивительно сходный в своих общих чертах для совершенно разных времен и народов, включал следующие основные этапы [275].

Сначала некоторая отколовшаяся от исходной традиции группировка, иногда — вследствие естественной географической изоляции труднодоступных районов, начинала испытывать процесс деградации жреческого «ядра». Когда религия стареет, этот процесс медленного, очень постепенного вырождения, носит скорее универсальный характер [308], если нет жестких традиций парамапары (ученической преемственности). Затем все возрастающее лицемерие жрецов становится очень удобным объектом и пищей для прицепляющихся к ним астральных сущностей, и это тоже неудивительно [128–130;275], пока, наконец, не находится "достойный кандидат" на роль медиума-"посредника". Все внимание сосредотачивается уже на нем, и одна или несколько сущностей вступают с ним в непосредственный контакт, естественно — выдавая себя за «богиню» или «бога»! Дальше идут обещания, обещания и потакание мелким желаниям того или иного жреца, чтобы дать иллюзию Блага, приносимого данной «богиней» или «богом». Постепенно меняется ритуальная часть, становящаяся все больше и больше демонизированной. Римские сатурналии и греческие вакханалии, сопровождавшиеся массовым групповым сексом, давали огромные количества психической энергии тем невидимым «дирижерам», что руководили такими действиями; откровенно извращенные культы Кали и даже Шивы давали другие энергии иным «бесам» — главным образом, энергии страдания и боли (гаввах).

Все это нашло отражение в литературе, хотя в основном — вне всякого понимания их внутренних механизмов, но лишь как внешне проявляемый сатанизм [386;552435;555;505;169;582;152].

Но, если в древнем Египте и в античном мире процесс внедрения астральных сущностей, выдававших себя за полубогов, занимал столетия, — в киевском "Белом Братстве" все развернулось буквально за несколько лет! Это еще раз свидетельствует о параллельном возрастании темпов эволюции и демонических влияний в нашу современную эпоху [см.81–91;32;11;13;16;528;37].

Пока же демонические силы могут радоваться — слова "Белое Братство" в России воспринимаются как ругательные, а АУМ — как "вибрации самого Сатаны" [см.502–503].

4.4. Соло Богородичного Центра в контактерском хоре

Сначала следует вкратце обрисовать контактерскую деятельность и отметить ее отличия от обычного медиумизма.

Основным качеством, необходимым медиуму для того, чтобы действительно стать «посредником» между невидимыми Астральными Духами и людьми, является ослабленная связь аурических слоев Тонкого тела с плотным, или грубоматериальным, Физическим. Некоторые врожденные качества людей, и, особенно — плохое здоровье, способствуют тому, что Тонкое тело легко смещается за пределы обычных аурических очертаний. Тогда Тонкое тело находится как бы в подвешенном состоянии, и связь его с грубым телом поддерживается серебряной нитью с воронкообразным выходом обычно из области сердца или солнечного сплетения. Астральный Дух тогда временно берет на себя функции управления грубым телом, и вещает через такого медиума, или же — записывает на листе бумаги. В последнем случае достаточно сместить за обычные границы связи с плотным телом лишь эфирный дубль одной руки. Заметим, что подобным "автоматическим письмом" иногда пользуются и Силы Света, например, в случае с А.А. Бейли [405;69].

Что касается А.А.Б., то в ее работе с Махатмой Джуал Кхулом было использовано сразу 4 метода "нетрадиционной передачи информации": яснослышание (она научилась распознавать вибрационный сигнал от Тибетца, после которого шел текст); телепатия (через обученное Ментальное тело); ясновидение (для различных графических символов и диаграмм) и через ночные восприятия в Тонком теле [405].

Подлинное оккультное Посвящение, наоборот, усиливает взаимную согласованность и координацию семи тел в человеке, и под контроль Монады поступают все низшие (животные) проявления низшего-"я". Поэтому, как было впервые показано Е.П.Б. [107–108;111;80], медиумизм и спиритизм по своим последствиям обратны оккультному Посвящению.

Аналогичным образом, можно видеть что медиумизм и контактерство — это совсем не ясновидение. Часто этой разницы просто не понимают, и медиума или спирита (вызывателя духов умерших) начинают относить к ясновидящим. Например, известный американец Эдгар Кейси [cм.533;642а] — был совсем не ясновидцем (хотя бы потому, что он ничего не помнил о том, что видел и говорил во время всех сеансов), а обычным медиумом!

Прогрессирование медиумических способностей чревато самыми опасными последствиями: прямое вытеснение во время одного из «сеансов» души медиума каким-то развоплощенным духом, обрыв серебряной нити и занятие плотного тела спирита чужой, часто низменной душой ("бесом")! После чего, естественно, поведение медиума становится, мягко говоря, очень странным. В тех же случаях, когда этот процесс происходит постепенно и поэтапно, развивается известное в психиатрии одержание: лечебницы для душевнобольных часто оглашаются криками людей, чьи души пытаются вытеснить из тела злые сущности! [107–108;116-117;80].

Контактерство имеет много общего с медиумизмом, но основной используемый механизм здесь другой: создание некоего сфокусированного Луча, передающегося Внеземной Цивилизацией (ВЦ) Ментальному и другим тонким телам воспринимающего их контактера. Такой способ могут использовать также некоторые мощные Астральные Духи, у которых имеются наработанные для того способности, и здесь вытеснения Тонких тел из плотного, как имеет место в случае медиума, не нужно. Поэтому некоторые Сущности могут подделываться под какую-то ВЦ без особого риска разоблачения. Впрочем, и сама степень смещения ауры медиума часто может быть очень разной, так что коренных различий между медиумизмом и контактерством нет, и часто одно дополняется другим.

Обычно контактер не так рискует сойти с ума, как медиум. Но открытая в сознание контактера «дверь» часто используется болтающимися в околопланетарной области темными сущностями, которые стремятся «поправить» или «дополнить» сообщения ВЦ…

Примечательно, что и те, и другие способности человеческие часто подвергаются усилению заинтересованными на то Астральными Духами (или же ВЦ). Очень часто типичной оказывается следующая последовательность земных событий: болезнь человека, обычно внезапная, неожиданная и очень серьезная, затем — некое также неожиданное, почти чудесное, выздоровление; появление целого спектра новых ощущений своего тела и внешнего мира; развитие качественно новых, незнакомых ранее состояний сознания… Так было с Валентиной Лавровой, так было с двумя моими знакомыми… Много сходных примеров можно найти в газетных материалах 1989–1991 гг. (например, в газете "Аномалия") и в других источниках; мы здесь не можем, однако, останаливаться на частностях [см. напр.407;153;636;186–187;642а].

Распознать подлинный источник посланий «оттуда» бывает очень нелегко, верить же на слово бывает не только глупо, но и опасно. Поэтому евангелическая заповедь — "…Не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире." (1 Ин 4:1) — имеет не теоретическое, но самое что ни на есть жизненно важное значение особенно — в плане психиатрии. Впрочем, "… по плодам их узнаете их." (Мф 7:20).

И мы сейчас попробуем по плодам распознать характер последних ошеломляющих сообщений из Мира Невидимого.

Забегая чуть вперед, скажу, что наиболее типичная картина здесь следующая: 99 % контактерских посланий содержат большинство совершенно верной информации, которая «чуть-чуть» разбавлена ложью, обманами той или иной степени значимости. Подлинно светлых ВЦ очень мало, хотя они тоже имеются, и потому мы не можем совершенно однозначно, как это делают обычно православные авторы [503–504;358], оценивать все феномены ВЦ и НЛО как явления «бесов».

Более того, ситуация очень часто напоминает коммунальную квартиру: когда жильцы бывают просто вынуждены как-то утихомирить разбушевавшегося соседа. Эти мотивы часто проскакивают в сообщениях ВЦ — наша варварская по отношению к природе деятельность отражается также в соседних мирах, и это вызывает "у них" беспокойство [150;153;636].

В 1992–1993 гг. большинство рериховцев радостно встрепенулось: появилась книга Калагия [254]. Само слово «Калагия», напомню, переводится как призыв "Приди же, Шамбала!". Более критическое отношение, однако, показывает сразу несколько несуразностей. Первая — власть над временем, обещаемая самим подназванием этой книги. Из Бхагавата-пураны и других ведических источников [470-474а;468;480] известно, что власть над временем принадлежит лишь Верховному Господу, и ее лишены даже могущественные полубоги.

Даже Господь Брахма — «архитектор» нашей вселенной — не может никому даровать бессмертие, т. к. сам смертен и Его срок жизни исчисляется в 100 лет Брахмы (период махакальпы).

Второй аспект — еще более простой и вообще не требует особой сообразительности. Что бы вы, к примеру, сказали, увидев под какой-либо книгой подпись «Пушкин-Лермонтов» или «Гоголь-Некрасов»?

Думаю, вам стало бы смешно! Господь Майтрейя, Учитель Иисус и Христос (понимаемый как Боддхисаттва [79;74;634], или как выражение Сананда-кумары [61]) — все Они суть три совершенно разных Великих Индивидуальности!

Так что есть все основания заподозрить, что что-то здесь не так.

На стр.208 Калагии [254] мы узнаем, что нам вещает Сам Всевышний Бог, Высший Сущий и Демиург Мира, а чуть позже — …Гермес Трисмегист и Радха-Кришна! Это было бы сходным с тем, как если Иисус остановился бы посреди Нагорной проповеди и стал, бия себя в грудь, уверять: "Да Петр я, апостол Петр!"

Хотя Всевышний Господь действительно вмещает в Себя и Гермеса Трисмегиста и других полубогов, последователь Калагии может, однако, так и остаться с раскрытым ртом, в размышлении — кому поклоняться: Господу Иисусу Христу, Боддхисаттве, Радха-Кришне или Гермесу Трисмегисту?

Еще дальше, на стр.225 Калагии, мы узнаем, что "человека, достигшего такого Образования, называют Нагом (Змеем)… потому что Наг есть Совершенный Безличностный Облик Высшего, обернувшись которым, Человек может создать все необходимое к запуску Реактора Эволюции в Пространстве."

Мы уже устали удивляться, и безличностным личностным обликом Нага (приравненного к Верховному Господу!) нас уже не удивить. Но последний аспект — подготовка к "запуску некоего Реактора" попахивает все той же самой демонической возней из центра Земли!

В целом, радостные возгласы рериховцев вскоре умолкли: обнаружилась малая удобосочетаемость книг Живой Этики с этим последним произведением мировой контактерской мысли. Дай Бог разобраться в туманных формулировках Агни-Йоги! На «переваривание» Калагии сил у добросовестного рериховца уже может не хватить…

Впрочем, последнее немудрено, и требуются немалые умственные усилия, чтобы постичь явные и тайные реальности Калагии.

Однако, здравый смысл, еще не отравленный из-за доверия ко всему, что только печатается на бумаге (а она, как известно, стерпит все!), показывает несколько иное. Более глубокий анализ формы и содержания, хотя бы на предмет соответствия одного другому, позволяет заподозрить все тот же «почерк» некоего Астрального Духа-"болтуна", которому дали возможность «поговорить».

В студенческих кругах 60-70-х гг. была распространена игра в «болтуна». Победителем считался тот, кто мог нести полусвязный логическими конструкциями словесный вздор, или «чепуху», не повторяясь, как можно больше времени. Приятель моего отца как-то оказался рекордсменом, связав терминологические обороты химии-физики-математики с бытовыми словесами на 3 часа 15 минут!

Внимательный анализ отдельных параграфов Калагии позволяет уличить невидимый ее источник примерно в той же полусвязной болтовне, и, по аналогии, противопоставить ей следующие два «афоризма»:

"катапульсивная духовная ферментация углеродной формы жизни преображает пространство многомерных функций Космического Опыта", или

"процесс развертывания тождества антиномии гносеологического мышления дает невидимые развертки сверхсознательной перцепции континуального потока Жизни (Монады) в зеркальных ее отображениях-на-себя…"!

Истинно? — вроде так! Наукообразно? — вполне! Ценно для практики? — ничуть!

Справедливости ради следует отметить, что целый ряд моментов в Калагии представляются не только истинными, но и действительно полезными для познающего ученика. Более того, внимательный анализ покажет, что еще больше там скрыто между строк, и иногда в книге отражены действительно сложнейшие реальности и связи! Но разобраться во всем этом может позволить только уже достигнутый уровень информированности, и тогда спрашивается, для чего это еще раз изучать?

На практике же — самые большие проблемы возникают именно с практикой. Несколько моих знакомых экстрасенсов, независимо друг от друга, заявили, что приведенные в конце Калагии рисунки вампирят. Причем сильно! Но, даже если они все ошибаются, ценность подобных графических упражнений именно для духовного прогресса, а не для развития абстрактного мышления и многомерности объемного восприятия, весьма сомнительна.

Известно, что Кот Базилио и Лиса Алиса как-то посоветовали Буратино зарыть золотые монеты в землю, полить ведром воды и ждать, пока не вырастет денежное дерево, которое принесет множество червонцев! Очень часто так же обстоит дело и для человека, который хочет заниматься самосовершенствованием.

Наилучшая связь с Шамбалой может быть достигнута не через рисунки параллелепипедов или кругов, совмещенных с другими геометрическими фигурами (хотя развивающий эффект здесь, несомненно, есть!), но через следование заповедям Нагорной проповеди Спасителя (Мф 5:2–7:27); в роли же графических изображений лучше всего использовать канонические буддийские мандалы или тантрические янтры! Как жаловался еще Лама Анагарика Говинда [308], многие художники, нарисовав что-то симметричное, склонны объявить это мандалами; но никакого сравнения в плане эффективности с классическими буддийскими мандалами такие картинки не выдерживают!

И никакие крики "Шамбала! Шамбала!" в горах Алтая или на Памире не смогут заменить требования соблюдения законов Бога; освобождение может дать лишь только Господь!

Так что, при всем моем глубоком уважении и искренней симпатии к А.П. Наумкину, переданная им "Калагия" относится все к той же серии контактерских полу-истинных «репортажей».

Подделки, связанные с Христом, Буддой, Майтрейей, Гермесом Трисмегистом и другими полными и неполными Аватарами, в Калагии — далеко не единственые. Вспомним, как у А. Конан-Дойля сыщик Шерлок Холмс, чтобы добраться до сути самых непонятных преступлений, всегда лез сначала в свою картотеку: он говорил, что нет ничего нового ни в чем, и близкие факты всегда можно найти в других странах или прошлых временах. Вопрос об Аватарах (Мировых Спасителях), столь темный в Калагии, обнажается в других контактерских данных гораздо отчетливее!

Так, со стр.11 книги Валенти [150] на нас смотрит самый обыкновенный… «черт». Подпись под фотографией гласит — Аватар Адониэзис! Известно, что при некоторых условиях астральные духи и привидения могут проявляться на фотографических пластинках. Примечательно, что контуры подобных снимков обычно бывают размытыми [см.221;652;186–187]: четырехмерные структуры эфирных и астральных слоев передать на двухмерной поверхности невозможно, и потому может отобразиться лишь некоторая часть. Но то, что было известно еще к 1915 г. Дюрвиллю [221], совершенно забыли к 80-м годам! Вернее, не столько забыли, сколько перепутали астральную сущность с Аватаром. Несведущих контактеров астральные духи могут водить за нос до бесконечности! И вопрос с Аватарами — лишнее тому свидетельство, ибо…читаем на стр.155 у того же О. Валенти [150], в разделе" кто такие Аватары?":

"Аватары — это те, кого вы называете инопланетянами, пришельцами, гуманоидами и тому подобными именами.

Откуда они? Низшие из них — из четырехмерных {эфирных, слои Астрального и Ментального плана пяти-шестимерные [32;359–360]!!! — Ю.К.} миров, высшие — из миров астральных {ничего себе "высшие"!?}. Каковы их научные и духовные возможности? Невообразимые для вашего мира! Каковы их намерения? Обновление, вмешательство ради изменения и помощи, эволюционные воздействия на расу в духовном и материальном плане. Навязывают ли они себя? Нет! Они только предлагают избавиться от отрицательных последствий, которые могут быть в результате невыполнения непреложного Закона Причины и Следствия."

Поскольку в Индии под Аватарами понимаются полные или частичные воплощения Господа в человеческом облике, мораль сей басни такова — поклоняйтесь нам! Называться Аватарами эти демонические существа могут лишь для непросвещенной западной публики. И Господь Кришна — Аватара, и Будда — Аватара, и Христос — Аватара, и духи астральные — тоже Аватары! Вот такие, оказывается, дела!

Однажды святой православный подвижник (если не ошибаюсь, это был св. Серафим Саровский) собрался, как обычно, молиться пред иконою и увидел…черта! Тот стоял между святым и иконою и ждал, скрестив руки на груди, когда подвижник начнет свои поклоны и молитвы, чтобы, вместо Бога, он поклонился ему.

Многие сущности стараются не называть себя Богом и очень избегают этого (они знают жуткие кармические для себя последствия!); но вот называться «Аватарами», морочить голову о своих полномочиях "космических шефов", собирая, на самом деле, энергию поклонения, — это они могут запросто!

Другой пример, как демонические астральные сущности дурачат людей, играя роль космических благодетелей, уже приводился выше — в рассказе о киевском Белом Братстве.

Еще одна, довольно типичная для контактерского творчества, история приключилась с одной московской группой [52;556]. Я не знаю обстоятельств самих «репортажей», но все мы можем оценить дерево по плодам. Система их воззрений (именно система, а не абстрактные призывы к Добру и Благу и подпись "мы из Космоса") — довольно примечательна.

Прежде всего, речь идет о переоткрытии заново каббалистической (ветхозаветной) "лестницы Иакова". Однако, вместо малодоступных нам знаний о ступенях совершенства живых существ по уровню осознавания и масштабам служения Богу — т. е. об Иерархии, ибо именно этот смысл имеет понятие "лестница Иакова" — нам предлагают некую шкалу-сетку субъективных состояний сознания. Последние, связанные с доминированием какого-то душевного качества, распределены по неким Зонам, причем сам принцип систематизации здесь неясен полностью, и намекается недвусмысленно — сам человек до этого не додумается, держите, люди, подарок от Космических Сил.

Несуразностей здесь много, и они начинаются буквально с первых страниц. После двух цитат эпиграфа — из Евангелия и одного апокрифа — мы узнаем, что…люди богов себе сами выдумали! Божественное Триединство здесь связывается с…созвездиями: Отец — это, дескать, созвездие Большой Медведицы, Сын — созвездие Ориона, Мать — Плеяды; а некий Закон Бытия (что это?) — оказывается, созвездие Лебедя. Конечно, прямого отождествления здесь нет, и никто не говорит, что Отец — это Большая Медведица; но данные созвездия принимаются как "хранители чистых качеств", в соответствующих аспектах. Впрочем, есть сходство с астрологическими воззрениями махатмы Джуал Кхула [85;91;82], но там формулировки совершенно иные, не противоречащие Священным Писаниям! Впрочем, может быть, я придираюсь; но посмотрим, что — дальше.

Качества-свойства слоев под «зеркалом» — показывают нам совершенно неправомерную структуру, и царство растений, животных и т. д. оказались запрятанными глубоко под уровень Астрального мира — прямо в…адские инфрафизические (в терминологии "Розы Мира") слои! Да, четвертый снизу Эфирный слой — действительно зеркально-отображающий [напр.170;22], но загонять живых существ почему-то в самую глубь земной поверхности могут только демоны!

Но еще дальше мы можем совершенно откровенно посмеяться над содержанием субъективных зон качеств! Впрочем, сравнения и приписки самих контактеров здесь видны без увеличительного стекла; это — комментарии "глубоко образованных" в области эзотерики советских женщин, уделом которых была работа да продуктовые авоськи! Потому неудивительно, что все разнообразие духовных уровней и ступеней развития человека ими смешивается, как…продукты в тех же авоськах!

Очутившись, вместе с нашими контактерами, в 17-й Зоне (КРЕО), мы должны посочувствовать доминирующим там животным инстинктам. "Страстные желания являются путеводителями. Они могут принять любую форму — это страстные привязанности, страсть в сексе, или страсть в еде, даже страстное служение Богу — молитвы до исступления, до экстаза. Стремление к удовлетворению страсти толкает на беззрассудство в достижении желаемого." [52,с.102]. Вот так, господа подвижники и святые! Вы, оказывается, мало чем отличаетесь от страстных приверженцев блуда! Но — это еще не все…

"С другой стороны, — поучают нас "просветители", — в противоположности страстным желаниям находится холодный расчет, педантизм, использование чужих страстей, холодное презрение… Здесь же и изощренность в желаниях, поиск тонких ощущений, изысканных форм. С этой же стороны и сознательный уход в сторону "холодной крови", усмирение желаний, и затем — отсутствие желаний — схимники, монахи, аскеты. Это приводит к жестокости и ледяному равнодушию. То и другое — отклонения от нормального состояния, от середины." (с.102). Еще раз попало вам, господа аскеты! Отклоняетесь вы от советского нормального состояния! Поэтому слушайте вывод Царя 17-й Зоны КРЕСАФА: это качество "еще мало кем пройдено"(с.103), а посему — еще не вечер!

Досталось не только всем религиям вообще, но и в частности: слово «шакти» — как нам говорят — есть энергетическая подпорка; она использовалась в различных религиях, "но какой духовный путь зиждится на вампиризме?" Востину, глубокие познания индийских воззрений о Шакти! Христиане тоже могут не волноваться, т. к. Господь Иисус Христос, как сообщают, всего лишь — Тронд.

"Тело Иисуса не могло достаточно долго выдержать полный поток высоких энергий (их имя ЭТЕРЕОЦЕФАЛ, т. е. семя жизни) и начало гореть изнутри. Понимая невозможность завершения задачи и близкую смерть, Иисус был вынужден пойти на некоторую запоминающуюся мистерию, чтобы оставить память и учение, которое сможет помочь более быстрому и точному расширению сознания людей, следующих за Ним." (с.108).

Дальше — вообще потрясно!

"Как и Тронды, УРТАНГИ, шли к Земле для осуществления рождения ее ребенка, существа следующего поколения… Это непонимание жизни в людях подспудно влияет на все дальнейшие жизни Уртангов. Они приходят обычно в те места, где находятся скопления людей с полностью неосветленными душами, и приносят с собой убийства с целью убрать все, что пахнет падалью. Они обычно не обладают сознанием того, что делают… опираясь на местные условия, они сеют вокруг смерть ради жизни. {??}" (с.111).

В целом, Уртанги — нехорошие ребята; к ним, кстати, наши контактеры относят Гитлера и Сталина; но мы их должны пожалеть!

Подчеркнутый мною «перл» в стиле a`la Клизовский (ср. выше) дополняется чуть ранее (с.110) яростной критикой религий, уже столь знакомыми нам обвинениями в корыстности, жажде власти и конфессиональной изолированности.

В целом, нас пытаются убедить, что все различия между Христом, Сталиным и Гитлером — мелочи жизни в сравнении с несокрушимой мощью Космоса!

Откуда ветер дует, нам может быть ясно из следующего факта: попаданию в инфрафизические магмы центра Земли — дескать, тоже является "осуществлением эволюционной задачи"(с.158)! Интересны и имена персонажей нашего контактерского спектакля — Ухтунгр, Унцраор, Хоахи, принцип Хох. Их содержание совершенно четко просматривается в связи с характеристиками адских областей и планетарных демонов из "Розы Мира" [32].

"Описания" жизни Будды (с.66) и Христа (с.108) могут вызвать возмущение у любого верующего! Но это — еще не все: Архангелы, оказывается, это 5000 "детей КДОО"!

Кстати, сами имена КДОО, ОКОО, ЭЛЕОСАФ, КРОН, ЭССО, СООК — скоре всего, приближенные земные транскрипции для сущностей стихиального ряда (включая, конечно, демонизированные). Но не исключено, что они могут играть также роль «анти-мантр», привязывающих энергетику человека к подземным или стихиальным рядам инволютивной направленности; поэтому, как мне кажется, лучше их не повторять вообще!

Почему я считаю все эти сущности принадлежащими к стихиальному ряду? — по двум сразу причинам. Первая — это фонетика, отдаленно напоминающая приводимые в "Розе Мира" [32] названия некоторых стихиальных зон-слоев. Второй, на мой вгляд более значимый фактор, — по отношению к людям, которое четко просматривается в данной контактерской серии посланий. Демоны напрямую заинтересованы в том, чтобы, стимулировав низшие реакции людей, обеспечить им жуткое посмертье, и вдоволь насытится страданиями их адских мук. Поэтому характер обманов, столь стандартный для них — нагнетание чувства собственной значимости, гордыни, страсти, поглощенности низшей материальной деятельностью, воспевание "царства свободы Люцифера", ненависть к религиям, и т. д. Здесь же проглядывается полу-нейтральное отношение этих духов к людям — они, фактически, безразличны к судьбе людей, и, как посторонние наблюдатели, констатируют факт, что для эволюции людей пребывание в адских слоях прибавляет опыта. Сами же они, сообщая нам свою "важную информацию", заинтересованы в первую очередь в существеннном ускорении собственной эволюции, главным образом — за счет приобретения, благодаря контактерам, широкого поля новой деятельности. Это настырное желание проявиться, показать себя, выглянуть в "большой мир" — столь характерно для большинства духов. Но возможные масштабы ущерба сознанию человечества, кармические для них последствия распространения ложных взглядов и даже богоборческие нотки, — все это чаще всего контактерами просто не понимается.

Таким образом, просматривается все та же цель — запутать вконец, внушить человеку полную его ничтожность в сравнении с "детьми Космоса", на фоне критики религий смешать в одну кучу Христа с Гитлером, аскетов и подвижников — с хулиганами… Ну, а что касается приводимых методик для медитативного прохождения Зон [52;556], - это просто прямая дорога в психушку!

Стоит привести второй пример, как пытаются некие Космические Силы дурить людям голову — Книгу Урантии, которая, как мне сказали, скоро должна выйти в русском переводе. Это записи контактерских сообщений 1934–1936 гг. в США [683].

Она даже выполнена по внешнему принципу Библии: роль "Ветхого Завета" там, вероятно, играет теория космогенезиса плюс антропогенезиса, а в качестве "Нового Завета" там выступает история земной жизни Иисуса Христа, якобы продиктованная св. апостолом Андреем.

Перекрестное сравнение всего содержания с текстами Писаний (включая апокрифические) и эзотерикой, показывает, что в этой Книге Урантии нет ни капельки правды, ибо все переврано и искажено, не соответствуя ни Библии и другим Писаниям, ни теории Эзотерической Доктрины, столь часто принимаемой верующими христианами за «безбожную».

Впрочем, методы совращения умов в "Urantia Book" тоже не новые: предельно точная датировка событий (как этапов эволюции Земли до одного года, так и с точностью до минут {!} описание евангельских событий) создает иллюзию предельной достоверности, и, следовательно, происходит своеобразная «покупка» невежд на информацию. Но все это впечатляющее и якобы точнейшее отображение земной истории на предельно точных "космических часах" в неземных объективных знаниях на деле — полное вранье, причем сразу по всем показателям:

— данные об Иисусе Христе, представленные в Книге Урантии, расходятся не только с каноническими четырьмя Евангелиями, но даже, по целому ряду показателей, с апокрифами! плюс противоречат и относительно новым вопроизведениям акаша-хроник Леви Х. Доулингом в его "Евангелии Иисуса Христа эпохи Водолея", которое, впрочем, само страдает целым рядом неверных моментов;

— данные о сотворении мира и этапах эволюции земли противоречат не только ведическим Бхагавата- и Вишну-пуране, Брахма-самхите и др., но и всем данным Эзотерической Доктрины [109–111;170;587], как, впрочем и науке. Человека пытаются одурачить неким синтезом-коктейлем из представлений современной науки плюс Ветхого Завета. Насколько такой синтез оказывается нелепым, видно хотя бы из следующего примера: Адам и Ева помещаются по исторической шкале примерно на 37 845 лет назад (я не помню точно последние три цифры, но она приводится с точностью до одного года!). Вроде бы ничего, но например Диоген Лаэртский указывает [208,с.63], что, как свидетельствуют имеющиеся у него источники, занятия философией "начались впервые у варваров… Египтяне уверяют, что начинателем философии… хранимой жрецами и пророками, был Гефест, сын Нила; от него до Александра Македонского прошло 48 683 года." Если учесть, что до Адама и Евы, согласно Книге Урантии, была еще более ранняя парочка первобытных (до полной зверинообразности) предков, то, значит, философствовали они, и пирамиды Египта построить смогли все те же обезьяноподобные люди! Прелестная картинка получается! Но данные Диогена Лаэртского согласуются в общих чертах с данными Е.П. Блаватской, М. Генделя и А. Бейли, причем независимым образом, тогда как подавлящему большинству ключевых фактов в Книге Урантии нет подтверждения ни в науке, ни даже в Библии и христианском богословии, имеющих "нулевой точкой отсчета" 5508 лет до Рождества Христова. Кто прав, кто виноват — легко решит сам читатель!

Я не могу здесь приводить анализ многих других контактерских шедевров, и потому лишь суммирую в качестве выводов основные приемы затуманивания мозгов:

— покупка читателя на информацию: сообщают что-то совершенно новое, прекрасное, о чем даже раньше не догадывались; а затем, на этом же фоне, протаскиваются как высшие истины из сверх-человеческих знаний совершенно грубые и ложные воззрения, часто с точностью-до-наоборот!

— нивелирование духовных ценностей разных уровней и порядка практической значимости; смешивание все в одну кучу;

— полное отсутствие указания конечных целей приобретения космических знаний и, как правило, полное молчание о конкретной практике — что делать занимающимся.

— на фоне безусловно верных истин, прекрасных призывов и проповеди гуманности, простаскиваются предложения поклоняться разным весьма сомнительным духам и сущностям; иногда даже цитируется Ветхий Завет, после чего следует какая-то маловразумительная подпись, например «Утешитель» [см.150].

А потому еще и еще раз стоит вспомнить бессмертные строки Священных Писаний:

"Оставьте их: они — слепые вожди слепых; а если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму." (Мф 15:14)

"Иисус сказал им в ответ: заблуждаетесь, не зная Писаний, ни силы Божией." (Мф 22:29)

"Путь же беззаконных — как тьма; они не знают, обо что споткнутся." (Притч 4:19)

Анализ множества случаев появления НЛО, контактерских сообщений и даже медиумических сеансов [напр.153;636;502–503;556;52] позволяет сделать следующие обобщающие выводы.

Приходящие на Землю Аватары (в той или иной степени уполномоченные со стороны Верховного Господа дают человечеству наиболее оптимальные и действенные формы развития и духовной практики (т. е. служения Богу). Поэтому помощь со стороны даже аналогичных к нашей ВЦ не может не иметь относительного значения.

Все религии являются самодостаточными, хотя ни одна земная доктрина не является полной. Поэтому в большинстве случаев «инструкции» ВЦ имеют для нас такую же значимость (в плане духовного, а не технического или иного развития), какую, например, могут иметь подробные технологические схемы выращивания бананов для жителей Заполярья.

Представим также такую модель: поезд везет продовольствие из Петербурга в Москву. Продуктов мало, вагоны заполнены едва ли наполовину. Но некий "добрый дядя" решил помочь, и засыпал продовольствием все вагоны доверху. В результате поезд встал, тепловоз оказался слабосильным, и весь состав затрял где-то на половине пути между Петербургом и Москвой.

Именно такой эффект мы нередко видим: осененные лучом связи с ВЦ, контактеры впадают в умопомрачительное состояние; они забывают про Бога, про наши нужды, но зато готовы всем рассказывать об Альфа-Центавра или гамма-Волопаса, беря, во всем этом самоослеплении, роль Мессии или пророка!

"Жить надо хорошо!" — важно поучают они, забыв что из века в век Сам Господь воплощается на земле, чтобы научить людей конкретному Добру, чтобы дать всей планете стимулирующие духовные импульсы, чтобы позволить нам самим понять самих себя и приблизиться к Богу!

Миссию связи со Всевышним Господом может дать лишь Сам Господь, и это всегда делалось, делается и будет осуществляться через Его специальных «уполнолоченных». Лишь упадок религиозности и глубокое невежество ведут к тому, что люди сами не знают, чего они хотят, что им надо, и готовы получать помощь ото всюду и касательно всех аспектов жизни.

Представим, что вы живете в семье дипломатического работника, и что ваш отец находится где-то далеко за границей. Письма вам доставляет только дипломатическая почта в установленном порядке. Вдруг раздается звонок в дверь, и незнакомый голос сообщает вам, что он привез вам письмецо как частное лицо. Откроете ли вы ему дверь? — Я думаю, что в наше время, нет!

Но люди готовы открыть себя, всю свою душу, неизвестно какому духу и поверить во все, что только этот дух им не сообщит!

Конечно, глупо считать все ВЦ демоническими, а НЛО — слугами сатаны, как это часто делают православные [502–503;452;304], хотя чаще всего они действительно преследуют свои собственные цели, и эгоизм проявляется также на уровне всей ВЦ или даже звездной системы!

Но давайте проанализируем ценность для духовной практики обычной информации со стороны "возвращенцев оттуда". Что мы обычно узнаем? — Что есть некая ВЦ, или система ВЦ; что они развиты намного больше нашего уровня в техническом и культурном отношении; что они могут то-то и то-то; что они к нам хорошо относятся; что у них такие-то обычаи; что они имеют очень разумное государственное устройство; что их женщины могут даже рожать от наших мужчин детей; и т. д. и т. п. Ценна ли такая информация для человека, устремленного к Богу, к духовному совершенству? — Практически, ничуть!

Прежде всего, все, сообщаемое НЛО`навтами или контактерами, никоим образом не может отменить необходимость следования заповедям Господним!

Законы Бога не может отменить никто, кроме, конечно, Самого Господа, если Он сочтет это необходимым. Поэтому существует и личностно проявляемая Милость Господа, облегчающая негативную Карму или просто ее ликвидирующая, по Его непостижимому усмотрению [см.144;635]!

Далее, если через контактерские послания нам внушают, что «они» дали нам Библию, "они" послали нам Христа — это просто фальшивка. Особенно — если предлагают поклонятьтся им! На самом деле, все ВЦ создал только Бог, а потому все должны служить лишь Верховному Господу.

На практике, однако, оказывается чаще всего, что НЛО и другие технократические плоды ВЦ — проявления демонических параллельных миров, и частенько их можно отнести к Люциферову стану "черных ангелов", в самом что ни на есть прямом смысле!

Что может помочь людям стать крайне бдительным ко всем подобным проявлениям? — Думаю, что статистические сводки о крайне болезненных для людей контактах, проценты попавших затем в психушки, или результаты медицинского их освидетельствования! Я не хочу никого пугать и отнюдь не склонен распространять «страшилки», но кто знает, что с ним случится в дальнейшем?…

На фоне этого контактерско-медиумического разноголосого хора наш Богородичный центр (извините, теперь — Марианская Церковь) выглядит ангельски светлым, даже лучом света в темном царстве. Но здесь есть также целый ряд настораживающих моментов, связанных, конечно, не с Самой Пресвятой Богородицей, но с земной деятельностью данной организации.

Думаю, что лишь дурак может отрицать возможность действительного явления Пресвятой Девы Мари епископу Береславскому или еще кому-либо еще… Подобный выбор находится вне нашей компетенции, но и факты явления лже-Христов, лже-Богородиц — весьма и весьма нередки [128–130;502-503].

Но, повторяю, я не могу отрицать подлинность факта явления Пречистой основателю Богородичного Центра. Меня смущают другие, вполне объективные, а не субъективные, моменты. Они сводятся к следующему.

Во-первых, прочитав обильно распространяемые приверженцами епископа Береславского послания Богородицы крайне удивляют своим корявым стилем, не только не-пушкинским, но и вообще далеким от всяких литературных достоинств. Такое довольно часто наблюдается при обработке медиумическо-контактерских текстов. Естественно, что предъявлять к епископу Береславскому требование стать Пушкиными или даже профессиональным журналистом, — глупо! Но, коль речь идет о чистой передаче Ее наставлений и заветов, зная отсутствие многих ограничений на Ментальном плане и сами возможности сообщения сверхчеловеческой планетарной Иерархии, — все это делает подлинность «посланий» сомнительной!

Многие описания сверх-земного опыта ветхозаветных Пророков часто также не блещут литературной безупречностью. Но основная причина тому — крайняя сложность изложить реалии Царствия Небесного в земных материальных терминах. К тому же видения пророков Исайи, Иезекииля, Даниила и др. описываются уже после их неземного опыта, когда, действительно, факт, что они "гимназиев и университетов не кончали" сказывается самым прямым образом.

Во-вторых, не в меньшей степени странным выглядит сам способ получения всех таких посланий: их контактерско-медиумический механизм — налицо. Но мы уже хорошо знаем, какие надувательства часто вытворяют Астральные Духи, и как они могут вмешиваться в самые чистые прозрения человека в Высшую Реальность!

Вообще, факт внедрения аппарата медиумов-контактеров в религиозную организацию крайне опасен! Пример киевского "Белого Братства" — лишь один из многих случаев постепенной переориентации и демонизации множества даже светлых людей.

В-третьих, большое удивление вызывает само содержание этих посланий, — от наличия там просто удивительных «откровений» до общей направленности, просматриваемой во всей их серии!

Когда я прочитал "письмо раскаявшемуся кришнаиту" — я тут же усомнился в подлинности этого послания. Пресвятая Богородица не может не быть осведомлена о ситуации в Синклитах, включая Синклит Мира! И Ей, конечно, не может не быть известен факт потрясающей одухотворенности индийской культуры, как и присутствие ныне многих Бхакти-йогинов в составе этого Синклита Мира! Из "Розы Мира" и других источников [32;499;424] известно: Рамануджа, Рамакришна и многие другие индийские святые сейчас занимают высочайшие уровни в Иерархии!

Это "письмо раскаявшемуся кришнаиту" отдает совершенно земной неприязнью христианских служителей ко всем восточным религиям без исключения. Пресвятой Богородицы в этом послании просто нет!

Может быть, все это мое личное мнение, и я тоже могу ошибаться. Но, давайте проанализируем общую направленность, или пафос (если здесь это слово подходит) посланий, передаваемых Богородичным Центром для мирян. Что чаще всего мы видим в этих посланиях?

Заповеди Любви? Излияние нектара Божественной Истины? — Они есть, но все эти проблески буквально тонут в яростных обличениях Русской Православной Церкви (РПЦ)!

Прочитав материалы Богородичного Центра — например, газету "Рыцарь Веры" — можно сделать вывод, будто основная цель Пречистой состоит не столько в том, чтобы люди обратились к Господу, чтобы они испытали восхождение в Духе через почитание Ее Пренепорочного Сердца, но чтобы все отвернулись от РПЦ! Ортодоксальная Русская Церковь буквально на каждой странице называется церковью-блудницей, и наши новоиспеченные отцы не жалеют никаких эпитетов, даже матерной ругани в прямом смысле, в адрес Патриархии.

Я тоже не испытываю особой симпатии к высшим иерархическим структурам РПЦ, и многое вызывает во мне протест. Но Церковь Небесная и церковь земная — разные вещи! Церковь свята, а люди могут быть очень и очень разными! Да и, в любом случае, неужели даже грязное белье нашей нынешней Патриархии, в котором так любят копаться те, кто называет себе почитателями Пренепорочной, способно вычеркнуть традиции Оптиной пустыни, Свято-Дивеевской обители, Киевско-Печерской или Свято-Троицкой Лавры?!

Истерические вопли из Богородичного Центра готовы заглушить все новые ростки внутренней церковности в России, в угоду конфессиональным интересам и явной жажде власти новоиспекаемых каждый месяц «епископов» и «архиереев».

Наши митрополиты (но опять-таки не все!), нарушающие даже элементарные требования к служителям Божиим, трескающие что попало в пост и плодящие детишек на стороне, сами будут отвечать пред Богом, и все это — их личные проблемы. Но разве Церковь строилась на подражании младших чинов старшим? Разве, с другой стороны, откровенный разврат папского двора и все злодеяния внутренних кругов Ватикана помешали святым Франциску Ассизскому, Терезе Авильской, Иоанну Креста и тысячам других католических подвижников совершить свое восхождение в Духе? Или, может быть, св. Серафим Саровский выглядывал из своей обители, чтобы узнать, что там делает Патриарх Всея Руси?!

Духовная сила и святость Небесной Церкви всегда были связаны не с личностными особенностями или привычками отдельных людей, но с многовековыми традициями, воистину неземными устремлениями и сокровеннейшими чаяниями сотен тысяч и миллионов людей!

Христос говорил: "Я есмь путь и истина и жизнь…" (Ин 14:6) и"… Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни" (Ин 8:12).

Он не говорил: смотрите на епископов, митрополитов или диаконов! Но Богородичный Центр как раз и занят тем, что смотрит!

Может быть, я ошибаюсь? Или превратно стараюсь все истолковать? — Но целый ряд источников, отнюдь не фантазии верующих, свидетельствуют совершенно достоверно: Пресвятая Богородица еще несколько веков назад установила над Россией Свое покровительство; Она неоднократно участвовала даже в земных событиях, вмешиваясь Своим высочайшим присутствием, спасая верующих, утешая страждущих и обездоленных [47;42;44;47а;47б;45-458].

Тот факт, что Она стоит выше конфессиональных различий подтверждают и факты Личного явления Ее в католических и даже протестантских странах [565;127;513;652].

История португальских событий 1916–1917 гг. в Фатиме [127;565] документально засвидетельствована. Сверх-примечательный к нашему изложению факт — католические материалы никогда не отвергали факт Покрова Божией Матери над Россией! Более того, никаких выпадов в адрес Православной Церкви в материалах фатимской хроники и последующих событий в Европе вы не найдете!

Лично я не имею ничего против появления в России еще одной или даже нескольких церковно-христианских организаций. Но требование — уважать иные религиозные конфессии — должно безусловно соблюдаться!

Более того, вся логика иерархов современного Богородичного Центра сводится к следующему: "Вы — продажные иуды коммунистического режима! Мы — идем по правильному пути. Но, если мы и грешим, то уж по сравнению с вами разэтакими, мы просто святые!" Понятно, что столь яростная критика Русской Православной Церкви со стороны Богородичного Центра ведет лишь к…собственной духовной инертности. Ибо первый принцип фарисейства — вы сами грешники, а мы — праведники!

И, как бы не называла себя новая христианская организация — Центром, Братством, Церковью или даже Всемирной Церковью — суть ее заключается в собственном следовании законам Бога, в реальном, а не декларируемом, достижении полноты жизни Христовой!

Позволю себе в заключение отметить еще несколько моментов. Хотя мы должны почитать Пресвятую Деву Марию, и почитание Ее Пренепорочного Сердца несет духовные блага воистину всему миру, исходной Первопричиной-всех-причин является только Верховный Господь. Поэтому конечной инстанцией обращения наших молитв должен быть Бог-Отец. Господь Иисус Христос дал нам молитву — "Отче наш, сущий на Небесах…(Мф 6:9-13)".

Каким бы диким не казался нкоторым христианам следующий мой переход, но также в Иша-упанишаде (13) сказано: "…Поклонение высшей причине всех причин приносит иной результат, чем поклонение тому, что не является высшим." [475]. В Бхагавад-Гите (9:25) этот момент разъяснен, и ясно сказано: "Поклоняющиеся полубогам идут к полубогам, поклоняющиеся предкам идут к предкам, поклоняющиеся духам и призракам идут к духам, поклоняющиеся Мне идут ко Мне." [135].

Поэтому, хотите вы того, или нет, но поклонение даже самым могущественным полубогам в лучшем случае закончится для человека посмертным переходом лишь в более высокие уровни материальной вселенной, и Освобождение не будет полным. Это правило — необходимость посвящения всех молитв Верховному Господу, известное еще с ведических времен, — пока никто не отменял!

Но, так или иначе, следует перечислить пять типов оскорблений, которые Сама Пресвятая отметила как пагубные и глубоко порочные [127,с.63–64]:

1) Кощунство против Непорочного Зачатия;

2) Против приснодевственности Марии;

3) Против Божественного Материнства, отказывающегося в то же время признавать Ее Матерью людей;

4) Кощунство тех, кто стремится публично вложить в сердца детей равнодушие, презрение, даже ненависть к Пренепорочной Матери;

5) Кощунство тех, кто непосредственно оскорбляет Ее в Ее священном образе.

Все такие действия оскорбляют Пренепорочное Сердце Марии, что в крайне сухих теософских терминах будет связано с препятствием мировой эволюции, ибо Богоматерь, в Своих боголюбивых излияниях, давно уже находится на уровне все-планетарной значимости!

Предшествуя явлению в 1916 г. Самой Богоматери, посланный Ею и Христом ангел, дал трем португальским детям такую прекрасную молитву:

"Боже мой, верую, поклоняюсь, уповаю и люблю Тебя. Прошу у Тебя прощения за тех, кто не верует, не поклоняется, не уповает, и кто не любит Тебя!" (трижды) [127].

4.5. Осторожно — сектантство!

Понятно, что все заявления приверженцев какой-либо религии об исключительности именно их веры — сугубо человеческого, но не Божественного происхождения. Ибо сам по себе Господь есть тотальность, но не единичная исключительность.

Сам Христос и Святые Апостолы не были ни католиками, ни православными, ни протестантами; Будда не основал Сам ни махаяну, ни хинаяну, ни буддийский тантризм (важдраяну, или мантраяну). Все это — дело рук человеческих. Впрочем, неудивительно — Аватара включает в Себя и представляет Собой тотальность Господа, тогда как ограниченный человеческий рассудок не может вместиить в себя все учение сразу! Поэтому так и повелось на Земле, что люди начинали осваивать то или иное учение с какой-то одной или нескольких сторон.

Однако, феномен сектантства — гораздо шире, и он характеризуется целым рядом отличительных признаков, которые позволяют выявить истинный характер той или иной группы, вне зависимости от тех словесных заявлений, которые высказывают ее лидеры или отдельные приверженцы.

Сектантство — довольно сложное и многоаспектное общественное явление, в котором социальные факторы часто настолько смешиваются с духовно-религиозными, что разделить их бывает крайне трудно.

История христианства знает более 200 сект — кого только там нет: чердашники, беглопоповцы, толстовцы… Западный мир включает в себя англиканскую церковь, методистов, баптистов, мормонов… [напр.593–592;273;665].

Характерный момент — упадок религиозности на фоне технократического прогресса часто способствует созданию новых и новых сект, пользующихся малой осведомленностью большей части населения. В 1950-80-х годах в США возникло больше новых сект, чем за все последние 300 лет христианского мира! Разные смуты и социальные неурядицы — тоже этому способствуют: в России максимум сектантских организаций был достигнут именно к началу первой Мировой войны!

И каждая секта склонна считать свое вероучение единственно верным, а самих себя — воистину избранными Господом!

Смешение истин совершенно разного уровня, порядка значимости и сферы применимости — вот основной источник самых разнообразных ложных отрицаний одного другим и всех недоразумений между разными духовным учениями (включая ортодоксальные религии).

Самое что ни на есть практическое значение имеет указание Тертуллиана:

"…Извращение Писаний и толкований их нужно искать там, где открываются разногласия в учении."[543,с.125]. Значимость этого правила конечно, выходит за рамки одного лишь христианского учения или какой-то одной религии.

Сектантство не следует путать с ересью, хотя чаще всего они тесно связаны.

Ересь — это существенное искажение основных, а не второстепенных, доктринальных положений, такое, что изменение претерпевает сама направленность личной практики человека, совершаемых обрядов и связанных с ними аспектов. Пример: ересь Ария, считавшего (примерно за 1700 лет до Л.Н. Толстого!) Христа не Господом, но неким очень хорошим, высоконравственным человеком.

Отличительные признаки секты.

Деятельность секты характеризуется следующими признаками:

1) обычно — это сравнительно недавно созданная группа, не относящаяся к традиционным религиям и культурам, и в ней отсутствует парампара (цепь ученической преемственности); как правило, в состав секты входят те, кого можно отнести к "религиозной оппозиции", однако уровень авторитетности сектантских вождей явно невысок;

2) многие из лидеров секты бывают сравнительно скоро уличены в различной аморальной деятельности, включая случаи сексуальной и(или) садистской эксплуатации членов секты;

3) авторитарное правление одной или нескольких личностей сопровождается объявлением последними самих себя объектами высочайшего почитания, божествами-во-плоти или мессиями;

4) руководство секты или безоговорочно требует от своих членов порвать связь с обществом, семьей и близкими, или проводит такую политику при каждом удобном случае; во всех случаях мотивацией подобного порывания мирских отношений служат не интересы служения Верховному Господу, но интересы служения руководству секты;

5) механизм притока новых членов в секту связан с обманом и явным психологическим, экономическим или иным давлением; свобода воли (в аспекте возможностей религиозного самоопределения) всячески исключается;

6) углубление теоретических знаний о Господе и практическое духовное совершенствование (через молитву и медитацию) все больше и больше заменяются разными трудовыми повинностями под предлогом «послушания».

Как правило, сектантство связано с проявлением сразу нескольких или всех перечисленных признаков одновременно.

Следует, однако, отметить здесь несколько существенных моментов. Во-первых, сам характер понимания «сектантства» не совсем одинаков на Западе и на Востоке. Большинство западных специалистов по культуре стран Востока часто применяют термин «секта» в отношении местных религиозных общин. В Индии, Тибете, Непале, Китае и в других странах мы можем видеть множество местных деревенских религиозных общин, разобщенных трудопроходимыми джунглями и горными перевалами [113;667;59;219–220;105]. Такие местные общины, как правило, имеют сложившийся характер религиозной практики ("в каждой деревне своя йога"), а в Китае эта картина дополняется самыми разными эклектическими синтезами даосизма, буддизма и конфуцианства [напр.527;526;418].

Естественно, что все такие местные "деревенские учения" представляют собой примеры упадхармы (неполной религиозной доктрины), и много теоретико-практических разделов здесь просто отсутствует. Примерно аналогичную картину можно видеть и в экваториальной Африке, где могут снисходительно отнестись к появлению в голом виде, но побить камнями, если кто-то забыл вставить в нос палочку. Естественно, что в условиях таких изолированных местных общин могут процветать самые разнообразные злоупотребления и искажения истины.

Сводить процессы формирования сект только к экономическим и социальным факторам — значит существенно ограничивать истинную картину. Обычная трансфизическая реальность сектанства связана зачастую с разного рода астральными сущностями и духами, которые здесь выступают наподобии «опекуна». Именно их диктаторские, безжалостные нотки и проявляются в поведенческой линии вождей сект. Для этих бесплотных астральных сущностей, понятно, заманчивой представляется перспектива проявить себя на Физическом плане; тем самым они получают множество дополнительных возможностей для своей эволюции. Более того: иногда медиумические способности некоторых сектантских лидеров делают возможными проявление целого ряда «чудес» и сверхнормальных феноменов за счет «подключения» этих лидеров к своим невидимым опекунам. И не раз одураченные новоиспеченные сектанты заявляли впоследствие о том, что те или иные сектантские руководители буквально их загипнотизировали или «околдовали».

Далее, все перечисленные признаки секты имеют не абсолютную, но относительную значимость. Все во-многом определяется масштабами или рамками, в которых данное мелкое вероучение рассматривается. Может показаться парадоксальным, но в определенной мере, если смотреть в масштабах всего христианского вероучения, как католичество, так и православие могут быть названы огромными сектами!

Обо всем этом можно было бы написать отдельный объемистый труд, но наши возможности здесь ограничены. Поэтому стоит отметить в заключение один довольно парадоксальный вывод:

те или иные черты сектанства могут проявляться и в религиозных группах, относящихся к традиционным религиям!

Ибо все зависит от уровня нравственной чистоты и духовной продвинутости тех конкретных служителей, которые осуществляют работу с паствой. Если, например, священник с амвона церкви начинает (держа перед собою крест как свидетельство соответствия своих слов божественным предначертаниям!) вещать о том, что мол Россию-матушку хотят погубить злобные простестанстские пасторы под видом гуманитарной помощи; что дескать враги не дремлют; что все остальные религии — ложные, и их последователи или просто попадут в ад или являются сами слугами рогатого, — ясно, что в этом случае его слова совсем не тождественны Божественным! Ясно, какая связь с Истиной будет у паствы сельского прихода, которым заведует такой священник! Документально доказанная связь российской цервки до 1992 года с КГБ, а также — другие факты религиозного фанатизма у отдельных представителей ортодоксальных религий, сближают, фактически, такие проявления с сектантством; и перечисленные выше признаки, характеризующие секту, будут в таких — все же значительно более редких случаях — сходными.

Ясно, что во всех подобных явлениях основное ущербное звено — уровень авторитетности конкретных религиозных лидеров. И те люди, которые хорошо уяснили себе подлинные Божественные Заповеди, те, кто во всех своих действиях старается опираться на слова Аватары (Господа Иисуса Христа, Будды, Шри Кришны или Шри Сатья-Саи-Бабы), — такие люди не попадут в силки ложных авторитетов, даже одетых в церковные рясы или белые дхоти.

Подлинные опасности сектантства, имеющие реальную угрозу для успеха в духовной практике, следующие:

1) поклонение не тому, что является высшим; это — нарушение принципа единобожия, установленного в совершенно разных Писаниях (напр. Исх 20:3;Втор 5:7; Бхагавад-Гита 9:23; Ишопанишада:13);

2) слушание лже-пророков, т. е. нарушение требования авторитетности Учителя;

3) использование в духовной практике методов, противоречащих указаниям Священных Писаний.

Третье фактически истекает из первого и второго. Но и первое, и второе и третье дают в сумме неправильно направленную энергию поклонения.

Если, к примеру, в духовной своей жизни человек использует членовредительские методы, или же — в сектантской практике есть групповой секс, — все это противоречит указаниям Священных Писаний в любой мировой религии.

Как создать секту? — практические рекомендации.

Если вы хотите создать свою секту, вам прежде всего следует выбрать религию, а затем — пересмотреть все положения ее вероучения. Высшие тезисы — о Боге, о Триединстве и т. п. — лучше не трогать: могут не понять или, что еще хуже, — обвинить в сатанизме.

Типичный прием западного сектантства — объявление какого-то второстепенного теоретического тезиса или практического (ритуального) элемента очень и очень значимым. Вспомним, как у Даниэля Дэфо два государства лиллипутов объявили войну из-за вопроса о том, с какого конца следует разбивать вареные в смятку яйца. Одни говорили, что обязательно следует разбивать яйцо с его тупого конца, другие, наоборот, — с острого! И из-за этой ерунды, как метко заметил Дэфо, глупцы могут начать даже войну.

Собственно, с сектами так оно и происходит: объявляют какой-то момент чрезвычайно значимым, и всю свою «теологию» привязывают к этому аспекту. Подобный прием — возведение частного в ранг первостепенного — обычно дополняется обвинениями ортодоксальной Церкви в косности, корыстии, загрязненности мирскими предрассудками и проч.

После всего этого, подумайте — на какую группу населения можно возложить максимум своих ожиданий. Население должно быть глупым и непросвещенным. Наличие развитой ортодоксальной Церкви или иных религиозных организаций будет всячески препятствовать вашим планам. Поэтому, лучше всего подыскать какие-то удаленные районы — типа Чукотки или полуострова Таймыр. Можно также надеяться на горные районы, но следует опасаться горячих горцев и фанатичных мусульман! Иначе, вас просто могут потом не найти!

Вам может повезти также и в крупном городе, поскольку население живет там такими темпами, что в сумятице повседневной толкучки толком ничего не понять. Поэтому различная «туфта» и "лапша на уши" там может привлечь немало сторонников. Реклама — просто необходима! Но нельзя здесь переусердствовать, иначе могут появиться подозрения, что все это затевается не от Бога, но от вас лично.

Как только группа приверженцев собрана — лучше всего спрятать ее подальше от родственников и знакомых, т. е. вывезти куда-то за город в некую «резервацию». Последнюю обязательно следует назвать "Землей обетованной", или "островком праведности", чтобы народ потихоньку не прельстился на какие-то местные достопримечательности.

Чтобы люди, оторванные от их привычной среды обитания, не захотели обратно, затосковав по дому, следует сразу нагрузить их работой, чтобы никоим образом не было праздного досуга. При этом все должны думать, что работают на Светлое Будущее, которое распространится по миру именно от вашей «резервации»! Следует как можно чаще критиковать ортодоксалов и возможных «конкурентов», внушив последователям чувство их исключительности и огромной важности для проведения в жизнь известных только вам Замыслов Бога.

Руководитель секты должен считаться бескорыстным, ярлык "пророк будущего мира" крайне желателен. В целом, — должен быть какой-то имидж, или бутафорский костюм актера на сцене. Иначе, вас скоро признают за такого же, как все, а внутренняя оппозиция обязательно захочет переизбрать.

Никто из рядовых сектантов не должен знать, что вы делаете. Завеса непроницаемой тайны должна сопровождаться показной благочестивостью, глубокой набожностью и суровостью ко всем отступникам. Все подчиненные должны держаться на расстоянии! Если хотите, можете даже завести специально обученных собак-телохранителей.

Образцом централизма для руководителя секты могут быть мафиозные структуры.

Если вы не знаете, что ответить на вопрос случайно подвернувшегося на пути рядового сектанта, хорошими ответами могут быть:

— это вы узнаете на 8-й стадии «посвящения»;

— Бог сам ответит на ваш вопрос скоро; если же нет — спросите меня еще раз через неделю;

— читайте Писание, там вы всегда найдете ответ!

Никто никогда не должен видеть ваших сомнений. Толпа (сборище сектантов иногда тоже сходно с толпой) никогда не прощает нерешительности и мягкотелости.

Но не забывайте, что, кроме кнута, надо иногда давать и пряник! Хорошими пряниками могут быть всяческие посулы, туманные обещания и похвала уже достигнутому уровню святости!

Примечание: все сказанное, конечно, никоим образом не отменяет закона Кармы. Поэтому всем желающим основать свои секты, очень хорошо задуматься о той страшной Карме, которая возникает из-за искажения Боговдохновенных учений, самозванного принятия на себя роли Пророка… В Бхагавата-пуране, при описании адских миров, упоминается и специальный ад для изобретателей собственных религий [663;373]!

Вспомним, что и Иисус свидетельствовал Сам: "…А кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской" (Мф 18:6; Мк 9:42)!

Не верите? — тогда можно найти еще одно подтверждение этой истине в "Розе Мира" Д. Андреева [32].

Стоит всегда помнить, что любая новая религия не может быть «изобретена» человеческим разумом! Ее может дать, в истинной своей форме, лишь новый Аватар (Воплощение Господа)!

4.6. Райские кущи в садах Ошо

Автор решился включить в эту книгу полемический анализ основных положений учения Раджниша по трем причинам:

— учение Раджниша (Ошо) есть учение интеррелигиозное, синтетическое по своему характеру, а потому имеет самое прямое отношение к основной теме моих исследований [388–400];

— ряд основных положений философии Раджниша вызывают сначала ощущение радости и истинности, но более детальный их анализ в том же интеррелигиозном ключе показывает их полную несостоятельность;

— учение Ошо очень распространено в западном мире, оно имеет множество последователей, а потому обоснованная критика этого учения очень актуальна в наше время.

Я не имею возможности детально проанализировать все книги Ошо: их огромное количество, т. к. выступать и говорить можно очень много. Но одна из книг — биография Раджниша, составленная его близким учеником, фактически имеет характер катехизиса. Поэтому большинство цитат было взято именно оттуда.

Сразу следует оговорить, что учение Ошо имеет множество позитивных моментов, практическое использование которых может принести немало пользы отдельным людям. Я очень ценю его "Оранжевую книгу" [388] и ряд других книг, и в моей библиотеке они занимают целую полку, в которую я периодически залезаю. Но знакомство с ними часто вызывает ощущение некой философской небрежности, даже подделки под глубину Божественной Истины, в чем особенно легко убедиться при изучении похожей на катехизис книги Свами Сатья Ведант. Конспектирование этой работы сразу же вызвало необходимость внести в тот же конспект возражения, а когда их накопилось множество — появилась целесообразность опубликовать как высказывания Ошо, так и контр-тезисы к ним.

Итак, открываем книгу [493а]:

Свами Сатья Ведант "Пробужденный (биография Ошо). М., 1994, 151 с.:

с.75: "В основном он (Ганди) был индуистом… Он называет Бхагавад-Гиту своей матерью, но никогда не называет Коран своим отцом, даже дядей… Все, что он находит в Коране, в Библии, в Дхаммападе, все, что согласно с Гитой, он немедленно вытаскивает и говорит: "Посмотрите! Все религии учат одному и тому же!"

Но имеются много вещей, которые идут против Гиты в Библии, которые противоречат в Гите, в Коране, в Дхаммападе. Он не замечает их… такой его синтез фиктивен…Но как же быть с отличиями? Что делать с абсолютно противоположными точками зрения?

Ганди выбирает куски, а затем делает из них смесь, которую он называет синтезом всех религий. Такого никогда не было. Ни мусульмане не согласились с ним, ни индуисты… И он был убит индуистом."

Ответ: Совершенно верно! Так проводить «синтез» религий просто непозволительно. Как непозволительно и составлять некую произвольную «окрошку» или «винегрет» из различных учений. Все должно быть обосновано, все должно быть сверено со Священными Писаниями и конкретными указаниями Аватар. Но почему тогда ряд высказываний Бхагавана Шри Сатья-Саи-Бабы едва ли не слово в слово похожи на слова Свами Бхактиведанты Шрилы Прабхупады или Бхактивиноды Тхакура (предшественника последнего)? Почему выводы работ махатмы Джуал Кхула (писавшего через Алису Бейли) почти полностью подтверждают выводы того же Свами Бхактиведанты. Эти работы Алисы Бейли даже во-многом дополняют комментарии Свами Бхактиведанты к Бхагавад-Гите и Бхагавата-пуране, а также раскрывают ряд аспектов другого Писания — Йога-сутры. Почему тогда ряд тезисов Шанкараачарйи очень похожи на высказывания немецкого средневекового мистика Майстера Экхарта? Да только потому, что корень всех учений — один и тот же. Эта универсальная основа всего — Верховная Личность Бога, имеющая бесконечное множество энергий и форм проявления!

Следует помнить и о том, что противоречия между Писаниями — это противоречия на уровне формальной логики. Их нет в многомерной картине мира, т. к. каждое из «противоречий» имеет свои объяснения на совершенно разных уровнях Высшей Реальности. Есть разные извращения и ошибки человеческого разумения и видения Бога различными людьми.

Кроме того, следует учитывать иерархическую значимость противоречивых сторон разных религий. Неужели Ошо не понимает удельной неравнозначности таких «противоречий»; неужели на одном уровне находится и развитие Любви к Господу, т. е. основной элемент всех религий, и, например, запрет есть свинину в исламе, но разрешение поедать говядину? Кстати, настоящие суфии — или так называемые "мусульманские йоги"- не едят не свинины, ни говядины.

Наконец, следует четко отдавать себе отчет в том, что многие стороны земных религий разработаны людьми, хотя и просветленными, но людьми, последователи которых, в свою очередь, находятся на еще более низких уровнях развития. А посему не учитывать точку зрения «оппонентов», т. е. приверженцев иных вероучений, просто нельзя! Поставьте себя на место того, кого вы считаете «неверным», войдите в его «шкуру».

Например, с позиций индуиста все западные люди- язычники, а запреты Библии на "литые изображения"(Исх 34:17), на произнесение имен других богов (Исх 23:13) и призывы к уничтожению «языческих» святынь (Исх 23:23; Втор 4:15–23; Втор 7:1–5; Ис 44:19) — откровенное варварство и глубочайшее невежество! До сих пор ортодоксальный брахман должен разбить чашку, из которой пил воду европеец, чтобы не оскверниться! [см.113]. Такой брахман не будет также есть хлеб, приготовлый атеистами, т. к. он знает, что зерновые продукты впитывают в себя невидимые эманации тех людей, которые готовят в кондитерских и хлебопекарнях [468–481].

В более общем плане, есть логика мирская и логика богоцентрическая; Нагорная проповедь Христа нелогична с позиций мирского человека, но вполне логически обоснована с эзотерических позиций, в теоцентрической модели мира.

Ошо постоянно путается в мирской и богоцентрической логике, совсем не понимая, что вторая полностью включает в себя и первую как одну из фаз развития Монады. Потому учение Ошо не-эволюционно по существу!

Зато это учение Ошо очень удобно для западных людей, т. к. можно считать себя духовными, не утруждаясь соблюдать религиозные принципы! Почему воздержание нужно, какова эзотерическая «механика» Просветления — этого и многого другого Ошо просто не знает! Он похож на Мартина Лютера с его реформаторством. Но протестанты, обрезав старые джинсы, так и не поняли, что зимой в них не походишь! Поэтому учение Ошо очень подходит только для недалеких людей. Воистину, все больше убеждаешься, что каждый выбирает себе учение по своему уровню!

К тому же Лютер или, к примеру, пуритане старались очистить учение, восстановить угасающее сияние Доктрины, Ошо же старается совместить (как — видно ниже) мирское и Божественное.

с.79: "Любая религия, которая рассматривает жизнь как бессмысленную и полную несчастий и учит ненавидеть жизнь, не является истинной религией. Религия это искусство, которое показывает, как надо переживать жизнь. Освобождение не состоит в бегстве от жизни, но скорее в полном переживании жизни и мира… Но эти магазины, которые присвоили себе название религии, не хотят, чтобы личность стала религиозной. Лавочники в этих магазинах должны зазывать покупателей, потому что если не будет этого, то не будет никакой необходимости в священнике или мировом учителе…"

Ответ: — Верно сказано, но такой религии нет. Это будет тогда не религия, а сатанизм под видом религии (что, впрочем, и произошло в средневековой Европе, с ее Инквизицией).

Религиозный застой, окостенелость практики, которая наблюдается во всех религиях, начинающих «стареть», всегда ведет к возникновению реформаторских течений. Так было с возникновением джайнизма и буддизма, выступивших оппозицией дряхлеющим формам псевдо-индуизма. Ибо того, что называется «брахманизмом» западными учеными, в Индии не было и нет. Ко времени возникновения этих новых тогда течений в Индии уже были разные религиозные группировки. Или возьмите например приход Господа Чайтанйи в самом конце 15-го века: вспомните о Его диспутах и полемике с представителями школ майавади и шуньйавади. Они, кстати, очень похожи на обличения Иисусом Христом фарисеев и саддукеев.

Но такие реформы в религиях всегда происходят при непосредственном контроле со стороны Аватары — воплощения Верховного Господа в виде человека. Если таких полномочий у человека, который хочет провести реформу, нет — часто получается просто новая секта.

Выводы об Ошо: изучение закономерностей эволюции человеческих Монад, циклики их спирального развития и проч. — все это показывает в целом довольно упорядоченный диапазон или шкалу состояний сознания, состояний, при которых количественные изменения переходят в качественные. Уровень мотивировки своих действий со стороны ученика (и тем более у Учителя), степень его осведомленности, по крайней мере в 20-м веке (всвязи с обнародованием ряда основных положений Эзотерической Доктрины), обоснованость техники медитаций, а также многие другие качества тесно сопряжены. Именно поэтому множество несоответствий, порой просто вопиющих противоречий, позволяют усомниться, что Ошо в своем прошлм воплощении (700 лет до своего нынешнего рождения) был высокопродвинутым аскетом-практиком буддийской направленности. Буддийские медитации связаны, как по своим конкретным методикам, так и по финальным следствиям или результатам, со множеством диагностических признаков и косвенных показателей успешности практики. Эти признаки, одновременно, выступают как индикаторы истинности тех или иных заявлений. Если они не наблюдаются, или же противоречат, значит — успеха не наблюдалось, по тем или иным, преимущественно скрытым причинам. Отсюда и ряд историй о Раджнише представляются явно фиктивными: например, эпизоды с Освобождением его отца (Дада). Другой момент: кто будет диагностировать состояние чакр у трупа, когда их там нет и быть не может? Такая диагностика — свидетельство не только практической беспомощности «экстрасенса», но и его теоретической неграмотности! Если надо убедиться о наступлении физической смерти (в западном понимании) — смотрят наличие ауры, это очень легко. Может ли через седьмую чакру уйти (в Нирвану) человек, который не занимался детально разработанными и сложными буддийскими медитационными практиками, или не был известен религиозным подвижичеством? Очень, мягко говоря, сомнительно!

Вообще, все учение Раджниша содержит не столько освобождающие, сколько развивающие методики. Освобождение — конкретный процесс, который происходит посредством описанных в Священных Писаниях конкретных методов, а методики Ошо — «ошовские».

В качестве других аспектов имеем: девальвацию титула «Свами», надувательства практики «нео-санньясы», фальсификацию религий — с внешних (экзотерических) позиций. Из внутренних (эзотерических) фальсификаций — фактическое сведение на нет идей постепенной эволюции Монады, анти-эволюционность всего учения в целом…

Называть «Свами» людей, которые не соблюдают регулирующих норм, преждевременно. Это полная дискредитация титула «Свами», ибо требования для того, кто собирается вступить в орден, или духовный институт Свами — достаточно высоки. Сравните, например, "Автобиографию йогина" Свами Йогананды! Ошовские «Свами» — надувательство, если они руководствуются тезисами своего учителя.

с.115: "Я материалист-спиритуалист. Это их {сторонников ортодоксальных религий — Ю.К.} раздражает. Они не могут понять этого. Они всегда думают, что материализм это нечто диаметрально противоположное спиритуализму. А я пытаюсь свести их вместе. Фактически так это и есть. Ваше тело не противоположно душе: иначе почему же они должны быть вместе? И Бог не противоположен миру: иначе зачем он его создал? Вот в чем состоит моя работа здесь… Мое отношение к жизни — это индивидуальная свобода — высшая свобода для индивидуальности… Каждая индивидуальность должна быть сама собой, и ей должно быть дано достаточное пространство для этого. Это фашиствующий ум не может позволить."

Ответ: Казалось бы, очень красиво сказано. Но: тело дано душе для накопления опыта, оно дано как инструмент, «проводник» души. Никакого равноправия здесь быть не может! Поэтому тело желает наслаждаться, и только наслаждаться всю жизнь. Душа хочет опыта, и только опыта. По накоплению досточного опыта в цепи перевоплощений душа хочет обратно, к Богу; она стремится все ввысь и ввысь, а тело, — оно по-прежнему хочет наслаждаться!

Поэтому в начале развития, когда идет только накопление опыта, тело и душа не противоположны. Когда, как бы на второй стадии, душа желает Освобождения — они полностью противоположны по своим устремлениям. И, наконец, на высшем земном уровне, когда душа служит Господу и только Господу, она берет под контроль тело, причем под полный контроль. Тогда тело становится вместилищем Духа Святого, оно превращается в Божественный сосуд, и снова нет никакого противоречия между душой и телом.

Теперь о «свободе» — Что такое "свобода?" Полная свобода для тела — это тотальная власть греха, это вседозволенность и бесконтрольность. Душа в таких условиях не развивается, ибо понятие опыт включает в себя не только чувственные наслаждения, но и получение кармических последствий (не обязательно, кстати, только отрицательных!) за эти наслаждения.

Откуда может взяться "высшая свобода для индивидуальности", если человек занимается сексом и делает вседозволенное? Между тотальной свободой для низшего-"я" и подлинной свободой для высшего-"Я" есть многие трудные перевоплощения стремящихся к совершенству людей. Это свидетельствуется во многих независимых и авторитетных источниках.

Знание оккультных механизмов развития показывает, что, пока человек занимается бесконтрольным сексом, информация, или земной опыт, не «записываются» с желаемым "к.п.д. (коэффициентом полезного действия)" в структуру так называемых "постоянных атомов" — Физического, Астрального и Ментального. Если же соединить вместе огонь внутри спиномозгового канала (Сушумны), эфирную энергию семени (половых гормонов) и эфирные «капли» мозга — тогда происходит взрыв Самадхи (Озарения), и осуществляется мгновенное преобразование "постоянных атомов". Это точно так же, как для взрыва нитроглицерина требуется несколько компонентов.

Каждый сексуальный акт ослабляет процесс записи информации в состав "посоянных атомов", находящихся в составе Монады, уменьшает "к.п.д." земной жизни, ибо нечему подниматься по Сушумне. Но, в то же время, это не означает физической возможности для большинства нынешнего населения хранить полное воздержание: слишком велики интоксикации и зашлакованность тонкоматериальных энергетических каналов. Вот почему каждая религия говорит: очищайтесь и воздерживайтесь, т. к. для полностью очищенного и здорового физического тела воздержание естественно, в таком теле нет желания секса ради секса. Именно поэтому бесконтрольный секс ради наслаждения является древнейшим и существенным нарушением Божественных установлений для человечества!

И, если мы не в силах соблюдать обет воздержания, то уж надо отдавать себе отчет, что это нехорошо. Все-таки надо знать "что такое хорошо, и что такое плохо". Надо иметь хотя бы ориентиры, к чему стремится. И, если человек стремится к соблюдению Воли Божией, Господь несомненно даст ему силы и для воздержания!

Ошо`вские "индивидуальная свобода" и "высшая свобода индивидуальности" никогда не могут смешаться, как вода не смешивается с маслом! Отсюда и все утверждения псевдо-тантристов об "одухотворении сексуальной энергии" — вредные заблуждения, они иллюзорны. Как она может быть «одухотворена»? Да только через сублимацию, преобразование, через подчинение низшего высшему!

Разрешение свободных связей мужчин и женщин в Ошо`вских ашрамах при одновременном запрете брака (якобы как узаконенного рабства) — с любых религиозных и эзотерических позиций означает сатанизм! Если, например, православие и разрешает секс, но при условии брака, Ошо запрещает брак, но разрешает секс! Все наоборот!

с.134: "Любовь никогда не является христианской, индуистской, джайнской или буддийской. И если любовь не имеет названия, как может религия, которая есть окончательная любовь, иметь название? Не спрашивайте названия: опьяненный человек не имеет религии, у него есть только опьянение, только блаженство."

Ответ: Конечно, Ошо имеет здесь в виду так называемое "Божественное опьянение", или, как еще говорят "Божественную интоксикацию". Да, любовь не является собственностью ни одной религии. Но каждая религия дает практические методы для развития этой любви. Божественная Любовь не возникает вдруг, вне эволюции перевоплощающейся человеческой Монады. Захотел, скажем, человек испытать "Божественное опьянение" — и пожалуйста, получите!

Человек, пьяный от алкоголя, несомненно не имеет религии, т. к. он вне всякой религии. Но без религии перейти от возможностей алкогольного опьянения к Божественному опьянению невозможно сразу!!! Ибо религия, повторяю, дает конкретные методы постепенного развития такой любви.

Что же касается эйфорических состояний — они обычно имеют очень временный характер, и иллюзии саморазвития, которым так подвержен каждый человек, невольно завышая на первых порах ученичества достигнутый им уровень, совсем не означают достижение им "Божественной интоксикации" в действительности. Диагностические признаки реального достижения такого уровня, а не мнимого, следующие:

— беспримесная Любовь к Господу, когда человек не хочет от Господа для себя ничего, даже не просит Освобождения; чистый преданный согласен служить Богу даже в аду!

— независимость интенсивности Любви у человека от факторов Природы, от окружающих условий.

Фактически это уровень дживанмукты — т. е. "освобожденного-при-жизни-в-физическом-теле".

Если человек испытывает сильнейшие экстатические состояния и даже буквально плачет от Любви к Господу, но затем — через час или два — идет попить пивка или заняться сексом, значит он не достиг еще желаемой чистоты сознания, и уровень его еще невысок.

с.135: "На последнем даршане 23 марта (1981 г.) Бхагван рассказывал об источнике слов и языка. Он сослался на известное утверждение в Библии о том, что "Вначале было слово, и слово было Богом и Слово Бог". Бхагван прокомментировал это утверждение:

"Я говорю категорическое «нет»! Вначале было молчание, а также в конце есть только молчание. Молчание это то вещество, из которого сделана вселенная. И я могу говорить аутентично, потому что человек идет внутрь самого себя, он приходит к началу всего, вследствие чего вы можете содержать одновременно как начало, так и конец." "

Ответ: Ошо не хочет знать Писания! В Бхагавата-пуране (во 2-й и в 3-ей Песнях) подробно описывается, что Брахма (Творец нашей вселенной, среди множества других вселенных с другими Брахмами) перед тем как сотворить мир, тысячи лет (по человеческому измерению) находился в состоянии медитации. Он вообще не знал, что делать, ибо кругом была тьма; Он ничего вообще не мог понять, пока Верховный Господь не посвятил Его через Свою трансцендентную флейту мантрой Гайатри.

Раджниш, конечно, мог и не изучать Бхагавата-пурану, но в той же Библии отображена, хотя намного грубее и схематичнее, та же модель. Сравним самое начало Книги Бытия из Ветхого Завета с цитированным отрывком Евангелия от Иоанна (Ин 1:1): сначала была тьма, не было вообще ничего; и только тогда Господь Своим Словом, которое действительно было у Бога, и которое фактически не отличалось от самого Бога, сотворил мироздание!

Что это было за Слово? — Священный слог: АУМ. Этот слог, конечно, очень приблизительно передается через звуки человеческой речи, и АУМ — тому очень далекое приближение. Но факт остается фактом, и он подтвеждается полностью в третьем независимом источнике: в Эзотерической Доктрине.

Ибо махатма Джуал Кхул, как бы в дополнение к "Тайной Доктрине" Е.П. Блаватской, сообщает нам причины того, почему ОМ (АУМ) считается звуковой (вибрационной) инкарнацией Господа:

"Когда говорят, что Логос создал миры посредством медитации, — это значит, что был период, когда Он корпел, и медитировал, и вынашивал в собственном центре сознания Свои цели и планы; когда Он визуализировал весь мировой процесс как совершенное целое, видя конец с самого начала и представляя Себе все подробности завершенной сферы. Потом, по окончании медитации, когда целое предстало как картина в Его внутреннем видении, Он произнес определенное Слово Могущества, сообщенное Ему Тем, О Котором Ничего не может быть сказано, Логосом космической схемы, лишь частью которой является наша система… Логосу было сообщено то великое Слово Могущества, которое создало нашу солнечную систему, Слово, которое называется "Священным Словом" или АУМ. Здесь следует помнить, что звук АУМ это попытка человека воспроизвести в бесконечно малом масштабе тот тройной космический звук, благодаря которому стало возможно творение…

Слова Могущества или вариации АУМ произносятся всемозможными тонами, полутонами и четвертьтонами, и на этих оттенках звука основана работа творения и сохранения сотворенного. Многообразие звуков существует в каждом большом звуке и воздействует на разные группы…Человеческое царство (четвертая творческая Иерархия) было создано тройственным АУМ, произнесенным в особом ключе тремя лицами Троицы одновременно: Богом-Отцом, Богом-Сыном и Богом-Духом Святым или Шивой, Вишну и Брахмой {подразумевается парампара от Господа Шивы — Ю.К. }. Этот звук еще раздается; взаимодействие, взаимослияние множества крошечных нот каждого человеческого существа производит большой соединенный звук, который слышится в высоких местах и который, в свою очередь, оказывает определенное действие на животное царство. Он — один из факторов, создающих животные формы…необходимо помнить, что человек является связующим звеном между животным и божественным." [79,с.134–136].

Такие знания Эзотерической Доктрины имел уже к концу 19-го века каждый Посвященный 3-ей ступени; то, что Ошо ничего этого не знает, говорит, что он до такой стадии еще не дошел. Поэтому само название книги, посвященной его биографии — «Пробужденный», очень точно передает суть дела: Раджниш — это действительно пробужденный, но не Посвященный. Хуже, что он и думать внимательно не хотел!

Так что сначала было молчание, но Творение началось со Слова! И потому в начале Творения было Слово. Только и всего!

Что же касается постижения человеком начала-начал, то оно действительно происходит в медитативном молчании, через углубление в самого себя. Но этот процесс лучше и глубже описывается у Шри Рамана Махарши [621–622]. Хотя, надо отметить, что Шри Сатья-Саи говорит: одного вопрошания "Кто я?" — еще мало для Освобождения [см.144;635].

Свами Сатья-Ведант сверх-точно определяет, скорее всего чисто интуитивно, состояние развития Ошо — «Пробужденный». Но эзотерическая доктрина свидетельствует: между пробужденным и Просветленным в более чем 90 % случаев лежат расстояния в несколько телесных воплощений!

Ошо изобрел очень «вкусную» религию, такую простую и доступную тысячам и даже миллионам западных людей. Вы хотите легкой духовной практики? — пожалуйста, получите! Вы хотите считать себя развивающимися? — Вот, смотрите, как надо действовать и жить!

Любой, сколь-либо внимательный анализ работ Ошо вскоре покажет, что его "(эзотерическое) христианство" — вообще не христианство [392–393;389]; ошовский «буддизм» — вообще не буддизм [397;396;398], его "даосизм"- вовсе не даосизм, а внешняя пародия на него [400], ошовская «тантра» — подделка под тантру [394–395]… «Суфизм» Ошо даже отдаленно не приближается к Корану [399;398; ср. с 279]!

Но, в то же время, не стоит огульно отрицать наличие многих ценных положений в воззрениях Раджниша, ибо он показывает:

— весьма относительную ценность мирских ценностей;

— лживость западного социального идеала;

— абсурдность и порочность обывательского стиля мышления, когда человек воистину сам себя заковывает в мертвый каркас нелепых мыслеформ, сложенных из "общественных мнений", крайне ограниченных представлений о мире и жизненных ценностях…

— большую относительность морально-нравственных догм современной западной цивилизации;

— не-истинность одних только формально-логичексих умственных заключений…

Воистину, Ошо принес "искру откровения" в душный мир западных государств шудр! Воззрения Раджниша призывают людей отказаться от абсолютизации феноменального мира и мирской системы ценностей; они побуждают человека сформулировать намерение — совершенствоваться, развиваться, делать все более осознаваемым каждую сторону повседневного существования. О важности намерения мы уже говорили выше (см. раздел 3).

Ошо — просто великолепный популяризатор, и его "Оранжевая книга" [388] и ряд других работ [напр.390;397;389] помогают западному человеку научиться простейшим методам медитации. Любовь к Богу, понимание своего высшего-"Я" — все это мгут придти уже потом, спустя некоторое время, если человек… не застрянет в Ошовских центрах!

Существует, однако, разница между адаптацией какого-либо учения (например, любой восточной практики к условиям Запада) и упрощением, «приземлением». В первом случае неким модификациям подвергаются внешние практические стороны и аспекты, имеющие явно второстепенный или частный характер. Самые «верха» доктрины при этом не искажаются, как и структура высших доктринальных тезисов. Примером здесь, например, может служить деятельность буддийского ламы Оле Нидала [377–380], самого — датчанина по национальности. Но при упрощенческом «заземлении» как раз высшие аспекты и теряют свою полноту, подвергаются очень важным искажениям. К примеру, «христианство» Л.Н. Толстого, равно как и Агни-Йога в изложении Рерихов, утверждают, соответственно, что Христос и Будда — некие очень хорошие, высоконравственные люди. Учение же Христа (и Будды) о Царствии Небесном, о конечных целях практики — т. е. высшие уровни доктрины — при этом вообще теряются при такой «адаптации»!

4.7. Дешевый мистицизм на грани шарлатанства

Обычно, это — область деятельности сравнительно безобидных мошенников, которые, главным образом из-за проблем с хлебом насущным, собирают денежный урожай с легковерных простаков и невежественной публики. Но сюда же можно причислить, как будет видно ниже, и многочисленные случаи самообманов экстрасенсов и фантазий новичков, которые решили заняться мистикой.

О первой категории в общем невинных обманов, возможно, и не стоило бы говорить, если бы не два момента: наличие все тех же стандартных приемов в их шарлатанской деятельности и смешение и неразличение циркового искусства (иллюзионистов) с откровенным шарлатанством.

Начну с последнего момента. Индийский факиризм известен еще от первых европейцев, оказавшихся в тех краях в 15–17 вв., если считать еще от Афанасия Никитина. Эта область иллюзионизма довольно подробно исследована — хотя и в самых общих чертах, включая лишь обобщенное понимание оккультных «механизмов» основных трюков — в мистической литературе [505–506;107-108;111;113]. На всем этом здесь нет никакой возможности останавливаться.

Но стоит отметить один принципиальный момент: не следует путать высокое цирковое (или назовите его еще как-нибудь) искусство с обычным шарлатанством и надувательством. Обучение факиров требует обычно не менее 8-12 лет постоянных тренировок и саморазвития; достигнутые способности контроля над низшими телами, обычно сохраняемые Монадой на весь ряд последующих воплощений, здесь заслуживают всяческого уважения, хотя, конечно, приравнивать их к подлинно духовному прогрессу совершенно неправомерно!

Подавляющая часть последователей Е.П. Блаватской и Рерихов, столь высокомерно отвергая "низший психизм" и сводящие личную практику к чтению работ основателей теософии, обычно не могут даже этого! Беспомощность европейцев даже в самых элементарных проявлениях самоконтроля всегда вызывала снисходительные насмешки у индусов и других жителей Юго-Восточной Азии.

Если к началу и к середине 20-го века стало модным заниматься Хатха-йогой, принимая эти занятия за развитие духовности, то сейчас не менее модным стало презрительно ее отвергать! Однако, как указывал еще Свами Шивананда [496], многие ведантисты и приверженцы других течений настолько слабы и беспомощны, что могут лишь повторять бескровными губами: "Ом, Ом, Ом…!"

Подумайте, пожалуйста, сколь развитыми должны быть способности факира управлять своими Астральным и Ментальным телами, чтобы заставить 10–20 присутствующих на сеансе зрителей увидеть своими глазами все нарисованные иллюзорной Майей картины: веревку, заброшенную в небо, мальчика поднимающегося по веревке и скрывающегося за облаком…!

Существует коренная разница между способностью оккультиста высокого уровня дематериализовать предмет, факирской способностью внушить вам, что предмет исчезает (и вы это видите своим зрением!), и нехитрыми уловками обычных фокусников, прячущих подобный предмет где-то в складках или двойных стенках ящика… Публика обычно не различает эти три качественно различных уровня!

Вредность здесь может заключаться лишь в привлечении внимания человека на внешнюю сторону феноменов, привязка сознания к хотя и невидимым, но все же материальным уровням. Но тот, кто воистину созрел для подлинной духовной жизни, сам не будет акцентировать свои усилия на достижении подобных феноменов.

По сравнению с факирами и действительно людьми искусства, многие остальные распространители низкопробной мистики и дешевого оккультизма выглядят просто мелкими жуликами и шарлатанами. Эти Остапы Бендеры на подмостках массового любопытства духовно дремлющих обывателей собирают неплохой урожай, пользуясь беспросветным невежеством толпы. Сфера их сравнительно невинного бизнеса постепенно расширяется, и карточные гадания, ворожения и предсказания судьбы теперь дополнились новыми элементами.

Приемы, впрочем, остаются стандартными: выдавая себя за посвященных в тайные знания, ссылаясь на свою якобы осведомленность в древних магических практиках, они обещают проинформировать по целому ряду проблем: раскрыть ваши прошлые воплощения, определить психологическую совместимость и астрологические соответствия между супругами… В дело запущены теперь новейшие средства — мощные ЭВМ, диаграммы-таблицы, составленные в сложный алгоритм расчетов, и номограммы с логарифмическими шкалами. Все это создает иллюзию наукообразности, а основным "кормильцем" чаще всего выступает бедный Пифагор. Кто только не ссылается теперь на тайные пифагорейские знания! — и воистину редкие специалисты высокого уровня (обычно — астрологи и хироманты, действительно знающие множество тонкостей в своей нетрадиционной науке) теряются в многоголосом хоре рыночных зазывал! Впрочем, публика желает ширпотреба — и она его получает в изобилии…

Возьмем к примеру одну анонимную брошюру из серии "Жизнь Духа" [38] — какое красивое название! Уверен, что ее анонимность была продиктована не только желанием скрыться от нарушения авторских прав, но и остатками совести у составителя.

Вообще следует помнить, что анонимность — вовсе не гарантия того, что книга или брошюра написана истинным Посвященным! Анонимностью чаще пользуются или откровенные жулики или те, кто сомневается в истинности того, что они пишут.

Упомянутая брошюра предлагает серию расчетных таблиц — со ссылкой на некую систему Говарда Картера — и позволяет по дате рождения определить, все с теми же ссылками на пифагорейские знания, основные личностные свойства любого человека, включая его прошлое воплощение. Поскольку не менее 98 % населения не знает особенностей прошлого своего воплощения, — им можно подкинуть любую туфту в наукообразной форме, не опасаясь мести или разоблачения в шарлатанстве!

Уже в самом начале фраза — "Пифагор говорил, что после того, как человек прожил 15 раз, он может приобрести достаточно качеств… чтобы больше не возвращаться на землю" (с.17) — вызвала у меня улыбку. Ибо Пифагор, будучи Посвященным высокого уровня, конечно знал о многих тысячах перевоплощений Монады, еще с незапамятной древности.

Все же, я проделал добросовестно все вычисления, и по предложенным методикам расчитал число единиц, девяток, и т. д. и т. п. — все, как предусмотрено в данной брошюре. Мои личностные характеристики, конечно, оказались совсем другими, включая даже с точностью до наоборот.

Но вот предполагаемые брошюрой свойства моего прошлого воплощения вызвали у меня лишь хохот! Я знаю многие детали своих двух прошлых воплощений; они были проверены, сравнены и дополнены тремя независимыми методами. Но, согласно этой брошюре, — меня не только запихнули куда-то в Канаду 4-го века н. э., перевраны были все 7–8 особенностей, кроме одного — женского пола (но здесь вероятность попадания составляет 50 %, и можно смело тыкнуть пальцем в небо!). Две последние сходные личные характеристики я не считаю, так как их можно отнести ко всем людям без исключения!

Таким образом, все сложные с виду алгоритмы вычислений и наукообразность оказались здесь чистейшей фикцией! Конечно, мало кто может заявить о знании своих прошлых воплощений, но дураку ясно, что в один и тот же день могут родиться и Альберт Эйнштейн, и убийца, и талантливая балерина, и рыночный воришка!

Но эта простейшая и очевидная исходная ошибка в допущениях, однако, искусно скрыта вывеской "эзотерические знания пифагорейской школы". Учитесь работать, господа жулики!

Я не считаю себя специалистом в астрологии, но даже поверхностные знания здесь четко свидетельствуют: для точных расчетов важен не только год, месяц и день рождения, но час и даже минуты! В некоторых астрологических традициях основное внимание уделяется не дню рождения, а дню зачатия. Конечно, некоторые утерянные данные здесь можно восстановить post factum, через комбинированные сравнения хирологических и иных особенностей.

"Эзотерическая астрология" Алисы А. Бейли [85], однако, четко свидетельствует: все современные астрологические школы могут расчитать лишь особенности четырех низших «тел» в семеричной конституции человека — Физического, Эфирного, Астрального и конкретного Ментального. Свойства духовных уровней Монады при этом совершенно ускользают из анализа, и характер правила имеет следующее утверждение: чем выше духовный уровень человека, тем больше «ошибок» дают его гороскопы, тем меньше он зависит от влияния звезд и планет.

В принципе, это вполне понятно: чем больше Монада контролирует четыре низшие оболочки, тем больше их функционирование подчиняется Духу, а не факторам природы.

Для сознательно развивающегося индивида полезно и даже нужно знать цикличность функционирования своих низших тел и их биоритмы. Учитель Свами Йогананды даже рекомендовал всем своим ученикам приобрести и носить астрологические браслеты [488]. Опытные оккультисты часто используют свойства лунного календаря для планирования некоторых видов практики [173;552;555;402-404б;575–578]. Но неплохо заранее учесть, что в настоящее время на земном плане отсутствуют астрологи, которые могут расчитать свойства ваших духовных тел, т. е. вашего высшего-"Я" [85;91;86]. Тем более, что их качества описать в логических земных терминах без огрубления и упрощения просто невозможно!

Но, пока невежество толпы велико, вам будут предлагать: "Бизнецам в четверг не завязывать галстуки; Овну воздержаться от покупки акций; Рыбам обратить внимание на банковские операции…" Но что делать тем, кто не носит галстуки, не участвует в финансовых спекуляциях, а занимается молитвенной практикой, — дельцы на подмостках мистики сообщить не могут!

Вы можете спросить — почему Иерахия допускает искажения их учений? Почему великий Пифагор не вмешается с Тонких планов? На это стоит процитировать Е.И. Рерих [441,с.365]:

"Мысли Учителей в Акаша-пространствах остаются неискаженными, и потому действительно не печалятся земным искажениям их Учений: оставшиея в тонких слоях мыслеформы могут быть воспринимаемы всеми готовыми к их восприятию."

Другая категория обманов — несколько иного рода, но он также связан с тем, что можно назвать расхожей мистикой или дешевым оккультизмом. Источник здесь — общий: некритическое отношение экстрасенсов и тех, кто претендует на эти качества к своим видениям и ощущениям. Точнее — неспособность правильно (адекватно) оценить эти свои видения. В конечном итоге мы получаем довольно широкий спектр явлений, которые, на самом деле, отражают субъективные мнения сенситива или просто фантазера, нежели подлинную истину!

Возможности сверхчувственного восприятия уже получили своего рода статус легальности, и даже научный мир все больше склоняется к признанию множества оккультных фактов (ясновидения, яснослышания, левитации и проч.). Но часто вмешательство ясновидящих и экстрасенсов в "святая святых" религиозных учений дает существенные искажения Истины вместо уточнения и разъяснения подлинной реальности. Особый ажиотаж, например, вызывали и до сих пор привлекают внимание неизвестные факты биографии Иисуса Христа: годы Его ученичества в особенности. Можно было бы безоговорочно верить всем результатам и попыткам чтения записей "хроники Акаши", даже применению биоэкстрасенсорных рамок и "лозоходства по карте", а также результатам работы с фантомами и исследованиям по принципу "информационного ответа", если бы не следующие два обстоятельства:

1) как правило, экстрасенсам доступен для анализа уровень четвертого Эфирного слоя (так называемый "ментально-отражающий эфир") [170;22;9]; он, действительно содержит в себе хроникальные записи реально происходивших в разные времена и в разных странах событий, но все записи на этом уровне отличаются своей нечеткостью, взаимоналожением, а потому возможности ошибиться здесь максимальные. Чтение же тонкоматериальных записей на уровне Ментального плана, где четкость этих «хроник» максимальная и вероятность шибок потому сводится к минимуму, увы, доступна лишь единицам из тысяч тысяч экстрасенсов. Причина тому: требования особой чистоты образа жизни, соблюдения регулирующих аскетических принципов, постоянной молитвы и т. д. существенно ограничивают число возможных претендентов, и пока наиболее признанными авторитетами здесь являются…ветхозаветные пророки. Именно они, и это неудивительно, в силу своего религиозного воздержания и подвижничества, были одновременно и чистыми сосудами для передачи людям Воли Господа, и эксрасенсами высокого уровня. Откровения Пророков Исайи, Изекииля, Даниила, а также — откровения новозаветного Иоанна Богослова, по своему уровню достоверности несопоставимы с пророчествами большинства «пророков» 20-го века.

2) роль самообманов и иллюзий большинства среди современных эксрасенсов исключительно велика. Одно дело — диагностировать больного, «просмотреть» его ауру (но обычно — на уровне первых двух-трех ближайших к Физическому плану слоев!) и поставить диагноз; другое дело — «диагностировать» Карму [307] или читать записи Акаша-хроники, связанные с Иисусом Христом [217]. Некритичность к своим восприятиям и дает, в итоге, уродливые картины Каузального тела или целой ауры с раздвоенной головой, с лежащим биополем (когда сам человек стоит), или с вогнанным в землю по пояс Каузальным (!) телом. Такого рода маразмы [189–190] подкрепляются еще частой психической неуравновешенностью самих экстрасенсов и нередко настоящими психическими заболеваниями «целителей». Другой момент здесь — частое отсутствие каких-либо путеводных ориентиров или критериев для проверки в связи с безрелигиозностью большинства этих «уникумов», а гордыня и самомнение довершают свое пагубное дело.

Отмечу однако, что критерии для проверки истинности многих заявлений экстрасенсов все-таки есть: во-первых, по сумме признаков и массе второстепенных деталей можно выяснить истинность видений, уже описанных ими в литературе, главным образом — путем беспристрастного сравнения с другими источниками. Во-вторых, есть критерии-тесты и в отношении истинности их практических способностей, коль речь идет о сеансах.

Поэтому вполне реальные проблемы возникают уже при самой идее о посещении индивидуальных сеансов у экстрасенсов, целителей и т. п. Ибо самая первая отрицательная возможность, естественно, состоит в том, что перед вами — просто шарлатан, который умеет "затемнять мозги" невежественным простакам. Поэтому следует вкратце описать основные методы-приемы, позволяющие не идти на поводу у таких «пастырей» и не дать им себя обманывать во всех отношениях.

Современная ситуация в России такова, что скоро могут открыться масса кабинетов, где вам, помимо снятия порчи и сглаза, будут также обещать "диагностировать Карму". Понятно, что значительная часть таких заявлений будет основана на полном отсутствии оккультных знаний у среднего человека, т. е. будет исходить просто от шарлатанов. Простейший метод не дать водить себя на нос состоит в следующем.

Собираясь зайти в кабинет к подобному "диагностирующему Карму" положите что-нибудь в карман: несколько крупных металлических монет, картонную открытку или что-либо еще, но так, чтобы по выпирающим формам нельзя было сразу сказать, что это такое. Данный метод, как мы увидим, основан на элементарных оккультных истинах. Когда такой «врач» войдет в свое «рабочее» состояние транса для определения вашей Кармы, а еще лучше — в завершающей части сеанса (чтобы он не жаловался, что его сбили), попросите его определить, что у вас в кармане: сколько и какого достоинства монет, что изображено на открытке (календарике)… Если он явно ошибется или начнет всячески уклоняться от ответа, — то скорее всего перед вами полный шарлатан.

Теперь следует объяснить, в чем суть данного метода. Если человек заявляет, что он способен видеть Карму, то, следовательно, он заявляет о своей способности просматривать Кармическое тело пациента, находящееся в высшем из 7 слоев Ментального плана.

Человеческий орган зрения устроен так, что он в состоянии — после соответствующей тренировки или даже без нее (у врожденных ясновидящих) — спокойно просматривать слои Эфирного тела. Таковы анатомо-физиологические качества «нормального» человеческого зрения, проверенные в ряде экспериментов [314–317;86;170].

Но для того, чтобы увидеть слои Астрального тела, уже требуется нечто большее: включение активности тонких слоев биополя врача-экстрасенса, прежде всего — "третьего глаза"(Аджна-чакры), связанного с другими центрами (Анахатой и проч.). Состояние сверхчувственного восприятия на этих, более высоких, нежели область Эфиров, уровнях, подразумевает умение сознательно смещать "точку сборки" сознания врача (т. е. изменять фокусировку его "я") в эти более высокие планы-Миры. Одно из следствий подобных — довольно сложных по своей развернутой картине — процессов состоит в появлении Эфирного, Астрального и т. д. зрения.

При Эфирном зрении экстрасенс способен видеть сквозь преграды: сквозь стенку, отделяющую соседние комнаты, сквозь одежду и т. д. При Астральном зрении виден как бы весь предмет целиком; «просматривается» данный объект в пятом измерении, плюс исчезает фактор пространственной удаленности (и можно видеть события, происходящие на удалении нескольких километров). При Ментальном зрении — при смещении "точки сборки" в Ментальный план — видна внутренняя сущность предмета, его многомерные качества; она постигается интуитивно и сразу, так что довольно трудно это явление достаточно адекватно описать словами [314–317;359-360;334;505–507;576;488;362;364].

Способность просматривать Карму, таким образом, сопровождается последовательным переходом от Эфирного к Астральному и Ментальному зрению. Естественно, что такой человек должен быть в состоянии ответить, что у вас лежит в кармане. Если вам это спросить неудобно, или есть какие-то иные обстоятельства, спросите тогда, как выглядит ваш дом, комната, в которой вы живете, попросив указать несколько характерных деталей. Если и на эти вопросы вы не сможете получить ответа, — не сомневайтесь: перед вами сознательный или бессознательный обманщик, который выдает желаемое за действительное.

Кстати сказать, иные невоявленные «оккультисты», главным образом пожилые женщины, иногда заявляют (например, подруге по телефону): "Ты знаешь, я вчера вышла в астрал". Такого рода утверждения становятся в тех кругах даже модными. Спросите тогда, что происходило в соседних комнатах или в соседней квартире: если последует удивленный вопрос — "А что, это разве возможно?" или "А что, это так важно?" — посмейтесь вместе с заявительницей и объясните суть подобных заблуждений!

Иные проблемы могут возникнуть в связи с гипнотическими внушениями от «врача» пациенту. Они могут быть разными, и я затрудняюсь пока здесь как-то их классифицировать. Но один факт может оказаться полезным.

Известно, например, что индийские факиры в состоянии внушить зрителям факт своего "растворения в воздухе" или еще какие-то видения, которых в реальности нет и в помине. Чтобы отличить факт реального исчезновения для зрения какого-то человека Физического тела Адепта от внушенной иллюзии рекомендуют поместить в поле зрения наблюдателя спичечный коробок: если он тоже начнет исчезать вместе с индийским йогом — значит имеет место внушенная иллюзия-картинка; если же коробок останется непрозрачным, а йог (или буддийский лама) начнет как бы растворяться в воздухе — значит проявляемые способности имеют место на самом деле [378]. Англичане, в массе своей столкнувшиеся в Индии с феноменами факиризма в первой части 20-го века, смогли выявить целую серию обманов благодаря фотоаппарату или киноленте, которые беспристрастно регистрируют истинные события на Физическом плане [107;116–117;587].

Нередки и просто фантазии, которыми бывают очень богаты люди, что-то слышавшие или читавшие по мистицизму. Один знакомый мне несколько встреч подробно рассказывал как он, выйдя из тела, вошел «внутрь» своей подруги и излечил ее от серьезной болезни. Или как он видел астральные прообразы будущих событий. Но вскоре оказалось, что, кроме алкоголизма, наш друг ничем не отличался от обычных людей; и все, им описанное, — чистейший плод воображения! Материальных выгод он не преследовал никаких; все было просто самообманом.

К тем же случаям самообманов относятся, например, приводимые Раймондом Моуди (д-ром Муди, как еще пишут его фамилию) его прошлые 9 воплощений [см.363]. Все, кроме двух последних, — чистейшей воды фантазии, что совсем нетрудно доказать по целому ряду мелких деталей! Но, увы, объем книги не позволяет пуститься в подобный детальный разбор; впрочем, читатель уже сейчас или со временем сможет сделать это сам, коль задастся этой целью.

4.8. Анатомия фальсификаций

Увы, наша действительность свидетельствует, что современный человек все чаще ставится перед альтернативой: или

1) четко усвоить основные догматы религии (неплохо — в сравнительных их аспектах), чтобы не поддаваться на разные провокации тех, кто пытается посеять смуту и ввести устремленного к Богу в состояние смущения;

или же

2) досконально изучить целую серию мистической и эзотерической литературы, в сопоставлениями с первоисточниками — опять-таки Священными Писаниями! — чтобы вовремя посмеяться над подделками и разного рода фальсификациями.

Пока же не произойдет либо первого, либо второго, — планетарные демонические слои и их "серые собратья" с далеких галлактик будут собирать обильный энергетический урожай из внимания доверчивых простаков!

Сейчас мы уже можем в значительной мере подытожить содержание данной книги, и попытаемся кратко систематизировать наиболее стандартные методы совращения умов от богоцентрического миропонимания.

Итак, мы видим следующие наиболее характерные приемы темных сил, которые, в порядке значимости (или очевидности), я расположил следующим образом:

(1) принижение значимости Аватар, или Мировых Спасителей; понимание их как "просто очень хороших, высоконравственных людей, столь редких в те далекие дикие времена";

(2) ссылки на Новый Мир, полностью отвергающий все предрассудки и(или) "уродливое наследие" Мира Старого; — рериховская Агни-Йога, Богородичный центр, ряд контактеров;

(3) возведение контактерско-медиумических посланий, или «репортажей» в ранг Священных Писаний, цитирование их наподобии священных текстов; все это происходит от полного непонимания, что такое Священное Писание, и как святые подвижники и пророки отличаются от подавляющего большинства современных контактеров;

(4) прямое искажение древних учений, приписывание им свойств, которых в действительности не было; — рериховская Агни-Йога; немецкий национал-социализм; некоторые контактеры;

(5) подсовывание сатанинских воззрений, завуалированных тем или иным способом (чаще — в виде неких туманных образов или символов), под видом эзотерических знаний; — франкмасонство, немецкий национал-социализм;

(6) перестановка акцентации отдельных положений ортодоксальных доктрин мировых религий; возведение второстепенных моментов в ранг исключительной важности и «квинтэссенции»; — рериховская Агни-Йога; Богородичный центр; все секты (западные и восточные); ряд теософских и экстрасенсорно-парапсихологических групп;

(7) полное перекраивание одной или нескольких ортодоксальных доктрин; иногда даже «православие» или «буддизм» есть на деле "православие, как его понимает, например, Вася Сидоров, или же — буддизм в перессказе Нюры Пастуховой; — рериховская Агни-Йога; Университет Брахмакумарис; многие западные секты;

(8) подмена духовного интеллектуальным; изображение духовидцев и пророков древности и (или) современности лишь как философов; и, наоборот, представление философов как единственных носителей духовности; — рериховская Агни-Йога; все новомодные школы развития — дианетики, реберфинги, все научные — измы (например, структурализм); большинство парапсихологических групп;

(9) внедрение в аппарат внутренней (церковной) иерархии медиумов или контактеров; — рериховская Агни-Йога; Брахмакумарис; Богородичный центр; все контактерские группы;

(10) сокращение объема тезисов одной ортодоксальной доктрины до такого малого объема, при котором теряется исходная ее многомерность и основные свойства духовности; все западные секты, особенно из числа протестантской направленности;

(11) разработка новых ритуалов, ценность которых и внутреннее эзотерическое или био-энергетическое содержание сомнительны; — некоторые западные секты, ряд масонских и других тайных организаций;

(12) неумеренная акцентация фактов искажений Священных Писаний, — "там все искажено, истину — знаем только мы!"; — рериховская Агни-Йога; большинство теософских групп; Брахмакумарис; большинство контактеров;

(13) некритическое отношение к собственным видениям; принятие символьно-образных или иных восприятий субъективной значимости за столь ценные для многих прозрения Высшей Истины; — рериховская Агни-Йога; практически все экстрасенсы, контактеры и медиумы; возможно — учение Богородичного центра;

(14) прямое шарлатанство и надувальство несведущих на дешевой мистике; чаще всего в роли «кормушки» здесь выступает до смешного упрощенная астрология и область прошлых воплощений; — немалое число сравнительно безобидных мошенников.

Все же, можно видеть, что наиболее демонизированные учения встречаются довольно редко, и, к тому же, они распознаются, обычно, довольно скоро. Куда более часты случаи искажения — в той или иной степени и под тем или иным углом — и подмены объективного учения субъективным его пониманием. Отсюда, кстати, и смешения духовного с интеллектуальным, и другие отклонения от подлинного положения вещей.

Поэтому, некоторые из вышеперечисленных аспектов можно сгруппировать по-иному и рассмотреть с другой стороны. Например, мы можем выделить следующие моменты, наиболее типичные:

а) под видом малоизвестного человеку термина, но который, в то же время, не вызывает у него отрицательных реакций, но, наоборот, пользуется в обществе заслуженной в той или иной степени известностью, подсовывается то, что на самом деле далеко от истинного его содержания. Например, под уважаемыми многими людьми словами «даосизм» или «тантра» сейчас можно найти такие трактовки и просто поргнографию, которые ни к даосизму, ни к тантре на самом деле никакого отношения не имеют. В итоге на свет появляются разного рода чудовища под привлекательными вывесками "тибетская сексуальная йога" и проч. Это просто удивительное сочетание — «сексуальная» и «йога» одновременно; вроде как "церковь Сатаны". Одно слово здесь потиворечит другому — Сатана и Церковь просто несовместимы, как не бывает "безалкогольной водки" или "сухой воды". То есть: имеем в настоящем случае просто прямой обман читателя, сознательный или бессознательный, со стороны своего источника (автора).

Сейчас сатанинские силы могут только радоваться и торжествовать: в России слова "Белое Братство", «махатмы», "Шамбала" или АУМ воспринимаются часто как ругательные, сатанинские. Вот так подвергаются оболганию и кощунственной подмене священные понятия в малокультурной и неразвитой пока стране!

б) близкий к первой группе и довольно частый вариант — пользуясь авторитетностью ряда понятий и незыблемой святостью ряда категорий (например «Бог», "Святая Церковь" и т. д.) автор или протаскивает откровенно реакционные взгляды, или выражает узко-конфессиональные интересы определенной ограниченной части лиц. Так, можно найти христианскую литературу, которая учит…ненавидеть иноверцев (а мусульмане вобще готовы уничтожить любого за его непочтительные заявления в адрес ислама и исламской культуры!). Разнообразные «труды» священников Родионов и отцов Серафимов Роузов, основанные на злобном невежестве самих авторов, опираются и находят свой отклик у таких же невежд (ибо любой сравнительно развитый в умственном отношении человек сразу же увидит дешевые приемы и трюки этих писателей (включая бывших преподавателей Истории КПСС!), уровень их "критической аргументации" и натягивание фактов "за уши"!). Подобные «учителя» часто сами не осознают всю глубину кармической ответственности за массовое извращение умов**. //**Сноска: Тяжелое посмертное воздаяние извратителям сознания, кстати, описано в "Розе Мира" Д. Андреева [32]. — Прим. автора ///

в) приводятся цитаты из Библии или других Писаний, взятые в их внешнем смысле, тогда как внутренняя картина и эзотерическое содержание или неизвестно, или умалчивается, или игнорируется. Это, кстати, излюбленный пример, казалось, двух противоположных явлений: религиозного узконаправленного фанатизма и…сектантских групп. И в первом, и во втором случае, цитаты приводятся лишь те, которые нужны, и истолковываются так, как это выгодно истолковать. И, глядишь, читатель уже склонен поверить, что данное сектантсткое учение было обосновано еще в глубокой древности, но, как говорится, забыли подлинное учение глупые люди и завистливые священнослужители прошлого.

Эту последнюю группу обманов гораздо сложнее выявить и распознать.

г) под видом новизны учения, данного «Свыше», вас призывают отказаться от традиционных вглядов и доктрин. Это — самый сложный случай, т. к.

1. Бывает трудно верно квалифицировать обманы, в силу их логической и часто многосторонней обоснованности, что требует уже наработанных способностей к различению и твердости усвоения основных духовных истин. Поэтому новички "попадаются на крючок" и "клюют наживку" чаще всего; они-то и образуют костяк приверженцев нового учения.

2. Часто вносимые «изменения» и «поправки» на первый взгляд весьма незначительны, т. е. можно видеть множество случаев — главным образом, это сектантские учения — когда основные положения и большая часть Доктрины принимается (хотя бы формально, на словах) прежними. Основатели сект иногда даже упрекают население в несоблюдении подобных основных религиозных правил! Например, сколько было попыток реформировать основные ветви христианства (католицизм и православие) на основании верного факта — забвения людьми принципов Любви в повседневной жизни. Здесь часто путается "Божий дар с яичницей": в том, что христианская Любовь действительно часто просто обозначается людьми на словах, но игнорируется на деле, — в этом сомнения нет никакого. Но в том, что она не будет игнорироваться, если мы примем то или иное направление очередного "подлинного учения самого Иисуса Христа" — здесь, увы, сомнения у мало мальски развитого человека могут возникнуть.

Прежде всего важно научиться распознавать все подмены духовного душевным, когда интеллектуальный прогресс приравнивается к прогрессу духовному, а Спасители человечества (Кришна, Будда, Христос и др.) объявляются просто очень высоконравственными людьми, чистыми и светлыми. Отсюда ценности религиозные, и заповеди Спасения приравниваются к неким морально-нравственным общественным нормам, и вольтеровский тезис — "если Бога нет, то его надо выдумать" — становится естественным выводом логического интеллекта. А дальше, тот умствующий субъект готов возвести самого себя на один уровень с Христом — "Христос выдвинул ряд принципов, как надо жить, но у него ничего не получилось; я тоже знаю, как надо жить; поэтому я могу пропагандировать всему миру свое учение, ибо это будет полезно для всех!"…

Думаю, что, после всего изложенного в предыдущих разделах, читателю станет понятной вся ущербность разных новомодных учений типа «дианетики», "реберфингов", «гештальт-психологии», "структурализма" и т. д. и т. п. Я ничего не имею против них, но следует четко различать практики развивающие от практик освобождающих.

Выдумать и кое-что скомбинировать из этики-психологии-науки можно очень и очень много, каждый раз назвав такой «коктейль» новейшим мировым достижением.

Мое употребление слова «коктейль» не означает нецелесообразность синтеза религиозно-философских источников; синтезировать никому не запрещено. Но собирать какие-то данные и комбинировать их с другими на одном и том же плоскостном уровне, просто расширяя интеллектуальную информированность, без обращения в глубину, без Бога, очень дешево стоит — как в теории, так и тем более для практики.

Когда человек находится на очень невысоком уровне, все что угодно может дать толчок его развитию. И, поскольку свойством человеческого незнания является не-знание того, что именно не знаешь, поводов для самообольщений и самообманов может быть очень много!

Без обращения к Аватаре — признанному авторитетами Мировому Спасителю, Сыну Божьему — духовный прогресс вообще не может превысить некоторые пределы, обычно невысокие; столь известный в христианстве принцип — "грех сильнее человека" — можно здесь дополнить "а различные виды самообманов — не в меньшей степени"!

Другой момент — неразборчивость в оперировании такими терминами, как "Космические Силы", "лунные энергии", "энергии земли" [Форч-3-хтомник], часто может завести человека на окольные дорожки "развития вкось", и много труда он тогда рискует потратить на развитие второстепенных качеств или не очень значимых для духовного прогресса способностей.

4.9. Феномен язычества

Целая категория извращений Истины находится как бы вне современных новомодных учений, но укоренилась еще с давних времен… Это — все, что связано с пониманием «язычества». Начав свое существование еще со становления еврейской нации (когда необходимо было отмежевание семитов от соседних, менее развитых, племен), эта группа заблуждений перешагнула раннее христианство и культивируется в наше время. Более того, можно ясно видеть: где есть христианство, — там есть противопоставление "истинно верующих" всем остальным, т. е. «язычникам».

В следующем разделе мы сможем эти воззрения сопоставить с тем, что "восточные язычники" думают о христианах, а пока попробуем объективно исследовать язычество как религиозный и общественный феномен…

Что же такое "язычество"?

В христианских кругах считается уже чем-то узаконенным контрастирующее противоречие выражений "истинная религия" и «язычество», тогда как на самом деле, если глубже вникнуть в проблему, сами эти слова несопоставимы, и они напоминают сравнение Божьего дара и яичницы. Особенно, если, несколько забегая вперед, предположить, что религия уже не может быть не-истинной, коль она называется религией, от латинского religare — "связь (с Богом)", а, что касается язычества, то это — определенный круг явлений, связанных с земным осуществлением некоторых религий.

Отметим, что уже сам по себе термин «язычество» может предполагать или действительный феномен массового религиозного заблуждения (невежества), или, наоборот, целую группу явлений, которую более или менее условно «запихивают» в эту категорию. И близость значений слов — «язычество» и «идолопоклонство» — здесь еще мало что проясняет на самом деле.

Фактически, под общим ярлыком «язычество» смешиваются вместе три совершенно разные вещи:

— политеизм, т. е. признание существования множества «богов»; в этом смысле язычество есть синоним многобожия;

— язычество как религиозный феномен поклонения не-высшему; «идолам», или отдельным атрибутам; в этом смысле язычество, характеризуясь извращенным истолкованием каких-либо религиозных истин или откровений, есть действительно синоним идолопоклонства;

— осуществляемое под видом религиозного культа действительное поклонение формам Тьмы, тем или иным демоническим проявлениям, силам или личностям; в этом смысле язычество означает, фактически, сатанизм.

Такое смешение характерно не только для всей христианской литературы (ибо начиная с апостола Павла христианин с суеверным ужасом открещивается от всего не-христианского!), но и для философствующих европейцев, вплоть до современных культурологов, этнологов и т. д. и т. д. Однако сами "язычники" очень часто оказываются намного более гуманными и порядочными, в отличие от просвещенных христиан, о чем писал, кстати, еще и Э. Сведенборг [499]. Да и во время известных крестовых походов, как говорят [513;424], королю Англии Ричарду Львиное Сердце подавали, в виде деликатеса, жареное сердце сарацина (!).

Теперь о самих идолах. Как и во многих других случаях, одно невежество порождает другое. И много нелепостей возникает, когда единственным ориентиром или критерием выступает поверхностное сходство явлений, а не внутреннее их содержание.

Если изощренный европейских интеллект одного из французских романистов породил высказывание — "Есть женщины, и женщины" — то гораздо более справедливым и полезным было бы сочинить сентенцию: "Есть идолы, и идолы." Ибо и в нашу эпоху роль идолов зачастую играют герои кино, «звезды» рок-экстрады или шикарные «Мерседес-Бенц», а вовсе не "языческие истуканы", значимость которых давно канула в Лету.

Возьмем три примера, полностью подпадающих в категорию «идолов» согласно унифицирующим стандартам христианствующих богословов или богословствующих христиан (т. к. и первое, и второе суть полу-знание и полу-Истина):

— реальные каменные, деревянные или иные "подобия Божии" в примитивных верованиях дегенерирующих остатков древних Рас (например, эксимосов или ряда африканских племен) или в варварских культах зарождающихся Рас {ибо и здесь есть сходство! и здесь мы имеем повторение (рекапитуляцию) в спирали развития человечества! };

— символические изображения, скрывающие в себе сознательно зашифрованую эзотерическую информацию {это, например, известная в оккультизме двойная спираль "Жезла Меркурия", египетские Арканы Таро, символические многорукие индусские божества(но это только одна из сторон последних!)}; каждый из этих символов многомерен и скрывает в себя до сих пор неразгаданные, если не сказать проще — сверхчеловеческие — знания Эзотерической Доктрины;

— символические изображения тех или иных аспектов Верховной Божественной Личности, внешне сходные с представителями первой или второй групп, но полностью подчиненные идее монотеизма; истинные значения подобных изображений (мурти), например, чернокожего Господа Джаганатхи ("Всевладыки-Правителя") в Индии, были часто непонятным для индийских же философов-имперсоналистов (!).

Попробуйте поставить себя на место "невежественного индуса", который впервые зашел в церковь. Что он там увидит, в его выражениях? — Поклоны перед изображениями Господа Иисуса Христа и отдельных святых. Но для него-то они будут всего лишь расписанными досками!

Неоднократные строгие запреты Ветхого Завета на всякие изображения Бога — напр. "Не делай себе богов литых" (Исх 34:17) — в истории ранней христианской церкви то отменялись на очередном Соборе, то вновь вводились в силу [111]. Иконоборство не раз в православии объявлялось сектантской ересью [см. напр.227;592;593;31;238;107;109–111], но вновь возникало, присутствуя также в протестантизме.

Ужасающие формы некоторых индуистских и буддийских аспектов Божества не раз вызывали негативные эмоции у жителей Запада и торжествующие возгласы христианских проповедников. Священник Родион, Серафим Роуз и другие христиане [502–505;452-453;386;328;582; и др. ], буквально вопия от гнева, указуют пальцами на эти ужасные лики восточных богов, выдавая их якобы за проявления сатанизма. Неужели эти квалифицированные священнослужители не понимают, что такое сатанизм? в чем он проявляется прежде всего? Воистину, невежество своих границ не знает!

Вот что пишет например Оле Нидал по поводу черного лика Махакалы (одной из форм Божественного в буддизме) [378,с.69–70]:

"В общем, почти все методы, с которыми мы встречались, были и полезны и привлекательны для нас, только одно я не мог проглотить — часто призываемого Махакалу. Это имя всегда пели, когда энергия была наиболее сильна, и я знал, что это было имя черно-синей силы, изображенной на тибетских свитках и статуях, либо в одиночестве, либо в союзе и окруженной пламенем. Трехглавый, с глазами, налитыми кровью, клыкастый, в двух, четырех или шести руках — оружие, на шее ожерелье из отрубленных чловеческих голов, одетый в шкуры тигров и слонов, он обладает столькими признаками силы и свирепости, что от него нельзя просто отмахнуться.

Ощущение энергии этих форм всегда заставляло сжиматься мои кулаки, мне думалось, что они представляют собой абсолютную негативность. Я бы охотно добрался сам до всех этих ужасов и раз и навсегда с ними покончил. В то время, как мой сознательный ум продолжал придерживаться этой мысли о Махакале, я встречал его энергию так часто, что постепенно начал ощущать особую связь с ним, пока не обнаружил, что он, фактически, нравится мне, хотя и непонятно почему…

Посреди большого празднования Махакала посредством огненной стихии растворяет зло обратно в пространстве. Тем самым, что очень важно, он обеспечивает чистое начало новому году… Тогда я осознал намного больше, что есть на самом деле Махакала. Я понял, что он не является чем-то негативным, а скорее силой, побеждающей негативность. Его энергия поистине безгранична, она уничтожает как все вредоносные чувства внутри нас, так и внешние препятствия нашему развитию. Так я вполне доверился Махакале. Он есть энергия мудрости, а его устрашающий облик был избран для того, чтобы оберегать существа от вреда. Cущность же его есть сострадание всех Будд."

Таким образом, устрашающие буддийские изображения на самом деле отражают, в эзотерическом смысле, вбирание в себя грехов мира, всей тьмы и невежества, людских страданий и несчастий и последующий акт их растворения в непостижимой мощи очистительного Божественного Огня.

Довольно близко к этому индуистские трактовки Господа Шивыи богини Бхайрави-Кали в некоторых аспектах (букв. "Устрашающей Кали", ибо Кали имеет несколько иных форм Своего проявления). Следует также учесть и скрытый символизм атрибутов — кобры означают не только Змия Мудрости, но также ядовитость учения для неготового ученика, и вообще для любого человека, кто с грязными помыслами захочет прикоснуться к Божественной тайне. Черепа — это черепа грешников и лихоимцев… Так что все объясняется довольно просто!

Что же касается эстетических качеств, оскорбляющих привычные вкусы европейского обывателя, то ведь из-за них еще не уничтожают столь же непривычные мексиканские кактусы, тропические лианы и пальмы!

Наконец, мы подходим еще к одному моменту — многобожию (о котором, кстати, говорил еще и Д. Андреев [см.32]). Но даже поверхностные знания об индуизме покажут, что многобожия на самом деле никогда не было — фактически ни в одной традиции или направлении этой религии! Ибо всегда признавались одновремено два факта [480;468–475;198;460;382;383;675]:

— наличие Верховной Личности Бога (отождествляемой, согласно разным конкретным школам или линиям учения, с Господом Кришной или с Господом Шивой; но сами приверженцы этих разных школ порой заявляют, что СадаШива, или Парамашива /соответственно "Вечный Шива", или "Верховный Шива"/ и Кришна — суть обозначения одного и того же); факт существования Верховной Личности Бога всегда признавался в полных доктринах; те же трактовки, в которых полубоги ставятся под начало некоего туманного Брахмана, не могут рассматриваться как учения, обладающие признаками полноты знаний (см. ниже); и тот факт, что Е.П. Блаватская, Анни Безант и многие другие получили именно последние представления об индийской религии, еще не означает, что все так и есть;

— наличие огромного множества невидимых существ, от мельчайших духов — светлых или не очень светлых, и даже демонических — до полубогов; причем очень существенно, что все полубоги рассматриваются как преданные Верховного Господа.

Но что же такое тогда "язычество"? ведь не случайно же Ветхий Завет и св. апостол Павел столь часто о них говорят и осуждают? И, коль мы говорим об авторитетности Священных Писаний, где же тогда авторитетность Библии в этом вопросе?

Как ни парадоксально, но ответ здесь можно найти в… православном пособии для учащихся библейских курсов, изданном Московской Патриархией, где мы читаем [см. 224,с.51]:

"Языческая религия — дело семьи, рода, государства. Нет личных отношений человека с Богм, в основе договор, сделка, но не любовь. Поклонение богам дело внешнего ритуала, не зависящее от веры… Когда христиане противились поклонению богам, язычество «оживало» в своем бесовском обличии."

Но тот факт, что эти моменты не ясны некоторым же христианам, утверждает статья академика (!) Даниель-Ропса к брюссельскому изданию синодальной православной Библии. Ибо этот богослов пишет на первой же странице [197]:

"Само слово «Завет», если его понять правильно, подводит читателя вплотную к таинственной действительности, занимающей в Священном Писании ключевое положение. Речь идет о соглашении, заключенном между Богом и человеком сначала через посредство одного определенного народа {подразумевается, что все остальные народы, были созданы Богом атеистическими! — Ю.К.}, а затем непосредственно. Это соглашение также называется откровением. Слово «завет» значит: договор, заключенный союз. Еврейское слово Берит… обозначает как договор, так и завет, завещание."

Простите, но о каком договоре может быть речь вообще?! Какой договор может быть между Создателем и Его творением (человеком)!!! Согласно той же Библии, нас создал Бог, и мы, в силу этого, изначально и до конца находимся в Его высшей власти! И, согласно Эзотерической Доктрине [напр.170;85;79;82], мы, пребывая полностью в космическом теле Господа [469–473;663], созданы Его созидающими Иерархиями, сотворены полностью — от головы до пяток!

Представьте себе, что Шекспир начинает договариваться с героем своей трагедии — Королем Лиром: "Ты, пожалуйста, сделай так-то и так-то; за это в последнем действии я оставлю тебя в живых, хотя многие другие свою жизнь потеряют!" Или же — будто сам Король Лир говорит Шекспиру: "Что? В последнем действии Корделия будет умерщвлена, а я сойду с ума? Да ни за что! Я против категорически!"

Поэтому, если сопоставить утверждение православного сборника учебных программ с этим богословским «перлом», окажется, что в язычестве находится сам академик Даниель-Ропс! Ибо всякие представления о том, что Бог договаривается с человечеством (?!) или, равным образом, сами попытки человека договориться с Богом-Отцом есть не что иное, как отражение религиозной незрелости, младенческого суеверия!!!

Да, когда конструктор собрал автомобиль «Москвич», и эта машина, скажем к примеру, на государственных испытаниях «решила» не заводиться, то этот конструктор может начать ее уговаривать: "ну милая, ну пожалуйста, ну заведись!" И всеми окружающими это будет воспринято как следствие бредового состояния сознания, как временное помрачение рассудка, но не как истинное положение дел, которое должно быть. Но как отнесутся к тому же конструктору, если он начнет заключать договор со своим детищем: "Ты, пожалуйста, довези меня до места работы. Если ты это сделаешь, я поменяю тебе масло в карбюраторе. Если же ты не будешь барахлить, я смогу тебя вымыть сегодня. Ну, а если ты начнешь капризничать — я отдам тебя злому механику на станции техобслуживания!" Такого конструктора, конечно, признают за ненормального и вызовут психиатрическую бригаду.

Здесь будет уместно отметить, что возможности диалога компьютера с программистами уже не раз служили источником того, что «ЭВМ-щики» действительно сходили с ума, беседуя с машинами и создаваемым ими программным обеспечением.

Что же касается того факта, что человек — это не просто «машина», и что Бог содержится и в людях, — это все показывает, что проблема свободы воли и предопределенности намного сложнее, и что они, в своих "высших инстанциях", упираются в принципиально непостижимые интеллектом моменты.

Но я никак не хочу придираться к словам, ибо, действительно, слова «завет» и «соглашение» могут носить спектр различных смысловых оттенков и пониматься в разном объеме. Конечно, нас больше интересует, что именно понимается под "заветами Господа" в трактовках самого Даниель-Ропса и других, сходных с ним в данном вопросе, христианских богословов.

Отметим, что представления о «Завете» как о договоре с Богом, есть также в одном православном катехизисе [см.223], где, более того, утверждается возможность расторжения этого договора с Богом!?

Ортодоксальное церковно-христианское понимание слова «завет» обычно дает следующую картину. Сам Господь, заключив «завет» с Его богоизбранным народом, вещает ему так: будете соблюдать Мои заповеди — Я обеспечу вам Спасение, и вы попадете в рай; если же вы не будете соблюдать те правила, что Я вам дал — неизбежно лишитесь и материальных благ и в ад попадете.

Логика здесь присутствует, и все вроде бы — по своему содержанию, а не словам или терминам! — соответствует действительности. Тем более что и в остальных религиях понятия соблюдения заповедей и представления о рае и об аде присутствуют всегда.

"Сатья-Саи формулирует эту идею следующим образом: Бог — Распорядитель этого спектакля. Доставшиеся вам роли — это Его дар. Он пишет сценарий. Он ставит пьесу. Он выбирает декорации, костюмы, мимику и интонации, время выхода на сцену и время ухода за кулисы. Вам надлежит хорошо сыграть свои роли и получить, после закрытия занавеса, Его одобрение. Если вы станете играть вдохновенно и убедительно, то получите право на исполнение более высоких ролей. В этом заключается смысл и назначение жизни." [459,с.110].

Но эта картина — все-таки модель, которая не может отразить все аспекты взаимодействия Господа со Своими творениями. Например, что касается ада и рая, та же Эзотерическая Доктрина, вкупе с восточными и другими трактатами [напр.82;170;32;471–474;663;267;244;266;649;651;161] дает нам множество поводов убедиться, что — в объективном смысле! — попадание души в ад или рай есть ни что иное, как "механизм" реализации Господом Его же универсальных вселенских законов. Д. Андреев [32], например, дает прекрасную модель "поплавка" для описания судьбы человека после смерти: если Тонкое тело отягощено большим количеством грехов (вследствие привязанности к земному), оно начинает «тонуть» в разреженной тонкоматериальной космической среде (не в физическом вакууме конечно!); если при жизни человек «просветлил» или «облегчил» себе душу через молитвы и покаяние, то, как поплавок всплывает вверх, он попадает в райские области. Если число грехов было сравнительно небольшим, то попадание в рай происходит после сравнительно кратковременного пребывания в чистилище (где с «поплавка» снимают тяжелую грязь); если груз грехов был воистину тяжелым, то страдание в адских областях, причем с проваливанием, как в болотистую трясину, все глубже и глубже — гарантировано. Модель — прекрасная и простейшая одновременно! Но все-таки это модель явления, а не само явление во всех его тончайших ньюансах.

Учитывая, мы все мы живем во вселенском теле Господа, являя собой часть Его творения, мы приходим к следующему общему выводу: законы Бога есть законы проявления Его-в-Себе. И коль мы не знаем и не можем знать принципиально, какая роль отведена каждому из нас в Его вселенской «драме», нам остается лишь повторить молитву мытаря: "Боже! будь милостив ко мне грешнику!" (Лк 18:13).

Таким образом, в связи с проблемами «завета» Божьего, мы приходим также к следующему пониманию самого слова «свобода»: свобода — это осознанная необходимость жить по заповедям Божьим, любить Господа и всех живых существ. Внешнее сходство с известным в России ленинским определением свободы неслучайно: т. к. "материалистическая диалектика" это извращенное, с точностью до наоборот, отражение истинной диалектико-спиритуалистической доктрины.

Однако, нельзя считать за определение и слова св. апостола Павла — "…где Дух Господень, там свобода." (2 Кор 3:17), — как это часто делают христианские проповедники, т. к. Господь, а, следовательно, — и Дух Святой, проникает Собою все и вся. Здесь имеется в виду лишь наличие тех высших Космических Планов, где нет никаких влияний сатанинских сил, и где все, что совершается, исходит от Господа и Его преданных непосредственно.

И, далее, чем выше человек поднимается в своем развитии, чем в более высоких космических планах центрируется его сознание, — тем ближе он находится к Господу как Первопричине-всех-причин и тем более свободным он становится, ввиду того, что замыслы Господа и собственное предназначение ему открываются тогда в несопоставимо большей степени, чем в условиях земного материального существования.

Подобное понимание, столь четко сформулированное в иудаизме (и Каббале) [633;428–429;355;306;99;326], фактически полностью подразумевается и в православии, и в учении гаудийа-вайшнавов, и в буддизме. Ибо, что касается двух последних религий, там идеи постепенной эволюции человека (в последовательности воплощений) и его все большего освоения в практическом своем опыте высших планов (в многоуровневой картине Вселенной!) выражены исключительно четко.

Таким образом, все попытки язычника договориться со своим же Создателем, по своей внутренней сути, — есть признаки отсутствия тео-центческого мировоззрения, отрицания факта, что все происходит в конечном итоге лишь по Воле Господа, и(или) следствие недостаточной веры в Бога. И на этот аспект совершенно правильно указывается выше авторами православного сборника. Что касается отмеченного фактора оживания "бесовского обличия", то и мы этот факт тоже подтвердили дважды: один раз — при обсуждении типов миропонимания и логики (антропоцентрические миропонимание и логика при своем развитии просто переходят в сатанинские); второй раз — когда упомянули оккультные механизмы внедрения темной астральной сущности в религиозную среду и о стимуляции ею кровавых и сексуальных культов [см. напр.175–180;328;275;386;368]. Ибо последние, когда-то укрепившиеся также в индо-тибетском регионе, теперь под сравнительно безобидными ярлыками «тантра» и "одухотворение сексуальной энергии" импортируются на Запад, где находят немало приверженцев (и неудивительно: ибо так хорошо и весело заниматься сексом под видом религии!).

Те же православные позиции отстаивает и о. Александр Мень [349;343]: язычество — это отношения с Богом по принципу: "Ты — мне; я — Тебе!" Действительно, ни о каком развитии любви к Господу или людям, в язычестве и говорить не приходится! Зачем вобще что-то развивать, кроме как уютные пещеры или более эффективные ловушки для мамонтов? — достаточно лишь провести ритуал, потыкать копьями в изображение зверя, покропить кровью на идола, и дело сделано!

Из последнего вытекает один очень тонкий ньюанс: именно ориентация сознания человека на решение всецело материалистических проблем ведет к язычеству! Вот так, господа поклонники научно-технократического прогресса!

Таким образом, язычество означает собой нарушение основных заповедей Бога людям:

— заповеди любви: "И люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всеми силами твоими."(Втор 6:5); "…чего требует от тебя Господь, Бог твой? Того только, чтобы ты боялся Господа, Бога твоего, ходил всеми путями Его, и любил Его, и служил Господу, Богу твоему, от всего сердца твоего и от всей души твоей."(Втор 10: 12; а также — Втор 11:1; Мф 22:37; Лк 10:27); и

— заповеди единобожия (см. Исх 20:3; Втор 5:7); когда человек, забыв совершенно о Боге, начинает поклоняться, вместо Него, каким-то частным проявлениям или атрибутам природы (общества). Фактически, это есть идолопоклонство, ибо идолом как раз и является все второстепенное, принимаемое за главное, или за Первопричину!

Таким образом, подводя итоги, отметим, что язычество есть уровень сознания людей, при котором игнорируется факт всецелой зависимости человека от Бога; язычество — это ущербность знаний человека о Боге, со всеми вытекающими отсюда нелепыми последствиями: попытками «договориться» с Господом, ожидать от Него исполнения любых желаний в ответ на проведенное жертвоприношение.

Сохранившиеся исторические описания свидетельствуют, что идолам не только приносили жертвы (с просьбами ниспослать дождь, дать обильный урожай или приплод скота, что сейчас часто делают христиане в церквях, докучая Господу бесконечными материалистическими просьбами) — идолов секли розгами, если просьбы эти не удовлетворялись; идолов наказывали иными способами.

А потому можно быть язычником в христианстве, в буддизме или иной другой религии.

В буддизме, правда, вообще запрещены материалистические просьбы, ибо буддизм проповедует не-привязанность к материальным благам. Но некоторые верующие идут "в обход" такой общей ориентации, рассуждая примерно следующим образом: "Если Господу Будде будет угодно, Он мне ниспошлет…"

Язычество ведет к- и является само следствием прекращения работы людей против господством своего низшего-"я" и означает удовлетворенность животными качествами человека. Язычество, следовательно, препятствует торжеству Божественной природы человека, его внутреннего высшего-Я.

Поэтому нынешние западные страны часто дают многочисленные примеры "новых язычников", со звездами рок-н-ролла и отдельными голливудскими киноактерами в качестве идолов для поклонения масс. А потому стоит задуматься еще над одним важным эзотерическим законом или правилом — Законом Передачи Энергии. Ибо махатма Эль-Мория пишет об этом так:

"…Акт поклонения есть действие потока. Это поток энергии из вашей души, который образует дугу (арку) с объектом вашего поклонения. Это энергия преданности. И поэтому, если объектом вашей преданности будет какой-то аспект меньшего «я», Божья энергия в вас потечет к этому «я», образуя дугу идолопоклонства. И однажды идол обрушится вниз, разбитый у ваших ног; и это будет дуга вашей собственной энергии, которая разрушит как идола, так и идолопоклонника." [424,с.119].

4.10. Религиозные «экспорт» и «импорт»

Миссионеры католической Церкви, медленно плывущие на парусных кораблях в страны Африки и Азии для проповеди слова Божьего "невежественным язычникам", уходят в прошлое и сейчас уступают место многочисленным Гуру в дхоти, перемещающихся на сверхзвуковых реактивных «Боингах» в развитые индустриальные общества, "пребывающие во тьме материализма". Средства массовой информации, опирающиеся на щедрые материальные взносы меценатов, сейчас совершают просто настоящие чудеса, и приезжие "миссионеры" с Востока порой заметны гораздо больше, нежели христианские священнослужили.

Так или иначе, экспансия восточных религий на Запад порождает для населения следующие две основных группы проблем:

— возможности и целесообразность адаптации "сугубо восточных" учений в условиях западного стиля жизни;

— вопросы: "от Бога ли происходит то или иное пропагандируемое учение, или оно от рогатого? " или "насколько языческое это языческое?".

Второй круг проблем обычно усугубляется устрашающим видом некоторых представителей индуистских или буддийских пантеонов, что обычно однозначно относится злорадствующими христианскими священниками к формам проявления сатаны. И, указуя пальцами на «языческие» божества, они выдают все это за признаки грядущего Антихриста и конца света, уверенные беспредельно в собственной истинности. И трудно сказать, чего здесь больше — невежественности или бессовестности, основанной на мирских расчетах?

Сейчас в России начинаются некоторые волнения, связанные с вопросом об «импорте» в нее различных религий. Поскольку здесь есть немало искажений в распространенных общественных группах, стоит перечислить типичные трюки и нечестные приемы апологетики христианского учения.

Основной лозунг, столь часто выдвигаемый от национал-шовинистов (даже российских фашистов — есть и такие!) до умеренных консерваторов — в России уже дескать есть православная вера, нам потому не нужны никакие иные вероучения!

Более короткая его формулировка — России — русская (сиречь православная) вера! А еще более краткий вариант:…Россия для русских! Ибо третий лозунг является естественным выводом из второго.

Здесь есть три принципиальных момента, или даже возражения.

Во-первых, религия — явление духовного мира, а не материального. Поэтому все попытки привязать религию к какой-то национальности или географическим условиям просто нелепы. Слова «буддист», "православный" или «католик» не являются синонимами или национальными атрибутами [378].

Конечно, в низших своих земных проявлениях любая религиозная доктрина должна учитывать местные условия: рекомендовать чукчам учение вайшнавов, отрицающее употребление мяса, рыбы, яиц, кофе, чая, лука, чеснока, — значит обречь их на скорейшее вымирание. Правда, за каждым отдельным человеком из этой народности остается право свободного выбора: или жизнь богоугодная, или "материальные радости" плодородного и солнечного Чукотского края!

Если российские индуисты будут ходить весь год в белом хлопковом дхоти, — результаты, вероятно, тоже будут плачевными…

Любое вероисповедание изначально учитывает и должно учитывать местные национальные особенности. Но действительно ли мы знаем их в совершенстве? Св. Серафим Саровский опроверг своей жизнью необходимость незаменимых аминокислот (животного происхождения) и даже витаминов, когда питался одними хлебными корками! [42]. То же самое относится к буддийскому подвижнику — великому йогину Миларепе: пищу он употребял иногда раз в две недели! [354]. Потом, правда, он обнаружил, что пища нужна и еее употребление помогает медитации, но это было лишь после нескольких лет серьезной медитативной практики.

Главный вывод, который делает лама Оле Нидал — целесообразность продолжения религиозного опыта в той религии, к которой человек принадлежал в своих прошлых инкарнациях, но и этот момент — не абсолютен [378]. Абсолютен лишь Господь, и религия связана не столько с телом и душой, сколько с Духом, а именно Дух как раз и не имеет национальности!

Во-вторых, сторонники православного рая за колючей проволокой почему-то забывают, что христианство само возникло отнюдь не в России, и его тоже когда-то "импортировали"! Более того, очень небольшая часть того же русского населения теперь склонна стать здесь оппозиционерами, и они даже заявляют о преимуществах древнеславянского язычества. Процитирую здесь лишь один характерный отрывок из статьи представителя этой «оппозиции»:

"Принятие христианства в 988 г. князем Владимиром нарушило естественный ход развития не только русской духовности, но и государственности, а также национального самоосознания. Повинуясь сиюминутной политической выгоде, братоубийца и узурпатор киевского княжеского престола, Владимир силой навязал Руси христианство… Воспользовавшись народным недовольством, Владимир совершил государственый переворот и, убив Ярополка, сам взошел на престол.

Человек умный, но властный и жестокий, Владимир понимал, что русское язычество с его выраженным демократизмом не сможет стать надежной опорой его авторитарной власти. Идеалом государства в его понимании была Византия, в которой церковь полностью сраслась с государственным аппаратом и была во всем послушна императорской власти.

Едва сев на престол, Владимир коварно нарушил данное народу обещание править в соответствии с древними обычаями. А ведь он захватил власть именно под лозунгом защиты веры отцов!…

Акт принятия иноземной веры разорвал живую цепь преемственности поколений нашего народа. Последствия этого духовного преступления мы ощущаем вплоть до настоящегов времени…

История христианства на Руси — это история непрекращающегося насилия и убийства. Недаром говорится "Добрыня крестил мечом, а Путята огнем". Долго не хотели гордые русичи становиться рабами еврейского Бога. Если собрать всю кровь, пролитую со времени христианизации Руси, то в ней утонут все храмы, построенные ревнителями доброго Иисуса."[610,с.34–35].

Действительно, множество независимых и беспристрастных научных исследований показали, что еще в 3–2 тысячелетии до Р.Х. Русь представляла собой ведическую страну, корни верований и культуры которой были общими для всего индо-арийского региона. Шива-Рудра и славянский Бог-Род — один и тот же Верховный Господь; санскритский Варуна — это пра-славянский Перун, могущественный полубог… В целом, лингистические и многие иные параллели распространяются гораздо дальше на Запад, нежели это признают даже многие нынешние поборники Русской Веды: на Литву, восточную Пруссию, вплоть до Ирландии и даже Исландии! [564а;454а;519;300].

Недавно вышла прекрасная работа Сергея Г. Антоненко [55], в которой, на примере параллельного анализа древнеславянской письменности с Махабхаратой, Бхагавад-Гитой и другими ведическими источниками, показана внутренняя, глубоко интимная связь культуры Руси с пра-индийскими своими истоками.

Однако, процитированный выше отрывок — лишь одностороннее отражение действительности, и кто может оценить всю духовную мощь и красоту Небесной Руси?! — отнюдь не языческо-праславянской!

Более того, существует важнейшее правило: "Всякий отвергающий Сына, не имеет и Отца; а исповедующий Сына имеет и Отца." (1Ин 2:23). Хотя, конечно, применимость данного духовного закона выходит за рамки одного лишь христианства, и Господа Будду, к примеру, также можно назвать с полным правом "Сыном Божьим" — все, кто отрицает Христа, с Его действительно планетарной Миссией к началу 1-го тысячеления н. э., те, одновременно, отрицают и Самого Бога-Отца. Ибо Христос свидетельствовал Сам: ".Я в Отце, и Отец во Мне" (Ин 14:11).

Но, отвергая часто саму возможность «импорта» в Россию какой-то новой для нее религии, наши православные, довольно потирая руки, охотно готовы допустить «экспорт» православия даже в Индию.

Увы, очень немногие знают, как относятся к нашему православию те самые «язычники», которых следовало бы просвещать. Чтобы быть объективным, приведу здесь сначала пред-революционные воспоминания русского миссионера Архимандрита Спиридона [523,с.48–51]:

"Большие трудности я встретил на пути проповедования Евангелия буддистам. Как-то заехал я в один из буддийских монастырей. Шеретуй встретил меня очень ласково… Как мне казалось, ламы слушали меня с затаенным дыханием. Окончив свою речь… я уже думал уходить, но вижу, поднимается один из этих лам, делает мне поклон, становится среди своих единоверцев и начинает говорить целую речь, обнаруживая гораздо большие познания, чем я мог предполагать…Вот что приблизительно он говорил: "Господин миссионер, вы изложили нам вашу христианскую религию, и мы с большою любовью слушали вас и каждому вашему слову внимали. Теперь мы просим послушать и нас, язычников, некультурных людей. Да, господин миссионер, действительно, христианская религия есть религия самая высокая, общемировая. Если бы и на других планетах жили подобные нам разумные существа, то и они иной, лучшей религии не могли бы и иметь, чем христианская. Потому что христианская религия не от мира сего, но Божие откровение. В христианской религии нет ничего человеческого, тварного, она есть чистая, как слеза или кристалл, мысль Божия. Мысль эта есть тот Логос, о котором Иоанн Богослов говорит, что Он плотью стал, воплощенным Богом. Христос и есть воплощенный Логос. Его учение показало миру новые пути жизни для человека и явилось для него откровением Божией воли. Воля же эта в том, чтобы христиане жили так, как жил и Христос. И учение Христа было эхом Его жизни. Но посмотрите сами, господин миссионер, посмотрите беспристрастно, живет ли мир так, как учил Христос? Христос проповедовал любовь к Богу и людям, мир, кротость, смирение, всепрощение. Он заповедал за зло платить добром, не собирать богатства, не только не убивать, но и не гневаться, хранить в чистоте брачную жизнь, а Бога любить больше отца, матери, сына, дочери, жены, даже больше самого себя самого. Так учил Христос, но не такие вы, христиане. Вы живете между собою, как звери какие-либо кровожадные. Вам стыдно должно было бы и говорить о Христе, у вас рот весь в крови. Среди нас нет никого по жизни хуже христиан. Кто здесь больше всего плутует, развратничает, хищничает, лжет, воюет, убивает? Христиане, они — первые богоотступники. Вы идете к нам с проповедью Христа, а несете нам ужас и горе. Я не буду вспоминать инквизицию, не буду говорить о том, как с дикарями поступали христиане. Я вспомню недавнее время. Вот начала строиться великая сибирская дорога. Она, как вам известно, проходит около нас. И мы радовались, вот, мол, русские несут в нашу дикую некультурную жизнь свет и любовь христианской жизни. Мы с нетерпением ждали, когда дорога подойдет к нам. И дождались к ужасу и горю своему. Ваши рабочие приходили к нам в юрты уже пьяные, спаивали бурят, развращали наших жен, среди нас появились пьянство, грабежи, убийства, драки, ссоры, болезни. У нас до той поры не было замков, потому что не было воров, тем более не было убийства. А теперь, как наши буряты вкусили вашей культуры и узнали, в чем, по-вашему, настоящая жизнь, то уже и мы не знаем, что с ними делать. Да сохранят Аббида и Мойдари нас от таких христиан! Такие же и ваши миссионеры. Они сами не верят в то, что проповедуют. Если бы они верили в это и жили так, как Христос учил, то им и проповедовать было бы не нужно никому: мы все бы приняли христианство. Ведь дело сильнее слова. Как бы мы, в самом деле, остались во тьме, если бы возле себя увидели свет? Вы напрасно думаете, господин миссионер, что мы такие невежды, что не знаем, где и что такое добро и зло. Но мы боимся, чтобы от вашего христианства нам не стать еще хуже, чтобы совсем не озвереть…"

Чуть дальше Архимандрит Спиридон сообщает [Там же,с.53–54]:

"Очень меня интересовали учителя буддизма на нашем севере… Мне не раз приходилось встречаться с ламами, и они нередко поражали меня оригинальностью своих религиозных взглядов и широтой образования. Некоторые из них и университет кончили. Припоминаю такой свой разговор с одним начитанным ламой…

— Я думаю, — ответил лама, — что Христос и Будда — два брата, только Христос будет светлее и шире, чем Будда. Если бы все люди были чистыми буддистами, — продолжал лама, — они спали бы спокойно; а если бы все люди были чистыми христианами, то они бы вовсе не спали, а вечно бодрствовали в несказанной радости, и тогда земля была бы небом.

— О, — воскликнул я, — как вы, мой друг, рассуждаете! Почему же вы не креститесь?

— Дело, — отвечает он, — не в купели, а в преобразовании самой жизни. Что пользы, если вы, русские, считаетесь христианами? Вы извините меня, если я скажу, что вы, русские, не знаете Христа и не верите в Него, а живете такой жизнью, что мы дикари, сторонимся вас и боимся вас порой, как заразы."

Если вы посчитаете, что Архимандрит Спиридон был выдуман врагами Церкви христианской, или что вера его оказалась вдруг малой, стоит упомянуть свидетельства двух христианских духовидцев — Эммануила Сведенборга [499] и Даниила Андреева [32], - почерпнутые ими из личных путешествий по Тонким Мирам. Оба они, с интервалом в 200 лет, сообщают одно и то же: посмертная участь тех, кого мы обычно привыкли называть «язычниками», обычно бывает намного лучше, чем незавидная доля христиан, являющихся таковыми лишь по своим собственным оценкам!

Что касается Индии, то в ортодоксальных брахманических семьях принято разбивать стакан воды, из которого дали попить воды просившему их европейцу. Ибо, как считается, этот стакан осквернен прикосновением невежественного варвара (млеччхи) [113]. Ни брахманы, ни даже современные западные вайшнавы никогда не сядут за один стол с мясоедами или потребителями алкоголя!

Тот человек, который был зачат не по ведическим правилам предварительного очищения семени — т. е. кто не прошел ритуала гарбхадхана — всегда считался ниже шудры! [401;608].

Если наши православные вдумаются в приведенные здесь факты — от их хвалебного самодовольства не останется и следа! Кстати, что касается России после переворота 1917 г. то даже В. Соловьев [521] полагал, что единственным верным путем для нашей страны вновь обрести богоугодную благодать — это будет принять, со слезами покаяния, роль благоразумного разбойника из евангелических концовок!!!

Другая ценная идея Вл. Соловьева — неестественость раскола единой христианской Церкви на православие и католичество [522], что подтверждают и католики, хотя и со своих позиций [напр.242;582а]. Воистину стоит спросить: кем были св. Апостолы — католиками или православными?!

Шри Сатья-Саи-Баба говорит так:

"Солнце светит с какой целью, для какой страны, для кого, для какой расы? Солнце светит всему. Оно не относится ни к какой расе, национаности или личности. Бог один для всех наций, всех людей, всех национальностей, всех рас. Так же как и истина — она одна. Не существует американской истины, русской истины, японской истины, истина — одна. Истина — Бог. Это чувство единства надо развивать… Бог открыт для всех." [146,с.1].

и

"Не существует отдельной дхармы {Закона Божьего, Высшего Космического Закона — Ю.К. }для индийцев и европейцев. Дхарма универсальна. Но есть критерий, применимый к любому действию, посредством которого можно определить, соответствует ли это действие дхарме или нет. Все, что вы делаете, не должно приносить вред или боль другим. Это проистекает от признания того факта, что свет, который есть Бог, один и тот же в каждой форме. И если вы причиняете вред другому, вы, фактически, причиняете вред тому же свету, что составляет и вашу сущность, то есть вредите самому себе. Дхарма позволяет вам подойти к признанию того, что все, что плохо для другого также плохо и для вас. Критерий дхармического действия выражен очень ясно в Христианской религии: "Поступай с другими так, как ты желал бы, чтобы другие поступали с тобой." [144,с.193–194].

Национальные особенности — это свойства, связанные с Физическим, Эфирным и Астральным телами, отчасти — с Ментальным. Религия, которая исходит от Бога, а не от ума какого-то человека, — она, следовательно, выше уровня Ментального плана, а потому не зависит от нации или расовых особенностей никоим образом. Лишь какие-то ее земные проявления, конечно, связаны с национальными особенностями (например, в северных районах не стоит ходить зимой по улицам в тонких хлопковых дхоти). Поэтому лозунги — западные методы для западных людей и в каждом регионе — свои духовные школы [170;576] — верны лишь отчасти; они относятся больше к методам познания Бога (хотя и здесь не абсолютны), но никак не к самому Богу.

Жизнеспособность любой «иностранной» (включая христианство для России!) религии определяется не тем, что она сама о себе говорит, и даже не числом-процентом молодежи, как считал Свами Бхактиведанта [481;464]. Жизнеспособность такой импортируемой религии связана, прежде всего, с числом людей, которым она помогла реализовать или даже чуть-чуть развить в себе божественные качества высшего-"Я"! Сколько людей стали служить Богу? Какой духовный прогресс они смогли испытать — вот что должно инересовать, на самом деле, людей при оценке переспективности и целесообразности той или иной религии.

Пока же чаще всего в миру встречается такая логика: "Мы в Бога не веруем, на его заповеди нам наплевать, но мы — православные, и потому индийских и других религий нам не надо!"

Посмотрите на лица лже-христианствующих национал-шовинистов: там Христа нет и в помине, но есть свои корыстные амбиции, просто материалистические интересы!

Наконец, что остается делать и такому человеку, который никак не может принять ни одно вероучение полностью, кто не вхож ни в одну конфессию? Наверное, заниматься самостоятельно своим развитием, идти самому по пути дальнейшего познания Бога и служения Ему.

Хотя прогресс на данном пути отшельника-индивидуалиста гораздо более затрудненный и медленный, результаты — итоги опыта — намного более действенны!

Но здесь, однако, есть много рискованных аспектов, которые играют роль ловушек, или ям-западни. Считаю своим долгом систематизировать и этот вопрос в полезном для такой категории читателей форме. Впрочем, ознакомиться с ними будет ценным и для многих других.

Осторожно! — Зона риска!

Много типичных ошибок показывает действительность для всех тех, кто считает себя способными восходить в Духе совершенствования самостоятельно, на свой страх и риск, полагаясь на свои личные способности к пониманию Истины.

Эти ошибочные группы суждений (вне конкретных или частных деталей) представляют, какждая в отдельности или все вместе, ловушки, столь опасные, что могут потребоваться десятилетия, пока человек не заметит, что он стоит на неправильном пути!

Вот эти аспекты:

* Неразборчивость в оперировании словами "Космические Силы", "космическая энергия", "энергия земли" и т. п.

* систематическая работа по насильственному открыванию чакр чревата следующими основными опасностями:

— притоки излишних количеств тонких энергий в какую-то одну чакру могут нарушить общую систему согласованной и взаимно скоординированной работы центров, желез и тканей физического тела;

— насильственные попытки раскрыть дремлющие в "уютном невежестве" центры могут привести к повреждению защитных эфирных оболочек и перемычек; такие перемычки существуют как горизонтальные «перепонки», разделяющие чакры поперек вертикальной оси Сушумны, а также как сфероидная «кожура» (подобно кожуре каштановых плодов) из эфирной материи, облекающие каждую чакру [86;82;91].

Что касается аспекта согласованности состояний в системе чакр, полезно помнить следующее:

"Постоянным оживлением центров и постоянным притоком энергий можно объяснить дискомфорт в различных телах человечества; неспособность центров ответить и раскрыться в большинстве случаев вызывает болезнь и осложения; неравномерное раскрытие центров, их заторможенное развитие и отсутствие отклика приводит к трудностям; их преждевременное раскрытие и чрезмерная работа приводит к опасности; временная неспособность физического проводника соответствовать внутреннему раскрытию центров вызывает много проблем. "

Самый безопасный путь — когда чакры раскрываются сами, автоматически, как следствие духовного прогресса и систематической Садханы! Однако, практики особым образом осуществляемого сосредоточения на области "духовного сердца" представляют собой здесь некое исключение. Эти практики существуют как в православном молитводелании [см.40;211;214], так и в несопоставимо более древних ведических медитациях.

* Опасность церемониальной магии по вызыванию элементалов заключается в следующем. Маг уверен, что он добился полной власти над элементалом; ему кажется, что он всегда вызывает духа по своему желанию. На самом же деле часто бывает наоборот: элементал инспирирует у мага желание его вызвать; мощные элементалы могут создавать у человека, с ними работающего, какие угодно иллюзии! [359–360;63].

* Не менее сомнительной представляется общая направленность книги Дион Форчун [577]: Моргана Ле Фэй была не «ученицей» Мерлина у английского короля Артура (5–6 вв.н. э.), но злой колдуньей… Естественно, что в этом своем состоянии она никак не могла быть Посвященной. Конечно, не исключен дальнейший поворот ее к Свету и служению Господу. Но сама последовательность воплощений, мягко говоря, настораживает: Жрица Моря, хладнокровно приносящая множество человеческих жертв в языческой Англии пост-Атлантических времен — Моргана Ле Фэй, чей замок очень напоминал замки-вертепы средиземноморских черных магов и уже средневекового чародея Клингзора [см.32;528;424;529–530]…

Если читатель книги "Лунная магия" [578] захочет, подобно ее главным героям, поговорить с Луной и получать от нее наставления, то стоит напомнить о Двух Иринах [203] из Киева. У Дион Форчун, однако, иной акцент лунных влияний — сексуальные "таинства", сходные отчасти с псевдо-тантрой Ошо; эти «таинства» детально описаны в "Розе Мира"[32]. Изыскивание все новых и новых форм сексуальной близости чревато попаданием под власть лунных демонических слоев-цивилизаций. Для посмертья человеческого это может иметь просто страшные последствия — все более глубокие провалы в инфрафизические слои магмы (жуткий Пропулк), чередующиеся с участием с лунных сексуальных оргиях Воглеа, и в завершение всего — провал на Суфэтх (кладбище душ Шаданакара).

* По изложенным причинам, довольно пагубными могут оказаться и обращения к энергиям земли, которые связаны с инволютивной направленностью космических потоков энергии [144;82;91;86]:

"Я учила Малькольма мистической алхимии, которая, по сути, является йогой Запада. Я учила его, как собирать силы из самого центра Земли и свернуть их в спираль, заставив действовать." [578,с.258].

Следует очень осторожно следить за своим состоянием при сознательном запускании энергий земли вверх по ноге [см.63].

* Существует также мнение [61], что якобы следует "заземлять энергию", посылая ее…к центру Земли. Иначе, дескать, ученик рискует уподобиться "шару с нагретым воздухом". Так ли это?

Есть разные способы медитативного призывания и пропускания через себя тонких Божественных энергий. Они производят троякие эффекты: очищение тел, восстановление их утраченных способностей и одухотворение (преобразование). Цели подлинной духовной практики связаны прежде всего с последним аспектом; Саи-Баба неоднократно отмечает, что не остановка ума и не поглощение информации является целью, но именно духовная трансформация всех низших тел, всего низшего-"я" человека! ("not information, but transformation").

В том случае, когда Божественные энергии проходят через человека, как сквозь решето и уходят в землю, эффекты именно трансформации — минимальны! Даже еще Шри Ауробиндо все время повторял: дайте время, чтобы Шакти вашей Божественной Матери могли произвести работу в вас; не мешайте Ей своими суетливыми действиями! [465;616–619].

Поэтому те энергии, которые вы призываете или притягиваете к себе в процессе медитации должны не столько направляться вниз (хотя промывание иногда необходимо в терапевтических целях!), сколько полностью идти на преобразование вашей низшей природы, на одухотворение каждой клеточки и на то, чтобы даже каждый атом получил стимулирующий духовный вибрационный импульс! Посветление — это не алегорическая метафора, и его хорошо понимать не в переносном, а в самом что ни на есть прямом смысле.

Но вопрос всегда стоял не о количестве тонких энергий, а об их качестве. Рериховский термин "психическая энергия", как, впрочем, и "низший психизм" — безликие слова, ничего не выражающие. Исцеление можно получить и за счет инволютивных тонких энергетических потоков, и тогда физическое-"я" усиливается и стремится стать хозяином положения. Человек должен взойти к Господу за счет эволюционно-направленных энергий, именно — вознестись!

Природные планетарные энергии Земли всегда направлены вниз, инволютивны; сила гравитации притягивает вниз; материалы низших тел человека и после смерти также притягиваются планетарным Духом и вовлекаются в дальнейший круговорот вещества-низшей энергии.

Для уже продвинутого устремленного эти силы инволютивного земного притяжения не столь важны. Но начинающим безусловно важно соблюдать следующий прием энергетической "изоляции" от тянущих вниз энергий планетарного духа [144]: изолироваться подстилкой, плюс накидывать шерстяной платок на плечи.

* Крайне осторожно следует обращаться со столь широко рекламируемым американской школой Профетов [423–425] фиолетовым пламенем! Я не могу отрицать перспективность работы с фиолетовым светом, скорее всего, его использование целесообразно для трансмутации низших животных составляющих человека. Весь вопрос состоит в допустимых количествах и дозах.

Алиса А. Бейли [91] в 1934 г. сообщала, что Эфирное тело человека чрезвычайно сильно отзывается на вибрации фиолетового цвета. Более того, очень мощным способом защиты от сил тьмы является создание учеником фиолетового потока-"трубопровода", соединяющего его самого с Учителем (Иерархии) и с Планетарным Логосом [ср. с 82]. Но этот способ махатма Джуал Кхул рекомендовал применять лишь в случае серьезной опасности!

Вряд ли ситуация в 1958-1970-х годах изменилась здесь коренным образом, по сравнению с 1934 г.

Шри Сатья-Саи рекомендует медитацию над образом Бога, окруженного ослепительным белым светом, как самую безопасную [144]; Омраам Михаэль Айванхов — тоже акцентировал практику работы именно с белым светом, хотя называл как целесообразные и все остальные цвета [11;13]. Белый цвет (Христа) их в себе гармонично сочетает!

Мне представляется, что переусердствование в медитативной практике с фиолетовым светом, наоборот, может вызвать деструктивные изменения в Эфирном теле, некоторые рассогласованности в сопряженной работе тонких тел и потерю способности использовать описанный А. Бейли [91] защитный ритуал. Но эти, приводимые Профетами, методики исходят из такой инстанции, на уровнях которой я пока не компетентен. Потому приведу здесь лишь собственное правило: осторожность, и еще раз осторожность!

* Предостережения, связанные больше с самостоятельной медитативной практикой [79–91;440–442;269-271]. Вкратце они сводятся к следующим моментам [272,с.70–71;273]:

"Есть такие виды медитативных практик, которые оцениваются Учением {Агни-йоги} либо как вредные, либо как недостаточно эффективные методы. К вредным видам учение относило: 1) всевозможные психотехники, искусственно облегчающие выделение астрального тела; 2) усиленную пранаяму и медитацию, связанную с задержками дыхания; 3) механическую концентрацию внимания на тех или иных чакрах или центрах без высоких духовных установок; 4) подъем энергии Кундалини без предварительного нравственного очищения, развития воли и самопознания; 5) медитации, основанные чисто на умственных мозговых образах Высшего без участия сердца и проводимые в отравленной атмосфере больших городов. Согласно Агни-йоге вредными эти медитации считались потому, что они основаны на подмене естественного духового пути механическими искусственными упражнениями, что нарушает психологическое равновесие человека и, в условиях загрязненной атмосферы мегаполиса, может пагубно отразиться на его здоровье и психике.

К недостаточно эффективным для изменяющейся эпохи медитативным методам Учение относит западные методы суггестии и гипнотического внушения, основанные на жесткой мозговой воле и сверлящем взгляде гипнотизера (что уступает восточной целительной науке сердца), а также длительную классическую медитацию в неподвижной позе. Причина устарелости этих методов — в недооценке новой эволюционной роли сердца, а также в уходе от жизни, между тем, кеак нынешний этап эволюции планеты предопределяет активное созидающее участие Агни Йога в делах мира."

Выражение "недооценка эволюционной роли сердца", однако, весьма расплывчато. Учение Нагорной проповеди и все евангельские истины, наоборот, как раз говорят о необходимости развития Любви к Богу и людям. Это свойственно не только христианству экзотерическому, но и тайным христианским орденам Посвященых, прежде всего- розенкрайцерам [напр.432а] и всей школе Айванхова [10–25]. Даже одно только повторение Иисусовой молитвы [см.40] уже само по себе полезно и есть мощнейшее средство для развития сердца (для чего тогда Рериховские призывания, когда есть Христос, Пресвятая Богородица, Апостолы и святые, которые помогают всем подвизавшимся на пути духовной практики?).

Классические, т. е. передаваемые по линиям ученической преемственности, буддийские медитации, как-раз, наоборот, предусматривают самое непосредственное сосредоточение внимания на сердце [377–381;308]. Создаваемые умозрительно в буддийских медитациях те или иные картины, наоборот, глубоко обоснованы. Они в корне отличаются от столь отрицаемого в православии [41;214] фантазийного воображения, т. к. жестко предписаны еще заранее и не позволяют нашей буйной фантазии разрастаться неизвестно куда!

Православное молитводелание [128–129;40;41;210–214;385;376] также подразумевает сосредоточенность на сердце, так что претензии рериховцев на исключительность здесь вообще неправомерны!

Что касается медитации на образ (мурти) Всевышнего, то Шри Сатья-Саи-Баба рекомендует — независимо от того, в городе или деревне это происходит! — представлять его в окружении ослепительно белого сияния, лучи которого проникают в человека и преображают, осветляя, его сознание [144]. Подобная медитация безопасна и сама действует как лучший очиститель от всех городских загрязнений! Она омолаживает, исцеляет, преображает и просветляет все наши тела — тонкие и плотное! Она во-многом сходна с буддийской практикой Гуру-йоги [ср.310;640–641].

Читатель, вероятно очень удивится, но еще одна группа опасностей происходит из совершенно иной области. Она связана…с преждевременным или просто избыточным проповедованием людям своих религиозных убеждений. Здесь я немного продолжу тему об «экспорте» религии, но уже в психологичексом ракурсе.

Какие чувства, помимо духовной радости и тихого благоговения пред Господом, вызывает успешная проповедь? — Постоянное видение внимающих людей, почтительные взгляды и многое иное чаще всего вызывают у неокрепшего Духом проповедника возрастание в нем чувства собственной важности, своей исключительной роли… Если к тому же ум не развит — то вывод о том, что ты — уже святой, или почти святой не замедлит себя ждать, и он будет многократно усилен, укреплен соответствующими духами прельщения и гордыни.

Посмотрите на лица многих протестантских проповедников, на лица некоторых сестер из Брахмакумарис — самообольщенность часто видна без микроскопа! Да, что греха таить, и наши православные батюшки иной раз склонны к той же самой болезни. Если же подобное состояние укреплено успокаивающими мыслями о том, что проповедуемые истины и сам проповедник нетождественны, и что, особенно, любой обман допустим с благими целями, — здесь в итоге мы видим еще худшую картину — откровенное лицемерие и ханжество!

Это, конечно, отнюдь не означает целесообразности проповедей — хотя бы потому, что даже простое обсуждение трансцендентных качеств Высшей Реальности или разговоры о Боге есть самое мощное очистительное средство для души! Сатана был бы очень рад, если все это вдруг прекратится, ибо сами подобные разговоры ему невыносимы, как и множествам темных духов более мелкого разряда!

Но для самого проповедника исключительно важно найти некие пределы, или те тонкие границы, за которыми проповедование становится опасным для его собственного духовного роста. Воистину, балансировать здесь очень трудно!

Я все же решился на все эти строки, хотя никак не считаю себя ни в коей мере Учителем или Гуру; но поделиться своими выводами и исследованиями я полагаю здесь вполне возможным, ибо они обязывают в гораздо меньшей степени. И да простит меня Господь!

Из жития св. Серафима Саровского [42] четко видно, что он чередовал отшельничество свое со службами и проповедями интервалами в год-два и более, и был здесь очень осторожен. И да воспримут все это некоторые заинтересованные читатели к своему благу, хотя я сам отнюдь не имею права поучать кого-либо.

Но, вероятно, самые лучшие лекарства здесь — это стремление быть предельно честным перед окружающими, как перед самим собой; а также — моление Господу об избавления от гордыни, от самообольщения, покаяние пред Ним…

4.11. Магия и колдовство

В отличии от некоторых новомодных духовных учений, школы магии и колдовства куда более откровенны в ставящихся ими целях и решаемых задачах!

Существует множество разновидностей магии и классификационных делений: симпатическая, парасимпатическая; вызывательная; белая, серая и черная и т. д. и т. п. [359–360;297;402–404;552;553;555;505–507;70]. Но нас интересует прежде всего внутренняя суть всего этого разнообразия, а она как раз ничего общего с духовными целями и не имеет!

Богоцентрическое миропонимание предполагает безусловное сознательное подчинение человека Воле Господа, восхождение богосотворенной Монады к Отцу Небесному; наоборот, сатанинская извращенность связана с возвеличиванием материалистических желаний и привлечением невидимых (темных оккультных) сил для решения этих абсолютизированных потребностей.

Духовно-религиозный путь предполагает культивацию желания служить Богу, магический путь — культивацию способов достижения Могущества и Власти любыми средствами. Этот момент неоднократно подчеркивается в учении мексиканских «магов» (дон Хуана) у К. Кастанеды [261–265;216;4].

Кстати, говоря о Кастанеде: некоторые «комментарии» к его книгам [напр.554], особенно основанные на фрейдизме или еще какой-то умственной спекуляции не имеют ничего общего со внутренними аспектами учения дон Хуана. Книги К. Кастанеды следует понимать в буквальном смысле, а не как воображаемые его иллюзии. Кроме того, почти все, что сообщается в них, имеет свои аналоги или параллели в высшем оккультизме или йоге.

Памятование о законе Кармы у черного мага часто напоминает страх автомобилиста-лихача перед «гаишником» и желание любой ценой увернуться от какой-либо подконтрольности!

Этот момент — какие цели ставит маг: эгоистические, обусловленные его низшим-"я", или же духовные — центральный, позволяющий распознавать многие внутренние аспекты под внешними лозунгами и вывесками.

Я не имею никакой возможности останавливаться здесь подробно, и этот вопрос вполне заслуживает отдельной книги для раскрытия целого множества аспектов. Поэтому привожу лишь некоторые принципиальные моменты.

Очень часто недостаточное распознавание уловляет людей в сети следующих рассуждений: "Мы пользуемся белой магией, а не черной, т. к. мы не занимаемся призыванием темных сил и демонических духов!" Но тот факт, что основное значение принадлежит не деталям «техники», а ставящимися целями, — этот момент чаще всего упускается из виду.

Поэтому очень настораживает развитие парапсихологических школ и групп, в которых цели и средства сформулированы недостаточно адекватно и столь часто расплывчаты. Одно недавно вышедшее руководство [541а], претендующее на роль учебника парапсихологии, так и содержит постоянные запугивания читателя духовным развитием. Приведу цитату, воистину достойную приведенных выше «перлов» А. Клизовского:

"Отличное физическое здоровье, здоровая психика и здоровое материалистическое мировоззрение — это основные условия, и любое самое ничтожное пренебрежение ими неизбежно ведет к гибельным последствиям." 541а, с.130].

О том, что материалистическое мировоззрение уже само по себе здоровым быть никак не может, мы уже писали. А отсюда — и психика, и все остальное.

В целом, резюме здесь такое: под видом парапсихологии (или еще какой-либо иной — логии) нам пытаются подсунуть самую обыкновенную магию и колдовство (пусть даже современного вида).

Я не имею ничего против белой магии, но всегда и везде важно отдавать себе отчет, какое желание — материалистическое или духовное — вы собираетесь исполнить за счет привлечения магических средств?

В тех случаях, когда в качестве задачи рассматривается возбуждение в ком-то земной (плотской) любви, восстановление потенции ради наслаждения сексом, денежное богатство и т. п. — здесь нет и не может быть никаких оправданий "чистотой привлекаемых средств" или "белой магией"!

Люди часто говорят: "Но мы ведь призываем Архангелов, мы обращаемся к Силам Света!" [см. напр.408;607;235;233]. Вообще, иногда даже смешно от просто невыразимой мешанины, содержащейся в заговорах: животные мотивации в них перемешаны с бесчисленными обращениями к Архангелам, Ангелам и другим Силам Света и…к колючкам, сучкам и пенькам, куда негативные энергии якобы должны перейти!

Использование методов биоэнергетики для лечения человека естественно и правомерно, если болезни — явно не кармические и не служат средством обуздать демона, чтобы он не натворил еще чего-то более крупного. Вы же чистите зубы по утрам и идете в баню париться! Знание природных законов часто позволяет сделать много хорошего, например — дать шанс человеку исправиться и обратиться к Добру еще в этом своем воплощении.

Использование специальных защитных ритуалов от темных сил правомерно во всех случаях! Это — факт, и здесь знания вполне оправданы.

Но, во всех остальных случаях, перед тем как вызывать Архангелов, подумайте, пожалуйста, о том:

— какое право имеете вы призывать слуг Божиих для решения своих житейских проблем?

— соответствуют ли ваши запросы целям духовной практики?

Да, избавиться от материалистических потребностей — очень трудно. Увы, но в этом мире мы должны есть и где-то жить, т. е. зарабатывать себе на хлеб насущный. Есть, наконец, просто непредвиденные ранее потребности и даже чрезвычайные обстоятельства.

Но высшим и первичным исполнителем всех наших желаний является лишь Верховный Господь. Даже могущественные полубоги, чья «специализация» связана с тем или иным жизненным аспектом, — даже они ничего не сделают вопреки Воле Господа. Поэтому, обращаясь к Верховному Богу, вы, одновременно, обращаетесь и к тем полубогам, в чьем «ведении» находится требуемая для вас нужда [468–481].

Господь всегда склонен удовлетворять нужды всех, кто Ему предается, и этот факт многократно подтверждается во всех Священных Писаниях.

"Тем людям, которые, медитируя на Меня одного, поклоняются Мне с неизменной преданностью, Я даю то, чего им недостает, и сохраняю то, что уже имеют," — свидетельствует Господь Кришна в Бхагавад-Гите (9:22) [135].

"… Воззови ко Мне — и Я отвечу тебе…" (Иерем 33:3).

"Воззовет ко Мне, и отвечу ему (в русск. библ.: "услышу его") (Пс 90/91:15).

Все ведические Писания, Библия и Коран свидетельствуют — Господь всегда рад услужить Своим чистым преданным; но Его милость касается и всех других людей, ибо Он — "Единый человеколюбче"[140–144;367;635;468-474а;532].

"Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам. Ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят. Есть ли между вами такой человек, который, когда сын попросит у него хлеба, подал бы ему камень?.." — свидетельствовал Иисус (Мф 7:7–9).

В теософской литературе [напр.74] иногда можно найти такие акценты: просить все время у Господа исполнить различные мелкие житейские проблемы — нехорошо. Это, действительно, так. Но и запретить обращаться к Богу со своими насущными потребностями тоже нельзя.

Более того: "Если просишь у равного, то это принижает тебя, а его возвышает. Но когда просишь у Бога, поднимаешься на Его уровень. Вы должны просить Бога. Просить Бога — это совершенно правильно. Это не милостыня," — говорит Шри Сатья-Саи [144,с.63].

Возвращаясь к теме магии, стоит особо отметить несколько моментов:

1. Есть магия и магия. Трактат махатмы Джуал Кхула "Белая магия"[91], фактически, ничего общего с магией не имеет! Это — духовная практика чистой воды, как и «магия» К. Кастанеды [261–265;4].

Наконец, существует и некий "нейтральный вариант" — маг как особое не-человеческое живое существо, или "биологический вид" [359–361]. Часто бывает, что сознательный переход к служению Богу происходит уже после выхода мага на тонкие планы, т. е. — после достижения магом определенного уровня квалификации, и тогда он становится сознательным преданным Господа [79;91;82;86;424;513]. Как даже неоднократно отражено в Библии, раскаявшийся демон для Господа приятней мещанствующего тюфяка, который не причиняет зла лишь потому, что сил на то у него просто не хватает, как и способностей.

Посмотрите, сколько мелких тиранов ходят в миру, даже в какой-то мере преуспевая в нем! Не надо быть сверхпроницательным, чтобы увидеть — дай им власть, они вышли бы на уровни настоящих черных колдунов!

2. Слово «магия» нетождественно «колдовству». Колдун обычно может оперировать лишь с невидимой материальностью двух-трех низших уровней, где различные феномены и чародейские эффекты проявляются наиболее легко и ощутимо. Высоко квалифицированный маг способен входить в высшие под-уровни Астрального и Ментального плана и даже частично действовать там [359–361].

Выход его на еще более высокие космические планы будет означать, одновременно, его становление как преданного Господа.

Есть и другой аспект, связанный, однако, с первым. "Маг отличается от колдуна тем, что в то время, как последний является невежественным инструментом в руках демонов, первый (маг) стал их хозяином с помощью могущества науки, известной лишь немногим…" [107,с.473].

3. Никакие частности и варианты употребляемых в белой магии методов не могут отменить основного здесь правила:

"Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне {богатству, или же Сатане}" (Мф 6:24).

Поэтому самоанализ и четкое распознавание — едиственное спасение от разного рода самоусыпляющих формулировок и внешне красиво поставленных задач!

Заключение

В основе эзотерического миросозерцания лежит не "закон синархии", как пишет В. Шмаков [614,с.14], но факт признания Бога — Единого Господа, проявляющего Себя во всем множестве религий и значительной части эзотерических школ.

В целом, перед человеком часто встают две возможности или два направления духовного развития по общему характеру своего осуществления.

Первый — это признание той или иной существующей мировой религии, полное принятие ее и жизнь в рамках, ею предписываемых. Это хорошо тем, что устраняет многие сумятицы, умственные метания и другие трудности за счет обращения к авторитетным Учителям. Здесь не надо выискивать подлинные соотношения вещей через кропотливые поиски во множестве источников, сверять и сопоставлять различные факты. Это легко и хорошо тем, что основной акцент ставится на практике — как человек умеет жить по законам Бога, в какой мере он познал Его. Это — путь благодати и вечной духовной радости, которая с лихвой позволяет скомпенсировать трудности соблюдения обетов и принципов. Каждое Священное Писание содержит неисчислимые скрытые ньюансы, и путь богопознания в рамках традиционной религии позволяет постепенно раскрывать их, все новые и новые откровения Господа. Это — прекрасно!

Знать все — это не знать ничего, т. к. только Верховный Господь знает все, а от человека и не требуется, чтобы он узнал ВСЕ [308–309;470-475;144;635]. Например, Моцарт не знал дифференциального и интегрального исчисления, а Якоб Беме не писал симфоний, совершенно не разбираясь в музыкальной грамоте…

Но неполнота знаний, связанная с неполнотой любой земной религиозной доктрины, чревата негативными кармическими последствиями: христиане "не знают", что мясоедение отягощает Карму. Если христианская религия не запрещает есть животных — это совсем не значит, что человеку не придется за это отвечать! Препятствование нормальной эволюции животного мира порождает, в масштабах всей планеты, негативную групповую Карму всего человечества, и расплачиваться за этот грех приходится многим! Другой негативный аспект — нетерпимость к другим верованиям: смешение с Сатаной Господа Шивы и Кали-Дурги, оскорбление святынь восточных народов — все это также несет негативные кармические следствия, независимо от того, понимают ли это христиане, или нет. Еще один момент — недопонимание искупительной Миссии Христа. Вот как это описывает Сен-Жермен [513,с.80–81]:

"Желание найти козла отпущения в мировом Учителе или Спасителе не соответствует космическим принципам, составляющим основы закона искупления. Мастер огромного количества света, такой как Иисус Христос или Гаутама Будда, может удерживать «равновесие» для миллионов душ, которые не способны нести вес своего собственного греховного сознания. Это удержание является приостановлением действия закона, благодаря чему человечество может найти свой путь обратно к Богу через милосердие и через личную жертву того, кто поддерживает пламя для всех, и затем вернуться силою нового рождения и в присутствии Святого Духа, с тем, чтобы приняться за прерванное занятие по уравновешиванию (искуплению) своих долгов перед Жизнью. Христос и есть спаситель мира, потому что он отодвигает день суда своим безупречно чистым сердцем, давая человечеству дополнительную возможность во времени и пространстве, чтобы выполнить требования, необходимые для бессмертия…"

Поэтому, существует и другой путь — куда более трудный и поначалу даже низкоэффективный. Он состоит в кропотливом поиске истины во множестве источников, прежде всего — в разных Священных Писаниях. Эзотерическая литература отвечает прежде всего этому направлению развития.

Если первый путь — это путь мистика, в котором вера существенно преобладает над знаниями, то второй — это путь оккультиста, который по мельчайшим крупинкам знаний сам выстраивает кропотливо и научно-обоснованно свое последующее развитие. Затем уже, на продвинутых стадиях, мистик становится оккультистом, а оккультист начинает приобретать качества мистика [79].

Именно в этом, втором пути, как нельзя более справедливы слова Чанакьи Пандита [481,с.82–83]: "Не брезгуй нектаром, даже если к нему примешан яд, подбери золото, даже если оно валяется в грязи. Не стесняйся учиться у простолюдина, если ему известна истина…"

Однако, теософия и эзотерика подразумевают не ожидание с разинутым ртом, пока не придет новое послание Махатм, или наставление Учителей, как это понимала Е. Рерих [см.241–242]. Послушание Учителям состоит не в инертности туманных ожиданий и ложной многозначительности «указаний» медиумических посредников, обольщенных духами-самозванцами, но в активнейшем желании познать Бога и служить Ему! На этом пути — систематической практики! — есть много разных опасностей, подстерегающих ученика: самые разнообразные самообольщения, вероятность даже стать инвалидом от практики некоторых медитационных сложных техник… Но зато и результаты будут самыми благодатными, и скорость развития может быть несопоставимо больше!

В любом случае, все подлинно духовные учения подразумевают преображение всей жизни, выработку качеств святости, просветление всего существа человеческого и приобщение его к Богу. Стремление изжить все свои несовершенства — вот основной стимул, который, при обращении к Господу, может дать самые благодатные плоды!

"Если же у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, — и дастся ему. Но да просит он с верою, нимало не сомневаячсь, потому что сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой… Человек с двоящимися мыслями нетверд во всех путях своих," — говорит св. апостол Иаков (Иак 1:5–8).

Святость речи, святость тела, святость мыслей — это триединство ведет к святости всей жизни человеческой, к приобщению ее к Жизни Божественной!

Можно с уважением вспоминать Е.П. Блаватскую, А. Безант, А.А. Бейли, Е.И. Рерих и других основателей теософии, но совершенно не принимать каких-то ошибочных или односторонних их взглядов. Еще более нелепыми выглядят попытки современных последователей этих людей почитать их в качестве святых: святой — это чистый преданный Господа. Даже гениальное мышление и прозревание высоких реалий, как например видно в случае с В. Шмаковым [613;614;612], еще не означает святости. Святой — это тот, кто сумел пронизать всю свою жизнь полнотой жизни Христа (если мы берем христианство), кто трансформировал все элементы жизни своей Божественным…

Мы должны не осуждать, но любить. Слова Христа — "Не судите, да не судимы будете." (Мф 7:1) — воистину универсальны. Они относятся, равным образом, и к вопросу обо всех полу-истинных и даже всех не-истинных учениях. Наша цель вообще должна быть не осуждать что-либо, но принимать все, ведущее к Богу. Принимать или не принимать что-либо вообще — вот наше право, и это право не нарушает заповедей Нагорной Проповеди.

Так или иначе, призыв — "будьте совершенны, как совершен Отец ваш небесный" (Мф 5:48) — соответствует нужде распознавания истины от не-истины или частичной истины."…Будьте мудры, как змии, и просты, как голуби." (Мф 10:16).

Что касается Агни-Йоги, я никоим образом не хочу играть ни роль судии, ни эрудита, стремящегося показать свою ученость… Равным образом мне претит роль некоего моралиста или поборника внешней нравственности. Все это должно быть внутренним состоянием души, достичь чего, увы, непросто. Чистота сердца — Божий дар — и снискать его, гневно указуя пальцем на то или иное внешнее явление, просто невозможно. Так же и подвижничество — это не яростное облаивание чужих верований и святынь…

Знание не тождественно мудрости; осознавший истины, данные нам в Священных Писаниях, может затем пасть и совсем не соблюдать предначертания Бога в повседневной реальности. Поэтому сказано в Библии: "Лучше скудный знанием, но богобоязненный, нежели богатый знанием — и преступающий закон" (Сирах 19:21).

И, в то же время, есть некие вечные принципы, даже теоретическое знание которых столь необходимо человеку, рождающегося во тьме мирского земного бытия. "И познаете истину, и истина сделает вас свободными." (Ин 8:32). Зачем же еще нужны любые духовные знания, как не для освобождения человека от власти над ним материальной Природы? Даже книжные истины здесь играют роль путеводных ориентиров или вешек на пути Космического Странника, без которых он не сможет найти дорогу к Богу, без которых он будет вечно блуждать во тьме среди сиюминутных желаний, переменчивых выводов философствущего интеллекта и смутных чаяний сердечных побуждений.

"Не может быть иной как единая Жизнь, от которой извлекается жизнь всех, и не может быть также веры, в которой была бы жизнь иначе как по самому Господу, следовательно, в которой Он сам. Посему сказано в Слове, что Господь есть единый Живущий…" [500,с.105].

Осознание Бога как вечного источника Единой Жизни и самой Единой Жизни может происходить различными путями и ограничиваться различными уровнями. Путей развития — миллионы, а не не десятки или даже тысячи [261–263].

Но при всем этом гигантском разнообразии конкретных методов духовной практики и путей постижения Высшей Реальности, все же есть ограниченное количество универсальных правил. И не надо особо мудрствовать, все на самом деле очень просто:

"Лучшая Садхана — это когда любое действие в течение дня совершается как поклонение Богу. Бог подобен электрической энергии. Сердце — это лампочка. Провода — это дисциплина. Выключатель — интеллект, действие включения — это утренняя, дневная или вечерняя медитация. Если выключатель, провода и лампочка подключены в одну цепь, больше ничего не нужно. Только поверните выключатель, и будет свет…

Обратитесь с призывом к Богу. Он поможет вам. Он ответит, и Он Сам будет вашим гуру. Он будет вести вас. Он всегда будет рядом с вами. Думайте о Боге, воспринимайте Бога, ощущайте Бога, ешьте Бога, пейте Бога, любите Бога — это самый легкий путь, царская дорога к вашей цели уничтожения вашего невежества и осознания своей истинной природы, которая едина с Богом." [144,с.187 и 192–193].

Что же касается критики, то хорошо помнить следующие слова Лончена Рабжмпы:

"Над сутью Учения услышанного

Размышляя, считаешь за мудрость

Знание недостатков чужих систем.

Но это служит причиною,

Чтоб скверна опять накапливалась.

Заботься о чистом виденье —

Вот тайное наставление." *

// Сноска: Журнал буддистов «Гаруда», N1 за 1994 г., с.39

Приложения

Приложение 1. Список книг Живой Этики

1. Листы Сада Мории, т.1 ("Зов") — 1924 г.

2. Листы Сада М.т.2 ("Озарение") — 1925

3. Община — 1926

4. Агни-Йога (Знаки Агни-Йоги) — 1929

5. Беспредельность, I и II часть — 1930

6. Иерархия — 1931

7. Сердце — 1932

8. Мир Огненный, I часть — 1933

9. Мир Огненный, II часть — 1934

10. Мир Огненный, III часть — 1935

11. Аум — 1936

12. Братство — 1937

Надземное (Братство, II часть) — 1937

Надземное (Братство, III часть) — 1938

Приложение 2. Доказательства перевоплощений Души

Здесь мы покажем, что столь часто упоминаемое во всей нашей книге перевоплощение души — не "остатки языческих верований", как это считают христиане, но вполне доказуемый факт. Сейчас мы располагаем семью независимыми групами доказательств: 1) свидетельства ведических и буддийских Священных Писаний; 2) свидетельства обнародованных данных Эзотерической Доктрины [напр.170;109–111;86;82;587;424]; 3) научная систематизация опыта реанимированных после клинической смерти людей [см.363]; 4) показания ясновидцев, присутствующих в момент смерти человека; 5) воспоминания о своих прошлых жизнях самих людей, которые иногда проявляются в определенных ситуациях; особенно такие воспоминания часты у детей до 10–11 лет; 6) результаты просматривания ауры любого человека ясновидцем высокого уровня; сравнение полученных данных с архивными книгами регистрации рождений и смертей, сохранившихся с прошлых веков; 7) показания медиумов и спиритов; спиритические сеансы по передаче считывания астральными духами в ауре человека его прошлых воплощений… сравнение результатов с сохранившимися архивными документами.

Эти семь источников имеют независимое происхождение, и хотя далеко не всегда результаты просмотров ауры человека (см. пункты 6 и 7) можно сопоставить с архивами, этот факт ограниченности подобных возможностей оказывается в итоге не столь существенным.

Но есть немало подтверждений именно на основе архивных материалов. Например, в одной газете (1992 г.) сообщалось, как автор "Калагии"[254] А.П. Наумкин выявил путем «контакта» прошлое воплощение приехавшего к нему корресподента: тот был матросом революцинной Балтийской флотиии, смытым за борт в 1917 г. Через месяц, вернувшись не то в Москву, не то в еще Ленинград, корреспондент сделал запрос в Архив ЦВМФ. Оттуда пришел ответ: такой матрос (ф.и.о. указано) пропал без вести в 1917 г. во время перехода Ревель-Петербург.

Кроме того, существует определенная логическая необходимость существования реинкарнации как механизма эволюции. Вот как ее характеризует Далай Лама 14-й [196,с.19]:

"Есть сфера бытия, где существа обладают только сознанием, но большинство живых существ обладают еще и физической основой. И у тела, и у сознания есть свои непосредственные причины: например, в случае рождения из утробы непосредственной причиной служат семя отца и кровь матери. Точно так же сознание имеет причину, родственную ему самому. Началом потока сознания в этой жизни является сознание в момент «вхождения» его в центр смешавшихся семени отца и крови матери {согласно тибетским воззрениям — Ю.К.}; и это начало сродни тому сознанию, каким оно становится впоследствие. У духовной сущности непременно должен быть предыдущий поток: ведь внешние явления не могут быть сознанием, а сознание не может стать внешними явлениями. Если же неизбежно существует поток этой духовной сущности, то и до «вхождения» (в новую жизнь) он не может быть чем-то иным. Тем самым доказывается существование предыдущей жизни."

В Бхагавад-Гите (2:20–23) свидетельствуется совершенно определенно об Атмане, или Искре Божией, заключенной в каждом человеке:

"Душа не рождается и никогда не умирает. Она не возникала, не возникает и не возникнет. Она нерожденная, вечная, постоянная и древнейшая. Она не погибает, когда убивают тело… Как человек надевает новые одежды, сбросив изношенные, так воплощенная душа принимает новое тело, оставив старое. Оружие не рассекает ее, огонь не сжигает, вода не смачивает, ветер не иссушает." [135].

Отсюда совершенно неясно, как полуторагодовалый ребенок, которого принесли на прием к экстрасенсу [307,с.146], может своей агрессий и "подсознательной атакой" разрушать духовные тела последнего? Тем более, что все демонические влияния распространяются лишь на Эфирное-Астральное-низшееМентальное тела?!

Во многих других ведических Священных Писаниях — Манавадхармашастре (Законах Ману), Бхагавата-пуране, Вишну-пуране, Гаруда-пуране, Иша-упанишаде, Катха-упанишаде и т. д. — тезис множественных перевоплощений одной и той же Монады подтверждается многократно [468–481;226;536;266;475;558–560]. То же самое относится и к буддийским источникам [308–309;244;194–196;302;544; и др.].

Теософские и некоторые другие источники, однако, напрочь отвергают метемпсихозис — так называемую свободную трансмиграцию души человека в ряду воплощений и инкарнацию ее в виде дерева, собаки, комара и т. д. [109–111;91;83;86;82;76–78;424]: это было бы равносильно тому, как если бы пытаться запихнуть самосвал в собачью конуру! Семеричная конституция человека, все свойства его ауры, по крайней мере с середины Атлантической цивилизации, полностью исключают возможность большего вселиться в меньшее. Исключения, однако, здесь есть: это — магические трансформации оккультистов высокого профиля, позволяющие им внешне принять образ койота, вороны и т. п. [261–265]; это — ликантропия, или люди-оборотни, сознательно или бесознательно трансформирующие часть ауры или весь конгломерат Тонкого тела, в виде, например, волка или лисицы [552;179;325].

Есть также и обратные варианты, в порядке исключений, — воплощение некоторых духовных сущностей (дэв) в виде ящерицы или птицы (перед принятием человеческого облика) [82], а также — патологические дети-дебилы, обычно возникающие из-за всасывания через «воронку», образующиюся часто при пьяном зачатии, какой-то сущности из параллельных слоев [575]. В свете первого эзотерического момента, уральские сказки Бажова о Хозяйке Медной Горы, воплотившеся ящерицей, получают неожиданные эзотерические подтверждения.

Христианская теология, напрочь отрицающая учение о перевоплощениях душ, следовательно, лишена понимания важнейших закономерностей духовной эволюции людей [424;513]. Абсурдность вечного возмездия за временное зло, причиненное человеком во время земного его данного воплощения, — этот факт почему-то совсем не смущает христианских теологов [424;575;330;134а;32;269–271]. Поэтому в своей нынешней форме ни одна из христианских конфессий никак не может выступить в роли объединителя мировых религий. Безусловно истинный и подлинно универсальный объединительный принцип — культивация Божественной Любви — сочетается в этой сравнительно молодой религии с дремучим невежеством относительно многих других очень важных вопросов (как теоретических, так и практических).

Стоит, однако, напомнить, что до Пятого Вселенского Собора в 553 г. н. э., когда собравшиеся епископы посовещались и решили, что перевоплощений не бывает, христианство принимало тезис о реинкарнации. Это отразилось не только в ранних христианских воззрениях, например, Оригена Александрийского, Филона и др., в учении ессеев, гностиков, но и в ряде более поздних сект — прежде всего у альбигойцев (катаров) [см.347–350;109-120;269–271;440-442;169;589;593].

Библия содержит множество косвенных и прямых свидетельств перевоплощения Души [134а;269;271]. В ветхозаветной Книге пророка Иеремии читаем: "И было ко мне слово Господне: прежде нежели Я образовал тебя во чреве, Я познал тебя, и прежде нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя: пророком для народов поставил тебя. А я сказал: о, Господи Боже! я не умею говорить, ибо я еще молод. Но Господь сказал мне: не говори: "я молод"; ибо ко всем, к кому пошлю тебя, пойдешь, и все, что повелю тебе, скажешь." (Иерем 1:4–7).

Из этого отрывка косвенно следует, что Бог, на основании прошлых жизней Иеремии, назначил последнего быть пророком, и предопределил это еще до рождения Иеремии (!), что бы там не говорили ранние епископы (4–9 вв.), отрицая предсуществование души.

Стоит заметить, что идея предсуществования души, перенятая от Платона Плотиным [413–414;238;568] и многими ранними сектами иудео-христиан, всегда вызывала яростную критику в 3–6 вв. [см.571–572;543;349;596].

Больше всего свидетельств здесь дают евангельские тексты. Например, возьмем два отрывка:

"И спросили Его ученики Его: как же книжники говорят, что Илии надлежит придти прежде? Иисус сказал им в ответ: правда, Илия должен придти прежде и устроить все. Но говорю вам, что Илия уже пришел, и не узнали его, а поступили с ним, как хотели; так и Сын Человеческий пострадает от них. Тогда ученики поняли, что Он говорил им об Иоанне Крестителе." (Мф 17:10–13)

Напомню, что Илия-пророк достиг высочайшего уровня духовных прозрений; но, из-за побуждения однажды других старейшин и иудеев к избиению 450 языческих (вааловых) жрецов (см. 3 Царств 18:40), должен был «откармовать» это убийство своей собственной мученической смертью [424].

"И, проходя, увидел человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили Его: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не сограшил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии." (Ин 9:1–3)

В этом своем воплощении данный человек не мог согрешить; это — проявились кармические следствия одного из прошлых воплощений слепорожденного!

"Никодим говорит Ему {Иисусу}: как может человек родиться, будучи стар? неужели может он в другой раз войти в утробу матери своей и родиться? Иисус отвечал: истинно, истинно говорю тебе: если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие. Рожденное от плоти есть плоть; а рожденное от Духа есть дух. Не удивляйся тому, что Я сказал тебе: "должно вам родиться свыше". Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа. Никодим сказал Ему в ответ: как это может быть? Иисус отвечал и сказал ему: ты учитель Израилев, и этого ли не знаешь?" (Ин 3:4-10)

Последний эпизод имеет сразу несколько смысловых уровней одновременно. Лично я считаю, что здесь основной аспект связан с духовным преображением человека и учением о нисходящем Божественном Свете (которое столь важно в Каббале и, конечно, было известно всем иудейским священникам! [429;34;428;404в]).

Факт бессмертия Монады подтверждается, например, у Иосифа Флавия: в его "Иудейской войне" (кн.7, гл.8, § 7) можно найти едва ли не пересказ второй главы Бхагавад-Гиты — о вечности души и временности тела, причем с ссылкой на индийских брахманов [243а, с. 443–444].

Факт о признании перевоплощений в учении Каббалы — несомненный. Более того, Каббала дает нам систему воззрений [100], очень близкую к ведическим и буддийским, за исключением некоторых моментов. Естественно, что все иудаисткие священники были посвящены в эти знания, а, следовательно, — и Никодим!

Принятое в узких кругах эзотерического христианства учение о перевоплощении свидетельствуется в сочинении Оригена Александрийского О Началах самым прямым образом [384,с.242–243]:

"…Смерть производит только изменение тела, субстанция же его, конечно, продолжает существовать и, по воле Творца, в свое время снова будет восстановлена для жизни и снова подвергнется изменению, так что тело, бывшее первоначально из земли земным, потом вследствие…опять восстанет из земли и уже после этого достигнет славы тела духовного, сообразно с достоинством души, какая будет обитать в нем… Но это произойдет не внезапно, а мало-помалу и по частям в течение бесконечных и неисчислимых веков. Очищение и исправление {в Каббале — тикун}будет совершаться постепенно и в отдельности для каждого существа; при этом одни будут идти впереди и будут стремиться к высшим степеням скорее, другие будут следовать в ближайшем расстоянии, а иные далеко позади…"

Приведем четыре конкретных случая, связанных с реинкарнацией:

1) "В китайской газете "Шэньчжоу жибао" от 2 февраля 1916 г. приводится просто феноменальный случай, очень хорошо иллюстрирующий и объясняемый, исходя из теории переселения душ.

Некий Цуй Тянь-сюань из Шаньдуня — безграмотный каменщик — умер в 32 года от неизлечимой болезни. В день похорон из гроба стали доноситься звуки. Когда члены семьи открыли крышку гроба, он был жив, что вызвало много радости и удивления. Однако, удивление стало еще большим, когда выяснилось, что воскресший не узнавал никого из членов семьи и говорил на языке, непонятном для окружающих. Все подумали что он сошел с ума, пока находился в гробу.

Через несколько дней он немного пришел в себя, но общения ни с кем не получалось. Полностью удрученный воскресший взял чернила и кисть и стал каллиграфически писать иероглифы — в то время, как покойник был совершенно неграмотным!

Из всего написанного следовало, что человек был родом из Индокитая. Когда, будучи ребенком, он заболел, мать завернула его в толстое одеяло, чтобы он пропотел. Это было все, что помнил нововоскресший, ибо потом он «заснул».

Каменщик, безусловно, умер, но его телом завладел дух из Индокитая. Такая форма переселения душ называется трансмиграцией.

После того, как этот человек полностью освоился, семья стала учить его разговорному китайскому, хотя сам он настаивал, чтобы вернуться в Индокитай. В конце концов семья свезла его в Пекинский университет, где он прошел разностороннее обследование, психологическую проверку и был признан полностью нормальным. Университет послал человека в Индокитай, чтобы подтвердить существование такой личности, а заодно выяснить и другие подробности, касающиеся его прошлой биографии. Все, о чем говорил воскресший, было подтверждено. Конец был довольно счастливый, ибо он стал получать ежегодную пенсию от правительства. " [522а,с.56].

(2) * * * Из журнала "Наука и религия" № 5, 1991, с.27:

"В 1951 г. индиец Мишра взял свою трехлетнюю дочь Сворнлату вместе с другими детьми в длительное путешествие. Когда они возвращались домой, Сворнлата неожиданно попросила шофера автобуса свернуть к "ее дому". Шофер, естественно, не придал значения просьбе, поскольку они находились далеко от родного очага. Позже, когда группа остановилась в Катни, чтобы выпить чаю, Сворнлата сказала, что ей было бы приятнее войти в свой дом и в знакомой обстановке посидеть за столом. Отец девочки удивился: ни он, ни другие члены семьи здесь никогда не жили. Сворнлата вела речь о своей "прежней жизни" в Катни в семье Патхаков. Об этом эпизоде, может быть, и забыли бы, но через два года девочка стала исполнять неизвестные в ее местности песни и танцы. В 1959 г. профессор Банерджи стал изучать этот казус. Он направился в Катни, где познакомился с семьей Патхаков, чьей родственницей считала себя Сворнлата. Ученый обнаружил поразительное совпадение подробностей, о которых рассказывала ему девочка, с теми, что он увидел в доме. По предложению профессора семья Патхаков поехала к родителям девочки. Сворнлата всех их явно узнавала, называя их по именам, вспоминала эпизоды из прошлого, в которые все они были посвящены. Все, что девочка рассказала о себе, совпало с жизнью Бийи из семьи Патхаков, которая умерла за 8 лет до рождения Сворнлаты."

Редкость подобных случаев связана с тем, что лишь очень малое число Монад перевоплощается снова без периода «отдыха» между инкарнациями.

(3) Е.П.Блаватская в одной из ранних своих работ [113,с.210–211] приводит пример сознательной трансмиграции души йогина. Набожный отец совершает с 14-летним сыном паломничество по святым местам. В пути сын заболевает холерой и умирает; отец собрал дрова, чтобы похоронить тело, обычным для Индии методом кремации.

"…Вдруг пилигримы увидали неизвестно откуда появившуюся новую и совершенно незнакомую им личность… То был старик-аскет, лет за сто. Тройной священый шнурок через плечо указывал, что он браман… Тихо и едва волоча ноги, он подошел к лежавшему в стороне трупу и, наклонясь над лицом умершего, долго и не трогая тела, вглядывался в него. Отец и другие пилигримы, видя тройной шнурок, не смели подойти ближе и молча глядели издали немую сцену. Впрочем, старик-отец был, как расказывают, до того убит горем, что, может быть и не обратил бы на него внимания, если бы тут не произошло нечто весьма странное. Аскет, стоявший до того неподвижно, стал мало-помалу шататься и склоняться все ниже и ниже к покойному. Еще секунды две-три, и паломники увидели, как задрожало дряхлое тело, как подкосились ноги… Внезапно грохнув на землю, старец, точно подкошенный сноп, вытянулся рядом с мертвым юношей, и…в ту же секунду, высоко вскинув руками, последний сел и, дико озираясь по сторонам, стал, к ужасу пилигримов, манить их к себе потихоньку рукой…

Осмотрев тело аскета, они его нашли мертвым и окоченевшим. Но странее всего было то, что он казался умершим уже за несколько часов до того. На теле его виднелись холерные признаки: черные пятна, опухоль и скорченные ноги, в то время как с тела юноши, еще за несколько минут до того начинавшего, как казалось, разлагаться, все эти признаки совершенно исчезли, не оставив за собою и следа. Тело его было чистым и казалось совершенно здоровым. Словно старик и юноша поменялись организмами…

…Объясняют случай с Рао Кришной тем, что старику-аскету надоело жить в своем дряхлом и бренном теле. К тому же он, вероятно, растрогался отчаянием осиротевшего отца. Вследствие этой двойной причины и, уверясь в смерти мальчика, почтенный аскет прочел мантру, вылез из собственной кожи и влез в тело умершего, которого тем самым и оживил. При этом "все выиграли, обе стороны остались довольны, и никто ничего не потерял."…"

(4) Православный церковный календарь на 1993 г… Издан. С-Пб. метрополии [420], - описание жизни Ксении Блаженной (Петербургской):

(с.148–149): "Блаженная Ксения Петербургская…(Ксения Григорьевна Петрова), родилась в С.-Пб. между 1719 и 1732 гг. После внезапной (без христианского приготовления) кончины мужа — Андрея Феодоровича, полковника, придворного певчего, 26-летняя вдова ради спасения мужа всецело посвятила свою жизнь служению Богу и людям в христианском подвиге юродства (это добровольно избранный особый путь спасения, исполненный истинной мудрости при кажущемся безумии). Свое имущество она раздала бедным, всех просила называть себя "Андреем Феодоровичем" и в костюме мужа /подчеркнуто Ю.К./ пошла скитаться по улицам Петербурга. Люди замечали, что это не просто нищая: милостыню она принимала не от всякого, а если и брала, то лишь 1 копейку, которую тут же отдавала бедным. От теплой одежды зимой отказалась и круглый год ходила в лохмотьях и рваных башмаках, подвергаясь нападкам и насмешкам. Ночами она обычно уходила в поле и молилась до восхода солнца…"

Любому, кто хоть немного читал оккультные источники и эзотерику, ясно, что это была совсем не Ксения Петрова, а в ее теле Андрей Феодорович! Характерные детали вселения чужой души в иное Физическое тело: просила называть себя Андреем Феодоровичем; умершие сохраняют поначалу некоторые привязанности к своим вещам, и походить в своем собственном костюме для новопреставленного не только было приятно, но и соответствовало принципу не-притязания на чужое добро. Все сказанное было бы, возможно, просто гипотезой, если бы не еще одна характерная деталь, свидетельствующая именно о вселении души в чужое тело: нечувствительность к холодам. Достаточно здесь вспомнить Порфирия Корнеевича Иванова [231–232], когда возле Чувилкина бугра в него вошла какая-то сущность; можно найти иные аналогичные случаи не-подверженности вселившихся сущностей действию холодов: например, в Новом Завете, в рассказах о бесноватых.

Примечательно, что, согласно другому источнику**, // ** Сноска: Справочник "Весь Петербург"-1995, с. 41а — в разделе "Святые-покровители Санкт-Петербурга". /// сама Ксения Петербургская говорила в день погребения мужа, что "скончалась Ксенюшка, а Андрей Федорович воплотился в нее"! Что здесь неясно? — но православные этого так и не понимают и почему-то закрывают глаза на очевидное.

Что касается православных историй, стоит отметить еще один факт, который приведен в одной новой книге о старце Феодосии Иерусалимском — северо-кавказском чудотворце (1800–1948 гг.) и который никто из самих православных последователей его объяснить никак не может:

"…А потом (Старец Феодосий) смотрит на нее и говорит:

— Как ты думаешь, сколько мне лет?

Мария ответила:

— Один Боженька знает, а я не знаю.

А он ей отвечает:

— Истинно говорю, не ложно, Господь свидетель, мне 1000 лет.

Потом снова говорит Марии:

— Как ты думаешь, сколько мне лет?

— Один Боженька знает, а я не знаю, — отвечала Мария.

— Истинно, истинно говорю, не ложно, Господь свидетель, мне 600 лет, — говорит Батюшка. Помедлив немного, он ей в третий раз говорит:

— Как ты думаешь, сколько мне лет?

— Один Боженька знает, а я не знаю, — снова ответила Мария.

— Истинно, не ложно говорю, Господь свидетель, мне 400 лет.

И вот никто не знает, почему он так сказал и что это значит."[44,с.91].

Объяснять все это старческим маразмом — здесь глупо и нелепо: чудотворец, развивший сверхчеловеческие способности, уже не подвержен обычным людским слабостям! И возраст здесь уже ни имеет для самоосознавания никакого значения! Просто, наряду со многими иными способностями, у Батюшки в сознании открылись воспоминания о прошлых жизнях, причем не интуитивно, но в виде некоторых определенных картин, которые, возможно, ему кто-то прокомментировал «оттуда» — из Небесной России.

Все это свидетельствует о неслучайности целого ряда явлений, связанных с тем, что принято называть "прошлыми жизнями". Поэтому все потуги философствующего материализма рассматривать их как некие комплексные психологические переживания (на грани галлюцинаций), или попытки подвести здесь какие-либо "обоснования"- нелепы и просто ненаучны по существу!

Приложение 3. Теософские воззрения об Аватарах (дополнения)

@ "…Целесообразно разделить Аватаров на пять групп, помня о том, что каждый Аватар — это Луч, эманирующий из чистого духовного источника, и что самосознательная сущность заслуживает право на такую особую форму работы только благодаря ряду предшествующих жизней достижения:

* Космические Аватары.

* Солнечные Аватары.

* Межпланетные Аватары.

* Планетарные Аватары.

* Человеческие Аватары.

…Аватар представляет собой Луч светозарной совершенной славы, облаченный в материю с целью служения. Все Аватары — это в строгом смысле слова освобожденные души, но космические и солнечные Аватары освободились от двух низших Космических Планов {см. Рис. 1}. Планетные и межпланетные Аватары освободились от Космического Физического Плана, наших системных планов, человеческие же Аватары добились свободы от пяти планов человеческого устремления. В чисто техническом низшем смысле, Учитель в воплощении на физическом плане представляет Собой тип Аватара, так как он — "освобожденная душа", следовательно, предпочитает воплощаться только со специальной целью…

1. Космические Аватары. Они воплощают силы из следующих, кроме прочих, космических центров: Сириуса; той из семи звезд Большой Медведицы, которую одушевляет прототип Владыки нашего третьего главного Луча; нашего космического центра. Они представляют собой сущности, настолько обогнавшие по своему сознанию человека, насколько человек далек от сознания атома субстанции. Прошли тысячи этих великих циклов, которые мы называем "столетиями Брахмы", с того периода, когда Они пребывали на человеческой стадии; Они воплощают силу и сознание, участвующие в интеллектуальной координации** звездного Неба. // ** Сноска: Слова "интелелктуальная координация" здесь применены лишь для лучшего понимания человеком. Все уровни и слои Космического Ментального Плана, как и связанные с ними процессы умственной деятельности полубогов, качественным образом отличаются от Ментального плана, находящегося в пределах нашего Космического Физического Плана {см. Рис. 1}. — Прим. Ю.К. ///

Они достигли всего, что человек понимает под трансцендентацией волей, любовью и интеллектом, и к синтезу этих трех добавили качества и вибрации, для которых у нас еще нет терминов и которые еще неспособны провидеть даже высшие Адепты. Их появление в солнечной системе — крайне необыкновенное событие и распознается только на двух наивысших планах…Ввиду материальной природы нашей солнечной системы, Их пришествие — это буквальное проявление в физической форме полностью сознательного духовного Существа.

Такие сущности с Сириуса появляются по случаю посвящения солнечного Логоса, и Они своеобразно связаны с пятью Кумарами и через Них (пользуясь Ими как фокусами силы) — с отделами Махачохана во всех оккультных иерархиях системы. Лишь однажды подобное Существо посетило нашу систему в связи с появлением во времени и пространстве пяти умом-рожденных Сынов Брахмы. Следствие такого визита Аватара с Сириуса наблюдается как совокупность цивилизации и культуры, если обозреть их в масштабе всей системы за один миг.

Аватар из космического центра появится, как только подойдет время пралайи, чтобы вызвать в теле Логоса так называемую «смерть». Он — космический Жнец (резюмируя изложенное в понятных словах), принадлежащий к группе, которая представляет собой энергию удаления космоса; слабое соответствие ее имеем в работе аспекта «разрушителя» Логоса и в силах, вызывающих физическую смерть и разложение физического тела человека…

2. Солнечные Аватары. Есть три типа таких Аватаров, хотя в действительности их гораздо больше. Имеются также внесистемные посетители, озабоченные определенными процессами в системе, такими как осуществление Закона Причины и Следствия или Кармы. Они воплощают Карму предыдущих кальп применительно к нашему Логосу и дают начальный импульс процессам урегулирования, искупления и осознания в нынешней системе в целом. Одна такая Сущность, "Кармический Аватар", появилась на второй логоической вибрации, войдя вместе со вторым Дыханием; Она пребывала с нами до настоящего времени и остается до тех пор, пока все схемы не вступят в свой пятый круг, приближаясь к своему "Судному дню". В этот момент Она сможет удалиться, предоставив планетарным Логосам исполнять кармическую цель безо всякого присмотра. Вибрационный импульс тогда настолько усилится и реализация буддхического принципа станет такой сознательной, что ничто не сможет остановить продвижение вперед. Под Ее началом работает множество космических сущностей, имеющих, как утверждается в "Тайной Доктрине"* (* Это Владыки Липика — ТД,1,с.157), привилегию "выходить за не-преступи-кольцо"; тем не менее, Они не Аватары, так как Сами развиваются, управляя кармой. Это их работа и возможность прогрессировать; Аватар не извлекает никаких уроков из места Своего проявления. Его работа заключается в приложении какого-либо типа электрической энергии к субстанции одной из множества степеней, чтобы вызвать ожидаемые результаты.

Другой тип Солнечного Аватара, Чье появление может наблюдаться в схемах, имеет отношение к сердечному центру планетарного Логоса и появляется на высших планах (никогда не на низших), как только ощущается сердечная активность и энергетизирующий процесс приводит к трем моментам:

* расширению сознания;

* усилению духовного света и сияния;

* планетарной радиоактивности.

Именно это планетарное событие способствует (в четвертом — человеческом — царстве природы) открытию двери посвящения для человека. Приход таких Аватаров связан не с какой-то конкретной Иерархией, но со всей системой. Они осуществляют слияние цветов и синтез единиц их групп.

При посвящении планетарного Логоса Аватар может появиться в Его схеме на седьмом глобусе, прибыв из космического центра или звезд, одушевленной тем Риши, Который (в созвездии Большой Медведицы) является Его космическим прототипом. Для данной Сущности это означает — принять физическую форму, т. к. наши высшие планы — всего лишь материя с Ее точки зрения… Благодаря появлению Аватара на седьмом глобусе планетарный Логос получает возможность сохранять непрерывность космического сознания, даже будучи в физическом воплощении; этот солнечный Аватар исполняет для планетарного Логоса ту же функцию, что и Гуру для своего ученика. Он обусловливает возможность определенных событий благодаря стимуляции и защите Своей аурой, Он действует как передатчик электрической энергии из космического центра. Последнюю информацию лучше не воспринимать слишком буквально, поскольку Его реальная работа не может быть оценена человеком. Конечно, Аватар непосредственно воздействует на центры Небесного Человека, а, следовательно, и на единицы или человеческие Монады, но только косвенно, и на Монады на их собственном плане**. // **Сноска: Здесь полезно вспомнить, что для земных воплощенных людей далеко не все стимуляции Монады на самых высших планах регистрируются и немедленно приводят к соответствующим изменениям на трех низших уровнях — Физическом, Астральном и Ментальном планах. — Прим. Ю.К. /// Такое воздействие вызывает малый отклик Монады до третьего Посвящения, когда ее сознательная жизнь настолько усиливается, что она снова овладевает своим эгоическим выражением… Аватар этого типа появляется лишь во время посвящения планетарного Логоса. Число посвящений, принятых планетарным Логосом в настоящей системе, варьирует от двух до четырех.

3. Межпланетные Аватары. Это очень интересная группа Аватаров. Они исполняют в основном три задачи: в первую очередь, Они осуществляют перенос силовых единиц, или эгоических групп из одной схемы в другую {т. е. групп Монад из области одной планеты в область другой — Ю.К.} (а не индивидуальных единиц из одной цепи в другую). Они, как правило, являются дважды в истории схемы и, будучи неспособными иметь физические тела из более грубого материала, чем атмическая и буддхическая субстанции, работают посредством импульса в ментальной материи, осуществляя тем самым групповые переносы. Они Сами подразделяются на три группы: а) те, Кто осуществляет перенос из малых схем, или Лучевых проявлений, на третий Луч; Они добиваются слияния полярных противоположностей в четырех малых схемах, пока не остается всего одна; после этого Они переносят жизнь и качество этой оставшейся схемы на третий Луч; б) те, Кто управляет переносом и взаимодействием жизненных сил между тремя Лучами; в) те, Кто проводит завершающий системный перенос на исходе века.

Некоторые Аватары из четвертой Творческой Иерархии по эзотерическим, необъяснимым для нас причинам оставляют Свою Собственную Иерархию и появляются в этой или иной дэва-Иерархии. Такое случается только раз в истории каждой схемы — во время ее плотного физического выражения — и связано с переносом дэва-импульса из одной схемы в другую. Так Они способствуют возникновению самосознательных единиц, будучи олицетворением скрытого самосознания атома дэва-субстанции. Они порождают тип дэв в любой конкретной схеме.

Один раз в истории схемы Аватар в созвездии Козерога появляется на ментальных уровнях. Это наинизший уровень, на который спускаются эти межпланетные божества… Такой Аватар появляется в третьем круге третьей цепи и исчезает в пятом круге четвертой цепи.

Межпланетные Аватары приходят, как продукты гораздо более ранних кальп, когда системе становится присуща достаточная чистота, как условие их присутствия. Это те нирманакайя предыдущего солнечного цикла, Которые сейчас пользуются благоприятной возможностью, чтобы исполнить (активно, в физическом воплощении) некоторую недоделанную работу.

4. Планетарные Аватары. Они приходят от центрального планетарного Логоса схемы, воплощая Его волю и цель. Их два вида. Первый вид есть проявлние на эфирных физических уровнях Самого планетарного Логоса в течение какого-то времени. Для этого один из Кумар обретает физическое тело. Такой Аватар представлен Санат Кумарой {к состоянию на 1925 г. — Ю.К.}, Который вместе с тремя другими Кумарами воплощает четыре планетарных принципа. В очень реальном смысле Санат Кумара является воплощением Самого Владыки Луча; Он есть Безмолвный Наблюдатель, Великая жертва человечеству.

…Во-вторых, имеются три Сущности, воплощающие планетарные принципы. Они (под углом настоящего) — та динамическая энергия, что скрепляет три низших царства, если рассматривать их как единицы, а не как множества. Они тесно связаны с энергетическими аспектами трех предыдущих цепей, и потребовалось только усилие планетарного Аватара (при формировании треугольника {сил}в период индивидуализации в Лемурии), чтобы Они смогли обрести эфирные тела и воплотиться среди людей. Они служат фокусами энергии планетарного Логоса на Его собственном плане. Первый Кумара в таинственном смысле являет Собой энергию, порождающую самосознание в человеческом семействе. Три других Кумары, или три Будды Действия, служат такими же фокусами энергии, что оживляют три низших царства, создавая их разные степени сознания… Моменты их появления зависят от конкретной кармы Владыки Луча…

5. Человеческие Аватары. О них исчерпывающе рассказала Е.П.Б., и нам нечего добавить… " [82,с.503–508].

Е.П. Блаватская — "Тайная Доктрина", т.3 [111]:

(с.301): "Простой секрет заключается в следующем: имеются циклы внутри более крупных циклов, и все они содержатся в одной Кальпе из 4 320 000 {000 — Ю.К.}лет. Именно в конце этого цикла ожидают Калки Аватара — Аватара, Чье имя и характерные черты представляют секрет; Он появится из Шамбалы, "Города Богов", который для некоторых народов находится на западе, для других — на востоке, и еще для других — на севере или на юге. И это является причиной, почему, начиная с индийских Риши и до Вергилия, с Зороастра и до самой последней сивиллы — все, начиная со времени начала Пятой Расы, пророчествовали, воспевали и обещали циклическое возвращение Девы — созвездия Девы — и рождение божественного дитя, который должен вернуть нашей земле Золотой Век."

(с.317) "Таким образом, все Аватары предствляют собой одно и то же: Сыновей их «Отца» по прямой линии происхождения; «Отец» или одного из семи Пламен становится до поры до времени Сыном, и эти два суть одно — в Вечности. Что такое Отец? Есть ли это абсолютная Причина всего? Непостижимый Вечный? Нет; решительно нет. Он — Каран-атма "Душа Причинности", которую в ее обычном смысле индусы называют Ишварой, Господом, а христиане «Богом», Одним и Единственным. С точки зрения единства это так; но тогда и самого низкого элементала равно можно рассматривать в таком случае как "Одного и Единственного". Кроме того, каждое человеческое существо имеет свой собственный божественный Дух, или личного Бога. Та божественная Сущность, или Пламя, из которой эманирует Буддхи, стоит в таком же самом отношении к человеку, хотя и на более низком плане, как стоит Дхиани-Будда к своему человеческому Будде. Следовательно, монотеизм и политеизм не непримиримы; они существуют в Природе…"

Примечание: Данный отрывок из Е.П.Б., при всем моем к ней уважении, напоминает разговор двух глухих:

— Ты идешь в баню?

— Нет, я иду в баню.

— А я думал, что ты идешь в баню.

Ибо Ишвара, Каран-Атма "Душа Причинности" и Бог — это суть одно и то же; то, что Его многоаспектность, многокачественность и многомерность непостижимы, причем принципиально, для человеческого Ментального тела — это, я думаю, никто теперь отрицать не будет. Возникает вопрос — можно ли знать Эзотерику, не зная даже самых элементарных понятий индийской религиозной философии? Можно ли ссылаться на Вишну-пурану, отрицая то, что в ней наияснейшим образом написано про Личность Бога?

Поэтому с оценкой достоверности фактов, приводимых Е.П.Б. и Рерихами, надо быть очень и очень осторожными; все они нуждаются в параллельном сопоставлении и сравнении с первоисточниками. Но даже это занятие никак не может заменить необходимости конкретной практики:, вместо простого ожидания Калки-Аватара или очередного послания от Махатм.

(с.317–318) "Что такое Аватар? ибо прежде чем пользоваться термином, следует его правильно понять. Это есть нисхождение проявленного Божества — или под специфическим именем Шивы, Вишну или Ади-Будды — в иллюзорную форму индивидуальности {майави-рупу}; видимость, которая для людей на этом иллюзорном плане является объективной, но не есть такая строго фактически. Эта иллюзорная форма, не имеющая ни прошлого, ни будущего, ибо она не имела предыдущих воплощений и не будет иметь последовательных новых рождений, не имеет никакого отношения в Карме, которая поэтому не имеет над ней никакой власти.

В одном смысле Готама Будда родился Аватаром. Но в виду неизбежных возражений на догматических основаниях это требует объяснений. Существует большая разница между Аватаром и Дживанмуктой {освобожденным-при-жизни}: один, как уже было сказано, представляет собой иллюзорную видимость, лишенную кармы, которая никогда раньше не была воплощена, а другой, Дживанмукта, это тот, кто достигает Нирваны своими индивидуальными заслугами… Аватар есть, а Дживанмукта становится таким… Аватар есть нисхождение Бога в иллюзорную форму…"

Примечания: воистину, два важнейших тезиса Эзотерической Доктрины [82;91;424;513;170] относительно Аватар следующие:

1. Существуют разные категории Аватар по степени проявленности в них Божественных атрибутов и качеств, которые, одновременно, представляют Собой суть качественное Единство — Сын един с Отцом, а Отец един с Сыном.

2. Важнейшее отличие святого или Дживанмукты от Аватара, — в том, что последний не развивается Сам. Святые подвижники, Освобожденные души — они развиваются, восходя все ближе к Отцу, или Верховной Божественной Личности. Аватар — не развивается, ибо Он — вне времени, вне Кармы, он нисходит, а не восходит! Этот аспект подтверждается и у д-ра Сандвайса [459].

Любые книжные знания всегда несут в себе некий элемент относительности, и ряд замечаний следует привести по отношению к цитируемым теософическим отрывкам. Они сводятся к следующим положениям:

— описанные энергетические аспекты (включая, также метафизические связи Владык и Лучей) есть далеко не единственные стороны проявления деятельности Аватар; нисхождение каждого Аватара того или иного уровня и(или) типа — многомерное духовное явление, в той же мере, что и многомерность и мультимодальность Святого Духа!

— накакие интеллектуальные построения и книжные сообщения не могут описать всю многомерность явления Аватара, и факт непостижимости откровения Господа о Себе Самом все равно остается! Поэтому никакие подобные «знания» не исключают веры, ибо без нее книжное знание так и останется нереализованным умственным фактом;

— соотнесенность ряда категорий Аватар с Сириусом, конечно, имеет не абсолютный, но явно относительный характер — ибо здесь мы имеем проекцию духовных Миров на область Сириуса, которую можно наблюдать на нашем видимом Физическом плане. В то же время, все упоминания о Сириусе — имеют еще один ценный ньюанс, т. к. Д. Андреев в "Розе Мира"[32] упоминал о макробрамфатурах, т. е. многослойных и чрезвычайно сложных системах Миров, намного превышающих по сложности и своим масштабам-размерам систему оболочек нашей планетарной брамфатуры (называющейся Шаданакар`ом). Кроме того, есть сообщения [676–677;82;85], что система Сириуса полностью свободна от каких-либо демонических сил (иерархий).

НО: кто может рассказать лучше об Аватаре, чем Сам Аватар?! Для большинства рериховцев и теософов Бхагавад-Гита так и осталась вне разумения. Стоит тогда привести слова Аватара современности — Шри Сатья-Саи (независимо рекомендую всем заинтересованным в максимальном духовном прогрессе прочитать работу Дж. Хислопа [144]: она наиболее многоаспектная, как, впрочем, и книга С. Сандвайса [459]…)

Вот привести ответы Шри Сатья-Саи на несколько вопросов Своего преданного — Шуддха Адитьи [635,с.34–37]:

"S. — Почему все инкарнации (воплощения) Господа были в Индии?

САИ: — Потому, что Индия — земля Вед и индуизма. Веды — это Голос Бога, а индуизм — древнейшая религия в мире. Все другие религи вышли из индуизма. Так что Индия — это место рождения всех религий. Все основные религии мира представлены в Индии. Вот почему Бог всегда воплощается здесь, чтобы продемонстрировать единство всех религий и вер, и установить общее братство людей при Отцовстве Господа.

S. — В одной из Твоих бесед, Ты заявил, что Шива и Шакти пообещали мудрецу Бхарадвадже, что Они воплотятся трижды в его роду: — Шива — как Ширди Саи, Шива и Шакти — как Сатья Саи и Шакти — как Према Саи. Какова причина подобного разделения, Баба?

САИ: — Манифестация, проявление — это дело Шакти. Ширди Саи был Брахма Джнани. Он был воплощением Универсального Сознания [Джнанасварупа]. Он был также Садгуру, обучающим всех своих преданных Реальности и ведущим их по пути Истины.

S. — Тогда не был ли Он Полным Воплощением [Пурна-Аватаром]?

САИ: — О, да. Он был Пурна-Аватар и обладал всеми атрибутами Пурна-Аватара. Но Он не демонстрировал свою Шакти или Силу обильно. Он имел все атрибуты Божественной Шакти, но Он держал их под контролем и не показывал их полностью. Он был словно ученый музыкант, который демонстрирует свое искусство лишь от случаю к случаю…

S. — Однако Он, как известно, проявлял Свою Шакти и совершал чудеса, как это делаешь Ты, Баба. Он даже воскрешал умерших.

САИ: — Да. Но эти Божественные чудеса [сиддхи] и игры [лила] были просто выражениями Любви к Его преданным. Они не предназначались для привлечения внимания, но только для того, чтобы уберечь от опасности и защитить. Он не использовал их в качестве визитных карточек. Он применял Свою шакти только для спасения Своих преданных от бед и горя, от скорби и боли…

Я использую Мою Шакти, чтобы притягивать людей и привлекать их на путь, ведущий к Богу. Эти чудеса — просто приманка, которой Я привлекаю их к Себе. Однажды их вера становится неколебимой, и они начинают смотреть по ту сторону чудес и медленно начинают протягивать руки к тому, что действительно пришел им дать — Знанию и Блаженству.

Эта инкарнация Сатья Саи именно та, где вы видите полную манифестацию и видимое проявление всех 16-и атрибутов, признаков Пурна-Аватара. Это прежде случалось только однажды, во времена Кришна-Аватара. Я есть воплощение Шивы и Шакти… И Я в самой полной и максимальной степени демонстрирую доказательства их обоих…

Према Саи будет проявлением Шакти. Он будет непрестанно трудиться на пользу миру и установит Любовь, добрую волю и мир. Его Имя и Слава достигнут каждого уголка Земли. Он будет Вселенским Гуру, Мировым Учителем, Лидером среди лидеров. В Двапара юге, Кришна был Советчиком и Другом Пандавов. Он наставлял и направлял их в управлении царством и учил Своих преданных Истине о Своей Божественности. Роль Према Саи будет такой же. Его голос будет слышен по всему миру. Он получит вселенское признание и преданность и поведет мир прямо к истине, Любви и Миру."

Приложение 4. Принципы Йамы-Нийамы и восемь ступеней совершенства в Йоге

В приведенной выше (см. раздел 2.1) таблице йог Аштанга-йога занимает особое положение. Она базируется на знаменитой Йога-сутре Патанджали [632;631], который всесторонне систематизировал разнообразные аспекты йогической практики. В значительной степени именно эта Аштанга-йога является в практическом плане звеном, объединяющим все разнообразие путей Йоги.

Ценнейшее свойство этой системы — систематизация разнообразного йогического опыта, огромного числа эмпирических свойств и всевозможных деталей практики в цепочку из восьми этапов, которые естественно следуют один за другим, где каждый, являясь результатом предшествующего, обусловливает последующий: йама — нийама — асана — пранайама — пратйахара — дхарана — дхйана — самадхи.

Этот восьмеричный путь йоги Патанджали (не-тождественный буддийскому "восьмеричному пути"!), описывается вкратце следующей схемой [631–632;427;136;144;488;491–498;629;430–431;268;256;598;595;222;234]:

1. ЯМА (ЙАМА) — воздержание, ограничение, контроль межличностных отношений. Определяется и состоит из принципов:

— АХИМСА — воздержание от нанесение вреда любому живому существу на деле или в мыслях;

— САТЬЯ — правдивость в словах и мыслях;

— АСТЕЙА (АСТЕЯМ) — не требование чужого добра,"не укради";

— БРАХМАЧАРЬЯ — контроль за плотскими желаниями и сексуальной активностью;

— АПАРИГРАХА — отклонение даров и других незаслуженных материальных благ, нестяжательство;

2. НИЯМА (НИЙАМА) — культура, внутренняя дисциплина, внутриличностный контроль. Определяется и состоит из следующих принципов:

— ШАУЧА (ШАОЧА) — очищение, включающее в себя

а) БАХЬЯ — внешнее очищение и

б) АБХЬЯНТАРА — внутреннее очищение (очищение ума посредством воспитания хороших эмоций и чувств [таких как дружелюбие, доброжелательность, бодрость] ради того, чтобы сделать добро другим людям);

— САНТОША — удовлетворенность, привычка довольствоваться тем, что приходит без излишних усилий, нетребовательность к материальным благам;

— ТАПАС — аскетический образ жизни, умерщвление плоти, состоящее в выработке привычек переносить холод, голод и т. д.;

— СВАДХЬЯЯ — регулярное чтение духовной литературы, изучение основ учения, постижение высших духовных истин;

— ИШВАРА-ПРАНИДХАНА (ИШВАРА-ПРАНИДХА) — размышления о Боге, других высших силах, смирение перед объективностью законов бытия.

3. АСАНА — практика "правильных положений тела",которая осуществляется согласно учению Хатха-йоги.

4. ПРАНАЯМА (ПРАНАЙАМА) — зарядка энергией благодаря контолю за дыханием; выполнение дыхательных упражнений Хатха-йоги.

5. ПРАТЬЯХАРА — выключение чувств, уведение чувств под контроль бодрствующего сознания, несвязывание мыслей с внешним миром, отрешенность.

6. ДХАРАНА — концентрация, внимание, искусство сосредотачивать мысли и силы.

7. ДХЬЯНА — медитация, длительное размышление о предметах, явлениях или самой истине; лучший объект для дхьяны — Господь в разных Его формах и проявлениях.

8. САМАДХИ — созерцание, экстаз, озарение, постижение, просветление.

Эти восемь этапов называются также лестницей йоганг ("средств достижения"). Последовательная практика всех восьми ступеней называется Йогангонуштханой, причем бахиранга-садхана (внешнее стремление) сменяется затем антаранга-садханой (внутренним стремлением) и вершиной здесь является, далее, антаратма-садхана (сокровенное внутреннее стремление) [Айенг-все].

Почему мы подчеркнули выше, что эта последовательность йоганг — естественная последовательность этапов любой практики? — Да потому, что логическая завершенность одного из них неизбежно ведет к следующему. Попробуйте, например, совершенствовать Йаму, — и вы неизбежно увидите, что еще большее поле для деятельности состоит в Нийаме, а от Асаны — логически следует перейти к Пранайаме. Далее, отрешенность от временных мирских объектов (Пратьяхара) позволяет полноценно осуществлять Дхйану, или медитацию, а та, неизбежным образом, переходит в Самадхи, когда практикующий выходит за пределы пространственно-временных ограничений, сливаясь с Вечностью.

Последние три йоганги составляют вместе так называему Самайаму (Самъяму, в ином написании), т. е. собственно духовно-медитативное прозрение той или иной проблемы.

Однако: 1. Говоря об Аштанга-йоге как воистину универсальной схеме или модели развития человека, следует отметить один важный момент. Если сам Патанджали (Йога-сутра 1:2) определяет йогу как "читта-вритти-ниродху"(т. е. "удержание мыслительной субстанции от возмущений, или видоизменений, внешними или внутренними факторами") [631–632], это положение нельзя рассматривать как конечную цель Йоги, но лишь как отправной момент, или исходную точку развития. На это одинаково указывали многие авторитеты [631;136;144;671;488;261–264;616]: не остановка ума является целью, но преобразование ума и всех тонких тел человека, их просветление. В православии удержание Ментального тела в равновесном состоянии/ называется "умным деланием", «трезвением» и т. д. [41;128–129;47а;47б;211;214].

2. Данная последовательность йоганг никак не может рассматриваться как единственная адекватной схема для описания многомерного процесса духовного развития. Например, существуют и иные критерии — полнота реализации жизни Христовой (если говорить в христианских терминах) [см.3;415;129;242а;242б;242в]; подход с позиций степени реализации благодати или Духа Святого [41;230;573]; и т. д.

На вопрос об обязательности прохождения восьми йоганг, Бхагаван Шри Сатья-Саи-Баба ответил так [144,с.186]:

"Все они, как и Хатха-йога и тому подобное, похожи на экзамены. Вы обучаетесь и сдаете экзамены, а затем вы чувствуете себя уверенными и гордыми. Это похоже на учебу в колледже. Есть 8 основных ступеней, и вы трудитесь и достигаете каждой из них. Но они нужны лишь в том случае, если вы посещаете колледж. Для того, кто полностью предал себя Богу и чье средце наполнено любовью к Богу, эти занятия в колледже не нужны. Они не имеют никакого значения и не являются необходимыми…»

Приложение 5. Покаяние — универсальный и исходный психологический акт

Покаяние — многомерное явление, содержащее одновременно как бы несколько планов или аспектов.

С одной стороны, покаяние есть универсальный религиозный акт, или религиозное действие, которое составляет краеугольный камень во всех мировых религиях. Мы видим наличие покаяния как индивидуального религиозного акта в ведической традиции [477;474а;136–146] в буддизме [напр.260;600], в православии, в католицизме (хотя обрядовая сторона там — несколько иная) [3;333;352], в иудаизме [633;428–429]; покаяние как акт, в том или ином виде, есть даже в зороастризме [125;542]… В этом смысле, назначение покаяния сводится к восстановлению связи человека с Церковью, укреплению его членства в этом мистическом теле Христовом (коль речь идет о христианстве) и восстановлению утраченной благодати. Последний аспект часто просто незнаком среднему человеку, и эта сторона чаще всего упускается мирскими людьми из внимания. Особенно — у тех, кто везде подозревает корыстные интересы сословия священнослужителей.

Материалисты, убежденные в реальности лишь чувственно воспринимаемого и умственно выводимого через интеллект, недоумевают: "А с чего, собственно, мне надо каяться? В чем мне надо каяться?" Непревзойденные «мыслители» и борцы за атеистические ценности считают религию "опиумом для народа", а само покаяние — психическим синдромом, нелепой навязчивой идеей. В общественном сознании до сих пор сильны представления о том, что к религиозному покаянию и молитвам прибегают ущербные люди, и что основной причиной для этого является их неполноценность в каких-то аспектах и качествах жизни социума.

Но давайте проанализируем, с чего, собственного говоря, может начаться подлинное развитие человека — его высшей, Божественной, природы — если он вполне доволен собою, если он не сознает своего духовно-душевного несовершенства?

Жизнь очень часто может демонстрировать человеку его профессиональную неподготовленность, и обычным результатом здесь имеем повышение его мирской квалификации. И очень часто, когда говорят о несовершенстве, такой человек склонен заявить: "А у меня высшее образование! Мои коллеги по работе могут засвидетельствовать мои высокие профессиональные знания!" Поэтому, в определенной степени, показателем духовных качеств и уровня развития осознанности человека может служить его ответная реакция на призывы к совершенствованию и само то, что он понимает под совершенством.

Таким образом, наряду с покаянием как внешним религиозным действием, или таинством, существует аспект покаяния как элементарного психологического акта, также множественного по затрагиваемым им аспектам человеческого естества.

Покаяние, вместе с тем, не тождественно раскаянию. Раскаяние обычно касается того или иного конкретного поступка, единичного действия, совершенного в прошлом. Это раскаяние может рассматриваться и осуществляться с позиций трех гун (универсальных вселенских качеств):

в тамас-гуне (на уровне модуса невежества) человек раскаивается главным образом из-за того, что может ожидать негативных последствий своего проступка в материальном мире: "что теперь скажут сослуживцы?", "как к этому отнесется начальство?", "что будет, если узнает моя жена?"; стественно, что последствия такого раскаяния в плане духовного прогресса — минимальны;

в раджас-гуне (на уровне модуса страстности) человек вовлекает в раскаяние больше аспектов, распространяя свой анализ на область невидимого: "ну и воздастся же мне за это на том свете!", "да, подпортил я себе Карму"..; т. е. мы видим все те же эгоцентрические и отчасти эгоистические установки — что будет со мной, мне, и т. д.;

в саттва-гуне (на уровне модуса благости) человеку становится не по себе из-за осознаваемого им несоответствия совершенного действия принципам Божественной жизни, свойствам своего высшего «Я»; здесь происходит то самое полезное действие, когда человек начинает естественно отвращаться от греха, как часто говорится в апостольских посланиях; конечно, что для такого уровня самооценки еще надо дорасти, а следующая ступень прогресса — преодоление ложного стыда, когда человек отождествляется с тем, каким он когда-то был.

Прежде всего, покаяние — это осознавание своего несовершенства! Но это — лишь самый первый психологический этап, или низший аспект. Поскольку подлинное покаяние подразумевает многосторонний и беспристрастный самоанализ; оно сопровождается обоснованным (с теологических позиций) пониманием: "почему я должен покаяться". Но именно этот аспект обычно приходит со временем…

Раскаяние касается отдельного совершенного поступка, процесс покаяния вовлекает в анализ общее состояние человека, рассмотрение всего его падшего низшего-"я". В этом своем аспекте оно никак не зависит от конкретной религиозной принадлежности, а потому может рассматриваться как универсальный психологический акт.

Даже если мы обратимся к вполне понятной даже материалистам стороне вопроса — т. е. к данным экстрасенсорики — можно сделать следующие краткие выводы, касающиеся общего значения покаяния. Это общее значение (а точнее — лишь та часть, что доступна формально-логическому истолкованию) подразумевает:

1) очищение ауры;

2) открытие энергетико-информационных и духовных каналов для проникновения Божественного Света (Шакти);

3) стимулирующие изменения в Каузальном теле;

4) покаяние как психический акт, ведущий к этическому совершенству.

Духовное значение покаяния не может быть раскрыто полностью в терминах материи [ср.82;91]. Оно постигается на интуитивном уровне и требует пробуждения так называемого "духовного разума" (Буддхи, или Боддхичитты).

Основной объект покаяния — грехи человека. Само слово «грех» означает одновременно: несовершенство, несовершенные действия; все то, что ведет к торможению духовного прогресса, что препятствует развитию самоосознания человека и его служению Господу, что усиливает (ложное) сознание разъединенности человека с Господом и другими людьми.

Покаяние как религиозный акт имеет также оттенок жертвы Господу. Ибо сказано в Ветхом Завете (Пс 51 {50}:19):

"Жертва Богу дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже."

В православии акт покаяния составляет содержание одного из основных таинств, регулярно проводимых священником. Ниже мы приводим с очень небольшими сокращениями текст православной листовки "Таинство покаяния". Пункты, описывающие действия, считающиеся греховными, приводятся в полном числе и объеме. Читатель обладает возможностью сам, исходя из текста всей нашей книги, определить свой духовный статус и реальный уровень многих других своих душевных качеств.

"Для того, чтобы очистить тело от грязи, мы пользуемся водой и мылом. Нам тяжела нечистота телесная. Для того, чтобы очистить душу от духовной грязи, т. е. освободить ее от тяжести и угрызений совести, которые возникают как результат совершенных грехов (неправильной жизни), Христианская Церковь предлагает таинство покаяния. Это духовная баня нашей духовной нечистоты.

Священнику дана власть от Бога "вязать и решить наши грехи"… Великое облегчение получает всякий, кто сподобляется смыть свои грехи в Таинстве Покаяния и очистить совесть… Ибо никто не знает, что уготовано ему завтра и много ли осталось земного пути. Успеем ли очиститься покаянием? Успеем ли осознать свою греховность? Торопись, христианин. Помни: "ничто нечистое в Царствие Небесное не входит". Многочисленные свидетельства реанимированных больных, вернувшихся "с того света", в наше время говорят о том, что всем нам придется дать ответ за каждую мелочь.

Верую, Господи, и исповедую…

Не хулишь ли Бога.

Имеешь ли страх Божий.

Печешься ли о своем спасении.

Носишь ли крест на груди.

Не осуждаешь ли священников, монашествующих и других духовных лиц.

Соблюдаешь ли посты.

Посещаешь ли богослужения в воскресные дни и праздники.

Не нарушаешь ли данных тобою обетов.

Любишь ли ближнего как самого себя.

Помогаешь ли ближнему.

Не осуждаешь ли ближнего.

Оказываешь ли ближнему сострадание.

Посещаешь ли болящих в больницах и на дому.

Оказываешь ли сострадание бездомным и больным животным и птицам.

Подаешь ли нищим и убогим от избытка своего.

Не делаешь ли добрых дел напоказ.

Не живешь ли чужим трудом, пребывая в лености.

Бережешь, ценишь ли чужой труд, плоды труда… время свое и чужое.

Почитаешь ли старших, родителей. Не оскорбляешь ли.

Молишься ли за наставников, сродников, близких… (живых и усопших).

Не изменяешь ли мужу (жене).

Благословен ли Богом твой брак (совершено ли Таинство Венчания).

Не убиваешь ли во чреве младенца (аборты и иные средства).

Не даешь ли таких советов (косвенное убийство во чреве).

Не оскверняешь ли себя блудными прикосновениями.

Не принимаешь ли участия в иных извращениях телесных.

Не услаждаешься ли непристойными изображениями.

Не распеваешь ли непристойные песни.

Не участвуешь ли в непристойных танцах.

Не обольщаешь ли кого непристойным соблазнительным поведением и одеждой.

Не упиваешься ли вином.

Не куришь ли.

Не употребляешь ли наркотические средства.

Не сквернословишь ли.

Не рассказываешь ли непристойные анекдоты.

Не имеешь ли иных вредных привычек.

Не играешь ли в карты или иные азартные игры.

Не гадаешь ли на картах или по руке, или иным способом.

Не ходишь ли за помощью к ворожеям, гадалкам, бабкам, экстрасенсам, астрологам, гипнологам и т. д.

Не применяешь ли какого колдовства и чародеяния (приемы белой и черной магии, гипноз, спиритизм, лозоходство как разновидность спиритизма и т. п.).

Находясь в лоне христианской церкви, не обращаешься ли к иным религиям.

Не проклинаешь ли детей, близких.

Не гневаешься ли напрасно.

Не воздаешь ли злом за зло.

Не лжешь ли.

Не лжесвидетельствуешь ли.

Не клевещешь ли.

Не крадешь ли.

Не берешь ли чего казенного.

Не имеешь ли пристрастия к роскоши и вещам.

Не имеешь ли пристрастия к еде (чревоугодие, тайноядение, лакомство).

Не празднословишь ли (пустые разговоры).

Не обижаешь ли кого.

Не издеваешься ли над слабым и беспомощным.

Не убиваешь ли напрасно скота, птицы, насекомых.

Любишь ли врагов своих.

Молишься ли за нападающих и гонящих тебя.

Несешь ли терпеливо свой крест и скорби.

Человек склонен ко греху. И если мы воздерживаемся в словах и деле, то в помышлении нам воздерживаться без помощи Божией невозможно. Глубины мысленной грязи бездонны. Именно мысленная нечистота толкает нас на скверные дела и слова. Наши помыслы полностью открыты Господу, святым и ангелам. Если мы не научимся чисто мыслить здесь, на земле, то на небесах наша нечистота обнаружится пред всеми.

Мы постоянно осуждаем, забывая о том, что творящий суд в той же мере строгости будет спрошен за свои дела. Осуждающий "за глаза" ближнего своего, есть ли у тебя смелость высказать свое недовольство "в глаза" и обличить? Окажешься ли ты прав? Хватит ли у тебя сил устоять перед подобным испытанием, за которое ты осудил? Не берешь ли ты чужие грехи на себя? Помни, осуждающий, Господь одинаково спросит с обоих. С одного спросит за совершенный грех, а с другого — за дерзость взятых на себя полномочий суда. Дерзающий судить — ты видишь только как падает ближний твой во грехе. Но ты не видишь, как плачет и сокрушается в покаянии его сердце.

Двери покаяния открыты для всех, но успеем ли пройти ими.

Труднее всего осознает свою нечистоту человек горделивый. Таковые не видят своего греха и пребывают в постоянном самообольщении и превозношении ума. Они довольны собою и редко заглядывают в глубину своей совести. Но совесть трудно обмануть. Это голос Самого Бога, обличающий нас.

Всякому живущему предоставлена свобода воли. Как распорядимся мы ею? Будут ли наши дела и намерения приближать нас к Богу? Наши добрые дела — с чистым ли сердцем и любовью творили мы их? Господь всегда видит сердце твое, христианин. Что там — смирение или горделивое превозношение, терпение или раздражение?

Угодны ли наши дела Богу? Никто не знает. Никто не знает, каков будет окончательный ответ. Никто не знает, какой ангел придет за нами, чтобы повести нас на Высший Суд. Белые или черные крылья будут за его спиной?

Помни, христианин: разбойник, что висел рядом со Христом на кресте, покаялся со смирением и вошел в рай вслед за Господом. Господь простил и принял его. Иуда же Искариотский был учеником Христовым, но предал Учителя и, не раскаявшись, по гордыни своей пошел во ад. Пути Господни неисповедимы.

Верь, христианин, Господь укрепляет всякого, приходящего к Нему с покаянием. Господь помогает устоять от греха и не повторять его.

Прости нас, Господи, мы согрешили гордостью, самомнением, тщеславием славолюбием. Согрешили делом, словом, помышлнием, зрением, слухом, осязанием и всеми своими чувствами. Согрешили леностью, небрежением в исполнении своих обязанностей. Небрежением в молитве. Непочитанием Святых и Матери Божией. Согрешили маловерием и унынием. Прости нас, Господи.

Согрешили недостойным причащением Святых Христовых Таин, приступая к ним без приготовления, без сокрушения, без страха Божия. Забывая, что Святое Причастие — это огонь, попаляющий наши грехи. Забывая, что в Таинстве Причащения мы соединяемся с Самим Господом, незримо сошедшим с небес и претворившим хлеб и вино в Тело и Кровь Христову. Помоги нам, Господи со страхом и трепетом приступить к Святому Причастию.

Перед исповедью и причащением необходимо простить всех обидящих и ненавидящих нас. И только тогда мы можем просить у Господа прощения своих грехов.

СИМВОЛ ВЕРЫ. ОТЧЕ НАШ. БОГОРОДИЦЕ ДЕВО, РАДУЙСЯ… ИИСУСОВА МОЛИТВА.

Эти молитвы обязан знать каждый христианин. Знаешь ли ты их?…….

Без покаяния нам не войти в Небесные Обители. Аминь."

В том факте, что перечисленные в православном "Таинстве покаяния" действия, считающиеся греховными, действительно не ведут к духовному прогрессу, может убедиться представитель любого вероисповедания. Даже, казалось бы, такие назначительные, как: играть в карты, наблюдать непристойные изображения…

Да и сами принципы, которые даны в приведенном тексте, по сути общие для всех религий. В "Обществе Сознания Кришны", чья деятельность основана на разработках Свами Бхактиведанты, однако, не предусмотрено специальное таинство покаяния. Считается [468–481;462;461], что, если человек знимается сознательным служением Господу, он уже не нуждается в покаянии регулярном. Покаяние предписано лишь в случае падения преданного Господа Кришны, или серьезного нарушения им каких-либо принципов, коль они произойдут. Так что делом личной совести каждого остается — использовать или не использовать акт покаяния в своей повседневной духовной практике. Лично я использую приведенные православные разработки (хотя и не каждый день); и они мне очень помогают.

Следует учитывать, даже на формально-логическом уровне, возможность разной глубины предпринимаемого устремленным к Господу человеком акта покаяния. Приведенный выше текст позволяет прекрасно оценивать духовное качество повседневной активности человека в миру. Он ценен для самоанализа и пересмотра прожитого дня вечером, готовясь ко сну. Последний момент — регулярная критическая оценка каждого прожитого дня — очень и очень важен. Неслучайно о нем говорит и махатма Джуал Кхул в своих наставлениях [напр.91].

Для тех, кто более твердо настроен преодолеть свою животную природу и уже имеет веру в Бога, будет полезно также ознакомиться с примерным текстом покаяния, который когда-то дал один православный Духовник безымянному Страннику [см.40,с.206–211]:

" ИСПОВЕДЬ ВНУТРЕННЕГО ЧЕЛОВЕКА, ВЕДУЩАЯ КО СМИРЕНИЮ

Внимательно обращаю взор мой на самого себя и наблюдая ход внутреннего моего состояния, я опытно убедился, что я не люблю Бога, не имею любви к ближнему, не верю ничему религиозному и исполнен гордостью и сластолюбием. Все это я действительно нахожу в себе посредством подробного рассматривания моих чувств и поступков, как то:

1) Я не люблю Бога. Ибо если бы я любил Его, то непрестанно размышлял о Нем с сердечным удовольствием; каждая мысль о Боге доставляла бы мне отрадное наслаждение. Напротив, я гораздо чаще и гораздо охотнее размышляю о житейском, а помышление о Боге составляет труд и сухость. Если бы я любил Его, то собеседование с Ним чрез молитву питало бы меня, наслаждало и влекло к непрерывному общению с Ним; но, напротив, я не токмо не наслаждаюсь молитвою, но при занятии ею чувствую труд, борюсь с неохотою, расслабляюсь леностью и готов с охотою чем-нибудь маловажным заняться, чтобы только сократить или престать от молитвы. В пустых занятиях время мое летит неприметно, а при занятии Богом, при поставлении себя в Его присутствие, каждый час мне кажется годом. Кто кого любит, тот в проложение дня беспристанно о нем мыслит, воображает его, заботится о нем и при всех занятиях любимый друг его не выходит из его мыслей; а я в продолжение дня едва ли отделяю и один час, чтобы глубоко погрузиться в размышление о Боге и воспламенить себя в Его любви, а двадцать три часа охотно приношу ревностные жертвы страстным моим идолам!… В беседах о предметах суетных, о предметах низких для духа, я бодр, я чувствую удовольствие, а при рассуждении о Боге я сух, скучлив и ленив. Если же я невольно бываю увлечен другими к беседе божественной, то стараюсь скорее переходить к беседе, льстящей страстям моим. Неутомимо любопытствую о новостях, о гражданских постановлениях, о политических происшествиях; алчно ищу удовлетворения моей любознательности в науках светских, в художествах, в приобретениях, а поучение в Законе Господнем, познании о Боге, о религии не делает на меня впечатления, не питает души моей, и я сие почитаю не токмо несущественным занятием христианина, но как бы сторонним и побочным предметом, коим я должен заниматься разве только в свободное время, на досуге. Кратко сказать, если любовь к Богу познается по исполнению Его заповедей: "аще любите Мя, заповеди Моя соблюдите", говорит Иисус Христос, а я заповедей Его не токмо не соблюдаю, но даже и мало стараюсь о сем, то по самой чистой истине следует заключить, что я не люблю Бога… Сие утверждает и Василий Великий, говоря: "доказательством, что человек не любит Бога и Христа Его есть то, что он не соблюдает заповедей Его" (Нрав. прав.3).

2) Я не имею любви к ближнему. Ибо не только не могу решиться для блага ближнего положить душу свою (по Евангелию), но даже и не пожертвую моей честью, благом и спокойствием для блага ближнего. Если бы я любил его по Евангельской заповеди, как самого себя, то несчастье его поражало бы и меня, благополучие его приводило бы и меня в восхищение. А, напротив, я выслушиваю любопытнее несчастные повести о ближнем, не сокрушаюсь, а бываю равнодушным или, что еще преступнее, — нахожу как бы удовольствие в оном и худые поступки брата моего не покрываю любовию, но с осуждением их разглашаю. Благосостояние, честь и счастье его не восхищают меня, как собственные, а совершенно, как бы все чуждое, не производят во мне радостного чувства, но еще тонко возбуждают во мне как бы зависть или презрение.

3) Я не верю ничему религиозному. Ни бессмертию, ни Евангелию. если бы я был твердо убежден и несомненно верил, что за гробом есть жизнь вечная с возмездием за дела земные, то я непрестанно размышлял бы об этом; самая мысль о бессмертии ужасала бы меня, и я провождал бы жизнь сию как пришелец, готовящийся вступить в свое отечество. Напротив, я и не думаю о вечности и конец настоящей жизни почитаю как бы пределом моего существования. Тайная мысль гнездится во мне: а кто знает, что будет по смерти? Если и говорю, что верю бессмертию, то это говорю только по разуму, а сердце мое далече отстоит от твердого убеждения в оном, что открыто свидетельствуют поступки мои и постоянная забота о благоустройстве чувственной жизни. Когда бы святое Евангелие, как слово Божие, было с верою принято в мое сердце, я бы беспрестанно занимался оным, изучал бы его, наслаждался бы им и с глубоким благоговением даже взирал бы на него. Премудрость, благость и любовь, в нем сокрытые, приводили бы меня в восхищение, я наслаждался бы поучением в Законе Божием день и ночь, питался бы им, как повседневною пищею, и сердечно влекся бы к исполнению его правил. Ничто земное не сильно было бы отклонить меня от оного. Напротив, если я изредка и читаю или слушаю слово Божие, то и то или по необходимости, или по любознательности и при сем не входя в глубочайшее внимание, чувствую сухость, незанимательность и, как бы обыкновенное чтение, оставляю без всякого плода и охотно готов заменить его чтением светским, в коем нахожу более удовольствия, более новых занимательных предметов.

4) Я преисполнен гордости и чувственного себялюбия. Все поступки мои сие подтвердждают: видя в себе доброе, желаю поставить его на вид, или превозношусь им пред другими, или внутренне любуюсь собой, хотя и показываю наружное смирение, но приписываю все своим силам и почитаю себя превосходнейшим других или, по крайней мере, не худшим; если замечу в себе порок, стараюсь извинить его, покрыть личиною необходимости или невинности; сержусь на неуважающих меня, почитая их неумеющими ценить людей; дарованиями и тщеславлюсь, неудачи в предприятиях почитаю для себя оскорбительными, ропщу и радуюсь несчастью врагов моих; если и стремлюсь к чему-либо доброму, то имею целью или похвалу, или своекорыстие духовное, или светское утешение. Словом, — я непрестанно творю из себя собственного кумира, которому совершаю непрерывное служение, ища во всем услаждений чувственных и пищи для сластолюбивых моих страстей и похотений.

Из всего перечисленного я вижу себя гордым, любодейным, неверующим, нелюбящим Бога и ненавидящим ближнего. Какое состояние может быть греховнее? Состояние духов тьмы лучше моего положения: они хотя не любят Бога, ненавидят человека, живут питаются гордостью, но по крайней мере веруют, трепещут от веры. А я? Может ли быть участь бедственнее той, которая предстоит мне? И за что строже и наказательнее будет определение суда, как не за таковую невнимательность и безрассудную жизнь, которую я сознаю в себе!"

Не правда ли, замечательная схема для самоанализа! В нем — и Символ Веры, и многие другие истины, равно как и ключи к познанию самого себя, ключи для исправления самого себя, ключи для преобразования и просветления всей своей низшей природы!

Вы наверное заметили, что в этой схеме внутреннего покаяния сравнительно мало разбора греховных поступков. Оно и неудивительно, так как все внешнее в человеке определяется в первую очередь его внутренним состоянием! Поэтому, следя за своим отношением к религиозным истинам и внешним делам, человек становится в состоянии преодолеть очень тонкие самообманы и иллюзии своего развития, к которым он так склонен. А потому и путь внутреннего анализа оказывается чрезвычайно плодотворным.

Заключительное замечание (POST SCRIPTUM):

Следует обязательно учитывать один очень важный момент. Существует некоторый фактор самовнушения, значимость которого и подверженность к которому со стороны человека особенно возрастает по мере регулярной практики.

Человек, который по сто раз в день внушает себе — "Я грешник, я грешник, я грешник…" — имеет реальный шанс стать грешником. Но, если он будет внушать себе: "Я праведник, я праведник, я праведник…", то он действительно склонен стать праведником. Обо всем этом говорят и Бхагаван Шри Сатья-Саи-Баба, и Свами Вивекананда и Шри Рамана Махарши…

Почему это так? — Да потому, что внутренняя трансцендентная природа человека — действительно Божественная. Тезис о единстве Атмы и Параматмы, высшего человеческого «Я» (Пуруши) и Личностного (логоического) аспекта Господа, проходит сквозь все древнейшие учения. Так, он утверждается и в Ветхом (Пс 82 {81}:6), и в Новом Завете, когда Иисус напомнил: "…не написано ли в законе вашем: "Я сказал: вы боги"? " (Ин 10:34).

Это осознается и на подсознательном уровне. Попробуйте кому-то сказать: "Привет, грешник!" — и человек обидится; даже если он многократно сам в этом убеждался.

И внушение: "я праведник, я праведник, я праведник…" — оно обращено, таким образом к внутреннему, или высшему, «Я» человека.

Как же тогда быть с покаянием? Казалось бы, мы видим еще одно религиозное противоречие! — Но, нет! Это противоречие лишь на формально-логическом уровне; в многомерной логике религиозного сознания оно имеет очень простой вывод, который сводится к следующему.

Сам акт покаяния должен быть констатацией факта несовершенства человека в том или ином своем качестве (или многих качествах) в сочетании с устремленностью к Богу и служением Ему. "Сердце чистое сотвори во мне, Боже" (Пс 51 {50}:12). Но покаяние никак не должно иметь характера самовнушения! Покаяние утверждает факты несовершенства человека в прошлом и настоящем, но никак не в будущем!

И Господь внешний всегда готов прийти человеку (его божественному «Я», или Господу внутреннему) на помощь. И этот факт подтверждается в Библии (Пс 51 {50}:8): "Вот, Ты возлюбил истину в сердце, и внутрь меня явил мне мудрость (Твою)".

Ибо нет таких грехов, которые Господь не смог бы простить, если человек искренне раскаивается в них!

Приложение 6. Любовь истинная (Божественная) и фальшивая (земная)

Ниже мы предлагаем сводную таблицу основных характеристик подлинного и мирского проявлений Любви. Видно, что эзотерические знания Герметизма [см.95,с.303–304] полностью совпадают и соответствуют новозаветному христианскиму пониманию, основанному на основной заповеди Христа — заповеди Любви (см. Мф 22:37; Лк 10:27).

"Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит." (1 Кор 13:4–7)

"…Бог есть любовь" (1 Ин 4:8)

NN / Истинная любовь / Фальшивая любовь

1 / Отдает, не прося ничего взамен / Требовательна и нетерпима

2 / Самомотивирована / Навязчива, основана на страсти

3 / Результат процесса / Может возникнуть с первого взгляда

4 / Требует участия сознания / Гипнотична

5 / Не допускает манипуляций / Манипулирует партнером

6 / Ведет к развитию индивида / Не допускает развития человека

7 / Не зависит от секса / Зависит от секса

8 / Постоянна и непрерывна / Непостоянна, имеет перерывы

9 / Может выдержать разлуку / Умирает при долгой разлуке

10 / Мудрая / Навязчива и невежественна

11 / Зрелая / Инфантильная

12 / Не связывает партнера, желает единственно отдавать / Крепится на обещаниях и обязанностях

13 / Отличается гибкостью / Недалека и ограниченна

14 / Не подходит к отношениям утилитарно / Зависит от того, насколько "полезен" партнер

15 / Несет с собой покой и уверенность / Порождает тревогу, неудовольствие, конформизм (приспособленчество)

16 / Приносит счастье / Доставляет лишь мимолетное удовольствие и наслаждение или причиняет несчастье

17 / Усиливается с течением времени / Ослабевает с течением времени

18 / Абсолютно искренна; партнеры хорошо знают друг друга / Нуждается во лжи, лицемерии и притворстве

19 / Общение происходит на нескольких уровнях / Общение осуществляется только на одном уровне

20 / Гарантирует равенство и свободу индивида / Отрицает равенство и свободу личности

21 / Не имеет границ / Ограниченна

22 / Обновляется и становится более сильной благодаря внутренним изменениям / Измнения, противоречащие интеллектуальному и эмоциональному программированию, убивают ее

23 / Стимулирует развитие индивидуальных способностей / Ограничивает развитие и мешает ему или позволяет одному из партнеров развиваться за счет другого

24 / Плодотворна продуктивна, интеллигента эмоционально / Плодотворна лишь в сфере эмоций и воспроизводства потомства

25 / Стремится гарантировать эволюционное развитие каждого / Не позволяет каждому из партнеров развиваться полноценно, ограниченна и статична

26 / Приводит в действие внутреннюю или магнитную сексуальность / Активна лишь физическая сексуальность

27 / Руководится принципами толерантности, взаимного  уважения и совершенного взаимопонимания / Подчинена гордости, ревности, тщеславию, эгоизму, нравственным нормам, предписываемым обществом

28 / Имеет собственную оригинальную модель / Учитывает социальные и культурные модели

29 / Имеет активную, творческую природу, постоянно обновляется / Пассивна, подчинена привычке и инерции

30 / Партнеры вместе переживают и ошибки, и успехи / Партнеры делятся на «виноватых» и "невинных"

31 / Имеет собственную динамику / Программирована и статична

32 / Обеспечивает совершенный союз на всех уровнях, сохраняя внутреннее пространство индивида / Требует симбиотического слияния

33 / Возникает как результат усилия воли и сознательного размышления / Плод импровизации

34 / Призрак фантазий не смущает ее, ибо она реалистична / Воскрешает призраки фантазий, крепится на фантазиях, нереалистична

35 / Основана на взаимном сотрудничестве / Основана на конкуренции

36 / Имеет осознанные нравственные стандарты, основанные на глубокой сознательности / Имеет неосознанные, программированные и поверхностные нравственные устои, ограничена и недолговечна

Из перечисленных моментов — качеств истинной и не-истинной любви — можно видеть всю фальшивость мирских, расхожих представлений о ней. Вот почему Шри Сатья-Саи [136–146;635;459;655–661], Свами Бхактиведанта [468–481] и другие учителя [напр.621–622;623-626; и мн. др. ] рекомендуют вообще не читать разного рода любовные романы, мелодрамы и проч.

Сравнение древних представлений герметизма и других религиозно-эзотерических учений с «трудами» современных психоаналитиков и прочих «специалистов» по семейным отношениям говорит далеко не в пользу последних.

Воистину, мировое невежество просто огромно, включая и тех, кто берется учить, не обладая соответствующими знаниями!

Но не следует и отчаиваться, если вы в своих отношениях с близкими обнаружили много признаков фальшивой любви: собственное духовное развитие и помощь эволюции других позволит вам преодолеть множество непониманий и даже нелепых упреков. В процессе Садханы успешно сглаживаются множество разного рода противоречий между людьми на внешних уровнях, так что важен, в конечном итоге, — лишь ваш духовный прогресс.

"Фальшивая любовь, скорее всего, результат невежества, а не отсутствия способности любить," — резюмирует Джон Бейнс [95,с.305].

Вот что пишет Харикеша Свами по поводу западных методов полового воспитания [585,с.136–137]:

"Нет нужды говорить, что уровень брахмачарйи в системе ашрамов {монастырских обителей и, одновременно, возрастных этапов жизни человека в ведической Индии — Ю.К.}- полная противоположность культуре современной молодежи. Быть молодым сегодня означает самоуверенно и упорно не признавать никаких моральных устоев или правил поведения. Что нужно и что не следует делать — зависит от побуждений чувств и прихотей ума. В ранние годы обучения ученики получают знания о сексе, противозачаточных средствах и абортах, и в те же ранние годы они свободно практикуются в том, чему их научили. Многие родители уверены, что открытое обсуждение в классе вопросов секса и свободный показ секса средствами информации готовит детей к психологически сбалансированной, свободной от неврозов жизни в зрелом возрасте. В школах, церквях, на улице и дома мальчики и девочки общаются свободно. Общественная пропаганда свободного секса настолько интенсивна, что если кажется, что мальчик или девочка не хотят им заниматься, то даже родители признают в нем или в ней отклонения от общественных норм. Позднее, однако, некоторые люди начинают понимать отвратительные последствия дикой «вседозволенности» как стиля жизни…

В некоторых современных обществах брак утратил свое значение. В Америке и России почти половина всех браков заканчивается разводами, и это число все возрастает. В индустриально развитых нациях брак означает, что, проведя в беспорядочных связях годы, какой-то молодой человек и женщина сохранили свое увлечение друг другом несколько дольше и решили, что стоит попытаться выдать свои отношения за прочные. Они совершают обряд, узаканивающий их отношения, возможно, освятят свою любовь в местной церкви или синагоге и проведут вместе пять-десять лет, а потом, окончательно надоев друг другу и испытывая отвращение к телу и мыслям партнера, разойдутся, чтобы поискать себе других партнеров. Поскольку удовольствие от наслаждения чувств недолговременно и неустойчиво, то и браки, основанные на удовлетворении чувств, так же недолговечны и неустойчивы."

Поэтому следует как можно чаще помнить об основной заповеди всех религий:

"Возлюби Господа Бога всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя" (Лк 10:27)

А как же тогда быть с проблемами? — На это есть обещание Иисуса:

"Ищите же прежде Царствия Божия и правды Его, и это все приложится вам." (Мф 6:33)

Приложение 7. Практика повторения Святого Имени

Нама-садхана — это духовная практика (садхана), осуществляемая через повторение Святого Имени (нама). Наибольшее значение она имеет в четырех религиозных навлениях: гаудийа-вайшнавов (куда относится и столь известное на Западе движение «Харе-Кришна» — ИСККОН), православном исихазме, шиваизме и сикхизме. Наиболее детальную разработанность Нама-садхана получила у гаудийа-вайшнавов, однако православные подвижники (особенно на св. горе Афон), работая с Иисусовой молитвой, знают очень много важнейших практических деталей, позволяющих во-много раз усилить достигаемые духовные эффекты.

Теология Божественного Имени — целая наука, отдельная отрасль духовных знаний, которую мы никак не имеем возможности здесь описать даже вкратце. Но следует привести ряд основных положений, которые имеют ключевое значение, хотя и без огромного множества уточняющих к ним деталей.

Основной тезис теологической системы Господа Шри Чайтаньи, который нашел свое полное воплощение не только в традициях «классического» индуизма, но и в учении Аватары современности — Бхагавана Шри Сатья-Саи:

Господь и Его трансцендентное Имя — одно и то же; нет разницы между Господом и Его Именем.

В Сатвата-тантре (7.4) четко сформулирован принцип: "намаива парама дайвам", т. е. "Имя Господа есть высшее Божество". Имя Бога — это Шабда-Аватара, т. е. воплощение Бога в Звуке [370]. Поэтому все наши знания об Именах Бога — есть результат высшего Откровения со стороны Господа и Его трансцендентной милости к людям. Все это неоднократно подтверждается и в Бхагавата-пуране (напр.1:1:14;1:2:17) [469-474а].

Поскольку Верховный Господь имеет бесчисленное множество Своих энергий, экспансий и форм проявления — количество Его Имен бесконечно. Это второй основной тезис теологии Божественного Имени.

Действительно, по свидетельству ведических Писаний (Бхагавад-Гиты, Бхагавата-пураны, Брахма-самхиты и др.), мироздание включает в себя миллионы материальных вселенных с огромным множеством солнечных систем в каждой [468;662–663;470-474а]. Все они, занимая в своей совокупности примерно 1/4 часть Царствия Верховного Господа, имеют свои божества, и Верховный Господь проникает Собою каждую из них. Поэтому Его проявлений — так же много, как и песчинок на берегу реки, и все эти Божественные проявления имеют свои Имена.

Даже полубоги имеют множество Своих имен. Например, применительно к Господу Субраманье — второму сыну Господа Шивы — используются следующие обращения: Шараванабхава (рожденный в стреловидной траве), Шанмукха (шестиликий), Дэвасенапати (защитник полубогов, предводитель духовного воинства), Сканда (бесстрашный воитель), Картикейа (потомок Криттики — созвездия шести звезд — Плеяд, которыми он бы воспитан)… [147]. Но значимость Имен Верховного Господа несопоставимо больше, и только Он может дать Освобождение.

Третий основной тезис — всемогущество Святого Имени. "О мой Господь, одно Твое святое имя способно даровать благословение всем живым существам, а у Тебя сотни и миллионы таких имен, как Кришна и Говинда. В эти трансцендентные имена Ты вложил все Свои трансцендентные энергии, и нет даже строгих правил воспевания Твоих имен,"- восклицает Господь Чайтанья [470,с.37]. Из этого принципа следует множество следствий. В Бхагавата-пуране [цит: по 483,с.60] сказано: "Как огонь превращает траву в пепел, так и Святое Имя Господа, повторяемое осознанно или неосознанно, обращает в пепел все последствия греховных поступков." В Гаруда-пуране утверждается: "Если пропеть Святое Имя Господа даже в беспомощном состоянии или без особого пристрастия, исчезнут все последствия греховной жизни, — когда лев рычит, все животные убегают в страхе."[там же].

Практика воспевания или устного повторения Святых имен ведет к разрушению материалистических желаний — этих "семян греха" (папа-биджа)** //** Сноска: Учение о мирских желаниях как источниках (зародышах) греха [136–138;144;465;468–481;635;488;675;627–630] полностью совпадает с теорией православного подвижничества, рассматривающего все мирские желания и грехи как нечто внешнее, привносимое в изначально чистое сознание человека [см.41;211–214]. Папа-биджа переводится как "папа" — грех, "биджа"- семя. — Прим. Ю.К. /// и анартх (нечистых помыслов сердца). Когда анартхи исчезают, воспевание Святых имен становится чистым, и тогда Они являют садхаку (духовному аспиранту) все свое великолепие [136;630;480].

Больше всего указаний об очистительном действии повторения Святых Имен и примеров тому дает Бхагавата-пурана, например (3:7:14): "Просто повторяя и слушая трансцендентное имя, а также повествования, которые описывают форму Личности Бога, Шри Кришны, Его деяния и проч., человек может избавиться от своих бесконечных страданий." Чуть ниже (3:9:15) отмечается особенная значимость произнесения Имени Бога в момент смерти: "Тот, кто расставаясь с жизнью, произносит, пусть неосознанно, Его трансцендентные имена, тотчас освобождается от всех грехов, совершенных им в течение многих жизней, и достигает Его обители."[473].

Четвертый важнейший тезис теологии Божественного Имени состоит в том, что именно в эпоху Кали-юги ("Железного Века", или "эпохи всеобщей разобщенности, вражды и лицемерия") значимость практики повторения Святого Имени наибольшая. Приведем стих из Брихан-нарадийа-пураны:

Харер нама харер нама харер намаива кевалам / Калау насти эва насти эва насти эва гатир анйатха ("В этот век раздоров и лицемерия единственным средством освобождения является воспевание святого имени Господа. Нет иного пути. Нет иного пути. Нет иного пути.") [480, с.221].

Об этом свидетельствует и Бхагавата-пурана: "Самореализация, которая достигается в Сатйа-йугу с помощью медитации, в Трета-йугу — с помощью проведения различных жертвоприношений и в Двапара-йугу — поклонением Господу, в Кали-йугу можно достичь повторением Святых Имен" (Ш-Бхагаватам 12.3.52). Этот стих почти дословно повторяет одну из шлок Вишну-пураны ** [480;370]. // ** Сноска: Важно заметить, что именно Вишну-пурана была основным источником для "Тайной Доктрины" Е.П.Блаватской. Однако, во-многом из-за неавторитетного перевода западного ученого, одни из самых важных моментов — существование личностного аспекта Верховного Господа и значимость повторения Его имен, слушания о Нем для самой духовной практики — ускользнули из поля ее внимания. А потому и учение "Тайной Доктрины" не обладает всей полнотой и признаками самодостаточности. — Примеч. Ю.К. ///

Далее, имеем другое свидетельство все той же Бхагаватам:

"Каждый, кто хочет избавиться от всех тревог, должен всегда стремиться слушать повествования о Личности Бога и прославлять Его, верховного повелителя всего сущего, устраняющего все трудности, Сверхдушу всех живых существ" (2.1.5) [472].

Бхагаван Шри Сатья-Саи-Баба так говорит о Святых Именах [147,с.5–6]:

"Бог вездесущ. Он обитает в сердце каждого, и все имена — это Его имена. Поэтому вы можете называть Его любым именем, которое приносит вам радость. Вы не должны искать недостатки в других именах и формах Бога, также не должны фанатически и слепо поклоняться избранным вами…

Когда вы поете бхаджаны, обращайте внимание на смысл каждого имени и каждой формы Бога, красоту и очарование которых вы воспеваете.

Рама: это имя должно напоминать вам о дхарме {вечном Космическом Законе, или обязанностях — Ю.К.}, праведности, воплощением которой Он был.

Радха: это имя должно напоминать вам о сверхразумной, сверхмирской любви, которую испытывала Она, будучи одной из самых великих Гопи (пастушек, преданных Господу Кришне).

Кришна: это имя должно напоминать о нежности и дающей поддержку любви, которая привлекает к Нему всех.

Шива: это имя должно напоминать о высшей жертве выпившего смертельный яд ради благополучия всего мира, о сдержанной грациозности, подчеркиваемой каскадом священной реки Ганг и сиянием полумесяца.

"Помните, каждая песня, пропетая во славу Бога, есть меч, разрубающий узы ленности. Это прекрасный образец общественной деятельности, напоминающей всем людям об их долге по отношению к Всемогущему, который наблюдает за ними."

По поводу имени «Кришна» мы должны также учитывать следующее. Слово «Кришна» имеет несколько значений. Например, в Шандилья-самхите (5.13.5) обясняется значение этого имени: "Слово «криши» означает весь мир, слог «на» — высшее блаженство". В одной из книг Махабхараты — Удйога-парве (71.4) — говорится: "Слово «криш» указывает на всепривлекательный аспект существования Господа, а «на» означает духовное наслаждение. Когда корень «криш» прибавляется к «на» получается Кришна, что указывает на Абсолютную Истину." О благодатных последствиях повторения имени Кришны указывается в Риг-Веде, Сама-Веде [468;470–471], Гаруда-пуране (8.12) и Сатвата-тантре [370,с.30–31].

Другие смысловые оттенки слова «Кришна» — «кришта» (всепривлекательность) и «кришна» (черный). Последний момент связан с неким особым оттенком цвета кожи Господа Кришны как Аватары; Его называют часто «шьяма-сундара», т. е. "прекрасный, чье тело подобно цвету грозового облака". В ведических Писаниях неоднократно отмечается, что основной Аватара эпохи Кали-юги приходит с темным (черным) цветом кожи [468–470;476;480].

Теперь читатель имеет сам возможность убедиться, что все пасквильные утверждения и «переводы» Харе-Кришна-мантры Серафимом Роузом и священником Родионом [Роуз-все;Род-все] — суть бессовестное вранье и оскорбление Имени Бога; так что в одном аду с ними я никак оказаться не хочу!

Глупцы, которые не знают этой теологии Божественного Имени, считают, что многократное повторение одного и того же Имени, или мантры, которая Его содержит, означает «зомбирование», "самогипнотическое внушение" и проч. Но вопрос — "почему Имя Господа следует повторять многократно?" — нуждается в своем раскрытии.

Чистому человеку достаточно один раз произнести Имя Господа, и он уже почувствует несравнимый ни с чем духовный эффект. Однако, применительно к большинству людей мы имеем:

— нынешнюю загрязненность духовно-энергетических каналов, и эта "зашлаковка" сейчас выражена очень сильно, усугубляясь мясной пищей и токсикантами;

— бесчисленное множество греховных поступков (от сравнительно малозначимых до серьезных), совершенных в бесчисленном количестве прошлых жизней;

— наличие множества греховных реакций даже после начала практики Нама-садханы.

Так что избранное для практики Имя Господа нуждается в многократном повторении.

Бхагаван Шри Сатья-Саи-Баба [136–139;144;655] дает множество ценнейших указаний относительно производимых в процессе Нама-садханы эффектах очищения и нынешней значимости этого вида практики.

"Когда разнонаправленный ум, устремляющийся во всех направлениях, погружен в размышления об Имени Господа, достигается тот же эффект, что и при прохождении солнечных лучей через увеличительное стекло: рассеянные лучи обретают силу пламени, способного сжечь и поглотить. Так же и волны буддхи и чувства манаса обретают однонаправленность, проходя через собирающую линзу Атмы: они проявляются в виде Божественного великолепия, способного испепелить зло и осветить радость."[136,с.6].

Далее Он отмечает следующее [Там же,с.27–30]:

"В какую бы сложную ситуацию не попал человек, если он направит свою мысль к Имени Господа, Он освободит его. Кроме того, человек безошибочно узнает то Имя и форму, посредством которых он помнит Господа. И в этом нет сомнения. В садханах йоги, пранайамы и тапы**//** Сноска: Имеется ввиду соответственно «классическая» йога, дыхательные упражнения по накачке энергии и аскетическое рвение (усмирение плоти). — Прим. Ю.К. // на каждом шагу расставлены ловушки, и они небезопасны. А в садхане джапы и дхйаны или смараны **//**Сноска: То есть безостановочного повторения мантры (Имени), медитации на Бога и памятовании о Боге соответственно. — Прим. Ю.К./// нет и намека на ловушку или какую-либо другую опасность. Первые три вида садханы различаются в соответствии с кастами и религиями. В нама-садхане (садхане Имени) нет даже и намека на такие различия. Индусы, мусульмане и христиане различаются во многом, но общим для них является прославление Имени Всевышнего Все они берут Имя только одного Гопода, хотя языки, на котором они Его называют, разные. Но нет более плодотворных и более универсальных духовных дисциплин, чем джапа, дхйана и смарана…

В наше время многие адепты отказываются от практики Имени и занимаются йогой и пранайамой. Этот путь чреват опасностями. Правильно идти по пути йоги и пранайамы трудно. Даже если правильно следовать по этому курсу, то все равно очень трудно сохранить и защитить добытые результаты. Если человек поствит сеть на берегу, а сам пойдет в воду и будет ходить там ощупью, найдет ли он рыбу в своих сетях? Отказываться от нама-смараны и веры в этот путь так же глупо, как и ловить рыбу вышеописанным способом. Если в качестве прибежища и поддержки взять Имя, то не сегодня, завтра вы придете к Его осознанию. Если знаешь имя вещи, то можно легко добыть эту вещь, но если не знаешь ее имени, то, будь она тут же перед вами, вы не узнаете ее. Поэтому повторяйте Имя постоянно без всяких колебаний. Посредством повторения Имени развивается према**//**Cноска: Према — чистая любовь к Господу, дающая человеку непреходящую радость и экстатическое состояние. — Прим. Ю.К.///, а достигнув премы, можно практиковать дхйану Господа. Если према укоренилась в вас, то Господь — а Он состоит из премы — становится вашим. Есть много путей постижения Господа, но этот путь — самый легкий…

…В век Кали-юги нет более эффективного средства спасения, нежели Имя. Из всех Юг самой подходящей для такой практики является Кали-юга. Имя, джапа и дхйана вытягивают зло из человечества, они охраняют и защищают человеческую природу. Следовательно, результаты дхйаны значительно превосходят достижения, которые с великим трудом достигаются посредством йоги, йаджны или пранайамы."

Практика Нама-садханы даже предпочительнее, чем постоянная медитация только на образе Господа [136,с.27–31]: "Господь и Его Имя — одно и то же, но в Образе нет той сладости, которой обладает Имя. Когда вспоминаешь имя цветка «роза», в памяти возникает ее свежесть, нежность лепестков, насыщенность цвета, а ее колючки и трудности, которые пришлось преодолеть, чтобы достать цветок, забываются. И наоборот, если рассматривать объект и принимать во внимание растение, листья и ветви, то самое важное, красивое и привлекательное — сам цветок — уходит на второй план, а обсуждается только «растение»… Как только упомянуто слово «манго», вспоминается несравненная сладость, а если держишь в руке сам плод, то начинаешь размышлять, сладкий он или кислый, затем обращаешь внимание на кожуру, мякоть, сок, орех, семя и т. д. Когда же повторяется имя, детали забываются и вспоминается только сладость. В этом разница между формой Господа и Его Именем. В Его Имени заключен чистый смысл сладости. Если вспоминается форма, то может возникнуть благоговейный страх и почитание, иногда могут прийти на память некоторые детали, вызывающие чувство боязни. И еще раз обратите внимание на то, почему надо больше стремиться к Имени, чем к форме. Именно посредством Имени заслуживается "Рука Господа". Чтобы приобрести любую вещь, нужны средства. Вещи можно приобрести за драгоценности. Из этого следует, что драгоценности важней, нежели приобретенные за них предметы (блага). Располагая драгоценностями, можно в любое время приобрести любую вещь. Так и здесь, если драгоценности, называемые Именем, настойчиво накапливаются посредством дхйаны, можно будет легко прийти к познанию Господа…

Соответственно, ваша задача состоит в том чтобы взрастить саженец под названием Имя. Занимаясь этой практикой, не сомневайтесь в ней и не проверяйте, действительно ли она обладает приписываемыми ей достоинствами. Саженец обязательно станет взрослым деревом и даст ожидаемые плоды. Вы дождетесь их."

Главное для практики Нама-садханы — это вера (шраддха). Этот принцип имеет основное значение для успешности практики [136–146;468-481;630;461–463]. "Тот, кто прибегает под кров Святого Имени с неотступной верой, достигает полного совершенства," — свидетельствует Шрила Бхактивинода Тхакур [630,с.15].

Православные воззрения относительно практики повторения Святых Имен, на самом деле, не противоречат «индийским» — ни в богословских аспектах теории, ни в практических. Так, начиная с Ветхого Завета, мы находим многочисленные имена-эпитеты Верховного Господа: Всемогущий (Быт 17:1;28:3;35:11;48:3; Исх 6:3); Творец (Екк 12:1; Ис 40:28); Господь, Бог вечный (Быт 21:33); Господь, Бог неба (Быт 24:7); Всевышний (Числ 24:16; 2 Цар 22:14); Живый (Втор 5:26); Бог всякой благодати (1 Петр 5:10); Бог надежды (Рим 15:13); Благословенный (Мк 14:61; 1 Тим 1:11) и т. д. и т. д. Так что тезис о бесконечности имен Господа в христианской теологии практически совпадает** // ** Сноска: Примечательно здесь, что санскритский эпитет Господа — Парамасумангалам [см.472]- буквально и переводится как «Всеблагой». И Иисус, когда один из последователей, обратился к Нему, назвав «благой», сказал: "Никто не благ, как только один Бог" (Мф 19:17). — Прим. Ю.К. ///.

Что же касается ветхозаветного запрета на повторение имени иных богов (см. Исх 23:13), то он, несомненно связан с двумя моментами:

— с тем, что Бог Авраама, Исаака и Иакова (Исх 3:6,15;4:5; Мф 22:32; Мк 12:26; Деян 3:13) был водителем древних евреев (прасемитов), покровительствовавший именно им, т. к. именно из прасемитов (пятой под-Расы Четвертой, или Атлантической, Коренной Расы) возникла Пятая, т. е. Арийская Раса; этот полубог — Иегова — был тогда типичным Расовым богом [170;110];

— обращение к "именам иных богов" не нужно тем, кто находится в рамках христианской церкви, т. к. христианское вероучение обладает признаками самодостаточности.

Тезис о единстве Господа с Его именем тоже содержится в православном учении. "Молитва всемогуща по причине действующего в ней всемогущего Бога", — пишет святитель Игнатий Брянчанинов, имея ввиду прежде всего — Иисусову молитву [129,с.99]. Однако, Шрила Прабхупада [480], говоря о мантре ОМ (АУМ), прибавляет, что она — это Сам Господь (или Его звуковой аналог), и это же относится к имени «Кришна», что в целом дает более расширенные представления. Что же касается Господа Иисуса Христа, то, с позиций Эзотерической Доктрины [79–80;82;513;424], Он — представитель нашей планетарной Иерархии, а не космической; хотя Он безусловно един с Отцом (напр. Ин 14:6-11).

Говоря о сравнительной значимости различных Имен Бога, Свами Бхактиведанта [471,с.457] пишет: "В писаниях также говорится, что тысяча имен Вишну равнозначна одному имени Рамы, а три имени Господа Рамы равнозначны одному имени Кришны." То есть: значимость имен полубогов и представителей космических Иерархий — значительно меньше, чем Имени Верховной Божественной Личности. ** // ** Сноска: "Самое плохое в поклонении полубогам то, что оно порождает откровенно пантеистические представления, которые приводят к плачевному результату: возникновение множества религиозных сект, мешающих утверждению в обществе принципов "Бхагаватам"," — пишет Свами Бхактиведанта [470,с.210]. Поклоняться Верховной Божественной Личности — благоприятно и по отношению ко всем полубогам; ибо все полубоги, даже ужасная Кали (Бхайрави-Кали) сознательно служат Господу (в отличие от демонов, ведущих богоборческую деятельность). Но не оказывать почтения полубогам — значит не учитывать сам факт наличия Иерархий, а следовательно, это значит полное невежество. — Прим. Ю.К. /// Но, если мы будем применять этот принцип по отношению к Иисусову Имени, — можно впасть в ошибку. Ибо оценивать в словесных выражениях трансцендентные эффекты от повторения Святых Имен значит то же, что описывать явления Духа в терминах материи. А последнее — принципиально невозможно, согласно также учению Эзотерической Доктрины [82].

Имя Аватары можно уподобить своего рода "входной двери" в Царствие Небесное, и основной евангельский тезис, имеющий универсальное значение, состоит в приходе к Отцу посредством веры в Сына.

Как свидетельствует "Трактат о Космическом Огне" махатмы Джуал Кхула [82], христианство имеет особенную роль в космической эволюции Земли. Ибо у нашего Солнечного Логоса, в состав Которого планетарная земная Иерархия входит кеак составная часть, есть, хотя и в несоизмеримо больших масштабах, много общего с… личной биографией Иисуса Христа. Все дело в том, что наш Солнечный Логос, на нынешнем витке спирали Его логоического развития, готовится получить четвертое космическое Посвящение (как некогда Иисус — четвертое планетарное Посвящение); и в данный период наш Солнечный Логос есть наиболее полное выражение Космического Христа. Именно Его самораспятие, самоотреченное отвержение всего низшего и грубоматериального отражается на нашем земном плане как острые планетарные коллизии и противостояния… Об этом, кстати, намекала и Е.П. Блаватская [108;110–111] и Анни Безант [74].

"Да святится Имя Твое…" — слова из Господней молитвы ("Отче наш…") (Мф 6:9). Многие псалмы из ветхозаветной Псалтири обращены именно к Имени Господа, воспевают почести Имени Бога.

"И будет: всякий, кто призовет имя Господне, спасется" (Деян 2:21).

"Имя Иисуса — начало без начала. До сотворения солнца и огня оно существовало вечно и будет существовать во веки веков. Все, что Бог сотворил ради спасения мира, сокрыто в имени Иисусовом," — утверждала св. Бернардина из Сиены (1380–1444). "Именно так украшаем мы светлицы сердец наших — святым и благим именем Иисуса Христа, как лампадой. Очистим сердца наши от безнравственности, очистим и приукрасим их… Солнце не может сиять без света, так и сердце нельзя очистить от пятен темных мыслей без взывания в молитве к имени Иисусову… Камни образуют фундамент дома, но фундамент святости и его крыша — это святое имя Господа нашего Иисуса Христа. Имя Иисусово надо повторять снова и снова в сердце своем, подобно тому, как небо озаряется светом…" — вторит ей св. Иезекий из Батоса (5 в.) [483,с.57–58].

Примечательно, что сами христианские воззрения содержат ту же самую идею «разверток» из трансцендентного в земное, или «сверток», что и ведические представления [468–481], включая Эзотерическую Доктрину [напр.80;82;91]. Ибо тот же православный Странник утверждал, что, если «свернуть» Евангелие, изложив его вкратце, получится Иисусова молитва [40]. И Якоб Беме (1574–1624) подтвердил: "В сладчайшем имени Иисуса Христа содержится все мироздание" [цит. по:483,с.58].

Другой просто поразительный момент — сверхчувственное прозрение того же св. Иезекия из Батоса относительно значимости повторения Имени Иисусова в момент смерти: "Истинно блажен тот, кто непрерывно повторяет в сердце своем имя Иисусово и кто в момент смерти соединил ум с молитвой Иисусовой, как тело с воздухом и как пламя с воском."[см.483,с.57]. Что можно увидеть в этой фразе, сравнительно малопонятной для непосвященных? — Не только сходность ее с ведическим принципом умирания со Святым Именем на устах (который мы отметили выше), но и с буддийскими данными об оккультных механизмах явления смерти.

Ибо последние свидетельствуют [см.302], что во время смерти грубые «протоэлементы» Тонкого тела начинают действительно поэтапно «растворяться» в своих более тонких аналогах-"светоматрицах". Умирание со Святым Именем на устах вводит умирающего подвижника в состояние так называемого Ясного Света (причем в этом состоянии углубленного самососредоточения между остановкой сердца и деятельности мозга и полной физической смертью буддийские святые могут проводить по 5 дней и более, пребывая в Ясном Свете и делая самую труднопостижимую медитативную работу). Но это, конечно, особый вопрос, который мы здесь рассматривать не можем; хотя бы потому, что ведическое «умирание» может подразумевать немедленное «улетание» в тонком теле, по Шишумаре (Галактической Оси) даже за пределы самой материальной вселенной.

Немало упоминаний о могуществе Имени Господа и обращений "во имя Иисусово" содержится также в Книге Мормона (напр. Мос 6:2; 2 Неф 27:25; Морм 9:24,29,37; Ефер 3:14; 4:15,18).

Греческое «Добротолюбие» [210–214] собрало в себе подробнейшие наставления по практике Иисусовой молитвы. Многочисленные практические указания там бесценны. Однако, важно учитывать, что они предназначены прежде всего для монашествующих. Поскольку "всякое лекарство должно применяться по своему точному назначению" [128–129], для мирян наибольшую ценность представляют собой "Откровенные рассказы странника духовному своему отцу" [40]: они читаются намного легче и оказывают огромнейший психологический эффект, позволяя рассеять многие нелепые заблуждения.

В заключение этого сверхкраткого обзора мы покажем, что и сами буддийские методы работы с мантрами здесь очень близки. Так, например, в "Вопросах Субаху" сказано [600,с.331]:

" Пожар, охватывая летом лес, легко растительность сжигает. —

Так же под ветром нравственности пламя мантр

Усердья жаром все грехи сжигает.

Как снег, согретый солнечным лучом, сияния его не терпит — тает,

Так снег грехов, согретый силой мантр,

Под солнцем нравственности исчезает.

Как светоч, занесенный в мрак кромешный, рассеивает всюду темноту,

Так светоч мантр рассеивает тьму грехов,

Накопленных в теченье тысяч жизней."**

//** Сноска: Эти слова едва ли не буквально повторяют процитированные чуть выше отрывки из Бхагавата-пураны! — Прим. Ю.К. ///

При этом даже не существенно, как утверждают буддийские наставники [напр.308–309;260;584;545-545а], знает ли практикующий перевод повторяемых им мантр, или нет. Тексты буддийских мантр составлены таким образом, что просветляющий эффект от тонких вибраций читаемых слогов существует независимо от степени понимания их учеником** // ** Сноска: Однако, мы должны учитывать, что акцентация имперсональных аспектов Господа в буддизме во-многом противоречит как некоторым положениям ведической науки, так и практике Нама-садханы. Поэтому для достижения значимых духовных эффектов требуется фактор передачи теоретического учения и практики мантры по линии преемственности, от Учителя непосредственно. Об этом писала даже Е.П. Блаватская [111]. — Прим. Ю.К. ///

Мантры для джапы.

Выше мы не раз отмечали те мантры, которые можно использовать для джапы. Справедливо и то обстоятельство, что для джапы можно использовать практически любую, даже довольно длинную формулу, если она не рекомендована специально для иных узких целей (например, для предложения пищи Богу).

Для тех, кто считает наиболее целесообразным для себя индуизм как религиозную среду, мы приводим здесь следующие наиболее часто употребляемые в Индии формулы:

1) ОМ (АУМ)

2) ОМ НАМАХ(А) ЩИВАЙА

3) ОМ ШРИ РАМ ДЖАЙА РАМ ДЖАЙА САИ РАМ

4) ОМ ШРИ САИ РАМ

5) ОМ ШРИ КРИШНАЙА НАМАХ(А)

6) ОМ ШРИ РАДХЕ-КРИШНАЙА НАМАХ(А)

7) Маха-мантра (Харе-Кришна-мантра)

8) иной вариант Маха-мантры [см.494]

ХАРЕ РАМА ХАРЕ РАМА РАМА РАМА ХАРЕ ХАРЕ \

ХАРЕ КРИШНА ХАРЕ КРИШНА КРИШНА КРИШНА ХАРЕ ХАРЕ

9) РАМА

10) ШРИ РАМА

11) СИТА — РАМА

12) Мритьюмджайа-маха-мантра [напр.685]:

ОМ ТРЪЯМБАКАМ ЙАДЖАМАХЕ

СУГАНДХИМ ПУЩТИ ВАРДХАНАМ

УРВАРУКАМИВА БАНДХАНАН

МРИТЙОР МУКШИЙА МАМРИТАТ

13) все виды Гайатри; основная, до сих пор действующая, по свидетельству Шри Сатья-Саи-Бабы [144] формула Гайатри:

АУМ БХУР БХУВАХ СВАХА

ТАТ САВИТУР ВАРЕНЙАМ

БХАРГО ДЭВАСЙА ДХИМАХИ

ДХИЙО ЙО НАХ ПРАЧОДАЙАТ

14) ОМ ШРИ ГАНЕЩАЙА НАМАХА

Увы, но надо упомянуть о наличии множества досадных опечаток в этой формуле, встречающихся в современной литературе [напр.495;494].

В буддизме наиболее универсальными мантрами для джапы считаются:

1) (ОМ НАМО ГУРУБЭ)

ОМ НАМО БУДД'АЙА

ОМ НАМО Д'АРМАЙА

ОМ НАМО САНГ'АЙA

Это — знаменитая, так называемая "молитва Прибежища" или обращение к "Трем Драгоценностям". Она может быть приблизительно переведена как "Ом, приношу почтительные поклоны Будде, Его учению, монашеской общине"

2) ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ (Ом мани пеме хунг — в тибетском произношении)

Знаменитая мантра, примерно переводимая как "О, Драгоценность, сокрытая в Лотосе (моего сердца), имеющая Божественную природу; Ты — во мне, и я — в Тебе!"

3) ОМ ГАТЭ ГАТЭ ПАРАГАТЭ

ПАРАСАМГАТЭ БОДД'И СВАХА!

Она означает: "По ту сторону, дальше, за великий Предел, за пределы этого Предела, к Твоей обители!". Эта мантра, согласно известной Хридайа-сутре, была поведана самим Буддой Авалокитешварой подвижнику Шарипутре. Она резюмирует символ Спасения.

4) ОМ МУНИ МУНИ МАХАМУНИЙЕ ШАКЙАМУНИЙЕ СВАХА!

Перевод: "Благодарение (Слава) Ему — подвижнику, великому подвижнику из рода Шакьев! "

Это — также одна из основных мантр, имеющая и несколько сокращенный вариант: "ОМ МУНИ МУНИ МАХАМУНИЙЕ СВАХА". В ней — обращение к Всепробужденному, великому Будде. Повторение этой мантры и ее медитативное осмысление ведет занимающегося в Нирвану.

5) ОМ ОМ ОМ САРВА БУДДХА ДАКИНИЙЕ ВАДЖРА-ВАРНАНИЕ ВАДЖРА ВАЙРОЧАНИЙЕ ХУМ ХУМ ХУМ П'АТ П'АТ П'АТ СВАХА

Это — древнейшая мантрическая формула Ваджра-йогини. Троекратное ОМ, ХУМ и ПХАТ соответствуют трем главным формам Ваджра-йогини на трех различных уровнях переживания. В качестве Сарва Будда-Дакини она воплощает побудительную силу всех Будд, которая влечет существа к реализации «буддовости» (т. е. потенциальной Пробужденности и выявлению, самоосознанию внутренней божественной природы каждого человека).

Есть множество иных мантрических формул, даваемых тем или иным буддийским Наставником. Считается обязательным посвящение в каждую мантру перед началом самой практики.

Отсутствие непосредственно произносимых в буддийских мантрических формулах того или иного Святого Имени не должно смущать: каждая мантра, а то и отдельные слоги мантры, связываются с конкретным Буддой.

Православные традиции связывают особый метод духовного развития с повторением Иисусовой молитвы. Она существует в трех вариантах:

"Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного!"

"Господи Иисусе Христе, помилуй мя!"

"Господи Иисусе Христе, помилуй мя, грешного!"

"Господи Иисусе Христе, слава Тебе!"

Подробные наставления по практике православного молитводелания изложены в специальных книгах — [см.40;211;214;385].

Ю. Каптен. ADDENDA — об антиномиях в философии эзотеризма (возражения и комментарии к Владимиру Шмакову)

В самом начале "Закона Синархии" Владимир Шмаков делает важное утверждение [614,с.14]:

"В основе эзотерического миросозерцания лежит закон синархии."

Нет! В основе эзотерического миропонимания лежит идея Бога — Единого Господа, проявляющего Себя во всех религих и подлинно светлых не-ортодоксальных духовных учениях (школах).

Куда ведет эта нечеткость основных постулатов — видно лишь спустя многие страницы.

"Истина всегда выражается только в антиномиях, всякое неантиномическое суждение всегда ложно — вот основная доктрина эзотерическо гносеологии. В противоположность другим системам, эзотеризм не устраняет искусственно один из членов антиномии, а одновременно принимает их обе, стараясь затем уяснить их гармоническое сопряжение в одной идее или в целой системе идей, "- пишет В. Шмаков [614,с.181].

Но как тогда быть с абсолюными понятиями и тезисами: "Бог абсолютно благ", "Бог — есть всеобщая Тотальность"? и т. п.

"Ом пурнам адаха пурнам идам…" — утверждается в Иша-упанишаде [475,с.19], т. е. "Личность Бога полна и совершенна, и так как Он абсолютен и совершенен, все, что исходит из Него, в частности этот проявленный мир, наделено всем необходимым, поскольку само является полным целым. Все, что исходит из полного целого, также обладает полнотой. И, как полное целое, Он пребывает в совершенном равновесии, несмотря на то, что из Него исходит такое множество законченных частей."

Имманентные Богу атрибуты на высших уровнях не имеют и не могут иметь никакой антиномичности! Антиномии всегда существуют на средних и низших уровнях Космоса.

Антиномичность — в субъективном аспекте — это особое состояние двойственности сознания (ведь никто не будет отрицать, что антиномии проявлены, как доминирующая форма, лишь в сознании, но природа — эта материальная составляющая Бога — обладает и свойством тотальности). Объективное присутствие антиномий «компенсируется» наличием тотальности, целостности, гармоничности… Поскольку сознание может воспринять все это в целостном виде — и антиномии, и целостность-единство одновременно — мы утверждаем о том или ином противоречии, имманентной антиномичности. И не больше!

Кант [см.62] тоже до известной степени запутался в антиномиях, но и он никак не мог отрицать целостности!

Признание основным качеством эзотерического мышления (если мы вообще можем говорить о подобном!) антиномичность ведет, на практике, к той же самой "дурной бесконечности", в терминах Гегеля и всей школы немецких классиков философии. Именно бесконечный хоровод причин и следствий, смены противоречивых сторон бытия — объективного и субъективного — на самом деле полностью лишают Космос идеи прогресса; прогресса не количественного, но качественных состояний! Все это будет тогда отражать лишь совершенствование в рамках status quo, не меняя существующего общего положения вещей. Но даже циклы "свертывание-развертывание" вселенных предусматривают смену самих качественных состояний материальных объектов и живых существ.

Самое важное практическое следствие заявлений о необходимости антиномий — фактическое утверждение бесконечного цикла рождений-смертей (колеса Сансары). Это сансарическое бытие у В. Шмакова и его последовательницы — Е. Рерих — и есть "дурная бесконечность". Эта идея противоречит не только ведическим воззрениям школы вайшнавов [468–481], но и буддизму [194–195;600;308–310;221а].

Удивительное дело — В. Шмаков заявляет об антиномичности и взаимодополняемости понятий, называя это мышлением эзотериста. Верно! Но гораздо важнее другой тезис — никакая Эзотерика не может «отменить» основных тезисов Санатана Дхармы (Вечной Религии), во-многом отраженных в вашнавской доктрине, буддизме, православном учении и других религиозных традициях — тезисах практического характера.

Вместо того, чтобы занимать ум бесконечным философствованием и ментальным постижением универальных связей вселенских структур, основное значение, на самом деле, имеет устремленность к воссоединению с Богом и достижение (хотя бы на доли секунды!) состояния не-двойственности в Самадхи!

"Лучше один раз увидеть, чем сто раз услышать," — гласит пословица. Применительно к духовному прогрессу — истинному, а не умственно-воображаемому — ее можно несколько переиначить: "Лучше один раз самому испытать то или иное переживание, чем сто раз прочитать, как кто-то его испытал!" Святые Серафим Саровский, Франциск Ассизский, многие другие христианские подвижники [см.415], великий йог Миларепа [354] — все они были практиками, как и последователи школы кастанедовских «магов».

ОСНОВНАЯ ЛИТЕРАТУРА

** // ** Сноска: Особенно рекомендуемые источники, имеющие базовое значение и послужившие основой синтетических воззрений автора, отмечены значком @. ///

(1)@ Николай В. Абаев. Чань-буддизм и культурно-психологические традиции в средневековом Китае. Новосибирск, Наука, 1982, 272 с.

(2)Николай В. Абаев. Чань-буддизм и культура психической деятельности в средневековом Китае. Новосибирск, Наука, 1983, 125 с.

(3)@ Аббат Поль. Замысел Божий и чудеса Его милосердной любви (изложение христианского вероучения). — Пер. с французского. Брюссель, изд-во "Жизнь с Богом", 1990, 496 с.

(4)@ Тайша Абеляр. Магический переход (путь женщины-воина). Киев, София, 1994, 319 с.

(5)Артур Авалон (сэр Дж. Вудроф). Шесть центров и Змеиная Сила. — перевод: Пурнананда Свами «Шат-Чакра-Нирупана». Киевское Об-во Ведической Культуры, 1994, 216 с.

(6)Артур Авалон. Введение в Тантра-шастру. СИ, БГ, 190 маш. стр.

(7)Генрих Корнелий Агриппа. Оккультная философия. М., Золотой Век, 1993, 116 с.

(8)Адираджа Дас. Ведическое кулинарное искусство. Бхактиведанта Бук Траст, М., 1993, 334 с.

(9)Микаэль (Михаэль) Айванхов. Духовная Алхимия. СИ, Бг, 170 с.

(10)@ Микаэль (Михаэль) Айванхов. Основной ключ для решения проблем существования. — Полн. собр. соч., т.11, изд-во «Просвета», Париж — Москва, 1994, 249 с.

(11)@ Микаэль (Михаэль) Айванхов. Новая Земля (методы, упражнения, формулы, молитвы). — Полн. собр. соч., т.13, изд-во «Просвета», Париж — Москва, 1993, 274 с.

(12)@ Микаэль (Михаэль) Айванхов. Таинства Иезода. — Полн. собр. соч., т.7, изд-во «Просвета», Париж-Москва, 280 с.

(13)Микаэль (Михаэль) Айванхов. К солнечной цивилизации. Собр. соч. Извор № 201, изд-во «Просвета», 1992. Спб — 1994, 160 с.

(14)Микаэль (Михаэль) Айванхов. Человек, овладевающий своей судьбой. Собр. соч. Извор № 202, изд-во «Просвета», 1992. Спб — 1993, 207 с.

(15)Микаэль (Михаэль) Айванхов. Йога питания. Собр. соч. Извор № 204, изд-во «Просвета», 1992. Спб — 1993, 137 с.

(16)Микаэль (Михаэль) Айванхов. Сексуальная сила — крылатый Дракон. Собр. соч. Извор № 205, изд-во «Просвета», 1992. Спб — 1993, 149 с.

(17)Микаэль (Михаэль) Айванхов. Кто такой духовный Учитель? Собр. соч. Извор № 207, изд-во «Просвета», 1992. Спб — 1994, 170 с.

(18)Микаэль;Михаэль) Айванхов. Древо познания добра и зла. Соб. со. Извор № 210, изд-во «Просвета», 1994, 171 с.

(19)Микаэль (Михаэль) Айванхов. Свобода, победа духа. Собр. соч. Извор № 211, изд-во «Просвета», 1992. Спб — 1993, 155 с.

(20)@ Микаэль (Михаэль) Айванхов. Духовная гальванопластика и будущее человечества. Собр. соч. Извор № 214, изд-во «Просвета», 1992. Спб — 1994, 224 с.

(21)@ Микаэль (Михаэль) Айванхов. Язык геометрических фигур. Собр. соч. Извор № 218, изд-во «Просвета», 1992. Спб — 1994, 144 с.

(22)@ Микаэль (Михаэль) Айванхов. Психическая жизнь: элементы и структуры. Собр. соч. Извор № 222, изд-во «Просвета», 1994. Спб — 1994, 191 с.

(23)@ Микаэль (Михаэль) Айванхов. Силы мысли. Собр. соч. Извор № 224, изд-во «Просвета», 1992. Спб — 1993, 233 с.

(24)Микаэль (Михаэль) Айванхов. Гармония и здоровье. Собр. соч. Извор № 225, изд-во «Просвета», 1992. Спб — 1993, 186 с.

(25)Микаэль (Михаэль) Айванхов. Золотые правила ежедневной жизни. Собр. соч. Извор № 227, изд-во «Просвета», 1992. Спб — 1993, 159 с.

(26)Б.К.С. Айенгар. Прояснение йоги (Йога Дипика). М., МЕДСИ ХХI, 1993, 528 с.

(27)Гита Айенгар. Йога для женщин. М., Наука, 1992, 272 с.

(28)Г.Ф. Александров. История западно-европейской философии. Изд.2-е, доп. М.-Л., 1946, 513 с.

(29)Сультим Аллионе. Питая демона (несколько замечаний о практике чод) // журн. «Гаруда», 1994, № 1, с. 47–50

(30)Сент-Ив д`Альвейдр. Археометр. СИ, Бг, 353 + 63 с.

(31)А. Амман. Путь отцов: краткое введение в патристику. М., «Пропилеи», 1994, 239 с.

(32)@ Даниил Андреев. Роза Мира. М., изд-во "Иной Мир"1992, 575 с.

(33)(Аноним.) Кунта-йога. ч.1 и 2. Вильнюс, 1991, изд-во «Шанти», 77 с.

(34)(Аноним.) Блеск: извлечения из книги «Зогар» в переводе А.В. (Германия, 1994), 182 с.

(35)(Аноним.) Кухня Кришны: ведическое кулинароное искусство. Вильнюс, Интерфейс, 1990, 64 с.

(36)(Аноним.) Мысли на сегодня. Праджапита Брахма Кумарис, Всемирный Духовный Университет, 1993, 31 с.

(37)(Аноним.) Спираль познания: мистицизм и йога (мистика устами мистиков — мировоззрение восточных посвященных и индийских йогинов). М., «Прогресс» — «Сирин», 1992, 447 с.

(38)(Аноним.) Спроси себя: кто Я и — зачем? (серия Жизнь Духа). СПб, Советский писатель, 1994, 46 с.

(39)(Аноним.) Теогенезис: третья часть древних станц Дзиан. М.-Киев, "Рефл-бук"-"Ваклер", 1994, 284 с.

(40)@ (Аноним.) Откровенные рассказы странника духовному своему отцу. YMCA-PRESS, 1989. — Переиздан. Введенской Оптиной Пустынью, 1991, 333 с.

(41)@ (Аноним.) Старец Силуан: жизнь и поучения. — Православная община. Москва. Ново-Казачье. Минск, 1991, 463 с.

(41а) (Аноним.) Старец Захария (1850–1936 гг.), схиархимандрит Троице-Сергиевой Лавры. Житие: подвиги и чудеса. М., «ТРИМ», 1993, 96 с.

(42)@ (Аноним.) Святый преподобный Серафим Саровский чудотворец: его жизнь и подвиги, с приложением наставлений для монашествующих. Издан. Русск. Св. Андреевского Скита на Афоне, Одесса, 1903. — Переиздан. М., изд-во "P.S.", Московсккая патриархия, 1990, 64 с.

(43)@ (Аноним.) Житие и подвиги преподобного и богоносного отца нашего Сергия игумена Радонежского. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1904 — Переизд. 1990 г., 265 с.

(44)(Аноним.) Старец Феодосий Иерусалимский: подвиги и чудеса. М., Трим, 1994, 156 с.

(45)(Аноним.) Житие и наставления преподобного Амвросия Старца Оптинского. Издан. св. — введ. Оптиной пустыни. М., 1990, 48 с.

(46)(Аноним.) Оптинские Старцы. (М.-Вильнюс) Изд-во «Заря», 1990, 87 с.

(47)(Аноним.) Православные чудеса в ХХ веке: свидетельства очевидцев. М., Трим, 1993, 381 с.

(47а) (Аноним.) Поучения, пророчества старца Лаврентия Черниговского и его жизнеописание. М., Русский Духовный Центр, 1994, 175 с.

(47б) (Аноним.) Старец Иона (основатель и настоятель Киевского Свято-Троицкого общежительного монастыря. Житие: подвиги и чудеса. М., ТРИМ, 1995, 316 с.

(48)(Аноним.) Сказание о земной жизни Пресвятой Богородицы. М., 1904, репр. издан. 1988–1992 г., 379 + 5 с.

(49)@ (Аноним.) Отец Арсений. 2-е изд. М., 1994, 286 с.

(50)@ (Аноним.) Невидимая брань (блаженной памяти старца Никодима Святогорца). пер. с греч. Епископа Феофана. 4-е издан., М., 1904, 295+5 с. — репр. воспроизведен. СПб, «Тритон», 1991

(51)(Аноним.) Зурхай: древняя тибетская астрология или предсказание судьбы. г. Набережные Челны, Творч. колектив «Возрождение» — Ассоциация литераторов Бурятии, 1991, 31 с.

(52)Елена Анопова. Стучащему да откроется! М., Присцельс, 1993, 189 с.

(53)Антология древнекитайской эзотерики: астрология, гадательные практики, медицина, кн. 1. Числа превращений дикой сливы Мэй Хуа. Киев, «AirLand», 1993, 213 с.

(54)Антология даосской философии. М., "Клышников-Комаров и K°", 1994, 447 с.

(55)Сергей Г. Антоненко. Русь арийская (непривычная правда). М., Паллада, 1994, 90 с.

(56)(Владимир В. Антонов) Раджа- и Буддхи-йога. М., 1990, 406 с.

(57)@ Апокрифы древних христиан. (Сборник). СПб, ОВК, 1992, 71 с.

(58)@ (Апокрифы). Поэтические гностические апокрифические тексты христианства. Новочеркасск, Сагуна, 1994, 319 с.

(59)@ Хосе Аргуэлес, Мириам Аргуэлес. Мандала. М., «Благовест», 1993, 126 с.

(60)Хосе Аргуэлес. Фактор Майя. Томск, 1994, 240 с.

(61)Ариани Эн Чиа, Зольтек. Activation for Ascendation — Активация для Вознесения. — перев. Е. Знаменской. Университет Света, США, 1994, 31 с. (ротапринтн. издан.)

(62)Валентин Ф. Асмус. Иммануил Кант. М., Наука, 1973, 534 с.

(63)Роберт Л. Асприн. Ожерелье мифов. СПб, ВиТа, 1992, 397 с.

(64)@ Роберто Ассаджиоли. Духовное развитие и нервные расстройства. Урания, 1991, № 2, сс. 6-12

(65)Роберто Ассаджиоли (и др.). Психосинтез: теория и практика (от душевного кризиса к высшему "Я"); сборник. Киев, REFL-book, 1994, 313 с.

(66)Атхарваведа: избранное (пер. с санскр., вступ. статья и комм. Т.Я. Елизаренковой). 2-е изд. М., Наука, 1989, 405 с.

(67)Петр А. Афанасьев. Школа Йога: восточные методы психофизического самосовершенствования. Минск, Полымя, 1991, 156 с.

(68)Майкл Байджент, Р. Лей, Г. Линкольн. Священная загадка. С-Пб, 1993,380 с.

(69)@ Э. Баркер. Письма живого усопшего. СПб, 1912 — переизд. Спб., Об-во Духовн. Культуры, 1993, 108 с.

(70)Барле. Оккультизм: определение, методы, классификация, применение. Л., Эго-Прометей, 1991, 92 с. + вкладыш-диаграмма

(71)Я.Л. Барсков, А.А. Боровой, А.М. Васютинский и др. Масонство в его прошлом и настоящем. т.1, изд-ние «Задруги», 1914, 255 с. — репр. переизд. М., 1991

(72)Я.Л. Барсков, А.А. Боровой, А.М. Васютинский и др. Масонство в его прошлом и настоящем. т.2, изд-ние «Задруги», 1914, 266+5 с. — репр. переизд. М., 1991

(73)Доминик Бартелеми. Бог и Его Образ: очерк библейского богословия. М.-Милан, Христианская Россия, 1992, 279 с.

(74)@ Анни Безант. Эзотерическое христианство, или малые мистерии. Пер. с англ. Е.Писаревой. Издан. журнала «Вестник», 1930. — Переизд. М., «Арт», 1991, 198 с.

(75)Анни Безант. Введение в теософию. Вильнюс, «Шанти», (1992), 175 с.

(76)@ Анни Безант. Древняя мудрость (очерк теософических учений). С-Пб, 1913 — Переизд. М., "Интерграф Сервис", 1992, 223 с.

(77)Анни Безант. Эволюция Жизни (сборник статей и лекций). Самара, 1993, 304 с.

(78)Анни Безант. Загадки Жизни и как теософия отвечает на них. М., "Интерграф Сервис", 1994, 269 с.

(79)@ Алиса А. Бейли. Посвящение человеческое и солнечное. М., центр «Майя», 1993, 216 с.

(80)@ Алиса А. Бейли. Письма об оккультной медитации. М., центр «Майя», 1993, 356 с.

(81)@ Алиса А. Бейли. Телепатия и эфирный проводник. М., С.Е.Т., 1995, 255 с.

(82)@ Алиса А.Бейли. Трактат о Космическом Огне. — Новосибирск, «Среда», 1993, 917 с.

(83)@ Алиса А.Бейли. Трактат о Семи Лучах. т.1. Эзотерическая психология. М., "Двойная звезда", 1994, 410 с.

(84)@ Алиса А.Бейли. Трактат о Семи Лучах. т.2. Эзотерическая психология. СИ, Бг, с.

(85)@ Алиса А.Бейли. Трактат о Семи Лучах. т.3. Эзотерическая астрология. Киев, "Пресса Украины", 1993, 415 с.

(86)@ Алиса А.Бейли. Трактат о Семи Лучах. т.4. Эзотерическое целительство. Новосибирск, «Автор», 1993, 425 с.

(87)@ Алиса А. Бейли. Трактат о Семи Лучах. т.5. Лучи и Посвящения. СИ, Бг, с.

(88)Алиса А. Бейли. Наваждение: мировая проблема. М., 1993, 224 с.

(89)@ Алиса А. Бейли. От интеллекта к интуиции. Новочеркасск, Сагуна, 1994, 222 с.

(90)Алиса А. Бейли. Сознание атома. Новочеркасск, Сагуна, 1994, 118 с.

(91)@ Алиса А. Бейли. Трактат о белой магии. Новочеркасск, Сагуна, 1992, 652 с.

(92)Алиса А. Бейли. Судьба наций. М., Лориен-С.Е.Т., 1994, 174 с.

(93)@ Алиса А. Бейли. От Вифлеема до Голгофы. СПб, изд-во «Стерх», 1994, 240 с.

(93а) Алиса А. Бейли. Незаконченная автобиография. СИ, Бг, 274 с.

(94)Джон Бейнс. Звездный человек: философия герметизма. М., изд-во «Бимпа», 1993, 258 с.

(95)Джон Бейнс. Наука о любви. М., Ин-т герметизма, изд-во «Политехника», 1994, 381 с.

(96)Джон Бейнс. Тайная наука. М., ин-т Герметизма, издат. центр «Феникс», Дубна, 1994, 178 с.

(97)Якоб Беме. CHRISTOSOPHIA или путь ко Христу. С-Пб, A-CAD, 1994, 223 с.

(98)Якоб Беме. Аврора, или утренняя звезда в восхождении. М., Гуманус-Политиздат, 1990, 411 с. — репр. издан. 1914 г.

(99)Д-р Филипп Ш. Берг. Введение в Каббалу (Путеводитель по космическому сознанию. Мистика иудаизма). НьюЙорк, Париж, Иерусалим; Центр по изучению Каббалы, 1987, 232 с.

(100)Д-р Филипп Ш. Берг. Перевоплощение душ. НьюЙорк, Париж, Иерусалим; Центр по изучению Каббалы, 1989, 278 с.

(101)@ Николай А. Бердяев. Судьба России. Царство Духа и царство кесаря (гносеологическое введение). М., Советский писатель, 1990, 346 с.

(102)Николай А. Бердяев. О назначении человека. М., Республика, 1993, 383 с.

(103)@ Николай А. Бердяев. Свет невечерний: созерцания и умозрения. М., Республика, 1994, 415 с.

(104)@ Николай А. Бердяев. Философия свободного духа. М., Республика, 1994, 480 с.

(105)Теос Бернард. Хатха-йога на основании личного опыта. 5-е издан. Рейтер и K°, Лондон (1-е издан.-1950 г.). - самиздат б.г., 58 маш. стр.

(106)Джакомо Биффи Я верую: краткое изложение католического вероучения. М.-Милан, "Христианская Россия", Италия, 1992, 202 с.

(107)@ Елена П. Блаватская. Разоблаченная Изида: ключ к тайнам древней и современной науки и теологии. т.1. Наука. М., "Золотой Век", 1993, 770 с.

(108)@ Елена П. Блаватская. Разоблаченная Изида: ключ к тайнам древней и современной науки и теологии. т.2. Теология. М., "Золотой Век", 1993, 756 с.

(109)@ Елена П. Блаватская. Тайная Доктрина, т.1. Смоленск, ред. — изд. центр «ТОК», 1993, 760 с.

(110)@ Елена П. Блаватская. Тайная Доктрина, т.2. Смоленск, ред. — изд. центр «ТОК», 1993, 912 с.

(111)@ Елена П. Блаватская. Тайная Доктрина, т.3. Новосибирск, ИЧП "Лазарев В.В. и О", 1993, 511 с.

(112)@ Елена П. Блаватская. Закон причин и последствий, объясняющий человеческую судьбу (Карма). Л., 1991, 24 с.

(113)@ Елена П. Блаватская. Из пещер и дебрей Индостана. Киев, МП «Муза», 1991, 279 с.

(114)@ Елена П. Блаватская. Практическое сокровенное учение. Рига, 1991, 46 с.

(115)Елена П. Блаватская. Теософия и практический оккультизм. М., Сфера РТО, 1993, 72 с.

(116)Елена П. Блаватская. Избранные статьи. М., Новый Акрополь, 1994, 150 с.

(117)Елена П. Блаватская. Новый Панарион. М., МЦФ, 1994, 511 с.

(118)Елена П. Блаватская. Скрижали Кармы. М., МЦФ, 1995, 511 с.

(119)Елена П. Блаватская. Карма судьбы. М., МЦФ, 1995, с.

(120)@ Елена П. Блаватская. Теософский Словарь. М., Сфера РТО, 1994, 638 с.

(121)Елена П. Блаватская. Перевоплощение. / в сборнике: Переселение душ. М., "Золотой Век", 1994, с. 400–426

(122)Елена П. Блаватская. Свет на Пути (из сокровенных индусских Писаний: "Книга Золотых правил"). Голос Безмолвия. Семь Врат. Два пути. перев. Елены Писаревой. Киев, Укрполиграфсервис, 1991, 63 с.

(123)Джон Блоуселд. Тантрический мистицизм Тибета. Нью-Йорк, 1970 — Пер. с англ., СИ, Бг, 220 с.

(124)Лоренс Блум. Объединить волю с сердцем (статья из книги "Коммерсанты Нового Видения" Джемса Либиха — люди, несущие новые цели и ценности в бизнесе). / журн. Божественная любовь, СПб, Об-во преданных Сатья-Саи-Бабы, № 5, 1995, с. 52–56

(125)М. Бойс. Зороастрийцы: верования и обычаи. СПб, центр "Петербургское востоковедение", 1994, 288 с.

(126)Бонавентура. Путеводитель души к Богу. Параллельн. пер. с лат. М., "Греко-латинский кабинет", 1993, 189 с.

(127)Антонио А. Борелли. Фатимская весть: Трагедия или Надежда. Франция, Париж (Ливри-Гарган), Сегим, 1991, 79 с.

(128)@ епископ Игнатий Брянчанинов. т.2. Аскетические опыты. Изд.3-е. С-Пб, 1905, 413 с. — Репринтное переиздание 1989 г.

(129)@ епископ Игнатий Брянчанинов. т.5. Приношение современному монашеству. Изд.3-е. С-Пб, 1905, 464 с. — Репринтное переиздание 1989 г.

(130)(епископ) Святитель Игнатий Брянчанинов. О кончине мира. М., Радонеж, 1991, 39 с.

(131)Буддизм: словарь (Абаева Л.Л., Андросов В.П., Бркаева Э.П. и др.; под общ. ред. Жуковской Н.Л. и др.). М., «Республика», 1992, 287 с.

(132)Сергей Н. Булгаков. Православие (очерки учения православной церкви). М., Терра, 1991, 416 с.

(133)Сергей Н. Булгаков. Свет невечерний: созерцания и умозрения. М., Республика, 1994, 415 с.

(134)Сергей Н. Булгаков. Героизм и подвижничество. М., Русская книга, 1992, 527 с.

(134а) Е. Бумбиерс. Перевоплощение и карма. Неизбежное (синтез западной и восточной духовной мысли). Нью-Йорк, 1971 — Киев, ТПО «ДМ», 1992, 192 с.

(134б) Томас Г. Бургон. Свет Египта, или наука о звездах и о душе. Киев, Refl-book, 1994, 620 с.

(135)@ Бхагавад-Гита. — Перевод С.М.Неаполитанского. С-Пб, Об-во Ведической Культуры (ОВК), 1992, с.

(136)@ Бхагаван Шри Сатья-Саи-Баба. Дхьяна-вахини (Поток медитации). С-Пб, ОВК, 1992, 57 с.

(137)@ Бхагаван Шри Сатья-Саи-Баба. Према-вахини (Поток Святой Любви). С-Пб, ОВК, 1993, 71 с.

(138)@ Бхагаван Шри Сатья-Саи-Баба. Сандеха-ниварини (Разрешенные сомнения). Диалоги с Бхагаван Шри Сатья-Саи-Бабой. С- Пб, ОВК, 1993, 79 с.

(139)@ Бхагаван Шри Сатья-Саи-Баба. Прашнотхара-вахини (Поток вопросов и ответов). С-Пб, ОВК, 1993, 56 с.

(140)@ (Бхагаван Шри Сатья-Саи-Баба). Лукас Рэлли — составит. Послания Саи к тебе и ко мне. т.1. -Пер. с англ., СПб, 1992, 123 с.

(141)@ (Бхагаван Шри Сатья-Саи-Баба). Лукас Рэлли — составит. Послания Саи к тебе и ко мне. т.2. -Пер. с англ., СПб, 1993, 150 с.

(142)@ (Бхагаван Шри Сатья-Саи-Баба). Лукас Рэлли — составит. Послания Саи к тебе и ко мне. т.3. -Пер. с англ., СПб, 1993, 144 с.

(143)@ (Бхагаван Шри Сатья-Саи-Баба). Поучения Шри Сатья-Саи-Бабы. Пер. с англ. СПб, ОВК, 1991, 75 с.

(144)@ (Бхагаван Шри Сатья-Саи-Баба) Дж. Хислоп. Беседы с Бхагаваном Шри Сатья- Саи-Бабой. Изд-во Об-ва Ведич. Культуры, 1994, 223 с.

(145)@ Бхагаван Шри Сатья-Саи-Баба. Выступление в аудитории Пурначандра в день Его рождения 23.11.94 г. / журн. Божественная любовь. СПб, Об-во преданных Сатья-Саи-Бабы, № 5, 1995, с. 8–22

(146)Бхагаван Шри Сатья-Саи-Баба. Речь — публичное выступление 02 августа 1994 г. в Уайт-Филде, Бриндаван (ксерокс)

(147)Бхаджаны и ритуал в центрах Шри Сатья-Саи-Бабы. СПб, ОВК, 1992, 45 с.

(148)Бхакта Дас. Любовь к Богу — высшая цель жизни. В сб.: Бхакти и Веданта., Л., 1988, № 1, с. 7–22 (ротапринтн. издан.)

(149)Софи Бэрнхэм. Книга Ангелов: размышления об ангелах в прошлом и настоящем и правдивые истории о том, как они участвуют в нашей жизни. М., Урания, 1994, 185 с.

(150)Орацио Валенти. Куда идешь, человечество? — если так продолжать, от тебя не останется даже воспоминания. М. (Итальяно-европейская миссия), Центр Духовного развития, 1993, 227 с.

(151)Лоренцо Валла. Об истинном и ложном благе. О свободе воли. М., Наука, 1989, 475 с.

(152)Леонид С. Васильев. История религий Востока. М., "Высшая школа", 1983, 368 с.

(152а) Васубандху. Абхидхармакоша (энциклопедия Абхидхармы), раздел первый. Анализ по классам элементов. М., Наука, 1990, 318 с.

(152б) Васубандху. Абхидхармакоша (энциклопедия Абхидхармы), раздел третий. Учение о мире. СПб, изд-во "Андреев и сновья", 1994, 336 с.

(153)Людмила Я. Вейнгерова и Дмитрий Д. Гуревич. Записи диалогов с космическим разумом. Нижний Новгород, ИКПА, 1990, 239 с.

(154)Виктор Г. Верещагин. Физическая культура индийских йогов. Минск, Полымя, 1982, 144 с.

(155)Р. Вильгельм. Книга тайны Золотого Цветка. / В кн.: Лу К`уан-Ю. Секреты китайской медитации. Р. Вильгельм. Книга тайны Золотого цветка. Киев, Refl-book, сер. Meditatio-3; 1994, с. 211–252

(156)Б. Волкер. За пределами тела (человеческий двойник и астральные планы). В сб.: За пределами тела. М., «Единство», 1993, с. 69–142

(157)Э. Вуд. Сосредоточение. — В сб.: "Б.Сахаров. Открытие третьего глаза. и др. " Киев, "Пресса Украины", 1993, сс. 3 — 69

(158)Борис П. Вышеславцев. Этика преображенного Эроса. М., Республика, 1994, 368 с.

(159)Борис П. Вышеславцев. Бессмертие, перевоплощение и воскресение. / в сборнике: Переселение душ. М., "Золотой Век", 1994, с. 315–335

(160)Энрико Гальбиати, Алессандро Пьяцца. Трудные страницы Библии (Ветхий Завет). М.-Милан, Христианская Россия, 1992, 303 с.

(161)Гань Бао. Записки о поисках духов (соу шэнь цзы). СПб, центр "Перербургское востоковедение", 1994, 576 с.

(162)Патриция Гарфильд, Тартанг Тулку Римпоче. Управление сновидениями. М., Беловодье, 1994, 192 с.

(163)Георг Вильгельм Фридрих Гегель. Энциклопедия философских наук, т.1: Наука логики. М., Мысль, сер. "Философское наследие", 1975, 452 с.

(164)Георг Вильгельм Фридрих Гегель. Энциклопедия философских наук, т.2: Философия природы. М., Мысль, сер. "Философское наследие", 1975, 695 с.

(165)Георг Вильгельм Фридрих Гегель. Энциклопедия философских наук, т.3: Философия Духа. М., Мысль, сер. "Философское наследие", 1977, 471 с.

(166)Георг Вильгельм Фридрих Гегель. Философия религии, т.1. М., Мысль, сер. "Философское наследие", 1976, 533 с.

(167)Георг Вильгельм Фридрих Гегель. Философия религии, т.2. М., Мысль, сер. "Философское наследие", 1976, 573 с.

(168)(Георг Вильгельм Фридрих Гегель) Гегель. Лекции по истории философии, книга третья. М.-Л., Соцэкгиз, 1935, 527 с.

(169)Чарльз Уильям Гекерторн. Тайные общества всех веков и всех стран. ч.1, М., РАН, 1993, 240 с.

(170)@ Макс Гендель. Космогоническая концепция розенкрейцеров. СПб, АО «Комплект», 1994, 389 с.

(171)Рене Генон. Царь Мира, Коломна, Культурн. Центр «Лига», 1994, 78 с.

(172)Д-р Й. Герц (раввин Британской империи). Пятикнижие и Гафтарот: ивритский текст с классическим комментарием «Сончино». Книга Брейшит. М.-Иерусалим, изд-во «Гешарим», 1994, 260 с.

(173)Павел П. Глоба, Тамара М. Глоба. О чем молчит Луна. Ленинград, Има-пресс-реклама, 1991, 64 с.

(174)(Павел П. Глоба) Школа Глобы, книга первая. М., Ассоциац. Авестийск. астрологии, 1990, 108 с.

(175)Роберт Говард, Стив Перри. Конан и четыре стихии. СПб, Северо-Запад, 1992, 638 с.

(176)Роберт Говард, Л. Спрэг де Камп и др. Конан и боги тьмы. СПб, Северо-Запад, 1992, 481 с.

(177)(Роберт Говард), Дуглас Брайан и др. Конан и меч колдуна. СПб, Северо-Запад, 1993, 479 с.

(178)Роберт Говард и др. Конан бросает вызов. СПб, Северо-Запад, 1993, 479 с.

(179)Роберт Говард, Дуглас Брайан и др. Конан и песня снегов. СПб, Северо-Запад, 1993, 491 с.

(180)Роберт Говард и др. Конан и повелители пещер. Спб, Северо-Запад, 1993, 479 с.

(181)Николай В. Гоголь. Размышления о Божественной литургии. СПб, 1894 — репр. переизд., М., Современник, 1990, 124 с.

(181а) Ариэль Голан. Миф и символ. М., Руссит, 1993, 375 с.

(182)Дэниел Голмен. Многообразие медитативного опыта (от Каббалы до трансцендентальной медитации). Киев, «София», 1993, 137 с.

(183)С. Голощапов. Галлюцинации и религиозные видения. Казань, 1992, 38 с. (репр. статьи из журнала "Вера и разум", Харьков, 1915 г.)

(184)(ГОМ) Энциклопедия оккультизма. т.1. М., «AVERS», 1992, 208 с.

(185)(ГОМ) Энциклопедия оккультизма. т.2. М., «AVERS», 1992, 208 с.

(186)Александр А. Горбовский. Иные миры. М., Об-во по изучению тайн и закадок Земли, 1991, 234 с.

(187)Александр А. Горбовский. Тайная власть, незримая сила: колдуны, экстрасенсы, целители. М., Об-во по изучению тайн и закадок Земли, 1991, 220 с.

(188)Франц-Тео Готвальд, Вольфганг Ховальд. Помоги себе сам: медитация. Пер. с нем. М., «Интерэксперт», 1992, 174 с.

(189)Василий Гоч. Причина и Карма. СПб, 1994, 128 с.

(190)Василий Гоч. Книга Силы. СПб, «Марина», 1994, 189 с.

(191)Ф. Гудман. Магические символы. М., "Золотой Век", 1995, 289 с.

(192)Александр Я. Гуревич. Категории средневековой культуры. М., Искусство, 1984, 349 с.

(193)Наталья Р. Гусева. Индуизм: история формирования, культовая практика. М., Наука, 1977, 327 с.

(194)Далай-лама ХIY. Буддизм Тибета. М.-Рига; Нартанг-Угунс; 1991, 103 с.

(195)Далай-лама ХIY. Доброта, чистота помыслов и проникновение в сущность. М., Мир через культуру, 1993, 277 с.

(196)(Далай-лама XIY) Встреча с Далай-ламой: интервью во время визита в СССР // журн."Путь к себе", № 15(18), авг. 1991 г., с. 16–20

(197)академик Даниель-Ропс. Вступительная статья к брюссельскому изданию Библии (синодальный перевод). Брюссель, Жизнь с Богом, 1989, 19 с.

(198)@ Дамешвар Рам Авадхута. Тантра постижения высшей реальности. — Спб, Об-во Ведич. Культуры, 1991, 112 с.

(199)(Даосизм:) Антология даосской философии (сб.). М., 1994, 447 с.

(200)Дармакирти (Дхармакирти). Обоснование чужой одушевленности (с толкованием Винитадева). пер. с тиб. Ф.И. Щербатского. Петербург, 1922, 90 с.

(201)Даршан Сингх. Духовное Пробуждение. М., Информэкспресс, 1994, 254 с.

(202)В. Дауэр. Эзотерика для начинающих. Киев, REFL-book, 1994, 192 с.

(203)Две Ирины. Послание землянам с планеты Ядивод. Киев, Об-во Знание, 1991, 94 с.

(204)Деви Махатмьям (Слава Божественной Матери): 700 мантр Шри Дурге. СИ, Киев, 1992, 52 с.

(205)Пол Девис. Суперсила: поиски единой теории природы (1985). М., Мир, 1989, 272 с.

(206)Б.К. Джагдиш Чандер. Раджа Йога: метод и цель. Брахма Кумарис — Всемирный духовный университет (Маунт Абу, Раджастан, Индия). СПб, 1994, 126 с.

(207)Дигханикая (Собрание больших поучений). Силаккхандаватта (Раздел об относящемся к нравственному). [Палийский канон]. С.И., б.г. (238 с.).

(208)Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., Мысль, серия "Философское наследие", 1979, 620 с.

(209)св. Дионисий Ареопагит. Мистическое богословие (послание к Тимофею св. Дионисия Ареопагита). — В сб.: Мистическое богословие, Киев, "Путь к Истине", 1991, сс. 3 — 93

(210)Добротолюбие. (в русском переводе с греческого) т. 1, Издание Русского Пантелеймонова монастыря на Афоне, М., 1895 — Переиздано: Свято- Троицкая Сергиева Лавра, 1992, 640 с.

(211)@ Добротолюбие. (в русском переводе с греческого) т. 2, Издание Русского Пантелеймонова монастыря на Афоне, М., 1895 — Переиздано: Свято- Троицкая Сергиева Лавра, 1992, 764 с.

(212)Добротолюбие. (в русском переводе с греческого) т. 3, Издание Русского Пантелеймонова монастыря на Афоне, М., 1900 — Переиздано: Свято- Троицкая Сергиева Лавра, 1992, 442 с.

(213)Добротолюбие. (в русском переводе с греческого) т. 4, Издание Русского Пантелеймонова монастыря на Афоне, М., 1901 — Переиздано: Свято- Троицкая Сергиева Лавра, 1992, 664 с.

(214)@ Добротолюбие. (в русском переводе с греческого) т. 5, Издание Русского Пантелеймонова монастыря на Афоне, М., 1900 — Переиздано: Свято- Троицкая Сергиева Лавра, 1992, 488 с.

(215)Александр А. Долин, Герман В. Попов. Кэмпо — традиция воинских искусств. М., Наука, 1990, 429 с.

(216)@ Флоринда Доннер. Жизнь-в-сновидении (посвящение в мир магов). Киев, 1994, 351 с.

(217)Леви Х. Доулинг. Евангелие Иисуса Христа эпохи Водолея (от Леви). С-Пб, ОВК, 1994, 279 с.

(218)@ Дхаммапада [пер. с пали В.Н.Топорова, отв. ред. Ю.Н.Рерих]. М., Наука, 1960 — Переизд. Рига, «Угунс», 103 с.

(219)Александра Дэви-Неель {Давид-Неэль; Дэвид-Ноэль; и т. д.}. Мистики и маги Тибета. М., Дягилев Центр, 1991, 216 с.

(220)Александра Дэви-Неель {Давид-Неэль; Дэвид-Ноэль; и т. д.}. Посвящения и посвященные в Тибете. — Пер. с англ. и коммент. А.И.Бреславца, С-Пб, ОРИС, 1994, 367 с.

(220а) Эрих фон Дэникен. Воспоминания о будущем. СПб, Русское географическо общество, 1992, 125 с.

(221)Г. Дюрвиль. Призрак живых: анатомия и физиология души. Петроград, Новый Человек, 1915, 192 с. — репр. издан. М., Ладомир, 1994 г.

(221а) Карлфрид граф Дюркхайм. О двойственном происхождении человека. СПб, «ИМПАКС», 1992, 160 с.

(222)Венцеслав Евтимов. Йога (сокр. перев. с болг. В.Д. Сухарева). М., Медицина, 1986, 208 с.

(223)Жив Бог: православный катехизис (семейный катехизис, составлен группой православных христиан). Под ред. протоиереия К. Фотиева. Париж, 1979, Лондон, 1989, 1990, 507 с.

(223а) Л.Я. Жмудь. Наука, философия и религия в раннем пифагореизме. СПб, изд-во «Алетейя», 1994, 376 с.

(223б) Протоиерей Иоанн Журавский. О внутреннем христианстве. СПб, Сатис, 1994, 239 с.

(224)Закон и заповеди Божии (сборник учебных программ). Московский Патриархат (отдел религиозного образования и катехизации), М., 1992, 93 с.

(225)Заклятие Даоса: китайские повести 17-го века. М., Наука, 1982, 334 с.

(226)@ Законы Ману (Манавадхармашастра). М., Наука, 1960. — Переизд. М., «Ладомир», 1992, 361 с.

(227)Александр Ф. Замалеев, Елена А. Овчинникова. Еретики и ортодоксы (очерки древнерусской духовности). Л., Лениздат, 1991, 208 с.

(228)Протоиерей Митрофан Зноско-Боровский. Православие, римо-католичество, протестантизм и сектантство: сравнительное богословие. Издан. Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1992, 207 с.

(228а) Тамара Н. Зюрняева. Числовая мандала человека. Минск, 1995, 163 с.

(229)Т.К. Ибрагим. Суфийская концепция "совершенного человека" / в сб. "Человек как философская проблема: Восток-Запад", М. изд-во Унив. Дружбы Народ., 1991, с. 62–76

(230)@ Петр Иванов. Тайны Святых (введение в Апокалипсис). том 1 и 2. М., «Паломник», 1993, 623 с.

(231)(Порфирий К. Иванов) Надо жить научиться (сборник трудов Учителя и об Учителе). М., Колос, 1993, 159 с.

(232)(Порфирий К. Иванов) Учитель Иванов. Надо изменить поток сознания людей. М., Римское право (!?), 1992, 286 с.

(233)Юрий М. Иванов. Как стать экстрасенсом. М., 1990, 222 с.

(234)Юрий М. Иванов. Йога и психотренинг: путь к совершенству и космическому сознанию. М., 1990, 287 с.

(235)Альберт В. Игнатенко. Как стать феноменом. М., «Импульс», 1992, 120 с.

(236)Идрис Шах. Путь суфиев. М., Единство, 1993, 268 с.

(237)Идрис Шах. Суфизм. М., "Клышников, Комаров и К", 1994, 445 с.

(238)Изречения Египетских Отцов: памятники литературы на коптском языке. С-Пб, изд-во Чернышева, 1993, 352 с.

(239)Инайят-Хан Суфийское послание о свободе духа. С-Пб, Реверс, 1991, 46 с. — переиздан. М., 1914 г.

(240)Генри Х. Инголлс. Введение в индийскую логику навья-ньяи. М., Наука, 1975, 238 с.

(241)Индусская книга смерти: Гаруда-пурана сародхара (Избр. главы). — Перев. с санскр. и примеч. С.М.Неаполитанского, Ленинград, ОВК, 1991, 111 с.

(242)Иоанн Павел II. Единство в многообразии: размышления о Востоке и Западе. М.-Милан, Христианская Россия, 1993, 239 с.

(242а) Св. Иоанн Дамаскин. Точно изложение православной веры (пер. с греч.) СПб, книгоиздат. И.Л. Тузова, 1894, 665 с. — репр. Братство святит. Алексия, М.-Ростов-на-Дону, 1992

(242 б) Св. Иоанн Кронштадский. В мире молитвы. СПб, мгп «Приско», 1991, 72 с.

(242в) Св. Иоанн Кронштадский. Моя жизнь во Христе. М., «PS», 1990, 126 с.

(243)Ислам: краткий справочник. М., Наука, 1983, 159 с.

(243а) Иосиф Флавий. Иудейская война. Минск, «Беларусь», 1991, 513 с.

(244)История Чойджид-дагини (сер. Памятники письменности Востока). — Исследован. и комментар. А.Г. Сазыкина. М., Наука, 1990, 253 с.

(245)Йог Рамачарака. Раджа-йога: учение йогов о психическом мире человека. СПб, (1912–1914), 200 с.

(246)Йог Рамачарака. Оккультное лечение. С-Пб, Контур-М, 1992, 75 с.

(247)Йог Рамачарака — Перепеч. без названия в Приложении к кн.: Б. Сахаров. Открытие третьего глаза. и др. Киев, "Пресса Украини", сс.210–262

(248)Йог Рамачарака. Жизнь Иисуса Христа в оккультном освещении. Мистическое христианство. М., "Золотой Век", 1993, 134 с.

(249)Йог Рамачарака. Религии и тайные учения Востока. СПб, "Новый Человек", 1914, 314 с.

(250)Йог Чинамайананда. Медитация и жизнь. В сб.: Даосская йога. Бишкек (Киргизия), МП «Одиссей», 1993, сс.375 — 420

(251)@ Йога Даршана (Патанджали). Перевод и комментар. Вишнупрасада В. Бахши М.А. Бихарская школа йоги, 1965. — Перев. с англ. СИ, Бг, 281 с.

(252)Светлана Кабанова. Будьте счастливы // газета «Поиск», № 26 (61) за 1990 г. (29 июня-5 июля), с. 8

(253)Генри Е. Кайберг. Вероятность и индуктивная логика. М., Прогресс, 1978, 373 с.

(254)Калагия, или власть над временем (Учение Эволюции Человека и Вселенной, принятое по Лучу Махасатьяна от Учителя Человечества Иисуса Христа-Майтрейи волхвом А.П. Наумкиным в горах Алтая). М., Прометей, 1993, 351 с.

(255)Камалашила. Бхаванакрама (трактат о созерцании). М., Наука, 1963, 60 с.

(256)Юри Л. Каптен. Основы медитации: вводный практический курс. С-Пб, "Андреев и сыновья", 1991, 332 с.

(257)@ Юри Л. Каптен. Исцеление через медитацию. С-Пб, Об-во Духовной Культуры, 1994, 173 с.

(258)Аллан Кардек (Маркиз Ипполит-Леон-Денизар Ривайль). Книга Духов. М., Rennaissance, 1993, 511 с.

(259)Аллан Кардек (Маркиз Ипполит-Леон-Денизар Ривайль). Книга медиумов, или Руководство для изучающих спиритизм, для медиумов и вызывателей духов. М., Rennaissance, 1993, 486 с.

(260)@ Карма Агван Йондан Чжамцо. Светоч уверенности (введение в тибетские тантры и методы школы карма-кагью). СПб, ОРИС, 1993, 238 с.

(261)@ Карлос Кастанеда. т.1. кн.1: Учение Дона Хуана; кн.2: Отделенная реальность; кн.3: Путешествие в Икстлан. Киев, «София», 1992, 735 с.

(262)@ Карлос Кастанеда. т.2. кн.4: Сказки о силе; кн.5: Второе кольцо силы. Киев, «София», 1992, 605 с.

(263)@ Карлос Кастанеда. т.3. кн.6: Дар Орла; кн.7: Огонь изнутри. Киев, «София», 1993, 511 с.

(264)@ Карлос Кастанеда. т.4. кн.8: Сила безмолвия. Киев, «София», 1993, 476 с.

(265)@ Карлос Кастанеда. т.5. кн.9: Искусство сновидения. Киев, «София», 1993, 319 с.

(266)Катха упанишад (с комментар. Шанкарачарии). С-Пб, ОВК, 1994, 118 с.

(267а) К. Керам. Боги, гробницы, ученые. СПб, КЭМ, 1994, 367 с.

(267)Пантес Киросон. Три дня и три ночи в загробном мире. — В кн.: Очевидцы бссмертия, С.-Пб., изд-во Чернышева, 1994, с. 3–148

(268)Классическая йога ("Йога-сутра" Патанджали и "Вьяса-Бхашья"). Перев с санскр., введен. и комментар. Е.П.Островской и В.И.Рудого, М., Наука, 1992, 260 с.

(269)А. Клизовский. Основы миропонимания новой эпохи. т.1. Издан. 2-е, испр. Рига, «Виеда», 1991, 318 с.

(270)А. Клизовский. Основы миропонимания новой эпохи. т.2. Издан. 2-е, испр. Рига, «Виеда», 1991, 269 с.

(271)А. Клизовский. Основы миропонимания новой эпохи. т.3. Издан. 2-е, испр. Рига, «Виеда», 1991, 288 с.

(272)Сергей Ключников. Медитация в эпоху Огня. — в сб.: Путь теософии, Петрозаводск, Святой Остров, 1992, с. 63–73

(273)Сергей Ключников. Психоэнергетическая защита: справочник. М., Эребус, 1994, 338 с.

(274)Книга Мормона: новые свидетельства об Иисусе Христе. Издан. "Церкви Иисуса Христа Последних Дней". Напеч. в США (русск. яз.), 1992–1993, 616 с.

(275)@ Мейбл Коллинз. Идилия Белого Лотоса. — В сб.: Посвящения магов. Харьков, «Велес», 1992, сс. 187 — 268

(276)Александр Кондратов. Пятьдесят столетий йоги // журн. Наука и религия, 1975, N 11 (c.54–59) и N 12 (с.44–48)

(277)В. Кондратович. (Статьи): О сверхчеловеке; Христианский Дзэн; Сместившийся центр; Величие и святость. — В сб.: Беседа (религиозно-философский журнал). М.-Париж, 1991, № 10, 225–279

(278)@ Эдвард Конзе. Буддийская медитация (благочестивые упражнения, внимательность, транс, мудрость). М., изд-во МГУ, 1993, 144 с.

(279)Коран. — пер. с арабск. Г.С. Саблукова, 3-е изд. Казань, 1907, 1173 с. — Репр. издан.: Алма-Ата, 1992.

(280)Джек Корнфилд. Современные буддийские мастера. М., Золотой Век, 1993, 196 с.

(281)Джон Коуттс. Наша и их вера (христианский взгляд на религии других людей). СПб, Российск. отделен. Армии Спасения, 1992, 80 с.

(282)Валерий Кратохвиль. Ясновидение: от магов древности до космических программ НАСА. Киев, «Интербук», 1991, 95 с.

(283)Юрий А. Кривоногов. Веды — путь в Духовный Мир. Киев, ин-т Атма, 1990, 104 с.

(284)Юрий А. Кривоногов. Здоровье и биоэнергетические возможности человека. Киев, ин-т Атма, 1990, 241 с.

(285)Юрий А. Кривоногов. Как пробудить скрытую биоэнергию? Киев, Об-во Знание Укр ССР, 1990, 48 с.

(286)Юрий А. Кривоногов. Путь к Вечности (пособие для учеников духовной йоги). Киев, ин-т Атма, 1990, 50 с.

(287)Юрий А. Кривоногов. Ключи от Царства Небесного: цикл лекций по высшей йоге 1988–1989 гг. Киев, ин-т Атма, 1990, 232 с.

(288)Юрий А. Кривоногов. Третья Книга Моисея (Левит). Киев, ин-т Атма, 1990, 9 с.

(289)Юрий А. Кривоногов. Послание из Космоса. Киев, ин-т Атма, 1990, 47 с.

(290)(Юрий А. Кривоногов; и др.) Путь, ч.1. Киев, ин-т Атма, 1990, 147 с.

(291)(Юрий А. Кривоногов; и др.) Путь, ч.2. Киев, ин-т Атма, 1990, с. 148–342

(292)(Юрий А. Кривоногов) Назидание Иисуса Христа. Киев, ин-т Атма, 1991, 24 с.

(293)(Юрий А. Кривоногов) Юсмалос. Евангелие мира Иисуса Христа от ученика Иоанна. Киев, ин-т Атма, 1991, 40 с.

(294)(Юрий А. Кривоногов — ред.) А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада. Вне рождения и смерти (есть ли жизнь после смерти). Киев, ин-т Атма, 1990–1991, 31 с.

(295)Владимир З. Кривченок (сост.). Словарь эзотерических терминов. СПб, 1992, 84 с.

(296)Уильям Крейг. Самое начало: происхождение Вселенной и существование Бога. 3-е изд. М., 1991, 78 с.

(297)Дональд Майкл Крэг. Современная магия: одиннадцать уроков высшего магического искусства. СПб, «КИТИС», 1991, 320 с.

(298)Николай Кузанский. Об искании Бога. — Соч. в 2-х томах, т.1, М., Мысль, 1979, с. 288–303

(299)Николай Кузанский. О вершине созерцания. — Соч. в 2-х томах, т.2, М., Мысль, 1980, с. 417–430

(300)А.А. Куликов. Космические образы славянского язычества. СПб, МГП «Оргтехиздат», 1992, 28 с.

(301)Т. Кун. Структура научных революций. М., Прогресс, 1975, 320 с.

(302)Эрик Пема Кунсанг (E.P. Kunsang). Болезненное Бардо умирания. Выявление его сущности. пер. В.М. - // Гаруда, 1994, № 1, с. 45–46

(303)Диакон Андрей Кураев. Вне тела Христова: об отлучении Рерихов от Церкви. С.-Пб., Сатисъ, 1995, 38 с.

(304)Диакон Андрей Кураев. Все ли равно как верить? (сборник статей по сравнительному богословию). Москва-Клин, Изд-во Братства Святителя Тихона, 1994, 175 с.

(305)Диакон Андрей Кураев. Традиция, догмат, обряд: апологетические очерки. Москва-Клин, Изд-во Братства Святителя Тихона, 1995, 413 с.

(306)Михаэль Лайтман. Каббала: тайное еврейское учение. Части 1–3. Новосибирск, АО "Интербук",1993, 167 с.

(307)Сергей Н. Лазарев. Диагностика Кармы. СПб, АО «Сфера», 1993, 155 с.

(308)@ Лама Анагарика Говинда. Творческая медитация и многомерное сознание. М., «Единство», 1993, 272 с.

(309)@ Лама Анагарика Говинда. Психология раннего буддизма. Основы тибетского мистицизма. С-Пб, "Андреев и сыновья", 1993, 470 с.

(310)Лама Йешей. Введение в тантру // журн. "Путь к себе", 1995, № 1 (39с.)+№ 2 (41с.)

(311)Лао-Цзы. Дао Дэ Цзин. / В кн.: Лу К`уан-Ю. Секреты китайской медитации. Р. Вильгельм. Книга тайны Золотого цветка. Киев, Refl-book, сер. Meditatio-3; 1994, с. 253–284 или — см. Антология китайской эзотерики…

(312)Игорь Ларионов. Сфинкс: алхимия человеческого духа. М., Прометей, 1990, 72 с.

(313)Игорь Ларионов. Тайны египетскх карт Таро / сб.: Утро богов: антология (фантастика, чудеса и тайны). М., Молодая Гвардия, 1992, с. 88–180

(314)Чарльз Ледбитер. Ясновидение. С-Пб, 1914 — Переизд. репр. Калуга, 1991, 103 с.

(315)(Чарльз Ледбитер) Лидбитер. Астральный план. Л., «Эго», 1991, 120 с.

(316)(Чарльз Ледбитер) Лидбитер. Ментальный план. Л., «Эго», 1991, 96 с.

(317)(Чарльз Ледбитер) Лидбитер. Сны: теософическое исследование. М., изд-во А.И. Мамонтова, 1909, 47 с.

(318)Джефри Лейтам. Саикология / журн. Божественная любовь. СПб, Об-во преданных Сатья-Саи-Бабы, № 5, 1995, с. 57–63

(319)Владимир И. Ленин. Философские тетради. М., Политиздат, 1978, 752 с.

(320)Алан Лео. Эзотерическая Астрология, или астрология нового времени. Харьков, РИП «Оригинал», 1994, 218 с.

(321)Преподобного отца Иоанна Лествица (в сокращении). М., Братство во имя Всемилостивого Спаса, 1991, 220 с.

(322)Рафаэль Лефорт. Учителя Гурджиева (история путешествия и поисков). М., ОПРЭЛ «Гелиос», 1993, 84 с.

(323)Витнесс Ли. Опыт Жизни. т.1, Анахейм, Калифорния, 1991, 212 с.

(324)Лиханов. Скрижали мага. часть 1: Практика. Риг-Вильнюс, 1992, коопер. ксероксн. издание, 90 с. (машиноп.)

(325)Ло Гуаньчжун, Фэн Мэнлун. Развеянные чары. М., Худож. лит-ра, 1983, 440 с.

(326)Митрофан В. Лодыженский. Мистическая трилогия, т.1. Сверхсознание и пути к его достижению (индусская раджа-йога и христианское подвижничество). С-Пб, "Андреев и сыновья", 1992, 308 с.

(327)Митрофан В. Лодыженский. Мистическая трилогия, т.2. Свет незримый (из области высшей мистики). С-Пб, "Андреев и сыновья", 1992, 263 с.

(328)Митрофан В. Лодыженский. Мистическая трилогия, т.3. Темная сила. С-Пб, "Андреев и сыновья", 1992, 296 с.

(329)Владимир Н. Лосский. Очерк мистического богословия восточной церкви. Догматическое богословие. М., 1991, 288 с.

(330)Владимир Н. Лосский. Учение о перевоплощении. / в сборнике: Переселение душ. М., "Золотой Век", 1994, с. 357–383

(331)Лю Гуань Юй. Секреты китайской медитации. В сб.: Даосская йога. Бишкек (Киргизия), МП «Одиссей», 1993, сс. 3 — 176 + а. Другой перевод: Лу Куан Ю (Чарльз Лукс). Секреты китайской медитации. Киев, Полиграфкнига, 1994, 294 с.

(332)Лю Гуан Юй. Даосская йога. Алхимия и бессмертие. В сб.: Даосская йога. Бишкек (Киргизия), МП «Одиссей», 1993, сс. 177 — 304

(333)Анри де Любак. Католичество: социальные аспекты догмата. М.-Милан, Христианская Россия, 1992, 397 с.

(334)Анатолий В. Мартынов. Исповедимый путь (философские этюды). М., Прометей, 1990, 164 с.

(335)Анатолий М. Мартынов. Этика и здоровье. С-Пб, 1994, 32 с.

(336)Мадху Ханна. Янтра — тантрический символ мирового единства. Киев, «Амрита» (Киевское Об-во Ведич. Культуры), 1992, 143 с.

(336а) Игумен Марк. Злые духи и их влияние на людей. М., Паломник, 1994, 191 с. — периздан. СПб, 1899 г.

(337)Екатерина В. Маркова и Анатолий А. Маслак. Рандомизация и статистический вывод. М., Финансы и статистика, 1986, 207 с.

(338)Махабхарата (вып. 1. кн.1) Бхагавад-Гита. Пер. с санскр. и комментар. Б.Л.Смирнова. Ашхабад, «Ылым», 1977, 334 с.

(339)Махабхарата (вып.1, кн.2). Анугита ("Последующая Песнь) и книга Санатсуджаты. Пер. с санскр. и комм. Б.Л.Смирнова. Ашхабад, «Ылым», 1977, 203 с.

(340)@ Махабхарата (вып.5, кн.1). Мокшадхарма (Основа Освобождения). Пер. с санскр. и комм. Б.Л.Смирнова. Ашхабад, «Ылым», изд.2-е, 1983, 664 с.

(341)@ Махабхарата (вып.5, кн.2). Нараяния. Пер. с санскр. и комм. Б.Л. Смирнова. Ашхабад, «Ылым», изд.2-е, 1984, 326 с.

(342)@ Махабхарата. — Книга третья. Лесная (Араньякапарва). Пер с санскр. и комм. Я.В.Василькова и С.Л.Невелевой. М., Наука, 1987, 799 с.

(343)Махабхарата. — Книга первая. Адипарва. Пер. с санскр. и комм. В.И.Кальянова. М., Наука, 1950 — Переизд. М., «Ладомир», 1992, 736 с.

(344)@ о. Александр Мень. "Смертию смерть поправ"- сборник работ. Минск, «Эридан», 1990, 63 с.

(345)Александр Мень, прот. Таинство, слово и образ. Богослужение Восточной Церкви. Л., Ферро-Логас, 1991, 207 с.

(346)Александр Мень. Свет во тьме светит /проповеди/. М., АО «ВИТА-ЦЕНТР», 1991, 208 с.

(347)Александр Мень) Э. Светлов. Истоки религии. 2-е изд., перераб. Брюссель, Жизнь с Богом, 1991, 428 с.

(348)Александр Мень) Э. Светлов. Магизм и единобожие (религиозный путь человечества до эпохи великих Учителей). Брюссель, Жизнь с Богом, 1971, 669 с.

(349)Александр Мень) Э. Светлов. На пороге Нового Завета (от эпохи Александра Македонского до проповеди Иоанна Крестителя). Брюссель, Жизнь с Богом, 1983, 827 с.

(350)протоиерей о. Александр Мень. Истоки религии, т.3: У врат молчания (духовная жизнь Китая и Индии в середине первого тысячелетия до н. э.). М., «Слово», 1992, 239 с.

(351)Александр Мень. Быть христианином (интервью и последняя лекция). Россия-США, ANNO DOMINI, 1992, 32 с.

(352)Дмитрий С. Мережковский. Испанские мистики. Брюссель, изд-во "Жизнь с Богом", 1988, 378 с.

(353)Дмитрий С. Мережковский. Реформаторы: Лютер, Кальвин, Паскаль, Брюссель, Жизнь с Богом, 1990, 47 с.

(353а) Юрий Г. Мизун, Юлия В. Мизун. Бог, душа, бессмертие. М., научно-практич. центр "Экология и здоровье", 1992, 333 с.

(354)@ Великий Йог Тибета МИЛАРЕПА (жизнеописание, написанное учеником Миларепы Речунгом; перев. на англ. Кази Дава-Самдупа). Самара, ТОО «Агни», 1994, 478 с.

(355)Ниссан Миндель. Философия Хабада (рабби Шнеур-Залман из Ляды). Вильнюс, Шамир-Гешарим, 1990, 185 с.

(356)Гуннель Минетт. Бабаджи: Шри Хайдакхан Вале Баба. М., Московск. Тантрическое Об-во (Тантра-Сангха), 1993, 32 с.

(357)Монах Митрофан. Загробная жизнь (как живут наши умершие и как будем жить и мы после смерти — по учению православной церкви, по предчувствиям общечеловеческого духа и выводам науки). Киев, МП «Радуга», 1991, 330 с. (переиздан. СПб,1897 г.)

(358)Протоиерей Борис Молчанов. Эпоха Апостасии: пророческая характеристика людей пред концем мира. Казань, изд-во «Тан-Заря», 1993, 44 с.

(359)Борис М. Моносов. Магия для магов. Л., 1991, 31 с.

(360)Борис М. Моносов. Искусство быть магом. Л- Спб., 1991, 32 с.

(361)Борис М. Моносов. Бешеная скачка на бледном коне, или по эту сторону магии. Спб, 1992, «ИКАМ», 95 с.

(362)Роберт А. Монро. Путешествия вне тела. Киев, Гарт-Наукова Думка, 1994, 254 с.

(363)Рэймонд А. Моуди. Жизнь до жизни. Жизнь после жизни. Киев, София, 1994, 350 с.

(364)(С. Мальдун) С. Мульдон. Проекция астрального тела (под ред. д-ра Х. Каррингтона). М., Гелиос, 1993, 262 с.

(365)Майкл Муркок. Повелители мечей. СПб, Северо-Запад, 1992, 463 с.

(366)Мытарства души блаженной Феодоры. — В кн.: Тибетская Книга Мертвых. СПб, изд-во Чернышева, 1992, с. 171–194

(367)Пэгги Мэйсон, Рон Лэнг. Сатья Саи Баба — Воплощение любви. СПб, ОВК, 1993, 346 с.

(368)Абрахам Мэррит. Обитатели миража. М., Армада, 1993, 518 с.

(369)Александр П. Наумкин. Калагия, или Власть над Временем. М., Прометей, 1992, 317 с.

(370)Сергей М. Неаполитанский. Катехизис Божественного Имени. Спб, Об-во Ведич. Культуры (ОВК), 1990, 75 с.

(371)Сергей М. Неаполитанский. Мантра-йога и медитация. Ленинград (Спб), ОВК, 1-е изд. 1990, 3-е изд. — 1993, 52 с.

(372)Сергей М. Неаполитанский. Кундалини-йога (Лайа-йога), Спб, ОВК, 1990, 88 с.

(373)Сергей М. Неаполитанский. Учение Бхагавата-пураны (Песни 1–9)., ОВК, ротапринт (СИ), 1986, 269 с.

(374)Михаил М. Некрасов. Ансамбль Универсальных Миров. М., ИНСАН, 1992, 153 с.

(375)Валерий М. Немцович. Путь духовного постижения. С-Пб, 1992, 70с.

(376)В.И. Несмелов. Вера и знание с точки зрения гносеологии. Казань, МП «Вернисаж», 1992, 132 с.

(377)Оле Нидал. Основы Дхармы. СПб, "Алмазный путь", 1991, 32 с.

(378)Оле Нидал. Открытие Алмазного пути. СПб, "Алмазный путь", 1992, 200 с.

(379)Оле Нидал, Кэрол Аронофф. Практический буддизм: путь кагью. СПб, "Алмазный путь", 1991, 38 с.

(379а) Оле Нидал. Верхом на тигре. Спб, "Алмазный путь", 1994, 493 с.

(380)Оле Нидал. Махамудра: безграничная радость и свобода. Владивосток, Алмазный Путь, 1992, 31 с.

(381)(Оле Нидал — ред.) Основание буддийской медитации почтеннейшего Калу Римпоче. Владивосток, Алмазный Путь, 1993, 28 с.

(382)@ Александр П. Ольшевский, Дмитрий Е. Никаноров. Гимн величия Шивы. Традиция тантрического шактизма. Величие Богини. С-Пб, Тантрическое об-во "Панчама Веда", 1994, 84 с.

(383)Омкарешвар. ANANDA MARGA (Благодатный путь): введение в Тантра Йогу. Об-о Единства Духовных культур «Возрождение», Минск, 1993, 46 с.

(384)Ориген. О началах. Новосибирск, "Лазарев В.В. и О", 1993, 383 с.

(385)Ориген. О молитве. Увещание к мученичеству. М., 1897, 240 с. репр. переиздан.: Самара, 1993–1994

(386)Михаил А. Орлов. История сношений человека с дьяволом. М., Республика, 1992, 352 с. (переиздание 1904 г.)

(387)Основы Евангелия — Изд-во Церкви Иисуса Христа Святых последних дней, Солт-Лейк-Сити, Юта, США, 1981, 353 с.

(388)Ошо (Раджниш). Оранжевая книга (медитационные техники). Измерения неведомого. М., 1991, 288 с.

(389)Ошо (Раджниш). Психология эзотерического. Корни и крылья. М., 1992, 382 с.

(390)Ошо (Раджниш). Медитация — искусство экстаза. М., ЦДК «Единство», 1993, 191 с.

(391)(Ошо) Раджниш. Дар Атиши. С-Петербург, 1991, 23 с.

(392)Ошо. Горчичное зерно. М., Ошо-центр, 1993, т.1, 253 с.

(393)Ошо. Горчичное зерно. М., Ошо-центр, 1993, т.2, 278 с.

(394)Ошо. Вигьяна Бхайрава Тантра (новый комментарий), в 5 томах. М., Ошо-центр, 1993–1994, 415+430+480+462+462 с.

(395)(Ошо). Бхагаван Шри Раджниш. Тантра: высшее понимание (беседы о "Песне Махамудры" Тилопы). М., 1993, 208 с.

(396)(Ошо). Бхагаван Шри Раджниш. Дзэн: книга пустоты (беседы о сутре Сосана "Верующий разум"). М., 1993, 191 с.

(397)(Ошо). Бхагаван Шри Раджниш. Алмазная сутра: беседы о "Ваджрачхедика Праджнапарамита сутре" Гаутамы Будды. М., 1993, 190 с.

(398)(Ошо). Бхагаван Шри Раджниш. Пока не умер: размышления о суфийских притчах. М., 1993, 199 с.

(399)(Ошо). Бхагаван Шри Раджниш. Мудрость песков: беседы о суфизме. М., 1993, 542 с.

(400)(Ошо). Бхагаван Шри Раджниш. Дао: путь без пути., в 2-х томах. М., 1994, 430+398 с.

(401)Р. Б. Пандей. Древнеиндийские домашние обряды. Изд.2-е, М., "Высшая школа", 1990, 319 с.

(402)Папюс. Первоначальные сведения по оккультизму. Спб 1911 — переизд. М., МИКАП, 1993, 272 с.

(403)Папюс. Практическая магия. СПб, изд-во «Курьер-2», 1992, 530 с.

(404)Папюс. Оккультный состав человека / сб.: Оккультная анатомия человека. М., Триада-Арт, 1992, с. 51–79

(404а) Папюс. Генезис и развитие масонских символов. СПб, «Петрополис», 1992, 79 с.

(404б) Папюс. Предсказательное Таро или ключ всякого рода карточных гаданий. СПб, 1912 — переиздан. «Извор», М.-Спб, 1992, 160+55 с.

(404в) Папюс. Каббала. СПб, изд-во "Андреев и сыновья", 1992, 208 с.

(405)Ф. Паппельман. Алиса Бейли и ее "Трактат о Космическом Огне" / послесловие к кн.: А.А. Бейли. Трактат о Космическом Огне. Новосибирск, «Среда», 1993, с. 913–915

(406)Еремей Парнов. Боги Лотоса.: критические заметки о мифах, верованиях и мистике Востока. М., Политиздат, 1980, 239 с.

(407)Карла Парола. Свет (Голос из Космоса: очевидное или невероятное?). М., "Московский рабочий", 1991, 95 с.

(408)Михаил Л. Перепелицын. Философский камень (руководство по православному духотворчеству или алхимии материи духа). М., 1990, 202 с.

(409)Джилл Перс. Мистическая спираль. М., Марта, 1994, 130 с.

(409а) Песни ачарьев-вайшнавов: гимны и мантры, прославляющие Радху и Кришну в переводе А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, Ачьютананды Свами и Джаяшачинанданы даса Адхикари. Бхактиведанта Бук Траст (ВВТ), М. — Спб — Калькутта, Бомбей — Нью-Дели; 1993 — 1994 гг., 159 с.

(409б) Никола Петров. Самовнушение в древности и сегодня. Пер. с болгарск., М., «Прогресс», 1986, 220 с.

(410)Михаил Б. Пиотровский. Коранические сказания. М., Наука, 1991, 219 с.

(411)Эдвард Пич (Офиель). Астральная проекция. СПб, АО «Комплект», 1993, 111 с.

(412)Антон Платов. Руническая магия. М., Менеджер, 1994, 141 с.

(413)Плотин. Избранные трактаты в 2-х томах. т.1. М., РМ, 1994, 128 с.

(414)Плотин. Избранные трактаты в 2-х томах. т.2.,М., РМ, 1994, 143 с.

(415)сборник: Подвижники: св. Антоний Великий, св. Франциск Ассизский, св. Екатерина Сиенская, Жанна д`Арк, св. Тереза Авильская. Самара, изд-во «Ра», 1994, 511 с.

(416)Дьердь Пойя. Математика и правдоподобные рассуждения. М., Наука, 1975, 463 с.

(417)Вадим Б. Поляков. Практикум экстрасенса. ч.1 и ч.2. Ленинград, Смарт, 1991, 63 с. и 61 с.

(418)Е.Б. Поршнева. О месте «гунфу» в народной сектантской традиции (на материалах буддийских сект) / сб.: Психологические аспекты буддизма, 2-е изд., Новосибирск, Наука, 1991, с. 140–146

(419)Михаил Э. Поснов. История Христинской Церкви (до разделения Церквей — 1054 г.). Брюссель, "Жизнь с Богом", 1964. — Переизд.: Киев, "Путь к Истине", 1991, 614 с.

(420)Православный церковный календарь на 1993 г… Издан. С-Пб. метрополии, 158 с.

(421)@ Премананда. Эссе об ачинтья-бхеда-абхеда школе Веданты. В сб.: Бхакти и Веданта, Л., 1988, № 1, с. 23–44 (ротапринтн. издан.)

(422)Сергей О. Прокофьев. Двенадцать священных ночей и духовные Иерархии. Ереван, «Ной», 1993, 174 с.

(423)Элизабет Клер Профет. Розарий Архангела Михаила (для Армагеддона). США, Монтана, Ливингстоун, Школа Вознесенных Мастеров. Первое русск. изд.1987, 94 с.

(424)@ (Элизабет Клер Профет) Вознесенный Мастер Эль МОРИЯ. Чела и Путь (продиктовано Посланнику Элизабет Клер Профет). М., "Лориэн"- Фирма С.Е.Т., 1994, 157 с.

(425)(Марк Профет, Элизабет Клер Профет) Наука изреченного Слова. М., Лориэн — С.Е.Т., 1995, 283 с.

(426)Валентин Пруссаков. Оккультный мессия и его рейх. М., Молодая Гвардия, Шакур-2, 1992, 273 с.

(427)@ Путь Шивы (сборник классических текстов: Гхеранда-самхита; Хатха-йога- прадипика; Шива-самхита; Йога-сутра; Анандалахари; и др.). Киев, Киевское Об-во Ведич. Культуры, 1994, 175 с.

(428)Рабби Шнеур-Залман из Ляды. Ликутей Амарим (Тания). Вильнюс-Иерусалим, Гешарим, 1990, 479 с.

(429)Раби Шимон. Фрагменты из книги Зогар. М., Гнозис, 1994, 334 с.

(430)Сарвепалли Радхакришнан. Индийская философия. т.1. М., «Миф», 1993, 623 с.

(431)Сарвепалли Радхакришнан. Индийская философия. т.2. М., «Миф», 1993, 731 с.

(432)Радхе Шйам. Я — Гармония (книга о Бабаджи). М., 1992, 278 с.

(432а) Ян Ван Райкенборг, Катароза де Петри. Универсальный гнозис. (Международная школа Золотого Розенкрейцера, 1994), СПб, изд-во ОВК, 1995, 159 с.

(433)@ Рам Дас. Путь пробуждения: руководство по медитации. Спб, 1992, 68 с.

(434)Раокриом. Белая магия (методическое пособие в помощь изучающим нетрадиционные системы знаний). Киев, 1993, 64 с.

(435)С. Рейнак. Орфей (всеобщая история религий). М., Факел, 1919, 175 с. — репр. изд. СПб, 1991 г.

(436)Елена И. Рерих. Основы буддизма. С-Пб, изд-во «Сердце», 1992, 55 с.

(437)(Елена И. Рерих) Агни-Йога, т.1: Зов, Озарение, Община, Знаки Агни Йоги, Беспредельность. Самара, 1992, 624 с.

(438)(Елена И. Рерих) Агни-Йога, т.2: Иерархия, Сердце, Мир Огненный, Аум. Самара, 1992, 711 с.

(439)(Елена И. Рерих) Агни-Йога, т.3: Братство (1937 г.), Надземное. Самара, 1992, 623 с.

(440)(Елена Ивановна Рерих) Письма Елены Рерих (1929–1938), т.1. Минск, Прамеб, 1992, 444 с.+ иллюстр.

(441)(Елена Ивановна Рерих) Письма Елены Рерих (1929–1938), т.2. Минск, Прамеб, 1992, 431 с.

(442)(Елена Ивановна Рерих) Письма Елены Рерих (1932–1955). Новосибирск, ВИКО-АЛГИМ, 1993, 511 с.

(443)(Елена Ивановна Рерих) Агни Йога, кн. 3: Община (совмещенное издание 1927 и 1936 гг.) / Приложен. к журн. «Сердце», к NN 4–5 за 1993 г., 104 с.

(444)Николай К. Рерих. Избранное. М., "Советский писатель", 1979, 384 с.

(445)Юрий Н. Рерих. К изучению Калачакры. Паралокасиддхи (трактат Дхармоттары). Харьков, Основа, 1990, 120 с.

(446)Полина Рогальская. Семь Планов солнечной системы. — В сб. АУМ (синтез мистических учений Запада и Востока), № 2. Нью-Йорк, Русское Эзотерическое Общество — М., «Терра», 1990, сс. 146 — 165

(447)Полина Рогальская. Семь тел. — В сб. АУМ (синтез мистических учений Запада и Востока), № 3. Нью-Йорк, Русское Эзотерическое Общество — М., «Терра», 1990, сс. 168 — 174

(448)@ Полина Рогальская. Три постоянных атома. — В сб. АУМ (синтез мистических учений Запада и Востока), № 4. Нью-Йорк, Русское Эзотерическое Общество — М., «Терра», 1990, сс. 162 — 190

(449)Полина Рогальская. Что происходит, когда человек умирает, или обрывается его серебряная нить?. — В сб. АУМ (синтез мистичес4ких учений Запада и Востока), № 5. Нью-Йорк, Русское Эзотерическое Общество — С-Пб, ИМА-пресс, 1993, сс. 146 — 165

(450)@ Ромен Роллан. Жизнь Рамакришны. Жизнь Вивекананды. Л., "Андреев и сыновья", 1991, 320 с.

(451)@ Ромен Роллан. Вселенское евангелие Вивекананды: опыт исследования мистики и духовной жизни современной Индии. — Собр. соч.,т. 20, Ленинград, 1936 — Переиздан. Самара, 1994, 221 с.

(452)Иеромонах о. Серафим Роуз. Православие и религия будущего. М., Православная книга, 1991, 197 с.

(453)Иеромонах о. Серафим Роуз. Душа после смерти. М., 1991,130 с.

(454)Рихард Рудзитис. Братство Грааля. Рига, Угунс, 1994, с. 1–95

(454а) Борис А. Рыбаков. Язычество древней Руси. М., Наука, 1988, 783 с.

(455)Жак Саду. Алхимики и золото: жизнеописания, гипотезы, факты истории. Киев, София, 1995, 319 с.

(456)(Иеросхимонах старец Сампсон. Собран. соч.) т.1. Жизнеописание старца иеросхимонаха Сампсона. М., библиотека жернала «Держава», 1995, 335 с.

(457)(Иеросхимонах старец Сампсон. Собран. соч.) т.2. Беседы и поучения старца иеросхимонаха Сампсона. М., библиотека журнала «Держава», 1995, 432 с.

(458)(Иеросхимонах старец Сампсон. Собран. соч.) т.3. Письма старца иеросхимонаха Сампсона. М., библиотека жернала «Держава», 1995, часть 1 — 480 с. и часть 2 — 478 с.

(459)@ Д-р Самюэль Сандвайс. Сатья-Саи святой и…психиатр. Пер. с англ. СПб, ОВК, 1991, 133 с.

(460)@ Сатсварупа Даса Госвами. Очерки ведической литературы: что говорит о себе великая традиция. Бхактиведанта Бук Траст (ВВТ), М. — СПб — Калькутта, Бомбей — Нью-Дели; 1993 г., 143 с.

(461)Сатсварупа Даса Госвами. Основы мантра-йоги (заметки по улучшению джапы). ИСККОН, альманах «Zero», 1993, 121 с.

(462)Сатсварупа Даса Госвами. Препятствия на пути преданного служения. Йамуна-Пресс Компани, М., 1993, 87 с.

(463)Сатсварупа Даса Госвами. Этикет вайшнава. Двадцать шесть качеств преданного. М., Йамуна-Пресс, 1993, 267 с.

(464)Сатсварупа Даса Госвами. Прабхупада: человек, святой, его жизнь, его наследие. Бхактиведанта Бук Траст (ВВТ), М. — Спб — Калькутта, Бомбей — Нью-Дели; 1993, 509 с.

(465)@ Сатпрем. Шри Ауробиндо или путешествие сознания. Пер. с франц. А.А.Шевченко, В.Г.Баранова. Ленинград, изд-во ЛГУ, 1989, 334 с.

(466)Борис Сахаров. Открытие третьего глаза. — В сб.: "Б.Сахаров. Открытие тртьего глаза. и др. " Киев, "Пресса Украины", 1993, сс. 3 — 69

(467)Борис Сахаров. Йога из первоисточников. (Бейройт, 1957). СИ, Бг, 58 с.

(468)Свами Бхактиведанта Шрила Прабхупада. Бхагавад-Гита как она есть. Бхактиведанта Бук Траст (ВВТ), М. — Спб — Калькутта, Бомбей — Нью-Дели; 1989 — 1994 гг., 832 с.

(469)@ Свами Бхактиведанта Шрила Прабхупада. Источник вечного наслаждения. Бхактиведанта Бук Траст (ВВТ), М. — Спб — Калькутта, Бомбей — Нью-Дели; 1989 — 1994 гг., 868 с.

(470)@ Свами Бхактиведанта Шрила Прабхупада. Шримад-Бхагаватам. Песнь 1. «Творение», кн.1. Бхактиведанта Бук Траст (ВВТ), М. — Спб — Калькутта, Бомбей — Нью-Дели; 1989 — 1994 гг., 549 с.

(471)@ Свами Бхактиведанта Шрила Прабхупада. Шримад-Бхагаватам. Песнь 1. «Творение», кн.2. Бхактиведанта Бук Траст (ВВТ), М. — Спб — Калькутта, Бомбей — Нью-Дели; 1989 — 1994 гг., 605 с.

(472)@ Свами Бхактиведанта Шрила Прабхупада. Шримад-Бхагаватам. Песнь 2. "Космическое проявление". Бхактиведанта Бук Траст (ВВТ), М. — Спб — Калькутта, Бомбей — Нью-Дели; 1992 — 1994 гг., 750 с.

(473)@ Свами Бхактиведанта Шрила Прабхупада. Шримад-Бхагаватам. Песнь 3 "Статус кво", кн.1. Бхактиведанта Бук Траст (ВВТ), М. — Спб — Калькутта, Бомбей — Нью-Дели; 1993 — 1994 гг., 631с.

(474)@ Свами Бхактиведанта Шрила Прабхупада. Шримад-Бхагаватам. Песнь 3. "Статус кво", кн.2. Бхактиведанта Бук Траст (ВВТ), М. — Спб — Калькутта, Бомбей — Нью-Дели; 1989 — 1994 гг., 575 с.

(474а)@ Свами Бхактиведанта Шрила Прабхупада. Шримад-Бхагаватам. Песнь 4, кн.1. Четвертый этап творения. Бхактиведанта Бук Траст (ВВТ), М. — Спб — Калькутта, Бомбей — Нью-Дели; 1989 — 1995 гг., 703 с.

(475)@ Свами Бхактиведанта Шрила Прабхупада. Шри Ишопанишад: знание, которое приближает человека к Кришне, Верховной Личности Бога. Бхактиведанта Бук Траст (ВВТ), М. — Спб — Калькутта, Бомбей — Нью-Дели; 1991 — 1994 гг., 181 с.

(476)Свами Бхактиведанта Шрила Прабхупада. Наука самоосознания. Бхактиведанта Бук Траст (ВВТ), М. — Спб — Калькутта, Бомбей — Нью-Дели; 1991 — 1994 гг., 477 с.

(477)Свами Бхактиведанта Шрила Прабхупада. Нектар преданности: "Бхакти-расамрита-синдху" Шрилы Рупы Госвами в изложении А.Ч.Бхактиведанты Свами Прабхупады. Бхактиведанта Бук Траст (ВВТ), М. — Спб — Калькутта, Бомбей — Нью-Дели; 1992 — 1994 гг., 511 с.

(478)Свами Бхактиведанта Шрила Прабхупада. Нектар наставлений: перевод "Шри Упадешамриты" Шрилы Рупы Госвами. Бхактиведанта Бук Траст (ВВТ), М. — Спб — Калькутта, Бомбей — Нью-Дели; 1992 — 1994 гг., 110 с.

(479)Свами Бхактиведанта Шрила Прабхупада. Жизнь происходит из жизни. Бхактиведанта Бук Траст (ВВТ), М. — Спб — Калькутта, Бомбей — Нью-Дели; 1992 — 1994 гг., 207 с.

(480)@ Свами Бхактиведанта Шрила Прабхупада. Учение Шри Чайтанйи: трактат о подлинной духовной жизни. Бхактиведанта Бук Траст (ВВТ), М. — Спб — Калькутта, Бомбей — Нью-Дели; 1989 — 1994 гг., 383 с.

(481)Свами Бхактиведанта Шрила Прабхупада. Учение Господа Капилы сына Девахути. Бхактиведанта Бук Траст (ВВТ), М. — Спб — Калькутта, Бомбей — Нью-Дели; 1994 гг., 444 с.

(482)Свами Бхактипада. Бог един (сущность всех религий). Л., Лига Духовн. Единства, 1991, 71 с.

(483)Свами Бхактипада. Йога и секс: наслаждения вне секса. С-Пб, Лига Духовного Единства, 1991, 52 с.

(484)Свами Вивекананда. Веданта как религия будущего? Перевод Р.Г., СПб, Рериховск. Об-во и Об-во Рамакришны, 1992, 22 с.

(485)Свами Вивекананда. Четыре йоги. — Пер. с англ. под ред. В.С.Костюченко, М., Прогресс, 1993, 528 с.

(486)@ Свами Вивекананда. Практическая Веданта (Избранные работы). под ред. В.С. Костюченко. М., Ладомир, 1993, 558 с.

(487)Свами Вишну-девананда. Полная иллюстрированная энциклопедия йоги. М., 1991, 201 с.

(488)@ (Свами Йогананда) Шри Парамахамса Йогананда. Автобиография йогина. М., изд-во "Золотой Век", 1993, 234 с.

(489)(Свами Йогананада). Учение Йогоды: сборник лекций Свами Йогананды в семи ступенях, с итогами ступеней и экзаменами. Первая ступень обучения. Издано Содружеством Самореализации в США… (англ.). СИ, Бг, 332 машин. стр.

(490)@ (Свами Махешварананда) Сатья-Саи и Нара-Нарайяна Гуфа-ашрам. СПб, Братство преданных Сатья-Саи, 1993, 62 с.

(491)Свами Нараянанда. Мудрость. Секреты праны, пранаямы и асан йоги. Красноярск, 1991, 103 с.

(491а) Свами Рама. Жизнь с гималайскими йогами (духовные опыты). М., 1995, 319 с.

(492)(Свами) Суоми Рамаянда. Крийа-йога. Рига, «Виеда», 1990, 43 с.

(493)(Свами) Суами Рамаянда. Лайя-йога. Вильнюс, SATWA, 1992, 39 с.

(493а) Свами Сатья Ведант "Пробужденный (биография Ошо). М., 1994, 151 с.

(494)@ Свами Шивананда Сарасвати. Джапа-йога (исчерпывающий трактат о Мантра-шастре). Об-во Божеств. Жизни, Индия, шт. Уттар-Прадеш, Гималаи, 1967, - С.И., б.г., 159 с.

(495)@ (Свами Шивананда Сарасвати). Шивананда Свами. Концентрация и медитация ОМ. М., Йамуна-Пресс, 1993, 254 с.

(496)Свами Шивананда Сарасвати. Кундалини-йога. В сб.: Даосская йога. Бишкек (Киргизия), МП «Одиссей», 1993, сс. 605 — 668

(497)@ Свами Шивананда Сарасвати. Четырнадцать уроков Раджа-йоги. СПб, ОВК, 1990–1992, 50 с.

(498)@ Свами Шивананда Сарасвати. Йога, или жизнь без лекарств (йоговская терапия). — Пер. с бенгальск., 1950, СИ, Бг, 225 с.

(499)Эммануил Сведенборг. О небесах о мире духов и об аде. Киев, изд-во «Украина», 1993, 336 с.

(500)Эммануил Сведенборг. Тайны неба. Киев, "Пресса Украины" и «Пор-Рояль», 1993, 252 с.

(501)Ирина С. Свенцицкая. Раннее христианство: страницы истории. М., Политиздат, 1987, 336 с.

(502)Священник о. Родион. Люди и демоны: образы искушения современного человека падшими духами. СПб, МП «Тритон», 1991, 94 с.

(503)Священник о. Родион. Экстрасенсы: их происхождение и сущность по учению Православной Церкви. сер.: Не участвуйте в делах тьмы. вып.6. СПб, 1991, 38 с.

(504)Священник о. Родион. Русское православие и масонство. С-Петербург, Об-во святит. Игнатия Брянчанинова, 1993, 26 с.

(505)П. Седир. Индийский факиризм практическая школа упражнений для развития психических способностей. Пер. А.В.Трояновского, С-Пб, 1909, 78 с.

(506)П. Седир. Заклинания /пер. с франц./. С-Пб, типогр. Фоминой, "Г.П.Пожаров", 1913. — Переиздан. М., Советский Спорт, 1994, 126 с.

(507)П. Седир. Магические растения. М., Казань: «Твердь-Слово», 1993, 214 с.

(508)Константин В. Сельченок. Тайны восточной медицины. Воронеж, Модэк, 1994, 446 с.

(509)Константин В. Сельченок. Методология эзотерической медицины (концепции, теории, модели). Воронеж, Модэк, 1994, 256 с.

(510)Епископ Александр Семенов-Тян-Шанский. Православный катихизис. 2-е изд., ФРГ, Руххайм, (1989), 174 с.

(511)Светлана Г. Семенова. Николай Федоров: творчество жизни. М., Советский писатель, 1990, 383 с.

(512)@ Светлана Г. Семенова. Тайны Царствия Небесного. М., Школа-Пресс, 1994, 415 с.

(513)@ (Сен-Жермен) Вознесенный Мастер Сен-Жермен. Курс алхимии, книга 1–4 (наука самотрансформации). М., Лориэн, Фирма С.Е.Т., 1994, 282 с.

(514)Валентин М. Сидоров. Семь дней в Гималаях // Журн. «Москва», 1982, № 8, сс. 3-111

(515)Валентин М. Сидоров. Людмила и Вангелия. М., Мир через культуру, 1992, 63 с.

(516)А. П. Синнет. Эзотерический буддизм. М., "Золотой Век", 1992, 154 с.

(517)(А.П. Синнетт) Письма Махатм (Чаша Востока). Самара, 1993, 719 с.

(518)Д-р Фальгендра Синха. Йога для ментальной силы. — Пер. с англ. СИ, Бг (50-70-е гг.), 75 с.

(519)А. Снисаренко. Третий пояс мудрости: блеск языческой Европы. Л., Лениздат, 1989, 286 с.

(520)Согьял Римпоче. За пределами рождения и смерти: ключ к бардо // журн. «Гаруда», 1994, № 1, с. 5–15

(520а) Соднам-Цзэмо. Дверь, ведущая в учение (пер. с тибетского Р.Н. Крапивиной). СПб, 1994, 207 с.

(521)Владимир Соловьев. Россия и Вселенская Церковь. М., Тов-во Мамонтова, 1911, 448 с. — репр. переиздан. М., ТПО «Фабула», 1991 г.

(522)Владимир Соловьев. О христианском единстве: О расколе; Великий спор; и др. М., Рудомино, 1994, 334 с.

(522а) Сон Чоль Сыним. Поток золотого песка. Донецк, «Махасангха», 1993, 184 с.

(523)Архимандрит Спиридон. Из виденного и пережитого. Рига, Балто-Славянское Об-во культурного развития…, 1993, 127 с.

(524)@ Ю. Старостина. Космос в учении Будды // журн. "Наука и Религия", 1990, № 6, с. 22–25

(525)@ Д. Странден. Герметизм (сокровенная философия египтян). С-Пб, 1914 — Переиздан. М., «РИПИ», 1991, 68 с.

(526)Э. С. Стулова. Исследования и комментарии к "Баоцзюань о Пу-Мине". М., Наука, 1979, с. 14–189

(527)Э. С. Стулова. Даосская практика достижения бессмертия. В кн.: Лу Куань Юй. Даосская йога: алхимия и бессмертие. СПб, ОРИС, 1993, с. 309–366

(528)@ (Станислав В. Стульгинскис) (Космические легенды Востока) в сб.: Кто мы? СПб, Борей, 1991, с. 3–68 с. или: сб. Космические легенды Востока. М., РТО, 1991, 208 с.

(529)Мэри Стюарт. Полые холмы. (Жизнь Мерлина). СПб, Северо-Запад, 1992, 478 с.

(530)Мэри Стюарт. Последнее волшебство. (Жизнь Мерлина). СПб, Северо-Запад, 1992, 511 с.

(531)@ Д. Т. Судзуки. Наука Дзен — Ум Дзен: наставления по теории и практике Дзен. Киев, Пресса Украины, сер."Четвертый путь", 1992 176 с.

(532)Сутапа Дас. Любовь к Богу — высшее постижение Абсолютной Истины // филос. — религиозн. альманах "Реверс,"СПб, 1992, с. 6–69

(533)Александр В. Сухово-Кобылин. Учение Всемир: инженерно-философские озарения. М., С.Е.Т., 1994, 124 с.

(534)Томас Сюгру. Река Жизни: история великого ясновидящего Эдгара Кейси. М., Прогресс-Литера-Яхтсмен, 394 с.

(535)@ Рабиндранат Тагор. Творчество жизни (Садхана). Самара, изд-во «РА», 1993, 79 с.

(536)@ Таиттирийа упанишад (с комментар. Шри Шанкарачарии). СПб, ОВК, 1994, 145 с.

(537)Тантрический путь, вып.1-й. М., Московск. тантрич. об-во ("Тантра-Сангха"), М., 1993, 39 с.

(538)Тартанг Тулку Римпоче. Жест равновесия. В сб.: К.Хемфрейс. Концентрация и медитация. Тартанг Тулку Римпоче. Жест равновесия. Киев, REFL-book, 1994, сс. 171 — 283

(539)@ Тартанг Тулку. Мастерские средства (Благородные пути к успешной работе). Ум открытости. М., ЦДК «Единство», 1994, 270 с.

(540)@ Тартанг Тулку. Время, пространство и знание: новое видение реальности. М., ЦДК «Единство», 1994, 286 с.

(541)Тартанг Тулку Ринпоче. Донести учение живым. / В кн.: Тартанг Тулку Ринпоче… Чогъям Трунгпа… М., 1994, с. 3–89

(541а) Телепатия и энергообмен (под ред. О. Саракташ). М., изд-во «ГИС», 1995, 266 с.

(542)Ю. Терапиано. Маздеизм: современные последователи Зороастра. М., «Сфера» РТО, 1993, 112 с.

(543)Квинт Септимий Флорент Тертуллиан. Избранные сочинения. М., Прогресс, 1994, 444 с.

(544)@ Тибетская Книга Мертвых (пер. и коммент. К.Г. Юнга). СПб, изд-во Чернышева, 1992, 255 с.

(545)@ Геше Джампо Тинлей. Живая философия и медитация тибетского буддизма. М., С.Е.Т., 1995, 112с.

(545а) (Геше Джампо Тинлей) Молитвы для ежедневных упражнений в медитации. Калмыкия, г. Элиста, 1994, 63 с.

(546)@ Лев Н. Толстой. Исповедь. В чем моя вера? Л., Художественная литература, 1991, 411 с.

(547)@ Михаил В. Толстой. История русской церкви (рассказы из истории русской церкви). Издание Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1991, 736 с.

(548)(Тора) Пять Книг Торы — русск. перев. Давида Йосифона. Мосад Арав Кук, Йырушалаим, 1975, 271 + 11 с.

(549)Евгений А. Торчинов. Даосизм: опыт историко-религиозного описания. СПб, "Андреев и сыновья", 1993, 309 с.

(550)@ (Трое Посвященных). Кибалион: учение герметической философии древнего Египта и Греции. Чикаго, 1908 — М., 1992, 108 с.

(551)А.В. Трояновский. Астрологический словарь. Воронеж, Модэк-Сенсор, 1991, 120 с.

(552)Сергей Тухолка. Оккультизм и магия /полная энциклопедия оккультизма/. Петроград, 1917, 4-е издан., 140 с.

(553)Колин Уилсон. Оккультизм. М., "Клышников-Комаров и K°", 1994, 254 с.

(554)Дональд Ли Уильямс. Пересекая границу: психологическое изображение пути знания Карлоса астанеды. Воронеж, НПО «Модэк», 1994, 191 с.

(555)@ Деннис Уитли. И исходит Дьявол. Киров, Вятское лит. — худож. изд-во, 1991, 318 с.

(556)Ирина В. Ульрих. Нетрадиционная астрология. М., Перламутровый остров, 1991, 103 с.

(557)Алан Уотс. Путь дзэн. Киев, София, 1993, 317 с.

(558)@ Упанишады, т.1. Брихадараньяка упанишада. Пер. с санскр., комм. А.Я. Сыркина. М., Наука, 1964. — Переизд. М., «Ладомир», 1991, 239 с.

(559)@ Упанишады, т.2. (Айтарея упанишада и др.). Пер. с санскр., комм. А.Я. Сыркина. М., Наука, 1967. — Переизд. М., «Ладомир», 1991, 336 с.

(560)@ Упанишады, т.3. Чхандогья упанишада. Пер. с санскр., комм. А.Я. Сыркина. М., Наука, 1965. — Переизд. М., «Ладомир», 1991, 256 с.

(561)Петр Д. Успенский. В поисках чудесного. СПб, изд-во Чернышева, 1992, 522 с.

(562)Петр Д. Успенский. Новая модель вселенной. СПБ, изд-во Чернышева, 1993, 560 с.

(563)Петр Д. Успенский. TERTIUM ORGANUM (Ключ к загадкам мира). С-Пб, "Андреев и сыновья", 1992, 241 с.

(564)Петр Д. Успенский. Символы Таро (старинная колода карт; философия оккультизма в рисунках и числах). М., Гелиос, 1993, 46 с. — переизд. Петроград, 1917 г.

(564а) Александр С. Фаминцын. Божества древних славян. СПб, изд-во «Алетейя», 1995, 364 с.

(565)Фатима: повесть о Фатиме (величайшем чуде нашего времени). Брюссель, Жизнь с Богом, 1991, 212 + 10 с.

(566)Николай Ф. Федоров. Сочинения. сер. Философское наследие, М., Мысль, 1982, 711 с.

(567)Епископ Феофан (Затворник). Путь ко Спасению (краткий очерк аскетики). 3-я часть. Начертания христианского нравоучения. изд.8-е. М., 1899, 348 с. — репр. переиздан. М., 1991–1992

(568)Философский Энциклопедический Словарь (ФЭС). М., Советская энциклопедия, 1983, 840 с.

(569)Павел А. Флоренский. Сочинения, т.1. Столп и утверждение Истины. сер. Приложение к журналу "Вопросы философии", М., «Правда», 1990, 837 с.

(570)Павел А. Флоренский. Сочинения, т.2. У водоразделов мысли. сер. Приложение к журналу "Вопросы философии", М., «Правда», 1990, 447 с.

(571)Георгий В. Флоровский, прот. Восточные Отцы IY века. Париж, 1931 — переиздан. М., Паломник, 1992, 240 с.

(572)Георгий В. Флоровский, прот. Восточные Отцы Y-YIII веков. Париж, 1931 — переиздан. М., Паломник, 19926 260 с.

(573)св. Фома Кемпийский. О подражании Христу. — Пер. с лат. К.П. Победоносцева, Брюссель, изд-во "Жизнь с Богом", 1983, 368 с.

(574)Артур Форд. Жизнь после смерти, как об этом было рассказано Дж. Эллисону. Л., Лениздат, 1991, 152 с.

(575)Дион Форчун. Психическая самозащита: исследование по оккультной патологии и преступности. СПб,1992, 188 с.

(576)@ Дион Форчун. Тайное без вымыслов. Киев, REFL-book, 1994, с. 1–210

(577)Дион Форчун. Жрица моря. Киев, София, 1995, 320 с.

(578)Дион Форчун. Лунная магия. Киев, София, 1995, 318 с.

(579)Дион Форчун. Мистическая Каббала. Киев, София, 1995, 352 с.

(579а) Дион Форчун. Источник силы. Киев, София, 1995, 317 с.

(580)Фрагменты ранних греческих философов, ч.1: от эпических теокосмогоний до возникновения атомистики. М., Наука, 1989, 576 с.

(581)Семен Л. Франк. Духовные основы общества: введение в социальную философию / сб.: Русское Зарубежье, Л., Лениздат, 1991, с. 243–440

(582)Макс Фреймарк. Оккультизм и сексуальность. Харьков, «Велес», 1990, 60 с.

(582а) Вильгельм де Фрис. Православие и католичество: противоположность или взаимодополнение. Брюссель, изд-во "Жизнь с Богом", 1992, 158 с.

(583)Л. Рон Хаббард. Дианетика: современная наука душевного здоровья. М., 1993, 567с.

(584)@ Хайдуб Же. Основы буддийских тантр /пер. с тиб. Ф.Лессинга и А.Ваймана/. Гаага-Париж, МОУТОН, 1968. — СИ,б.г., 186 с.

(585)Харикеша Свами (Вишнупад). Манифет Варнашрама (практическое руководство по реорганизации общества). ч.2. г. Екатеринбург, изд-во "Вьяса Бук Траст", 1992–1993, 148 с.

(585а) Харикеша Свами Вишнупад. Миссия. С-Пб, 1992, ОВК, 67 с.

(586)Альфред Хейдок. Радуга чудес. Рига, Виеда, 1994, 440 с.

(587)@ Элизабет Хейч. Посвящение. М., «Сфера», 1993, 238 с.

(588)Кристмас Хемфрейс. Концентрация и медитация. В сб.: К.Хемфрейс. Концентрация и медитация. Тартанг Тулку Римпоче. Жест равновесия. Киев, REFL-book, 1994, сс. 3 -170

(589)Мэнли П. Холл — Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии. Новосибирск, ВО «Наука», 1992, 793 с.

(590)Мэнли П. Холл. Оккультная анатомия человека. / сб.: Оккультная анатомия человека. М., Триада-Арт, 1992, с. 1–50

(591)Прот. Фома Хопко. Основы православия. Минск, Полифакт, 1991, 344 с.

(592)Христианство: краткий словарь-справочник. (сост. М.М. Касперавичюс). С-Пб, Невский проспект, 1991, 48 с.

(593)Христианство: энциклопедический словарь. т.1 (А-К). М., Больш. Росс. Энцикл., 1993, 863 с.

(594)Стефан Цвейг. Совесть против Насилия. М., Мысль, 1988, 238 с.

(595)Гарма Ч.Ч. Чанг. Учения тибетской йоги. М., 1995, 160 с.

(596)Арсений Н. Чанышев. Курс лекций по древней и средневековой философии. М., Высшая Школа, 1991, 512 с.

(597)@ Брамана Чаттерджи. Сокровенная религиозная философия Индии. Калуга, 1914. — Переизд. Харьков, МП «Рубикон», 1991, 111 с.

(598)@ Сатисчандра Чаттерджи, Дхирендрамохан Датта. Индийская философия. М., «Селена», 1994, 416 с.

(599)Чаша Востока (Письма Махатм): избранные письма 1880–1895 г. Рига-Москва, Угунс-Лигатма, 1992, 279 с.

(600)@ Чже Цонкапа. Ламрим-чен-мо: Большое руководство к этапам Пути Пробуждения. Часть 1: подготовительная часть и этап духовного развития низшей личности. С-Пб, «Нартанг», 1994, 386 с.

(601)Чогьям Трунгпа. Преодоление духовного материализма. Миф Свободы. Шамбала: священный путь воина. Киев, «София», 1993, 511 с.

(602)Чогьям Трунгпа. Медитация в действии / В кн.: Тартанг Тулку Ринпоче… Чоглям Трунгпа… М., 1994, с. 91–175

(603)Чогьям Трунгпа. Аспекты практики: Сатипаттхана-сутта; Проблески Абхидхармы. М., 1994, 144 с.

(604)@ С. Шанкаранарайан. Шри Чакра (очерки по индусскому мистицизму). Спб, ОВК, 1991, 74 с.

(605)проф. Д.П. Шантепи де ля Соссей. Иллюстрированная история религий, т.1. 2-е изд. 1899 г. — переиздан. Спасо-Преображ. Валаамск. монастырь-Российский Фонд Мира. М., 1995, 411 с.

(606)проф. Д.П. Шантепи де ля Соссей. Иллюстрированная история религий, т.2. 2-е изд. 1899 г. — переиздан. Спасо-Преображ. Валаамск. монастырь-Российский Фонд Мира. М., 1995, 526 с.

(607)Борис М. Шапиро. Современная и древняя целительная магия в России. М., Конто+МКС плюс, 1992, 223 с.

(608)Рам Ш. Шарма. Древнеиндийское общество. М., Прогресс, 1987, 627 с.

(608а) Иосиф Ш. Шевелев, Михаил А. Марутаев, Игорь П. Шмелев. Золотое сечение: три взгляда на природу гармонии. М., «Стройиздат», 1990, 343 с.

(609)Шива самхита. М., (Тантрич. об-во), 1993, 109 с.

(610)Шивендра Сундарадевананда. Арийские истоки Пятой Веды // сб.: Тантрический Путь, вып.1 (под общ. ред. Свами Садашивачарии). М., Тантра Сангха, 1993, с. 25–36

(611)Фридрих Шлейермахер. Речи о религии. Монологи. СПб, Алетейя, 1994, 335 с.

(612)@ Владимир Шмаков. Священная книга Тота: Великие Арканы Таро (Абсолютные начала синтетической философии эзотеризма). М., 1926. — Переизд. М., 1993, 511 с.

(613)Владимир Шмаков. Основы Пневматологии: теоретическая механика становления Духа. Кн. 1–2. Киев, «София», 1994, 703 с.

(614)Владимир Шмаков. Закон Синархии и учение о двойственной иерархии монад и множеств. Киев, «София», 1994, 318 с.

(614а) прот. Александр Шмеман. За жизнь мира. Россия-США, Свято-Духов монастырь, 1991, 104 с.

(615)Яков Шпренгер, Генрих Инститорис. Молот ведьм. Саранск, Норд, 1991, 351 с.

(616)Шри Ауробиндо. Йогическая Садхана. Л.-М., ИМА-пресс (центр ФОР-ЭКОТОН), 1990, 30 с.

(617)Шри Ауробиндо. Синтез Йоги. М., «Никос», 1993, 832 с.

(618)Шри Ауробиндо. Практическое руководство по Интегральной йоге. Киев, "Пресса Украины", 1993, 315 с.

(619)@ (Шри Ауробиндо). Интегральная йога Шри Ауробиндо- сборн. М., «Никос», 1992, 396 с.

(620)Шри Ауробиндо. Сатпрем. На пути к сверхчеловечеству (эссе экспериментальной эволюции). М., 1993, 152 с.

(621)@ (Шри Венкатараман Махариши) Шри Рамана Махарши. Весть Истины и Прямой Путь к Себе. Ленинград, 1991, 191 с.

(621а) Бхакти Ракшака Шридхара Дева Госвами. Шри Гуру и его милость. СПб, ОВК, 1994, 159 с.

(622)@ (Шри Рамана Махарши). Будь тем, кто ты есть! Наставления Шри Рамана Махарши (сост. Д. Годман). С-Пб, 1994, 352 с.

(623)(Шри Рамакришна) Поучения Шри Рамакришны (пер. с анг.), СПб, Об-во Ведич. Культуры, 1995, 191 с.

(624)@ Шри Чинмой. Безмолвное обучение. Духовная жизнь. Л., Ингрия, 1991, 79 с.

(625)@ Шри Чинмой. Медитация: совершенствование в Боге. М., Центр Шри Чинмоя, 1992, 252 с.

(626)Шри Чинмой. Ежедневные цветы моего сердца (мудрость, любовь и свет медитации). М., Центр Шри Чинмоя, 1992, 405 с.

(627)Шри Шанкарачарья. Атма-боддха. Вивека-чудомани. Таттва-боддха. М., центр «Майя», 1992, 187 с.

(628)Шри Шанкарачарья. Разъяснение изречения. Путь к совершенному самопознанию. Пятиричность. С-Пб. отделение "Миссии Рамакришны",1993, 143 с.

(629)@ {Шри Юктешвар Гири} Гйанават(а)р Свами Шри Юктешвар Гири. Cвятая наука. М., Прометей-Вэритас, 1991, 89 с.

(630)@ Шрила Бхактивинода Тхакур. Шри Харинама Чинтамани ("Прекрасный, исполняющий желания драгоценный камень Святого Имени"); пер. с бенгали Шри Сарвабхаваны даса Адхикари. Бхактиведанта Букс, Бомбей — изд. ОВК, 1992, 89 + 23 с.

(631)@ Шримад Патанджали. Йога-сутра (пер. с санскр. К. Свенссон с комментариями из сочинен. Бхагавана Шри Сатья-Саи-Бабы). Спб, ОВК, 1991, 40 с.

(632)Шримад Патанджали. Йога-сутра (пер. с санскр. и комм. Б.И.Загуменова). Спб-Минск, ОВК, 1992, 59 с.

(633)@ Адин Штайнзальц. Роза о тринадцати лепестках. Иерусалим-Москва-Рига, «Шамир», 1990, 220 с.

(634)Рудольф Штейнер. Мистерия и миссия Христиана Розенкрейца. СПб, Дамаск, 1992, 149 с.

(635)Шудха Адитья. Потоки нектара Сатья Саи. СПб, центр Шри Сатья-Саи-Бабы, 1995, 62 с.

(636)Соломон Шульман. Инопланетяне над Россией. М., Профиздат, 1990, 207 с.

(636а) Владимир И. Щербаков. Встречи с Богоматерью / сборник: "Утро Богов: фантастика, чудеса и тайны". М., Молодая гвардия, 1992, с. 216–557

(637)Юрий К. Щуцкий. Китайская классическая "Книга Перемен". С-Пб, АО «Комплект», 1993, 474 с.

(638)Эдуард Шюре. Великие Посвященные: очерк эзотеризма религий. Калуга, 1914, 419 с. — репр. воспроизвед. Ленинград, 1990 г.

(639)Дитрих Эберт. Физиологические аспекты йоги. СПб, Веди, 1993, 143 с.

(640)@ (В. И. Эванс-Вентц. — пер.) Тибетская йога и тайные доктрины. т.1. Киев, "Пресса Украины", 1993, 207 с.

(641)@ (В. И. Эванс-Вентц — пер.) Тибетская йога и тайные доктрины. т.2. Киев, "Пресса Украины", 1993, 227 с.

(642)(В. И. Эванс-Вентц — пер. и комм.). Тибетская "Книга Мертых". СПб, ксерокс, 1991, 252 с.

(642а) Фрэнк Эдвардс. Странные люди. Ленинград, СП «Смарт», 1991, 192 с.

(643)@ Мейстер Экхарт. Духовные проповеди и рассуждения. М., Политиздат, 1991, 191 с.

(644)Фридрих Энгельс. Анти-Дюринг. М., Политиздат, 1988, 482 с.

(645)Фридрих Энгельс. Диалектика природы. М., Политиздат, 1987, 349 с.

(646)Джон Энрайт. Гештальт, ведущий к просветлению: пробуждение от кошмара. СПб, 1994, 141 с.

(647)Эразм Роттердамский. Философские произведения. М., Наука, 1987, 703 с.

(648)Карл Г. Юнг. Йога и Запад / в сб.: "Магический кристалл", М., Република, 1992, с. 287–293

(649)Ван Ян. Вести из потустороннего мира. СПб, "Андреев и сыновья", 1993, 175 с.

(650)@ Христос Яннарас. Вера Церкви: введение в православное богословие. — Пер. с новогреч., М., Центр по изучению религий, 1992, 231 с.

(651)(Борис И. Ярхо) Исследование жанра средневековых видений (включая статьи А.Б.Грибанова и И.М.Фильштинского // сб.: Восток-Запад, вып.4, М., Наука, 1989, с. 18–77

(652)David Ash a. Peter Hewitt. The Vortex: Key to Future Science. Gateway Books, U.K., 2-nd ed., 1994, 192 p.

(653)Nhi Barte. Yoga et psychiatrie. Reflexions a`propos d`une technique ancienne de recherche de la liberation. Paris, 1972, 157 p.

(654)Bhagavad Gita: Discourses of Sri Satya Sai Baba. <Prashanti Nilayam>, Neo Art Press, Madras, 1989, 260 p.

(655)Bhagavan Shri Sathya-Sai-Baba. Bhagavata Vahini. Bangalore, India, 3-rd ed., 1979, 307+4 p.

(656)(Bhagavan Shri Sathya-Sai-Baba) Sathya Sai Speaks, vol.1 (Discourses of 1953–1960; compiled by N.Casturi). Prasanthi Nilayam: Sri Sathy Sai Books & Publication Trust. India, 200 p.

(657)(Bhagavan Shri Sathya-Sai-Baba) Sathya Sai Speaks, vol.2 (compiled by N.Casturi). Prasanthi Nilayam: Sri Sathy Sai Books & Publication Trust. India, 4-th ed., 1981, 276 p.

(658)(Bhagavan Shri Sathya-Sai-Baba) Sathya Sai Speaks, vol.3 (Discourses; compiled by N.Casturi). Prasanthi Nilayam: Sri Sathya Sai Books & Publication Trust. India, 4-th ed., 1981, 251 p.

(659)(Bhagavan Shri Sathya-Sai-Baba) Sathya Sai Speaks, vol.4 (Discourses; compiled by N.Casturi). Prasanthi Nilayam: Sri Sathya Sai Books & Publication Trust. India, 1989, 420p.

(660)(Bhagavan Shri Sathya-Sai-Baba) Sathya Sai Speaks, vol.5 (Discourses; compiled by N.Casturi). Prasanthi Nilayam: Sri Sathya Sai Books & Publication Trust. India, 371 p.

(661)(Bhagavan Shri Sathya-Sai-Baba) Sathya Sai Speaks, vol.6 (Discourses; compiled by N.Casturi). Prasanthi Nilayam: Sri Sathya Sai Books & Publication Trust. India, 3-rd ed., 1982, 362 p.

(662)Bhaktisiddhanta Sarasvati Goswami Thakura. Sri Brahma-samhita. BBT, ISKCON Hare Krishna Land, Bombay, 1989, 144 p.

(663)@ A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Srimad-Bhagavatam,cantos 1-10 (12 vol.). Los-Angeles, Calif. 1987.

(664)@ А.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Sri Caitanya-Caritamrita (of Krishnadasa Kaviraja Goswami). 17 vols. BBT, Calif., 1975** // **Сноска: При цитировании Чайтанйа-чаритамриты принята следующая система сокращений: первое число означает раздел Ч.ч.- (1) Ади-лила; (2) Мадхйа-лила; (3) Антья-лила; например: 1.7.15 означает раздел Ади-лила, главу 7, шлоку 15. ///

(665)The Doctrine and Covenants of the Church of Jesus Christ of Latter-Day Saints (containing revelations given to Joseph Smith, the Prophet). Pearl of Great Price. Salt-Lake City, Utah, USA, 1989, 300 + 61 + 201 p.

(666)Joel S. Goldsmith. The Art of Meditation. London, Unwin Paperbacks, 1987, 154 p.

(667)Dolf Hartsuiker. Sadhus: holy men of India. London, Thames and Hudson, 1993, 128 p.

(668)Dr. John Hislop. My Baba and I. Sri Sathya Sai Books & Publication Trust. India, 1985, 282 p.

(669)Kadowaki Sj. Zen and the Bible: a Priest`s Experience. USA — U.K., Arkana (Penguin Books Ltd.), 1989, 180 p.

(670)Omraam Mikhael Ivanhov. Man`s Subtle Bodies and Centres (the Aura, the Solar Plexus, the Chakras). 3-rd ed., Collection Izvor, № 219. Editions Prosveta. 1988, 156 p.

(671)Smt. Kausalya Rani Raghavan. Guide to Indian Culture and Spirituality (based on the Divine Teachings of Bhagavan Sri Sri Sri Sathya Sai Baba). Puttaparthy, Anantapur Dist., India, 1979, 136 p.

(672)Ramu, B.S. Venkataram, N. Janakiramaiah. Manovikaras with special reference to Udvega (anxiety) and Vishada (depression) / Nimhans Journal, Vol. 6, № 1, Jan.1988, p. 41–46

(673)Rappoport, Antonio T. de Nicolas. Ignatian metaphysics and the "technology of imagination": a review of "powers of imagination" by Antonio T. de Nicolas // Hum. Dev., 1989, vol. 32, № 1, p. 53–59

(674)Carol E. Parrish-Harra. The New Dictionary of Spiritual Thought. Sparrow Hawkpress, Tahlequa, OK, USA, 1994, 211 p.

(674а) (Elizabeth Clare Prophet) The Keepers of the Flame. USA, The Summit Lighthouse, Church Universal and Triumphant, Livingstone, 1975–1986, 35 p.

(675)@ Sivaya Subramuniyaswami. Dancing with Shiva (a hindu catechism): Questions and answers explaining the spiritual beliefs and enlightenment path of world`s oldest living faith. Himalayan Academy <California-Hawaii>, 1990, 237+66 p.

(676)Solara Antara Amaa-Ra. EL*AN*RA (The Healing of Orion). Star-Borne Unlimited, USA, 1991, 271 p.

(677)Solara Antara Amaa-Ra. The Star-Borne: A Remembrance for the Awakened Ones. Star-Borne Unlimited, USA, 5-th ed.1992, 317 p.

(678)Solara Antara Amaa-Ra. 11:11 (Inside the Doorway). Star-Borne Unlimited, USA, 2-nd ed.1992, 375 p.

(678а) Solara Antara Amaa-Ra. Invoking Your Celestial Guardians. Star-Borne Unlimited, USA, 8-nd ed. 1992, 50 p.

(679)B.R. Sridhara Dev-Goswami Maharaj. Search for Krishna: Reality the Beautiful. USA, San-Hose, Guardian of Devotion Press, 1983, 240 p.

(680)Suzuki. Manual of Zen Buddhism. London, etc.; Rider, (1950) 1980, 192 p.

(681)Swami Bhaktipada (Kirtanananda). How to say No to drugs. New Vrindaban, West Virginia,USA, 1990, 118 p.

(682)Swami Sivananda. Practical aids to meditation. In: Yoga of Meditation, Fort Lauderdale (Flo, U.S.A.), 1971, p. 203–209

(683)The Urantia Book. Chicago, Illinois, 1955; 10-th ed. 1990, 2097 p.

(684)Vaswani, sadhu. Yoga for the layman // Yoga of meditation. Fort Lauderdale (Flo, USA) [ed. Chaman Lal]. 1971.

(685)Yogashakti Saraswati. Yoga Sadhana. Bombay, Wilco Publ. House, 1972, 128 p.

(686)@ T.Y.S. Lama Gangchen. Tantric self-healing of body and mind, inner world peace method linking this world to Shambala. Ngal So (how to relax body, speech and mind). Lama Gangchen World Peace Foundation. Madrid — Spain; Milan — Italy, 16 p.

Content

Ю. Каптен
ТАЙНЫ АГНИ-ЙОГИ или анатомия фальсификаций

ПРЕДИСЛОВИЕ 2009 ГОДА

ПРЕДИСЛОВИЕ

ВВЕДЕНИЕ

1. Мировоззренческие аспекты Агни-Йоги

1.1. Есть ли Бог?

1.2. Бог — личность или безличностый Дух?

1.3. Реален ли мир?

1.4. Полезен ли Сатана?

1.5. Что такое «Иерархия»? Махатмы и «махатмы»

2. Практические аспекты Агни-Йоги

2.1. Что такое «Йога»?

2.2. Добро и Зло — конкретные или абстрактные?

2.3. Греховна ли жизнь человеческая?

2.4. Внешняя обрядность и внутренняя Церковность

2.5. Вера, знание и устремление

2.6. Психотерапевтические аспекты духовной практики

3. Чудеса Живой Этики

4. Братья и сестры

4.1. Как надули франкмасонов

4.2. Чему научат во Всемирном университете?

4.3. За кулисами "Белого Братства"

4.4. Соло Богородичного Центра в контактерском хоре

4.5. Осторожно — сектантство!

4.6. Райские кущи в садах Ошо

4.7. Дешевый мистицизм на грани шарлатанства

4.8. Анатомия фальсификаций

4.9. Феномен язычества

4.10. Религиозные «экспорт» и «импорт»

4.11. Магия и колдовство

Заключение

Приложения

Приложение 1. Список книг Живой Этики

Приложение 2. Доказательства перевоплощений Души

Приложение 3. Теософские воззрения об Аватарах (дополнения)

Приложение 4. Принципы Йамы-Нийамы и восемь ступеней совершенства в Йоге

Приложение 5. Покаяние — универсальный и исходный психологический акт

Приложение 6. Любовь истинная (Божественная) и фальшивая (земная)

Приложение 7. Практика повторения Святого Имени

Ю. Каптен. ADDENDA — об антиномиях в философии эзотеризма (возражения и комментарии к Владимиру Шмакову)

ОСНОВНАЯ ЛИТЕРАТУРА