ЖИЗНЬ ПАРАЦЕЛЬСА

и

СУЩНОСТЬ ЕГО УЧЕНИЯ

Филипп Ауреол Теофраст Бомбаст из Гогенгейма, известный под именем Парацельса

(1493–1541).

ЭТИКА ПАРАЦЕЛЬСА. (Е. В. Косолобова)

«В переломные моменты истории человечества, в хаотические периоды поворота, когда старые, застывшие формы культуры и цивилизации разрушаются, чтобы предоставить место новым, рождаются Вестники — скромные, великие, светлые и загадочные души, принадлежащие одновременно предыдущей и последующей эпохе. Они появляются, словно звезда Волхвов, чтобы указывать нам Путь…»

(Е. Сикирич).

Время рождения новой культуры, нового мировоззрения всегда чем-то напоминает начало весны, когда после долгого сна просыпаются деревья, тает снег и все приходит в движение, когда на месте чистого и ровного снежного пространства возникает пестрая картина из почерневшего, тающего снега, появляющейся из-под него земли, веток и прошлогодней листвы, из ручьев и первых весенних цветов. После строгости и консерватизма средневековой культуры Возрождение было подобно хаосу различных теорий, систем и взглядов. Это был сложный, переломный момент в истории человечества, когда на смену старой науке, старому искусству, старому мировоззрению приходили новые формы и происходила борьба между миром умирающим и миром рождающимся; момент контрастов, когда рядом с гениальными личностями, удивительными открытиями и прекрасными творениями существовал религиозный и научный догматизм, политическая борьба, заговоры, непросвещенность, жестокость и распущенность людей, эпидемии и одно из самых страшных «детищ» этого времени — инквизиция. Создается впечатление, что с «пробуждением» культуры на свет появились не только талант и гениальность отдельных людей, но также нечто темное и жестокое, ранее подавлявшееся строгостью морали и аскетизмом средневековья.

Хочется заметить, что для современного мира, и особенно для России, актуально многое из эпохи Возрождения, поскольку, оглядываясь назад, мы видим, что те проблемы, с которыми сегодня сталкивается мир, уже переживались нашими предшественниками.

Древние мудрецы Востока и Запада учили, что история повторяется, что она проходит в своей эволюции как периоды относительно спокойного существования и развития культур, так и переломные точки, моменты смены эпох. Все эти точки поворота имеют схожие черты: в такие моменты появляются толпы новых «мессий» и новые религиозные секты, многочисленные направления антиэстетического авангардного искусства — своеобразной формы протеста против существующих правил; возникают но вые научные и псевдонаучные теории. Среди этого многообразия встречаются подлинные жемчужины, которые нелегко разглядеть в окружающем мусоре. Уходящее старое сражается с новым, которое еще только возникает. В такие моменты происходит множество войн, государства дробятся на враждующие области; умирающие формы религии и культуры, подобно зверям, чувствующим скорую гибель, становятся еще более догматичными и жестокими. Спокойное и логическое течение истории сменяется беспорядком, то, что казалось прочным и долговечным, рушится в одно мгновенье, а ветер истории сметает все привычное, не оставляя растерянным людям никаких точек опоры, ничего постоянного, чему можно было бы верить.

Тогда приходят люди, которые посреди этой круговерти стоят, подобно маякам, освещая путь потерявшимся во мраке. Философия истории учит, что именно в моменты смены эпох, в моменты наибольшего хаоса в мир опускаются архетипы и модели новых времен, которые находят пристанище в умах и сердцах тех, кто среди окружающего шума не потерял способность слышать и видеть. Тогда рождаются люди-Титаны, носители и выразители великих Идей. Они способны увидеть в хаосе знамения нового и среди умирающих преходящих форм видеть и провозглашать древнюю мудрость, ибо знают, что за разнообразием форм скрываются одни и те же вечные законы, которые существовали и будут существовать, пока жива вселенная, и которые просто меняют свой облик от эпохи к эпохе, от культуры к культуре. Эти люди-Титаны живут душой в будущем, видят прошлое и пытаются донести новые, а на самом деле вечные истины до своих современников. В период мировых кризисов и войн, во времена безысходности они показывают людям новые пути и на своем примере учат, как можно жить в подобное время, основываясь на идеалах добра, мужества и красоты.

Эпоха Возрождения явила нам созвездие великих имен, таких, как Леонардо да Винчи, Микеланджело, Рафаэль, Дюрер, Ян ван Эйк, Тинторетто, Веронезе в искусстве; Палладио, Альберти, Брунеллески, Делорм в архитектуре; Шекспир, Петрарка, Рабле, Сервантес, Боккаччо, Ариосто, Монтень в литературе; Николай Кузанский, Пико делла Мирандола, Марсилио Фичино, Эразм Роттердамский, Лоренцо Балла в философии; Джордано Бруно, Коперник, Галилей, Везалий в науке. В ряду этих людей стоит великий Парацельс.

Знаменитый философ, алхимик и врач XVI века, Филипп Ауреол Теофраст Бомбаст из Гогенгейма, известный как Парацельс, был удивительным, загадочным, сложным и, на первый взгляд, противоречивым человеком, которого одни считали пьяницей и буяном, другие — женон енавистником, третьи боялись его ясного ума и острого языка и гнали, обвиняя в ереси, четвертые молились на него, поклоняясь как магу и чудотворцу, и т. д. и т. д. Парацельс был истинным сыном эпохи Возрождения. Он столь же велик и сложен для нашего понимания, как и это время. Он был одним из тех, кого мы сегодня называем людьми-Титанами, творцами новой эпохи и новой культуры.

Несмотря на то что Парацельс в течение многих веков был объектом пристального внимания исследователей, сегодня о нем известно немного, поскольку его изучали преимущественно как врача. К тому же основная часть его трудов осталась непереведенной и существует исключительно на латинском и старонемецком языках, поэтому обычному читателю практически недоступна.

Книга известного розенкрейцера и теософа, близкого друга Е. П. Блаватской Франца Гартмана, публикуемая нами, — новая попытка приподнять завесу тайны над замечательной личностью Парацельса. Этот труд раскрывает его с неожиданной для читателя стороны — как философа и мистика, мага и алхимика, человека, одинаково сведущего в тайнах мироздания и в искусстве врачевания человеческого тела и души, обладавшего отвагой воина и частотой ребенка.

* * *

Одним из самых важных достижений эпохи Возрождения было обращение на новом уровне к античным наукам и искусствам, переосмысление природы и человека, возвращение к античному пониманию мира как единого организма, единого живого существа, тело которого состоит из звезд, подобно тому как наше тело состоит из атомов. Человек античности существовал в мире, наполненном жизнью, в мире, который не разделялся на «живую» и «неживую» природу. Его вселенная представляла собой гармонично устроенную систему, иерархию больших и малых, высших и низших существ, объединенных совместной деятельностью, в которой они сознательно или бессознательно участвуют, как клетки и органы тела участвуют в его работе. Он не страдал от чувства трагической пустоты внутри и вокруг себя, как страдает человек XX века, который в бесконечной вселенной, в окружении миллионов других существ остается одиноким. Античный человек чувствовал себя маленькой частью великого целого, частью общества, природы, универсума. И он, как и все сущее, нес в себе Божественное начало.

Это древнее учение стало одной из фундаментальных теорий Парацельса и многих других алхимиков, астрологов, магов и натурфилософов эпохи Возрождения. «Как вверху, так и внизу», — гласит знаменитая «Изумрудная скрижаль» Тота-Гермеса. Макрокосм и микрокосм суть две стороны одного целого, две формы проявления вездесущего Божества. Все в мире имеет один источник — Первоначало, все построено и работает по единым законам — и человек, и вселенная. Они состоят из одних и тех же элементов, алхимических начал, выраженных в разных физических формах. Поэтому, зная законы вселенной, мы можем понимать происходящее в человеке, а изучив человека, лучше поймем то, что происходит в великом мире.

Вышесказанное относится не только к видимому человеку и видимому миру, но касается также невидимых планов. И Парацельс, и философы Возрождения, и античные философы высказывали предположение, что каждое существо не ограничено физическим телом, но имеет также другие, невидимые для человеческого глаза тела, состоящие из вещества, отличного от атомов и молекул. Эти невидимые тела Платон называл душой и духом, Парацельс — звездным телом, человеческой и божественной душой, а философы Индии выделяли помимо физического тела еще шесть невидимых тел. О двух из них — праническом и астральном — было хорошо известно оккультистам XIX века, и их существование начинает признавать даже современная наука.

Когда Парацельс говорил о взаимосвязи между человеком и вселенной, он подразумевал, в первую очередь, не физическую связь, но взаимодействие, происходящее на тонких, невидимых планах. Благодаря этой связи космос способен влиять на человека видимым и невидимым способом. В свою очередь, человек способен влиять на великий мир не только физически, но также своими мыслями и чувствами.

Таким образом, в философии Парацельса ставится вопрос об ответственности человека перед вселенной и возникающих в связи с этим этических требованиях к нему. Подобное учение развивал Платон, а также индийские философы, говорившие о законах Кармы и Дхармы. Согласно этой доктрине, каждый человек как часть великого мира имеет свое предназначение, свою эволюцию, являющуюся, в свою очередь, частью великой эволюции вселенной. Если человек противодействует законам вселенной, не соблюдает Закон, то он вносит разлад в мировую гармонию. Человек может наносить вред природе и самому себе, не только загрязняя окружающую среду и истощая ее ресурсы, но также отравляя окружающий мир эгоистическими делами и мыслями. Поэтому, когда множество людей из-за своего невежества не знают основных этических законов, не понимают человеческой ответственности перед остальным миром, когда они распущенны, плохо управляют своими мыслями и эмоциями, легко впадают в состояние злобы и агрессивности, зависти и неконтролируемого желания, — такое разрушающее воздействие на природу становится значительным и влечет за собой непредвиденную реакцию со стороны окружающего мира в виде природных катаклизмов, заболеваний, массовых истерий и т. д. Поэтому Парацельс в своих трудах резко выступает против моральной распущенности, агрессивности, зависти и прочих дурных человеческих качеств и призывает научиться не только их контролировать, но избавляться от них и развивать в себе возвышенные состояния души.

Многие теории и взгляды Парацельса сложны для нашего понимания; они могут показаться нам странными и даже жесткими. Проблема в том, что людей-Титанов трудно понимать людям обыкновенным, ибо великие часто исходят из соображений вневременной философии и высшей целесообразности. Если мы попробуем сравнить представления, естественные и привычные для древнего римлянина, средневекового араба, африканского каннибала, американского индейца, современного европейца и т. д., то увидим, что они будут существенно различаться, а иногда противоречить друг другу. Однако, если существуют мировые законы, единые для всех, то должны существовать и универсальные нравственные принципы, не зависящие от условностей разных времен и народов. Еще великий Платон говорил о том, что, независимо от канонов красоты, от множества форм, которые она принимает, существует Идея, принцип Красоты, который неизменен. Независимо от пристрастий и вкусов существуют принцип Любви, принцип Долга, принцип высшей Справедливости, принцип подлинного Героизма, принцип Братства и т. д. И эти Идеи, так же как вера в Божественное и способность воспринимать его, изначально существуют в душе каждого человека и иногда проявляются в нашем сознании, вызывая ностальгию по чему-то прекрасному и подлинному. Мы смотрим на все с позиций нашего времени, общественного мнения, личного удобства или неудобства, поэтому в жизни имеем дело лишь с отражениями этих принципов, искаженных зеркалом субъективности, и не узнаем их в других проявлениях. Например, приняв для себя определенный канон красоты, мы становимся слепыми ко всему, что не соответствует ему в нашем понимании, перестаем видеть красоту природы, окружающего мира, людей рядом с нами. Замыкаясь в рамках общепринятых критериев порядочности и непорядочности, дружбы и любви, не удосуживаясь определить для себя эти понятия, руководствуясь не голосом совести и своего сердца, а только сухим расчетом, мы тем самым закрепощаем свою душу и постепенно теряем способность проявлять заложенные в нас потенциалы. Из-за этого «фильтра», создаваемого стереотипами времени и нашими стереотипами, нам трудно воспринимать взгляды и точки зрения других людей, смотрящих на мир через свои собственные «фильтры», и тем более тяжело понимать и принимать людей, которые руководствуются критериями Вечного.

Эта внутренняя слепота имеет еще один, возможно, даже более опасный аспект — неспособность человека отличать истинное от ложного. С одной стороны, это проявляется в нашей обыденной жизни как чрезвычайная наивность и доверчивость ко всем тем, кто умеет лучше себя преподнести и больше обещает, без малейшего понимания того, что подобный человек может оказаться обманщиком и подлецом. Очень часто мы покупаемся на простые, легкие и быстрые рецепты приобретения денег, получения дипломов, исцеления болезней, овладения той или иной техникой медитации, работы с психической энергией, поднятия Кундалини за три дня и т. д. В большинстве случаев такое наше эгоистическое желание получить как можно больше при минимальных усилиях оборачивается всевозможными неприятностями. С другой стороны, современный человек отличается чрезвычайной подозрительностью ко всему новому и необычному, обыкновенно превращающейся в отторжение любой незнакомой вещи по принципу «этого не может быть, потому что не может быть никогда». В достаточной степени это является следствием замкнутости человека, который, ограничиваясь своим маленьким, удобным для него мирком, не желает допускать в него никого и ничего, что могло бы угрожать его благополучию. Говоря языком современной науки, человек подобен замкнутой системе, которая не способна расти и изменяться, потому что практически не контактирует с окружающим миром. Говоря теми же терминами, в представлении Парацельса человек должен быть «открытой системой», то есть взаимодействовать с космосом и другими людьми, быть способным достойно отдавать и достойно получать.

Из-за этой внутренней слепоты мы не способны отличить Истинные вещи от подделок, одетых в красивую мишуру. Например, между истинной магией, как представлял ее Парацельс, и современными взглядами на нее существует колоссальная разница, а настоящий врач и мистик по Парацельсу не имеет ничего общего с современным экстрасенсом или приверженцем психотехник и медитаций. Ведь и Магия, и искусство Врачевания, и Алхимия основаны не на знании человеком набора пассов, не на способности работать с различными полями и даже не на знании законов природы, а, прежде всего, на величайшей внутренней чистоте и стремлении к истинному Благу. Никакие магические силы не достигаются путем различных техник, а естественным образом открываются в человеке, являясь лишь отражением его высокой духовности и мудрости.

Как уже говорилось, философия Парацельса по духу очень близка учениям мудрецов античности и древнего Востока, поэтому она не могла не затрагивать проблему внутреннего развития человека. Путь внутренней трансформации — важная часть всех традиционных учений Востока и Запада: оттуда представления о нем перешли к средневековым мистикам и алхимикам. В разных традициях путь этот назывался по-разному, но основной задачей человека, идущего по этому пути, было раскрытие собственных внутренних потенциалов, поиск своей истинной сути, своего Закона и предназначения, для того чтобы наиболее полно участвовать во всеобщей эволюции и быть на земле проводником и исполнителем воли Бога. Учение Парацельса говорит о том, что в момент сотворения человека было нарушено первоначальное мировое равновесие, и с тех пор предназначением человека является восстановление первоначальной гармонии. Во вселенной ничто не существует и не действует случайным образом, но самой природой предназначено для исполнения определенной роли в великом Театре Мира, главным сценаристом и режиссером в котором является Бог. Раскрывая свою истинную сущность, узнавая свою истинную «роль», человек учится сознательно участвовать во вселенском действии, а не быть бессмысленным балластом.

Каждый человек, учит Парацельс, наделен от природы тремя таинственными силами — Волей, Верой и Воображением, которые способны привести его к высшему совершенству. Воля — или Молитва — есть способность величайшего стремления человека к Богу, закон, заложенный в нем. Вера способность ощущения Божественного во всем, великая мудрость, знание невидимой сути вещей, спящее глубоко в душе каждого человека; это величайшая сила, исходящая из источника всеобщего Блага, способная создавать, исцелять и производить чудесные превращения. Воображение — способность человека творить, способность призывать и воплощать высокие мечты. Эти три силы изначально даны каждому, но не каждый способен их проявить. В большинстве случаев они так и не развиваются и постепенно исчезают вместе с потерей способности мечтать, верить и надеяться. Когда эти скрытые в человеке силы пробуждаются, он становится Человеком Нового Олимпа, человеком-Магом, для которого не существует границ жизни и смерти, времени и пространства. Но стремящегося открыть эти силы в себе ждет долгий и трудный путь.

«Необходимо искать и стучаться, обращаясь ко всемогущей Силе внутри нас, и сохранять ее недремлющей; и если мы будем делать это правильным образом и с чистым, открытым сердцем, мы получим то, о чем просим, и найдем то, что ищем, и двери Вечного, что были заперты, откроются перед нами…»

Чтобы пробудить эти силы, человек должен избрать для себя не путь обычных людей, но путь героев, он должен «научиться видеть Истину, а не довольствоваться ее описанием». Такой человек не может разбрасываться, не может ослаблять себя сомнениями, он должен стремиться к единой цели — познанию истинного Блага. Человек, желающий постичь Истину, стать настоящим магом, настоящим врачом, что для Парацельса одно и то же, не может сделать этого, сидя в кресле и витая в красивых фантазиях, но он должен пройти через трудности и лишения, должен уметь отречься от того, что было привычным и удобным, и отправиться в далекое духовное странствие. Как писал Парацельс:

«Знание, для которого мы предназначены, не ограничено пределами нашей собственной страны и не станет бегать за нами, но ждет, пока мы не отправимся на поиски его. Никто не сможет овладеть практическим опытом, не выходя из дома, равно как не найдет учителя тайн природы в углу своей комнаты. Те, что остаются дома, возможно, живут спокойнее и богаче, чем те, что странствуют: но я не желаю ни спокойствия, ни богатства. Счастье лучше богатства; счастлив же тот, кто путешествует, не имея ничего, что требовало бы заботы…»

Е. В. Косолобова

ПРЕДИСЛОВИЕ

Недавние исследования в области метафизики, трансцендентальной антропологии и мистицизма несомненным образом доказали реальное существование достаточно большого числа фактов и явлений, поистине таинственных и оккультных, причины которых не могут быть объяснены наукой, поскольку ее средства познания ограничены несовершенством чувственного восприятия человека и не могут помочь там, где физические приборы оказываются беспомощны. Невозможно увидеть невидимое, так же как невозможно взвесить то, что веса не имеет; но все это, невесомое и невидимое, например, космический эфир, светоносная сила солнца, жизненная сила растений и животных, мысль, память, воображение, воля, психологические влияния, воздействующие на состояние рассудка или производящие смену настроений, и многие другие вещи, слишком многочисленные, чтобы приводить их здесь, — все это, тем не менее, является неопровержимым фактом и существует вне зависимости от неспособности преподавателей анатомии и химии объяснить его возникновение. Если скептик-рационалист говорит, что всех этих вещей не существует, он имеет в виду лишь то, что их не существует в рамках его системы понятий, ибо отрицать возможность существования всего, о чем мы ничего не знаем, — все равно что представлять, будто владеешь всеми знаниями, которые только есть в мире, и верить, что не может существовать того, чего ты не знаешь. Человек, безоговорочно отрицающий существование того, что находится за пределами его понимания, так как не соответствует его представлениям о мире, легковерен точно так же, как и тот, кто верит всему без разбора. Мысль обоих несвободна, она является рабой мнений, заимствованных у других и сформировавшихся в процессе получения образования и из собственного опыта (по природе ограниченного) взаимоотношений с миром. Если такие люди встречаются с каким-либо необычным явлением, которое превосходит их жизненный опыт, они зачастую либо относятся к нему с благоговейным трепетом и любопытством и готовы принять в отношении него любую, даже самую дикую и невероятную, теорию, либо отвергают свидетельства заслуживающих доверия очевидцев и даже виденное собственными глазами. Порой они не стесняются приписывать лицам весьма уважаемым низменные побуждения или самое глупое ребячество и легко верят в то, что серьезные и умные люди взяли на себя труд сыграть с ними «шутку». Часто вместо того, чтобы здраво поразмыслить самим, они охотно принимают наиболее нелепые теории.

Эти замечания могут показаться излишними, так как, наверное, никто из наших читателей не захотел бы оказаться в числе тех или других, но, тем не менее, обе эти категории невероятно многочисленны, и субъектов, к ним относящихся, ни в коем случае не следует искать только среди людей необразованных и невежд. Наоборот, кажется, что сейчас, как и во времена великого Парацельса, три бича догматической науки — самомнение, легковерие и скептицизм — все еще идут рука об руку, и их излюбленным прибежищем являются лекционные аудитории и частные гостиные «образованных людей».

Трудно свету Истины пробиться к сознанию, которое до отказа забито глубоко укоренившимися мнениями, и только тот, кто может принять мнение другого — не как руководство к действию, но как совет — и способен воспарить на крыльях своего вольного гения к высотам свободной мысли, сможет принять Истину. Такие умы есть и в наши дни. Мир движется по спирали, и величайшие философы современности приближаются в сфере своего мыслетворчества к тому моменту, когда они придут к согласию с такими умами, как Пифагор и Платон. Только невежественный школяр может предполагать, что он знает гораздо больше, чем Сократ и Аристотель, если он выучил кое-какие современные теории, описывающие вещи весьма поверхностные, или познакомился с какими-то из современных изобретений, с которыми философы древности, может быть, не были знакомы; но если теперешние ученые знают о паровых двигателях и телеграфе больше, чем древние, то последние знали больше о движущих миром силах и передаче мысли на расстоянии без использования каких-либо видимых средств. Если сегодняшний анатом знает больше о тонкостях строения физического тела, то древние знали больше нас о силах, которыми физическое тело создается, ибо оно есть не что иное, как реальное и видимое выражение этих сил. Современная наука может с успехом воспроизводить природные процессы или явления, по сути являющиеся внешними, с которыми древние знакомы не были; посвященные же в таинства древних могли работать с их внутренними причинами, о которых современная наука не знает ничего и которые вынуждена будет изучить, если желает прогрессировать в дальнейшем. В эволюционном процессе мироздания не может быть остановок. Есть лишь прогресс или регресс, подъем или падение. Если мы постучимся в дверь, ведущую в область невидимого, но не осмелимся войти в тот храм, где находится таинственная лаборатория природы, мы лишь еще глубже увязнем в тине иллюзии и растеряем еще больше качеств, необходимых человеку для познания собственной души. Неиспользуемая часть тела атрофируется; не применяемая на практике способность утрачивается. Если все наше время и внимание отдано иллюзиям чувств, мы теряем способность воспринимать сверхчувственное: чем больше мы смотрим на поверхность, тем меньше знаем о том, что таится в глубине; чем глубже опускаемся мы в материю, тем меньше замечаем явлений духа — того, что дает жизнь всему.

Но, к счастью для человечества, в любом зле заложено средство избавления от него, любое действие вызывает противодействие. Прогресс мира сходен с движением маятника, который раскачивается из стороны в сторону. Однако мир в то же самое время движется и вперед. Эпохи фанатизма сменяются периодами расцвета мысли, которые могут закончиться временами скептицизма; века, отмеченные суевериями, нетерпимостью и невежеством в науке и религии, ведут к переворотам в области мысли, которые могут обернуться атеизмом и анархией; но каждое колебание маятника поднимает человечество ступенью выше по лестнице прогресса. Когда маятник достигает точки равновесия, он может оставаться в покое до тех пор, пока ему не будет придан импульс, исходящий из одного или другого крайнего положения.

Кажется, что наше время есть очередное приближение к этой срединной точке. Слепой материализм исчерпал все свои ресурсы; он все еще имеет множество неискренних сторонников, но очень мало тех, кто верит в него всем сердцем. Если и были люди, искренне верившие в него и следовавшие его учению вплоть до мелочей, они наверняка окончили свои дни в тюрьме или были вынуждены совершить самоубийство; однако подавляющее большинство защитников материализма, подобно приверженцам старой теологии, думает и чувствует противоположное тому, что говорит: они применяют свои теории к другим, но не желают начать с себя. Сомнение, великий враг истинной веры, является также врагом невежественного догматизма; оно убивает веру человека в себя и таким образом уменьшает в людях добрых силу творить добро, но оно также ослабляет яд тех, кто творит зло. Мир, едва вышедший на свет дня из тьмы фанатизма, на краткий миг был обольщен и ослеплен мишурным блеском осколков битой посуды, которые были собраны защитниками материалистической науки, выдававшими их за драгоценные камни; но мир освободился от действия чар и осознал всю ничтожность этого хлама, он опять жаждет света истины, пусть менее блестящей, но зато бесценной. Богатства, долгое время скрытые от взоров тех, кто был не в состоянии ни понять, ни оценить их значение, ныне заново открыты; жемчужины древней мудрости принесены с Востока: вновь забили фонтаны Знания, бездействовавшие на протяжении веков, и на явления, казавшиеся таинственными, непонятными и невозможными, пролился свет.

Едва мы погружаемся в атмосферу мистерий древности, перед нами открывается новый мир. Чем лучше начинаем мы понимать язык адептов, тем более возрастает наше уважение к их мудрости. Чем более мы становимся способны воспринять их идеи, тем шире становятся наши понятия о человеке. Анатомия, физиология и психология, которым учат они, представляют человека созданием неизмеримо более высоким, чем то недоразвитое и слабое существо, которое известно нашей науке как совокупность костей, мускулов и нервов. Современная наука пытается доказать, что человек является животным; учения адептов показывают, что он может быть богом. Современная наука наделяет его способностью выдерживать вес собственного тела; наука древности облекает его властью изменять судьбы мира. Современная наука отводит человеку для жизни весьма ограниченное число лет; наука древности учит, что он существовал всегда и, если того пожелает, никогда не перестанет существовать. Современная наука имеет дело с инструментом, которым настоящий человек пользуется настолько долго и настолько часто, насколько он соприкасается с миром феноменов, — и она ошибается, полагая, что этот инструмент и есть человек; адепты показывают нам истинную природу человеческой сущности, для которой одно земное существование есть лишь одна веха из множества в ее вечном движении вперед.

Во вселенной видимой есть вселенная невидимая, в мире следствий есть мир причин. В материи заключена сила, и обе они составляют одно, но существование обеих зависит от чего-то третьего, что есть таинственная причина их существования. В мире материи заключен мир души, оба они есть одно, но причиной их является мир духа. А внутри этих миров есть другие, видимые и невидимые. Некоторые из них известны современной науке, об остальных она даже не подозревает. Как миры одушевленных и неодушевленных существ, от человека — венца творения — до бесчисленных обитателей микроскопически малых вселенных, а также материальные миры солнц, планет и звезд, могут стать видимыми только для того, кто обладает необходимыми для этого приборами, так же и мир души и духовных явлений может познать лишь тот, в ком проснулись внутренние чувства. Телесные вещи могут быть увидены при помощи способностей тела, однако вещи духовные требуют духовного восприятия.

Эта способность к духовному восприятию, потенциально заложенная в каждом, но развитая лишь у немногих, почти неизвестна современной цивилизации, потому что образование отстоит далеко от мудрости и приспособленный для расчетов интеллект, изучающий червей недр земных, не в состоянии увидеть движение духа к свету или осознать его существование. И тем не менее, эта наука, которую игнорирует современность, стара как мир. Ее знали пророки древности, Архаты и Риши Востока, посвященные брахманы, египтяне и греки. Ее основные положения можно найти как в Ведах, так и в Библии. На этих положениях покоятся основания религий мира. Они сформировали сущность тех таинств, которые открывались лишь получившим Посвящение во внутреннем храме, где проходили древние мистерии; раскрытие их непосвященным было запрещено под страхом пыток и смерти. Тайны эти были известны древним мудрецам, адептам и средневековым розенкрейцерам, на частичном понимании этих истин основана система современного масонства.

Не стоит путать их с той умозрительной философией, которая в рассуждениях идет от известного к тому, чего она знать не в состоянии, пытаясь нащупать путь в темноте при неверном свете логики и ощутить то, чего она не может увидеть. Эти учения были заповеданы теми сынами света, которые обладали способностью видеть. То были величайшие реформаторы религий всех эпох, от Конфуция и Зороастра до Якова Беме и Эккартсгаузена, и истинность их учений мог подтвердить всякий, чьи чистота сознания и сила интеллекта позволяли видеть и осознавать мир духа.

Некоторые из этих учений обращаются к этике и морали, остальные носят чисто научный характер; но оба эти аспекта тесно связаны друг с другом, ибо красота неотделима от истины. Они суть стороны одного и того же листа во вселенской книге природы, понимание которого дает читателю не просто мнение, но знание, и делает его не просто знающим, но озаренным Мудростью.

Среди тех, кто говорил о моральной стороне тайного учения, не найти существ более высоких, чем Будда, Платон и Иисус из Назарета; и не было мудрецов совершенней Гермеса Трисмегиста, Пифагора и Парацельса в ряду тех, кто говорил о ее научном аспекте. Они получали знания, далеко не всегда следуя застывшим методам обучения или принимая мнения «признанных авторитетов» своего времени; наоборот, они изучали Природу в ее собственном свете, и сами стали этим светом, тем сиянием, лучи которого освещают мир разума. То, чему учили они, в некоторой степени получило развитие и подтверждение в учениях адептов Востока; однако многое из того, о чем последние хранили полное молчание, было обнародовано Парацельсом триста лет назад.[1] Но Парацельс «метал бисер перед свиньями» — невежды насмехались над ним, завистники и клеветники втоптали в грязь его доброе имя, и в итоге он был предательски убит недругами. Но, несмотря на то что его физическое тело распалось на составляющие элементы, гений его жив, и, поскольку мир все более и более поворачивается лицом к восприятию истин духа, Парацельс предстает перед нами, подобно солнцу, движущемуся по небосклону разума, чье сияние призвано осветить мир мысли и проникнуть глубоко в сердца новых поколений, чтобы подготовить ту почву, на которой взрастет наука грядущего столетия.

I. ЖИЗНЬ ПАРАЦЕЛЬСА

ЖИЗНЬ ПАРАЦЕЛЬСА

Наступление XVI века вызвало к жизни новую эру мысли и положило начало наиболее крупному и важному событию того времени — реформации церкви. Мир очнулся после долгого сна — оцепенения разума средних веков — и, стряхнув тяжкое бремя папского гнета, вздохнул свободно. Как с приближением дня растворяются ночные тени, так и клерикальный фанатизм, суеверия и догматизм стали постепенно ослабевать, когда Лютер во имя Высшей Силы вселенной вновь произнес божественное повеление: «Да будет свет!». Солнце истины снова начало всходить на востоке, и, хотя его свет, возможно, и был позже замутнен туманом и испарениями от разлагающихся догм и предрассудков, тем не менее, он был достаточно силен, чтобы оказать свое благотворное воздействие на последующие часы этого дня. Его лучи, проникая сквозь мрачную атмосферу косности и догматизма, достигали сомневающихся умов. Свободная мысль и свободное исследование, стряхнув цепи, которыми их на протяжении веков сковывали противники духовной свободы, вырвались из своей темницы и вновь поднялись к небесам, дабы испить из источника истины. Слепое легковерие уступило место свободному исследованию; разум одержал победу в борьбе со слепой верой в авторитет церкви. Ум, привязанный к холодным и мертвым формам, получил свободу и мог развиваться и проявляться в своем естественном виде. Истины, веками монополизировавшиеся и порабощенные привилегированной кастой священников, стали общим достоянием всех, кто способен постичь их.

Столь ожесточенная борьба за свободу религиозной мысли не могла не вызвать потрясений в других областях духовной жизни. В науке также происходила борьба нового со старым, разума с софистикой, молодых истин с освященными временем заблуждениями. Логика сражалась с верой в отжившие идеалы. Стали подниматься новые созвездия, состоявшие из звезд первой величины и направлявшие свои лучи в глубочайшие тайники мысли. Лютер преодолел барьер церковной иерархии, Меланхтон и Эразм освободили речь, Кардано приподнял вуаль богини-природы, а Коперник, как некогда Иисус, приказал солнцу остановиться. Подчинившись его приказу, солнце остановило свой ход, и стало видно, как планеты движутся по своим орбитам, назначенным им мудростью Всевышнего.

Одним из величайших и наиболее просвещенных умов этой эпохи был Филипп Ауреол Теофраст Бомбаст из Гогенгейма. Он родился в 1493 г. близ местечка Мария-Айнзидельн,[2] в то время деревушки в двух часах ходьбы от швейцарского города Цюриха. Его отец, Вильгельм Бомбаст из Гогенгейма, был одним из потомков старинного и славного рода Бомбастов, чьей древней резиденцией служил замок Гогенгейм около деревни Плиннинген вблизи Штутгарта в Вюртемберге. Он был родственником гроссмейстера ордена рыцарей св. Иоанна, чье имя было Георг Бомбаст Гогенгеймский. В окрестностях Мария-Айнзидельна Вильгельм Бомбаст стал известен как врач; в 1492 г. он женился на сестре-хозяйке из лечебницы местного аббатства. В результате этого брака и появился на свет Теофраст, их единственный ребенок. Можно упомянуть, что Парацельс был прозван Helvetius Eremita[3] по месту своего рождения; кроме того, впоследствии его иногда называли Germanus (германец), Suevus (свев) и Arpinus (арпинец).[4]

Был ли Парацельс оскоплен в детстве в результате несчастного случая или пьяным солдатом, как гласит предание, или не был — это доподлинно неизвестно. Известно, однако, что на его лице не росла борода, и его череп, сохранившийся до наших дней, по форме больше напоминает женский, чем мужской. Его всегда рисуют безбородым. Его портрет в полный рост до сих пор можно увидеть в Зальцбурге, на стене дома, где он жил (Линцер-штрассе, 365, напротив церкви св. Андрея). Другие портреты Парацельса имеются в издании Хузера (Huser) и в первом томе «Bibliotheka Magica» Гаубера (Hauber). Голова Парацельса, изображенная Кольбахом на его знаменитой картине «Век Реформации», находящейся в Берлинском музее, идеализирована и мало похожа на оригинал.

Портрет Парацельса, подписанный Яном Ван Скорелем (1495–1562), в том виде, как он был напечатан в английском переводе книги Парацельса «Философия к афинянам». Лондон, 1657 г.

В ранней юности Парацельса обучал наукам отец, преподавший ему основы алхимии, хирургии и терапии. Парацельс всегда чтил память своего отца и отзывался о нем очень тепло — не только как об отце, но и как о друге и наставнике. Продолжил учебу он у монахов монастыря св. Андрея, расположенного в долине Савоны, под руководством ученых епископов Эберхарда Баумгартнера, Матиаса Шейдта из Роттгаха и Матиаса Шахта из Фрайзинга. По достижении шестнадцати лет его отправили на учебу в университет Базеля. После этого его обучал знаменитый Иоганн Тритемий из Шпангейма (1461–1516), настоятель монастыря св. Иакова в Вюрцбурге, один из величайших адептов магии, алхимии и астрологии, и именно под руководством этого учителя особенное развитие и практическое применение получили склонности Парацельса к оккультным наукам. Тяга к оккультизму привела его в лабораторию богача Сигизмунда Фуггера в Шватце (Тироль), который, как и аббат Тритемий, был известным алхимиком, способным передать ученику многие ценные секреты.

Позднее Парацельс много путешествовал. Он побывал в Германии, Италии, Франции, Нидерландах, Дании, Швеции и России; считают, что он даже посетил Индию, когда был пленен татарами и доставлен к хану, сына которого впоследствии сопровождал в Константинополь. Любой читатель трудов Парацельса, знакомый с недавними откровениями восточных адептов, не может не заметить сходства этих систем, которые во многих отношениях почти идентичны. Поэтому вполне возможно, что во время пребывания Парацельса в татарском плену восточные учителя оккультизма открыли ему свое тайное учение. То, что говорил Парацельс о семеричном строении человека, о свойствах астрального тела, о привязанных к земле элементариях и т. д., на Западе в те времена было совершенно неизвестно. Но практически та же информация содержится в «Разоблаченной Изиде», «Эзотерическом буддизме» и других недавно опубликованных книгах и, как считается, исходит от некоторых восточных адептов. Более того: Парацельс много писал об элементалах, или духах природы, но, описывая их, он заменял восточные термины соответствующими названиями из германской мифологии, чтобы облегчить понимание этих вопросов своим соотечественникам, привыкшим к западной манере мышления. Вероятно, Парацельс оставался у татар с 1513 по 1521 г., так как, по свидетельству Ван Гельмонта,[5] он прибыл в Константинополь именно в 1521 году и получил там Философский камень.

Адептом, от которого Парацельс получил этот камень, был, как упоминается в некоей книге «Aureum vellus»,[6] (напечатанной в Роршахе в 1598 г.), некий Соломон Трисмозин, или Пфайфер, соотечественник Парацельса. Говорится, что этот Трисмозин обладал также универсальной панацеей; утверждают, что в конце XVII века он был еще жив: его видел какой-то французский путешественник.

Парацельс путешествовал по придунайским странам и посетил Италию, где служил военным хирургом в имперской армии и принял участие во множестве военных экспедиций того времени. В своих странствиях он собрал много полезных сведений, причем не только от врачей, хирургов и алхимиков, но и общаясь с палачами, цирюльниками, пастухами, евреями, цыганами, повитухами и предсказателями. Он черпал знания и от великих, и от малых, у ученых и среди простонародья; его можно было встретить в компании погонщиков скота или бродяг, на проезжих дорогах и в трактирах, что послужило поводом для жестоких упреков и поношений, которыми в своей ограниченности осыпали его враги. Проведя в скитаниях десять лет, то применяя на практике свое искусство врача, то преподавая или изучая, по обычаю тех времен, алхимию и магию,[7] в возрасте тридцати двух лет он возвратился обратно в Германию, где вскоре прославился после нескольких удивительных случаев исцеления больных.

В 1525 г. Парацельс отправился в Базель, а в 1527 г., по рекомендации Оксколампадия, городской совет назначил его профессором физики, медицины и хирургии, положив высокое жалование. Его лекции, в отличие от выступлений коллег, не были простым повторением мнений Галена, Гиппократа и Авиценны, изложение которых являлось единственным занятием профессоров медицины того времени. Его учение было действительно его собственным, и он преподавал его невзирая на чужие мнения, заслуживая этим аплодисменты студентов и ужасая своих ортодоксальных коллег тем, что нарушал установленный обычай учить только тому, что можно надежно подкрепить устоявшимися, общепринятыми свидетельствами, независимо от того, было ли это совместимо с разумом и истиной.

В это же время он занимал должность главного городского врача; пользуясь этим, он обратился в городской совет Базеля с предложением передать все аптеки города под его надзор и разрешить ему проверять, хорошо ли провизоры знают свое дело и имеются ли у них в достаточном количестве настоящие лекарства — так он мог предотвратить неоправданное завышение цен.

Как и следовало ожидать, этим он навлек на себя ненависть всех аптекарей и провизоров, а другие врачи и профессора, завидовавшие его успехам в преподавании медицины и исцелении недугов, присоединились к преследованию под предлогом того, что его назначение профессором университета было произведено без их согласия и что Парацельс был чужестранцем — никто не знает, «откуда он взялся», и, более того, неизвестно, является ли он «настоящим врачом». Все эти придирки и нелепые обвинения, возможно, не имели бы серьезных последствий, если бы он не восстановил против себя членов городского совета, резко выступив против крайне несправедливого, по его мнению, решения, вынесенного в пользу некоего каноника Корнелия из Лихтенфельса, которого он ранее спас от смерти, когда от него уже отказались другие врачи, и который повел себя по отношению к Парацельсу очень неблагодарно. Вследствие своего неосторожного шага Парацельс был вынужден тайно и спешно покинуть Базель в июле 1528 г., чтобы избежать нежелательных осложнений.[8]

После этого события Парацельс вновь вернулся к бродячей жизни, странствуя по стране, как в юности, останавливаясь в деревенских харчевнях и ночуя на постоялых дворах. За ним следовали многочисленные ученики, привлекаемые или жаждой познания, или желанием овладеть его искусством и использовать последнее в своих целях. Самый известный из них — Иоганн Опорин, который в течение трех лет был его секретарем и ассистентом, а впоследствии стал профессором греческого языка и знаменитым издателем, книготорговцем и печатником Базеля. Парацельс более чем неохотно раскрывал свои секреты, и Опорин позже весьма неодобрительно отзывался о нем в связи с этим, чем сыграл на руку его врагам. Но после смерти Парацельса он жалел о своем неблагоразумии и выражал преклонение перед учителем.

В 1528 г. Парацельс приехал в Кольмар, а в 1529 и 1530 гг. посетил Эсслинген и Нюрнберг. «Настоящие» врачи из Нюрнберга ославили его как мошенника, шарлатана и самозванца. Чтобы опровергнуть их обвинения, он попросил городской совет доверить ему лечение нескольких пациентов, чьи болезни считались неизлечимыми. К нему направили несколько больных слоновой болезнью, которых он излечил за короткое время, не прося никакой платы. Свидетельства этого можно найти в городском архиве Нюрнберга.

Но этот успех не изменил жизнь Парацельса, которому, казалось, была предначертана судьба скитальца. В 1530 г. мы видим его в Нердлингене, Мюнхене, Регенсбурге, Амберге и Мерано, в 1531 г. — в Халле, а в 1535 — в Цюрихе. После этого он побывал в Мерене, Каринтии, Крайне[9] и в Венгрии и в итоге осел в Зальцбурге, куда был приглашен герцогом Эрнстом, пфальцграфом Баварским, большим любителем тайных наук. Там Парацельс наконец смог увидеть плоды своих трудов и обрести славу.

Но ему не суждено было долго наслаждаться столь заслуженным покоем: 24 сентября 1541 г. после непродолжительной болезни он умер (в возрасте 48 лет и трех дней) в маленьком номере гостиницы «Белая лошадь», что на набережной, а его тело было похоронено на кладбище св. Себастьяна. Обстоятельства его смерти до сих пор не ясны, но самые последние исследования подтверждают версию его современников, согласно которой Парацельс во время званого обеда подвергся вероломному нападению бандитов, нанятых кем-то из лекарей, его врагов, и в результате падения на камень проломил череп, что спустя несколько дней и привело к смерти. Немецкий врач С.Т. фон Земмеринг обследовал череп Парацельса, который благодаря его необычному строению невозможно спутать ни с каким другим, и заметил трещину, проходящую через височную кость (череп часто трогали, и с течением времени она увеличилась и стала хорошо заметна). Он уверен, что такая трещина могла возникнуть только при жизни Парацельса, поскольку кости твердого, но старого и высохшего черепа нельзя было бы разделить подобным образом.

Останки Парацельса были эксгумированы в 1572 г. во время перестройки здания церкви св. Себастьяна и перезахоронены за стеной, что окружает двор перед часовней св. Филиппа Нери, пристроенной к церкви, там, где сейчас стоит памятник ему. В центре разрушенной пирамиды из белого мрамора имеется углубление с его портретом, а выше — надпись на латинском языке:

Philippi Theophrasti Paracelsi qui tantam orbis farnam ex auro chymico adeptus esf effigies et ossa donee rursus circumdabitur pelle sua. — Ion. cap. xix.[10]

Под портретом написаны следующие слова:

Sub reparatione ecclesiae MDCCLXXII. ex sepulchrali eruta heic locata sunt.[11]

На основании памятника имеется надпись:

Conditurhic Philippus Theophrastus insignis Medicinae Doctor qui dira ilia vulnera Lepram Podagram Hydropsin aliaque insanabilia corporis contagia mirifica arte sustulit et bona sua in pauperes distribuenda locandaque honoravit. Anno MDXXXXI. Die XXIV. Septembris vitam cum morte mutavit.[12]

Под этой надписью виден герб Парацельса в виде серебристого луча, на котором расположены один за другим три черных шара, а внизу стоят слова:

Pax vivis requies aeterna sepultis.[13]

На черной доске в левой части памятника имеется перевод этих слов на немецкий язык. Две последние надписи явно были перенесены с первоначального памятника, а та, что относится к портрету, была добавлена в 1572 г.

Известный портрет Парацельса Августина Хиргифогеля (1538 г.).

Такова судьба бренных останков Парацельса. Но древняя легенда говорит о том (и это же подтверждают мудрые), что его астральное тело уже во время земной его жизни стало самосознающим и независимым от физической формы и что ныне он является адептом и живет вместе с другими адептами того же ордена в некоем месте в Азии, откуда все еще (незримо, но, тем не менее, реально) влияет на умы своих последователей, появляясь перед ними иногда даже в видимом и осязаемом обличьи.

Умирая, Парацельс почти не оставил земных сокровищ, однако его наследие, воплощенное в книгах, огромно и нетленно. Этот выдающийся человек, один из самых удивительных представителей человечества всех времен, имел множество восторженных последователей. Но завидовавших и потому ненавидевших его было все же больше. У него было много врагов, ибо он ниспровергал косность и консерватизм лекарей-ортодоксов и представителей спекулятивной философии своей эпохи, провозглашал новые и потому нежелательные идеи и защищал свой образ мысли в манере скорее резкой, нежели мягкой.

Предвзятый взгляд мог увидеть в Парацельсе лишь исступленного фанатика и шумного гуляку, а его ярые приверженцы воспринимали его как бога и короля всех мистерий, как повелителя духов. Ему суждено было быть неправильно оцененным как друзьями, так и врагами; одни преувеличивали его достоинства, другие — недостатки. Его осуждали и обливали грязью одни невежды и превозносили другие, и обе стороны доводили друг друга до бешенства безудержными восхвалениями и низкими обвинениями в его адрес, чрезмерность которых была очевидна всем, кроме них самих. Те историки, которые резко критиковали характер Парацельса, забывали учесть обычаи и традиции современной ему эпохи, особенности его окружения и его бесконечные странствия. Теперь, когда ожесточенная борьба мнений утихла, мы можем беспристрастно взглянуть на прошлое и, изучив труды Парацельса, а также работы его критиков и биографов, прийти к выводу, что он является одной из величайших и грандиознейших фигур всех времен. Его работы — неисчерпаемый кладезь знаний, в них заложено огромное количество семян, из которых, попади они в руки достойных садовников, могут произрасти великие истины; многое из того, что сегодня толкуется превратно и отрицается, грядущие исследователи извлекут на свет и, придав достойную форму, поместят в основание духовного храма Мудрости.

Произведения Парацельса отличает краткость и четкость выражения мысли. В этом их можно сравнить с некоторыми трудами Фалеса, Гераклита, Пифагора, Анаксагора, Гиппократа. Его высказывания лишены двусмысленности, и, если мы последуем обозначенными им путями, в то же самое время продвигаясь вперед вместе с естественными науками, в тех местах, куда он указывал своей волшебной палочкой, мы обнаружим драгоценнейшие сокровища.

Парацельс был христианином в истинном смысле слова и всегда стремился подтвердить свои доктрины цитатами из Библии. Он спрашивает:

«Что есть философия, не подкрепленная духовным откровением? Моисей не пытался учить физике (науке о природе); он писал в теологическом ключе, стремясь воздействовать на чувства и пробудить веру простых людей, и, быть может, сам не понимал физики. Ученый, в противоположность богослову, вовсе не доверяет своим чувствам, а верит лишь в свои опыты, ибо естественные науки имеют дело с явлениями, а не с верою. Иудеи, сверх того, были мало сведущи в естественных науках: народ этот всегда был невежественнее других в этом отношении».

«Вера есть сияющая звезда, ведущая честного искателя к тайнам природы. Ты должен искать свою точку опоры в Боге и уповать на святую, искреннюю, чистую и сильную веру, быть верным ей всем сердцем, душою, чувствами и мыслями, исполненными любовью и доверием. Если есть у тебя такая вера, Бог (Мудрость) не лишит тебя Своей истины, но обнаружит пред тобою Свое присутствие достоверно, зримо и ободряюще».

«Все, что происходит, происходит по воле Всевышнего. Совесть — это то, что дано нам Богом, то, что позволяет нам увидеть самих себя; в соответствии с ним должны мы поступать, не пытаясь докопаться до оснований, руководящих нами в смысле морали и добродетелей. Мы должны делать то, что подсказывает наша совесть, — не по какой-либо другой причине, а именно в силу того, что этого требует совесть. Тот, кто не сжигает себя, не будет озарен Богом; Бог дал ему совесть, на которую он может полагаться всецело. Учиться у других, принимать мнение других, поступать определенным образом потому, что другие поступают именно так, есть соблазн. Вера во что-либо земное должна основываться на Священном писании и учении Христа, и тогда основание ее будет неколебимо. Следовательно, нам надлежит утвердить фундамент и краеугольный камень нашей мудрости на трех основных положениях: первое из них есть Молитва, или сильное желание и стремление к тому, что есть благо. Необходимо искать и стучаться, обращаясь ко всемогущей Силе внутри нас, и напоминать ей о ее обещаниях, и сохранять ее недремлющей: и если мы будем делать это правильным образом и с чистым, открытым сердцем, мы получим то, о чем просим, и найдем то, что ищем, и двери Вечного, что были заперты, откроются перед нами, и то, что было сокрыто от нашего взгляда, откроется нам. Следующий принцип есть Вера: не простая убежденность в чем-то, что может быть или не быть истинным, но вера, основанная на знании, непоколебимая убежденность, вера, которая может двигать горы и низвергать их в океан и для которой возможно все, как доказал Христос. Третий принцип есть Воображение. Если сила эта должным образом пробуждена в нашей душе, нам не составит труда привести ее в гармонию с нашей верою. Человек, погруженный в глубокое раздумье и, если можно так сказать, утонувший в своей собственной душе, похож на лишившегося всех своих чувств. Мир считает его глупцом, но для Всевышнего он мудр. Он является как бы „близким сподвижником“ Бога, знающим много больше божественных тайн, нежели все те, что приобретают свою поверхностную ученость через посредство чувств; ибо он может достичь Бога через свою душу, Христа — через веру и привлечь Святой Дух благодаря возвышенному воображению. Таким путем мы можем стать подобны апостолам и не бояться ни смерти, ни тюрьмы, ни страданий, ни пыток, ни усталости, ни голода и ничего другого».

Будучи глубоко верующим человеком, Парацельс ничуть не был фанатиком. Он был врагом лицемерия, обрядовых служб и нарочитой набожности. Он говорит:

«Какой смысл в прилюдной молитве? Она есть лишь начало и причина идолопоклонства, и потому Христос запрещал ее».

Во времена Реформации, когда сфера человеческой мысли претерпевала значительные потрясения, когда каждый сражался либо на стороне Лютера, либо на стороне папы, Парацельс стоял выше враждующих сторон и отрицал любое сектантство:

«Среди всех сект нет ни одной, которая обладала бы истинной религией. Мы должны читать Библию скорее сердцем, нежели умом, пока когда-нибудь в будущем в мир не придет истинная религия».

Его симпатии, однако, были на стороне либеральных протестантов, и он так оценивал деятельность Лютера:

«Враги Лютера в большинстве своем фанатики, мошенники, изуверы и негодяи. Почему вы называете меня „Лютером в медицине“? Вы не намерены этим оказать мне честь, ибо презираете Лютера. Но я не знаю никаких других противников Лютера, кроме тех, чьим „кухонным“ планам мешают его реформы. Врагами его стали те, чьи карманы он заставил похудеть. Я оставляю Лютеру самому защищать себя, я же буду отвечать за то, что говорю я. Враг Лютера, кем бы он ни был, заслужит мое презрение. То, что вы желаете Лютеру, вы желаете и мне: вы желаете сжечь нас обоих на костре».

Вот каким был этот великий человек. Абсурдные обвинения, выдвинутые его противниками, показывают, что его недостатки были чрезвычайно преувеличены. Его выставляли пьяницей, и это обвинение основывалось на отрывке из его письма студентам Цюрихского университета, где он обращается к ним «Combibones optimi».[14] Однако кажется более вероятным, что «совместное питье», на которое намекает эта фраза, относится к «вину» мудрости, а не к какому-либо более материальному напитку; кроме того, содержание письма весьма серьезно и возвышенно и не обнаруживает ни тени легкомыслия или пристрастия к попойкам.

Установлено также, что вплоть до двадцатилетнего возраста Парацельс ни разу не употреблял горячительных напитков, и даже если позже он и пил вино, это было вполне в духе времени, когда даже среди наиболее почитаемых и уважаемых людей (включая Лютера) был распространен обычай «пить за здоровье» друг друга. Если же принять во внимание количество и качество его трудов, написанных за пятнадцать лет, трудно предположить, что он смог бы проделать подобную работу в состоянии опьянения, в котором он, по утверждению его врагов, постоянно пребывал.

«Следовательно, — пишет Арнольд в своей „Истории церквей и еретиков“,[15] — этот слух опровергается тем фактом, что человек, будучи обжорой и пьяницей, не мог бы обладать такими божественными дарами».

Парацельса обвиняли в тщеславии и хвастовстве. Он в самом деле гордился своими качествами, но возвеличивал не свою персону, а только дух, что возвышал его душу. Окруженный невежеством, недооцененный и превратно понятый и в то же время сознающий собственную силу, он отстаивал свои права. Он считал, что ценность тех истин, которым он учил, в свое время будет признана, и его предсказания сбылись. Именно это сознание своей превосходящей силы заставило его воскликнуть:

«Я знаю, что монархия разума будет принадлежать мне, что слава будет за мною. Я не возвеличиваю себя, но природа возвеличивает меня, ибо я рожден природою и следую ей. Она знает меня, и я знаю ее».[16]

Это речь не хвастуна, а скорее генерала, который знает, что победит, когда пишет:

«За мной, о вы, Авиценна, Гален, Разес, Монтанья и другие! Вы за мной, а не я за вами, о вы, из Парижа, Монпелье, Свевии, Мейссена, Кельна, и вы, из Вены, и все, пришедшие из стран, что вдоль Дуная и Рейна, и с океанских островов! Ты, Италия, ты, Далмация, вы, Сарматия, Афины, Греция, Аравия и Израиль! Следуйте за мною! Не я должен следовать за вами, ибо мне принадлежит монархия. Пробудитесь ото сна разума! Настанет время, когда ни один из вас не останется в своем темном углу, не будучи презираем миром, ибо я буду монархом, и мне будет принадлежать монархия!»[17]

Это не язык тщеславия и самомнения. Это более похоже на воодушевление и даже безумие, поскольку противоположности сходны. Парацельс гордился духом, который говорил через него; однако сам он был скромен и самоотвержен и хорошо знал, что если человек не осенен духом Всевышнего, он будет просто ненужным предметом. Он говорит:

«Помните, что Бог отметил нас, наделив пороками и болезнями, дабы показать нам, что мы не имеем ничего, чем гордиться, что наше всеобъемлющее понимание на самом деле ничего не стоит, что мы далеки от познания абсолютной истины и что знания наши и силы в действительности очень малы».

Тщеславие и хвастовство не были свойственны Парацельсу — хотя среди врачей того времени они были вполне обычны. Ведь общеизвестно, что, когда кто-то вскрывает и обличает пороки других, поверхностному наблюдателю кажется, что он кичится собственным превосходством, даже если на самом деле это не так. И поскольку Парацельс не упускал случая высмеять невежество «знатоков», толпе, естественно, казалось, будто он считает себя умнее всех остальных; но при этом она не способна была понять, прав ли он в своей самооценке. Между тем, он значительно превосходил в медицинском искусстве всех своих коллег и совершил множество поистине чудесных исцелений больных, которых авторитетно объявили неизлечимыми; этот факт удостоверен Эразмом Роттердамским, самым добросовестным и образованным наблюдателем. Среди таких больных было не менее восемнадцати важных особ, которых до этого безуспешно лечили известнейшие врачи. В тридцать три года Парацельс уже был предметом восхищения народа и профессиональной зависти коллег. Он возбуждал ярость последних еще и тем, что, в отличие от других врачей, многих бедняков лечил бесплатно. Чаще всего наградой за его труд служила неблагодарность; он получал ее везде, не только в домах среднего достатка, но и в богатых, к примеру, в доме графа Филиппа Баденского, чей случай врачи признали безнадежным. Парацельс вылечил графа в короткий срок, но тот проявил удивительную скупость. Мало того, неблагодарность этого вельможи вызвала большую радость в стане врагов Парацельса и дала им прекрасный повод злословить и осмеивать его более, чем когда-либо.

Разного рода обвинения выдвигаются против него в связи с резкостью его стиля, не всегда изысканного и учтивого. Однако следует помнить, что такая манера говорить и писать была в то время распространена повсеместно и сомнительные выражения проскальзывали у всех, не исключая и Лютера, великого реформатора, который, несмотря на свой гений, был простым смертным. Парацельс, будучи большим поклонником Лютера, даже превзошел его в стремлении к свободе мысли и веры. Лютер казался ему все же слишком консервативным. Он полагал, что осуществление такого титанического переворота в области сознания требует не мягкости и снисходительности, а твердости, упорства и несгибаемой воли. Он говорит о себе:

«Я знаю, что я не тот человек, который говорит людям только то, что им по вкусу, и я не привык давать смиренные ответы на высокомерные вопросы. Я знаю свои привычки и не желаю менять их; не могу я изменить и свою натуру. Я грубый человек, рожденный в грубой стране, я вырос в сосновых лесах и, возможно, получил в наследство их иголки. То, что мне кажется вежливым и дружеским, другому может показаться грубым, и то, что мне представляется шелком, в ваших глазах может быть лишь грубой холстиной».

Враги возвели на Парацельса много напраслины за его беспокойный, «кочевой» образ жизни. Он приобретал свои знания не в тепле и уюте, как это делало большинство ученых, но путешествуя пешком по всей стране и забредая повсюду, где ожидал встретить что-то такое, что было бы полезно узнать. Он пишет:

«Я скитался в поисках моего искусства, нередко подвергая опасности свою жизнь. Я не стыдился даже у бродяг, палачей и цирюльников учиться всему, что считал полезным. Известно, что влюбленный может пройти долгий путь, чтобы встретить обожаемую им женщину, — насколько же сильнее та тяга любящего мудрость, что заставляет его скитаться в поисках своей божественной возлюбленной!»[18]

Он говорит:

«Знание, для которого мы предназначены, не ограничено пределами нашей собственной страны и не станет бегать за нами, но ждет, пока мы не отправимся на поиски его. Никто не сможет овладеть практическим опытом, не выходя из дома, равно как не найдет учителя тайн природы в углу своей комнаты. Мы должны искать знания там, где можно ожидать найти их, и почему нужно презирать того, кто отправился на поиски? Те, что остаются дома, возможно, живут спокойнее и богаче, чем те, что странствуют; но я не желаю ни спокойствия, ни богатства. Счастье лучше богатства; счастлив же тот, кто путешествует, не имея ничего, что требовало бы заботы. Желающий изучать книгу природы должен ступать по ее страницам. Книги изучают, вглядываясь в буквы, которые они содержат, природу же — исследуя сокрытое в сокровищницах ее в каждой стране. Каждая часть мира есть страница в книге природы, и вместе все страницы составляют книгу, содержащую великие откровения».

Вряд ли можно сказать, что Парацельс много писал и читал. Он говорит, что в течение десяти лет не прочитал ни одной книги, а его ученики подтверждают, что он диктовал свои труды, не используя никаких записок и заметок. При описи имущества после его смерти обнаружили всего лишь несколько книг: Библию, конкорданцию и комментарии к Библии и рукописную книгу по медицине. Еще раньше Лютера он публично сжег папскую буллу, а вместе с ней — сочинения Галена и Авиценны. Он говорит:

«Чтение еще никого не сделало врачом. Медицина есть искусство, и оно требует практики. Если бы, дабы стать хорошим врачом, достаточно было выучиться болтать на латинском, греческом и древнееврейском, тогда, дабы стать великим полководцем, достаточно было бы прочитать Ливия. Начиная изучать мое искусство, я вообразил, что в мире нет ни одного учителя, способного научить меня ему, и что я должен постигать его сам. Книга, которую я изучал, была книгой природы, написанной рукою Господа, а не писак; ибо всякий писака делает общим достоянием весь тот мусор, что находит у себя в голове, а кто может отделить зерна от плевел? Обвинители мои заявляют, что я вошел в храм знания не через „парадную дверь“. Но что есть истинная „парадная дверь“, Гален и Авиценна или природа? Я вошел через дверь природы, ее свет, а не аптекарский фонарь, освещал мой путь».

Недоброжелатели особенно подчеркивали тот факт, что он учил и писал большую часть своих сочинений на немецком языке, а не на латыни, как было принято тогда. Но это было одно из наиболее важных деяний Парацельса, поскольку оно произвело переворот в науке, подобный перевороту, произведенному Лютером в церкви. Он отверг освященную временем латынь, поскольку был убежден, что истину можно выразить и на языке своей страны. Этот смелый шаг положил начало свободомыслию в науке, и вера в непоколебимость старых авторитетов начала ослабевать. Возможно, Парацельс никогда не приобрел бы своих знаний, если бы позволил своему разуму быть скованным и плененным пустыми формальностями научного образования того времени.

Труды Парацельса очень трудно, а порой и невозможно правильно понять без основательного знакомства с его своеобразной терминологией и фразеологией. В своих работах он касается многих предметов, для которых в нашем языке нет подходящих обозначений.[19] Поэтому он изобрел очень много слов, наделив их особым смыслом, но лишь малая часть этих слов получила права гражданства в современном языке.

Чтобы облегчить изучение трудов Парацельса, его ученики Герхард Дорн (Gerhard Dorn), Бернхард Турнейсен (Bernhard Thurneyssen) и Мартин Руланд (Martin Ruland) составили словари, объясняющие значение этих необычных слов. Глоссарий, составленный Руландом и озаглавленный «Lexicon Alchemicum»,[20] является наиболее полным. Гильхельм Джонсон (Guilhelmus Johnson) опубликовал его под своим именем в Лондоне в 1660 г., и он вошел в крупнейшее собрание трудов по алхимии «Bibliotheka Chymica Curiosa» Ж. Т. Манже.[21] Другой «Dictionarium Paracelsicum» был написан неким Бейлифом (Bailiff) и добавлен к женевскому изданию. Но поскольку все эти книги стали весьма редкими, труднодоступными и дорогими, ниже мы публикуем полный список наиболее часто употребляемых им терминов — на случай, если кто-то захочет прочитать его сочинения полностью.

ТРУДЫ ПАРАЦЕЛЬСА

Самим Парацельсом написано немного. Обычно то, что он хотел оставить на бумаге, он диктовал своим ученикам. Таким образом, большая часть его сочинений осталась в их записи. При его жизни было напечатано очень мало его трудов. Они собраны в семи книгах под названием «De Gradibus et Compositionibus Receptorum et Naturalium» (Basel, 1526), a также в книге «Chirurgia Magna», напечатанной в Ульме в 1536 г. Остальные труды стали известны уже после его смерти. К сожалению, его ученики и последователи, такие, как Адам фон Боденштайн, Александр фон Зухтен, Герхард Дорн, Леонард Турнейсен, Петер Северин, Освальд Кролл, Мельхиор Шеннеман и другие, передавали их в типографию в весьма плачевном виде, так что нередко целые страницы были пропущены, а оставшиеся очень сложно было привести в порядок.

Отдельные труды Парацельса были опубликованы Иеронимом Файерабендом (Hieronymus Feierabend) во Франкфурте, Арнольдом Биркманом (Arnold Byrkmann) в Кельне и Петером Барной (Peter Barna) в Базеле. В то же время появилось большое количество поддельных книг и записей, приписывавшихся Парацельсу. Так, Антипрас Силоран упоминал, что Парацельс написал 35 книг по медицине, 235 по философии, 12 по политике, 7 по математике и 66 по некромантии. Если мы вспомним, что Парацельс занимался литературным трудом только в течение пятнадцати лет, то становится очевидно, что Силоран имел в виду все книги и публикации, которые приписывались Парацельсу.

Джон Хузер, доктор медицины из Гроссглогау, по просьбе архиепископа Кельнского Эрнста внимательно изучил все эти работы. Он кропотливо собирал все сохранившиеся автографы Парацельса и его учеников; приведя их в порядок, в 1589-90 гг. он издал в Кельне полное собрание работ Парацельса.

Ранний вариант (1590 г.) издания Хузером рукописей Парацельса.

Туда входят следующие произведения:

1. Труды по медицине

1. Paramirum de Quinque Entibus Omnium Morborum (Paramirum пяти причин, вызывающих болезни). (Автограф Парацельса.)

2. Opus Paramirum Secundum (Paramirum, книга вторая). (Автограф.)

3. Liber de Generatione Hominis (Книга о происхождении человека).

4. Liber Paragranum (Paragranum). (Автограф.)

5. Liber Paragranum Secundum (Paragranum, книга вторая). (Автограф.)

6. Chronica des Landes Kaernthen (Хроника герцогства Kaринтии).

7. Defensiones und Verantwortung wegen etiicher Verunglimpfung seiner Misgoenner (Защита и ответ, касающиеся некоторых искажений, внесенных его врагами).

8. Labyrinthus medicorum errantium (Лабиринт заблуждающихся врачей).

9. Das Buch vom Tartaro, das ist vom Ursprung des Sands und Steins (Книга Тартара, или о происхождении песка и камней).

10. Epistel der Landschaft Kaernthen an Theophrastum (Послание герцогства Каринтии к Теофрасту).

11. De viribus membrorum (Об органических силах).

12. De primis tribus essentiis (О трех первоэлементах).

13. Vom Ursprung und Heilung der natuerlichen Pestilenz (О причинах и лечении обыкновенной чумы).

14. Ein Buechlein von der Pestilenz an die Stadt Sterzingen (Письмо о чуме к городу Штерцингену).

15. Zwei Buecher vom Ursprung und Ursach der Pest (Две книги о причинах и происхождении чумы).

16. Drei andere Buecher von der Pestilenz (Еще три книги о чуме).

(13–16 — из оригиналов рукописей доктора Иоганна-Монтануса из Хиршфилда.)

17. Eitiche Collectanea de Peste (Свод заметок о чуме). (Автограф.)

18. De Morbis ex Tartaro oriundis (О болезнях, идущих из Тартара).

19. Theophrasti Epistola ad Erasmum Rotterdamum (Письмо Теофраста к Эразму Роттердамскому).

20. Erasmi Rotterdami Responsio (Ответ Эразму Роттердамскому).

21. Liber de Teteriis (Книга о желтухе).

(17–21 — рукописи Монтануса.)

22. Liber quatuordecim paragraphorum (Книга четырнадцати параграфов).

23. Von den tartarischen Krankheiten (О тартарических болезнях).

24. Von den Krankheiten die den Menschen der Vernunft herauben (О болезнях, вызывающих умопомешательство).

25. Von Krummen und lahmen Gliedern (О высохших и парализованных членах).

26. Von den astralischen Krankheiten (Болезни, вызываемые звездными влияниями).

27. Vom Podagra (О подагре).

(22–27 — автографы Парацельса.)

28. Andere zwei Buecher vom Podagra (Еще две книги о подагре). (Печатное издание.)

29. Vom Ursprung, Ursach und Heilung des Morbi Caduci und Epilepsy (О причинах, происхождении и лечении нервных болезней и эпилепсии). (Рукопись.)

30. De Caduco matricis (О смещении матки). (Рукопись.)

31. Von den Bergkrankheiten (Болезни, распространенные в гористых местностях). (Рукопись.)

32. Theorica Schemata seu Typi (О родах болезней). (Автограф.)

33. Practicae particularis seu Curationis morborum Tartareorurn (Лечение тартарических болезней). (Фрагмент.)

34. Etiiche Consilia Medica (Несколько письменных советов). (Рукопись.)

35. Etliche Fragmenta Medica (Медицинские фрагменты). (Рукопись.)

36. De Sanitate et Aegritudine (О здоровье и болезни).

37. De Stercore et Aegritudinibus en hoc oreundis (Об отходах в организме и болезнях, ими вызываемых).

38. De anatomia oculorum et eorum affectionibus (Об анатомии глаза и его болезнях).

(36–38 — автографы.)

39. Auslegung primae sectionis Aphorismorum Hippocrates (Объяснение первой части гиппократовских Афоризмов).

40. De modo phlebotomandi (О том, как делать кровопускание).

41. De urinus et pulsibus (О диагностике по моче и пульсу).

42. De modo pharmacandi (Фармацевтика).

(39–42 — источники не упомянуты.)

43. Archidoxorum Libri X (Книга основных начал).

44. De Renovatione (О возобновлении).

45. De Vita longa (О долгой жизни). (На немецком.)

(43–45 — автографы.)

46. De Vita longa (Долгая жизнь). (На латыни.)

47. Some fragments in German (Несколько фрагментов на немецком языке).

48. De praeparationibus libri duo (О подготовке второго тома).

49. Process den Spiritum Vitrioli zu machen (Как приготовить спирт из купороса).

50. De natura rerum (О природе вещей).

(47–50 — рукописи.)

II. Алхимия

51. De Tinctura Physica (О целебной тинктуре).

52. Liber Vexationum (О раздражении).

53. Thesaurus Alchemistarum (Сокровище алхимии).

(51–53 — рукописи.)

54. De Cementis (О связях).

55. Cementum super Venerem et Marte (Союз Венеры и Марса).

(54–55 — автографы.)

56. Das Manuale de Lapide Philosophorum (Наставление о Философском камне). (Рукопись.)

57. Ratio extrahendi ex omnibus metallis Mercurium, Sulphur, et Crocum (Как выделить из всех металлов содержащиеся в них Ртуть, Серу и Крокум). (Рукопись.)

III. Разные сочинения

58. Intimatio Theophrasti (Совет Теофраста).

59. De gradibus rerum naturalium (О различных степенях риродных вещей).

(58–59 — рукописи Опорина.)

60. Herbarius (О растениях).

61. Von den fuenf natuerlichen Dingen (О пяти природных вещах).

(60–61 — автографы.)

62. Zwei Tractate vom Terpenthin und Honig (Два трактата о скипидаре и меде).

63. Vom Ebenholz, vom Bruechen und Praeparation der Mumie (О черном дереве, грыже и приготовлении Mun-lia).

(62–63 — рукописи Монтануса.)

64. De virtutibus herbarum (Достоинства растений). (Рукопись Опорина.)

65. Liber Princi piorum (Книга Начал). (Рукопись Монтануса.)

66. De Thermis (О минеральных источниках). (Рукопись Опорина.)

67. Vom Bade Pfeffers (Ванны Пфеффера).

68. De gradibus et compositionibus (О степенях и составах).

69. Scholia in libros de gradibus (Заметки о степенях).

(67–69 — рукописи Монтануса.)

70. Fragmenta (Фрагменты).

71. Fragmenta aliquod de re Herbaria (Фрагменты, касающиеся растений).

(70–71 — автографы.)

IV. Естественная история и философия

72. Philosophia ad Athenienses (Философия к афинянам). (Печатное издание.)

73. Opus anatomicum (Анатомия). (Автограф.)

74. Philosophia degenerationibus et fructibus quatuor elementarum (Учение о результатах и плодах четырех стихий). (Печатное издание.)

75. Philosophia de generatione hominis (О происхождении человека). (Печатное издание.)

76. De meteoris (О метеорах). (Автограф.)

77. Aliud opusculum de meteoris (Еще о метеорах). (Автограф.)

78. Liber meteorum tertius (Третья книга о метеорах). (Рукопись Монтануса.)

79. De generatio n-ietallorurn (О происхождении металлов.) (Ditto.)

80. Von den natuerlichen Waessern (Природные горячие источники).

V. Магия

81. De divinibus operibus et secretis naturae (О Божественных творениях и тайнах Природы).

82. De sagis earumque operibus (О колдунах, ведьмах и их ремесле).

83. De Daemonicis et Obsessis (О злых духах и одержимости).

84. De somniis (О снах).

85. De sanguine ultra mortem (О состоянии крови после смерти).

86. De anirnalium hominum post mortem apparentibus (0 душах людей, появляющихся после смерти).

87. De virtute imaginativa (О силе воображения).

88. De characteribus (Характеры).

89. De Homunculis et Monstris (Гомункулы и монстры).

(81–89 — автографы.)

90. De Philosophia occulta (Об оккультной философии).

91. De Imaginationibus (О воображении).

(90–91 — рукописи Монтануса.)

92. Philosophia Paraceisi (Философия Парацельса).

93. Vom Fundamente und Ursprung der Weisheit und Kuenste (Об основании и происхождении Мудрости и искусств).

94. Fragmenta (Фрагменты).

(92–94 — другие рукописи.)

95. Philosophia sagax (Критическая философия).

96. Erklaerung der ganzen Astronomie (Объяснение астрономии). (Рукопись Монтануса.)

97. Practica in Scientiam Divinationis (Наставление в науке предсказаний).

98. Fragmenta (Фрагменты).

99. Erklaerung der natuerlichen Astronomie (Объяснение природной астрономии).

(97–99 — автографы.)

100. Das Buch Azoth seu de ligno Vitae (Книга Азота, или о Древе жизни).

101. Archidoxes Magicae (Основные начала магии) (семь книг).

(100–101 — рукописи.)

102. Auslegung von 30 magischen Figuren (Объяснение тридцати магических рисунков). (Автограф.)

103. Prognostication zukuenftiger Geschichten auf 24 Jahre (Пророчество на 24 года). (Печатное издание.)

104. Vaticinium Theophrasti (Предсказания Теофраста).

105. Verbesserte Auslegung Theophrasti (Толкования).

(104–105 — рукописи Монтануса.)

106. Fasciculus Prognosticationum Astrologicarum (Астрологические предсказания).

II. ОБЪЯСНЕНИЕ ТЕРМИНОВ, УПОТРЕБЛЯЕМЫХ ПАРАЦЕЛЬСОМ

(включая некоторые другие термины, часто используемые в сочинениях по оккультизму)

«Со времен злосчастных средневековых философов, последних, кто писал о тайных учениях, хранителями которых они являлись, немногие отважились бросить вызов гонениям и предубеждениям, доверив свои знания бумаге. И эти немногие обычно писали не для публики, но только для тех своих современников и потомков, кто владел ключом к их особому языку. Большинство, не понимая ни их, ни их учений, привыкло смотреть на них как на шарлатанов или фантазеров»

(Е. П. Блаватская «Разоблаченная Изида», т.1).

А

Авитчи.

Восточный термин. Состояние абсолютного духовного порока (греховности); субъективное состояние; противоположность Девахана или Anyodei.

Азот.

Творческий принцип в природе: универсальная панацея или духовный, дающий жизнь воздух. Он представляет астральный свет в его аспекте проводника универсальной сущности жизни; в своем низшем аспекте — электризующая сила атмосферы: озон, кислород и пр.

Акаша.

Восточный термин. Живая первоначальная субстанция, соответствующая представлению о некоторой (форме космического эфира, пронизывающего солнечную систему. Все видимое есть, так сказать, конденсированная Акаша, ставшая видимой в результате трансформации своего в высшей степени эфирного состояния[22] в концентрированную и осязаемую форму; все в природе может быть снова возвращено в Акашу и сделано невидимым посредством замены притягивающей силы, которая удерживает атомы вместе, на отталкивающую. Но у атомов, однажды составлявших форму, есть склонность к возвращению к предшествующему порядку и воспроизведению той же формы; следовательно, в силу этого закона, форма внешне может быть разрушена и затем восстановлена. Эта склонность основана на свойствах формы, сохраняемой в астральном свете.

Алкагест.

Элемент, который растворяет все металлы и посредством которого все земные тела могут быть возвращены в свою Ens primum, или первоначальную материю (Акашу), из которой они созданы. Эта сила, действующая на астральные формы (или души) всех вещей, способна изменить полярность их молекул и таким способом растворить их. Сила Воли — высочайший аспект истинного алкагеста. В своем низшем аспекте это видимая жидкость, способная растворять все вещи и не известная пока современной химии.

Алколь.

Субстанция тела, свободного от земной материи; его эфирная или астральная форма.

Алхимия.

Наука, посредством которой можно не только разложить и составить вновь вещи (как это делает химия), но можно изменить и возвысить суть их природы или трансмутировать их из одной в другую. Химия имеет дело с одной лишь мертвой материей, но алхимия использует жизнь как движущую силу. Все имеет троичную природу, где материальные и объективные формы являются низшим проявлением. Существуют, например, 1) нематериальное духовное золото, 2) эфирное (жидкое и невидимое) астральное золото и 3) плотное (видимое, материальное и земное) золото. Первые два являются, так сказать, духом и душой последнего, и используя тонкие силы души, мы можем вызвать в них такие изменения, которые могут стать видимыми в объективном состоянии. Определенные внешние манипуляции могут помочь силам души в их работе, но без обладания последними первые будут совершенно бесполезны. Поэтому алхимические процессы могут быть успешно осуществлены только тем, кто от рождения или по образованию является алхимиком. Поскольку все имеет троичную природу, существует три аспекта алхимии. В своем высшем аспекте она учит возрождению духовного человека, очищению психики, мыслей и воли, облагораживанию всех способностей души. В своем низшем аспекте она имеет дело с физическими субстанциями, и как только она покидает сферу живой души и обращается к мертвой материи, она низводится до современной химии, науки сегодняшнего дня.

Астральный свет.

То же, что и Archaeus. Универсальная и живая эфирная стихия, еще более эфирная и высокоорганизованная, чем Акаша. Первая является универсальной, последняя же — только космической, т. е. относящейся к нашей солнечной системе. Астральный свет — это одновременно и стихия, и сила, объемлющая свойства всех вещей. Это хранилище памяти великого мира (макрокосма), содержание которого может снова и снова воплощаться в объективные формы: это хранилище памяти малого мира, микрокосма человека; из этого хранилища мы можем вызвать прошедшие события. Он равномерно распределен по всему межпланетному пространству, однако более плотен и активен возле некоторых объектов по причине их молекулярной активности, особенно около головного и спинного мозга человеческих существ, которые окружены им как аурой света. Эта та аура вокруг нервных центров и каналов, посредством которой человек способен улавливать влияния, созданные астральной аурой космоса, то есть «читать в астральном свете». Астральный свет формирует среду-посредника, без которой ни одну мысль нельзя передать на расстоянии. Его могут воспринимать ясновидящие, и, поскольку каждый имеет свою собственную астральную ауру, характер человека может быть прочитан в астральном свете теми, кто способен его видеть. У ребенка, который не выработал еще особых черт характера, окрашивающих ауру, она молочно-белого цвета; но у взрослого человека к этому основному цвету примешиваются и другие — голубой, зеленый, желтый, красный, темно-красный и даже черный. Каждый живой нерв имеет свою астральную ауру, каждый минерал, каждое растение или животное и каждая вещь, имеющая жизнь, также обладают ею. И небесное тело духа предназначено для того, чтобы проводить его свет.

В-Г

Вампиры.

Астральные формы, живущие за счет людей, из которых они черпают жизненную энергию и силу. Это могут быть астральные тела либо живых людей, либо тех, кто умер, но все еще цепляется за свое физическое тело, зарытое в могиле, пытаясь обеспечить его питательными субстанциями, оттянутыми у живых, и таким образом продлить свое собственное существование. Такие случаи особенно хорошо известны в юго-восточной Европе — Молдавии, Сербии, России и пр.[23]

Гиганты.

Элементалы, обладающие человеческой формой, но сверхчеловеческими размерами. Они смертны и живут, как люди, хотя и невидимы в обычных условиях.

Гномы, пигмеи, кубиталы.[24]

Маленькие элементалы, имеющие человеческую форму и способные ее увеличивать. Они живут в стихии земли, внутри земной оболочки, в домах и жилищах, сооруженных ими самими.

Гомункулы.

Искусственно созданные человеческие существа, произведенные из спермы без помощи женского организма (черная магия).

Д

Девахан.

Восточный термин. Субъективное состояние счастья высших принципов души после смерти тела. (См. Anyodei.) Соответствует идее рая, где каждая индивидуальная монада живет в мире, созданном своими мыслями, и где продукты ее собственного духовного мышления становятся для нее реальными и объективно существующими.

Дивинация.

Провидение грядущих событий посредством собственного света души; пророчество.

Дурдали (Durdales)

Реально существующие, но невидимые существа, обитающие в деревьях (дриады); стихийные духи природы.

Дух

Термин, употребляемый крайне непоследовательно, что может вызвать серьезное замешательство. В своем истинном значении Дух есть единство, единая живая мировая сила, источник всей жизни; но слова «дух» и «духи» так же часто используются для обозначения невидимых, но тем не менее реальных существ: форм, образов и сущностей, элементалов и элементариев, теней, призраков, привидений, ангелов и бесов.

И

Имагинация.

Формообразующая сила души, производимая активным сознанием, желанием и волей.

Импрессии.

Воздействие пассивного воображения, которое может вызвать различные телесные недуги, болезни, уродства, стигматы, монстров (с заячьей губой, ацефалией и т. п.), родинки, отметины и пр.

Инкубы и суккубы.

1. Мужские и женские паразиты, вырастающие из астральных элементов мужчин и женщин как следствие непристойности воображения.

2. Астральные формы умерших (элементарии), сознательно или инстинктивно притягивающиеся к таким людям, проявляющие свое присутствие в осязаемой или даже видимой форме и имеющие половые сношения со своими жертвами.

3. Астральные тела колдунов и ведьм, посещающие мужчин и женщин с аморальными целями. Инкубы имеют мужской пол, суккубы — женский.

К-Л

Кабалы (Caballi, Cabales), лемуры.

Астральные тела людей, умерших преждевременной смертью, т. е. убитых или убивших себя раньше естественного срока окончания жизни. Они могут в большей или меньшей степени осознавать себя и быть более или менее разумными в зависимости от обстоятельств, в которых они жили и умерли. Это приземленные, страдающие души умерших, блуждающие в сфере земного притяжения (камалоке) до тех пор, пока, согласно естественному закону, не придет время их смерти, когда происходит отделение их высших принципов от низших. Они воображают, что осуществляют физические действия, в то время как на самом деле они не имеют физических тел, но действуют в своих мыслях; однако их тела кажутся им настолько же реальными, как наши — нам. При определенных условиях они могут общаться с человеком через «медиумов» или непосредственно через медиумическую организацию человека.

Камалока.

Восточный термин. Место желаний. Сфера души (третий и четвертый принципы) Земли — не обязательно на земной поверхности, — где астральные остатки оболочек умерших гниют и разлагаются. В этом месте те души умерших, которые нечисты, живут (или сознательно, или в состоянии оцепенения) до тех пор, пока существование их кама-рупы (тела желаний) не будет прекращено второй смертью и сами кама-рупы не распадутся. При этом происходит отделение высших принципов. Низшие принципы уничтожаются, и дух с теми чистыми привязанностями и силами, которыми он овладел за время своего земного существования, вступает вновь в состояние Девахана. Камалока соответствует царству Аида греков и чистилищу римской католической церкви — Limbus.(См. Элементарии)

Лемуры.

Элементалы воздуха; элементарии умерших; «стучащие и опрокидывающие духи», производящие физические манифестации.

М

Магистерий (Magisterium).

Целебная сила лекарственных веществ, сохраняемая в носителе.

Магия.

Мудрость; наука и искусство сознательного использования невидимых (духовных) сил для произведения видимых результатов. Воля, любовь и воображение — магические силы, которыми обладает каждый: и тот, кто знает, как их развивать и использовать сознательно и эффективно, является магом. Тот, кто использует их с добрыми намерениями, практикует белую магию. Тот, кто использует их с эгоистическими или дурными намерениями, является черным магом.[25] Парацельс использовал термин «магия» для обозначения высочайшей способности человеческого духа контролировать все низшие влияния ради целей добра. Акт использования девидимых сил с дурными намерениями он называл некроцантией, поскольку элементарии умерших часто используютсякак посредники, передающие дурные влияния. Колдовство — не магия и находится в том же отношении к магии, как тьма к свету. Колдовство имеет дело с силами человеческой и животной души, магия — с высшей силой духа.

Макрокосм.

Вселенная; великий мир, включающий все видимое и невидимое.

Матрицы.

Носители основополагающих признаков: элементарные основы.

Мелюзины.

Духи стихии воды, обычно появляющиеся в женской форме, но иногда принимающие формы рыб или змей. Они имеют душу, но не имеют духовного принципа: однако они могут приобрести его, вступая в союз с человеком (четвертый принцип объединяется с пятым). Человеческий образ — их истинная форма, а животные формы — напускные. Их также называют ундинами.

Микрокосм.

Малый мир. Этот термин обычно применяется по отношению к человеку. Меньший мир есть микрокосм по сравнению с большим миром. Наша Солнечная система — микрокосм в сравнении с Вселенной и макрокосм в сравнении с Землей. Человек — микрокосм в сравнении с Землей и макрокосм в сравнении с атомом материи. Атом материи является микрокосмом, поскольку в нем заложены все потенциальности, из которых может вырасти макрокосм, если условия будут благоприятными. Все, что в макрокосме находится в состоянии развития, в зародыше содержится в микрокосме.

Монстры.

Обычно невидимые существа, которые могут создаваться вследствие развращенности или противоестественных половых связей, (астрального) гниения спермы или эффектов нездорового воображения. Все эти и подобные им вещи могут перейти из чисто субъективного в объективное состояние, поскольку «объективное» и «субъективное» — относительные термины, говорящие скорее о возможностях нашего восприятия, нежели о каких-либо обозначаемых ими сущностных качествах. То, что может быть чисто субъективным для человека в одном жизненном состоянии, может быть вполне объективным для него в другом: например, при белой горячке, при умопомешательстве субъективные галлюцинации представляются больному объективными.

Н

Небосвод, небесный свод.

Сфера души макрокосма, соответственно сфера души микрокосма.

Некрокомика.

Видение грядущих событий в воздухе.

Некромантия

Чародейство; колдовство: искусство использовать бессознательных элементариев умерших, вливая в них жизнь и употребляя их с дурными намерениями.

Нектромантия

Восприятие внутренней стороны (души) вещей; психометрия: ясновидение.

Ненуфарены (Nenufareni)

Элементалы воздуха, сильфы.

Нимфы

Элементалы водных растений.

О-Р

Оккультизм

Наука, имеющая дело с вещами, выходящими за пределы чувственного восприятия и вообще малоизвестными. Она уделяет особое внимание тем эффектам, которые не могут быть объяснены при помощи общеизвестных законов природы и причины которых до сих пор являются загадкой для тех, кто не проник достаточно глубоко в тайны природы. То, что может быть скрытым для одного человека, может быть вполне понятным для другого. Чем полнее раскрывается в человеке духовность и разум и чем свободнее становится он от притяжения чувств, тем больше растут и расширяются возможности его восприятия и тем менее загадочными кажутся ему природные процессы.

Пенаты, лары

(Lares hercii), этезии (Etesii), мейлнхии (Meilichii). — Духи стихии огня, привязанные, как и чертенята, домовые и пр., к особым местам, домам с привидениями и т. д. Они могут производить шумы, «физические манифестации», бросать камни и т. п.

Пентакулы

Пластинки из металла с написанными или выгравированными на них магическими символами. Они используются как талисманы, амулеты и т. п. против болезней, вызываемых дурными астральными влияниями.

Пигмеи

Духи стихии земли; являются результатом идущих в этой стихии процессов органической деятельности. Это карлики, крошечные существа, постоянно воюющие с гномами.

Рупа

Восточный термин. Кама-рупа— форма, вызванная желаниями. Майяви-рупа — иллюзорная форма, созданная волей и воображением человека, который сознательно воплощает как свои собственные астральные отражения, так и отражение любой другой формы.

С

Саганы (Sagani)

Элементалы или духи природы.

Саламандры

Саламандры; духи, живущие в стихии огня.

Сильвестры (Sylvestres)

Элементалы, живущие в лесах; Dusii св. Августина; фавны.

Сильфы

Элементалы, живущие в гористой местности (не в воздухе).

Сирены

Поющие элементалы. Мелюзины, привлекаемые водой и часто живущие в ней; полуженщины, полурыбы.

Т-Э

Теософия

Высшая мудрость, приобретенная практическим опытом; этим она в высшем смысле отличается от чисто умозрительной философии.

Хаомантия

Предсказание посредством эфирного зрения; ясновидение; второе зрение.

Элемент

Невидимый элемент или основной принцип всех субстанций, которые могут находиться в твердом (земном), жидком (водном), газообразном (воздушном) или эфирном (огненном) состоянии. Он относится не к так называемым телам или «элементам» в химии, но к невидимым основным субстанциям, из которых те сформированы.

Элементалы

Духи природы. Реально существующие, но невидимые (для нас) существа эфирной природы, живущие в стихиях (или элементах) воздуха, воды, земли или огня. В них нет бессмертного духа, они созданы из субстанции души и имеют разную степень разумности. Их свойства сильно различаются. Они представляют все состояния чувств. Некоторые из них имеют благотворную природу, другие — злобную.

Элементарии

Астральные тела умерших; эфирный двойник когда-либо жившего человека, который рано или поздно распадается на свои астральные элементы так же, как физическое тело разлагается на элементы стихий, к которым принадлежит. Эти элементарии при нормальных обстоятельствах не обладают самосознанием; но они могут получить жизненную энергию от персоны медиума и вследствие этого на несколько минут, так сказать, возвратиться к жизни и (искусственной) сознательности. Тогда они могут говорить, действовать и припоминать то, что делали при жизни. Они часто овладевают элементалами и используют их в качестве масок, чтобы изображать умерших людей и вводить в заблуждение легковерных. Элементарии добрых людей имеют слабую силу внутреннего сцепления и через некоторое время исчезают; элементарии злых людей могут существовать долго; элементарии самоубийц обладают жизнью и самосознанием до тех пор, пока не произойдет разделения принципов.[26] Они являются наиболее опасными.

А

Abessi или ребис

Отбросы; мертвая материя, фекальные субстанции.

Acthna

Невидимый, подземный огонь, являющийся источником, из которого происходят битуминозные (застывающие) субстанции, и иногда производящий извержения вулканов. Это определенное состояние «души» Земли, смесь астральных и материальных элементов,[27] вероятно, электрического или магнитного характера.

Acthnici

Духи стихии огня; духи природы. Они могут проявляться в различных формах, — как огненные языки, огненные шары и т. д. Их иногда можно увидеть на спиритических сеансах.[28]

Adech

Внутренний (духовный) человек; повелитель мысли и воображения, субъективно создающий в своем разуме все вещи, которые внешний (материальный) человек может объективно воспроизводить. Каждый из них действует согласно своей природе: невидимый — невидимым образом, а видимый — видимым, но оба действуют согласованно. Внешний человек может сделать то, о чем внутренний человек думает. Но мышление есть действие в сфере мысли, и его продукты трансцендентально вещественны, даже если они не проникают в объективность материального плана. Внутренний человек есть то, что он желает и думает, и делает он то, что желает и думает. Выражаются ли его добрые или злые мысли и намерения на материальном плане — это важнее для окружающих, чем для его собственного духовного развития, поскольку других людей могут сильнее затронуть его поступки, нежели мысли.

Admisural

Земля (буквально и аллегорически).

Adrop, Azane, Azar

«Философский камень». Это не есть камень в обычном смысле этого слова, но аллегорическое выражение, означающее принцип Мудрости, в котором может быть полностью уверен философ, достигший его посредством практического опыта (а не тот, кто просто рассуждал о нем), как он мог бы быть уверен в высокой стоимости драгоценного камня или как он доверял бы монолитной скале, на которой строит основание своего (духовного) дома.

Aluech

Чистое духовное тело (Атма).

Aniadus

Духовная деятельность вещей.

Aniada

Различная деятельность, обусловленная астральными влияниями или небесными силами; деятельность воображения и фантазии.

Aniadum

Духовный (перевоплощающийся) человек: деятельность человеческого духа в его смертном теле: местонахождение духовного сознания.

Anyodei

Духовная жизнь: субъективное состояние, в которое входит высшая сущность души после смерти и после того, как она теряет свои более грубые части в камалоке. Соответствует понятию Девахана.

Aquastor

Существо, созданное силой воображения, то есть концентрацией мысли на Акаше, посредством которой (концентрации) могут быть созданы эфирные формы (элементалы, суккубы и инкубы, вампиры и пр.). Такие воображаемые, но, тем не менее, реальные формы могут получить жизнь от человека, воображением которого они созданы, и при некоторых обстоятельствах они могут даже стать видимыми и осязаемыми.

Ares

Духовный принцип; причина специфического характера каждой вещи.

Archates или Archalles

Элемент минерального царства.

Archaeus

Созидающая сила природы, которая разделяет элементы и формирует из них согласующиеся части. Это жизненный принцип; сила, которая содержит сущность жизни и свойства всего сущего.

Astrum

Термин, часто используемый Парацельсом и означающий то же, что и астральный свет, особую сферу души (разума), которая есть у каждого индивидуума и которая придает каждой вещи особые свойства и составляет, так сказать, ее мир.

B-C

Beryllus

Магическое зеркало или кристалл, в астральной ауре которого ясновидец может различать видения. Berillistica ars — искусство созерцания кристаллов, магических зеркал, текущей воды, устремления взора внутрь сосудов, камней и пр., все методы которого рассчитаны на то, чтобы сделать разум пассивным и таким образом дать ему возможность получать впечатления, которые астральный свет может оставить на ментальной сфере человека; переключая внимание с внешних и чувственных вещей, внутренний человек становится способен осознавать и воспринимать свои субъективные впечатления.

Bruta

Астральная сила, проявляющаяся в животных; второе зрение животных; способность, позволяющая животным инстинктивно определять ядовитые или лечебные средства и пр.

Cherio

«Квинтэссенция». Сущность или пятый принцип вещи; то, что составляет ее глубинные качества, свободные от наносного и несущественного.

Clissus

Особая скрытая сила, содержащаяся во всех вещах; жизненная сила, которая в растениях поднимается из корней в ствол, листья, цветы и семена, понуждая последние производить новый организм.

Corpora supercoelestia[29]

Формы, которые можно различать только высшим духовным восприятием; они не есть обычные астральные формы, но их тонкая и разумная часть.

Corpus invisible[30]

Невидимое тело: животная душа (кама-рупа): посредник между материальными формами и духовными принципами; нечто материальное, эфирное, но при обычных условиях невидимое: низшая астральная форма.

D-E

Derses

Оккультное испарение земли, дающее растениям возможность расти. Пары углекислоты и пр. являются формой его проявления.

Divertellum

Источник элементов, из которого они произведены.[31]

Edelphus

Тот, кто предсказывает при помощи стихий воздуха, земли, воды или огня.

Electrum magicum

Сплав семи металлов, составленный согласно определенным правилам и планетарным влияниям; вещество огромной магической силы, из которого могут быть сделаны магические кольца, зеркала и множество других вещей.

Erodinium

Живописное или аллегорическое представление некоторых предстоящих событий, видения и символические сны, которые могут происходить различным образом. Существует три класса сновидений, из которых можно составить четыре менее определенных разряда снов.

Три чистых класса таковы:

1. Сновидения, являющиеся результатом физиологических состояний.

2. Сновидения, являющиеся результатом психических состояний и астральных влияний.

3. Сновидения, вызванные духовными силами.

Только последние заслуживают тщательного рассмотрения, хотя и первые могут случайно вызвать важные изменения на тех планах, к которым относятся: например, сон о гвозде, забиваемом в голову, может предсказать апоплексический удар, и т. д.

Evestrum

Астральное тело (Doppelgaenger) человека; его сознательный эфирный двойник, который может наблюдать за ним и предупреждать о приближении смерти или какой-либо другой опасности. Чем активнее физическое тело и чем сильнее оно занято осознанием внешних вещей, тем больше «оглушено» астральное тело; сон тела есть пробуждение Evestrum. Во время этого состояния он может общаться с Evestra (мн. ч. от Evestrum) других людей, живых или умерших. Он может на короткое время отдаляться от физического тела, но, если его связь с этим телом нарушается, последнее умирает.

F-H

Flagae

Духи, знающие человеческие тайны; домашние духи; духи, которых можно увидеть в зеркале и которые могут открывать секреты.

Gamathei или Gamaheu

Камни с магическими буквами и рисунками, обладающие силами, полученными посредством астральных влияний. Они могут быть сделаны искусственно или возникать естественным образом. Амулеты; талисманы.

Homunculli imagunculae (см. Гомункулы.)

Фигурки из воска, глины, дерева и др. материалов, использующиеся в практике черной магии, колдовства и чародейства, чтобы стимулировать воображение и нанести вред врагу или тайно подействовать на отсутствующего человека на расстоянии.

I

Ileadas

Стихия воздуха; жизненный принцип.

Ilech primum, lleias, lleadus

Первое начало; первоначальная сила; причинность.

Ilech crudum

Составление тела из трех формирующих элементов, представленных солью, серой и ртутью или телом, душой и духом — соответственно стихиям земли, воды и огня.

Ilech magnum

Особая целительная сила лекарства.

Ilech supernaturale

Соединение высших и низших астральных влияний.

Iliaster

Скрытая сила в природе, посредством которой растут и размножаются все вещи; первичная материя, materia prima, Акаша; Iliaster primus, жизнь; бальзам природы.

Iliaster secundus: жизненная сила, присущая материи.

Iliaster tertus: астральная сила человека.

Iliaster quartus: совершенство; сила, достигнутая мистическим процессом осуществления квадратуры круга.

L-M

Leffas

Астральные тела растений. Их можно сделать видимыми после того, как растения сожжены. (См. палингенез в приложении).

Limbus Magnus

Мир как целое; духовный источник вселенной; Хаос, в котором содержится то, из чего был сотворен мир.

Mangonaria

Магическая сила, посредством которой тяжелые тела можно поднять в воздух без больших физических усилий; магическое подвешивание; левитация. Обычно совершается путем изменения полярности вещей по отношению к притяжению (гравитации) Земли.

Mumia

Жизненная субстанция, содержащаяся в некоторых носителях. (Джива, жизненная энергия, сохраняемая в некоторых материальных субстанциях.) Части тела человека, животных и растений сохраняют на время свою жизненную силу и свое специфическое воздействие, как это доказано трансплантацией кожи, вакцинацией, заражением от трупов, открытых ран, язв и т. д. (Подобными носителями жизни являются бактерии.) Кровь, экскременты и т. д. некоторое время после выведения из организма могут содержать жизненную энергию. Может также существовать некоторое родство между такими веществами и жизненной энергией организма. Таким образом, через действие на первые можно подействовать на последнюю.[32]

Mysterium magnum[33]

Первичная материя; материя всех вещей; первичная сущность; сущность внутренней природы; особое качество полуматериальной части вещей. Все формы возникли из Mysterium magnum и все возвратятся в него в конце; Парабрахман ведантистов.

P-S

Phantasmata[34]

Создания мысли; «духи», живущие в уединенных местах (они могут создаваться воображением человека и способны общаться с ним): галлюцинации.

Praesagium

Предзнаменования; знаки грядущих событий.

Scaiolae

Духовные силы, качества, свойства, зависящие от качества и количества элементов, которые их производят. Такие силы, как мышление, любовь, ненависть, воображение, надежда, страх и пр.

Somnia

1. Сновидения.

2. Невидимые астральные влияния, которые один человек может осуществить в отношении другого во сне. Человек может заставить другого видеть во сне то, что пожелает представить его восприятию; или же астральное тело одного спящего человека может беседовать с астральным телом другого: астральным телам живых людей может быть внушено что-то или они могут быть принуждены обещать сделать что-то после пробуждения, и они потом выполняют обещания.

Spifitus animalis[35]

Астральная сила, посредством которой воля высших принципов в человеке выполняется на чувственном и материальном плане: инстинкты.

Spiritus vitae[36]

Жизненная сила; принцип, взятый из элементов чего-либо, что может служить пищей, может передаваться посредством «магнетизма».

T-Y

Trarames

Невидимая сила, которая может общаться с человеком через звуки, голоса, звон колокольчиков, шумы и т. п.

Umbratiles

Тени; астральные призраки, становящиеся видимыми и иногда осязаемыми (современные спиритуалистические манифестации);[37] Scin-lecca, или двойник, или немецкий Doppelgaenger (двойник) человека. Они могут становиться видимыми, притягивая эфирные материальные элементы из тела медиума или любого другого человека, в котором сцепление его низших элементов ослаблено вследствие некоторых болезней или наследственных особенностей организма: они также могут притягивать эти элементы из окружающей атмосферы. Жизнь таких призраков заимствуется у медиума, и, если ей помешают вернуться к медиуму, последний будет парализован или умрет. (см. Evestrum.)

Xeni nephidei

Стихийные духи, дающие людям оккультную власть над видимой материей, а затем питающиеся их мозгом, часто вызывая этим умопомешательство.[38] Большое число физических медиумов сходит с ума.

Yliaster

Первичная материя, из которой в начале времен была сотворена вселенная.

III. КОСМОЛОГИЯ

Силой, активно действовавшей при создании мира, был Бог; Высшая Причина и Сущность всех вещей, Отец не только Сына, но и всего сотворенного, что когда-либо было, есть или будет; Yliaster,[39] первоначальная и подлинная Причина всего сущего. Эта Сила есть, была и будет вечным Строителем мира, Плотником вселенной, Ваятелем форм. Творение произошло посредством Воли, присущей этой Творящей Силе, Воли, выраженной в «Слове»[40] или Fiat (активной и действенной мысли). Это произошло таким же образом, как если бы дом появился посредством дыхания.[41] Причина начала творения была в вечной активности, присущей этой нематериальной Сущности, и все вещи невидимо или потенциально содержались в Первопричине, или Боге.

Когда произошло творение, Yliaster разделился; он как бы растаял и растворился, выделив из себя Ideos, или Хаос (Mysterium magnum, Iliados, Limbus major или Первичную Материю). Эта Первичная Субстанция едина по своей природе и проявляется не только как жизненная энергия, духовная сила, невидимая, непостижимая и неописуемая, но также как живая материя, которая составляет субстанцию живых существ.[42] В Limbus или Ideos первичной материи, куда вложена изначаль ная сила жизни, не имеющая ни форм, ни каких бы то ни было мыслимых качеств, — в этом едином источнике всего сотворенного содержится субстанция всех вещей.

Древние описывают это как Хаос и сравнивают с вместилищем семян, из которых возник макрокосм, а затем — через разделение и эволюцию в Mysteria specialia[43] — получило жизнь каждое отдельное существо. Все вещи и все элементарные субстанции содержались в нем in potentia,[44] но не in actu — так же, как в куске дерева содержится статуя, которая может быть вырезана мастером, или как тепло заключено в кремне и может проявить свою сущность в виде искры, если ударить по кремню огнивом.[45]

Magnus Lirnbus есть источник, из которого произросли все создания, в том же смысле, в каком из малого семени может вырасти дерево, с той только разницей, однако, что великий Lirnbus происходит от Слова Божия, тогда как Lirnbus minor (земное семя или сперма) происходит от земли. Великий Limbus есть семя, из которого произошли все существа, а малый Limbus есть каждое завершенное существо, которое воспроизводит свою форму и само было произведено великим Lirnbus'ом. Малый Limbus обладает всеми свойствами великого, в том же смысле, в каком организм сына подобен организму отца.

«Как вверху, так и внизу».

Когда творение произошло и Yliaster растворился, Ares, разделяющая, дифференцирующая и индивидуализирующая сила Высшей Причины, начала действовать. Все созданное явилось следствием разделения. Из Ideos были образованы стихии (или элементы) Огня, Воды, Воздуха и Земли, возникшие, однако, не материальным способом, простым разделением, но духовно, путем трансформации, подобно тому как огонь может появиться из кремня или дерево из семени, хотя исходно нет ни огня в камне, ни дерева в семени.

«Дух живет, и Жизнь есть Дух, и Жизнь и Дух создают все вещи, но по сути они одно, а не два. Язык говорит, и все же говорит не он, ибо именно Дух говорит через язык, и не будь Духа, язык бы молчал, ведь одна плоть говорить не может».

Так же и элементы — все имеют свой единый Yliaster, потому что вся жизнь материи в любой форме есть лишь эманация из одного и того же источника. Но так же, как из семени вырастают сначала корни, затем ствол с ветвями и листьями и, наконец, цветы и семена, так и все существа были рождены из элементов и состоят из элементарных субстанций, из которых могут возникнуть другие формы, наделенные характерными чертами своих родителей.[46]

Элементы, как матери всех созданий, имеют невидимую духовную природу и наделены душой.[47] Все они берут начало в Mysterium magnum, который есть вечная жизнь, следовательно, вечными должны быть духовные элементы и все существа, образованные из таких элементов — точно так же цветок состоит из элементов, подобных элементам растения, на котором он развивается.

«Природа жизни Вселенной едина, и источником ее может быть лишь только одно вечное Единство. Это организм, в котором все природные вещи пребывают в гармонии и симпатии. Это Макрокосм. Все есть плод единого мирового созидательного усилия; Макрокосм и человек (Микрокосм) едины. Они суть одна констелляция, одно влияние, одно дыхание, одна гармония, одно время, один металл, один плод[48]».

(«Philosophia ad Athenienses».)

В природе нет ничего мертвого. Все является органическим и живым, и потому весь мир как бы представляет собой живой организм.

«Нет ничего телесного, что не обладало бы душою, сокрытой в нем. Не существует ничего, в чем бы не было сокрытого начала жизни. Не только то, что движется, как то: люди и животные, черви в земле, птицы в воздухе и рыбы в воде, но все телесные вещи и сущности имеют жизнь».

Христос как «космический человек», простирающий над миром покров Бога-отца.

В природе нет смерти, и умирание существ состоит в их развращении в тело их матери, то есть в угасании и подавлении одной формы бытия и в их активной деятельности и возрождении в другом, более духовном мире в форме, новые способности которой отвечают ее новому окружению.

«Во всем различимы два элемента: Тело (форма) и Деятельность (качества). Последняя есть не что иное, как эманация Высшей Причины, ибо все изначально существует в Боге, в непроявленное состояние которого все вещи вернутся в конце и из силы которого получают они свои качества — все то, что они обретают благодаря своей способности принимать или притягивать это».

Жизнь — это универсальный вездесущий принцип, и нет ничего, в чем не было бы жизни. В некоторых формах жизнь действует медленно — например, в камнях. В других (органических существах) она действует быстро. Каждая стихия имеет своих собственных, особенных живых существ, связанных исключительно с ней.[49] Такие существа, или сущности, живущие в невидимых элементах (стихиях), являются стихийными духами Природы. Это существа из Mysteria specialia, формы мира души, которые должны вернуться в свой Хаос. Они не способны проявить какую-либо высокодуховную активность, поскольку не обладают строением, необходимым для того, чтобы активность духовного характера могла проявиться. В других отношениях они живут как животные или даже как человеческие существа и продолжают свой род. Обладая знанием эфира (Акаши), мы можем вступить в общение с такими существами, некоторым из которых известны все таинства стихий.[50]

«Материя есть, можно сказать, коагулированный дым; она сообщается с духом посредством промежуточного элемента, который получает от духа. Это связующее звено между материей и духом есть принадлежность всех трех царств природы. В царстве минералов оно именуется Stannar, или Trughat,[51] в царстве растений — Leffas,[52] в соединении с жизненною силой растительного царства оно образует Primurn Ens,[53] обладающий сильнейшими целебными свойствами.[54] Это невидимое эфирное тело может быть восстановлено из пепла растений и животных и сделано видимым посредством алхимического искусства. Таким образом, возможно сделать так, чтобы форма первоначального тела появлялась и исчезала.[55] В животном царстве полуматериальное тело это именуется Evestrunn, у человеческих же существ — „звездным человеком“.[56] Всякое живое существо сообщается с Макрокосмом и Микрокосмом посредством этого промежуточного элемента, или души; душа принадлежит Mysterium magnum, откуда была получена, форма же ее и свойства определяются качеством и числом духовных и материальных элементов».

Поскольку все вещи возникли из одного источника, содержащего первоначальную субстанцию всего сущего, все они родственны друг другу, тесно связаны друг с другом и в своей сущности и основе едины. Любое различие между двумя вещами возникает только из различия форм, в которых первоначальная сущность проявляет свою активность. Такое различие обусловлено разными ступенями, через которые эти формы уже прошли в ходе своей эволюции и развития.

(Примечание.[57])

* * *

Человек как таковой есть высочайшее существо, поскольку в его лице природа достигла кульминации своих эволюционных усилий. В нем содержатся все силы и все субстанции, которые есть в мире, и он сам составляет свой особый мир. Мудрость в человеке может стать проявленной, а силы его души, как добрые, так и злые, могут быть развиты до такой степени, какая и не снилась нашим философам-теоретикам. «В нем заключены все Coelestia, Terrestria, Undosa и Aeria» — то есть все силы, сущности и формы, находящиеся в четырех стихиях, из которых построена вселенная. Человек есть микрокосм, в определенном смысле содержащий в себе все создания в мире, «и величайшая истина, к которой следует подойти со всей серьезностью, заключается в том, что нет ничего, на небесах или на земле, чего не было бы также и в человеке, и Бог что на небесах, существует также и в человеке, и эти двое суть Одно». Подлинного знания о каждом человеке как частице великого мирового организма можно достичь, только если дассматривать его в связи со всей природой, а не как особое существо, оторванное от природы. Человек в своем существовании зависит от природы, и состояние природы зависит от состояния человечества в целом. Если мы знаем природу, мы знаем и человека, и если мы знаем человека, мы знаем природу. Всякий желающий быть философом на деле, должен уметь различать в микрокосме небеса и ад и находить в человеке все существующее на небе и на земле, дабы соответственные веши одного и другого представали перед ним как единство, не разделенное ничем, но лишь формой. Он должен уметь превращать внешнее во внутреннее, а это есть искусство, которым можно овладеть только посредством опыта и через свет природы, который светит каждому человеку,[58] но виден немногим.

Наука, которая занимается сравнением микрокосма и макрокосма, имея целью пролить свет на природу обоих (которые на самом деле есть одно) и придти к пониманию разумного принципа, управляющего их деятельностью, названа Парацельсом астрономией. Этот термин не следует путать с современной физической астрономией, наукой о движении светил и планет в космическом пространстве, не относится он и к математической астрологической науке шестнадцатого столетия. Астрономия Парацельса означает Мудрость, непосредственное осознание истины, причиной которого служат правильная оценка и понимание связи между макрокосмом и микрокосмом, «благодаря чему природа человека познается через постижение верхней сферы великого мира так же, как и путем изучения нижней сферы его малого мира, как если бы они были зримо (каковы они в сущности) одним Небесным сводом,[59] одной Звездой, одним Существом, хотя и явившимся временно в разделенной форме и оболочке[60]».

Сфера Мирового Разума — это верхний небесный свод, а сфера индивидуального разума — это нижний небесный свод, но оба они тесно связаны между собой и в сущности являются одним.

«Именно знание верхнего (внешнего) небесного свода есть то, что позволяет нам познать нижний (внутренний) небесный свод в человеке и учит нас, каким образом первый непрестанно воздействует на второй и соотносится с ним».

На этом знании основана истинная астрология.

Однако как микрокосм, так и макрокосм нужно рассматривать как явления, имеющие отдельное и независимое существование и не зависящие друг от друга по причине особенности присущей им силы, несмотря на то что они имеют одно происхождение и одну жизнь. Это объясняется тем, что единая первоначальная сила дифференцировалась в каждой отдельной форме и ее первоначально однородная деятельность была видоизменена благодаря особым качествам, которые были приобретены формами ее проявления.

«Как небо со своими звездами и констелляциями не есть нечто отдельное от всего сущего, но заключает в себе все сущее, так и „небесный свод“ человека неотделим от человека; и как Мировой Разум не управляется какою-либо внешней сущностью, так же и небесный свод в человеке (индивидуальная сфера его разума) не подлежит управлению некоего существа, но есть независимое и могущественное целое[61]».

Часть астрономии называется магией, наукой, которая путем исследования частей целого ведет к сопоставлению их идеальных отношений и связей и, следовательно, к осознанию их внутренней природы.

«Сокрытые области души, которые не могут быть восприняты физическими чувствами, могут быть обнаружены при помощи звездного тела, посредством которого можем мы заглядывать в природу, подобно тому как солнце светит сквозь стекло. Сокровенная природа всего сущего может, следовательно, быть познана посредством магии вообще и посредством сил внутреннего (или второго) зрения.[62] Это суть силы, владеющий которыми может открыть все тайны природы, и необходимо, чтобы врач был посвящен в это искусство и стал глубоко сведущ в нем, чтобы он был способен узнать много более о недуге больного с помощью собственного внутреннего восприятия, нежели задавая вопросы.

Астрономия медицины служит этому внутреннему зрению, и как физическая анатомия показывает все внутренние части тела такими, какими их нельзя увидеть сквозь кожу, так и это магическое восприятие не только обнаруживает все причины болезни, но и открывает в лекарственных веществах элементы, которым присущи целебные силы.[63] Целебную силу лекарству дает его „Spiritus“ (эфирная сущность, или принцип), он же воспринимается только чувствами звездного человека. Следовательно, магия есть учитель медицины гораздо более предпочтительный, нежели все книги в мире. Одна только магическая сила (которая не может ни присуждаться университетами, ни даваться дипломом, но исходит от Бога) есть подлинный учитель и наставник, обучающий искусству исцеления больных. Подобно тому как физические формы и цвета или буквы книги можно увидеть физическими глазами, так же и сущность и природу всего сущего можно познать внутренним чувством души[64]».

«Я много размышлял о магических силах человеческой души и открыл множество тайн в природе, и я скажу вам, что только тот может быть истинным врачом, кто овладел этой силою. Если бы наши врачи обладали ею, их книги можно было бы сжечь, а лекарства выбросить в океан, и мир много выиграл бы от этого. Magic inventrix (магическая изобретательница, создательница) всюду находит то, в чем есть потребность, и даже более, нежели необходимо. Душа не воспринимает внешние или внутренние физические формы целебных трав и корней, но интуитивно постигает их силы и достоинства и сразу распознает их signatum.

Signatum тот (или сигнатура) есть некая присущая живым существам деятельность, придающая каждой природной вещи (в отличие от предметов, созданных человеком) некоторое подобие определенного состояния, вызванного болезнью; с ее помощью при определенных болезнях может быть восстановлено здоровье в больной части. Сигнатура та часто проявляется даже и во внешней форме вещей, и, наблюдая эту форму, мы можем узнать нечто о свойствах, скрывающихся под нею, даже не используя наше внутреннее зрение. Мы видим, что внутренний характер человека зачастую проявляется в его внешности, даже в его походке и звучании его голоса. Так же и скрытый характер вещей до некоторой степени отражается в их внешности. Пока человек пребывал в природном состоянии, он узнавал сигнатуры вещей и ему ведом был их истинный характер; но чем более отклонялся он от пути природы и чем сильнее душа его пленялась обманчивой внешней видимостью, тем более утрачивалась эта сила».

«Человек, полностью принадлежащий самому себе, не может принадлежать чему-либо другому. Человек располагает силою владения собою, и никакие внешние влияния не могут возобладать над ним, если он использует эту силу. Влияния Макрокосма не могут с такою легкостью отразиться на разумном, мудром и невозмутимом человеке, как отражаются они на животных, растениях и минералах, которых наполняют до такой степени, что признаки этих влияний можно увидеть в облике, окраске и очертаниях и почувствовать в запахе и вкусе. Некоторые из этих внешних знаков общеизвестны, к примеру, возраст лося определяется по числу колец и форме его рогов. Для того, чтобы правильно истолковать прочие знаки, их нужно изучать „особо“».

Эта наука, проистекающая из сравнения внешнего вида вещей и их истинных свойств, названа Парацельсом анатомией. До сего дня официальная медицина использует великое множество лекарственных средств растительного происхождения, способ действия которых неизвестен. Но используются они по единственной причине: внешний вид таких растений до некоторой степени соответствует форме органов, на которые они, как полагают, оказывают благотворное воздействие. Считается, что это подтверждается опытом. («De Natura Reruin».[65])

«Каждое растение состоит в симпатической связи с Макрокосмом, а потому также и с Микрокосмом, или, иначе говоря, с Констелляцией и Организмом (ибо деятельность человеческого организма есть результат деятельности внутренней констелляции[66] существующей в его внутреннем мире), и всякое растение есть словно бы земная звезда. Каждая звезда на великом небесном своде и на небесном своде человека обладает своим особым влиянием, и так же растение, и оба они находятся в соответствии. Если бы мы знали в точности отношения между растениями и звездами, то могли бы сказать: „Эта звезда есть Stella Rorismarini“,[67] это растение есть „Stella Absynthii“,[68] и так далее.

Таким образом можно было бы собрать herbarium spirituale sidereum,[69] коим следовало бы обладать всякому умному врачу, понимающему связь между материей и разумом,[70] ибо ни один человек не может разумно использовать лекарства, не зная их свойств, и не может знать свойства растений, не будучи способным, прочесть их сигнатуры. Врачу нет надобности читать книги Диоскорида и Макара и изучать по слухам мнения других, возможно, уступающих ему в мудрости. Ему следует собственными глазами смотреть в книгу природы и обрести способность понимать ее. Но для того, чтобы достичь этого, требуется нечто большее, нежели просто размышление или заимствование чужих мыслей; не владея же этим искусством, невозможно совершить ничего полезного».

Но это взаимное соответствие между формой и свойством гораздо более замечательно в другом условии и качестве, которое часто более важно для врача, чем внешние формы.

«Если врач сведущ в анатомии лекарств и анатомии болезней, он найдет, что между ними существует соответствие. Существует общая связь между Макрокосмом и Микрокосмом, но также существуют взаимные связи и воздействия между отдельными их частями, и каждая часть великого организма действует на соответственную часть малого организма, подобно тому как различные органы человеческого тела тесно связаны и влияют один на другой, проявляя взаимную симпатию, которая может продолжать свое существование даже и после того, как органы эти отделены от тела».

Существует сильнейшая симпатия между желудком и мозгом, между грудными железами и маткой, между легкими и сердцем.[71] Более того, величайшая симпатия существует между планетами и звездами и органами человеческого тела, а также между звездами и растениями, между самими звездами, между растениями, между растениями и органами человеческого тела. Вследствие такого взаимодействия каждое тело может производить определенные изменения в жизнедеятельности другого организма, находящегося с ним в состоянии симпатии. Этим можно объяснить воздействие определенных лекарств на определенные болезни. Как кусок намагниченного железа может индуцировать магнетизм в другом куске железа, но не оказать воздействия на медь и латунь, так же и определенные растения, обладающие особой силой, могут вызвать подобные жизненные силы, начинающие действовать в соответствующих органах, если растение и орган относятся к одной и той же «звезде». Поэтому определенные растения могут действовать как противоядие для соответствующих болезней в том же самом смысле, в каком огонь разрушает все, что не в силах ему сопротивляться. Нейтрализация, разложение или замена любых элементов, вызывающих болезнь, приведение нездорового и анормального действия жизненного принципа в нормальное и здоровое состояние — вот что составляет основу терапевтической системы Парацельса. Его целью было восстановить необходимое равновесие в больном организме и восполнить утерянную жизненную энергию посредством привлечения жизненных принципов из живых существ и сил. Лекарства, обладающие требуемыми свойствами данного принципа в наибольшем количестве, более других способны возместить такую потерю сил и восстановить здоровье.

Организмы — материальные формы невидимых принципов — берут свое начало из Мировой Души, символически представляемой как «вода». Поэтому учение Парацельса в сущности тождественно доктрине Фалеса и древнему брахманскому учению, в соответствии с которым мир начал свое существование из яйца, (аллегорически) опущенного в воду (душу) Брахмой (Мудростью). Он говорит, что вследствие распада этой субстанции образовалась «слизь», содержащая зародыши жизни, из которых с помощью generatio aequivoca[72] были созданы сначала низшие, а затем высшие организмы.

Отсюда видно, что учение Парацельса имеет большое сходство с доктриной, которой придерживаются величайшие современные философы, такие, как Геккель и Дарвин с той лишь разницей, что Парацельс рассматривает постоянную эволюцию форм как необходимое средство выражения постоянно прогрессирующего жизненного духовного принципа, ищущего наивысших способов для своего проявления, в то время как многие наши современные философы-теоретики рассматривают разумный принцип жизни как несуществующий, а жизнь — просто как проявление химической и физической деятельности мертвой материи, находящейся в непонятном и беспричинном состоянии развития.

«Согласно Библии, Бог создал животных прежде, нежели человека. Животные элементы, наклонности, инстинкты и желания существовали прежде, нежели Божественный Дух озарил их и создал из них человека. Животная душа человека произошла из космических животных элементов, и потому животное царство есть отец животного человека. Если человек подобен своему животному отцу, то он схож с животным; если он подобен Божественному Духу, что может озарить его животные элементы, тогда он подобен Богу. Если разум человека поглощен животными наклонностями, это есть разум животный, если же он поднимается выше животных желаний, он становится ангельским. Когда человек ест мясо животного, мясо животного становится человеческим; когда животное ест человеческое мясо, последнее становится мясом животного. Человек, чей человеческий разум поглощен животными желаниями, есть животное, если же его животный разум соединяется с мудростью, он становится ангелом».

«Животный человек есть сын животных элементов, из которых рождена его душа, и животные суть зеркала человека. Все животные элементы, какие только существуют в мире, присутствуют в душе человека, и потому характер человека может напоминать характер лисицы, собаки, змеи, попугая и прочих животных. Следовательно, не пристало человеку удивляться тому, что животные обладают склонностями, столь схожими с его собственными; много более удивительно для животных то, что их сын (животный человек) столь сильно походит на них. Животные следуют своему животному чутью, и поступая так, они действуют благородно и занимают столь высокое положение в природе, сколько им позволяет их место, и они не опускаются ниже этого. Только животный человек может пасть ниже зверя. Животные любят и ненавидят друг друга согласно симпатии или антипатии своих животных элементов: собака любит собаку и ненавидит кошку; мужчина и женщина взаимно притягиваются посредством своих животных стремлений и любят своих детей по той же причине, что и животные любят своих детенышей. Но такая любовь есть любовь животного: она имеет свои цели и свои воздаяния, и умирает, когда умирают животные элементы. Человек произошел от собаки, а не собака от человека. Посему человек может действовать, как собака, а не собака поступает, как человек. Человек может учиться у животных, ибо они суть родители для него, но животные не могут узнать ничего полезного для себя у человека. Паук сплетет паутину лучше, нежели человек, и пчела построит дом более искусно, нежели человек. Как лучше бегать, он может узнать у лошади; как плавать — у рыбы; как летать — у орла. Животный мир учится у природы, и он разделился на многие семейства и роды, дабы научиться всему природному искусству. Всякий вид имеет формы, отличные от форм других видов, так что может изучить тот вид мастерства, к которому приспособлен природою. Человек же как таковой имеет только одну форму и неделим, и потому животная душа человека не разделена, но соединяет в себе все животные элементы: и разум человека выбирает то, что ему нравится.

Человек, которому по нраву вести животную жизнь, есть животное, руководимое своими внутренними животными небесами. Те же звезды (влияния), что заставляют волка убивать, собаку — воровать, кошку — ловить, птицу — петь и так далее, делают и человека певцом, обжорою, болтуном, прелюбодеем, убийцею, грабителем или вором. Это суть животные качества, и они умирают вместе с животными элементами, к которым принадлежат: но божественное начало, которое находится в человеке и делает его человеческим существом, отличая его от животного, не есть ни продукт земли, ни порождение животного царства, но исходит от Бога, и оно бессмертно, ибо, проистекая из божественного источника, оно может быть лишь божественным. Следовательно, человеку следует жить в гармонии со своим божественным родителем, но не с животными элементами своей души. Человек имеет Вечного Отца, который послал его жить и приобретать опыт при посредстве животного начала, но не быть поглощенным им, ибо в этом случае человек станет животным, тогда как животному началу приобрести нечего, и это приведет к быстрому уничтожению личности человека».

(«De Fundarnento Sapientiae».)

IV. АНТРОПОЛОГИЯ

ПОРОЖДЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА

Человек — это существо, состоящее из трех взаимосвязанных элементов или сил — духа, души и материи. Каждый из этих элементов видим и осязаем для тех существ, которые живут исключительно в нем, или тех, в чьем составе соответствующий элемент преобладает.[73] Дух воспринимается духовными существами, и мысли смертных поэтому оказываются для них видимыми и материальными; сущность души с ее потоками и формами могут видеть и чувствовать элементалы и существа, живущие в сфере души; они также способны читать мысли не слишком утонченного и духовного свойства, различать и воспринимать чувства людей по цветам и отпечаткам в аурах последних, но они не могут воспринимать божественное и духовное. Материя в том виде, в каком она нам знакома, видима и осязаема с помощью физических чувств; но для существ, не обладающих такими чувствами, материальные вещи так же невидимы и неосязаемы, как и духовные вещи для тех, кто не развил духовное восприятие.

Духовная сущность человека происходит от первой эманации Бога. Она одарена божественной мудростью и божественной силой, и, если элементы, образующие обычного человека, осознают, что обладают божественным даром, и научатся понимать его силу и использовать его, они станут, так сказать, сверхчеловеческими и смогут справедливо называться Божественными существами, или Сынами Всемогущего. Когда ребенок зачат, слово, которое наделяет будущего человека духом, как луч, исходит от Бога. Этот дух, однако, не улавливается немедленно новорожденным ребенком, а воплощается постепенно, по мере роста человека и обретения им разума и интеллекта.[74] Многие мужчины и женщины живут, женятся и умирают, никогда полностью не обладая (или не имея тесной связи с) тем божественным лучом Мудрости, который один лишь может превратить их в бессмертные человеческие существа; ибо, хотя силы и субстанции души могут быть более долговечны в своей форме, чем в физическом теле, эти силы истощаются, а субстанции в свое время распадутся на составляющие элементы, и нет ничего, что существовало бы до конца, кроме Божьего Духа, который может проявиться в человеке, сливаясь с наиболее тонкими сущностями души. Если такого слияния не происходит — другими словами, если индивидуум в течение своей жизни не становится мудрым, добрым и духовно просветленным, — божественный луч со смертью человека возвращается обратно, в источник, из которого возник, а личность[75] индивидуума остается только как отпечаток в астральном свете. В человеке присутствуют два вида разума: человеческий и животный. Только человеческий (сверхчеловеческий) разум способен сочетаться и соединяться с духом. Низший (животный) разум, как бы сведущ он ни был в догматической науке, логике и софистике и сколько бы знаний в отношении внешнего вида вещей он ни имел, исчезнет, поскольку будет отвергнут духом истины, и один лишь дух жизни может объединять формы и предотвращать их распад и возврат в хаос. Чистый дух не имеет личности, но существует безлично в Боге и как Бог, и с каждым рождением образуется новая личность, но не новый духовный луч. Безличный дух сохраняется, но личность человека как таковая может исчезнуть. Только те элементы его личности, которые будут восприняты духом, выживут вместе с последним. Основой, связывающей душу и дух, является любовь, и подлинная любовь к Божественному — высшее благо, доступное смертному человеку.

Душевная сущность человека сформирована эфирным или астральным влиянием, исходящим от Мировой Души, душ планет и звезд, а особенно души (или астрального тела) планеты, на которой он живет. Как душа каждого человека и животного имеет свои особые качества, которые отличают ее от других, так и «душа» каждой планеты, каждого солнца, каждого мира имеет свои особые характеристики и распространяет свое благоприятное или разрушительное влияние, наполняющее космическое пространство, действуя на микрокосм человека и в конце производя видимые результаты. Эти астральные элементы — организаторы души человека. Они — строители храма, где обитает дух, и побуждаемая ими человеческая душа посредством физиологических процессов привлекает элементы земли и формирует из ткани, мышц и костей материальное или животное тело человека, становясь видимой и осязаемой для других существ с аналогичным строением.[76]

Следовательно, человек может рассматриваться как видимый и невидимый человек (иначе говоря, имеющий материальный и духовный аспекты), связанные воедино душой. Видимый человек состоит из таких изначально невидимых элементов, которые в его оболочке становятся видимыми; невидимый человек состоит из чувств и мыслей, источник которых — макрокосм и свет которых отражается и запечатлевается в материи. Таким образом, человек является квинтэссенцией всех элементов и сыном вселенной, миниатюрной копией ее Души, и все, что существует или происходит во вселенной, существует или может происходить в человеке. Совокупность сил и сущностей, образующих то, что мы называем человеком, является той же самой совокупностью сил и энергий, которые, взятые в бесконечно большем масштабе, называются вселенной; все во вселенной отражается в человеке и может доходить до его сознания. Это дает возможность человеку, познавшему себя, познать вселенную, и не только постичь то, что невидимо существует во вселенной, но и предвидеть и предвещать будущие события. От этой тесной связи вселенной и Человека зависит гармония, которая связывает бесконечное и конечное, неизмеримо большое и неизмеримо малое. Это золотая цепь Гомера или кольцо Платона.[77]

Целью существования человека является восстановление первоначальной гармонии, которая существовала между Богом и Человеком до того, как произошло разделение, нарушившее равновесие и приведшее к тому, что первая эманация божественной сущности оказалась привлечена третьей, материальной эманацией и погрузилась в материю. Чтобы восстановить гармонию, человек может довести волю Бога до совершенного выражения в природе, и таким образом природа станет одухотворенной, а макрокосм — более совершенным. Индивидуальные качества и характер людей можно до некоторой степени развить — независимо от окружения — с помощью силы Ens seminis[78] формирующей силы материи. Адам и Ева (духовная двойственная — мужская и женская — сущность) получили свое тело от «созданий» (элементальных или астральных сущностей), а также от Ens seminis, и из этого неиссякаемого источника мужчины и женщины будут появляться до конца света. Если бы даже не существовало планет и звезд, дети Адама и Евы, тем не менее, рождались бы и имели различные темпераменты. Один был бы меланхоликом, другой — холериком, третий — сангвиником или желчным, и т. д. Эти свойства людей проистекают от Ens proprietatis,[79] а не от каких-либо астральных влияний, так как характер, вкусы, наклонности и таланты не формируют части тела и не влияют на его комплекцию, цвет или форму, будучи атрибутами Ens proprietatis.

Хотя, вообще говоря, микрокосм так же относится к макрокосму, как птенец в яйце — к окружающему его белку, все же воздействие макрокосма на микрокосм — это только внешнее условие жизни, названное Парацельсом Digest. Ни человек, ни любое другое смертное существо не может существовать без влияния звезд, но не этим он вызывается к жизни. Семя, брошенное в землю, может прорасти и превратиться в растение, но этого не произойдет без воздействия солнца; равно и земля не может произвести семя, сколько бы солнце на нее ни светило. Парацельс объясняет возникновение и характеристики внешних условий жизни взаимным притяжением и взаимодействием макрокосма и микрокосмы, и гармонией обеих сфер (верхнего и нижнего небесного свода), каждая из которых соответствует другой. Общая основа обеих — так сказать, общее вместилище их зародышей — называется Limbus.

«Человек образован из Limbus'a; Limbus же всеобъемлющ и потому есть мать всех вещей; следовательно, все вещи, и человек среди прочих, имеют общее происхождение, и всякая вещь притягивается к своему источнику как бы вследствие этого взаимного родства.

Если бы человек не был создан таким образом — из целого кольца и всех его частей, — но если бы каждый человек был создан из отдельной части мира, совершенно отличной от других, он бы не мог воспринимать влияния, присущие целому. Но душа великого мира имеет то же деление, те же части и пропорции, что и душа человеческая; и материальное тело человека получает материальное тело Природы в том же смысле, в каком сын получает „кровь“ своего отца».

Взаимоотношение, схожее с тем, которое существует между макрокосмом и микрокосмом, существует и между мужчиной и женщиной, между женщиной и маткой и между маткой и зародышем.

«Вся полнота Микрокосма изначально заложена в Liquor Vitae[80] нервном флюиде, сравнимом с жидкой мозговой субстанцией, в котором содержится природа, качество, характер и сущность живых существ; этот эфирный жидкостный флюид в человеке можно рассматривать как невидимого или скрытого человека, как, можно сказать, его эфирного двойника или отражение».

(«De Generatio Hominis».)

«Из этой нервной ауры или liquor vitae при зарождении человека выделяется семя, подобно тому как пена выделяется из забродившей жидкости или квинтэссенция (пятый принцип) всех вещей — из низших элементов. Это семя, однако, не есть сперма или видимая семенная жидкость человека, но, скорее, полуматериальное начало, содержащееся в сперме, или aura seminalis,[81] носителем которой служит сперма. Физическая сперма есть выделение физических органов, но aura seminalis — есть продукт (или эманация) liquor vitae. Она развивается из последнего в том же смысле, в каком огонь появляется из дерева, в котором в действительности огня нет, но из которого можно получить и огонь, и тепло. Эманация эта, или выделение, происходит путем своего рода переваривания и посредством внутреннего жара, что в пору зрелости может возникнуть у мужчины от близости женщины, мыслей о ней или соприкосновения с нею — в точности так же, как может загореться кусок дерева, подвергнутый воздействию пучка солнечных лучей. Все органы человеческого организма со всей их силою и деятельностью в равной мере соучаствуют в образовании семени; все их эссенции содержатся в liquor vitae, квинтэссенция которой есть aura seminalis, и органы эти и их действие воспроизводятся в зародыше из этого эликсира. Следовательно, они в зачаточном состоянии содержатся в семенной жидкости, которая необходима для воспроизведения человеческого организма. Семя есть, можно сказать, эссенция человеческого тела, содержащая все органы его в идеальной форме».

Далее Парацельс проводит различие между Sperma cagastricum и Sperma iliastricum, из которых первая является продуктом воображения (мысли), а последняя притягивается непосредственно от Mysterium magnum.[82]

«Отношение между Макрокосмом и Микрокосмом подобно отношению между телом женщины и маткою. Последнюю можно представить как Микрокосм в Макрокосме. Как в семени изначально заложены все органы родительского тела, так и в матке заложены все свойства женского тела. Все мужское тело заключено в семени, а все тело матери есть как бы почва, в которой созревает будущий человек, ибо все эссенции и силы ее тела сосредоточены в матке и там сила ее воображения особенно действенна. Итак, человек есть продукт вторичной жидкости, тогда как Макрокосм — продукт первоначальной жидкости, и как в начале сотворения „Дух Божий носился над водою (душой)…“ (Быт 1, 2), так же и дух человеческий, пронизывающий весь организм человека, витает над (семенной) жидкостью, из которой развивается человеческая форма. Этот Дух Божий есть животворный и одухотворяющий элемент в процессе воспроизведения. Но человеческий зародыш проходит в матке через звероподобное существование, получая дух позднее. Там он подобен рыбе в воде и заключает в себе животную природу».

Тот факт, что в образовании семени в равной степени принимают участие все части организма, объясняет, почему могут рождаться люди, у которых отсутствуют какие-то органы. Если по какой-то причине та или иная часть организма не участвует в формировании семени, ее сущность будет отсутствовать в составе семенной жидкости и не сможет воспроизвести соответствующую часть тела в матке.[83] Если по какой-либо причине какая-то часть организма отца вырабатывает двойное количество семени, может родиться ребенок со сверхнормальным количеством конечностей.

Как воображение мужчины производит семя, так воображение матери оказывает огромное формирующее воздействие на развитие плода, и на этом факте основывается сходство детей и родителей.[84] Случаи рождения двойни и другие многоплодные роды имеют место, если матка притягивает семя более чем за один прием. Притяжение, которое испытывает матка по отношению к семенной ауре, настолько велико, что при вступлении в контакт с семенной жидкостью животных она может впитать ее и породить чудовищ.[85]

«Следовательно, можно сказать, что воображение отца приводит в движение созидательную силу, необходимую для порождения человеческого существа, воображение же матери дает вещество для его создания и развития;[86] однако ни отец, ни мать не есть родители духовного существа человека, но его зародыш исходит из Mysterium magnum, и отец его есть Бог. Родители не наделяют своих детей разумом, они могут дать ребенку тело, через которое начало разума сможет либо не сможет действовать.[87] Разум есть естественная неотъемлемая принадлежность каждого человеческого существа: он вечен и совершенен, его не нужно развивать в ребенке, но его могут заглушить и вытеснить догматизм и софистика. Достижения рассудка непрочны, память нуждается в упражнении и часто теряется быстрее (с возрастом либо из-за заболеваний мозга), нежели приобретается в юности.[88] Дети могут унаследовать от родителей способность использовать разум, но они не наследуют сам разум, ибо разум есть свойство Божественного Духа. Человек не может потерять разум, но может сам стать потерянным для него, ибо разум есть всеобщий закон и он не может быть собственностью какого-то отдельного человека».

СТРОЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА

По Парацельсу, человек состоит из следующих семи принципов или, точнее говоря, из семи модификаций одной первоначальной сущности (рядом приведены их восточные наименования):[89]

В своих работах «Философия Разума» и «Объяснения Астрономии» Парацельс подробно описывает и объясняет эти семь принципов. Наиболее важные моменты, относящиеся к высшим принципам, таковы:

«Жизнь в человеке есть звездная эманация или бальзамическое влияние, божественный невидимый огонь, сокрытая эссенция или дух. У нас нет лучших слов для ее описания. Смерть человека есть не что иное, как завершение его каждодневных трудов, уход эфира жизни, угасание природного света, исчезновение бальзама жизни, возвращение в материнское лоно. Природный человек обладает элементом земли, земля есть его мать, и в нее он возвращается, утрачивая свою природную плоть; но истинный человек возродится в день воскрешения в другом, духовном и прославленном, теле».[90]

(«De Natura Rerum».)

«Истинный человек не есть человек внешний, но душа, сообщающаяся с Божественным Духом. Душа есть тень (эфирный двойник) тела, озаренная духом, и потому она имеет сходство с человеком. Она ни материальна, ни нематериальна, но причастна и одной, и другой природе. Внутренний (звездный) человек создан из того же Limbus'a, что и Макрокосм, и потому способен разделять мудрость его и знания. Он может обрести знания обо всех созданиях, ангелах и духах и научиться понимать их свойства. Он может познать из Макрокосма значение символов (форм), что окружают его, таким же образом, как получает он язык от своих родителей, ибо душа его есть квинтэссенция всего сотворенного и симпатически связана со всею природою; и потому всякое изменение, совершающееся в Макрокосме, может быть уловлено эфирной эссенцией, окружающей его дух, и быть постигнуто и осознано человеком».

«Человек есть дух, и он имеет два тела, неразрывно связанных воедино, — элементарное и звездное. Эти два тела образуют одного человека. Когда человек умирает, элементарное тело его возвращается к элементам земли. Земля поглощает целиком три низших его начала, и ничего не остается от телесной формы. Наиболее материальные части звездного тела подвергаются подобному же разложению. Это тело создано из звездных (астральных) элементов и не зависит от физических субстанций. Оно подвержено влияниям планет, и, как элементарное тело разлагается на элементы, из которых возникло, так же и звездное тело в надлежащее время распадется на звездные элементы, к которым принадлежит его вещество. Звездное тело пребывает вблизи разлагающегося физического тела до тех пор, пока само не распадется под действием звездных влияний. Два тела были сподвижниками в течение жизни, и разделяет их лишь смерть. Вследствие этого они естественно пребывают одно возле другого некоторое время после смерти, пока не будут поглощены своими стихиями — одно в могиле, другое — в воздухе.[91] Разложение элементарного тела требует некоторого времени, сообразно его качествам и качествам среды, в которой оно пребывает; так же и звездное тело может распадаться быстро или медленно сообразно связям его частиц и качеству и силе звездного влияния на него.

Элементарное тело материально; звездное тело бесплотно. Элементарное тело видимо и осязаемо; звездное тело невидимо и неосязаемо для нас, но видимо и осязаемо для существ схожей природы. Элементарное тело не может по своей воле покидать место, где было захоронено после смерти; звездное тело (кама-рупа) перемещается на то место, к которому притягивают его желания. Если никакое определенное место его не привлекает, оно остается возле элементарного тела. Если же его влекут другие места, оно побывает там; потому особенно часто звездное тело посещает место, где человек жил, ибо его влекут туда приобретенные привычки и склонности. Лишенное разума и способности рассуждать, оно не может выбирать и лишь слепо следует своим пристрастиям. При определенных (медиумических) условиях звездное тело может стать видимым, и его можно заметить там, куда влекут его отзвуки былых страстей: зависти, алчности, раскаяния, жажды мести, эгоизма, похоти и прочих, оно может оставаться в таких местах до тех пор, пока не распадется полностью. Если человек чувствительный утверждает, что видел дух умершего, можно полагать, что он видел звездное тело этого человека, но неверно считать, будто такое привидение или призрак есть истинный человек, ибо в подобных случаях появляется лишь звездное тело. Эти тела можно наблюдать, как отражение человека в зеркале, пока они не исчезнут, при этом некоторые формы могут сохраняться долее, нежели другие».[92]

«Искусство, называемое нигромантия (некромантия), учит обращению с подобными формами. Оно изучает их привычки и склонности, свойства и качества и то, как можем мы узнать от них тайны людей, которым эти тени принадлежали. Подобно тому как образ человека в большом зеркале отражает его внешность и повторяет его движения и действия, так и мы, наблюдая звездное тело покойника, можем узнать, как он выглядел, что делал, кем был и где жил».[93]

(«Philosophia Sagax», lib. 1: «Probatio in Scientiam Nigrornanticam».)

Парацельс высмеивает изгоняющих дьявола и тех, кто произносит молитвы и совершает мессы над умершими, потому что

«первые пытаются заставить звездное тело говорить, тогда как в действительности никакое тело говорить не может, и в лучшем случае получить им удается отражение их собственных мыслей; последние же пытаются превратить безжизненное тело в живое своим благочестивым вмешательством».

В отношении заклинателей он говорит:

«Они пытаются заклинать звездные тела, не ведая, что пытаются сделать невозможное, ибо подобные тела не имеют чувств и неподвластны заклинаниям. Следствие же таково, что бесы (определенные элементалы) завладевают такими звездными телами и устраивают всякие каверзы заклинателям. Бесы эти могут завладеть живым человеком и принудить слабого подчиниться своей воле и совершать всякого рода безрассудства и преступления. Если они способны сделать это с живою душою, насколько же легче могут они завладеть душою мертвою, не обладающей духовной силой противиться им. Таким образом, заклинатели эти имеют дело не с духами умерших, но с силами зла и порождениями дьявола».[94]

Элементалы являются также существами, которые могут производить так называемые «физические манифестации», вызывать появление и исчезновение предметов, бросать камни и т. д. В работе, озаглавленной «De sagis et earum operibus» («О ведьмах и их искусствах»), гл. 3, Парацельс пишет:

«Касательно подобных вещей следует знать, что они естественны, и ни у кого не будет оснований отрицать, что природа производит их; ибо, если, к примеру, цветущая роза будет найдена в разгар зимы в стране, где розы не растут, обычный человек может подумать, что это случилось вопреки законам природы: но Magus (мудрый), которому ведомо, каким образом подобные явления производятся, знает, что это произошло в согласии с законами природы, ибо роза была перенесена из страны, где росла естественным образом и где в это время нет зимы. Подобным же образом лед или снег может быть в разгар лета перемещен в теплую страну из страны, где сейчас зима. Невежественным людям следует знать, что Magus не создает ни розу, ни снег, но может получить их оттуда, где они существуют».[95]

Тесно связаны со звездным телом Evestrum и Trarames. О них Парацельс пишет в «Philosophia ad Athenienses»:

«Касательно Evestrum и его смертной и бессмертной сторон можно сказать, что все имеет свой Evestrum, который подобен тени на стене. Evestrum рождается, растет вместе с телом и пребывает с ним до тех пор, пока существует хотя бы частичка материи, его составляющей. Evestrum возникает одновременно с первым рождением каждой формы, и все сущее, видимо оно или невидимо, принадлежит ли к царству материи или к царству души, имеет свой Evestrum.[96] Trarames же означает невидимую силу, которая начинает проявляться, когда получают развитие чувства внутреннего восприятия. Evestrum показывает грядущие события, вызывая видения и явления, Trarames же вызывает возбуждение чувств. Только те, кому дарована великая мудрость, могут постичь подлинную природу Evestrum и Trarames. Evestrum воздействует на зрение, Trarames же — на слух. Evestrum вызывает сны, предсказывающие грядущие события; Trarames общается с человеком, вызывая голоса и музыку, слышимые внутренним слухом, звон невидимых колоколов и прочее.[97] Когда рождается ребенок, с ним вместе рождается и Evestrum, который устроен так, что способен показывать заранее все будущие действия и события в жизни человека, которому он принадлежит. Если человеку предстоит вскоре умереть, его Evestrum может указать на приближение смерти стуком, слышным для всех, либо другим необычным способом, как то: двигая мебель, останавливая часы, повреждая картину, разбивая зеркало или подавая другой знак; но зачастую такие знаки не распознаются, не замечаются или просто не понимаются. Проявления Trarames более субъективны, он может говорить так, что это будет слышно для одного человека и неслышно для прочих[98]».

«Evestrum человека рождается вместе с ним и после его смерти остается в земной сфере;[99] между Evestrum и вечною и бессмертною частью человека существует еще некая симпатическая связь, и он может отражать состояние счастья или страдания, в котором пребывает душа человека. Подобные Evestra[100] обыкновенно не есть души умерших, блуждающие по земле, но эфирные тени людей, которым они принадлежали, сохраняющиеся до тех пор, пока не исчезнет последняя частица материи, составлявшей их физические тела».

«Все Evestra проистекают из Turbo, magna, которая есть всеобщая деятельность вселенной.[101] Evestra prophetica[102] изначально происходят из Turba Magna; Evestra obumbrata[103] появляются тогда, когда возникают формы, которым они принадлежат. Evestra prophetica суть предвестники великих событий, затрагивающих судьбы мира. Если одно из таких событий должно произойти, они будут вестниками его и объявят о нем миру, дабы мир был подготовлен к этому. Кто понимает подлинную природу подобного Evestrum, тот есть провидец и прорицатель. Даже высшее Божество имеет свой Evestrum mysteriale,[104] посредством которого узнается его существование и его свойства[105] познается все благое и который озаряет каждый ум. Так же и все силы зла, от низших до высших, имеют свои Evestra mysteriales, которые могут предсказывать грядущее зло и которые простирают свое дурное влияние над миром».

«Evestra есть во всем,[106] и все они суть духи-предсказатели, безразлично, разумны ли тела, которым они принадлежат, или неразумны, чувствительны они или бесчувственны. Evestra эти учат астрономии (естественной науке) того, кто способен понять, что они говорят. Характер любой вещи можно постичь через ее Evestrum — не вычерчивая астрологических таблиц, не рассчитывая гороскопов, не составляя предсказаний, но взглянув на нее с пониманием, как можем мы посмотреть на отражение предмета в зеркале либо на тень тела на поверхности воды или земли. Ens (вечная причина и качество вещи) отражается в своем Evestrum. Форма последнего разрушается, но дух остается. Число и виды Evestra так же неисчислимы, как и число видимых и невидимых форм, которым они принадлежат. Evestra людей знают их мысли, направляют их склонности, присматривают за ними во сне, предупреждают об опасностях и предсказывают грядущие события. В древности сивиллы читали будущее в Evestra, и Evestra же заставляли прорицателей говорить, будто во сне».

(«Philosophia ad Athenienses».)

«Мир Evestra есть их собственный мир,[107] хотя и тесно связанный и переплетенный с нашим миром. Он имеет особое состояние материи, его предметы могут быть видимы либо невидимы для его обитателей, но в определенной степени соответствуют нашим. Но все же мир этот устроен иначе, нежели наш, и его обитатели могут знать о нашем существовании столь же мало, как и мы об их. Небесный свод вселенной[108] четверичен по своей сути и разделен на четыре плана. Один принадлежит Материи (Земле), другой — Воде, третий — Воздуху, четвертый — Огню; но небесный свод, на котором покоится Evestrum, рассеян. Последний не есть небесный свод, содержащий наши видимые звезды, но сфера, где живут нимфы, ундины, саламандры, Flagae и т. д. Существа эти не связаны со сферою нашего бытия, но имеют свой небесный свод, свои, особенные условия, места обитания, звезды и планеты. Как в нашем мире существуют вода и огонь, гармонии и противоположности, видимые тела и невидимые сущности, так же и эти существа разнообразны по своему строению и имеют свои особенности, о которых людям ничего не ведомо. Но два мира взаимно проникают и отбрасывают свои тени один на другой, и обстоятельство это создает иллюзорные явления, знамения, знаки, которые сплетаются причудливо с двумя видами влияния, исходящими из Evestra prophetica; и только озаренный мудростью разум может отличить истину от лжи[109]».

Таким образом, астральная жизнь наиболее активна в человеке, когда его физическое тело спит. Звездный человек в это время бодрствует и действует через Evestrum, иногда вызывая пророческие сны, которые человек помнит после пробуждения и на которые он может обратить внимание. Эти сны могут быть вызваны и другими влияниями и иметь иллюзорный характер. Человек не должен ни отвергать, ни принимать все сны без разбора, но использовать разум, чтобы отличить истину от фальши.

«Однако вообще в снах может быть более правды, нежели в откровениях, полученных посредством искусства некромантии, ибо последние чаще всего лживы и обманчивы. Хотя элементалы, в подобных случаях использующие звездные тела умерших как маску, будут давать правдоподобные ответы на вопросы и даже заверять клятвенно свои утверждения, не следует безоглядно полагаться на то, что могут они поведать, ибо они не хотят говорить правду, да и не могут ее сказать».

«Патриархи, пророки и святые предпочитали видения и сны всем другим способам предсказаний. Валаам настолько был сведущ в искусстве вызывания вещих снов, что делал это по своему желанию. Он был ложно обвинен в колдовстве, ибо Священное писание не делает различий в подобных случаях, но называет колдуном любого, кто владеет такими силами и использует их, дабы получить знания, будь он даже почитаемым всеми святым».

«Существует два вида снов: сны обыкновенные и те, что исходят от духа. Нет надобности много говорить о первых, ибо они всем известны. Они могут быть вызваны радостью или печалью, дурною кровью, внешними либо внутренними причинами. Игроку могут сниться карты, солдату — битвы, пьянице — вино, вору — кража. Все подобные сны вызываются низшими началами этих людей, которые волнуют их воображение, горячат кровь и возбуждают фантазию».

«Но существуют сны сверхъестественные; они суть вестники Божьи, посылаемые нам при приближении большой опасности. Такой сон послан был волхвам Востока, когда Ирод задумал убить новорожденного младенца. Подобный сон видел Иосиф, а также и Иаков, перед тем как отправиться в Египет. Подобные видения посещали и Анания, и Корнелия, и многих других. Встречаются сверхъестественные сны и в нынешнее время; но только мудрые относятся к ним с должным вниманием. Прочие пренебрегают ими, хотя сны эти правдивы и не обманывают».

Человек — перевернутый космос.

«Существуют люди, природа которых столь духовна, а душа столь возвышенна, что они могут достигать высших духовных сфер в то время, как тела их спят. Люди эти видели Славу Бога, счастье спасенных и муки грешников, и они не забыли своих снов при пробуждении, но помнили все увиденное до конца своих дней. Подобное возможно, и величайшие таинства могут открыться духовному сознанию. Если мы горячо возжелали этих даров и молимся с неослабевающею верою во власть Всевышнего, которая основана на нас самих, мы можем обрести способность узреть Mysteria Dei[110] и постичь их, как постигали их Моисей, Исайя и Иоанн».

«Может случиться, что Evestra людей, умерших пятьдесят или сто лет назад, явятся нам во сне. Если подобный Evestrum придет к нам во сне и заговорит с нами, следует обратить особое внимание на его слова, ибо такое видение не есть обман чувств или иллюзия; возможно, человек сумеет использовать свой разум во время сна своего тела так же, как и во время бодрствования, и в этом случае если человеку явится Evestrum и он задаст вопросы последнему, то услышит истину. Многое может быть сказано о таких Evestra, но не следует говорить о них слишком много[111]».

«Очень многое можем мы узнать через Evestra о добре и зле, если будем просить их открыться нам. Многим людям дарованы были такие возможности. Некоторым больным во сне открывались средства для излечения, и они поправлялись, используя их. Происходило такое не только с христианами, но и с варварами, иудеями, сарацинами, мамелюками, персами и египтянами, с плохими людьми и с хорошими, и я не могу поверить, будто подобные откровения исходили непосредственно от Божества, ибо Бог един, и потому люди не могли иметь разных богов;[112] но я полагаю, что все они были озарены всеобщим светом природы; свет этот не имеет органов речи, и потому он пробуждает Evestra в звездных сферах человека во время сна последнего».

(«De Caducis».)

«Когда люди спят, тела их подобны телам животных или растений, ибо животные и растения также имеют свои элементарные и звездные тела; но божественный дух может проявиться только в человеке. Во время сна звездное тело, посредством которого человек соединен с внутренней природой Макрокосма, становится свободно в своих движениях и может подняться в сферу своих прообразов и говорить со звездами; другими словами, то, что происходит в сфере разума Макрокосма, может отражаться в душе и доходить до внутреннего восприятия человека. Сны, видения и знамения суть дары звездному человеку, но не элементарному телу».

«Сны могут быть чистыми либо нечистыми, мудрыми либо глупыми, значительными либо бессмысленными — соответственно тому положению, которое занимает человек в отношении света природы. Пророческие видения происходят оттого, что человек имеет звездное тело, связанное с субстанцией Мирового Разума, с которым общается, когда внимание его не требуется телу физическому. Все, что происходит в мире внешнем, отражается в мире внутреннем и проявляется в виде сна. Элементарное тело не имеет духовных способностей, звездное же тело обладает ими в полной мере. Когда элементарное тело отдыхает — спит или находится без сознания, — звездное тело бодрствует и действует, ибо ему не нужен ни отдых, ни сон; но когда элементарное тело бодрствует, деятельность звездного тела ограниченна и движения его затруднены и скованны, как у заживо погребенного человека».

«Качество снов будет зависеть от гармонии между душою и Astrum (Мировым Разумом). Ничто не откроется тем, кто самоуверен и кичится своим мнимым знанием внешних явлений, но не обладает настоящей мудростью, ибо извращенное действие их ума противоречит гармоничному действию Мирового Разума и отталкивает его. Сферы их душ становятся узкими и ограниченными и не способны раскрыться навстречу всеобщему. Они остаются самодовольными, погребенными во мраке собственного невежества и недостижимыми для света природы. Внимание их всецело поглощено дымом свечи их материального разума, и они слепы к свету духовного солнца. Деятельность Мирового Разума может дойти до сознания только тех, чей разум способен воспринять его влияние. Готовые принять такое влияние, получат его. Подобные влияние приходят в сферу индивидуального разума и выходят из нее, и они могут вызвать очень важные видения и сны, толкование которых есть искусство мудрых».

(«Phil. Sagax».)

СМЕРТЬ

Слово «смерть» имеет два значения: 1. Прекращение жизнедеятельности. 2. Распад формы. Форма — это иллюзия, она не имеет не зависимого от жизни существования, а служит только выражением жизни и не вызывает последнюю. Форма не может прекратить жить, потому что никогда не жила, и смерть формы есть лишь только прекращение деятельности вечной силы жизни в одном проявлении, предшествующее другому ее проявлению. Жизнь сама по себе не может умереть или исчезнуть, ибо она не рождается формой. Это вечная сила, которая всегда существовала и будет существовать. Уничтожение даже частицы жизни стало бы для Вселенной невосполнимой утратой. Жизнь — проявление Бога,[113] и она будет существовать всегда, пока живет Бог.

Слово «смерть» поэтому не может иметь других значений, кроме трансформации одного вида деятельности в другой; смерть и воскрешение суть одно и то же, поскольку прекращение одного вида деятельности никогда не отдыхающей силы жизни вызывает к жизни другой вид, и возникновение новых форм зависит от исчезновения старых.

Все формы подвержены распаду; они — иллюзия и, будучи таковой, перестанут существовать, когда исчезнет причина, их породившая. Тело короля или мудреца, после того как жизнь, результатом деятельности которой оно являлось, покинула его, столь же бесполезно, как тело животного. Форма может лишь поддерживать свое иллюзорное существование до тех пор, пока воздействие жизни на вещество формы создает эту иллюзию. Жизнь — это вечная и совершенная сила: с ней можно войти в контакт, но она не может быть соединена с физической материей. Она может быть только привлечена к физической материи силой духа, и, если дух прекратит ее притягивать, жизнь покинет материю и материя будет разложена на составляющие ее элементы. Ничто не может быть соединено с вечной и совершенной жизнью, кроме вечного и совершенного. То, что является добрым и совершенным, может жить. То, что является злым и несовершенным, будет трансформировано. Если бы все элементы, составляющие человека, являлись добрыми, если бы все его эмоции и мысли были совершенными, такой человек был бы бессмертен. Если в нем нет ничего доброго, ему придется умереть и полностью трансформироваться. Если в нем одна часть — добро, а другая часть — зло, добрая половина будет жить, а дурная погибнет. Omnebonum perfectum a Deo; imperfectum a diabolo.[114]

Все существующее — это проявление жизни. Камни и металлы так же имеют жизнь, как и растения, животные или люди: они различаются только по способу ее проявления, зависящему от органической структуры составляющих их частиц. Муха, например, имеет ту же жизнь, что и камень, ибо есть только Единая Жизнь; но в мухе она проявляется по-другому, нежели в камне, и хотя форма камня может существовать как иллюзия в течение тысячелетий, форма мухи может прожить только несколько дней.

Элементы, используемые силой жизни для своего проявления, так же неразрушимы, как и сама жизнь, но они постоянно изменяют свое состояние, постоянно подвергаются трансформациям, постоянно кальцинируются, сублимируются, растворяются, разлагаются, дистиллируются, коагулируются и настаиваются в алхимической лаборатории природы.

Каждая форма имеет определенный период существования, а продолжительность этого периода определяется числом, которое является образующим фактором в структуре формы и которое рождается самой жизнью, поскольку жизнь — сознательная сила, и она ничего не делает наугад, а только по присущим ей законам. Даже если форме суждено разрушится до срока, жизнь будет продолжаться в астральной душе формы, которая не может быть уничтожена до момента своего естественного разложения. Внешние формы возникают в результате воздействия жизни на астральные формы, и если внешняя форма разрушена, внутренняя форма продолжает существовать и при определенных условиях может быть связана с останками разрушенной формы, и таким образом можно оживить последнюю. Если смерть была естественной, такое оживление невозможно; но если смерть была преждевременной и если жизненно важные органы человека или животного не были необратимо повреждены, такое оживление может произойти.

Но даже в таком случае сохраняется тесная симпатическая связь останков тела с живой астральной формой, и эта связь продолжается до истечения срока естественной жизни или до распада веществ, образующих тело, на составляющие элементы.[115] Останки таких тел, трупы людей, совершивших самоубийство или умерших от руки палача, обладают огромной оккультной силой. Они содержат не жизнь, но бальзам жизни.[116] К счастью, этот факт не имеет широкого распространения, ибо, если бы люди с дурными намерениями знали и о том, как им пользоваться, они могли бы употребить его для колдовства и иных злых целей и причинить окружающим много вреда.[117]

Если сжечь дерево, а затем собрать в большую бутыль угли, дым, пар и все элементы, составлявшие дерево, и посадить живое семя дерева в эти угли, можно возродить то же самое дерево из его углей, поскольку это опять будет центр жизни, в который могут быть привлечены все необходимые для создания дерева элементы, чтобы создать новое дерево, подобное прежнему; но без семени не будет дерева, поскольку сущность дерева не в углях, не в дыме и не в паре, а в Mysterium magnum — вечном хранилище жизни, из которого она может быть притянута семенем и возрождена в новой форме, наделенной более высокими добродетелями и силами, чем прежде.

V. ПНЕВМАТОЛОГИЯ[118]

Общепринятые верования средневековья представляли ангелов, чертей и духов мертвых невидимыми существами, имеющими личность. Они персонифицировали силы добра и зла и сделали из них карикатуру, чудовищ, что перелетают с места на место, пытаясь завладеть душами людей или подчинить их своей власти. В те времена формой правления была олигархия, и участь бедняков зависела от милости богатых. Верховная власть принадлежала церкви, и диктатура духовенства не терпела неповиновения. Подобострастие и поиск личного расположения были в порядке вещей, и этот образ мышления неизбежно сказался на религиозных концепциях людей, исказив их. Высший Мировой Дух выродился в их глазах в персонифицированного тирана, милость которого пытались снискать при помощи покаяний, просьб и молитв священников, которые, как считалось, были его любимцами. Все, что не согласовалось с существовавшими тогда предубеждениями и мнениями, приписывалось дьяволу; ужасы инквизиции, религиозные преследования и суды над ведьмами достаточно свежи в памяти, так что нет необходимости напоминать читателю об этом.

Учение Парацельса в корне отличается от такого рода убеждений. Его сила духовного восприятия позволила ему осознать строение макрокосма и человеческого микрокосма. В его работе «De Generatione Hominis» описывается, как элементы, из которых состоит физическое тело человека, соединяются, чтобы в дальнейшем отлиться в человеческую форму; он также описывает и их разъединение после смерти. Жизнь, по Парацельсу, есть универсальный принцип,[119] покидающий физическую форму в момент смерти и в процессе ее разложения, с тем чтобы сформировать новые тела; однако часть этого жизненного принципа остается в астральном теле (кама-рупе) до тех пор, пока и оно не распадется на элементы. Тела более высокого порядка, содержащие высшую сущность жизненного принципа, переходят в состояние более высокое, которое Парацельс называет Olympus Novus (Новый Олимп),[120] где они находятся до тех пор, пока не наступит их окончательное возвращение к Mysterium magnum, их первоначальному источнику.

Такова судьба тех, кто умер естественной смертью; но совершенно иной удел ждет тех, кто умер преждевременно — в результате самоубийства или какого-либо несчастного случая. Такие человеческие существа подобны обычным людям — с той лишь разницей, что не имеют физического тела; и они пребывают в таком состоянии до тех пор, пока не придет тот час, когда, согласно законам природы и их собственному предопределению (Карме), должна была произойти их физическая смерть. И только тогда произойдет разделение их высших и низших принципов. До сего момента они существуют в своих астральных телах. Эта оболочка является невидимой для нас, но она видима для них самих и также имеет чувства и способности к восприятию;[121] умершие в своих мыслях выполняют то, что привыкли делать в течение жизни, предполагая при этом, что они делают это физически.

Они все еще находятся в сфере земли, и Парацельс называет их кабалы (caballi), лемуры и т. д. Они пребывают во власти своих земных желаний и страстей и пытаются удовлетворить их, инстинктивно притягиваясь к людям, у которых находят желания и страсти того же рода, и к местам, где надеются удовлетворить их, вступая в контакт с такими людьми (медиумами); часто они пытаются склонить людей медиумического склада к совершению аморальных поступков и преступлений: умершие не способны избежать этого, ибо, потеряв физическое тело, они потеряли и то количество энергии и силы воли, которое необходимо для полдержания самоконтроля и разумной деятельности. Они часто посещают места, где имели обыкновение проводить время в течение своей жизни,[122] пытаясь найти избавление от сжигающей их жажды путем удовлетворения своих страстей. Они тянутся туда, куда влекут их мысли. Если они совершили какое-то преступление, раскаяние может привязать их к месту, где оно произошло. Если они зарыли драгоценности, то беспокойство за свои деньги может привести их на место, где те были спрятаны; ненависть или жажда мести могут привлечь их к своим врагам;[123] любовь может превратить их в вампиров и привязать к объекту страсти — при условии, что в последнем есть нечто их привлекающее, ибо астральное тело человека злого не может повлиять на разум чистого ни в течение жизни, ни после смерти, если их обоих не связывает сходство их ментальной организации.[124]

«По некоторым причинам подобные человеческие существа могут становиться видимыми или особым образом выражать свое присутствие. Они могут появляться в телесной форме или оставаться невидимыми и производить шумы и звуки — стуки, смех, свист, кашель, вой, скрипы, вздохи, шаги, топот, могут бросать камни и передвигать мебель или другие предметы, и все это делают они с целью привлечь внимание живущих, дабы получить возможность общаться с ними».[125]

Однако не все посетители из сфер надземных или подземных являются призраками, или астральными телами самоубийц и жертв несчастного случая, или астральными трупами и Evestra умерших; есть и другие невидимые сущности, которые могут посещать дома умерших и, если для этого есть необходимые условия, случайно становиться видимыми или доступными физическим чувствам.

Одну из таких групп составляют существа, называемые «phantasmata».

«Эти существа, похожие на привидения, суть „ночные духи“, обладающие способностью к рассуждению, подобной человеческой. Они стремятся быть поближе к людям, в особенности к тем, кто плохо владеет собою и над кем легко получить власть. Существует множество видов таких духов, как добрых, так и злых, и им нравится быть возле людей. В этом они сравнимы с собаками, которые также любят общество людей. Но человек вряд ли выиграет от такого соседства. Это пустые тени, и они лишь обуза для человека. Они боятся красных кораллов, как собаки боятся кнута; однако коричневые кораллы привлекают их».[126]

(«Herbarius Theophrasti: De corallis».)

«Некоторые люди верят, что злых духов можно изгнать святой водою или курением ладана; однако не может существовать настоящей святой воды, пока не нашлось человека, который столь свят, что может сообщить воде сверхъестественную силу, и запах ладана может скорее привлечь, нежели изгнать злых духов. Ибо их притягивает то, что привлекательно для чувств, и если мы желаем избавиться от них, то было бы более разумным применять для этой цели ароматические вещества, их отпугивающие. В полной мере действенной против всех злых духов силой является воля. Если мы возлюбили источник добра всем сердцем, умом и чувствами, мы можем быть уверены в том, что никогда не подпадем под власть зла; церковные же обряды — будь то кропление водой, курение фимиама или пение заклинаний — суть плод тщеславия духовенства и, следовательно, проистекают из источника зла. Изначально церемонии призваны были дать внешнее проявление свершающемуся внутри; но там, где отсутствует способность к внутреннему действу, церемонии не принесут пользы, разве что привлекут злых духов, которые, верно, посмеются над нашей глупостью».

(«De Philosophia occulta».)

Другую группу духов составляют инкубы и суккубы, о которых раввинская традиция говорит в аллегорической форме как о возникших из пролившегося семени Адама («животного» человека), когда тот был охвачен желанием к Лилит, его первой жене (олицетворявшей нездоровое воображение). Парацельс в своей книге «De origine morborum invisibilium»,[127] глава III, говорит:

«Воображение является причиной возникновения инкубов, суккубов и жидкостных лярв. Инкубы — мужские существа, суккубы — женские. Они суть порождения сильного и нечистого воображения мужчин и женщин; обретя форму, они уносятся прочь. Возникают они из спермы, создаваемой воображением тех, кто впадает в противоестественный грех Онана в мыслях и желаниях. Исходящая от одного лишь воображения, она не есть настоящая сперма, но испорченная соль (субстанция). Только то семя, что попадает в органы, предназначенные природой для его развития, может произвести на свет человеческое тело.[128] Если семя не посажено в надлежащую почву, оно сгниет. Если сперма не попадет в матку, из нее не выйдет ничего хорошего, но лишь что-либо бесполезное. Следовательно, инкубы и суккубы, произрастающие из испорченного семени вне порядка, установленного природой, бесполезны и являются злом; и Фома Аквинат заблуждался, считая этих бесполезных существ сущностями совершенными».

«Сперма эта, поступающая из воображения, рождается In Amore hereos. Это есть такой вид любви, когда мужчина представляет себе женщину или женщина — мужчину, с тем чтобы вступить в супружескую близость с образом, созданным их разумом. В результате этого акта происходит истечение бесполезной эфирной жидкости, которая не может породить ребенка, однако способна вызвать к существованию лярв. Такого рода воображение есть мать расточительной невоздержанности, которая, долго продолжаясь, может сделать мужчину бессильным и женщину бесплодной, ибо большая часть истинной созидающей и формирующей силы теряется из-за частого использования возможностей нездорового воображения. Это часто является причиной родимых пятен, преждевременных родов, выкидышей и уродств. Иногда эту испорченную сперму захватывают блуждающие в ночи духи, которые переносят ее туда, где смогут использовать ее в своих нечистых целях. Существуют духи, которые могут производить с нею „actus“[129] также и ведьмы могут делать это: вследствие этого actus'a к жизни вызывается множество необычайных монстров ужасающего вида».

«Если монстры эти рождены сильным, сознательным воображением, то же сознание будет заложено и в них. Духи ночи могут использовать по своему усмотрению все, что родится из этой спермы, но никакой сущностью, имеющей человеческую природу или обладающей истинной искрой духа, воспользоваться они не могут». «Arnor hereos есть состояние невидимого тела, вызываемое воспаленным воображением, возбужденным до такой степени, что происходит извержение спермы, из которой могут возникнуть инкубы и суккубы. В обычных pollutionibus nocturnalis[130] тело теряет сперму безо всякого усилия со стороны воображения, и ночные духи вследствие этого не могут использовать ее в своих целях».

«Если женщины, по возрасту не способные к воспроизведению потомства, нецеломудренны и имеют живое воображение, то они также могут вызвать этих существ к жизни. Если человек того или иного пола имеет нечистые желания и живое воображение или же если он страстно влюблен в персону противоположного пола, будучи лишен возможности заполучить объект страсти или фантазии, тогда инкуб или суккуб может занять место отсутствующего предмета, и таким образом колдуны могут вызвать к существованию суккубов, а ведьмы — инкубов[131]».

«Дабы предотвратить такого рода печальные явления, необходимо быть целомудренным, честным, чистым в мыслях и желаниях, и кто не способен пребывать таким постоянно, тому не следует оставаться холостым.[132] Воображение — великая сила, и если бы мир знал, какие необыкновенные вещи могут быть созданы силой воображения, городские власти принуждали бы всех бездельников работать и проводить с пользой свое время и, дабы избегнуть ужасных последствий, держали бы под наблюдением тех, кто не способен властвовать над своим воображением».

«Так называемый дракон есть невидимое существо, которое может становиться видимым, приобретать форму человека и сожительствовать с ведьмами. Достигается это посредством спермы, произведенной прелюбодеями и блудницами in acte venereo[133] и предающимися греху Онана, которую эти духи используют как тело для приобретения человеческой формы: ибо сперма содержит прообраз всего человеческого облика, и если духи эти воспользуются спермою какого-либо человека, то примут его форму, подобно тому как если бы один человек надел пальто другого, и будут схожи с ним во всех тонкостях и деталях его строения».[134]

(«De fertilitate», Tract. II.)

«Если формы эти достаточно плотны, чтобы стать видимыми, они появляются в виде подцвеченных теней или тумана. В них самих жизни нет, они заимствуют ее у человека, их породившего, подобно тому как тень порождается телом; но где нет тела, не может быть и тени. Зачастую бывают они произведены идиотами либо людьми аморальными, развращенными или больными, одинокими, ведущими распущенную жизнь и подверженными различным порокам. Связь между частицами, образующими тела этих существ, не очень сильна, и потому они боятся сквозняков, света, огня, ударов палками и оружия. Они подобны бесплотному придатку тела своих родителей, и иногда связь между ними и телом их источника настолько сильна, что, если первым нанесен ущерб, то это сказывается и на последнем. Они суть паразиты, высасывающие жизненные силы из людей, к которым привлечены, и могут очень быстро исчерпать жизнеспособность последних, если те недостаточно сильны[135]».

«Некоторые из таких существ оказывают влияние на людей сообразно их качествам: они наблюдают за людьми, развивают и усугубляют их недостатки, находят оправдание их ошибкам, заставляют их надеяться на успех своих злодеяний и постепенно высасывают из них жизненную силу. Они поддерживают воображение и усиливают его действие при занятиях колдовством, нашептывают ложные пророчества и делают вводящие в заблуждение предсказания. Если человек, обладающий сильным и злым воображением, хочет нанести ущерб другому, эти создания всегда готовы протянуть ему руку помощи в выполнении его замысла».

Такого рода существа могут явиться причиной болезней своих жертв, если последние недостаточно сильны для того, чтобы сопротивляться их влиянию.

«Лярвы[136] не могут завладеть человеком чистым и здоровым, ибо они могут получить власть лишь над теми, кто предоставит им место в своем сознании. Здоровый рассудок — это крепость, которую невозможно взять приступом, не будь на то воли ее хозяина. Однако, если позволить этим существам проникнуть в сознание, они бередят страсти женщин и мужчин, возбуждают в них дикие желания, посылают им дурные мысли, которые разрушительно воздействуют на рассудок.

Они обостряют животные наклонности и подавляют нравственное чувство. Злые духи могут завладеть только теми из людей, в ком животное начало преобладает. Но невозможно подчинить разум, воспринявший свет истины, и лишь те могут быть подвержены их влиянию, кто в жизни обыкновенно руководствуется позывами низшей природы. Церемонии и заклинания для изгнания нечистой силы в таких случаях бесполезны. Молитва[137] и воздержание ото всего, что может возбудить воображение или взволновать мысли, — вот истинные средства избавления от этого[138]».

(«De Ente Spirituali».)

«Излечение от одержимости есть в полной мере психический и нравственный акт. Одержимый должен упражняться в истинном воздержании и молитве, и лишь тогда человек с сильной волей может заставить этих духов покинуть его».[139]

(«Philosophia Occulta».)

Причина того, что существа астрального мира для нас невидимы, заключается в том, что они прозрачны, подобно воздуху. Мы не можем увидеть воздух, пока в нем не появился дымок, но даже в этом случае мы видим не сам воздух, но дым, растворенный в нем. Однако воздух можно почувствовать, когда тот находится в движении; таким же образом мы можем почувствовать присутствие подобных существ, если они достаточно плотны для этого. Кроме того, наши чувства предназначены для того, чтобы воспринимать объекты, существующие на том уровне бытия, к которому эти чувства приспособлены; следовательно, физические чувства существуют для восприятия вещей физического мира, тогда как чувства внутреннего человека даны, чтобы ощутить мир души. Если внешние чувства бездействуют, то могут быть пробуждены внутренние чувства, и мы сможем увидеть вещи астрального плана, как мы видим сны. Существуют также некоторые яды, посредством которых органическая деятельность тела может быть на время подавлена, а сознание внутреннего человека, дающее нам возможность видеть объекты астрального мира, — активизировано. Но такого рода яды разрушительно действуют на рассудок и очень опасны для здоровья. В бреду, лихорадке и т. п. эти сущности также могут стать видимыми. Некоторые из них могут быть порождениями разума самого больного, другие же — плодом нездорового воображения посторонних людей, как то было описано выше.[140]

Однако если эти существа в обычных условиях не видны, то их могут хорошо ощущать элементарии людей, чье сознание существует на данном плане, и даже более того: личности развращенных, испорченных людей могут принимать после смерти форму животных и чудовищ, притягивающуюся к ним сходством их дурных мыслей. Форма есть не что иное, как иллюзия, отражающая суть, тогда как суть порождает форму. Если сущность человеческая закоренела во зле, она вызовет к жизни астральную форму отвратительного вида. Таким образом, души испорченных, развращенных людей могут появляться в форме зверей.[141]

Чистый дух не имеет формы: он подобен свету. Но как под действием солнечного света преобразуются материальные элементы, чтобы вырастать в растение, так же под действием духовных лучей душевная субстанция может отлиться в существо, имеющее форму. Бывают духи добра и зла, планетарные духи и ангелы. Бывают духи четырех стихий и множество других духов различной природы.[142]

«При рождении каждое дитя получает своего духа-покровителя, или гения, который наставляет и опекает ребенка порою даже до самой юности. Зачастую он обучает своего питомца совершенно необыкновенным вещам. Во вселенной существует несчетное число такого рода гениев, и вследствие их причастности Mysterium magnum от них можно научиться всем тайнам Хаоса. Эти духи-покровители зовутся flagae[143]».

«Существует множество видов flagae. Передавать нам свои знания они могут двумя способами: первый заключается в том, что они становятся видимыми и разговаривают с нами; второй — в оказании ими невидимого влияния на наше сознание. Искусство нектромантии[144] дает человеку силу увидеть вещи внутреннего мира, и нет ничего тайного касательно любого человеческого существа, чего нельзя было бы узнать с помощью этого искусства. Посредством просьбы либо силой воли можно сделать так, чтобы flagae открыли тебе этот секрет, ибо flagae подчиняются воле человека так же, как солдат подчиняется воле командира, как нижестоящий повинуется своему начальнику, несмотря на то что физически тот может быть слабее. Flagae можно увидеть в берилловом зеркале, куске угля или кристалле и т. д., и не их одних, но и людей, которым они принадлежат, и таким образом вызнать все их секреты. А если увидеть такого гения не представляется возможным, эти секреты могут быть раскрыты посредством мысли, знаков, аллегорических видений и т. п. С помощью flagae можно отыскивать клады, читать запечатанные письма и вообще видеть любую вещь вне зависимости от того, как далеко она запрятана, поскольку открытие внутреннего зрения приподнимает завесу материи. Таким образом можно найти схороненное, отыскать украденное и т. д. Flagae могут открыть нам свои тайны — как добрые, так и злые — во сне. Ибо получающий знания в духе берет их от своего Отца; знающий духов четырех стихий знает и себя; понимающий природу элементов осознает строение микрокосма. Flagae суть духи, обучившие в древности людей искусствам и ремеслам, и без них в мире не было бы ни философии, ни наук.[145]

Flagae водят рукою предсказателя при гадании. Искусство гадания — ни от Бога, ни от черта, но от flagae. Церемонии, обычно проводимые в таких случаях, суть чистейшее суеверие, и выдуманы они затем, чтобы придать этим действам дух торжественности. Занимающиеся ворожбою зачастую невежественны и не знают законов, при этом проявляющихся, и потому результаты действия этих законов они относят к церемонии, принимая свои обрядовые глупости за истину».

Относительно доверия, которого заслуживают даваемые невидимыми сущностями «откровения», Парацельс пишет следующее:

«Злые духи любят вводить людей в заблуждение, следовательно, их пророчества обычно ненадежны, предсказания их есть обман. Бог сделал духов безмолвными, дабы они не могли сказать что-либо человеку напрямую, ибо тогда последнему не пришлось бы, чтобы избежать ошибок, раздумывать над сказанным, используя свой разум. Духам запрещено поучать человека, однако они не всегда подчиняются этому запрету. Поэтому они частенько молчат в те моменты, когда помощь их особенно необходима, и зачастую лгут, когда крайне важно знать истину. Именно по этой причине столь многое из сообщенного духами признано заблуждениями и неправдой, и некоторые духи лгут гораздо чаще других. Однако может статься, что из дюжины предсказаний, полученных от духов, одно вдруг окажется верным; в таком случае невежды часто забывают, что остальные одиннадцать были ложными, и готовы верить всему, что эти духи ни изрекут. Часто духи поучают людей совершать разного рода обряды, произносить всяческие слова и имена, смысла в которых нет, и делают это ради собственного развлечения, чтобы позабавиться за счет людской легковерности. Редко они оказываются теми, кем хотели бы выглядеть; они присваивают себе различные имена, одни из них используют имена других, притворяясь и следуя образу действий последних. Если дух, которым вы обладаете, добрый, то из вас может выйти неплохой предсказатель судеб; однако, если вы обладаете духом-обманщиком, от него ничего кроме лжи не услышите. В целом же все эти духи соперничают друг с другом в обмане и хитрости[146]».

(«Philosophia Sagax».)

Есть и другой класс духов — саганы (Saganae), или стихийные духи природы (элементалы). Вот что говорит Парацельс об их оболочках:

«Существует два вида плоти. Один происходит от Адама, другой — не от Адама. Вещество первого типа является достаточно плотным, для нас оно видимо и ощутимо. Вещество второго типа неощутимо и не создано из праха земного.[147] Если человек, ведущий свой род от Адама, хочет пройти сквозь стену, он вынужден сперва проделать в ней отверстие для прохода; но существо, произошедшее не от Адама, ни в отверстии, ни в двери не нуждается, но может пройти сквозь материю, которая кажется нам твердью, без нанесения ей какого-либо ущерба. Существа, не происходящие от Адама, так же как и существа, от него происходящие, обладают живой плотью и имеют действительные тела; но между веществами составляющими тела тех и других, разница такая же, как между материей и духом. И все же эти элементалы не есть духи, ибо они имеют плоть, кровь и кости; они живут и производят потомство; они спят и действуют, едят и разговаривают, и т. п.; посему их нельзя, строго говоря, назвать духами. Это существа, занимающие промежуточное положение между духами и людьми, имеющие сходство с людьми по форме и строению тела и напоминающие духов стремительностью передвижения. Это существа промежуточные, или composita[148] сформированные из двух частей, образовавших единое целое, подобно тому как два цвета при смешивании образуют третий, который не напоминает ни один из исходных. У элементалов нет высших начал; следовательно, они не бессмертны и, умирая, разлагаются, подобно животным. Ни огонь, ни вода не могут повредить им, их нельзя запереть в наших материальных тюрьмах. Тем не менее, они подвержены болезням. Их одеяния, действия, вид, манера говорить и прочее мало отличаются от человеческих, но очень разнообразны. Эти существа имеют только животный разум и не способны к духовному развитию».

«Они обитают в четырех стихиях: нимфы — в воде, сильфы — в воздухе, пигмеи — в земле, саламандры — в огне. Еще их называют ундины, сильвестры, гномы, вулканы и проч. Каждая разновидность их может передвигаться лишь в пределах той стихии, к которой принадлежит; таким образом, никто из них не может покинуть соответствующую стихию, которая для них то же, что для нас воздух или для рыб вода. И никто из них не может существовать в стихии, принадлежащей другому виду. Для каждого элементала его стихия есть прозрачная и невидимая дыхательная среда, как для нас атмосфера».

Саламандра. Из книги Парацельса «Толкование 30 магических фигур».

«Об отличительных чертах элементалов можно сказать, что живущие в воде могут походить на людей как мужского, так и женского пола; обитающие в воздухе — больше по размерам и сильнее;[149] саламандры — существа длинные, худые и иссохшие; пигмеи — около двух пядей[150] в длину, однако они могут увеличиваться в размерах и вытягиваться, превращаясь в исполинов. Сильфы и нимфы, элементалы воздуха и воды, благожелательно относятся к человеку; саламандры с людьми общаться не могут вследствие огненной природы той стихии, где они обитают, а пигмеи обычно злобного нрава. Последние возводят дома, своды и постройки необычайного вида из полуматериальных субстанций, нам неизвестных. Есть у них и свой алебастр, мрамор, цемент и проч., но материалы эти столь же отличны от наших, сколь нить паутины отличается от льняной нити. Обиталища и дворцы нимф — в стихии воды. У сильфов же и саламандр нет постоянных жилищ. В целом элементалы испытывают неприязнь к людям самоуверенным и заносчивым, догматикам, занудам, пьяницам и обжорам, а также ко всякого рода личностям вздорным и грубым. Однако они любят людей простых, тех, кто бесхитростен и непосредственен, невинен и искренен, подобно ребенку; чем меньше в человеке тщеславия и лицемерия, тем проще для него сблизиться с ними; иначе же они бывают пугливы, как дикие животные».

Человек существует во внешнем проявлении стихий, элементалы же живут в их внутреннем проявлении. У них есть дома и одежда, кодекс поведения и мода, язык и собственные правительства — в том же смысле, в каком у пчел есть свои королевы, а у стаи зверей — свой вожак. Они иногда становятся видимыми, принимая при этом различные формы. Саламандры предстают в виде огненного шара или языков пламени, пляшущих над полями или появляющихся в домах; нимфы приобретают образ человека, его повадки и одежду и, как известно, могут вступать с человеком в брак. Есть местности, где множество элементалов различных видов сосуществуют вместе, и бывали случаи, когда человек допускался в их сообщества и жил вместе с ними некоторое время, они же становились для него ощутимыми и видимыми глазом.[151]

В житиях святых стихийные духи природы часто выступают в образе «чертей» — имя, которого они не заслуживают. Ибо есть элементалы как хорошие, так и дурные; однако несмотря на то, что они могут быть очень эгоистичными, в них нет преданности абсолютному злу, потому что у них есть лишь смертная душа и нет той искры духа, которая сделала бы их бессмертными.

«Злые духи являются, можно сказать, судебными приставами и палачами Бога (Закона). Они порождены злыми влияниями и исполняют свое предназначение. Но невежды чересчур высоко оценивают их силу, особенно же силу дьявола. У дьявола недостаточно власти даже для того, чтобы восстановить старый разбитый горшок, не то что сделать человека богатым. Он — или оно — есть самое убогое существо, какое только можно выдумать, гораздо более слабое, чем любая из сущностей, обитающих в четырех стихиях. Существует великое множество искусств, наук и всяких изобретений, которые приписывают дьяволу (личности); но прежде, чем стать много старше, мир откроет, что дьявол не имеет к этим вещам никакого отношения, что дьявол есть ничто и знания его суть ничто, а вещи эти являются следствиями природных причин. Истинная наука может многое; у вечного Знания всего сущего нет ни возраста, ни начала, ни конца. То, что ныне считается невозможным, будет претворено в жизнь, неожиданное сегодня в будущем окажется истиной; и то, что в одном веке зовут суеверием, в следующем станет основой общепринятой науки».

(«Philosophia Occulta».)

VI. МАГИЯ И КОЛДОВСТВО

Чем больше утрачиваем мы какое-либо искусство или научное знание, тем чаще начинаем употреблять имя, которым оно называлось, не к месту, вкладывая в него другой смысл, — и в конце концов забываем его. По мере того как человечество становится все менее духовным и все более материалистическим, оно оказывается неспособным постигать силу духа. Даже сегодня многие отрицают существование духа и всего того, что не воспринимают их физические органы чувств. Одним из примеров искажения смысла терминов является современное значение слова магия. Истинным содержанием этого понятия является духовное знание или Мудрость, не имеющая ничего общего ни с чисто умозрительной философией, ни с изменчивыми научными суждениями. Обыватели же убеждены в том, что «магия» означает всего лишь хитроумные манипуляции или, может быть, колдовство, общение с дьяволом или духами смерти. Настоящая магия — величайшая из всех наук о природе, ибо она включает в себя постижение как видимой, так и невидимой ее стороны. Магия — не только наука, но и искусство, ибо для постижения ее нельзя ограничиться изучением книг, а нужно знакомиться с ней на практике. Подобный опыт дает человеку мудрость, знание истинной природы видимых и невидимых элементов, составляющих макрокосм и микрокосм, умение управлять невидимыми силами природы и использовать их.

Парацельс говорит:

«Магия и колдовство столь же глубоко различны, сколь не схожи между собою свет и тьма, белое и черное. Магия есть проявление величайшей мудрости и знания сверхъестественных сил.[152] Духовное знание невозможно вывести посредством логики из внешних физических явлений, оно открывается лишь тому, кто достигает большей духовности и развивает в себе способность чувствовать и видеть духовное. Нашим служителям церкви, называемым духовными пастырями, не мешало бы знать о духовном более, нежели то, что прочли они в книгах, и обладать некоторым действительным опытом божественной мудрости взамен пустого повторения суждений о „божественности“».

«Христос, пророки и апостолы обладали магической силою, которую давала им более их святость, нежели знания. Они могли исцелять больных наложением рук и совершать множество других удивительных, но естественных деяний. Служители церкви много говорят об этом, однако где ныне священник, способный сделать то, что делал Он? Христос говорил, что истинные Его последователи сравнятся в деяниях с ним и даже превзойдут Его; но едва ли найдется сегодня хотя бы один прелат, способный сделать что-либо подобное тому, что делал Христос. Ежели некто, не возведенный людьми в сан, приходит и исцеляет больных силою Христа, действующей через него, его объявляют колдуном, сыном дьявола и повелевают сжечь на костре».

Первейшим требованием для занятий магией является глубокое знание естественной науки, однако наука эта может быть как истинной, так и ложной. Ложная наука иногда вполне последовательна во всех своих заключениях, но основные ее доктрины ложны,[153] ибо основываются на неправильном понимании духовных истин, порожденном ограниченностью холодного, расчетливого ума. Подлинная наука о природе строит логические заключения, исходя из непреложных истин, в правильности которых она не сомневается, ибо воспринимает их силой разума, освещенного мудростью. Ложная наука делает свои выводы, основываясь на внешних проявлениях, порожденных иллюзиями наших чувств; подлинная наука основывается не на суждении, а на знании истины.

Магия изучает как истинную природу внутреннего человека, так и строение его внешнего тела. Поверхностный разум может постичь только то, что воспринимают физические органы чувств, но внутренний человек обладает способностью восприятия, намного превосходящей возможности тела.

«Тебе следовало бы знать, что человек обладает способностью (скрытой или проявленной) предвидеть грядущие события и читать будущее в книгах прошлого и настоящего. Он также владеет силою видеть своих друзей и все, что их окружает, даже если они находятся в этот миг за тысячу миль от него. Этому искусству учит Gabalis (искусство духовного восприятия человека). Это есть сила, которая особенно действенною может стать во сне; и то, что видится в подобных снах, есть отражение света мудрости и пророческого дара в человеке. Если человек, бодрствуя, ничего не знает об этом, то причина его неведения — неумение открыть в себе самом силы, кои даны ему Богом и позволят достичь Мудрости, Разума и Знания, охватывающих все сущее, и близкое, и далекое».

Неведение порождает несовершенство.

«Люди не знают себя и потому не ведают того, что существует в их внутреннем мире. Каждый человек обладает божественной эссенцией (сущностью), вся мудрость и сила мира заложены в нем в зародыше, все виды знания доступны ему в равной мере; и если кто не открыл этого в себе, не вправе говорить, будто не владеет этим, но лишь то, что был не способен искать и найти это».

Для упражнений в ясновидении необходимо состояние бездействия.

«Относительно этого искусства сон есть бодрствование, ибо во время сна внутренний свет природы действует на невидимого человека, существование которого, хотя и незримо, столь же истинно, как и существование видимого человека. Внутренний человек есть человек истинный, и ему ведомо более, нежели человеку из плоти».

«Природа — всеобщий учитель. Все, что не можем мы узнать из внешних проявлений природы, мы можем познать из ее духа. Оба они есть единое целое. Природа всему научит своего ученика, если он задаст вопрос правильно. Природа есть свет, и, взирая на нее в присущем ей свете, мы постигнем ее. Видимую природу можно увидеть в ее видимом свете; невидимая природа может стать видимой, если мы обретем способность воспринимать ее невидимый свет.[154]

Дух человека несет в себе свет, озаряющий все, и посредством его человек может постичь даже сверхъестественное. Кто ищет в свете внешней природы, познает природу; кто ищет познания в свете человеческом, постигнет то, что выше природы, что есть закон. Человек есть животное, дух и ангел, ибо имеет в себе все три этих качества. Пока он пребывает в природе, он служит природе; когда он живет духом, он служит ангелу (в себе), когда он живет ангелом, он служит как ангел. Первое качество принадлежит телу, два других же — душе, они суть сокровище ее. Тело человека пребывает на земле, самому же человеку, имеющему душу и еще два качества, дарована возможность возвышаться над природою и познавать то, что не принадлежит природе. В его силах познать небеса и ад и все, что в них, узреть Бога и его царство, ангелов, духов и источник зла. Когда человеку предстоит отправиться в путь, полезно будет ему узнать все о том месте, куда он направляется; тогда по прибытии он сможет перемещаться свободно с места на место и идти, куда пожелает. Суть всего созданного Богом равно может быть воспринята и познана, доступно ли оно или недоступно нашим органам чувств. Познав же сущность вещей, их свойства, их привлекательность и элементы, из которых они образованы, человек станет господином природы, стихий и духов».

«Свет природы (астральный свет) учит нас, что всякая форма, разумная и неразумная, чувствительная и не обладающая чувствительностью, имеет присущий ей дух (астральное тело). Нектроманту (провидцу) следует знать этих духов, ибо без этого знания он не постигнет подлинную их сущность. Благодаря своему искусству он может почувствовать присутствие таких духов и, ощутив их своим внутренним чувством, найти их тело. Подобные духи могут быть заключены в кристалле, они могут направлять магический посох и притягивать его, как магнит притягивает железо; духи эти могут поворачивать ключ в двери[155] и извлекать пламя из фитиля. Посредством искусства нектромантии мы можем заглянуть в недра горы, прочесть запечатанное письмо,[156] не вскрывая его, найти спрятанные вещи и извлечь на свет все людские секреты. Полагается, будто к подобным занятиям более других способны девственницы и невинные дети, чей разум не замутнен ложными суждениями и не омрачен памятью злых дел, однако искусством этим может заниматься всякий, кто должным образом подготовлен».

(«Philosopia Sagax.»)

Понимающий буквы может читать слова, а тот, кто знает слова, может читать книги. Если мы знаем, что некоторая причина может вызывать определенное следствие, и такое следствие имеет место, мы можем с легкостью определить причину, вызвавшую его.

«Если петухи кричат к перемене погоды и мы слышим, что крик петухов необычен, мы можем предсказать, что погода изменится. Некоторые животные унаследовали способности, что принуждают их действовать определенным образом, указывая на приближение событий более значимых, нежели перемена погоды. Странный крик павлина или особенный лай собаки могут предвещать близкую смерть в доме их хозяев; ибо любое существо есть плод всеобщего жизненного начала, и каждое несет в себе свет природы. Животные обладают этим светом, и люди приносят его с собою в мир.[157]»

Способность к ясновидению и предвидению особенно сильно проявляется во время сна, когда активность физического тела ослабевает и исключены посторонние влияния, приходящие через физические органы чувств.

«Художники и ученые порою получали во сне указания касательно того, что они желали знать. Воображение их было в ту пору свободно и начало творить чудеса. Оно призвало к себе Evestrum кого-либо из философов, и тот передал ему свои знания. Подобное случается не так уж редко, однако при пробуждении к сознательной жизни во внешнем мире многое из того, что было постигнуто во сне, обыкновенно забывается. Если подобный сон приходит и если мы хотим помнить его, то, проснувшись, мы не должны покидать своей комнаты или разговаривать с кем-либо; напротив, нам надлежит пребывать в одиночестве и покое, не принимая никакой пищи, пока, некоторое время спустя, мы не сможем вспомнить наш сон[158]».

«Сны во многих случаях имеют большое значение; однако многие приятные сны могут означать горе, а неприятные — радость: и потому нам не следует слишком доверять снам».

Астральные тела людей легче поддаются воздействию во сне, чем в состоянии бодрствования. Возможность влиять на человека во время сна используется иногда в дурных целях:

«Некоторые люди, будучи влюбленными и не находя взаимности, порою пользуются случаем повлиять на тех, чьей любви они желают, являясь им в их снах. Они пишут собственной кровью свое имя на листках бумаги, и кладут эти листки под подушку или под кровать избранника; и тогда человек этот может увидеть предполагаемого возлюбленного во сне и полюбить его. Девушки часто кладут свои пояса, ленты, иконы и прочее под подушку молодым людям, любви которых добиваются: однако весьма редко обретают они желаемое подобным образом, ибо влюбленные забывают, что для достижения успеха необходима вера[159]».

Глубокая вера и хорошо развитое воображение — вот два ключа, открывающие дверь в храм магии, без которых невозможно достичь чего-либо в этой области. Воображение как способность человека к творчеству может проявляться бессознательно, без всякого принуждения со стороны воли.

«У человека есть видимая и невидимая мастерская. Видимая мастерская есть тело, невидимая же — его воображение. Солнце дает свет, и свет этот неосязаем, но мы чувствуем его тепло, и лучи его, будучи сосредоточенны, могут поджечь дом. Воображение есть солнце души человеческой, действующее в своей сфере подобно тому, как солнце Земли действует в своей. Где светит земное солнце, зерна, брошенные в землю, прорастают и развиваются, подобным же образом действует солнце души, вызывая к жизни душевные формы. Видимые и осязаемые формы возникают из невидимых элементов благодаря силе солнечного света. Незримые пары притягиваются и собираются вместе, превращаясь в видимый туман, под воздействием солнца внешнего мира; и внутреннее солнце человека способно творить такие же чудеса. Большой мир есть плод воображения Мирового Разума, и каждый человек есть свой собственный маленький мир, задуманный и сотворенный силою воображения. Если сила эта достаточна для того, чтобы озарить каждый уголок внутреннего мира человека, воображение его сможет творить там, и все, что человек помыслит, будет обретать форму в его душе».

«Солнце воздействует на видимую поверхность земли и на невидимую материю в воздухе: воображение воздействует на невидимую субстанцию души. Видимая земля возникла из невидимых элементов земли, физическое же тело человека возникло из невидимой его души, и душа человека столь же тесно связана с душою земли, как его физическое тело с ее физическим телом; они пребывают в постоянном взаимодействии, и без последней первая не могла бы существовать. Видимая материя становится невидимой и подвергается воздействию души; невидимая материя под влиянием души организовывается и вновь становится видимой. Если беременная женщина воображает что-либо очень ярко, действие ее воображения может проявиться в ребенке. Воображение произрастает из желания, и как человек может иметь хорошие и дурные желания, так же он может обладать добрым либо злым воображением. Сильное желание любого рода породит сильное воображению. Проклятия, как и благословения, будут действенными, если исходят из сердца».

(«De Virtute Imaginativa».)

«Из сферы разума не может явиться ничего помимо того, что вложено в него, и все вложенное может быть явлено. Если беременная женщина страстно желает клубники, образ клубники возникнет в ее уме, и воображение ее может пометить ребенка знаком, походящим на клубнику. Лягушки не растут в небе, и если (как иногда случается) множество лягушек падает с неба во время дождя, нечто должно было поднять их вверх прежде, нежели они упали».

«Воображение женщин обыкновенно сильнее, нежели мужчин. Они более страстны, они сильнее в любви и в ненависти, и воображение может переносить их во время сна в иные места, где они могут быть увиденными другими, пребывающими в том же состоянии. В подобных случаях они действительно находятся в этих местах и могут вспомнить увиденное, хотя пребывали там вне своих физических тел; ибо разум, но не спящее тело, есть истинный человек, разум же их там действовал[160]».

«Если человек, умирая, сильно желает, чтобы некто умер вместе с ним, его воображение может породить силу, которая способна извлечь menstruum (средство) из мертвого тела и образовать форму, несущую в себе побуждение, созданное мыслью умирающего и обращенное к другому человеку; тогда этот другой может умереть. Особенно часто так происходит с женщинами, умирающими от родильной горячки:[161] если женщина эта пожелает, чтобы весь мир умер вместе с нею, ее пропитанное ядом воображение может вызвать эпидемию».

«Страх, ужас, страсть, желание, радость и зависть суть шесть душевных состояний, наиболее властно повелевающих воображением и, соответственно, миром человека; и коль скоро разум человека есть микрокосмический двойник Мирового Разума, прообразы этих состояний действуют и в воображении мира, и мысли человека воздействуют на мир так же, как и мир воздействует на человека. Посему желательно нам управлять своим воображением и не позволять ему действовать произвольно. Нам следует пытаться постичь дух силою духа, но не с помощью умозрительных фантазий[162]».

(«De Virtute lrnaginativa».)

«Человек есть существо двойственное, он имеет человеческую и животную природу. Если он чувствует, думает и действует, как надлежит человеческому существу, он есть человек; если он чувствует и действует, как животное, он есть животное и подобен тем животным, чьи душевные качества проявляются в нем. Возвышенное воображение, направляемое стремлением к добру, возвышает человека; низкое воображение, направляемое стремлением к низкому и пошлому, тянет его вниз, приводя к падению».

«Дух есть мастер, воображение — инструмент, тело — послушный материал. Силою воображения воля создает из мыслей звездные сущности. Воображение не есть фантазия, которая лежит в основе суеверия и глупости. Воображение человека оплодотворяется желанием и порождает деяния. Каждый может настолько овладеть своим воображением и развить его, чтобы через него общаться с духами и учиться у них. Духи, желающие воздействовать на человека, воздействуют на его воображение,[163] и потому они зачастую используют сны человека, воздействуй на него. Во время сна звездный человек может силою воображения быть извлечен из физической формы и перемещен на дальнее расстояние с определенною целью. Для воображения нет мест недостижимо далеких, и воображение одного человека может влиять на воображение другого, где бы тот ни находился».

(«Philos. Sagax».)

Мефистофель уже в древней, приписываемой доктору Иоганнесу Фаусту рукописи, является в образе черного пса.

«Воображение дает начало жизни формы, и оно направляет ее рост. Воля есть растворяющая сила, дающая возможность телу стать насыщенным тинктурой. Желающий знать, как может человек объединить силу своего воображения с силою воображения Небес, должен постичь путь, ведущий к этому. Мудрость, которою надлежит ему овладеть, приходит не с земли и не с небесного свода,[164] но исходит от пятой эссенции — Мирового Разума. Человек может обрести созидательную силу, соединив свой разум с Мировым Разумом, и кто преуспеет в этом, познает высочайшую возможную мудрость: низшее царство природы будет ему подвластно, силы же небес будут помогать ему, ибо небеса служат мудрости».

«До рождения человека и недолго после душа его несовершенна, однако она может развиваться посредством силы воли. Духи субстанциональны, видимы, вещественны и осязаемы для других духов.[165] Их связывают взаимоотношения, подобные тем, что связывают физические тела. Духи говорят друг с другом посредством воли, но не посредством звуков. Пока тело спит, душа может переместиться на далекое расстояние и действовать там разумной.[166] Встретив другого духа, воплощенного или невоплощенного, она сможет общаться с ним подобно тому, как общаются два человеческих существа при встрече. Человек может передавать свои мысли другому человеку, состоящему с ним в симпатической связи, на любом расстоянии, как бы велико оно ни было; он может также воздействовать на дух другого таким образом, чтобы повлиять на действия этого человека после того, как тело его пробудится ото сна,[167] и посредством этого, быть может, даже повредить здоровью последнего. Этот закон природы есть основа для колдовства и чародейства».

«Упражнения в истинной магии не требуют обрядов и заклинаний, начертания кругов или знаков; для них не надобны ни словесные благословения или проклятия, ни произнесение молитв или богохульств; нужна лишь глубокая вера в великую силу всеобщего блага, которая может свершить все, если действует через разум человека, пребывающего в гармонии с нею, и без которой ни в чем нельзя добиться успеха. Истинная магическая сила заключена в истинной вере, истинная же вера основывается на знании, и без знания не может быть веры. Если я знаю, что божественная мудрость может совершить некое деяние, я обладаю истинной верою; если же я лишь полагаю либо пытаюсь убедить себя в том, что верю в такую возможность, это не есть знание и это не дарует веры. Никто не может обладать истинной верою в то, что не есть истина, ибо такая „вера“ будет лишь убеждением или суждением, основанным на неведении истины».

«Однако подобное убеждение или ложная вера, будучи достаточно сильными, способны придать силу злому воображению и лежат в основе колдовства, посредством которого один человек может повредить другому, не опасаясь быть открытым, ибо оно дает возможность человеку убить и изувечить своего врага, не будучи при этом близ него, так что тот не в состоянии будет защитить себя, как в случае нападения видимого противника».

«Легко можно было бы дать некие рекомендации, следуя которым всякий сможет убедиться в истинности наших утверждений. Однако люди безнравственные, возможно, воспользуются ими с дурными намерениями; посему едва ли стоит сожалеть, что сведения о том, как один человек может повредить другому, не станут общеизвестны.[168] Но подобные вещи следовало бы знать врачам, дабы научиться распознавать причины некоторых таинственных болезней, знать способы их лечения и противодействовать злому влиянию силою добра. Например, порою колдуны создают изображение человека, которому желают причинить вред, и вбивают гвоздь в ногу этого изображения; при этом злая воля и дурные мысли вызывают у человека сильнейшую боль в ноге, и он не сможет ходить до тех пор, пока гвоздь из изображения не будет вынут.

Ныне врач, сталкиваясь с подобным случаем и не ведая, что причиняет боль ноге больного, не может исцелить его; но знай он источник, он использовал бы силу своего воображения для противодействия злу, совершенному сходной силою[169]».

«Порою гвозди, волосы, иглы, щетина, кусочки стекла и многие другие предметы, вырезанные или вынутые из тел некоторых больных, тут же замещаются другими подобными вещами, и так продолжается многие недели или месяцы, и врачи оставляют людей этих без помощи и не знают, что делать. Но если бы они разбирались получше в своем деле, то поняли бы, что предметы эти помещаются в тело пациента силою злого воображения колдуна, и, воткнув один из извлеченных предметов в бузину или дуб с той стороны, что обращена к восходящему солнцу, заставили бы его действовать подобно магниту, притягивая злое влияние, и больной исцелился бы».

«Сильная воля способна подчинить себе более слабую, и потому первейшее, что требуется для магических действий, есть развитие воли. Сила воли воздействует на животных легче, нежели на людей, ибо душа человека, подкрепленная божественным духом, имеет более сил, дабы оградить себя от влияния чуждой воли, нежели звездные тела животных. Воля бодрствующего человека может воздействовать на другого человека, бодрствующего или спящего, однако случается и так, что один человек незримо влияет духовно на другого, когда оба они спят: звездное тело одного спящего посещает другого в его снах и убеждает полюбить его, либо вредит ему, либо принуждает делать то, чего он не сделал бы по своей воле».

О воздействии воли на расстоянии Парацельс говорит:

«Что касается восковых изображений (создаваемых, дабы помочь воображению и сосредоточить волю), замечу, что человек, желающий навредить своему врагу, может сделать это через некоего посредника, то есть форму. Таким образом дух мой, без помощи моего тела и без меча, способен убить или ранить другого человека только воздействием моей воли. Также я могу заключить дух своего врага в изображение и потом ранить и калечить его там как мне угодно, и таким способом тело моего врага будет повреждено и изувечено. Сила воли есть главное в медицине. Человек доброжелательный оказывает благотворное влияние. Тот, кто завидует всем и всему и ненавидит самое себя, может ощутить на себе последствия собственных злых мыслей. Изображения могут быть прокляты и наводить на тех, кого они представляют, болезни, как то: лихорадку, падучую, апоплексию и прочие. Я говорю серьезно, ибо врачам нашим ведомы лишь весьма немногие из тех сил, что даются волею. Воля творит духов (силы), не обладающих собственным разумом, но подчиняющихся слепо[170]».

(«Paramirum», Tract, iv. cap. viii.)

«Другая великая духовная сила содержится в Вере. Вера побуждает и развивает силу духа. Человек, имеющий сильную веру, чувствует себя словно бы приподнятым над землею и живущим независимо от тела. Силою веры апостолы и патриархи свершали великие деяния, превышающие возможное в природе, и святые творили свои чудеса силою веры.[171] При их жизни чудеса эти совершались силою их собственной веры; другие же, явленные их мощами или у могил их, совершались силою веры тех, кто просил у них помощи. Все чудеса магии вершатся Волею, Воображением и Верою».

«Мертвый святой не может никого исцелить. Живой святой исцеляет больных посредством божественной силы, действующей через него. Эта божественная сила не умирает вместе с телом святого, и потому истинные святые продолжают жить, хотя тела их мертвы. Сила, позволявшая святым творить чудеса, и теперь жива и доступна всем. Это есть сила Святого Духа, и, если ты живешь в Боге, Он одарит тебя своей силою, и она будет учить тебя законам Бога и будет вести тебя, как вела она других святых и даже апостолов Петра и Павла».

(«De Sanctorum Beneficiis Vindictis».)

«Вера обладает силою много большею, нежели физическое тело. Твое тело видимо и материально, но невидимый человек существует в тебе, и этот невидимый человек также есть ты. Каждое действие, совершенное телом твоим, совершается физическим человеком. Один действует видимо, другой — невидимо. Если увечье нанесено невидимому человеку, оно будет воспроизведено и в его видимом теле. Подобное возможно, но применение этого есть дело очень дурное. Заниматься этим значит испытывать Бога, и всякий, кто преуспеет в этом, серьезно навредит своей душе. Были люди, которые вылепливали из воска изображения определенных людей противоположного пола и, размягчив эти формы на огне, дабы помочь своему злому воображению, силою своей веры соблазняли этих людей и склоняли их к беззаконной любви. Халдеи и египтяне создавали изображения соответственно созвездиям, и они двигались и говорили, однако и сами их создатели не знали сил, действовавших в них. Подобные вещи делаются посредством веры, но не истинной веры в Бога, а веры ложной, питаемой стремлением ко злу; ибо вера, убивающая и калечащая людей, не есть благо; истинная вера может исходить только от источника всеобщего блага, в котором не может быть зла, и что не есть добро, то не есть истина. Зло существует в мире, ибо без зла невозможно было бы познать и понять добро; но в источнике блага не может быть никакого зла[172]».

«Истинная вера обладает чудесной силою, и это убеждает нас в том, что мы суть не просто видимые тела, но духи. Вера творит то, чего тело не могло бы достичь, обладая лишь силою. В человеке заложены величайшие способности, он превыше небес и сильнее земли. Он владеет верою, вера же есть свет более великий, более высокий, чем природный свет, и превосходящий по силе все живые существа (природные духи). Все магические действия основываются на вере. Посредством Веры, Воображения и Воли мы можем достичь всего, чего не пожелаем. Сила веры побеждает всех духов природы, ибо она есть духовная сила, дух же выше природы. Все рожденное в царстве природы может быть изменено силою веры. Если мы совершаем нечто выходящее за рамки, поставленные природой, мы совершаем это благодаря вере: и многие болезни могут быть исцелены верою[173]».

(«Philosophia Sagaria».)

«Звездный человек имеет магнетическую природу и потому способен притягивать силы и испарения звездного мира (Акаши); следовательно, когда во всей природе обращаются некие неблагоприятные звездные влияния, он может заболеть; когда же эти потоки изменятся, он вновь будет здоров. Подобное же происходит и тогда, когда добрая либо злая воля, поддерживаемая сильной верою, изменяет или создает потоки, воздействующие на звездного человека».

«Звездные потоки, создаваемые воображением Макрокосма, воздействуют на Микрокосм и порождают в нем определенные состояния, и, соответственно, астральные потоки, вызываемые воображением и волею человека, порождают определенные состояния во внешней природе, и потоки эти могут распространяться весьма далеко, ибо силе воображения подвластны все пределы, коих достигает человеческая мысль. Физиологические явления, происходящие в теле живого существа, вызываются его звездными потоками; физиологические небесные явления, происходящие в великом организме природы, вызываются астральными потоками природы в целом. Астральные потоки одних воздействуют на других, осознанно или неосознанно, и если это будет понято должным образом, нас перестанет удивлять, что мысль человека может порождать изменения в Мировом Разуме, приводящие к воздушным явлениям, вызывать ветры, дожди, бури, град и молнию; и что зло может быть обращено в добро силою веры. Небеса подобны полю, которое воображение человека засевает семенами. Природа же взращивает эти семена, и все, что создано природою, может быть повторено посредством искусства».

(«De Sagis et eorum Operibus».)

«Вызывание духа некоего предмета есть попытка узнать истинную суть того, что этот предмет представляет. Увидеть дух предмета — значит определить его сущность со всеми его свойствами и качествами. Подчинить дух предмета означает узнать, как использовать силы, сокрытые в нем, для собственных наших надобностей. Если я знаю свойства предмета, я знаю его дух. Если я могу использовать эти свойства, его дух будет служить мне. Но мы ничего не узнаем о предмете, пока нам не удастся сделать его сущность доступной для нашего понимания».

«Menstruum, посредством которого воля может осуществлять доброе или злое воздействие, есть живая Mumia. Mumia[174] — это форма, содержащая эссенцию жизни. Когда мы едим мясо животных, не это мясо возобновляет кровь и скелет нашего тела, но невидимый носитель жизни, извлеченный из плоти животных, который, будучи привнесен в наши тела, образует новые ткани и органы. Если животное умирает от болезни, мы не едим его мясо, ибо его Mumia отравлена болезнью; никогда не едим мы и мясо животных, умерших от старости, или разлагающиеся туши, ибо их здоровая Mumia покинула их в процессе распада, оставшаяся же часть отравлена гниением. В Mumia живого существа заключены свойства существа, из которого она извлечена. Поэтому мы не питаемся мясом хищных зверей, как то: тигров, львов, диких кошек и прочих. Они содержат огненную Mumia, возбуждающую звездные эссенции человека и порождающую в нем стремления, свойственные животному, которому она принадлежала. Мясо домашних животных годится в пищу, ибо по характеру они более смирны: глупые волы, тихие овцы и прочие, и Mumia их не столь возбуждающая: наиболее же здоровая животная пища есть мясо птиц, ибо они живут в воздухе, воздух же есть возвышеннейшая из четырех стихий».

«Mumia мертвого тела бесполезна; Mumia, приготовленная бальзамированием, годится только на корм червям. Наибольшей силою обладает Mumia людей физически здоровых и умерших внезапною смертью, к примеру, повешенных, обезглавленных или колесованных. Человек, медленно умирающий от болезни, теряет свои силы еще до того, как умрет, и гниение в подобных случаях зачастую начинается, когда больной еще жив. Его Mumia будет никчемной. Но если бы врачи наши знали бы сокрытую силу Mumia людей, умерших внезапно, они не позволяли бы телам казненных преступников по три дня висеть на виселицах, но забирали бы их и использовали для своих надобностей. Такая Mumia очень сильна, особенно после того, как подвергнется воздействию воздуха, солнца и луны».

«Mumia живого существа, умершего насильственной смертью в воздухе, возвращается в воздух; Mumia тела присваивается теми стихиями, в которых оно распадается. Если человек утонул, его Mumia перейдет к стихии воды, если он был сожжен — к стихии огня[175]».

(«Philos.», Tract, III.)

«Эти три сорта Mumia обладают воистину удивительными сокрытыми силами, и множество удивительных вещей может сотворить с их помощью тот, кто знает, как их использовать, в особенности если он получает Mumia прямо от тех, носителем чьей жизненной силы она являлась.

Такой человек может стать палачом и убийцей, убивающим порою человека для того лишь, чтобы завладеть его Mumia, необходимой ему для дурных дел. Однако для подобных людей лучше было бы быть брошенными в море с жерновом на шее, ибо конец их жалок и души их испытают на себе все зло, ими порожденное[176]».

Чародей (Агриппа Неттесгеймский) своими заклинаниями вызывающий черта. Иллюстрация к драме о Фаусте Кристофера Марло (1604 г.).

Из-за огромной оккультной силы, содержащейся в Mumia, она используется в чародействе и колдовстве.

«Ведьмы и колдуны могут заключать сделки со злыми духами и заставлять их приносить Mumia в некие места, где она может войти в соприкосновение с другими людьми без их ведома и причинить им зло. Они могут брать землю с могил людей, умерших от чумы, и с ее помощью разносить болезнь. Они могут также заражать скот, портить молоко[177] и приносить неисчислимый вред, хотя пострадавшие люди не знают причин постигшей их беды. Многое можно сказать касательно этого предмета, но мы не станем писать об этом, ибо не желаем давать уроки колдовства и позволять дурным людям использовать полученные знания во вред другим».

(«De Pestilitate».)

«Было бы хорошо властям призвать добрых и мудрых людей, хорошо сведущих в этих тайных искусствах, дабы противодействовать злу, творимому дурными людьми, занимающимися чародейством и колдовством; и особое внимание им следует тогда уделить монастырям и публичным домам, ибо там похоть и злое воображение действуют с особенной силою: злые духи собирают там множество спермы, содержащей сильную Mumia, которую можно выделить и использовать во зло: либо Mumia эта может разлагаться, превращаясь в сильнейший яд, дающий жизнь бессчетному множеству невидимых (микроскопических) существ, что вызывает чуму. Так одна ведьма может отравить других, и потому духи ведьм часто воруют сперму у людей, предающихся греху, и используют ее для злых дел».

На ферме неподалеку от М. молоко однажды стало «синим». Поставленное на свое обычное место, оно начинало темнеть, становясь светло-синим. Через некоторое время этот цвет сгущался почти до чернильного, а на поверхности молока появлялись зигзагообразные линии, и вскоре вся масса начинала гнить, распространяя ужасный запах. Это повторялось изо дня в день, и владелец фермы был в отчаянии. Он перепробовал все возможные способы, чтобы определить причину напасти; стойла тщательно вычистили, молоко начали хранить в другом месте, скоту стали давать другой корм, пробы молока были отправлены в М. для химического анализа, старые бидоны заменили новыми и пр., но все оставалось по-прежнему.

Наконец моя сестра, графиня S., поместье которой находилось по соседству, наслушавшись разговоров об этих событиях, пришла на ферму, чтобы самой разобраться в происходящем. Она взяла с собой чистую новую бутыль и наполнила ее молоком, полученным от заколдованных коров. Это молоко она принесла домой и поставила в своей кладовой: в тот же день все беды у ее соседа прекратились, а все молоко в ее собственном доме стало синим.

Опять были перепробованы все возможные средства, чтобы обнаружить причину этого бедствия, но ни одно из них не принесло успеха до тех пор, пока некая пожилая дама, жившая в трехстах милях от фермы, не сотворила с помощью своей оккультной силы нужное заклинание, написав что-то на кусочках бумаги, после чего все неприятности прекратились. Однако прежде случилось кое-что любопытное. Перед заходом солнца, когда доярка подходила к стойлу, какое-то черное существо, похожее на животное, выскочило из приоткрытой двери, вышибло бидон и фонарь из ее рук и исчезло. После этого дела на ферме опять пошли хорошо. В другой раз в том же округе хозяину заколдованного скота посоветовали взять пробы молока от каждой коровы, смешать их в кастрюле, вскипятить на огне и выпороть его розгами, как только оно свернется, а остатки вылить. Он последовал этому совету, и на следующий день встретил одного человека, пользовавшегося дурной славой, с кровоподтеками на лице, словно его били розгами. Этот человек не смог дать никакого удовлетворительного объяснения этим следам, поэтому все решили, что он и был злым колдуном. После этого неприятности прекратились. Эти примеры служат подтверждением того, что Парацельс говорил о Mumia.

«Особенно сильный яд, используемый в колдовстве, есть менструальная кровь».

«Если женщина держит тряпицу, пропитанную менструальной кровью, в лучах молодой луны в течение ночи и в лучах солнца в течение дня, она получит могущественного василиска, притягивающего „magnes salis“.[178] Этот невидимый яд может породить множество различных болезней, ибо луна есть „menstruum mundi“[179] и производит весьма злое влияние. Золото притягивает Меркурий и соединяется с ним, и подобным же образом солнце притягивает „mercurium menstrui mulierum“.[180] Луна испускает свое дурное влияние единожды в месяц; и „menstruum mulierum“[181] обновляется также единожды в месяц, и в это время взаимное притяжение их особенно сильно».

«Женщинам следует знать о подобных вещах и уделять им внимание, иначе они могут подвергнуться большой опасности. Известно, что во время чумы женщин умирает много больше, нежели мужчин. Известно также, что женщины, утратившие с возрастом способность менструировать, более других способны творить злые заклятья и насылать злые чары, вредя людям и животным».[182]

«Если ты возьмешь скипидар и вскипятишь его, спирт из него улетучится и останется смола; смешав же смолу вновь со спиртом, ты снова получишь скипидар, такой же, как прежде. Подобно этому человеческая кровь содержит эфир, огненный дух, имеющий свое средоточие в сердце, где он наиболее насыщен и откуда он излучается, и исходящие оттуда лучи возвращаются вновь к сердцу. Подобно этому и мир имеет свой огненный дух, пронизывающий небесную сферу, и средоточие его именуется солнцем; влияния, распространяемые солнцем, возвращаются к этому средоточию. Солнце излучает тепло и притягивает пары земли, и, подобно ему, сердце человека притягивает „hunnidum menstrui“,[183] ядовитое планетарное испарение микрокосма женщины. „Spiritus vitae cerebri“[184] душевнобольного человека притягивается луною, как стрелка компаса притягивается полюсом, и потому во время новолуния, когда влияние луны особенно сильно, такой больной будет чувствовать себя хуже, начнет бредить; подобным же образом „Spiritus sensitivus“[185] человека слабого, незащищенного может быть притянут луною и отравлен ее дурными влияниями».

«Ведьмы и злые духи могут, сверх того, использовать отдельные невидимые ядовитые элементы, извлеченные из тел пауков, жаб и других отвратительных созданий, применяя их в сочетании с менструальной кровью для злых дел, однако тайны этой науки раскрывать не следует. Можно лишь сказать, что порою они делают из воска фигурку человека, оборачивают его лоскутом ткани, смоченным менструальной кровью, добавив Mumia, извлеченную из трупов определенных животных — предпочтительно животных, умерших от язвы, — и, используя свое злое воображение, наводят порчу на человека, представленного этой фигуркою, отравляя его кровь и доводя его до смерти».

«Порою они берут зеркало в деревянной оправе и опускают его в бочку с водою так, чтобы оно плавало на поверхности зеркальной стороною к небу. Поверх зеркала, по его краю, кладут кругом лоскут, пропитанный менструальной кровью, и затем подвергают воздействию луны; эти дурные влияния возвращаются к луне и, излучаемые ею вновь, могут принести несчастье тому, кто любит смотреть на луну. Лучи луны, проходя сквозь круг на зеркале, становятся ядовитыми и заражают зеркало; зеркало вновь посылает отравленный эфир в небо, и луна и зеркало отравляются взаимно, подобно тому как отравляют взаимно свои души два дурных человека, глядя один другому в глаза. Если зеркало сильно отравлено таким образом, ведьма сохраняет его; желая навредить какому-нибудь человеку, она берет восковую фигурку, названную его именем, оборачивает ее лоскутом, пропитанным менструальной кровью, и направляет отраженный зеркалом свет через срединное отверстие на голову фигурки или другую часть ее тела, используя при этом свое злое воображение и произнося проклятья. Человек, которого изображала фигурка, утрачивает тогда свою жизненную силу, кровь его отравляется этим злым влиянием и тело покрывается нарывами и язвами. Такова может быть причина „pestis particularis“,[186] если она поражает человека, не бывавшего там, где он мог заразиться этой болезнью от других людей».

«Если ведьма хочет кого-нибудь сглазить, она направляется туда, где ожидает встретить этого человека. При приближении его она смотрит в ядовитое зеркало и затем, спрятав его, смотрит в глаза своего врага; при этом сила яда переходит из зеркала в глаза ведьмы и из ее глаз в глаза ее жертвы. Ведьма может излечить свои глаза, если разведет огонь и посмотрит в него, а затем, взяв тряпицу, пропитанную менструальной кровью, и завернув в нее камень, бросит ее в огонь. Когда ткань сгорит, ведьма потушит огонь своей мочой, и ее глаза исцелятся; враг же ее может ослепнуть».

(«De Pestilitate».)

«Существуют, кроме того, некие вещества, используемые ведьмами и колдунами, которые, будучи добавлены в еду и питье, поражают душу тех, кто примет эту пищу, причем эта душевная болезнь может проявляться различно. Порою она заставляет мужчин и женщин вступать в любовные связи или делает их сварливыми, принуждает безрассудно рисковать или обращает в трусов. Порою жертвы подобного колдовства без памяти влюбляются в тех, кто дает им это зелье; случается, что таким образом хозяин или хозяйка влюбляются в своих слуг, напоивших их подобным зельем, и сами становятся их рабами. Даже лошади, собаки и другие животные подпадают под действие таких чар. Если женщины подсыпают зелье мужчинам, те могут влюбиться столь сильно, что не смогут думать ни о ком, кроме них; и если мужчины проделывают то же с женщинами, те будут постоянно думать о них».

(«De Morbis Amentium».)

«Вещи, используемые такими людьми для своих надобностей, суть не что иное, как субстанции, долгое время соприкасавшиеся с их телами и содержащие часть их жизненной силы. Женщины достигают большего в этих опытах, ибо они более порывисты, более непримиримы в своем желании отомстить, более склонны к зависти и ненависти. Будучи полностью поглощены своими фантазиями, они дают жизнь активному духу, который обращает их воображение к тому, чего они пожелают. Резчик берет кусок дерева и вырезает из него все, что придет ему на ум; подобным же образом и воображение может создавать все что угодно из эссенции жизни. Mumia есть то тело, которым пользуется воображение, дабы обрести некую формы. Она растет и развивается, питаясь силою веры, но уменьшается и поглощается разумом под воздействием воли. Воображение женщин работает с наибольшей силою, когда они спят или предоставлены самим себе: и потому не должно им пребывать долго в одиночестве, но следует развлекать их, ибо, будучи в плохом настроении и затаив дурные мысли, они могут силою своего воображения отравить пищу, которую готовят, или сделать ее нечистою, даже не осознавая этого. Женщинам, погруженным в свои фантазии и неспособным контролировать их, не следовало бы нянчить и воспитывать детей, ибо воздействие их воображения на ребенка может принести ему вред. Под действием воображения из „Mumia spiritualis“[187] могут возникать существа, обладающие огромными силами».

(Фрагмент «De Virtute Imaginationae».)

«Силою воображения посторонние предметы могут быть помещены невидимо в тела человеческих существ, подобно тому как, взяв в руку камень и опустив его в сосуд с водою, я вытаскиваю руку, оставляя камень в воде.

Менструирующие ведьмы могут особенно успешно рассеивать (дематериализовывать) предметы силою своего воображения. Они лепят из воска фигуру, представляющую человека, которому хотят навредить, потом оборачивают вокруг ее шеи лоскут, пропитанный менструальной кровью, и закрепляют его бечевой, протянутую сквозь пульпу раздавленного паука. Затем они берут лук и стрелу, сделанную из определенной породы дерева, привязывают к ней осколки стекла, гвозди, щетину или другие подобные вещи и выстреливают ею в восковую фигурку; при этом предметы, растворенные их воображением, переносятся силою Mumia в тело человека, против которого направлено колдовство, и могут быть найдены там материально».

(«De Sagis».)

Эта гравюра на дереве изображает нагую ведьму, которая готовит колдовской напиток в окружении таких же нагих животных-демонов.

«Сила воображения есть великое орудие в медицине. Она может вызвать болезнь у человека или животного и она может исцелить их. Но болезнь или исцеление происходят не силою символов или фигур, сделанных из воска или написанных на бумаге, но воображением, руководимым волею. Все воображение человека исходит из сердца. Сердце есть зерно Микрокосма, и, исходя из зерна этого, воображение переходит в Макрокосм. Другими словами, воображение человека есть зерно, ставшее материальным или телесным. Мысль есть действие, определенно направленное. Мне не приходится руками поворачивать свои глаза туда, куда я хочу посмотреть, но мое воображение обращает их по моему желанию. Воображение порождается чистым и сильным желанием сердца, действующего инстинктивно, безо всяких сознательных усилий. Сила мощного воображения, направленная на человека, может погубить либо исцелить его, в зависимости от природы желания, пробуждающего силу, которое может быть добрым или злым. Потому проклятье может принести зло, а благословение — добро, если они исходят из сердца».

«Магия есть великая сокрытая мудрость, то же, что обыкновенно именуется умом, есть великая глупость. Чтобы проявить мудрость, не требуются заклинания и впечатляющие церемонии. И начертание кругов, и курение ладана суть лишь шутовство и искушение, способное привлечь только злых духов. Сердце человеческое есть великая вещь, столь великая, что никто не может полностью выразить его величие. Оно непреходяще и вечно, как Бог. Если бы знали мы всю силу человеческого сердца, мы поняли бы, что в мире нет ничего невозможного для нас. Воображение укрепляется и совершенствуется верой, и всякое сомнение разрушает плоды его работы. Вера должна поддерживать воображение, ибо она проявляет волю. Люди до сих пор не обладают совершенным воображением потому лишь, что не верят в свои силы, в которых они вполне могли бы убедиться, овладев истинным знанием».

«Если воображение одного человека, действуя на другого, не всегда может достичь желаемого, то это происходит потому, что оно слишком слабо, дабы проникнуть сквозь броню его души, защищенной сильной противостоящей волею; каждый способен усилить свою волю и сделать свою душу неуязвимой благодаря глубокой вере в высочайшую силу Бога».[188]

(«De Peste», lib.I.)

«Те, кто сильны в вере своей и полны убежденности, что божественная сила в человеке может защитить его от всяческого зла, исходит ли оно от воплощенных или невоплощенных существ, становятся неуязвимыми. Если же человеком слабым овладевает злая воля, которой он не в силах противостоять, необходимо, чтобы некто, обладающий духовной силою, оградил его от этого влияния. Червь может вырасти внутри ореха, хотя скорлупа его цела и нет в ней ни единой дырочки, в которую червь мог бы влезть. Подобно этому злой дух может войти в человека и вызвать болезнь, не делая дыры в его теле. Так бывает, если разум человека слаб и душа его не защищена верою и убеждениями, и потому лучшее лекарство от всех болезней — сильный разум, озаренный внутренним светом мудрости, исходящей от Бога».

«Болезни тела могут быть исцелены физическими средствами либо силою духа, действующего через душу. Болезни души исцеляются силою духа, но для этого нужно нечто большее, нежели неискренние молитвы и пустые церемонии, — нужно осознание духом того, что он может совершить все, что пожелает. Молитва бесполезна, если ее произносят только губы, в то время как сердце желает зла. Не всякий, кто носит одежды священника, есть человек духа, если даже он и рукоположен в церковный сан. Быть посвященным в сан людьми не значит еще владеть духовной силою, ибо сила эта дается только духом; но обладающий даром исцелять болезни и снимать порчу силою духа, посвящен Богом. Остальные суть лишь знахари и лгуны, невзирая на все их суеверные убеждения, мнимые знания и признанные людьми авторитеты».

(«De Sanctorum Beneficiis».)

VII. МЕДИЦИНА

Все органические функции вызваны действием единого универсального жизненного принципа. Этот принцип действует во всех формах, медленно или быстро, ощутимо или неощутимо, сознательно или бессознательно, нормально или ненормально — соответственно строению форм, в которых он действует. Пока природа (дух) существа сохраняется, принцип действует в этом существе; если форма нарушена и теряет свою природу, он проявляется в других формах; Жизнь, которая вызывает жизнедеятельность человеческого тела, проявит свое действие после того, как дух покинет форму, создав в этом теле червей. Дух является центром, привлекающим жизненный принцип; если дух покидает форму, жизнь привлекается другими центрами.

Если деятельность жизненного принципа внутри формы происходит нормальным и регулярным образом, который не нарушают никакие препятствия, такое состояние называется здоровьем. Если же его деятельность по какой-либо причине нарушается или если он действует ненормально или нерегулярно, такое состояние называется болезнью.

Этот жизненный принцип Парацельс называл Archaeus. Это не материальная субстанция в обычном значении этого слова, а духовная сущность, везде присутствующая и невидимая. В зависимости от условий, в которых действует Archaeus, он может излечить или вызвать болезнь, поскольку может быть чистым или нечистым, здоровым или отравленным другими влияниями. Животный организм притягивает его из окружающей среды и из питания, которое попадает в его тело; организм может впитать его, а потом потерять опять.

«Archaeus, или Liquor Vitae,[189] составляет невидимого человека. Невидимый человек сокрыт в видимом и принимает форму внешнего человека, пока пребывает в последнем. Внутренний человек есть, можно сказать, тень или двойник материального тела. Он бесплотен по природе своей, однако обладает субстанцией; он направляет образование, рост и распад формы, в которой содержится: это есть прекраснейшая из частей физического человека. Как образ человека отражается в зеркале, так же и форма физического человека отражается в невидимом теле».

(«De Generatione Hominis».)

«Archaeus есть эссенция, поровну распределенная между всеми частями человеческого тела, если оно находится в добром здравии; он есть невидимая пища, дающая силу видимому телу, и свойства каждой из частей Archaeus соответствуют природе физических частей, его содержащих. Spiritus Vitae[190] проистекает от Spiritus Mundi.[191] Будучи эманацией последнего, он содержит элементы всех космических влияний и является поэтому причиной, которой можно объяснить воздействие звезд (космических сил) на невидимое тело человека».

(«De Viribus Mernbrorurn».)

«Archaeus имеет магнетическую природу, он притягивает или отталкивает другие симпатические либо антипатические силы, существующие на том же плане. Чем меньшей силою сопротивления звездным влияниям обладает человек, тем более подвержен он этим влияниям. Жизненная сила не заперта в человеке, но окружает его, подобно сияющей сфере, и может действовать на расстоянии. В этих полуматериальных лучах воображение человека может оказать оздоравливающее либо болезнетворное воздействие. Оно может либо отравить жизненную эссенцию и вызвать болезни, либо очистить ее и восстановить здоровье».

«Все болезни, за исключением тех, что вызваны механическими причинами, проистекают из невидимого, и об источнике их обычная медицина знает весьма мало. Люди, лишенные силы духовного восприятия, не способны постичь, что существует нечто такое, что невозможно увидеть. Обычной медицине почти ничего не ведомо о болезнях, которые вызваны не механическими причинами,[192] и наука о лечении внутренних болезней почти полностью состоит в устранении причин, вызвавших механические повреждения. Однако число болезней, возникающих по неизвестным причинам, значительно превышает число тех, что возникают по механическим причинам, и от таких болезней наши медики не знают лекарств, ибо, не ведая причин, они не могут устранить их. Самое благоразумное, что могут они делать, это наблюдать больного и высказывать предположения о его состоянии; и больной может быть доволен, если предписанные лекарства не принесут ему серьезного вреда и не воспрепятствуют его выздоровлению. Лучшие из наших известных врачей те, кто приносят наименьший вред. К несчастью, одни отравляют больных ртутью, другие залечивают их слабительным или кровопусканием до смерти. Некоторые заучились до такой степени, что лишились напрочь здравого смысла, других более заботит собственная выгода, нежели здоровье больных. Болезнь не имеет обыкновения изменять свой характер и приспосабливаться к знаниям лекаря, но лекарь должен понимать причины болезни. Врачу следует быть слугою природы, а не врагом ее: ему надлежит вести и направлять ее в ее борьбе за жизнь, а не воздвигать своим неразумным вмешательством новые препятствия на пути исцеления».

(«Paragranum».)

«Медицина есть более искусство, нежели наука; знание опыта других может быть полезно для врача, но все знания мира не сделают человека врачом, если нет у него необходимых способностей и ему не назначено природою быть врачом. Если мы хотим научиться узнавать внутреннего человека, изучая лишь человека внешнего, мы никогда не достигнем цели, ибо строение всякого человека некоторым образом отлично от строения прочих. Если врач ничего не знает о больном кроме того, что тот рассказал ему, он поистине знает очень мало, ибо больной обыкновенно знает только, что у него что-то болит. Природа и вызывает, и излечивает болезнь, и потому врачу необходимо знать природные процессы, происходящие как в видимом, так и в невидимом человеке. Тогда он будет способен распознать причину и течение болезни и узнает много более, используя собственный разум, нежели то, что может ему поведать наружность больного. Врачебную науку можно постичь изучением, но врачебная мудрость дается Богом».[193]

(«Paragranum».)

«Обычный человек не обладает мудростью, но мудрость Бога может действовать через него. Бог выше природы, ибо природа есть творение его; потому пробуждение мудрости в человеке есть пробуждение его сверхъестественной силы. Знание, которым должен обладать человек, исходит не от земли и не от звезд, но от Высшего, и потому человек, познавший Высшее, может повелевать землею и звездами. Существует огромное различие между силою, устраняющей невидимые причины болезни, которая есть магия, и силою, устраняющей внешние признаки, которая есть физика, колдовство и шарлатанство[194]».

Парацельс негодует no поводу обычных методов лечения сифилиса, который он называет «болезнью французов».

«Archaeus есть жизненная эссенция; начало же, содержащее эту эссенцию и служащее носителем ее, именуется Mumia. В Mumia заключена великая сила, и исцеление с помощью Mumia имеет естественный характер, хотя оно плохо понимается толпою, ибо плоды его суть действие невидимого, невидимое же для невежд не существует. Они полагают, будто больного исцеляют посредством „черного искусства“ или с помощью дьявола, хотя на самом деле оно абсолютно естественно и имеет природную основу; если даже дьявол и был источником его, дьявол имеет лишь ту силу, что дана ему Богом, и потому, как бы то ни было, сила эта есть сила Бога».

«Двойственная сила действует в человеке: невидимая жизненная сила и видимая механическая сила. Видимое тело имеет свои естественные силы, невидимое тело — свои, средство же от всех болезней или повреждений, что могут произойти с видимым телом, содержится в теле невидимом, ибо последнее есть вместилище силы, которая вливает жизнь в первое и без которой оно было бы мертвым и гниющим. Когда мы отделяем жизненную силу от физической формы, та умирает и разлагается; посредством же вливания жизненной силы умирающее тело может быть оживлено вновь. Невидимые силы, действующие в видимом теле, зачастую весьма могущественны, они могут направляться воображением и приводиться в движение волею. Как аромат лилии разливается в окружающем воздухе, так и жизненная сила, содержащаяся в невидимом теле, перетекает в видимую форму и за пределы ее. Физическое тело способно производить видимые органы, как то: глаза и уши, язык и нос, — но все они происходят из невидимого тела, видимая форма которого есть лишь его внешнее обличье[195]».

Полевой лазарет во времена Парацельса. Иллюстрация к изданию «Великое средство для лечения ран».

«Но если зародыши и эссенции всех органов физического тела заключены в невидимом носителе жизни, следовательно, это невидимое микрокосмическое тело содержит некие качества, которые, будучи правильно поняты, могут быть применены с пользою, и лечение с помощью Mumia удостоверяет истинность этого. Гвоздики красивы до тех пор, пока не отделены от растения, на котором цветут, и чистотел растет, пока может получать питание из земли; но если гвоздики сорваны с родительского стебля или если мертвы корни чистотела, растения эти, отделенные от источника, из которого они черпали свои жизненные силы, начинают гнить. Жизнь, заставляющая их жить, не умирает, но покидает мертвую форму; и если возвратить ее, форму можно оживить вновь. Mumia, или носитель жизни, невидима, и никто не видит ее ухода; как бы то ни было, духовная субстанция эта содержит жизненную эссенцию, и посредством искусства она может быть соединена с умирающими формами и оживит их, если не разрушены их жизненно важные органы. То, что составляет жизнь, заключено в Mumia, и, передавая Mumia, мы передаем жизнь. Видимое тело видит и говорит, но от нас сокрыты силы, которые видят и говорят через него. Так же и действие Mumia на видимое тело не может быть воспринято органами чувств — увидеть можно лишь плоды его. Видимая форма без жизненной энергии не обладает никакими силами, помимо собственного веса: но если в ней заключена Mumia, она многое может свершить. Mumia есть тайна, „цветок человека“ и подлинный эликсир жизни. Mumia может из одного живого существа воздействовать непосредственно на другое, либо она может быть связана с неким материальным видимым носителем и использоваться в этом облике».[196]

(«De Origine Morbor.Invisibilium.»)

«Человек обладает магнетической силою, которою он может притягивать определенные излучения доброго или злого характера так же, как притягивает магнит частицы железа. Магнит может быть изготовлен из железа, которое будет при тягивать железо, и магнит может быть изготовлен из некой жизненной субстанции, которая будет притягивать жизненные силы. Такой магнит именуется „magnes microcosrni“[197] и изготавливается из субстанций, находившихся некоторое время в человеческом теле и пронизанных его жизненными силами. Таковые субстанции суть волосы, экскременты, моча, кровь и так далее. Если желательно использовать экскременты, их надлежит высушить в темном, сухом и умеренно теплом месте, пока не исчезнут влажность и запах. При этом вся Mumia уходит из них, и они, можно сказать, жаждут вновь привлечь жизненные силы. Если такой магнит приложить к какой-либо из частей тела больного, он притянет и поглотит жизненные силы из этой части так же, как губка впитывает воду, и таким образом может уменьшить воспаление в этой части тела, ибо притянет избыток магнетизма, перенесенный в нее током крови. Mumia, выходящая из тела человека, сохраняет еще некоторое время взаимную симпатию (магнетическую связь) с Mumia, содержащейся в этом человеке, и они магнетически воздействуют одна на другую. Если Mumia вытянута из больной части тела посредством magnes microcosrni, и магнит смешан с землею, и в эту землю посажено растение, Mumia магнита будет вытянута растением, и магнит утратит свое болезненное качество и окажет вновь благотворное воздействие на Mumia, содержащуюся в теле больного; но необходимо, чтобы выбранное растение имело сигнатуры болезни, поразившей человека, дабы оно привлекло специфические влияния звезд. Таким путем болезнетворные элементы могут быть магнетически извлечены из человека и привиты растению. Это именуется пересадкою болезни; болезни могут быть также пересажены на здоровых и сильных животных либо перенесены на других людей; на этом основано множество колдовских приемов.[198]

Таким образом болезни могут быть излечены у одних людей и вызваны у других; так же может быть вызвана любовь между людьми противоположных полов и создана магнетическая связь между людьми, живущими далеко друг от друга, ибо существует всеобщее жизненное начало, которым все существа симпатически связаны между собою».

Растения, используемые для пересадки болезней, носят признаки болезней, названия которых приводятся ниже. При язвах и ранах Mumia может быть привита на Polygonum persicaria (гречиху персидскую), Symphytunn officinal, Botanus europeus (травник европейский) и т. д. Последнее растение можно приложить к язве и затем закопать в навозе. По мере его гниения язва вылечивается. При зубной боли десны можно натереть корнем Senecio vulgaris (крестовника обыкновенного) до появления крови, а затем корень закопать обратно в землю; или можно отломить щепку от терновника или ивы, предварительно надрезав и приподняв кору. Поковыряйте десны этой щепкой до появления крови, а затем приложите щепку на прежнее место на дереве и завяжите надрез в коре, чтобы он зажил. При menorrhagia uterina (маточное кровотечение) можно взять Mumia из паха и посадить с Polygonum persicaria (гречихой персидской). При menorrhoea difficilis (тяжелые кровотечения) применяют Mentha pulegium (полевую мяту). При phthisis pulmonalis (туберкулез легких) Mumia можно посадить с ятрышником вблизи дуба или вишни или же привить непосредственно на эти деревья. Свежую мочу пациента можно нагреть в новом горшке над огнем и в ней варить яйцо. Когда яйцо сварится вкрутую, в нем можно проделать несколько отверстий; моча должна выкипеть досуха. Затем яйцо надо закопать в муравейник; муравьи его съедят, и больной может выздороветь. При атрофии конечностей берется Mumia из верхнего и нижнего суставов пораженной конечности и прививается на дуб или вишню. Болезни можно также лечить методом пересадки, когда пораженная часть покрывается на некоторое время куском свежей говядины, пока в нее не проникнет пот; затем мясо отдается в пищу кошке.[199]

Излюбленным средством Парацельса является Hypericum perforatum (зверобой продырявленный), который используется против элементалов, духов и лярв, враждебных человеку.

«Прожилки на его листьях суть сигнатуры. Если они проколоты, это означает, что растение это отгоняет всех призраков вокруг человека. Призраки порождают видения, являя зрению и слуху человека духов, от которых происходят болезни, приводящие человека к самоубийству либо падучей, умопомешательству и так далее. Hypericum есть почти универсальное лекарство[200]».

(«De Naturalibus».)

Парацельс был хорошо знаком с терапевтическим воздействием магнита и применял его при различных заболеваниях. Он знал силы минерального, человеческого и звездного магнетизма, и после его смерти его учение о человеческом магнетизме в большой степени получило подтверждение. Более ста лет назад Месмер вызвал сенсацию в медицинском мире открытием животного магнетизма и своим магнитным лечением. Тогда полагали, что он открыл нечто новое и неизвестное; но Лессинг еще в 1769 году доказал, что настоящим открывателем животного магнетизма был Парацельс.

По поводу сил магнетизма Парацельс говорит:

«То, что составляет магнит, есть притягивающая сила, которая находится вне нашего понимания, но, тем не менее, вызывает притяжение железа и других вещей. Наши лекари всегда имели в своем распоряжении магниты, но они не уделяли им большого внимания, не ведая, что магниты можно использовать для чего-то еще, помимо собирания гвоздей. Доктора наши перестали учиться на опыте, но занимаются лишь пустою болтовней; стыдно и досадно, что представители нашей науки знают столь мало. Каждый день они имеют возможность видеть магниты, и все же продолжают действовать так, словно магнитов не существует».[201]

«Они негодуют, что я не следую методам, завещанным древними; почему должен я следовать древним в том, в чем, как я знаю, они неправы? Они не могли знать вещей, опыта которых у них не было, и было бы глупо следовать им в том, в чем они ошибались. Все, что я знаю, я постиг путем опыта, и я полагаюсь на собственное знание, а не на невежество других».

Сцена в госпитале. Гравюра из книги Парацельса «Opus Chirurgicum» (Изд. Зигмунда Файерберга, Франкфурт, 1566 г.). На переднем плане изображены хирурги, делающие операцию. Между ними — группа совещающихся врачей, обсуждающих пробу мочи. Судя по подлинному, портрету Парацельса, он похож скорее на одного из хирургов, чем на врача.

«Наши доктора говорят, что магниты притягивают железо, и поистине не надобно много учиться, дабы понять то, что может увидеть всякий невежественный мужик: но есть у магнита свойства, неизвестные невежде, и одно из них есть то, что магнит притягивает также все воинственные токи, что существуют в организме человека».

«Воинственные заболевания таковы, что вызываются эманациями, исходящими и распространяющимися изнутри наружу и при этом придерживающимися своих источников; другими словами, происходящими из некоего средоточия и распространяющими свое влияние, не покидая места своего происхождения. В подобных случаях магнит следует наложить на средоточие, дабы он притянул к нему зараженную эманацию (ауру) и ограничил болезнь, пока последняя не будет вновь поглощена своим средоточием.[202] Нет смысла пытаться подавить внешние признаки, вызванные болезнью, если мы в то же время позволяем болезни распространяться. Рост ядовитого дерева нельзя остановить, если просто отрезать несколько веток или листьев; но если мы заставим жизненное вещество, которое оно вытягивает корнями из земли, опускаться обратно в корни и далее в землю, ядовитое дерево погибнет само собою. Притягивающей силою магнита, действующего на зараженную эманацию крови в пораженной части, эманацию эту можно принудить вернуться в источник ее происхождения, где она будет поглощена; таким образом мы можем уничтожить этот яд и излечить больного, и нет нужды праздно ожидать, что будет делать природа. Магнит особенно полезен при воспалениях, истечениях и язвах, заболеваниях кишечника и матки, при внутренних и наружных болезнях».

«Магнит имеет переднюю (северный полюс) и заднюю (южный полюс) части; первая притягивает, вторая отталкивает. В случае спазма матки притягивающая часть магнита прикладывается к матке сверху, а отталкивающая часть другого магнита — снизу. Таким путем нервная сила, определяющая движения матки, будет посылаться в надлежащее место. В случае падучей, при огромном притоке нервного флюида к мозгу, отталкивающий (отрицательный) полюс магнита прикладывается к спине и голове, а притягивающий (положительный) полюс других магнитов — к животу. Существует великое число прочих болезней, которые могут быть излечены правильным применением магнита; однако для тех, кто способен понимать подобные вещи, приведенных намеков будет достаточно; те же, у кого понимания недостаточно, не постигнут этот способ, даже если мы напишем о нем целый том. Следует, однако, запомнить, что способ применения магнита меняется в зависимости от того, желаем мы вытянуть болезненную эманацию из тела или же принудить ее быть поглощенной своим средоточием».

Силы, составляющие микрокосм человека, тождественны силам, составляющим макрокосм мира. В организме человека эти силы могут действовать аномальным образом, и тогда будут возникать болезни; в великом организме Космоса они могут действовать аномально, и тогда возникнут аномальные условия или «болезни» на земле или в атмосфере, в воде и в элементах огня (электричество). Человек может страдать от спазмов или водянки, от колик или лихорадки и т. д., и макрокосм Земли может быть поражен землетрясениями, ливнями, ураганами и молниями. Элементы, составляющие принцип жизни сердца человека, составляют и принцип жизни Солнца: свойства жизни, заложенные в элементах, составляющих человеческую кровь, соответствуют свойствам невидимых влияний, исходящих от Марса; если бы в душе не существовало сущностей, отражающих влияния Венеры, не существовало бы инстинктов, побуждающих людей и животных воспроизводить свой вид; таким образом, каждая планета и каждая звезда содержит некоторые магнетические элементы, которые соответствуют таким же магнетическим элементам в строении человека. Врач, который хочет лечить разумно, должен знать строение вселенной так же хорошо, как строение человека; он должен быть анатомом, физиологом и астрономом; изучение этих наук по книгам принесет ему мало пользы, но он должен понять их силой внутреннего восприятия, которому нельзя научиться по книгам, но нужно приобрести благодаря мастерству.

Существует пять невидимых причин возникновения болезней:

1. Болезни, вызванные астральными влияниями, действующими на астральное тело человека и затем действующими на его тело.

2. Болезни, вызванные шлаками, ядовитыми веществами и внутренними закупорками.

3. Болезни, вызванные аномальным состоянием физиологических функций вследствие злоупотребления органами или вредных воздействий.

4. Болезни, вызванные психологическими причинами, такими, как желания, страсти и пороки, а также болезненным воображением.

5. Болезни, в основе которых лежат духовные причины (склонности), созданные (в предыдущих жизнях) неподчинением божественному Закону (Карме).

Но некоторые заболевания могут иметь не одну из этих причин, а две или более, и пока человек не научится распознавать все причины такого заболевания, он не сможет определить его продолжительность. Астролог может точно вычислить ваш гороскоп и предсказать, какие болезни вам угрожают и когда они прекратятся: но он принимает во внимание только одну причину из пяти, и поэтому шансы четыре к одному, что его предсказание окажется неверным и он будет высмеян теми, кто обладает лишь поверхностными знаниями и не знает причин его неудачи.

1. Болезни, вызванные астральным влиянием

«Мир есть Макрокосм, человек есть Микрокосм, и все элементы, сущие в первом, существуют и во втором. Все влияния, исходящие от Солнца, планет и звезд, оказывают невидимое воздействие на человека, и если влияния эти злы, они приносят несчастья. Никакое растение не может развиваться без солнца, но если воздействие его слишком сильно, растение засохнет и погибнет. Мир окружен парообразной сферою подобно тому, как яйцо окружено скорлупою. Космические влияния проникают внутрь сквозь эту скорлупу, и потому они могут быть отравлены миазмами воздуха и вызвать эпидемии. Злые астральные влияния не отравляют весь мир, но лишь те места, где есть основание для заражения. Если в нашей атмосфере нет зародышей болезни, внешние астральные влияния не причинят ущерба. Если элементы зла существуют в сфере нашей души, они могут притянуть астральные влияния, способные вызвать заболевание. Если вода в озере промерзнет до дна, рыба погибнет, и так же погибнет она, если вода станет слишком теплою; и если существуют в воде некие элементы зла, притягивающие соответственные злые планетарные влияния,[203] великое множество рыбы погибнет и никто не будет знать причину этого». («Paramirum».)

«Луна может произвести очень дурное влияние, в особенности во время новолуния, которое может быть пагубным для людей, чьи звездные тела обладают магнетическими элементами, притягивающими это влияние; соединение Луны с определенными планетами может сделать ее влияние еще более вредоносным. К примеру, соединение Луны с Венерой и Марсом может вызвать чуму, соединение Луны с Сатурном — некоторые острые заболевания, и так далее; но никакое вредное влияние не способно вызвать болезнь там, где нет зародыша этой болезни. Место Солнца в Микрокосме — сердце, место Луны — мозг. Влияние Луны холодно; душевнобольных людей называют лунатиками, ибо они часто подвержены влиянию Луны, действующему на мозг и возбуждающему половую страсть, вызывающему дурные сны и видения».

«Существуют звезды, чье влияние соответствует лечебным свойствам некоторых металлов, и также звезды, соответствующие свойствам определенных растений; они могут оказывать доброе или злое воздействие, будучи притягиваемы соответственными элементами звездного тела человека. Врачу надлежит знать физиологию и анатомию небес столь же хорошо, как и человеческую, понимать причину звездных (астральных) заболеваний и знать, как их лечить; ибо он может тщетно пробовать на больном свои лекарства, пока тот находится под восходящим влиянием злой звезды, но как только злое влияние прекращается, заболевание также изменяет свой характер или исчезает. Каждый металл и каждое растение обладает определенными свойствами, которые могут привлекать соответственные планетарные влияния, и если нам ведомы влияния звезд, соединения планет и свойства наших лекарств, мы будем знать, какое следует дать лекарство, дабы привлечь влияние, которое окажет благотворное действие на больного».[204]

«Если, к примеру, женщине не хватает элемента, сущность которого излучается Марсом, и она страдает потому малокровием и недостатком нервной силы (анемией), мы можем дать ей железа, ибо звездные элементы железа соответствуют звездным элементам, содержащимся в Марсе, и будут притягивать их, как магнит притягивает железо. Но нам надлежит найти растение, содержащее железо в эфирном состоянии, ибо оно предпочтительнее, нежели металлическое железо. При водянке было бы крайне вредно давать любое лекарство, способное притянуть злое влияние Луны; Солнце же противоположно Луне, и те лекарства, что притягивают звездные эссенции Солнца, будут противостоять лунным, и таким образом причина водянки может быть устранена. Подобный ход рассуждений можно применить и при других звездных болезнях».

2. Болезни, вызванные ядовитыми веществами и шлаками

Шлаки и вредоносные элементы могут проникнуть в организм различными путями. Они могут приниматься с пищей или питьем, они могут вдыхаться с воздухом или поглощаться кожей. Существуют видимые и невидимые ядовитые вещества, и некоторые вещества, которые не являются вредными сами по себе, но могут стать ядовитыми, если попадают в организм в сочетании с другими. Существуют яды и шлаки различных видов, и то, что является быть здоровой пищей для одного организма, может стать вредным для другого; и каждая вещь имеет скрытые свойства, которые могут быть полезны для одних существ и вредны для других. Саламандра ест огонь, вол ест траву, павлин может глотать змей и устричные раковины; но человеку требуется другой вид пищи. Существуют три невидимых субстанции, которые, коагулируя, образуют физическое тело человека и которые символизируются «серой, ртутью и солью». «Сера» представляет излучения и эфиры, «ртуть» — жидкости, а «соль» — материальные и вещественные части тела; в каждом органе эти три субстанции сочетаются в определенных пропорциях, различающихся между собой. Они содержатся во всех вещах, и сила пищеварения является великим растворителем для этих субстанций, которые поглощает каждая часть тела, когда в них возникает необходимость. Роса падает из невидимого воздуха, коралл растет в воде, семена притягивают питание из почвы; земля — это великий желудок, в котором все растворяется, переваривается и трансформируется, и каждое существо притягивает свое питание из земли: каждое живое существо является желудком, который служит могилой для одних форм и из которого появляются новые.

Каждое живое существо требует определенного вида пищи, приспособленного к его вкусам и к особенностям его организма, а Жизнь — великий алхимик — трансформирует принятую пищу. В перегонном кубе животного организма она извлекает из пищи те вещества, которые требуются различным органам. Животные низших классов — еще более искусные алхимики, чем человек, поскольку они способны извлекать жизненную сущность из вещей, которые человек вынужден отвергать. Человек выделяет из пищи более очищенные вещества, а кабан, например, может извлекать питание из веществ, которые в организме человека оказались бы ядами, но не существует животного, которое бы ело экскременты кабана. Животные отказываются есть или пить вредные для них вещи, они инстинктивно выбирают то, что им требуется; и только разумному человеку дано не повиноваться своим природным инстинктам — он ест и пьет то, что ему вредно, но что удовлетворяет его искусственно выработанному вкусу. Человек гораздо больше подвержен болезням, чем свободные животные, потому что последние живут в согласии с законами их природы, а человек постоянно действует против законов своей, особенно в отношении еды и питья. Пока его тело сильно, оно может изгонять или преодолевать вредное влияние, постоянно вызываемое злоупотреблениями, обжорством и нездоровыми вкусами; но подобные постоянные усилия по сопротивлению предполагают серьезную потерю жизненных сил, и придет время, когда все это приведет к болезни, поскольку организму требуется время для отдыха и восстановления сил, чтобы вывести накопленные ядовитые вещества. Если врач пытается предотвратить такой выброс ядовитых веществ, он совершает преступление против природы и может вызвать смерть больного. Если в подобных случаях он ослабляет силу больного кровопусканием, он может стать его убийцей. Ревматизм, подагра, водянка и многие другие болезни часто вызываются таким накоплением нечистых или избыточных веществ, и природа не может восстановить здоровье человека, пока эти вещества не выведены, а жизненная сила органов не восстановлена. Пока организм ослаблен и его жизненные силы пребывают в упадке, зародыши других болезней могут развиться вследствие привлечения вредных астральных влияний, поскольку сопротивляемость его ослаблена; таким образом один вид болезни может развиться из другого.

Анатомическая печь для дистилляции мочи и диагностики места болезни. Из «Aurora Thesaurusque Philosophorum» Парацельса.

Базель, 1577 г.

3. Болезни, возникающие по физиологическим причинам

Подобные заболевания особенно часто вызываются злоупотреблением физиологическими способностями, вследствие чего органы теряют свою силу и жизнеспособность. Так, желудок может быть перегружен пищей и возбужден стимулирующими напитками, заставляющими его работать больше, чем предусмотрено природой; почки могут быть возбуждены стимулирующими и отравляющими напитками и ослабнуть, воспалиться или увеличиться по причине перегрузки; то же самое можно сказать о печени: сексуальные силы могут быть преждевременно истощены излишествами, а здоровье женщин подорвано неестественной частотой совершения естественных актов.

Животные живут соответственно своей природе, и только разумному человеку дано спорить со своими инстинктами, не прислушиваться к предостерегающему голосу своей природы и неправильно обращаться с организмом, который был вверен ему созидательной силой Бога. Во многих случаях потери жизнеспособности ослабленные органы могут восстановить свою силу, отдохнув и прекратив злоупотребления. Природа — терпеливая мать, часто прощающая совершенные против нее грехи, хотя она и не может забыть их. Поэтому мы можем довериться ее целительным силам, и природа сможет восстановить то, что не было потеряно безвозвратно; ибо природа является великим врачом, а лекари-шарлатаны и аптекари-дилетанты — ее враги, и пока те заполняют трупами кладбища, природа распространяет бальзам жизни.

Каждый орган человеческого тела создан действием определенного принципа вселенной, и каждый орган привлекает соответствующую деятельность в ней. Так, сердце находится в симпатии с элементами Солнца, мозг — с Луной, желчный пузырь — с Марсом, почки — с Венерой, легкие — с Меркурием, печень — с Юпитером, селезенка — с Сатурном, и т. д. Существует множество звезд на великом небесном своде вселенной, существует множество частиц в маленьком мире человека, и высокое влияет на низкое; в микрокосме и макрокосме все вещи находятся в тесной симпатической связи друг с другом, ибо все являются детьми одного всеобщего отца.

Не следует полагать, что некий материальный элемент, исходящий от планет, проникает в организм человека и добавляет что-то, чего тот еще не имеет. Свет солнца не добавляет никакой телесной субстанции организмам, живущим на земле, и человек не становится тяжелее, если стоит на солнце; но силы природы, воздействующие на различные органы, тесно связаны с подобными силами, действующими в организме мира, и как печень, селезенка, сердце и т. д. являются в организме представителями определенных видов деятельности, так же и Солнце, Луна, Венера, Марс и т. д. являются видимыми представителями соответствующих органов Космоса. Если человек сердится, то это не потому, что у него слишком много желчи, а потому, что «Марс», воинственный элемент его тела (невидимая сила, управляющая производством желчи), находится в состоянии экзальтации. Если человек влюблен, то это не потому, что его семенные железы переполнены, а потому, что «Венера» (эротический элемент) в его теле находится в состоянии экзальтации. Если в таких случаях происходит соединение воинственного и эротического элементов в теле, это может вызвать вспышку ревности: если такое внутреннее соединение происходит в то же время, что и соединение Марса и Венеры на небе, симпатические взаимоотношения между элементами, представляющими эти планеты в микрокосме, и элементами, представленными этими же планетами в макрокосме, могут привести к серьезным последствиям, если не последует противодействия со стороны высшей силы разума и воли.[205]

Существует великое множество звезд во вселенной, существует великое множество сил, действующих в организме человека. Существует великое множество растений — земных представителей звездных влияний, — соответствующих свойствам звезд и притягивающих влияния звезд, с которыми у них существует симпатическая связь. Используя такие растения в качестве лекарств, мы можем привлекать планетарные влияния, требуемые для восстановления жизнеспособности пораженных болезнью органов.

Мы приводим ниже список наиболее часто используемых целебных трав, названий планет, с которыми они симпатически связаны, а также названий основных болезней, для лечения которых они могут быть с пользой применены. Имеет большое значение даже то, в каком виде используются такие растения — свежими или засушенными, и их оккультные свойства значительно меняются в зависимости от того, в какое время дня или ночи и при каких соединениях планет они были собраны и в какое время применяются. Каждое растение должно быть собрано в то время, когда планета, с которой оно связано, правит часом, и его сущность должна быть извлечена, пока растение свежее.

Солнце — Rosmarinus officinalis (розмарин лекарственный), Lavandula officinalis (лаванда лекарственная), Salvia officinalis (шалфей аптечный), Satureja officinalis, Melissa officinalis (мелисса лекарственная). (Острые воспаления, сердечные заболевания, ревматизм и т. д.)

Луна — Thymus majorana (тимьян), Helleborus niger (черная черемица), Ruta graveolens (рута пахучая). (Душевные заболевания, истерия, нервные болезни и т. д.)

Меркурий — Pulmonaria officinalis (медуница лекарственная), Althaea officinalis (алтей лекарственный), Plantago laureola (подорожник большой). (Пневмония, катар, phthisis puirnonalis (туберкулез легких), воспаления слизистых оболочек.)

Венера — Ononis spinosa, Verbascum thapsus (коровяк обыкновенный), Apium petroselinum (сельдерей). (Отечные опухоли, болезни почек или мочевого пузыря и т. д.)

Марс — Carduus benedictus (чертополох), Urticaria diocia (крапива двудомная), Erythraea centaurium. (Лихорадки, болезни острого и сильного характера, лихорадки с сыпью и т. п.)

Юпитер — Ruta graveolens (рута пахучая), Hepatica nobilis (печеночница), Adianthum veneris (венерин волос), Chelidonium magus (чистотел большой), Linunn usitatissimum (лен обыкновенный), Cannabis sativa (конопля посевная). (Желтуха, заболевания печени.)

Сатурн — Chrysosplenium alternifolium (селезеночник очереднолистный), Scrophula nodosa (норичник узловатый), Teucrium chamaedrys (дубровник скородония). (Ипохондрия, геморрой, меланхолия и т. д.[206])

Существует очень много других растений, чьи сущности соответствуют эфирам, излучаемым другими планетами и звездами, и если бы мы знали все свойства звезд, мы бы обнаружили, что свойства каждой из них представлены на земле каким-то растением. При разумном использовании растений может быть привлечена благотворная астральная деятельность и нейтрализовано злое влияние; но чтобы понять, какое растение требуется в каждом случае, необходимо знать не только анатомию человеческого тела и функции его органов, но также строение звездного неба, свойства звезд и время восхода и соединения планет. Тот факт, что все эти вещи невозможно понять разумом показывает, что самым важным качеством настоящего врача является способность духовного восприятия.

Целью настоящей работы не является детальный обзор лечения специфических заболеваний, принятого Парацельсом. Возможно, достаточно будет сказать, что различие между медицинской системой современности и медициной Парацельса, возникло из совершенно разного понимания основополагающих истин. Современная наука рассматривает вселенную как конгломерат мертвой материи, из которой вследствие необъяснимых процессов могут возникнуть формы жизни. Наука Парацельса рассматривает всю вселенную как проявление универсального жизненного принципа, действующего через посредство форм. Современная наука склонна рассматривать формы как источники жизни; наука Парацельса рассматривает формы как продукты жизни. Формы являются, так сказать, конденсированными силами или кристаллизованным пространством: но пространство само есть жизнь, и во вселенной нет мертвой материи, ибо то, что умирает, возвращается обратно в лоно природы, чтобы возродиться в других формах и опять служить инструментом проявления жизни.

Во вселенной Парацельса жизнь существует везде, и все существа связаны между собой. Некоторые формы находятся в тесной взаимной симпатии, между другими преобладает антипатия. Некоторые привлекают друг друга, а другие отталкивают. В период преобладания планеты ее сущность будет особенно сильно притягиваться растениями и органами животных, которые находятся в гармонии с ней; эта лучистая планетарная сущность является не чем иным, как эликсиром жизни, невидимым носителем жизни, присущим этой планете, и поэтому больному может стать лучше или хуже без какой бы то ни было видимой причины. Лекарство, которое поможет в одно время, в другое будет бесполезным, и медицинская наука без интуитивного понимания и подлинного знания природных законов останется просто системой мнений и предрассудков, пассивного наблюдения и бездействия; пытаясь вмешаться в причину болезни, она может причинить серьезный вред. Парацельс говорит:

«Наши лекари не принимают во внимание расположение планет и потому губят больше больных, нежели исцеляют, ибо лекарство, которое может помочь в одно время, в другое может принести вред, соответственно преобладающему влиянию планет. То, что действует в лекарстве, есть его звездные элементы, влияющие на звездного человека и созданные звездными влияниями, и свойства лекарства зависят от того, какое влияние в нем преобладает».

(«De Caducis».)

Следует всегда помнить, что астральные влияния действуют не на физические тела людей и животных, а на их жизненную сущность, в которой заключены все элементы. Любовь к какому-то человеку может быть вызвана словом или прикосновением, вздохом или поцелуем, но в том только случае, если человек, которого коснулись или поцеловали, имеет в душе элементы, способные проявить подобную любовь. Носитель жизни, заключающий жизненную сущность в теле человека (Mumia), имеет те же свойства, что и носитель жизни, заключающий всеобщую жизнь и формирующий астральное тело мира; но каждая энергия может существовать в бесчисленных состояниях и видах, отличающихся друг от друга.

«Даже невежда знает, что у человека есть сердце и легкие, мозг, печень и желудок, однако он полагает, будто эти органы отдельны и независимы; и даже самые ученые наши врачи не знают, что органы эти суть материальные и телесные представители невидимых энергий, которые пронизывают весь организм и круговращаются в нем. К примеру, печень поистине есть сила, которая обращается во всех частях тела и имеет свое средоточие в органе, именуемом нами печенью. Прообразы всех органов тела заключены в средоточии жизненного флюида, вместилище которого есть мозг, в то время как действие, побуждающее его, исходит из сердца».[207]

(«De Viribus Membrorum».)

Мысль не создается мозгом, как любовь и ненависть не создаются сердцем; но мысль действует через мозг, а любовь и ненависть имеют свои центры в сердце. Сердитый человек сердит не только в голове или в своем кулаке, но во всем; любящий человек любит не только своими глазами, но всем существом своим; иными словами, все органы тела и самое тело суть лишь проявленные в форме душевные состояния, существующие всюду.

«Тело человека есть его дом; архитектор, его строящий, есть звездный мир. Плотники суть в одно время Юпитер, в другое — Венера; в одно время Телец, в другое — Орион. Человек есть солнце, и луна, и небеса, полные звезд; мир есть человек, и свет солнца и звезд есть его тело; бесплотное тело невозможно схватить, но оно вещественно, ибо если бы оно не имело вещества, оно не могло бы существовать. Если бы жизнь солнца не действовала на мир, ничто не могло бы расти. Человеческое тело — это пар, овеществленный солнечными лучами, смешанными с жизнью звезд. Четыре элемента существует в мире, и человек состоит из четырех элементов, и то, что существует видимо в человеке, существует невидимо в эфире, наполняющем мир. Где тот мастер, что вырезает формы лилий и роз, растущих в поле? И где его мастерская и инструменты? Образы лилий и роз существуют в звездном свете (в астральном свете), и в мастерской природы они претворяются в формы. Распустившийся цветок не может быть создан из грязи, как не может быть человек сотворен из материальной глины; и отрицающий созидательную силу звездного света и верящий, что формы вырастают из земли, верит, что нечто может быть извлечено из тела, в котором оно не существует».

(«De Caducis».)

«Сила зрения исходит не из глаза, сила слуха исходит не из уха, и сила чувств — не из нервов; но дух человека видит посредством глаз, слышит посредством ушей и чувствует посредством нервов. Мудрость, и разум, и мысль не заключены в мозге, но принадлежат невидимому и всеобщему духу, который чувствует сердцем и думает при помощи мозга. Все эти силы содержатся в невидимой вселенной и становятся видимыми посредством материальных органов; материальные органы суть их представители, и способы их проявления они приводят в соответствие с их материальным строением, ибо совершенное проявление силы может быть только в совершенном органе, если же орган несовершенен, несовершенно будет проявление, но не сила, его породившая».

(«De Viribus Mernbrorum».)

4. Болезни, возникающие по психологическим причинам

Этот класс заболеваний включает в себя все болезни, вызываемые страстями, порочными желаниями, беспорядочными мыслями и болезненным воображением. Такие психологические состояния могут вызвать физиологические изменения в физическом теле. Стыд вызывает краску на лице, а ужас — бледность. Страх может вызвать понос, меланхолия — запор, гнев или зависть могут привести к желтухе. Веселье может лечить, печаль может убивать. Сильные эмоции могут вызвать выкидыш, апоплексию, спазмы, истерию, привести к пороку в развитии зародыша, и т. д., и т. п. Подобные вещи известны всем, кто исследовал такие случаи; но менее известно, что больное воображение одного человека может воздействовать на разум другого, отравить его жизненную силу и искалечить или убить его тело.

Причина малой известности этого заключается в том, что воображение большинства мужчин и женщин на современном уровне развития цивилизации слишком слабое, их воля слишком вялая, а их вера слишком пронизана сомнением, чтобы добиться желаемого результата; к счастью, их воображение, как бы порочно оно ни было, не будет иметь большой силы, пока состояние морали не поднимется выше своего нынешнего уровня.[208] Тем не менее, существовали люди, чья злая воля была так сильна, что они, инстинктивно или сознательно, переносили результат работы своего воображения на человека, которому желали навредить; такие люди существуют и сейчас, хотя они могут посчитать нескромным хвастать своим даром или демонстрировать свои способности на публике. Зависть и ненависть вызывают злое воображение и создают силы, которые могут быть более активны во время сна, чем во время бодрствования. Дурные мысли злобного человека могут повлиять на другого (чувствительного) человека не только когда первый бодрствует, но и когда спит: ибо когда физическое тело спит, звездное тело вольно идти куда захочет или куда его влечет.

«Жизнь, действующая в органах, есть anima vegetiva (животная душа). Это невидимый огонь (сера), который легко может быть раздут силою воображения. Воображение может создать голод и жажду, вызвать неестественные выделения и привести к заболеванию; но человек, не имеющий злых желаний, не будет иметь и больного воображения, и мысли его не вызовут никаких болезней».

«Человек, имеющий злые желания, будет иметь и злое воображение, и силы, созданные в сфере его разума, могут быть перенесены могущественной волею в сферу разума другого человека. Мысли суть не пустое ничто, они создаются из субстанции, образующей элемент души, в том же смысле, в каком создается кусок льда из субстанции воды. Воля есть сила, способная сосредоточить образ, созданный в уме, — в том же смысле, в каком сила холода заставляет воду смерзаться в твердый лед; и как льдинку можно перебросить с одного места на другое, так же и злая мысль, созданная настойчивой волею одного человека, может быть перемещена в сферу разума другого и проникает в его душу, если та недостаточно защищена».

«Воображение — источник многих болезней; вера — лекарство от всех. Если мы не можем излечить болезнь верою, то потому лишь, что наша вера слишком слаба: вера же наша слаба по причине нашей жажды знаний: если бы мы сознавали силу Бога в себе, мы никогда не терпели бы неудач. Сила амулетов заключается не столько в материале, из которого они сделаны, сколько в вере, с которою их носят; исцеляющая сила лекарства зачастую состоит не столько в духе, заключенном в нем, сколько в духе, с которым его принимают. Вера сообщает им действенность; сомнение уничтожает его достоинства».

«Один яд может лишить силы другой яд, так же и действие воображения одного человека может уравновесить действие воображения другого. Если некто может сделать восковую фигурку, дабы повредить моему телу, я могу сделать другую фигурку, дабы отвести злое заклятье. Его изображение обретает могущество от силы его веры, мое изображение становится действенным в силу моей веры: и повреждения, нанесенные моим врагом фигурке, не причинят мне вреда, и проклятия, насылаемые им на меня, вернутся к нему и не затронут меня».

5. Болезни, возникающие по духовным причинам (Карма)

Все болезни являются следствием ранее существовавших причин. Некоторые из них происходят по природным причинам, другие — по духовным. Духовные причины — это причины, созданные человеком не в его нынешней жизни, но на протяжении предыдущего существования. Для таких случаев нет иного средства, кроме терпеливого ожидания, пока злая сила не истощится и закон справедливости не будет соблюден, ибо даже если справедливого воздаяния за наши грехи можно однажды избежать, оно будет лишь отложено, и зло вернется в другое время с возросшей силой и накопленными процентами.

«Ни один врач в таких случаях не осмелится предсказать час исцеления, ибо человеку не дано судить прегрешения других; внутренний храм хранит таинства, к которым непосвященный не допущен. Когда суд завершается, Бог посылает целителя. Если больной исцеляется, последовав совету врача, это знак того, что врач был послан Богом: если же исцеление не приходит, значит, Бог не послал целителя. Ничто в мире не наступает без основания. Невежественные лекари суть слуги ада, посланные дьяволом мучить больных; но истинный врач есть Бог. Бог ничего не делает неестественным путем, и, когда он совершает чудеса, он совершает их через людей. Богу нет надобности осматривать больного; когда он приходит к нему, он приходит в образе человека. Если в городе есть хороший врач, люди смотрят на него как на благословение Господне; присутствие же невежественного лекаря есть всеобщее бедствие и всеобщее проклятье. Все телесные болезни будут излечены в свой срок, когда битва жизни закончится и ангел смерти откроет врата в вечное царство покоя[209]».

VIII. АЛХИМИЯ И АСТРОЛОГИЯ

Алхимия и астрология — науки в наше время малопонятные, ибо они имеют дело со сверхчувственными явлениями, которые не могут быть известны людям, не обладающим сверхчувственными силами восприятия. Химия имеет дело с физической материей, алхимия — с ее астральными принципами. Астрономия изучает физические аспекты планет и звезд, астрология — психическое воздействие их душ друг на друга и на микрокосм человека.

Химия — наука, которая может быть изучена любым человеком, обладающим средними интеллектуальными способностями и некоторой сноровкой, необходимой для практического ее приложения. Астрономия доступна любому, кто способен понимать математику, владеет логикой и физическим зрением. Алхимия — искусство, которое нельзя постичь без духовного знания. Астрология непостижима для того, кто не способен чувствовать влияние звезд. Книги, трактующие алхимию и астрологию, понятны тому, кто обладает силой внутреннего восприятия, но от тех, кто этой силы лишен, смысл их ускользает. Невозможно также и растолковать им аллегорическое значение этих книг, ибо в силу вечных законов духовные истины нельзя постичь с помощью рассуждений. Чем более отточен интеллект для восприятия внешних и искусственных явлений, тем легче ему потерять способность видеть внутреннюю духовную реальность, и прогресс современной науки в познании внешнего ведет к тому, что большинство наших ученых мужей разучились осознавать духовные истины, а многие и вовсе отрицают их существование.

Все в природе имеет три аспекта. Высший аспект алхимии есть трансформация пороков в добродетели огнем любви к добру, очищение души страданием, возвышение Божественного начала в человеке над животными элементами его души. Знаком, в котором работает настоящий алхимик, является крест, ибо человек, возвышаясь среди своих братьев из животного царства, укоренен материальными элементами в земле, постигает душой элементарные силы природы, которые являются причиной его страдания и смерти человеческой природы, но его высшая природа (его разум), поднимаясь над животным существованием, достигает чистой атмосферы небес.

Второй аспект алхимии — учение о природе невидимых элементов, составляющих астральные тела вещей. Каждая вещь троична, она имеет тело и душу, связанные вместе духом, который есть причина и закон. Физические тела подвержены влиянию физической материи, душа воздействует на элементы души, а сознательный дух просвещенного направляет и контролирует действия материи и души. Силой духа можно сублимировать материальные элементы в невидимые или коагулировать невидимые вещества, делая их видимыми. Явления такого рода можно иногда наблюдать на «спиритических сеансах», хотя алхимик, вызывающий их, при этом так же остается невидимым.

Низший аспект алхимии — это приготовление, очищение и соединение физических веществ. Из этой части учения выросла современная химия, являющая собой, в своем теперешнем состоянии, шаг вперед низшего аспекта старой химии, но полностью утерявшая высшие ее аспекты. Дальнейший прогресс химической науки вновь приведет ее в соприкосновение с алхимией. Химия разлагает и соединяет материальные вещества в определенных пропорциях, она может выделить чистое вещество без примесей, но при этом основные элементы она всегда оставляет неизменными; алхимия же изменяет характер простых тел и поднимает их до более высоких состояний бытия. Чтобы развить эту способность, требуется не просто механический труд, но мастерство творца. Человек, своими руками по определенным правилам составляющий химические препараты, является химиком; ткача, ткущего сукно, и портного, шьющего одежду, можно назвать алхимиками, поскольку ни сукно, ни одежда не создаются природой. Химик имитирует природу, художник превосходит ее; чернорабочий одалживает природе свои руки, давая ей возможность совершить что-то через него; художник использует материал, данный природой, и производит нечто, что существует только в его душе. Маляр, красящий стену, — химик, его работа требует сноровки, но не гения. Художник, рисующий картину, — алхимик, поскольку он воплощает идею и вкладывает в работу свою душу. Чтобы правильно понять значение слов «алхимия» и «астрология», необходимо понять и осознать тесную взаимосвязь и тождественность микрокосма и макрокосма, их взаимное влияние. В человеке потенциально содержатся все силы Вселенной, его физическое тело и все его органы есть не что иное, как результат действия и воплощение сил природы. Микрокосм и макрокосм не только «сравнимы друг с другом», они воистину едины по своим силам и равны по составу элементов.

«Если во мне содержится „манна“, я могу привлечь „манну“ с небес. „Мелисса“ присутствует не только в саду, но и в воздухе и на небесах. „Сатурн“ пребывает не только на небе, но также и в недрах земли и в глубине океана. Что же есть „Венера“, как не „артемизия“, растущая в твоем саду? Что есть „железо“, как не „Марс“? Иными словами, Венера и артемизия суть порождения одной сущности; Марс и железо суть проявления одной причины. Что есть человеческое тело, как не констелляция тех же сил, что образуют звезды на небе? Кто знает, что есть железо, знает и свойства Марса. Кто знает Марс, знает свойства железа. Что сталось бы с сердцем, если бы не было Солнца во Вселенной? Какая польза была бы в „vasa spermatica“,[210] если бы не было Венеры? Улавливать невидимые элементы, притягивать их посредством материальных их соответствий, управлять ими, очищать и превращать их живою силою духа — вот что есть истинная алхимия».

(«Paragranum», i.)

Что материальные науки знают о духовном? Химия — это наука, которая имеет дело с химическими соединениями, распадом и образованием новых соединений физических веществ. Алхимия занимается очищением и соединением астральных элементов и трансформацией низших форм и состояний в высшие. При помощи химии мы можем очистить физические вещества от всех инородных элементов и отделить их от физических примесей, но составляющий их элемент останется неизменным. Посредством алхимии мы можем поднять элемент до более высокого и чистого состояния бытия. Природные процессы, благодаря которым происходит соединение и разложение материи, — такие, как гниение, вызываемое соприкосновением вещества с воздухом, и химическое соединение двух или более веществ, вступающих в контакт друг с другом, — есть химические процессы. Прорастание дерева из семени, эволюция миров, рождение драгоценных металлов в явно бесполезной материальной породе, внутриутробное развитие плода, рост животного или человеческого существа и пр. суть алхимические процессы, поскольку сама жизнь является их движущей силой, и они не могли бы происходить без ее участия.[211]

«Отделение есть причина существования, рождение вещей есть выделение их из Mysterium magnum. Это величайшее чудо, ведомое практической философии, божественное искусство. Кто способен притягивать вещи из Mysterium magnum (Акаши), тот есть истинный алхимик».

Этой способностью обладают только те, кто духовно развит.[212] Природа постоянно практикует это искусство благодаря организующей энергии невидимого астрального тела.

«Как курица рождает цыпленка с крыльями и ногами из малого Микрокосма, заключенного в скорлупу яйца, так же и тайны природы создаются посредством алхимических процессов. Алхимия природы есть причина вызревания груши и вырастания винограда на лозе. Алхимия природы выделяет полезные элементы из пищи, поступающей в желудок, преобразуя их в хилус[213] и кровь, в мускулы и кости, и отвергает то, что бесполезно. Врач, ничего не смыслящий в алхимии, может быть лишь слугой природы, как бы ни был он сведущ в науке о внешних явлениях; алхимик же — ее господин. Если врач не может влить жизнь в пораженные части тела, он не способен исцелять, а должен ждать, пока природа не выполнит его задачу; но тот, кто способен направлять жизненную силу, может направлять природу и управлять ею».

Алхимия описывается Парацельсом как искусство, в котором Вулкан (огонь природы — астральный свет) является творцом. Она отделяет чистое от нечистого, заставляет вещи возникать из первичной материи (Акаши). Алхимия превращает в совершенное то, что природа оставила несовершенным, и очищает все вещи силой духа, который в них содержится.

«Все (в том числе и человек) состоит из трех субстанций, и все имеет свое число, свой вес и свою меру. Здоровье есть правильное соотношение количества и качества этих трех субстанций; отклонение от него приводит к болезни. Эти три субстанции — сера, ртуть и соль[214] на них воздействует четвертый принцип, который есть жизнь. Эти три субстанции недоступны физическому зрению, но истинный врач должен, тем не менее, видеть их и уметь отделить одну от другой. То, что доступно чувствам, может увидеть любой, не только врач; но врач должен быть способен прозревать вещи, видеть которые может не каждый. Есть прирожденные врачи и есть врачи „сочиненные“. Первые видят то, чего последние видеть не могут и, будучи не в состоянии воспринять, подвергают сомнению само существование подобных вещей. „Сочиненные“ врачи видят внешнее вещей, прирожденные врачи — внутреннее: однако внутренний человек есть истинная реальность, тогда как внешний — лишь видимость, и потому настоящий врач видит истинного человека, а врачи-шарлатаны — только иллюзии. Три субстанции связываются в формах жизненной силою. Если мы возьмем три невидимых субстанции и прибавим к ним жизненную силу, то получим три невидимых субстанции в видимой форме. Три составляют форму, они разделяются лишь после того, как жизненная сила покидает их. Они сокрыты жизнью и жизнью соединены вместе. Их совокупные свойства определяют свойства формы, и только когда жизнь уходит, проявляются отдельные их качества. Если субстанции эти соединены в надлежащей пропорции, форме присуще здоровье; но как только они разделятся, одно будет гнить, а другое — гореть. Человек не видит действия этих трех субстанций, пока они связаны жизнью, но он может распознать их свойства, когда форма разрушается. Невидимый огонь содержится в сере, растворимый элемент — в соли и летучий элемент — в ртути. Огонь горит, ртуть дает дым, соль остается в золе; но пока форма жива, нет ни огня, ни золы, ни дыма».

«Есть сотни различных видов соли, серы и ртути во вселенной и в человеческом организме, и величайшие тайные силы (возможности) содержатся в них. Все сокрыто в них — в том же смысле, в каком груши сокрыты в грушевом дереве и гроздья винограда — в лозе. Неглубокий наблюдатель видит лишь то, что доступно его чувствам, но внутреннее зрение открывает будущее. Садовник знает, что на лозе не родятся груши, а на грушевом дереве — виноград. Невежда говорит о тепле и холоде, о сухости и влажности, о сладости и кислоте, о горечи и терпкости, не зная, чем порождаются эти свойства; мудрый же различает в них элементы звезд».

(«Paragranurn».)

Парацельс сравнительно мало писал обо всем, что связано с вульгарной алхимией, он был врагом бесконечных рецептов и предписаний, марания грязью коллег, злобы и елейности, шарлатанства и знахарства — всего, чем славились в его время так называемые «алхимики». Он пишет: «Что я скажу обо всех твоих алхимических рецептах, о твоих ретортах и бутылях, тиглях, ступках и склянках, обо всех этих сложнейших процессах дистилляции, плавления, фиксации, сублимации, осаждения, обо всем этом паясничаньи, ради которого ты растрачивал свое время и свои деньги? Все подобные вещи никчемны, и труд твой пропадает втуне. Они скорее препятствуют, нежели способствуют достижению истины». Тем не менее, сам Парацельс был весьма сведущ в алхимии. В предисловии к своей работе, названной «Tinctura Physica»,[215] он говорит:

«Я владею сокровищем, укрытым в больнице в Вейдене (Фраул), которое имеет столь высокую цену, что ни папа Лев, ни император Карл не смогли бы купить его за все свои богатства, и те, кто знаком со спагирическим искусством (алхимией), подтвердят мои слова».

Способность некоторых веществ улавливать и удерживать планетарные влияния используется для придания им оккультных свойств. В силу этого алхимик может применить чистые металлы для создания амулетов, «магических зеркал» и других предметов, способных вызывать магические эффекты. Парацельс говорит:

«Соединения металлов действуют удивительным образом. Если мы создадим сплав семи металлов в должном порядке в надлежащее время, то получим металл, объединяющий в себе достоинства семи исходных. Такой сплав именуется „электрум“. Он обладает не только физическими, но и звездными свойствами семи металлов, вошедших в его состав; электрум есть одно из наиценнейших средств, ведомых тайной науке. Обычные металлы не могут сравниться с ним, ибо он обладает магической силою. Сосуд, отлитый из электрума, немедленно обнаружит любой яд, положенный в него тайно, ибо яд этот начнет выступать каплями на его стенках».

«Множество удивительных вещей может быть сделано из электрума, как то: амулеты, талисманы, магические кольца, браслеты, печати, фигуры, зеркала, колокола, медали — и много других предметов, обладающих огромной магической силой, из которых весьма немногие известны широко, ибо искусство наше забыто и большинство людей даже не знает о его существовании».

«Не пристало объяснять все достоинства и силы электрума, ибо софисты примутся поносить его, а невежды придут в раздражение; идиот станет осмеивать его, а дурной человек употребит во зло; и потому мы вынуждены хранить молчание касательно главных его достоинств. Но есть у него чудесные свойства, о которых мы будем говорить. Мы наблюдали их сами и знаем, что говорим правду. Мы видели, как кольца, сделанные из электрума, вылечивали своих владельцев от спазмов и паралича, от падучей и апоплексии; даже во время сильнейшей эпилепсии такое кольцо приносило немедленное облегчение. Мы видели, как кольцо из электрума запотевало при начале скрытой болезни».

Изображение алхимической печи в книге о дистилляции X. Бруншвига. Страсбург, 1512 г.

«Электрум противостоит всем вредоносным воздействиям, поскольку в нем сокрыта небесная сила и влияния всех семи планет. Египтяне, халдеи и персидские маги использовали его против злых духов и совершали великие открытия благодаря ему. Если я расскажу все, что знаю о достоинствах электрума, софисты станут преследовать меня как величайшего колдуна в мире».

«Я, однако, скажу, что знал в Испании человека, который владел колоколом из электрума около двух фунтов весом; с его помощью человек этот мог призывать всяческих призраков и привидений, исполнявших его приказания. Перед тем как воспользоваться колоколом, он писал на внутренней его поверхности определенные слова или буквы. Затем он звонил в колокол, и немедленно являлись духи в той форме, какую он повелевал им принять. Звуком этого колокола он мог вызывать даже и призраки людей или животных и удалять их прочь, когда в них не было нужды; и всякий раз, призывая нового духа, он писал на внутренней поверхности колокола другие буквы. Он отказался открыть мне секрет этих слов и букв, но я размышлял о нем и раскрыл его сам».

«Тебе не стоит удивляться, прослышав о таких вещах, ибо возможно все, что согласуется с законами природы. Один человек может назвать другого по имени и повелеть ему сделать что-либо, и если этот другой уважает первого или признает его превосходство, он исполнит приказ, не будучи понуждаем к этому оружием или палкою. На невидимых существ воля человека воздействует гораздо сильнее, и низшее существо можно принудить исполнять волю высшего, лишь в мыслях произнеся слово, ибо низшее подчинено высшему; и что есть воля, если не сила, сокрытая в мысли (разуме) человека и действующая через его воображение?[216] Человеческая мысль может воздействовать на духа, подобно тому как воздействует произнесенное слово на разум человека, ибо духи не имеют физических ушей, чтобы слышать физические звуки, а в голосе нуждаются лишь те, кто не могут слышать посредством духа».[217]

«Если звездный элемент одного человека может быть передан другому силой его божественного духа, то звездный элемент этот может быть также внедрен в металлы, дабы запечатлеть в них свой флюид, и благодаря этому металл будет поднят в более высокое состояние, нежели то, в которое был помещен природой».[218]

ELECTRUM MAGICUM[219]

Electrum magicum приготовляется следующим образом.

«Возьми десять частей чистого золота, десять серебра, пять меди, две олова, две свинца, одну часть порошка железа и пять ртути. Все металлы должны быть чистыми. Теперь жди того часа, когда планеты Сатурн и Марс войдут в конъюнкцию[220] и приготовь все свои препараты для этого случая; готовь огонь, тигель, ртуть и свинец, ибо, когда настанет время, не будет никакой отсрочки; работа должна быть сделана в самый момент конъюнкции. Как только это случится, расплавь свинец, добавь ртуть и дай им остыть. После этого жди конъюнкции Юпитера с Сатурном и Меркурием, расплавь соединение свинца и ртути в тигле, а в другом тигле олово, и слей два металла вместе в момент этой конъюнкции. Теперь тебе надлежит ждать, пока не произойдет конъюнкции Солнца с одной или с обеими из вышеназванных планет, и тогда добавь в это соединение золото, предварительно расплавив его. Во время конъюнкции Луны с Солнцем, Сатурном или Меркурием добавляется тем же образом серебро, и во время конъюнкции Венеры с одной из вышеименованных планет добавляется медь. Наконец, во время подобной же конъюнкции с Марсом все завершается добавлением порошка железа. Размешай жидкую массу прутом гамамелиса и дай ей остыть».[221]

«Из этого electrum magicum ты можешь сделать зеркало, в котором сможешь видеть события прошлого и настоящего, отсутствующих друзей и врагов и все, что они делают. Оно покажет тебе все, что ты пожелаешь увидеть, и все дела людские, совершаемые днем или ночью. Ты можешь увидеть в нем все, что когда-либо было написано или произнесено, а также и говорившего и причины, побудившие его сказать это; ты можешь увидеть в нем что угодно, в каком бы секрете это ни держалось».[222]

«Такие зеркала изготовляют из electrum magicum; они делаются диаметром около двух дюймов. Отливать их следует во время конъюнкции Юпитера и Венеры; формы для них делаются из мелкого песка. Обточи зеркала гладко точильным камнем, отшлифуй их трепелом и затем куском дерева, взятым от липы. Все действия с зеркалом — обтачивание, шлифовку и прочее — должно производить при благоприятных планетарных аспектах; выбрав надлежащие часы, можно изготовить три различных зеркала. Во время конъюнкции двух определенных планет, когда Солнце или Луна стоит в доме управителя часа твоего рождения, три зеркала следует положить вместе в чистую колодезную воду и оставить на один час. После этого их можно вынуть из воды, завернуть в льняную тряпицу и сохранять для последующего использования».[223]

Ничто в природе не мертво, и алхимия имеет дело отнюдь не с неодушевленными вещами. Алхимики древности верили в возможность самозарождения и создавали, посредством сочетания психических сил и сущностей, такие формы, в которых начинала проявляться жизнь. Они умели создавать живые существа в закупоренных бутылях, посредством палингенеза (См. Приложения: Палигенез.) вызывать и делать видимыми астральные формы растений и животных и возрождать их из пепла. Одним из самых великих таинств было зарождение существ, подобных мужчинам или женщинам, без посредства женского организма. Эти существа называются гомункулами, и Парацельс пишет о них следующее.

ГОМУНКУЛЫ

«Человеческие существа могут появляться на свет без естественных родителей. Другими словами, существа эти могут вырасти, не будучи выношенными и рожденными женским организмом, — посредством мастерства искусного спагирика (алхимика)».

(«De Natura Rerum», vol. i.)

«Создание гомункулов до сего дня хранилось в глубоком секрете, и столь мало было известно об этом, что философы древности подвергали сомнению самую возможность этого. Однако я знаю, что подобные вещи могут быть осуществлены посредством спагирического искусства при помощи природных процессов. Если сперму, заключенную в плотно запечатанную бутыль, поместить в лошадиный навоз приблизительно на сорок дней и надлежащим образом „намагнетизировать“, она может начать жить и двигаться. По истечении этого времени субстанция приобретает форму и черты человеческого существа, однако является прозрачной и бестелесной. Если теперь его еще сорок недель искусственно питать arcanum sanguinis hominis[224] и держать все это время в лошадином навозе при неизменной температуре, оно вырастет в человеческое дитя, причем члены его будут развиты так же, как и у любого другого ребенка, как если бы оно было рождено женщиной, только будет оно много меньше. Мы называем такое существо гомункулом, и его можно вырастить и воспитать, как и любого другого ребенка, пока оно не станет старше, не приобретет разум и интеллект и не будет в состоянии само заботиться о себе. Это есть одна из величайших тайн, и она, должно быть, останется таковой до того дня, когда будут открыты все тайны[225]».

Представляется бесполезным цитировать дальше алхимические рецепты Парацельса или любого другого алхимика. Для непосвященного они непонятны и абсурдны, в то время как посвященный, учителем для которого является свет духа, не нуждается в них. Но те, кто осуждают оккультистов прошлого за их мнимые невежество и суеверие, лучше бы вспомнили, что требуется куда больше доверчивости, чтобы поверить, будто великие реформаторы науки, люди, обладавшие мудростью, — Парацельс, Иоганн Тритемий, Ван Гельмонт и другие — написали целые тома невыносимой чепухи, каковой эти сочинения непременно бы были, если понимать их буквально, чем поверить — как и есть в действительности. — что великие духовные истины были скрыты за аллегориями, которые могут понять только те, кто хранит ключ к ним в своем сердце.

Хотя Парацельс и утверждал, что золото и серебро можно получить химическими методами и что некоторые преуспели в этом,[226] он, тем не менее, осуждал такие эксперименты как бесполезные; и даже в тех химических экспериментах, которые оказались успешными, скорее всего, потребовалось нечто большее, чем просто химические манипуляции.[227]

АСТРОЛОГИЯ

Астрология тесно связана с медициной, магией и алхимией. Если для каких бы то ни было целей мы хотим использовать влияния планет, необходимо знать, какими свойствами эти влияния обладают — как они действуют и в какое время определенные планетарные влияния будут возрастать или убывать. Человек, который знает свое собственное строение, способен познать свойства планетарных влияний, поскольку он может распознать в себе самом планетарные влияния, соответствующие тем, что управляют небом; действие таких влияний станет нам известно, если мы узнаем свойства тел, на которые эти влияния действуют, поскольку каждое тело притягивает те влияния, которые находятся с ним в гармонии, и отталкивает другие; время, когда правят определенные планетарные влияния, можно узнать с помощью астрономических вычислений или по специальным таблицам, однако духовно развитый провидец не нуждается ни в книгах, ни в таблицах, но узнает состояние внешнего мира по изменениям, происходящим в его собственной душе.

Титульный лист первого печатного издания «Regimen Sanitatis Salernitanum». Врач Средневековья должен быть еще и астрологом.

Парацельс не был, как это называют в наше время, профессиональным астрологом. Он не вычислял время рождения и не строил гороскопов, однако знал высший аспект астрологии, благодаря которому познаются взаимосвязи макрокосма и микрокосма. Он отвергал заблуждения вульгарной астрологии так же, как и ошибки общераспространенных религиозных или научных убеждений; если правильно понимать его систему астрологии, можно оценить чистоту и величие его концепций. Он говорит:

«Нам нет надобности заботиться о пути Сатурна: это ни удлинит, ни укоротит ничью жизнь. Если Марс жесток, из этого не следует, что Нерон его сын, и хотя и Марс, и Нерон могут иметь одни и те же качества, они не заимствуют их друг у друга. Старая поговорка гласит, что мудрый может повелевать звездами, и я верю в это — не в том смысле, в каком понимаешь ты, но в моем собственном. Звезды не дают нам ничего, чего мы не согласны принять; они не склоняют нас ни к чему, чего мы бы сами не желали. Они свободны со своей стороны, а мы — со своей. Ты веришь, что один человек более удачлив в приобретении знаний, другой — в приобретении власти; один легче достигает богатства, а другой — славы, и ты думаешь, что это определено звездами; я же убежден, что причина в том, что один человек более других склонен приобретать и удерживать определенные вещи, и склонность эта исходит от духа.[228] Нелепо верить, будто звезды повелевают человеком. Все, что могут сделать звезды, можем сделать мы сами, ибо мудрость, получаемая нами от Бога, могущественнее небес и выше звезд».

Он резко возражал против церемоний, целью которых было привлечение духов посредством планетарных влияний. Он писал:

«Все, что приходит от „духов“, есть колдовство. Такие духи фальшивы, и мы не верим в них; но мы верим в силу той мудрости, которая правит небесами и с которою можно познать все таинства природы. Колдовство называют магией, но магия есть мудрость, а в колдовстве никакой мудрости нет. Истинная наука знает все. Вечная часть всех вещей существует без времени, без начала и без конца. Не бывает утраченных надежд. Все, что кажется невероятным, неправдоподобным и невозможным, может стать поразительно истинным в вечности».

«Человеческая душа состоит из тех же самых элементов, что и звезды: но как мудрость Всевышнего повелевает движением звезд, так и разум человека управляет влияниями, которые обращаются и циркулируют в его душе. Эссенция звездного тела человека, которую он притягивает от звезд, имеет материальную природу; но мы рассматриваем ее как нечто духовное по причине того, что субстанция ее эфирна и невидимое тело имеет большие размеры. Эссенции звездного тела человека тесно связаны со звездными эссенциями небесных тел, и первые притягивают силу последних; однако человек есть хозяин своей души, и он может либо позволить этому притяжению происходить беспорядочным образом, либо же управлять своими страстями и отвергать те влияния, которых он не желает. В душе человека существует притягивающая сила, которая может привлечь физические, умственные или нравственные болезни из Хаоса. Планетарные влияния пронизывают всю природу, и человек может притянуть вредоносные качества луны, звезд и других объектов; но луна, звезды и другие объекты также могут притянуть вредоносное влияние человека и распространить его вновь посредством своих лучей (См. главу „Магия и колдовство“.), поскольку природа есть нераздельное целое, части которого неразрывно связаны».

«Солнце и звезды притягивают нечто от нас, и мы притягиваем нечто от них, ибо наши астральные тела состоят в симпатии со звездами и звезды находятся в симпатии с нашими звездными телами; так же происходит и со звездными телами всех других вещей. Все они притягивают влияния (астральные) звезд. Каждое тело притягивает их особые влияния; одни притягивают больше, другие меньше; и на этой истине основывается сила амулетов и талисманов и воздействие, которое они могут оказать на звездную форму носящего их. Талисманы подобны шкатулкам, в которых хранятся звездные влияния».

«Три духа, объединенные в одном, живут и действуют в человеке; три мира, объединенные в одном, бросают на него свои лучи; но все три есть только отблеск, образ или отзвук одного первоначального творения. Первый дух есть эссенция элементов: второй — душа звезд; третий дух — жизнь. Низшие потребности человека определяются жизнью элементов, но есть лишь единая жизнь, и та жизнь, что порождает потребности человека, содержится во всех элементах — как в звездах, так и в растительных и животных формах. Деятельность жизненной эссенции претворяется в растительных, животных и человеческих формах; она становится жизнью земли, и жизнь земли излучается обратно к звездам. Звезды притягивают и отталкивают друг друга; они имеют свои симпатии и антипатии, и их живые антипатии и симпатии, притяжения и отталкивания не могли бы существовать, если бы не существовало между ними носителя жизни».

«Первичная материя, образующая основу строения человеческого тела, впитывает влияния звезд, они питают элементарное (физическое) тело, и посредством этих влияний душа человеческая связывается и объединяется с душами звезд. Имея три мира в себе и живя в трех мирах, человек должен учиться узнавать низшие элементы, понимать звездные и знать вечные».

«Тело приходит от элементов, душа — от звезд и дух — от Бога. Все, что можно понять разумом, приходит от звезд».[229]

«Все знание приходит от звезд (Мирового Разума). Люди не изобретают и не создают идей; идеи существуют, а люди могут уловить их. Если даже все профессора музыки в мире в одночасье умрут, небеса — изначальный учитель музыки — не исчезнут и научат этому искусству других людей. Существует множество идей, которые люди все еще не уловили, множество звезд еще слишком далеки, чтобы создать сильную связь с землей. Царство звезд и идей бесконечно, и потому источник изобретений и открытий неисчерпаем».

Астрономия включает и предсказания того, что произойдет в будущем, называемые «practica». Несколько подобных «practica» составил и Парацельс.

«Новые звезды появляются на небе, другие исчезают. Новые идеи появляются на умственном горизонте, а старые идеи забываются. Когда новая комета появляется на небе, она наполняет сердца невежд ужасом; когда новая, величественная идея появляется на умственном горизонте, она вызывает страх в стане тех, кто привержен старым учениям и привычным формам».

«Физический человек получает свою пищу от земли; звездный человек получает уклад своих чувств и мыслей от звезд; но дух обретает свою мудрость от Бога. Как жар огня проходит сквозь железную печь, так и звездные влияния со всеми своими свойствами проходят сквозь человека. Они проникают в него, как дождь проникает в почву, и как почва становится плодородной благодаря дождю, так и благодаря им становится плодородной человеческая душа: но принцип высшей Мудрости вселенной проникает в центр, озаряет его и правит всем».

«Град может побить плоды земли, вредоносные планетарные влияния могут вызвать эпидемии, будучи притянуты душою земли, духовное средоточие человека может быть лишено мудрости, и вместо нее может править тьма. Земля, животное царство и физический человек подчиняются звездам; но духовный человек повелевает звездами и элементами, подчиняет миры снаружи и мир внутри посредством мудрости, что приходит от Бога. Камни, растения и животные подчиняются разуму, и человек должен подчиняться воле и мудрости Бога. Индивидуальная земная человеческая жизнь должна быть в согласии с законами, правящими вселенной; духовные устремления человека должны быть направлены к тому, чтобы прийти в гармонию с мудростью Бога. Если мы достигнем этого, внутреннее сознание будет разбужено и сможет постичь влияния звезд, и таинства природы будут открыты его духовному восприятию».

IX. ФИЛОСОФИЯ И ТЕОСОФИЯ

Cовременная философия — это система теоретических предположений, основанных на рассуждении от известного к неизвестному, которая делает логические выводы из общепринятых мнений: теософия же владеет знанием, полученным на практике. Чтобы быть философом, нужно обладать прекрасно развитой способностью к обоснованию и уметь рассчитывать возможности и вероятности; чтобы быть истинным теософом, необходимо иметь силу духовного восприятия и познавать воспринимаемые вещи независимо от возможностей, вероятностей или принятых мнений. Выдвигающий гипотезу философ занимает объективную позицию по отношению к изучаемому предмету; теософ находит природу предмета в нем самом. Нет ничего в макрокосме или природе, что не содержалось бы в человеке, поскольку человек и природа в сущности неразделимы и человек, который осознает свое единство с природой, познает в природе все, если он познает себя. Философ, не познающий самого себя, может только рассуждать о вещах, которых он не видит; теософу-практику, познавшему себя, нет нужды рассуждать, ибо он знает то, что видит, и видит то, что знает.

Тот не может называться теософом, кто не обладает знаниями о себе, которые позволяют человеку познать все предметы путем анализа своего собственного разума. Этой способностью обладает так мало людей, что большинство остальных даже не верит в возможность ее существования, и она действительно не существует для них, пока они не поймут себя, поскольку только то реально существует для человека, что он может понять, а все, что он понять не способен, представляется ему иллюзией, независимо от того, насколько реальным это может быть для других. Чтобы достичь полного познания себя, требуется высокий уровень морального и интеллектуального совершенства, и весьма сомнительно, может ли человек достичь вершины совершенства, пока он существует в несовершенной физической форме, ибо несовершенство формы стесняет дух, и только о том духе, который «перерос» необходимость жить в физической форме, можно сказать, что он достиг высокой степени совершенства, на которой достигается полное познание себя и, следовательно, полное познание вселенной. Такие существа называются планетарными духами, а существа несколько более низкого уровня, живущие в форме, называются адептами. (См. Приложения: Адепты).

Знания об истине для того, кто не узнает той же истины в себе, независимо от того, насколько человек умен и образован, — эти знания на самом деле есть не что иное, как мнение. Если мы принимаем доктрину другого человека, познавшего Истину, это не означает, что мы понимаем эту истину как свою собственную; это просто значит, что мы считаем его мнение заслуживающим нашего доверия. Знание мнений других может направлять нас, пока мы не найдем истину в себе, но такое знание может вести нас как по правильному пути, так и по неправильному; единственный путь достижения и понимания Истины — это постижение себя. Мнения меняются, и соответственно меняются убеждения и вера; но знание, которое мы находим в себе, непоколебимо как скала и не может быть изменено, пока не изменится природа и не изменимся мы, ибо оно является частью нас и частью природы.

Не бывает подлинного теоретического знания предметов, потому что подлинное знание может быть достигнуто только практикой. Чтобы узнать предмет, мы должны увидеть и почувствовать его сами. То, что лежит за пределами физических возможностей зрения, можно познать только тогда, когда это пережито и почувствовано душой. То, что лежит за пределами возможностей ума, нельзя научно доказать тому, кто не может этого понять. Любовь и ненависть, разум и совесть — все они незнакомы тем, кто не осознает их существования. Свойства духа превосходят не только чувственное восприятие, но и интеллектуальное понимание; они могут быть известны только духу и называются оккультными, поскольку не могут быть поняты без овладения светом духа.

Чтобы обрести знание, мы должны постичь добро и зло, потому что, не зная зла, мы не можем знать, что есть добро. Как только мы начнем понимать, что такое добро, добро станет для нас реальностью, и поскольку высшее счастье может быть достигнуто осознанием высшего добра, необходимо, чтобы мы смогли понять это, если хотим быть счастливыми и мудрыми. Мы можем осознавать присутствие зла, не желая этого, но мы не можем осознать существование высшего добра, не желая этого, и мы не можем серьезно желать этого, если не верим в его существование. Первое и важнейшее условие для достижения знания и счастья — вера в существование добра и горячее желание осознать его существование, и мы никогда не сможем обнаружить и осознать его нигде, кроме собственных сердец. Бог живет не вне, а внутри духовного храма человека.

Интеллектуальные рассуждения, подкрепленные интуицией, могут подвести нас к преддверию духовного храма, но не помогут войти без знания того, что этот храм существует и что у нас есть сила проникнуть внутрь. Это знание называется верой; но вера не приходит к тем, кто не желает ее, а стремление к высшему не создается человеком. Желания человека зависят от его влечений, а привлекает его больше всего то, что он больше всего желает. Не во власти животной или интеллектуальной природы человека желать или любить то, чего он не знает. Он может испытывать любопытство, желая увидеть незнакомого ему Бога, но он может любить всем сердцем только то, что влечет его, то, что он чувствует, и то, что, как он знает, существует. Он должен осознать присутствие высшего в своем сердце, прежде чем понять это разумом. Таким образом, оказывается, что дверь Оккультной Истины — или Духовного Храма — заперта на множество ключей, и усилия тех, кто самодовольно полагает, что сможет проникнуть внутрь своими силами, без озарения пути светом Мудрости, — их усилия будут тщетны. Мудрость не создается человеком: она должна приходить к нему, а не покупаться за деньги или вымаливаться обещаниями; она приходит к тому, чей ум чист и чье сердце открыто для нее. Говорят, что тот, кто хочет стать мудрым, должен стать подобен ребенку, но не многие среди знающих пожелали бы совершить такой подвиг. Немногие, даже если бы захотели, смогли бы понять, что у них самих нет жизни, нет знания, нет силы и что вся их жизнь и сознание, знание и сила проистекают из всеобщего источника, а они являются лишь довольно несовершенным его орудием. Немногие из образованных людей захотели бы отказаться от своей иллюзорной независимости мысли, от общепринятых мнений, догматических рассуждений и спекуляций о возможностях и вероятностях и посвятили бы себя служению надежде, вере и любви, познанию себя путем самоанализа и размышления, чтобы их душа заняла подобающее ей место в обители Истины. Человечество напоминает пшеничное поле, где каждый человек представляет собой растение, каждый пытается вырасти выше остальных и принести самый обильный урожай; но немногие хотят превратиться в прекрасные цветы, которые все считают «бесполезными» и забывают, что для тех, кто несет в себе царство Божье, все остальное приложится.[230]

Целью человеческого существования является достижение совершенного счастья, и кратчайший путь к этому — стать совершенным и счастливым сейчас, не ожидая такой возможности на будущих стадиях существования. Все могут стать счастливыми, но устойчиво только высшее счастье, а постоянное счастье может быть достигнуто только постоянным стремлением к добру. Высшим из того, что человек может почувствовать и о чем может помыслить, является его высший идеал. Чем выше мы поднимаемся по ступеням нашего существования и чем шире наши знания, тем выше будет и идеал. Пока мы будем стремиться к своему высшему идеалу, мы будем счастливы, несмотря на страдания и превратности жизни. Высший идеал дарует высшее и наиболее устойчивое счастье, и цель теософии заключается в распознавании высшего идеала и постоянном стремлении к нему. Это стремление не может быть ослаблено иллюзиями чувств или сомнениями, которые пытается создать недостаточно развитый и близорукий интеллект, но оно может быть усилено постоянной заботой об истине и неустанным вниманием к долгу.

Парацельс был гигантом разума, превзошедшим мыслительными способностями и, что гораздо важнее, духовностью натуры большинство своих современников. Эти качества дали ему возможность совершить переворот в науке, подобно тому как Лютер произвел реформы в области теологии. Почти две тысячи лет система аристотелевских учений связывала человеческий дух самыми тяжелыми цепями — цепями ментального рабства, и необходимость сбросить унизительное ярмо стала очевидна всем. Независимое исследование, дух изобретательства и творческая сила были изгнаны из научных аудиторий, а студенты философии и медицины школярски повторяли мнения модных авторитетов. Школьные священники были диктаторами в своих школах: философия Аристотеля представляла собой сухое и законченное целое, в котором ничто не подлежало пересмотру или исправлению, и любая попытка независимого духа вдохнуть жизнь в эту гниющую массу расценивалась как ересь, невежество и высокомерие, а тех, кто пытался сделать это, осмеивали и презирали. Ничто новое не допускалось. То, что уже существовало, служило материалом для бесконечных и бесплодных дискуссий и споров между профессорами и докторами. Даже александрийская и римская культуры мало что смогли прибавить, и это немногое было получено поверхностным, эмпирическим путем. Деятельность научных умов сводилась к работе по коллекционированию мнений и к попыткам втиснуть их в рамки теории Аристотеля, а те факты, которые не согласовались с модными теориями, безапелляционно отвергались, как часто бывает и сегодня.

Но пустые фразы, догматизм и слова, не имеющие смысла, — все это не может быть пределом стремления умов, подобных Парацельсу. Он был искателем Истины, а не жонглером научными терминами. Факты были более ценны для него, чем мнения, явления природы несли для него больше смысла, чем книги, полные изощренной софистики, и поэтому он стал представителем новой эры и интеллектуальным центром, привлекшим к себе все умы, ненавидевшие тьму и жаждавшие света.

Об источнике и основе мудрости он говорит:

«Всякое число есть многократное повторение единицы, все науки сходятся в одной точке, вся мудрость исходит из одного центра, и число мудрости есть единица. Свет мудрости озаряет мир и выражает себя различными путями сообразно той субстанции, в которой проявляется. Вследствие этого человек может проявлять разум трояко: как врожденные склонности, как животный разум и как духовный разум. То знание, которое душа наша получает от физических и животных начал, временно; то, что получает она от духа, — вечно. Бог есть Отец Мудрости, и вся мудрость исходит от него. Мы можем вырасти в знании, но мы не можем сами умножить знание, ибо в нас нет ничего, что не было бы заложено Богом.[231] Те, кто полагают, что смогут научиться чему-либо без помощи Бога (Любви и Мудрости), впадают в идолопоклонничество, предрассудки и заблуждения. Они могут обладать громким именем в мире и быть почитаемы невеждами, но разум их, отвергнутый светом, закончит существование во тьме. Те же, кто любят сияющий центр, будут привлечены к нему, и их знание придет от Бога. Бог есть Отец Мудрости, человек же — сын. Если мы желаем знания, мы должны обращаться за ним к Отцу, а не к сыну. Если же сын хочет учить мудрости, он должен учить той мудрости, которую получил от Отца. Знание, которым обладают наши священники, получено ими не от Отца — они передают его друг другу. Они не уверены в истинности того, о чем учат, и потому прибегают к спорам, обману и увиливаниям; они впадают в заблуждения и тщеславие и принимают свои суждения за Мудрость Божью. Лицемерие не есть святость, тщеславие не есть сила, хитрость не есть мудрость. Искусству обмана и оспаривания, подтасовки, извращения и искажения Истины можно обучиться в школах; способность распознавать Истину и следовать ей не дается ученой степенью; она приходит только от Бога. Желающий познать Истину должен суметь увидеть ее, а не довольствоваться ее описанием, даваемым другими. Высшая сила разума, не озаренная любовью, есть лишь высокая степень животного ума, и она рано или поздно исчезнет; разум, оживленный любовью Всевышнего, есть разум ангелов, и он будет жить вечно».

(«De Fundamento Sapientiae».)

Титульный лист книги «Philosophia Mystica»(1618 г.), в которой собраны религиозные трактаты Парацельса и Валентина Вейгеля

(1533–1588).

Об истинной и фальшивой вере он говорит:

«Не вера в существование исторического Иисуса Христа способна спасти человечество от зла, но вера в Высшую Силу (в Бога), благодаря которой мог действовать человек Иисус. Первое из них есть лишь убеждение, оно дается изучением; второе же есть вера, которая неотделима от самого существа человека. Христос не говорит, что если мы верим в Его силу творить чудеса, то сами сможем низвергнуть горы в океан; Он говорит о нашей вере в высшую. Божественную силу, которая может проявляться через нас, как проявлялась она через Христа, если мы станем Ему подобны. Сила эта исходит от Бога и к нему возвращается; и когда один человек исцеляет другого именем Христа, он исцеляет его силою Божьей и своей верою. Эта сила действует в нем и через него благодаря его вере, а не в поощрение за то, что он является христианином, или за убеждение больного в том, что Христос однажды жил на земле».

«Сила истинной веры простирается столь же далеко, сколь далеко простирается сила Бога. Человек не способен совершить что бы то ни было собственными силами, но все может быть свершено через человека благодаря силе его веры. Если бы мы не верили в то, что способны ходить, мы не смогли бы ходить. Когда нам удается что-либо совершить, наша вера совершает это через нас. Если бы мы обладали верою хотя бы „с горчичное зерно“, мы смогли бы низвергнуть гору в море: но если бы сделать это мы пытались, дабы показать свою силу людям, усилия наши были бы тщетны и сила веры покинула бы нас[232]».

«Вера не исходит от человека, и ни один человек не может создать веру; вера есть сила, исходящая из источника Добра. Росток ее живет в человеке и может быть взращен им либо отвергнут; он может быть использован на добро или во зло, но действует он в полной мере только когда силен и чист — не ослаблен сомнениями и не распылен пустыми размышлениями. Кто хочет использовать его, должен быть устремлен к единственному предмету. Болезни можно вызывать и лечить верою, и если бы людям ведома была ее сила, они питали бы больше веры и меньше предрассудков. Мы не вправе называть болезнь неизлечимой; мы вправе лишь сказать, что не в состоянии излечить ее. Врач, верящий только в свою науку, достигнет малого; но тот, кто верует в силу Божью, действующую через него, и использует эту силу разумно, достигнет многого».

«Если некто полагает, будто может излечить болезнь или совершить что-либо другое, ибо верит, что способен сделать это, — он верит в предрассудок; но если он знает, что может совершить подобное, ибо сознает свою силу совершить это, — он сможет это сделать силой такого осознания, которое есть истинная вера. Подобная вера есть знание, и она дает силу. Истинная вера есть духовное осознание, а верование, основанное на простых мнениях и убеждениях, есть предрассудок, порожденный невежеством».

«Тело, которое получили мы от наших родителей и которое состоит из элементов, происходящих, прямо либо косвенно, из земли, не имеет духовных сил, ибо мудрость и добродетель, вера, надежда и любовь не вырастают из земли. Они суть не продукт физического строения человека, а свойства другого, невидимого высшего тела, ростки которого заложены в человеке. Физическое тело изменяется и умирает, высшее небесное тело вечно. Этот вечный человек есть человек истинный, и он не рожден земными родителями. Он получает питание не из земли, а из невидимого вечного источника, откуда произошел и он сам. Однако два этих тела едины, и человека можно сравнить с деревом, что получает питание и из земли, и из воздуха. Корни проникают в землю и ищут пищи во тьме, листья же получают ее от света. Преходящее тело есть дом для вечного, и потому нам должно заботиться о нем, ибо разрушающий смертное тело разрушает жилище тела бессмертного. Хотя вечное тело невидимо, оно существует, и придет время, когда оно станет видимым, — так ребенок в утробе матери невидим до своего рождения, но после рождения виден всем, кроме слепых; и как все возвращается со временем к источнику, из которого произошло, так и тело возвращается в землю, а дух — на небеса или в преисподнюю. Одни дети рождаются с небес, другие — из преисподней, ибо каждое человеческое существо обладает врожденными склонностями, и склонности эти принадлежат духу и указывают то состояние, в котором существовал он до своего рождения. Ведьмами и колдунами не становятся в одночасье: они рождаются уже с силою творить зло.[233] Тело есть лишь орудие; если вы ищете человека в его мертвом теле, вы ищете его тщетно».

Парацельс не верил, что что-либо может произойти вопреки законам природы, но он никогда не заявлял, что все законы природы уже известны. Он отвергал слепой фанатизм и легковерие невежественного духовенства своего времени, он требовал права читать Библию в свете своего собственного разума и отрицал мнения других, если находил их неверными, даже если эти мнения авторитетно и догматично провозглашались официальными хранителями науки или религии. Номинально он оставался католиком, но тем не менее поддерживал и защищал реформаторскую церковь, и ханжи считали его еретиком.

Неудивительно, что столь свободно мыслящий и дальновидный ум, каким был Парацельс, имел множество врагов среди невежд и фанатиков; он доводил их до отчаяния критикой распространенных в обществе предрассудков и научных нелепиц, а также дерзкой манерой, в которой он противостоял им, атаковал и ниспровергал старые правила и заблуждения, которые не только устарели, но уже даже прогнили от времени. Он осуждал чрезмерную церемониальность и идолопоклонничество — поклонение изображениям и мощам святых, — заявляя, что тот, кто хочет обрести истинную христианскую веру, должен искать ее не в обрядах, церемониях и изображениях, а в живом Христе без клерикального посредничества.

«Вы должны познавать от слова Мудрости, и в нем вы не найдете ни статуй, ни изображений, но только Мировой Дух. Когда вам проповедуют веру, то стремятся посеять ее в вашем сердце, где она может пустить корни, прорасти и открыться для вас; но если вера не в вашем сердце, а в обрядах и церемониях, и если вы привязаны к этим формам, знайте, что в сердце вашем зло; ибо хотя обряды и церемонии могут вызвать у вас вздохи и слезы, слезы и вздохи эти ничего не стоят, ибо чувства ваши порождены этими образами и к этим же образом вернутся. Все возвращается в конце концов туда, откуда пришло, и коль скоро формы эти тленны, чувства, которые они вызывают, исчезнут вместе с ними. Богу нужно только сердце, но не церемонии. Если вы не нуждаетесь в церемониях, они утратят смысл и в вопросе веры, и в искусстве магии. Использование их ведет лишь к легковерию и предрассудкам».

О поклонении образам святых он говорит:

«Святые на небесах, а не в дереве, из которого вырезано их изображение. Каждый человек сам ближе всего к собственному богу. Я возражаю вашим святым отцам, ибо они писали для тела, а не для души; они писали стихи, а не теологию; они плодили иллюзии вместо того, чтобы открывать истину. Они были учителями обычаев и порядков, а не учителями вечной жизни. Пустое подражание святым не ведет ни к чему, кроме осуждения на вечные муки. Черные одежды или клочок бумаги, удостоверенный кем-нибудь из сильных мира сего, не делает человека святым. Свят тот, кто поступает мудро, ибо мудрость есть Бог. Священник должен быть духовным поводырем для других; но как может человек быть духовным поводырем, если сам лишь говорит о духовном, ничего о нем не зная? Могут сказать, что поступки священника не влияют на истинность того, что он проповедует; но священник, который поступает неправедно, не обладает истиной и не вправе ее проповедовать. Он может лишь повторять слова и изречения, подобно попугаю, а смысл их будет недоступен внимающим ему, ибо он сам ничего не знает об их смысле».

«Доверие к мнениям не есть вера. Доверяющий глупо сам есть глупец. Глупец, верящий в неразумные вещи, мертв для веры, ибо не обладает знанием, а без знания не может быть веры. Желающий обрести истинную веру должен знать, ибо вера произрастает из знания. Вера, исходящая от знания, укореняется в уме; доверяющий же слепо не имеет знания и не обладает ни верою, ни силою. Бог не хочет, чтобы мы пребывали во тьме и невежестве; напротив, знание наше будет от Бога; мы воспримем божественную Мудрость. Бог не радуется, видя глупцов, тупиц и простаков, готовых поверить во что угодно, каким бы нелепым это ни было; не хочет он и того, чтобы в каждой стране был только один мудрый и знающий человек, а остальные следовали бы за ним слепо, как овцы за бараном; мы все должны иметь наши знания в Боге и получать их из мирового источника Мудрости. Мы должны знать, кто и что есть Бог, и мы сможем узнать Бога, только став мудрыми. Деяния Бога откроются нам через мудрость, и Бог — живущий внутри нас — более всего возрадуется, если мы станем подобны ему. Но, дабы стать подобными Богу, мы должны быть привлечены к Богу, который есть мировой источник всего: и сила, привлекающая нас, есть Любовь. Любовь к Богу будет зажжена в наших сердцах горячей любовью к человечеству, любовь же к человечеству будет вызвана любовью к Богу. Таким образом Бог Макрокосма и Бог Микрокосма влияют друг на друга, и оба они есть одно, ибо есть лишь один Бог, и один Закон, и одна природа, через которые проявляется Мудрость».

(«De Fundarnento Sapientae».)

Критика алчности и расточительности пап.

Существует земное солнце, которое является причиной тепла, и все, кто могут видеть, видят солнце; а те, кто слепы и не могут его видеть, чувствуют его тепло. И существует Вечное Солнце, которое является источником всей мудрости, и те, чьи духовные чувства пробуждены к жизни, увидят это Солнце и осознают его существование; а те, кто еще не достигли духовного сознания, все же смогут почувствовать его силу с помощью внутреннего дара, который зовется Интуицией. Животный ум действует в животной душе, а ангельская мудрость — в духовной душе. Первый видит при посредстве света природы, который возникает путем отражения лучей Божественного Света, действующего в природе; но Свет Духа является не продуктом природы, а высшей причиной всего, что в природе проявляется. Природа не создает мудрых; она просто обеспечивает естественную форму для мудрого. Природа еще не совершенна — она производит калек и болезни, аномалии и уродства, слепых и хромых; но все, что исходит от Бога, — совершенно. Это семя посажено в душе человека, и человек является садовником и земледельцем, чья задача — окружить это семя необходимыми для роста элементами, чтобы, когда земная обитель будет разрушена, дух, привлеченный Его Любовью. Его вечным домом, смог вернуться туда — облеченный знанием, облаченный в чистоту и озаренный собственной мудростью.

Дух входит в тело и выходит из него, как дуновение воздуха проходит сквозь струны Эоловой арфы. Если нам удастся задержать его там, мы создадим источник бессмертной гармонии, создадим бессмертное существо. Чтобы задержать дух, мы должны суметь задержать мысль. Человек — это материализованная мысль; он есть то, что он думает. Чтобы изменить свою природу от смертного до бессмертного состояния, он должен изменить способ мышления; он должен перестать цепляться в своих мыслях за то, что иллюзорно и подвержено исчезновению, и держаться за то, что вечно. Видимая вселенная — это мысль вечного Разума, воплощенная в объективную реальность его волей и кристаллизованная в материю его силой. Взгляните на вечные звезды, на несокрушимые горные вершины. Они — мысли Мирового Разума, и они будут существовать до тех пор, пока не изменятся мысли этого Разума. Если мы сможем удержать мысль, мы сможем создавать. Но кто, кроме Просветленного, сможет удержать мысль? Разве иллюзии чувств постоянно не разрушают то, что мы пытаемся создать? Люди думают не то, что хотят, а то, что приходит им в голову. Если бы они смогли контролировать работу своего ума, они бы смогли контролировать свою природу и природу, которой окружены их формы.

Но смертный человек не способен управлять своим разумом, если только эта сила не дана ему духом. Смертный человек слеп, он не умеет распознавать истину и не может осознать величие вечных истин, пока он скован привязанностью чувств. Лишь тогда, когда он освободится от своих земных привязанностей, он сможет подняться в царство, где узрит красоту и величие духа. Тот, кто верит в свою собственную силу, потерпит неудачу и станет жертвой собственного тщеславия; тот, кто ожидает спасения от других, будет разочарован. Нет такого бога, святого или человека, в которого мы могли бы уверовать, кому могли бы доверить свое спасение, кроме силы Божественного Принципа, действующего внутри нас самих. Только когда человек начинает понимать эту истину, он начинает свою бесконечную жизнь и переходит из царства мимолетных иллюзий в царство вечной Истины.

ПРИЛОЖЕНИЯ

АДЕПТЫ

Cуществуют адепты разных уровней. Одни из них живут в физическом теле, как обычные люди, а во время сна способны переносить свой астральный дух из тела куда пожелают; после пробуждения их астральный дух возвращается в тело, которому принадлежит. Другие не имеют физических тел, ибо достигли той ступени совершенства, когда тела им больше не требуются.

«Есть люди, которые были вознесены (verzueckt) к Богу и остались в этом возвышенном состоянии; они не умерли. Их физические тела прекратили свое существование, не осознавая этого, без ощущений, без болезни, без страдания; тела их преобразились и исчезли, и никто не узнал, что с ними сталось; но до сих пор они пребывают на земле. Духи же их и божественные тела, не имеющие ни материальной оболочки, ни очертаний, ни цвета, были вознесены на небеса (слились с Мировым Разумом), подобно древним Еноху и Илие[234]».

(«Philosoph.» V.)

«Существует огромное различие между телом физическим и телом духовным. Физическое тело видимо и осязаемо, духовное — невидимо и неосязаемо. Тело ест и пьет, дух живет верою. Тело преходяще и уничтожимо, дух вечен. Тело умирает, дух живет. Тело подчиняется духу, дух побеждает все. Тело непрозрачно, замутнено, дух прозрачен и ясен. Тело часто болеет, дух не знает болезней. Тело есть тьма, дух же есть свет, он может проникать в сердце гор и в глубь земли. Тело исполняет то, что повелевает ему дух. Тело есть Mumia, субстанция духа есть бальзам жизни. Тело происходит от земли, дух же — от небес[235]».

(«Philosophia», IV.)

СОТВОРЕНИЕ

Непроявленный Абсолют можно представить лишь в виде математической точки, не имеющей размеров; такая точка, проявляясь во всех направлениях, неизбежно становится сферой. Если вообразить эту математическую точку как существо, осознающее себя, мыслящее, способное действовать и стремящееся проявиться, то единственный возможный для него способ достичь этого заключался бы в том, чтобы излучить собственную субстанцию и сознание из центра к периферии. Этот центр есть Отец, вечный источник всего (Ин 1, 4); радиус есть Сын (Логос), который содержался в Отце от века (Ин 1,1); субстанция Отца и Сына, излученная из непостижимого центра до беспредельной периферии, есть Святой Дух, дух истины (Ин 15, 26). Мы не можем представить себе тело без длины, ширины и толщины; круг или сфера всегда состоят из центра, радиуса и окружности. Эти три измерения составляют единое целое, и ни одно из них не может существовать без двух других.[236] Бог посылает свою мысль силой своей воли (Iliaster разделяет себя). Он придает мысли силу и выражает ее в Слове, несущем в себе созидающую и сохраняющую силы, и его мысль обретает форму, давая жизнь мирам и существам, образующим, можно сказать, видимое тело невидимого Бога. Так в самом начале сотворения мыслью Бога, действующей в макрокосме (Мировом Разуме), были созданы миры; и таким же образом создаются формы в индивидуальной сфере разума человека. Если мы привязаны к какой-то мысли, мы создаем некую форму в нашем внутреннем мире. Добрая мысль порождает хорошую форму, а злая — дурную, и они растут, подпитываемые мыслью или «воображением».

РОЖДЕНИЕ

Все существа порождены творческой силой воображения.[237] Это воображение может исходить: 1) от природы; 2) от человека; 3) от Бога.

Соответственно, есть три пути, которыми люди могут приходить в жизнь.

1. Обычные люди, результат половых сношений между мужчинами и женщинами. Воображение родителей создает сперму, матка обеспечивает условия для ее развития.

«Они рождаются из плоти, и назначение их — возродиться в духе».[238]

2. Люди-боги, плод воображения и воли божественного Логоса, развившиеся в телах девственниц (Мф 1, 23; Лк 1, 35).

«Они уже рождены от духа».[239]

3. Первоначальные люди, не имевшие отцов и матерей и бесполые, созданные мыслью Бога в материнском лоне природы (Евр 7, 3).

«Они есть истинные образы Творца, дети Бога, без греха и без материальных элементов» (Лк 3, 38). Прельстившись материей и желая испытать материальные наслаждения, они постепенно погружаются в материю и становятся материальными.[240]

ПОСВЯЩЕНИЕ

Посвящение, или крещение, — это развитие духовного принципа, содержащегося в зачаточном состоянии в каждом человеке, до уровня сознания. Два начала сливаются в одно человеческое существо. Одно исходит от Духа, другое исходит от природы, но они едины. Одно познает природу, другое может познать дух. Одно есть дитя Адама, другое же — сын Христа. Немного тех, чье духовное сознание пробуждено к жизни, кто умер в Адаме и возродился во Христе, возродившиеся познали себя и посвящены в царство духа.[241]

«Потому посвящение есть сущность развития человека, оно не может быть получено по чьему-либо благоволению. Церемонии суть лишь внешняя форма. Истинное крещение — это крещение огнем, достижение мудрости, победа духа над животной природой человека».[242]

МЕДИУМИЗМ

«Природа учит всему; свое знание она получает от Духа. Но Дух и природа едины, ибо природа есть свет, исходящий от Духа. Если природа учится от Духа, единое становится разделенным на два: ученик задает вопросы и сам отвечает на них. Во сне спящий и человек, который ему снится, есть одно целое; в искушении искуситель и искушаемый едины».

«Свет природы есть свет, исходящий от Духа. Он есть в человеке — рождается и развивается вместе с ним. Некоторые люди озарены этим внутренним светом, но жизнь других сосредоточена в их животных стремлениях, и они блуждают в темноте и невежестве. Есть люди, которые пишут мудро о том, что явно недоступно их по ниманию, — сама мудрость проговаривает через них, ибо у человека нет собственной мудрости, он может лишь прикоснуться к ней через свет природы, сияющий в нем самом».

«Те, что живут своими животными склонностями, не мудры, и то, что пишут они, внушено им их животным разумом. Некоторые животные кровожадны, другие — прожорливы, третьи — вороваты, четвертые — похотливы; но в душе человека существуют все свойства животного царства, и всякий раз, когда они оживают, они берут верх над его разумом, и человек становится подобен рассуждающему животному и пишет так, как диктует ему его животный разум».

«То, что человек пишет, порождено не им, но существовало до него и будет существовать после; он лишь дает этому форму. Потому все написанное им принадлежит не ему, но кому-то другому, он есть лишь инструмент, посредством которого истина либо заблуждение выражают себя. Есть люди, пишущие механически, и такая работа может иметь три источника; разумное творчество может проистекать из источников числом более пятидесяти семи; труды, вдохновленные Словом Божьим, могут исходить из десяти истоков. Человек, который творит, должен знать источник, из коего приходят его идеи, ибо только тот, кто знает мудрость, может писать мудро».[243]

(«De Fundamento Sapientiae».)

ОККУЛЬТНЫЕ ЯВЛЕНИЯ

Исчезновение предметов. «Видимые тела могут быть сделаны невидимыми или сокрыты так же, как темнота скрывает человека и делает его невидимым, или как он стал бы невидимым, будучи помещен за стену; и как природа может таким способом делать что-либо видимым или невидимым, так же видимое вещество может быть покрыто невидимым веществом и сокрыто от глаз посредством искусства[244]». («Philosoph. Sag.», 1.)

Палингенез. Когда вещь теряет свою материальную субстанцию, невидимая форма еще пребывает в свете природы (астральном свете); и если мы сумеем вновь облечь эту форму видимой материей, мы сможем снова сделать ее видимой. Вся материя состоит из трех элементов, которые суть, сера, ртуть и соль. «Посредством алхимии мы можем создать магнетическое притяжение в астральной форме, так что она будет привлекать к себе из элементов (Акаши) те начала, которыми обладала до своего уничтожения, объединять их и становиться видимой вновь[245]». («De Resuscitationibus».)

Оккультные письма. «Если элементарное тело может написать письмо и отправить его кому-либо с посыльным, потратив на это месяц, почему бы эфирному телу адепта не быть в состоянии написать письмо и отправить его по назначению (с помощью стихийных духов), потратив на это час[246]». («Philos. Sag.», 1, 6.)

Трансформации. «Существует особый род магии, посредством которого могут быть образованы живые тела и одно тело может быть трансформировано в другое, как было сделано Моисеем[247]». («Philos. Sag.», 1, 4.)

Прохождение материи сквозь материю. «То, что делается видимо обыкновенным образом, может быть сделано и неявно, необыкновенными способами. К примеру, замок можно открыть ключом, рану нанести шпагою, тело защитить кольчугою. Все это будет сделано явными способами. Вы можете схватить человека рукой, не делая в нем дыры, и достать из воды рыбу, не оставляя дыры в воде, или опустить что-то в воду и, вынув руку, дыры в воде не оставить. Посредством искусства некромантии можно провести что-либо сквозь тело или поместить внутрь тела, не делая в нем никакого отверстия[248]». («Philos. Sag.», 1, 4.)

ПЕРЕДАЧА МЫСЛЕЙ

«С помощью магической силы воли некто, находящийся по одну сторону океана, может сделать так, что человек, находящийся по другую его сторону, будет слышать, что говорится по эту сторону, и некто на Востоке может таким образом беседовать с другим, на Западе. Физический человек может слышать и воспринимать голос другого человека на расстоянии в сотню шагов, эфирное же тело его может слышать мысли на расстоянии в сотню миль и более. То, что при обычном образе действий можно выполнить за месяц (например, передать послание), посредством этого искусства можно сделать за один день. Если у вас есть труба в милю длиной и вы говорите в нее, находясь на одном ее конце, человек на другом конце может услышать, что вы говорите. Если такой способностью обладает даже элементарное тело, сколь же легче будет это сделать телу эфирному, которое много более могущественно (в отношении других эфирных тел)[249]».

(«Philos. Sag.», 1, 60.)

ДУХИ УМЕРШИХ

«Когда человек умирает, умирает лишь его тело; душа человеческая не умирает[250] и не может быть похоронена, но остается живою и ведает все, что было ей ведомо до того, как она покинула тело. Она остается такою же, какой была до смерти: если человек был лжецом при жизни, он будет им и после смерти; если он был искушен в некой науке или искусстве, душа его будет знать их; но человеческая душа, не имевшая при жизни представления о каком-либо предмете, не способна будет научиться этому и после его смерти».

«Если мы хотим установить связь с духом умершего человека, мы можем создать изображение, представляющее этого человека, и написать на нем его имя и вопрос, который желаем ему задать, а затем поместить это изображение под голову перед тем, как ложиться спать: во время сна умерший может явиться нам и ответить на наш вопрос. Но опыт этот должен проводиться с непоколебимой верою и полной уверенностью в успехе, иначе вы потерпите неудачу, ибо дух умершего привлекается не изображением, но нашей верою, которая связывает нас с ним, изображение же служит лишь для того, чтобы помочь воображению и сделать его сильнее[251]».

(«Philosoph.», V.)

«В каждом человеке есть два духа: дух животный и дух человеческий.[252] Человек, живущий своим животным духом, на протяжении всей своей жизни подобен животному и останется животным после смерти; но человек, живущий своим человеческим духом, останется человеком. Животные обладают сознанием и умом, но у них нет духовного разума. Именно он ставит человека над животным, отсутствие же его делает животным того, кто некогда казался человеком. Человек, в коем действует лишь животный разум, безумен, и характер его сходен с характером какого-либо животного. Один действует как волк, другой — как собака, третий — как змея или лисица, и так далее. Этих животных заставляет поступать так их животное начало, и начало это умирает, как и они сами. Но человеческий разум — не животной природы, он исходит от Бога и, будучи частью Бога, бессмертен».

(«De Lunaticis».)

ЭЛИКСИР ЖИЗНИ[253]

Подобно своим предшественникам — Галену, Арнольду из Виллановы, Раймунду Луллию и другим, — Парацельс много работал над поиском средства для продолжения жизни. Он не верил, что физическое тело можно сделать бессмертным, но считал обязанностью каждого врача попытаться продлить человеческую жизнь, насколько это возможно, ибо только живя на земле человек может овладевать знаниями и совершенствовать себя; после смерти он не приобретает ничего нового, а пользуется тем, что уже имеет.

Парацельс, как и Роджер Бэкон, Верулам[254] и другие, утверждал, что человеческое тело может быть частично омоложено с помощью притока свежей жизненной силы, и его целью было найти способы, с помощью которых можно было достичь этого. Он говорит:

«Если бы мы могли извлекать огонь жизни из сердца, не разрушая его, вытягивать квинтэссенцию из неживого и использовать для наших целей, мы могли бы жить вечно, наслаждаясь здоровьем и не испытывая болезней. Но в нашем нынешнем состоянии это невозможно. Мы не можем изменить законы природы, и умерший естественной смертью не может быть воскрешен человеком. Но человек может восстановить то, что сам разрушил, и разбить то, что сам создал. Всему отмерен свой срок существования на земле. Срок этот отпущен как святым, так и грешникам. Если время человека истекло, он должен уйти. Но многие умирают ранее своего срока не по воле Провидения, но оттого, что не знают законов, управляющих их природою».

«Можно защитить от ржавчины металлы и предохранить дерево от гниения. Без доступа воздуха кровь может храниться долгое время. Египетские мумии веками сохраняли свою форму, не подвергаясь тлену. Животные просыпаются от зимней спячки, и мухи, впавшие в оцепенение на холоде, в тепле оживают снова. Дерево может не плодоносить в течение двадцати лет, а потом вновь начать цвести и приносить плоды, как в юности. И если можно уберечь от разрушения неживые объекты, почему не может существовать возможность сохранять жизненную эссенцию одушевленных форм?»

«Жизнь как таковая исходит от небес. Она есть эманация Высшей Силы вселенной и, следовательно, вечна и неизменна; но она требует вещественной формы для своего проявления. Материальные формы принадлежат земному и, как все земные субстанции, подвержены распаду и изменению. Дабы продлить течение жизни, нам надлежит попытаться защитить материальную форму, в которой эта жизнь проявляется, от вредных влияний, способных на нее воздействовать. Мы должны, следовательно, попытаться искоренить все физические и психические болезни и предотвратить все несчастья, кои могут быть вызваны возрастом, родом занятий или несчастными случаями. Нам следует защитить человека от всех дурных влияний, кои могут действовать на него в грудном возрасте, в детстве, юности, зрелости и старости, от вредных воздействий, приходящих от звезд (с астрального плана); заставить его избегать неумеренной еды и питья, переутомления тела и ума, чрезмерной радости и печали, и умственного перевозбуждения любого рода. Нам надлежит защитить его от заразных или эпидемических болезней, носят ли они физический либо нравственный характер, и использовать те средства, коими для того снабжает нас природа».

«Такое средство есть Prirnum Ens,[255] источник всей жизни. Как омолаживается сказочный зимородок, как возрождается его сущность, получая свою пищу от Primurn Ens, так и человек может омолодить свой организм, очищая его так, чтобы он стал способен без помех принимать живительное воздействие божественного духа[256]».

«Однако проводник, посредством которого жизнь производит свое действие, образован из элементарных веществ, имеющихся в природе и составляющих квинтэссенцию всего сущего. Среди них есть такие, в которых квинтэссенция эта содержится в больших количествах, нежели во всех остальных, и из которых ее легче всего выделить. Такие субстанции суть, в особенности, растение, называемое мелисса, и человеческая кровь».

«Primum Ens Melissae[257] приготовляется следующим образом. Возьми полфунта карбоната поташа и выдержи его на воздухе до тех пор, пока он не станет жидким (притянув воду из атмосферы). Профильтруй жидкость и положи в нее столько свежих листьев мелиссы, сколько она сможет вместить, так, чтобы жидкость покрывала листья. Оставь ее в хорошо закрытой стеклянной посуде в умеренно теплом месте на двадцать четыре часа. Затем листья можно извлечь из жидкости и выбросить. На поверхность этой жидкости наливается чистый спирт — так, чтобы толщина его слоя составляла один или два дюйма, и оставляется так на один или два дня либо до тех пор, пока спирт не приобретет ярко-зеленый цвет. Затем спирт этот сливается и сохраняется, на поверхность проспиртованной жидкости наливается свежий, и действия повторяются раз за разом до тех пор, пока все красящие вещества из жидкости не будут поглощены спиртом. Эту спиртовую жидкость теперь следует дистиллировать и выпаривать из нее спирт до тех пор, пока она не достигнет густоты сиропа, — и это есть Primum Ens Melissae. При этом выпаренный спирт и жидкий поташ могут быть использованы вновь. Жидкий поташ должен быть очень насыщенным, а спирт — крепким, иначе они смешаются и опыт не будет успешным[258]».

Вторым великим секретом Парацельса был Primum Ens Sanguinis.[259]

Для приготовления Primum Ens Sanguinis берется кровь из срединной вены здорового молодого человека и собирается в нагретую бутыль, которая взвешивается на весах, чтобы было известно точное количество используемой крови. К ней добавляется удвоенное количество алкагеста, бутыль закрывается и помещается в умеренно теплое место примерно на 14 дней, после чего красная жидкость отделяется от осадка, фильтруется и сохраняется. Это и есть Primum Ens Sanguinis, и используется он точно так же, как и Primum Ens Melissae.

Третьим великим секретом Парацельса был знаменитый алкагест. Этот препарат сам по себе является универсальным лекарством. Способ его приготовления был известен также Гельмонту и некоторым розенкрейцерам; они считали его одним из величайших таинств. Приготовлялся алкагест следующим образом:

«Возьми свежеприготовленную негашеную известь, если возможно, еще теплую; быстро истолки ее в сухом месте и помести в реторту. Добавь столько чистого спирта, сколько может впитать порошок, и перегоняй спирт на умеренном огне до тех пор, пока порошок в реторте не станет совершенно сухим. Снова налей в известь дистиллированный спирт и перегони, и так повтори десять раз. Смешай порошок с одной пятой его веса чистого карбоната поташа. Это следует сделать очень быстро и в сухом помещении, дабы смесь не могла впитать в себя влагу. Помести смесь двух порошков в реторту и постепенно нагревай, прежде поместив в приемник около двух унций чистого спирта. Из порошка поднимаются белые пары и вбираются спиртом, и нагревание продолжается до тех пор, пока это происходит. Вылей спирт из приемника в чашку и помести на огонь. Спирт сгорит, алкагест останется в чашке. Это превосходное лекарство, и используется оно так же, как Primum Ens Melissae[260]». Относительно огромных сил, содержащихся в известняке, Парацельс говорит, что «многие люди пинают ногами камень, который был бы для них ценнее, нежели лучшая их корова, если бы они только знали, какие великие тайны заключены в него Богом с помощью духа природы[261]».

ЗЕНЕКСТОН (ZENEXTON)

Одним из излюбленных лекарственных средств Парацельса, предметом особой зависти его коллег был зенекстон, способ приготовления которого он держал в глубокой тайне. Его ученик Освальд Кролл в своей «Basilica Chemica» (с. 210–213) так описывает процедуру его приготовления:

«Сделай из хорошей стали инструмент, с помощью которого ты сможешь нарезать мелкие таблетки размером в пенни, состав коих будет дан ниже. Инструмент состоит из двух дисков, соединенных посередине посредством кольца, образующего пустое пространство между дисками. Диски снабжены ручками. На внутренней поверхности одного из дисков вырезана змея, на внутренней стороне другого представлен скорпион; таким образом, поместив субстанцию в пустое пространство между дисками, можно получить таблетку, на одной стороне которой останется оттиск змеи, на другой же — скорпиона. Инструмент изготавливается в то время, когда и Солнце, и Луна находятся в знаке Скорпиона.[262] Посредством этих действий верхние тела будут присоединены к нижним в неразрывном союзе».

«Субстанция для таблеток приготовляется следующим образом. Возьми около восемнадцати живых жаб, высуши их на солнце и воздухе и истолки. Они должны быть высушены очень быстро, иначе сгниют. Возьми некоторое количество лоскутов, пропитанных менструальной кровью молодой девушки, белый мышьяк и аурипигмент — по пол-унции каждого, корни Diptarnus albus и Tormentilla erecta — каждого по три драхмы, одну драхму мелкого жемчуга, красные кораллы, кусочки гиацинта и смарагда — по полдрахмы каждого, восточный шафран — сорок гран — и несколько гран мускуса и янтаря. Хорошо истолки все это, смешай вместе, приготовь из порошка пасту, добавив розовой воды и смолы tragacanth. Готовь пасту в то время, когда Луна находится в знаке Скорпиона. Порежь ее на кусочки и при помощи описанного выше инструмента сделай на них оттиски. Высуши кусочки, заверни их в красный шелк и носи на шнурке на шее, при этом они не должны касаться открытой кожи. Такой амулет защищает владельца от чумы, колдовства, яда и дурных звездных влияний; он вытягивает яды из тела и полностью впитывает их[263]».

Примечания

1

Книга Ф. Гартмана была издана в 1889 году. — Прим. ред.

2

В настоящее время — место паломничества.

3

Швейцарский отшельник (лат.). — Прим. пер.

4

Свевы — группа древнегерманских народов, арпинец — житель древнеитальянского города Арпин. — Прим. ред.

5

Van Helmont, «Tartari Historia», § 3.

6

Золотое руно (лат.). — Прим. пер.

7

Conrad Gesner, «Epist/Medic.» lib.i. fol. I.

8

Urtstisius, «Baseler chronik.» bk. VII. chap. XIX. p. 1527.

9

Средневековые герцогства, граничившие с Австрией и балканскими странами. — Прим. ред.

10

Филлипа Теофраста Парацельса, который стяжал столь великую славу мира за {открытие} химического золота, изображение и кости; и пока снова не покроется своей плотью. — Прим. пер.

11

По причине ремонта церкви {в год} 1772 из могильного тления из-за эпидемии были выкопаны и здесь помещены {кости Парацельса}. — Прим. пер.

12

Здесь лежит Филипп Теофраст звания Доктор Медицины, что те многие язву, проказу, подагру, водянку и некоторые неизлечимые заразные болезни тела чудесным искусством излечил и распределением и отдачей своего имущества бедных почтил. В год 1541, в 24-й день сентября, сменил жизнь на смерть. — Прим. пер.

13

Мир живым, вечный покой умершим. — Прим. пер.

14

Наилучшие собутыльники (лат.). — Прим. пер.

15

«History of Churches and Heretics», vol. II, cap. XXII

16

«Libr. Paramirum», Введение.

17

Там же.

18

«Paragranum», Введение.

19

Соответствующую терминологию можно обнаружить только в восточных языках, особенно в санскрите.

20

Pragae, 1612

21

J. T. Manget, Geneva, 1702

22

Под эфирами у Гартмана и Парацельса обычно подразумевается не физический эфир, а просто бесплотное, тонкое состояние материи. — Прим. ред.

23

Вурдалаки — вполне достоверные описания случаев появления вампиров можно найти в работах Максимилиана Перти (Perty) и в «Разоблаченной Изиде» Е. П. Блаватской.

24

От лат. Cubitalis — «длиною в локоть». — Прим. пер.

25

См. книгу доктора Ф. Гартмана (F. Hartmann) «Magic, White and Black; or the Science of Finite and Infinite Life».

26

Это разделение происходит вследствие обратного притяжения материи и духа. После того как оно прекращается, астральное тело распадается на элементы, а дух возвращается в духовное состояние. См. Синнет А. «Эзотерический буддизм».

27

Это стихия жизни «великого змея» Васуки, который, согласно индуистской мифологии, окружает мир и движения которого могут порождать землетрясения.

28

Это дева огня в Индии; в жертву им иногда приносятся быки.

29

Тело наднебесное (лат.). — Прим. пер.

30

Тело невидимое (лат.). — Прим. пер.

31

Например, каждый металл имеет свою первоначальную материнскую породу, в которой он растет. Залежи золота, серебра и пр. истощаются, но по прошествии столетий (или тысячелетий) можно обнаружить, что они вновь готовы к разработкам; таким же образом душа страны, сделавшаяся от изнурения бесплодной, после некоторого времени покоя станет плодородной вновь. В обоих случаях имеет место распад низших элементов и развитие их в высшие.

32

Часто ссылаются на случай, когда одному человеку была сделана пластическая операция по пересадке участка кожи на носу, взятого у другого человека. Искусственный нос служил верой и правдой очень долго, до тех пор, пока человек, у которого был взят участок кожи, не умер. Тогда нос, как говорят, сгнил. Известны также случаи, когда люди чувствовали боль, вызванную камнем, давящим на недавно ампутированную ногу, о захоронении которой в земле не знали. Боль быстро прекращалась, когда камень убирали. Родство, существующее между сознанием человека и его телом, является причиной того, что астральная форма умершего может остро чувствовать любое повреждение, нанесенное трупу. «Дух» самоубийцы может чувствовать вскрытие трупа так же сильно, как если бы его резали живым.

33

Великое таинство (лат.). — Прим. пер.

34

Призрак, видение (лат.). — Прим. пер.

35

Животный дух (лат.). — Прим. пер.

36

Дух жизни (лат.). — Прим. пер.

37

Руланд говорит о них: «Umbratilia, трансмутированные в человеческий облик из звездных и своих сокровенных возвышенных эманаций, не предстают перед глазами подобно лемурам, и это — при успешных магических действиях». — «Lexic Alchemic.», р. 466.

38

Они помогают «физическим медиумам» поднимать материальные объекты в воздух без всяких видимых средств.

39

От ulh (греч.) — лес и astra (лат.) — звезды или миры.

40

Logows (греч.) — логос.

41

Посредством дыхания (выдоха) Брахмы.

42

Это означает, что Жизнь есть причина материи и силы. Сила и материя изначально тождественны, они суть лишь две разные формы одной и той же причины или сущности, которая называется Жизнью и сама является неотъемлемым свойством или функцией высшей причины всего сущего. Современные открытия приводят нас к доказательству единства или тождественности материи и энергии. Недавние исследования в области химии и сопоставление химических, музыкальных и цветовых шкал показывают, что причина различия между отдельными разнородными телами заключена не в сущностном различии субстанций, их составляющих, а лишь в различии в числе их атомных вибраций.

43

Mysteria specialia (лат.) — особые таинства. — Прим. пер. «Mysteriunn» есть все, из чего может развиться содержащееся в нем лишь в зачаточном состоянии. Семя есть «mysterium» растения, яйцо — «mysterium» птицы и т. д. Когда восточная мифология повествует о рождении вселенной из яйца, положенного в воду Брахмой, Бесполым, или Мышлением, то это имеет тот же смысл, что и Mysterium magnum Парацельса; ибо яйцо представляет mysterium, вода — жизнь, а дух, «вылупляющийся» из яйца, — Бога-Творца, Брахму.

44

In potentia (лат.) — потенциально; in actu (лат.) — в действии. — Прим. пер. По-видимому, Парацельс на три столетия предвосхитил современное открытие «потенции материи».

45

Yliaster Парацельса соответствует Ev Пифагора и Эмпедокла. Аристотель первым сказал о форме in potentia, предшествующей проявлению in actu, называя первое состояние состоянием «лишенности» материи. (По представлениям Аристотеля, одной из характеристик материи является ее «лишенность» формы или «отсутствие» формы. — Прим. ред.)

46

Это учение, проповедовавшееся 300 лет тому назад, тождественно тому учению, которое произвело переворот в современной мысли после облачения его в новую форму и развития его Дарвином: еще более тщательно оно было разработано индийцем Капилой в философии Санкхьи.

47

Все, проявляется ли оно как материя или как сила, троично по своей сути.

48

Это описание родства, существующего между человеком и вечной природой, вызывает в памяти старый entopan и snmpnoia mia. surria mia sumpadeia panta Гиппократа напоминает нам «Тимей» Платона и «Эннеады» Плотина, где вся природа представлена как живое и разумное существо (ewon), возникшее по воле Высшей Причины. Голова человека рассматривается у них как подобие сферического строения вселенной. Основой натурфилософии Парацельса являются очевидным образом существующие взаимосвязь и гармония между строением человека и строением звездного мира, включая все земное. Такого рода философия во многом совпадает с философией Платона, который говорит об образовании всех вещей внутреннего (духовного) мира согласно вечным моделям, существующим в области чистого Идеала.

49

Например, рыбы в воде, кровяные тельца в атмосфере крови (у современных Гартману оккультистов упоминается «атмосфера крови», часть которой составляет нервный флюид. — Прим. ред.), микроскопические животные в нечистотах, бактерии в грязном воздухе и т. д., и т. п.

50

Каждый элементал (стихийный дух природы) может знать таинства той стихии, которой принадлежит.

51

Астральное тело (Линга шарира) минералов, растений и животных.

52

Астральная протоплазма.

53

Первопричина (лат.). — Прим. пер.

54

Возможно, это может послужить ключом к объяснению действия гомеопатических средств.

55

См. Приложения: «Палингенез растений».

56

«Звездный человек» Парацельса соответствует «астральному человеку» Гартмана. Термин «астральный» происходит от латинского astrum, звезда. — Прим. ред.

57

Если мы сравним учения восточных мудрецов с космологией Парацельса и заменим санскритские и тибетские названия на термины, придуманные последним, то обнаружим, что эти системы почти — если не полностью — идентичны. Согласно восточному учению, существует непрерывная активность, продолжающаяся во время состояния Пралайи (Ночь Брахмы) в той непостижимой вечной Первопричине, которую в одном из множества ее аспектов можно рассматривать как Материю, Движение и Пространство в их абсолютном смысле, выходящем за пределы наших относительных понятий. Ее движение есть изначально свойственная ей бессознательная скрытая жизнь. Это Yliaster Парацельса, «Корень Материи», или Мулапракрити ведантистов, из которого Пракрити (Материя) и Пуруша (Пространство) начинают проявляться как тело и форма. В этом Абсолютном, Бесконечном и Безусловном, которое есть бесконечная совокупность всего условного и конечного, содержатся зародыши или потенциальные возможности всего сущего. Это есть Limbus Chaos Парацельса, и содержащиеся в нем зародыши развиваются благодаря действию Мирового Разума, Дхиан Чоханов, и силы Мудрости, Фохата, если воспользоваться тибетской терминологией. Таким образом, можно сказать, что вселенная является продуктом Космического Мышления и Космической Энергии, действующих не случайным и произвольным образом, но согласно определенному порядку, созданному предшествующими причинами, которые сами являются следствием других причин и которые составляют Закон. О существовании этого неизбежного и неизменного Закона часто упоминает Парацельс. Например, в книге «De Origine Morborum Invisibilium» он говорит:

«Разве не говорится в Священном писании, что Бог сказал: „Не я ли есть Бог, создавший немых и глухих, слепых и зрячих?“ Что еще это означает, если не то, что он есть творец всего сущего, творец и добра, и зла?»

Буддийские писания учат той же самой истине, гласящей, что есть только Одна Сила, Свабхават. Она не может действовать иначе, как в соответствии с Законом причин и следствий, и это заставляет расти как полезное дерево, так и бесполезные камни в желчном пузыре — согласно причинам, произведенным предыдущими следствиями. Каждое действие и каждая мысль имеет причину, причина же причины есть Закон.

58

Таким образом, человек, в котором Высшая Мудрость, или Бог, проявилась полностью, является богом в меру собственной мудрости, и сила, которую он может использовать, будет увеличиваться настолько, насколько будет простираться сила, проявленная через него. Человек станет воплощением добра или зла в соответствии со степенью, в которой добро или зло, существующее во вселенной, проявляется через него. Но как никто не может стать Христом при помощи одних рассуждений об учении Христа, не применяя его на практике, так никто не сможет обрести практических знаний одним лишь принятием учения или веры в чужие научные мнения, не имея собственного опыта.

59

Одним миром.

60

«Liber Paramirum», cap. 2. Это фундаментальное положение учения Парацельса. Макрокосм и микрокосм могут не просто «сравниваться между собой», но они реально суть одно целое, разделенное только по форме. По существу, это доктрина Веданты.

61

Эта фундаментальная истина оккультизма аллегорически представлена двумя переплетенными между собой треугольниками. Тот, кто преуспел в приведении своего индивидуального разума в совершенную гармонию с Мировым Разумом, преуспел и в воссоединении внутренней сферы с внешней, от которой он отделился, принимая иллюзии за истину. Тот, кто преуспел в практическом осуществлении значения этого символа, стал един с Отцом; в сущности, он стал адептом, поскольку совершил невозможное (букв.: сумел превратить круг в равновеликий квадрат, а квадрат — в равновеликий круг). Все это доказывает, что Парацельс принес основу своих оккультных идей с Востока.

62

Если индивидуальный разум един с Мировым Разумом и если обладатель индивидуального разума желает постичь какую-нибудь тайну природы, ему не нужно искать ответа вне сферы собственной души, он ищет его в себе, поскольку все, что существует в природе (которая есть проявление Мирового Разума), существует в нем и отражается им, и идея о том, что существует два разума, лишь иллюзия; они есть единое целое.

63

Вряд ли можно найти много практикующих врачей, обладающих силой истинно духовного восприятия: однако общеизвестно, что врач без интуиции (здравого смысла) не добьется особого успеха, даже если он наизусть знает все медицинские книги. Мы должны руководствоваться мудростью, а не мнениями. Мнения других могут служить нам, мы же не должны раболепно служить им.

64

Эккартсгаузен описывает это внутреннее чувство следующим образом:

«Это центр всех чувств, или внутренняя способность человека, посредством которой он может воспринимать впечатления, даваемые внешними чувствами. Это воображение, способствующее развитию человека, благодаря которому различные впечатления, получаемые через внешние чувства, соответствуют воспринимаемому объекту и переносятся во внутреннее поле сознания. Это способность, с помощью которой дух переводит для души язык природы. Она преобразует телесные чувства в духовное восприятие и мимолетные впечатления в долговечные образы. Все чувства человека происходят из одного чувства, которое есть восприятие».

65

В «Principles of Light and Colour» Бэббитта показано, что каждый цветовой луч оказывает определенное терапевтическое воздействие на организм человека: синий успокаивает кровообращение, красный возбуждает, желтый действует как слабительное, и т. д. Он приводит некоторые интересные примеры соответствий между цветом и целебными свойствами ряда цветов, растений, лекарств и т. д. и действием вышеуказанных цветовых лучей.

66

Эту идею читатель не сможет до конца понять, пока не призовет на помощь собственную интуицию. В этих словах заключен дух учения Парацельса, и те, кто хотят в полной мере осознать его замысел, должны проникнуть в сферу его ума.

67

Звезда Розмарина. — Прим. ред.

68

Звезда Полыни. — Прим. ред.

69

Буквально «звездный духовный гербарий» (лат.) или астрологический гербарий. — Прим. пер.

70

Эккартсгаузен создал такой herbarium; он приводит названия целебных растений и названия планет, с которыми они симпатически связаны.

71

Д-р Д. Р. Бьюкенен в своей работе «Therapeutic Sarcognomy» нашел практическое применение этой симпатической связи между различными частями человеческого тела.

72

Cамопроизвольное зарождение организмов (лат.). — Прим. пер.

73

Поэтому гномы могут видеть все, что происходит внутри земной оболочки, окружающей нашу планету. Эта оболочка для них — как воздух для человека; ундины живут в своем водном мире, сильфы — в воздухе, а саламандры — в огне. Тот, в чьей душевной организации преобладает стихия земли, будет иметь большие способности к горному делу, в чьей стихия воды — будет хорошим моряком, и т. д.

74

Не надо понимать это так, будто дух в человеческом облике «вползает» в тело ребенка по мере его роста. Духовный элемент постепенно развивается и активизируется в ребенке пропорционально тому, как человеческий инструмент, посредством которого он хочет действовать, позволяет ему проявить эту деятельность. Чистый дух не имеет формы.

75

Существует разница между индивидуальностью и личностью. Личность — это изменяемая маска, которую носит индивидуум.

76

Те анатомы, физиологи и другие ученые, которые заявляют, что узнали все о строении человека, изучив организацию его тела, и которые отрицают существование души и духа, в действительности знают только часть человеческой организации, причем наименее значимую ее часть.

77

Эта доктрина Парацельса идентична той, которой учили на Востоке древние брахманы и йоги, но она не обязательно проистекает из нее, ибо вечную истину может постичь как один, так и другой провидец, как на Востоке, так и на Западе, и два духовно просветленных человека могут воспринять одну и ту же истину независимо друг от друга и описать ее каждый по-своему. Термины «микрокосм» и «макрокосм» тождественны по значению Микропросопусу и Макропросопусу, или «Короткому Лику» и «Длинному Лику» Каббалы.

78

Сущность семени (лат.). — Прим. пер.

79

Сущность свойств {лат.). — Прим. пер. Что еще может означать «Ens proprietatis», как не перевоплощающуюся духовную монаду, обладающую всеми вкусами, наклонностями, талантами и характером, приобретенными в предыдущих жизнях в качестве индивидуального существа.

80

Эликсир жизни (лат.). — Прим. пер.

81

Семенная аура (лат.). — Прим. пер.

82

Мировое лоно, в которое в конце концов попадает духовная монада, пройдя через деваханическое состояние, и из которого она опять привлекается в новые инкарнации.

83

На это можно было бы возразить, что тогда человек, потерявший ногу, мог бы родить только одноногих детей, но столь поверхностное суждение вызвано непониманием истинной природы человека. Невидимый человек есть подлинный человек, физическое тело — только внешнее выражение. Если физическое тело теряет конечность, это не означает, что душевное тело также теряет ее. Но врожденное уродство, такое, как сверхнормальное количество пальцев на руках или ногах, присутствует у астральной формы так же, как у физического тела, и может воспроизводиться у детей.

84

Эта творческая и формирующая сила воображения может быть использована в целях получения желаемого пола, что было подтверждено экспериментами в разведении скота. Если желание или страсть и, соответственно, воображение женщины во время совокупления сильнее, чем у мужчины, рождаются дети мужского пола. Если воображение мужчины сильнее, чем у женщины, ребенок будет женского пола.

85

Вероятно, трудно будет подтвердить это положение примером, так же как и опровергнуть его. Но мы должны помнить, что Парацельс говорил не просто о реально существующих, видимых и осязаемых телах, но о сущности души, которая может проявляться или не проявляться в осязаемой форме.

86

Влияние воображения матери на развитие зародыша хорошо известно человеку. Влиянием нездорового воображения могут быть вызваны заячья губа, ацефалия, родимые пятна и т. д.

87

Если ребенок, как часто происходит, проявляет те же влечения, таланты и наклонности, что и родители или другие члены семьи, это не означает, что эти пристрастия и т. д. непременно унаследованы от родителей; часто происходит обратное. Схожесть вкусов и т. д. между ребенком и родителями скорее указывает на то, что монада, развив свои склонности в предыдущем воплощении, была привлечена определенной семьей по причине уже сложившейся схожести cобственных влечений и влечений родителей.

88

Известны многочисленные случаи, когда люди большой учености к старости впадали в детство или когда после непродолжительной болезни люди полностью теряли память и им приходилось вновь учиться читать, начиная с азбуки.

89

«Эзотерический буддизм» А. П. Синнета.

90

Говоря о дне воскрешения, Парацельс ссылается на великую тайну, упомянутую в Откровении св. Иоанна и описанную более открыто восточными адептами: в конце Седьмого Круга все воспоминания различных личностей, с которыми духовная монада была связана во время своих многочисленных объективных существований и которые не были исчерпаны в камалоке, но были сохранены в астральном свете, возникнут вновь в поле сознания духовного (божественного) человека. Выражение «природный» неконкретно, так как все, что существует, с определенной точки зрения принадлежит природе; но Парацельс использует этот термин для обозначения состояния, присущего природе в ее низшем аспекте, который не находится целиком за пределами нашего понимания.

91

Если бы ясновидение было сегодня обычной способностью человека и если бы люди могли видеть астральные формы мертвых, парящие над могилами и растворяющиеся в воздухе, кладбища были бы уничтожены и вместо похорон была бы введена кремация.

92

Последние мысли и желания умирающего человека и их интенсивность могут в значительной степени определить место, куда будет привлечено звездное тело. Известны некоторые места, которые посещались подобным образом на протяжении многих лет.

93

Оказывается, феномен «современного спиритуализма» не является новым откровением, а был известен и объяснен еще триста лет назад.

94

Эта фраза может бросить тень на практику современных спиритуалистов, но не все спиритуалисты имеют дело со звездными телами умерших. Такие практики не заслуживают названия спиритуализма, а должны рассматриваться как спиритизм. Когда будут выявлены законы, на которых базируются современный спиритуализм и спиритизм, легко будет понять разницу. Спиритуализм подразумевает общение с духовным разумом, спиритизм — с неразумными или полуразумными невидимыми формами. Спиритуалист вторгается в сферу духа, другими словами, он входите тесный контакт с неким разумом и пишет или говорит словами последнего, становясь посредником, через которого интеллектуальная сила этого разума может действовать и через которого он может постичь великие истины. Спиритист позволяет невидимой сущности войти телесно в свою физическую форму и предоставляет свое тело воле невидимого незнакомца.

95

Тот факт, что такие материальные объекты иногда переносятся невидимыми силами, известен всем, кто изучал феномен современного спиритизма. Читатель увидит, насколько теософское учение совпадает с учением Парацельса.

96

Согласно учению восточных адептов, каждый из семи планов человека может быть подразделен на семь и каждая душа имеет семеричное строение.

97

Так называемые астральные колокола, известные всем практикующим оккультистам.

98

Evestrum идентичен линга шарира, или астральному телу, в восточном оккультизме. Trarames — это сила, действующая на открывшееся у астрального человека чувство слуха.

99

Медиумы и ясновидящие часто наблюдали и описывали их как духов умерших.

100

Evestra — мн. ч. от Evestrum. — Прим. пер.

101

Душа Вселенной. Согласно Якобу Беме, это пробужденная жизнь внутреннего мира, привносящая возмущение в природу.

102

Evestra пророческие (лат.). — Прим. пер. Непосредственная эманация Мирового Разума.

103

Букв. Evestra помраченные (лат.). — Прим. пер.

104

Evestrum таинственный (лат.). — Прим. пер.

105

Объединенные трансцендентальные тела Дхиан Чоханов.

106

См. книгу «The Souls of Things» профессора Дентона. Каждый атом, каждая молекула, каждый эфемерен, независимо от того, имеет он органический или неорганический состав, должен иметь свой Evestrum.

107

Астральный план.

108

Сфера Мирового Разума.

109

Работы Парацельса, в которых дается описание астрального мира, дошли до нас в столь разрозненном виде и написаны столь темным языком, что смысл их практически непонятен.

110

Таинства Бога (лат.). — Прим. ред.

111

Как уже говорилось, Evestrum исчезает с полным разложением тела. Вероятно, в этом отрывке Парацельс говорит о более высоком принципе, чем тот, который обычно называется астральным телом, а именно — о пятом, майяви-рупа, душевном теле адепта.

112

Каждый человек имеет в себе внутреннего бога, называемого высшим духом или божественной монадой; то, что автор подразумевает под «разными богами», означает, что, за исключением Буддхи или Божественной души, его проводника, эти «духи» не могут рассматриваться как отдельные индивидуальности, ибо все являются частями единой высшей сущности.

113

Седьмой принцип.

114

Все совершенное и благое исходит от Бога, несовершенное от дьявола (лат.). — Прим. пер

115

Общение с духами самоубийц подтверждает этот факт.

116

Носитель жизни (астральное тело).

117

Восточная эзотерическая доктрина утверждает то же самое: астральная форма (или Кабалы) самоубийцы или человека, умершего преждевременной насильственной смертью (за исключением жертв несчастных случаев), не может разложиться или умереть «второй смертью», а блуждает и скитается в земной атмосфере (камалоке) в течение всего периода, отпущенного для жизни его тела. В девяти случаях из десяти духи, появляющиеся во время спиритических сеансов и принимающие имя или даже облик какой-нибудь известной личности, чей образ запечатлен в ауре всех присутствующих, являются астральными телами (так называемыми духами) самоубийц. Это наиболее опасные из всех элементариев.

118

Pneumatologia (лат.) — наука или теория о мире духов, о духовных феноменах: в древности являлась аналогом современной психологии — науки о душе. — Прим. ред.

119

Это древнее учение брахманов.

120

Девахан.

121

Чувственное восприятие является атрибутом жизни. Если жизнь протекает в астральном теле, астральная оболочка способна чувствовать; и пока эта оболочка симпатически связана с мертвым физическим телом, она может почувствовать даже какое-либо нанесенное ему повреждение. Безжизненное физическое тело не имеет чувств: они принадлежат внутреннему человеку. Ощущения находятся там, где устанавливается центр сознания.

122

Книги изобилуют вполне достоверными описаниями домов с призраками и многочисленных случаев, когда такого рода призраки становились видимыми. Есть люди, которые, не будучи в состоянии увидеть их, могут почувствовать их инстинктивно или даже физически как дуновение ветра или электрический заряд, проходящий по телу.

123

Известно, что китайцы и индийцы иногда совершают самоубийство с целью мести, чтобы их душа могла привязаться к врагу и помутить его рассудок либо привести к самоубийству. Хорошо известен и тот факт, что во время войны в рядах армии победителей часто происходят самоубийства.

124

Один из случаев такого вампиризма известен лично мне. Один молодой человек покончил с собой из-за страсти к замужней даме. Она любила его, но не поощряла его ухаживаний, не желая нарушать супружескую верность. После его смерти его астральное тело было привлечено к ней, и, так как последняя обладала способностями медиума, он получил возможность для частичной своей материализации. Ей потребовалось недюжинное усилие воли и долгий курс лечения, чтобы полностью избавиться от инкуба. Если бы наши практикующие врачи были лучше знакомы с оккультными явлениями, многие «таинственные» случаи из их практики стали бы им понятны и они смогли бы глубже проникнуть в причины некоторых случаев мании, истерии, галлюцинаций и т. п.

125

Отрывок из «De animabus mortuorum» («О душах мертвых»). Большая часть этого фрагмента утеряна.

126

(«Гербарий Теофраста: О кораллах» (лат.). — Прим. пер.) Ношение красных кораллов Парацельс рекомендует как средство от подавленности читается, что они управляются влиянием солнца, тогда как коричневые кораллы находятся под влиянием луны. Красные кораллы отпугивают не только phantasmata, но и монстров, инкубов, суккубов и других злых духов; однако коричневые кораллы их не пугают, а притягивают. Мне известно несколько случаев меланхолии, депрессии, ипохондрии и т. д., которые были успешно излечены при помощи ношения красных кораллов, тогда как другие средства не давали никакого эффекта: таким образом, излечение не может быть объяснено только верой больных. Невежды, наверное, охотнее высмеяли бы такого рода случаи, нежели попытались найти им объяснение.

127

«О происхождении невидимых болезней» (лат.). — Прим. пер.

128

Это вряд ли относится к гомункулам. (См. Приложения.)

129

«actus»(лат.) здесь — половой акт. — Прим. пер.

130

pollutio nocturnalis (лат.) — ночное семяизвержение. Прим. пер.

131

Средневековая оккультная литература и литература современного спиритуализма содержат множество примеров появлений инкубов и суккубов, причем некоторые были видны и ощутимы, других же, хоть и невидимых, можно было почувствовать и потрогать. Эти случаи в настоящее время гораздо более многочисленны, чем принято думать, но материализация может произойти, только если для этого существуют необходимые условия. Так, суккубы и инкубы могут быть ощутимы лишь в состоянии болезни, и после выздоровления больного они исчезают, ибо тогда они уже не могут заимствовать из здорового тела необходимые для материализации элементы.

132

Нельзя подавить животные инстинкты и «умертвить плоть», если не пробуждена высшая психическая деятельность организма на месте принципов низшего порядка или если в человеке не произошло возвышения духовной природы над его животным началом. Воздержание от полового общения бесполезно для духовного развития, если оно не сопровождается воздержанием в мыслях. Вынужденное безбрачие не делает человека священником; настоящий священник — это святой, а святые — это люди, освободившие себя от чувственных желаний.

133

In acte venereo (лат.) — в половом акте. — Прим. пер.

134

«О плодовитости» (лат.). — Прим. пер. Тем не менее, они не способны стать видимыми, если не могут заимствовать некоторое количество астрального вещества у того человека или тех людей, в чьем присутствии они желали бы материализоваться; иными словами, данные люди должны обладать задатками медиума, чтобы вызывать такие манифестации.

135

Здесь Парацельс дает очень точное описание нескольких случаев современной материализации духов. «Бесплотный придаток» (астральная форма) обычно возникает из области селезенки с левой стороны от медиума. Медиумы — это не обязательно люди порочные, однако в организации их тел должны обязательно присутствовать какие-либо нарушения, либо соединение их элементов должно быть очень сильным, чтобы без особого вреда расстаться с частью своего астрального вещества. Медиумы, проводящие материализации, могут быть очень хорошими людьми, однако одинокий образ жизни и дурные привычки могут явиться причиной развития медиумизма такого рода, который, может статься, в конечном итоге принесет много вреда.

136

Larva (лат.) — злой дух, привидение. — Прим. пер.

137

Под молитвой подразумевается не словесное выражение, но возвышенность в мыслях и устремлениях.

138

«De Ente Spirituali» (лат.) — «О психических явлениях». Ens Spirituali — одна из четырех групп причин болезней по Парацельсу: 1) Ens Astrale — космические и атмосферные влияния; 2) Ens Naturale — причины, коренящиеся в физиологии и анатомическом строении организма; это суть Ens Veneni (ядовитые вещества, находящиеся в пище и питье) и Ens Seminis (наследственные аномалии); 3) Ens Spirituale — психические явления; 4) Ens Deale — Божье попущение. — Прим. ред.

139

Часто случается, что болезни тела становятся причиной появления нездоровых страстей. Кожные болезни (Prurirus vaginae или Scroti) (зуд влагалища или мошонки (лат.). — Прим. пер.) могут вызвать эротические желания; смещение матки, эрозия, язва или воспаление Os uteri (матки (лат.). — Прим. пер.) могут стать причиной депрессий и истерий; геморрой может вызвать подавленность, и т. п. и т. д.; однако все эти причины являются, в свою очередь, следствием предшествующих причин, которые, возможно, имеют психическое происхождение, и они лишь подготавливают условия проявления основных влияний.

140

Подобные же «галлюцинации» наблюдались в Лондоне в результате проведения опытов со вдыханием паров различного рода эфиров, хлороформа, веселящего газа (закиси азота) и гидрокарбонатов. Ранее, до того, как эти газы стали известны, для подобных целей применялось окуривание ядовитыми веществами. Рецепты приготовления этих веществ держались в строжайшей тайне во избежание злоупотреблений этим знанием, которые могли нанести вред здоровью людей. По Эккартсгаузену, некоторые из наиболее эффективных средств, использовавшихся для вызывания видений, изготавливались из следующих веществ: болиголова крапчатого, белены, шафрана, алоэ, опия, мандрагоры, паслена, семян мака, ферулы вонючей и петрушки. Окуривания, использовавшиеся для изгнания злых духов, делались из серы, Assafoetida, бобровой струи и особенно из зверобоя и уксуса. Карболовой кислоты в то время еще не знали.

141

По всей видимости, эти сведения были подтверждены Сведенборгом в его описании «Ада».

142

Мир причин (духов), так же как и мир следствий (форм), существует в нескончаемой цепи рождений и перевоплощений. Период жизни некоторых из этих существ занимает огромный промежуток времени, у других же он очень короток. Согласно учениям брахманов, существует семь основных видов духов (некоторые из них имеют бесконечное число подвидов):

1. Арупа-дева (духи, не имеющие формы) (Арупа (санскр.)— «бестелесный», не имеющий формы. — Прим. пер.) — планетарные духи — шестой разумный принцип планеты, порождением которой они являются.

2. Рупа-дева (имеющие форму) — высокие планетарные духи.

3. Пишачи и мохини — элементарии мужского и женского пола, состоящие из астральных оболочек мертвых: ими могут завладевать элементалы и создавать инкубов и суккубов.

4. Мара-рупы — формы страстей и желаний. Души, осужденные на уничтожение.

5. Асуры — элементалы (гномы, сильфы, ундины, саламандры и т. п.). Они могут развиться в человеческое существо в следующей Манвантаре (цикле эволюции).

6. Звери — элементалы, имеющие форму животных, чудовища.

7. Ракшасы или демоны — души колдунов или вообще людей больших знаний, но с дурными наклонностями. Преступники ради науки, догматики, софисты, вивисекционисты и т. д. являются хорошим материалом для развития такого рода «дьяволов».

Асуры иногда зовутся дева (Devas (санскр.) — боги. — Прим. пер.) и являются предметом поклонения во многих районах Индии. Это — духи-хранители различных местностей, садов, домов и т. д. Им посвящены многие святилища. Существует несколько тысяч разновидностей этих духов.

143

Очевидно, разряд гениев-хранителей коренным образом отличается от «невидимых советчиков», упоминавшихся ранее.

144

Нектромантию не следует путать с некромантией. (Некромантия (греч.) — вызывание образов умерших, считавшееся в древности и считающееся у современных оккультистов черной магией. — Прим. ред.)

145

Эти виды flagae являются планетарными духами, которые в начале каждого Круга дают человечеству знания.

146

Искушенные в современном спиритуализме признают, что данное описание верно. Спиритуалист не должен следовать советам духов, если те расходятся с его собственным восприятием, так же как ученые не должны полагаться на чужие мнения, если те противоречат их собственному здравому смыслу.

147

Быт 2,7. — Прим. ред.

148

Compositum (лат.) — составное, сложное. — Прим. пер.

149

Полуживотного человека можно считать элементалом воздуха, возникшим из союза Дхиан Чоханов (Сыновей Мудрости) с дочерьми гигантов. (См. Быт 6,4.)

150

1 пядь = 9 дюймов, приблизительно 22,86 см. — Прим. пер.

151

Невероятно, чтобы человек в своем физическом теле мог побывать на горе Венеры, в Унтерсберге или в каких-либо других подобных же местах, о которых говорят народные традиции. Ведьмы и колдуны средневековья также никогда не летали на шабаш в своих физических телах, настолько же невозможным кажется и то, что человек когда-либо мог физически проникнуть в жилища адептов, лишенных телесной оболочки. Однако физическое тело человека не есть сам человек; это всего-навсего его внешнее иллюзорное выражение, и где находится центр сознания человека, там и будет находиться он сам. Но пока он там, его внешнее тело никуда не исчезает, оно лишь часть одежды, преднамеренно отброшенной в сторону; и когда опять пробудится его физическое сознание, человек легко может решить, что побывал где-либо в своей физической форме.

152

Термин «сверхъестественный», как он употребляется Парацельсом, не означает нечто выходящее за рамки природы в целом, ибо никакой объект не может существовать вне всего сущего; он подразумевает лишь, что данный объект или явление выходит за рамки природы в ее низшем аспекте и принадлежит высшей, или духовной, сфере, не являясь просто механическим и физиологическим созданием. К примеру, следуя велениям своих инстинктов, мы действуем естественно, то есть в соответствии с требованиями своего животного естества; но если мы заглушаем эти импульсы силой воли и разума, то используем при этом силы, принадлежащие высшей природе. Когда мы не совершаем зла потому, что это может иметь для нас плохие последствия, мы действуем естественно: но если мы не делаем зла из врожденной любви к добру, то действуем на плане, лежащем выше животной природы.

153

К числу таких ложных основополагающих доктрин современной науки можно отнести ее неправильное представление об истинной структуре человека и материи, о происхождении жизни, о добре и зле, о природе мышления, души, духа и пр.

154

Ничто не мешает человеку видеть природу, озаренную этим внутренним светом, кроме ошибок, предубеждений и неправильных представлений, возникающих из-за иллюзий наших органов чувств и утверждаемых системой философского образования, принимающего эти ошибки за фундаментальные истины. Истину можно найти только там, где она есть. Нельзя познать высшие силы вселенной, отрицая их существование. Нельзя найти жизнь в пустой форме.

155

Такие способы прорицания хорошо известны современным спиритуалистам.

156

Астральный двойник написанного доступен астральному зрению.

157

Человек обладает этой способностью от рождения, но большинство людей впоследствии утрачивает ее, ибо пренебрегает ею и концентрирует все свое внимание на иллюзиях материального плана.

158

Сны или видения, имеющие действительно духовное происхождение, производят обычно очень сильное впечатление и не так легко забываются.

159

Искусство, позволяющее вызывать определенные видения, дотрагиваясь до определенных предметов, было заново открыто в наше время под именем психометрии.

160

Речь идет о предполагаемых посещениях ведьмами Лысой горы и других мест, часто упоминавшихся на процессах инквизиции. Многие женщины, подозревавшиеся в колдовстве, были сожжены за то, что признались в своем участии в подобных сборищах.

161

Хорошо известно, что тела женщин, умерших от родильной горячки, заразны, а порезы, полученные при вскрытии таких тел, особенно опасны. Здесь речь идет о том, что невидимая субстанция разума может извлечь яд из отравленного тела и распространять его силой своей злой воли.

162

Это означает, что мы постигли бы истину в своих душах, не рассматривая ее как объект. Мы поняли бы истину, если бы стали с ней единым целым, а не изучали ее так, словно она есть нечто непостижимое и отдельное от нас.

163

Даже физическое зрение связано с воображением. Когда мы наблюдаем какой-то объект, некорректно говорить «Я вижу», следует говорить «Мне представляется, что я вижу».

164

Сфера души.

165

Термин «духи» употребляется здесь по отношению к разумным душам.

166

Пока тело человека спит, дух его может отправиться куда-нибудь и действовать при этом вполне разумно, но после пробуждения человек не будет помнить ничего. Однако адепт, для которого духовное состояние сознания является нормой, может поступать так намеренно и осознанно и помнить все после возвращения своего духа (Майяви-рупа) в тело.

167

Многочисленные эксперименты доказали, что человеку, введенному в состояние гипнотического сна, можно приказать совершить после пробуждения определенные действия, и он, проснувшись, совершит их, хотя не будет помнить, что происходило с ним во время сна. Можно только радоваться, что при нынешнем состоянии морали в нашем обществе эти способности доступны не всем и не находятся в распоряжении наших скептиков.

168

Надо отметить, что вышеописанные действия не принесут никаких результатов, если будут совершаться человеком, не владеющим силой сделать их эффективными, и потому у нас нет никаких оснований не публиковать их описание. Те же, кто владеют злыми чарами, такие вещи уже знают.

169

Если бы современные эрудиты взяли на себя труд, не особо мудрствуя, расспросить крестьян в европейских странах, они были бы поражены огромным количеством зла, до сих пор приносимого колдовством, сознательно или неосознанно применяемым. Такие явления вызываются естественными причинами, но нашим скептикам они не знакомы.

170

Мы не советуем никому из наших читателей проводить такие опыты, поскольку, помимо безнравственности подобной практики, каждому оккультисту известно, что если некая злая сила приводится в движение, но при этом оказывается недостаточной для того, чтобы проникнуть в сферу души объекта, на который она была направлена, и достичь своей цели, она отступает и устремляет свою разрушительную мощь туда, откуда была вызвана.

171

Слово «чудеса» означает естественные проявления духовной силы. Если человек действует вопреки своим природным инстинктам, например, совершает бескорыстный поступок без всякой надежды на вознаграждение, такой поступок может быть назван сверхъестественным, поскольку он противоречит материальной природе человека, но вдохновляется силой, исходящей от духа. Дух может проявлять себя через природу, но он не создается природой.

172

Абсолютное добро не может нести в себе зло, но требует присутствия зла, чтобы проявить себя.

173

Несмотря на то что многие из этих методов в теории оспариваются материалистами, на практике их применяют даже самые скептически настроенные специалисты — медики. Врач, недостаточно уверенный в своих способностях, не достигнет многого. Кроме того, у многих врачей есть свои любимые средства, которые могут успешно действовать, будучи примененными одним медиком, и оказаться совершенно бесполезными в руках другого. Это можно объяснить тем, что каждый из врачей больше верит в свое излюбленное средство, чем в то, что предлагают другие.

174

Магнетическое тело.

175

Каждый, кто хоть немного знаком с современным спиритизмом, знает, что обычно в начале сильного «физического проявления» в комнате, где происходит сеанс, ощущается дуновение холодного воздуха, а иногда появляется запах, похожий на трупный. Происходит это из-за присутствия астрального тела умершего, приносящего с собой из могилы элементы, связанные с Mumia. Если вызывается дух утопленника, воздух в комнате может казаться сырым и затхлым или насыщенным водяной пылью и брызгами. Появление духа человека, бывшего при жизни пьяницей, может сопровождаться запахом алкоголя.

176

На этот роковой конец, ожидающий колдунов и черных магов, часто ссылаются в трудах по оккультизму. Структура духовных сил, которую создают эти личности и в которой пребывают их сознание и чувства, очень сильна, но не бессмертна, поскольку жизнь ее не одухотворена Высшим Духом, а ее развоплощение будет медленным и болезненным.

177

Замечание. Я специально изучал этот вопрос и пришел к выводу, что если такие люди вступают в союз со злыми духами, то делают это не с помощью слов и церемоний, а за счет того, что чувства их находятся в гармонии с этими злыми сущностями, причем это может происходить сознательно, но может случиться и без их ведома, так что только их звездный человек знает о существовании подобного союза. Такие колдуны часто оказываются склонными ко злу, но абсолютно невежественными людьми, возможно, даже не подозревающими о том, какой силой обладают; они способны «заколдовать» человека просто силой своей злой воли, направляемой неким невидимым духом; иногда они сами даже не подозревают о результатах своей деятельности, хотя в других случаях могут осознавать их. То, что такие колдуны действительно существуют, очевидно каждому, кто изучает этот предмет. Они встречаются во множестве среди деревенского населения Европы, и особенно романских католических стран. В Баварии и Тироле крестьяне всегда очень подозрительно относятся к чужестранцам, способным, по их убеждению, заколдовать их скот. Они никогда не позволят чужому человеку зайти в стойло, если он перед тем не произнес благословения, и ни при каких обстоятельствах не дадут никакой своей утвари соседу и не примут ничего от него, если того подозревают в колдовстве. Несколько случаев, связанных с «заколдованным скотом» и «синим молоком», известны мне лично, и я приведу их здесь в качестве примера.

178

Магнитная соль (лат.). — Прим. пер.

179

Менструальный цикл мира (лат.). — Прим. пер.

180

Меркурий менструаций женщин (лат.). — Прим. пер.

181

Менструальный цикл женщины (лат.). — Прим. пер.

182

Это убеждение было весьма распространено в средние века, и многие несчастные старухи были сожжены как ведьмы только по одной этой причине.

183

Менструальные испарения (лат.). — Прим. пер.

184

Дух жизни разума (лат.). — Прим. пер.

185

Чувствительный дух (лат.). — Прим. пер.

186

Чума особенная (лат.). — Прим. пер.

187

Mumia духовная (лат.). — Прим. пер.

188

Страх делает человека слабым и легко поддающимся инфекции. Во время эпидемий дольше всего остаются здоровыми те, кто не боятся заразиться. Те, кто знают, что защищены от колдунов, не могут пасть жертвами колдовства.

189

Эликсир жизни (лат.). — Прим. пер.

190

Дух жизни (лат.). — Прим. пер.

191

Мировой Дух (лат.). — Прим. пер.

192

Такими, как перегрузка желудка пищей, запор, непроходимость и т. д.

193

Этот способ рассуждения о состоянии медицинской науки так же применим сегодня, как и во времена Парацельса.

194

Было бы интересно узнать, сколько хронических заболеваний и пожизненных болезней было вызвано вакцинацией. Если организм содержит ядовитые элементы, природа может попытаться устранить их изгоняющим усилием, вызываемым действием духа от центра к периферии и вызывающим кожные заболевания. Если с помощью вакцины создается новое образование для привлечения болезненных элементов (Mumia), проявление яда на поверхности тела может исчезнуть, но ядовитые элементы останутся в теле и рано или поздно проявится другая, более серьезная болезнь.

195

Эта невидимая Mumia, которая может быть передана от одного живого существа другому, является не чем иным, как носителем жизни, или «животным магнетизмом».

196

Парацельс, а не Месмер, является истинным открывателем так называемого месмеризма.

197

Микрокосмический магнит (лат.). — Прим. пер.

198

Не вызовут удивления — особенно в мусульманских странах — обвязанные бечевкой свертки, лежащие на дороге. Если их открыть, можно обнаружить волосы, окровавленные тряпки, экскременты и т. д. Такие свертки кладут на дорогу больные люди или их друзья; свертки содержат Mumia больного и предназначаются для того, чтобы тот, кто откроет пакет, получил болезнь, а больной — избавился от нее. Иногда такой «магнит» зарывали у порога врага, с тем чтобы последний, перешагнув через него, заболел. Для чувствительных людей опасно иметь дело с такими вещами.

Способ излечения болезней перенесением вируса на деревья использовался последователями Парацельса, Тенцеля, Гельмонта, Флуда, Максвелла; другие также широко практиковали его и заслужили добрую славу.

Относительно этого способа даются следующие указания:

«Многие болезни могут быть излечены посредством симпатии, использованием теплой крови пациента как магнита для Mumia. Кровь можно извлечь, отворив вену либо поставив банки, ее следует выпускать в теплую воду или молоко, а затем скормить голодной собаке. Этот способ можно повторить несколько раз, пока больной не выздоровеет».

«Экскременты больного можно высушить, как описано выше, и измельчить; их завязывают в кусок ткани и используют как припарку, пока они не пропитаются потом больного, а затем смешивают с землею и помещают в цветочный горшок, куда высаживается растение, имеющее сигнатуры такой болезни. Через некоторое время растение бросают в проточную воду (в случаях лихорадки или воспалений), а в случаях характерных выделений или лимфатических болезней подвешивают в дыму».

199

Умный врач не станет ни принимать, ни отвергать симпатических средств лечения, к которым относятся вышеприведенные наставления, хотя эти средства могут показаться абсурдными и основанными на предрассудках. Слово «предрассудок» означает веру в то, чего мы не знаем, но если мы поймем основную причину какой-то вещи — предрассудок исчезнет.

200

Пробовали ли те, кто насмехается над этим утверждением, использовать зверобой при галлюцинациях?

201

Знание о терапевтическом использовании магнита не слишком развилось со времен Парацельса. Барон Рейхенбах исследовал этот предмет научным путем, но результат его экспериментов все еще игнорируется медициной.

202

Если вспомнить, что кровяные тельца, а также, соответственно, нервные ауры, содержат железо, то это утверждение выглядит вполне разумным.

203

Такие влияния оказывают определенные состояния электричества, магнетизма и другие «силы», для которых современная наука не имеет определений, а современные языки — названий.

204

Болезни часто возникают без какой бы то ни было определенной причины. Часто при острых заболеваниях больному неожиданно становится хуже или лучше. Такие изменения часто объясняют «подхваченной простудой», хотя простуды нет, или ошибками диеты, хотя никаких ошибок не было, или «атмосферными изменениями», о действии которых на человеческую систему терапевтическая наука знает сегодня еще меньше, чем во времена Парацельса, поскольку среди некоторых ученых стало модным отрицать все, чего они не могут увидеть, как «недостойное их внимания».

205

Было бы интересно собрать статистические данные о преступлениях с указанием точного времени событий и сравнить с датами соединения планет на тех же широте и долготе.

206

Врач девятнадцатого столетия сразу узнает среди этих средств многое из того, что обычно используется в современной медицине, хотя сейчас главным основанием для их применения является лишь опыт, свидетельствующий о том, что эти средства, как правило, помогают.

207

Эта часть учения Парацельса подтверждается современными открытиями. Ампутация конечностей сопровождается атрофией некоторых частей мозга, что, по-видимому, указывает на то, что центр силы, формирующей конечности, находится в мозге. Если определенные участки мозга разрушены, конечности начнут атрофироваться. Если применить этот метод рассуждения к макрокосму, обнаружится, что все вещества и эфиры, создающие органы макрокосма, также содержатся в его центре — Солнце; и если определенный элемент изъять из Солнца, планеты не смогут существовать. Если определенный элемент, формирующий ноги человека, внезапно изъять из универсальной «кладовой» макрокосма (Limbus), люди будут рождаться без ног; если бы не существовало принципа разума, не нужен был бы мозг; и т. д.

208

Думать значит действовать на плане мыслей, и если мысль достаточно интенсивна, она может оказать воздействие на физическом плане. К счастью, весьма мало людей обладает силой заставить мысль воздействовать непосредственно на физический план, поскольку мало кого из людей никогда не посещают дурные мысли.

209

Неправильное понимание учения о Карме может вселить ошибочную уверенность, которая принесет серьезный вред. На Востоке и на Западе существует огромное количество религиозных фанатиков, которые не пытаются вытащить человека из горящего дома, даже если легко могли бы это сделать, поскольку верят, что на все «воля Божья», или Карма, что он должен погибнуть в огне и было бы неправильно вмешиваться в этот закон и расстраивать Божьи помыслы. Они должны помнить, что если воля Божья подвергла человека опасности, то в соответствии с этой же волей они оказались поблизости и имеют возможность помочь; и если они пренебрегают своим долгом и позволяют ему погибнуть, то присваивают себе прерогативы Бога. Они действуют вопреки закону и ответят за это. Бог действует через людей, и человек, не откликнувшийся на его призыв или отказавшийся повиноваться божественному повелению, прозвучавшему в его сердце, является бездействующим инструментом и будет отвергнут.

210

Вместилище семени (лат.). — Прим. пер.

211

Иоганн Тритемий (Johannes Tritheim), аббат из Шпангейма, один из величайших алхимиков, теологов и астрологов, весьма ученый и уважаемый человек, делает в своей книге (напечатанной в Пассау в 1506 году) несколько замечаний, которые могут пролить свет на столь сложный предмет, каким является алхимия. Он пишет:

«Искусство божественной магии состоит в способности воспринимать сущность вещей в свете природы и, используя скрытые силы духа, производить материальные вещи из невидимой вселенной (Акаши). При этом необходимо объединить Верх (Макрокосм) и Низ (Микрокосм) и заставить их действовать в гармонии. Дух природы есть единство, творящее и формирующее все; проявляясь через посредство человека, он может создавать прекрасные вещи. Эти процессы происходят в соответствии с законом. Ты познаешь закон, управляющий этими процессами, познав самого себя. Ты познаешь его силой духа, пребывающего в тебе, и воплотишь его, объединив свой дух с эссенцией, исходящей от тебя. Если ты хочешь преуспеть в этом, ты должен уметь выделять дух и жизнь в природе и, кроме того, выделять астральную душу в самом себе и делать ее осязаемой, и тогда субстанция души проявится видимо и осязаемо, став вещественной благодаря силе духа. Христос говорил о соли: соль имеет тройственную природу. Золото тройственной природы: существует эфирное, жидкое и материальное золото. Это одно и то же золото, только в трех разных состояниях; и золото одного состояния может быть превращено в золото другого состояния. Но эти таинства не следует разглашать, ибо скептики и насмешники не способны понять их, а для того, кто жаден, они станут соблазном».

212

Духовное развитие не связано напрямую со знаниями, приобретенными интеллектом, и иногда встречаются люди, не сведущие в мирских науках, но обладающие огромными духовными силами.

213

Млечный сок. — Прим. пер.

214

Разумеется, они не имеют никакого отношения к химическим веществам, известным нам под этими названиями. Возможно, алхимия будущего создаст более подходящие термины.

215

«Tinctura physicorum» — великое алхимическое таинство. Гермес Трисмегист из Египта, Гор из Греции, араб Калид и Альберт Великий из Германии были знакомы с ним. Оно именуется также красный лев и упоминается во множестве алхимических сочинений, однако на самом деле было известно немногим. Его приготовление чрезвычайно трудно, поскольку требует присутствия двух совершенно гармоничных людей, притом одинаково искусных. Говорят, оно представляет собой красную эфирную жидкость, способную превращать все низшие металлы в золото и имеющую также другие чудесные свойства. Вблизи одного городка на юге Баварии стоит старая церковь, под которой, как говорят, и по сей день сокрыта эта тинктура. В 1698 году некоторое ее количество пропитало почву. Множество людей было очевидцами этого явления, и они считали, что произошло чудо. Поэтому там и возвели церковь, которая до сих пор служит местом паломничества. В отношении материала (если можно так выразиться), используемого для приготовления этого великого снадобья, Парацельс говорит:

«Будь осмотрителен и не бери у льва ничего, кроме розовой крови, и у белого орла бери только белую клейковину. Коагулируй (уплотняй) их согласно указаниям, данным древними, и ты получишь tinctura physicorum. Но если это тебе непонятно, помни, что только возжелавший всем сердцем обрящет и только стучащему что есть силы откроется».

216

О том, что человек способен подчинить себе животное, не произнося ни слова, знают многие.

217

Вовсе не требуется, чтобы звук нашего голоса создавал образ какого-либо объекта раньше нашего воображения, и, если мы видим некий образ в своем уме и осознаем его присутствие, он действительно существует для нас, и таким образом дух может обрести форму благодаря силе нашего воображения.

218

Это замечание проливает некоторый свет на алхимические процессы и указывает, что существует не только магнетизм планет, но также и «магнетизм» мастера, который должен быть специально подготовлен, и оба эти магнетизма объединяются в металле посредством процесса, описанного ниже.

219

Магический электрум (лат.). — Прим. пер.

220

Соединение. — Прим. ред.

221

Все вышеназванные конъюнкции происходят в нашей солнечной системе в течение тринадцати последовательных месяцев, но эти указания могут относиться к конъюнкциям принципов, содержащихся в микрокосме человека.

222

Иначе говоря, вы можете вступить в связь с астральным светом, который есть sensorium (основной орган чувств. — Прим. ред.) мира и в котором сохраняется «память» или впечатление обо всем.

223

Было бы бесполезно давать детальные описания процессов, которые не могут быть осуществлены теми, кто не обладают необходимой магической (магнетической) силой, а тот, кто обладает подобной силой, едва ли будет нуждаться в таких описаниях, где аллегории причудливо смешаны с истинами.

224

Без этого arcanum (тайной человеческой жизненной силы (лат.). — Прим. пер.) эксперимент не будет успешен и форма не станет видимой.

225

Парацельса упрекали за его веру в возможность создания гомункулов; однако более глубокое проникновение в природные процессы покажет, что такие вещи возможны. Современные авторитеты полагают, что в этом нет ничего невероятного. Молешотт считает, что мы уже сейчас в состоянии установить условия, благодаря которым могут быть произведены органические формы. Либих придерживается того мнения, что химия когда-либо создаст органические вещества искусственным способом. В «Фаусте» Гете говорит:

С годами мозг мыслителя искусный

Мыслителя искусственно создаст.

«Фауст», ч. II, акт II.

(Перевод Б. Пастернака.)

Если нет зародыша, подобное сотворение совершенно невозможно, однако цыплят можно вывести искусственно, и, возможно, то же касается гомункулов. Кажется, есть даже некоторые исторические основания утверждать, что такие вещи были осуществлены. Это покажет следующее сообщение.

В книге доктора Эмиля Безецны (Besetzny Е.) «Сфинкс», опубликованной Л. Роснером в 1873 году в Вене (Tuchlauben, № 22), мы находим несколько любопытных описаний «духов», произведенных графом Иоганном Фердинандом фон Кюффштейн в Тироле в 1775 году. Источником этих описаний являются масонские рукописи и книги, но особенно дневник некоего Джаспера Каммерера, служившего в должности дворецкого и ассистента у упомянутого графа. В них говорится о том, что существовало десять гомункулов, или, как он их называет, «пророчествующих духов», сохранявшихся в наполненных водой прочных бутылях, вроде тех, что используются для консервирования фруктов; «духи» были созданы графом фон Кюффштейн и итальянским мистиком и розенкрейцером аббатом Гелони за пять недель и включали короля, королеву, рыцаря, монаха, монахиню, архитектора, рудокопа, серафима, а также голубого и красного духов. Бутыли были закрыты с помощью бычьих пузырей и великой магической печати (печати Соломона?). Духи плавали в этих бутылях и были около пяди (приблизительно 23 см. — Прим. пер.) высотой. Граф очень хотел, чтобы они выросли, и поэтому они были помещены в огромную кучу лошадиного навоза, которая ежедневно обрызгивалась некоей жидкостью, с большим трудом приготовленной двумя адептами из каких-то «весьма отвратительных материалов». Навоз после такого обрызгивания начинал бродить и испускать пар, как будто согреваемый подземным огнем, и по крайней мере один раз в каждые три дня, когда все было спокойно, при приближении ночи два человека покидали монастырь и шли молиться и воскуривать благовония к этой куче навоза. После того как бутыли были вынуты, обнаружилось, что «духи» выросли до полутора пядей, так что бутыли стали слишком маленькими для них, а у мужских гомункулов выросли длинные бороды, а также ногти на руках и ногах. Каким-то образом аббат Гелони снабдил каждого подходящей одеждой согласно его рангу и достоинству. Однако в бутылях красного и синего духов не было ничего, что можно было бы увидеть, кроме «чистой воды»; но всякий раз, когда аббат трижды ударял по печати на горлышке бутылки, произнося одновременно с этим какие-то слова на древнееврейском языке, вода в бутыли начинала окрашиваться в голубой (или, соответственно, красный) цвет, а голубой и красный духи показывали свои лица, вначале очень маленькие, но затем выраставшие в пропорциях до тех пор, пока не достигали размеров обычного человеческого лица. Лицо голубого духа было прекрасным, как лик ангела, лицо красного духа производило ужасающее впечатление.

Граф кормил этих существ раз в три или четыре дня каким-то розовым веществом из серебряной коробочки, давая из нее каждому духу шарик размером с горошину. Раз в неделю вода должна была меняться, и бутыли наполнялись вновь чистой дождевой водой. Смену воды следовало производить очень быстро, поскольку в тот момент, когда духи оказывались на воздухе, они закрывали глаза, слабели, теряли сознание и, казалось, были близки к смерти. Только голубого духа не кормили и не меняли его воду, в то время как красный дух получал каждую неделю глоток свежей крови какого-нибудь животного (обычно цыпленка), и эта кровь исчезала в воде сразу же, как была в нее влита, не окрашивая и не взбаламучивая воду. Вода, содержащая красного духа, должна была меняться раз в два или три дня. Когда эту бутыль открывали, вода в ней становилась темной, мутной и распространяла запах тухлых яиц.

С течением времени эти духи выросли до двух пядей, и их бутыли стали им теперь настолько малы, что они уже не могли стоять в них прямо; поэтому граф сделал для них подходящие сиденья. Эти бутыли приносили в помещение, где встречалась масонская ложа, председателем которой был граф, а после каждого собрания возвращали назад. Во время собраний духи предсказывали грядущие события, и предсказания эти обычно подтверждались. Они знали самое сокровенное, но каждый из них был знаком лишь с тем, что относилось к его званию: например, король мог говорить о политике, монах — о религии, рудокоп — о минералах, и т. д.; только голубой и красный духи, казалось, знали все. (Некоторые факты, доказывающие их ясновидческие способности, приводятся в оригинале.)

По какой-то несчастной случайности сосуд, в котором содержался монах, однажды упал на пол и разбился. Бедный монах умер после нескольких мучительных вдохов, несмотря на все усилия графа спасти его жизнь: тело его было погребено в саду. Попытка произвести другого такого же, предпринятая графом без помощи аббата, который незадолго перед тем уехал, привела к неудаче: удалось создать лишь маленькое существо, напоминающее пиявку, у которого было очень мало жизненной силы и которое вскоре умерло.

Однажды король сбежал из своей бутыли, которая не была как следует запечатана. Когда его нашел Каммерер, король сидел на верху бутыли, в которой была королева, и пытался соскрести ногтями печать и освободить ее. На зов слуги вбежал граф и после долгой погони поймал короля, который из-за продолжительного пребывания на воздухе и недостатка требуемого элемента был близок к обмороку, и вернул в бутыль — не без того, однако, чтобы ему расцарапали нос. По-видимому, в последующие годы граф фон Кюффштейн начал беспокоиться о спасении своей души, стал считать несовместимым более с требованиями своей совести держать этих духов в своей власти и избавился от них каким-то не упомянутым в записях способом. Мы не будем пытаться комментировать этот рассказ, но советуем тем, в ком все это пробудило любопытство, прочитать книгу, из которой взято вышеприведенное сообщение. Вряд ли стоит сомневаться в правдивости этой книги, поскольку некоторые исторически хорошо известные личности, такие, как граф Макс Ламберг, граф Франц Иосиф Тун и другие, видели «духов», и те обладали видимыми и осязаемыми телами; судя по всему, это были либо элементальные духи, либо, что представляется более вероятным, гомункулы.

226

Нижеследующий текст является описанием того, как произвести искусственное золото. Он взят из древнего алхимического манускрипта, и заметки на полях свидетельствуют о том, что эксперимент, проведенный в соответствии с этим описанием, привел к успеху:

«Возьми равные части порошка железа, очищенной серы и неочищенной сурьмы. Расплавь это в тигле и держи в красном жару восемь часов. Разотри в порошок и прокаливай до тех пор, пока сера не выпарится. Смешай две части этого порошка с одной частью кальцинированной буры и снова расплавь его. Разотри в порошок, раствори в обычной соляной кислоте и держи в умеренном жару в течение месяца. Затем жидкость должна быть помещена в реторту и дистиллирована, а жидкость, что собралась в приемнике (соляная кислота), должна быть возвращена в реторту и вновь дистиллирована, и это следует повторить три раза: на третий раз в реторте останется красный порошок (возможно, смесь солянокислой соли железа с окисью сурьмы). Этот порошок следует растворить в menstruum philosophicum (философский растворитель. — Прим. пер.) (приготовляемом посредством вливания хлорида сурьмы в воду, фильтрации и выпаривания этой жидкости до определенной степени с целью сделать ее сильнее). Продукт следует вновь выпарить, а оставшийся порошок смешать с таким же весом сулемы. Этот порошок следует растворить в menstruum philosophicum (разбавленной соляной кислоте) и дистиллировать до тех пор, пока красное маслянистое вещество не перейдет в приемник. Если ты получишь это масло, можешь взять немного недавно приготовленного хлорида серебра, нейтрализовать этим маслом и высушить. Положи одну часть этого порошка в пять частей расплавленного свинца; снова отдели свинец от серебра (посредством купелирования), и ты обнаружишь, что одна треть серебра трансформировалась в золото».

227

Существует значительное число надежных исторических свидетельств, которые доказывают, что чистое золото действительно было получено искусственно, но, мягко говоря, сомнительно, чтобы это было сделано таким способом, который мог бы успешно имитировать человек, не являющийся алхимиком. Согласно заслуживающему доверия сообщению, полученному из источника, правдивость которого несомненна, некий алхимик в 1748 году содержался курфюрстом саксонским в крепости Дрездена, поскольку курфюрст хотел с его помощью получить искусственное золото. Этот адепт изготовил алхимическими методами четыреста фунтов золота и в конце концов необъяснимым образом сбежал из тюрьмы. Фламмель, как говорят, получил искусственное золото 5 апреля 1382 года.

228

Если эти склонности исходят от духа, он должен был существовать прежде и приобрести их в предшествующих воплощениях.

229

Под «звездами» (astra) Парацельс понимает не физические тела планет, а принципы, существующие в космосе и представленные звездами.

230

Бог является величайшей силой во вселенной, ибо Он есть источник и средоточие всех сил в их высшем проявлении. Бог есть абсолютное Сознание, абсолютная Любовь и абсолютная Мудрость. Если мы хотим совершить что-то великое, первое требование для этого — присутствие Бога, ибо Он есть человеческое понимание и сила человека и находится в самом человеке. Но к Богу нельзя приблизиться разумом без любви. Бог — это Любовь, и призывается Он только Любовью. Мы не сможем познать принцип добра умом, не полюбив всем сердцем, и чем более желаем мы добра, тем более сможем постичь умом суть этого принципа. Поэтому Божественная Любовь — это сила, далеко превосходящая низшую природу человека: она не может развиться из животного начала человека — это дар из всеобщего источника Любви, в том же смысле, как и солнечный свет не исходит из земли, а излучается сверху. Бог живет в сердцах людей, и, если мы хотим любить Его, мы должны любить все, что есть доброго в людях. Любовь к человечеству — это начало познания Бога. Разум — это величайшее достояние смертного человека, и разум, поднявшийся силой любви к источнику всего знания, сможет познать Бога и все таинства природы и стать подобным Богу: разум без любви ведет к ошибкам, заставляет блуждать во тьме и приводит к гибели. Разум в сочетании с любовью к высшему добру ведет к мудрости; разум без любви ведет к силам зла.

231

Становится ясно, что подлинный духовный наставник, проводящий абсолютную мудрость, должен непременно быть непогрешим, и если мы верим, что кто-то является таким наставником, то мы должны верить и в его непогрешимость. Если он не непогрешим, он не будет настоящим духовным наставником.

232

Возможно, поэтому индийские йоги и святые не творят оккультных «чудес» ни за плату, ни ради удовлетворения любопытства, ни для «развития науки».

233

Они рождаются со склонностями, приобретенными в предыдущих жизнях на земле или других планетах.

234

С. Эккартсгаузен в своем «Disclosures of Magic» (1790) говорит об адептах следующее:

«Эти мудрецы, число которых мало, есть сыны света, они противостоят тьме. Они питают неприязнь к мистификации и секретности, они открыты и искренни и не имеют никакого отношения к тайным обществам и внешним церемониям. Они владеют духовным храмом, в котором главенствует Бог.

Они живут в разных частях земли и не вмешиваются в политику; их задача — сделать для блага человечества все, что в их силах, и черпать мудрость из вечного источника истины. Они никогда не ссорятся из-за расхождения во мнениях, ибо знают истину. Число их мало. Некоторые из них живут в Европе, другие — в Африке, но они объединены гармонией душ и являются, таким образом, одним целым. Они связаны между собой, хотя могут находиться за тысячи миль друг от друга. Они понимают друг друга, хотя говорят на разных языках, поскольку язык мудрых есть восприятие духом.

Ни одна личность, склонная ко злу, не сможет жить среди них, поскольку будет немедленно узнана, ибо не может быть озарена мудростью, и как зеркало, покрытое грязью, не может отражать свет, так же и эта душа не может отражать истину. Но чем более совершенной становится душа человека, чем больше приближается она к Богу, тем больше начинает она понимать и тем возвышенней становится ее любовь. Таким образом человек может достичь посвящения, он может общаться с совершенными существами царства духа, и они будут обучать и направлять его. Он будет истинным сыном Бога. Вся природа будет подвластна ему, поскольку он станет орудием, исполняющим волю Творца природы. Он знает будущее, мысли и побуждения людей, ибо тайны вечности открыты ему.

Планы сильных мира сего потерпят крах. То, к чему стремились последователи ложных научных учений, будет уничтожено по одному мановению руки Бога, и придет лучшее, благородное поколение, которое будет поклоняться Богу в духе и в истине».

235

Есть три вида знания: (1) внешнее знание, или научные мнения о внешнем мире (Гал 6,3). Это знание ведет к заблуждениям, поскольку концентрирует все внимание на иллюзорной внешней стороне вещей и оставляет ум в неведении относительно внутренних истин; (2) знание, получаемое проникновением в тайны природы; постижение истин, независимое от мнений других. Это начало мудрости; (3) мудрость, или знание Высшей Причины всего, получаемое познанием себя (Прит 8,17–27). Это мудрость Соломона.

Есть три вида знающих: (1) «ученые», которые имеют дело с мнениями и иллюзорными проявлениями: упрямцы и догматики, скептики и материалисты и т. п., постоянно спорящие из-за различия во взглядах; (2) те, кто способен познать внутренние истины силой своего внутреннего восприятия: (3) адепты, единые с истиной, знающие все, поскольку знают самих себя, благодаря силе Святого Духа, проявляющегося в них (Прит 9,7).

236

Учение о Троице встречается во всех основных религиозных системах. В христианстве это Отец, Сын и Святой Дух; у индусов — Брахма, Вишну и Шива; буддисты называют ее Мулапракрити, Пракрити и Пуруша; персы учат, что Ормазд создал из себя свет силой своего слова. У египтян Амон — первопричина, из которой было сотворено все сущее силой ее собственной воли. В Китае Гуань-ши-инь — это вездесущее, проявленное всюду Слово, исходящее из непроявленного Абсолюта посредством силы его воли и тождественное ему. Греки называют ее Зевс (Сила), Афина (Мудрость) и Аполлон (Красота), германцы — Бодан (Первопричина), Тор (Сила) и Фрейа (Красота). Яхве и Аллах есть триединство Воли, Знания и Силы; и даже материалисты верят в причинную связь, материю и энергию.

237

Есть три вида воображения: пассивное воображение, деятельная мысль, творческая мысль.

238

«Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух». (Ин 3, 6) — Прим. ред. Существует три вида рождения: рождение плоти, души и духа; и каждое рождение имеет три этапа: зарождение, развитие и плодоношение. Первое рождение — это обычное рождение человека, второе — пробуждение души и обретение ею силы контролировать желания и страсти (Еф 4,13); это как бы невидимый огонь, пронизывающий все тело. Третье рождение есть возрождение духа, пробуждение его к духовному сознанию. Последняя стадия достигается очень немногими. (Кор 1, 15, 47; Ин 3,6).

239

«Которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились» (Ин 1.13). Или: «И Слово стало плотию и обитало с нами…» (Ин 1,14) — Прим. ред. Кришна, Будда, Христос.

240

«Адам». Неудачи Дхиан-Чоханов.

241

«Плоть Адама» образуют животные элементы души, но плоть Христа есть дух (шестой принцип). Все животные принципы, существующие в природе, в зародыше присутствуют и в душевной сущности человека и могут расти там и развиваться в нечто реально существующее. Весь процесс животного творения, таким образом, может быть воспроизведен в душе человека, поскольку развитие животной страсти означает развитие животного элемента в душе. Если страсти подчиняются силе духа, эти животные создания умрут и будут изгнаны из организма души таким же образом, как гниющие части физического тела отторгаются из физического организма; и если этот процесс, происходящий в физической форме, можно наблюдать в состоянии бодрствования, то соответствующий процесс, происходящий в душе, можно наблюдать во сне.

242

Существуют три вида крещения, дающие три разных имени: первое крещение есть только внешняя форма, и имя для него необязательно; второе — это крещение «водой истины», или пробуждение души к осознанию истины; во время него человек получает новое имя, выражающее уровень и предназначение данной личности (Быт 17,5); третье — крещение «огнем духа», и имя, которое оно дарует, выражает силу совершенного и бессмертного божественного человека (Отк 2, 17).

243

Существуют три разряда медиумизма: механический медиумизм, при котором физические силы медиума используются посторонними силами (одержимость, «физические манифестации» и т. п.); эмоциональный медиумизм, при котором стимулируются силы души медиума, пробуждаются его чувства и мысли (произнесение и написание слов в состоянии транса); духовный медиумизм, при котором мудрость проявляет себя через трансцендентально сознающего человека (экстаз, озарение).

244

Говорится, что «тьма есть отсутствие света». Так же справедливо сказать, что «свет есть отсутствие тьмы». Свет и тьма — это определенные состояния космического эфира (Акаши). Свет — это «дух», тьма — «материя». И то, и другое имеет определенные положительнe качества (Быт 1,4).

245

Платон, Сенека, Эрастус, Авиценна, Аверроэс, Альберт Великий, Каспалин, Кардано, Корнелий Агриппа, Эккартсгаузен и многие другие писали о палингенезе растений и животных. В 1687 году Кирхер в присутствии шведской королевы Кристины восстановил розу из пепла. Астральное тело отдельной формы сохраняется вместе с ее остатками до тех пор, пока они не разложатся полностью, и с помощью определенных методов, известных алхимикам, оно может быть вновь облечено материей и стать видимым.

246

Ценность письма будет определяться качеством своего содержания, а не способом, которым оно было получено.

247

Исх 7, 10.

248

Такие проявления оккультной силы часто можно наблюдать во время спиритических сеансов. Они кажутся нам непостижимыми, поскольку мы привыкли рассматривать форму как нечто реальное, вместо того чтобы видеть в ней иллюзию, и принятые нами представления о строении материи ошибочны в самой своей основе.

249

Земная атмосфера может быть пронизана трубкой или проволокой, проводящей электрический ток, и эфир (Акаша) подобным же образом может быть пронизан потоком духовной силы. Электрический ток беспрепятственно проходит через земную атмосферу; ток мысли беспрепятственно проходит через Акашу.

250

Человеческая душа тройственна: она состоит из животной, разумной и духовной души. Несовершенные элементы души умирают, совершенные остаются. Жизнь тройственна: существует органическая жизнь, жизнь души и жизнь духа.

251

Есть три источника веры: мнение, убеждение, знание.

252

Человеческий дух имеет два аспекта: человеческий и божественный.

253

Известные сегодня тексты на эту тему, приписываемые Парацельсу, частично являются поддельными, частично отрывочны и неточно переведены. Выдержки из его текстов об эликсире жизни, приводимые ниже, взяты из подлинного манускрипта, находящегося в частном владении.

254

По-видимому, имеется в виду Фрэнсис Бэкoн, герцог Веруламский. — Прим. ред.

255

Первопричина (лат.). — Прим. пер.

256

Ср. «Five Years of Theosophy»: эликсир жизни.

257

Primum Ens мелиссы (лат.). — Прим. пер.

258

Лезебюр, врач французского короля Людовика XIV, дает в своем «Руководстве по химии» («Chemischer Handleiter», Nuremberg, 1685, p. 276) отчет о некоторых опытах с Primum Ens Melissae, свидетелем которых он был:

«Один из моих самых близких друзей приготовил Primum Ens Melissae, и его любопытство не позволило ему успокоиться до тех пор, пока он не увидел собственными глазами действие этого снадобья и не получил возможность судить со всей определенностью, является ли истиной все то, что говорится о его силе. Для этого он проделал опыт сначала на себе, потом на своей семидесятилетней служанке и, наконец, на старой курице, которую держали в доме. Сначала он выпивал каждое утро на рассвете стакан белого вина, в которое был подмешан препарат, и после четырнадцати дней приема ногти на его руках и ногах стали выпадать, что, однако, не причиняло ему боли. У него не хватило храбрости самому продолжать эксперимент; он стал давать препарат своей старой служанке. Она принимала его около десяти дней каждое утро и начала менструировать, как прежде. Это крайне удивило ее, поскольку она не знала, что принимает лекарство. Она испугалась и отказалась продолжать опыт. Тогда мой друг взял немного зерна, пропитал его вином и стал давать старой курице. На шестой день птица начала терять перья, которые продолжали выпадать до тех пор, пока она не стала совершенно голой: но не прошло и двух недель, как выросли новые перья более красивой окраски, гребешок опять поднялся и она снова начала нести яйца».

В книге «Жизнь Калиостро» упоминаются некоторые подобные омолаживающие средства и называются имена людей, успешно проделавших такие опыты. Эти и другие подобные факты не подтверждены и не опровергнуты наукой, но ждут исследования. Судьи на процессе Калиостро, перед судом инквизиции в Риме, имели единственной целью осудить его; но те, кто способен «читать между строк», найдут в их отчетах множество свидетельств в пользу Калиостро и множество фактов, не получивших должного объяснения.

259

Primum Ens крови (лат.). — Прим. пер.

260

Мы приводим здесь этот и следующие рецепты лишь ради любопытства, которого они заслуживают. Они несут в себе великие истины, но только знающий способен понять и использовать их.

261

Алхимические труды Парацельса так же темны для непосвященных, как и труды других алхимиков, но для посвященных они достаточно ясны. Однако он дает множество очевидных указаний относительно лечения отдельных болезней, которые легко могут быть выполнены. Причина, по которой учение Парацельса не принимается широко современными медиками, заключается в том, что его система, к сожалению, мало известна и еще менее понятна. Настанет время, когда возрожденное учение Парацельса снова совершит революцию в медицинской науке, как совершил ее сам Парацельс три столетия назад.

262

В макрокосме это происходит во время новолуния, приходящегося на период между 23 октября и 23 ноября.

263

Нет необходимости еще раз говорить о том, что этот рецепт нельзя рассматривать буквально: он написан аллегорическим языком и описывает определенные процессы, происходящие в мире стихий, из которых образована душа и которые могут контролироваться силой озаренного духа пробужденных.

Content

ЖИЗНЬ ПАРАЦЕЛЬСА
и
СУЩНОСТЬ ЕГО УЧЕНИЯ

ЭТИКА ПАРАЦЕЛЬСА. (Е. В. Косолобова)

ПРЕДИСЛОВИЕ

I. ЖИЗНЬ ПАРАЦЕЛЬСА

ЖИЗНЬ ПАРАЦЕЛЬСА

ТРУДЫ ПАРАЦЕЛЬСА

II. ОБЪЯСНЕНИЕ ТЕРМИНОВ, УПОТРЕБЛЯЕМЫХ ПАРАЦЕЛЬСОМ

А

В-Г

Д

И

К-Л

М

Н

О-Р

С

Т-Э

А

B-C

D-E

F-H

I

L-M

P-S

T-Y

III. КОСМОЛОГИЯ

IV. АНТРОПОЛОГИЯ

ПОРОЖДЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА

СТРОЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА

СМЕРТЬ

V. ПНЕВМАТОЛОГИЯ

VI. МАГИЯ И КОЛДОВСТВО

VII. МЕДИЦИНА

1. Болезни, вызванные астральным влиянием

2. Болезни, вызванные ядовитыми веществами и шлаками

3. Болезни, возникающие по физиологическим причинам

4. Болезни, возникающие по психологическим причинам

5. Болезни, возникающие по духовным причинам (Карма)

VIII. АЛХИМИЯ И АСТРОЛОГИЯ

ELECTRUM MAGICUM

ГОМУНКУЛЫ

АСТРОЛОГИЯ

IX. ФИЛОСОФИЯ И ТЕОСОФИЯ

ПРИЛОЖЕНИЯ

АДЕПТЫ

СОТВОРЕНИЕ

РОЖДЕНИЕ

ПОСВЯЩЕНИЕ

МЕДИУМИЗМ

ОККУЛЬТНЫЕ ЯВЛЕНИЯ

ПЕРЕДАЧА МЫСЛЕЙ

ДУХИ УМЕРШИХ

ЭЛИКСИР ЖИЗНИ

ЗЕНЕКСТОН (ZENEXTON)

Примечания