Михаэль Лайтман

Международная академия каббалы

КАББАЛА

дляначинающих

Том 2

Краткое оглавление

Предисловие

Раздел I. История развития каббалы

Раздел II. Каббала и религия

Раздел III. Каббала и философия – сравнительный анализ

Раздел IV. Каббала как интегральная наука

Раздел V. Каббалистическая антропология

Приложения:

– Глоссарий

– Список сокращений

– Библиографический список

Оглавление

Предисловие

Дорогой читатель!

Предлагаем Вашему вниманию второй том учебного пособия по каббале, составленного под руководством ученого-каббалиста, профессора, руководителя Международной академии каббалы Михаэля Лайтмана.

Составители сочли необходимым включить в него следующие разделы: история развития каббалы; каббала и религия; сравнительный анализ каббалы и философии; каббала как интегральная наука и каббалистическая антропология.

Мы очень надеемся, что данное учебное пособие позволит Вам найти ответы на все интересующие Вас вопросы, которые освещает каббала, а также расширит Ваш кругозор в области взаимодействия каббалы с другими науками, затрагивающими гуманитарные и естественные аспекты различных систем знаний.

Дорогие друзья!

Перед Вами учебное пособие по каббале. Каково его назначение? Как всякий учебник по курсу любой из академических наук, данное пособие дает Вам возможность получить основные понятия по каббале, более глубоко ознакомиться с теми вопросами, которые она освещает. Однако для чего вообще необходимо изучать эту науку?

Человек на протяжении всей жизни ощущает постоянную потребность в переменах, но в его ли власти привнести изменения в свое существование? Или они могут произойти только под влиянием особой внешней силы, которая находится выше нашего мира?

Вся история человечества есть непрерывный поиск способа изменить окружающую природу, себя, общество с целью достичь лучшего состояния. Порой такой поиск не лишен и возвышенной цели. Однако, насколько мы можем видеть, до сих пор никому так и не удалось преуспеть на этом поприще и сколько-нибудь значительно продвинуться в осуществлении своих замыслов.

Причина в том, что нашим миром управляет огромная система сил, называемая «Высший мир», и она не подвластна нашему вмешательству без тщательного изучения законов, которые там действуют. Каббала дает нам научное понятие об устройстве этой системы, о том, как она влияет на наш мир и каким образом мы можем, грамотно включившись в этот процесс, с ее помощью изменить судьбу – как свою собственную, так и всего человечества.

Именно для этого и предназначено данное учебное пособие. Внимательно освоив научно-познавательный материал, который в нем представлен, вы получите начальные сведения о системе высшего управления нашим миром и узнаете, каким образом можно органично, интегрально в нее включиться как активный элемент, способный изменить не только свое существование, но и будущее всего человечества.

Я искренне желаю Вам успехов в учебе и еще больших успехов в ее быстрейшем применении к вашей жизни. Удачи!

М.Лайтман

Раздел I

История развития каббалы

Откройте эти книги, и вы найдете там все добрые пути жизни, которые раскроются в конце дней, и из этих же книг получите хороший урок того, как сегодня расставить по местам потребности, касающиеся дел этого мира. Есть возможность изучать историю прошлого, благодаря которой мы исправляем будущую историю.

Всё это я принимаю настолько близко к сердцу, что не могу больше сдерживаться. Я принял решение раскрыть из истории и из того, что я нашел в этих книгах, пути будущего исправления, предрешенного для нас.

Й. Ашлаг

Содержание:

Этот раздел дает возможность узнать о каббалистах прошлого, которые на протяжении всей истории человечества создавали методику связи человека с Творцом. Людей, постигавших Высший мир, было множество, однако непосредственно разработкой метода проникновения в него всегда занимались единицы. Развитие каббалы как научного способа постижения мироздания началось около 6000 лет назад. Существовали ли до этого времени каббалисты? Кто первым постиг духовную материю? Каковы основные этапы развития каббалистической системы? Какова связь между современным изложением каббалы и развитием человечества? Ответы на эти и многие другие вопросы вы узнаете, изучив этот материал.

История развития каббалы

1.1. Введение

1.2. Первоначальный этап развития каббалы

1.3. Зарождение каббалистической методики

1.4. Период Египетского изгнания: Пятикнижие

1.5. «Книга Зоар»

1.6. Лурианская каббала

1.7. Каббала эпохи Просвещения

1.8. Современный подход в изложении каббалы

1.9. Заключение

Тест

Дополнительный материал

1.1. Введение

История каббалы развивалась параллельно с историей человечества. Из биологии нам известно, что любой живой организм рождается, живет, развивается и продолжает свое существование в потомках посредством размножения. Этот непрерывный процесс происходит благодаря информации, заложенной на генетическом уровне. Исследования человеческих генов показали, что в них содержатся данные не только о развитии животного тела, но и встроена программа развития духовной части – той составляющей, которая не дана ему в ощущениях.

Информация духовная определяет как генетическую, так и биологическую. Наши духовные гены называются в каббале «решимот», от слова «рошем», запись. Биологический ген заключает в себе сведения о том, сколько времени и в каком состоянии организм просуществует, с какими качествами он родится, что определяет его суть, его «я». Духовный же ген, так называемый зародыш души, определяет не только существование в данный период жизни, но и несет в себе информацию обо всех перевоплощениях. Этот ген не меняется, возвращаясь в наш мир и облачаясь раз за разом в новые биологические тела. Когда духовный ген окружает себя генами биологическими, они создают и развивают вокруг себя физическое тело. Некоторое время продолжается их совместное существование, называемое жизнью человека в этом мире.

Затем по команде биологических генов плоть прекращает свою жизнедеятельность, а духовный ген опять окружает себя их новым набором, образующим вокруг него другое физическое тело, и т.д. Такая цепочка называется кругооборотом душ.

Рис. 1.1. Раскрытие решимот.

В развитии духовного гена прослеживается определенная цель: формирование каждого человека на протяжении биологического периода жизни до такого состояния, когда он, достигнув самоуправления, выйдет на уровень активной и осознанной реализации информации, содержащейся в духовном гене.

Человек должен подняться на ступень, с высоты которой он сможет управлять всей природой, а духовный ген (решимо) обязан привести его к такому состоянию. Это даст человеку возможность почувствовать и познать не только собственное биологическое тело, но и свой духовный ген, то есть ощутить существование на духовном уровне.

1.2. Первоначальный этап развития каббалы

В истории каббалы можно выделить несколько периодов. Зарождение ее как науки отстоит от нашего времени предположительно на 5800 лет. Начальный этап развития был ознаменован появлением первой каббалистической книги «Тайный Ангел» (Разиэль Малах).

Автор (каббалистические источники приписывают авторство Адаму[1]) описывает в своем труде скрытуюсилу, которая раскрылась ему в результате исследования системы мироздания. Эту силу невозможно ощутить с помощью естественных органов чувств, и она не поддается восприятию посредством данных человеку от рождения способов познания.

Рис. 1.2. График зависимости развития эгоизма относительно временной оси.

Ангелом в каббале метафорически именуется сила природы, «тайный» означает – скрывающийся за картиной нашего мира, но управляющий им. Таким образом, автор имеет в виду некую общую силу, единый закон, под управлением которого находится наш мир. Ознакомившись с содержанием книги «Тайный Ангел», мы видим, что Адам не был примитивным человеком, а проявил способности к глубокому исследованию мира, и потому его, без сомнения, можно считать каббалистом, повествующим об основах мироздания. Он исследовал то, что находится выше нашегомира, и рассмотрел Высшиймир, где существует душа до своего нисхождения и облачения в физическое тело и куда она поднимается после того, как человек завершает свой земной путь.

Будучи первой душой, низошедшей в наш мир, автор рассказывает о перспективах развития остальных душ, которым предстоит снизойти: своих детей, внуков, правнуков, всего рода человеческого, который пойдет от него. Он не повествует о телах, которые родятся в этом мире, а ведет речь именно о душах, которые произойдут от его души. Автор описывает, каким образом они должны будут пройти свой земной путь, спускаясь для облачения в тела, и что будет с ними по возвращении к своему истоку. Он предрекает, что они соберутся в общую душу, но уже на другом, более высоком уровне, и опять образуют то, что мы называем «Адам» [2]. Все мы лишь малые его частицы.

В чем особенность каббалистических источников? Человек живет в этом мире и воспринимает всевозможные его картины и образы. Каждый из нас мог бы описать то, что он чувствует. Каббалистические труды, напротив, передают впечатления человека, живущего в нашем мире, но обладающего восприятием Высшего, духовного мира, не доступные другим людям, то есть они сообщают о том состоянии, которое человек обычно не чувствует, но имеет возможность ощутить.

Каббалист – не просто человек, который начал ощущать Высшиймир, а тот, кто может описать свои ощущения таким языком и способом, чтобы мы могли правильно понять передаваемую им информацию. Более того: чтобы занимаясь по его трудам, мы могли развить в себе недостающий орган чувств и с его помощью также ощущать Высший мир. Тогда мы сможем увидеть наши прошлые и будущие состояния (в духовном мире нет времени) и таким образом войти в ощущение Высшеговечногомира, существуя, по своему желанию, одновременно в обоих мирах. Каббалистические сочинения обладают такой силой, пользуются таким способом изложения и применяют такую методику, что занимаясь по ней под правильным руководством, любой человек достигает уровня постижения автора. Поэтому очень важно знать, какие книги следует изучать.

1.3. Зарождение каббалистической методики

В современной истории временем зарождения каббалистической традиции принято считать эпоху Средневековья, а точкой отсчета появление «Книги Зоар» – основополагающего труда по каббале. Каббалисты же относят создание этой книги не к средним векам, а ко II в. н. э. Разногласия объясняются тем, что они основаны на исследовании различных исторических и литературных памятников каббалистического учения.

Сами каббалисты, постигающие духовный мир, говорят, что каббала как наука о мироздании зародилась в древнем городе Месопотамии, называемом УрХалдейский. Предание того времени (около XVIII в. до н.э.) повествует о жителе Междуречья по имени Авраам, который в процессе исследования окружающего мира обнаружил за многочисленными проявлениями различных природных стихий действие единственной силы.

Вначале ему казалось, что мир, в котором он живет, находится под властью многих сил. Однако, проникнув за доступный слой познания, Авраам постиг, что все они являются частными проявлениями единственной Высшей силы, которую он назвал «Творец».

Изучая законы окружающего мира, Авраам систематизировал полученные знания и на их основе разработал методику постижения единой управляющей силы и ее проявления путем различных воздействий, которые ощущает на себе человек.

Этот метод исследования он назвал «каббала» (в переводе с иврита – получение) и изложил свои постижения в книге «СэферЕцира» («Книга Создания»).

Рис. 1.3. График зависимости развития эгоизма относительно временной оси (продолжение).

Автор немногословен в передаче материала, текст книги краток, фразы лаконичны и представляют собой заключения о раскрытии духовных ступеней. Авраам использует рисунки для отображения всех связей между нашим миром и духовными мирами, чтобы показать, как осуществляется Высшее управление.

Последователи и ученики Авраама стали распространять его методику постижения законов мироздания среди своих соотечественников. С течением времени группа единомышленников разрослась до размеров целого народа и составила около 3 млн. человек. Поскольку люди объединились в группу не по национальным или социальным признакам, а исключительно по принципу предпочтения данной методики, то в строгом смысле назвать народом этих приверженцев невозможно. Это была каббалистическая группа исследователей Высшегомира. После того как все ее члены одновременно получили адекватное духовное ощущение, они стали называть себя «народ Израиля». С первых дней члены этой каббалистической группы развивали дополнительное восприятие Высшего мира и в своих детях, которые благодаря соответствующему воспитанию росли, воспринимая это ощущение естественно и органично.

Так продолжалось до определенного исторического момента, когда вся группа одновременно лишилась способности воспринимать Высший мир и была низведена с духовной высоты. Перестав быть сообществом людей, живущих в духовном ощущении, они приняли вид обычного народа. Поскольку особенность существования этой группы была оправдана только соответствующим уровнем мировосприятия, она перестала быть исключительным явлением в нашем мире и тотчас обрела соответствующий облик: статус народности, рассеянной среди всех народов мира.

Вне ощущения Высшего мирагруппа не могла более называться «народом Израиля», где слово «Израиль» понимается как «Исра-Эль», что означает на иврите «прямо к Творцу». В отсутствие полного духовного восприятия некогда каббалистическая группа стала практиковать физическую интерпретацию духовных действий, продолжая использовать их названия. Это и положило начало иудейской религии, а затем – и остальных религий.

Именно падение людей с духовного уровня познания мира повлекло за собой возникновение различных интерпретаций каббалы. В силу названных причин эту систему знаний стали соотносить подчас с совершенно иными духовными истоками. В то же время на искажении ее представлений проросли новые религиозные, мистические и гностические учения.

1.4. Период Египетского изгнания: Пятикнижие

Отрезок истории, последовавший за Авраамом, не оставил нам письменных источников каббалистического знания. Возможно, его потомки – Исаак (Ицхак), Яаков и каббалисты периода Египетского изгнания – вносили свою лепту в разработку этой науки, но результаты их усилий бесследно растворились во времени и до нас не дошли. Поэтому, написав Пятикнижие (Тору), Моисей (Моше) действительно совершил большой прорыв. Ценность его деяния состоит не в широкомасштабной доступности Торы[3], а в более подробном описании духовныхступеней[4] и условий их постижения. Моисей предлагает свой способ раскрытия ЗамыслаТворца[5] относительно творений – от начала их пути и до конца.

Перед Моисеем раскрылись законы мироздания. Он получил указание передать это знание всему человечеству. Методика постижения Высшего мира, предложенная Моисеем, называется «Тора». Повествуя метафорически об определенных исторических событиях нашего мира, эта книга на самом деле описывает структуру скрытых духовных миров, сил, действующих там, и их воздействий.

Рис. 1.4. График зависимости развития эгоизма относительно временной оси (продолжение).

Человеку, который лишен способности духовного постижения, чрезвычайно трудно правильно истолковать содержание Торы и увидеть за чередой семейных происшествий и исторических эпизодов Высший мир. В таком закодированном виде (читателю ее содержание представляется простым и ясным) Тора, в отличие от остальных каббалистических книг, могла распространяться открыто.

1.5. «Книга Зоар»

Следующим монументальным трудом по каббале стала «Книга Зоар» (иврит – «Сияние»). Это сочинение и по сей день пользуется огромной популярностью во всем мире, неизменно оставляя за собой репутацию кладезя каббалистической мудрости. На титульном листе книги стоит имя автора – рабби [6] Шимона бар Йохая. Тем не менее, среди ученых до сих пор нет единого мнения по поводу ее авторства и времени создания: одни считают автором Моисея де Леона [7] – испанского каббалиста ХIII в. Но каббалисты убеждены, что ее написал именно великий рабби Шимон бар Йохай (сокращенно – РАШБИ), ученик рабби Акивы [8], живший во II в. н. э. в Верхней Галилее (север Израиля).

Рис. 1.5. Титульный лист одного из самых ранних изданий «Книги Зоар».Книга написана на арамейском, это был разговорный язык того времени, и в ней сказано, что изложена она тайным языком. Ее содержание многослойно: в передаче древних легенд и притч, описании моральных установлений существует множество скрытых пластов. Понять ее, наравне с книгами Авраама и Моисея, может только человек, находящийся на соответствующих духовных уровнях.

Начиная с «Книги Зоар», судьбы великих каббалистических книг становятся необычными: они то исчезают, то вдруг появляются вновь, случайно печатаются, их сжигают. «Книгу Зоар» долгое время скрывали, она была обнародована по ошибке только в конце XIII в., когда умер ее владелец – крупнейший каббалист того времени Моисей де Леон. Его вдова продала издателю рукописи покойного мужа, среди которых была и «Книга Зоар». Издатель переписал ее и распространил.

«Книга Зоар», вероятно, каким-то образом попала в руки Моисея де Леона, вследствие чего его часто считают ее автором. По одной из версий, он обнаружил среди пергаментных листов, которые неизвестный восточный торговец использовал в качестве оберточной бумаги для своего товара, и страницы этой книги. Будучи большим каббалистом, Моисей де Леон понял подлинную ценность своей находки. Он собрал листы и, насколько было возможно, привел в порядок. В общей сложности к нему попало не более 10% оригинала текста, который рабби Аба [9] записал со слов РАШБИ.

Моисей де Леон скрывал эту книгу и учился по ней. Кроме нее, у него имелось еще несколько каббалистических трудов. Некогда он был богат, но потом разорился. После смерти мужа вдова была вынуждена продать его библиотеку, в том числе и «Книгу Зоар». Неизвестно, попала ли «Зоар» непосредственно в руки издателя, опубликовавшего ее, или эта книга прошла через нескольких посредников, однако в итоге, она была издана.

Рис. 1.6. График зависимости развития эгоизма относительно временной оси (продолжение).

Первоначально «Книга Зоар» включала в себя комментарии на все Пятикнижие, Книгу Пророков и Писания. Из труда РАШБИ до нас дошли лишь фрагменты комментариев на отдельные разделы. Трудно сказать, какой объем имел оригинал этой книги. Сегодня он составляет около тысячи страниц. Можно только предположить, что замысел автора реализовался в 15-20 томов такого же объема.

Существует мнение, что появление этой книги, даже в столь усеченном виде, было ошибкой. Ведь, как указано в ней самой, она должна предстать перед людьми в конце всех поколений. Преждевременное раскрытие каббалистического знания в неподходящий для этого момент повлекло за собой возникновение многих лжеучений.

С другой стороны, раскрытие каббалы даже в искаженном виде, почти при полном отсутствии правильного ее понимания и толкования, дало мощный толчок развитию человеческой мысли. Несвоевременным раскрытие этой науки считается, в основном, потому, что оно должно было произойти в четко обозначенный срок: при вступлении человека в последнюю стадию эгоистического развития, с возвращением народа Израиля в свою землю, с началом общего кризиса человечества в конце XX в.

Каббалистические книги, написанные после РАШБИ, вплоть до эпохи АРИ [10] (XVI в.), также были непростыми для восприятия. В них отсутствуют последовательность изложения и единство языка. Каждый каббалист писал в собственной манере, скрывая истинный смысл, используя самые разные способы письма. Так продолжалось до времен РАМАКа [11], который попытался навести определенный порядок. Однако он не слишком преуспел на этом поприще, и не смог дать ясных и точных объяснений. Состояние запутанности в передаче каббалистического знания длилось до появления АРИ.

В течение тысячелетий существования нашего мира каждое новое поколение отличается от предыдущего все более эгоистическим характером душ. Поэтому каждому поколению необходима иная методика постижения духовных миров. Поскольку этот процесс происходит в самой душе, то ее качественные изменения должны повлечь за собой смену методики. Предназначение каббалистов, пребывающих в том или ином поколении, состоит в том, чтобы адаптировать методику постижения Творца, каббалу, к характеру душ своих современников.

Авраам, Моисей, РАШБИ – это этапы совершенствования методики каббалы и ее адаптации к нуждам развивающегося человечества. После РАШБИ потребность в обновленном изложении методики возникла лишь в XVI в. Каббалистом, который разработал новый метод освоения этой науки для типа душ своего поколения, стал АРИ.

Рис. 1.7. График зависимости развития эгоизма относительно временной оси (продолжение).

АРИ (полное имя Ицхак Лурия Ашкенази, 1534-1572) родился в Иерусалиме, в раннем возрасте потерял отца, вместе с матерью перебрался в Египет, где воспитывался у дяди. В 35 лет приехал в Цфат (город на севере Израиля) и в течение полутора лет преподавал организованной им группе учеников. Его первый ученик, тогда еще совсем молодой, 28летний Хаим Виталь [12], записал все, что услышал от АРИ за полтора года обучения. На основе его записей впоследствии было издано около 20 томов сочинений АРИ, умершего в возрасте 38 лет. Основной труд АРИ – книга «Эц Хаим» («Древо Жизни»). Кроме нее, наиболее изучаемыми являются: «Шмоне Шеарим» («Восемь врат») и «Шаар Каванот» («Врата намерений»).

АРИ был первым каббалистом, который благодаря особенности своей души начал по-иному излагать методику каббалы. Он обладал поистине уникальными способностями, так как его душа относилась уже к периоду окончательного развития душ.

АРИсоздалязыккаббалы, онопределилподходипорядокееизучения. Посути, именноонизложилкаббалукакнаукуопостижениимироздания.

Все, что создавали каббалисты предыдущих поколений, предназначалось для тех, кто уже обладает духовным постижением. Форма изложения, разработанная АРИ, позволила изучать каббалу любому человеку. Он получает из самих текстов АРИ исправляющий Высший свет, поднимающий человека до уровня познания и ощущения духовной реальности. В этом заключается исключительная сила сочинений АРИ.

Его труды отличают особый вид раскрытия, способ изложения, характер подачи материала. Форма постижения устройства Высшего мира, предложенная АРИ, получила среди каббалистов повсеместное распространение. Он ввел новый метод описания системы мироздания, используя графические изображения, схемы и чертежи. Разработанный им метод получил название лурианского[13].

Из поколения в поколение одни и те же души облачаются в новые тела. При этом нисходящие души сохраняют опыт предыдущих жизней, именно поэтому каждое следующее поколение оказывается мудрее предыдущего и устремляется в своих поисках ко все более возвышенным целям.

Во времена АРИ общее развитие душ достигло уровня, когда они начали желать духовного подъема. Этим объясняется, в частности, начало эпохи Возрождения, периода реформ в религии, культуре и научном мировоззрении.

В духовной сфере это выразилось в стремлении найти источник жизни, ответ на вопрос: «Для чего я живу?». Начиная созревать в душах, этот вопрос заставляет человека заниматься поиском источника жизни и приводит к исследованию Высшего мира.

АРИсоздалновую, систематизированнуюметодикукаббалы, предназначеннуюнетолькодлядуховногоподъемаособыхдуш, ноидлямасс. Всвоихтекстахоноткрытозаявляет, что, начинаясэтоговремени, каждыйжелающий, независимоотвозраста, полаипроисхождения, можетзаниматьсякаббалойиспомощьюэтойнаукидостичьцелисвоеготворения [14].

Однако какой бы ясной ни была форма этого метода, известно, что АРИ сказал своим ученикам, что будь они способны на большее, он не ушел бы из этого мира, а продолжил раскрытие истины.

АРИ покинул этот мир. Его произведениям предстояли такие же злоключения, какие некогда выпали на долю «Книги Зоар». Они тоже утаивались в течение многих лет, пока их не начали понемногу извлекать на свет. Часть достали из могилы АРИ, часть – из сундука, передававшегося из поколения в поколение среди родственников Хаима Виталя. Находки собирали воедино и начали издавать в виде книг.

1.7. Каббала эпохи Просвещения

С этого времени протянулась цепочка величайших каббалистов, развивавших каббалу на основе учения АРИ. К ним относятся РАМХАЛЬ [15], АГРА [16], Бааль ШемТов [17] и все его ученики, труды которых ознаменовали новый этап широкого распространения этой методики (с начала XVIII века). В период эпохи Просвещения появляется много книг по каббале: часть из них по-прежнему создавалась в скрытой манере, языком иносказания, тогда как другая – демонстрировала более открытый характер изложения. Тем не менее, все они предназначались для обучения людей, уже обладающих духовным постижением.

В первой половине XVIII в. великий каббалист Исраэль Бааль ШемТов (БЕШТ) основывает народное движение «хасидизм», которое продолжает свою деятельность и в наши дни. Однако истинный хасидизм, понимаемый как чувственное стремление к слиянию с Творцом, просуществовал лишь до середины XIX века.

Бааль ШемТов сделал своей главной задачей формирование духовности в народных массах. Приход эпохи Просвещения повлек за собой интенсивное развитие эгоизма, вместе с тем стало появляться все больше людей, задающихся вопросом о смысле жизни. Вследствие этого необходимо было предоставить в их распоряжение научную методику духовного постижения – каббалу, причем преподнести ее в форме, приемлемой для широких слоев общества.

Бааль ШемТов мечтал «просеять народ» и выбрать из его среды достойных представителей, способных к постижению каббалистических знаний. В распространении каббалы он видел возможность духовного восхождения человечества на новую, более высокую, ступень существования. Каббала представлялась ему той силой, которая способна обуздать человеческий эгоизм.

Если овладение каббалистическими знаниями требовало от человека больших усилий (поэтому они и не предназначались для широких масс), то хасидские сочинения отличались более доступным содержанием. Живой, современный язык, склонность к сентенциям и афоризмам, отказ от каббалистической символики, чувственный, легкий, ясный способ изложения, принятый в произведениях видных авторов этого течения, – все это сделало хасидскую литературу популярной в простом народе.

Многие считают, что хасидизм представлял собой попытку преобразовать или переосмыслить мировоззрение каббалы, чтобы сделать его доступным для широких масс, но Бааль ШемТов прекрасно понимал, что Высший мир открывается только тем, кто созрел для такого раскрытия.

Ученики Бааль ШемТова стали родоначальниками хасидских династий. В первых поколениях руководство хасидскими группами передавалось от учителя к его наиболее преуспевшему ученику. По мере угасания в этом течении внутреннего духовного огня руководство стало наследоваться, переходить от отца к сыну. Таким образом, хасидизм полностью низошел с духовного уровня на уровень народного движения.

1.8. Современный подход в изложении каббалы

Обновленный подход в изложении и изучении каббалы начал формироваться в ХХ веке. Методику духовного постижения, пригодную для современного человека, смог создать великий каббалист, практически наш современник, рав Йегуда Ашлаг, получивший имя Бааль Сулам, по названию своего комментария «Сулам» на «Книгу Зоар».

Помимо глубочайшего духовного опыта, его труды отличают поистине уникальная широта обсуждаемых тем и впечатляющий набор научных фактов о строении мироздания. Рассматривая такие глобальные проблемы, автор акцентирует внимание исключительно на роли и предназначении человека. Будучи создателем нового подхода к трактовке работ АРИ, Бааль Сулам считается основоположником современной каббалистической науки.

Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) родился в Варшаве в 1884 г. и уже с ранних лет был отмечен учителями как человек, непрестанно стремящийся к раскрытию тайн мироздания. Он обладал блестящими знаниями основополагающих сочинений иудаизма, а также изучал подлинники трудов выдающихся западных философов, в том числе Канта, Гегеля, Шопенгауэра, Ницше и Маркса. Впоследствии в своих статьях он сравнит их идеи с позицией каббалы.

По окончании Первой мировой войны, в 1921 году, Бааль Сулам покидает Польшу и перевозит свою семью в Палестину. Сразу по прибытии в Иерусалим он отправляется в древнюю каббалистическую школу «Бейт Эль», в течение 200 лет служившую центром изучения этой системы знаний. Однако Бааль Сулам быстро разочаровывается в иерусалимских каббалистах, уровне их образования и самом подходе к изучению и преподаванию этой науки.

Оценив сложившуюся ситуацию и видя духовное падение масс, он хотел изменить ход исторического развития, который не предвещал, по его мнению, ничего, кроме наступления новой катастрофы и еще более страшного периода страданий и лишений. Бааль Сулам собирает группу учеников и начинает писать книги, где ставит целью обучение методике правильного восприятия реальности и разумного существования в ней. Еще в Польше Бааль Сулам стал известен как великий знаток каббалы, ученик мудрейших каббалистов, продолжавших цепочку передачи каббалистических знаний после Бааль ШемТова.

Рис. 1.8. График зависимости развития эгоизма относительно временной оси (продолжение).

В 1926 году Бааль Сулам отправляется в Лондон, где на протяжении двух лет работает над созданием комментария на книгу АРИ «Древо Жизни», который называется «Сияющий лик». Весь этот период он ведет оживленную переписку со своими учениками, объясняя им в письмах основные принципы духовной работы человека [18].

Вернувшись в Иерусалим (1928), Бааль Сулам продолжает преподавать каббалу и писать свой монументальный труд, а спустя несколько лет издает трактат «Учение Десяти Сфирот». Десять сфирот – это внутренняя структура мироздания, включающая в себя духовный мир, наш мир и души, населяющие миры.

Книга «Учение Десяти Сфирот» состоит из шести томов (в общей сложности свыше 2000 страниц) и включает в себя все, что было создано каббалистами на протяжении всей истории существования этой науки. Бааль Сулам составил свой труд, строго придерживаясь всех канонов академического учебника: там есть список контрольных вопросов и ответов для самопроверки, словарь определений, терминов и основных понятий, алфавитный указатель и ссылки на письменные источники.

В первой части книги Бааль Сулам излагает суть поставленной им перед собой задачи: «В своей книге я постарался объяснить десять сфирот, как этому научил нас божественный мудрец АРИ, в соответствии с их духовной чистотой, свободной от каких бы то ни было материальных понятий, чтобы каждый начинающий мог приступить к изучению науки каббала и не потерпеть неудач по причине материализации значений слов или других ошибок. Ведь понимание десяти сфирот является базовым для осмысления остальных вопросов этой науки»[19].

В своих работах Бааль Сулам неизменно стремился выразить внутреннюю суть каббалы, очистить ее от примитивных средневековых представлений о ней, как о мистике и магии, полной чудес и абсурдных фантасмагорий. Он видел в этой науке мощное орудие, способное изменить человека и послужить его совершенствованию.

В 1940 году Бааль Сулам приступает к созданию комментария на «Книгу Зоар» под названием «ПерушСулам» (букв. «Комментарийлестницы»). Несмотря на ухудшение состояния здоровья, он в течение тринадцати лет работает по восемнадцать часов в сутки. О цели создания этого фундаментального комментария Бааль Сулам пишет в «Предисловии к Книге Зоар»:

«Из вышесказанного можно понять причину духовной тьмы и незнания, обнаруживаемых в нашем поколении: это произошло потому, что люди перестали изучать науку каббала…

Я знаю, что причина состоит в том, что упала вера, особенно вера в великих мудрецов поколений, а книги каббалы и «Книга Зоар» полны примеров, взятых из нашего мира. Поэтому возникает страх, что вреда будет больше, чем пользы, поскольку легко можно начать представлять себе овеществленные образы.

Это обязало меня сделать подробные комментарии на сочинения великого АРИ, а теперь и на «Зоар», и этим я полностью ликвидировал страх, потому как прояснил все духовные понятия, отделив их от какого бы то ни было материального представления, выведя их за рамки времени и пространства (как убедятся изучающие), дабы позволить любому простому человеку изучать «Книгу Зоар» и умножать разум в ее свете.

Я назвал этот комментарий «Сулам» (Лестница), поскольку у него такое же предназначение, как и у лестницы: если перед тобой прекрасная вершина, то, чтобы подняться к ней и обрести все сокровища мира, не хватает лишь лестницы. Однако лестница не является целью сама по себе, потому что, если остановишься на ее ступенях и не будешь подниматься дальше, то не выполнишь задуманное.

Так и с моим комментарием к «Зоар»: я не ставил своей целью разъяснить всю глубину «Книги Зоар» так, что невозможно было бы выразить большего. Я хотел лишь указать путь и сделать из этого комментария руководство к действию для каждого человека, чтобы он смог с его помощью подняться, вникнуть в глубину и увидеть суть «Книги Зоар». Только в этом заключается цель моего комментария»[20].

После выхода в свет книги «комментарий Сулам на книгу Зоар» Й. Ашлаг получил имя «Бааль Сулам» (букв. «обладатель лестницы» в духовный мир). Так принято среди мудрецов каббалы – называть человека не по имени собственному, а по его наивысшему достижению.

Посвятив всю свою жизнь распространению каббалы и оставив после себя драгоценный материал, в котором изложена вся современная каббалистическая методика, величайший каббалист XX века Бааль Сулам скончался в 1954 году. Он смог обработать, изложить и преподнести нам все каббалистические источники в том виде, который пригоден именно для нас, его современников.

Несмотря на то что Бааль Сулам жил в наше время, с его творческим наследием происходило совершенно то же самое, что с «Книгой Зоар» и с трудами АРИ. Часть рукописей была собрана, часть спрятана в подвалах, часть сожжена, однако они до сих пор продолжают «всплывать» и публиковаться. По сей день остается много неизданных первоисточников Бааль Сулама, которые в настоящее время готовятся к публикации.

БаальСуламявляетсяпоследнимзвеномвцепочкевеликихкаббалистовдревности, онстоитнастыкепрошлогоибудущегопоколений.

Дело отца продолжил его старший сын, Барух Ашлаг (РАБАШ). Он родился в 1906 году и, будучи еще подростком, переехал с отцом из Польши в Иерусалим. РАБАШ учился у Бааль Сулама всю свою жизнь. После смерти отца он издал полный комментарий «Сулам» и остальные его рукописи, а затем сам начал писать статьи по методике внутренней работы человека, стремящегося постичь истинную реальность. До него ни один каббалист этого не делал. В своих работах РАБАШ дал подробное описание этапов духовного пути человека. Впоследствии из них был составлен пятитомник «Этапы постижения» (Шлавей Сулам). Кроме того, РАБАШ передал нам уникальнейшие записи объяснений духовных состояний человека, полученных им от отца, которые он так и назвал «Услышанное» (Шамати). РАБАШ скончался в 1991 году.

Наряду с трудами Бааль Сулама, его работы являются необходимым письменным источником по каббале: их изучение раскрывает перед человеком истинную картину окружающей действительности и выводит его на качественно иной уровень разумного существования в гармонии с природой, при полной реализации своего высшего предназначения – постижения замысла творения.

1.9. Заключение

Наша история началась с появлением на земле человека и развитием у него эгоистического желания наслаждаться. На первом этапе это было желание нулевой степени – в нем человек ощущал лишь импульс к удовлетворению телесных потребностей, почти аналогичных с теми, какими обладает животное: семья, секс, еда, кров, тепло. В таком желании человечество развивалось в течение тысяч лет.

Чем эгоистичнее становилось желание наслаждаться, тем все меньше времени требовалось на его реализацию и возникновение следующего. В нашей жизни мы наблюдаем невероятное увеличение этой скорости: каких-нибудь сто лет назад на перемены, которые сейчас происходят мгновенно, требовалось в десятки раз больше времени.

Человек начал развиваться – от телесных желаний к более сильным, последовательно преодолевая соответствующие этапы, пока не достиг желания к Высшему состоянию – последней стадии развития эгоизма. Желания, сменяющие друг друга на протяжении всего становления человечества, таковы:

•телесные,

•к богатству,

•к почестям, власти,

•к знаниям,

•к Высшему.

Рис.1.9. График зависимости уровней желания от временной оси.

Сегоднячеловечествонаходитсянаэтапе, которыйкаббалистыпредрекалиссамогозарождениякаббалистическойнауки (примернос 18 в. дон.э.). Ониговорили, что, начинаяс конца 20 века, вчеловекевозникнетвнутреннийпорывквысшемунаполнению, знанию, поскольку, восновном, кэтомувременионужеисчерпаетсвоипредыдущиежеланияиспособыихудовлетворения.

В последовательных кругооборотах жизней человек прошел все периоды развития своего эгоизма. Сегодня, хотя в нем и присутствуют в смешанном виде все предыдущие желания, жажда Высшего наполнения превалирует над всеми остальными: человек начинает все явственнее ощущать, что не получает удовлетворения от прежних наслаждений.

В «Книге Зоар» сказано, что на последнем этапе своего развития человечество придет к решению, что Высший мир является именно той областью, где оно должно существовать. Почему люди не могли сделать такой вывод раньше, а только сейчас начинают ощущать это желание? Возможность развиваться, начиная с первого уровня эгоистического желания, существовала задолго до появления «Книги Зоар», в эпоху древних философов – в 79 вв. до н.э. Однако философы древности не приняли ее на вооружение в качестве метода практического исправления природы человека, и мир продолжал развиваться, движимый лишь силой неисправленного эгоистического желания.

В «Книге Зоар» сказано, что это сочинение останется скрытым от человечества до конца XX века, когда эгоизм достигнет такой ступени развития, что человек сам убедится в его опасности и неплодотворности. С другой стороны, человек не найдет в нашем мире ничего, что наполнило бы его эгоизм. Оба эти ощущения принудят его прислушаться к советам, которые предлагает каббала.

Тест

1. Как называлась первая каббалистическая книга?

а. «Книга Создания»;

б. «Тайный Ангел»;

в. «Книга Зоар»;

г. «Духовный поиск».

2. На каком языке написана «Книга Зоар»?

а. на арамейском;

б. на иврите;

в. на арабском;

г. на греческом.

3. Назовите основной труд АРИ:

а. книга «Древо Жизни»;

б. книга «Восемь врат»;

в. книга «Врата намерений»;

г. книга «Введение в науку каббала».

4. Назовите основоположника современной научной каббалы:

а. Хаим Виталь;

б. АРИ;

в. Моисей Кордоверо;

г. Бааль Сулам.

5. Назовите фундаментальный труд Бааль Сулама:

а. «Зоар»;

б. «Постижение высших миров»;

в. «Развитие души»;

г. «Учение Десяти Сфирот».

Дополнительный материал

Из цикла бесед о каббале

Нас окружает целый мир – воспринимаемая нами часть мироздания, то, что доступно ощущению пяти врожденных органов чувств. Однако с их помощью мы способны постичь лишь нашмир, чаще всего не подозревая, что существует еще и внешняя, Высшая область мироздания. У нас есть возможность проникнуть внутрь природы и ощутить Высшиймир.

Как это происходит? Наш мир мы воспринимаем при помощи зрения, слуха, обоняния, осязания и вкусовых ощущений, но имеется еще дополнительный, шестой орган чувств, называемый экраном. Используя его, можно проникнуть сквозь наш мир и увидеть глубинные, внутренние слои. Итак, человек должен обрести дополнительный орган чувств.

Как это сделать? Ответ на этот вопрос дает каббала – она объясняет, как можно обрести экран.

Каким образом обрели экран Адам и Авраам? Они создали его только силой своего стремления. Это были особые, очень тонкие души, которые одним своим устремлением смогли проникнуть сквозь оболочку нашего мира и начать ощущать более скрытые, непроявленные структуры. Благодаря непосредственному постижению они развили в себе шестой орган чувств и затем изложили методику его создания.

Рис. 1.10. Ощущение человеком материальной действительности и духовного мира.

Итак, каббалистическаяметодика – этоспособсозданиявкаждомизнасшестогоорганачувств. Посколькуизпоколениявпоколениечеловечествоменяется, то, соответственно, изменяетсяиметодика.

Авраам не успокоился на собственном духовном постижении и решил организовать школу. Почему? Он почувствовал, что вокруг него существует множество людей, которые тоже испытывают потребность проникнуть в Высший мир.

В Мидраше [21] написано, что Авраам сидел у своего шатра и зазывал проходящих мимо соплеменников. Он гостеприимно угощал их и рассказывал, что такое каббала и какие преимущества она может дать человеку. В результате вокруг него собралась группа людей, из которых он постепенно воспитал каббалистов, то есть ощущающих и постигающих Высшее мироздание.

Затем образовавшаяся группа переселилась на территорию древнего Израиля и стала называться «Исраэль», то есть «устремленные к Творцу» (исраэль означает на иврите «прямо к Творцу»). Следует еще раз подчеркнуть, что это был не народ, а именно каббалистическая группа, организовавшаяся под управлением Авраама из представителей племен, которые жили в Междуречье около 4000 лет назад. Далее этот коллектив единомышленников развивался, совершенствовал каббалистическую методику, прошел периоды изгнаний, Египетского рабства, пока не появился следующий каббалист – Моисей, изложивший каббалу в Библии – книге, получившей мировую известность. На иврите Пятикнижие Моисеево называется Тора, от слова ораа (инструкция).

Моисей

Следующий этап развития этой науки был ознаменован каббалистическим трудом Моисея, который написал на так называемом языке ветвей книгу аллегорий, где широко используются образы нашего мира. Он изложил ее содержание так, что каждый человек мог при желании сквозь наш мир обнаружить присутствие Высшего мира, поскольку оттуда нисходят к нам силы управления, порождая объекты, предметы нашего мира и образуя связи между ними. Для обозначения Высших сил, существующих в духовной сфере, Моисей использовал их следствия в нашеммире.

Тайный смысл Пятикнижия

Существует особое правило, которое мы обязаны усвоить как самое основное в нашем отношении к Пятикнижию (Торе): необходимо раз и навсегда запомнить, что читаемый нами текст Писания, как всех остальных святых книг, – это лишь слова (но не объекты) нашего мира. То, что стоит за словами, – это только духовные объекты, корни, ни в коем случае не относящиеся к нашему миру. Мы никогда не должны смешивать одно с другим!

Тора – это святые имена Творца, то есть меры Его постижения, потому что имя означает постижение. Это можно уподобить тому, как в нашем мире мы даем название объекту в соответствии с тем, как он проявляет себя в наших ощущениях. Поэтому вся Тора есть описание ступеней сближения с Творцом, ощущения Творца.

Семь дней Творения

Первый день

1. /1/ В начале сотворил Всесильный небо и землю, /2/ Когда земля была пуста и хаотична, и тьма над бездною, а дух Всесильного парил над водою, /3/ Сказал Всесильный: «Да будет свет»; и стал свет. /4/ И увидел Всесильный, что он хорош, и отделил Бог свет от тьмы. /5/ И назвал Всесильный свет днем, а тьму назвал ночью. И был вечер, и было утро: день Один.

Так начинается Берешит (книга Бытие) – первая глава Торы. У каждого из нас эти слова вызывают перед глазами определенную картину. Мы слышали различные толкования содержания Торы, однако эти доступные объяснения оставляют массу вопросов, нам недостает в них логики, научного подхода. Как рассматривает каббала события, описанные в Торе?

Все святые книги говорят об одном – о Высшем мире, о его сотворении, а уже затем, как из него образовался и наш мир. Причем они не просто повествуют о том, что там находится, а учат человека, как увидеть духовный мир.

Постепенное раскрытие Высшего мира, называется духовным подъемом, или ступенями духовного возвышения человека.

Книги о духовном мире ведут изложение на нескольких языках. Каббала – это наука о строении Высшего мира, и она использует для его описания язык сфирот, парцуфим, графики и чертежи. Пятикнижие же описывает Высший мир обыденным языком. Есть еще язык сказаний, притч и язык законов. Попытаемся перевести язык Писания на язык каббалы.

Тора описывает рождение Высшего мира, его строение, план развития, а затем процесс сотворения Человека. Однако это не человек нашего мира. Речь идет о создании желания насладиться, называемого Душа, или Адам, с целью наполнить это желаниетворениедушу вечным абсолютным наслаждением.

Это желание насладиться и есть единственное творение. Кроме него существует только Творец. Поэтому все, исключая Творца, лишь различные величины желания насладиться.

Также и в нашем мире: то, что отличает друг от друга все объекты, – есть различное количество желания насладиться, которое определяет свойства каждого объекта.

В желании насладиться можно рассматривать пять уровней – пять частей желаниятворения, называемые сфирот: кетэр, хохма, бина, тифэрэт, малхут.

Творец желает наполнить Свое творение наслаждением полностью, до ощущения творением совершенства и вечности. Именно в таком состоянии пребывает Он Сам и потому желает дать его нам.

Творец совершенен и единственен. В силу Своего совершенства Он и желает дать творениям совершенство – Свое состояние. Поэтому задача творения – в достижении совершенства Творца, в способности получить то, что Он хочет дать.

Каббалаизучаетпроисходящееневнашеммире, авВысшем, откудазатемнисходятсилывнашмир, которыепорождаютивызываютвсесобытиявнем. Изучаякаббалу, человекначинаетвидетьВысшиймир.

В видении Высшегомира человек явно познает Творца и то, каким образом Он создал духовный мир. Этот акт Творца называется в каббале «Первый день творения». В своих последующих действиях, то есть в так называемые последующие дни, Творец создал управляющие силы Высшего мира. Последним, шестым действием Творца – шестым днем творения – было сотворение Адама.

Поскольку Адам был последним действием Творца, он и является целью всего творения. Все, что было сотворено ранее, предназначалось ему. Что же должно произойти с Адамом по замыслу Творца? Адам должен достичь подобия Творцу, стать во всем равным Ему и вместо Творца управлять всем творением, своей судьбой.

Причем человек обязан самостоятельно достичь этого наивысшего, совершенного состояния. Это означает, что он должен прежде оказаться в наихудшем положении, полностью противоположном Творцу, а затем своими силами подняться из него.

С помощью каббалы человек видит наш мир, Высший мир и взаимодействие между ними. Из Высшего мира к нему нисходит информационный поток и на его глазах реализуется в материю. Реакция человека на эту информацию поднимается в Высший мир и там определяется, в каком виде (хорошем или плохом) низойдет и материализуется перед ним его будущее, его завтра.

Тора начинается со слова: «Вначале» (Берешит) – с момента отдаления творения от Творца. Само слово «Берешит» происходит от слова «бар» – «вне», то есть передает процесс выделения из Творца в обособленное состояние, между небом и землей.

«Вначале создал Творец небо и землю» Небо – сфира бина с ее альтруистическими свойствами. Земля – сфира малхут с ее эгоистическими свойствами. Между этими двумя полярными свойствами, на основе которых действует вся система мироздания, в подвешенном состоянии находится душа человека.

Тора начинается с рождения творения, Высшего мира, и сотворения человека, душиАдама. Назначение Торы в том, чтобы дать нам в этом мире инструкцию, каким образом мы можем подняться к самому наилучшему, совершенному состоянию.

В своем исходном состоянии творение, или душа, или Адам – назовите, как хотите – не исправлено. Оно должно исправить себя, достигнув состояния «окончательного исправления».

Представьте, что инструмент, которым вам предстоит работать, неисправен. Следовательно, прежде всего вам необходимо его починить, а затем использовать. Так вот, Тора как раз и говорит о том, как мы можем исправить непригодный инструмент – данную нам свыше нашу душу.

Во время всего процесса исправления человек находится между двумя мирами – высшим и низшим. Его душа в этот период приобретает необходимые навыки, знания, опыт, а главное – у человека возникают новые ощущения, появляются новые, духовные, свойства.

Таким образом, когда человек полностью завершает исправление души, он приобретает такие качества, благодаря которым сможет существовать в Высшем мире, в состоянии вечности, покоя, совершенства.

Это особое состояние нигде не описывается – ни в каббале, ни в Торе потому, что не поддается никакому сравнению, ибо аналогов в нашем языке ему не существует. Оно постигается только теми, кто проходит все предварительные состояния исправления и достигает конца исправления.

За пределами конца исправления расположена область, где находятся так называемые «Тайны Торы».

Существуют только незначительные намеки на них в «Книге Зоар» и в Талмуде. Называются те особые тайные состояния «Маасэ Меркава» и «Маасэ Берешит». Однако это действительно лишь намеки, а на самом деле эти состояния, эти духовные области невозможно передать словами, потому что наши слова, буквы, понятия взяты из области исправления и только в ней действительны.

То, что находится выше системы исправления, совершенно не воспринимается нами и потому никак не может быть переложено на человеческий язык, втиснуто в нашу систему координат, определения, представления.

«Вначале создал Творец небо и землю…» – здесь говорится о сотворении двух свойств: эгоистического и альтруистического. С помощью альтруистического свойства «неба» исправляется эгоистическое свойство «земли» – души. Весь процесс исправления происходит в течение семи состояний, называемых «семью днями творения».

Это условное обозначение, естественно, никакого отношения к земным дням не имеет. Здесь говорится не о земных сутках, физических качествах света или тьмы. Речь идет о духовных состояниях, духовных ощущениях человека, проходящего эти стадии исправления, о системе, в которой исправляется его душа, находящаяся пока еще на уровне «земля».

Необходимо поднять душу с уровня сфиры малхут на уровень сфиры бина, то есть эгоистическое свойство малхут преобразовать в альтруистическое свойство бины. Это достигается путем семи последовательных исправлений, называемых «семь дней недели».

Тора объясняет, что в «каждый день» человек должен сделать со своей душой.

«И отделил Бог свет от тьмы» Что это значит? Человек должен следовать в своих исправлениях сообразно действиям Творца. Поэтому самая первая заповедь, которую он обязан выполнить, – разделить мысли и желания внутри себя так, чтобы увидеть, какие из них светлые – «небо», а какие темные – «земля».

Этот процесс называется «акарат ара» – «осознание зла», когда с помощью изучения каббалистических книг, определенного окружения человек начинает анализировать, какие его свойства относятся к духовным, а какие – к животным.

Противопоставление этих свойств друг другу, разъединение их, отделение одного от другого и представляет собой первый шаг к исправлению. Это первый день сотворения человеком Человека в себе.

Второй день

/6/ И сказал Всесильный: «Да будет пространство посреди воды и отделяет оно воду от воды». /7/ И создал Всесильный пространство, и разделил между водою, которая под пространством; и стало так. /8/ И назвал Всесильный пространство небом. И был вечер, и было утро: день Второй.

После того как человек разделил в себе эгоистические и альтруистические свойства, он должен начать процесс исправления первых. Каким образом это делается?

Это осуществляется с помощью особого света Творца. Из Творца нисходит два вида света: свет хохма[22] и свет хасадим[23]. Используя свойство света хасадим, называемого «вода», человек овладевает способностью отдавать, альтруизмом.

Свойство отдачи исправляет эгоизм, позволяет использовать его правильно, на пользу себе и другим. В исправленном с помощью свойства отдачи эгоизме человек ощущает Высший мир, Творца, видит свои прошлые жизни и свой путь к цели творения. Именно в душе, которая вечна и переходит из тела в тело, человек может увидеть все свои кругообороты жизней. Не исправивший душу не может узреть ничего выше нашего мира.

Третий день

/9/ И сказал Всесильный: «Да стекается вода, что под небом, в одно место, и да явится суша»; и стало так. /10/ И назвал Всесильный сушу землею, а стечение вод назвал морями, и увидел Всесильный, что это хорошо. /11/ И сказал Всесильный: «Да произрастит земля зелень, траву семеносную, дерево плодовитое, производящее по роду своему плод, в котором семя его на земле»; и стало так. /12/ И произвела земля зелень, траву семеносную по роду своему и дерево плодовитое, в котором семя его по роду его. И увидел Всесильный, что это хорошо. /13/ И был вечер, и было утро: день Третий.

Собирается вода под небом и обнажается суша. Часть первозданной земли появляется из-под воды. После исправления водой она становится пригодной для того, чтобы на ней зародилась жизнь, потому что обладает теперь и свойствами воды, и свойствами земли одновременно.

«Земля» – эгоистическое свойство получать, вбирать все в себя – наша изначальная природа. Вода – свойство отдачи пропитывает землю и делает ее пригодной к появлению на ней жизни.

Вода сама по себе так же губительна для жизни, как и сухая земля. Вспомним, как Ной выпустил голубя, чтобы тот нашел сушу. Именно на основе оптимального сочетания альтруистических и эгоистических свойств «неба» и «земли» внутри души человека построено исправление и использование этих свойств Творца и творения.

Такое исправление называется «кав эмцаи» – «средняя линия»[24]. Наша естественная эгоистическая природа, называемая земной, – это левая линия. Правая линия есть свойства Творца, свойства воды, свойства альтруизма, отдачи.

Средняя линия – это то, что должен сделать человек: «выбрать жизнь». То есть взять столько «воды», чтобы в сочетании с «землей» обе эти линии дополняли друг друга и плодоносили. На оптимальном сочетании этих двух свойств должно вырасти из земли «Древо Жизни» – духовный человек, ощущающий все мироздание, вечно и счастливо существующий во всех мирах.

Вечно – потому что, отождествляя себя не с временным телом, а с вечной душой, человек начинает ощущать себя как душа, а свое тело воспринимать – как преходящую, сопутствующую оболочку. Этот переход чисто психологический и происходит по мере овладения свойством бины.

Четвертый день

/14/ И сказал Всесильный: «Да будут светила в пространстве неба для отделения дня от ночи, да будут они знамениями и для времен, и для дней и годов. /15/ И да будут они светилами в пространстве небесном, чтобы светить на землю»; и стало так. /16/ И создал Всесильный два светила великих: светило большее для владения днем, и светило меньшее для владения ночью, и звезды. /17/ И поместил их Всесильный в пространстве небес, чтобы светить на землю, /18/ И чтобы владеть днем и ночью, и чтобы отделять свет от тьмы. И увидел Всесильный, что это хорошо. /19/ И был вечер, и было утро: день Четвертый.

В четвертый день появились небесные светила, определяющие смену дня и ночи, месяцы, годы.

«И да будут они светилами в пространстве небесном, чтобы светить на землю» – Небесные светила характеризуют смену состояний души, проходящей исправление, отделяют эти состояния друг от друга.

День и ночь – различные состояния души. Небо – альтруистическое свойство в человеке. В духовном мире отдающее, рождающее, наполняющее начало называется Солнцем. Фактически Солнцем называется Зэир Анпин мира Ацилут. Луна называется Малхут, то есть получающее начало, или сумма душ.

«…да будут они знамениями и для времен, и для дней и годов…»

Когда говорится о времени, нужно помнить, что речь не идёт о наших земных днях, месяцах и годах. В духовном нет понятия времени, есть только смена состояний, которые характеризуют движение по духовной лестнице. Поэтому понятие «День» олицетворяет смену состояния – подъёма и падения на уровне одной ступени перед переходом на другую.

Месяц (на ивр. – «ходеш» от слова «митхадеш» – обновление) – возвращение к прежнему состоянию, но уже на другом уровне, обновлённом, более высоком.

Год (на ивр. – шана – от слова «лешанен» – возвращаться) – подобно движению по спирали, завершение определенного периода исправления, но на более высоком уровне.

Пятый день

/20/ И сказал Всесильный: «Да воскишит вода кишением живых существ и птицы да летают над землею по пространству небесному». /21/ И сотворил Всесильный больших морских животных и все существа живые, пресмыкающиеся, которыми воскишела вода по роду их, и всех птиц крылатых по роду их. И увидел Всесильный, что это хорошо. /22/ И благословил их Всесильный, сказав: «Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте воду в морях, и птицы да размножаются на земле». /23/ И был вечер, и было утро: день Пятый.

«Книга Зоар» описывает каждый день творения как возведение «Эйхалот» – небесных чертогов, под которыми подразумеваются пустоты (желания). Эти пустоты по мере исправления эгоистических свойств души на альтруистические постепенно заполняются Высшим светом. Отдаленно такое состояние можно сравнить с тем, что описывают люди, пережившие клиническую смерть. Они рассказывают об особенном, чудесном, неземном чувстве покоя и радости, которое охватило их при виде этого света.

Постепенное наполнение пустот приводит все души к состоянию окончательного исправления и совершенства. В Высшем мире нет времени – оно исчезает, потому что все состояния совершенны. Также ведется и повествование Писания, там нет разделения по времени, а все действие обусловлено только причинно-следственной связью.

Итак, пятый день нам рассказывает о желаниях, исправление которых происходит раньше других, потому что эти желания легче поддаются исправлению, они как бы только касаются земли, «…и птицы да летают над землею по пространству небесному…», касаются, а не произрастают из неё, то есть не произрастают из эгоистического желания непосредственно, – из земли (земля – на иврите «эрец» происходит от слова «рацон» – желание (эгоистическое), из которого сотворен человек).

«Плодитесь и размножайтесь…» – в каббале это означает, что человек должен исправить свои келим, увеличивая их, чтобы ускорить продвижение к Творцу. «Плодитесь и размножайтесь» подразумевает образование всё новых и новых келим и намерений ради отдачи, что позволит приумножить получениеВысшего света и таким образом продвигаться по духовным ступеням.

Шестой день

«Сделаем человека в образе нашем, по подобию нашему, и пусть властвует над рыбой морской, над птицей небесной и над скотом…»

Что значит «сотворил по образу и подобию» (на иврите – «бэ целем Элоким бара»)?

«Целем» означает часть бины, спускающаяся в душу и придающая ей свойства Творца. Иными словами, парцуф Бина – это аппарат Высшего управления, который руководит всеми душами, их путями и порядком исправления.

Все, что происходит с нами, зависит от бины. Малхут – собрание всех душ, которые следует исправить. Для того чтобы исправить малхут, в нее из бины нисходит как бы особое устройство, которое и позволяет сделать это.

Такой «вспомогательный аппарат», который каждая душа в малхут получает свыше, называется «целем» – образ. Имеется в виду набор свойств Творца, Его образ.

Без информации о программе творения, без ощущения пребывания в мироздании, то есть без способности воспринимать духовные миры, мы не знаем, как поступать, как сделать следующий шаг, не понимаем, что от нас требуется.

Для того чтобы у человека образовались свойства, необходимые для продвижения, высшая ступень – бина – должна его обучить, показать ему, как и что следует делать.

Это и осуществляет в нас целем – нисходящее из бины вспомогательное устройство. Оно проникает в нашу душу и вызывает в ней все необходимые исправления. Поэтому сказано, что с помощью целем создается из нас Человек.

В седьмой день человек поднимается все выше и выше. Шесть раз он делал в себе соответствующие исправления: хэсэд, гвура, тифэрэт, нэцах, ход,есод. Эти шесть последовательных исправлений и называются шестью днями, или шестью тысячелетиями творения. Последняя сфира – малхут не в состоянии исправиться сама, но после абсорбции свойств шести предыдущих сфирот она может получить от них их свойства. Поэтому действия седьмого дня состоят в том, что все накопленное и созданное за шесть дней входит в малхут. Суббота считается особым днем, так как в этом состоянии происходит заполнение душ Высшим светом. Единственным условием является «не мешать» этому процессу, что символически выражается в субботних законах.

Вопросы по теме

Существует ли связь между днями творения и годами духовного летоисчисления?

Да, такая связь существует. Для человечества эти семь дней проходят, как семь тысячелетий. Шесть тысяч лет эквивалентны шести дням недели – будням, в течение которых человечество сначала неосознанно, а затем сознательно, «в поте лица», исправляет себя. В итоге оно и достигает седьмого тысячелетия или седьмого дня – Субботы, состояния, когда сверху его исправленные свойства наполняет Высший Божественный свет наслаждения и изобилия.

Существует ли какой-то тайный смысл у числа 7?

Управляющая нашим миром система состоит из 7 частей. Отсюда в нашем мире происходит деление на 7 и 70: 70 народов мира, 7 дней недели, 70 частей, из которых состоит душа человека, его жизнь исчисляется 70летиями и пр.

Весь путь человечества состоит из 6 дней – 6000 лет исправления. Общее сознательное исправление мира началось с 1995 (5755) года. За оставшиеся до 6000 лет время мы, все человечество, должны будем исправитьсебя, а затем в седьмом тысячелетии получить заслуженное, заработанное вознаграждение.

Можем ли мы повлиять на эти процессы, «сжать» время, сократить свой путь к цели творения?

Единственное, что мы в состоянии сделать, – это, вмешавшись в процесс, запущенный свыше на все 7 тысячелетий, ускорить его. Те, кто может подойти к этому процессу индивидуально, раньше других достигают выхода в Высший мир, ощущения Высшей совершенной реальности.

Да и сам путь исправления, если люди проходят его сознательно, личными усилиями, воспринимается как созидание, романтическое устремление, а не перманентное получение ударов судьбы.

Мы изучаем устройство и функционирование всей системы мироздания именно для того, чтобы точно знать, где и как имеем возможность вмешаться, что-то изменить. Вообще, напрямую человек не может влиять на свой корень, на источник, из которого он низошел, ибо находится на ступень ниже, является его производным.

Однако, исправляя себя, уподобляясь по свойствам своему корню, человек изменяет в себе ощущение того, что получает свыше: вместо ударов судьбы, постоянных неприятностей, повседневных трудностей он начинает испытывать блаженство, покой, совершенство, полное познание. Творец создал нас в этом мире, чтобы мы с помощью каббалы освоили Высший мир и сами стали управлять своей судьбой.

К счастью, время работает на нас, и близится внутреннее – духовное и внешнее – физическое освобождение всего человечества, как сказано об этом у Бааль Сулама в «Предисловии к Книге Зоар».

Ведь как не может человек существовать в нашем мире, не имея знаний о нем, так и его душа после смерти тела не в состоянии существовать в Высшем мире, если не получит предварительных представлений о нем. Поэтому знание каббалы не только обеспечивает нас комфортным существованием в этом мире, но и вознаграждает вечным и совершенным существованием в миребудущем.

Каббалистическая группа или народ

Учениками Адама были единицы. У Авраама их было уже несколько десятков. Постепенно, к периоду Египетского рабства, эта группа единомышленников достигла огромного числа – 600.000 мужчин, и все они находились на уровне постижения Высшего мира.

Рождался мальчик, его растили, обучали читать, писать и воспитывали так, чтобы в нем проявлялся шестой орган чувств, используя который он мог бы проникнуть внутрь мира, чтобы ощутить причины и следствия всего происходящего в мироздании.

Итак, эта каббалистическая группа существовала на высоком духовном уровне, в полном постижении Высшего мира, и понимала, каким образом она взаимодействует с нашим миром. Что же произошло дальше?

Мировая история непосредственно увязана с природой человека, а это – постепенно нарастающий и развивающийся в нем эгоизм.

Наша Вселенная была создана как огромное собрание неживой материи: глыб минералов, скоплений газов и т.д. С течением времени, в результате борьбы между силами природы, образовалась Солнечная система, и в том числе наша планета. За миллионы лет складывались условия, благодаря которым стало возможно зарождение жизни на Земле. Вслед за неживой, растительной, животной природой появляется человек, и далее процесс его развития идет до появления Адама.

Адам имел нулевой уровень эгоизма(всего имеется пять эгоистических уровней), в соответствии с этим условием он и описывает систему мироздания, которая оказалась доступна его восприятию.

Затем эгоизм начинает расти и достигает первогоуровня, проявившегося в Аврааме. Авраам, воспользовавшись своими возросшими эгоистическими желаниями, имеет возможность глубже проникнуть в мироздание и написать книгу, информативно намного более содержательную, чем труд Адама. Он продолжает дальнейшую разработку каббалистического знания.

Следующий – третий уровень – Моисей. По сравнению с предыдущими – это качественный скачок. Он пишет Тору, дающую описание всего мироздания, а не его отдельных частей. Каббалистическая группа Моисея, возросшая количественно и поднявшаяся качественно, восходит на ступень, которая называется Храм.

Храм – это не просто здание, возведенное на земле. Если люди, составляющие каббалистическую группу, проникают сквозь наш мир в мир Высший, то Храм олицетворяет собой духовную ступень, на которой они находятся. В то время группа пребывала на уровне Первого Храма, на уровне света хохма.

Затем эгоизм снова возрос, а духовный уровень народа упал. Народ отправился в Вавилонское изгнание. В то время, когда люди смогли построить Второй Храм, ступень, на которой он находился, соответствовала уже свету хасадим, а не свету хохма, то есть группа опустилась на ступень ниже.

НаибольшаяглубинапостижениясилисвойствВысшейприроды, управляющейизнутринашиммиром, называетсясветхохма, меньшаяглубина – светхасадим.

Затем эгоизм возрастает еще более, и весь народ опускается с уровня Второго Храма, попав в состояние, которое называется изгнанием.

В нашем мире это событие соответствует, действительно, изгнанию из земли Израиля, но если смотреть сквозь него на Высшие корни, то это воспринимается как падение с духовных уровней. Весь народ вдруг оказался ограниченным в своих ощущениях только возможностями пяти органов чувств и утратил способность проникновения в духовный мир. До крушения Второго Храма у них имелся шестой орган восприятия. После рушения эта способность была полностью утрачена, и в распоряжении людей остались лишь естественные пять органов чувств. Именно это и называется изгнанием.

Изгнание продолжалось, как сказано в каббалистических источниках, до 1995 года, или до 5755 года, если производить отсчет от рождения Адама.

Шимон бар Йохай

После крушения Второго Храма, полного изгнания из духовногомира и падения в нашмир появляется «Книга Зоар» – каббалистический источник, написанный особым языком.

Интересна история ее создания: этот труд написал во втором веке нашей эры мудрец рабби Шимон бар Йохай. Он работал над ним в пещере, живя там вместе со своими учениками. Всего их было десять человек, в соответствии с десятью основными Высшими силами, которые называются «десять сфирот». Эти каббалисты, написавшие книгу, скрыли ее, потому что она должна была появиться только через 2000 лет, то есть в наше время.

По чистой случайности книга была обнаружена раньше указанного срока, попав в тринадцатом веке в виде разрозненных листов к испанскому каббалисту Моисею де Леону. Из этих фрагментов она и была собрана в том виде, в каком известна нам сегодня, как «Книга Зоар».

Дошедший до нас вариант «Книги Зоар» включает в себя только каббалистические комментарии на отдельные главы Пятикнижия Моисея. Подлинник, созданный рабби Шимоном, содержал в себе комментарии на все тексты Пророков и все Святые Писания, то есть оригинальный труд имел раз в двадцать больший объем. Об этом говорит в своей книге «Плоды мудрости» Бааль Сулам.

Итак, «Книга Зоар» была скрыта от человечества со второго века нашей эры, когда рабби Шимон ее создал, до XIII века, пока она не оказалась у испанского каббалиста Моисея де Лиона.

Новый владелец был очень богатым человеком, он купил книгу и хранил ее у себя до самой кончины, но после его смерти вдова по неведению продала бесценную реликвию. Раритет приобрел издатель и нашел его достаточно интересным для публикации. Видимо, тогда, как и в наше время, спрос на такие сочинения был достаточно высоким. Он начал ее тиражировать, и таким образом содержание «Книги Зоар» раскрылось намного раньше указанного ее автором времени.

Моисей де Леон был великим каббалистом и знал, что открывать широкий доступ к «Книге Зоар» нельзя, однако после его смерти книга попала в руки людей непосвященных. Так и началось ее путешествие по свету. На этом труде выросли многие поколения исследователей текста: арабских, христианских, иудейских. Она дала большой толчок развитию всего человечества.

Чем же была вызвана необходимость скрывать «Книгу Зоар»? Это было продиктовано тем, что в течение двух тысяч лет человечество находилось в состоянии постепенного внутреннего развития. Мы знаем, насколько медленно эволюционируют общественные формации: античность переросла в средневековье, затем, когда средневековье себя изжило, наступила эпоха Возрождения, и постепенно, шаг за шагом, начало формироваться современное общество. Все это требовало огромного времени, и в определенный период развития, при постоянном росте эгоизма человечество было не в состоянии осознать, осмыслить, приспособить для себя и правильно использовать знания о Высшем мире.

«Книга Зоар» содержала в себе абсолютно всю каббалистическую мудрость на очень высоком уровне. Она была написана накануне выхода из духовного постижения в духовное изгнание именно для того, чтобы «проспать» вместе с человечеством 2000 лет полного отключения от духовного постижения, от ощущения Высшего мира с тем, чтобы, как она сама предсказывает, с 1995 года начать раскрываться людям.

Следующий этап в развитии каббалы – скрытый. Это время античности, период перехода к средневековью. Человечество одолевает духовный сон, а его эгоизм постоянно увеличивается.

АРИ

На следующем после рабби Шимона этапе раскрытия эгоизма появляется АРИ, великий каббалист шестнадцатого века, живший в Цфате, на севере Израиля. АРИ заложил основы современной каббалы. Жизнь этого мудреца протекала уже в начале технологической эры, когда средневековье себя изжило, а ему на смену устремилось Возрождение, отмеченное пробивавшимися ростками новой цивилизации. Можно сказать, что сложились условия для появления каббалиста, который изложил способ постижения Высшегомира языком, близким к современному, научному.

Он написал много книг, основная из которых называется «Древо Жизни». Этот труд и еще около двадцати других сочинений и по сей день являются основными каббалистическими учебниками.

Время шло, эгоизм возрастал, и в следующий период каббала раскрывается всему человечеству. Ради этой цели в наш мир нисходит особая душа, особый каббалист, живший в первой половине ХХ века. Каббалисты дали ему имя Бааль Сулам.

Бааль Сулам создал комментарии на «Книгу Зоар», названные «Сулам» (лестница), отсюда и его имя (буквально – «хозяин лестницы»). Он изложил каббалу в таком виде, что, последовательно изучая эту науку, человек, как по лестнице, ступенька за ступенькой, выбирается из привычного для него состояния, ограниченного ощущением нашего мира. Не понимая, где он был до этой жизни и куда попадет после нее, человек постепенно начинает раздвигать рамки этогомира и видеть то, что находится за ним, в следующих измерениях.

Способ создания шестого органа чувств и постепенного проникновения с его помощью во внешнее мироздание оставил нам Бааль Сулам. Его настоящее имя – Йегуда Ашлаг, но все знают его по названию разработанной им методики. Во всей истории каббалы нет более великого и близкого нашему поколению каббалиста.

Достигнув последнего, пятого уровня эгоизма, человечество погружается в глубочайший кризис во всех сферах жизнедеятельности: в науке, экологии, семейных отношениях, социальных связях. Ввиду невозможности понять мир, в котором он живет, человек прибегает к наркотикам. Состояние депрессии становится основным недугом современности.

Именно в такой период, как было сказано в «Книге Зоар» две тысячи лет назад, она и должна была раскрыться. Сделал это Бааль Сулам. Он написал комментарии на «Книгу Зоар», дополнил ее и разработал на ее основе абсолютно полное каббалистическое учение – методику постижения Высшего мира.

Каббала не имеет отношения ни к религии, ни к определенному народу или этносу, сквозь тысячелетия она была передана через каббалистическую группу всем, кто желает знать, в каком мире мы существуем, откуда пришли, куда уходим, как можем изменить свою судьбу. Все это открывается нам в современном изложении в сочинениях Бааль Сулама.

Основной труд Бааль Сулама – «Учение Десяти Сфирот». Это сложное произведение, к нему существует множество предварительных, поясняющих материалов и статей, в том числе и на русском языке. В книге много сложных графиков, чертежей и таблиц, показывающих взаимозависимости между Высшими силами и их воздействие на наш мир. В таком виде каббала – это уже абсолютно современная наука.

Раздел II

Каббала и религия

Содержание:

В данном разделе проводится сравнительный анализ науки каббала и религии. Каббала представляет собой методику исследования окружающей действительности. Неверная интерпретация каббалистических источников привела человечество к ошибочному пониманию законов природы и созданию различных верований. Этот процесс длился на протяжении тысячелетий, и сегодня отличить истинное учение от ложных систем, мистики, продажи амулетов, колдовства и других методик практически невозможно. Человеку кажется, что во всем этом действуют какие-то сверхъестественные силы, но на самом деле эффект подобных методик основывается исключительно на психологическом воздействии. Человек начинает представлять духовный мир в виде тайных управляющих сил, видеть их проявления в особых связях букв, в кодах, заклинаниях.

Человечество должно перерасти такое мировосприятие и осознать, что законы природы, как и отношение Высшей силы к нам, остаются неизменными, и что лишь изменив себя, человек удостаивается познания истинной картины мира.

В этом состоит кардинальное отличие каббалы от религии. Это отличие человека, который понимает, что ему нужно работать над изменением себя, от человека, который ждет, когда Творец изменит свое отношение к нему.

С точки зрения каббалы, всю историю человечества можно рассматривать как развитие эгоизма. Эгоизмом или материалом творения является желание получать. Относительно свойства отдачи Творца, которое существует изначально, находясь вне времени, желание получать создано из ничего, у него есть точка отсчета. Существует состояние, когда раскрывается только желание получать, называемое «существующее из ничего», первичный материал. Вначале творение существует без связи с Высшей силой, со свойством отдачи, а затем постепенно начинает приобретать формы подобия Творцу. В зависимости от того, насколько ему удается достичь свойства отдачи, настолько проявляется в нем присутствие Божественной частицы. Наличие такой частицы в эгоистическом желании получать делает его подобным Творцу.

Высшая сила в каббале всегда рассматривается как альтруистическая, творение же эгоистично, однако определенные действия последнего могут быть эквивалентны свойству отдачи Творца. Творение со временем, в результате определенных усилий, приобретает форму подобия Творцу, называемую душой. Это не означает, что Творец отделяет от себя некую часть и передает творению, а оно берет ее и хранит внутри себя. Душа – это та часть творения, которая работает альтруистически.

По мере развития свойства отдачи, или на языке каббалы свойства бины[25], творение начинает называться человек (Адам[26]). Мы сейчас рассматриваем духовные категории, которым, как известно из каббалистических источников, существует четкое соответствие, аналогия в нашем мире. С развитием качества бины в творении происходила эволюция неживой, растительной, животной природы и человека, ибо присутствие этого свойства и есть движущая сила развития.

Мы с вами разбираем очень важный момент в становлении творения, которое является не чем иным, как совокупностьюжеланий. Эти желания не меняются, их суть – получать наслаждения. Изменяется лишь их направление, вектор: получать ради себя или ради Творца. Бааль Сулам [27] подробно описывает это в статье «Введение в науку каббала».

Всю эволюцию мироздания можно рассматривать как развитие взаимоотношений между творением и Творцом. Вначале творение не ощущало свою противоположность свойствам Творца, то есть все его части находились в равновесии с законами природы. Эти части были объединены единой силой, единой идеей, и все производимые ими действия направлялись только на то, чтобы получать от Творца, но, как мы говорили ранее, в форме, которая позволяла творению быть равным Творцу.

Затем по мере осознания своей природы внутри этой системы начинается процесс разбиения. Разбиение ощущается только в сознании частей, составляющих систему. Они в определенный момент обнаруживают, что отдалены друг от друга. Прежде, когда все действия любой части были направлены на благо всей системы, у каждой из них присутствовало ощущение единства, подобно клеткам живого организма, а теперь обнаружилось, что связь утрачена. Постепенно возрастающее чувство разобщенности называется падением кли с его духовной ступени на материальную.

Мыдолжнызапомнитьважныйпринцип: состороныТворцаилизаконовприродынесуществуетпонятияличногоотношенияккому-либо. ВоздействиепроявляетсячерезобщуюсистемуАдамРишониощущаетсякаждойеечастьювотдельности.

В этом случае можно привести аналогию с нашим биологическим телом, части которого в отдельности не представляют собой никакой значимости, и, лишь соединившись вместе, то есть соблюдая законы гомеостазиса, дают возможность подняться на более высокий уровень существования.

Развитие творения происходит под постоянным воздействием альтруистических законов природы. Само по себе творение – это точка из ничего, его внутренняя структура (желание получать) не меняется, и все развитие – это изменение формы отношений между его частями. Правильная форма взаимосвязи поднимает творение на уровень Творца, аналогично тому, как закономерное взаимодействие клеток организма дает возможность существования, ощущения жизни.

Желание получать с намерением отдавать, то есть в форме заботы о благе всего организма, направленное на его оживление, и есть душа. Всю историю развития творения можно рассматривать как процесс осознания несоответствия законам природы. Каббалисты в своих трудах описывают не исторические события, происходящие с нашими биологическими телами, а изменение внутренней сути человека, называемой «душа», то есть развитие в нем свойства бины (отдачи).

В разделе «Каббала и религия» очень важно понять и размежевать исторические процессы человечества в нашем материальном мире, и развитие свойства бины в творении в духовном мире. На определенном этапе, после реализации всех эгоистических земных намерений и желаний, которые полностью определяли общественную жизнь людей, смену формаций, развитие цивилизаций, возникает «точка в сердце», желание к достижению подобия свойствам Творца. «Точка в сердце» – проявление в людях стремления познать причину своего существования, она является производной от разбиения келим[28]. Это и есть зачаток будущей души человека, место, где он начинает ощущать отношение к Творцу, искать Его.

ИскатьТворца – значитстремитьсякподобиюсвойствсНимчерезобъединениесовсемилюдьми. НетдругогометодапостиженияТворца, поэтомуглавныйзаконкаббалыгласит: «Возлюбиближнего, каксамогосебя».

В каббалистических источниках Творец определяется как абсолютное свойство отдачи, которое проявляется в творении, как наполняющая, оживляющая сила. Проявление или раскрытие Творца происходит по закону подобия свойств, когда все части творения приобретают качество отдачи, намерение существовать ради общей системы Адам Ришон, как клетки существуют ради поддержания жизни всего организма. Такого состояния нам необходимо достичь. Это постижение чувственное, но начинается оно с понимания, осмысления всеми людьми этой великой цели.

Сегодня человечество проходит этап, о котором каббалисты говорят с момента зарождения этой науки (примерно с 18 века до н.э.). Они предрекали, что с 1995 года и далее в людях возникнет внутренняя потребность к высшему наполнению, знанию. Человечество прошло все периоды развития своего эгоизма, и сегодня многие готовы воспринять постижение каббалистов о едином Творце, который является всеобщей объединяющей силой.

В «Книге Зоар»[29] сказано, что человечество в конце своего развития придет к решению, что Высший мир и есть та область, где мы должны существовать.

Существуют две реальности, а значит, и две истории. Одна из них – это история развития человеческого общества, верований и религий, как проявление культурного феномена каждого периода. Однако имеет место и внутреннее изменение человечества – эгоистическое развитие творения, которое описывают каббалисты в своих трудах. Прямая связь между двумя процессами развития отсутствует. Непонимание этой связи ввело в заблуждение многих исследователей, что, в свою очередь, привело к созданию ложных книг и возникновению всевозможных «духовных» методик. Связь, о которой можно говорить в данном случае, причинноследственная.

В каббале существует важное правило, которое говорит, что все процессы, происходящие в духовных мирах, должны проявиться и в материальном мире хотя бы один раз. В связи с этим нисхождение творения, удаление от первопричины отображается и в нашем материальном мире, но лишь как следствие, причину которого определить невозможно. Только в мере постижения состояния, откуда нисходит причина, человек видит ее связь со следствием.

Каббаларассматриваетисториюразвитияжеланийчеловека, точнее, эгоистическогонамерения, котороеиопределяетКаббалаирелигия. Этонеимеетникакогоотношениякразвитиюрелигийивсевозможныхверований, возникавшихнапротяженииистории. Каббалазанимаетсявнутреннимисследованиемчеловеческойприроды, выявлениемеепротивоположностиприродеВысшей (первопричине) иметодомвозвращениякИсточнику.

Мы надеемся, что после ознакомления с данным предисловием у вас сформировался правильный подход к восприятию темы «Каббала и религия». Мы также уверены, что стереотипы, которые возникли вокруг каббалы в течение тысяч лет, не помешают вам возвыситься над ними и объективно исследовать данный материал.

Часть 1. История религии

Глава 2

Истоки религии

2.1. Введение

2.2.Период от Адама до Авраама

2.3.Вавилонская башня, появление Авраама

2.4. Период Авраама

2.5.Период рабства

Тест

Поскольку у людей не было правильного ключа к Тайне, то страсть к знанию была, в конечном итоге, сведена к разного рода пустякам и поверьям, из чего возникла своего рода «вульгарная каббала», которая далека от настоящей, а также всевозможные фантазии под ложным названием магии, и этим полнятся книги.

Leibnitz, «Hauptschriften zur Grundlegung der Philosophie»

В жизни человека религия всегда занимала особое место. Именно в ней люди пытались найти ответы на вопросы о смысле бытия: «кто я?», «откуда я пришел в этот мир и куда уйду после смерти?», «в чем смысл моей жизни?». В тяжелые времена в надежде на помощь и защиту человек всегда обращается к Высшей силе. Посредником в таком обращении и является религия.

Слово религия происходит от латинского «religio», что означает «связываю», «соединяю». Таким образом, все религии, по определению, претендуют на связь нашего мира с Высшим, духовным миром. Однако чтобы по-настоящему осуществить эту связь, необходимо подняться в духовный мир, а методик такого подъема ни одна земная религия не предоставляет. Каббала, в свою очередь, предлагает четкую методику подъема в духовный мир.

С точки зрения каббалы, все, что существует в нашем мире, является ветвями духовных корней, и процесс материального развития аналогичен развитию духовному.

История вообще и история религии в частности есть следствие действия Высших сил. Исторический процесс заранее заложен в Высшихкорнях, которые при постепенном нисхождении в наш мир воплощаются в исторических событиях и личностях. Историю человечества можно представить как поэтапное развитие созданного Творцом эгоистического желания [30]. В ходе истории человеческий эгоизм (то есть сила желания получать) постоянно возрастал, и в соответствии с этим на арену выходили различные религии, каждая из которых пыталась наполнить эгоизм в определенном народе и в соответствующем историческом периоде. Перестав удовлетворять запросам возрастающего желания получать, религия заменялась на новую, более «прогрессивную» [31].

При всем разнообразии внешних культов и обрядов различные религии имеют между собой много общего. Это вызвано тем, что все они произошли от контакта с каббалой. Мы попытаемся проследить таковую связь в данном разделе.

Искры альтруистических желаний (бина) ниспадают в эгоизм [32] (малхут) для возникновения в дальнейшем еще большей связи между частями творения [33]. Эти «искры бины» и дают внутреннее содержание любой религии и идеологии; без этого внутреннего наполнения наши действия останутся пустыми, у нас просто не будет сил их выполнять.

Постепенно первоначальный духовный уровень сходит на нет, «искры бины» растворяются в море эгоистических желаний, в малхут, и от религии остается лишь внешняя обрядовая форма, в которой уже нет содержания и источника жизни. Религия превращается в один из инструментов власти, становится «опиумом для народа», пока окончательно не теряет влияния, уступая место новым идеологическим течениям, в большей степени соответствующим новым запросам желания получать.

Мы попытаемся осветить историю духовного развития человечества с точки зрения каббалы, то есть в соответствии с основными этапами эгоистического роста.

2.2. Период от Адама до Авраама

Около 40 тысяч лет назад человек вышел на определенный уровень развития: он начал вести родоплеменной образ жизни и верить в силы природы. Иными словами, человек внезапно обнаружил, что затерян в своем мире и в мироздании ему не всё очевидно. Выяснилось, что его окружают силы, которых он не понимает, что есть случайность и закономерность, и нечто, присутствующее извне, незримо властвует над ним.

Человек стал стремиться не просто к накоплению знаний о явлениях окружающего мира – в нем возникло желание разобраться, какие силы им управляют. Человек в то время не имел возможности избежать столкновения с силами природы, как сегодня, когда он может укрыться от них в созданном им искусственном мире. Его органы чувств, еще не искаженные и не атрофированные современными техническими приспособлениями, могли глубже ощущать окружающий мир. Страх перед природой и близость к ней подталкивали его к тому, чтобы выяснить, что она желает от него, есть ли у нее цель и для чего она создала человека.

Около шести тысяч лет назад (5768 лет назад) совершается почти внезапный перелом. В этот период происходят массовые переселения племен. Переселенцы, которые чаще всего были и завоевателями, оказывались в новых условиях, сталкивались с ранее неведомыми народами и верованиями. С каббалистической точки зрения эти явления можно объяснить так: растущее эгоистическое желание совершает качественный скачок и вступает в новую фазу развития. Каббала сообщает, что именно в этот период появляется человек по имени Адам, в котором эгоизм развился из предшествующих стадий[34] до такой степени, что он первым постиг Божественное начало. В нем впервые в истории произошла вспышка решимот[35] бины, благодаря чему он постиг существование Высшей силы[36]. Постижение это было хотя и подлинным[37], но очень прозрачным, тонким и чистым, поскольку сосуды Адама были еще очень-очень чисты[38]. Ведь решимот развиваются от тончайших ко всё более «грубым». Как говорит традиция, Адам даже описал свое постижение в книге под названием «Ангел Разиэль». С того же времени возникают буквы и берет начало письменность. Это знание передавалось по цепочке единомышленников и последователей Адама в течение двадцати поколений до появления Авраама.

2.3. Вавилонская башня, появление Авраама

Авраам родился в Месопотамии (долина между Евфратом и Тигром), в области, называвшейся Шумером, около четырех тысяч лет назад (18 в. до н.э.). Библия повествует о «земле Сеннаарской» как о месте, где зародилась первая цивилизация. Значение этого факта для последующих поколений трудно переоценить. Современное деление года на месяцы, недели и дни, деление круга на градусы, индоевропейские языки и корни всех известных религий восходят к древнему Сеннаару. Здесь был построен город Вавилон.

К этому времени возникают три основных духовных центра древнего мира: на берегах Нила, Евфрата и Инда. В этот же период, примерно 5 тысяч лет назад, формируется древняя культура острова Крит (КритоМинойская культура). К тому же времени восходит и индийская йога (что в переводе с санскрита означает «соединяю»).

Эта эпоха знаменует собой следующий (после времен Адама) всплеск эгоизма в человеке. Новая ступень эгоистического роста вызвала в человеке желание не изменять себя, уподобляясь природе, а изменять природу в соответствии с собственными целями. Аллегорически это описывается в виде желания построить башню до Небес. Возросший эгоизм оторвал человека от естественной среды обитания. Вместо исправления растущего противоречия между собственным эгоизмом и Природой он вознамерился эгоистически постичь Творца путем овладения Вселенной, противопоставив этому свое Я. Человек отказался от истинного понимания вещей, перестав воспринимать окружающих людей как близких, а природу – как свой дом. Вместо любви возникла ненависть. Люди отдалились друг от друга, и единый народ древнего мира разделился на множество народов.

Аллегорически в Библии [39] об этом говорится следующее: «На всей земле был один язык и одно наречие. Двинувшись с востока, они нашли в земле Сеннаар равнину и поселились там. И сказали друг другу: построим себе город и башню, высотою до небес, и сделаем себе ИМЯ, прежде чем рассеемся по земле. И сошел Господь посмотреть город и башню, которые строили сыны человеческие. И сказал Господь: вот, один народ, и один у всех язык. Вот что они начали делать – и не отстанут от задуманного. Смешаем язык их, чтобы один не понимал речи другого. И рассеял их Господь оттуда по всей земле – так они перестали строить город и башню».

Иосиф Флавий так описывает вавилонское строительство [40]: «К ослушанию Творца призывал народ Нимрод. Он советовал построить башню, более высокую, чем может подняться вода, если Творец вновь нашлет потоп – и тем отомстить Творцу за гибель предков. Толпа согласилась, и стали считать повиновение Творцу позорным рабством. С большим желанием начали строить башню. Видя, что люди не исправляются после урока потопа, Творец сделал их разноязычными – они перестали понимать друг друга и разошлись. Место, где строили башню, назвали Вавилон, от произошедшего там смешения языков (лебальбель – запутать, ивр.), вместо которых раньше был один язык».

В начале XX века немецкий археолог Р. Кольдевей (Robert Koldewey) обнаружил в Вавилоне руины башни размером 90х90х90 метров. Древнегреческий историк Геродот, живший в 5 в. до н.э., описал башню как семиярусную пирамиду подобных размеров. Исторические источники сообщают, что в центре Вавилона был расположен храмовый город Эсагила, а в его центре – Вавилонская башня, храм верховного божества Мардука. Называлась она Этеменанки, что означает краеугольный камень Небес и Земли.

Эсагила являлась религиозным центром всего тогдашнего мира в его попытке заменить познание истинного Бога на противоположную Ему по сути религию. Астрология, гороскопы, гадания, магия цифр, спиритизм, мистика, колдовство, заговоры, сглазы, вызывание злых духов – все это было разработано в Эсагиле, дожило до наших дней и сегодня переживает последний всплеск популярности.

Историческая лингвистика высказывает предположение, что индоевропейские языки произошли от народов эпохи строительства Вавилонской башни.

2.4. Период Авраама

Авраам жил в сеннаарском городе Ур Халдейский. Каждый город в Месопотамии с окружающей его маленькой областью был фактически независимым и имел собственных местных богов, которые считались его покровителями и истинными хозяевами. Боги обитали в храмах или на вершине зиккурата – ступенчатой башни, которую традиционно венчал жертвенник.

Терах (в русской транскрипции – Фарра), отец Авраама, был языческим жрецом и поклонялся многим богам, олицетворявшим различные силы природы. Книга «Мидраш Раба» сообщает, что он занимался изготовлением и продажей глиняных идолов, которым приписывалась власть над теми или иными сторонами жизни. Авраам принимал активное участие в этом «семейном бизнесе» и до 37 лет был идолопоклонником.

На определенном этапе жизни Авраам пришел к убеждению, что существует лишь одна добрая Высшая сила, которая не содержит никакого зла. Это основополагающий момент в истории человеческой мысли. До сих пор все люди придерживались на сей счет древних верований, полагая, что в мире действуют две разные, независимые друг от друга силы – хорошая и плохая. Они искали удачи, считая, будто добрая сила противостоит злой, пытались избежать зла, сглаза и прочих напастей, не понимая, что сила, воздействующая на них, одна. В наши дни многие также продолжают пребывать в подобном заблуждении, отвергая существование единой силы, которая воздействует на людей, желая привести к благу. Мы сами делим ее благое воздействие на «хорошее» и «плохое» – согласно степени своей исправленности, личного понимания происходящего или, напротив, своей испорченности, по выражению Бааль Сулама: «Не каждый разум способен вытерпеть единственность Творца».

Итак, Авраам был первым, кто осознал, что всё исходит из единого Источника и в высшей сфере множества не существует. Авраам впервые выявил Божественность в абсолютном и верном виде, применив систематический подход. Он обнаружил, как Высшая сила воздействует на нас и каким образом можно установить с ней связь. Авраам передал свою методику раскрытия, исправления и правильного восприятия реальности своим детям и ученикам, положив тем самым начало новому этапу в развитии человечества.

Авраам раскрыл замысел творения [41]. Он основал методику, позволяющую осуществлять связь с Высшим управлением, и положил начало способу исправления человека. Именно поэтому Авраам зовется «отцом народа» (на ивр. «ав» – отец, «ам» – народ) – грядущего народа, который будет представлять собой объединенные части Адам Ришон[42]. Он написал «Книгу Создания» («СэферЕцира»).

Науку о восприятии и раскрытии единой силы, стоящей за множеством различных сил, воздействие которых ощущает на себе человек, он назвал «каббала». Авраам заложил основы знания, позволяющего человеку постичь свой корень и выйти в состояние полной свободы, совершенства и вечности.

Авраам и его ученики развивались уже в рамках монотеизма, или единобожия. Они знали, что существует единая Высшая сила, действующая во всей реальности. Эта сила абсолютно добра, а зло проистекает из противоположности нашего мировосприятия, противостояния ей. Наш эгоизм сопротивляется благу, исходящему от Высшей силы, и поэтому она представляется нам злой.

У Авраама было множество последователей, из которых постепенно образовалась первая каббалистическая группа. Некоторые из учеников, восприняв лишь часть учения, отделились от основной группы и пошли самостоятельным путем развития. (Писание сообщает о «детях Ктуры», второй жены Авраама, которых он отправил на Восток). Вероятно, эта часть учеников и возглавила воинственное племя ариев, спустившихся с Иранского плоскогорья и двинувшихся на юг, через Гималаи в Индию.

В XVIII в. до н.э., то есть около четырех тысяч лет назад, арии завоевывают северную Индию и приносят туда свое учение, которое потом было записано под названием «веды» («веда» – ведение, знание). Можно проследить связь между санскритским словом «веды» и ивритским словом йеда, знание. В дальнейшем древние веды легли в основу сборника «Упанишады», ставшего теоретической базой индийского брахманизма. За всеми вопросами «Упанишад» кроется главный: «В чем смысл нашего существования?», а это, как известно, основополагающий вопрос, на который отвечает каббала.

В ведах можно обнаружить остатки первоначальной веры в Единого Бога, хотя к тому времени, когда они были записаны, от первичной идеи почти ничего не осталось; в Индии, как, впрочем, и везде в древнем мире, победило многобожие.

От арийских племен, возглавляемых, по всей вероятности, учениками Авраама, происходит и древняя иранская религия зороастризм, которая к началу нашей эры (вплоть до прихода ислама) была широко распространена не только на Востоке, но и в Римской империи. Название «иранской библии» – Авеста означает то же, что веды – «знание» (естественно, речь идет о духовном знании). Основной чертой, объединяющей веру иранцев и веру индоариев, является сохранение культа верховного Бога наряду с многобожием. В основе культа лежит огнепоклонство. Неугасимый огонь был в Иране и в сопредельных областях священным символом, который унаследовали в том числе и древние германцы. Верховный жрец именовался Заратустрой. На этом фоне в Иране возникает мощное религиозное движение, которое впоследствии, претерпев различные изменения, становится государственным культом персов и проникает в религию римлян.

Вернемся к соплеменникам Авраама. Основная их масса оказалась неспособной воспринять идею Единого Бога. Авраам с небольшой группой своих приверженцев, захватив с собой семьи, имущество, а также стада коз и овец, двинулся на запад, в землю Ханаанскую (Бытие 14:14).

2.5. Период рабства

Именно при жизни Авраама, во времена строительства Вавилонской башни, в истории человечества начинается период рабства. К этому приводит скачкообразный рост эгоизма, когда в большей части человечества малхут подавляет бину, и лишь в малой его части бина преобладает над малхут. Эта малая часть называется «потомками Авраама», которые должны претерпевать ускоренное развитие, поскольку сама бина форсирует темп их продвижения. В них быстрее раскрывается эгоистическое развитие желаний [43], вследствие чего попадают в «египетское рабство», как в физическое, так и в духовное. В результате приходит осознание необходимости выхода из Египта, то есть прежде всего освобождение от духовного рабства [44].

В материальном смысле мы понимаем, что такое рабство, однако с духовной точки зрения речь идет о клипот[45]. Вопреки методике, полученной от Авраама, Исаака и Иакова – системы духовного продвижения путем слияния с Высшей силой, – людям, пребывающим в процессе духовного постижения, начал раскрываться эгоизм. Речь идет о семидесяти душах, «спустившихся» в Египет[46]. Поскольку земная история является результатом действия Высших сил, перед нами разворачиваются следующие реальные события.

В середине 16 в. до н.э. группа кочевников, потомков Авраама, под предводительством Иакова (Исраэля) переселяется в Египет. Эти люди называют себя Бней-Исраэль, что означает «сыновья Израиля» (на иврите «исраэль» означает «прямо к Творцу»). Израильтянам была предоставлена для жительства область Гошен на востоке нильской дельты. Она славилась своими обширными лугами, там обычно пасли стада, принадлежавшие дворцовому хозяйству. Часть царского скота была передана в ведение пришельцев, которые, таким образом, были приняты на государственную службу. К этому времени владения фараона представляют собой полузависимую область в Южном Египте.

После прихода сыновей Израиля в страну египтяне начинают борьбу за национальную независимость (против гиксов) и постепенно захватывают огромные территории, подчиняя многочисленные народы Азии и Африки. Египет превращается в сильнейшую империю древнего мира.

Господство национальной религии и политическая власть жрецов казались беспредельными. На этом фоне довольно неожиданным выглядит появление фараонареформатора Эхнатона(годы правления 14241406 гг. до н.э.). Эхнатон чувствовал себя пророком новой истинной религии, верховным жрецом Единого Бога (бога Солнца). Вероятнее всего, на взгляды фараона оказала влияние религия народа, проживавшего в земле Гошен, то есть каббала. Попытаемся объяснить данный феномен с точки зрения этой науки.

Вдуховноммиреотдающее, рождающее, наполняющееначалоназываетсяСолнцем. ФактическиСолнцемназываетсяЗэирАнпинмираАцилут [47]; ЛунаназываетсяМалхут, тоестьполучающееначалоилисуммадуш.

Попытка Эхнатона насадить в своей земле новую веру потерпела полный крах; в народе надежно укоренилось многобожие. Вскоре фараона отравили и даже память о нем постарались стереть. Немногочисленные археологические находки, относящиеся к этому времени, были сделаны только в XX веке.

С другой стороны, и религия израильтян подвергается в Египте языческому влиянию. Происходит взаимное включение частей бины и малхут. Заканчивается спокойный период в жизни иудеев, и они оказываются в «Доме рабства». Новый фараон Рамсес II (годы правления 12791251 гг. до н.э.) заставляет израильтян выполнять самые тяжелые работы, делая их дальнейшее пребывание в Египте нестерпимым.

На духовном уровне происходит следующее. БнейИсраэль ощутили на себе воздействие сил, противостоящих Святости и Творцу, – силы нечистоты, называемые «фараоном». На фоне растущего желания наслаждений человек начинает выявлять, раскрывать исправление между биной и малхут. Он выверяет свои возможности, учитывая, что малхут постоянно разрастается, в связи с чем необходимо продвигаться над ней и исправлять ее. В этом и заключается рабство: израильтяне чувствуют, что им нужно раз за разом сокращать малхут, дабы каким-то образом сохраниться в качестве народа Израиля в среде египтян.

В итоге наступает такое состояние, когда оставаться под властью малхут больше невозможно, когда нельзя и дальше ограничивать ее, не ставя себя при этом под угрозу смерти. Наступает период десяти египетских казней: человек обязан преодолеть противостояние бины и малхут внутри себя, установив власть первой над второй. Тора рассказывает о выходе народа Израиля из Египта так: человек спасется бегством[48] от малхут, понимая, что не способен работать с ней в условиях образовавшегося сочетания ее с биной. Ему необходимо получить помощь от Высшей силы[49], чтобы сократить малхут и присоединиться к бине. Побег этот и называется «чудом выхода из Египта».

В 1350 г. до н.э. народ Израиля под предводительством Моисея (Моше) покидает Египет и, перейдя Красное море, оказывается у подножия горы Синай. Здесь Моисей получает для своего народа божественное откровение, Тору [50].

Потомкам Авраама раскрывается методика. Желанию наслаждений, выросшему у израильтян в Египте, уже недостаточно метода Авраама – им нужна более прогрессивная система. Мало простого порыва и естественного осознания Божественности со стороны человека в соответствии с цепочкой решимот. Теперь путем определенных внутренних действий по отношению к другим людям, в рамках поручительства и взаимообъединения, человек обязан создать такие условия для своего разросшегося эгоизма, чтобы Высший свет, возвращающий к Источнику и называющийся «Торой», подействовал на него и привел его душу к исправлению. Благодаря исправлению душа сможет получить экран[51] на всё усиливающийся авиют[52], то есть обрести намерение ради отдачи. В отношении этого состояния говорится: «Возлюби ближнего, как самого себя», то есть на этом этапе уже необходимы антиэгоистические действия в эгоистическом желании, для реализации которых необходима методика – Тора. Именно заповедью[53] «Возлюби ближнего, как самого себя» и получением Торы, в течение сорока лет[54] народ исправляет свой эгоизм до уровня бины. Этот процесс называется «хождением по пустыне».

Тем временем человечество тоже не стоит на месте. Малхут, представляющая собой желание наслаждений, постоянно возрастает в его среде, и присутствие искр бины не ощущается народами мира, в разбитом сосуде малхут.

Таким образом, наблюдается две линии развития: с одной стороны – Израиль, в котором над малхут раскрывается часть бины, побуждая человека к исправлению; а с другой стороны – народы мира, в которых бина еще не раскрылась и малхут в своем развитии властвует над человеком. Получив методику (Тору), сыновья Израиля обретают возможность сообразно со своим духовным состоянием достичь материальной Земли Израиля и построить Храм.

Тест

1. Как материальное развитие соотносится с духовным?

а. процесс материального развития аналогичен развитию духовному;

б. исторические процессы являются проявлением воздействия Высших сил;

в. всё в нашем мире является ветвями духовных корней;

г. все ответы верны.

2. Автором какой книги является Адам?

а. «Ангел Разиэль»;

б. Тора (Библия);

в. «Книга Зоар»;

г. «Сэфер Ецира».

3. Кто раскрыл методику восприятия и исправления реальности?

а. Адам;

б. Авраам;

в. Моисей;

г. Бааль Сулам.

4. Чем отличается методика Торы от методики Авраама?

а. необходимостью физического выполнения заповедей;

б. необходимостью внутренней работы человека в рамках поручительства и взаимосоединения;

в. необходимостью построения Храма в земле Израиля;

г. принципиально не отличается.

От Храма до наших дней

3.1.Эпоха Первого Храма

3.2.Эпоха Второго Храма

3.3. От крушения Второго Храма до наших дней

3.4. Духовное состояние современного человечества

3.5. Вопросы и ответы

Тест

3.1.Эпоха Первого Храма

Около 1300 г. до н.э. израильтяне достигают Земли Израиля[55]. В период между 1300 и 1250 гг. до н.э. двенадцать колен Израилевых завоевывают Ханаан. В 1007 г. до н.э. народное собрание в Хевроне провозглашает царем над всеми коленами тридцатилетнего Давида. Наступает эпоха Объединенного Израильского царства, его столицей становится Иерусалим. В 967 г. до н.э., после смерти Давида, на престол вступает его сын Шломо (Соломон), по распоряжению которого по соседству с горой Сион на вершине Мориа строится Храм. Освящение Храма состоялось в 950 г. до н.э., туда же переносится Ковчег Завета.

Правление царя Соломона – период расцвета, «золотой век» в истории Израиля. Это время наивысшего духовного подъема, когда весь народ находится в состоянии постижения Высшей силы. В их душе раскрывается ступень мохин дэ-хая[56], а в нашем мире это проявляется как период «Первого Храма». Сыновья Израиля достигают наивысшего духовного состояния.

Желание наслаждений тем временем растет – как в народах мира, так и в сыновьях Израиля. Последние начинают опускаться с уровня Первого Храма, и в 928 г. до н.э. происходит раскол Объединенного царства на Иудейское и Израильское. В 722 г. до н.э. наступает конец Израильского царства; десять колен изгоняются из земли Израиля и рассеиваются по всей Ойкумене [57]. Тем самым происходит постепенное соединение частей бины с частями малхут. На материальном уровне процесс смешения десяти колен Израиля и народов мира почти повсеместно вызывает появление новых духовных «раскрытий». Многочисленные философы и основоположники религий как на Востоке, так и на Западе начали свою деятельность именно в этот период.

Перечислим главные религии древнего мира, на возникновение которых частично оказала влияние каббала времен разрушения Первого Храма.

ИНДИЯ. В VI в. до н.э. появляется религиозное течение, связанное с именем Кришны Васудэвы. Памятником учения Кришны является БхагаватГита («Песнь Господня») – одно из величайших произведений религиозной поэзии всех времен и народов. Конец VI в.до н.э. – проповедь Будды Гаутамы, положившая начало новой мировой религии – буддизму. До сих пор буддизм насчитывает миллионы последователей во всем мире. Буддизм, в отличие от других религий, не подразумевает веру или поклонение, это скорее философия жизни. Религией его сделали последователи, обожествив Гаутаму, по аналогии с тем, что «короля делает свита», а он сам совершенно не был религиозен в примитивном смысле этого слова. Сиддхартха Гаутама родился в 623 г. до н.э., он стал Буддой (санскр. – букв. – просветленный), создав философское учение.

КИТАЙ. Тогда же, в шестом веке до нашей эры, философ Лао-Цзы основал учение Дао, в котором изложил открывшуюся ему во время медитации «тайну вещей». В конце шестого века появляется Конфуций, который в отличие от «недеяния» Лао-Цзы проповедует активное вмешательство в ход событий. Конфуцианство – это попытка построения автономной морали, не связанной с религией.

ДРЕВНЯЯ ГРЕЦИЯ. Во времена Первого Храма каббала не могла не оказать влияние и на соседей израильтян – греков, что нашло отражение в трудах некоторых выдающихся греческих философов.

В конце VI в. до н.э. появляется великий мыслитель, философ и ученый Пифагор (580500 гг. до н.э.). Его взгляды формируются под влиянием общения с иудейскими пророками того времени.

Знаменитый немецкий гуманист Иоганн Рейхлин [58] (14551522) в своей книге «Искусство каббалы» («De arte cabalistica») пишет [59]: «Мой учитель Пифагор, отец философии, перенял свое учение от каббалистов. Он первым перевел слово «каббала», неизвестное его современникам, на греческий язык словом «философия».

Идеи Пифагора в дальнейшем были развиты его адептами и легли в основу последующих философских систем. Философия, восприняв частично некоторые концепции каббалы, пошла по иному пути. От нее произошли современные науки о материальном мире и его законах – в рамках явлений, которые способны воспринять наши органы чувств. Древняя мудрость, в том числе каббала, осталась за пределами интересов исследователей и была постепенно забыта. Тот объем знаний, который не смогла охватить наука, вобрали в себя возникающие религии, ритуалы и обычаи.

Между тем, приближалось время разрушения Первого Храма. БнейИсраэль уже не в состоянии были выдержать очередной рост эгоизма. Разобщение народа не ограничилось отделением и изгнанием десяти колен – оставшаяся часть также претерпела раскол. Все больше иудеев начинают поклоняться «чужим богам». На духовном уровне происходит следующее.

До разрушения Первого Храма весь народ пребывал в духовном постижении. Каждый его представитель чувствовал истинную реальность в соответствии со своим личным духовным уровнем, ощущая при этом, что в нашем мире действует единственная и особенная сила. Присутствие Творца, Высшей силы для них не подлежало сомнению.

Затем происходит скачкообразный рост желания получать, эгоизм совершает рывок, переходит на следующий этап развития. Часть народа, которая приобрела большую добавку эгоизма, оказалась без «покрытия» (экрана) на свое желание получать. Как более эгоистичные, эти люди захватили власть в стране и сгруппировались вокруг царя. В своих устремлениях они абсолютно отделились от тех, кто еще оставался в состоянии постижения Высшего мира. Происходит разрушение Первого Храма сначала на духовном уровне (разрушение экрана), а затем и в нашем мире.

Девятого Ава 586 г. до н.э. после тяжелейшей двухлетней осады войска Навуходоносора разрушили и сожгли Храм. По всей вероятности, в огне погибла и древняя святыня Израиля – Ковчег. Жители Иудеи были угнаны в вавилонский плен. Современникам тех событий казалось, что Израиль и его религия подошли к своему естественному концу. Нашествие завоевателей, разрушение городов и Храма, распад нации… Не так ли угасали другие древние цивилизации и этносы? Несбыточным казалось предсказание пророка Иеремии о скором возвращении в Иерусалим.

Однако именно в изгнании народ Израиля как бы собирается заново и достигает уровня мохин дэнэшама[60], соответствующего духовному уровню Второго Храма. Изгнание и плен оказались не концом дороги Израиля, а лишь одним из ее поворотов.

3.2. Эпоха Второго Храма

В 546 г. до н.э. Вавилонскую империю завоевали персы. Вскоре после своей победы персидский царь Кир (период правления 558-529 гг. до н. э.) принимает иудейскую делегацию, а весной 538 г. до н.э. издает указ, которым дарует иудеям право вернуться на родину предков.

Сделать это пожелали немногие. Для большинства изгнанников Вавилон за полвека стал новой родиной, многие даже разбогатели, и все же небольшая часть иудеев возвращается в Сион.

Весной 537 г. до н.э. появилась возможность приступить к строительству Храма на горе Мориа, которое продолжалось двадцать лет. В праздник Песах 516 г.до н.э. состоялось торжественное освящение Второго Храма. Таким образом, от разрушения Первого Храма до освящения Второго проходит 70 лет.

В период между Первым и Вторым Храмом часть народа Израиля лишилась духовного ощущения, и в эпоху Второго Храма многие иудеи пытаются перенять образ жизни и мышления соседейгреков (хотят «стать, как другие народы»). С IV по II век до н.э. было совершено несколько попыток эллинизации Иудеи (в том числе Александром Македонским в 356-325 гг. до н. э). Особенно опасной стала попытка Антиоха Эпифана (период правления 175-164 гг. до н. э.), который в 169 г. до н.э. опустошил и осквернил Храм, установив там статуи греческих богов. Однако иудеи еще неокончательно оторвались от своих духовных корней, не утратили ощущение Высшей реальности и понимание важности внутренней работы[61]. В 164 г. до н.э. происходит восстание Маккавеев, повстанцы освобождают Храм, случается «чудо Хануки» (маленький горшочек масла обеспечивает огонь для священнослужения на протяжении восьми дней). Народ Израиля реставрирует Храм.

Эгоизм[62] продолжает постепенно, но неуклонно возрастать, усугубляется и раскол среди израильтян. Это приводит к разделению народа на две части: саддукеев – более эгоистичных, а потому богатых и знатных (именно они держали в своих руках все управление и весь капитал), и фарисеев – сторонников каббалы и духовного пути развития.

Отличие между группами состояло в том, что у саддукеев отсутствовал экран, им было уже недоступно постижение Высшего мира, и они не понимали фарисеев, ставивших на первое место внутреннюю духовную работу. Две группы руководствовались разными ценностями, у них присутствовал противоположный подход к жизни, они искали различного наполнения.

Отказ саддукеев от своих духовных корней привел к установлению власти Рима над народом Израиля. В 63 г. до н.э. Иудея превращается в римскую провинцию, а в 67 г. н. э. начинается кровопролитная Иудейская война. Римские войска осаждают Иерусалим. В течение трех лет осады внутри города продолжается междоусобица среди народа. Девятого Ава 70 года римляне захватили Второй Храм, и он стал добычей огня и грабителей.

Бааль Сулам пишет, что раскол в народе Израиля углублялся, пока не произошло разрушение Второго Храма, когда только мудрецы остались на своих ступенях духовного постижения. 24 тысячи учеников Рабби Акивы [63] впали в беспричинную ненависть друг к другу. «Разрушение» – это не разбиение стен и помещений Храма, хотя народ приписывает этому акту важность и святость. Была разрушена стена между Святостью (Кдуша[64]) и скверной (клипа[65]) внутри человека, разбился экран. Дальнейшая жизнь иудеев стала определяться утратой духовного ощущения.

После падения Израиля со своего духовного уровня народ теряет каббалу. От этой науки остается лишь внешняя форма, представляющая собой иудаизм, от которого впоследствии возникли две новые монотеистические религии: христианство и позднее ислам.

Все три религии, возникшие после крушения Второго Храма (так называемые «религии семитского корня»), провозглашают своим главным символом веру в Единого Бога, и это безусловно является колоссальным духовным прорывом по сравнению с предшествующими религиозными доктринами, характеризовавшимися многобожием и идолопоклонством. Теперь речь идет о вере в единую силу.

3.3. От крушения Второго Храма до наших дней

В начале первого тысячелетия нашей эры новые религии превращаются в мощнейший источник развития народов Европы, Азии и Африки. Они становятся духовным стержнем новых государств, основой для объединения народов.

Христианство возникает еще в I в., а в начале IV в. оно становится официальной религией Римской империи, на обломках которой возникает новое государство – Византия.

В VII в. свое победное шествие по Аравийскому полуострову начинает ислам; к 750 г. власть династий, исповедующих новую религию, распространяется на севере до Волжской Булгарии (Татарстан и Башкортостан), образуя огромный Омейядский халифат (661-750 гг.).

Для народа Израиля наступила эпоха рассеяния. Еврейские общины существовали в Испании, Хазарском каганате (где иудаизм с VIII по X вв. был государственной религией), Йемене (и здесь какоето время существовало государство, официальной религией которого был иудаизм), в Киевской Руси, в Индии – словом, по всему свету. Каббала превратилась в «тайное учение», передававшееся из уст в уста от учителя к ученику.

Особого расцвета каббала достигла в Испании в XXII в.в, которая тогда являлась частью Аббасидского халифата (750-1258 гг.). Мусульманские правители отличались веротерпимостью, и еврейская культура достигла такого подъема, что этот ее период получил название «золотого века». На это же время пришелся и расцвет каббалы. Величайшим каббалистом того времени был РАМБАМ [66].

Со дня разрушения Второго Храма прошло более тысячи лет. Духовный источник, питавший новые религии, понемногу иссякает, и человечество вступает в мрачный период, предшествующий эпохе Возрождения.

«Золотой век» испанского еврейства был недолог. В 1492 г. католический король Фердинанд приказывает иудеям либо креститься, либо покинуть страну. Изгнание из Испании было для евреев одним из многих, но все-таки самым масштабным событием.

Преодолевая этапы средневекового фанатизма, человечество продолжает идти вперед. Эгоизм растет, и человек продвигается в своих представлениях о Боге и о себе.

XVII век положил начало эпохи Просвещения. Люди приходят к мысли о том, что не Высшая сила, а разум является основным элементом мироздания. В человеке свершается внутренняя революция: он прекращает слепо следовать Высшей силе и ставит себя в центр реальности. Начинается техническая революция: теперь человек чувствует, что обязан покорить природу. Чем сильнее он становится, тем больше укрепляет свое «я». От желания денег и почестей он переходит к жажде знаний, тем самым поднимаясь над природой.

Средневековое христианство окончательно утрачивает свое влияние, а к концу XIX века в Европе утверждаются атеизм и воинствующий материализм. Этот виток эгоизма выглядит шагом назад не только по сравнению с монотеизмом, но и политеизмом древности. Однако развитие продолжается, и человечество очень быстро оставляет позади идеологию атеизма, по существу являвшуюся не чем иным, как перелицованной религией.

3.4. Духовное состояние современного человечества

В наше время наблюдается своеобразная реставрация интереса к древним мистическим учениям и «духовным практикам». Этот всплеск последние 30 лет происходит в силу того, что наша жизнь трактуется ими не с помощью научного исследования, а путем использования всевозможных «потусторонних» методов. Однако постепенно этот интерес угасает. Из всех заблуждений человечеству остается «проверить» еще несколько верований, чтобы отказаться и от них.

Человечество будто бы вернулось во времена Вавилонской башни, к точке отсчета современной технотронной цивилизации, к тому моменту истории, когда человек пошел по пути противопоставления себя природе. Теперь мы уже знаем, что технический прогресс не способен наполнить нас и сделать счастливыми.

Совсем скоро человечество увидит, что процесс развития привел его к возникновению вопросов, не относящихся к этому миру. Несмотря на повсеместно возросшее благосостояние, люди интересуются не бытовыми проблемами, а тем, что лежит уровнем выше: «Почему я пуст? Почему мне плохо?» Это при том, что сегодня они обладают возможностями, которых было лишено подавляющее большинство живших в прошлых поколениях. У человека есть все необходимое, но он остается неудовлетворенным и продолжает спрашивать: «В чем смысл моей жизни? Для чего я существую?»

По сути, вопрос этот относится уже не к физическим наслаждениям, не к накоплению капитала, стяжанию почестей, обладанию знаниями и тому наполнению, которое они сулят. Человек ожидает какого-то неведомого наполнения, грядущего неизвестно откуда.

Однако точнее было бы спросить, что происходит со мной вне этой жизни, только человек еще не понимает этого. Теперь ему, действительно, нужен ответ, но такой, который может прийти лишь в результате раскрытия новой реальности, где мы существуем вне наших органов чувств.

Речь идет об измерении, воспринимаемом через иные сосуды. Они есть у нас и сейчас, но в скрытом, испорченном состоянии, однако пришло время исправить и использовать их. Именно с их помощью мы постигнем Высшую реальность – реальность, в которой постоянно неощутимо существуем, это лишь наши испорченные сосуды подавляют ее восприятие. После исправления своих келим мы почувствуем, что значит жить в двух мирах сразу. Течение жизни будет ощущаться нами как вечный и совершенный поток.

Настало время, используя методику каббалы, совершить исправление, чтобы подняться на уровень мохин дэйехида[67], соответствующий духовному уровню Третьего Храма, который, по словам пророка, необходимо построить в наших сердцах. «…Я вложу закон мой в них самих и на сердцах их напишу его;… Не нужно уже будет им учить друг друга познанию Бога, ибо все будут знать меня от мала до велика» (Иеремия 31:31 – 33).

3.5. Вопросы и ответы

Вопрос: Как каббала относится к другим авторитетным направлениям, например к буддизму?

Мы говорим об исправлении эгоизма как основы, материала всего мироздания. Никакая методика, кроме каббалы, не пользуется Высшим светом для исправления эгоизма – все остальные техники построены на его подавлении. Подавление же сводится к тому, что вы должны меньше есть, меньше двигаться, меньше дышать и вообще практически перестать существовать, чтобы комфортно себя чувствовать, вы должны превратиться даже не в животное, а в растение.

Вполне естественно: если вы подавляете все свои желания и вообще ощущение окружающего мира, вам будет хорошо. Примите наркотик или обезболивающее средство – и испытаете приблизительно то же самое. Однако это не исправление, это – деградация человеческой личности. Все примитивные, по сути, техники построены на подавлении эгоизма и лишь кажутся нам возвышающими.

До какой-то степени эгоизм можно подавлять и при этом чувствовать себя лучше: меньше желаний – меньше страданий и проблем. Сегодня, когда все человечество начинает пробуждаться, когда эгоизм переходит в свою третью и, особенно, в четвертую стадию, никакие другие методики уже не помогут. Необходим Высший свет, который исправит эгоизм на его противоположность, не уничтожая, не подавляя и ни в коем случае ни в чем не ограничивая человека.

Каббала против всяких ограничений. Желаешь чего-то – продолжай желать, иначе ты уменьшаешь свою личность. Ее необходимо исправить, но при этом полностью сохранить весь букет желаний и стремлений – какими бы ужасными они ни казались сегодня.

Основанные на подавлении нашей природы методики в итоге исчезнут за ненадобностью. За неимением лучшего современный человек может попытаться себя успокоить с их помощью, но кардинального решения они не дадут.

Вопрос: Есть ли у каббалы связь с какими-либо существующими религиями?

Каббала не имеет никакого отношения к религиям. Она раскрывает человеку мир, который, по мнению религии, человек постичь не способен. Религия пытается успокоить человека, а каббала говорит: «Знания, и только знания вооружат и успокоят человека». Поэтому в какой-то мере можно говорить о противоположности каббалы и любой религии. Каббала раскрывает человеку дополнительное измерение мироздания и, как любая наука, продвигает человека вперед.

Вопрос: Чем же отличается каббала от мистики, магии?

Это древнейшая наука. Создание первой каббалистической книги «Сэфер Ецира» («Книга создания») относят к 18 в. до н. э., периоду, расположенному по оси времени далеко от того момента, когда сформировались монотеистические религии. Интерес к каббале не случаен. Во многих каббалистических трудах описана не только система мироздания, но выведены и законы, по которым развивается человечество. Однако прежде чем начинать разговор о серьезных вещах, всегда необходимо договориться о терминах и критериях оценки. В противном случае, кроме непонимания и беспричинного негодования, ничего не возникнет.

Каббалу часто ассоциируют с колдовством, мистикой и магией, что совершенно ошибочно. Очень часто мистикой и магией мы называем то, что выходит за пределы нашего понимания и не объясняется известными нам научными законами.

Учение каббалы базируется на самой сути творения, то есть на нашей внутренней сущности, включая эгоизм. Наука эта говорит о том, как мы должны изменить и переделать собственную природу, чтобы достичь безопасного и счастливого существования. Согласно каббале, все наши несчастья происходят исключительно по причине нашего эгоистического начала.

Тест

1. Религии, которые утверждают существование единой Высшей силы, называются:

а. монотеистическими;

б. политеистическими;

в. атеистическими;

г. материалистическими.

2. Что означает понятие «крушение Храма» на духовном уровне?

а. поклонение «чужим богам»;

б. разбиение экрана и потеря духовного постижения;

в. отказ от соблюдения заповедей;

г. разрушение стен и помещений Храма.

3. Религией семитского корня является:

а. иудаизм;

б. христианство;

в. ислам;

г. все ответы верны.

4. Каким словом Пифагор перевёл на древнегреческий язык выражение «хохмат акаббала»?

а. философия;

б. теософия;

в. религия;

г. теология.

5. Духовный уровень 3го Храма соответствует уровню:

а. мохин дэхая;

б. мохин дэнэшама;

в. мохин дэйехида;

г . Арих Анпин мира Ацилут.

Примечание: Материал основан на лекциях доктора М. Лайтмана, прочитанных студентам Международной академии каббалы. Жирным шрифтом выделен оригинальный текст Бааль Сулама, простым шрифтом – комментарии М. Лайтмана.

Глава 4

Творец – закон абсолютного добра

4.1. Основные вопросы

4.2.Природа Творца

4.3. Причина деструктивности

4.4. Намерение

4.5. Желание насладить

Тест

На определенном этапе развития человек задается вопросом о смысле собственного существования и своем месте в мироздании. Мы находимся под угрозой уничтожения, многие люди пребывают в отчаянии, впадают в состояние депрессии, но есть и такие, кто чувствует себя комфортно в этом мире. Однако в целом у современного человека возникает все больше претензий и запросов, которые, в конце концов, приводят его к желанию подняться над проблемами мира. Как же осуществить это на деле? Кто из живущих на земле не захотел бы избавиться от проблем или по крайней мере узнать их причины? Задаваясь подобными вопросами, человек начинает искать способы, которые помогли бы ему разобраться в течение собственной жизни. Определенная часть человечества находит ответы в религии. Рассмотрим статью Бааль Сулама «Суть религии и ее цель» [68], где он подробно разъясняет, что представляет собой истинная религия с точки зрения каббалы.

4.1. Основные вопросы

Здесь я хотел бы ответить на три вопроса:

1) В чем суть религии?

Что такое религия? Является ли она особым типом мировоззрения или представляет собой совершенно самостоятельную идею?

2) Ее цель достигается в этом мире или в будущем?

У религии есть цель. С самого начала своей статьи Бааль Сулам говорит, что религия не просто теоретическое понятие, но и метод, с помощью которого достигается определенное благо. Именно поэтому люди так стремятся его использовать. Однако где достигается это благо: в этом мире, в будущем или, быть может, в том и в другом? Необходимо исследовать понятия «этот мир» и «будущий мир», а также прояснить, что значит «благо», поскольку для каждого человека оно является индивидуальным.

3) Целью религии является благо Творца или благо творений?

Кому в итоге будет хорошо? Творцу или творению? Или, быть может, для достижения блага один использует другого?

На первый взгляд, читателя могут удивить мои слова, и он не поймет, в чем суть трех вопросов, избранных автором темой для статьи. Кто не знает, что такое религия? Тем более, кому не известно, что награду и наказание ожидают и надеются с ее помощью снискать, в основном, в мире грядущем?

В народе говорят: потрудишься в этом мире – получишь награду в мире будущем. Существует множество красивых выражений на эту тему, однако все они требуют разъяснения.

Не говоря уже о третьем вопросе. Все знают, что религия направлена на благо творений – услаждать их добром и благосостоянием.

Творец добр и совершенен, ни в чем не нуждается и желает нам только добра. Он ниспослал людям возможность трудиться в этом мире: «В поте лица своего будешь добывать свой хлеб» [69], чтобы потом мы удостоились Рая.

Что же еще можно к этому добавить?

Это известно всем, даже тем, кто знаком с религией поверхностно.

Верно, мне нечего добавить. Однако именно в силу того, что эти три вопроса столь привычны и знакомы каждому с детства, люди в течение всей жизни и не могут ни добавить к ним что-либо, ни прояснить в них что-то дополнительно.

Все настолько очевидно, что само по себе как бы даже не требует объяснения, и человек продолжает заблуждаться на сей счет, не пытаясь искать ответов. Люди заканчивают свою жизнь, продолжая думать о религии точно так же, как думали о ней в детстве.

Однако это свидетельствует о том, что нам неизвестны возвышенные понятия, действительно заложенные в основе фундамента, на котором покоится все религиозное «здание».

Мы должны четко разъяснить себе это обстоятельство, потому что оно является основой нашего отношения к жизни. Однако когда Бааль Сулам использует понятия «религиозный человек» или «религия», то для него они означают нечто иное. Мы должны совершенно отключиться от общепринятого взгляда на определения религии и религиозного аппарата ортодоксально верующих.

Чтобы не занимать читателя долгими рассуждениями, я буду руководствоваться только тем, что изложено в предыдущих статьях, главным образом, в статье «Дарование Торы»[70]являющейся предисловием к обсуждаемой нами возвышенной теме. Я постараюсь говорить кратко и просто, чтобы сказанное было понятно каждому.

Не важно, что многие незнакомы со статьей «Дарование Торы». Ко всем понятиям и определениям, которые здесь раскрываются, необходимо относиться без какого-либо предубеждения и предшествующего знания. Каббалист [71] никогда не исходит из того, что написано, а опирается лишь на свое личное постижение.

Каббалист – эточеловек, которыйпостигаетВысшуюреальность [72] ивидит, каквнейорганизованысилыприроды, воздействующиеначеловечествоиуправляющиеим.

Каббалист открывает для себя реальность как этого, так и Высшего мира, видит связь между ними и передает в письменном виде свои ощущения только исходя из этого. Каббалист основывается на личном постижении, на объективном научном исследовании раскрывающейся перед ним реальности. Поэтому когда в нижеследующем пункте Бааль Сулам пишет об абсолютном добре, Высшей силе и ее отношении к творениям, он исходит из своих постижений.

4.2.Природа Творца

Для начала нужно понять, что Творец – это абсолютное добро. Невозможно, чтобы Он причинил кому-либо какое-то зло, и это воспринимается нами как главный закон.

Это является самым главным. Природа Высшей силы или Творца есть абсолютное добро, потому что у Него отсутствуют недостатки[73]. Поэтому если существует ктото, кроме Него, то есть творение, то Его отношение к нему проявляется как абсолютно доброе. Однако о самом Творце, о Его Сути невозможно сказать, что Он добр, потому что свойство доброты указывает на действие, направленное вовне. Он не может быть просто добрым. Доброта возможна лишь по отношению к комулибо. Определение «абсолютно добр» дает каббалист, который открывает в себе Высшую силу и таким образом ощущает Его отношение к себе. Это происходит по закону подобия свойств [74], когда каббалист на определенном этапе своего развития начинает относиться к Высшей силе как к абсолютно доброй.

Почему добро Творца абсолютно? Ответ на этот вопрос мы получаем в статье Бааль Сулама «Предисловие к Учению Десяти Сфирот», об этом же говорит и вся каббала.

ЧеловекможетдатьТворцуопределение «абсолютный» толькотогда, когдаиспытаетнасебеотношениеВысшейсилыиисследуетЕговсевозможнымиметодами, вразличныхситуацияхинапротяжениивсеговременисвоихвзаимоотношенийсНим. Каббалистпроверяетэтотакжеотносительноостальныхлюдейнапротяженииисториивовсехсостояниях, черезкоторыеонипрошли. Онобязанудостоверитьсянастопроцентов, чтоникогдаиниккомуТворец неотносилсяплохо. Толькоопираясьнаподобноеисследование, каббалистустанавливает, чтоТворецабсолютнодобр.

Поэтому Бааль Сулам говорит, что если мы достигнем правильного осознания Высшей силы, то сможем удостоиться этого ощущения. Здесь возникает другой вопрос: если Он настолько Добр, то почему же в таком случае нам живется так плохо?

4.3. Причина деструктивности

Здравый смысл явно подсказывает нам, что основанием для совершения плохих поступков является не что иное, как желание получать[75]. Страстная погоня за собственным благополучием, вызванная желанием получать, является причиной того, что мы причиняем зло ближнему, так как желание получать стремится наполнить себя. Если бы творение не находило удовлетворения в собственном благополучии, в мире не было бы никого, кто причинял бы зло ближнему. И если иногда мы встречаем какоето создание, причиняющее зло себе подобному, не изза желания получать наслаждение для себя, то оно совершает это лишь в силу привычки, изначально сформированной желанием получать. Эта привычка является сейчас для него единственной причиной подобного отношения и освобождает от поиска иной.

Ощущая пустоту, человек стремится наполнить свое желание, но, не находя внутри себя никакого наполнения, он начинает изыскивать его в обществе себе подобных. Человек ищет способы использования окружающих ради личной выгоды. Получается, что желание насладиться ради собственного благополучия – причина плохого отношения к людям. Именно это обстоятельство толкает человека и каждое творение к связи с кемлибо, с целью забрать у другого, чтобы наполнить себя. В этом причина наших действий по отношению к окружающим. Такое желание может быть не врожденным, а приобретенным, являться результатом привычки. Когда человек укореняет в себе желание к чемулибо (как, например, к курению или другим незначительным удовольствиям), он впоследствии оказывается вынужденным его наполнять, становясь его рабом. Если бы у человека не было внутренней потребности к поиску наполнений, он оставался бы замкнут в себе и не обращался к другому, чтобы позаимствовать у него и наполнить себя. Таким образом, желание получать, потребность и ощущение недостатка является причиной злонамеренных поступков в отношении к окружающим.

Возникает вопрос: идет ли здесь речь о простых взаимоотношениях между людьми? Скажем, если ребенок берет без разрешения чтото со стола, мы, как правило, не сердимся на него. Почему же о его поступке не судят по тем же меркам, что и поступке взрослого? Потому что ребенок делает это, исходя исключительно из своего естественного порыва, над которым он не властен.

Иное дело, когда взрослый человек, обладающий разумом, берет у другого. Ему известно, что он забирает у ближнего, желая наполнить свою естественную потребность, то есть принимая в расчет свое желание. Бывает и так, что человеку хорошо, если у другого чегото нет даже не потому, что это нужно ему, а просто он чувствует себя лучше, когда комуто плохо.

Итак, мы принимаем во внимание уже не само естественное желание получать наслаждения, а рассматриваем причину, приводящую его в действие. Учитывает ли человек положение других, когда наслаждается от того, что крадет у них? Только под таким углом зрения необходимо рассматривать его действия и поступки. Известно, что «краденая вода слаще». Если я просто пью воду, стоящую рядом со мной, – это одно наслаждение, но когда я беру ее, ущемляя при этом потребности другого, появляется дополнительное наслаждение.

4.4. Намерение

В каббале действие оценивается согласно намерению человека. Расчет на природное желание при этом не учитывается – все хотят наслаждаться, любое творение создано из материала[76], который стремится себя наполнить. Однако над этим материалом есть еще и намерение. Чем больше мы намереваемся использовать других, совершая какоето действие, тем оно более эгоистично.

Здесь уже недостаточно желания получать, необходимо еще желание, развивающееся над ним, – намерение получать. В том, как мы работаем с этим желанием, заложен большой смысл. Если человек наполняет себя в силу привычки, с таким действием не считаются. В данном случае человек делает чтото не преднамеренно, а просто его натура толкает его на те или иные поступки. Все эти вопросы и изучает такая наука, как каббала. Это очень тонкие внутренние категории, в большинстве случаев скрытые не только от других, но даже от самого человека.

Поскольку Творец воспринимается нами как совершенный по Своей Сути и не нуждающийся в комлибо для поддержания Своего совершенства, то ясно, что в Нем нет никакого желания получать. А поскольку в Нем нет никакого желания получать, отсутствует и всякое основание для причинения вреда комулибо.

Высшая сила называется таковой потому, что она управляет всеми остальными силами. Творец (на иврите – Элоким) – по гематрии[77] имеет то же значение, что и Природа (на иврите – Тева). Чтобы не возникало путаницы, можно сменить определения, называя Творца Природой или предшествующей всему Высшей силой. Есть сила, из которой впоследствии проистекают различные действия, в том числе и творения. Поскольку она предшествует всему, то не нуждается ни в чем, пребывая в состоянии абсолютного добра. Объекты, исходящие из Высшей силы, проявляются как желания и недостатки, хотя и порождены совершенством.

Кроме того, нами принято как основа основ, что у Него есть то, что в целях упрощения названо желанием отдавать, то есть желание творить добро ближнему – своим творениям, что со всей очевидностью вытекает из созданного Им великого Творения, предстающего перед нашими глазами.

В нашем мире творения испытывают как хорошие, так и плохие ощущения. Что бы они ни ощущали, это ощущается как посылаемое им Творцом. После того как окончательно выяснено и принято как закон, что у Творца нет намерения причинить зло, становится ясно, что в действительности все творения получают от Него только благо, ведь создал Он их лишь для того, чтобы насладить.

Таким образом, нами установлено, что у Творца есть лишь желание насладить и Его закон не позволяет причинить комулибо ни грамма ущерба или огорчения. Невозможно, чтобы это исходило от Него, и потому мы дали Ему имя «Абсолютное добро». Постигнув это, спустимся и посмотрим на настоящую действительность, управляемую и контролируемую Им, на то, как Он творит одно лишь добро.

Каббалист, раскрывающий законы Природы и Высший мир, ощущает управляющую силу как абсолютно добрую. Невозможно, чтобы предшествующая всему сила не была абсолютно доброй, потому что предтеча всему является атрибутом Абсолюта. Абсолют – это изначальная сила, в которой не существует никакого недостатка.

Абсолютное добро – это состояние, когда недостатка не ощущается даже в мгновение перед наполнением, а присутствует лишь наслаждение. Поэтому все Его действия являются исключительно добрыми по отношению к тем, кого Он создал.

Хотя и это вопрос: как можно ощутить наслаждение без предварительного желания? Обычно человек ощущает наслаждение, когда его недостаток чемто наполняется. Состояние абсолютного добра исключает даже это – всегда ощущается только постоянно нарастающее благо.

Однако если от Творца исходит только добро, то в силу чего творения чувствуют себя так плохо? Когда и почему происходит тот переворот, в результате которого Его хорошее отношение к нам превращается в нашем восприятии в зло?

В этом и заключается основной вопрос, и у человечества нет более важной задачи, чем поиск ответа на него.

Рис.4.1. Соотношение добра и зла относительно нашего мира и Высшего.

Тест

1. Кто такой каббалист?

а. тот, кто изучает «Книгу Зоар» и «Учение Десяти Сфирот»;

б. тот, кто занимается каббалой по методике Бааль Сулама;

в. тот, кто постигает Высшую реальность в шестом органе чувств;

г. все ответы правильные.

2. На каком основании каббалисты утверждают, что Творец абсолютно добр?

а. исходя из своих религиозных убеждений;

б. на основании общепринятого мнения;

в. исследовав и испытав на себе отношение Высшей cилы;

г. это видно из анализа священных текстов.

3. Что является причиной зла в нашем мире?

а. желание получать для себя;

б. отрицательное воздействие Высшей Силы;

в. присутствие в мироздании злого начала;

г. вредные привычки человека и его врождённые недостатки.

4. Каким образом оценивает каббала действия человека?

а. по их материальным результатам;

б. в соответствии с природными желаниями человека;

в. в соответствии со способностью человека отдавать ближнему;

г. в соответствии с намерением человека.

Глава 5

Целенаправленное управление Творца

5.1. Целенаправленное развитие

5.2. Мир Бесконечности

5.3. Смысл ступенчатого развития

Тест

5.1. Целенаправленное развитие

Целенаправленное управление понятно из самого развития объектов окружающей нас природы. Взяв любое, даже самое малое создание, принадлежащее к одному из четырех видов природы: неживой, растительный, животный, человеческий, мы увидим, что как отдельная особь, так и весь ее вид в целом управляются целенаправленно. Мы увидим медленное и ступенчатое развитие, обусловленное рамками причины и следствия, как, например, созревание плода дерева преследует благую конечную цель – сделать его сладким и приятным на вкус.

На уровнях неживой, растительной, животной и человеческой природы происходят одни и те же процессы: начинается развитие какоголибо объекта, и до завершающей стадии он проходит целый ряд изменений. О начальном состоянии мы ничего сказать не можем, потому что это только мысль, существующая в виде силы, в потенциале. Затем начинается период реализации, который продолжается до тех пор, пока не будет достигнуто задуманное изначально состояние. Однако в самом процессе, в ходе развития объекта невозможно говорить о конечном его результате.

Наоборот, если мы наблюдаем какие-либо особи в процессе их биологического развития, то, как правило, все представляется нам очень странным и лишенным смысла. Трудно даже вообразить окончательный результат. Чем более развитым является творение в своем конечном виде, тем труднее в начале или в середине процесса его развития понять, как оно будет выглядеть.

Спросите у ботаников, сколько состояний проходит плод с момента появления до достижения своей цели – окончательного созревания? Состояния, предшествующие конечному, не только не содержат намека на его конечное состояние – красивое и сладкое, а наоборот, как будто для того, чтобы рассердить, показывают противоположность его окончательной формы.

По какой причине это происходит? Почему с самого момента завязи плод не является сладким и красивым? Дело в том, что процесс развития творения не принимается в расчет. Существует Замысел – насладить творения, привести их к самому совершенному состоянию, подобному Природе.

Это состояние окончательного исправления[78] содержится в Замысле творения изначально и активизирует его, чтобы привести творение через весь процесс развития к полному подобию свойств с Творцом или Природой.

Рис.5.1. Соотношение двух состояний: Замысла творения и конечного исправления.

Рис.5.2. С помощью свободного выбора человек преодолевает скрытие миров и достигает конечного совершенного состояния.

В духовном мире состояние конечного исправления уже существует относительно Высшей силы, Творца, а человек, то есть творение, должно самостоятельно постичь, что пребывает в этом состоянии.

Мир Бесконечности[79], или Адам Ришон – это исправленное состояние творения, изначально созданное Творцом в потенциале.

Мы же в своих внутренних ощущениях находимся ниже этого состояния – ниже пяти миров[80], пяти уровней сокрытия. Творец скрывает свое истинное отношение к творению, предоставляя ему полную свободу выбора в достижении конечного совершенного состояния. Своим осознанием мы должны самостоятельно преодолеть это сокрытие и почувствовать, что находимся в исправленном состоянии в мире Бесконечности. То есть сокрытие распространяется на наши ощущения для того, чтобы мы сами их исправили и определили, где находимся. На самом деле мы уже пребываем в этом конечном состоянии, ибо только оно и существует. Об этом сказано «конец действия в начальном замысле».

5.3. Смысл ступенчатого развития

В природе на неживом, растительном и животном уровнях ошибки исключены. Ошибаться свойственно только человеку, и чем более он развит, тем значительнее последствия его ошибок. У человека существует свобода выбора. Поэтому именно на примере процесса развития, который он проходит, можно увидеть, насколько трудно поверить в то, что из человека выйдет чтолибо путное.

Смоментаосознаниясвоего «я» человекпереходиткещеболееэгоистическомусостоянию. Каждоепоколениестановитсяболеесебялюбивым, ивпроцессепродвижениянамтруднопонять, чтомыразвиваемсяпонаправлениюкдобруиполномуальтруизму [81], тоестьуподобляемсясвойствамТворца.

Чем более сладок плод в конце созревания, тем он более горек и безобразен в предыдущих состояниях своего развития. Так же и на уровнях «животный» и «человек». Животное, чей разум остается невеликим и по завершении роста, не претерпевает значительных изменений в процессе развития, в то время как в человеке, чей разум многократно увеличивается к концу развития, происходят огромные изменения. Теленокоднодневка уже называется быком, так как обладает достаточной силой, чтобы стоять на ногах и ходить, и достаточным разумом, чтобы избегать опасности, встречающиеся на его пути. Напротив, человек одного дня от роду подобен беспомощному существу. Если бы ктото незнакомый с реалиями этого мира попытался описать ситуацию, глядя на этих двух новорождённых, он, конечно же, о младенце сказал бы, что тот не преуспеет в достижении своей цели, а о теленке – что родился великий герой. Только к такому выводу можно прийти, если судить по степени развития разума теленка и новорожденного человека, несмышленого и почти ничего не ощущающего.

Таким образом, бросается в глаза, что управление Творца созданной Им действительностью – не что иное, как форма целенаправленного управления, которое не принимает в расчет порядок уровней развития. Наоборот, оно как будто специально пытается с их помощью обмануть нас, отвлечь от понимания цели их существования, всегда показывая состояния, обратные окончательному варианту.

Имея это в виду, мы говорим: «Нет человека более умного, чем опытный». Ибо только человек, приобретший опыт, то есть имеющий возможность наблюдать творение на всех стадиях его развития до конечной и совершенной, может успокоить страсти, снять страх перед искаженными картинами, в которых предстает творение на разных этапах своего развития, и вселить веру в красоту и совершенство завершенного развития.

Смысл ступенчатого развития, обязательного для каждого творения, хорошо разъясняет наука каббала. К этому нечего больше добавить. Детальное выяснение путей управления Творца в нашем мире указывает на то, что это управление может быть только целенаправленным. Однако Его хорошее отношение вообще не ощущается, пока творение не достигнет своего наивысшего уровня, то есть завершенной и окончательной формы. До того, напротив, оно всегда предстает перед наблюдателем в оболочке искажений. Понятно, что Творец всегда творит своим созданиям одно лишь добро, и исходящее из Него добро является целенаправленным управлением.

Мы видим, что творение развивается постепенно и целенаправленно, но мы не можем, глядя на промежуточные стадии, сделать вывод о конечной форме. Бааль Сулам объясняет это на примере созревающего плода: насколько он сладок и красив в конце, настолько противоположным он кажется на предыдущих этапах – горький, кислый, незрелый.

На примере человека это видно еще отчетливее. Животное способно к более или менее самостоятельному существованию почти сразу после рождения: оно ищет необходимые виды растений для пропитания, инстинктивно чувствует приближение опасности, знает, как излечиться от болезней. В отличие от новорожденного животного человеческий детеныш не способен выполнять ни малейших самостоятельных действий и нуждается во всесторонней поддержке со стороны родителей.

Тот, кто не знает, что произойдет с этим ребенком через двадцать лет и как умело он будет использовать это животное, может подумать, что последнее преуспеет намного больше человека. Так нам кажется. Замысел становится очевидным лишь в конце – на промежуточных этапах развития невозможно понять ничего. Речь не идет о том, что это определено раз и навсегда – это имеет отношение к каждому действию, которое совершается над нами.

Человек склонен думать, что, пережив плохой период в жизни и оказавшись, наконец, в счастливом положении, может, посчитать, что после невзгод он прочно и окончательно удостоился благополучия. Однако на следующий день ему вновь становится плохо, и он не может даже помыслить, что переживет это и ему опять когданибудь станет хорошо. Каждый раз человек находится в новых состояниях и даже относительно себя в этом случае ничего не может с определенностью установить и предугадать, пока не достигнет конечного этапа своего развития.

Пока человек не постигнет истинного отношения Творца ко всем творениям во все времена и во всех их состояниях, он не сможет сказать, что Творец абсолютно добр. Более того, все человечество должно достичь состояния, в котором каждому откроется истинная реальность, и она будет ощущаться как абсолютное добро без малейшего изъяна.

Возникает вопрос, как можно исправить прошлое, ведь всего за минуту до этого или тысячу лет назад человек страдал? Как он может утверждать, что не страдал, если ему действительно было плохо? Ведь это было в прошлом? Далее мы узнаем, что значит подняться над временем, что такое объединенные вместе прошлое, настоящее и будущее. В своих трудах каббалисты описывают методику восприятия Высшего управления как истинного и абсолютно доброго. Впоследствии мы увидим, как это реализуется.

Тест

1. Почему процесс развития творения выглядит столь запутанным?

а. чтобы предоставить человеку пищу для размышлений;

б. человек должен самостоятельно постичь состояние конечного исправления;

в. так как Замысел творения для человека непостижим;

г. нет правильного ответа.

2. Закончите фразу: «Конец действия в начальном ____________________»:

а. слове;

б. Замысле;

в. шаге;

г. намерении.

3. На каких уровнях развития природы (желания получать) возможны ошибки?

а. на всех уровнях;

б. только на уровне «человек»;

в. на животном и человеческом уровнях;

г. только на животном уровне.

4. Почему Творец в нашем мире скрыт?

а. чтобы затруднить нам задачу по выходу в Высший мир;

б. в скрытии легче управлять действиями человека;

в. чтобы предоставить человеку свободу выбора;

г. потому что мы не способны давать оценку действиям Творца.

Путь исправления и путь страданий

6.1. Определения в каббале

6.2. Цель развития

6.3. Внутренняя работа

Тест

6.1. Опр еделения в каббале

Вкаббалеопределенияотличаютсяоттех, чтопринятывнашейповседневнойжизнииливдругихакадемическихнауках. Высшийсвет, поступающийкчеловекуименяющийэгоистическуюприродутворениянаальтруистическуюприродуТворца, вкаббаленазываетсяТорой, какнаписано: «ЯсоздалзлоеначалоиЯсоздалТорудляегоисправления»[82], или «Приходящийсветвозвращаеткисточнику»[83]. Подзаповедямиподразумеваетсяисправлениежеланий.

Изначально в нашей душе существуют 613 желаний, и исправление каждого из них называется исполнением заповеди. Совершается это с помощью света Торы. Душа – часть Творца, то есть совершенно альтруистическая составляющая, которая отсутствует в обычном человеке. В нашем мире человек представляет собой эгоистический зародыш будущей души, является зерном, из которого она должна произрасти. Сама же душа формируется непосредственно из эгоистического желания, путем получения на него экрана, чтобы затем развить его в стремлении к отдаче и уподоблении Творцу. Все домыслы человека о душе и ее кругооборотах являются надуманными измышлениями о внутренних телесных психосоматических ощущениях.

Исправляя желания, мы исправляем свою душу и удостаиваемся света, наполняющего ее вечной жизнью. То, что раскрывается в ней, называется Высшим, Духовным миром. Поэтому когда Бааль Сулам говорит о сути и цели религии, он имеет в виду средство, способное исправить человека и привести его к совершенству, вечности и возвышению над материальной жизнью. В сущности, под религией Бааль Сулам подразумевает каббалу.

Каббалисты не относятся к религии так, как это делают люди верующие, поскольку религиозные законы, установленные человечеством, в каббале считаются традициями, созданными людьми для облегчения собственной жизни и оправдания своего существования. Поэтому там, где Бааль Сулам употребляет слово «религия», следует понимать, что речь идет о каббале как средстве достижения цели, имеющем под собой совершенно научную основу, позволяющую обрести свойства Творца. Говоря о сути и задачах каббалы, Бааль Сулам указывает на цель, стоящую перед человеком в этой жизни, к которой природа или Творец вынуждают нас идти путем страданий.

Таким образом, выяснено, что Творец – это «абсолютное добро».

Проникнув сквозь эгоистическую материю творения к силе, стоящей за ней, каббалисты вывели существование единого закона, приводящего в движение всю природу. Этот закон называется единым, так как относится к творению с единственным намерением насладить и наполнить. Почему творение этого не чувствует? Этот вопрос стремится объяснить Бааль Сулам.

6.2. Цель развития

Творец управляет нами целенаправленно, исходя из Своего совершенства и абсолютной доброты, не содержащей примеси зла. Целенаправленность Его управления обязывает нас принять на себя порядок прохождения различных состояний, связанных законом причины и следствия, пока мы не станем достойными получить желаемое благо, тем самым достигнув Цели нашего создания. Это будет подобно великолепному плоду в конце его созревания.

Таким образом, понятно, что результат обеспечен абсолютно всем. Своим несогласием с этим ты бросаешь тень на управление Творца, будто бы утверждая, что оно недостаточно для достижения цели.

Бааль Сулам говорит о процессе, происходящем с нами сейчас: «…пока не станем достойными получить желаемое благо…» Именно оно является целью нашего развития.

Развитие заключается не в том, что это благо должно нам раскрыться, придя откуда-то издалека, и не в том, что отношение Творца к нам изменится. Развитие происходит внутри нас и состоит в изменении наших желаний.

Рис.6.1. Этапы развития творения.

Целью развития творения называется достижение им состояния, в котором оно получает абсолютное добро, исходящее от Творца, ибо это и есть Его состояние. Мы должны понять, что воздействующая на нас Высшая сила не имеет множества параметров. Она существует сама по себе, являясь действием и целью. Она есть все. «Добрым и творящим добро» тоже называется Высшая сила. Человек должен достичь полного соответствия с Ней, чтобы стать также «добрым и творящим добро». Это состояние невозможно понять прямо сейчас, потому что мы не исправлены и не можем даже представить себе, насколько противоположны Творцу.

Бааль Сулам говорит: «Не показывай глупцу наполовину сделанной работы», так как он не в состоянии предугадать результат. Умный осознает хотя бы свое непонимание и способен согласиться с происходящим процессом, начиная содействовать ему, чтобы достичь цели. Человек должен принять программу Высшего управления.

Мудрецы говорили, что Шхина[84] для низших – великая необходимость. Поскольку управление Творца целенаправленно, оно имеет своей целью привести нас в конце к слиянию с Ним, чтобы Он обитал в нас.

То есть, чтобы мы стали подобны Высшей силе абсолютно во всем.

Это называется великой необходимостью. Если мы не достигнем этого, мы тем самым как бы обнаружим изъян в Его управлении.

Что означает «великая необходимость»? Это значит, что цель должна быть и причиной, и процессом, и результатом каждого происходящего с нами действия. Находясь в состоянии 1, человек обязан перейти в состояние 2 (см. рис. 6.1.).

Это может иметь отношение к его работе, касаться взаимодействий с детьми, с социумом, затрагивать проблемы брака, здоровья и мировоззрения в целом, то есть носить как частное, так и общее проявление. Причина, по которой человек выходит из состояния 1, и процесс, происходящий с ним или со всем человечеством, значения не имеет. Здесь все должно совершаться ради Высшей цели.

Каббалисты называют Высшей целью систему мироздания в целом, а также каждый ее элемент в его отношениях с окружающими. В желаниях не может произойти ни малейшего изменения, пока целью не станет достижение подобия с Высшей силой.

Это похоже на могущественного царя, у которого в старости родился сын. Царь очень его любил и поэтому задумал дать ему все с самого дня рождения. Царь собрал все бесценные мудрые книги, какие только были в стране, и построил сыну бейтмидраш[85] для постижения мудрости. Он созвал знаменитых строителей и выстроил сыну чертоги наслаждения, собрал всех певцов и музыкантов, чтобы обучили сына музыке и искусству пения, и созвал самых искусных поваров и кондитеров, чтобы готовили ему самые вкусные блюда мира. И вот сын вырос и возмужал. Но он оказался глуп, и у него не было тяги к знаниям. Он был слеп и не видел красоты и великолепия зданий. Он был глух и не слышал пения и звуков музыкальных инструментов. Он был болен и не мог позволить себе вкушать приготовленные ему яства, а питался лишь куском хлеба с отрубями. Стыд и позор!

Такая ситуация может сложиться у земного царя, но такое невозможно сказать в отношении Творца, которому не присуще мошенничество. Поскольку это так, он приготовил нам два пути развития.

Один из них – путь страданий. Он представляет собой саморазвитие творения по заложенному в нем порядку и обязывает творение следовать этому порядку, переходя от одного состояния к другому, связанному с предыдущим как причина со следствием. Таким образом мы медленно развиваемся до осознания необходимости выбора добра, отрицания зла и достижения желательной Творцу целенаправленной связи. Этот путь долог по времени и преисполнен страданий и боли.

Наряду с этим Творец приготовил нам легкий и приятный путь Света и заповедей, способный сделать нас достойными нашего предназначения за короткое время и без страданий.

Из этого следует, что наша конечная цель состоит в очищении для слияния с Творцом. Эта цель обязательна, и нет никакой возможности уклониться от нее. Высшая сила твердо управляет нами двумя способами, представляющими собой, как было выяснено, путь страданий и путь Света.

Однако в окружающей нас действительности мы видим, что Его управление осуществляется двумя путями одновременно. Они были названы мудрецами «путём страданий» и «путём Света».

Высшее управление целенаправленно, и его конечная цель состоит в том, чтобы привести нас к равенству с Творцом, благодаря чему мы сможем ощутить состояние «добрый и творящий добро», в котором находится Он. Равенства или уподобления Творцу по свойствам можно достичь только из неисправленного, противоположного Ему состояния.

Такое состояние является начальным, в нем мы подобны царскому сыну из притчи о царе, только все исправления нам придется преодолеть самостоятельно. Это можно сделать под благоприятным влиянием законов Природы. Изучая каббалистические источники, человек начинает осознавать процесс своего развития, тем самым вызывая на себя окружающий свет[86], приводящий его свойства в соответствие с законом Природы. Процесс развития творения делится на 125 этапов.

Если же человечество не захочет осознанно избрать такой путь развития и уподобиться альтруистическим законам Природы[87], то воздействие Высшей силы будет ощущаться нами как страдания. Это легко понять, глядя на ребенка, который может с радостью играть в футбол пять часов подряд, но падает от усталости, стоит только родителям попросить его прибрать в своей комнате. К этой работе у него нет желания. На таком простом примере видно, что любое действие, выполненное с желанием, доставляет нам наслаждение, даже если оно требует огромных затрат энергии. Напротив, при отсутствии понимания необходимости любая работа вызывает одни лишь страдания.

Всезависитотважностицелииоттого, какчеловекеесебепредставляет. Еслионавидитсяемуважной, тосредствадостиженияпринимаютсячеловекомсрадостью. Вэтом, всущности, изаключаетсяразницамежду «путемСвета» и «путемстраданий». Всезависитоттого, какчеловеквоспринимаетприходящиекнемусредстваизменения: какстраданияиликакисправление.

6.3. Внутренняя работа

В нашей жизни могут происходить самые разные события: неудачи, удары судьбы, болезни. Оказываясь в негативных ситуациях, человек неожиданно меняет взгляд на вещи, как бы переключая себя, и вдруг начинает различать в отношении к нему окружающих не злонамеренность, а воздействие Высшей силы. Он уже готов, сознательно принимая эти воздействия, воспринять их как правильные и благоприятные.

Когда совершаются перемены в восприятии человека, начинает меняться и все происходящее вокруг него. Человек начинает ощущать жизнь не как «путь страданий», а как «путь Света». Не нужно ждать от Творца поощрения или наказания. Если меняется отношение человека к законам Природы, то есть если он, изучив, соглашается с необходимостью их выполнения, то само осознание свойства Творца как «доброго и творящего добро» начинает вести человека от состояния к состоянию, вплоть до окончательного исправления.

Это не более чем психологическое изменение в отношении человека к жизни. Меняя свое отношение, человек преображает свой внутренний мир. Что может внести перемену в наше отношение к жизни? В своем восприятии действительности человек подобен черному ящику, в который посредством зрения, слуха, обоняния, осязания и вкусовых ощущений доставляется информация, которая затем поступает в мозг и обрабатывается там. Мы, якобы, постоянно испытываем изменчивые внешние влияния. Однако на самом деле снаружи ничего не меняется: вне нас существует лишь пребывающий в полном покое Высший свет [88]. Что же меняется внутри нас? Только решимот.

Кроме решимот может меняться лишь наше отношение к своему развитию. То, что мир кажется нам то хорошим, то плохим, есть лишь следствие наших внутренних изменений. Ничего не меняется вне нас. Поднялись новые решимот – и сразу дома, на работе, в общественных местах к нам стали относиться иначе. Это мы воспринимаем себя таким образом, это мы испытываем постоянное влияние Высшего света в своих келим.

Из вышесказанного можно сделать вывод, что выбор «пути Света» или «пути страданий» определяется человеком. Нет двух путей – иначе можно было бы рассуждать о том, что Творец когото наказывает, а к комуто благоволит. Ничего подобного: Он «добр и творит добро». Пройдя «путь страданий», человек все равно встанет на «путь Света». Только от него зависит личное отношение к Высшему управлению.

Мы должны все время помнить эти принципы и не путаться в них. Здесь необходимо добавить, что доброе отношение Творца ощущается лишь в душе человека. В желании получать он никогда не почувствует хорошего отношения, у Творца нет никакого расчета с телом[89].

Тест

1. В чём, по мнению каббалистов, заключается исправление души?

а. в неукоснительном соблюдении религиозных традиций;

б. в исправлении 613 желаний, из которых состоит душа человека;

в. в отказе от мирских наслаждений;

г. участие в благотворительной деятельности исправляет душу.

2. Что является целью творения (согласно каббале)?

а. достижение состояния, в котором творение способно получать абсолютное добро;

б. самостоятельный подъём и слияние с Творцом;

в. посредством обретения свойств Творца самому стать «добрым и творящим добро»;

г. все ответы верны.

3. Каким образом человек может изменить своё отношение к жизни, «переключившись» с пути страдания на путь Света?

а. заслужив доброе отношение Творца к себе;

б. раскрывая в себе новые решимот;

в. научившись правильно воспринимать внутри себя Высший свет (т.е. изменив внутри себя отношение к свойству отдачи);

г. развивая положительные качества своего характера.

Суть каббалы – в развитии осознания зла

7.1. Подход к учебе

7.2. Сущность заповеди

7.3. Осознание зла

7.4. Восприятие действительности

7.5. Степень осознания зла

7.6. Постепенное развитие альтруистического свойства

7.7. Две силы

Тест

7.1. Подход к учебе

Каббала – средстводостиженияцелитворения. Этанауканеимеетнималейшегоотношенияксистемезнанийиверований, сформированнойчеловечествомвэтоммире. Приступаякизучениюкаббалы, нестоитприниматьвовниманиевсюполученнуюранееинформацию. Следуетотказатьсяотпривычныхпонятийиначатьобучениес «чистоголиста». Впротивномслучаевызапутаетесь, неусвоитеопределенияправильноинепоймете, чтовдействительности имеетввидукаббалист.

Не случайно эта наука называется «скрытой». Раскрыть, начать осваивать и понимать ее человек может лишь при условии, что вслед за каббалистами будет давать верные определения понятиям, суть которых он прежде почерпнул из других – не каббалистических источников.

В предисловии к своему основному труду «Учение Десяти Сфирот» Бааль Сулам уделяет несколько слов порядку учебы. Чтобы учеба стала началом пути в духовный мир, человеку необходимо усвоить правильный подход к ней. Прежде всего, Бааль Сулам рекомендует заучивать наизусть определения. В текстах встречаются слова «свет», «кли», «желание», «религия», «заповеди», «Тора», и человек должен точно знать, что подразумевает под этими терминами каббала. Смысл каждого из них отличается от общепринятого в обыденной жизни. Каббала дает этим понятиям иную трактовку.

Нужно остерегаться искаженного понимания каббалистических текстов. Порой требуются годы, чтобы человек начал грамотно разбирать их и понимать, о чем там идет речь.

Например, эгоизм творения называется злом, поскольку он противоположен альтруистическому свойству Творца. Каббалисты, постигшие это, утверждают, что к Своим творениям Творец относится с абсолютным добром. Мы же воспринимаем Его отдачу (добро) в противоположной форме, поскольку наши эгоистические свойства обратны ей. Это необходимо понять и осознать. Тем самым мы реализуем первый этап в продвижении к цели.

Как можно прийти к выводу, что всё зло кроется в нас самих и что лишь себя мы должны исправлять, чтобы обрести ощущение Высшей реальности? Бааль Сулам говорит, что единственно верным средством является наука каббала. Потому мы и изучаем ее.

7.2. Сущность заповеди

Сказали мудрецы: «Какая разница Творцу, с затылка или с горла ты убиваешь жертвенное животное?»[90].Творец не принимает во внимание физические действия человека, называющиеся в этом мире «заповедями». Производить их можно как с хорошим намерением, так и с плохим. Сами по себе действия не свидетельствуют о желании человека, о цели, которой он хочет достичь. Человек, вооруженный ножом, может оказаться как убийцей, так и хирургом. Лишь удостоверившись в его намерении, мы способны сделать вывод о характере его действия.

Поэтому вся наша работа сосредоточивается на исправлении сердца, намерения, а не физических действий, которые вообще не следует принимать в расчет. Об истинном деянии человека они не говорят ничего.

Ведь заповеди даны лишь для того, чтобы очистить с помощью их создания.

В конечном счете, мы должны, подобно ювелиру, очистить наше эгоистическое желание, чтобы в нем не осталось ни малейшей примеси личной заинтересованности. У нас есть желание, снабженное намерением, устремленным на личную выгоду. Мы должны очистить желание от этого намерения, чтобы остался лишь материал желания в чистом виде, а намерение обратилось в благо для окружающих.

Все действия, которые мы совершаем, чтобы изменить свое намерение и обратить его с самонаслаждения на благо ближнего, относятся к процессу очищения, исправления созданий. Они и называются «заповедями».

Итак, заповедь есть действие по исправлению внутренней части человека, его намерения. Исправление это может совершиться в нас лишь при том условии, что мы привлекаем на себя Высший свет, возвращающий к Источнику [91]. Иными словами, есть сила, идущая свыше, и если человек хочет исправиться, то с помощью определенных действий он может привлечь к себе эту силу, способную помочь ему заменить эгоистическое намерение на альтруистическое. Это и есть процесс очищения созданий. Именно такие действия называются «заповедями», а средство, то есть исправляющая человека Высшая сила, называется «Торой».

7.3. Осознание зла

Вопрос этот был хорошо разъяснен в статье «Дарование Торы»[92].Здесь же я поясню, что представляет собой суть развития, осуществляемого путем занятий Торой и заповедями. О чем идет речь?

Речь идет об осознании кроющегося в нас зла. Выполнение заповедей приводит к медленному и постепенному очищению человека, а уровень очищения определяется степенью осознания кроющегося в нас зла.

Осознавая кроющееся в нем зло, человек начинает презирать его и стремится от него избавиться. Человек ощущает, что в нем имеется свойство, доставляющее ему страдания Он эгоистически взвешивает положение дел и отвергает его.

Человеку необходимо знать, какие из присущих ему качеств, привычек и характерных свойств, как врожденных, так и приобретенных в течение жизни, являются злом. Однако как это установить? Мы не слишком ощущаем присутствие зла в себе, однако, если верить словам каббалистов, все творение представляет собой зло. Как прийти к такому заключению и найти в себе силы, чтобы искоренить его?

Случается, что некоторые присущие нам качества мы считаем плохими. Например, человеку хочется избавиться от привычки к курению, соблюдать диету, сделать чтото хорошее и полезное для себя, а он на это не способен. Вредные привычки и пристрастия не называются в каббале злом.

Злом называется сила, мешающая людям объединиться для достижения цели творения. Человечеству необходимо сделать это с целью приобретения свойств Творца, а не потому, что таким образом ему будет легче и безопасней жить. Творец совершенен, и приобретая Его свойства, мы становимся равными Ему. Поэтому каббалисты говорят, что занятия каббалой преследуют единственную цель: вызвать настолько ясное осознание кроющегося в нас зла, чтобы мы смогли отказаться от него ради достижения совершенного состояния, в котором пребывает Творец.

Ведь человек по природе своей готов отвергать и искоренять из себя всяческое зло. Качество это равным образом свойственно каждому творению.

Зло невыносимо, человек всегда отвергает его, но каждый делает это с разной степенью интенсивности. Порой мы готовы терпеть его, но потом доходим до такого состояния, когда избавление от зла становится нашей обязанностью. Как достичь осознания зла? Ускорить процесс настолько, чтобы стать способным отказаться от него, искоренить? Откуда взять силу, дающую возможность привести к продуктивному осмыслению зла?

Для нас сейчас нет ничего более важного, чем осознать, что именно мешает нам ощутить благо. Творец, Добрый и Творящий добро приготовил для нас изобилие света, наслаждений – и теперь нет ничего более насущного, чем увидеть, почему мы не пребываем в подобном ощущении, почему не находимся в вечном, совершенном мире. Что представляет собой зло, которое служит помехой?

Создания отличаются друг от друга лишь осознанием зла. Более развитое создание осознаёт большую степень зла и, соответственно, исторгает из себя зло в большей мере. Неразвитое же создание ощущает в себе малую степень зла и, соответственно, отталкивает от себя лишь малую его меру, оставляя внутри всю свою грязь, поскольку не способно его воспринять.

От уровня развития человека зависит, до какой степени он осознаёт зло. По мере осмысления человек естественным образом отказывается от него. В силу самой своей природы мы воздерживаемся и избегаем того, от чего нам становится плохо. Проблема лишь в том, как прояснить, что значит плохо. Далее всё происходит само собой в силу нашего эгоистического желания. Таким образом, я отказываюсь от зла в той мере, в какой вижу, что это зло.

7.4. Восприятие действительности

Чтобы не утомлять читателя, мы разъясним понятия «добро» и «зло» в общем смысле, как они описаны в статье «Дарование Торы»[93]. Отличительной чертой всякого зла является не что иное, как себялюбие, называемое эгоизмом. Он противоположен по свойствам Творцу, в котором нет желания получать для себя, а есть лишь желание отдавать.

Видя перед собой картину нашего мира, мы получаем информацию через пять органов чувств, которая впоследствии обрабатывается мозгом и воспринимается нами через желание получать с намерением ради себя. Человек живет в намерении, и вся доставляемая информация интерпретируется им по принципу извлечения максимальной выгоды при минимальных усилиях. Этот расчет и определяет картину нашего мира, то есть наши ощущения. Творец есть свойство чистой отдачи, а мы, творения, напротив, погружены в получение, в свойство, обратное Ему. Мы чувствуем, что противоположны исходящему от Него благу, и наше эгоистическое намерение является источником зла, поскольку добрую отдачу Творца оно рисует нам как злую. Человек воспринимает Его отдачу как тьму, поскольку свойство отдачи ненавистно и противоположно ему.

Нашэгоизмзаставляетнасвидетьвбезграничнойотдачезло. Обратив эгоизм в его противоположность – альтруизм, всвойство, обращенноенаружу, мыбудемвосприниматьтужесамуюотдачуТворцакакблагоисвет. Нетребуетсяменятьничего. Необходиматолькоконстатациясамогофакта, чтоэгоизместьзло, аальтруизмиотдача – добро. Достаточнотого, чтобысовершиласьпеременанашеговнутреннегоотношения, перераспределилисьценности – имысразуначнемсуществовать, подобноТворцу, всвойствеотдачи. Такоесостояниебудетдлянасвечнойисовершеннойжизньюбезкаких-либоограничений, потомучтомыбудемтождественныЕму.

Пока мы не захотим сделать это, наш эгоизм будет продолжать свое поступательное развитие. Как следствие этого процесса, состояние растущего антагонизма с Творцом и всё более сильное ощущение зла.

Сегодня такое положение дел привело к общемировому кризису. К человечеству постепенно приходит понимание, что именно его эгоизм разрушает жизнь на Земле, внутри каждой личности и во всем обществе. Осознание этого факта должно подвести людей к мысли о необходимости немедленного избавления от этого пагубного свойства. Проблема лишь в том, что, изучая себя и общество, человек не знает, как усмирить свой эгоизм.

Наш мир находится в плену эгоистической природы, под неуёмной и бесконтрольной властью желания получать. Мы, практически, являемся рабами своего себялюбия, которые, даже не желая этого, слепо подчиняются законам, диктуемым эгоизмом.

Рис.7.1. Восприятие человеком свойства отдачи относительно эгоизма.

Человек настолько озабочен самим собой, что совершенно не осознает, что находится во власти злой силы. Его положение можно уподобить состоянию ребенка или умственно отсталого человека, которого настроили работать на когото и думать при этом, что он делает это для себя. Мы не отдаем себе отчета, что находимся в абсолютной власти такой жестокой силы, как желание получать. Не случайно в каббале оно именуется «ангелом смерти».

Когда человек перестает отождествлять себя с этой злой силой, он начинает ненавидеть ее. Такое состояние называется осознанием зла. Наша задача состоит в том, чтобы правильно увидеть и определить свое состояние. Когда оно раскрывается человеку, он начинает искать способы выхода из-под власти своей эгоистической природы.

Здесь ему на помощь приходит каббала, целью которой является предоставление методики исправления эгоизма, обращение его в противоположное качество – свойство отдачи. Освоив ее, мы ощутим, что в свете заключенотолько добро. Об этом сказано в Писании: «И увидел, что свет – это хорошо» [94].

Как разъяснялось в статье «Дарование Торы»[95], наслаждение и блаженство определяются степенью подобия Творцу по свойствам, а страдания и нетерпение – степенью отличия от Творца. Сообразно с этим, эгоизм нам отвратителен и невыносимо тягостен, поскольку противоположен Создателю.

Бааль Сулам высказывает здесь логичную мысль, только мы не совсем улавливаем ее. Все без исключения страдания, которые мы испытываем, вызваны тем, что наша природа противоположна природе Творца. Нам недостает лишь осознания причины собственных страданий. Причиной же как раз и является противоположность наших свойств свойствам Творца.

Однако отвратительность эгоизма неодинакова для каждой души, и мера ее различна в каждом из нас. Дикий и совершенно неразвитый человек не считает эгоизм плохим качеством, а потому открыто пользуется им, проявляя полную беззастенчивость и беспредел. На глазах у всех он грабит и убивает каждого, кто находится в его досягаемости.

Степень осознания зла зависит от индивидуума. Иное дело животное: оно отличается от человека тем, что никогда не вредит другим преднамеренно. Если животное набрасывается на свою жертву, то к этому его вынуждает инстинкт самосохранения или голод, а не желание, обусловленное свободным решением. В животных заложена программа «поедать других, чтобы удовлетворить свой голод». Как только голод удовлетворен, они перестают обращать внимание на окружающих.

В отличие от животных, человек неуемен в своих притязаниях и ради собственного блага готов поглотить весь мир, использовать все творения. Более того, он получает наслаждение от страданий других людей – качество, которого лишен животный уровень. Иными словами, человек обладает неограниченным эгоизмом.

Однако в отличие от животного человек способен к осознанию зла своей природы – своего эгоизма. Одни могут сделать это в большей степени, другие – в меньшей и в мере готовности начинают скрывать его. Это не исправление: люди просто пытаются завуалировать эгоизм, спрятать за красивыми словами: «Спасибо», «извините», «прошу прощения». Им известно, что относиться к другим нужно так, чтобы иметь возможность использовать их с помощью наносной вежливости, «правильно» применив свое желание получать.

Например, ребенок вырывает чтото у тебя из рук. Он не сознаёт, что поступает плохо. Взрослый тоже может отнять, однако может и деликатно попросить или выманить, прибегнув к хитрости. Так или иначе, это не исправление, но всетаки осознание зла: человек уже понимает, что не может использовать эгоизм напрямую. Бааль Сулам говорит, что это свидетельствует об отличии развитого человека от дикаря.

Еще более развитый человек начинает сознавать, что эгоизм есть зло для него самого. Ему уже не нужно скрывать себялюбие, используя других для наполнения своего желания. Он в состоянии сопоставить свой эгоизм с целью, соотнести с законами Природы, альтруистическим свойством Творца. Тогда он видит, что его эгоистическая природа является злом. Это очень тонкий внутренний расчет, поэтому единственный путь развития, рекомендуемый каббалистами, – воспитание личным примером без принуждения. «Нет принуждения в духовном»[96]. В своем развитии мы должны постоянно подниматься по ступеням осознания зла. Человек сам решает, что для него плохо, и осмысленно устраняется от зла.

Развитый человек ощущает некоторую степень своего эгоизма как зло и по крайней мере стесняется использовать его публично. Но втайне он по-прежнему реализует все свои происки.

До этого уровня развилось осознание зла в человеке. Он не хочет демонстрировать другим, что является вором. Воровством называется использование собственного эгоизма в сокрытии.

Еще более развитый человек действительно ощущает эгоизм как нечто отвратительное, он не может вынести его присутствия в себе. Такой человек исторгает из себя эгоизм в соответствии со степенью осознания, в результате чего больше не хочет и не может наслаждаться плодами чужого труда. Тогда в человеке начинают пробуждаться искры любви к ближнему – альтруизм, являющийся общим свойством добра.

Происходит кардинальное изменение природы человека. Предшествующие ступени развивали желание получать, а также средства его применения и наполнения; они были нацелены на то, чтобы я был умнее, чтобы я лучше знал законы и природу других, чтобы я мог использовать их без ущерба для себя и т.д. Затем человек выходит на второй уровень осознания зла, кроющегося в его природе. Раньше он полагал, что эгоизм помогает ему завоевать весь мир и властвовать над ним, а теперь человек видит, что эгоизм действует ему во вред и такой подход к реальности оборачивается ему во зло. Человек начинает ненавидеть это свойство и, соответственно, ищет способы избавления от него.

Однако наблюдаем ли мы такое развитие событий в нашем мире? Ощущаем ли чтолибо подобное, приступая к изучению каббалы? Разве мы начинаем ненавидеть себя? Теоретически мы можем согласиться, что эгоизм обладает разрушительной силой и от него стоит избавиться. Однако от такого осознания еще далеко до реальной ненависти к этому качеству.

Нужно выявить кроющееся в нас зло, а это и есть эгоизм, и не только при теоретическом анализе человеческой природы. Сегодня человечество имеет достаточные основания для соответствующего вывода, однако мы, как правило, говорим: «Что поделаешь? Такова природа вещей. Нужно ввести законы, которые упорядочат наши взаимоотношения и не позволят человеку наносить чересчур большой вред другим». Человечество развивает эти механизмы, поскольку не понимает, что эгоизм можно обуздать и даже исправить. Правда, мы все же надеемся как-то усмирить его, но видим, что он вырывается наружу, толкая человека к употреблению наркотиков, террору и прочим вещам.

Об исправлении эгоизма никто даже и не мечтает. «Обратить его в противоположность, в альтруизм? Это нереально!». Так заявляют все, будучи совершенно убеждены в правильности этого утверждения. Однако оно вытекает из отсутствия знаний подлинного средства исправления эгоизма, которое позволило бы распознать его зло до такой степени, что человек сам бежал бы от него, как от самой губительной вещи в мире. Если бы при помощи какого-то действия мы смогли увидеть, что наша эгоистическая природа убивает нас, мы захотели бы отказаться от этой природы.

Так чувствуют себя раковые больные: у человека внутри растет опухоль, которая пожирает его, и он не может от нее избавиться. Он хотел бы извлечь ее, но не способен сделать это.

Где же взять средство, которое позволит нам увидеть, какое зло кроется в нашей природе? Для этого необходим свет, который воздействует на нас свыше и называется «окружающим». Именно в сравнении с ним мы почувствуем, что наша природа является злом. Мы сможем представить себе, от чего отделены и что теряем из-за своего эгоизма. Если бы человек осознавал, какое зло причиняет ему эгоизм, и как он разъедает его изнутри, он немедленно отказался бы от него. Мы не в состоянии оценить даже самого минимального прикосновения к духовному, то есть дать оценку состоянию, в котором находится Творец. Когда творение выявляет в себе свойство отдачи, то по закону подобия начинает сливаться с Творцом. Нет слов, чтобы описать это состояние. Бааль Сулам пишет: «Обратный мир увидел я».

Назначениенашейучебыдолжносостоятьвтом, чтобыпривлекатьсвет, возвращающийкИсточнику, согласнопринципу «всветеТвоемвидиммысвет»[97]. Благодаряэтомумысможемосознатькроющеесявнасзло. Вчемзаключаетсясущностьизучениякаббалы, вчемеесила? Этанаукаразвиваетвнасчувствоосознаниязла. Большегоиненужно. Помереосознаниязламыотказываемсяотнегоипереходимнасторонудобра. Поэтомуподходкучебедолженбытьпрактическим: быстрееосознатьзлотеперешнегосостоянияиполучитьсилыижеланиекдостижениюбудущегосостояния, болееблизкогокТворцуикотдаче.

7.6. Постепенное развитие альтруистического свойства

Искры эти тоже разгораются в человеке путем поэтапного развития.

Даже когда человек приходит к решению, что эгоизм – это зло, а отдача – добро, процесс его исправления делится на множество этапов.

Вначале развивается в нем чувство любви и отдачи, устремленное на нужды его семьи и близких, как сказано: «От плоти своей не скрывайся»[98]. Когда человек развивается дальше, свойство отдачи в нем расширяется на всех окружающих, на земляков или соплеменников. Так продолжается до тех пор, пока в человеке не разовьется любовь к ближнему, охватывающая всё человечество.

Цель заключается в том, чтобы человек не чувствовал никакой разницы между людьми в этом мире, а испытывал любовь ко всем в равной степени. Иными словами, человек отказывается от постоянной заботы о себе и ощущает только желания других.

Рис. 7.2. Единая душа Адама Ришон и Творец.

Мы являемся частичками единой души Адама Ришон. Если один из нас испытывает чувство любви ко всем остальным душам, то он относится к ним так же, как Творец – проявляя свойство безграничной отдачи. Тем самым человек удостаивается уподобления Творцу по свойствам: я и Творец тождественны и пребываем в одном свойстве. Как следствие, я нахожусь в том же состоянии, что и Высшая сила. Именно этим Творец вознамерился насладить нас, желая привести к состоянию, в котором находится Сам, и лишь оно является абсолютным благом.

Человек обретает это свойство постепенно. Сначала он ощущает выход из своего эгоизма в любви к ближнему, то есть вместо эгоистического использования других начинает служить им. Это напоминает работу органов тела, каждый из которых заботится об организме в целом, а себе берет лишь столько, сколько нужно для поддержания работоспособности и выполнения своей функции. Так же отдельная душа чувствует всё «тело», ощущая, как Творец, свет наполняет общий сосуд души Адам Ришон. В результате человек достигает бесконечной формы существования.

7.7. Две силы

Знай, что две силы обслуживают и подталкивают нас к подъему и восхождению по ступеням этой лестницы, пока мы не достигнем ее вершины на небесах – целевой точки уподобления наших свойств свойствам Творца. Различие между этими двумя силами в том, что одна подталкивает нас «без нашего ведома», т.е. не по нашему выбору. Мы определили ее как путь страданий или общепринятый путь. Отсюда берет начало нравственнофилософская система под названием «этика». Она основывается на опытном познании, то есть на проверке с помощью практического разума. В основе своей это учение представляет собой не что иное, как итоговые выводы из вреда, нанесенного проросшими зернами эгоизма.

Творец приводит в действие силу природы, подталкивающую человека к развитию, ставя его тем самым в безвыходное положение, ибо в его натуре заложено прогрессирующее желание наслаждаться (см. спираль на чертеже). Чем оно больше, тем больше зла он ощущает в этом мире. Страдания возрастают, и человек теряется в поисках возможности избавления от них. Это видно из процесса исторического развития человеческого общества в целом. Мы испытываем зло и стараемся отказаться от него в надежде, что другой вариант окажется предпочтительнее. Так происходит во всех сферах жизни.

Развитие всегда является следствием страданий. В результате наша жизнь превращается в бегство от напастей и проблем к чемуто лучшему. Путь этот Бааль Сулам называет «путем страданий». По большому счету, польза от него состоит в том, что он дает нам возможность идентифицировать наше себялюбие как источник страданий. Если бы у человека не было эгоизма, он не ощущал бы силы природы как постоянно действующие и продвигающие его вперед.

Рис. 7.3. Воздействие двух сил. Объяснения в тексте.

Эти опытные данные попали к нам случайно, «без нашего ведома» и не по нашему выбору.

Мы пребываем в мире, и он требует от нас целой серии действий и поступков. Проснувшись утром, мы обязаны идти на службу, действовать, беспокоиться о различных вещах и разрешать одну проблему за другой. Нам постоянно хочется есть, пить, отдыхать, но мы вынуждены трудиться, обеспечивая собственные нужды и потребности семьи. Мир нависает над нами, постоянно требуя деятельности. Человек пребывает в неизбывном долгу перед окружающими.

Бааль Сулам пишет, что это происходит без нашего ведома. Человек претерпевает неосознанное развитие. Он не знает, что благодаря перипетиям своей жизни развивается, поскольку все время занят бегством от проблем и напастей.

Однако они служат своей цели, поскольку образ зла всё больше проступает в наших ощущениях.

Мы ощущаем и воспринимаем свою жизнь как всё более бесцельную.

Осознавая его вред, мы избегаем зла, выходя в результате на более высокую ступень лестницы.

Рис. 7.4. Процесс осознания зла путем страданий.

Посредством страданий мы постепенно приходим к осознанию зла, кроющегося в нашем эгоизме. Поиск спасения от него – явление распространенное. Скажем, я испытываю страдания. Что мне с ними делать? Можно разрешить проблему и посредством больших усилий обрести деньги или почет. Можно же просто от бед и проблем прибегнуть к наркотикам или заняться медитацией. Тем самым я уменьшаю свое желание получать и не чувствую никаких потребностей.

Однако жизнь не стоит на месте, и в итоге она обяжет человека развить свой эгоизм. У тех, кто подавляет собственную природу, чтобы чувствовать себя хорошо, не останется выхода. Природа вынудит осознать свои страдания и заняться поисками их истинной причины. Люди, подавляющие свой эгоизм, лишь удлиняют себе путь. Страдания все равно обяжут нас развить и реализовать свое себялюбивое начало. В итоге мы окажемся в абсолютно непереносимом состоянии и избавимся от него по-настоящему.

Сбрасывая бремя собственного эгоизма, уменьшая желание наслаждений, я просто понижаю себя до неживого уровня. Мне нет дела до окружающих, им нет дела до меня. Я занимаю некую нишу и замираю, словно перестаю существовать. Верно, я не ощущаю страданий, однако, с другой стороны, не использую природу в целях продвижения.

Каббала говорит, что эгоизм должен достичь больших размеров. Мы обязаны вырастить его до максимума, чтобы понять, что он есть зло. Он настолько скверен, что ты преображаешь его в добро.

В сущности, чем хорош или плох наш эгоизм? У нас есть желание и намерение (рис. 7.5). Желание само по себе не является ни хорошим, ни плохим – это материал творения. Зато намерение может быть направлено или на себя, на эгоистическое использование своего желания, или на благо ближнего.

Именно намерение бывает плохим или хорошим. Желание – всего лишь материал, над которым нельзя работать, искусственно уменьшая или увеличивая его. Это природа. Мы обязаны развиваться в рамках тех желаний, которые у нас есть. Поэтому, согласно каббалистическому воспитанию, человека ни в чем не следует ограничивать. Он обязан развиваться вместе со своими решимот по мере их пробуждения. Исправлять необходимо только намерение.

Рис. 7.5. Желание и намерение. Объяснения в тексте.

Эти опытные данные попали к нам случайно, «без нашего ведома» и не по нашему выбору. Однако они надежно служат своей цели, поскольку образ зла всё больше проступает в наших ощущениях. Осознавая его вред, мы избегаем зла, выходя в результате на более высокую ступень лестницы. Вторая сила подталкивает нас «с нашего ведома», т. е. вследствие нашего собственного выбора. Сила эта тянет нас вперед и называется «притягивающая положительная сила». Мы определили ее как путь Света и заповедей. Благодаря выполнению заповедей и работе с намерением доставить удовольствие Творцу в нас с чудесной скоростью развивается чувство осознания зла, как это разъясняется в статье «Дарование Торы». В результате мы обретаем двойной выигрыш.

Во-первых, нам не нужно ждать, пока жизненный опыт начнет толкать нас сзади. Каждый такой толчок оборачивается бедствиями и разрушениями, вызванными присутствующим в нас злом, тогда как путем работы на Творца то же самое осознание развивается в нас, не предваряясь никакими страданиями и разрушениями. Более того, вследствие очарования и прелести, которые мы ощущаем во время чистой работы на Творца, призванной доставить Ему удовольствие, в нас развивается релятивистское отношение, позволяющее осознать низменность искр себялюбия, мешающих нам ощущать на своем пути чарующий вкус отдачи Творцу. Таким образом, чувство раскрытия зла постепенно развивается в нас на фоне услад и великого покоя…

В своем текущем состоянии мы не занимаемся антропологией и философией, не исследуем социальные проблемы, приходя, в итоге, к выводу, что эгоистическая природа человека является злом. Занимаясь каббалой, человек осознает зло своей природы в сравнении со свойствами Творца. Это и есть продвижение путем Света и заповедей.

Итак, мы можем развиваться или посредством Света, возвращающего к Источнику, или посредством страданий. Путь страданий долог и труден, хотя им идет всё человечество. Методика каббалы представляет единственное средство изменения человеческой природы на природу Творца, в то время как все остальные системы призывают лишь отстраняться от зла путем уменьшения желания.

Тест

1. Что такое «заповедь» в каббале?

а. настройка намерения на максимальное самонаслаждение;

б. действия по изменению намерения с самонаслаждения на благо ближнего;

в. строгое соблюдение религиозных традиций;

г. изучение каббалистических источников.

2. В чём, по мнению каббалистов, заключается причина наших страданий?

а. в противоположности наших свойств свойствам Высшего света;

б. в том, что мы воспринимаем свойство отдачи как тьму;

в. наши эгоистические свойства настроены на получение для себя;

г. все ответы верны.

3. Что называется злом в каббале?

а. сила, мешающая людям объединиться ради всеобщего процветания;

б. вредные привычки, от которых человеку хотелось бы избавиться;

в. сила, мешающая людям объединиться ради обретения свойств Творца;

г. силы зла, противостоящие Творцу.

4. Почему сила желания получать называется в каббале «ангелом смерти»?

а. потому что человек изначально отождествляет себя с желанием получать;

б. потому что человек всегда боится этой силы;

в. потому что человек всю жизнь находится под властью этой жестокой силы, даже не осознавая этого;

г. потому что эта сила раскрывается в момент смерти человека.

5. Силу, которая тянет нас вперёд в соответствии с нашим выбором, Бааль Сулам называет:

а. путь страданий;

б. путь Света и заповедей;

в. путь жизни;

г. путь веры.

Отличие каббалистической методики от религиозного воспитания

8.1. Система религиозной этики

8.2. Отличие этики от каббалы

8.3. Сила, способная изменить эгоизм

8.4. Принцип вознаграждения

8.5. Принцип подобия свойств

8.6. Вопросы и ответы

Тест

8.1. Система религиозной этики [99]

Религия – не для пользы творений, а для пользы исповедующего ее.

Как мы уже говорили выше, под «религией», «Торой» следует понимать каббалу. Эта наука дана не просто «для пользы творений», чтобы получить от нее удовольствие, а «для пользы исповедующего ее», то есть для тех, кто правильно и целенаправленно ее использует.

Унаснетшансовизменитьсвоюсудьбуклучшему, обращаяськТворцуспросьбамиимолитвами. Средство, называемое «Тораизаповеди», данонамдляисправления. Померевхождениявэтотпроцессчеловекначинаетощущатьсебяпребывающимвмире «доброгоитворящегодобро» Творца. Толькосамостоятельноизменяясебя, человекможетпеременитьсвоюжизньисудьбу. Творецнеизменен, ЕгоотношениекСвоемутворениюпостоянно. Онисейчасуправляеттворением, «творядоброиплохим, ихорошим».

Многие по ошибке сравнивают каббалистическую методику исправления с системой религиозной этики.

Каббалистическая методика исправления заключается в изменении эгоистической природы творения, дает возможность приобрести альтруистические свойства Творца. Что же представляет собой религиозная система воспитания нравов? Система нравственного воспитания существует во всех известных нам религиях. Она сводится к ограничению, предостережению и запугиванию человека, обязывая совершать определенные действия как бы против воли из страха перед наказанием, не ставя целью исправить его намерения.

Я не понимаю необходимости предписываемых моралью поступков, но меня воспитали в строгости их соблюдения, и я поневоле выполняю канонический устав. Разумеется, такие поступки остаются для меня всего лишь внешними действиями. Если бы не воспитание, ставшее моей «второй натурой», и не страх наказания, я бы не выполнял ничего из предписанного моралью.

Таким образом, система религиозной этики не является внутренним исправлением желаний, составляющих материал творения. Мораль не работает с намерением ради себя, не исправляет желания души.

Как мы исправляем эти желания? Мы не совершаем никаких действий над самими желаниями. Изначально каждое из них используется для получения самонаслаждения, а мы должны установить над всеми желаниями намерение ради отдачи, стремление насладить Высшего. Желания остаются прежними, но меняется их направление. Иначе говоря, я должен работать над тем, чтобы, используя какое-либо свое желание, принести пользу Высшему. Только таким образом я могу уподобиться Ему и достичь вечной и совершенной жизни.

Высшимвкаббаленазываетсямоеболееисправленноесостояниеотносительнодругихтворений, гдеотношениекнимболеебескорыстно, азначит, подобноотношениюТворца.

Необходимо время, чтобы привыкнуть к такому настрою на текст, к такому пониманию определений – иначе мы просто не поймем идею, которая на протяжении веков передается каббалистами.

Человеку необходимо исправить собственное намерение, изменить направление своего желания. Именно этого требует от нас Высший. Такого отношения невозможно достичь посредством религиозной морали – для этого нужен «свет, возвращающий к Источнику», то есть каббалистическая методика. Свет в данном случае – это сила, меняющая сознание человека, заставляющая его по-другому воспринимать окружающее общество и тем самым уподобляющая его Творцу. В действительности методика очень проста для понимания, но реализация ее требует огромных усилий ввиду отсутствия у человека потребности в изменении и исправлении.

Однако это происходит оттого, что в свое время они не попробовали вкус каббалы…

Бааль Сулам объясняет, что есть люди, которые не постигли, не ощутили в себе ни альтруистических свойств Творца, ни эгоистических свойств творения. Пребывая в своих эгоистических качествах, не воспринимая Творца, они даже не подозревают, что погрязли в себялюбии, и считают, что у них все в порядке, а возможно, абсолютно уверены в своей непогрешимости и праведном поведении.

И я призываю их: «Вкусите и увидите, что добр Творец».

Это то, что мы, собственно, и должны сделать – достичь ощущения и видения Творца, то есть полностью Его познать.

8.2. Отличие этики от каббалы

И этика, и религия направлены, в сущности, на одно: они призваны воодушевить человека подняться из грязи мелкой любви к самому себе на вдохновенную вершину любви к ближнему. Вместе с тем они далеки так же друг от друга, как далек замысел Творца от мыслей творений.

Все согласны с тем, что если люди станут любить друг друга, в мире наступит всеобщее благоденствие. Чего же не хватает для осуществления этого плана? Остается только повыше поднять лозунг: «Возлюби ближнего, как самого себя», чтобы все его увидели и согласились принять за призыв к действию. Однако этого почему-то оказывается недостаточно.

Каббала происходит из замысла Творца, а религиозная этика является плодом мыслей плоти и крови и жизненного опыта.

Это своего рода психология. В нашем мире очевидно, что людям стоит любить друг друга, и тогда они смогут избежать всевозможных бед. Однако мы все эгоисты. Так давайте обуздаем себя из страха уничтожения, перед лицом опасности тех бедствий, которые несет нам наш эгоизм, и поднимемся на ступень Любви.

Это, в сущности, чаяния «плоти и крови», мечты человека. Все человечество с этим согласно. Почему же этот принцип не работает на деле? Во-первых, Творец создает нам препятствия и не дает возможности любить друг друга на таком уровне и по такой причине. Во-вторых, было бы ошибкой полагать, будто мы своим волевым решением, исходя из личного разумения и руководствуясь собственной целью, сможем достичь любви к ближнему. Любовь к ближнему, вызванная стремлением сделать хорошо самому себе, не поднимает человека на ступень Творца. Она лишь переводит его на уровень необходимости: я буду хорошо относиться к людям для того, чтобы мне самому в результате стало хорошо. Как только я обнаружу, что мне будет хорошо и без любви к ближнему, я тут же прекращу так к нему относиться. Таким образом, человек не изменяет свою природу, а лишь внешне проявляет хорошее отношение к ближнему.

Разница между ними (каббалой и системой религиозного воспитания) очевидна как в используемых средствах, так и в конечной цели.

Ведь осознание добра и зла, развивающееся в нас при пользовании системой этики, соотносится с успехом общества…

Почему мы хотим осуществить принцип любви к ближнему? Почему этого хотят все? Потому что миру будет хорошо. Это, в сущности, самый большой эгоизм, и мы приходим к такому решению от безысходности. В этом случае нет никакой связи с истинным свойством отдачи, с подлинной любовью. Любовью называется использование собственных желаний исключительно ради служения ближнему.

Представьте, что все наши желания, помыслы, страсти и планы вдруг направляются на осуществление желаний окружающих. Отсутствует все, что было бы направлено на достижение личной выгоды. В соответствии с законами каббалы это и называется «любовью к ближнему». Если человек поднимается на такой уровень мышления, он совершает переход в духовное пространство.

Здесь речь идет об изменении природы, а не о наборе внешних поступков, которого требует от человека соблюдение этических норм. Такое исправление может совершить только Высший свет, создавший наш первичный материал (желание получать наслаждения).

На определенной стадии развития этот свет облачился в желание и вызвал в нем еще одно ощущение – способность воспринимать Дающего.

Рис. 8.1. Свет вызывает в желании ощущение Дающего.

Например, я нахожусь у кого-то в гостях, хозяин угощает меня, и его прием воздействует на меня двумя путями: с одной стороны, я вкушаю само угощение и получаю от еды удовольствие, а с другой – чувствую присутствие хозяина, подающего мне яства.

Присутствие Дающего омрачает мое впечатление от получения, и я начинаю отталкивать наслаждение. Появление Творца влияет на кли (желание, творение) так, что обращает его из получающего в отдающее, альтруистическое.

Это значит, что только раскрытие предо мной Творца может исправить мою эгоистическую природу.Ни принятая в обществе этика, ни религиозная мораль с их запретами и нравоучениями не способны привести меня к исправлению.

ТолькокогдаизболеевысокогосостоянияраскроетсяТворец, тоесть, когдачеловек, занимаясьпокаббалистическойметодике, приходиткосознаниюзласвоейэгоистическойприроды, внемпроявляетсяальтруистическоесвойствоТворца, обязывающееегостатьотдающим. Этоявлениевкаббаленазываетсявхождениемчеловекавдуховныймир, раскрытиемТворца, переходоммахсома [100]. Этоиестьтосамоеисправление, которогомыжаждем, анепросто «благонравноеповедение».

Использование же каббалы в нашем осознании добра и зла соотносится только лишь с Творцом.

То есть ведет нас от различия с Творцом к отождествлению с Его свойствами, что называется слиянием, как сказано об этом в статье «Дарование Торы».

Степень отдаленности одного от другого определяется различием целей.

Цель этики – счастье общества, как его понимает практический разум, опирающийся на жизненный опыт. В конце концов, цель не обещает пытающемуся достичь ее никакой выгоды сверх рамок, ограниченных природой.

Обычное воспитание не предусматривает, что человек должен подняться над своей природой – от него требуется лишь добронравное поведение. В нашем человеческом обществе мы даже не мечтаем о том, чтобы изменить саму природу человека, мы просто не подозреваем о существовании такой возможности. Даже глубоко религиозные люди не предполагают сделать это с помощью религиозной этики. Они стремятся исправить лишь поведение человека, добиться, чтобы он исполнял заповеди и внешне хорошо вел себя по отношению к ближнему. Здесь не идет и речи об исправлении сердца, об изменении самой человеческой сути. Если и возникает желание привнести подобные перемены, то для этого не находится четкой методики.

А если так, то эта цель не выходит за пределы досягаемости критики, так как кто можетразинавсегдадоказатьиндивидуумусправедливостьмеры имеющегося унегоблага, чтобызаставитьегоотказатьсяоткакой-точастиполагающегосяемупоегоразумениювпользуобщества?

В отличие от этого методика каббалы обещает стремящемуся к ней счастье для самого человека.

Такая цель связывает его с окружающим светом, как мы изучаем из предисловия Бааль Сулама к «Учению Десяти Сфирот» [101]. Там сказано:

Следует спросить, почему каббалисты обязали каждого человека изучать науку каббала. В этом кроется великая и достойная оглашения вещь, поскольку существует неоценимо чудесное свойство для занимающихся наукой каббала…

Прежде всего – это чудесное свойство, а не просто понимание. Если человек занимается каббалой, с ним это «чудо» происходит. Однако что же с ним, собственно, происходит?

…и хотя не понимают того, что учат, но благодаря сильному желанию и стремлению понять изучаемый материал пробуждают на себя свет, окружающий их души.

То есть на человека, изучающего каббалу, начинает воздействовать некий свет.

Это означает, что каждому человеку, стремящемуся познать Творца, обеспечено в конце обрести все чудесные постижения, которыми Творец в замысле творения задумал насладить каждое создание. Тот, кто не удостоился в этом кругообороте, удостоится во втором и т.д., пока не удостоится завершить замысел Творца.

Это означает не только повторный кругооборот[102] – Бааль Сулам пишет: «во втором кругообороте и т.д.», то есть можно перевоплощаться и сколько угодно раз. Количество кругооборотов зависит от того, насколько сильно человек стремится к достижению цели.

А пока человек не удостоился своего совершенства, – то есть не удостоился достичь цели, которая заключается в уподоблении Творцу, силе отдачи, – длянегоопределяется тот свет, который должен прийти к нему как окружающий.

Свет, который человек получит в конце пути, чтобы наполнить им свою душу и почувствовать, что находится в вечности, бесконечности и абсолютном совершенстве, уже «подсвечивает» ему в настоящее состояние из будущего, уготованного ему, поскольку человек к нему стремится. Он светит в зависимости от степени интенсивности его стремления.

Значение этого света в том, что стоит наготове для него, – свет, который, в итоге, наполнит его, – однако он ждет от человека, чтобы он очистил свой сосуд получения, – чтобы он стал отдающим, чтобы каждое кли работало ради отдачи, что и называется «очищением», – и тогда свет облачится в подготовленные сосуды, – в соответствии с их готовностью.

Как человек продвигается к этому состоянию? Он поднимается по 125 ступеням очищения. Есть пять уровней желания [103], и в соответствии с ними существует пять миров: мирАсия, Ецира, Брия, Ацилут, Адам Кадмон и уже снаружи – мир Бесконечности.

Человекпостепенноподнимается (улучшаетсвоисвойства, своенамерение) ивыходит (начинаетощущать) вмирБесконечности. Поэтомунамнужнаметодика, помогающаяусилитьнашежелание. Взависимостиотегоинтенсивностиинашегостремлениякдуховномупродвижениюсветсовершаетчудо, приводянаскжелаемомурезультату, тоестьраскрываявнассвойствоотдачииуподобляяТворцу.

А потому и в тот час, когда человеку недостает сосудов,- то есть когда у нас имеется лишь незначительное стремление к духовному продвижению, -он тоже занимается этой наукой,читая каббалистические сочинения,упоминая названия света и сосудов, имеющих отношение к его душе…

Рис. 8.2. Этапы продвижения человека к ощущению мира Бесконечности.

Каббалисты пишут книги, пребывая в ощущении мира Бесконечности, и поэтому всё, что мы читаем в каббалистических источниках, все, созданное каббалистическим языком, – это, в сущности, информация о тех ступенях и состояниях, которые мы должны будем преодолеть. Что происходит по мере того, как человек читает о них? – они тотчас светят на него в определенной мере.

В той мере, в какой человек стремится находиться в этих состояниях и ощутить их, на него воздействует окружающий свет.Однако они светят ему без облачения во внутреннюю часть его души, так как недостает сосудов, пригодных для их получения. И все же свечение, которое человек получает раз за разом во время занятий, -в виде окружающего света, находящегося вокруг него и в такой форме очищающего его от его эгоизма, -привлекает к нему Высшее очарование и преисполняет его духовностью и чистотой, которые намного приближают человека к достижению совершенства.

Человек начинает чувствовать привлекательность свойства отдачи, свойства бины, свойства Творца.Он начинает ценить его как более высокое и совершенное по сравнению с его собственной природой и желает присоединиться к нему.

Получая это стремление в результате воздействия на него окружающего света, человек привлекает к себе еще большее его количество. Этот свет продвигает человека, помогая ему быстрее достичь совершенства.

Нетникакихчудес, кромеодного: когдачеловекподвоздействиемкаббалистическихисточниковначинаетценитьсвойствоотдачи, тем самымуподобляетсяТворцу. Вэтомисостоитосновноеразличиемеждукаббалойирелигиозной этикой.

…Методика каббалы обещает стремящемуся к ней счастье для самого человека. Как мы уже знаем, человек, постигший любовь к ближнему, по закону равенства свойств находится в слиянии с Творцом и вместе с Ним выходит из своего узкого мира, полного страданий, в широкий и вечный мир отдачи Творцу и творениям.

Находясь в своих эгоистических желаниях и приобретя особое отношение к окружающим, человек присоединяет к себе их стремления и тем самым расширяет свое кли.

Нам необходимо привыкнуть к тому, что любовь к ближнему и присоединение к себе желаний остальных людей, раскрытие Творца и достижение цели – это понятия, имеющие равнозначный смысл. Отдача Творцу и отдача творениям – в сущности, одно и то же. Если человек приобретает свойство отдачи, то он не ощущает разницы в том, кто находится перед ним – Творец или творения.

Рис. 8.3. Восприятие человеком окружающего мира. Объяснения в тексте.

Все мы находимся внутри одного закрытого кли и ощущаем себя внутри этого кли. Человек воспринимает окружающий мир через пять органов чувств, которые поставляют его мозгу информацию, а он, обработав ее, позволяет нам наблюдать определенную картину мироздания. Органы восприятия устроены так, что извлекают из всей полноты окружающего мира только те сведения, которые мы желаем. Желание, являющееся внутренним сенсором, и намерение – вектор этого желания рисуют нам картину мира. Мы можем смотреть на какой-либо объект и не замечать его, т. к. у нас отсутствует к этому желание. Подобное явление происходит и с Творцом. Творец – абсолютный альтруизм, мы – творения – находимся в абсолютном эгоизме, потому и не чувствуем Его присутствия. Каббалисты пишут, что мир ощущается внутри человека, но нам кажется, что мы испытываем на себе воздействие сил природы, хотя в действительности никаких внешних воздействий нет.

Мы (творения) находимся в одном и том же неизменном объеме (кли, желание), и лишь развитие решимот, изменение и рост эгоизма вызывают в нас ощущения движения, времени и пространства. В той мере, в какой человек исправляет эти решимот, он уподобляется Творцу по свойствам и ощущает единственную силу и себя как ее часть.Не исправляя себя, я чувствую свою противоположность Высшему свету и страдаю. Внеся исправление в свои качества, сопоставив их с Высшим светом, я начинаю ощущать себя аналогично ему и поэтому чувствую, что мне хорошо. В итоге я всегда воспринимаю лишь свои внутренние свойства.

Этическое учение, призывающее нас к достойному поведению, следованию традициям и другим внешним атрибутам, является лишь системой воспитания или, как пишет Бааль Сулам, системой «мусар» [104]. О религии, под которой Бааль Сулам подразумевает каббалистическую методику исправления эгоистической природы человека, сказано: «Я создал злое начало и Тору в приправу ему». Никакими другими средствами человек не сможет исправить свой эгоизм и уподобиться Творцу.

Только сила, заложенная в текстах, написанных каббалистами из своих исправленных состояний, способна изменить нашу природу.

8.4. Принцип вознаграждения

Еще одним известным и бросающимся в глаза отличием, говорящим в пользу каббалистической методики, является то, что система этики руководствуется принципом приобретения благорасположения людей, что похоже на аренду, деньги за которую возвращают в конце. Привычка человека к такой работе не дает подняться даже по ступеням этики, так как он привык к окружению, которое платит за его добрые дела.

Занимающийся каббалой ради наслаждения Творца, без получения какого-либо вознаграждения, действительно поднимается по уровням морали, как то и требуется. На своем пути он не получает никакой оплаты, по крупицам собирая необходимое для оплаты великого счета, пока не приобретет другую природу – природу отдачи ближнему без всякого получения для себя, кроме как для поддержания собственного существования.

Человек своей работой[105]намеревается лишь доставить удовольствие Творцу, то есть любой ценой достичь любви к ближнему без учета личной выгоды, поскольку тем самым он сразу же становится тождественным Творцу. Эти три параметра – я, ближний и Творец – должны объединиться в одну систему, сконцентрироваться в одной точке, после чего действительно можно говорить о правильном продвижении. Только с помощью такого узкого и специфического взгляда на мир человек может достичь уровня высокой морали. Иногда Бааль Сулам также называет «моралью» каббалистическую методику, но это уже Высшая, божественная этика, то есть внутреннее исправление сердца, желаний человека. Вы видите, насколько запутанными могут быть определения, но это не имеет значения, так как знания в каббале приобретаются не умом, а усилием по изменению эгоистической природы творения на альтруистическую природу Творца.

Только так мы действительно освободимся от всех запретов природы. Когда человеку отвратительно любое получение для себя и душа его свободна от всех лишних и мелких удовольствий тела и стремления к почестям, он свободно обитает в мире Творца. Здесь ему никогда не будут грозить никакие неприятности и не будет причинен никакой ущерб, поскольку весь вред, ощущаемый человеком, приходит к нему лишь тогда, когда он получает для себя.

Неприятности, с которыми сталкивался ранее человек, он ощущал лишь из-за отсутствия подобия свойств с Творцом, в силу своей противоположности Ему. Никакие молитвы не помогут нам достичь благополучного состояния. Мы будем чувствовать себя хорошо лишь в той мере, в какой уподобимся Творцу. Изменение должно произойти в нас, а не в Творце. Он всегда относится к нам как дающий, как «добрый и творящий добро». Если человек обращается к Творцу и просит Его изменить отношение и сделать для него что-нибудь хорошее, это означает, что он считает, что сейчас Творец относится к нему плохо. Однако это не так. Творец не изменяется – сказано, что «Он добр и творит добро и для плохих, и для хороших», «Я своего Имени не меняю» [106]. Каббала говорит о том, что «Высший свет находится в абсолютном покое» и равно светит всем.

Творец – это неизменная сила отдачи, не меняющая своего отношения к творениям. Мы находимся в поле воздействия этой силы, и каждый чувствует меру своей исправленности или испорченности. Поэтому «молиться Творцу» – значит просить у Него, чтобы Он исправил мою собственную природу. Все остальное молитвой не называется.

Если я обращаюсь к Нему, прося Его измениться, получается, что я обвиняю Его в том, что Он сейчас несет мне зло. Ведь сказано, что «Нет никого, кроме Него» [107]. Откуда еще может приходить ко мне все, что со мной происходит, если не от Него? Разве в мире действуют другие силы кроме Творца? Если я думаю, что они есть, то я «поклоняюсь идолам». После всех этих выяснений человек должен понять, что исправление – в нем самом, в его желании, его материале. Материал был создан Высшим светом, силой Творца, и только о таком исправлении человек может Его просить.

Таким образом, очевидно, что религия служит человеку, исповедующему ее, а не созданиям и их пользе.

Даже если все дела человека служат пользе созданий и она определяет все его действия – это лишь средство достижения возвышенной цели, которой является тождественность Творцу. Кроме того, ясно, что цель религии реализуется в этом мире, в самой жизни.

Мы не понимаем, не чувствуем всех этих процессов в нашей жизни, но, как пишет Бааль Сулам в «Предисловии к Учению Десяти Сфирот» [108]:

В свете вышеизложенных объяснений пойми слова мудрецов буквально. Ибо истинно то, что Творец Сам возлагает руку человека на хорошую судьбу тем, что дает ему удовольствие и усладу посреди материальной жизни, полной страданий и лишенной всяческого содержания, так что непременно срывает человека, и он бежит от нее, как только покажут ему (пусть даже сквозь щелку) какое-нибудь спокойное место. Человек стремится ускользнуть туда от этой жизни, которая тяжелее смерти. И нет для человека указания со стороны Творца большего, нежели это.

Выбор же человека состоит лишь в укреплении, поскольку требуется, конечно, большая работа и многочисленные усилия, пока он не очистит свое тело, – то есть приобретет желание отдавать вместо желания получать наслаждение, – и не сможет выполнять заповеди как положено – не ради самонаслаждения, а ради удовольствия Творца. Только таким образом человек удостаивается счастливой и сладостной жизни.

Если я это делаю, то не только доставляю радость Творцу, отдавая ему во всех своих желаниях. Главное, что тем самым я уподобляюсь Ему, обретая вечность, совершенство и бесконечность.

8.6. Вопросы и ответы

Вопрос: Я по рождению христианин, но меня очень интересует каббала. Как мне объяснить это своему окружению? Возможно ли такое сочетание?

Не важно, какую религию исповедуют люди. Надо четко понимать одно: каббала не подменяет религию. Ты можешь носить крест, я – кипу, кто-то – куфию, но это не относится к познанию мира. Занятия каббалой подобны изучению физики: в этом нет элементов веры. Ты просто исследуешь силы, которые помогают тебе ощущать себя в более надежном мире. Ты знаешь, где находишься, куда направляешься, к чему стремишься. Вера – нечто совершенно иное, не имеющее отношения к каббале, где тебя обучают, как стать ближе к природе, к истинной реальности.

Я читал книгу, написанную двумя очень известными немецкими врачами, она называется «Болезнь как путь» [109]. Они пишут о том же, о чем говорит каббала: мир – это замкнутая система, и все мы принадлежим одному организму. Своим хорошим или плохим отношением друг к другу мы вызываем соответствующее отношение к нам Высшей силы. Наши болезни вызваны тем, что мы неправильно относимся к природе. Таких книг много.

Каббала не открывает ничего принципиально нового. Разве не об этом же говорят религии Востока? Сегодня и наука приходит к тем же выводам. Мы не претендуем на открытие. Преимущество каббалы перед другими науками состоит в том, что она развивает в человеке видение истинной реальности.

Когда медики, биологи или физики говорят о мире, все части которого взаимосвязаны, или о том, что наши мысли уничтожают мир, мы можем верить им или не верить. Каббала дает возможность ощущать это, жить этим. Если исходить из такого убеждения, все становится понятным. Это можно уподобить разнице между ребенком и взрослым. Первому нужно говорить: «Не делай этого! Будь осторожен!», потому что нам известно, что может причинить ему вред. Взрослый же сам знает, чего не стоит делать. Так и каббала: она просто развивает чувства. Это не имеет ничего общего с религией. Можно продолжать верить во что угодно.

Когда-то люди не знали, что такое рентгеновские лучи. Ученые, первыми начавшие изучать радиоактивное излучение, получали по неведению большую дозу радиации, болели и умирали. Сейчас нам известно, как уберечься от этого. Так и мы, глубже раскрывая картину мира, видим, чего следует опасаться, а к чему стремиться. Благодаря этому наш мир станет лучше. Каббала учит, как управлять миром, чтобы всем и каждому жилось в нем хорошо. Она раскрывает общую картину.

Мы должны показать человеку истинные законы природы, помочь понять, что злая мысль может привести к тому, что где-то в мире произойдет взрыв или землетрясение.

Мы должны осознать, что ненависть одного к другому и наше отношение к действительности (в основном наши мысли) влияют на всю реальность. Если бы мы видели силу мысли и ее воздействие! Чем непроявленнее силы, тем они мощнее. Каббала позволит нам увидеть силу мысли и стать осторожнее в своих помыслах. Она научит нас жить в вечном движении. Не нужно ни во что верить – необходимо лишь раскрыть еще одно, шестое чувство.

Вопрос: Каббала как-то связана с другими духовными течениями – например, шамбалой?

Никогда и ни в коей мере каббала не была связана с какими бы то ни было мистическими, религиозными, эзотерическими «духовными» течениями, поскольку она является наукой о природе Высшего мира, раскрывающейся по мере развития в человеке шестого чувства, экрана.

Средство исследования – экран.

Методика исследования – наука каббала.

Исследуемый объект – Творец или Высший мир, что одно и то же.

Ощущение Творца называется нами восприятием Высшего мира или иначе: миры, духовные ступени – меры ощущения Творца. Еще точнее: все воспринимаемое нами есть не что иное, как ощущение Творца в нашем кли, желании. Даже до овладения экраном человек ощущает Творца в виде этого мира. Поэтому такое ощущение называется скрытым.

Вопрос: Объясняет ли каббала такие явления, как телепатия, перемещение в пространстве во время транса?

Каббала ничего не объясняет из известных феноменов «транса», «ухода в иной мир», «перемещения в пространстве» и пр. Каббала занимается только исследованием Творца и методикой слияния с Ним, методом уподобления свойств души творения свойствам Творца. Как ученый каббалист я считаю все эти явления не более чем психическими, психосоматическими, внутренними возбуждениями и переживаниями человека, не существующими в реальности.

Вопрос: С помощью каббалы восприятие Творца становится совершенно другим, но люди верующие тоже принимают Творца?

Верующий человек просто верит в то, что существует управляющая им Высшая сила – Господь, устанавливающий законы, которые он должен выполнять. Каббала добавляет нам возможность ощутить Творца.

Тест

1. Какая методика приводит человека к высокому уровню морали?

а. каббала;

б. система религиозной традиции;

в. система религиозной этики;

г. моральнонравственные нормы, вытекающие из библейских заповедей.

2. В чём состоит характерное отличие системы религиозного воспитания?

а. исправляет эгоистическую природу человека;

б. приводит человека к состоянию, в котором он начинает ценить свойство отдачи;

в. ограничивает и предостерегает человека, обязывая его совершать определённые действия из страха наказания;

г. возвращает человека к Источнику.

3. Почему для всеобщего процветания недостаточно просто лозунга «возлюби ближнего, как самого себя»?

а. потому что мы все эгоисты по природе, и с этим ничего не поделаешь;

б. потому что альтруистами нам быть невыгодно;

в. потому что Творец ставит перед нами слишком большие препятствия;

г. потому что для осуществления этого правила необходимо подняться на уровень Творца, а этого невозможно достичь, руководствуясь земными целями и исходя из земных интересов.

4. Какова основная цель каббалистической методики?

а. вывести человека в духовный мир путём осознания зла своей эгоистической природы;

б. выработать в человеке хорошее отношение к Творцу;

в. привести общество к счастью, как его понимает практический разум;

г. уменьшить количество страданий в нашем мире.

5. Что означает молитва в каббале?

а. просьба к Творцу об изменении личных качеств человека;

б. просьба к Творцу об исправлении плохих ощущений на хорошие;

в. просьба к Творцу об исправлении внутренней эгоистической природы;

г. каббалистическая медитация.

Отличие каббалы от религии

9.1. Развитие представлений о Высшей силе в истории человечества

9.2. Коренное отличие каббалы от религии – в отношении к Творцу

9.3. Отличие религиозного человека от каббалиста

9.4. Отношение каббалы к цели творения

9.5. Вопросы и ответы

Заключение

Тест

Дополнительный материал

9.1. Развитие представлений о Высшей силе в истории человечества

История человечества неразрывно связана с развитием религий и верований. В древних источниках сказано, что до возникновения каббалы, до того, как Авраам стал первым каббалистом, его отец Терах (в русской транскрипции – Фарра) был идолопоклонником, языческим жрецом. Авраам считается первым каббалистом, первым человеком, получившим знание о Высшем мире, о Единой силе, о Творце, создавшем мироздание, управляющим им и включающим в Себя все.

До этого существовало многобожие, язычество. Человек представлял себе, что этим миром управляет множество божеств, олицетворяющих различные силы природы. Он верил в это так же искренне, как современный человек уверен в том, что управление миром осуществляется посредством взаимодействия общества и природы. Мы считаем их источниками воздействий на каждого из нас.

Если за источниками воздействия человек не ощущает единой управляющей силы (можно называть ее Творцом или Природой, она имеет начало, конец и цель относительно человека), он называется идолопоклонником.

Авраама принято считать родоначальником каббалы, первым человеком, раскрывшим, что за проявлениями различных сил природы, воздействующих на каждого человека, стоит единая сила.

Его отец назывался «Терах» – верующий в многобожие (его можно рассматривать, как предшествующую Аврааму ступень, предварительное осознание им законов мироздания). Авраам сознательно отказался от мировоззрения отцов, он открыл, что существует высшая ступень – ступень единого Творца. Авраам совершил прорыв сквозь внешний слой мироздания и понял, что за ним находится единая управляющая сила, которую он назвал Творцом, и начал устанавливать с ней связь.

Науку о постижении единой силы через проявление множества различных сил, ее воздействие на человека Авраам назвал «каббала». Он заложил основы научных знаний, чтобы последующие поколения могли с их помощью постичь эту единую силу, слились с ней, осознали свой корень. Когда человек познает свой корень, он достигает состояния полной свободы, совершенства, вечности.

Таким образом, согласно каббале, существует один Творец, единственный корень, а не множество различных сил, воздействующих на человека. Однако монотеистические религии также провозглашают веру в единого Творца и отрицают язычество древних народов Греции, Индии и др. В чем заключается отличие каббалы от религии? Каким может быть отношение к Творцу со стороны человека?

9.2. Коренное отличие каббалы от религии – в отношении к Твор цу

Действия человека меняют его самого, приводя к иному восприятию Высшего управления. Если изменения, происходящие в человеке, приводят его к подобию свойств с Творцом, то он ощущает Его благосклонное расположение к себе. Если же свойства человека (получение) приобретают большие отличия от свойств Творца (отдачи), ему начинает казаться, что Творец стал относиться к нему негативно.

Религия утверждает, что Творец меняет свое отношение к человеку в зависимости от его поступков, а каббала считает, что Высшая сила неизменна и деяния человека не оказывают влияния на Его отношение к кому бы то ни было.

На неизменность отношения Творца к своим созданиям указывает множество выдержек из каббалистических источников: «Я Своего Имени не меняю» [110], «Добр и творит добро плохим и хорошим» [111], «Высший свет пребывает в полном покое» [112] и пр. В дословном переводе с иврита «молиться» означает «судить себя». Человек проверяет свои качества, сравнивает их со свойствами Творца и в результате молитвы приходит к просьбе о собственном изменении. Он обращается к «живому» Творцу, Источнику сил, мыслей, образцу для подражания. Творец не является неким обезличенным законом, наподобие силы тяготения. Обращение должно содержать конструктивную просьбу, в которую человек вкладывает свое понимание процесса исправления. Поэтому молитвой называется проверка самого себя, самоанализ, где человек обращается не к Творцу, а судит себя, анализирует относительно высшего неизменного Универсума.

Правильное, серьезное кли, искренняя, целенаправленная молитва – это поднятие МАН[113], в котором есть решимот и осознание того, что человек желает от нынешнего состояния и к какому состоянию стремится. Ему недостает лишь силы для исполнения – саму же картину будущего человек понимает, видит, испытывает в ней потребность. Только такая молитва принимается, только такая молитва называется цельной.

В таком отношении к себе и к Творцу заключается отличие каббалы от религии. Несмотря на то что религия призывает к некому изменению человека, в ее основе заложены мольбы о милости, обращенные к Творцу в обмен на обещание беспрекословного повиновения. В этом мировые религии подобны древнейшим верованиям, практиковавшим «задабривание» высших сил природы при помощи принесения каких-либо жертв богам.

Молясь, религиозный человек желает изменить свое положение: он чувствует себя плохо и просит высшую силу о помощи. При этом не важно, как он именует эту силу, к какой конфессии принадлежит. Человек обращается к высшей силе, умоляя изменить его настоящее положение. Он не просит о том, чтобы эта сила изменила его природу, его эгоистическое отношение к реальности. Он говорит: «Мне сейчас плохо. Сделай так, чтобы мне стало хорошо».

Здесь усматривается некоторое противоречие: ведь высшая сила создала все, что есть в жизни человека. Следовательно, если ему плохо, значит, причиной такого положения является именно она. Однако зачем высшая сила делает это? Какую цель преследует, посылая человеку страдания и требуя, чтобы он прибегнул к ее помощи? Если она желает, чтобы о ней не забывали и постоянно обращались к ней как к источнику и подателю всех благ на свете, разве это не является свидетельством эгоизма высшей силы?!

Так человек приходит к выводу, что, по-видимому, существует не одна сила. Не может быть, чтобы она причиняла ему зло и одновременно желала, чтобы он обратился к ней за содействием. Ведь силе поистине великой не пристало себя вести подобным образом! Разве родитель наказывает ребенка, добиваясь только того, чтобы тот обратил на него внимание и почувствовал свою полную зависимость? Может ли такое отношение к собственному чаду произрастать из чувства любви? Конечно, нет!

Подобные рассуждения и приводят человечество к мысли о существовании двух высших сил – добра и зла. Последняя причиняет человеку вред, и он устремляется от нее под покровительство доброй силы, моля о спасении от зла и насылаемых на него несчастий. Такой подход уже проблематичен.

Коренное отличие каббалы от религии заключается в отношении самого человека к происходящему.

Причина нетерпимости в отношении религий к каббале состоит в убежденности массовой веры в том, что человеку нужно только просить Творца, чтобы Он обратился к нему лицом, – и все изменится наилучшим образом. Каждый религиозный человек убежден, что необходимо свято верить в то, что Творец существует и всем управляет, и чтобы все в его жизни изменилось к лучшему, следует просить Творца, а не меняться самому. Религия считает, что верующим достаточно внешнего благочестия, совершения благовидных поступков, коими являются, например, помощь из сострадания, неукоснительное соблюдение религиозных ритуалов, жертвоприношения, но никак не изменение своей природы на природу Творца.

Человек, желающийувидетьистину, обнаруживает, чтоТворецникакнанегоневоздействует. ВсепроисходитподвлияниемабсолютныхзаконовраскрытияТворцатворениямвэтоммире. Такимобразом, осуществляетсяпереходотодногорешимокдругому, изодногосостояниявдругое. Вовластичеловекалишьправильноотноситьсякэтимсостояниям. Онспособенвнестипеременутольковсвоеотношение. Самижесостояниянеизменяются, простопомереизмененияотношениякнимчеловекаонивоспринимаютсяиминаче.

Если, будучи удаленным от Творца, человек в каждое состояние привносит осознание его причины и цели, то есть задается вопросом, почему он страдает, и осознает, что это происходит для того, чтобы он в итоге ощутил себя связанным с Творцом, он приобретает особое кли, называемое духовным. Тем самым, видя себя неотъемлемой частью всего творения, а свое состояние – малым звеном в цепочке состояний, которые обязан пройти, он добивается перемены в своих ощущениях и видении.

Глядя на себя подобным образом, человек видит свои состояния со стороны Творца, а потому начинает оправдывать Его действия по отношению к себе. Такое положение называется «незаконченным праведником». Пройдя все состояния от наиболее удаленного от Творца до ближайшего к Нему, человек становится «законченным праведником». Он окончательно оправдывает Творца за все пройденные им состояния.

В той мере, в какой человек включен в общество, он начинает изучать отношение Творца к каждому творению, а также причины и цель состояний, через которые творения проходят. В этом случае человек достигает состояния, когда «страдает страданиями общества», то есть ощущает кли каждого из людей, а затем «радуется радостью общества», потому что оправдывает действия Творца над каждым его членом. Человек приобретает большое кли «страдания общества» и большое наполнение «радостью общества», тем самым обретая кли Адама Ришон. Все это происходит только благодаря тому, что он учится видеть состояние свое и всего мира, как имеющие причину (то есть исходящие от Творца) и цель – продвижение к Нему.

9.3. Отличие религиозного человека от каббалиста

У человечества существует множество целей. Цель каббалистов направлена на одно – их отношение к Творцу и осознание необходимости раскрытия Его управления, неизменного и проявляющегося только по мере уподобления Ему. Если, уподобившись Творцу, человек включается в управление, он сливается с Ним. Религии, вероучения и практики, созданные человечеством, не ведут к этой цели, они не требуют от человека внутренних изменений и абсолютного перехода к альтруистическим свойствам.

При убежденности в различном отношении Бога к человеку в некоторых людях возникает зависть, потому что они склонны думать, что к томуто Он относится, якобы, с большей любовью, как к избранным. Появляется антагонизм не только между людьми, но и между религиями. Каббала же считает, что Творец неизменен, и только человек, по мере своего исправления, удостаивается видеть в постоянном отношении Творца улучшение своего и общественного состояния.

Для понимания истинного отношения каббалистов к Творцу можно привести в пример каббалистический молитвенник, в котором нет эмоциональных слов, выражающих чувства человека. Все изложенное в нем обозначает духовные действия, которые должен произвести над собой человек в процессе исправления, чтобы вызвать на себя влияние Высшего света.

ДуховнымидействияминазываетсяосознанноеотношениекТворцу, котороекаббалистпроверяетнасвоемотношениикобществуиблизкимемулюдям. Творец – этоабсолютноесвойствоотдачи; этонеабстрактныйобъект, асилаисвойство, котороенаходитвсебечеловекпомереуподобленияему.

Религиозный человек, напротив, читает молитвенник, благодарит Творца и умоляет о помощи, включая просьбу о собственном изменении. Однако это просьба не о том, чтобы Творец изменил его, уподобив Себе, – люди возносят молитву, в которой не заходят дальше желания улучшить отдельные человеческие качества. Иными словами, они просят только о возможности как можно меньше пользоваться своим эгоизмом, собственными желаниями, быть милосерднее к другим, сдерживать дурные порывы. Это называется не исправлением, а скорее выгодным использованием своего эгоизма.

Каббалисты вообще не принимают во внимание свои желания и черты характера – это заданная заранее информация, которая лишь раскрывается со временем и может быть изменена под воздействием общества и принудительного воспитания. Изменению подлежит более тонкая вещь – намерение. Это скрытый от всех окружающих, а порой и от самого человека эгоистический расчет, направление желаний. Кропотливая внутренняя работа каббалиста по выявлению правильного намерения и является уподоблением свойству Творца.

Все религии утверждают, что человек должен считать себя существом низшим по отношению к Богу, порочным и ущербным. Именно эти человеческие качества и приводят к конфликту с Творцом, страданиям и мучениям. Пропасть между Ним и человеком рассматривается во всех религиях как нечто отрицательное.

В каббале причина человеческой порочности рассматривается с положительной точки зрения. Бааль Сулам пишет в одной из своих статей [114], что он рад раскрытию в себе грешника, то есть эгоистических намерений по отношению к Творцу. Только благодаря выявлению и осознанию противоположных Творцу качеств каббалист настраивается на уподобление Ему. Именно из осознания своей эгоистической природы можно обратиться к Творцу с подлинной просьбой об исправлении. Поэтому каббалист не плачется Творцу на свою неполноценность, низменность помыслов и ущербность (чего требуют от человека большинство религий), а ощущает себя близким Ему. Все недостойные склонности натуры он не считает своими, так как они даны ему для достижения возвышенной цели.

Неследуетделатьвыводов, хорошилиплохты, мири Творец, преждечемпоймешь, чтотаковолишьтвоеличноеотношение, анеистиннаякартина. Этотпринципиальныймоментиотличаетрелигиозногочеловекаоткаббалиста.

Религия учит: веди себя добронравно по отношению к единоверцам, и тебе будет обеспечена райская жизнь после смерти, в загробном мире. Каббала же говорит: будь милосерден по отношению ко всем людям, потому что этого требует от тебя Творец в качестве условия уподобления Ему по свойствам. Если бы не наша обязанность реализовать цель творения и достичь уподобления Творцу, не было бы никакой необходимости быть добрыми.

Здесь следует прояснить понятие «добро». В каббале «быть добрым» означает иметь экран на все желания, то есть использовать их ради Творца. Творец – это свойство отдачи, абсолютный альтруизм. Оно называется Высшей силой, так как им порождено творение и желание получать наслаждения. Кроме того, «быть добрым» означает в каббале предоставить всем творениям информацию об этой Высшей силе и объяснить цель нашего существования в этом мире. Уподобившись по свойствам Творцу, то есть приобретя правильные намерения, все человечество поднимется на другой уровень существования и станет счастливым. Все эти состояния каббалисты обещают нам в этой жизни, которая и будет называться будущей, а не после смерти, как думают люди верующие.

В религии «быть добрым» означает помогать ближним, делать пожертвования, подавать милостыню, то есть совершать обычные поступки на нашем земном уровне. Эти действия могут в лучшем случае привести к улучшению качества человеческого общежития. Несмотря на то что на физическом уровне добрые действия могут быть одинаковыми у каббалистов и религиозных людей, их внутренний смысл и намерение диаметрально противоположны. Эти расчеты скрыты от нас и потому познаются только на практике. Никогда нельзя судить о человеке по внешним поступкам – оценке подлежит только его намерение. То же и с Творцом: не зная Его замысла, мы не можем судить о правильности Его действий относительно нас.

9.4. Отношение каббалы к цели творения

Мы видим, что Творец создал творения «испорченными», а не исправленными. Он сделал это не для того, чтобы мы полностью искоренили качества, заставляющие нас причинять друг другу вред. Он заложил в нас отрицательные свойства, чтобы мы, целенаправленно их используя, смогли осуществить Его Замысел, ибо все созданное Творцом подчинено достижению цели творения.

Если бы действия человека ограничивались попытками стереть негативные стороны своей натуры, словно их вообще не существовало, то, тем самым, как бы отвергалась целенаправленность сотворения мироздания. Это выглядело бы так, будто творение стремится исправить действия Творца.

В отношении любого отрицательного свойства, проявляющегося в человеке, необходимо производить проверку и взвешивать: собирается ли он искоренить его, потому что испытывает дискомфорт, осознавая наличие в себе дурного качества? Если ответ будет утвердительным, стало быть его действия – обычное проявление эгоизма. Альтернатива состоит в том, чтобы, сохраняя это свойство, понять, как на его основе выполнить противоположное, альтруистическое действие – и не для того, чтобы испытать эгоистическое удовольствие, а сделав исправление рычагом для подъема, заставить это свойство послужить причиной уподобления свойствам Творца.

Вся жизнь человека должна быть подчинена осуществлению цели творения, то есть достижению слияния с Творцом. Цель творения заключается вовсе не в том, чтобы нивелировать те свойства человека, которые сейчас доставляют ему неприятности. Таким способом он не выйдет из состояния своего эгоизма, за пределы этого мира. Просто совершать благие поступки в отношении друг друга – не есть цель. История дает этому массу примеров: сколько бы попыток ни предпринимало человечество ради построения идеального общества, основанного на добром отношении друг к другу, Творец всегда пресекает эти попытки и не позволяет их реализовать.

Сказанное справедливо и по отношению к любой религии. Мы видим, что ни одна из них не способна обеспечить человеку счастья. В этом, в сущности, и заключается исправление: Творец не позволяет верующему человеку достичь насыщения за счет истового исполнения религиозных обрядов, не дает с помощью религии утолить свою жажду. Иначе человечество зашло бы в такое неопределенное, туманное состояние, из которого не смогло бы выбраться никогда.

В каббале изучение строения мироздания создает у человека четкое представление о Творце, пребывающем в силу Своих свойств на вершине духовной лестницы, и о самом человеке, находящемся у ее подножия. Эту лестницу образуют ступени миров. Таким образом, цель творения состоит в самостоятельном подъеме и слиянии с Творцом.

9.5. Вопросы и ответы

Вопрос: Что такое каббалистическая молитва?

Молитвой называется желание в сердце, возникающее прежде, чем человек начинает его осознавать.

Если я начинаю думать, что и как сказать, это уже не желание, а измышление. Настоящая молитва – это то, что кроется в моем сердце и о чем я сам не догадываюсь до тех пор, пока не начинаю анализировать. Как этого достичь? Мы должны работать над тем, чтобы Высший свет дал нам такое желание. В итоге моя молитва, мое желание – это результат воздействия свыше, не поддающееся моему личному управлению.

Вопрос: Что означает «молиться Высшей силе»?

Человек просит, чтобы Творец приблизил его к благу, отнесся к нему милосердно, помог ему. Этому есть простое объяснение. На иврите молитва – «тфила», а молиться означает «оценивать, судить себя». Когда я молюсь, то всматриваюсь в себя, оцениваю, обращаюсь к своим свойствам и прошу, чтобы они приняли другие формы, а не просто направляю просьбу Творцу о чем-либо.

Разница между тем, каков я сегодня и каким хочу стать, называется молитвой. Что дает мне такая молитва? Она дает мне точную меру кли, величину желания, в котором я хочу быть подобным Творцу. В соответствии с этой мерой я начинаю ощущать свои исправленные свойства. Благодаря исправлению своих свойств я чувствую, что Творец сближается со мной.

Мыговоримтолькоовнутреннемвосприятии, снаружиничегонепроисходит. ВненассуществуетнаходящийсявабсолютномпокоеВысшийсвет, «добрыйитворящийдобро», тоестьнечтопостоянное. Значит, всезависитотменя, всеизменениясвязанысомной, ощущениетворенияиощущениеТворцанаходятсявомне.

Вопрос: В чем состоит основное отличие развития желания к Творцу у верующего и у каббалиста?

Религиозный человек верит в чудо. Он уверен, что законы законами, но если он очень попросит, то они могут измениться. Каббалист знает, что закон есть закон, но если очень попросить, то изменится он сам.

Религиозный человек верит, что отношение Творца может меняться. Как правило, он не стремится изменить себя, а о чем-то умоляет Творца. Не меняя себя – вот в чем основное различие.

Каббалист знает, что только изменяя самого себя, он вызовет перемену во влиянии Творца на него. Творец неизменен, но для каббалиста Он станет иным. Тот же самый Творец, поскольку каббалист ощутит Его по-другому, приблизится к Нему, поднимется выше. Можно плакать, кричать и молиться, но если человек не меняется, Творец тоже не изменится.

Вопрос: Как каббала связана с религиями?

Предмет каббалы – исследование природы, не имеющее ничего общего с религией. Мы говорим о том, каким образом естественные науки, такие как физика, химия или биология, могут осуществить переход к изучению общей реальности, подобной той, которую открывают каббалисты и которую рассчитал Эйнштейн в своей теории относительности. Это реальность, где расстояния бесконечны, а время отсутствует. Мы (согласно теории Бора) обнаруживаем ее, выходя за пределы ощущаемой нами материи. Какое отношение это имеет к религиям?! Каббала – наука.

Каббала никоим образом не связана с религией, потому что, в конечном итоге, мы должны подняться и перейти к существованию в иной реальности, познав Природу.

Высшая сила, охватывающая всю реальность, – одна, и Она призывает к Любви и единству. Все религии тоже говорят именно об этом, ни одна вера не исповедует отрицания любви и единения! Только каждая из религий приспосабливает эту методику к ментальности того или иного народа.

Каббала же занимается изучением Высшего закона мироздания как такового, и постичь его может каждый человек безотносительно к своей этнической принадлежности.

Следует познакомиться с этой наукой и увидеть, о чем именно она говорит. Она как бы противоположна человеческой природе, в каббале рассматриваются понятия, не относящиеся к этому миру, она учит, как обрести связь с духовной реальностью. Кроме того, у каждого из нас существуют свои устоявшиеся стереотипы, привычки, различна ментальность, нас разделяют тысячи поколений иного отношения друг к другу.

Вопрос: Почему говорят, что обращение к Богу называется молитвой, а разговор Бога с тобой – шизофренией?

Разница очевидна. Когда каббалист разговаривает с Творцом, он может проверить, действительно ли он постигает Его или ему это только кажется, в любом другом случае – это просто навязчивые представления. Если человек слышит голос Творца или способен увидеть Его образ, то это, конечно, уже болезнь. Каббалисту Творец предстает в его внутреннем кли[115], называемом ор хозэр[116]. Это не является овеществленным образом, а проявляется в нас в виде качеств.

Если каббалисты дают описания Творца словами нашего мира, то они при этом пользуются только языком ветвей, то есть используют аналог понятия, который в нашем мире соответствует тому корню, который они ощущают, но никаких голосов и никаких образов они, конечно же, не воспринимают.

Вопрос: Необходимо ли брать с собой «Книгу Зоар» на деловые встречи, поскольку это приносит удачу? Следует ли использовать гематрии, рассчитать по ним свое имя, номер дома, который собираешься купить?

Сама постановка вопроса – это идолопоклонство в чистом виде. Любое использование каббалы не ради сближения с Творцом, а для успеха в этом мире совершенно противоположно ее цели. Нет большей профанации, нет большего искажения этой науки и нет большего заблуждения. Такой подход может нанести человеку огромный вред и запутать его на жизненном пути.

Вопрос: В чем назначение амулетов? Какое благословение необходимо произносить, когда повязываешь на руку красную нитку? Как следует благословлять воду и воздух, привезенные из Израиля?

Давайте вначале посмотрим на подобные вопросы в общем, чтобы понять, чем, принципиально, отличается методика изучения каббалы от любой иной.

Каббала не обучает человека тому, что происходит с ним в нашем мире, и поэтому она не может применяться с целью лучшего обустройства в обыденной жизни. Каббала неприменима также как средство обогащения, достижения почета, славы, великих успехов в науке, искусстве. Каббала дана нам для того, чтобы вывести человека из ощущений этого мира в ощущение мира духовного. В этом заключается ее цель. Поэтому все, что человек применяет для успеха в этом мире, – не каббала.

Определение этой науки мы находим в статье великого каббалиста и непререкаемого авторитета Бааль Сулама «Суть науки каббала»: «Наука каббала – это методика раскрытия Творца человеку».

КаббалаестьпостижениеТворца, познаниеВысшегомира, подъемизэтогомираивместеснимкТворцу. КаббаланеставитпередсобойцельпритянутьВысшиймирвэтотиулучшитьнашуповседневнуюжизнь.

Естественно, поднимая наш мир к Высшему миру, мы тем самым одухотворяем его, оздоровляем, преобразуем в более совершенный. Однако это делается именно благодаря усилию, совершаемому в процессе подъема в Высший мир, а не посредством привлечения духовного мира сюда. Это, в принципе, невозможно, поскольку наполнение светом можно получить только на этапах подъема и по мере подъема (АХАП дэалия [117]).

О том, что амулеты и заговоры запрещены, сказано еще АРИ [118]. Ими нельзя пользоваться, потому что таким образом мы вводим человека в заблуждение. Людям кажется, что в этих предметах содержатся какие-то сверхъестественные природные силы, а на самом деле весь эффект основан лишь на психологическом воздействии.

Человек стремится обрести безопасность, уверенность. Есть вокруг всего, что связано с удачей, непредсказуемыми результатами, много суеверий. В таких случаях человек пользуется любыми методами, чтобы преодолеть свою внутреннюю неуверенность, и в этом смысле его действия абсолютно оправданны. Однако надо понимать, что силы у человека появляются не от сверхъестественных способностей амулета, а от его веры в то, что амулет ими обладает.

Для обывателя подобные действия допустимы, но того, кто желает войти в ощущение Высшего мира, все это отвлекает и сбивает с истинного пути. Каббалисты категорически запрещают такие действия, поскольку они создают неверное представление о духовном продвижении: человек начинает воображать Высший мир в виде обители тайных сил, приписывая мистические свойства предметам этого мира, усматривая магию в особых связях букв, кодах и заклинаниях. Мы должны вырасти из такого отношения и понять, что лечит в данном случае чувство уверенности, а не Высшая сила.

Какое благословение произносить, когда повязываешь красную ниточку? Вы можете сказать, например: «Я желаю, чтобы моя вера в красную ниточку помогла мне психологически преодолеть все невзгоды». Однако при этом не надо никоим образом связывать эту ниточку с Творцом. С Ним вас может связывать только ваше стремление уподобиться Ему, а не ваше желание получше устроиться в этом мире, избежать страданий, которые Творец же вам и посылает, чтобы вы не избавлялись от них, а оттолкнувшись от них, устремились к Нему.

Считая, что в нитках, воздухе, земле есть святость, мы низводим духовное начало до материального уровня – а это-то и называется идолопоклонством. В древности люди поклонялись деревьям, камням, идолам, считая, что в них кроются Божественные силы.

Для определенной психологической поддержки человечество создает себе и всевозможные ритуалы. Это оправдано, но следует понимать, что не имеет отношения к духовному миру и ни в каких амулетах, камеях, нитках, воздухе, воде нет святости.

Святость – это высшее (выше нашего мира) свойство отдачи. Весь наш мир эгоистичен, и упомянутые методы призваны психологически удовлетворить запросы человека. Духовное постижение – это то, что мы получаем в экран, в отраженный свет, в той мере, в какой уподобляемся ему своими свойствами. Если мы эгоистически приобретаем амулеты и красные нитки, чтобы получше устроиться в этом мире, то не сможем обрести ничего высшего, кроме внутренней эгоистической поддержки.

Высший мир можно обрести только в результате учебы по оригинальным источникам. Бааль Сулам в «Предисловии к Учению Десяти Сфирот» (пункт 155) пишет, что во время изучения оригинального материала («Книга Зоар» и сочинения АРИ с его комментариями) и по мере устремления человека к познанию Высшего на него нисходит свет исправления. Если же человек изучает неоригинальные каббалистические тексты, то никакие праведные намерения не изменят его природу.

Заключение

Самостоятельно человек не способен прийти к постижению структуры мироздания, понять причины и цели ее существования, ответить на принципиальные вопросы о Творце и Его управлении. Это знание можно получить лишь путем изучения каббалы и ее практическим применением на себе, изменяя эгоистическое намерение в помыслах и желаниях на альтруистическое. Измерение изменения осуществляется соответственно ступеням лестницы, каждая из которых представляет собой определенную меру подобия Творцу. Столь детальное изучение строения мироздания, природы творения и его намерений коренным образом отличается от религиозных представлений о Боге.

Каббала ориентирует человека на внутреннее созерцание и изменение, не предписывая ему подчинения внешним канонам и исполнения ритуалов.

Бааль Сулам в статье «Решение»[119] объясняет, что помимо принципа «возлюби ближнего своего, как самого себя», каждый народ может придерживаться своей собственной религии и традиции, и им не следует вмешиваться в дела друг друга.

Во всем, что касается культуры каждого народа, люди могут оставаться в рамках своих традиций, обогащая друг друга по взаимному желанию. Культурная жизнь, быт, который человек обустраивает вокруг себя, создается согласно неизменному корню души, а он должен оставаться его собственным. Это не имеет отношения к исправлению эгоистической природы человека на альтруистические свойства Творца. Культура каждого народа, как качества и характер индивидуума, относится к корню души, который не нуждается в исправлении. Традиции, устои, обычаи и нравы не являются формами получения или отдачи и не имеют ни малейшего отношения к цели творения. Поэтому каббала никак не связана с системой религиозных ритуалов, традициями и культурной жизнью какого бы то ни было общества – она является средством исправления природы человека с целью достижения им уровня Творца.

Тест

1. Что отличает каббалу от всех монотеистических религий?

а. каббала утверждает, что с помощью определённой методики человек может изменить отношение Творца к себе;

б. каббала считает, что отношение Творца зависит от поведения человека;

в. каббала считает, что Высшая сила неизменна и никакие действия человека в нашем мире на неё не влияют;

г. в каббале считается, что награда за перенесённые страдания ожидает человека в будущем мире.

2. Что означает слово «леитпалель» (молиться) в дословном переводе с иврита?

а. просить;

б. судить себя;

в. изменять себя;

г. взывать о помощи.

3. В чём причина неприятия каббалы большинством религий?

а. каббала требует от человека личной внутренней работы;

б. каббала требует от человека изменения своей природы;

в. каббала подводит человека к осознанию собственного зла;

г. все ответы верны.

4. Человек, оправдывающий действия Творца по отношению к себе, называется в каббале:

а. законченный праведник;

б. незаконченный праведник;

в. незаконченный грешник;

г. праведник.

5. В чём состоит коренное отличие каббалы от всех остальных духовных методик?

а. каббала призывает как можно меньше использовать человеческий эгоизм;

б. каббала не обращает внимания на сами желания, исправлению подлежит лишь намерение;

в. с помощью каббалы можно с максимальной точностью прогнозировать будущее;

г. каббала помогает человеку улучшить свои личные качества.

Дополнительный материал

Каббала и восточные учения

[120]

– Уважаемый доктор Лайтман, мне кажется, что было бы интересно провести серьезный анализ восточных учений и их взаимоотношений с каббалой, причем, хотелось бы, чтобы это сделал не специалист по востоковедению, а ученыйкаббалист.

– Отличие восточных учений от каббалы состоит в том, что они построены на искоренении желаний, отказе от них или кардинальном сведении их к минимуму. Каббала же учит, что желания нельзя уничтожать, поскольку они и есть наша природа, это единственное, что создал Творец. Только уровнем желания отличаются друг от друга люди, животные, растительная и неживая природа. Именно желания придают цвета свету, различные частоты колебаниям, производят особенности вкуса. Различные уровни желания определяют состояния объектов нашего мира: твердое тело, жидкость, газ или плазма. Самые большие желания в мироздании проявлены в человеке, и неуёмная потребность в их наполнении направляет его к развитию. Поэтому если человек ограничивает свои желания, он как бы уменьшает себя, опускаясь с уровня «человек» до уровня «животное», если не до растительного или вообще неживого состояния.

Все «духовные» методики построены на том, чтобы ограничивать себя в еде, селиться в изолированных уединенных местах, низводить себя до уровня растения или даже неживого состояния. Ими предлагается предаться только одному помыслу. Здесь все построено на ограничении человека.

Однако при этом достигается не цель творения, состоящая в том, чтобы стать равным Творцу, а ничтожно малое комфортное существование на низшем уровне, подобное камню или растению. Поскольку желания подавляются, человек отрешается от окружающего мира и принимает свои внутренние психологические ощущения за высшее просветление.

Каббала утверждает, что только дальнейшее развитие эгоизма под влиянием нечистых миров[121] и его исправление чистыми мирами[122] позволит человеку овладеть и правильно использовать созданное Творцом эгоистическое желание.

Именно прибавление к своему начальному, земному себялюбию эгоизма духовного (нечистых сил, клипот, чтобы постоянно было что исправлять), позволяет человеку все больше овладевать силами природы и управлять ею. Только так можно достичь состояния, в котором человек становится выше всего мироздания, а не ниже его.

Однако если человек не боец и не готов на исправление своей природы ради достижения цели творения, то восточные методики самоограничения быстрее дадут ему ощущение комфорта и удовлетворения. Каббала рассматривает такой подход как бегство от природы, сравнимое с увлечением наркотиками. Известно, что знатоки восточных учений признают каббалу особой методикой, высшим знанием.

Подход каббалы совершенно противоположен принципам восточных методик и религий: каббала учит как можно больше развивать свой эгоизм и свои желания. Это парадокс, но именно он и приводит к исправлению природы человека, истинному совершенству и наполнению.

Каббала говорит, что Творца можно ощутить, используя желания и меняя их намерение, а не уничтожая полностью. Восточные методики построены на подавлении эгоизма, когда человек, сдерживая свое «Я», как бы пассивно воспринимает извне некое духовное ощущение. Основное отличие состоит в использовании «Я».

Можно ли заранее получить некоторые данные для выбора той или мной методики? Это невозможно, человек должен выбирать по зову сердца. Тому, кто уже вошел в ощущения духовного мира, видно коренное отличие верований, религий и каббалы. Поэтому я советую приложить усилия для входа в духовный мир и убедиться самому, поскольку до того момента все методики кажутся одинаковыми.

– Мы знаем, что есть люди, способные предсказывать будущее, видящие на расстоянии, лечащие прикосновением, выходящие из своих физических тел в астрал. Как Вы к этому относитесь? Что каббала может противопоставить этим феноменам?

– То, о чем Вы говорите, касается проявлений психики человека в нашем мире, и ничего выше нашего мира в этих ощущениях нет! Никакие лечения и «чудеса», гадания и предсказания не имеют отношения к высшим мирам, к каббале. Высший мир – это только Творец, а каббала – методика связи с Ним.

С другой стороны, в действительности может наблюдаться влияние одних живых тел на другие, частично это случается на подсознательном уровне. Однако все происходит в рамках эгоистических законов нашего мира, только в более тонких его слоях. Каббала предлагает человеку явное существование в обоих мирах и управление всем, что с ним происходит.

– Как каббала относится к вопросу реинкарнации, а также к загадке НЛО?

– Как пишет великий каббалист прошлого века Й. Ашлаг, каждое поколение представляет собой души прежнего поколения в новых телах. Так происходит развитие человечества: души от жизни к жизни накапливают опыт, и то, что в настоящем поколении раскрывается нам как новое и изучается наукой, в следующем уже «сидит» внутри человека как факт, естественное, очевидное знание, не подлежащее сомнению. Поэтому дети умнее родителей.

Кругооборот душ существует, но нет кругооборота тел. Процесс кругооборота душ понимается из постижения Высшего мира посредством изучения каббалы. В Высшем мире общаются свободные от тел души и души каббалистов, которым тела не мешают находиться в нашем и в Высшем мирах одновременно. Поэтому каббалистам видны истинные законы перемещения душ(кругообороты).

Что же касается НЛО и иных форм жизни в различных галактиках, то каббала говорит, что других обитаемых миров не существует, мы одиноки во Вселенной! Человек желал бы обнаружить там еще кого-то, это необходимо ему как опора, но кроме нас можно обрести только Творца! Изучая каббалу, мы узнаем, что нет подобных нам существ, таких, у которых есть цель, поставленная перед ними Творцом.

– Существуют ли в изучении каббалы, в достижении ее глубин, в работе над улучшением мира во благо Всевышнего какие-либо техники, способствующие возвышению, помимо исполнения заповедей, и можно ли считать их ритуалами?

– Никаких ритуалов, внешних, механических техник каббала в себе не содержит! Поэтому если Вы видите исполнение каких-либо ритуальных действий, то истинной каббалы в этом нет! То же самое относится и к произвольному жонглированию числовыми значениями слов, картинками сфирот. Любое изображение – не более чем прикладной материал.

Каббала – это постижение Творца каждым человеком лично.

Если кто-то желает продать Вам камеи, особые амулеты, то, приобретя их, Вы окажете материальную помощь только продавцу. Отчасти это может помочь и Вам, но чисто психологически, если Вы верите в силу амулета. В каббале, как и в любой другой науке, нет никакой мистики. Она в прямом смысле слова – наука. Это естествознание, изучающее все мироздание, а не только наш мир, как другие классические науки.

Выполнение заповедей должно производиться не как ритуал, а как необходимое духовное действие! Вы исполняете их только потому, что это указал Творец. Причем, на сей счет нельзя обманываться, не следует говорить себе, что это помогает Вам продвигаться духовно! Продвижение возможно только посредством желания исправить свои намерения, а не улучшить механические действия.

Все усилия следует направить на то, чтобы любые намерения, помыслы, планы начинать и заканчивать Творцом, мыслью о Его управлении Вами, Вашими желаниями. Надо видеть, что Он присутствует везде, но именно тогда, когда Вы думаете об этом.

– Какова связь каббалы и парапсихологии?

– Между каббалой и парапсихологией никакой связи нет. Опыты над психикой не выходят за пределы обычной психологии. В физическом и ментальном теле человека есть еще множество нераскрытых процессов. Можете называть их тайными, потому что нам о них еще ничего не известно. Наука и техника прошлого века не могли понять многие силы и законы природы, однако то, что было для нас тогда тайным, теперь стало очевидным и даже обыденным. В будущем наука откроет еще многие сегодняшние загадки и секреты, и они перестанут быть таковыми. Классическая наука может раскрыть все, кроме законов Высшего мира.

Каббала называется тайной наукой, потому что она навсегда останется недоступной для тех, кто ею не занимается. Это наука о Высшем мире, который раскрывается не с помощью приборов и технических приспособлений, а исключительно путем овладения его свойствами. Как в нашем мире: мы ощущаем его своими пятью органами чувств, а если бы имели иные сенсоры, то воспринимали бы с их помощью другую картину мира. Так что, пока мы не обретем способность ощущения Высшего мира, мы не сможем почувствовать его. Научные приборы только расширяют возможности наших органов чувств, но не раскрывают ничего качественно нового (потому что за всеми приборами и выводами из полученной информации стоит человек, принимающий итог), таким способом никакая наука не сможет заглянуть в Высший мир. Лишь непосредственное приобретение соответствующих Высшему миру органов чувств (по аналогии с нашими пятью сенсорами восприятия) может дать нам такую возможность.

– Доктор Лайтман, я советую Вам прочесть книгу «Дао и дерево жизни» Эрика Юдлава. В ней дается полный анализ восточных учений и их связи с каббалой.

– Я лично в этом сомневаюсь: чтобы сравнивать две вещи, надо превосходно знать обе. Может быть, автор является специалистом по «Дао», но не уверен, что он знает каббалу. Проверка очень простая: в духовном мире его нет. Если Вы всплыли над водой, то видите и остальных, кто сделал это. Так вот, он не всплыл… Хотя, отчасти, некоторые отдаленные догадки у иных людей случаются, но не явные постижения, потому что познать – значит получить Высший свет в среднюю линию[123], которая развивается только методикой каббалы.

– Вы говорите, что не видите последователя учения «Дао» в духовном мире. Может быть, Bаш и его духовный мир совершенно отличаются друг от друга. Не исключено, что существуют духовные миры православных, буддистов, мусульман и пр. Почему Вы так уверены в своем возвышении? Возможно, Вы возвысились только в своем народе? Этот вопрос решить очень просто. Покажите, чем Вы отличаетесь от меня. Что Вы можете? Я, например, могу писать программы и играть на гитаре. А Вы?

– На все это есть только один ответ: «Попробуйте и убедитесь». Мы существа «ощущающие», то есть только собственное ощущение может служить доказательством. Невозможно почувствовать то, к чему у вас еще нет органов ощущения. Ваш порог чувствительности не позволяет воспринять то, что действительно находится вокруг. Вы предлагаете изменить на некоторое время Ваши сенсоры, чтобы почувствовать истинное мироздание вокруг себя.

Это, в принципе, возможно, но запрещено, потому что, говорю Вам из практики, это совершенно не убеждает. Какой дорогой идти, выбирает не человек, а его душа в соответствии со своим корнем. Те же, кто еще не дорос, не созрел, все равно уйдут «досозревать» в «Дао» или иные учения, в бизнес, науку и пр. Здесь ничего не поделаешь: душа должна дорасти до потребности в связи с Творцом, созреть. На это развитие требуются сотни или даже тысячи кругооборотов жизней. Если показать человеку то, что существует на самом деле, это не позволит ему свободно развиваться в своем желании. Человек должен сам созреть через все желания к животным наслаждениям, богатству, власти, науке до единственного желания – ощутить Творца, свой корень. Каббала не позволяет каббалистам лишать людей свободы воли. Ребенок должен прожить свое детство, чтобы стать нормальным взрослым…

– Вы, конечно, будете смеяться, но я читала, что на Востоке, когда святой находится при смерти, к нему приходит ученик и просит разрешения после смерти физического тела учителя съесть кусочек его трупа.

– Вы скоро начнете утверждать, что полезно есть не печень врага, а каббалистов, потому что при этом получаешь их душу. Я прямо-таки начинаю Вас бояться! Вот Вы сами себе и ответили на вопрос, на каком уровне находятся на самом деле столь знаменитые и величественные восточные верования. Они верят в то, что в материальном качестве присутствует духовное.

– Получая часть тела, получаешь и часть души. Если человеку ампутировали ногу, он также лишается части души, той части, которая была в ноге?

– Эти заблуждения исходят из непонимания истинно духовных категорий. После веков животного существования человечество пробуждается ко всякого рода диетам, экстрасенсам, восточным шаманским камланиям, поклонениям всевозможным фетишам в этом мире, чтобы, преодолев этот путь, осознать, насколько он ложен, и прийти всем человечеством к каббале!

– Рене Декарт утверждал, что душа локализуется там, где обычно рисуют «третий» глаз. Мукунда Лал Гхош (Йогананда) утверждал, что душа находится в продолговатом мозге. Вы утверждаете, что в будущем врачи смогут разобрать человека по частям, а потом снова собрать его. Способен ли такой «биоробот» постичь духовный мир?

– Вам надо просто читать много подлинной каббалистической литературы, и Вы поймете – в той мере, в которой внутри Вас начнет образовываться некая конструкция, будущая душа – только она позволит Вам ощутить в себе то, о чем я сейчас говорю.

До этого представить себе, что такое душа и где она расположена в теле, невозможно, потому что в Вас есть сейчас только животная душа, оживляющая Вас витальная сила. В Вас нет «места», соответствующего органа ощущения, сенсора, чтобы почувствовать душу. Вы хотите меня убедить, что душа как-то связана с телом, что она находится именно в области третьего глаза. Вы принимаете деятельность мозга за функционирование души, потому что не понимаете, что такое душа. В Вас еще ее нет. Душа – это желание насладиться с намерением «ради Творца», в котором ощущается Творец.

Можно все в животном теле заменить, и на духовность это не повлияет. Духовность – это общность с Творцом. Она не располагается в плоти. Проведите эксперимент по пересадке между людьми области третьего глаза… Пересадите все части тела человека… Скажите, когда изменится его душа, куда она перейдет, с каким органом покинет тело? Душа не относится к телу, а наоборот, наша плоть, как рубашка, надета на душу, и поэтому вы можете менять всю рубашку или ее части, на душе это совершенно не отразится.

– Все ли мистические учения вредны?

– Мы, каббалисты, ничего не запрещаем и не намерены «собрать все книги, да и сжечь», будучи уверены, что чем быстрее человечество пройдет по всем ошибочным путям, тем яснее поймет, что только наш путь истинный. Не ошибаться невозможно! Поэтому чем больше бреда и искажений увидят наши читатели и чем быстрее они это увидят, тем лучше. Те, кто еще не разобрался, должен сделать это.

– Как каббала относится к картам Таро?

– Общее вековое заблуждение состоит в том, что каббала, якобы, занимается предсказаниями будущего, раскрытием прошлого, исследованием настоящего. Каббала, по определению, это раскрытие Творца человеку в этом мире, а не после смерти! Не побоюсь сообщить, что после смерти происходит совершенно не то, что представляется человеку…

Конечно, вследствие раскрытия Творца человек понимает все творение и его управление, причинность всего происходящего. Это прямое следствие постижения Творца. Однако никакими гаданиями и предсказаниями каббала не занимается. То, что известно каббалистам о будущем, они никогда не обнародуют. На это существует прямой запрет. Бааль Сулам пишет об этом в статье «Условия разглашения тайн Торы». Если бы большее знание шло человеку на пользу, Творец раскрыл бы его нам, но оно нам во вред, ибо отнимает свободу воли и возможность исправления. Поэтому в Писании напрямую указано: «…не ворожите и не гадайте, убивайте всех колдунов» [124].

Сами посмотрите, сколько лишнего шума, нервов, истерик было в мире по поводу наступления 2000 года и предсказаний Нострадамуса! На самом деле, 2000 год прошел совершенно незаметно, как все остальные. Человеку хочется верить во что-то, он желает знать будущее. Ведь мы эгоисты. Творец раскрывает прошлое, настоящее и будущее только тогда и только в той степени, когда человек не нуждается в этом, а идет верой выше разума, когда отталкивает такое знание, потому что желает находиться в Творце…

– Верите ли Вы в приход Мессии?

– Мессия (Машиах) - это свет, который притягивает человека к тому центру, к Творцу, в который он должен вернуться. К каждому человеку приходит его Машиах. Говорится о личном Машиахе каждого, то есть о частном свете его исправления, и говорится об общем свете, который приподнимет все человечество и переводит на другой, высший уровень существования.

Снаружи в нашем мире при этом ничего не изменится, все будет, как обычно, но внутренне человечество поднимется. Люди будут чувствовать, что они на самом деле существуют во всем мироздании, они не будут относиться ко времени и к смерти так, как сейчас.

Физическое тело перестанет иметь значения, исчезнет ощущение, что наше существование связано с плотью. Люди будут отождествлять себя с душой. Это то, что практически происходит с каббалистами. Для того, кто ощущает высшее мироздание, низшие структуры теряют значимость.

Свет, который приподнимает человечество духовно, называется «Машиахом», это свет Творца. Под Машиахом не подразумевается некая личность. Конечно, будут учителя, наставники, люди, которые станут духовно воспитывать массы, разъяснять, что такое духовный путь. Это представители Машиаха.

– Существует ли смерть с точки зрения каббалы?

– Смерти нет. Представьте, что кроме этой жизни вы начали ощущать другую жизнь, в которой вы также участвуете. Раньше она была скрыта от вас. Вы не чувствовали, что живете еще и в ней. Вдруг вы начинаете понимать, что существуете еще где-то, в иной системе отношений. Это становится для вас настолько важным, что жизнь белкового тела отступает, теряет всякое значение. Когда человек начинает ощущать духовныймир, у него смещается центр бытия, происходит переоценка ценностей, он начинает воспринимать жизнь совсем в другом объеме, относиться к жизни и смерти своего тела подобно смене рубашки, как говорил мой учитель Барух Ашлаг.

– Что происходит с человеком, который не был каббалистом и умер?

– Если человек был каббалистом и достиг какого-то духовного уровня, то он уже при жизни находится в другом объеме реальности, и у него имеются контакты на всех уровнях мироздания. Какой уровень ощущает человек, не занимавшийся при жизни каббалой, после смерти? Самый минимальный, примерно тот, который переживают испытавшие клиническую смерть и встречу со светом. Это мизерное ощущение некоторого освобождения от оков нашего биологического тела. Каббалисты явно чувствуют в этой жизни в миллиарды раз большее, чем обычные люди в их «загробном» состоянии.

Каббала дана нам свыше. Это общий закон творения, говорящий о том, каким образом можно наслаждаться. Творец создал человека и дал ему инструкцию, как жить. Жизнь для нас – это получение наслаждения.

Поэтому эта инструкция и называется «каббала» – учение о том, как получать наслаждение. Есть очень строгое правило получения наслаждения. Творец желает привести человека не просто к наслаждению, а к вечному, совершенному наслаждению!

Раздел III

Каббала и философия – сравнительный анализ

Содержание

В данном разделе проводится сравнительный анализ каббалы и философии как разных способов исследования реальности. Сегодня еще многие считают каббалу частью философии, однако их отличие кардинально, поскольку философия занимается всем, что человек постигает внутри своих пяти органов чувств, то есть не выходя за пределы нашего восприятия, не получая дополнительный, шестой орган чувств.

Для человека, который не понимает, не ощущает, никогда не слышал о существовании такой возможности, философия – это действительно наука, которая представляет собой всеобъемлющее знание о мироздании. Поэтому философы на протяжении всей истории человечества являлись его самой прогрессивной группой. Но те, кто знает, что такое каббала, что она открывает человеку и какие дает возможности, понимают, что философия является лишь плодом нашего воображения.

Философия занимается рассуждениями о тех знаниях, действиях и свойствах, которые не находятся в четко определяемой области, поддающейся нашему опыту, поэтому ее знание абсолютно недостоверно, так как не подтверждается никакой практикой и экспериментальным путем. Рассуждения этой науки касаются отвлеченных понятий, о которых каждый может иметь свое мнение.

То, что в философии определяется догадками, в каббале является опытным материалом. Из этого следует главное различие между философией и каббалой, их противопоставление друг другу.

Основной вопрос бытия – в чем цель и смысл нашего существования? С самых древних времен человек задумывался о возникновении и предназначении мира, который его окружает, и о своем месте в нем. Во все исторические эпохи развитие человечества определялось именно поиском ответа на эти вопросы. По мере своего становления человек изыскивал различные способы осмысления того, что его так волновало: создавались древние мифы, возникало искусство, религии порождали ритуалы, затем человеческая мысль оформилась в философию и, наконец, получила свое развитие наука. В каждый исторический период выдающиеся умы предлагали немало способов миропонимания, но до сегодняшнего дня люди продолжают выяснять: что же им известно об этом мире и что они знают о себе?

Изучением наиболее общих законов развития природы, общества и человеческого мышления, а также всего интеллектуального гуманитарного наследия занимается философия. Исследованием и постижением мироздания, а также места человека в нем занимается каббала.

Сегодня уже нет необходимости в длинных предисловиях, где во всех подробностях объясняется, что каббала не имеет отношения к мистике, магической манипуляции числами и буквами, а представляет собой систему знаний о мире и методику постижения мироздания. Наравне с философией эта наука изучается в университетах, ради обсуждения ее животрепещущих проблем собираются конгрессы и конференции, в которых принимают участие ведущие ученые мира, выдающиеся исследователи защищают по этому предмету научные диссертации. Совместно с учеными и философами каббалисты организуют симпозиумы по вопросам новой этики, морали и отношения к окружающей действительности в эпоху глобального кризиса. Методика, с помощью которой каббала отвечает на извечные вопросы человечества, с каждым днем становится все более доступной для любого, кто этого пожелает.

Каббала и философия – две системы знаний о мире и человеке, в основе которых лежит один и тот же вопрос: в чем смысл бытия? Однако есть ли что-то общее в методах исследования каббалистов и философов? Каковы результаты, к которым пришли те и другие в процессе своих многотысячелетних поисков?

Следует ли считать философию наукой в истинном значении этого понятия, особенно если взять за основу тот факт, что она неоднократно была замечена в подтасовывании и достаточно вольной интерпретации нескольких неверно понятых идей, заимствованных древними греками у каббалистов Вавилона, Египта и Иудеи? В чем состоит, собственно, метод каббалы? Почему ее подход представляет собой альтернативу философскому исследованию? Возможно ли сотрудничество ученыхкаббалистов и философов в попытке создания новой мировоззренческой модели, с помощью которой удалось бы преодолеть кризисное состояние современной цивилизации? Или антагонизм, заложенный в абсолютно разных подходах этих двух систем миропонимания, настолько силен, что невозможно говорить ни о каком диалоге между каббалой и философией?

Ответы на эти нетривиальные вопросы содержатся в данном разделе учебного пособия.

Примечание.В разделе дается понятие о методе исследования каббалы (вопрос о предмете самой науки подробно рассмотрен в первом томе учебника). В данной работе не ставилась задача изложить историю западной философии или детально разобрать мировоззрение того или иного философа, – любой человек, подробно интересующийся этими вопросами, может ознакомиться с ними самостоятельно, почерпнув информацию в философских источниках. Тем не менее, для того, чтобы разговор об антагонизме каббалы и философии не был голословным, а опирался на некоторый конкретный материал, а также с целью проиллюстрировать философские идеи, опровергаемые каббалистами, в этом разделе дан небольшой исторический экскурс, где приводятся цитаты и ссылки на работы различных философов и философских школ.

Несмотря на то что философия зародилась на заре человеческой цивилизации в Индии, Китае, Египте, своей классической формы она достигла в Древней Греции. Можно сказать, что и сама цивилизация в современном понимании сложилась в Греции, хотя некоторые ее формы существовали уже тысячелетиями в Египте, Месопотамии и ряде других мест Ойкумены. Поэтому в данном разделе разбираются лишь некоторые философские идеи античности и их развитие, которое они получили в философии Запада, а мировоззренческие системы Востока остаются за пределами внимания этой главы.

При рассмотрении темы составители брали за основу определенные источники в силу того, что именно западная цивилизация и западная философия играли доминирующую роль на протяжении последних двух тысяч лет (и продолжают играть по сей день, хотя уже и с меньшей степенью уверенности). Однако стоит отметить, что интерес западного мира к восточным культурам и их мировоззрению начал бурно развиваться с конца 19 в. и не угас по сей день, что свидетельствует о неудовлетворенности системой миропонимания, предлагаемой традиционной западной философией. (Например, представления о мире, развитые индийской философией, во многом повлияли на Шопенгауэра, а также русских мыслителей 20 в.). Обращение за ответом на вопрос о смысле бытия к иным, подчас очень далеким культурам, продиктовано тотальным недовольством западных мыслителей обветшавшими мировоззренческими концепциями, которые были сформированы традиционной философией, наукой и религией, а также горечью мироощущения человека 20 и 21 веков, прошедшего через разочарования, кризисы и катаклизмы данного исторического периода.

Составители раздела также хотят обратить внимание учащихся на употребление понятия «философия» при цитировании работ ученыхкаббалистов: под ним в данном случае подразумеваются лишь некоторые направления философской мысли, а не глобальное философское течение в целом. (За пределами рассмотрения остается современная философская мысль, синтез философии и науки и т.д.). Для того чтобы скрупулезно проанализировать позицию каббалы по отношению к каждому отдельному философскому направлению, пришлось бы написать несколько томов. Кроме того, в каббалистических первоисточниках, на которые мы опираемся в своем исследовании, не содержится достаточно сведений для подобного анализа, но главное – авторы пособия не ставили перед собой такой трудоемкой задачи.

Сопоставив мировоззрения философов с мнениями ученыхкаббалистов и получив представление о строении мироздания и способе восприятия реальности с позиций каббалы, можно объяснить как причины кризиса философии, так и провал многочисленных попыток практической реализации абстрактных философских идей.

Глава 10 .

Каббалистическая и философская мысль в поисках ответа на «вечные вопросы»

10.1. Человек и Природа

10.2. Вопрос о происхождении мира и сущности человека в западной философии

10.3. Кризис традиционных систем мышления

10.4. Почему нужно сравнивать каббалу и философию

10.5. Влияние каббалы на философию и науку

Тест

10.1. Человек и Природа

Каждый из нас хотя бы раз в жизни задавался вопросом об устройстве мира и месте в нем человека, какова цель возникновения нашей земной системы существования и каким законам подчинено ее развитие. Кто или что его определяет? Есть ли тут место случаю или все предопределено? Познаваем ли мир и положен ли предел познанию? Что такое человеческое «я»? Эти вопросы порождены самой жизнью, и во все времена человечество находило на них определенный ответ, в том числе и задолго до появления современной цивилизации с ее философией и наукой.

В доисторические времена близость человека к природе определялась двумя причинами: во-первых, еще неразвившийся эгоизм не отдалял его от среды обитания, и человек ощущал себя ее интегральной частью. Во-вторых, недостаточные знания о природе вызывали в первобытном существе трепет и заставляли смотреть на нее как на проявление высших сил.

В итоге человек стремился не просто к накоплению знаний о явлениях окружающего мира, а пытался разобраться в том, что за силы им управляют. Он не мог избежать столкновения с ними, укрыться от стихии, как сегодня, в искусственно созданном им мире. Его органы чувств, еще не искаженные и не атрофированные современными техническими приспособлениями, могли глубже воспринимать окружающую действительность. Страх перед природой и одновременно близость к ней принуждали человека выяснять, что она желает от него, есть ли у нее цель, для чего она его создала, и он стремился как можно больше узнать о реалиях мира, который его окружал.

Именно в тот момент, когда человек стал спрашивать себя, для чего он живет, почему страдает, что представляет собой окружающий мир, и возникла философия. Накопив некоторый жизненный опыт общения с природой и преодолев, благодаря этому, первобытное состояние, человек начал развивать философское мировоззрение. Ведя общинноплеменной способ существования, дикарь не ощущал своего «я» и жил в полном соответствии с окружающей средой. Тесно соединенный с другими, он еще не имел эгоизма, действовал согласно врожденным инстинктам и жил, сообразуясь исключительно с потребностями тела.

Как только человек начал желать больше того, чем требовалось для удовлетворения его врожденных инстинктов (что было вызвано ростом эгоизма), как только он отделился от общины и осознал свою индивидуальность, у него возникло желание познать то, что происходит вокруг него, и он стал наблюдать за окружающим миром. С этого момента зародилась философия. Потребовались тысячелетия, прежде чем человек стал разбираться в проявлениях сил природы и как-то систематизировать знания о ней, но единство с окружающим миром, которое он переживал в первобытном состоянии, было безвозвратно утрачено.

Наблюдая за природными стихиями, древние философы полагали, что за этим стоят различные противоборствующие силы (древнегреческая мифология полностью отражает это мировоззрение). Такой точки зрения они придерживались до тех пор, пока не соприкоснулись с мировоззренческой концепцией о единственной воздействующей и управляющей силе – основой каббалы. Древняя философия восприняла эту доктрину и вытекающие из нее следствия, в результате чего ее взгляды существенно видоизменились.

Ученые древности обменивались между собой знаниями о природе. Это в полной мере относится и к каббалистам. В каббале излагается система управления нашим миром. Основная задача этой науки состоит в выяснении причин и цели творения. Каббала как наука о системе мироздания представляла собой средоточие базовых знаний для других наук. Из общения каббалистов с учеными древности произросла античная философия, из которой развились науки.

10.2. Вопрос о происхождении мира и сущности человека в западной философии

Прежде чем мы перейдем в данной работе к сравнению каббалы и философии, сопоставляя определенные философские идеи с постижениями каббалистов, необходимо сделать краткий экскурс в историю философии и обозначить наиболее основополагающие теории, доктрины и философские направления, а уже затем показать, в чем же именно расходятся взгляды философов и ученыхкаббалистов.

На протяжении всей человеческой истории философы выдвигали и разрабатывали самые различные предположения о природе и строении мира. Почти все гипотезы, господствующие в современной философии, первоначально были представлены в Греции, именно она является родиной наиболее известных абстрактных теорий. Несмотря на то что ранние доктрины кажутся сейчас наивными, современная философия базируется на тех же самых принципах, а ее история представляет собой модернизацию базовых идей, известных со времен античности, которые пересмотрены и подогнаны под нужды конкретной исторической эпохи. Однако античная софистика в целом основывалась на принципе выведения данных из абстрактных аксиом, а не на конкретных наблюдениях, что полностью отвергается современным научным методом познания. Можно сказать, что современная наука и научно-технический прогресс во многом опровергли греческую философию.

Ранние философы античного мира стремились, главным образом, открыть единый источник многообразных природных явлений. Их интересовали как основополагающие космогонические и физические вопросы (из чего состоит материя, какова форма земли, что представляют собой небесные тела, какова природа движения), так и категории этического характера, человеческого бытия (что такое судьба, справедливость, естественный закон и борьба противоположностей, вопрос возникновения мира, происхождения и эволюции всего живого). Каждая философская школа по-своему освещала эти проблемы.

Древнегреческие софисты (Протагор, Горгий и др.) были озабочены поисками первоосновы мира, его вечного и неизменного начала. Таким началом Фалес полагал воду, Анаксимен – воздух, Гераклит – огонь и т.д. Подобные теории имели хождение во времена, когда естественные науки еще не выделились из философии. Они носили довольно рационалистический характер и получили название натурфилософии, пережившей в средние века второе рождение. Представления о природе в эпоху ранней античности сформировались благодаря контакту греков с Вавилоном и Египтом. Можно сказать, что подход к природе у ранних философов был более научным и менее религиозно окрашенным, чем у представителей поздней античности.

Поиск человеком вечной первоосновы мира, в противоположность изменчивой и полной опасностей земной жизни, приводил к возникновению мифа, на основе которого произрастал ритуал поклонения, что впоследствии легло в основу религии. Ее исследованием тоже занималась философия, так возникло направление, называемое теология.

Для ранних греческих софистов понятие «Бог» являлось средоточием и воплощением космической справедливости. Ему уделялось в их трактатах очень большое внимание, однако позже оно было заменено понятиями «субстанция», «сущность», «идеальная форма», «первопричина» и т.д.

Попытку исследования вневременной сущности одним из первых предпринял Парменид (около 460 г. до н. э.) – самый выдающийся из философов элеатской школы. Учение Парменида придерживалось тенденции отрицать всякое множество и изменчивость бытия и сводить все сущее к единому бытию. В своем единственном сочинении, философской поэме «О Природе» он говорит, что «нет и не будет ничего, кроме сущего…» [125].

Философматериалист, один из основоположников диалектики – Гераклит (около 540480 г. до н. э.) учил, что «мир, единый из всего, не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим». Огонь, по Гераклиту, – первовещество и первичная сила. Благодаря его изменениям материя превращается в воду и землю, так единое становится многим и всем. Стадию уничтожения огнем он называет «путь вниз», а огонь воспламеняющий именует «путь вверх», отвергая различие между этими путями. Мир, по утверждению Гераклита, пребывает в вечном процессе возникновения и уничтожения, ибо все течет, все изменяется. Из Вселенной устраняются только покой и неподвижность. «Все совершается через борьбу и по необходимости», – заявлял Гераклит. Любые изменения в мире подчинены строжайшей закономерности и не зависят от промысла богов. Закономерность, присущую самой материальной субстанции, он называл логосом.

Ученик Фалеса Анаксимандр (около 611 г. до н. э.) – представитель ионийской школы – пошел дальше своего учителя, считая, что в основе всего сущего лежит некая особаяпервоматерия, а не одна из четырех главных стихий. Она недоступна чувственному восприятию и являет собой нечто неопределимое по свойствам и бесконечное по протяженности. Анаксимандр так и назвал ее – «бесконечное», признав вечной. Конечное – мир отдельных предметов – происходит из бесконечного вследствие присущей ему вечной подвижности, путем выделения основных противоположных элементов тепла и холода, влаги и сухости. По прошествии времени все конечное опять обращается в изначальные противоположные элементы, создавая, таким образом, бесконечный ряд возникающих и уничтожающихся мировых образований. Живые существа последовательно возникают из влаги под влиянием теплоты. Животные суши, как и человек, появились из низших рыбообразных форм.

С Пифагора (около 582 г. до н. э.) – едва ли не самого популярного ученого за всю историю человечества – берет начало концепция вечного мира, доступного интеллекту и недоступного чувствам. Любопытно отметить, что Пифагор, видимо, первым именовал себя «философом», то есть другом мудрости, а не мудрецом, то есть софистом, как это было принято до него. Так как он сам ничего не писал, то о его учении нам известно по случайным упоминаниям Платона и Аристотеля. Его личность окружена целым ореолом легенд, странных вымыслов и сказок. Однако можно с достоверностью утверждать, что ему принадлежит учение о переселении душ, математическая философия чисел, аскетическое направление морали. Пифагор доказал, что Земля имеет форму шара, хотя, возможно, пальма первенства принадлежит в этом вопросе Фалесу. Он впервые вводит понятие о человеке как микрокосме, отражающем свойства Вселенной, развивает учение о Космосе как о закономерном, стройном целом, подчиняющемся закону гармонии, и стремится так же гармонизировать человека, вписав в него ритмы природы. Воодушевленный «гармонией сфер», Пифагор жаждет осчастливить человечество, построив «рай на земле». Он верил, что тело ограничивает и сковывает душу, это утверждение и легло в основу его учения о метемпсихозе, которое, скорее всего, не являлось его изобретением, а было только перенято им с Востока.

Платон (около 427 г. до н. э.) – последователь Гераклита, близкий друг Сократа. Принято считать, что именно мученическая смерть последнего придала его философии нравственно твердое направление, отличавшее Платона от софистов своей эпохи. Платон – родоначальник философской школы, получившей название Академия. Сочинения его дошли до нас полностью, они написаны в форме диалогов и используют способ постепенного углубления в предмет, хотя не содержат методики как таковой. Диалектические диалоги Платона утверждают объективную достоверность и истинную действительность (царство идей). На основании этого автор делает попытку объединить в философии отдельные науки (физику, этику, политику и пр.). Философия Платона может быть понята только в своей связи с предшествовавшими ей доктринами. Например, у Гераклита он позаимствовал идею, что «все течет», но вослед Сократу опять вернулся к метафизическим началам об истинной действительности.

Платон развил концепцию о понятии как сочетании признаков, присущих всем членам рода и являющихся неизменными. Он объявил понятие истинным бытием, имеющим «разумное начало», которое называл «идеей» (eidos, образ, форма), и сделал учение об идеях предметом своей философии. Однако существует много различных понятий: прекрасное, добро, душа, государство и т.д. Поэтому есть не только множество идей, но их зависимость друг от друга основана на последовательном и обоснованном соподчинении. Наконец, должна существовать и всеобъемлющая идея, которая, как «солнце в царстве идей», названная им идеей добра, чем Платон хотел придать строго этический характер разуму.

Идея добра у Платона тождественна понятию Бог, и потому истинное знание невозможно получить через органы чувств, оно может быть обретено только с помощью разума. Однако Платон вынужден признать, что мир идей «не от мира сего», и хотя является образцом и прообразом нашего мира, но сам – «сверхмировой». Платон помещает его в области, недоступной человеческому взору. Проникнуть туда может только душа, до ее вступления в чувственный мир, то есть до рождения или во время земного существования, но в моменты освобождения от оков чувственности. Платон считал учение об идеях наукой об истинном бытии или метафизикой. Метод Платона состоит в том, что вначале он разлагает бытие на его противоположности и путем выделения общей связи между ними устанавливает гармонию. Хотя душа в качестве идеи и есть нечто простое, но и она предполагает «части», соотносящиеся между собой, как разумное и неразумное.

Платон все измеряет абстрактной мыслью: «Мысль является наилучшей, когда ум сосредоточен на себе, и ему не мешают ни зрение, ни слух, ни страдание, ни наслаждение, а также когда ум оставляет тело и устремляется к истинному бытию» [126]. (См. диалоги «Федон», «Менон»). Теория идей Платона сохранилась в философии в разных формах вплоть до настоящего времени.

Платон также создал собственную утопию – прообраз идеального общественного устройства, где граждане живут по законам коммуны, получают одинаковое воспитание и не имеют никакой частной собственности. Рассуждая на основании чисто теоретических критериев, Платон, как и все утописты, полагал данную модель общества наилучшей формой существования людей, и мечтал о воплощении в жизнь своего идеала.

История знала немало утопий, созданных философами и мыслителями разных эпох, известны также и попытки реализации этих теорий на практике. (Сегодня мы можем говорить о последствиях подобного эксперимента, проведенного в конкретном государстве и приведшего к колоссальным человеческим жертвам, к трагедии целых народов).

Учитель и близкий друг Платона Сократ (470399 гг. до н. э.) в числе первых в античной философии задался вопросом о сущности человека. Сам Сократ ничего не писал, а проповедовал свое учение обыкновенно на улицах и площадях, считая, что философия не должна быть оторвана от жизни. Его доктрины дошли до нас благодаря диалогам Платона. Личность Сократа как бы разделила античную философию на досократовскую натурфилософию и поколение софистов, исповедовавших этико-политические идеи. Он видел свой долг в воспитании добродетельного человека и гражданина.

Философия Сократа имеет три особенности: носит характер диалога; дает определение понятиям путем индукции; утверждает принцип этического рационализма – «добродетель есть знание».

Сократ утверждал, что человеческая душа живет по своим законам. Самопознание имеет внутренний критерий истинности: если знание и добро тождественны, то, познавая себя, человек должен становиться лучше. Стало быть, необходимо очищать душу от ложных предрассудков и совершенствовать через познание. Душа, по Сократу, находится в теле, а после смерти отделяется от него.

Разграничение между духом и материей, ставшее распространенным в философии, в науке, а также среди простых людей, возникло как разделение сущности человека на душу и тело. Тело появляется из земли, с неба нисходит душа. (Эту теорию Платон и Сократ выразили на языке философии, и в средние века она уже прочно закрепилась в умах людей). Исходя из этого, зрение и слух являются недостоверными источниками получения информации о мире, а истинное существование – в мысли (если оно вообще возможно).

Ко времени появления на философской арене Аристотеля (384 г. до н.э.) доктрины ранних софистов уже прочно вошли в сознание образованного человечества.

Аристотель в течение 20 лет был учеником Платона, хотя их отношения не носили особенно сердечного характера. Это доказывает и тот факт, что Аристотель, подвергнув серьезной критике комплекс идей Платона, заимствовал у своего учителя всю теологическую сторону собственного мировоззрения. Аристотеля принято считать основателем логики, которая имела в его трудах роль методологической пропедевтики к философии. Идя в своих умозаключениях от общего к частному, он изобрел метод, называемый силлогизмом.

Что касается метафизики, то здесь идеи Аристотеля мало чем отличаются, по сути, от доктрины Платона, несмотря на выдвинутую им теорию универсалий (теорию «вторых сущностей»).

Аристотель заложил основы практически всех областей философского знания, разработал учение о материи и форме, и вплоть до Нового времени (XVII в.) его авторитет был почти абсолютным. Можно сказать, что все мыслители средневековья так или иначе отталкивались в своих трудах от доктрин, выдвинутых Аристотелем, либо оспаривая их, либо соглашаясь с ними.

Важной частью метафизики Аристотеля, рознящей его с Платоном, является утверждение, что в каждом действительном предмете, за исключением лишь божества, различаются две стороны: форма и материя, хотя их существование друг без друга невозможно. Они составляют два основных начала или принципа. Образование материи посредством формы никогда не случается сразу, а происходит постепенно. Согласно его учению, переход от потенциальности к действительности обусловлен движением, для которого требуется новая побудительная причина, и так ряд за рядом. Однако должен существовать первый двигатель, божественный источник и исходное начало всякого движения и всей жизни.

Большое место в рассуждениях Аристотеля занимает анализ сущности Бога, которого он также пытался познать при помощи разума. Бог один, потому что множественность присуща лишь материи, и он есть чистая мысль, не имеющая цели вне себя.

В человеке, по Аристотелю, помимо «формы» есть еще и высшая душа, мыслящий разум, дух, нечто богоподобное.

Теория «формы» Аристотеля пересекается с его концепцией «универсалий» и с «идей» Платона – все эти доктрины уводят философа максимально далеко от реального опыта в некий сверхчувственный мир, который он не ощущает и не познает, но лишь размышляет об этих категориях с помощью интеллекта.

В своей книге «О душе» Аристотель рассматривает душу как то, что движет телом и ощущает чувственные предметы, но разум (одна из способностей души) обладает более высокой функцией мышления, не связанной с телом и органами чувств, и потому – как высшая часть души – он может быть бессмертным. Счастье человека в том, чтобы созерцать истину «разумной душой», хотя это счастье он считает не вполне достижимым.

Философы Средневековья устремляли свою мысль к поиску иного, лучшего мира и его нереальных объектов, отвергая видимый мир как источник страданий. Причиной этому послужило то обстоятельство, что примерно с третьего по одиннадцатый век Западная Европа пережила ряд тяжелых бедствий и войн. В своих трактатах средневековые философы рассматривали вопросы о душе и теле, о воздаянии, о сущности Бога. В это же время философысхоласты с помощью формальнологических приемов стремились доказать существование Бога.

Фома Аквинский (1225 г.) – знаменитый философсхоластик, который использовал философию как служанку богословия для доказательств существования Бога. Его теологический догматизм содержал в своей основе искаженное, приспособленное к требованиям церкви учение Аристотеля, убив в нем все живое и увековечив мертвое. В споре об универсалиях с античным софистом Фома придерживался смягченного схоластического реализма, утверждая, что понятия существуют в Божественном разуме, в самих вещах и после вещей(в познающем их человеческом разуме). Высшее начало есть само бытие, или ветхозаветный Бог, сотворивший мир, где расположен обильный корень бытия и сущности. Сущности, или субстанции, обладают самостоятельным бытием, в отличие от акциденций (свойств, качеств).

В мире Фомы подлинно сущими оказываются индивидуумы. Начиная с Бога, который есть чистый акт бытия, и кончая малейшей из сотворенных сущностей, – все обладает относительной самостоятельностью, которая уменьшается по мере нисхождения по иерархической лестнице и обусловлено убыванием актуальности бытия существ.

Средневековый философ Маймонид (Рабби Моисей Бен Маймон, акроним РАМБАМ, 11351204 гг.) начал свою ученую деятельность в Испании, но был вынужден покинуть ее и перебраться сначала в Иерусалим, а затем – в Каир. Несмотря на свою скитальческую жизнь, он приобрел редкие познания во многих науках, в том числе и в философии. Как и его современники, Маймонид отталкивался в своих работах от учения Аристотеля. Однако с помощью философского языка, разработанного последним, РАМБАМ в своих произведениях пытался изложить знание, постигнутое им из каббалы. В частности, он писал, что поиск истины – высшая задача человека, а также объяснял иносказательный принцип языка Пятикнижия. Он исповедовал идею о непознаваемости сущности Бога.

Не оставили без внимания так называемый «вопрос о душе» и философы Нового времени. Выдающийся мыслитель Франции Ренэ Декарт (15961650 гг.), основатель новейшей догматической рационалистической философии, связывал существование с мышлением: «cogito, ergo sum» («я мыслю, следовательно, существую»). Он полагал, что представление о внешнем мире и о природе неискоренимо заложено в уме человека и называл его протяженным. Это «протяженное» и есть тело или материя. Бессмертная, неразрушимая человеческая душа пребывает в теле и обитает в единственном непарном органе мозга, центральной железке, взаимодействуя с ним, но с согласия и соизволения Бога, что отличает человека от животных. Он отрицал у последних наличие души, считая их живыми машинами, даже неспособными ощущать боль.

Декарт вполне признавал метафизику, но в области природы строго подчеркивал ее механистичность. Он превозносил значение рационального начала в познании, однако считал, что в мыслящем субъекте от рождения заложены теоретические идеи (так называемые «врожденные идеи»). Из тезиса «я мыслю, следовательно, существую» Декарт делал вывод о существовании двух субстанций – материальной (телесной, протяженной) и духовной (мыслящей).

Бенедикт Спиноза (Барух Эспиноза – 16321677 гг.) всю свою недолгую творческую деятельность употребил на попытки поиска места обитания Бога. Отличаясь крайним свободомыслием и в силу своих ортодоксальных религиозных воззрений, он отверг всякие попытки сделать его адептом традиционного иудаизма, предполагая постичь Бога, душу и такие абстрактные категории, как «ненависть» и «бесконечная любовь» умозрительно, путем интеллектуального созерцания. Спиноза разработал монотеистическую метафизику с целью упразднить дуалистическую систему Декарта по части взаимоотношений духа и материи. Спиноза выдвинул положение, что из бесконечной сущности Бога следует бесконечное развитие на бесконечно разнообразном пути, а последовательность и связь идей, идеальный миропорядок – понятия тождественные. Тем самым он заложил основы философии тождества и детерминизма. Спиноза был уверен, что мир как таковой не наилучший и не наихудший из всех возможных миров. Он – единственно возможный. Познание же неизменного миропорядка есть то, что отделяет мудрецов от глупцов.

Лейбниц (16461716 гг.) – один из самых разносторонних ученых и остроумнейших мыслителей своего времени. Юрист, историк, дипломат, математик, физик, филолог, философ -он был не только глубоким знатоком в этих областях, но и содействовал их развитию своим стремлением соединить противоположное, подобно Платону Аристотелю. В своих философских воззрениях он отталкивался от идеи Декарта о качественной противоположности между материей и духом (душой и телом), вследствие чего считал возможным их взаимодействие. Он утверждал, что материя по своим элементам неотличима от духа.

Лейбниц дал свой вариант ответа на «вечный вопрос»: если Декарт допускал три субстанции – Бога, дух и материю; Спиноза – одну бесконечную субстанцию – Бога (или Природу), то Лейбниц верил в бесконечное число субстанций, которые он называл «монадами». Он считал, что это и есть души. Лейбниц также выдвинул идею о том, что бытие Бога следует непосредственно из понятия о Нем, как о существе, соединяющем в себе все качества, в том числе и реальность, притом одновременно. Бог мог бы создать всевозможные миры, но пожелал и создал только лучший из них. Зло же Он допустил только потому, что через него достижимы некоторые внешние блага.

Оригинальные концепции, выдвинутые наукой в 1617 вв., и представленные такими выдающимися умами, как Коперник, Кеплер, Галилей, Ньютон, и рядом других ученых, глубоко повлияли на философию Нового времени. С помощью изобретенных приборов (микроскоп, телескоп и пр.) люди смогли заглянуть вглубь материальной природы. В связи с этим из философии постепенно исчезла теория анимизма (предположение, что душа воздействует на материю и движет ею). С открытием законов движения и тяготения максимально уменьшилась роль Бога в управлении миром, что нанесло удар по религиям и теологии. Людей стал интересовать не столько вопрос «как познать мир», но, в основном, вопрос, «как изменить мир». Этому подходу немало способствовали научные открытия и широкое внедрение механизмов в производство. В это время главным стало то, что считалось практически полезным. Таким образом, и наука, и философия начали развиваться в сторону утилитарной полезности, а не абстрактных теоретических доктрин о природе мира, как это было прежде.

Английский философ Джон Локк (16321704 гг.) оспорил схоластическое учение о том, что дух обладает врожденными знаниями, и основал эмпиризм – философскую доктрину, утверждающую, что все наши знания вытекают из опыта. «На опыте основывается все наше знание, от него, в конце концов, оно происходит» [127]. В то время такое утверждение являлось почти революционным, так как до него философы предполагали, что ум знает обо всех видах вещей априорно.

Восемнадцатый век был ознаменован новым направлением в английской философии, выдвинутым Гексли и Спенсером, которое называлось – агностицизм. Оно делает предметом исследования лишь то, что, несомненно, доступно нашему познанию. То же, что ему не доступно (Бог, бытие, душа и пр.), совершенно исключается из области философии.

Ярким представителем агностицизма был великий скептик, философсубъективист Дэвид Юм (17111776 гг.) утверждавший, что наши ощущения – это предел человеческих возможностей, так как мы не можем заглянуть за них и ответить на вопрос: что или кто порождает эти ощущения. Юм придерживался идеи принципиальной непознаваемости мира. Отталкиваясь в своих взглядах от эмпиризма, он в итоге пришел к выводу, что ничего нельзя познать путем опыта и с помощью наблюдений, однако он так же отвергал и метафизику. Взгляды Юма представляли собой определенный тупик в развитии философии.

Философы, вдохновленные техническим прогрессом и призрачной властью человека над природой, вообразили человека хозяином мира. При этом вопрос о конечной цели и предназначении этого мира слабо принимался в расчет. Эти тенденции, а также другие характерные черты философии Нового времени – индивидуализм и субъективизм, развившись до новейшей эпохи, стали предтечей глобального кризиса и катастроф 20 века. Для того чтобы преодолеть этот кризис, требуется совершенно новая философия, иначе говоря – совершенно иной подход к пониманию мира и места человека в нем.

Что касается более поздних научных открытий и глубоких изменений, привнесенных в науку Эйнштейном (отказ от абсолютных понятий пространства и времени) и квантовой механикой, можно сказать, что переосмысление представлений о мире в связи с этими открытиями до сих пор оставляет ученым почву для размышлений и поисков.

10.3. Кризис традиционных систем мышления

Кант, Фихте и Гегель по-своему пытались преодолеть тупиковую ситуацию, в которой оказалась философия в 18 веке.

Иммануил Кант (17241804 гг.) в разные периоды своей научной деятельности испытывал на своем мировоззрении влияние различных философов. Сначала он симпатизировал доктринам Вольфа, затем подпал под воздействие работ Юма и преисполнился скептицизма. По его выражению, последний разбудил его «от догматического сна». Позднее Кант заинтересовался исследованием априорных форм чувственного восприятия и пришел к идее трансцендентальной эстетики и аналитики. В своей работе «Критика чистого разума» (теоретического разума) он, возрождая абстрактную философию, пишет, что знание человека априорно и не зависит от опыта. Кант ставит своей задачей исследовать объем, границы и происхождение познания, желая понять, как далеко может продвигаться человеческий разум без всякого опыта в познании предметов и явлений.

В более поздних работах Кант стремится разделить способности души на силу познания, желания и чувствования, рассматривая эту проблему с точки зрения эстетической целесообразности. Он поднял вопрос и о телеологической целесообразности, считая ее результатом отношений вещей между собой. Практический разум, в отличие от теоретического, выдвигает следующие требования: для достижения совершенной добродетели требуется бессмертие, а для реализации высшего блага необходимо существование Бога. Только Он может наградить человека блаженством, связав надлежащим образом добродетель и счастье, ибо владеет абсолютным знанием.

Кант признавал существование вещей как они есть (непознаваемая «вещь в себе»): которые, воздействуя на наши органы чувств, порождают ощущения – образы этих вещей. После Канта немецкая философия стала развиваться в сторону идеализма и абсолютизма, оставив в стороне эмпирический подход.

Другой крупнейший немецкий философидеалист и диалектик Георг Вильгельм Фридрих Гегель (17701831 гг.) выдвинул философскую теорию, исходным понятием которой была «абсолютная идея», являвшаяся основой мира. Мистическая «абсолютная идея», по Гегелю, существовала до появления природы и человека и была неким деятельным безличным духовным началом всего сущего, содержащим в себе сущности всех природных, общественных и духовных явлений. Однако ее деятельность может выражаться только в мышлении и самопознании. «Абсолютная идея» внутренне противоречива. Она движется, изменяется, переходя в свою противоположность, проходя в своем развитии три этапа: логический (стадия чистого мышления, система логических понятий); природный («идея» превращается в природу, не способную к развитию во времени, а лишь в пространстве); саморазвитие («абсолютный дух», отрицающий природу и возвращающийся к самому себе, развиваясь далее в области человеческого мышления).

Гегель считал свою философскую доктрину окончательной ступенью саморазвития идеи, однако его система есть не что иное, как новое именование Бога. Он отрывает человеческое сознание от природы, превращая его в самостоятельный субъект, обожествляет его и вынуждает в процессе развития порождать природу, общество и самого человека.

Гегель верил также в то, что существует «абсолютная истина», которую можно осуществить на практике в конкретном государстве: «Германский дух – есть дух нового мира, цель которого заключается в осуществлении абсолютной истины как бесконечного самоопределения свободы, той свободы, содержанием которой является сама ее абсолютная форма». («Философия истории») [128]. Ценность его идеалистической философской доктрины состоит в диалектическом методе – учении о том, что источник развития есть борьба противоположностей, а истина конкретна.

Девятнадцатый век и последовавший за ним двадцатый характеризуются все более глубоким протестом против традиционных систем мышления, что отразилось как в философии, так и в политических движениях. Развитие промышленности и общий научнотехнический прогресс принесли человеку ощущение безграничной власти над природой и миром. Однако именно в это время в философии начинают прослеживаться пессимистические тенденции.

Философские труды Артура Шопенгауэра (17881860 гг.) наглядно демонстрируют усталость и болезненное отторжение мира, уход от него. Он был злейшим врагом материализма и диалектики, противопоставляя этому метафизический идеализм, и отбросив кантовскую непознаваемую «вещь в себе», утверждал, что сущностью мира является мировая воля. Волюнтаризм Шопенгауэра отличается признанием господства над миром слепой, неразумной, бессмысленной воли, что исключает закономерность развития природы и общества и тем самым возможность логического познания. По Шопенгауэру, страдание есть неизбежная составляющая жизни, где счастья не существует, потому что неосуществленное желание причиняет боль, а достижение желаемого приносит лишь пресыщение. Инстинкт понуждает людей производить потомство, что вызывает к жизни новые возможности для страдания и смерти. Шопенгауэр был увлечен индуизмом и буддизмом, в которых он находил выход из страданий. Его философия завершается провозглашением мистического идеала «нирваны» – абсолютной безмятежности, убаюкивающей «волю к жизни».

Вопреки философским концепциям, прославлявшим разум, в 20 в. появилась антиинтеллектуальная философия. Ее ярчайшим представителем был Анри Бергсон (18591941 гг.), который призывал в своих философских трудах к открытому разрыву с наукой и отказу от логического, рационального познания. Он поставил в центр своей философии идею о том, что истина недоступна научному пониманию, а логическое мышление не помогает постижению действительности. Бергман заявлял, что «интеллект характеризуется естественной неспособностью понимать жизнь», поэтому интуицию он считал важнее разума.

Изучая философские доктрины, мы можем отметить общую тенденцию, присущую всем философам, начиная с Платона и Аристотеля: они строят свои концепции на чисто умозрительных догадках: «я так считаю», «я так полагаю», согласно правилу, по которому каждый, кто этого пожелает, имеет право излагать свое мнение. Любая возникающая у человека мысль является порождением его природы, его впечатлений и потому имеет право на существование. Это, безусловно, верно – она имеет право на существование, ведь она уже существует. Однако необходимо разобраться, на что может претендовать такая мысль.

Таким образом, мы видим, что в истории своего развития философия нередко заходила в тупик, выбравшись из которого, вновь оказывалась перед непреодолимым препятствием, пока, в итоге, не пришла к отрицанию самой себя. В течение двух тысяч лет философы ходили по кругу одних и тех же абстрактных идей и методов, сформулированных еще древними мыслителямисофистами, но, как ни старались они проникнуть вглубь, даже используя открытия науки, тем не менее, оказались не в состоянии приблизиться к пониманию первичных вопросов, а скорее наоборот, удалялись от них. Каждый философ продолжал высказывать то, что ему казалось истинным, пока в XIX и XX вв., пытаясь преодолеть кризис и замешательство, философия не породила такие концепции, которые при попытках практической реализации их адептами и приверженцами привели к страшным социальным, природным и военным катаклизмам.

10.4. Почему нужно сравнивать каббалу и философию

Слово «философия» буквально означает «любовь к мудрости» (греч. Philosophнa, от philio – «люблю» и sophнa – «мудрость»). Эта научная система стремится выяснить общую связь всего сущего и объединить все области человеческого знания. Если другие науки делают предметом изучения какой-то отдельный срез реальности, то философия стремится охватить всю действительность в ее единстве. Кроме того, обычно люди понимают под философией попытку оценить и объяснить, что же является смыслом жизни.

Каббала включает в себя практически все наши знания о мире. Она охватывает все уровни мироздания – от макросилы, называемой Творцом, создающей, управляющей и ведущей все к единой цели, и до мельчайших проявлений этой силы относительно творения, включая природу самого творения, всего происходящего с ним под воздействием единой Высшей силы, с учетом реакции самого творения.

Нет такого вопроса, которым бы не занималась каббала; она говорит обо всем, кроме Ацмуто – той части Высшего, которую мы не постигаем, поскольку все постижения происходят внутри нашего желания (кли), созданного этой Высшей силой.

С чем же можно сравнить такую науку? Казалось бы, ни с чем. Однако сравнение с философией напрашивается само собой, поскольку и философия также претендует на то, чтобы заниматься разработкой универсального знания.

Вокруг каббалы, которая в течение многих столетий оставалась закрытым учением, тайной мудростью, возникло такое множество легенд и фальсификаций, что современному человеку трудно добраться до истинных источников. Об этом писал, в частности, Лейбниц: «Поскольку у людей не было правильного ключа к Тайне, то страсть к знанию, в конечном итоге, была сведена к различного рода пустякам и поверьям, из чего возникла своего рода «вульгарная каббала», которая далека от настоящей, а также различнейшие фантазии под ложным названием магии, и этим полнятся книги». [129]

Древние каббалистические источники свидетельствуют, что философия возникла в результате неправильно понятых уроков, полученных у древних каббалистов (у Авраама, в частности, было 70 учеников, которых он послал на Восток). Это и естественно, поскольку в эгоистических, неисправленных свойствах понимание каббалистических знаний не может быть иным.

Философия, восприняв элементы каббалы, пошла по иному пути. От нее произошли современные науки о материальном мире и его законах – в рамках явлений, которые способны воспринять наши пять органов чувств, а древние мудрости, в том числе каббала, остались вне интересов исследователей. То, что наука не смогла охватить, что осталось для нее непостижимым, вошло в религиозные учения, в ритуалы и обычаи. Древняя мудрость постепенно забылась.

Исследуя этот мир, пытаясь понять место и возможности человека, определить цель и смысл существования, человечество использовало параллельно науку и религию. Однако обе они лишь отдалили человечество от постижения истинных законов. Человек изучал природу не для того, чтобы изменить себя и узнать о ее ожиданиях, а для того, чтобы изменить, покорить природу в угоду своему эгоизму.

10.5. Влияние каббалы на философию и науку

В истории каббалы интересен период, когда выдающиеся западные (да и восточные) мыслители обращались к ее исследованию и изучению, интегрируя эти знания в систему классической философии. Приведем здесь отношение к каббале выдающихся западных мыслителей, исследования которых в области этой науки образовали отдельное направление, а именно, философскоумозрительную каббалу. Широкое распространение данное направление получило в Европе, начиная c эпохи позднего Средневековья (XIII в.), в среде христианских теологов и особенно среди философовгуманистов эпохи Возрождения.

Христиане начали проявлять интерес к каббале практически одновременно с обнаружением текстов таких выдающихся каббалистических трудов, как «Книга Зоар» и «Сэфер Ецира» в XIII в., однако особое влияние на западную культуру каббала стала оказывать, начиная с XV в., с появлением первых переводов каббалистической литературы на латинский язык.

Джованни Пико делла Мирандола [130] (1463-1494) был одним из первых, кто принес каббалистическое знание в Гуманистическую республику ученых, центром которой сделалась Платоновская Академия во Флоренции, созданная аристократом Козимо Медичи (13891464) во второй половине XV в. Пико собрал небольшую библиотеку каббалистической литературы, которая состояла из переводов, сделанных еврейским мыслителем из Сицилии, принявшим христианство, – Флавием Матридатом (Flavius Mithridates) для Папы Сикста IV, а затем в 1486 г. для самого Пико.

Список личной библиотеки другого христианского гуманиста и ученого того же периода эпохи Возрождения, последователя Мирандолы, Иоганна Рейхлина [131], наглядно демонстрирует, что около 1500 г. он закупал на реальном книжном рынке огромное количество еврейских книг, в том числе и трудов по каббале: «Сэфер Ецира», «Сэфер аБаир» (Sefer ha-Bahir), книги Авраама Абулафии [132], Нахманида [133], Маймонида [134], Йосефа Гикатиллы [135], Авраама ибн Эзры [136], Йосефа Альбо [137], Иегуды аЛеви [138] и др.

Начиная с эпохи Ренессанса и вплоть до конца XVIII в., изучению каббалы уделяется особое внимание в обществе высокообразованных людей, среди которых находились великие мыслители-гуманисты, философы, ученые и христианские богословы. Из их числа можно выделить таких ярких представителей западной интеллектуальной элиты, как Парацельс, Джордано Бруно, Томмазо Компанелла, Мишель Монтень, Джон Мильтон, Готфрид Вильгельм Лейбниц, Исаак Ньютон, Иоганн Вольфганг Гёте, Уильям Блейк, Френсис Бекон, Спиноза, Беркли, Шеллинг, фон Баадер, Фридрих Этингер и целый ряд других выдающихся мыслителей Европы. Их знакомство с каббалой происходило, в основном, благодаря переводам оригинальных каббалистических источников (в большинстве своем это были сочинения АРИ, отрывки из «Книги Зоар» и «Сэфер Ецира»), компиляций и собственных сочинений таких авторов, как Пико, Рейхлин, Генрих Корнелий Агриппа из Неттесгейма, Раймонд Лулль, Эдиджио де Витербо, Франческо Джорджио, Паулюс Рициус, Гильом Постель, Иоганн Писториус, Генри Мур, Ральф Кэдворт, Джон Пордедж, Иоганн Стефан Риттангело, Франциск Меркурий ван Гельмонт, Жак Гаффарель, Кнорр фон Розенрот, Франц Иосиф Молитор и многих других.

Обзор и анализ текстов христианских каббалистов показывает, что все они были людьми, стремящимися обрести картину единства законов мироздания, доказывая в своих работах отсутствие различий между духом и материей как компонентами единого континуума. Весь мир пребывал для них в состоянии непрерывной эволюции, направленной на восстановление первоначальной гармонии. Особая роль в деле возрождения мира отводилась человеку как носителю Божественной природы. Многие из них полагали, что именно еврейская каббала поможет преодолеть раскол внутри христианской церкви и предотвратить религиозный упадок, но основным стремлением большинства христианских каббалистов был поиск единой веры, которая бы объединила христиан, иудеев и мусульман.

Пико, Рейхлин, Постель и особенно христианские каббалисты XVII в. во главе с Кнорром видели в каббале наиболее чистое и полное выражение единой традиции, истинной prisca theologia (лат. – древняя теология), восходящей ко временам Адама, Авраама и Моисея и в той или иной мере сохранившейся во всех религиях и философских системах. По мнению Кнорра, греки, восприняв подлинную и древнюю еврейскую мудрость, впоследствии исказили ее, что, в свою очередь, оказало вредное влияние и на христианство; необходимо вернуться к первоначальному источнику христианства – каббале и вновь объединиться всем вместе в единой вере [139]. Кнорр полагал, что в каббале содержатся самые главные христианские доктрины. Если найти этому неопровержимые доказательства, то отпадет необходимость в каких бы то ни было религиозных спорах.

Изучая оригиналы и переводы текстов еврейских каббалистов, христианские мыслители Нового времени видели в них сокровенные христианские истины, что побуждало их публиковать свои переводы, комментарии и издавать оригинальные тексты еврейских каббалистов. Публикации христианских каббалистов выражали миссионерский призыв, обращенный сразу в двух направлениях: с одной стороны, они хотели объяснить иудеям суть их собственной веры, а с другой и, пожалуй, даже в большей степени, помочь христианам достичь подлинного христианства.

В предисловии к переводу трех трактатов из «Книги Зоар» во втором томе «Kabbala Denudata» («Открытая каббала») Кнорр прямо заявляет об их богооткровенном происхождении и святости. По его мнению, знание «Книги Зоар» полезно как для понимания Ветхого, так и Нового Завета. В подтверждение своих мыслей Кнорр приводит сотни цитат из «Книги Зоар» в сопровождении соответствующих, по его мнению, фрагментов из Нового Завета. В обоснование необходимости латинского перевода «Книги Зоар» Кнорр подчеркивает важность изучения философских учений эпохи Христа и апостолов, включаясь, тем самым, в разгоревшуюся в XVII в. полемику относительно авторства и даты происхождения «Книги Зоар». В связи с этим интересно отметить, что, несмотря на доводы как еврейских, так и христианских философов, исследователей каббалы, христианские каббалисты следовали еврейской ортодоксальной традиции, относящей создание этого труда ко 2 в. н.э. и считающей ее автором рабби Шимона бар Йохая [140].

С помощью «Книги Зоар» и позднее сочинений АРИ христианские каббалисты надеялись решить мучительные догматические проблемы, волновавшие христианский мир и явившиеся предметом жарких споров и поводом для появления многочисленных ересей: как справедливый и милосердный Бог мог обречь созданного им человека на вечные адские муки? Как оправдать учение о предопределении? Как может историческое христианство с его несовершенными служителями, с его сравнительно короткой историей и незначительной распространенностью быть вселенской универсальной религией, единственным путем к спасению?

Определить отношение христианских мыслителей позднего Средневековья и эпохи Возрождения к каббале можно по следующим высказываниям:

«Та самая, настоящая трактовка Закона (vera illius legis interpretatio), которая была раскрыта Моисею в Божественном откровении, называется «каббала» (dicta est Cabala), что у иудеев означает «получение» (receptio)» (Пико делла Мирандола, «Речь о достоинстве человека») [141].

«Каббалой называется способность выведения всех Божественных и человеческих тайн из Закона Моисея в аллегорическом смысле» (Паулюс Рициус. «Введение в основы каббалы». 1540 г.) [142].

«Дословный смысл (Писания) подчиняется условиям времени и пространства. Аллегорический и каббалистический – остается на века, без временных и пространственных ограничений» (Паулюс Рициус. «Введение в основы каббалы») [143].

«Каббала дает высшему принципу непроизносимое имя; из него она выводит в форме эманации второй ступени четыре принципа, из которых каждый вновь разветвляется на двенадцать, а они, в свою очередь, – на 72 и т. д. до бесконечных дальнейших разветвлений, как существует бесконечное количество видов и подвидов… И, в конечном итоге, получается, что все Божественное можно привести к одному Первоисточнику, так же, как и весь свет, который светит исконно и сам по себе, и изображения, которые преломляются во множестве зеркал и в стольких же отдельных предметах, можно привести к одному формальному идеальному принципу – Источнику всех этих изображений» (Джордано Бруно. «Итальянские сочинения») [144].

Кроме древней и универсальной теологии, западные философы и ученые Нового времени видели в каббале также и универсальную науку, обладающую универсальным языком:

«Вся физика, включая все ее частные науки: астрономию, астрологию, пиромантию, хаомантию, гидромантию, геомантию, алхимию… – все они матрицы благородной науки каббалистики» (Парацельс. «Сочинения») [145].

«Бытие, или язык – это адекватный субъект науки каббала… Поэтому становится ясно, что ее мудрость в особенной мере управляет всеми остальными науками» (Раймунд Лулль. «Сочинения Раймунда Лулля») [146].

«Науки, такие как теология, философия и математика, берут свои принципы и корни из нее [каббалы]. Поэтому все эти науки (scientiae) подчинены этой мудрости (sapientia); и их принципы и правила подчинены ее принципам и правилам; и поэтому их аргументация недостаточна без нее» (Раймунд Лулль. «Сочинения Раймунда Лулля») [147].

«В общем, существуют две науки… одна из них называется комбинаторика (ars combinandi), и она является мерой прогресса в науках… Другая говорит о силах высших вещей, которые выше Луны и которые являются частью природной магии (magia naturalis). Обе они вместе называются у иудеев «каббалой» (Пико делла Мирандола. «Сочинения») [148].

«Каббалистический подход к Библии – это герменевтика, которая отвечает в убедительной форме самостоятельности, чудесной оригинальности, многогранности, всеобъятности, неизмеримости ее содержания (Гёте. «Материалы к истории учения о цветах») [149].

«Адам – первый человек хорошо знал каббалу. Он знал все обозначения вещей и поэтому дал животным подходящие имена, которые сами по себе показывали их природу» (Курт Шпренгель. «Набросок прагматической истории врачевания») [150].

«Каббала не позволяет нам проводить жизнь в прахе, но поднимает наш разум к вершине познания» (Иоганн Рейхлин. «Искусство каббалы») [151].

«Настоящая эстетика – это каббала» (Фридрих Шлегель. «Издание критики Ф. Шлегеля». 1802 г.) [152].

Г.В. Лейбниц (о влиянии каббалы на взгляды которого существует целая литература [153]) также определяет каббалу как scientia generalis (лат. – общая наука), которая соединяет в себе все базисные науки, действующие как инструмент знания. Их общим знаменателем для него, как и для Пико, является методика комбинаторики букв, с помощью которой все познаваемое может быть классифицировано и сохранено:

«Древняя поговорка гласит, что Бог создал все по весу, мере и числу… Число поэтому является своего рода метафизической основной фигурой, а арифметика – своего рода статистикой универсума, с помощью которых могут быть исследованы силы вещей. Уже во времена Пифагора люди были убеждены, что числа скрывают в себе самые глубокие тайны. Пифагор, по правдоподобным источникам, принес это убеждение, как и многие другие, с Востока в Грецию. Поскольку у людей не было правильного ключа к Тайне, то страсть к знанию была, в конечном итоге, сведена к различного рода пустякам и поверьям, из чего возникла своего рода «вульгарная каббала», которая далека от истинной каббалы, а также различные фантазии под ложным названием магии, и этим полнятся книги. В то же самое время у людей сохранилась склонность верить в то, что нам еще предстоят чудесные открытия с помощью чисел, букв и с помощью нового языка, который одни называют адамическим, а Яков Беме – природным (естественным)» [154].

«Мастера знания (как можно назвать по голландскому примеру тех, кто занимается математикой) владеют изобретением искусства знаков, только частью которого является алгебра: с его помощью сегодня можно узнать вещи, к которым не могли прийти древние, и, несмотря на это, все искусство состоит всего лишь в использовании правильных знаков. С помощью каббалы древние делали много существенного и искали тайны в словах, и они, действительно, находили их в хорошо построенном языке: таковым он служит не только для мастерства знания, но и для всех наук, искусств и дел. Таким образом, можно искать каббалу, или мастерство знаков, не только в ивритских языковых тайнах, но и в любом языке, но не в дословных толкованиях, а в правом рассудке и применении слов» [155].

В целом западные мыслители рассматривали каббалу как древнее и в то же время современное знание, сходное с философскими учениями Платона, Аристотеля, Пифагора. Они считали каббалу основополагающим источником этих учений.

«Изучай каббалу, она объяснит тебе все!» (Парацельс. «Paragramum») [156].

В конце XVII в., в эпоху религиозного кризиса, великих апокалиптических ожиданий и, вместе с тем, формирования нового научного сознания и практически атеистического скептицизма, концепция «предвечной традиции» (prisca theologia), присущая эпохе Ренессанса, обретает новый облик учения о всеобщем братстве людей, носителей единой Божественной природы, об исправлении мира и универсальном спасении в эсхатологической перспективе. В сущности, это было цельное мировоззрение, и не последнюю роль в его возникновении сыграла еврейская каббала, определенным образом преломленная в трудах христианских каббалистов.

В XVIII столетии, известном как век Просвещения, христианская каббала как бы отодвигается на задний план и продолжает развиваться лишь в закрытых масонских обществах и всевозможных движениях, проповедующих идеи универсального братства. С другой стороны, в этот период каббалистические идеи предлагаются западными мыслителямии философами (Этингер, Баадер, Гёте, Шеллинг, Молитор и др.) как некая альтернатива секуляризации и новой атеистической идеологии.

Тогда же, в начале XVIII в., начался быстрый рост целого ряда оккультно-каббалистических течений, который достиг своего расцвета во второй половине XIX в. В действительности, зарождение этого направления произошло еще в XVI в., когда некоторые христианские каббалисты начали постепенно отходить от еврейских первоисточников и соединять каббалистические идеи с алхимией и магическими практиками. Основоположниками этого направления считаются Генрих Корнелий, Агриппа Неттесгеймский и Теофраст Парацельс.

Безусловно, раскрытие каббалы в эпоху позднего Средневековья и Нового времени оказало большое влияние на европейскую культуру и на процессы, определившие особенности западной цивилизации. Неоспорим тот факт, что изучение этой науки помогло величайшим ученым и философам открыть основополагающие законы мироздания, а также глубже понять природу человека и определить цель его существования в этом мире.

Русские мыслители и религиозные философы начинают обращаться к каббале лишь в конце XIX – начале XX вв. Одни из них ищут в ней новые интерпретации трактовок Писания для обоснования собственных религиознофилософских взглядов, другие – дополнительную аргументацию, используемую в антисемитской пропаганде. Каббалой интересовались такие русские мыслители, как В. С. Соловьев, С. Н. Булгаков,П. А. Флоренский, Н. А. Бердяев,В. В. Розанов, Л. А. Тихомиров,А. Ф. Лосев и др. В отличие от западных, русские философы практически не имели возможности ознакомиться с оригинальными источниками еврейских каббалистов и, как правило, пользовались переводами трудов христианских мыслителей и оккультистов, в различной степени знакомых с каббалистическим учением.

Ранние работы Владимира Соловьева [157] насквозь пропитаны каббалистической тематикой: это идеи подлинного сопричастного Богу существования, целостности мира и всеединства творения («мировой души») и Творца, где душа человечества, Адам Кадмон – «это мыслящий центр и внутренняя связь всех существ…» [158].

Свой взгляд на каббалу Соловьев формулирует следующим образом: «…каббала не есть продукт ни Средневековья, ни александрийского мышления. Неизгладимую печать ее древнееврейского происхождения и существенное ее отличие от неоплатонического учения мы видим в особом первобытном реализме и цельном монизме этого своеобразного миросозерцания. Характерное для всей греческой философии и вполне сохранившееся в неоплатонизме противоположение между миром умопостигаемых сущностей, областью истинного, подлинного бытия, и миром материальных явлений – это дуалистическое противоположение совершенно отсутствует в каббале (для нее материальный мир есть только последняя крайняя степень реализации и воплощения истинносущего)» [159].

Однако, несмотря на обилие каббалистических идей в работах Соловьева, смысл многих из них крайне трансформирован и искажен. Причина этого кроется в том, что его познания в каббале базировались, в основном, на источниках поздней христианской каббалы с преобладанием оккультной составляющей, что и оказало свое влияние на восприятие Соловьевым каббалы как религиозно-мистического учения.

Его работы по каббале послужили фундаментом для дальнейших исследований этого учения русскими философами. Увидев в учении Соловьева каббалистический элемент всеединства, русский философ и богослов Сергей Николаевич Булгаков (1871-1944 гг.) приступает в начале XX в. к серьезному изучению этой науки, о чем, прежде всего, свидетельствует его работа «Свет Невечерний» (1917 г.). Пытаясь понять каббалистическое учение, Булгаков обращается к доступным в то время переводам «Книги Зоар» и «Сэфер Ецира», наиболее известным из которых являлся шеститомный французский перевод «Книги Зоар» Жана де Паули, выполненный в начале XX в. [160] Однако этот перевод, являвшийся для русских философов первой трети ХХ столетия зачастую единственным источником каббалистического знания, к сожалению, был полон искажений и фальсификаций. Жан де Паули практически не был знаком с каббалой, что наложило отпечаток не только на адекватность перевода чрезвычайно сложного текста «Книги Зоар», но и на тот образ каббалы, который сложился у его читателей [161].

Зависимость от плохих переводов – печальное отличие русских энтузиастов каббалы рубежа веков от их предшественников – христианских каббалистов. Несмотря на это, Булгакову удивительным образом удалось избежать оккультных искажений в понимании каббалистического учения. По глубине и полноте знакомства с каббалой его можно соотнести с классическими христианскими каббалистами Европы. Неоднократно цитируя «Книгу Зоар» и сопоставляя каббалистическое учение с новозаветным, Булгаков приходит к следующему выводу: «Идея о человеке как микрокосме, столь многократно высказывавшаяся в философской и мистической литературе старого и нового времени, нигде не получает столь углубленного истолкования, как в каббале» [162].

К аналогичному выводу приходит и Николай Бердяев (1874-1948 гг.): «В каббале самосознание человека достигает вершины» [163]. «В обычном христианском сознании, – пишет русский философ, – истина о человекемикрокосме задавлена чувством греха и падения человека. В официальном христианском сознании антропология все еще остается ветхобиблейской. В основной книге каббалы «Зогаре» [164] и у Бёме в «Mysterium magnum» (толковании на первую книгу Моисея) снимаются с Библии оковы ограниченности и подавленности ветхого сознания человечества, и приоткрывается истина о космическом человеке» [165].

В ХХ в. философы, мыслители и писатели – Гершом Шолем, Вальтер Беньямин, Франц Кафка, Мартин Бубер, Исаак Башевис Зингер и другие продолжили теоретическое исследование феномена каббалы.

Безусловно, в рамках одной главы невозможно хотя бы частично затронуть работы или даже просто перечислить имена всех исследователей каббалы. Однако это и не является целью данного очерка. Задача, которую автор здесь перед собой поставил, – осветить в пределах общей темы историческое развитие исследований каббалы, указать основных каббалистов и их труды, а также фрагментарно проиллюстрировать отношение к этой науке выдающихся мыслителей прошлого, что позволит читателю получить более объемную картину для серьезного осмысления этого знания.

Сегодня каббала изучается во многих университетах мира. Особый интерес к ней проявился в последнее десятилетие: публикуется множество интересных работ, исследующих различные аспекты каббалистического учения, все больше людей устремляется к различным источникам в поисках достоверной информации о каббале. Ученые, представители различных областей науки обращают свое внимание на древнее учение, обнаруживая в нем подробные объяснения сложнейших закономерностей природных процессов. Постепенно люди начинают осознавать, что в каббале присутствует некий инструмент, умение пользоваться которым поможет человеку решить многие тупиковые проблемы и позволит раскрыть новые грани в познании себя и окружающегомира.

Тест

1. Какая из основных концепций древней философии была воспринята от каббалы?

а. концепция единственной воздействующей и управляющей силы;

б. концепция противоборствующих сил природы;

в. концепция познаваемости мира;

г. концепция абстрактной мысли.

2. В чём состоит наиболее характерная особенность античной философии?

а. античная философия опиралась только на конкретные наблюдения;

б. античная философия опиралась на абстрактные категории, выводя из них абстрактные аксиомы;

в. античная философия исходила из тезиса о единстве человека и природы;

г. античная философия выдвигала идею единства духа и материи.

3. Назовите автора концепции (сохранявшейся в философии до нашего времени) вечного мира, постигаемого лишь разумом и недоступного чувствам:

а. Гераклит;

б. Пифагор;

в. Декарт;

г. Фалес.

4. Кто был автором первой утопии – прообраза идеального общественного устройства?

а. Платон;

б. Сократ;

в. Аристотель;

г. Парменид.

5. Какова причина кризиса философии Нового времени в XX веке?

а. философы вообразили человека хозяином мира;

б. вопрос о цели мироздания перестал приниматься в расчёт, освободив место понятию «практической пользы»;

в. причиной кризиса стал возросший индивидуализм и субъективизм;

г. все ответы верны.

6. Каким вопросом (в отличие от философии) каббала не занимается?

а. о смысле жизни;

б. о единстве реальности;

в. об объединении всех областей человеческого знания;

г. о сути Высшей управляющей силы (Ацмуто).

Антагонизм каббалы и философии

11.1. Каббала и философия как разные способы исследования реальности

11.2. Проблема определения «духовного»

11.3. Различие между пониманием и постижением

11.4. Вопрос о сути Высшей управляющей силы (Творца)

Тест

Великий каббалист XX в. Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) в статье «Мир» пишет: «Я не любитель формальной философии и ненавижу любые виды исследований, проведенные на теоретической основе; как известно, большинство людей моего поколения согласны в этом со мной, потому как слишком много испробовали мы в этой области. Известно, что если шатается основа, то при малейшем движении рухнет все здание. И потому я не пишу здесь ни одного слова, не прошедшего проверку опытом, – начиная с простого осознания, по поводу которого нет разногласий, продвигаясь далее и получая доказательства аналитическим путем (путем разделения на составляющие), и до познания самых возвышенных объектов…»

Отличиекаббалыотфилософиисостоитвтом, чтокаббаланепринимаетво вниманиеабстрактныеумозрительныерассуждения. Ученые, работающиевразличныхобластяхнауки, такжесоглашаютсясэтим, посколькунедоверяютданнымивыводам, неподтвержденнымпрактикой. Поэтомукаббалаописываеттолькорезультаты, подтвержденныеопытом, иприводитвсвоихтрудахтолькотедоказательства, которыеполученыаналитическимпутем.

11.1. Каббала и философия как разные способы исследования реальности

Существует довольно расхожее мнение, что каббала является частью философии, однако эти две системы знаний имеют кардинальное отличие. Философия рассматривает то, что человек постигает, не выходя за пределы нашего мира внутри своих эгоистических келим, желаний, способностей, возможностей и не получая дополнительный шестой орган чувств – душу, экран.

Тому, кто даже не подозревает о возможности выхода из рамок своего эгоизма во внешнее мироздание, туда, где можно ощутить пространство, не воспринимаемое нашими естественными органами чувств, философия представляется наукой, допускающей рассуждения о любых сферах бытия. В этом случае можно сказать, что философия – это всеобъемлющее знание человечества, а философы на протяжении всей истории развития являлись наиболее прогрессивными его представителями.

Однако человеку, знакомому с основными понятиями каббалы, становится очевидным, какие безграничные возможности она ему предоставляет, и он отчетливо понимает, что все философские реалии являются лишь плодом воображения. Философское знание абсолютно недостоверно, потому что не подтверждается никакой практикой, никакими экспериментами. Поскольку философия рассуждает о понятиях, действиях, свойствах, не расположенных в четко определяемой области, поддающейся опыту, то все ее выводы и заключения носят чисто умозрительный характер. Философские рассуждения касаются вещей отвлеченных, о которых каждый желающий может иметь собственное мнение.

Когда каббалисты, выходя за пределы нашегомира, начинают постигать Высшиймир, когда они поднимаются над нашим разумом и приобретают способность исследовать его, «препарировать» мысли (оценивать, взвешивать, сравнивать), то для них теоретические, бездоказательные рассуждения и воображаемые, умозрительные категории философов становятся элементами практики. То, что в философии определяется догадками и предположениями, в каббале является опытным материалом. Именно здесь и находится водораздел, определяющий то огромное, непреодолимое различие между этими двумя системами знаний, их противопоставление друг другу.

11.2. Проблема определения «духовного»

В этом пункте на конкретных проблемах, исследуемых как каббалой, так и философией, показана разница в подходах этих двух научных систем.

В пределах нашего мира, опираясь на информацию, поставляемую пятью врожденными органами чувств, человек не может дать точного определения «духовному». Именно в силу этого объективного обстоятельства не сумела этого сделать и философия. Считается, что если ощущение человека выходит за рамки привычного восприятия и не укладывается до конца в его желания (келим), то состояние это он может назвать «духовным». Некоторые именуют духовное «любовью». В словарях, справочниках или Интернете на запрос о «духовности» можно получить ссылки на события в сфере культуры – театра, кино, живописи, скульптуры, музыки, литературы и т.д. Таким образом, человек подводит под это понятие всё что угодно, относя наслаждение, расположенное чуть выше живота, к духовной сфере. Иное определение духовности у него отсутствует.

Ученыйкаббалист Бааль Сулам пишет по этому поводу следующее [166]:

«Все духовное воспринимается нами как сила, отделенная от тела, и поэтому не имеет никакого материального образа. Оно является отдельным свойством и полностью отделено от материального мира. А если это так, то каким же образом оно может приводить в движение материю, не говоря уже о том, чтобы породить ее. Ведь у духовного нет никакого свойства, с помощью которого можно было бы достичь контакта с материальным».

Каббала определяет «духовное» как нечто, не имеющее никакой связи со временем, пространством, материей, и представляет собой силу, не облаченную в тело. Духовное - это сила в идеальном виде, независимо от того, на какой объект она воздействует (потому что в этом случае мы уже ведем речь о материи, на которую действует некая сила), сила сама по себе и есть «духовное». Это самое верное, наиболее близкое к истине определение, единственное, которое мы можем применить, говоря о «духовном».

Когда речь идет о силе в Высшем мире, не имеется в виду духовный свет как таковой, потому что он находится вне сосуда – вне органа ощущения и постижения, а потому является непостигаемым. Этот свет исходит из Творца и равен сути Творца. Мы не способны понять и постичь духовный свет, дать ему название и определение. Поэтому даже название «свет» метафорично, оно не является истинным. Под «силой» без тела подразумевается «духовный сосуд». Определения, даваемые свету в каббале, не говорят о сути самого света, а отражают реакции сосуда, его впечатления от встречи со светом в себе.

Альтруистическим, духовнымжеланиеммыназываемопределеннуюсилу, ареакциюэтойсилынато, чтовоздействуетнанее, мыназываемсветом. Такимобразом, исвет, понашемуопределению, относительнососудаявляетсяегопорождением. Следовательно, мыисследуемнесвет, аисправленныесвойстванашихжеланий, которыеназываемсветом.

«Огромную работу проделала философия, чтобы доказать, что материальное является порождением духовного и душа порождает тело. Но и после этого утверждаемое ими совершенно не принимается ни сердцем, ни разумом. И главная их ошибка была в восприятии духовного, в том, что, как они утверждали, оно породило материальное, что, безусловно, является выдумкой<…> Суть слова «духовное» не имеет никакого отношения к философии, потому что, каким образом можно обсуждать то, чего никогда не видели и не ощущали? На чем это основано? Ведь если есть какое-то определение, позволяющее различить и отделить духовное от материального, то дать его не может никто, кроме тех, кто постиг однажды духовное и ощутил его, а это прерогатива истинных каббалистов. Поэтому мы и нуждаемся в науке каббала»[167].

«То, что каббалисты определяют словом «духовное», никак не связано со временем и пространством, не имеет никакой материальной ценности и представляет собой просто силу. То есть не силу, которая облачена в тело, как мы привыкли в этом мире, а просто силу без тела»[168]. Идеалистическое направление философии, будучи теснейшим образом связано с идеей Бога, базируется на утверждении, что реально существует лишь «мировой дух», сознание, а материальный мир и природа являются его воплощенным продуктом. Таким образом, идеализм, с одной стороны, предполагает обязательное наличие связи между духом и материей, но с другой – отрывает сознание от действительности, возводя общие понятия в абсолют. Он отъединяет материальное начало от духовного, обожествляя его, а это означает, что не существует способа, который дал бы возможность духовному началу контактировать с материальным и каким-то образом приводить его в действие.

Каббала, как и любая точная наука, считает, что обсуждению подлежит только то, что мы в состоянии ощутить и исследовать. Потому и первичное определение духовного требует от нас отличить, отделить его от материального, а значит, следует прежде всего ощутить и постичь его. Для этого и необходима каббала: лишь она дает возможность ощутить Высший мир. Человек, не понимающий реалий духовного мира, не видящий его, не имеющий четкого впечатления о нем, не способен дать ему определение: как дать определение тому, что ни разу не ощутил? Каббалисты ощущают духовное, исправив себя, уподобив этому свойству. Исследуя его на себе, они дают определение тому, что ощущают и называют духовным.

Каким же образом философы, не ощущающие духовного начала, а лишь умозрительно его воображающие, в состоянии дать ему определение? Вне каббалы невозможно рассуждать о духовном каким бы то ни было образом. Определение вытекает из глубины постижения – как вывод, как концентрация огромного количества фактов и информации.

Каббалисты утверждают, что связи между материальным и духовным миром нет. Однако философы допускают ее наличие. Причинноследственная зависимость ветви и корня, разумеется, имеет место, но связи, благодаря которой через материальное начало можно было бы пробудить духовное, не существует. Другими словами, связи эти не ясны и не доступны человеку, они остаются вне нашего постижения.

Философы, тем не менее, пытаются рассуждать о том, как материальный мир порождается духовным началом, полагая, что дух облачается в материю. Однако они заблуждаются. Бааль Сулам говорит о философах, однако в действительности не только они, но и все прочие люди ошибочно думают, что душа облачается в тело и что посредством тех или иных физических действий человек может оказывать влияние на душу.

Может быть, желание человека считается духовным началом? Нет. Каббала говорит, что желание тоже материально, если оно эгоистично. Ведь духовность означает намерение ради отдачи. Значит, мы оторваны от духовного не только телом, не только «плотью и кровью», но и желанием.

Отсюда следует, что у нас вообще нет никакой связи с духовным началом: ни в теле, ни во внутренней части – в желаниях, в сознании, во всем, что составляет наше «я». Возникает проблема: как мы можем, в таком случае, вообще рассуждать о духовном? Действительно, Бааль Сулам пишет, что не можем. Следовательно, не понятно, о чем, собственно, мудрствуют философы. Рассуждения о духовном начале не имеют ни малейшей возможности сделаться предметом философии, так как не относятся к человеческому разуму.

Учеловеканетникакойсвязисдуховныммиром. Сколькобысловоннипроизносил, сколькобыфизическихдействийнисовершал, – человекнепривноситэтимвсвоюдушуникакихисправлений, оставаясьнауровнеисключительноматериальныхдействий. Каббалистыникогданепредавалиэтогообстоятельствамассовойогласке, посколькутакоеоткровениемоглоослабитьлюдей, создавощущение, чтоониоставленынапроизволсудьбы. Вдействительности, существуетвозможностьустановитьсвязьмеждуматериальнымначаломидуховным. Однаконеобходимоучитьсятому, каквыстраиватьэтусвязьчто, всущности, иявляетсяметодикойкаббалы. Еслижечеловекдействует, руководствуясьлишьсоображениямиразумаичеловеческогоощущения, тооннеможетпониматьиобсуждатьвопросотом, чтотакоедуховноеначало.

С помощью собственного разума человек никогда не сможет отыскать путь в духовныймир: для этого необходимо одновременно находиться в двух точках «здесь» и «там». Как мы видели, даже правильное определение духовного понятия человек дать не способен. Есть тысяча людей – и тысяча мнений, ни одно из которых не является верным, и не существует никаких критериев для проверки их истинности.

История человечества и накопленный им опыт свидетельствуют лишь об одном: мы ошибаемся. В чем состоит истина, нам неизвестно. Получая удары по ходу исторического развития, люди не становятся умнее в смысле определения местонахождения духовного мира, а лишь накапливают отчаяние на этом пути. Поэтому нельзя сказать, что сегодняшние философы умнее или ближе к истине, чем их предшественники.

Многие древнегреческие философы придерживались, по современным меркам, примитивного подхода к решению проблемы взаимоотношений бытия и сознания: они называли дыхание «душой» и выносили по этому вопросу незамысловатые суждения, которые сегодня уже неактуальны. Однако это вовсе не свидетельствует об их скудоумии по сравнению с современными мыслителями, ибо последние не больше преуспели в понимании духовногомира. Наоборот, судя по их сочинениям, можно даже сказать, что софисты были куда ближе к природе и глубже понимали ее. То же самое относится и к древней медицине – не симптоматической, а ориентированной на корень болезни. Одним словом, посредством философии человечество нисколько не продвинулось вперед и не сделает этого ввиду разрыва, который существует между материальным и духовным началом.

Духовное начало может существовать во всем. Высший свет[169] пребывает в абсолютном покое, и везде присутствует Творец, облачающийся во всё творение. Это – с Его стороны, однако мы всегда ведем речь с позиций творений, а в этом случае связь между материальным и духовным началом отсутствует.

Откуда же взялась материя, если она не является следствием духовного? Разумеется, она произошла от духовного начала в процессе его распространения сверху вниз (причинноследственный процесс), однако нет связи, нет порождения. Духовное по желанию не порождает и не производит материальное, такое невозможно. Высший парцуф[170] не может внезапно захотеть наслаждаться радиполучения. Дело в том, что в духовном мире при движении снизу вверх произошел сбой. Сбой этот известен как «разбиение сосудов»[171] или «грех Адама Ришон»[172], и случился он «не по желанию» – не по исправленному желанию.

Итак, наверху, в корне находится сила Творца, Замысел творения о принесении блага Его созданиям. Чтобы перенестись через нечто, возникшее из ничего[173], чтобы привести творение на Свою ступень, Творец делает возможным этот великий переход от материального к духовному.

Между духовным и материальным началом расположен махсом[174] (преграда). Из духовного по направлению к материальному можно спускаться до последней духовной ступени, но не далее. Чтобы перескочить через нее, было произведено разбиение сосудов. Осуществила это сила Творца, которая «запутала парцуфим». Соответственно, и на обратном пути, когда человек желает перейти из материального мира в духовный, он использует всё ту же силу Творца. Это означает, что замысел творения о принесении блага Его созданиям находится над природой, ведь всё является природой, кроме этого действия Творца.

Здесь не идет речь о нашем материале и облачении духовной силы в человеческую плоть, – об этом вообще не говорится, т.к. этого не может быть. Речь идет об уподоблении свойств: каким образом возможен контакт между намерением ради получения и намерением ради отдачи? Именно эти формы являются противоположными, и связь между ними невозможна.

Здесь может возникнуть возражение: а что если соприкасаются самые малые, наименьшие по величине проявления этих форм? Ответ: они лежат на бесконечно отдаленном расстоянии друг от друга. Наибольшее желание с намерением радиполучения и наибольшее желание ради отдачи разделены бесконечной дистанцией, и минимальные желания с разными намерениями также невероятно удалены друг от друга. Все дело в противоположности формы. Желания не ощущают друг друга, не соприкасаются – и в духовном мире это называется бесконечной удаленностью.

При проходе снизу вверх, в постижение духовного мира, каббалист получает уже готовую духовную ступень. Это прыжок в бесконечность, скачок, смена фазы на противоположную. Даже сам каббалист не может осознать, как был совершен переход, так как, по сути, это находится во власти Творца и является прерогативой Высшей Силы, создавшей сущееизничего[175].

Различие между материальным и духовным началом – это различие между нашей первоначальной природой и свойством бины[176], свойством Творца, свойством отдачи. Творец выводит каббалиста из простого желания наслаждений, являющегося «сущим из ничего», и внезапно придает ему духовную конструкцию – парцуф, являющийся «сущим из сущего». Это можно назвать настоящим чудом. До того, как это произойдет, человек не может представить себе, что это такое, потому что в его природе нет ничего, что могло бы существовать по ту сторону махсома.

Как проверить определение, данное духовному началу каббалой? Находясь в рамках одной природы, невозможно сравнивать ее со второй или их обе между собой. Поэтому разговор на эту тему с человеком, находящимся в рамках эгоизма, беспредметен: ему невозможно объяснить, что он может сравнивать, а что не может. До тех пор, пока мы находимся только в своей эгоистической природе, мы не имеем возможности разумно и четко взвешивать, исследовать и измерять ее. Чтобы что-то измерять, нужно одновременно находиться в двух противоположных свойствах. Два противоположных свойства – это свойство малхут[177]и свойство бины.

Обычно человек находится только в свойстве малхут. Если он занимается каббалой и развивает свойство бины и бина становится противодействующей, противоположной, противостоящей малхут, тогда между ними, как между двумя самостоятельно существующими категориями, человек может начать измерять свои свойства – те, что находятся между малхут и биной. Это измерение демонстрирует каббалисту его духовный уровень, духовную ступень, на которой он находится. Однако это возможно тогда, когда человек преодолевает преграду между духовным и материальным миром, получает свойство бины и может сократить малхут, поставить все свои желания под цимцум[178]…У философа этого инструмента нет, он наличествует только у каббалиста, перешедшего в следующее духовное состояние.

Человеку, начавшему исправлять себя, мир раскрывается как исправленный. Перед ним не предстают какие-то «духовные миры». Что представляют собой духовные миры? В тех же самых келим человеку раскрываются исправленные связи между душами в системе «Адам Ришон»[179] 11.3. Различие между пониманием и постижением

Бааль Сулам пишет [180]: «Философы любят кичиться тем, что в сути Творца они понимают всю отрицательную сторону. С другой стороны, мудрецы каббалы в этом месте прикрывают рот рукой и не дают Ему даже простого имени, так как то, чего не постигнем, не сможем определить именем и словом».

Постижениемвкаббаленазываетсянаиболееглубокоепроникновениевпредмет, предполагающеенетолькопониманиесамогообъектаиегоформы, ноизнаниепородившейегоболеевысокойступени. Такимобразом, каббалистпостигаетпроисхождениеобъекта: каковацельегосуществования, почемуонпоявился, каковыметаморфозы, которыеондолженпреодолеть, – всеизмененияпоцепочкеисправлениявплотьдоегоокончательнойформы. Итак, еслияисследуюкакой-либо объект, духовныйилиматериальный, яизучаюпричинуегопоявленияивсе, чтоснимдолжнопроизойтивплотьдопоследнегоисправления. Такаяцепочказнанийобобъектеназываетсяпостижением.

То есть истинное внутреннее понимание всего причинноследственного механизма, всех начал и причин объекта со всеми возможными последствиями называется «постижением». Иногда мы говорим, что «немного постигаем» что-то, – и это неверно. Можно понимать, однако постижение означает, что я постиг некий фактор из корня данного состояния. Подобно создавшему этот фактор Творцу, я постиг весь Его помысел в данном отношении, всё, что происходит с этим фактором, от начала и до конца. Поэтому на предварительных этапах речь идет лишь о понимании. Это различие, заложенное, казалось бы, на уровне термина, очень важно.

Философы думают, что они постигают что-то, но если человек пребывает в духовном постижении, то это состояние означает для него ясность на каждом текущем этапе. Тысячи сил воздействуют на него и исходят от него, со всеми их причинами и следствиями – и всё ясно, прозрачно. Разумеется, у философов такое духовное постижение отсутствует. Рассуждая абстрактно, теоретизируя, они ошибались. Влияя на умы правителей и лидеров разных эпох, труды философов косвенно стали причиной многократных ошибок человечества.

11.4. Вопрос о сути Высшей управляющей силы (Творца)

«И вот суть Творца, которой так любит заниматься философия, доказывая все законы несуществующего в ней. Каббала же совершенно не занимается сутью самой Высшей силы, поскольку как же можно определить что-то в том, что абсолютно невозможно понять и постичь? Ведь определение отсутствующего имеет не меньшую ценность, чем определение существующего, потому что если посмотришь на какую-то сущность издали и познаешь в ней все составляющие отсутствующего, то есть все то, чего нет, то ведь это также считается свидетельством и определенным осознанием, так как если это действительно далеко, то нельзя различить в нем даже отсутствующее.

Например: если мы издали смотрим на какую-то черную картину и распознаем, что это не человек и не птица, то разве это не является каким-то свидетельством? Ведь если бы она была удалена на большее расстояние, то мы не смогли бы определить, что она не является человеком.

Отсюда и проистекает вся ничтожность и путаница философии.

Однако о свете Творца в действительности говорится и анализируется очень много. Речь идет о тех проявлениях света, в которых каббалисты удостоились действительного постижения, не меньшего, чем постижения в материальном»[181].

О том, что не улавливается в наших ощущениях, мы не можем говорить даже в отрицательном значении. Если нечто не воспринимается, не ощущается, невозможно даже с определенностью подтвердить неспособность к восприятию. Однако если утверждается, что не воспринимается что-либо, то тем самым осознается неспособность к восприятию. Она проистекает из опустошенности в сосуде, который уже готов и констатирует свое состояние: он лишен восприятия и не наполнен. Поэтому об отрицании Божественности философы тоже не могут говорить, ведь у человека нет сосуда для восприятия Божественности.

Все наши измерительные приборы построены на принципе сопротивления и сопоставления. Так, например, амперметр измеряет не силу электрического тока, а силу противодействия элементов своей конструкции воздействию электрического тока. Измеряя реакцию электромагнитов и пружинок в амперметре, мы выдаем ее за свойства электрического тока. На этом принципе построена работа всех наших ощущений – как в приборах, так и в органах чувств.

Мы не знаем природы света, наполняющего кли. Мы познаем лишь реакции, которые он вызывает в нас, и по его действию в нас даем ему определения: теплый, радостный, несущий жизнь, уверенность и так далее. Определения даются не самим его качествам, а тому, как мы их воспринимаем и ощущаем. Философия же не делает различий между ощущаемым (а потому постигаемым) и неощущаемым (и потому непостигаемым). Она выносит суждения непосредственно о самом Творце, не понимая, что без постижения Его свойств внутри келим (как это ощущают каббалисты) любое определение будет заведомо ложным.

В этом и состоит существенное отличие каббалы от философии.

КаббаланезанимаетсясутьюВысшейсилыинепытаетсядоказыватьзаконы, существующиевней. Этанаукаопределяетсебякакэкспериментальнуюпрактическуюсистемузнанийионепостигаемомнеговоритдажеввидеотрицанияпостижения, посколькуопределениеотсутствующегоимеетнеменьшуюценность, чемопределениесуществующего.

Основной принцип каббалы гласит: «Непостигаемое не можем назвать по имени», где под «именем» имеется в виду постижение. Однако Высший свет, постигаемый в душе, ощущение Высшей управляющей силы, Творца, излагается в каббале в подробностях, с не меньшей, чем в любой другой науке, точностью анализа и эксперимента.

Тест

1. Почему нам необходима каббала?

а. с помощью каббалы человек может наполнить свои эгоистические желания;

б. каббала предоставляет человеку методику, с помощью которой можно отыскать путь в духовный мир;

в. каббала помогает человеку избавиться от страданий;

г. с помощью каббалы можно добиться успехов в бизнесе и в личной жизни.

2. Назовите главную причину, по которой Бааль Сулам выступает против философии?

а. философия выстроена внутри нашего мира, она занимается тем, что человек постигает внутри своих эгоистических желаний;

б. попытки реализации абстрактных философских теорий приводят к трагическим провалам и приносят человечеству множество бед;

в. выводы философов недостоверны и не подтверждены никакой практикой;

г. рассуждения философов касаются отвлечённых понятий, о которых каждый может иметь своё собственное мнение.

3. Что понимается в каббале под словом «духовность»?

а. сфера человеческого разума;

б. всё, что относится к понятию «культура»: театр, музыка, живопись и т.д.;

в. сила, не облачённая в тело, не связанная с понятиями времени и пространства;

г. любовь.

4. Как духовное начало связано с материальным, по мнению философов?

а. материальное порождается духовным, то есть духовные сущности могут облачаться в материал;

б. между духовным и материальным нет никакой связи;

в. существует связь между желанием наслаждаться (ради получения) и желанием наслаждать;

г. связи эти не ясны и не раскрыты человеку, они остаются за гранью нашего постижения.

5. Как духовное начало связано с материальным, по мнению каббалы?

а. невозможно связать духовное с материальным;

б. связь возможна при соприкосновении наименьших по величине желаний получить для себя с желаниями получить ради отдачи;

в. между духовным и материальным существует преграда (махсом), преодолеть которую можно только при помощи силы Творца;

г. облачением духовного материала в нашу плоть.

Глава 12

Познание материи и формы

12.1. Исследование материи и формы

12.2. Материя и форма в каббале

12.3. О сущности и происхождении материи

12.4. Может ли духовное породить материальное

Тест

12.1. Исследование материи и формы

Любое понимание (осознание разумом) имеет две составляющие. Первая – это понятия материи, то есть природа тел в существующей действительности. А вторая – это понятия формы, абстрагированной от тел, то есть формы самого разума и понимания. Первая составляющая представляет собой познание материи, которое является исследовательским и называется физикой. А вторая составляющая представляет собой познание формы, которое является исследовательским и называется теорией логики.

Познание материи делится на четыре части.

В познании материи иногда можно ограничиться исследованием того, что находится выше природы и называется наукой о том, что находится за рамками природы. В этом выделяют четыре части:

1) познание материи, относящееся к части, называемой наукой о природе, и носящее эмпирический характер;

2) познание материи, относящееся к части, называемой наукой о природе, и представляющее собой науку о том, что находится за рамками природы;

3) познание материи, относящееся к части, называемой первичной, и носящее характер эмпирический и практический;

4) познание материи, относящееся к части, называемой первичной, и представляющее собой науку о том, что находится за рамками природы.

<…>

Познание материи – это постижение взаимоотношений во всей существующей действительности, форм ее существования и порядка нисхождения от первоначального замысла до этого мира как сверху вниз, так и снизу вверх. Основной принцип познания этого – постижение причины и следствия происходящего, поскольку это дает полную картину всей науки, подобно тому, как это происходит в естественных науках»[182].

Познание формы представляет собой познание Высшей управляющей силы, а познание материи есть познание ступеней, которые называются миры[183] и парцуфим. Это познание всегда носит эмпирический характер. Предметом, каббалы является раскрытие Высшей управляющей силы (Творца) своим творениям.

Мы устроены таким образом, что ощущаем, изучаем, исследуем, познаем материю и все явления, происходящие в ней. Мы можем возвращаться к этим исследованиям, передавать друг другу информацию о них, чтобы другой человек произвел такие же действия и получил аналогичные результаты. Эти исследования полностью удовлетворяют нас как в отношении процесса, так и в отношении результатов и выводов. Поэтому науки, исследующие материю, являются точными, и мы уверенно полагаемся на них, считая их данные достаточно достоверными.

Однако существуют системы знаний, занимающиеся рассмотрением одной лишь отвлеченной формы, не имеющей никакой связи с материей. Это означает, что формы абстрагируются от материи, то есть отрываются от людей, являющихся их носителями, и рассматривается только значимость самих форм в чистом виде, не воплощенных в какой бы то ни было материал, или отсутствие значимости. Это и называется познанием формы.

Если мы изучаем материю, то можем быть уверены, что не совершим ошибки, ведь мы тоже состоим из нее. Если мы изучаем формы, воплощенные в материи, то изучаем их в связи с материей, то есть те, которые принимает она, и поэтому можно также исследовать их с достаточной степенью достоверности. В итоге мы имеем возможность добиться такого результата, когда будем обладать безошибочным знанием об изучаемом предмете, так как рассмотрели все, что связано с его материей и с формами, которые она принимает.

Однако при изучении формы, абстрагированной от материи, той, которая сама по себе в реальной действительности не существует, неизбежно могут возникать вполне естественные ошибки – и в методах исследования, и в сделанных выводах. Ведь разделяя в своем воображении форму и материю и исследуя форму, которая сама по себе ни в материальной, ни в духовной реальности не существует (например, такие абстрактные категории, как «истина» или «ложь», которые являются чистой силой, не имеющей конкретного облачения, так что мы не видим ее реального проявления), мы проводим исследование, которое носит отвлеченный, недостоверный характер, ибо в этом случае ничего не можем явно ощутить и измерить.

Только умозрительно мы можем отделить форму «стол» от конкретного изделия из дерева, форму «лжец» от конкретного человека, являющегося носителем этого качества. Тогда мы и начинаем заниматься тем, что является предметом философии, – изучением неких отвлеченных категорий и абстрактных свойств, которые сами по себе в действительности не существуют. Поскольку рассматриваемые категории имеют место лишь в нашем воображении, потому нельзя и полагаться на рассуждения о них.

Мы никогда не можем достичь подлинного, достоверного результата в изучении отвлеченных форм в отрыве от материи, и потому на такие исследования опираться нельзя. Преступая эту границу и переходя от исследования формы, воплощенной в материи, к абстрактным формам, мы лишь сбиваемся с пути и, таким образом, удлиняем весь процесс познания.

Чем ближе человек в своих исследованиях придерживается форм, воплощенных в материал, тем больше это помогает ему в раскрытии истины – облачения духовного понятия в материал желанияполучать, которое может произойти только за счет альтруистического намерения[184].

Требование каббалистов, их предупреждение – исследовать только формы, воплощенные в конкретный материал, – это практический совет, помогающий нам никогда не выпускать из поля зрения необходимость достижения тождественности свойств с Творцом, поскольку форма, воплощенная в материю, является, по сути, формой Творца, которую мы должны постичь. Вся наша работа заключается в том, чтобы находиться в постоянной связи с единственностью Творца как единой действующей силы, которая движет нами, придавая всевозможные, постоянно сменяющиеся в нас формы.

Эти образующиеся в нас формы в материале нашего мира могут ощущаться как положительными, так и отрицательными. Если мы не отрываемся от воплощенных в материале форм и не переходим к абстрактным категориям, то мы всегда будем требовать, чтобы наш материал приобрел ту же форму, какой обладает Творец. Такой подход приводит нас к необходимости раскрытия Творца во всем, происходящем с нами, как в добром, так и в дурном. Мы стремимся добиться раскрытия в такой форме, воплощенной в нашем материале, которая тождественна форме Творца.

Таким образом, соблюдение условия исследования только материи и формы, воплощенной в материю, позволяет нам находиться на кратчайшем расстоянии от цели. Ведь тогда во всех проходимых нами формах, несмотря на кажущееся множество сил и властей, мы раскрываем единую власть, единственную действующую силу, которая придает нам свои собственные всевозможные формы, воплощая их в нашем материале.

Изучение же абстрактных форм не имеет эмпирической основы. Выводы, сделанные в результате такого изучения, не подтверждаются практикой, поскольку эти формы находятся за пределами реальной действительности. Отвлеченная форма является плодом воображения, только умозрительно можно нарисовать ее, даже невзирая на то, что в реальности она не существует.

Мы не воспринимаем воображаемые формы, в отношении нас они не существуют, и не проводим исследования относительно Творца. Все наши постижения происходят только относительно человека. Если бы мы не видели, не ощущали, как некая форма воплощается в какомлибо материале, то никогда бы не смогли представить себе абстрактной формы, существующей вне материала.

Мы ощущаем то, что воплощается в материале, так как сами созданы из него, поэтому можем его исследовать и полагаться на результаты этих исследований, зная, что не ошибаемся. Мы можем также исследовать формы, принимаемые этим материалом, и полагаться на результаты исследований, рассчитывая, что не совершим ошибку на нашем пути, получая знания для достижения определенной цели.

Однако если мы (не важно по какой причине) начинаем относиться к абстрактным формам, как к чему-то достоверному, то, даже несмотря на то, что они когда-то были воплощены в материи и мы были уверены, что изучили это воплощение, – отделив их от материи, мы неизбежно совершим ошибки и придем к неправильным выводам.

Мы можем сбиться с пути, и это именно та оплошность, которую постоянно совершает человечество. Она проистекает из ошибки, которую совершил некогда Адам Ришон, приняв форму, оторванную от материи, за достоверную и начав на этой основе принимать решения.

Ему показалось, что можно работать с подлинным АХАПом[185], когда для этого не было никакой реальной основы и данное действие еще не было воплощено в материи. В этом заключается корень всех прегрешений и проблем [186]. Человечество постоянно ошибается именно таким образом: оно принимает в качестве руководства к действию некую абстрактную теорию, никогда не воплощавшуюся в реальности, или некогда существовавшую, но уже давно оторванную от действительности.

При изучении же духовного мира у самого человека каждый раз возникает стремление использовать именно абстрактные формы, поскольку у него пока нет ничего другого, что относилось бы к духовной сфере, кроме собственных фантазий о ней. Поэтому нельзя представлять духовное состояние в каких бы то ни было формах, нужно лишь стремиться реально «увидеть» его, воплощенным в материале, – нашем желании получать. Произойти это может лишь в том случае, если наше желание получать приобретет форму, идентичную духовной, – форму отдачи.

Поэтому указание каббалистов – никогда не отрываться от формы, воплощенной в материи, и не переходить к абстрактной форме, – определяет для нас самую короткую и истинную дорогу к цели. Именно это обстоятельство является причиной выдвигаемого ими условия в качестве обязательного руководства к действию.

Поэтому, чтобы не уклоняться от истинного подхода к формам, через которые проходит человек, он должен каждый раз воплощать данную форму в своем материале. На практике это означает, что он обязан постоянно следовать формуле: нет иного, кроме Творца. Он должен осознавать, что принимаемые им формы приходят к нему от Творца, несмотря на всю внешнюю неочевидность этого, и свое стремление отделить их от материала и приписать им какойто другой источник, от которого, якобы, исходит действие, когда ему кажется, что он зависит от других людей или от себя самого.

Даже наслаждение от единения, которое человек ощущает, присоединив форму к материалу, связав все происходящее с Творцом, он должен тоже отнести на счет Творца. Такое исследование (когда человек изучает материал или форму, воплощенную в материале) каббала и называет истинно научным. Мы устроены таким образом, что кроме этого ничего не воспринимаем.

Наш материал – это желание получать, и все, что у нас есть, – это принимаемые им формы и решимот, воспоминания от прошлых состояний, остающиеся в материале. Мы говорим о свете, который наполняет исправленное кли, но ощущаем не сам свет, а собственные исправления. Мы чувствуем наполнение светом в зависимости от того, насколько изменили себя в соответствии с чем-то, как будто находящимся вне нас. Однако на самом деле находящееся вне нас мы не ощущаем.

Нельзя говорить о чем бы то ни было в отрыве от нас самих. Мы можем говорить только о нашем материале и о том, как он изменяется. Наш материал – это единственное, что подвержено переменам, поскольку, если речь идет об абстрактной форме, то она представляет собой сам свет, который может даже находиться в материале, но так и остается светом, который никогда не исследуют сам по себе. Мы лишь получаем впечатление от некоторого внешнего воздействия и измеряем степень своей реакции. Это и называется формой, воплощенной в материале.

Поэтому в каббале существует формула: «Из действий Твоих познаем Тебя». В мере подобия формы, тождественности свойств, мыслей, желаний и действий мы можем что-то говорить о Творце. Это называется раскрытиемТворцатворению. Однако сам Творец не раскрывается. За счет собственных изменений человек может сказать, что он нечто постиг в Творце. Изменив себя некоторое количество раз, соответственно тем формам, которые он принимает, человек может сказать, что они подобны Творцу и присутствуют в нем. Однако это не означает, что это и есть Сам Творец.

Когда о Творце говорят вне связи с Его проявлением в человеке, вне реакции человека, это означает, что речь идет об Ацмуто, сути Творца, что и является важнейшим принципом. Человек никогда не должен отступать от прямого курса: стремящийся к Творцу через всевозможные формы, придаваемые ему Творцом, постигает Его – будто Он раскрывается в человеке. Это означает, что материал человека принимает в точности такую же форму, как у Творца.

Наука каббала является результатом исследовательской работы человека. Это фиксация данных, набора всех форм, которые может принимать материя с момента рождения и до окончания своего исправления для достижения подобия Творцу. Мы накапливаем все формы, изучаем причины, которые приводят к их возникновению, отслеживаем, согласно причинноследственной зависимости, их воплощение в желаниях, от простого желания к более сложному, от малого к большему. Этот процесс, который мы затем можем реализовать на самих себе, называется практической каббалой.

Таким образом, каббала – не теория, изложенная в книге. Это порядок корней, раскрывающихся в нас за счет нисхождения по причинноследственной цепочке, когда мы вследствие раскрытия этих корней каждый раз приобретаем воплощаемые в нашем материале формы, являющиеся формами Творца, и тем самым приходим к подлинному подобию Его форме. Это наука о том, как приобретать формы на желание получать – формы Творца, воплощающиеся в желании получать, материале творения.

Творение приходит к получению форм Творца за счет того, что келим АХАП высшего находится в келим гальгальта вээйнаим[187] (ГЭ) низшего. Так высший предъявляет себя низшему в качестве образца. Это подобно тому, как мать обучает ребенка новым для него действиям: как вставать на ноги, ходить, вести себя, совершать различные действия. Затем его обучают учителя в школе, в университете и т.д.

Иными словами, низшему показывают пример и демонстрируют его воплощенным в материале: в материале матери, спустившейся на уровень ребенка, и в материале ребенка, когда мать помогает ему.

То же самое происходит с нами и на духовном уровне. АХАП высшего опускается в ГЭ низшего, в материал творения, на его уровень. В результате этого низший приобретает форму, воплощает ее в материал, и знает, как это нужно сделать, – высший учит его этому, давая необходимый разум и силу.

В результате низший, проходя этот путь – даже без участия собственного разума и собственных сил, не имея ни малейшего знания о том, как это происходит, – получает разум и силу. Проходя через это действие, следуя за высшим, он решает, что ему надлежит перенять форму высшего, его образ действий.

При этом низший должен аннулировать себя перед высшим, как младенец, который естественным образом желает учиться у взрослого, поскольку тот представляется ему большим, великим. Поэтому условием приобретения нами форм, свойств высшего является необходимость сократить[188] себя, аннулировать свое «я» перед высшим. Тогда АХАП высшего начинает светить внутри нас. Это происходит каждый раз: в той мере, в которой сокращаем себя, мы все больше раскрываем Творца, находящегося внутри нас.

Исследование, скоторогомыдолжныначатьикоторыммыдолжнызакончитьнашеисправление, – этоисследованиеединственностиТворца. Каждыйразнамнужнораскрытьистинноесостояние, вкотороммынаходимся. Чтобыпомочьнамраскрытьего, Творецвсевремяпосылаетнампомехи, запутывает, скрываетотнасправду. ДелаетОнэтодлятого, чтобымысамиувиделиипоняли, чтосуществуеттолькоОнодин.

Мы и сейчас пребываем в этом состоянии: я и Творец, и никого больше. Однако человеку кажется, что вокруг него находится целый мир. Слово «мир» (олам) происходит от слова «скрытие» (алама).На что произведено это скрытие? Именно на то, что перед лицом человека находится только одна сила, одна власть.

Это означает, что и сам человек также не существует относительно Творца в качестве самостоятельной силы, самостоятельной власти. Есть только Творец, человек же – лишь тот, кто чувствует, думает, реагирует.

Все производимые нами исследования – это средство обнаружить тот факт, что мы находимся перед одной силой, одной властью. Все это – несмотря на те препятствия, которые создают в нас ощущение, что снаружи существует множество сил и властей, а также помехи, убеждающие, что мы существуем, можем и способны что-то сделать, и сами совершаем как плохие, так и хорошие поступки. Таким способом человек приписывает себе некую независимость и личную самостоятельность, что уже является нарушением принципа: «нет иного, кроме Творца».

Поэтому вся наша работа заключается только в концентрации внимания на одной силе и изучении того, как Творец облачает нас во всевозможные формы и работает с нами. Человек должен выявить, обнаружить, что все (и плохое, и хорошее) приходит из одного источника, и все, сделанные им открытия, даны только для того, чтобы приблизиться к Нему. Этим человек достигает тождественности свойств с Творцом.

В этом и заключается суть исследования, в котором нельзя выходить за пределы материала и формы, воплощенной в материале. Материал – это сам человек, желаниеполучать, а форма, воплощенная в материал, – это то, что он получает от Творца, – свойства Творца. Только эти свойства проявляются в человеке в своем обратном виде, если он еще не достиг того, чтобы объединить их с Творцом. Если же в этих формах он приходит к единению с Творцом, то раскрывает, что все они являются свойствами Творца.

Откуда человек может знать, что эти свойства подобны его собственным? Он получает такое ощущение, чувствует, что начинает походить на Творца. Над этой формой он начинает раскрывать Дающего ее, но этот Дающий также облачен в форму и в материал человека. Эти две категории нельзя разделять. Невозможно ничего исследовать вне кли человека: такое исследование заведомо ненадежно.

Внутри материала заложены решимот, подготовленные для получения всевозможных форм в соответствии с воздействием свыше. Если использовать научную терминологию каббалы, а не понятия «Творец и творение», то мы фиксируем, как свет воздействует на келим, пробуждая в келим определенные ответные реакции.

Эти рефлексивные состояния развиваются в келим поступенчато, согласно порядку причины и следствия, то есть цепочке решимот, находящейся в кли. Свет приводит в действие келим, и это может происходить без осознания, явного ощущения, понимания со стороны келим. Так, в рамках, называемых этиммиром, развивается все – за счет света, нисходящего без всякого приглашения со стороны кли, который, воздействуя своим свечением, обязывает кли к развитию. Этот способ развития называется путем страдания, так как приходящий к клисвет встречает сопротивление, обусловленное противоположностью свойств, и поэтому пробуждает в кли неприятные ощущения.

Это вынуждает кли развиваться. Оно оставляет свою текущую форму, которую ощущает как зло и в поисках лучшего состояния принимает другую форму. Так, на протяжении миллионов лет развивается неживая, растительная и животная природа.

Однако если творение способно опередить свое вынужденное развитие, не ожидая, пока придет свет и начнет его развивать, начав самостоятельно, своими силами вызывать на себя воздействие света, притягивать его к себе, то это будет означать развитие не путем страданий, а путем каббалы. На это способен только человек.

В заключение можно сделать следующие выводы:

•Исследование абстрактной формы является всего лишь видом теоретической дискуссии. Как выводы, так и заключения, полученные таким путем, нельзя воспринимать в качестве достоверных, поскольку они базируются исключительно на теории и не подтверждаются опытами. Поэтому большинство современных ученых отказались от подобных исследований.

•Исследования в каббале также подразделяются на две вышеупомянутые части: познание материи и познание формы. Однако, по сравнению с классической наукой, в каббале даже познание формы целиком построено на научном исследовании практического восприятия, то есть на основе опыта.

12.2. Материя и форма в каббале

В этом параграфе с использованием каббалистического языка и принятого в каббале способа объяснения будет показано, что каббала подразумевает под понятиями материи и формы.

Бааль Сулам пишет [189]: «Известно, что основой измерения наслаждения является желание его получить. Так как все, что наше желание жаждет получить более всего, ощущается в нас как большее наслаждение, и это просто. А поскольку это так, мы можем различить в творении, в «желании получать» две категории: суть получаемого им и суть самого получающего. И следует знать, что желание получать считается нами телом творения, то есть основой его сути, кли получения блага. А второе – суть получаемого им блага, свет Творца, всегда нисходящий к творению.

И непременно нужно различать два качества, проникающие одно в другое, даже на духовных уровнях, более высоких, чем те, о которых можно думать и размышлять. И это противоположно тому, что придумала себе философия, считающая, что сущности, отделенные от материи, являются несоставными. Ведь «желания получать», обязательно находящегося в творении (без которого нет наслаждения, а лишь принуждение, без какого-либо намека на наслаждение), не было в сути Творца. И потому оно названо творением, тем, чего нет в Творце, ведь от кого Он может получать?

Тогда как получаемое изобилие непременно является частью сути Творца, и по отношению к нему не должно быть ничего нового. А если так, то мы видим огромное расстояние между вновь созданным телом и получаемым изобилием, подобным сути Творца».

В каббале состояние творения подразделяется на две части: кли и свет. В действительности же и то, и другое – лишь ощущение творения, именно оно испытывает впечатление разделения. Творение разграничивает свое состояние на желание и ощущение наслаждения в этом желании, или, согласно источнику, – откуда исходит кли и откуда исходит свет. Оно может дифференцировать его по цели и по тем изменениям, которым подвергаются келим и свет. Творение также может начать изучать связи между ними, их взаимозависимость: свет от кли и кли от света, как состояния света и кли в одном состоянии, зависят от состояния света и кли в следующем или предыдущем состоянии.

Каббалисты никогда не изучают келим и свет в абстрактной форме – они всегда опираются на собственные впечатления. Именно свое ощущение мы дробим на несколько деталей восприятия. Того, что выходит за пределы ощущений, не существует вообще. Ощущение, имевшее место в прошлом, но отсутствующее в настоящем, тоже не изучается каббалистом, поскольку с прошедшим нет той связи, какая есть с тем, что присутствует и ощущается в данный момент. Тем более не принимается во внимание воображаемое состояние, то, которое никогда не присутствовало в ощущении(в отличие от философии). Каббалист основывается на том, что испытывает внутри кли, внутри ощущения: лишь такой подход является безошибочным.

Свет- это впечатление кли от происходящего в нем. Все наши переживания исходят из наших келим. Однако внутри желаний происходят такие явления, в результате которых мы называем желания материальными или духовными, определяем их как разновидностисвета и келим. Эти явления наделяют наши желания всевозможными уровнями, и, соответственно, наши келим принимают как бы разнообразные формы различных видов света. Мы называем их хэсэд, гвура, тифэрэт и т.д. В действительности, речь идет только о реакции келим на воздействие, производимое на них снаружи или изнутри.

Говоря «снаружи», мы подразумеваем то, что находится вне свойства кли. Имеется нечто, находящееся вне свойства кли и воздействующее на него. Надежней всего представлять себе все постоянным, статичным. Нет ничего, что находилось бы в движении, нет границ, существует лишь Бесконечность. И только келим в связи между собой начинают выявлять все большую чувствительность к состоянию, в котором пребывают.

Нет ничего, кроме сил. Сила желания отдавать, сила желания наслаждаться, сила света, сила наслаждения, сила отдачи – все это сила или сочетание сил, действующих в разных направлениях. Это то, что существует в реальности.

Сила желания означает кли, в котором имеется воздействующая на него сила наслаждения. Почему сила? Наслаждение давит на желание, заставляя принять себя внутрь. Желание, отказываясь от наслаждения, тоже пользуется силой. Все является противоборством сил. Кроме этого более ничего нет.

Однако что такое реальность? Существует она или нет?… Лишь углубляясь в свое ощущение, я начинаю воспринимать некоторые элементы в виде сил без облачений. Облачения – это то, что ощущается мною сейчас как нечто существующее, поскольку мои келим до конца не исправлены. После же их исправления ощущение, что материальное существует, исчезает. Остается только сила, то есть комбинация сил, в которых я ощущаю себя и свое впечатление. Как мы можем измерить наслаждение или желание? Только в виде сил. О том, что вне этих сил, мы говорить не можем. За их пределами есть абстрактная форма, Ацмуто, судить о которой мы не должны, поскольку не в состоянии постичь. Силы – та область, в границах которой мы способны пребывать. Она называется миром Бесконечности[190]. То, что за его пределами, нам недоступно. По крайней мере, в нашем курсе об этих состояниях не говорится. Мы изучаем только происходящее до момента окончательного исправления (гмар тикун[191]).

Итак, мы говорили о том, что существует:

• материя – желание;

• форма в материи – ощущение наслаждения;

• форма вне материи – ощущение любви.

Желание наслаждаться является материалом, и этот материал принимает форму, которую мы называем светом, впечатлением кли. Это можно уподобить тому, как из какого-либо материала создается некая форма, например, из пластилина лепится собака: значит, был взят материал – пластилин, и из него сделана форма – собака.

Итак, у нас есть материал – желание наслаждаться, который принимает некоторую форму посредством исправлений. Что представляют собой исправления? Это экраны, ограничения, которые создаются на желание наслаждаться. С помощью экранов материал уподобляется Творцу. Форма, которую принимает материал, называется светом. Поэтому Бааль Сулам писал, что свет – это впечатление кли.

Впечатление – этоматерияиформавместе, нооноразделяетсянаматериюиформу, принимаемую материей. Свет, тоестьвпечатлениесосуда, можнопостичь, итакоепостижениеназывается «материяиформа» вместе.

Однако рождающееся при этом в сосудечувство любви определяется как «форма без материи», потому что она является результатом действия материала, принимающего всевозможные формы. Одна из проявленных форм любви – желание одарить объект любви. Если мы абстрагируем любовь от дара, как будто она никогда и не была облачена в какой-то конкретный дар, а представляет собой лишь абстракцию – любовь Высшей управляющей силы (Творца), тогда она определяется как «форма». Проявление, реализация ее называется «получением формы». Это является конкретным исследованием, так как дух этой любви действительно остается в постижении совершенно абстрагированным от дара понятием, то есть сутью света.

Эта любовь, несмотря на то, что является результатом подарка, в любом случае несоизмеримо важнее самого подарка, поскольку оценивается величием дарящего, а не ценностью самого дара, то есть именно любовь и проявленное внимание придают этому состоянию бесконечную ценность и значимость. Поэтому любовь совершенно абстрагируется от материи, являющейся подарком, – так, что остается только постижение любви, а сам дар забывается, будто стирается из сердца.

Соответствующая часть науки называется «форма в каббале» и является ее наиболее важной составляющей.

Стараясь стать подобным Дающему, я начинаю понимать Его, ощущать Его, осознавать, что Он сделал для меня, потому что сейчас я делаю то же самое Ему. Исходя из этого, я понимаю, каков результат действия отдачи – и это любовь.Я ощущаю, что она родилась во мне – сила любви, свойство любви.

Это говорит о том, что пока мой материал не примет форму отдачи, я не смогу любить Творца. Поэтому, хотя каждый человек может говорить о любви к Творцу, но до произведенных исправлений все это – ложь.

В этой любви различают четыре ступени, подобно этапам любви человека.

1) «Преподнесение дара» называется миром Асия. Начиная ощущать Творца, человек чувствует наслаждение от Него.

2) «Увеличение числа даров» называется миром Ецира.

3) «Раскрытие сути любви» называется миром Брия. Здесь начинается изучение формы в каббале, так как на этой стадии любовь отделилась от дара (мирБрия – это уже свойство бины), потому что в миреЕцира есть и свет хасадим[192], и свет хохма[193], а в миреБрия – только светхасадим (одна любовь, только хасадим – одна отдача), без даров.

4) «В мире Ацилутсвет и любовь ощущаются вместе». После окончательного отделения формы от материи, то есть когда полностью освоены келим дэашпаа[194], в состоянии тьмы (никакого получения света хохма), человек обретает силы подняться на ступень мира Ацилут, на которой форма возвращается и воплощается в материи, то есть свет и любовь ощущаются вместе. Это является уже получением света в эгоистические желания с намерением ради Творца. (Лекабель аль менат леашпиа – получение ради Творца).

Давайте рассмотрим, насколько мы здесь уходим от материальной реальности. Я – желание насладиться – ощущаю чувство, впечатление, называемое наслаждением. Как будто ко мне присоединили электрод, дали электрический заряд – и я наслаждаюсь. Исходя из испытываемого наслаждения, я делаю вывод, что Вызывающий во мне это ощущение любит меня. Что значит «Он меня любит»? Независимо от моей материи, независимо от чувства наслаждения, которое Он вызывает в ней, в Нем присутствует чувство любви ко мне.

Это уже отделено от меня. Это форма без материи. «Он любит меня. Поскольку любит – создает меня и вызывает во мне чувство наслаждения» – это уже абсолютно бездоказательное, вольное предположение.

Как познать Творца, как познать что-то «вне себя»? Такая методика разработана в каббале. Творец познается методом уподобления – я действую так же, как Он действует на меня (в меру своего понимания). Мне не надо философствовать, выдумывать, как Он воздействует на меня, – я исхожу только из того, что я обнаруживаю в себе. Раскрывая в себе Его воздействие и затем таким же образом воздействуя на Него, я начинаю Его понимать. Почему? Потому что я уподобляюсь тому, что Он вызывает во мне.

Я не могу постичь Его самого – но я могу постичь Его отношение ко мне. Я не могу постичь Ацмуто, но Творца я таким способом постигаю. Это действие в каббале называется «приобретением формы». При этом мое исследование, действительно, является конкретным, поскольку дух этой любви остается в нем совершенно абстрагированным от дара понятием – иначе говоря, сутью света.

Почему «абстрагированным»? Я начинаю действовать так же, как действует по отношению ко мне Творец, стремясь вызвать в Нем то же чувство, что Он вызывает во мне. Между нами возникает такое соединение, что уже не важно, кто кому дает. Дело не в самом даре – дело в том, что мы стремимся вызвать друг в друге посредством этого света, ощущаемого как наслаждение.

Постигаемое чувство любви называется «приобретением формы». Мы возносимся над своей материей и над тем, что ощущаем в ней, понимая, что и материя, и ее наполнение являются не более чем инструментом, необходимым для передачи нашего отношения друг к другу – любви.

Итак, мы пришли к форме. Причем, эта форма функционирует в определенном режиме, предполагающем практический опыт, измерения, повторения, воспроизведения и так далее, что в философии совершенно отсутствует. От материи мы перешли к форме в материи, от формы в материи – к форме вне материи, то есть к любви, являющейся следствием того, что ощущает материя.

Пользуясь шкалой материала и шкалой формы, начиная углубляться в свой материал и достигая стадии далет через стадии алеф, бэт и гимэль[195], каббалист постигает формы, облаченные на него соответственно этим стадиям, и разницу между ними – насколько они противоположны. Чем больше он углубляется в авиют[196], тем более раскрывается противоположность материала форме, которая принимает этот авиют, – форме отдачи. В разрыве между ними каббалисту раскрывается третья составляющая – желаемый результат, и это называется любовью, которая уже не зависит от предыдущих внутренних определений. Это называется абсолютной любовью, не зависимой ни от чего из того, что раскрывается мне в материале. Это не значит, что она отрывается от материала и формы, разумеется, она не отрывается от них, но я пребываю сейчас в любви, а будут подарки или нет – это уже не важно.

Исправляя свой материал, мы поднимаемся над этой разницей между «сущим из сущего» и «сущим из ничего», но поднимаемся из самой большой, действительно, бесконечной разницы, которая раскрывается. Изначально материал создан Творцом, он не существует как что-то независимое от Него, между ним и Творцом нет никакого разделения, даже в мире Бесконечности они пребывают в слиянии друг с другом. Однако затем, когда свет работает, постоянно развивая в этом материале всевозможные формы, и посредством познания формы, к творению приходит ощущение любви, тогда эта любовь, действительно, оторвана от всего предшествующего процесса, потому что, в конечном счете, весь этот процесс был выяснением состояния любви.

Бина и малхут должны быть смешаны, поскольку я обязан ощутить и свой материал, и форму, принимаемую материалом. Для меня это сочетается в познании материала и познании формы. Они обязаны протекать совместно, потому что из всего моего материального познания и познания формы, и именно в разнице между ними каббалист видит различие между собой и Творцом, то есть постигает, что называется формой, входящей в него. Материал и форма – это две категории, которые обязаны присутствовать в ощущении и постижении каббалиста.

12.3. О сущности и происхождении материи

Если у духовного начала нет никакого контакта с материальным, то каким же образом оно может порождать и приводить в движение материю?

Однако сила сама по себе материальна не в меньшей степени, чем остальная материя мира. То, что сила не обладает образом, воспринимаемым человеческими органами чувств, не умаляет ее значения.

Мы говорили, что духовное начало – это сила, а теперь говорим, что сила – это материя. Выходит, духовное – это тоже материя?

Рассмотрим для примера кислород – химический элемент, входящий в состав большинства соединений в нашем мире. Если взять бутыль с чистым кислородом, она будет выглядеть как пустая: кислород нельзя потрогать, поскольку он находится в газообразном состоянии и невидим для глаза, не имеет запаха и вкуса. Подобным образом ведет себя и водород: относительно нас они никак не проявляются.

Однако если соединить два эти вещества в определенной пропорции, то они превратятся в воду – жидкость, пригодную для питья, обладающую вкусом, запахом и плотностью. Если добавить воду в негашеную известь, она немедленно впитается в последнюю, и жидкость станет твердым веществом. Таким образом, химические элементы – кислород и водород, которые по отдельности и в чистом виде совершенно невозможно ощутить, превращаются в твердое вещество, уже способное принимать некую форму.

Аналогично можно рассматривать и действующие в природе силы. Обычно они не считаются материей, потому что не подлежат познанию через ощущения. С другой стороны, мы видим, что ощущаемая реальность – твердые и жидкие тела, безусловно, постижимые в нашем реальном мире, могут превращаться при нагреве в газ, который, будучи охлажденным до определенной температуры, может вновь стать твердым веществом.

Отсюда ясно, что ощущаемые образы происходят от неощутимых нематериальных основ. Зафиксированные в нашем сознании картины, с помощью которых мы определяем материалы, непостоянны и не существуют при определенных условиях. Форма их является производной от температуры. Нагревая или охлаждая какое-либо тело, можно наблюдать, что с ним происходит на более неуловимой ступени и на более осязаемой. Таким же образом мы можем рассмотреть самое неуловимое состояние любого вещества и сказать, что на высшем уровне оно такое-то, а затем, нисходя и огрубляясь, отвердевает и предстает перед нами в ином виде.

В чем разница между состоянием, в котором некое вещество (материя) было на своем высшем уровне, то есть в газообразном или вообще неуловимом для нас виде, и существующим теперь низшим, грубым состоянием? Есть ли между ними отличие по сути? Практически нет.

Итак, основа материи – это сила, заключенная в ней. Однако силы еще не проявляются относительно нас сами по себе, но сущность их раскроется в будущем, так же как были обнаружены нами химические элементы только за последние века.

Все названия, данные нами, исходя из картин материи, являются выдуманными, не соответствующими сути, поскольку мы даем их, исходя из нашего восприятия пятью органами чувств. Поэтому эти названия непостоянны. С другой стороны, любое определение силы, которое мы даем, отрицая ее связь с материей, также является надуманным. До тех пор, пока наука не разовьется до своей совершенной формы, мы должны считаться только с конкретной действительностью. Другими словами, все материальные действия, которые мы наблюдаем и ощущаем, нам необходимо рассматривать в связи с совершающим их человеком и понимать, что он, так же как и действие, в основе своей состоит из материи. Если бы не это обстоятельство, то невозможно было бы его постичь.

«И нужно знать, что источник всей этой путаницы в различиях между действующей силой и действием находится в формальной философии, затрудняющейся доказать связь между действующим в духовном и действием в материальном. И потому пришли к искаженным предположениям, подобным описанным выше, тогда как каббале все это не нужно»[197]

Вскоре мы увидим – причем, как с помощью изучения каббалы, так и в результате развития других наук, – что материи как таковой не существует. Ученые, работающие в различных отраслях науки, уже приходят к этому выводу в своих исследованиях. Они давно поняли, что материя существует лишь относительно нас, поскольку мы воспринимаем ее такой. Сама по себе, безотносительно человека, материя отсутствует. Любую материю можно привести в такое состояние, когда мы будем воспринимать ее как твердую, жидкую или газообразную. Ее можно перевести в плазменное состояние или даже в такое, которое совершенно недоступно нашим органам чувств. Все зависит только от того, как мы на нее воздействуем, насколько мы пытаемся увести ее в зону неощутимости. При этом сама материя лишь переходит из одного состояния в другое, но не исчезает. Любое вещество можно нагреть, а потом снова охладить или сжать – и тогда из жидкости образуется газ или другое состояние вещества.

Изменения материи происходят лишь относительно наших органов чувств, нашего восприятия, а на самом деле ничего не исчезает и ничего не возникает. Существуют только силы, которые относительно нас либо не проявляются вообще, либо проявляются в тех обличиях и видах, которые мы в состоянии уловить: газообразное, плазменное, жидкое или твердое. Так мы ощущаем материал.

Относительно нас есть тепло и холод, и при определенной высокой температуре материалы могут испаряться, а при определенной низкой – затвердевать, и так далее, – то есть все это имеет отношение к способности органов ощущений человека. Мы говорим только относительно келим творения, у нас нет возможности обсуждать еще чьи-то способности восприятия. Силы, называемые кислородом и водородом относительно моего состояния, соединяясь вместе, рождают в моем состоянии возможность раскрыть их как нечто третье: жидкость – воду или твердое вещество – лед.

В нашем мире материя представляется нам газообразной, жидкой, твердой или плазменной. Есть четыре вида материи, так называемые стихии: огонь, вода, воздух и земля. Однако подобным образом они выглядят только относительно нас. Было бы ошибкой утверждать, что сам материал, его суть, изменяется в зависимости от того, ощущаем мы его при помощи своих органов восприятия или не ощущаем. Изменяется лишь его проявление относительно нас. Это зависит от условий, существующих на поверхности земного шара и в нашей жизни. Мы так привыкли и потому установили для себя, что это – газ, а то – твердое вещество или жидкость. Если бы мы жили, допустим, при температуре минус 200 градусов или +5000 градусов, было бы что-то другое, например, мы ощущали бы состояние сверхпроводимости или плазму. Нужно понять, что это не изменяет силу, находящуюся внутри основных элементов.

Мои пять органов ощущений – это не стандарт. Я не знаю, что представляет собой данное явление вне меня. Я только могу вести речь о своей реакции на его воздействие. Поэтому Бааль Сулам говорит, что названия эти – ложные, потому что, во-первых, они непостоянны, во-вторых, неподлинны, они приходят, распадаются и исчезают.

В конечном счете, мы имеем дело со свойствами своего кли. Мы то углубляемся в сами свойства, то в соединении между ними, и в их соединении раскрываем нечто новое: как они работают в своем сочетании.

Кислород является кислородом относительно меня. Вся Вселенная существует относительно меня. Я не знаю, что она собой представляет вне меня. Я не могу также дать имя чему-то вне меня. Я обнаруживаю, что это – газ, и он – кислород. Выясняю ли я это иначе? Если я изменюсь, то восприму его иначе. Что он собой представляет вне меня? Этого я не могу сказать. Существует ли он вообще вне меня? Он всегда существует только в моих келим. Я никогда не исследовал его вне своих возможностей. Относительно меня он всегда останется кислородом во всех своих модификациях, проявлениях, поскольку так я определяю в своем кли.

Если бы мы видели силы, то их внешнее одеяние – неживой, растительный, животный, человеческий уровни или газообразное, твердое, жидкое, плазменное состояние – не влияло бы на наше восприятие, поскольку мы воспринимали бы не материал, а суть, заключенную в нем. Под сутью подразумевается сила, удерживающая материал в определенном соотношении, и тогда газ не исчезал бы из нашего восприятия, мы чувствовали бы исключительно разницу между силами. Посредством наших органов чувств мы не можем воспринять такие отличия, или же за счет возможностей наших органов чувств нам не видится связь между жидкостью и газом, между газом и твердым материалом.

Силы исчезают и проявляются относительно нас, но существуют постоянно (хотя без какой-то связи с нами мы не можем о них говорить). Поэтому нам стоит говорить о действующей силе, а не о материале, который существует, потому что материал, который существует, – это случайность.

Раскрывая истинную картину реальности, каббалист видит силы, качества, свойства, а не одеяния. Он видит и одеяния, поскольку свойства наших пяти органов чувств никуда не исчезают, они относятся к неживому уровню и не изменяются. Однако каббалист соотносит все со свойствами. В нем рождается новое кли, раскрывающее силу. Прежний результат при этом не исчезает. Каббалист продолжает быть, допустим, физиком или химиком, одно не противоречит другому. Результат исследования материи он раскрывает в одних келим, а силу – в других. С помощью сил в химии или физике он создает что-то еще, например, новые вещества или механизмы. Его кли изменяется, потому что он переходит с уровня материала на уровень сил. Он знает, как должны измениться силы, чтобы материал изменил свое состояние, предположим, с жидкого на газообразное.

Ученые все больше и больше соотносят свои исследования с силами, стоящими за материей, углубляются в атомы, составляющие их элементарные частицы. Исследуя элементарные частицы, мы начинаем соотносить происходящее с их энергией, с такими параметрами, которые все меньше и меньше относятся к самому материалу, мы приближаемся к силам. В конечном счете, мы желаем познать действующую силу; и многим уже ясно, что материал, облачающий эту силу, его внешняя форма может изменяться.

Придем ли мы к такому состоянию, когда ученые обнаружат, что есть только сила отдачи и сила получения? Они уже приближаются к этому. Разве есть что-то, кроме плюса и минуса, давления и его отсутствия? Две противоположности всегда существуют в природе, и без их сочетания не может существовать и развиваться ничего. Ученые понимают это, но отсюда они не постигают Высший корень творения, потому что две эти силы действуют в материале, а корень в материале не действует. Чтобы достичь корня, надо быть в подобии свойств с ним, а не с его действиями в материале.

Любая информация может быть представлена в абстрактной форме, не облаченной в материю, – например, в математике. Однако она не оперирует духовными понятиями. Это силы, о которых можно говорить только в том случае, когда они облачаются во что-то, но не о силах самих по себе. Мы совершенно не способны осознать, что находится выше этих сил, выше информации, представить, что такое вообще существует.

Поэтомупроблемазаключаетсяневсамойнауке, инеиз-за неевозниккризис, аиз-за того, чточеловекпонимает, чтоспомощьювозможностей, которыеонапредоставляет, оннепостигнетуженичегонужногодлясебя. Научныеисследованиянезакончатся, можноисследоватьприродуещемиллионлет, иматериалдляоткрытийнеиссякнет. Однакоужесейчасясно, чтоэтонеудовлетворитчеловекаиненаполнитегокелим. Наукаперестаетбытьсредствомдостижениядостаткаисчастья. Сегодняговорятокризисевнауке, ноэтокризисневней, авнашемкнейотношении.

Ученый может достичь стопроцентного осознания сил, действующих в материале. В этом вопросе наука не зашла в тупик. В стадии кризиса находится наше отношение, наше разочарование в науке, которая не дает нам знания о происхождении и цели мироздания. Это знание скрыто в силе, предшествующей материалу, и для ее выявления у человека нет естественных келим, ее можно постичь только в подобии свойств, с помощью исправления.

Чтобы подняться над материалом, нужно уподобить себя чему-то, находящемуся вне материала. Однако откуда вообще об этом будет известно? Если бы свыше каббалистам не раскрыли эту возможность – достичь подобия свойств силе, действующей выше материи, предшествующей материи, то люди никогда не узнали бы об этом. Каббалистам раскрылась методика постижения того, чего нет в этом мире.

Каббалист, производя свое исследование, постигает слияние с корнем, с Творцом. Все остальное могут сделать ученые. Каббалист раскрывает цель творения в той мере, в какой может отождествить себя с ней, что ученые оставляют вне области своих исследований, даже не рассматривая такую возможность. Они могут интересоваться этим (кто не задается вопросом о цели творения?), но не способны исследовать ее. Для этого в человеке нет таких келим, как у каббалистов – экрана и отраженного света. Потому для такого исследования человеку и нужна каббала, а не физика.

Цель науки – предоставить человеку определенное число закономерностей внутри материала, чтобы, исходя из этого, он смог подняться над материалом, к силам, и перейти от материальных понятий к духовным, чтобы у него была некая платформа для прыжка, трамплин для духовного понимания, чтобы он увидел эти соотношения как ветвь и корень. Наука нашего мира разовьется до своей совершенной формы, когда мы раскроем причину наших ошибок. Это не значит, что мы сможем перейти к силам изнутри материала. Мы всегда будем пребывать в возможностях пяти органов чувств, всегда будем исследовать только то, что находится внутри нашего материала, однако мы поймем, насколько он нас сковывает. Поэтому до тех пор, пока не раскроем это, мы должны считаться только с конкретной действительностью, понять рамки, внутри которых мы действуем.

Итак, в чем состоит главный просчет философии? Философы запутались в самой сути проблемы исследования, но почему это волнует каббалистов до такой степени, что они пишут об этом? Философский подход – отрыв силы от материала – впоследствии приводит людей, не являющихся философами, к заблуждениям. Однако философы предлагают свой умозрительный метод обществу как единственный ответ на все вопросы. Каббала же говорит, что мы обязаны использовать только те возможности, которые предоставляют нам естественные органы чувств, рассматривать лишь то, что раскрывается в реальной форме, и не отделять силу от материала, в котором эта сила действует.

12.4. Может ли духовное породить материальное

«На первый взгляд, трудно понять, как духовное может порождать и поддерживать нечто материальное. Но эта трудность возникает только если рассматривать духовное никак не связанным с материальным. Если же взять за основу мнение каббалистов, постигающих, что любое качество духовного полностью похоже на качество материального, то выходит, что они близки между собой, и нет между ними различий, кроме как в материи: у духовного – материя духовная, а у материального – материя физическая. Однако все качества, действующие в духовной материи, действуют и в материи физической.

В понимании связи духовного и материального есть три ошибочных утверждения:

1. Сила разумной мысли в человеке – это бессмертная душа, суть человека;

2. Тело – это продолжение и результат души;

3. Духовные сущности являются простыми и несоставными»[198]Такие ошибочные предположения давно разрушены материалистической психологией, и человек, желающий постичь Высшую управляющую силу, может осуществить это, воспользовавшись научной методикой ее постижения – каббалой.

Мы говорим, что нет понятия времени: причина и следствие имеют место только относительно нас. Относительно духовного мира все существует вечно и не претерпевает развития. Бааль Сулам пишет, что проблема времени является философской категорией, тогда как для каббалиста такое понятие вообще не рассматривается.

Тест

1. Какое исследование каббала называет истинным и научным?

а. изучение абстрактных форм;

б. изучение материала и формы, воплощённой в материал;

в. изучение материала творения;

г. изучение формы вне материала.

2. В какой мере мы можем постигать Творца?

а. в мере подобия формы (тождественности свойств, желаний, действий), достигаемой человеком в результате собственного исправления;

б. в мере раскрытия нами внутренней сущности Творца;

в. в мере постижения абстрактной формы Высшего света;

г. в мере исследования собственных желаний, т.е., материала творения.

3. Каким образом материал творения может получить форму Творца (т.е. Его образ действий)?

а. творение должно пройти весь путь самостоятельно, опираясь на собственный разум;

б. творение должно вначале получить знание о том, что произойдёт с ним в результате;

в. за счёт того, что келим АХАП высшего (Творца) находятся в келим ГЭ низшего (творения), т.е. высший показывает себя низшему в качестве образца;

г. по личному решению Творца.

4. Как определяется в каббале чувство любви, порождаемое светом в сосуде?

а. как материал творения;

б. как форма, воплощённая в материале;

в. как ограничение (экран) на желание наслаждаться;

г. как форма вне материала.

5. Назовите духовную ступень, на которой начинается постижение формы?

а. мир Асия («преподнесение дара»);

б. мир Ецира («увеличение числа даров»);

в. мир Брия («раскрытие сути любви»);

г. мир Ацилут («свет и любовь ощущаются вместе»).

6. Существует ли материя как таковая, сама по себе?

а. да;

б. нет;

в. существует лишь относительно наших внутренних свойств, т.е. возможностей восприятия наших органов чувств;

г. существует как объективная реальность, независимо от нас.

7. Закончите фразу: «Нам стоит говорить о силе, действующей в материале, а не о самом материале, потому что существующий материал – это…»

а. случайность;

б. закономерность;

в. действительность;

г. объективная реальность.

Глава 13

О строении мироздания и восприятии реальности

13.1. Строение и происхождение мироздания с точки зрения каббалы

13.2. О восприятии реальности

Тест

Заключение

13.1. Строение и происхождение мироздания с точки зрения каббалы

Поскольку предметом исследования каббалы является истинная реальность, то эта наука преследует конкретную цель – действительное, фактическое постижение мироздания, то есть такое, когда выводы и доказательства, сделанные ею, невозможно опровергнуть никакими возражениями.

С точки зрения каббалы, мироздание состоит из сосуда (желания) и света (наслаждения). Различие между сосудом и светом проявилось в первом же отделившемся от Высшей силы творении. Первое творение – более наполненное и более тонкое по сравнению с любым последующим. Оно получает наполнение от сути Высшей силы, желающей наполнить его наслаждением.

Как желание, так и наполнение всякий раз могут быть измерены, а результаты зафиксированы ученымикаббалистами (в виде формул и графиков). Эти данные поддаются проверке и повторению в определенных условиях (аналогично тому, как это делают, например, во время физических экспериментов). Основой измерения наслаждения является желание его получить. То, что желание жаждет получить больше, ощущается им при наполнении как большее наслаждение. Поэтому мы различаем в первом творении – «желании получать» – две категории:

1) суть получающего - желание получать, тело творения, основа его сути, сосудполучения наслаждения;

2) суть получаемого – наслаждение, свет Творца, всегда исходящий к творению.

Мироздание в целом и любая его часть в обязательном порядке состоит из двух взаимопроникающих качеств, то есть является составным, потому что «желание получать», непременно находящееся в творении, отсутствовало в сути Высшей силы. Именно в силу этого оно и названо творением, то есть тем, что не существует в Высшей силе. Получаемое изобилие является обязательной частью сути Высшей силы, и поэтому огромное расстояние разделяет вновь созданный объект и получаемое изобилие, подобное сути Высшей силы.

С точки зрения каббалы, воспринимаемая нами реальность – есть тот же самый духовный мир, материальное проявление которого улавливается в наших желаниях, то есть в наших текущих свойствах. Мы воспринимаем его так потому, что речь идет о неживой ступени[199], которая не относится к духовному началу, и мы должны оставаться на ней, пока не достигнем окончательного исправления. Эта ступень дана нам в качестве самого низкого, минимального уровня существования. На нем мы ощущаем подуровни: неживой, растительный[200] и животный[201], а сами пребываем на говорящем[202] подуровне.

Каббалисты настолько в состоянии объяснить восприятие реальности, насколько воспринимают ее в своих келим. Они передают в своих исследовательских трудах, что реальность – есть лишь то, что представляется нам в наших келим, и объясняют, как наши органы ощущений получают впечатления от решимот[203] внутри нас. Каббалисты дают нам представления о том, как наши сенсоры и наши решимот впитывают информацию из нашего окружения, каким образом человек выстраивает систему ценностей и как, сообразуясь с этими ценностями, он в своих проявлениях (пороках или исправлениях) анализирует и видит мир.

В своих научных сочинениях каббалисты рассказывают о скрытии на истинную реальность, внутри которого мы пребываем. Это означает, что мы не владеем истиной и даже не знаем, что это такое. Вместо подлинной картины перед нами находится ложная, но мы думаем, что воспринимаем окружающий мир естественно и правильно. Кроме того, скрытая истинная картина и предстающая перед нами ложная соотносятся между собой, исходя из нашего эгоизма и желания наслаждаться. До тех пор, пока человек не достигает истинного кли, намерения, он остается философом, и его природное воображение рисует ему всевозможные картины, воображаемый мир.

Когда каббалисты раскрывают человеку суть понятий «человек и его мир», то есть объясняют, каким этот мир ему представляется, кто он такой и что существует вне его, тогда можно говорить о мировосприятии. Следует постепенно вводить научный метод каббалы, который позволяет осуществить выход за рамки пяти временных, естественных органов ощущений и начинать пребывать в духовном кли, в котором уже существует иная возможность, потому что оно подобно Творцу.

Все наши движения строятся на ощущениях. Как в этом мире, так и в духовном, мы действуем только в соответствии с тем, что чувствуем. У нас нет никаких других приборов или способов измерения, определения, кроме собственных чувств, свойств, мыслей. Однако в духовном мире они имеют четкую соразмерность: можно научно, практически продемонстрировать человеку результат, его причину и следствие. В нашем мире есть предположения, допущения, намеки, полутона – в духовном измерении этого нет. Каждая ступень состоит из пяти частей и наполняется пятью типами света.

Допустим, сосуд исправил себя на 20%, и в этих 20% он ощущает новое состояние, возникшее в нем в результате исправления. Это изменившееся ощущение в исправленном желании мы и называем светом. Таким образом, можно сказать, что светом называется ощущение исправленного желания, а ощущение неисправленного желания называется тьмой. Наполняет их что-либо или не наполняет – это совершенно от нас ускользает. Мы имеем в виду только ощущения самого сосуда – наполняется ли он собственными исправленными ощущениями или неисправленными.

Можно вживить в человеческий мозг электроды и, подавая на них различные сигналы, вызвать у человека определенные эмоции. Ему будет казаться, что он испытывает чувство полета или переживает что-то необыкновенное. А на самом деле? Если спросить его, он уверенно скажет: «Конечно, я ощущаю именно это». Однако экспериментатор точно знает, что испытуемый находится под воздействием электрических импульсов. Как же в таком случае мы можем отличить реальность от иллюзии? Никак! Человеку трудно поверить в это, поскольку у него отсутствует противоположное качество, свойство, ему не с чем сравнивать, нечего измерять.

Каббала говорит, что мы ощущаем только свои внутренние реакции. Мы никогда не сможем сказать, насколько наши ощущения правильны или неправильны, объективны или субъективны. Такова истинная, действительно научная база для рассуждений о нашей сути, наших ощущениях. Отступив от нее, можно легко принять за правду абсолютно бездоказательные философские умозаключения.

В человеке нет ничего, кроме его свойств и впечатлений, получаемых за счет тех же самых свойств. Этот принцип в каббале выражается правилом: «Любой критикующий критикует в меру испорченности своих свойств, но всякий оправдывающий оправдывает в меру их исправленности». Мы наблюдаем это и в нашем мире – я могу ощутить, понять, принять только то, что уже сам в себе накопил, ощутил, принял и понял. Все основано на внутренних свойствах воспринимающего.

Субъективность и относительность всеобъемлющи, поскольку исходят из первого свойства кли. Когда свет создал кли и дал ему свои свойства, оно начало реагировать на свет на основании двух параметров: собственного желания насладиться и желания уподобиться свету. Кли создано эгоистическим, воспринимающим свет как наслаждение. Оно ощущает наслаждение или его отсутствие, а самого света не ощущает, потому что свет создал кли не для ощущения собственно себя, а для ощущения себя как наслаждения. Поэтому мы не знаем, что такое свет, – мы только ощущаем, что он доставляет нам наслаждение. В этом заключается наша ограниченность.

По мере своего исправления каббалист начинает видеть, что весь мир вокруг него сливается в одну единственную силу, концентрируется на одном едином желании, называемом Творцом. Все, существующее вокруг человека, создано ради него – для того, чтобы он постиг единственную волю, называемую Творцом. Ничего больше нет. Только в силу испорченности и неспособности связать противоположное человек воспринимает происходящее вокруг него как нечто, якобы существующее безотносительно к Творцу, имеющее свои программы, личную волю, собственные желания.

Возможно ли, чтобы тела сами решали, как поступать и как существовать? Что такое плоть? Белковая материя. Почему ей приписываются подобные свойства? Мы говорим так потому, что сами находимся в таком же состоянии. Исправляя свои свойства, человек начинает ощущать, что в нем пребывает и действует только Творец. То же самое, по аналогии, будет определяться и в других людях, без предположений и допущений, что ктото может действовать самостоятельно.

Самое важное внутреннее усилие, которое мы должны совершить, состоит в выяснении единственности Творца.

Существуют три препятствия для постижения истинной реальности. Первое состоит в том, что мы не ощущаем духовное начало. Второе – вместо духовного мира мы представляем себе иную картину, и она нас полностью удовлетворяет. Третье – мы держимся за собственное воображение как за истину, а каббалу считаем ложной наукой.

Все эти препятствия – следствие наших разбитых келим, развивающихся в направлении от испорченного кли к исправленному. Однако человек, начинающий постигать духовное пространство, осознает на пути к нему эти препятствия, существующие внутри его кли по величине того сопротивления, которое его кли оказывает восприятию духовного начала. Он хотел бы чувствовать иначе, но не способен. Обманчивая картина постоянно возвращается к нему, и он оправдывает ее, все время притягивая к себе.

Человек обязан осознать всю эту противоположность. Философы, безусловно, не понимают такого положения дел. Философия – это способ мышления человека, пребывающего в иллюзии. Кроме философии, в этом мире есть еще много подобных занятий – весь этот воображаемый мир.

Тест

1. На каком уровне мы ощущаем духовный мир в наших сегодняшних свойствах?

а. на неживом;

б. на растительном;

в. на животном;

г. на уровне говорящий.

2. Какие препятствия стоят перед нами на пути постижения истинной реальности?

а. мы не ощущаем духовный мир нашими обычными органами ощущений;

б. вместо реальной картины мы представляем себе воображаемый мир, и он нас полностью удовлетворяет;

в. мы держимся за воображаемую реальность как за истину, а каббалу считаем ложью;

г. все ответы верны.

3. Каково главное внутреннее усилие, которое мы должны совершить для понимания истинной реальности?

а. перестать держаться за воображаемую картину;

б. выяснить единственность Творца;

в. перестать приписывать происходящему собственную программу и собственные желания;

г. отказаться от своих эгоистических желаний.

Заключение

Итак, каббалисты не признают философский способ познания мира научным, потому что выводы философии базируются только на теоретических, умозрительных предположениях, абсолютно не подкрепленных опытом. Каббалисты считают, что осуществленные на практике, столь бездоказательные теории (хотя они могут выглядеть логичными и правильными) приносят результаты, заставляющие страдать все человечество. Реализация абстрактных философских утверждений может повлечь за собой гибель миллионов людей, что уже имело место при попытке построить социализм и коммунизм. В теории эти социальные устройства общества выглядели возвышенно, однако на практике потерпели провал именно в силу того, что вступили в противоречие с эгоистической природой человека, категорически не желавшей отказываться от себялюбивых реалий ради призрачного прекрасного будущего, базирующегося только на философских умозаключениях. Именно поэтому каббала опровергает философию, основывающую свои выводы на абсолютно нереальных, оторванных от практики предположениях.

Самая возвышенная идея, какая только может родиться у человечества, будет материальной ввиду отсутствия ее связи с духовным началом. Следовательно, если человек не возьмет на вооружение каббалу и не пожелает принять научного руководства от того, кто уже находится на высших ступенях постижения духовного мира, он не будет способен сам отыскать правильный путь, сколько бы ни страдал в этом мире. Из сказанного вытекает вывод о прямой и безотлагательной необходимости применения методики каббалы.

Различие между понятиями, принятыми в каббале и философии, заключается в том, что каббалисты исходят из собственного опыта и исправляют свои келим. Сказано, что келим находятся выше материи, поднимаются в духовный мир. Может быть, каббалистические определения и кажутся нам не совсем точными, говорят о чемто оторванном от реальности, но в любом случае они базируются на непосредственном опыте, утверждая: что постигнуто внутри келим человека, то присутствует в его желаниях. Эти келим исправлены силой отдачи, и поэтому ощущения в них реально проверяются, анализируются, измеряются, проходят внутреннее осмысление. Такое постижение подобно тому, как мы познаем (хотя бы в отдаленной степени) нашу реальность в своих нынешних келим – пяти естественных органах восприятия, в чувствах и в разуме. Каббалисты, получая новое кли, новое желание, обрабатывают его, исправляют таким образом, что постигают своими чувствами и разумом и используют подобно тому, как в этом мире человек пользуется своими чувствами и разумом в процессе познания окружающей действительности.

Именно в силу этого выводы, сделанные каббалистами, не являются абстрактными, парящими в воздухе или возведенными на зыбкой почве догадок, как у философов. В каббале любое духовное понятие вымерено, ему дано точное определение, установлены его связи со всей системой, на каких ступенях и в каких состояниях происходит постижение, каким образом, то есть с учетом всех причин, следствий, результатов и возможностей достижения того или иного состояния.

Понятия же, которые используют философы, абстрагированы от реальности, и потому им невозможно доверять. В чем, собственно, причина, по которой Бааль Сулам вступал в спор с философией? Ведь, казалось бы, человек всего-навсего развивает собственные способы мышления, что же в этом плохого? Таковыми являются последствия, приводящие человечество на стезю многочисленных ошибок, отдаляя от пути исправления. Это совсем не означает, что философия сама по себе несостоятельна. Речь идет только о путанице, которая может возникнуть в уме человека, на основании выводов, сделанных философами, и как результат – множество бед, ожидающих человечество в своем развитии. Философы пытаются облачить абстрактные формы в материю, что уже может причинить непоправимый вред, ибо осуществить это невозможно. Абстрактные формы не могут быть облачены в материю, поскольку не постигаются на ее основе, а развиты из нее априорно.

Можно сказать, что философская система знаний выстроена внутри нашего мира. Кто такой философ? Это человек, который не постигает духовное начало, а представляет себе эту категорию на основе своего пребывания в этом мире. Если он пишет об альтруизме, то его выводы также базируются на собственном эгоизме, исходя из того, как это принято в нашем мире: ты отдаешь – значит, можешь считать себя альтруистом. В философии человек исследует реальность согласно уровню этого мира и ничего не говорит о мире намерений. Понятия «альтруизм» и «эгоизм» в философии рассматриваются на основе нашего бытия. Тогда как в каббале вообще не идет речь о нашем уровне и нашем мире; в этой науке принято все рассматривать с позиций намерения, а не в границах материальных действий.

Например, если ктото в целях благотворительности пожертвовал миллиарды, но ожидает, что после этого благого поступка его начнут превозносить и восхвалять, то он такой же эгоист, как и человек, который украл. Просто один более жестокий, а другой более хитроумный, но, в сущности, это одно и то же. Поэтому так трудно всерьез относиться к философии с позиций каббалы. Это два разных мира.

Каббалисты предлагают проводить исследования, поднимаясь над материалом, а ученыеестествоиспытатели – внутри материала. Все дело в разнице подходов. Можно еще миллионы лет оставаться в материальном измерении, проходя через страдания и краткие передышки между войнами и кризисами. Однако так нельзя отыскать путь в духовный мир, а потому человек, находящийся в этом мире, лишен всякой надежды на то, чтобы обнаружить поистине правильную цель. Однако цель эта расположена прямо перед ним, она приводит человека в действие, и пока он ее не достигнет, будет страдать.

Следовательно, нет иного выхода, кроме как обратиться к каббале и к каббалистам. Если мы хотим говорить о духовном начале – хоть както, понимая или не понимая предмет, – то обязаны обратиться к трудам каббалистов и постараться отыскать в них, что это такое. Каббалисты – люди из плоти и крови, которые вместе с тем ощутили, получили, уподобились тому, что называется «духовным». Тем или иным образом они передали это состояние в своих сочинениях, благодаря чему мы можем, пусть и на собственных ошибках, приблизиться к духовному постижению. Всё остальное представляет собой материалистическую психологию, и не нужно присваивать ей духовные наименования. Они не имеют отношения к человеческой психике.

Материалистическая психология сыграла немалую роль в разрушении власти над умами, которой обладали надуманные философские построения, основываясь на том, что мы видим и постигаем все, связанное с человеком, его поведением, отношением к нему других людей. Можно сказать, что у нее нет законов, поскольку нам неизвестны законы человеческого уровня. Это уже поле деятельности каббалы, где законы связаны с Творцом, с Его планом в отношении человека. Без связи с корнем мы сможем лишь увидеть проявление закона в каждой отдельной ситуации. Чтобы действительно открыть закон, нужно связать его с процессом, у которого имеется начало, конец, четкие причины и целенаправленность. Это является прерогативой каббалы и только.

Материалистическая психология базируется на изучении частных случаев. Эта область знаний имеет применение и, несомненно, заслуживает внимания человека в его жизни в этом мире.

Материалистическая психология является отдельной областью науки, хотя на основе разрозненных данных, с которыми она работает, невозможно сформулировать общие законы. Все наши науки основываются на исследованиях неживой, растительной и животной, но не человеческой природы. Чтобы раскрыть законы человеческого уровня, мы должны познать все миры до бесконечности, соединив их с уровнем человека. Только в этом случае можно говорить о том или ином законе. Поэтому, хотя эта область психологии и занимается вещами не проявленными, не расположенными «на поверхности», но можно считать, что она соприкасается с каббалой в той области, которая имеет отношение к определению человека и его поведения (насколько раскрыто, кто такой человек, каково его поведение).

Философия намеревалась заняться исследованием духовного пространства, что является безусловной прерогативой каббалы. Чтобы попасть туда, необходимо прежде всего построить келим. Когда появляются келим для постижения духовного мира, тогда и можно начинать исследование, однако это уже будет называться каббалой, а не философией. Представители же последней считали, что могут заниматься этими исследованиями исключительно с помощью разума и вне всякой связи с реальностью. Практически каждый человек при желании может сделаться философом, для этого ему достаточно выучиться в специальном заведении дискутировать на отвлеченные темы – в отличие от каббалиста, которому, чтобы действительно стать таковым, требуется много лет труда.

Поэтому, как пишет Бааль Сулам, опасность состоит в подмене каббалы философией. Только ввиду трагических последствий использования философских теорий, отчасти благодаря развитию психологии и накоплению опыта материальной жизни с использованием статистики (собранных материалистической психологией) произошел отказ от формальной философии с ее оторванностью от материи. Люди переключили свое внимание на объект психологии, поняв ту перспективу, которую дает им разработка этой области знаний.

Философия – есть творческий плод человеческого разума и воображения, сродни художественной литературе. Она весьма ограничена в выборе дееспособных средств и инструментов исследования, особенно это касается той ее области, где философы пытаются углубиться в обсуждение не окружающего мира, а некоего пространства, расположенного над ним. Поэтому неудивительно, что в наши дни философия вот уже несколько десятилетий находится на периферии человеческой деятельности. Сегодня доминируют точные науки и материалистическая психология – всё, что мы можем видеть из опыта, продвигаясь, согласно ему и точным измерениям, вперед. Абстракции, уже доставившие человечеству массу несчастий вследствие провальных попыток их осуществления, теряют свое значение день ото дня.

По тем же причинам сегодня уже не осталось чисто теоретической философии. Она идет рука об руку с психологией и другими дисциплинами. В ее область вторгаются технологические аспекты, философы начинают исследовать источники науки, технологии, синергетику, проблемы глобализации. Они начинают обсуждать сферы, не укладывающиеся в рамки философии, – такой подход распространяется и принимает всё более разнообразные формы и широкие масштабы. Только благодаря этому философия по-прежнему жива, однако ее направления, связанные с наукой и культурой, – уже не собственно философия, а изучение практической деятельности человека.

Сегодня уже нет и былого противостояния между философией и каббалой. Конечно, отдельные столкновения еще имеют место, но теперь философы начали заниматься не восприятием якобы высшей реальности или высшим предназначением человека, а все больше вопросами технологии и кризиса. Несмотря на это, претензии философов к каббале выражаются в очень крайней форме, и, разумеется, каббала отвергает философию.

Почему нам важно это исследование? Потому что философы, действительно, убеждены, что у них есть ответ на вопрос о сути жизни, хотя их сфера деятельности изобилует множеством мнений по этому поводу. Они продолжают считать, что им известна цель человеческого бытия. Они уверены, что их подход рационалистичный и верный, поскольку основывается на историческом опыте. Однако они словно забывают, что вся история представляет собой цепочку ошибок и разочарований.

Верно и то, что в самой нашей природе заложено стремление заниматься абстрактными вещами. Человечество отличалось этим всегда. Ему было необходимо испытать все страдания и пережить ошибки, поскольку без этого невозможно обнаружить разницу между ложью и истиной, сделать выводы. Именно выводы из этих противоречивых вещей и являются новыми келим. С этой точки зрения, вполне оправданно то, что без изучения философии невозможно подойти к каббале, и, начав, наконец, различать разницу между ними, понять истину. На этом основывается и поднимается все человечество.

Приступив к изучению каббалы и получив чувственные и умственные келим, человек, ранее серьезно занимавшийся философией, все равно должен будет вернуться к ней, чтобы поднять все прежние знания и умозаключения на новый уровень. Ему необходимо, наконец, проанализировать и решить, что правильно, а что ложно, и осознать, где он вообще находился. Человеческое развитие никогда не происходит методом полного стирания прошлого, ибо все накопленное потребуется впоследствии. Изучая каббалу, человек претерпевает все ошибки человечества, потому что включает его в себя. Хотя это происходит очень быстро, но он идет тем же путем заблуждений, приверженности самым разнообразным теориям и религии, начинает видеть их основы, понимает, почему человечество вообще занималось этим и где запуталось. Человек начинает различать, где наш корень, в котором заложено то, что должно было произойти, и почему это было необходимо, однако он видит и то, как это будет исправлено, когда начнется восхождение к истине.

Раздел IV

Каббала как интегральная наука

Бытие, или язык – это адекватный субъект каббалы… Поэтому становится ясно, что ее мудрость в особенной мере управляет всеми остальными науками».

Раймонд Луллий

Каббала не оставляет нам возможности проводить жизнь в прахе, но поднимает наш разум к вершине познания.

Иоганн Рейхлин «De arte cabbalistica»

Содержание

Ценность любой науки определяется тем, насколько продуктивно она используется обществом. В этом аспекте каббала должна быть наиболее востребованной наукой. Она необходима каждому человеку для того, чтобы, проясняя для себя собственную глубинную природу, он познал причины всего, что происходит с ним и вокруг него, а так же увидел их следствия. Такое постижение дает ему возможность понять цель существования и позволяет получить представление о цепочке состояний, которые необходимо пройти одно за другим до приобретения окончательной формы.

Современная наука определяет материю как объективную реальность, существующую вне человеческого сознания и независимо от него, а мир – совокупностью всех форм материи в земном и космическом пространстве.

В действительности такой, якобы материалистический, подход к внешнему миру сильно сужает человеческие представления о функционировании материи и подменяет частным случаем грандиозную реальность. Согласно каббалистическому методу исследований наш мир является лишь небольшой частью объективной реальности, данной нам в ощущениях.

Из школьного курса естествознания известно, что все многообразие проявлений материи делится на 4 класса: твердые тела, жидкости, газы и разряженные ионизированные газы, называемые плазмой. Очевидно, эта классификация представляет собой градацию плотности материи – от большей к меньшей (хотя в зависимости от условий бывают исключения). Далее в этот ряд можно, по-видимому, поставить свет, на котором, по сути, исчезает проявление материи – массы. Свет имеет ярко выраженную двойственную природу – корпускулярную и энергетическую. Если же внимательно всмотреться в четырехэлементный ряд, о котором идет речь, то можно, очевидно, прийти к выводу, что энергетическая форма материи по мере уменьшения плотности массы и степени взаимодействия с нашими органами ощущений и физическими приборами возрастает (за исключением опять же неких особых условий).

Затем возникает зияющая пустота, свободное и ничем не заполненное пространство. Уже давно известны фотоснимки, сделанные в камере Вильсона, где мы видим, как практически в абсолютном вакууме (при соударении двух частиц) из одной точки возникают два следа, один из которых изгибается в сторону анода, а другой – в сторону катода. Из пустоты возникает пара электронпозитрон! Теория относительности говорит об искривлении пространства. Что же в таком случае представляют собой волны распространяющегося света и радиоволны? Не найдя себе среды в виде гипотетического эфира, они вынуждены были стать волнами пустоты.

Каббала утверждает, что исследовать это пустое пространство посредством наших пяти органов чувств и приборов, являющихся их продолжением, не представляется возможным.

Инструмент для точнейших научных исследований других миров и вселенных может быть создан только внутри самого человека. Научная методика создания такого инструмента называется каббалой.

Мы помним, как в начале двадцатого века новые идеи – теория относительности, квантовая теория, оригинальные доктрины в психологии, социологии, экономике, философии – буквально взорвали уже выстроенное и устоявшееся здание плоского механистического понимания мира. Подобную же картину мы наблюдаем и сейчас. Старое миропонимание пришло в противоречие с требованиями времени. Затихли бурные научные «разборки», когда ученые готовы были жизнями расплачиваться за свои поистине революционные идеи. Пустота заполняет мир. Это затишье перед бурей. Мир созрел и снова ждет рождения новой идеи, нового универсального знания.

Глава 14

Каббала и современные науки

14.1. Картина мира

14.2. Критерий ценности науки

14.3. Ценность каббалы

14.4. Причина малочисленности ученыхкаббалистов

14.5. Постижение – в усилиях

14.6. Вопросы и ответы

Тест

14.1. Картина мира

Область взаимопроникновения естественных наук и каббалы наметилась 70-80 лет назад, когда, изучая строение атомов и свойства элементарных частиц, ученые обнаружили их двойственную природу: в одних случаях они ведут себя как частицы материи, а в других – как волны. Как их воспринимать, рассматривать, изучать – целиком зависит от исследователя, пользующегося тем или иным прибором. Когда это выяснилось, встал вопрос: обладают ли волны, да и вся окружающая нас материя какой-либо определенной формой или эта форма такова, какой мы ее воспринимаем? Эта дилемма поразила ученых. Каков же наш мир на самом деле?

Впоследниегодыученыеприблизилиськпониманиютогофеномена, которомуужедавнодалаобъяснениекаббала: внечеловеканесуществуетреальности, которуюможнобылобыобнаружитьиисследоватьиначе, чемвсоответствиис информацией, доставляемой нашими органами чувств.

Каббалистам известно, что окружающая реальность – это Высший свет, энергия, некое силовое поле. Картина мира, которую мы воспринимаем, зависит от того, под каким углом зрения, при каких условиях и с каким предварительным пониманием мы ее рассматриваем.

Восприятие мира меняется в зависимости от состояний исследователя, подобно тому, как голографическое изображение изменяется в зависимости от угла зрения. Каббала объясняет это так: между духовным проявлением и материальным разницы не существует. Если человек поймет, как он воспринимает картину материального мира, ему будет намного легче перейти к духовному восприятию. Тот же самый человек будет воспринимать оба мира одним и тем же способом.

Каббала утверждает, что материалом творения является желание получать. Это желание требует наполнения, которое зависит от его собственных, индивидуальных свойств. Если желание получать невелико, оно в состоянии ощутить лишь свою жизнь, свое частное существование. Это видно на примере неживой природы и растительного мира, а также животной жизни на простейшем уровне. Когда желание получать становится достаточно большим, оно развивает себе в поддержку умственную систему, помогающую достичь наполнения. Рядом с сердцем, желанием наслаждаться возникает разум.

Чем больше желание, тем изощреннее, предприимчивее делается ум в поисках способов наполнения. Чем более высокоорганизованным является творение, тем совершеннее в нем обе составляющие. Желание получать достигает состояния, когда становится способным воспринять реальность целиком, то есть получить все полагающееся ему наполнение (на предыдущих уровнях[204] возможно лишь частичное наполнение).

Если в нас преобладает жажда земных наслаждений, то и разум наш занят поиском путей наполнения именно этого желания. У желания есть определенные внутренние свойства, и свет, который его наполняет, создавая совместно с ним общую картину мира.

Действительность – это не то, что находится перед нами или существует вне нас. Картина действительности полностью зависит от наших свойств, в ней присутствует открытая и скрытая часть. Реальность можно разделить на уровни: неживой, растительный, животный и человеческий; на твердые тела, жидкости, газы и плазму. Все подобного рода деления определяются нашими свойствами: если мы изменим себя, иной вид примет и воспринимаемая нами реальность.

Здесь дело обстоит точно так же, как с элементарными частицами: посмотрим одним способом – увидим материю, применим другой – обнаружим волны. Все зависит от того, как смотреть. Это в полной мере касается и нас: если бы мы изменили себя, то увидели бы реальность, соответствующую нашим новым свойствам, например, обнаружили бы волновые эффекты там, где сейчас наблюдаем твердое тело.

3040 лет назад в научной методологии наметился кризис. Ученые обнаружили, что не имеют возможности развивать те или иные направления, не принимая в расчет свойства человека, хотя наука всегда утверждала, что воспринимает мир объективно, вне зависимости от личности исследователя. Когда выяснилось, что многое зависит от того, как изменяемся мы сами, научная картина мира подверглась переосмыслению. Так начала выявляться связь между академической наукой и каббалой. Если 2030 лет назад невозможно было даже помыслить завести с учеными речь о каббале (они вообще не воспринимали ее подход к исследованию мира), то сейчас они с готовностью принимают положение о том, что воспринимаемая нами реальность есть лишь оттиск наших свойств. Реальности самой по себе не существует. Все ощущения и действия человека обусловлены его представлениями о мире.

Сегодня мы можем говорить об этом с учеными и совместно обращаться ко всей просвещенной общественности с новым объяснением мироустройства. Это настоящий переворот в мировоззрении, последствия которого огромны и чрезвычайно важны. Все, по сути, зависит от внутреннего состояния человека: как система законов этого мира, так и наблюдаемые нами связи и соответствия между его частями.

Если объективной реальности не существует, то необходимо знать лишь одно: как нам нужно измениться, под каким углом следует рассматривать абстрактный Высший свет[205], пребывающий в абсолютном покое [206], чтобы он проявился в оптимальном виде и наилучшим для нас образом. Этим и занимается каббала. В противовес всем остальным наукам, она не направляет свои усилия на исследование материи вне нас, а изначально говорит о том, какие изменения должны произойти с человеком, чтобы воспринимаемый им мир стал другим.

Картина мира, какой она представляется нам сегодня, поистине ужасна. Человечество погружено в полное отчаяние, о чем свидетельствует все возрастающая зависимость от наркотиков, кризис семьи и общества в целом. Однако это происходит совсем не потому, что так устроен мир. Его современная картина – лишь слепок растущего в нас желания. Именно желание порождает картину мира, проецируя себя на свойства Высшего света.

Ученые согласны воспринимать эти идеи и рассматривать данный подход; они готовы к сотрудничеству с исследователямикаббалистами и понимают, что в этом – залог будущего. Ученые сами приблизились к такому подходу путем исследования реальности, они «переключили» восприятие и перенесли причины происходящего снаружи внутрь человека. Наука будущего – это каббала, поскольку именно она даст человечеству правильное отношение к миру.

Сам по себе мир не изменится. Каббала говорит нам, что это – Высший свет, пребывающий в абсолютном покое. О том же мы читаем в новейших научных публикациях. Астрофизики, например, полагают, что Вселенная – это единая мысль, действующая разумно и целенаправленно. Экологи пришли к выводу, что наша планета с ее атмосферой и природными явлениями ведет себя, как живое существо, обладающее разумом и программой действий, реагируя на нас, как живой объект.

Основываясь на определенных научных данных, ученые имеют основания считать, что и Вселенная, и земной шар, и все, что на нем существует – от самых простейших форм жизни до глобальных систем, – оттиск свойств человека. Поэтому классические науки, в конечном счете, сумели до сих пор охватить лишь очень узкую область действительности. На их место приходит каббала, с ее всеохватом, которая сотрудничает с ними и объясняет, как правильно исследовать истинную реальность. То, в каком виде предстает перед нами действительность, определяется по принципу подобия свойств [207] – при сопоставлении наших свойств со свойствами света. Любое явление открывается нам только в том случае, если наши свойства подобны его свойствам.

Можно объяснить это на простом примере: звуковые волны существуют вне моего уха, но я воспринимаю их только в том случае, если у меня внутри есть система, способная воспроизводить аналогичные волны. Простейшая иллюстрация этому утверждению – радиоприемник. Если в нем имеется колебательный контур, воспроизводящий частоту волны, совпадающую с внешней, то происходит резонанс. Приемник как бы захватывает волну извне и доносит до слушателя. Таким образом, чтобы уловить волну, я должен обладать соответствующим ей свойством. Если я хочу воспринять определенную часть действительности, то должен обладать внутренними свойствами, которые ей адекватны.

Мы рождаемся с пятью органами чувств, и у каждого из них есть определенная область восприятия, в которой фиксируются наши реакции на происходящее извне. Мы воспринимаем на слух не все существующие вокруг нас волны, а только определенный их диапазон: скажем, от 15 Гц до 15 КГц. Подобно слуху устроены и остальные органы чувств.

Мы созданы таким образом, что мир открывается нам лишь в пределах пяти областей восприятия. Если бы у нас были дополнительные органы чувств с иными диапазонами, то наша картина мира выглядела бы совсем по-другому.

Картина мира – это представление, сформированное суммой наших реакций на расположенное и происходящее вне нас. Извне находятся и волны Высшего света, из которых мы улавливаем лишь незначительную часть, ограниченный набор впечатлений в определенном диапазоне частот, что создает нашу картину мира. Так мы воспринимаем и самих себя, и окружающую реальность.

Рис. 14.1. Восприятие картины нашего мира с помощью пяти органов чувств.

Разумеется, эта картина является оттиском наших свойств. Если кто-то от рождения лишен одного из органов восприятия, то его представление о мире отлично от нашего. Появись у нас дополнительный сенсор, картина мира тоже изменится.

Прогресс в науке основывается на результатах исследований. Будучи ограничен своими врожденными свойствами, человек не может исследовать то, что находится за гранью его восприятия. Для преодоления лимита своих природных возможностей человеку нужно развить в себе дополнительный шестой орган чувств, называемый экраном. Наука переживает определенный кризис, но ее развитие не завершено: ей необходимо перейти на более высокий, качественный уровень.

Модифицировать наши естественные органы чувств мы не в состоянии, поэтому и воспринимаем окружающий мир как единую картину. Если бы у нас появился орган восприятия, способный к изменениям, то благодаря этому нам открылся бы изменяющийся мир. Это происходит, когда мы обретаем возможность воспринимать иной – Высший мир – с помощью экрана.

Рис. 14.2. Восприятие Высшего мира с помощью экрана.

Каббала делает человека способным ощутить реальность посредством дополнительного внутреннего органа чувств – экрана, сосуда, кли, души (все это различные названия одного и того же органа чувств).

14.2. Критерий ценности науки

Значимость любой науки определяется задачами, которые она перед собой ставит.

К исследованию природы нас подталкивает эгоизм: мы постоянно стремимся наполнить себя и достичь, таким образом, оптимального состояния. Развитие знаний о природе и их накопление дает нашему эгоизму определенное наполнение, и науку мы оцениваем именно по степени этого наполнения.

Несуществуетнауки, неимеющейцели. Каковаеецель, таковаиеезначимость. Наукаопределяетсянепоточностинакопленныхзнаний, апоутилитарностиипреимуществам, которыеониприносят. Наукаможетбытьввысшейстепениуникальной, ноеслионанеимеетприкладногоприменения, мыпрактическинепринимаемеевовнимание.

В разные исторические периоды приоритетное значение имели различные науки. Как только человечество усматривало в определенной области исследований какую-либо конкретную выгоду, туда сразу же начинали вкладываться научные силы и средства, и отношение к такой отрасли моментально менялось. Соответственно, наука теряла всякую привлекательность, если по той или иной причине переставала приносить практическую пользу.

Несмотря на то что научные знания всегда имеют Высшую основу и определенную ценность нельзя отрицать за этим отсутствием стремления к достижению конкретных, не всегда научных результатов, чаще всего научные исследования оцениваются именно в соответствии с конечной целью, к которой они ведут. Если целью является нечто преходящее, то вместе с пересмотром ценностей исчезает и все данное направление исследований.

Существуют, конечно, теоретические науки, не приносящие, казалось бы, непосредственной пользы, однако мы развиваем их, потому что желаем понять себя и окружающий мир. Наше общее желание наполниться и устранить неизвестность (ведь неизвестность ощущается нами как страдание) заставляет нас развивать и такие отрасли, которые в ближайшей перспективе не будут иметь прикладного применения.

Однако по-настоящему мы ценим в науке лишь то, что можем использовать практически. История знает множество подобных примеров. Развивались нужные на определенном отрезке времени исследования, их ценили и превозносили, а потом интерес к ним бесследно угасал. Это хорошо иллюстрирует развитие технологий за последние пятьсот лет: паровые машины, механические двигатели… В какой-то момент они безнадежно устаревают, утрачивая всякую ценность, а вместе с ними исчезают отрасли, в которых велись их разработки. Ввиду отсутствия практической потребности исследования и производства прекращают развиваться.

14.3. Ценность каббалы

На основании вышесказанного можно сделать следующие выводы о значимости каббалы.

1. Поскольку каббала занимается познанием Высшей силы[208] и путей ее управления мирозданием, а также способствует сближению человека с этой Высшей силой и сама опирается на нее, то эта наука имеет для человека неизмеримую ценность.

Мы постигаем воздействие Высшей силы, объединяющей в себе все мироздание, включая человека и все физические, ментальные и моральные состояния во всех его воплощениях. Каббала позволяет не только понять Высшую силу, но и сблизиться с ней, обнаружить способы влияния на нее. Никакая другая наука не занимается в таком объеме общим устройством мироздания и законами, определяющими его развитие.

2. Поскольку предметом каббалы является вечное существование, то и саму эту науку можно считать вечной. Она зародилась за много веков до нас, существует вместе с нами и останется после нас – вне времени и пространства, в том, что можно назвать «Бесконечностью»[209], несмотря на нашу полную неспособность понять смысл этой категории. Поскольку каббала занимается исследованием всех возможных состояний (а некоторые из них непреходящи), то эта наука не может прекратить свое существование и утратить значимость.

3. В силу того, что цель каббалы – в сближении с Высшей силой, вплоть до полного уподобления ей и включения в нее, трудно переоценить пользу, которую данная наука приносит своим приверженцам. Ценность ее несоизмерима по своему значению с утилитарностью всех остальных научных знаний.

Возникает естественный вопрос: если человек, овладевающий каббалой, получает столь огромное преимущество перед теми, кто ею не занимается, прилагая свои усилия к освоению других наук, то почему постичь каббалу стремятся единицы?!

Основная причина малочисленности ученыхкаббалистов заключается в том, что, начиная заниматься каббалой, человек стремится как можно быстрее охватить всю науку целиком и, как следствие этого, выносит о Высшем управлении слишком поспешные суждения. Чтобы его воззрения не стали искаженными, необходимо получить фундаментальное знание, которое, однако, невозможно приобрести путем обычного изучения материала, как в остальных науках.

Преждевсего, начинающемунеобходимоосвоитьальтруистическийязыкВысшегомира, которымизлагаетсякаббала. Человекможетпостичьэтунауку тольковтоймере, вкакойвходитвнеекакинтегральный, альтруистическийэлемент.

Войти в каббалу с эгоистическим желанием могут все. Однако когда выясняется, что для постижения хотя бы одной буквы нужно изменить свою природу на противоположную, в рядах исследователей остаются немногие. Они и овладевают этой наукой.

Каббала отличается от всех академических наук тем, что предметом ее исследования является самая внутренняя часть в человеке – его намерение, его скрытое от других отношение к миру. Если в любом другом направлении, экспериментируя над неким объектом или явлением, мы влияем на него – изменяем, измеряем показания, и все это происходит, внутренне не затрагивая нас, то, изучая каббалу, мы должны изменять себя, измеряя и исследуя. Поэтому человеку необходимо быть изначально готовым к этим переменам в себе вопреки своей исконной природе – желанию получать. Поскольку на такой шаг могут пойти лишь единицы, ученыхкаббалистов очень и очень немного. Однако постепенно к ним будет примыкать все большее количество людей, потому что каждый обязан стать исследователем всего мироздания, чтобы достичь сближения с Высшей силой и полного уподобления Ей.

В том, что такой важной наукой, как каббала, во всем мире занимаются всего лишь несколько тысяч человек, нет никакого противоречия. Мы должны стремиться к тому, чтобы все люди узнали об этой системе знаний и ее целях, а также о том, что она несет человечеству спасение и возвышение. Однако несомненным остается тот факт, что собственно каббалой все равно будут заниматься единицы. Поскольку человечество можно уподобить пирамиде, верхушка которой всегда значительно меньше основания, то осуществлять исследования в области самой науки много людей не будет, так же, как и в нашем мире непосредственно наукой занимаются не более пяти процентов населения.

Рис. 14.3. Соотношение числа каббалистов к общему населению Земли.

Остальным – по мере удаления от верхушки пирамиды – это нужно все в меньшей и меньшей степени. Они могут пользоваться плодами той или иной области знаний, но погружаться в них полностью, непосредственно их разрабатывать и развивать все равно будут единицы. Собственно говоря, нет нужды всем заниматься каббалой в равной степени. Каждый человек должен использовать эти знания, чтобы исправить себя[210] в той мере, какая необходима для его личного исправления. Развивать теоретическую часть самой науки, приобщать к ней человечество ради вовлечения в освоение каббалы – задача единиц. Однако это ни в коем случае не умаляет значимости участия в процессе развития каббалы остальных людей. Степень вовлеченности проистекает из свойства душ, здесь не может быть никакого предпочтения.

Итак, малочисленность ученыхкаббалистов сохранится, в то время как практическая значимость каббалы для каждого человека будет постоянно возрастать. Заниматься в группах, действительно исследовать эту науку изнутри и в развитии будут немногие, однако количество интересующихся и в разной степени использующих эту методику начнет увеличиваться с каждым годом, пока не охватит все человечество.

Тот, кто изучает каббалу, совершенствует себя и одновременно развивает саму науку. Однако развитие науки не есть самоцель, а является как бы приложением. В первую очередь, каждый человек должен исправить себя и привести к состоянию подобия Творцу. Это и есть его предназначение, для этого человек рождается, ради этого существует, и потому он будет нисходить в этот мир, пока не реализует своё окончательное состояние[211], пока не придет к цели.

Рис. 14.4. Путь развития человечества.

В нашем мире, чем дальше продвинулся ученый в своем познании, тем более широко он известен. В каббале это необязательно, потому что для тех, кто находится внизу, высокое постижение каббалиста – не главное. Важно, чтобы он сумел донести это знание до нас в приемлемой форме, в виде практических рекомендаций. Поэтому из всех каббалистов мы знаем, ценим и уважаем именно тех, кто доходчиво и сравнительно доступно изложил сам материал – несмотря на то, что существовало еще тысячи ученых, знавших гораздо больше.

Рис. 14.5. Каббалисты, разработавшие для человечества методику духовного постижения.

Не следует судить об известных ученыхкаббалистах как о самых великих. Это особые люди, совершающие огромную работу ради нас. Так же и мы: кто-то станет ученым в этой области науки, а кто-то – просто ее приверженцем, постигающим Высший мир и стремящимся к слиянию с Творцом [212].

Итак, ученые – это те, кто несет каббалистическую методику другим людям, развивает, обогащает, обобщает и описывает свои постижения.

Однако это не имеет никакого отношения к высоте постижения [213], поскольку людям, находящимся внизу [214], не нужны слишком глубокие постижения и обобщения. Что человеку в его обыденной земной жизни нужно от науки? То, что он может взять от нее сегодня и с успехом использовать в повседневном существовании. Поэтому совершенно не обязательно стремиться стать ученым, это особая роль. Человек находит себя естественным образом: сама душа учит и ведет его.

Бааль Сулам с особым уважением относился к материалистической психологии, потому что она, в отличие от философии, основывается на опытных данных. Эта наука занимается исследованиями того, что происходит с человеком: воздействует на него определенным образом и фиксирует его реакции, проникая, насколько возможно, в сознание, а то – и в подсознание испытуемого. Таким образом, изучается эгоизм человека, даже не называя проявление этого качества эгоизмом. В любом случае психология стремится познать эгоистическую природу этого мира, причем, с помощью абсолютно четких научных методов. На этом пути существуют, разумеется, свои ограничения и заблуждения, но, в общем, материалистическая психология основывает свои выводы исключительно на опытных данных. Это единственная область науки о человеке в нашем мире (хотя психологию можно назвать точной наукой лишь с известными оговорками), которая исследует природу человека опытным путем, а не априорным.

Рис. 14.6. Местонахождение каббалы и психологии.

Каббала тоже использует только опыт. Имея в руках могущественный инструмент – экран (масах) – она меняет человека, воздействуя на него Высшим светом, делает иными его составляющие и свойства, наблюдает за результатами этого воздействия и фиксирует их.

Таким образом, можно говорить о плавном перетекании материалистической психологии в каббалу. Та часть науки, где изучаются эгоистические механизмы проявления человеческого поведения, называется «материалистической психологией». Далее, за махсомом[215], начинается область, исследующая альтруистические свойства, создаваемые в человеке с помощью Высшего света, которая и называется каббалой.

14.5. Постижение – в усилиях

Существуетусловие, обязательноедлявсехнаук: необходимоприложитьмногосил, чтобыстатьученымвтойилиинойобласти знаний. Наука постигается в мере затраченных усилий, поскольку любое наполнение эгоизма стоит немалого труда. Усилия же по своим качествам могут быть как корыстными, так и альтруистическими.

Зачем Творец устроил все именно таким образом? Он постепенно сократил Себя [216] во всех мирах сверху вниз [217], чтобы создать в нас условия сокрытия. Исходя из этих условий, мы должны искать, чем и как наполнить себя.

Если бы наполнение не стоило нам никаких затрат, эгоизм никогда не поднялся бы выше неживого уровня[218]: он был бы постоянно наполнен, ничего больше не желая и не развиваясь. Лишь то обстоятельство, что эгоизм постоянно стремится к наполнению, развивает рядом с ним разум, голову, рош парцуф[219].

Мы видим это на примере мира Бесконечности, где есть только тох – внутренняя часть кли, наполненная светом.

Рис. 14.7 Взаимодействие света с экраном в рош парцуфа.

Необходимо развивать рош, то есть постижения, осознание, осмысление, ведь именно эту часть нужно создать в творении, чтобы оно уподобилось Творцу, поскольку только голова творения становится равной Ему.

Рис. 14.8.

Мынепринимаемвовниманиеэгоистическоежеланиеилижеланиесэкраном, арассматриваемисключительнорасчеты, постижения. Дляэтоготворениюнужнокаждыйразсоздаватьсостоянияопустошенности. Чемсильнееемунеобходиморазвивать рош парцуфа (то есть подобие Творцу), тем раз за разом всё большее опустошение творение должно ощущать.

Люди, стремящиеся к наслаждениям, а не к исправлению, не выбирают путь каббалы и не приближаются к духовному мироощущению. Поэтому так незначительно число истинных каббалистов: идти этой стезей приходится вопреки своему опустошенному состоянию.

Вопрос: Необходимо ли при изучении каббалы знать остальные науки?

Получается, что человек, изучающий каббалу, интуитивно разбирается и в других науках. Он, разумеется, не знает их на уровне специалиста в нашем мире, потому что у него отсутствует соответствующий язык, который присущ той или иной области знаний, набор специальных терминов.

Например, когда я беседовал со своим Учителем о волнах, об их взаимном наложении, свойствах дифракции, о состояниях, возникающих в волновых средах, о теориях, существующих по этому поводу, он прекрасно понимал суть вопроса, исходя из природы творения. Однако объяснить ему это научным языком я не мог, потому что он не знал специальной терминологии. Каббалисты чувствуют источники и основные понятия, которые знает любой ученый, и, может быть, намного глубже, но они объясняют и описывают те или иные явления на своем уровне постижения и своим языком. Поэтому, раскрыв труд «Учение Десяти Сфирот» [220] и будучи одновременно, допустим, и каббалистом, и физиком, человек обнаружит там изложение основных законов мироздания, включающих в себя все то, что физика когда-либо открыла или еще откроет в нашем мире.

Рис. 14.9. Ощущение мироздания через пять органов чувств. Их сумма (?) дает нам картину нашего мира.

Вопрос: В чем состоит необходимость изучения наук, ремесел, иностранных языков и т.д., если в духовном мире эти знания не понадобятся?

Этот мир предстает перед нами таковым благодаря информации, доставляемой с помощью пяти органов чувств, как копия мира духовного – ощущения в шестом органе чувств.

Отличие состоит только в материале, на почве которого возникает ощущение: на эгоистическом (подложке, матрице, экране) или альтруистическом. Поэтому развитие шестого органа чувств возможно лишь из нашего мира, то есть из состояния, когда человек опирается на ощущения пяти органов чувств. Только благодаря и вопреки им мы можем правильно развить шестой орган восприятия, потому что отношения между пятью органами чувств и шестым – взаимообратные.

Рис. 14.10. Ощущение мироздания в шестом органе чувств.

Вопрос: Существуют ли другие разумные существа, кроме человека?

Разум является порождением желаний, он развился именно для достижения желаемого. Поскольку нет более эгоистического существа, чем человек, постольку нет и более разумного. По мере развития шестого органа чувств в человеке претерпевают изменения также и его естественные желания – именно для того, чтобы взрастить на их почве шестой сенсор. Человек, изучающий каббалу, становится большим эгоистом и более разумным существом, однако лишь потому, что продвигается выше своего эгоизма и вопреки ему. В этом смысле можно сказать, что нет существа более разумного, чем каббалист, познающий все мироздание – от низов нашего мира до вершин мира Высшего.

Вопрос: Каббала говорит, что на других планетах существует только животная и растительная природа. Откуда это известно – каббалисты ведь туда не летают?

Возможно существование всех видов жизни в рамках нашей Вселенной, вплоть до существ интеллектуально и биологически подобных нам. Исключение составляет лишь наша духовная суть, точка в сердце, зародыш души, сосуд подобия Творцу. Это присуще только человеку, обитающему на планете Земля.

Вопрос: Должен ли человек, занимающийся каббалой, развиваться исключительно в этом направлении? Должны ли уйти на задний план понятия карьерного роста и профессионализма?

Любое занятие человека в этом мире оценивается по целесообразному для общества результату. Поскольку все действия человека обусловлены его эгоизмом, ничего полезного в них нет, кроме того, что в итоге человек обнаружит их бесполезность и придет к решению о необходимости исправления. Отсюда следует, что максимальную пользу миру дает каббалист, ибо своими исправлениями он притягивает в наш мир Высший свет[221], несущий благо и изобилие.

Каббалапризываетчеловекавыполнятьсвойгражданскийдолгврамкахнашегомира, работать, иметьсемью, служитьобществу. Однакоосновнымсвоим устремлением, первостепеннойзадачейчеловекдолженставитьдуховноевозвышениедоцелитворения, допервопричинысвоегопоявлениявнашеммире. Достигнувэтойцели, человекболеененуждаетсявтом, чтобынисходитьвэтотмир.

Вопрос: В книге «Гармония хаоса или фрактальная реальность» (В.Ю. и Т.С. Тихоплав) приведен краткий обзор научных работ, раскрывающих гармонию в воде. Вода, содержащаяся в клетках организма, подвергается воздействию энергии информационного поля Вселенной. Если человек не живет в гармонии с природой, с самим собой и окружающими людьми, он ослабляет воздействие Вселенной на свой организм и расплачивается за это различными неприятностями, в том числе и болезнями. Ваше отношение к такому утверждению?

Утверждение, само по себе, абсолютно правильное. Наблюдения авторов верны. В духовном мире они тоже подтверждаются исследованиями каббалы.

Мы учим, что человек создан Творцом для того, чтобы достичь полного Ему подобия, быть с Ним в абсолютном равновесии. Творцом называется общий закон мироздания. В мере соответствия человека этому закону он оказывается в более комфортном состоянии, чувствует свою принадлежность реальности, подчиняющейся этому закону, то есть находится в ощущении вечности и совершенства. В мере же несоответствия ему человек испытывает дискомфорт и страдания.

Воздействие энергетического информационного поля Вселенной на человека, о котором пишут авторы книги, действительно, имеет место. Равновесие с окружающей средой и обществом нам всегда идет во благо – как в нашем мире, так и в духовном.

Вопрос: Каково будущее классических наук?

Классические науки в итоге окажутся в тупике, обнаружив, что не могут развиваться далее в понимании законов природы, лишь приспосабливая их к потребностям практической жизни. Науки сами обнажат тщетность упования на свои методы исследования.

Жизнь становится настолько тяжелой, что, не получая от той или иной системы знаний ожидаемых результатов, мы перестаем в ней нуждаться. Поэтому сегодня гуманитарные науки утрачивают поддержку и уважение: в практической жизни их результаты просто не согласуются с нашим возросшим эгоизмом. Сегодня людям нужны психологи все в большем количестве – чтобы у каждого был личный психоаналитик и до некоторой степени его успокаивал. Больше ничего от гуманитарных наук мы не ждем.

В конце концов, люди придут к тому, что займутся теорией достоверности, как этого требует каббала. Тогда они обнаружат, что любая наука – это знания о нашем естестве, изначально базирующиеся на свойствах человека, хотя предметом их исследований, якобы, является внешний мир. Человек проецирует себя на окружающий его простой Высший свет.

Ученые начнут понимать, что этого мира не существует, что он является проекцией наших свойств на белый свет и все данные зависят от человека. Тогда возникнет вопрос: если мы видим тот или иной мир в зависимости от своих параметров, что же нужно изменить внутри нас, чтобы увидеть этот мир другим, скажем, «в розовом цвете?». Для чего еще существует наука, как не для того, чтобы познавать и практически применять знания для нашей пользы? Что мне следует сделать, чтобы моя проекция на белый свет была «розовой с цветочками»? Если наука мне конкретного решения не предлагает, а я продолжаю страдать, и меня уже душит мой развивающийся эгоизм, то мне эта наука не нужна.

Вот тогда от частных направлений люди придут к каббале, потому что она дает решение: объясняет, что нужно изменить в человеке, чтобы окружающий мир воспринимался как позитивный – в качестве проекции его улучшенных, исправленных внутренних свойств на абсолютно простой, аморфный свет.

Тест

1. По каким критериям человек определяет ценность той или иной науки?

а. точность выводов;

б. обширность и глубина исследований;

в. практическая польза и ценность;

г. уникальность предмета исследований.

2. Какова основная цель пребывания человека в этом мире?

а. пережить высокие духовные состояния;

б. исправить себя и довести до состояния полного подобия Творцу;

в. забота о процветании своей семьи;

г. служение обществу.

3. Что является предметом исследования каббалы?

а. Высшая сила;

б. внутренний мир человека;

в. мироздание;

г. буквы и символы.

4. Что представляет собой окружающая реальность по мнению каббалистов?

а. Вне человека находится Высший свет, пребывающий в абсолютном покое;

б. Реальности вне нас не существует;

в. Картина мира является отпечатком наших свойств;

г. Все ответы верны.

5. Как, согласно каббалистическому методу исследований, формируется картина мира?

а. материальный мир существует независимо от человеческого сознания;

б. мир является совокупностью всех форм материи в земном и космическом пространстве;

в. картина мира формируется внутри человека, в соответствии с проекцией Высшего света на его органы чувств;

г. нет правильных ответов.

Каббала – корень всех наук

15.1. Методика каббалы

15.2. Необъективность картины мира

15.3. Каббала – корень всех наук

15.4. Вопросы и ответы

Заключение

Тест

Дополнительный материал

«Такие науки, как теология, философия и математика, берут свои принципы и корни из нее [каббалы]. Поэтому все эти науки (scientiae) подчинены этой мудрости (sapientia); и их принципы и правила подчинены ее принципам и правилам; поэтому без нее их аргументация недостаточна».

Джордано Бруно «Реформация небес»

15.1. Методика каббалы

У многих вызывает сомнение, является ли каббала наукой в истинном значении этого понятия. Следует ли относить ее к категории естественных наук, исследующих природу окружающего мира (как физика, химия, биология), или гуманитарных (как философия, психология и пр.)? Не является ли она отдельной системой знаний, поскольку требует от исследователя обладания особым приобретенным свойством, не заложенным в человека от рождения?

Под наукой мы подразумеваем такие исследования окружающего мира, результаты которых можно записать, передать, воспроизвести посредством возможностей природных органов чувств и приборов, расширяющих диапазон их чувствительности. Каббалисты утверждают, что занятия по определенной, разработанной ими методике позволяют обрести шестой орган чувств, помимо пяти естественных, с помощью которого можно исследовать получаемые в нем возбуждения. Они называют его экран или душа. Ощущения, воспринимаемые посредством этого дополнительного сенсора, фиксируются, анализируются, суммируются и сводятся в единое целое. Причем, наблюдения, производимые таким способом, как и в естественных науках, велись веками и подтверждались тысячами исследователейкаббалистов.

Что же делает каббалу уникальной наукой, кардинально отличающейся от остальных методов познания, используемых человеком?

Особенность каббалы состоит в том, что она позволяет познать Высшую часть мироздания, откуда к нам поступает информация, облачающаяся в пять органов чувств, которую исследователь начинает ощущать и воспринимать так же, как реальность этого мира, используя шестой орган чувств наравне со способностью, данной ему от рождения.

Этанаукапозволяетпостичькорнимироздания, анепростоещеоднудополнительнуюегочасть, науровне, предшествующемвоспринимаемойчеловекомреальности.

Данный способ не означает примитивного получения сведений о том, что через какое-то время станет реальностью, – в таком случае неотвратимость надвигающегося события не оставит человеку никакого выбора и не в его власти будет что-либо изменить.

Получение с помощью методики каббалы знаний о высшем уровне, о том, что еще не проявилось в действительности нашего мира, позволит исследователю управлять Высшей реальностью, изменять ее посредством личного включения в сам процесс. Человек словно поднимается в центр управления, откуда осуществляется контроль над окружающей действительностью, – с уровня творения на уровень Творца.

Происходит как бы возвышение человека над самим собой, подъем туда, откуда нисходят силы, облачающиеся затем в материю нашего мира и проявляющиеся как конкретные действия и события. Изменение отношения к ним в самом их источнике (не самих сил, а именно отношения к ним) приведет к тому, что в нашем мире они станут восприниматься совершенно по-иному. Вместо того чтобы раз за разом возникало ощущение пустых келим, будет чувствоваться их постоянное накопление, рост и наполнение светом. Все зависит от того, как каббалист в своем шестом органе чувств относится к тому, что должно раскрыться перед ним.

Таким образом, отличие исследователейкаббалистов от ученых, пользующихся традиционными способами исследования, заключается только в том, что они проникают в мироздание посредством дополнительного органа чувств, который, в принципе, может обрести любой желающий.

Несколько непривычно вдруг узнать о том, что в человеческих силах приобрести еще один орган ощущения, дающий дополнительную информацию о мире, рамки которого уже очерчены возможностями пяти органов чувств. Однако, как только возникает готовность принять такое предположение, все остальное начинает выглядеть абсолютно естественно.

Исследование мира посредством дополнительного органа восприятия, безусловно, называется наукой, как и использование для этой цели тех сенсоров, с которыми мы рождаемся.

Ученыйнекаббалист ограничен в своих исследованиях врожденными возможностями мировосприятия. Он даже не может вообразить, что ожидает его за их пределами.

15.2. Необъективность картины мира

В последнее время ученые соглашаются с тем, что картина мира не является объективной, а целиком определяется наблюдателем. Как утверждал Нильс Бор, исследователь изучает не окружающий мир, а лишь свои реакции на него. Если это так, то знания, накапливаемые естественными науками, можно квалифицировать, как получаемые с помощью пяти врожденных органов чувств, а каббалу – как науку, диапазон познания которой находится над традиционными возможностями восприятия. С этой точки зрения каббала является «сверхъестественной» наукой: ее постигают, предварительно обретя дополнительный сенсор.

Мы раскрываем наш мир и расчетливо пользуемся тем, что обнаруживаем в нем, прикидывая, насколько можем приспособить и преобразовать его для себя, чтобы наша жизнь изменялась в соответствии с этими открытиями. В нашем мире мы расширяем возможность более комфортного и безопасного существования. Однако нам следует постигать совершенно новое мироздание, новый объем, новый порядок. Раскрытие следующего, более Высокого мира приведет нас к совершенно иным постижениям – к ощущению вечности и совершенства, к осознанию того, чего в нашем мире не существует. Объединение с Высшей управляющей силой, в мере отождествления себя с ней, даст человеку освобождение от страха за свое настоящее и будущее существование.

Для этого нам следует, прежде всего, освоить науку об альтруистическом развитии и уподоблении Творцу, и она является поистине чудесной. Нет ни одной системы знаний, которая не была бы в нее включена. Каждая из наук нашего мира представляет собой лишь достаточно узкую область исследования нашего мира, изучающую его под тем или иным углом зрения, с помощью набора определенных инструментов и соответствующих методов. Совокупность данных, полученных в результате одного способа исследования, мы называем физикой. Изучение нашего мира другим образом мы называем химией. Третий – именуем биологией и т.д. Любая наука возникает на базе того, что мы собираем данные в строго фиксированном ракурсе, с помощью определенных инструментов и программ отношения к нашему миру. Эти данные иногда пересекаются между собой. Когда видим взаимосвязь между ними, то можем работать на стыке двух или более наук – физики и химии, биологии и физики, механики и математики и т.д. Однако, как правило, мы дифференцируем науки о нашем мире. Кроме того, они применимы только в той области нашего мира, где мы существуем и ощущаем себя.

Основой каббалы является общее, совокупное знание всех уровней (неживого, растительного, животного и человеческого) и всех их частных проявлений, включенных в замысел Высшей управляющей силы.

Каббала занимается постижением всего сотворенного Творцом. Она изучает как сам материал творения, так и все, что с ним происходит: воздействие и его законы, возможность их освоения человеком, способ, каким образом управлять собой и достичь наивысшего состояния, включить в себя все мироздание и стать единственным творением, созданным Творцом.

Каббала рассматривает все метаморфозы, происходящие с желанием насладиться, – материей творения. Она также объединяет в себе все частные науки, которые мы развили на базе своего небольшого опыта взаимодействия с материалом нашего мира. Поскольку каббала занимается исследованием материи на наивысшем и глубочайшем уровне, то эта система знаний включает в себя не только все науки, но также и все законы мироздания.

Каббала выстраивает науки в едином для всех порядке так, что каждая из них получает соответствующее ей место в системе каббалистического знания, подводя их к общему знаменателю. Однако каббала при этом нисколько не принижает значимость всех существующих наук, не умаляет их достижения, а, напротив, дает возможность каждой раскрыться полностью. Что может предъявить физика сверх того, что возможно постичь путем эгоистического отношения к материалу? То же самое касается химии, биологии и других естественных наук.

Физика точно соответствует порядку миров и сфирот, как, скажем, астрономия или музыка. Это свидетельствует о том, что все они взаимосвязаны, то есть каббала содержит в себе остальные науки, которые, в свою очередь, зависят от нее. Соответственно, прогресс наук состоит в совмещении с каббалой, как изначально включающей их в себя.

Мы можем проследить, что в течение последних десятилетий различные области знаний во всем мире практически не развиваются. Речь идет о тупиковой ситуации. Дальнейшее их развитие, как утверждают сами ученые, зависит от того, как будет изменяться наблюдатель, то есть сам исследователь.

Ученый должен изменить средства исследования, начать изучать материал, уподобляя его себе, пропуская через себя, а не просто рассматривать абстрактно, безотносительно к себе. Исследователю пришла пора начать приобретать альтруистические свойства, изыскивать возможность выхода из собственного эгоизма. Все, что можно было изучить, накапливая и поглощая информацию об окружающем мире, уже исследовано. Разумеется, можно продолжать развитие в том же духе, но ничего нового мы уже не получим.

Дополнительное знание о мире можно получить, привнося в них личностный элемент, а не собирая механически информацию, изолируясь от изучаемых объектов и действий. Поэтому, прежде чем начинать исследования, нужно обрести свойство отдачи. Эпоха науки, построенная на поглощении и потреблении, закончилась. Начинается следующий этап, пришло время альтруистической науки.

Рис. 15.1. Ступени постижения духовного мира.

Слияние естественных наук с каббалой способствует их развитию, которое возможно исключительно в интеграции с этой системой знаний. На сегодняшний день исчерпаны все возможности изучения окружающего мира путем поглощения – эгоистическим методом.

Развитие эгоистического желания вынуждало человека мигрировать, внутренне меняться, расти в постижениях и открытиях. В итоге эгоистическое желание возросло до своего максимума, то есть оно уже не служит продвижению. Мы достигли такого состояния, когда это желание необходимо подводить под альтруистическое намерение[222]. Только тогда будет возможно дальнейшее продвижение, восхождение по 125 ступеням[223] в мир Бесконечности. В нашем мире мы находимся уже на вершине использования эгоизма.

Мы можем лишь продолжать наращивать свои достижения, но это не пойдет нам на пользу, а будет причинять вред. Как сказано во всех каббалистических трудах и с чем сегодня соглашается академическая наука, в формировании человечества намечается новый этап. Оно начинает осознавать порочность эгоистического, направленного исключительно на собственное наполнение развития. Следующим этапом будет выход вовне.

Наш эгоизм исчерпал свои возможности – способствовать новым открытиям. Столетие с 1850 г. до 1950 г. Было эпохой великих озарений в естествознании, и она завершилась. Мы ещё будем некоторое время «подбирать крохи»данных, но ничего кардинально нового больше не произойдет на этом поприще. Исследователи естественных направлений прекрасно понимают сложившуюся ситуацию.

Став альтруистом, ученый начнет изучать этот мир в отрыве от себя, в его внешнем проявлении, и это будет называться постижением духовного мира. Если прежде мы считали, что наше отношение к окружающей среде не вносит в нее никаких изменений, то позже выяснилось, что это далеко не так. Эйнштейн утверждал, что все обусловлено скоростью света, от которой мы, якобы, не зависим, потому что находимся в зоне ограниченных перемещений, но абсолютные законы мироздания этого феномена не подтверждают.

Впоследствии ученые осознали, что воспринимаемый нами мир сугубо субъективен и зависит от свойств наблюдателя. Меняются свойства исследователя – претерпевает изменения наблюдаемая им картина мира, поэтому необходимо думать о духовном уровне самого исследователя, его отношении к мирозданию, к себе, ко всему окружающему. Это настолько изменит его мировосприятие, что перед ним возникнет совершенно иной мир.

15.4. Вопросы и ответы

Вопрос: Каким образом всем раскроется мудрость каббалы, пребывавшая в сокрытии в течение веков?

Поскольку каббала – это наука обо всем творении, она проявится абсолютно во всех областях человеческой деятельности. Чем бы человек ни занимался, о чем бы ни думал, что бы ни совершал в своем земном существовании – у него начнет возникать необходимость относиться к своим замыслам, поступкам, решениям по-другому, не так, как раньше. Все в жизни человека будет направлять его к обретению свойства отдачи, вынуждать изменить свою эгоистическую природу на альтруистические свойства Творца.Вопрос: Если ученый, исследующий реальность с помощью пяти органов чувств, ощущает, что в нем происходят изменения, отражается ли это на результатах его деятельности? Что же он, в таком случае, исследует?

Сегодня ученый исследует действительность посредством пяти органов чувств, изучая свои реакции на ее воздействие. Он сопоставляет результаты, чтобы лучше понять взаимодействие одного материала с другим.

Что произойдет, если мы как бы поднимемся над исследованием, попытаемся превзойти свои естественные физические возможности, перейдя на более высокий уровень, и постигнем первопричину? Мы обнаружим, в силу чего этот материал вообще существует и почему подчиняется определенным законам.

Если я знаю корни материала (почему он сейчас будет создан и начнет существовать в соответствии с конечным замыслом), то мне нет нужды экспериментировать с ним. Ведь ученые пытаются на экспериментальной основе вывести законы поведения материала, достичь понимания его корней, представить некое состояние, предшествующее его возникновению, найти исток. Я же напрямую поднимаюсь к корню этого материала и вижу, в силу какой необходимости он был создан в таком виде. Поскольку я узнаю свойства элемента в его корне, то мне не нужно тратить время и средства на проведение бесчисленного количества опытов, как это делают ученые. В сущности, все результаты подобных исследований верны только в очень ограниченном диапазоне и работают при определенных предположениях и допущениях.

Я знаю душу каждой частицы реальности, ее внутреннюю суть, и поэтому мне становится известно о ней все! Наука в том виде, какой она имеет на сегодняшний день, не будет более существовать. Когда ученые начнут исследовать материю шестым органом чувств, все направления поиска поднимутся на другой уровень. Человеку не нужно будет копаться в молекулах и атомах с помощью громоздких и дорогостоящих приборов. Ведь почему мы этим занимаемся? Мы движимы желанием постичь корень! Раскрыть, кто Он – стоящий за этим материалом! В чем причина создания того или иного элемента? Какова его конечная функция? Человек хочет постичь Творца – к этому в итоге сводятся все науки.

Почему именно после жажды обладать знаниями в человеке возникает желание духовного постижения, стремление к Творцу? Почему желание поднимается в своем развитии именно по этой цепочке: богатство, почести и власть, знания и после него – духовное? Потому что в результате этих исследований я хочу понять самую суть. Эйнштейн сказал, что мечтает открыть закон, который объединил бы в себе все мироздание, все его составляющие. Не просто: Е=mc2, а вывести единую формулу, которая включала бы в себя все. Возникает желание раскрыть духовный закон.

Вопрос: Должен ли каждый ученый стать каббалистом и иметь духовное постижение, чтобы подняться на более высокий уровень исследования?

Все должны будут стать каббалистами! Однако именно у исследователей, поскольку они жаждут познать материю, это стремление поднимется и преобразится в желание постичь Творца. Многие ученые уже сегодня понимают это и приветствуют помощь каббалистов. Есть среди них и такие, кто пока остается в рамках традиционной науки в качестве обычных исследователей узкой области действительности. Им достаточно знать: одно минус другое влияет на третье, чтобы получился такойто результат. Они не хотят подниматься выше этого уровня.

Однако взгляните, например, на исследования в области онкологии: если бы ученые могли понять, что вместо того чтобы искать истину среди тысяч гипотез и идей, тратить миллиарды долларов на разработки препаратов и аппаратуры, можно подняться в корень проблемы, и тогда не понадобятся ни колоссальные средства, ни десятки лет, потраченных на исследования! Важно понять предмет в его корне.

Конечно же, исследователи будут ученымикаббалистами. Что они в итоге откроют? Они поймут, какой недостаток желания отдавать вызывает ту или иную отрицательную реакцию в материале на всех его уровнях: неживом, растительном, животном и человеческом.

Безусловно, наука будет развиваться в направлении исследования свойств отдачи, и мы увидим такое же описание этого состояния, как в «Учении Десяти Сфирот» Бааль Сулама, только в более доступной, подробной форме. Это будет объяснение того, как за счет шестого органа чувств на уровнях ощущений всех пяти врожденных сенсоров человеку раскрывается Творец.

Это единственное, чего нам недостает. Бааль Сулам пишет, что в нашем мире нам не хватает только одного – раскрытия Творца. Если бы человек, живший в пещере тысячи лет тому назад, мог с самого начала раскрыть Творца, он был бы счастлив и достиг конечного исправления. Мы же должны прийти к этому вследствие ощущения пустоты, приняв самостоятельное решение. Поэтому мы достигаем этого состояния после тысяч лет исследований и поисков, развития науки и прочих сфер деятельности. В итоге мы оказываемся перед необходимостью понять, что в нашем мире не хватает только раскрытия Творца. Таким образом, добравшись до конца, мы, словно по кругу, возвращаемся к исходной точке нашего пути.

Вопрос: Есть ли различие между ученым, исследующим действительность путем простого созерцания, и тем, кто изменяет реальность в процессе своего исследования?

Мы не можем изменить реальность в рамках нашей жизни. Мы начинаем ощущать иную реальность только в том случае, если вносим в наше существование Творца – как его наполнение, как первопричину, следствием которой является наш мир. Мы чувствуем, что у него есть корень, присутствует цель, и ощущаем, в соответствии с этим, что находимся выше нашего мира, используя его для достижения цели. С одной стороны, как пишет Бааль Сулам в статье «Последнее поколение» [224], больших изменений не произойдет. Человек будет воспринимать своими пятью органами чувств то же самое, что окружает его сегодня. Это никуда не исчезнет. Однако вследствие того, что Творец облачается в естественные органы ощущения, мир принимает совершенно иные очертания. Это выражается только двумя словами: совершенство и вечность.

Вопрос: Каков критерий достоверности результата?

Сказано мудрецами в Вавилонском Талмуде [225]: «Нет у судьи больше того, что видят его глаза». Что значит: «видят»? Видением называется максимальное постижение – то, которое я считаю абсолютно достоверным, которое затем проходит проверку и перепроверку мною и другими исследователями, получая подтверждение своей достоверности, как в любой академической науке.

Это совершенно практический подход. Если я открыл какой-то закон, явление, которое могу повторить несколько раз, то я передаю эту информацию другим людям. Они могут воплотить ее и увидеть то же самое. В итоге это явление становится неопровержимым фактом. Так принято поступать в любой науке. До появления Эйнштейна существовала одна теория, после него – теория изменилась. Это произошло не сразу: он развивал ее, домысливал, а в результате ряда опытов остальные исследователи убедились в правильности его выводов и приняли их как факт.

Вопрос: Как духовное ощущение может породить материальное восприятие?

На первый взгляд, трудно понять, как духовное ощущение может порождать и поддерживать нечто материальное. Однако трудность возникает, только если считать, что они никоим образом не связаны между собой. Если же взять за основу мнение каббалистов, считающих, что любое качество духовного подобно качеству материального, получится, что между ними нет различий, кроме как в материи: у духовного материя духовная, у материального – вещественная. Однако качества, действующие в духовной материи, действуют и в материи вещественной.

Рис. 15.2. Строение кли.

В понимании этой связи присутствуют три ошибочных утверждения. Первое состоит в том, что сила человеческой мысли и есть его бессмертная душа, его суть. Это заблуждение, которого некогда придерживались философы, давно отмерло. Полагали, что все наши знания – то, что мы постигаем, чему обучаемся, что приобретаем – являются вечными и составляют основу нашей души.

Знания, говорит каббала, это наполнение искусственного кли, которое мы создаем рядом с душой, с желанием. Поскольку мы чего-либо желаем, то образуем рядом с желанием еще некую систему – блок, помогающий нам наполнить это желание. Такой дополнительный блок, вспомогательная система и называется разумом.

При уменьшении или возрастании наших желаний соответственно этому ведет себя и разум. Если человеку выпадает больше страданий, он вынужден развивать эту систему, чтобы найти способ избежать их. Есть такая поговорка: «За одного битого двух небитых дают». Потому что «битый» умнее – он знает, как себя наполнить, как использовать заложенные в нем качества.

Желание является сутью творения, а разум – лишь вспомогательный механизм рядом с желанием. Поэтому говорить о том, что сила разумной мысли в человеке и есть его душа, его суть, совершенно неверно.

Второе ошибочное представление состоит в том, что тело – это продолжение души.

Наша биологическая плоть никоим образом не связана с душой. Тело растет, умирает, в нем можно делать любые пересадки органов, но это совершенно не отражается на душе. Душа проходит свои изменения. Тело от нее не зависит.

Третье ошибочное представление состоит в том, что духовные сущности являются простыми.

Мы изучаем, что творение состоит из одного пятиступенчатого кли (кетэр, хохма, бина, зэир анпин, малхут[226]), наполненного светом НАРАНХАЙ[227].

Затем кли, это изначально созданное единственное творение, разбивается, делится на десятки, сотни, миллиарды частиц. То есть духовная суть – составная, и таким образом она раскрывается относительно нас. Конечно, о ней самой мы говорить не можем. Мы имеем возможность только рассуждать о том, как мы ее постигаем, ощущаем, исследуем и определяем.

Современный человек, желающий постичь Высшую управляющую силу, может осуществить это, приложив свои усилия в методике ее постижения – каббале.

Вопрос: Как ученые воспринимают идеи каббалы?

Наука, наконец-то, пришла к выводу, приближающему ее к методу духовного познания: все, что человек исследует, он исследует внутри своего кли. Наука признает, что за любыми приборами, компьютерами, вычислениями и сенсорами стоит тот, кто ведет исследование.

Можно сделать сложнейший механизм, хоть с галактику величиной, но кто будет анализировать полученные данные, кто станет оценивать их? Разумеется, не сам механизм, а создавший его человек. Результаты измерений тоже оценивает относительно себя человек – извне он этого сделать не сможет. Все устройства и системы он создает для своего использования, что называется, «под себя», исходя из собственной сути. Поэтому любое наше впечатление, восприятие и постижение субъективно.

То же самое можно сказать о духовном мире. Наше желание разбито на пять частей. Мы воспринимаем в них нечто и говорим об этом ощущении, а о том, что происходит вне кли, мы говорить не можем, ибо не понимаем этого.

Бааль Сулам в «Учении Десяти Сфирот» перечисляет лишь 12 основных видов света, находящихся вне кли, а можно назвать еще 12 тысяч. Однако все эти виды света, якобы существующие вне кли, ощущаются самим кли, внутри него, а не вовне. Вне кли невозможно ничего ощутить – просто наши впечатления делятся на внешние и внутренние.

Наше кли по своим мерам исправления является составным, и поэтому мы ощущаем в нем столько различных деталей, впечатлений. Поэтому нам кажется, что окружающий нас мир тоже является составным. На самом деле, нас ничего не окружает, это только наши внутренние ощущения.

Рис. 15.3. Виды света в парцуфе: прямой, отраженный и внутренний.

Мы различаем в окружающем мире семь основных цветов, семь звуков гаммы, которые в свою очередь делятся на множество оттенков и нюансов: это наше кли создано таким образом, что мы общее впечатление градуируем на множество частных. Все они внутренние – ничего внешнего нет. Так они делятся потому, что подобно этому наше кли, по мере своего исправления, подразделяется на относительно внутренние и относительно внешние части.

Например, как мы различаем виды света – внешний и внутренний? Мы говорим, что свет, который после зивуг дэакаа[228]кли может принять в себя (наполниться от пэ[229] до табура[230]), – это внутренний свет.

Рис. 15.4. Окружающий свет в парцуфе.

Как я это чувствую? Некто, с кем я соединился в рош парцуфа, наполняет меня, или я наполняю его, или мы вместе наполняемся друг другом. Где это ощущается? В тох парцуфа[231], внутри кли. Та часть, в которой мы еще не наполняем друг друга, не контактируем друг с другом, не в состоянии соединиться, остается снаружи, вне нас. Где ощущается это «снаружи»? Внешний окружающий свет, ор макиф[232], ощущается относительно соф[233], потому что если мы исправим соф, мы уже получим этот свет как внутренний.

Как я могу ощутить что-либо вне себя, снаружи? Посмотрим на самую первую стадию распространения света [234].

Рис. 15.5. Нулевая и первая стадии распространения света.

Когда возникает кли? Когда оно способно внутри себя ощутить свет. Когда у него появляется способность к ощущению внешнего света? Когда кли начинает осознавать, понимать, что хочет ощутить свет по-другому – как находящийся вне его, внешний, то есть на отдачу. Когда кли хочет его ощутить таким образом (это не значит, что оно его так ощущает), другое отношение к тому же свету превращает его во внешний. Это как в нашем, так и в духовном мире происходит абсолютно одинаково.

Заключение

Сегодня человечество вступает в период разочарований как в сфере общественного развития, так и в области внутреннего формирования личности. Такой вид человеческой деятельности, как наука, также демонстрирует неспособность к дальнейшему развитию.

Состояние, которого человечество достигло в настоящее время, является совершенно уникальным. Утрачено понимание общего направления развития. Проблемы в сферах общественных отношений, экологии, культуры, воспитания, просвещения и науки поставили нас на край пропасти. Становится ясно, что дальнейшее продвижение при отсутствии правильной тенденции, которая является движущей энергией, сутью материи, тем, что ею управляет и наполняет изнутри, более не представляется возможным.

Прежде кризисы наблюдались в какой-то отдельной области: в науке, культуре, религии, общественных отношениях и т.д. Наступавший коллапс, тем не менее, служил стимулом для развития новых направлений в той или иной сфере человеческой деятельности или кардинальной модернизации прежних, что считалось переворотом, а порой даже приравнивалось к революции. Теряла свои позиции религия – ее сменял расцвет науки и новых технологий. Наступал технологический упадок – начиналась культурная революция. Ветшали культурные ценности – им на смену приходило бурное развитие промышленности. Однако всегда крах одного приводил к возникновению другого.

Сегодня человечество достигло такого состояния, когда на всех направлениях своей деятельности человек получает абсолютно негативные результаты, означающие полное истощение.

Не имеют под собой реальной почвы также и надежды на возникновение синтеза религии и науки, который помог бы избавиться от ощущения бессилия и беспомощности. Человечество подошло к завершению развития, тысячелетиями происходившего на основе получающих келим.

Все движется в одном направлении: к раскрытию Творца. Однако если этот процесс происходит вопреки желанию творения уподобиться Творцу, то развитие ощущается им как негативное и угрожающее. Оно погружает во мрак всю реальность, которую человек воспринимает посредством пяти органов чувств. Когда же раскрытие происходит по доброй воле творения и его желание соответствует желанию Творца (то есть осуществляется в процессе уподобления друг другу), оно ощущается как сближение с Высшим светом, и связь эта постоянно укрепляется и расширяется.

Тест

1. Как называется инструмент исследования в каббале?

а. экран;

б. махсом;

в. свет;

г. кли.

2. Завершите предложение: «Картина мира является не объективной, а полностью субъективной, то есть целиком определяется…»

а. Высшим светом;

б. шестым органом чувств;

в. наблюдателем и его свойствами;

г. природой.

3. Завершите предложение: «Человечество подошло к окончательному итогу своего развития, тысячелетиями происходившего на основе…»

а. научных исследований и открытий;

б. религий и верований;

в. постепенного развития эгоизма;

г. альтруистических законов природы.

4. Почему необходимо слияние естественных наук с каббалой?

а. каббала помогает получить дополнительные знания о мире;

б. наука, построенная на поглощении, закончилась, и теперь для дальнейших исследований необходимо обрести экран;

в. такое слияние способствует дальнейшему развитию наук;

г. потому что развитие эгоистического желания в человеке вынуждает его продвигаться, чтобы наполнить себя.

5. В чем состоит главная причина кризиса современной науки?

а. наука не принимает в расчет личные свойства человекаисследователя;

б. отсутствие практической пользы большинства научных исследований;

в. отсутствие принципиально новых идей (развитие науки завершается);

г. никакого кризиса в науке нет.

Дополнительный материал

Е. Вахромов [235]

Интегральная культура

[236]

С позиции научной психологии диалектика «мира действительности» и «картины мира» определяется тем, что мир как таковой бесконечен в пространстве и времени. Фундаментальным его свойством является изменчивость; картина мира, представленная артефактами, текстами, составленными из исчисляемого количества знаков и символов по конечному числу правил. Текст, понятие, теория делаются, таким образом, «посредниками» между бесконечным миром и человеком – «конечным» существом – как в пространстве, так и во времени. Через слово, текст бесконечное потаенное открывается пониманию. Фиксированная в текстах система представлений о мире более «статична», чем мирсампосебе. Когда человек, предпринимая «здесьисейчас» какоелибо действие, соответствующее его представлениям, основанным на теории и прошлом успешном опыте взаимодействия с действительностью, получает удивительный, неожиданный результат, «статичность» становится для него проблемой. Однако, по мнению Аристотеля, такого рода «удивление» лежит в основе науки и научной деятельности, вынуждая человека и все человечество постоянно не только строить, но и перестраивать свою «картину мира». Это является основой выделения исследовательской деятельности в науку. Перед наукой, в свою очередь, встает задача поиска и систематизации нового знания, сопоставления его с накопленным ранее в других отраслях, проверки на практике.

Понимание необходимо отличать от знания, в том числе научного. Понимание – понятие более широкое, здесь имеется в виду единство знания и действия на его основании. Однако знание и понимание не являются «привилегией» человека, они, в определенных формах, присущи растительному и животному миру. Так, в этологии и зоопсихологии известно о наличии у животных двух функциональных систем, первая из которых «отвечает» за определение типа ситуации (знание), а вторая «запускает» имеющийся в репертуаре ответ, реакцию. Б.Рассел писал: «Знание не следует определять так, чтобы этим подразумевалась непроходимая пропасть между нами и нашими предками, не пользовавшимися языком».

Существенное отличие знания и понимания в животном и растительном мире от человеческого заключается в том, что его истинность проверяется логикой естественного отбора. Отсутствие необходимой поведенческой реакции, «поступка» или ошибочная оценка ситуации чреваты гибелью особи, вымирание критического числа представителей означает исчезновение рода, вида. Поэтому для индивида проблема выживания, приспособления есть, прежде всего, вопрос исключения ошибок, который состоит в отказе от форм поведения, не приносящих успеха в достижении цели. В жизни человечества просматривается попытка «заменить» чреватый гибелью естественный отбор выбором тех или иных теорий (эволюционная эпистемология). Метафорически говоря, пусть вместо нас вымирают те, кто не выдержал проверки практикой и временем теории.

Создавая образ мира, человечество все менее соотносит свое существование с ним и все более – с его культурным образом. Человек всегда пребывает в конкретной ситуации и решает прежде всего вызванные ею проблемы и задачи. Ситуация предоставляет сделать в настоящем определенный выбор в форме поступка, действия или бездействия. Совокупность актуализованных выборов формирует «прошлое», которое неизменно, вариациям подвержены только его интерпретации. «Будущее» есть сумма потенциальных, ожидаемых результатов усилий, предпринимаемых в настоящем. В связи с этим будущее открыто, поэтому разные варианты ожидаемого в будущем имеют различную мотивирующую притягательность.

Отметим ключевые закономерности, выявленные философией и методологией науки.

Во-первых, современный человек все в большей степени должен ориентироваться при выборе решений не столько на личный опыт, сколько на обобщенный, накопленный семьей, группой, культурой, цивилизацией и хранящийся в форме текстов. Отсюда следует, что возрастает и будет возрастать роль общения, коммуникации на всех уровнях – от межличностного до межкультурного. Эффективность этого взаимообмена будет связана с пониманием каждым субъектом (личностью, группой) цели приобретения знаний, границы применяемых теорий, меры, в которой полученные познания используются без ущерба для других.

Во-вторых, каждая языковая культура в целях самосохранения заинтересована в успехах и росте своих носителейиндивидов. В силу этого она непосредственно зависит от максимальной интеграции знаний, накопленных в иных культурах. Человеческая цивилизация в рамках, доступных исторической науке, развивалась из нескольких очагов, слабо связанных между собой и породивших разные знаковосимволические системы – языки. В связи с различиями в конкретных исторических судьбах народов и культур соответствующие языки являются носителями различного, во многом не пересекающегося знания и опыта. Важное значение в этой связи приобретает трансляция, взаимообмен накопленного человечеством в различных культурах знания, так как адаптация и возможность выбора для актуализации будущего зависят от того, насколько широко и полно в данном языке представлено собранное человечеством знание. Исключительную важность при этом несет в себе проблема взаимопонимания и доверия между культурами.

В-третьих, реальный успех индивидов и культур требует, чтобы интеграция и использование иного знания, накопленного другими, не нарушало собственной психологической целостности выше критического уровня; позволяло добиваться практических результатов. История знает немало примеров, когда неумеренное потребление продуктов иной культуры приводило к размыванию смыслового ядра собственной. Следствием такого процесса является «психическая инфляция» на уровне малых групп (особенно опасно это для семьи) и индивида, приводящая к потере чувства самоидентичности. Тяжелым является положение малых народов и бедных стран, не имеющих возможности ассимилировать достижения мировой науки и культуры, следствие чего есть исход носителей интеллектуального потенциала в высокоразвитые и богатые страны.

В проблеме построения позитивного образа будущего и определения пути к нему – основной вызов нашей эпохи. Это имеет отношение как к человеку, так и к семье, группе, культуре, цивилизации, человеческому познанию.

На каждом уровне этот вызов ощущается все острее.

Неприятие вызова, принимающее как форму «упрощенного оптимизма», что выражается в «трескотне» о скорой и легкой победе над трудностями, так и вид «упрощенного пессимизма», проявляющийся в смирении, отказе от борьбы и ведет к гибели.

Принятие вызова требует «экзистенциальной» реакции, заключающейся в трезвом и беспощадном анализе, диалектической конфронтации негативного и позитивного аспектов социальных и культурных проблем, и систематической творческой работы по проверке истинности теорий всех уровней. Причем, необходимо ясное понимание того, что «последний» ответ может дать только практика.

Раздел V

Каббалистическая антропология

Содержание

Данный раздел посвящен одной из самых спорных тем – соотношению души и тела. В первой главе рассматриваются наиболее распространенные теории, касающиеся этого вопроса, которые великий каббалист прошлого века, Бааль Сулам, объединил в три группы: теория веры, теория дуализма, теория отрицания. В зависимости от своего мировоззрения, каждый человек является приверженцем одной из них.

В последующих главах даются определения каббалистических понятий души и тела, и разбираются этапы развития души; предлагаются вопросы и ответы по теме, которые помогут правильно ориентироваться в дальнейшем материале. Вы узнаете, что представляет собой душа, поймете ее устройство и предназначение.

Тело и душа

16.1.Введение

16.2. Теория веры

16.3. Теория дуализма

16.4. Теория отрицания

16.5. Тело и душа как научные понятия в каббале

16.6. Открытое и сокрытое

16.7. Запрет на использование абстрактной философии

16.8. Критика третьей теории

16.9. Выводы

16.10. Вопросы и ответы

Тест

Примечание: Материал основан на лекциях доктора М. Лайтмана, прочитанных студентам Международной академии каббалы. Жирным шрифтом выделен перевод статьи Бааль Сулама «Тело и душа», а обычным – комментарии М. Лайтмана.

16.1. Введение

Прежде чем приступить к разъяснению этой возвышенной темы, важно отметить следующее. Любому читателю кажется, что определить понятия тела и души можно лишь при помощи абстрактных философских теорий, обычных для такого рода объяснений. Однако с того дня, как я нашел смысл в науке каббала и посвятил себя ей, я удалился от абстрактной философии и всех ее атрибутов, и теперь я столь же далек от нее, как восток далек от запада. Всё, что я здесь напишу, будет излагаться с чисто научной точки зрения, с предельной точностью, согласно простому осознанию практических вещей. И хотя в дальнейшем я буду время от времени употреблять слова и термины абстрактной философии, я буду делать это лишь для того, чтобы показать разницу между тем, что может представить себе теоретизирующий человеческий разум, и тем, что раскрывается в науке каббала. Таким образом, я разъясню, что такое тело и душа в действительности, и они станут понятными для каждого, поскольку истина и здравый рассудок едины, и истина готова для любого человека. Я буду следовать лишь указаниям каббалистических источников, избегая употребления укоренившихся в массах искаженных понятий, взятых, в основном, из абстрактных методик.

«Тело» и «душа» – едва ли не самые волнующие для человеческого ума понятия. Человек думает о своём существовании, о том, кто его создал, как он устроен и что от него останется после смерти. Все имеющиеся по этому поводу мнения Бааль Сулам разделил на три основные группы: теория веры, теория дуализма и теория отрицания.

Теория веры утверждает, что нет ничего, кроме души или духа. По мнению сторонников этой теории, существуют духовные сущности, качественно отличные друг от друга. Они называются «человеческими душами» и обладают самостоятельной реальностью еще до того, как спускаются в мир и воплощаются в теле человека. Впоследствии, когда тело умирает, его смерть не распространяется на них, поскольку они являются простыми духовными сущностями. Ведь смерть, по мнению сторонников теории веры, – это не более чем разделение между основами, из которых состоит сущность. Поэтому смерть может относиться лишь к материальному телу, являющемуся конструкцией из нескольких основ, которые и разделяются смертью. Душа же как духовная категория, представляет собой простую сущность, в которой нет составляющих, и поэтому она не может разделиться так, чтобы это повлияло на ее строение. Соответственно, душа бессмертна и существует вечно. А тело, по мнению сторонников этой теории, есть некое одеяние души, этой духовной сущности. В тело облачается душа. Через него она проявляет свои силы, качества и различные способности. Таким образом, душа дает жизнь и движение телу, а также предохраняет его от любых повреждений. У самого тела нет ни жизни, ни движения – нет ничего, кроме мертвой материи, которая и остается от него, когда душа покидает его. Признаки жизни, которые мы наблюдаем в теле человека, – это лишь проявления сил души.

Такова первая теория, согласно которой душа является вечной, бессмертной сущностью, облачающейся в тело и оживляющей его. Тело – только материя, которую душа надевает на себя и которой управляет согласно своим качествам. У самого тела нет никаких индивидуальных свойств, никакой самостоятельности. Душа вселяется в тело, и благодаря этому мы живём в течение определенного времени. Потом плоть умирает, а душа как существовала прежде, до своего облачения в нее, так и продолжает, освободившись, существовать. Эту теорию Бааль Сулам без комментариев называет «теорией веры». Биологическое тело является смертным, а душа, облачённая в него, – вечной и бессмертной. Мы можем пересаживать органы одного человека другому. Даже лишившись отдельной части тела, человек продолжает жить, если она не является жизненно важной. Главное в нем – душа.

Существует мнение, что ампутация какой-либо части тела является следствием повреждения души. Есть даже обычаи, в соответствии с которыми по анатомическому строению человека будто бы можно определить, что представляет собой его душа.

Эти воззрения довольно широко распространены. Человеку удобно мыслить в таком аспекте. Бааль Сулам в отдельных местах своего сочинения тоже использует такого рода метафоры: «душа светится в теле». Разумеется, это образные выражения, в которых речь не идёт о физиологическом теле. Они означают, что, согласно строению кли, мы имеем представление о свете, наполняющем его.

В каббале никогда не рассматривается биологическое тело, его физиология. Когда речь идёт о теле, подразумевается духовное кли, свойства которого определяют качество света, облачающегося в это кли согласно их тождественности. Под телом и душой подразумевают желание получать, обладающее намерением ради отдачи. Это сила желания, сила творения, исправленная в соответствии с альтруистическим свойством Творца – отдачей. Именно это в каббале называется «телом и душой» – кли и светом.

Теория веры является наиболее распространенной, ее постулаты разделяет большинство людей. Однако эта теория не дает ответа на вопрос о том, что представляют собой тела всех остальных творений, кроме человека? Существует ли у них душа? Можно предположить, что у человека есть некая «внутренняя душа», которая облачается в его биологическое тело и приводит его в движение. Что же отличает тело человека от тел животных, если оно удостоено «внутренней души»?

В концепции рассматриваемой теории больше вопросов, чем ответов. Однозначно она утверждает лишь следующее:

· Существует душа и существует тело. Душа представляет собой нечто внутреннее, а тело – нечто внешнее, и одно облачается в другое.

· Душа является бессмертной частью, а тело – преходящей. Плоть живет и умирает по своим законам, не зависящим непосредственно от вечной сущности души.

16.3. Теория дуализма

Эта теория представляет собой сочетание нескольких доктрин. По мнению ее сторонников, верящих в двойственность (дуализм) сущности человека, тело является совершенным созданием, оно живет, питается и сохраняет свое существование, удовлетворяя все свои потребности. Тело ни в коей мере не нуждается в помощи, какой бы то ни было духовной сущности.

Наблюдая естественные биологические процессы, сторонники этой теории считают, что телу не требуется душа, его существование протекает само по себе. Клетки соединяются в целый организм – большой, сложный, состоящий из многих компонентов. Он не нуждается в каком-либо воплотившемся в нём духовном элементе.

Жизнь человека, по сути, является следствием существования и жизнедеятельности клеток организма. Этот факт обнаруживается при изучении всей природы.

Однако это тело не считается сутью человека.

Несмотря на существование тела, в нём всё же должна быть некая индивидуальная сущность.

Суть человека – разумная душа, которая является духовной сущностью, как утверждает и первая теория. Различие двух теорий заключается лишь в понимании тела. Прогресс науки обнаружил, что в самом теле природой заложены все необходимые жизненные потребности, и поэтому для деятельности души внутри тела ничего не остается, только лишь навыки и хорошие качества, их духовные разновидности. Таким образом, сторонники дуализма верят в двойственность человеческой сущности, то есть в обе теории одновременно, но говорят, что душа является первопричиной существования тела, а это означает, что тело является порождением и продолжением души.

Здесь имеется несколько аспектов. Тело существует само по себе, душа – сама по себе, и между ними иногда происходит некое взаимодействие, функциональное совмещение. Они дополняют друг друга. Эта теория возникла как следствие развития естественных наук. Она предполагает, что тело не нуждается в душе, поскольку на материальном, животном уровне плоть может существовать без неё. Однако если в человеке есть нечто особенное, что отличает его от просто животного существования тела и располагается выше него, то эта особенность обусловлена наличием души.

Согласно первой теории, всё зависит от души. Душа создаёт для себя тело, облачается в него и в нём существует. Всё, что есть в теле, вся его жизнь, все его функции являются следствием ее существования. Душа – первична, а тело, как её производная, во всех отношениях вторично.

Вторая теория утверждает, что тело живёт само по себе, и душа, согласно ей, не строит тело. Каждый компонент существует самостоятельно, и они определенным образом сочетаются между собой. В чем состоит это сочетание? Возможно, есть люди, не имеющие души и пребывающие на абсолютно «животном» уровне? Помимо биологической жизни организма, в каждом из нас есть нечто возвышенное.

16.4. Теория отрицания

Этой теории придерживаются исследователи, отрицающие наличие духовной реальности и признающие в теле только его материальность. Последователи этой теории отрицают наличие какой-либо абстрактной духовной сущности в теле человека. Они изначально убеждены, что разум человека также является не чем иным, как плодом тела. Тело, в данном случае, уподобляется исправной электрической машине с проводами, тянущимися от отдельных органов к мозгу. Этот механизм приводится в действие вследствие контакта организма с внешними раздражителями, ощущения боли или наслаждения направляются в мозг, который, в свою очередь, дает определенному органу команду о том, какое произвести действие. Все управляется посредством нервовпроводов и жил, присоединенных к ним по программе отдаления органа от источника боли и приближения его к источнику наслаждения. Именно таким образом, утверждают сторонники теории отрицания, происходят в человеке осмысление и реакции на все жизненные ситуации.

Это вполне научное представление, так как наше тело, действительно, ни в чем не нуждается, если мы будем рассматривать его как механизм, действующий в соответствии с программой, которую можно определить следующей формулой: «Получение максимального наслаждения при минимальных усилиях». По такому принципу устроено желание получать, заложенное в основу творения.

Действительно, почему у тела должно быть что-то еще, кроме того, что описывает данная теория? На самом деле, единственное дополнение, которое можно сделать к сказанному, относится к программе. Можно добавить, что существует не только само биологическое тело, но еще и более возвышенные желания, мысли, которые подчиняются той же самой программе: жаждут наполнения. Весь вопрос в том, что является наполнением для этого желания. Можем ли мы управлять видом наслаждения, и таким образом произвести в себе какие-то изменения?

В соответствии с тем, что обнаруживают физиология, медицина и биология, исследуя работу человеческого организма, мы видим, что наше тело, действительно, представляет собой некую машину. Даже в той части «человековедения», которая считается относящейся якобы к «душе», и занимается психикой человека, мы открываем действие жестких законов.

Выясняется, что склонности человека заданы его генами. Если у человека существует стремление к чему-либо (даже в том случае, когда невозможно определить причину его возникновения и принцип действия), то, в конечном итоге, проявится его скрытая предрасположенность, и окажется, что все это изначально было заложено в нем. В поведении человека нет ничего, что не было бы заранее предопределено. Поэтому «теория отрицания» наиболее близка к правильному истолкованию понятий тела и души.

Наше ощущение разума и логики внутри мозга подобно снимку или отпечатку с того, что происходит внутри организма. Преимущество человека по сравнению с любым представителем животного мира состоит в том, что мозг его развит в такой мере, что все, происходящее в его организме, отражается в мозге как снимок, ощущаемый и воспринимаемый человеком, как результат работы его разума и логики. Разум человека и все его выводы, считают сторонники этой теории, есть не что иное, как результат процессов, происходящих в организме.

Среди сторонников теории дуализма есть полностью согласные с теорией отрицания. Однако они все же добавляют к телу вечную духовную сущность, называемую «душой»: онато и облачается, по их мнению, в механизм тела. Душа, утверждают они, является сутью человека, а механизм тела – лишь ее оболочкой.

Так, в общем виде, можно вкратце описать существовавшие до настоящего времени представления гуманитарной науки о теле и душе.

Описанные теории не основываются на ясном постижении духовного начала и поэтому не способны установить, что означает само понятие «человек». Ведь что, в сущности, есть в мироздании? Есть я и то, как я ощущаю себя и мироздание, меня окружающее, то есть мою среду обитания: неживую, растительную и животную природу, других людей и духовное начало, как я себе его представляю. Все это является моим восприятием самого себя, и, исходя из этого ощущения, я считаю, что чувствую нечто, находящееся вне меня, – окружающую меня реальность. В итоге все сущее есть лишь человек и его ощущения. Может быть, такая картина мира вовсе не существует вне меня, а просто я таким образом представляю себе то, что происходит у меня внутри. На самом деле, если бы мы знали, что означает само понятие «человек», нам стало бы ясно многое о реальности в целом – существует ли она в действительности, является ли лишь моими представлениями или присутствует независимо от меня.

Все, чтонеобходимосделать, – этоизучитьчеловека, итогдамыпоймемустройствомирозданиявцелом. Именночеловекустанавливает, чтореальностьвыглядиттакимобразом. Онопределяет, чтоприсутствуетвдействительности. Поэтомунашазадача – исследоватьпонятие «человек». Тогда мыпоймем, состоитлионизнезависимыхдруготдругадушиитела, илиэтоощущениемнимое. Человекукажется, чтоонподразделяетсянадушуитело, иточнотакжеемупредставляется, чтореальностьделитсянанегосамогоинаокружающиймир, который, всвоюочередь, дробитсянаразныеуровни. Всеэтомысможемвыяснитьтолькоприусловии, чтобудемизучатьсамогочеловека.

Благодаря каббале мы постигаем, что не было создано ничего, кроме желания получать. Когда же мы смотрим со стороны, противоположной началу творения, нам представляется, что все разделяется на множество частей, образов и картин. На самом деле это все разные меры того же самого желания получать со всевозможными наполнениями в нем.

Нам представляется, что существует так называемое материальное вещество, которое воспринимается нашими физическими органами чувств. Однако и эта материя – лишь желание получать, ощущающее различные виды своего наполнения, данные нам в иной форме по сравнению с духовной. В духовной форме желание получать работает с намерением ради отдачи, подобно Создателю, подобно свету. Имеется и противоположная Творцу форма желания получать, и она называется «этот мир». В итоге все это только желание получать.

Человеку кажется, что существуют неживая, растительная и животная природа этого мира, различные формы материи. На самом деле это тоже желание получать, только мы благодаря нашим органам чувств воображаем, что это другая реальность, отличная от духовной. Мы думаем, что есть существенное различие между неживой природой, растениями и животными. В действительности, отличие состоит лишь в том, что они находятся на разных уровнях желания получать. Так же разделяются и ступени в духовном мире. Иными словами, в реальности нет ничего, кроме желания. Однако различные виды желания, его уровни и типы воспринимаются нами: одни – как материальные, осязаемые, другие – как духовные, не ощущаемые нашими органами чувств. Желание насладиться одного вида мы называем телом, а другого – душой. Информация, поставляемая нашему мозгу с помощью пяти органов чувств, интерпретирует желание получать как биологическое тело и объекты неживой, растительной и животной природы. По сути, все это является тем же самым желанием получать. Творение, как говорит Бааль Сулам, от начала и до конца, за исключением наполняющего его Высшего света, представляет собой различные меры желания получать.

Если так, то имеется ли вообще какое-либо существенное отличие между телом и душой? Поскольку все относится к желанию получать и мы должны говорить только о его видах, то какой вид желания получать мы называем телом, а какой – душой, разделяя его, таким образом, на материальное и духовное начало?

16.5. Тело и душа как научные понятия в каббале

Наука каббала призвана раскрыть для своих последователей Высший мир, причем раскрыть с той же явственностью и достоверностью, с какой естественные науки раскрывают наш мир. Все известное нам о Высшем мире получено ученымикаббалистами в результате непосредственных опытов и исследований на себе как на материале. Поэтому в науке каббала нет ни одного слова, которое имело бы теоретическую основу: все излагается лишь как результат практического постижения. Очевидным для всех фактом является то, что человек по своей природе подвержен сомнениям, и любое заключение, которое человеческий разум определяет как очевидное, по прошествии времени подвергается сомнению, вследствие чего умножается сила теоретизирования и находится другое объяснение прошлым фактам, которое, в свою очередь, на некоторое время становится очевидным.

Если человек действительно обладает абстрактным мышлением, он ходит по этому кругу всю свою жизнь: вчерашняя очевидность обращается сегодняшними сомнениями, а сегодняшняя очевидность превратится в сомнения завтра, так что в рамках абсолютной очевидности невозможно прийти к уверенному умозаключению больше, чем «на сегодняшний день».

В каббале действует тот же принцип, что и в классических науках, развивающихся в рамках нашего мира, где исследования проводятся с помощью наших пяти органов чувств. Этот принцип гласит: «Нет у судьи ничего, кроме того, что видят его глаза» [237]. Все, что мы делаем, сводится к сбору опытных данных, на основании которых мы хотим составить для себя ясную и связанную воедино картину. Человек желает знать, какие связи существуют между частями творения, в соответствии с какими формулами и под управлением каких сил действует природа.

Знание, полученное нами в результате изучения и исследования, остается верным только на настоящий момент, а в дальнейшем мы можем добавлять к нему дополнительные данные и получать более четкую картину. То, что сегодня казалось нам очевидным, завтра будет или признано частично верным, или вообще отвергнуто, поскольку мы увидим, что эти данные получены либо случайным образом, либо верны при каких-то ограниченных условиях и не доказывают общей закономерности.

Так мы продвигаемся во всех научных исследованиях. Аналогично действует и ученыйкаббалист: он исследует развитие своих духовных органов чувств (их тоже пять), которые в совокупности называются духовным парцуфом. Их можно уподобить нашему телу, обладающему пятью органами чувств и оснащенному приборами, расширяющими естественные способности восприятия исследователя. Когда каббалист приобретает новую способность восприятия, она тоже включает в себя пять частей, пять чувств, пять сфирот, пять видов ощущения. На этом строятся все его знания и постижения.

Информацияпостоянноизменяется, имировосприятиенепросторасширяется, ноиполностьюменяетсвоиценности. Поэтомумыограниченыввозможностяхисследованияэтогомираспомощьюклассическихнаук, действующихврамкахпятифизическихоргановчувствиоснованныхнателесномжеланииполучать. Мыпересматриваемтеорииизаключения, сделанныенаосновеопытныхданных, померетогокакэтиданныенакапливаютсяиприводяткоткрытиямновыхзакономерностей, иныхзаконовприроды. Мыникогданеможемзнатьсамогообщего, объективного, идеальногозакона, существующеговненаси, действительно, определяющегото, чтореальнопроисходитвприроде.

Исследование явлений окружающей природы на неживом, растительном, животном и говорящем уровнях этого мира дают человеку повод размышлять о более глубокой части мироздания, которую он не ощущает. Разумеется, научные исследования не касаются души – о ней рассуждают, лишь основываясь на изучении материи. Поэтому три вышеприведенные концепции о душе и теле не могут считаться объективными.

Каббалисты же, достигая восприятия духовной части, получают возможность исследовать непосредственно душу. Они воспринимают ее так же, как ученые постигают материю со всеми ее свойствами, открывая и изучая законы ее существования во всех, даже самых сложных, формах. Постигая духовный материал и его формы – различные свойства света, облачающегося в этот материал, каббалисты исследуют его так же, как ученые исследуют физическую материю. Именно поэтому на их выводы можно полагаться.

16.6. Открытое и сокрытое

Современная наука уже пришла к пониманию того, что в действительности нет ничего абсолютно очевидного. В каббале же издавна запрещено заниматься теоретизированием и пользоваться теоретическими выводами, даже как предположениями.

Ученыекаббалисты разделяют науку на две части: открытую и сокрытую.

Открытая часть науки включает все, что мы понимаем при простом осознании, когда изучение строится на практической основе, без какого-либо теоретизирования, а только из практических, опытных данных и выводах.

Скрытая часть науки включает знания, постигнутые нами самими или полученные из авторитетных источников, но постигнутые в мере, недостаточной для анализа с позиций здравого смысла и простого осознания.

Скрытая часть науки – это знание, которое, в итоге, проявится, иначе бы мы не говорили, что оно скрыто. Я не могу априорно утверждать, что нечто от меня скрыто. Если я понимаю, что оно скрыто, значит, частично, в каком-то виде у меня есть на этот счет некоторое представление. Знать о существовании скрытых качеств объекта уже означает в какой-то мере допустить их наличие. Однако это восприятие не позволяет с достаточной определенностью судить о самих свойствах и их ценности.

Каббалу часто называют тайной наукой. Однако если человек вообще не имеет понятия, о чем идет речь, то это знание не является для него скрытым – по отношению к нему его просто не существует. Ощущение скрытия означает, что я уже постиг часть этого явления и в какой-то степени оно мне понятно, но я не могу связать разрозненную информацию в своем восприятии в общую картину, так как не знаю всех закономерностей. Таким образом, под «скрытым» подразумевается то, что проявилось в недостаточной степени.

Поэтому эту часть знаний мы временно должны просто принять на веру и ни в коем случае не приближаться к ее исследованию, поскольку в таком случае оно будет строиться не на практической основе, а на теоретизировании.

Каббалистам точно известно, какая часть раскрыта, а какая нет, поэтому они опасаются исследовать то, что имеет отношение к скрытой части, поскольку знают, что там существует возможность ошибиться, а это уже не является достоверным исследованием. В соответствии с этим каббалисты четко разделяют реальность на скрытую и раскрытую. Раскрытая часть реальности – здесь я располагаю всеми достоверными данными о рассматриваемом понятии или явлении. В том, что касается скрытой части, у меня информации недостаточно, чтобы считать результаты исследований столь же достоверными, как в раскрытой.

Эти две части, скрытая и раскрытая, постоянно претерпевают изменения. Изменяя свойства своих келим, я делаю дополнительное исправление на свои желания, и в следующее мгновение некоторая часть скрытых прежде явлений уже присоединится к раскрытой части. В результате мне раскроются еще большие келим[238], и я обнаружу еще нечто, ранее скрытое от меня, – то, о чем прежде не имел никакого представления, никак не воспринимал и не подозревал, что оно существует.

Следует принимать во внимание, что термины «открытая» и «скрытая» части науки указывают не на определенные области знаний, а на осознание их человеком. Знания, которые человек получил на реальном опыте, называются «открытыми». Знания, еще не получившие такую степень постижения, определяются как «скрытые».

Таким образом, когда речь идет о нашей эгоистической природе и природе духовной, следует помнить, что, в конечном итоге, это свойства творения. Просто доступная для раскрытия часть материальной и духовной природы называется открытой, а то, что человек пока не в силах постичь, является скрытой частью.

То, что нам открывается, служит основой для более глубоких постижений. Даже когда последующие исследования отрицают предыдущие, более ранние все равно служат фактической базой для современных, благодаря чему и происходит продвижение вперед. Настоящее мое состояние никогда не перечеркивает прежнее, речь всегда идет о приближении к истинному, более глубокому восприятию. Раз за разом, суммируя результаты исследований, ученые переходят от вехи к вехе и в естественных науках, и в каббале, получая при этом все более и более истинную картину реальности. Своими исследованиями мы каждый раз снимаем новый пласт неизведанного мира, все глубже проникая внутрь природы.

Сущность этих исследований такова, что каждая новая ступень как будто бы разрушает предыдущую, однако это не разрушение, а созидание. Новая жизнь невозможна, пока не закончится и не исчезнет, исчерпав себя, старая. Однако без опоры на то, что передается из поколения в поколение, от состояния к состоянию, этого не случится. В этом случае не происходит деление на субъект исследователя и объект исследования, поскольку это одно и то же. Каббалисты никогда не раскрывают мир сам по себе, глядя на него со стороны в качестве сторонних наблюдателей.

Исследователь раскрывает мир внутри собственных органов восприятия (каббалисты называют их «телом души») соответственно своим качествам. Открывая для себя новую концепцию, ученый обладает соответствующими этому уровню познания эмоциональными (чувства) и рациональными (разум) качествами восприятия.

В соответствии с этим каббала считает допустимым использовать только достоверные, практически доказанные знания, то есть информацию, в подлинности которой у нас не может возникнуть ни малейшего сомнения. Поэтому невозможно принять какое-либо научное знание о понятиях души и тела из первой и второй теорий, поскольку их выводы произрастают из религиозных рассуждений.

Действительно, научные знания о душе и теле могут быть получены только при использовании методики, предоставляемой каббалой, поскольку они приобретаются опытным путем и подтверждаются практикой – так, что человек не сомневается в их достоверности. Учитывая вышеизложенное, допускается возможность принять в определенной степени только третью теорию, занимающуюся исключительно проблемами тела, и лишь те ее данные, которые доказаны опытом и по поводу которых нет никаких разногласий.

Каббала изучает только материал и форму, облаченную в материал. На основании полученных данных делаются выводы о человеке и окружающей реальности. Повторяемость получаемых результатов привела к появлению концепции, согласно которой весь наш мир является производным особого способа восприятия, свойственного нашим органам чувств. В них же определяется и восприятие человеком самого себя.

Постижение объективной реальности, не зависящей от человека, то есть свободной от влияния его «я», является невыполнимой задачей. Каббалисты говорят, что когда человек изменит себя в соответствии с Высшей силой и уподобится ей, лишь тогда он будет способен воспринимать реальность без ограничений – какой она существует вне органов восприятия. Такое состояние названо миром Бесконечности[239].

Вершиной всех исследований является изучение форм отдачи, раскрывающихся в желании, на основе которых каббалист чувствует, что изучает и приобретает свойства Творца, или Его образы. Это конечный этап всех исследований и их желаемый результат. Однако и тут происходят постоянные изменения, мы постепенно достигаем большей точности и совершенствуем свое понимание. Только по достижении окончательного исправления[240] можно получить полную и уже неизменную картину. До завершения окончательного исправления всегда есть корректировки и добавления.

Названия «открытая» и «скрытая» части науки указывают не на определенные виды знаний, а на осознание человека. Знания, которые человек раскрыл из реальной практики, можно назвать «открытыми», тогда как знания, еще не достигшие такой степени достоверности, можно определить как «скрытые».

Из вышесказанного следует, что ни в одном поколении не было человека, у которого не было бы этих двух частей знания – открытого и скрытого, где открытую часть знаний ему разрешено исследовать, поскольку у него есть для этого реальная основа, а скрытую часть запрещено даже пытаться изучать, потому что в ней у него нет никакой реальной основы для истинного постижения.

Каббала очень строго и четко разграничивает раскрытое и скрытое. Выше уже шла речь о том, что скрытое – это тоже некоторым образом открытое, но с недостаточной степенью определенности. В последнем случае результаты, к которым я могу прийти, используя имеющиеся у меня данные, не являются надежными, так как еще не были воплощены в материале. Поэтому ошибки на этом пути являются практически неизбежными.

Используя недостоверные данные, человек может навредить самому себе и остальному человечеству. Чтобы предостеречь его от этой ошибки и настроить оптимальным образом на продвижение к цели творения, каббалисты настойчиво предупреждают не заниматься вымышленными, недостоверными исследованиями, исходящими из скрытой части этой науки.

Несмотря на то что каббала называется «тайной наукой», она имеет дело с явлениями, которые очевидно раскрылись исследователю, и именно поэтому каббалисты так строго предостерегают: заниматься только открытым, но не скрытым! Так и написано: «Не исследуй скрытого или того, что выше тебя». Этот запрет не относится к занятиям каббалой в целом, а касается лишь той части, которая пока остается не проявленной для человека. Поэтому ко всем наукам нашего мира, кроме абстрактной философии, каббала относится с уважением, пониманием и благодарностью.

Каббалисты определили для тех, кто желает постичь эту науку, что необходимо изучить так называемые «семь наук мира»[241] и лишь затем приступать к изучению каббалы. Таким образом, человек находит для себя некую путеводную нить, путь исследования этого мира, а потом уже может приступать к изучению Высших миров.

Каббалисты не могут принять философию, поскольку она занимается исследованиями понятий, которые никогда не облачались в материал. В выводах философии нет никакой достоверности, они всецело являются плодами человеческой фантазии, основанными лишь на умозаключениях, не опирающихся ни на какие практические данные. Поэтому занятие философией неприемлемо для человека, избравшего путь каббалы. Ему предлагается заниматься скрытой от человека частью, и потому результаты такой деятельности могут быть неверными; их никогда нельзя принимать в расчет. Возникает вопрос: а если мы будем проводить философские изыскания, не собираясь воплощать их результаты в действие? Это будут чисто абстрактные исследования, просто ради поддержания интереса. Однако и это было бы неправильным. Запрет на изучение скрытого следует также из того, что если человек занимается чем-то, не приносящим практической пользы, то он лишает себя возможности заниматься тем, чем он должен заниматься в этой жизни, – исправлением своих желаний, своего восприятия мира.

Человек обязан исследовать собственный материал (эгоистическую природу своих желаний) и доводить его до подобия альтруистическим свойствам Творца, но так, чтобы все это оставалось в границах подлинного знания.

16.7. Запрет на использование абстрактной философии

В соответствии с этим каббала считает непозволительным использовать абстрактную философию. Опираться можно только на те знания, которые были практически доказаны, то есть в реальности и истинности которых у нас не может возникнуть никакого сомнения.

Каббала – это методика, с помощью которой каббалист исследует реальность. Реальностью называется желание получать.

Существует желание получать, оно является материей, в которую облачена его форма. Есть также абстрактная форма и сущность, но, поскольку они никогда не облачались в материю, то есть никак не ощущались в наших желаниях, нам запрещено заниматься их исследованием, ибо мы не можем постичь их определенно и достоверно [242].

Этот подход лежит в основе отношения каббалы ко всем областям человеческой деятельности. Каббала принимает во внимание лишь то, что поддается контролю, может дать реальный, практический результат, быть зафиксировано и позволяет повторить исследование. В таком случае существует возможность передать знания о нем другому человеку, чтобы он выполнил аналогичное действие и получил тот же результат. Только такие явления называются реальными, действительными, и только их мы используем в этой науке.

Каббала разделяет все науки этого мира на истинные и на те, результаты которых нельзя считать достоверными.

Мы не можем выделить никакого научного знания о понятиях души и тела из трех вышеуказанных теорий, ибо их выводы исходят из религиозных рассуждений. Мы можем принять сведения о душе и теле только как научные знания, то есть только исходя из знаний науки каббала, в которой они приобретены опытом, так что человек не сомневается в их истинности. Такие доказательства невозможно предоставить каким-либо иным образом.

Мы не ощущаем душу и не можем ее исследовать, мы даже не обладаем точными знаниями о нашем биологическом теле, не говоря уже о желаниях, которые в каббале называются телом. Это означает, что человек, находясь в своих привычных, обыденных жизненных рамках, не может исследовать ни тело, ни душу, ни их взаимосвязь. Все, что он думает по этому поводу, исходит из общепринятых мнений, возникающих не в результате точных практических исследований и проверок опытным путем. Только те, кто обладает мудростью каббалы, могут заниматься такими исследованиями, поскольку получают факты и опыт из практического анализа понятий тела, души и связи между ними.

Поэтому все, что написано о теле и душе недоступно пониманию обывателя. Чтобы осознать выводы каббалистов, человек должен подняться на их ступень и приобрести келим, которыми обладают исследователи данной науки. С такими келим, то есть с желанием получать, и экраном человек сможет самостоятельно исследовать явления, о которых они пишут, и убедиться в достоверности излагаемого ими материала. Это и будет означать подлинное постижение их трудов. В противном случае, человек должен просто принять к сведению передаваемую ими информацию и согласиться с тем, что не понимает смысла и логики их рассуждений по поводу таких понятий, как «тело» и «душа».

В соответствии с этим у нас есть право использовать в определенной степени только третью теорию, занимающуюся исключительно вопросами тела, во всех тех заключениях, которые доказаны опытом и по поводу которых нет никаких разногласий. Отвлеченные, абстрактные объяснения любых теорий каббалой запрещены.

16.8. Критика третьей теории

Однако третья теория чужда духу образованного человека, поскольку уничтожает личность и представляет человека в виде машины, действующей и передвигающейся посредством внешних сил. Отсюда следует, что у человека нет никакого свободного выбора в его желаниях, он полностью находится под воздействием сил природы, все действия совершает по принуждению, за его поступки не следует никакого вознаграждения и наказания, так как закон вознаграждения и наказания может распространяться только на имеющего свободу волеизъявления.

Эта теория чужда как религиозным людям, верящим в вознаграждение и наказание Творцом и уверенным в их благой цели, так и нерелигиозным. Ведь согласно этой теории выходит, что каждый из нас предан в руки слепой природы, и мы, обладающие разумом, являемся игрушками в ее руках. Слепая природа ведет нас неизвестно куда! Поэтому и третья теория неприемлема и не принята в мире.

Человеку не очень нравится думать о себе как о марионетке, приводимой в действие посредством внутренней программы или внешнего воздействия. Бааль Сулам говорит, что эта теория чужда как религиозным, так и нерелигиозным людям, то есть ни одна из теорий, созданных человечеством, все-таки не рассматривает человека как механизм, не имеющий никакой свободы выбора и приводимый в действие исключительно внешней силой.

В нашем состоянии мы не способны точно определить истинность каждой из этих теорий, поскольку у нас нет возможности видеть, кто мы такие и Кто такой Творец, Высшая сила. Мы не знаем, насколько Он облачается в нас, определяя все происходящее, и оставляет ли нам какую-либо возможность для собственного решения и действия. На протяжении тысяч лет человечество пытается найти ответ на эти вопросы. Нет науки, которая может дать нам ясное объяснение, свободны ли мы, что должны делать в этой жизни, для чего и почему мы существуем. Несмотря на то что эти вопросы возникают внутри нас, ответы на них следует искать на другом уровне осознания.

Чтобы исследовать обстоятельства нашей жизни, мы должны подняться над ней, перейти на уровень причин – туда, где находится наш корень. Тогда мы узнаем, откуда мы пришли, для чего существуем, в чем заключается наша возможная свобода, на что мы способны влиять и в чем можем проявить самостоятельность.

Поэтому было решено, что тело, которое, согласно третьей теории, называется машиной, не является истинным человеком, а сутью человека, его «я», является невидимая и неощущаемая духовная вечная сущность, в скрытой форме воплощенная внутри тела.

Но как эта духовная сущность может задействовать тело – ведь в соответствии с утверждением самой философии у духовного нет никакого контакта с материальным и оно никак не воздействует на него? Вопрос о душе в философии и метафизике не имеет своего решения.

Вопрос существует, а ответа на него нет. Каббалисты также считают, что невозможно найти способ объяснить и понять это иным образом, как только изнутри кли. Ведь что такое понимание? Понимание – это наполнение. У меня возник вопрос – я получаю на него ответ. Вопрос – это кли, недостаток чего-либо, а ответ – это свет, заполнение недостатка. Поэтому если мы спрашиваем о сути жизни, то должно быть и кли, достойное получить внутрь себя суть жизни, исследовать, ощутить ее и, исходя из этого, сделать вывод.

Поэтому Бааль Сулам пишет, что на этот вопрос нет ответа ни в философии, ни в метафизике. Сам по себе он является духовным. Если мы переносим исследование духовного вопроса в материальную сферу, стало быть, мы занимаемся философией и метафизикой. Это означает, что у нас нет средств для его исследований. Следовательно, мы делаем это только гипотетически, с привлечением интуиции, с помощью всевозможных фантазий и домыслов. Если же мы на самом деле желаем добиться ответа, то должны подняться с нашими келим туда, где он расположен, где находится свет, позволяющий нам получить объяснение, и действительно стать обладателями ответа.

16.9. Выводы

1. Все, что человек ощущает, – это информация, доставляемая в мозг при помощи пяти органов чувств. Суммарные данные анализируются мозгом, сравниваются с полученными ранее и предстают в нашем сознании как картина самого себя и окружающего мира. Таким образом, как свое тело, так и все, что находится вокруг него, человек воспринимает как результат ощущений в пяти органах чувств. Ни тела, ни окружающего мира как таковых не существует – они являются следствием наших ощущений. Бааль Сулам пишет: «Это я так ощущаю себя – плотным, имеющим размеры, потому что мои ощущения так представляют мне себя…».

2. Если бы мы вообще не имели органов чувств, то не ощущали бы себя. Если бы мы имели количественно или качественно иные органы восприятия, то ощущали бы свое тело и окружающий мир по-другому.

3. То, что мы ощущаем в пяти органах чувств, называется «раскрытым». Мера раскрытого строго индивидуальна, она зависит от чувственного и умственного развития человека.

Раскрытое бывает:

– частным, индивидуальным;

– общим – то, что раскрыто всему человечеству на каждом конкретном этапе его развития.

4. Еще не раскрытое, но потенциально подлежащее раскрытию в будущем, называется «сокрытым». Сокрытое подразделяется на два вида:

– сокрытое, которое мы сможем раскрыть когда-либо в будущем при помощи наших пяти органов чувств;

– сокрытое, которое мы никогда не сможем раскрыть таким способом.

5. Нераскрываемое при помощи пяти органов восприятия может быть раскрыто путем использования шестого органа. Каждый человек несет в себе зачаток (на языке каббалы – «решимо») шестого органа чувств или души (на языке каббалы – «масах»), из которого он имеет возможность его развить. Методика развития шестого органа восприятия называется каббалой. Ощущение, получаемое с помощью шестого органа чувств, также имеет две составляющие, которые можно уподобить ощущениям тела и восприятию окружающего в пяти органах чувств:

– «телом» называется душа;

– «окружающим» называется Высший мир.

ОщущениеВысшегомиравоспринимаетсячеловекомкакпостижениевечности, совершенства, всезнания. Вэтомслучаеоняснопонимает, чтотривышеупомянутыетеории – веры, дуализмаиотрицания – являютсяисключительноплодомчеловеческоговоображения, продуктомразума, недостигшегоподлинногодуховногораскрытия.

16.10. Вопросы и ответы

Вопрос: Чем различаются понятия категории души в первой и во второй теориях?

В первой теории во всех действиях тела душа принимает решающее участие, она управляет всем и определяет все. Тело без души совершенно безжизненно. В той мере, в какой душа вселяется в материю, последняя принимает более одухотворенную форму и становится биологически живой. Это первая теория.

Во второй теории материя существует биологически естественно, сама по себе, и из своего биологического состояния поддерживает себя, зная, как оптимально существовать. В ней есть все, чтобы сохраняться, развиваться и размножаться. Однако в эту материю внедряется дополнительная духовная сущность, называемая душой. Она создает в теле определенные предпосылки.

Тело, допустим, заботится о себе совершенно самостоятельно. Однако душа, очевидно, накладывает на него некоторые дополнительные обязанности, цели, и тогда тело, кроме своих собственных действий, выполняет еще и указания души. Это те выводы, которые проистекают из теории дуализма.

Первая теория: только душа ответственна за все. Вторая теория: тело и душа обоюдно управляют человеком.

Вопрос: Что такое «точка в сердце»?

Под телом в каббале понимается тело духовного парцуфа, то есть его желания.

Другими словами, тело в каббале и есть душа. Под телом в нашем мире мы понимаем физиологическую плоть, состоящую из материи нашего мира по отпечатку строения души. Для чего это создано таким образом? Для того чтобы человек, находящийся в нашем мире, ощущая себя как биологическое тело с набором желаний, рождался и существовал независимо от воздействия Творца. Именно в этом состоянии у него появляется свобода воли, возможность самостоятельно развить свою душу. Тогда, кроме физического тела, у него будет и душа.

Душа – этовнутреннеечувствочеловека, желаниенасладиться, наполнитьсяблизостью, подобиемсвойствсТворцом, которыйявляетсяАбсолютом, совершенством – нонерадисебя, арадиНего. Такоесостояниеможносравнитьсощущениемотзнакомствасвеликимиуважаемымчеловеком, нонепростосближениясним, адостиженияподобиясвойств, мыслей, чтокореннымобразом меняетвзаимоотношения.

Пока человек не развил в себе душу, он имеет так называемую «витальную силу», энергию, присущую любому живому существу. Она обеспечивает ему жизненный процесс, откуда он может с нулевого уровня начать свое духовное развитие. Однако эта «витальная сила» не имеет никакого отношения к душе. Она называется земной и таковой отпечатывается в наших пяти органах чувств. Весь наш мир представляет собой низшую духовную ступень и существует лишь как ее отпечаток, только в эгоистическом материале. Поэтому между духовным и материальным состоянием нет прямой связи, а существует лишь причинноследственная.

Душа должна сформироваться. Она ждет, когда человек будет готов развить ее, то есть пройдет в этом мире состояния, которые, с одной стороны, убедят его, что внутри тела, его эгоистических желаний нет наполнения, а с другой – когда в нем пробудится так называемая «точка в сердце». Это точка его духовной составляющей, которая может меняться в соответствии с личным выбором, собственным усилием, своим желанием духовно развиваться. Это необходимо сделать! Изначально точка в сердце присутствует, подобно зародышу, внутри желаний. Желание получить, единственное творение проходит многие кругообороты, а точка в сердце, или зачаток будущей души, как бы ждет своего часа. После того как желания тела прошли все свои метаморфозы и развились до такого состояния, когда человек начинает понимать, что дальше в этом направлении ему развиваться некуда, когда он осознает порочность эгоистического развития, направленного лишь на поглощение, тогда и начинает проявляться точка в сердце. В этот момент в человеке образуется сила, отталкивающая его от себялюбивого мировосприятия, и одновременно у него возникает стремление к духовному миру.

Тест

1. Согласно теории веры, «душа и тело» это:

а. неделимое целое;

б. душа – внешняя, а тело – внутренняя часть;

в. душа – это желание отдавать, а тело – желание получать;

г. душа является вечной частью, а тело – преходящей.

2. Согласно теории дуализма:

а. душа есть только у человека;

б. тело является порождением и продолжением души;

в. душа является порождением и продолжением тела;

г. тело и душа – две независимые части.

3. По теории отрицания, человеком управляет:

а. душа человека;

б. тело человека;

в. мозг человека;

г. неизвестная внешняя сила.

4. Какая из теорий верна?

а. теория веры;

б. теория дуализма;

в. теория отрицания;

г. все эти теории неверны.

5. Каббала принимает знания, если они получены:

а. опытным путем;

б. путем логических заключений;

в. путем «духовных» доказательств;

г. даны свыше.

6. Предмет исследований теорий дуализма, веры, отрицания:

а. право, человек и государство;

б. человек, его душа и тело;

в. отношение человека к природе;

г. отношения в семье.

7. На каких данных основаны выводы каббалы?

а. знание о Высшем мире получено ученымикаббалистами в результате непосредственных опытов и исследований на себе;

б. на теоретических рассуждениях;

в. знания о Высшем мире основаны на представлениях человека в своем разуме;

г. знания о Высшем мире основаны на изучении каббалистических книг.

8. Мозг человека выстраивает картину окружающего мира…:

а. на основании ощущений, доставляемых мозгу пятью органами чувств;

б. на основании событий, происходящих вокруг человека;

в. на основании различных теорий и учений;

г. все ответы правильные.

9. Что на самом деле существует в реальности:

а. энергия;

б. материя;

в. желания;

г. нет правильного ответа.

10. Состояние, когда человек способен воспринимать реальность без ограничений, – это:

а. мирБесконечности;

б. мирАдам Кадмон;

в. мирАцилут;

г . духовный мир.

Глава 17

Понятие души в каббале

17.1. Условия развития души

17.2. Что значит иметь душу

17.3. Три этапа развития души

17.4. Цель кругооборотов душ

Тест

Дополнительный материал

17.1. Условия развития души

В нашем мире люди не могут вести оптимальный образ жизни без элементарных знаний о его устройстве и влиянии на человеческий организм. Человек должен иметь представление, по каким законам существуют неживая, растительная, животная природа и человеческое общество. Чем глубже он познает окружающий мир, тем проще и безопасней себя в нем чувствует. Если судьба забросит современного горожанина в пустыню, то, не будучи осведомленным о специфических условиях жизни в ней, он просто погибнет. Чтобы адекватно обитать в той или иной среде, необходимо знать, как она функционирует, каковы ее законы и свойства, что в ней полезно, а что вредно и даже представляет смертельную опасность для жизни.

Соответственно, для комфортного существования в человеческом сообществе каждый его член должен знать и понимать себе подобных и общество в целом. Без этого он не сможет быть его полноценным представителем.

Если поместить в современную социальную среду первобытного дикаря, не имеющего представления ни о законах социума, ни о техническом прогрессе, ни об уровне сознания окружающих и их взаимоотношениях, сможет ли он выжить? Любой человек, не обладающий знаниями о природе и обществе, не сможет существовать в нашем мире.

Точно так же душа человека не может пребывать в духовном мире, не приобретя определенных представлений о его природе и законах. Это включает в себя сведения об устройстве и функционировании духовных миров, парцуфим[243], сфирот[244], об их взаимодействиях, называемых зивугим[245], и о следствиях их действий.

Однако для того, чтобы возникла необходимость ознакомиться с духовным миром, человек должен иметь душу. Только тогда ему становится важно выяснить природу духовного мира, потому что такое знание даст возможность душе существовать в нем.

Душа – это духовный орган, постепенно зарождающийся в человеке, находящемся в нашем мире. Рождение души означает последовательное развитие ощущения, вызванного воздействием духовных сил, появление новых альтруистических желаний, возникновение минимального восприятия Творца.

Таким образом, наряду с физическим телом, живущим по законам физиологии, в человеке появляется тело духовное, существующее в мире духовном. Как без знания законов природы и общества мы не смогли бы физически существовать в этом мире, так и наша душа, наше духовное тело не сможет пребывать в духовном мире без знакомства с его природой. Верно и обратное: человек, не имеющий духовных знаний, никогда не обретет душу, поскольку немедленно навредит ей. Поэтому Высшее управление ограничивает возможности восприятия несведущего человека и препятствует его духовному росту.

Ощущения духовного мира обретает лишь тот, кто способен действовать с полным пониманием законов функционирования духовной среды, которая ему открывается.

Итак, человек, не имеющий духовных знаний, не обретет душу, получивший душу развивается в духовном мире, подобно новорожденному в нашем мире.

17.3. Три этапа развития души

В рождении и развитии физического тела различают три периода, являющиеся следствием трех этапов развития души.

Первый этап – процесс рождения и появление на свет. На этом этапе отсутствуют знания и навыки, все необходимое младенец получает от родителей, существуя исключительно благодаря их усилиям и заботе. Аналогично физическому происходит и духовное рождение. То есть выход в духовный мир осуществляется после осознания своей эгоистической природы как зла и приобретения начального желания к исправлению.

Под осознанием зла имеется в виду ясное понимание того, что во мне отсутствуют любые желания духовного уровня – желания к тому, что выходит за рамки моих личных, эгоистических интересов. После этого происходит рождение: Высший дает человеку силы полностью перестроить свою природу, подавить эгоистические желания, создав на них экран, и принять условия первого сокращения[246]. Такое состояние называется рождением духовного желания – кли. Несмотря на то что у человека появляются все большие и большие желания вследствие раскрытия огромных духовных наслаждений, он предпочитает оставаться в состояниизародыша[247]. Такое исправленное желание называется 1м малым состоянием (катнут алеф) [248].

Душа, полученная живущим в нашем мире взрослым человеком, называется новорожденной.

В момент ее рождения человек еще не обладает никакими духовными знаниями и не в состоянии понять процессов, происходящих в духовном мире, подобно тому, как новорожденный не осознает своего местонахождения. У новорожденной души[249] есть только авиют алеф – экран сопротивления на самую малую часть своего эгоизма.

Новорожденная душа не может самостоятельно продвигаться и производить какие бы то ни было духовные действия, как младенец не может выполнять никаких осознанных физических действий. Пребывая в состоянии «духовно новорожденного», можно существовать, как и в нашем мире, только за счет родителей.

Это предполагает необходимость примкнуть к Высшему парцуфу и, прилагая все личные усилия, стараться, вопреки любым эгоистическим помехам, искушающим всевозможными наслаждениями, или доводам разума, не отрываться от Него.

В процессе своего духовного продвижения человек сталкивается с разнообразными помехами и соблазнами, побуждающими его совершать неблаговидные проступки и впадать в «животные» (то есть ради себя) наслаждения. Необходимость таких проявлений слабоволия предопределена свыше: человеку важно осознать, насколько он ничтожен и слаб в своих духовных желаниях и до какой степени сильна его эгоистическая природа. Если, несмотря на это, человек «приклеивается» к Высшему парцуфу[250], он вступает в фазу духовного роста и преодолевает стоящие на его пути препятствия.

Помехи посылаются Высшим намеренно, причем так, что низший этого не чувствует: Высший ставит перед ним всевозможные препятствия в духовном продвижении, чтобы тот, убедившись в собственном бессилии, воззвал к Нему о помощи.

Просьба о помощи – это внутреннее осознание никчемности своей эгоистической природы в сравнении с уже раскрывающейся человеку природой Творца. Это ощущение можно сравнить со стыдом, охватывающим человека, обнаружившего, что он единственный в мире не умеет читать или выполнять тому подобные элементарные действия и о его ущербности всем известно. Именно такие состояния испытывает в своем духовном продвижении каббалист, когда, взаимодействуя с Творцом, раскрывает эгоистическую природу своих мыслей и желаний.

Здесь может помочь только Высший. Ему не нужны унижения и мольбы. Взаимодействие начинается тогда, когда, осознав свое бессилие, низший создает в себе условия для получения помощи от Высшего. Если же человек еще не осмыслил, что он не в состоянии самостоятельно справиться с одолевающим его эгоизмом, с тягой к наслаждениям, то у него еще нет кли, то есть возможности получить помощь Творца.

Такая ситуация напоминает процесс обучения: человек может получать знания от другого, только если убежден, что тот знает больше него. Ощущая свое полное ничтожество, человек порывается оставить духовный путь, потому что внутренний голос убеждает его, что у него недостанет сил для продвижения. Удержаться в состоянии духовного продвижения можно только с помощью силы Высшего парцуфа.

Второй этап – рост и получение необходимых знаний и разума, дающих возможность избегать вредного и опасного для тела, но при самостоятельной заботе о себе под контролем отца и матери.

Рост в духовном мире можно уподобить физическому развитию. Человек становится более наполненным относительно света хасадим[251]: увеличивается его желание на отдачу; он становится выше относительно света хохма[252]: растет возможность получения света ради Творца.

Духовный рост состоит минимум из двух стадий. Там, где я могу что-то сделать для Творца, я делаю сам. Там, где не могу, – должен просить помощи Высшего.

Считается, что человек может все делать самостоятельно на той ступени духовного развития, на которой он находится в настоящий момент. Для перехода на высшую ступень он должен просить Творца о помощи. Стадия роста и постижения духовной природы, осуществляемая за счет помощи Высшего, называется катнутбэт – второе малое состояние.

Человек проходит эти состояния благодаря Высшему свету. В свете, исходящем от Творца, он ощущает эгоизм злом, себя – ничтожным, а самого Творца – спасителем. По мере прохождения этих состояний человек чувствует, как оберегают его родители – Высший парцуф. Обеспечивая его всем необходимым, он показывает, «что такое хорошо и что такое плохо».

Постепенно низший сознает, что ощущаемое им – как плохое, так и хорошее – исходит от родителей. В каких-то случаях он справляется сам, помня, чему они его научили. Человек растет, шаг за шагом накапливая все больше духовных сил и знаний.

Примечание. Необходимо понимать, что мы пытаемся передать словами незнакомые нам ощущения, состояния, которые нигде и никем ранее не описывались в такой открытой форме. Поэтому для объяснений нам приходится использовать определенные каббалистические термины.

Третий этап – гадлут (большое состояние) [253], состояние взрослого, когда приобретенные знания дают силу для самостоятельного существования, подобного жизни зрелого человека в нашем мире.

Взрослый зависит от общества, от окружающих его людей, но не от родительской опеки. Он уже привлек на себя свет хохма и может осуществить зивуг, то есть родить, вырастить и наполнить светом другой, более низкий парцуф – своего сына. У человека появляется собственный опыт и разум, достаточные для самостоятельного существования и передачи другому.

С духовным объектом – душой человека – происходят духовные процессы, подобные росту и развитию человека в нашем мире. Отличие заключается лишь в материале – эгоистическом или альтруистическом, но именно это и делает духовные действия совершенно непонятными для нас. Природу альтруизма мы просто не понимаем.

Душа каждого человека совершает кругообороты возвращения в этот мир и облачается в тело этого мира до тех пор, пока не постигнет полностью каббалистическое знание. Без него она не может вырасти и получить все то, что Творец задумал ей дать.

Душа обязана постичь эту науку не потому, что знания сами по себе расширяют душу, а потому, что природа ее такова. Без получения знаний, ор хохма, душа не в состоянии достичь того уровня, для которого была создана Творцом. Таким образом, не процесс получения знаний взращивает душу человека, а внутреннее свойство души таково, что человек не может собственными силами взрастить себя, пока не освоит духовную природу и не получит все необходимые духовные знания.

Рост души полностью зависит от объема получаемых знаний. Если бы душа росла, не получая Высшего света и знаний о Творце, она навредила бы себе. Душа накапливала бы всё большие желания, но при этом не имела бы понятия об их правильном использовании. Подобную ситуацию можно представить и в нашем мире: если человек в возрасте 20 лет остается на уровне умственного развития годовалого ребенка, он может натворить страшные беды. Сила без ума опасна как для него самого, так и для окружающих.

В духовном мире такая ситуация немыслима: человек получает возможность осуществлять духовные действия лишь в меру своей исправленности, в меру полученных им духовных знаний. Человек, не развившийся в этом направлении, живет и умирает физически, не начав духовной жизни.

Количество света, входящего в душу, определяет высоту парцуфа. Парцуф может быть расположен как лежащий новорожденный: ноги, руки, туловище и голова его находятся на одном уровне. У головы нет никакого преимущества перед ногами: во всех частях духовного тела и в его желаниях имеется лишь минимальный экран и соответствующий ему минимальный свет. Это положение подобно состоянию младенца или спящего, разум которого не проявляется.

Горизонтальным положением в каббале называется такое, при котором имеется ор хасадим, а ор хохма, входящий в парцуф в зависимости от экрана, отсутствует. Начальная стадия духовного развития происходит из горизонтального положения, подобного лежащему новорожденному.

Вторая стадия: ее можно уподобить сидящему человеку, в ногах которого еще недостаточно сил, чтобы держать тело. Конечности – окончания желаний получать наслаждение – пока не исправлены, не имеют экрана, не могут создавать ограничений для самостоятельного получения большого света.

В духовном состоянии «лежа» все 10 сфирот души человека оцениваются, как имеющие один свет, один минимальный экран. У новорожденного отсутствует знание, и потому нет и не должно быть сил передвигаться.

Духовную силу придает душе (парцуфу) лишь свет хохма. Основное развитие происходит в результате добрых действий самого парцуфа, а не вследствие получения света от родителей, без участия собственных усилий.

«Добрые действия» означают получение света с помощью экрана, вопреки эгоизму. Способность к таким действиям позволяет осуществить постижение каббалы. Основной фактор роста является функцией добрых дел, которые, в свою очередь, зависят от освоения каббалы, то есть от получения знаний от Высшего парцуфа.

Любая душа постигает в своем знании все души: от первоначального состояния, называемого душой Адама[254] до окончательного исправления их всех.

Подобным образом человек, постигающий наш мир, познает природу человечества, усваивает его ментальность, перенимает привычки, то есть, все окружающее. На основании этих знаний он получает возможность защищаться от различных угроз со стороны природы и может соединяться, сближаться с теми, кто способствует его росту.

Нет ничего удивительного в том, что отдельная душа может постичь все души. Даже в нашем мире мудрец может познать природу всего человечества через осознание самого себя, потому что каждая часть творения включает в себя элементы всех остальных его частей. В человеке нет ни одного свойства, которого не было бы в других, и потому каждый, пусть в минимальной степени, обладает свойствами всего человечества. Все мы отчасти убийцы, гении, ловеласы, ученые, глупцы, верующие, безбожники и пр. В любом из нас кроется все многообразие человечества.

Работая над своим духовным совершенствованием, человек начинает чувствовать все эти качества в себе и, ощущая каждое из них как эгоистическое, постепенно осознает их зло для себя. Когда ощущение зла достигает максимального, нестерпимого порога, человек добровольно отказывается от этого качества, как от вредного, и таким образом исправляет себя.

Человек воспринимает свойства другого как естественные, только если обнаружит и прочувствует их в себе. Мы часто видим людей, обладающих отрицательными качествами, но даже не подозревающих об этом, не ощущающих их в себе. Однако в то же время они не переносят подобные свойства в окружающих.

Когда же с помощью изучения каббалы человек начинает постигать, кто он такой на самом деле, то становится терпимее к окружающим и учится прощать им их недостатки, поскольку обнаруживает аналогичные и у себя. Такой человек понимает, что окружающие просто не в состоянии избавиться от своих дурных качеств. По мере осознания своей ничтожности человек начинает любить других, потому что видит в них самого себя.

Поскольку все части творения взаимосвязаны и только эгоистические намерения разделяют нас, а наши души представляют собой единое духовное тело, называемое душой Адама, то, исправляя себя, человек исправляет весь мир.

17.4. Цель кругооборотов душ

Творец создал душу – систему Адам Ришон, состоящую из 613 желаний[255]. Мы также называем их «десять сфирот». Цель Творца состоит в том, чтобы творение (желание получать) достигло вечности и совершенства, уподобившись Ему Самому.

Прийти к такому состоянию можно лишь в том случае, если творение уподобится Творцу абсолютно во всем, поскольку только уровень Творца совершенен и вечен. Чтобы творение достигло этого уровня, ему необходимо осознать всю низменность своего теперешнего состояния и захотеть стать подобным Ему.

Осознать свою противоположность Творцу, выстрадать это ощущение и пожелать исправить его невозможно иначе, чем путем продолжительного, последовательного, систематического и упорядоченного изучения каббалы.

Каждое из 613 желаний делится на множество частей. Чтобы исправить желание за желанием, а затем включить их все в каждое из остальных желаний, буквально в каждую из 600 тысяч душ[256], разделившихся ещё на миллиарды душ, требуется медленная, постепенная, кропотливая работа. Однако в результате она изменяет сами основы личности – будь то человек, отчаявшийся от нестерпимости своего нынешнего состояния, или достигший определенного исправления и некоторого соответствия Творцу, или прошедший определенный виток внутреннего качественного, то есть сознательного развития.

Чтобы измениться окончательно, необходимо отсечь предыдущее состояние и подняться к более высокому, то есть в большей мере соответствующему свойствам Творца. Достичь этого возможно лишь путем освобождения от обычного восприятия реальности. В этом процессе следует выделить: момент рождения, основные этапы физиологического развития человеческого организма, его вхождение в общественную сферу и затем – выход к духовному состоянию.

Выходит, что жизнь, которая кажется нам растраченной попусту, таковой и должна выглядеть. Каббалист, постигший систему мироздания, понимает, что сделать ее иной было невозможно. Однако нам трудно оправдать происходящее.

Если мы согласны, что созданы из материала, противоположного Творцу, и нам необходимо проделать серию исправлений для достижения вершины мироздания – высшего состояния из всех существующих в реальности, то мы должны признать, что нам нужно прожить тысячу лет, чтобы, поднимаясь по ступеням развития, с каждым шагом обогащаться новыми качествами, ощущениями и постижениями. Наша жизнь должна бы выглядеть иначе, чем сейчас, когда мы семь часов в сутки спим, десять часов работаем, несколько часов посвящаем заботе о детях, о своем теле и т.д. Даже тот, кто желает полностью погрузиться в духовную работу, способен уделить этому не более двухтрех часов в сутки.

Почему лишь десятую часть дня человек может посвятить своим духовным потребностям, составляющим, в сущности, основу и важнейшую цель всей его жизни? Почему столь нерационально устроено наше существование?

Ответ довольно прост. В мироздании много систем, работающих, развивающихся и совершенствующихся без нашего ведома и вмешательства. Например, я сейчас сижу, а во мне происходят всевозможные процессы, работают различные системы, невероятно разумно и мудро сконструированные. Эти системы не ощущаются мною, я не могу самостоятельно управлять ими, часть из них невозможно исследовать вообще. Организм живет.

Точно так же необходимо, чтобы вокруг и внутри человека существовали многочисленные недоступные ему системы, действующие как в физическом, так и в духовном аспекте. Человеку приходится работать, решать разного рода житейские проблемы, в ходе чего он, сам того не ведая, исправляется. Возложенная на нас задача сводится к тому, чтобы использовать эти, скажем, два свободных часа в день для изучения истинной методики исправления, которую мы способны и обязаны реализовать самостоятельно. Такой методикой является каббала. Человеку достаточно заниматься этой наукой хотя бы два часа в день, чтобы привнести дух каббалистических источников в свою обыденную жизнь.

С этого момента человек, продвигаясь духовно, начинает раскрывать реальность, рассматривая ее как единую взаимосвязанную систему, приводящую все неживое, растительное, животное и человеческое к одной цели. В процессе развития и совершенствования мы всегда идем от несовершенного к совершенному и потому не способны правильно оценить свое текущее состояние. Оно кажется нам непонятным, непостижимым. Всякий раз нам приходится, за неимением выбора, продвигаться. Поэтому извечные вопросы всегда останутся таковыми. Разрешить их можно, лишь достигнув более высокого уровня, с позиции которого, действительно, видно, что происходило раньше. Однако, устремив свой взор вперед, человек остается с тем же вопросом, и у него нет иного выхода, как подняться на еще более высокую ступень.

В земной жизни мы не в состоянии соединиться друг с другом душами, потому что нас разделяет эгоизм. Поэтому существуют процессы смены жизни и смерти в многочисленных кругооборотах, через которые проходит все человечество, становясь при этом все более подготовленным к объединению. Таким образом, необходимы периоды, в течение которых человек, находясь в теле, взаимодействует с другими людьми. Несмотря на то что он относится к ним с позиции своего эгоизма, человек неосознанно проходит через исправление. Так, из кругооборота в кругооборот форма соединения становится все более возвышенной как в духовном, так и в материальном смысле. В конце концов, мы достигнем состояния, когда, оставаясь в телах, все люди соединятся душами. Тогда человечество в целом, как один человек с одним сердцем, сольется с Высшей силой.

Здесь задействованы разнообразные процессы и причинноследственные взаимосвязи, которые невозможно объяснить в простой форме. Это касается многих вопросов: почему каждый из нас рождается со своими особенными качествами, связывает свою жизнь с определенным человеком, образуя с ним пару; тут же проясняется, почему мы рождаемся у тех, а не у других родителей, в таких, а не иных обстоятельствах и т.д. Все это можно вычислить, измерить и понять, увидев полную цепочку исправлений всех душ и проследив участие одной души во всех остальных.

Тогда станет ясно, что каждый человек проходит свою цепочку кругооборотов в оптимальном и наиболее эффективном виде. Собственно, самому человеку принадлежат лишь два часа в день, данные ему в этой жизни для освоения методики исправления. Она необходима для того, чтобы мы осознанно относились к процессу исправления и самостоятельно принимали в нем активное участие.

Тест

1. Назовите обязательное условие получения души:

а. иметь знания об этом мире;

б. иметь знания о духовных мирах;

в. иметь желание к духовным знаниям;

г. заниматься поиском наполнения в жизни.

2. Что такое просьба о помощи:

а. это внутреннее осознание никчемности своей эгоистической природы в сравнении с уже раскрывшейся человеку природой Творца;

б. это ощущение дискомфорта человеком и поиск избавления от страданий;

в. это просьба улучшить отношение к окружающим его людям;

г. здесь нет правильного ответа.

3. Человек получает возможность осуществить духовные действия в меру:

а. получения духовных знаний;

б. развития интеллекта;

в. желания к наполнению;

г. количества приложенных усилий.

4. Что разделяет людей между собой:

а. только эгоистические намерения;

б. разница в менталитете людей;

в. физические различия;

г. разница в уровне осознания важности духовного.

5. Чтобы творение достигло уровня Творца, необходимо:

а. необходимо хорошо знать каббалистические книги;

б. обладать особыми свойствами души;

в. необходимо осознать всю низость своего эгоистического состояния;

г. здесь нет правильного ответа.

Дополнительный материал

Тело и душа [257]

Корреспондент: Сегодня мы поговорим о душе и теле. Каким образом физическое тело, которому в каббале не придается значения, способствует достижению духовной цели? Почему без тела невозможно достичь окончательного исправления? Говорят, человек, который умер, не реализовав цели своего существования, не сможет сделать этого в потустороннем мире. Ему придется возвращаться в этот мир, чтобы дочтичь ее, пребывая в физическом теле. Второй вопрос касается входа души в тело и выхода из него. Предопределены ли эти процессы заранее или они являются результатом нашего свободного выбора?

И последнее: определяет ли наше духовное развитие время прихода в этот мир и момент ухода из него? Скажем, если я в 14 лет достиг окончательного исправления, умру ли я в этом возрасте? Буду ли я жить до 120 лет, если еще не достиг окончательного исправления?

Чтобы ответить на эти вопросы, необходимо начать с самых основ. Только так мы сможем прояснить все важные аспекты.

Творец желает наполнить нас и хочет, чтобы мы достигли Его уровня. С одной стороны, Творец создал желание получать наслаждение именно для того, чтобы это желание наполнилось удовольствиями и ощутило то же, что и Творец. С другой стороны, необходимо, чтобы наслаждение соответствовало уровню Творца, то есть было вечным и совершенным.

Важно, чтобы человек не оказался марионеткой, которая наполняется наслаждениями, совершенно не осознавая, что с ней происходит. Человеку предназначено осознанно подняться на уровень Творца – во всей бесконечности и вечности, во всем совершенстве, с его безмерными наслаждениями, в безграничном понимании и постижениях, не имеющих предела.

Чтобы привести человека к такому состоянию, должно быть выполнено несколько условий. Прежде всего, необходимо предоставить ему возможность проделать весь путь самостоятельно: чтобы он захотел стать, как Творец, увидел, что это наилучший из всех способов существования.

Важно, чтобы человек смог достичь такого состояния самостоятельно, чтобы он по этому поводу не испытывал никакого стыда, а его постижение и понимание действительности было той же глубины и широты, что и у Творца. То есть буквально во всем человек должен стать таким же, как и создавший его Творец. Тогда он, действительно, будет называться Адамом (Человеком) – от слова «домэ», подобный Творцу. Такова Цель творения и таковы условия ее достижения.

Следовательно, человек должен начать свой путь с точки, полярно противоположной вечному и совершенному конечному состоянию. Ему необходимо ощутить реальность, обратную конечной цели. Именно так он и начинает.

В нашем мире созданное Творцом желание наслаждаться принимает самую низменную и ничтожную форму, именуемую «человек в этом мире». Постепенно, на протяжении многих жизненных кругооборотов человек растет.

Почему человеку необходимо рождаться и умирать вновь и вновь? Дело в том, что благодаря физической жизни человек постоянно приобретает опыт пережитого в каждом состоянии. Когда он умирает, все перенесенное им переходит в новые свойства, с которыми он рождается в следующий раз как со своими естественными врожденными качествами.

Продолжая жить, человек вновь накапливает знания этого мира, научные достижения и вместе с тем – страдания. Затем он опять умирает, и все, что впитал, собрал в этом мире: научные знания, всевозможные переживания, воодушевления, разочарования, восторги – снова превращается из впечатлений, понимания, образования в новые свойства.

Поэтому каждое последующее поколение рождается с новыми качествами. Мы видим по нашим детям, что они куда более приспособлены к этому миру, несмотря на то, что недавно родились. Мне 60 лет, я помню еще мир без компьютеров и с трудом справляюсь с ними. Мой сын, а теперь и внук с легкостью входят в мир, оснащенный новыми технологиями. Их души получили в предыдущих перевоплощениях такого рода впечатления, и сегодня они для них представляются естественными. Компьютеры для них – мир, без которого невозможно прожить. Вот для чего нужны перевоплощения.

По истечении нескольких кругооборотов человек, помимо продвижения в этом мире, начинает желать и духовного возвышения. Он обнаруживает, что обладает желанием, которое не может реализовать в этом мире. Такое желание выталкивает человека из этого мира в некое более высокое измерение. Он начинает изыскивать средства и способы наполнения этого желания.

Человек приходит, скажем, к каббалисту (а возможно, находит какие-то другие методики) и начинает учиться. Он обучается тому, как получать наслаждение в более высоком, чем этот мир, измерении.

Таким образом, поиск, который человек вел в этом мире, продолжается и в духовном. Когда человек умирает, все его поиски, образование, впечатления превращаются из приобретенных свойств во врожденные. Человек проделывает еще кругооборот и вновь приходит в этот мир, но уже более подготовленным к духовному продвижению.

Так продолжается из кругооборота в кругооборот (может произойти несколько перевоплощений), пока человек не достигнет такого состояния, в котором он за один жизненный цикл – от рождения и до смерти – удостаивается достичь полного исправления души. После чего необходимость в дальнейших перевоплощениях отпадает.

Полное исправление души предполагает, что в течение жизни человек абсолютно постигает духовную реальность, познает Творца, становится равным Ему и удостаивается вечности и совершенства, находясь в физическом теле в этом мире.

Если человек, действительно, достиг этого до момента своей смерти, ему нет нужды перевоплощаться снова. Он связывает полярные точки существующей реальности: этот мир и вершину духовного мира – высоту, на которой пребывает Творец. Человек «закорачивает» их на себе, и так обретает уровень Адам (Человек).

Постигая что-то в духовном мире, человек копит его ощущение, восприятие Творца. Это и называется душойчеловека. Душа, в сущности, состоит из двух частей: кли (сосуда) или духовного органа чувств, именуемого сосудом души, и ее наполнения – получаемого человеком ощущения Творца.

Цель состоит в том, чтобы человек настолько увеличил свое кли, то есть желание ощутить и познать Творца, что Творец (или, иными словами, свет бесконечности, эйн соф), полностью облачился бы в это кли. Таким образом Творец облачается в человека, и происходит их единение и слияние.

Корреспондент: Вы говорите, что на первых этапах жизни все пережитое превращается в свойства?

Все впечатления, пережитые человеком в этом мире: и страдания, и удовольствия, и познание реальности – превращаются в следующем воплощении в его естественные свойства. Такая же трансформация происходит и с вопросом о смысле жизни: человек начинает спрашивать, откуда он появился. «Прежде я находился в небытии, меня не было, затем я родился, а после смерти снова исчезну. Кто Я, что Я?»

Вскоре станет возможным заменить в теле все органы. Где же тогда «Я» в этой плоти? Его нет ни в руках, ни в ногах, ни в голове… Очевидно, «Я» – это нечто вне моего тела, «Я» – это душа. Где же тогда она находится до моего рождения и после моей смерти?

Корреспондент: Есть ли ответ на вопрос, где пребывает душа в период между воплощениями?

Душа между воплощениями – это «Я» человека, которое не исчезает. Смерть затрагивает лишь тело, а «Я» остается за его пределами с ощущением, что оно существует в иной реальности.

Нечто подобное переживают люди, перенесшие клиническую смерть. Придя в себя, они рассказывают, что с ними происходило. Разумеется, «Я» человека не связано с физическим телом. Однако благодаря телу человек ощущает дополнительно и этот мир.

Если мне захочется посредством физического тела ощутить нечто большее, у меня ничего не получится. Если же я захочу ощутить реальность напрямую, душой, то смогу это сделать. Ощущение мое будет называться духовным миром.

Я способен достичь его уже в этой жизни. Нужно только не концентрироваться лишь на одном теле, а уделять некоторое внимание и душе. Тогда, исходя из ее возможностей, можно будет ощутить духовное измерение, и я в состоянии это сделать.

Наше строение довольно просто. «Я» – это душа. Она может воспринимать реальность, в которой пребывает, пятью физическими органами чувств. Тогда ощущаемая ею действительность называется «этим миром».

Вместе с тем душа способна воспринимать реальность не через одеяние (то есть тело), а непосредственно. Тогда то, что она ощущает, называется духовным миром. Душа может чувствовать оба измерения, разница лишь в том, как она это делает – посредством физического тела или напрямую.

Каббала обучает человека ощущать не через плоть, а настроить себя так, словно ты существуешь вне тела. Для этого не требуется умерщвлять или подавлять его. Пусть оно существует рядом с тобой, а ты живи в нем в этом мире: со своей семьей, родственниками, в своей стране, в определенном окружении… – как обычно. Однако, вместе с тем, ты начнешь ощущать действительность прямо «из души». Тогда тебе откроется реальность, в которой ты уже существовал до рождения в теле и в которой будешь существовать, когда освободишься от него.

Когда ты связан через душу непосредственно с духовным миром, рождение и смерть тела не оказывают на тебя практически никакого влияния. Тело воспринимается как некое второстепенное дополнение. Именно к такому состоянию должен прийти человек, ощутив свою причастность к духовному, свою принадлежность к вечности. Облачение в тело – это состояние временное.

Корреспондент: Располагаем ли мы свободой воли в том, что касается рождения в теле и выхода из него?

Нет, мы не властны над тем, когда жить, а когда умирать.

Корреспондент: Согласны ли мы с этим фактом или вынуждены принимать его как должное?

По мере своего развития человек начинает осознавать духовные процессы и понимать, почему именно на определенном этапе ему необходимо облачаться в тело.

Ведь это, действительно, духовный процесс. На протяжении жизни в нашем мире ощущения, жизнеспособность и существование души в духовном мире постоянно совершенствуются. На определенном этапе этого процесса она должна облачаться в тело и избавляться от него, вновь облачаться в тело и вновь избавляться от него… Это подобно поезду, из которого иногда на той или иной остановке выходишь (чтобы прожить 70 лет в этом мире) и садишься опять.

Получается, что человек, ощущающий духовный мир и живущий в нем, воспринимает свою жизнь в теле как некое появившееся у него дополнение.

Корреспондент: Вы говорите, что смена физического тела – часть духовного развития души? Значит, имеются еще какие-нибудь измерения?

Помимо существования в теле, мы все время существуем в виде души. Задача состоит в том, чтобы тело не скрывало от нас наше постоянное движение к цели. Есть прямая линия, рельсы, поезд, в котором я все время еду от начальной точки до конечной. Периодически я присоединяю к своему пребыванию в поезде дополнительную действительность, называемую жизнью в этом мире. Нельзя, чтобы пребывание в этом мире скрывало от меня беспрерывный духовный процесс.

Методика каббалы, прежде всего, позволяет увидеть непрерывающийся ход духовного развития и этап общего процесса, происходящий в то время, когда я нахожусь в теле. Благодаря этому период моего земного существования становится для меня полезным и эффективным. Я, действительно, познаю, как использовать тело, чтобы сопоставить скорость моего продвижения с духовным процессом.

Ко мне приходит понимание, что я спускаюсь в этот мир, то есть получаю дополнительную реальность, дополнительные органы чувств и ощущения, чтобы ускорить свое духовное развитие. В свете этого понимания мое тело, эта добавочная второстепенная часть, становится для меня важной, и я доволен тем, что нахожусь также и в ней.

Мы должны достичь такого состояния, когда при взгляде из глубины души на духовное и материальное развитие главным для нас станет развитие духовное. Его можно уподобить пребыванию в постоянно движущемся поезде, тогда как материальное – возможность ускорить движение этого поезда. Существование в теле – это нечто дополнительное, как бы еще один добавочный двигатель. Мне периодически предоставляют такую возможность. Отсюда ясно: если я прибыл на конечную станцию, то мне, разумеется, больше не надо перевоплощаться, то есть прибавлять дополнительное ощущение – проживание в действительности этого мира.

Корреспондент: Несмотря на то что мы возвращаемся в эту жизнь с качествами, приобретенными в прошлой жизни, сегодня еще относительно очень мало людей, интересующихся каббалой. Означает ли это, что предыдущие поколения не были захвачены духовным пробуждением?

В прошлых поколениях люди еще меньше, чем сегодня, интересовались этой наукой. Наше поколение – первое, которое обратилось к каббале по-настоящему, то есть не от любопытства, а исходя из подлинного вопроса о смысле жизни. Начало этого процесса следует отнести примерно к 1995 году.

У людей возник внутренний толчок к тому, чтобы ощутить себя следующими духовным путем и воспринимать жизнь в этом мире как важное, полезное, но все же второстепенное дополнение к духовному развитию. Чувствуется, как это явление не только из года в год, но даже из месяца в месяц распространяется во всем мире.

Корреспондент: В последующих поколениях будут рождаться люди с более мощным, чем у нынешнего, духовным потенциалом. Говорит ли это о том, что они придут к каббале в более раннем возрасте?

Несомненно, в будущих поколениях в каббалу придут молодые люди, которые постигнут духовный мир и душой будут жить в нем. Достичь этого им будет намного легче, чем нам сегодня. Они возвратятся в этот мир с предварительной подготовкой, обретенной в прошлом кругообороте. Так же и мы, если не достигнем Цели в нынешнем воплощении, в следующий раз придем с совершенно иной подготовкой и за короткий срок осуществим Замысел Творца.

Душа вечна, меняется только тело. Поэтому из души ничего не исчезает, все постигнутое человеком остается в его душе. Отсюда ясно, что жизнь в этом мире присоединяется к восхождению души. Всякий раз, когда человек живет в реальности этого мира, все прожитое им пропускается через душу, и его качества улучшаются. Таким образом, в следующий раз человек рождается с духовными свойствами, улучшенными жизнью в этом мире.

Корреспондент: Значит, умирая, человек не забирает с собой ничего, кроме духовных постижений?

Не совсем так. Страдания, перенесенные человеком, и все то, что он приобрел в процессе поиска ответа на вопрос о смысле жизни, не исчезает.

Корреспондент: Очевидно, что два человека, один из которых всю жизнь посвятил тому, чтобы стать судьей, а другой – поиску ответа на вопрос о смысле жизни, в следующем воплощении родятся абсолютно с разными духовными потенциалами.

Да. Однако в любом занятии в этом мире заключен вопрос о смысле жизни – может быть, в завуалированной, скрытой от самого человека форме. Я бы сказал, что любое занятие в этом мире исходит из вопроса о том, для чего я живу.

Корреспондент: Разумеется, все целесообразно, вопрос только в том, что более целенаправленно, а что менее?

Несомненно. Есть люди, которые занимаются чем-то не потому, что осознанно ищут смысл жизни, хотят достичь Цели и способствовать своему духовному продвижению. Они, в буквальном смысле, поглощены этим миром и не рассматривают его с позиции вечной души как возможность исправиться и улучшить свои качества. Они просто существуют как животные в этом мире, то есть ощущают его и ничего более. Разумеется, такая жизнь дает минимальную добавку к духовности. Именно поэтому нам и приходится проходить десятки тысяч кругооборотов.

Корреспондент: Станет ли каббала более доступной, чем в предыдущих поколениях?

В каждом из последующих поколений человек будет более подготовленным к восприятию этой науки. Она, в свою очередь, станет более востребованной и в большей степени приспособленной к человеку. Эта методика будет обслуживать его.

Корреспондент: Души проходят кругообороты на протяжении многих тысяч лет. Мы знаем, что каббала была намеренно скрыта, и эту науку обнародовали только в 1995 году. Не жалко ли всего этого времени? Если бы каббалу сделали открытой 3000 лет тому назад, мы бы уже завершили процесс исправления?

Внутри созданного Творцом желания наслаждаться протекают процессы, которые невозможно обойти. Они подобны развитию плода в чреве матери или развитию ребенка, который растет, учится, набирается опыта, становится самостоятельным человеком…

Это неизбежно. Человек обязан пройти жизненные кругообороты, чтобы, начиная с нуля, продвигаясь окольным путем, накапливая опыт и впечатления, самостоятельно достичь состояния, в котором он будет готов принять участие в собственном развитии. Пока ребенок не станет самостоятельным, его развивают родители, окружение, детский сад, школа, университет, работа и т.д. Так же и душа должна пройти многие кругообороты, чтобы стать самостоятельной.

Души, способные независимо управлять собственным развитием, начали появляться с 1995 года. Таков исторический процесс.

Корреспондент: Страдания, пережитые человечеством на протяжении многих лет, тоже были неизбежными? Возможно ли было их предотвратить?

Невозможно предотвратить страдания. Человек должен пережить их, получить от них впечатление. Страдания не исчезают. Несмотря на то что мы не помним свои прошлые воплощения, мы опираемся на них, когда продолжаем двигаться дальше. Придя к самостоятельной реализации духовных сил, мы возьмем из предыдущих кругооборотов все страдания и поднимем их к Цели, к Творцу. Тогда они обратятся в наслаждения.

Корреспондент: Человек может быть духовно развитым, а его тело при этом испытывает страдания, недуги, он попадает в аварии… Почему духовное развитие не защищает сосуд, в который помещена душа?

Есть этапы, на которых человек развивается эпизодически, не контролируя сам процесс. Такое развитие тоже сопряжено с мучениями, но они не связаны с тем, что человек страдает в этом мире. Он начинает испытывать духовные страдания оттого, что не полностью погружен в духовный процесс, вечный и совершенный, не целиком предан духовной идее, а находится в стадии развития.

Муки, которые человек переживает, будучи причастен к формированию своей души (к тому поезду, что идет по фиксированным, накатанным рельсам), он начинает переводить из этого мира в духовное русло. Человек видит себя относительно Цели, и его устремление к ней выражается в тоске. Однако это сладкие муки любви, а не горечь, которую мы испытываем в реальности этого мира.

Каббалист, ощущающий себя посредством тела в этом мире и благодаря душе – в духовном мире, в любом случае испытывает наслаждение. Он находится под духовным впечатлением. Его страдания можно уподобить мукам человека, страстно желающего быть рядом с любимой. Вот-вот он встретит ее.

Это так называемые муки любви, которые сладки сами по себе. Мы страдаем, когда не испытываем их, потому что они несут в себе все богатство ощущения жизненной силы. Несмотря на то что их можно назвать страданиями, любой человек был бы рад испытать такие муки. Без них наша жизнь мрачна и ничтожна.

Корреспондент: Можно ли надеяться, что человек, занимающийся каббалой, защищен в физическом смысле: если должен заболеть, то не заболеет, должен попасть в аварию – не попадет?

В известной мере, да. Только такой человек – да и весь мир – пока еще не находятся в состоянии окончательного исправления, то есть не все души полностью исправлены. Кроме того, они связаны между собой. Поэтому, даже если человек идет по верному пути и участвует в духовном процессе наиболее эффективным и целенаправленным образом, он все же страдает за души, еще не достигшие совершенного состояния. Это и подразумевает выражение: «Плохо праведнику».

Однако, чувствуя себя плохо и сожалея о других душах, такой человек способствует их исправлению, которое – вместе с сопутствующими ему наслаждениями – впоследствии передается и ему. Все, что получают души, исправленные благодаря страданиям праведника, проходит через него. Это называется «получением ответа на молитву».

Корреспондент: Каббала учит, что страдания – это отсутствие ощущения Творца. Если бы мы ощущали Его присутствие, то не страдали бы. Почему, в таком случае, страдания переходят в свойства в следующем кругообороте жизни?

Страдания не переходят в свойства. Страдание – это отсутствие ощущения Творца (если речь идет о духовном возвышении). Страдание – это несоответствие Творцу. Я – как человек – должен быть подобен Творцу. Ощущение того, что я не подобен Ему, приносит мне страдание.

Корреспондент: Мы знаем, что Цель состоит в достижении тождества Творцу по свойствам. Человек достигает Цели, оставляет свое тело и больше к нему не возвращается. Говорит ли каббала о том, что происходит дальше?

Мы, на самом деле, существуем в абсолютно иной реальности. К этой, абсолютно иной реальности, называемой духовной, вдруг добавляется ощущение этого мира, которое заслоняет ее от нас. Мы должны приложить усилия, чтобы вместе с ощущением этого мира видеть и мир духовный. Чтобы воспринять оба вида реальности, нам нужно вернуться к ощущению того, где мы на самом деле находимся.

Если я постиг все, что должен осознать в духовном мире посредством действительности этого мира, реализовал свое присутствие здесь, то есть дополнительное ощущение этого мира, ради духовного развития, пришел к тому, к чему должен был прийти, мне больше не нужно ощущать эту действительность. Я не спускаюсь и не поднимаюсь из мира в мир – я все время пребываю в единственно существующей духовной реальности и, кроме того, иногда получаю добавку в виде этого мира. Так я чувствую все мироздание.

Корреспондент: Какова же цель?

Я не могу подняться на вершину духовного мира, если не реализую дополнительную действительность, именуемую «этот мир».

Корреспондент: Поговорим о следующем этапе: человек освободился от ощущения этого мира…

«Освободился» – неточное слово; скорее, я достиг максимальной высоты в духовной реальности, и необходимость ощущать себя в этом мире отпала. Я удостоился наилучшего состояния, совершенного и вечного. Далее я развиваюсь, не опускаясь в ощущение этой убогой действительности.

Корреспондент: Я говорю об этапе, именуемом «дни избавления». Придет день, и души исчерпают все возможности материального мира, их духовное ощущение будет находить свое выражение исключительно в духовном мире. Будут ли они ощущать бесконечное наслаждение?

Их развитие продолжится, но уже без помощи этого мира.

Нарисуем линию и условно назовем ее духовной. Мы должны от самой низшей точки дойти до самой высокой. Чтобы каждый раз подниматься со ступени на ступень в духовном мире, расположенном на духовной линии, необходимо также ощущать дополнительную действительность. Если я правильно реализовал ее, я поднимаюсь на следующую ступень. Чтобы подняться на еще более высокую ступень, мне опять необходимо ощутить дополнительную реальность «этого мира». Реализовав правильно и ее, я вновь поднимаюсь на следующую ступень. Таков механизм духовного возвышения. Представьте, сколько кругооборотов мы должны проделать!

Однако если я применяю методику каббалы, то за один кругооборот смогу почерпнуть из ощущения этого мира все необходимое, чтобы взобраться прямо на самую вершину.

Корреспондент: И удостоиться того, что называется бесконечным наслаждением?

Здесь и бесконечное наслаждение, и бесконечное постижение, и полное подобие Творцу. В таком случае я больше не нуждаюсь в дополнительных ощущениях, называемых «этим миром».

Корреспондент: Возможно, нас ожидает еще что-то, о чем мы не знаем?

Возможно. Здесь начинается то, что называют тайнами каббалы. Об этом мы говорить не будем. После окончательного исправления мы обретаем так называемое постижение ГАР[258](три верхние ступени) или тайн Торы.

Корреспондент: Почему мы не говорим о тайнах Торы? Потому что не в состоянии их воспринять?

Во-первых, не в состоянии воспринять, а во-вторых, даже если и уловим что-либо, то запутаемся. Там действуют законы, абсолютно не соответствующие нашей реальности и совершенно не зависящие от действий человека. Полностью исправленный человек является в точности таким же, как Творец, и не может творить иногда добро, а иногда зло, поскольку уже не включен в систему добра и зла.

Корреспондент: В итоге, мы возвращаемся к первоначальной форме или достигаем нового состояния?

Мы приходим к новому состоянию, поскольку сами постигаем его. Мы приходим к корню своей души, к точке исхода, из которой спустились в этот мир, но приходим к ней самостоятельно.

Глава 18

Духовная конструкция Адам Ришон

18.1. Введение

18.2. Условия развития творения

18.3. Подобие свойств

18.4. Движущая сила развития человека

18.5. Строение общей души Адама

18.6. Процесс разбиения

18.7. Причина разбиения

18.8. Кругооборот изменения формы

Заключение

Тест

Дополнительный материал

Заключение

18.1. Введение

Цель Высшей силы состоит в том, чтобы создать равное Себе творение. Поскольку совершенство Творца выражается в отдаче и любви, то и творение обязано достичь такого же состояния. Находясь на более низком по отношению к Нему уровне, оно должно пройти через определенные процессы, которые позволят ему подняться на уровень Создателя. Иными словами, творению необходимо убедиться, что заложенные в него первоначальные свойства совершенны, а Высшее управление преследует наилучшую цель. Творению важно понять, что в каждом своем состоянии оно находится под самым бережным руководством Творца.

Однако творение должно постичь себя, Творца и пути Его управления самостоятельно. В результате этого постижения ему откроется понимание совершенства, придет искреннее желание подняться на уровень Творца и уподобиться Ему в свойстве полной отдачи и любви. Качества творения должны соответствовать свойствам Творца в полном объеме. В этом состоит конечная цель развития человечества.

Чтобы привести творение к конечному состоянию, Творец вводит его в определенный процесс: создает и производит над ним определенные действия. Именно этот процесс мы изучаем, делая это в том виде, в котором каббалисты, постигшие высшие состояния, обнаруживают его на духовном уровне, где отсутствует понятие времени. На духовном уровне существуют лишь фиксированные состояния, как бы сканируя которые, мы постепенно переживаем и постигаем их.

Поднимаясьнадуховныйуровень, каббалиствидитвсетворениецеликом. Онсловнопросматриваеткиноленту, гдеемудоступнывсекадры, иможетописыватьсостояниетворенияотначаладоконцаиобратно. Читаятрудыкаббалистов, мыможемпопытатьсяпонятьто, чтоонипочувствовали, пережилиитеперьхотятпередатьнам. Есличеловеквсостояниисделатьэто, онвключаетсявэтотпроцессосознанно, рациональноипотомубыстроисравнительнолегкоидеткзаранееобозначеннойцели.

Именно для этого и нужна каббала. Без этой науки человечество все равно пройдет те же самые состояния, однако качество прохождения станет совсем иным: грубый каток развития будет подгонять нас, угрожая раздавить, и вынуждать идти вперед по закону «отрицания отрицания». Каждое состояние ставит человека в определенные жесткие рамки так, что, чувствуя всю его непереносимость, он вынужден совершенствоваться. В этом случае, чтобы обрести способность продвигаться, необходимо ощутитькаждое свое состояние как невыносимое. Во избежание столь болезненного способа достижения конечной цели каббалисты предлагают нам свою методику преодоления этого процесса и показывают, как следует устремляться вперед, чтобы опередить каток развития.

18.2. Условия развития творения

Творец создает соответствующие условия для развития творения и его перехода к совершенному состоянию. Таких условий два: внутреннее, которое можно именовать творением, и внешнее, называемое мирами. Миры представляют собой отношение Творца к Своему созданию. Скрываясь, Он как бы накладывает на Себя оболочки, создавая миры, реальность, окружающую творение.

Рис.18.1. Миры – окружающая творение реальность.

Мы можем представить, что находимся внутри миров, а Высшая совершенная сила нас окружает. Таким образом, Творца отделяет от творения пять миров, созданных Им специально для нас. «Мир» на иврите – «олам», от слова «алама», сокрытие. Мир скрывает стоящую за ним силу, которая управляет нами через оболочку этого мира.

Рис. 18.2. Творец, человек и система миров между ними.

Итак, Творец управляет нами через пять занавесов – систему миров: Адам Кадмон – прообраз будущего человека («Адам» – человек, «Кадмон» – предыдущий, прообраз), затем миры Ацилут, Брия, Ецира и Асия. Можно сказать, что, с одной стороны, Он создал систему миров, а с другой – человека, состоящего из тела и души.

Рис.18.3. Миры – частичные меры скрытия Творца.

Наше тело находится ниже всех миров в состоянии, называемом «наш мир». Этот мир не изучается в каббале, потому что он относится к материи, не способной на духовные взлеты и падения.

Остальные миры, расположенные выше нашего мира, являются духовными: в них возможен непосредственный контакт человека с Высшей силой. Связь с Творцом раскрывается человеку с их помощью в разной степени. Скажем так: первый мир скрывает Творца от творения на 20 процентов, второй – на 40, третий – на 60, следующий – на 80 и наш мир – полностью. Устройство миров можно отобразить приблизительно следующим образом: см. рис. 18.3.

18.3. Подобие свойств

Человек должен развить в себе свойства, которые позволили бы ему преодолеть сокрытие миров. Рассмотрим данное утверждение на элементарном примере. Представьте, что вы от меня каким-то образом скрываетесь. Что при этом происходит? Я вижу вас, но внутренне не воспринимаю. Иногда люди говорят друг другу: «Ты меня не понимаешь». Так вот, Творец желает, чтобы мы научились Его понимать. Делать это можно лишь в той мере, в какой мы сами Ему уподобляемся. Чтобы возникло понимание, я должен приобрести качества, адекватные Его качествам. Творец желает, чтобы мы исправили себя, отождествившись с Ним, стали такими же, как Он. Только поднявшись на Его уровень, можно полностью понять Творца. Таким образом, подъем по пяти мирам предполагает постепенное уподобление Творцу.

Это восхождение человек должен осуществить, находясь в нашем мире в биологическом теле, которое у каббалиста остается тем же, что и у любого другого.

Накакихбыдуховныхуровняхчеловекнинаходилсявсвоейдуше, еготелопродожаетсуществоватьвэтоммире. Духовноеразвитиеможетосуществлятьсятолькоизсостояния «нашмир».

Чтобы дать человеку возможность развития, из желаний и их разнообразных сочетаний Творец создал Адама. Адам – это конструкция, состоящая из великого множества отдельных желаний, связанных между собой, подобно органам и клеткам нашего тела.

Итак, изначально было создано комбинированноинтегральное желание, называемое Адамом. Затем, по мере постепенного нисхождения с духовного уровня через миры, в каждой клетке этого духовного тела, то есть в каждом желании (ведь Творец ничего, кроме желания не создал) пропадает стремление поддерживать друг друга.

Рис.18.4. Адам – созданная Творцом единая душа, состоящая из частей (частных душ, желаний), содержащих в себе все остальные части.

Наше тело тоже состоит из множества клеток, каждая из которых в отдельности эгоистична. Однако в процессе эволюции они пришли к «пониманию», что их противоборство ведет к гибели тела, а взаимная поддержка и связь способствуют совместному выживанию. Если две клетки, вместо того чтобы воевать друг с другом, начинают объединяться, то каждая может в чем-то помочь другой. Естественно, в этом случае они учитывают не только собственные интересы, но и пекутся друг о друге. Совместное желание клеток удваивается, как и оживляющая их сила, и они, объединившись, могут сопротивляться другим инородным клеткам. Так возникают организмы. Живой организм построен на том, что принимает и отдает, – иначе жизнь и обновление невозможны.

Подобным же образом в конструкции Адама все желания поддерживают друг друга, находясь в абсолютно полном интегральном сочетании и гармонии. Адам – это абсолютно здоровое духовное тело.

По мере нисхождения Адам претерпевает искажение, огрубление и разрыв связей между частями. К примеру, два желания в нем начинают противоборствовать друг с другом, разделяются, пытаются существовать одно за счет другого. Это постепенное нисхождение описано в каббале очень подробно. Возникновение взаимной ненависти между творениями в процессе нисхождения называется грехопадением. Происходит падение с уровня стопроцентного взаимодействия до уровня стопроцентного отторжения, эгоизма.

Разбиение связей между частями души в нашем мире выразилось в том, что сегодня на земном шаре существует шесть миллиардов человек, каждый из которых находится в абсолютно эгоистическом состоянии.

СистемаАдамаявляетсяпроекциейдуховныхсилнанашмир. Онасуществуетивовсехпромежуточныхмирах, толькоэтосостояниевнастоящиймоментотнасскрыто. ВдействительностивсечеловечествопредставляетсобойединыемысльижеланиеинаходитсявсостояниимираБесконечности, гдевсежелания слитыдругсдругомводнудушу, воднобольшоежелание.

Рис.18.5. Система Адам – проекция духовных сил на наш мир

18.5. Строение общей души Адама

Конструкция Адама разбивается на мелкие частички, каждая из которых представляет собой ее подобие в целом. Человек – это микромир.

Всего имеется 620 основных частей, разбиение происходит таким образом, что какая-то часть или сочетание частей становится у отдельного человека особенной. В каждом из нас есть нечто, принадлежащее лично ему, то, чем человек отличается от всех прочих.

Во мне существует то же количество частей, что и в любом другом. Отличающая меня частичка присутствует и во всех остальных людях, только у них она не является доминирующей.

Рис.18.6. Отдельные части конструкции Адам.

Разнообразие сочетаний создает индивидуальность каждого человека. Любой из нас подобен конструкции Адам в целом, поэтому и называется «Бен Адам». «Бен» в переводе с иврита означает «сын». Каждый из нас – «сын человеческий», однако выявляет при этом какую-то определенную особенность Адама на фоне всей конструкции.

Конструкция Адам, кроме того, делится на семьдесят частей – семьдесят основных народов мира. Это связано с наличием в ее строении семи основных параметров: хэсэд, гвура, тиферэт, нэцах, ход, есод, малхут. Каббалистические термины характеризуют духовные свойства, присущие данной структуре. Каждое из свойств состоит из десяти сфирот (подчастей), что в итоге дает семьдесят основных параметров конструкции Адам, обозначаемых как «семьдесят народов мира». Всего в мире существует семьдесят основных свойств, распределенных между основными народами мира.

Рис.18.7. Основные параметры конструкции Адам.

Конструкция Адам делится на множество различных подконструкций, в зависимости от того, о чем идет речь. Если мы говорим о количестве основных желаний, то всего их 620. Если мы рассматриваем человека (естественно, имеется в виду его душа, а не тело), то он состоит из верхней и нижней части, где есть семь последних, конечных желаний, 248 высших желаний и 365 низших желаний. Что в сумме дает 620. Такая жесткая структура присутствует в каждом из нас.

Рис18.8. Количество основных желаний человека (души).

Мы отличаемся друг от друга, и так было изначально. Все мы вышли из системы единой души, включающей в себя 600000 частей – частных душ, среди которых нет двух идентичных. Можно изобразить строение этой души и в другой форме: ее конструкция сверху донизу разделена на рош (голова) и гуф (тело).

Есть души, относящиеся к рош системы Адам Ришон, и есть души, относящиеся к гуф. Система Адам Ришон во многом подобна человеческому телу, имеющему более и менее важные органы и клетки. Клетка, относящаяся к органу зрения, важнее миллиардов клеток пальца – настолько один орган значительнее другого.

Подобным же образом проявляется и различие между душами. С момента выхода из общей конструкции они абсолютно не равны друг другу. В той же форме существуем в этом мире и мы: между нами нет равенства. Однако в процессе самоисправления каждый из нас восполняет себя до высоты Творца.

Рис.18.9. Разделение конструкции Адам.

Возвращаясьвпервоначальноесостояние, вселюдидостигаютодногоуровня, накоторомнетболееилименееважного, ивсеподобны.

Разбиение конструкции Адам, произошедшее в духовном мире, не имеет четкого соответствия в нашем мире, поскольку на духовном уровне отсутствует временной параметр. В нашем же мире все подчинено времени, отсчет которого становится возможным благодаря тому, что в человеке постоянно возбуждаются все новые и новые желания. У каждого из нас это происходит в результате развития эгоизма. Если бы человек находился в совершенном состоянии, то в нем ничего бы не менялось ввиду отсутствия необходимости в смене одного состояния другим.

В духовном мире этого не происходит, и поэтому там нет времени в нашем понимании. В процессе духовного развития темп выбирает человек, пребывающий в стадии исправления своей души: именно он определяет, сколько по земным меркам прошло времени от одного его движения до другого.

В нашем мире время – это механический отсчет минут, секунд, дней и лет, поэтому сопоставлять с ним духовные изменения не имеет смысла. Можно лишь сказать, что духовный мир создает свою копию в нашем мире, а духовное «время», выраженное в последовательности событий, проецируется на наш мир, оставляя здесь определенные отпечатки.

Наш мир возник миллиарды лет назад и существовал в своем материальном развитии задолго до того, как образовалась планета Земля и сложились условия для появления жизни на ней. Силы, нисходящие из духовного мира, образуют материальные объекты нашего мира, а те постепенно развиваются от неживого к растительному, животному и к появлению человека. Мы связываем рождение человечества с человеком по имени Адам, жившим около 5800 лет назад.

Люди существовали десятки тысяч лет до рождения Адама. Однако каббалисты ведут отсчет человеческой цивилизации, то есть развития уровня «человек» в человеке, от Адама. Он является в нашем мире копией, отпечатком и следствием духовной силы, то есть Адама, представляющего собой единый организм, сумму всех душ.

ВчемособенностьАдама? Онбылпервымчеловеком, которыйначалзадаватьсявопросомосмыслежизни, укоговозниклостремлениекВысшемумиру. Адампреждедругихлюдейраскрылегодлясебяиощутил. Своипостиженияонпередалвкниге «ТайныйАнгел», иименносэтоговремениначаларазвиватьсякаббала – наукаопостиженииВысшегомира.

В конструкции Адам можно изначально выделить две составляющие. Высшая из них является альтруистической, а низшая – эгоистической. Последняя скрыта от самого Адама, подобно тому, как от нас скрыты сейчас наши огромнейшие возможности и желания, как не проявлены в маленьком ребенке все его будущие способности.

Рис.18.10. Две части в конструкции Адама.

Чтобы привести Адама к состоянию, в котором он стал бы, как сказано в Писании, «знающим, как и Мы, добро и зло», нужно совместить в нем альтруистическую и эгоистическую части. Разбиение случилось именно в тот момент, когда произошло указанное совмещение.

Нижняя составляющая Адама называется «Хава» (Ева), когда между ней и верхней частью был осуществлен зивуг, произошло разбиение. Внутри конструкции Адам возник общий вселенский эгоизм, и эта, уже совмещенная конструкция, начала распадаться на множество элементов. Их свойства, включая 248 альтруистических, 365 эгоистических и еще семь низших (всего 620 свойств), перемешались между собой. Даже по самым простым правилам комбинаторики здесь возможно огромное число комбинаций. Однако все образовавшиеся части приобрели эгоистический характер.

Рис.18.11. Свойства двух частей в конструкции Адама.

Эгоистический характер, приобретенный совместными желаниями Адама и Евы, создал вокруг них ощущение дополнительной эгоистической оболочки, которая и называется «нашим миром».

До пробуждения эгоизма Адам был подобен Творцу, то есть находился на духовном уровне Его восприятия, которое называется рай. Рай – это минимальная связь с Создателем. Обретя эгоизм, Адам оказался в состоянии, называемом «наш мир», между ним и Творцом возник занавес, не просто уменьшающий ощущение Творца (как в остальных мирах), а полностью скрывающий Его проявления.

Рис.18.12. Процесс разбиения парцуфа Адам.

Состояние «наш мир» предполагает не просто отсутствие духовного ощущения, а полную противоположность ему. Это не значит, что, поменяв местами все плюсы и минусы, мы сможем представить духовные объекты. Связь между мирами причинноследственная, и здесь нет прямой зависимости, поэтому, исходя из нашего состояния, мы не можем представить себе духовного существования.

18.7. Причина разбиения

Духовная конструкция Адам раскололась на множество несвязанных между собой желаний. В каждом живущем на земле человеке есть душа, существующая в виде маленького желания, стремления к чему-то высшему. Она вынуждает нас вернуться к своему корню. Начиная развивать себя, человек увеличивает это стремление до таких размеров, пока не достигает уровня общей души Адам.

Увеличение происходит за счет соединения с остальными душами. Духовная конструкция Адам является общей душой, ее отношение к отдельной душе можно уподобить отношению тела к составляющим его клеткам. Духовный подъем человека от минимального стремления к следующему духовному уровню означает все большее соединение с остальными душами. Принцип «Возлюби ближнего, как самого себя» говорит о необходимости объединения стремлений всех людей с целью подъема к общему духовному корню.

На сегодняшний день человечество представляет собой «расчлененный организм», все клетки которого выпали из общей связи и пребывают в духовно мертвом состоянии. Человеческие души располагают лишь минимальной витальной силой, поддерживающей их и сохраняющей возможность будущего возрождения. В той мере, в какой эти разрозненные клетки начинают осознавать свое состояние как духовно мертвое, они приходят к необходимости возрождения и возвращения к духовной жизни. Это чрезвычайно болезненное состояние, хуже которого невозможно представить. Сегодняшнее человечество – разлагающийся организм. Его существование нельзя назвать жизнью. Самое малое духовное состояние в миллиарды раз лучше того, в котором мы пребываем сейчас. На фоне минимального духовного опыта наше теперешнее положение подобно состоянию одноклеточного организма на фоне жизни человека. Духовное же ощущение исходит только из положительных эмоций и сразу же дает понимание вечности, совершенства, слияния с Высшей силой, существование над временем и пространством, чувство безопасности. Нам трудно представить, что такое возможно. Человек относительно общества чувствует себя как абсолютный индивидуалист, и это тоже является следствием разбиения. Основной смысл разбиения заключается в том, чтобы создать для человека возможность самостоятельного стремления к уподоблению Творцу.

Ощущая себя связанным с обществом, человек может произвести определенные внутренние исправления в контакте с другими, то есть научиться влиять на окружение, болеть его интересами. Работая в этом направлении, он начинает использовать мир как огромную лабораторию, созданную для правильной настройки на Творца.

Творец раскрывается в той мере, в какой человек Ему уподобляется. Уподобление Творцу на 1% дает однопроцентное ощущение Творца. Для достижения этого подобия человеку и дано окружение ему подобных.

Человека и Творца разъединяет разность свойств: Он – дающий, я – получающий. Поэтому у меня с Ним нет никакого контакта, я Его не чувствую. Он существует во мне, я нахожусь в Нем, но не ощущаю Его. Как настроиться на то, чтобы добиться этого состояния? Для этого мне и дано общество.

18.8. Кругооборот изменения формы

В статье «Мир» Бааль Сулам пишет: «Сначала я представлю сказанное мудрецами о нисхождении поколений мира. Тела, сменяющие друг друга и переходящие из поколения в поколение, – всего лишь тела. Души, составляющие суть тел, не исчезают в процессе замены тела, а отпечатываются и переходят из тела в тело, из поколения в поколение. Души, жившие в поколении потопа, отпечатались и перешли в поколение строителей Вавилонской башни, затем в Египетское изгнание, далее в поколение вышедших из Египта, и так до нашего поколения, и так до окончательносго исправления».

Существует система Адам Ришон, называемая единой душой. Она разделилась на множество душ (единая общая душа делится каждый раз на столько частиц, сколько ей нужно в определенное время и в конкретном состоянии). Эти частицы облачаются в тела, нисходят в наш мир и проходят через ряд изменений. Затем они вновь отделяются от тел и вновь возвращаются. Кругооборот продолжает воспроизводиться вплоть до окончательного исправления, когда человек достигает в своей душе мира Бесконечности.

Каждый из нас проходит кругооборот за кругооборотом, вновь и вновь нисходя в этот мир в различных состояниях и ситуациях. Условия каждого следующего нисхождения определяются местом того или иного человека в общей душе Адам Ришон. Все, без исключения, частицы должны изменяться от мгновения к мгновению, от состояния к состоянию и приближаться к цели творения. Такова судьба каждого из нас. Важно понять, имеется ли у нас возможность быть свободными и хоть в чем-то изменить предначертанное.

Рис.18.13. Процесс разбиения парцуфа Адам.

Таким образом, в нашем мире нет новых душ, обновляющихся подобно телам, а имеется определённое количество душ, вращающихся в кругообороте изменения формы и «одевающихся» в каждом новом поколении в новое тело. Поэтому при рассмотрении с точки зрения душ все поколения от начала творения до конечного исправления определяются как одно поколение, жившее в течение нескольких тысяч лет, вплоть до достижения в процессе развития должного состояния. С этой точки зрения многократная смена тел не имеет никакого значения, поскольку составляющая суть тела – душа – никак не страдала от этих перемен.

Рис.18.14. Схема кругооборота изменения формы

В каждом из нас имеется часть, называемая «духовным геном», а все вместе мы принадлежим системе Адам Ришон, в целом составляющей единую душу. В своем первоначальном делении она равна 600 000 душ, которые затем продолжают разделяться и приходят в этот мир для прохождения кругооборотов жизней. Каждая частная душа выходит из общей системы и нисходит в этот мир, то есть получает «добавку» в виде эгоистического желания – тела. На самом низком уровне, именуемом «наш мир», мы ощущаем эту добавку как физическое тело. При помощи пяти органов чувств нам дается внешняя картина биологического тела, тогда как в действительности в мироздании нет ничего, кроме созданного Творцом желания.

В мире Бесконечности душа находится в состоянии максимального, стопроцентного развития. Нисходя в этот мир, она достигает нулевого уровня. Как же сохраняется эта духовная субстанция?

Она продолжает существовать в состоянии, которое мы называем «точка в сердце». Пребывание в этом мире необходимо нам для того, чтобы из существования, не зависящего от духовного, можно было начинать взращивать душу, точку в сердце до ее истинного размера. Если человек этого не делает, он проходит тысячи кругооборотов в течение истории, пока не реализует свою точку. Так происходит кругооборот изменения формы.

Заключение

Мы, творения, лишились состояния совершенства в результате разбиения келим. Все, что существует в абсолютном высшем состоянии, проявляется в нас как его отсутствие. Это побуждает человека самостоятельно возвращаться к пережитому, но утраченному совершенству.

Этому есть многочисленные доказательства, и в этом заключается глубокая мудрость, называемая «тайной кругооборота душ», для объяснения которой здесь отсутствует место.

Исследование, проводимое Бааль Суламом, опирается на доказательства, однако он не хочет приводить доводы в пользу того, что кругооборот душ, действительно, существует. В данный момент это для нас не так важно. Да и без этих доказательств человечество постепенно само обнаруживает существование такого рода явлений.

Однако необходимо отметить, что тайна кругооборота душ распространяется также и на мельчайшие из ощутимых частиц дейсвтительнсоти, каждая из которых движется по своему пути вечной жизни.

Поскольку представители неживого, растительного и животного уровней включены в человека и находятся в единой духовной системе, у каждого явления, относящегося к системе Адам Ришон, существует отпечаток в этом мире, и все они проходят кругообороты. Еще раз подчеркнем, что, говоря о кругооборотах, мы не имеем в виду наши тела. Мы говорим о том, что рядом с душой, спускающейся до нулевого уровня, находится желание, в котором человек живет и с которым себя отождествляет.

Находясь в этом мире, мы склонны отождествлять себя с собственным телом и плотскими наслаждениями, которых посредством него достигаем. Позже мы обнаруживаем существование точки в сердце, и как только начинаем отождествлять себя с ней, с желанием уподобиться Творцу, тело и все, что с ним ассоциируется, постепенно теряет для нас всякое значение.

«Точкой в сердце» называется данная свыше божественная часть. Это та часть меня, которая находится в системе Адам Ришон в виде моей частной души, соединенной, подобно клетке биологического тела, со всеми остальными душами в процессе отдачи им и получения от них. В этом состоянии я чувствую присутствие Творца и свое подобие Ему. В состоянии нашего мира во мне находится лишь начальная точка этого желания.

Отождествить себя с точкой в сердце означает принять путь, который она должна пройти. Этот путь включает в себя 5 миров, каждый из которых делится на 5 парцуфим, состоящих из 5 сфирот – итого, мы имеем 125 ступеней. На этом этапе я задаюсь вопросом о смысле жизни, исходящим из души, то есть из желания уподобиться Высшей силе, свойству абсолютной отдачи, или Творцу. Телу, желанию получать и без того ясно, для чего оно живет, – поэтому оно не станет спрашивать.

Телу необходимы плотские наслаждения: пища, секс, семья. Оно также жаждет денег, почестей, знаний, власти над миром. Дай ему все эти наполнения – и этого ему будет достаточно. Только с пробуждением точки в сердце человек начинает спрашивать: «В чем смысл моей жизни?» В человеке раскрывается желание, которое невозможно наполнить предыдущими наслаждениями. Отождествить себя с этим желанием и приступить к поискам его наполнения означает отождествиться с точкой в сердце.

Несмотря на то что все существующее представляется нам исчезающим, на самом деле существуют только кругообороты, и любая частица не имеет ни секунды покоя, находясь в постоянном движении кругооборота изменения формы, ничего не теряя из своей сути на этом пути.

Ничего не исчезает, все действует автоматически как часы. Не важно, видим мы это или нет, но каждая деталь подчинена абсолютному закону. Все, что мы переживаем – осознанно или неосознанно, – находится под строгим контролем, заложенным во все законы природы. Кругооборот за кругооборотом, все вместе и каждый в отдельности, мы проходим этот путь от начала до конца в предрешенной форме.

Тест

1. Что происходит с духовной конструкцией Адам после ее сотворения Высшим светом?

а. она разбивается и части ее падают в наш мир;

б. она продолжает существовать в духовном мире;

в. она становится единой с Высшей силой;

г. нет правильных ответов.

2. Кто такой Адам:

а. это первый человек на Земле;

б. это первый разумный человек на Земле;

в. это конструкция, общая душа, состоящая из великого множества желаний, связанных между собой подобно органам и клеткам нашего тела;

г. все ответы правильные.

3. Что такое грехопадение:

а. увеличение числа грешников;

б. возникновение взаимной ненависти между людьми;

в. когда люди перестали уважать религию;

г. отказ от соблюдения заповедей.

4. Какая связь существует между мирами:

а. духовный и материальный миры никак не связаны;

б. материальный мир в точности повторяет духовный, только состоит из другого материала;

в. связь между мирами причинноследственная;

г. нет правильного ответа.

5. За счет чего происходит увеличение стремления к духовному:

а. соединения с остальными душами;

б. усилия в учебе;

в. работы с эгоизмом;

г. подавления других желаний.

Дополнительный материал

Отношение каббалы к жизни и смерти [259]

Вопрос: Смерть – это осознанный процесс? В подсознании нам это известно…

Почему в подсознании? Если спросить каббалиста о смерти, он ответит, что смерть ощущается в нем как необходимая и неотъемлемая часть преобразований, через которые он проходит в процессе исправления, пока не достигнет конечной цели. У каждого из нас, даже у тех, кто сейчас слышит меня впервые, появилась возможность уже в этой жизни завершить процесс исправления и более не перевоплощаться.

Мы проходим эти кругообороты, чтобы впоследствии достичь цели – равенства по свойствам с Высшей силой. Сделать это можно уже в нынешнем кругообороте. Услышав, что такое вполне реально, вполне доступно, и узнав, как нужно действовать, каждый может постараться и избежать дальнейших перевоплощений.

Вопрос: Приходят ли души в этот мир и уходят из него по собственному желанию, с целью достижения конечного исправления?

Каббалист, разумеется, определяет весь проходимый им процесс и находится в согласии с ним. Каббалист находится выше жизни и смерти физического тела, он смотрит на существование в нем как на форму жизни на более низкой ступени относительно духовной. Поэтому каббалист отождествляет себя с духовной жизнью и существованию в теле не придает особого значения.

Помню, когда я пришел к своему учителю Баруху Ашлагу и задал ему один из первых вопросов: «Каково отношение к жизни и смерти у человека, достигшего духовного уровня?» – он ответил: «Я вижу, ты сегодня пришел ко мне на урок в белой, новой, красивой рубашке, потом ты ее сменишь. Ты знаешь, что должен поменять рубашку. Точно так же человек, находящийся внутри своей души, смотрит на свое тело, зная, что придет время, когда надо будет его заменить. И относись к этому как к решению души».

Каббалист настолько отождествляется с более высокой ступенью, что относительно нее рассматривает уровень существования в материальном теле как нечто неживое.

Вопрос: Может ли человек с помощью каких-либо действий в этом мире заслужить для себя лучшее существование после смерти в мире ином?

Если человек не занимался духовным поиском при жизни в этом мире, почему у него что-то должно появиться после смерти тела? С какой стати он будет обладать ступенью, которую не заслужил и к которой не имеет никакого отношения? Иначе говоря, после смерти тела у человека не будет сверх того, чего он достиг при жизни в этом мире, кроме незначительной добавки ощущения, возникшей в результате освобождения от проблем тела.

Бааль Сулам поясняет, что, подобно тому, как человек не в состоянии существовать в этом мире, не зная его природы, так и душа не может существовать, не зная природы духовной.

Мы обязаны исследовать природу, в которой живем, – иначе не сладим с этим миром, не будем знать, как раздобыть пищу, из чего сделать одежду. Нам необходимо изучить явления этого мира и, я бы сказал, управлять им. В той мере, в какой человек владеет реальностью, он может обеспечить себя всем необходимым. То же касается и духовного мира: как мое тело не способно существовать в этом мире без знания о нем, так и моя душа не способна существовать в духовном мире без знания его законов. Знание это может дать только каббала.

Мы неспроста получили знание о том, что происходит вне наших тел, когда существуют только души. Оно передано нам людьми, постигшими духовный мир. Они говорят, что мы не сможем благополучно устроиться ни в этом мире, ни в мире грядущем, не познав духовное подобно тому, как нами познается материальное.

В «Книге Зоар» это повторяется буквально на каждой странице. Ради этого и даны нам каббалистические источники. Ведь что нам нужно в этом мире? Знания о том, как приспособиться к жизни, как строить дома, как обеспечить себе пропитание… Для таких дел нам не нужны каббалистические книги. Эти книги необходимы, чтобы восполнить наши знания о духовном мире. Если мы соединяем две части нашего существования: в теле и в душе, мы удостаиваемся достижения Цели, называемой Замыслом творения «насладить создания». Только на этой конечной ступени можно сказать, что мы включены в состояние «насладить создания». Лишь оно является вечным и совершенным.

Поэтому каббалисты обращаются к каждому человеку независимо от пола, национальности, возраста, разъясняя на всех языках, что у нас нет иной возможности более не перевоплощаться и предотвратить удары, беды, страдания, кроме как с помощью познания духовного мира.

Более того, каббалисты говорят, что все события этого мира являются, по сути, следствиями действия сил духовного мира. Даже если мы хотим изменить свою жизнь в материальном теле, нам необходимо подняться на духовный уровень и произвести изменения в корнях.

В результате оттуда к нам спустятся благоприятные воздействия, и мы благодаря этому улучшим свое состояние. Страдания же, напротив, посылаются нам для того, чтобы подтолкнуть к изучению духовных законов и к познанию духовной реальности, контролирующей и управляющей всем творением.

Вопрос: Сохраняется ли нынешняя самостоятельность души и на следующем этапе ее существования? Будучи без тела, определяет ли она свое следующее перевоплощение?

Душа – это основа внутренней части человека, его «Я». Тело же, в которое облачается душа, рождается и существует в этом мире, исключительно чтобы помочь ей подняться и достичь своего истинного состояния. Плоть столь незначительна по сравнению с душой, что можно заменять ее части, жить (не дай Бог!) без половины органов. Это не важно, поскольку тело существует только ради души. Поэтому, завершив ее исправление, мы полностью освобождаемся от необходимости вновь облачаться в тело.

Каббала – это наука, обучающая человека методике изменения судьбы; лишь благодаря ей можно насладить душу так, чтобы человеку больше не понадобилось спускаться в этот мир и вновь проходить через годы страданий. Каббала указывает путь к тому, чтобы пребывать в абсолютно ином состоянии – вечном и совершенном.

Заключение

В отличие от остальных научных дисциплин, каббала распахивает перед человеком Высший мир, а потому принято называть ее не «наукой», а «мудростью». Исследовательский метод этой мудрости основан на тех же принципах, которые применяются и в других сферах освоения знаний. Она так же возводит человека в ранг исследователя и ведет изучение воспринимаемой нами действительности, исходя из субъективных ощущений. Отличие каббалы от любой другой академической науки состоит в том, что объектом ее внимания является высшая часть реальности.

Данная наука позволяет человеку постигать корни действительности, причем, не отдельные ее сегменты, а высшие уровни, предшествующие образованию материи и нисхождению ее на ступень нашего мира. Человек обретает способность влиять на этот процесс, активно вмешиваться в само его формирование и управлять им посредством своего личного отношения к происходящему.

Если человек заявляет о своем желании постичь всю реальность так, чтобы она раскрывалась ему в направлении отдачи Творцу, если стремится проникнуть сквозь мир, о котором его информируют пять естественных органов чувств, с единственным намерением насладить Творца, то тем самым он определяет свое отношение к реальности на уровне «шестого чувства». Формирование альтруистического отношения к Природе на основе шестого чувства придает совершенно иной вид той картине, которая была предъявлена ему прежде, ведь теперь человек постигает не кусочек мира, а сам его корень. Более того, он занимает командный пункт управления реальностью.

Человек поднимается над своим уровнем, переходя со ступени творения на ступень Творца, восходит к тому Источнику, откуда поступают силы, облачающиеся затем в материал этого мира. Если человеку удается изменить свое отношение к этим силам до того, как они облачатся в материю, проникнуть в них, пока они еще находятся в самом корне, то он совершенно иначе ощущает окружающую действительность. Чувство бессмысленности существования, опустошенности уступает место радости от восприятия Высшего света.

Реальность непрестанно движется навстречу раскрытию Творца творениям, и все зависит от того, как человек вписывается в этот процесс своим отношением к ней. Если творение осознанно и добровольно продвигается к цели путем уподобления Творцу, то Его раскрытие ощущается им как сближение, все возрастающий поток изобилия. Однако если постижение Творца в реальности происходит не по воле творения, если создание не стремится уподобиться Творцу, то этот процесс протекает болезненно и ощущается в виде превратностей судьбы и бесконечных угроз существованию. Эгоистические свойства человека не уподоблены Высшему изобилию, пронизанному отдачей, – и именно эта противоположность вызывает негативные ощущения.

Когда раскрытие Высшего мира не вытекает из подобия свойств Творца и творения, словно тьма окутывает существование человека, замутняя способности его естественных пяти нсоров. Эта тьма является «обратной стороной» Высшего света, который наполняет человека, но тот пока не в состоянии его разглядеть. Наступление тьмы подобно «воззванию», призывающему человека изменить свой подход к реальности и раскрыть Высший свет.

Шестое чувство не просто количественно добавляется к пяти остальным – оно качественно обособлено и располагается над ними. Наше желание наслаждений улавливает материальную реальность через пять способов восприятия, соответствующих пяти органам чувств. Шестое чувство также включает в себя пять видов ощущения Высшей реальности. Благодаря ему пять остальных сенсоров начнут воспринимать иную действительность. Это и есть переход от тьмы к свету: от чувства опустошенности и страха, от мук и страданий к изобилию, уверенности, покою, вечности и совершенству.

Обретение шестого чувства расширяет знания человека благодаря положительной реакции на изобилие. Иначе говоря, Высшая реальность раскроется человеку в виде света, наполняющего его сосуды получения. Соответственно, изменятся и результаты научных изысканий во всех областях наук. Физики, химики и биологи получат новые исследовательские данные, указывающие на иной аспект все той же природы. Человек перестанет изучать лишенные света сосуды и их страдания. Природа больше не будет характеризоваться дефицитом и демонстрировать отчаянные попытки выживания – она возвысится и расцветет в своем истинном свободном желании навстречу свету Творца.

Обновленная наука заменит исследование «черных букв на белом фоне» постижением форм облачения света в сосуд и видов его наполнения. Вместо ощущения пустоты, вызываемой черными контурами на белом листе, человек в сравнении с чернотой будет постигать белизну как вечность и совершенство. Обладая перспективой исправленного кли, он перейдет к существованию в объеме света, ведь посредством альтруистического намерениякли превращается в свет, то есть принимает его форму и его свойства. Человечество будет развивать науки, исходя именно из этого бескорыстного намерения, на основе шестого чувства. Привлечение света путем уподобления ему распахнет перед нами иное бытие природы, существование на основе позитива, а не негатива.

Все уровни существования природы включены в человека, они поднимаются и опускаются вместе с ним. Если человек становится поистине «человеком», подобным Высшему [260], тогда неживой, растительный и животный уровни также получают подпитку и наполнение светом. Когда человек уподобится Творцу, этот мир включится в миры Брия, Ецира, Асия и поднимется с ними в Бесконечность. Вся природа – и даже самые низшие ее ступени – возвысившись, присоединится к Творцу.

В своем испорченном, эгоистическом состоянии человек не видит, что картина действительности, лишенной Творца, не существует. С обретением шестого чувства Творец раскрывается человеку как Зодчий реальности, как Тот, Кто находится внутри него и каждой его части. Благодаря этому ощущения от информации, поставляемой пятью органами чувств, становятся для человека «знаком», своего рода подарком Творца, а весь мир представляется мерой его связи и единения с Творцом.

Ощущение Творца, облаченного в реальность, растет. Человек обнаруживает, что Творец находится в нем и ориентирует все его органы чувств на это ощущение. Соответственно, его «я» начинает растворяться, остается лишь точка, из которой человек, подобно наблюдателю, следит за раскрытием Творца в себе и вокруг себя. Вот почему каббалисты говорят, что Творец создал кли и наполняет его картиной мира.

Именно благодаря ощущению «отсутствия себя» перед человеком раскрывается возможность сформировать свое «я». В этой точке он способен выработать независимое отношение к реальности. Человек видит, что кли ему не принадлежит и наполнение приходит не за его счет. В тот момент, когда в человеке начинает проступать способность к определению собственного отношения, он осознает, что ощущения пяти органов чувств и вся картина действительности обусловлены светом. В этой точке, над возможностями пяти естественных сенсоров, он приступает к развитию шестого чувства, в котором и формирует свое «я». На основе собственного кли человек решает, как именно его «я» желает ощущать наполнение сосуда, и он определяет, кем является относительно наполнения. Так растет подлинный «человек», и переполняющее его изобилие называется «мудростью каббалы» – «мудростью получения».

Отсюда следует, что любая наука, которую человечество развивает, основываясь на возможностях пяти органов чувств, является лишь малой частью общей картины реальности. Ей предстоит претерпеть значительные изменения, границы ее исследований расширятся и выйдут далеко за пределы наших нынешних знаний и открытий. Небольшой кусочек реальности, который человечеству удалось обнаружить до сих пор, есть следствие внутренней пустоты, а не изобилия, раскрывающегося в исправленных сосудах. Признавая тот факт, что наука зашла в тупик в своей методологии, исследователи, по сути, констатируют опустошение сосудов. Человечество реализовало все, что только можно было раскрыть в отсутствие света.

Все сферы научных разработок пополняют знания, исходя из отсутствия изобилия. Наука, как и прочие виды деятельности, выявляет негатив и неспособность к дальнейшему развитию. Дефицит изобилия в сосудах приводит современного человека в отчаяние, которое постоянно усиливается. Люди видят, что любые наслаждения, предлагаемые этим миром – секс, продукты питания, семейные отношения, богатство, почести, власть, знания, – не способны наполнить их, и в результате они остаются пустыми. Именно эта опустошенность подталкивает нас к раскрытию высшей науки – мудрости каббалы.

Ведущие ученые и известные философы вынуждены признать, что положение дел в мире стало угрожающим. Согласно их концепциям, человечество утратило контроль и способность понимать, куда оно направляется. Остались буквально считанные годы для того, чтобы скорректировать направление развития, прежде чем бездействие заведет нас на край глубокой бездны. В противном случае, катастрофа захватит все сферы человеческого существования, включая экологию, социум, экономику, культуру, воспитание и научные исследования. Ученые уже приходят к пониманию, что без раскрытия сути того замысла, который генерирует материю, наука не сможет двигаться вперед, и на остаточное развитие в текущем режиме они отводят лишь несколько лет. По их словам, человечество стоит перед кризисом, аналогов которому еще не было в его истории.

Хотя кризисы случались и прежде, однако, в противоположность тому, который неминуемо приближается, они захватывали лишь определенные области и сферы человеческого бытия: религию, культуру, промышленность или науку. Когда одна сфера рушилась, на ее руинах расцветала другая. Новая идеология приходила на смену старой, и мир вступал в очередной, обновленный период развития. Однако на сегодняшний день все виды деятельности человека в этом мире исчерпали себя абсолютным и негативным образом.

На первый взгляд кажется, что в настоящее время происходит возврат к религии, хотя вере предавались и раньше, до того как наука, промышленность и культура заняли соответствующие места в жизни человека. Однако в действительности речь идет о совершенно ином процессе. Всеобщая тяга к религии и массовое увлечение разного рода мистическими учениями и техниками проистекает не из искреннего внутреннего побуждения, а от безвыходности. Человечество теряет надежду, что наука и технический прогресс улучшат его состояние и подсластят горечь жизни. Нынешнее приобщение к вере имеет целью повторно опробовать такой способ ухода от решения насущных проблем и вновь убедиться – на сей раз окончательно и бесповоротно, – что в них не отыщешь реальной пользы и действенного лекарства от нашего болезненного состояния.

На самом деле религии отмирают. Некоторым образом их пытаются подменить теории и философские концепции, полагающие, что можно улучшить нашу жизнь, совместив науку и религию. Нет сомнения, что и это предположение также окажется ошибочным. Интерес к религии переживает в наши дни последний всплеск. Он лишь окончательно обнажит их бессодержательность и неспособность дать настоящий ответ опустошенным сосудам, которым предстоит раскрыться.

Таким образом, все процессы современности подходят к окончательному итогу человеческого формирования, длившегося на протяжении тысячелетий, – развития в эгоистических сосудах. Отныне пришло время приступить к подготовке новых сосудов, альтруистических, где перед нами предстанет совершенно иная реальность, полная изобилия, совершенства, вечности и света. Раскрытие этой реальности всеми людьми и является целью творения.

Приложения

Содержание:

Глоссарий

Список сокращений

Библиографический список

Ответы к тестам

Переводы избранных оригинальных статей Й. Ашлага под редакцией М. Лайтмана

Глоссарий

Во всей реальности нет ничего кроме «Творца» и «творения», «света» и «сосуда». Таким образом, действительность состоит из двух компонентов: высшего и низшего. Многочисленные названия и обозначения, содержащиеся в каббалистических трудах, призваны подчеркнуть различные стороны взаимоотношений двух этих факторов. Далее приводятся основные термины, которые их определяют.

Высшая сила, Высший свет, Высший, свет, Творец, Создатель, Божественность, свойство отдачи, сила отдачи, желание отдавать, желание наслаждать, Высшая природа, природа альтруизма, духовная природа, свойство бины, Дающий.

Кли, сосуд, творение, низший, душа, свойство получения, желание получать, желание наслаждаться, низшая природа, природа эгоизма, материальная природа, свойство малхут, получающий.

Каббалисты проводят различие между разнообразными проявлениями, обстоятельствами и действиями, характеризующими высшего и низшего. Каждое из них получает свое название. Таким образом, каббалисты помогают тем, кто раскрывает Высший мир, разобраться в нем. Данное учебное пособие написано для читателей, еще не пребывающих в постижении Высшего мира, а потому здесь не акцентируется внимание на этих деталях восприятия, и упоминающиеся названия, как правило, адекватны друг другу.

Каждый каббалистический термин сопровождается различными трактовками, которые обусловлены местом и действием рассматриваемого объекта, а также его взаимосвязями со всеми остальными компонентами реальности. Необходимо отметить, что определения данного словаря предназначены исключительно для понимания тем, затронутых в настоящей книге.

125 ступеней – «духовная лестница»; система развития творения до уровня Творца. Мы и сейчас находимся в мире Бесконечности и ощущаем его, но лишь на самом минимальном уровне, называемом «этот мир», «наш мир». Кроме мира Бесконечности и нас в действительности ничего нет. Уровни постижения реальной, единственной и бесконечной действительности, в которой мы существуем, называются мирами. Существует пять миров, каждый из которых подразделяется еще на пять небольших частей, и каждая из них – еще на пять. Таким образом, есть 125 ступеней осознания, понимания, постижения и ощущения нашего истинного состояния, в котором мы на самом деле существуем.

600.000 частей(душ) – качественное понятие взаимовключения частных душ (сфирот) в общее совершенное кли (сосуд).

613 желаний – части, называемые органами парцуфа, органами тела души.

Абсолютный покой – термин «абсолютный покой» указывает на то, что отношение Высшей управляющей силы (закона отдачи, Высшего света) к творению никак не меняется. Давление, оказываемое светом на желание, постоянно и неизменно как в количественном, так и в качественном отношении. Однако желание под влиянием этого давления постоянно претерпевает разнообразные изменения.

Абстрактный Высший свет = простой Высший свет – не составной, не сложный. Свет, в котором нет дифференциации. Только тот, кто его получает, выделяет в нем определенные качества согласно своим свойствам.

Авиют- сила, глубина желания, требования (измеряется по шкале от 0 до 4).

Авраам Абулафия(1240 – после1291) – каббалист, живший в Испании.

Авраам ибн Эзра (1092-1167) -ученый-каббалист, философ, поэт. Жилв Испании.

АГРА – акроним имени а-Гаонрабби Элиягу, полное имя – Элиягу бенШломо-Залман, Виленский гаон (1720-1797) – величайший каббалист восточной Европы.

Адам – первый человек, который получил желание к познанию Высшего мира. Автор книги «Разиель Малах» («Тайный Ангел»).

АдамАдам Ришон – совокупность всех созданных душ, связь между ними на основе взаимоотдачи, подобно органам одного тела. В таком совершенном виде эта система создана Высшей силой: каждая клетка, каждая душа ощущает общее тело «Адам Ришон», частью которого является, а потому работает на благо всего организма как на себя.

Альтруизм- действие ради отдачи, использование своей природы ради наслаждения ближнего (кого-то, находящегося вне нас).

Альтруистический закон природы – заключается в том, что каждая клетка тела получает лишь то, что необходимо для поддержания ее жизни, а в остальном заботится только об интересах всего организма.

Альтруистическое намерение =намерение «ради отдачи» – использование своей природы, собственных свойств с целью доставить удовольствие Творцу. С помощью намерения «ради отдачи» творение становится равным Творцу, уподобляется Ему.АРИ – полное имя Ицхак Лурия Ашкенази (1534-1572). Один из величайших каббалистов в истории человечества. Создал основополагающую систему обучения каббале. Пользуясь его методикой, каждый человек, изучающий эту науку, может достичь цели творения. Основной труд – книга «Древо Жизни».

АХАП – «озэн, хотэм, пэ» – сфирот нижней части бины, зэир анпин и малхут, в которых есть желание получить. Сосуды (келим) получения.

АХАП дэ-алия – выражение, означающее, что исправление эгоистических желаний возможно только в слиянии с более высокой ступенью.

Бааль Сулам- Йегуда Ашлаг (1884-1954), основоположник современной науки каббала. Основной труд – «Учение Десяти Сфирот». Имя «Бааль Сулам» получил после выхода в свет комментария на Книгу Зоар, под названием «Сулам» («лестница» – ивр.). Автор комментария на сочинения АРИ.

Бааль Шем-Тов (сокращенно БЕШТ), полное имя – Исраэль бэн Элиэзер (1700-1760). Величайший каббалист восточной Европы, основатель восточноевропейского хасидизма.

Бейт Мидраш (от ивритских слов байт – дом и лидрош – требовать объяснения, изучать, а также от слова драша – выступление с речью, пояснение) – место, где учатся «лидрош» (требовать) от Творца получения («каббала») духовных сил (альтруистических желаний), ощущения цели творения, Творца.

Бесконечность – состояние постижения бесконечного совершенства и наслаждения без какого-либо ограничения.

Бина- сила отдачи; свойство света, в котором ощущается наслаждение от отдачи, подобия Высшей силе (Творцу).

Владимир Сергеевич Соловьев (1853-1900) – русский философ, поэт, публицист и литературный критик.

Внутреннее кли = внутренние свойства, желания.

Внутренняя работа – внутреннее усилие по исправлению намерения получать ради себя на намерение «ради отдачи».

Время в духовном – означает некоторое число последовательных изменений, проистекающих друг из друга, где одно является причиной, а другое – его следствием.

Высота постижения – постижение возможно только в мере подобия формы (свойств) Творцу. «Подобие свойствам Творца» означает, что первоначальное, исходное свойство человека (его келим) – получение ради самонаслаждения – представляется ему никчемным, не достойным использования. Это называется, что он «видит свою низменность». Свойство Творца – отдача, именуемая «Добрый и Творящий добро» – видится ему самым возвышенным. Благодаря этому получается, что собственное ощущение он воспринимает как самую низшую точку, а свойство Творца – как самую высшую; разница между ними и называется «высота», уровень человека.

Высшая реальность – существующая по законам свойства отдачи. «Высшей» называется потому, что свойство отдачи – это причина, корень нашего мира [реальности, воспринимаемой пятью органами чувств]. Высшую реальность, Высший мир можно ощутить с помощью шестого органа чувств, экрана.

Высшая сила = Творец – это общий замысел и природа мироздания, глобальный закон, который, нисходя (то есть огрубляя свои свойства, трансформируя их в более эгоистичные), создает высшие (более близкие к свойству альтруизма) и низшие миры и наполняет их творениями. Он управляет всем, ведя к изначальной цели – развить творения до своего уровня.

Высший свет на ивр. – ор элион – определенный вид энергии, поступающей свыше; положительное внешнее духовное воздействие; то, что исходит из Сущности Творца и ощущается Творением как «замысел творения»: насладить творения.

Гадлут (ивр. – большое состояние) – состояние полного уподобления Творцу на данной ступени. То есть это состояние парцуфа, имеющего экран – силу противодействия своей эгоистической природе, возможность не только не получать для себя, но и получать ради отдачи. В таком случае парцуф наполняет все свои желания – все 10 сфирот – ор хасадим и ор хохма.

Гальгальта вэ-эйнайм – кетэр, хохма и верхняя часть бины (ГАР дэ-бина) вместе называются «гальгальта вэ-эйнаим» (ГЭ) или отдающие, альтруистические сосуды (келим).

ГАР – гимель ришонот – три первых (сфиры): кетэр, хохма, бина.

Гематрия – численное значение букв в слове. Математическая запись духовных состояний.

Гмар тикун (ивр. – окончательное, конечное исправление) – конечное состояние всего мироздания, когда самая низшая точка творения достигает того же состояния, что и самая высшая. Полное исправление своих свойств и, соответственно, полное слияние с Творцом.

Грехопадение(Адама) – разбиение сосудов (швираткелим), в результате которого смешались альтруистические (отдающие) и эгоистические (получающие) сосуды, желания.

Джованни Пико делла Мирандола(Giovanni Pico della Mirandola) (1463-1494) – итальянский мыслитель эпохи Возрождения.

Духовное рабство – власть эгоистических желаний (малхут).

Духовные ступени – степени желания отдавать, приобретаемые человеком.

Желание получать – незаполненное пространство, пустующее место, которое стремится себя наполнить, получитьнаслаждение. Суть, материал всего творения, состоящий из нескольких уровней: неживое, растительное, животное, человек.

Животный(уровень, ступень) (наивр. – хай) – существуют четыре ступени развития желания получать: неживое, растительное, животное, человек. Животный уровень желания получать рождает в каждом частном элементе индивидуальные ощущения – особую жизнь каждого, отличающуюся от остальных. Однако на этой ступени еще отсутствует чувство сопереживания ближнему, то есть нет необходимого сострадания или радости за себе подобных.

Закон подобия свойств – два объекта в духовном мире сближаются вплоть до слияния в меру подобия, сходства свойств. В той мере, в какой человек желает, пытается и в состоянии быть подобным чему-либо (кому-либо) в своих свойствах, у него образуется связь, возможность понять внутреннее состояние, действия, намерения другого объекта или субъекта.

Замысел творения = замысел Творца- создать творения с целью доставить этим творениям максимальное наслаждение.

Заповедью называется внутреннее усилие, которое человек совершаетдля того, что построить дополнительное, духовное кли (альтруистическое желание).

Земля Израиля (ивр. – «Эрец Исраэль») – «Эрец» – от слова «рацон», желание, и «Исраэль» – от слов «яшар к-эль», прямо к Творцу. В духовном смысле «достичь Земли Израиля» означает перейти от идолопоклонства к признанию того, что существует единая Высшая сила и согласно своему желанию отождествиться, слиться с этой силой.

Зивуг дэ-акаа (ивр. – ударное соитие) – взаимодействия света с масахом (экраном), когда кли (человек, творение) в стремлении к единению с Творцом делает огромные усилия и, превозмогая собственную природу, отталкивает свет (наслаждение) ради слияния (уподобления) с этим светом.

Зивуг дэ-акаа (ивр. – ударное слияние) – действие экрана, с помощью которого он препятствует распространению света в желании насладиться ради себя, отталкивает свет обратно, к его корню (источнику). Этот возвращающийся свет образует новое кли(сосуд получения), в который и облачается (вливается, сливается) приходящий первоначально свет (ввиду подобия свойств).

Иосиф бен Авраам Гикатилла (1248-1305) – каббалист Испании.

Исправление- изменение намерения наслаждаться ради себя на намерение наслаждаться потому, что этого желает Творец (Высшая сила), что приводит к получению, наполнению ради Творца. Вследствие этого творение становится равным Творцу, уподобляется Ему.

Йегуда а-Леви, полное имя Йегуда бен-Шмуэль а-Леви (1075-1141) -ученый-каббалист, философ и поэт. Жил в Испании.

Йосеф Альбо (1380-1444) – каббалист, философ. Жил в Испании.

Каббалист- учёный, обладающий дополнительным, духовным органом ощущения – «экраном», позволяющим исследовать воздействие Высшего мира на себе.

Катнут(ивр. – малое состояние) – состояние парцуфа, не использующего рош (голову), то есть в нем есть сфирот от хэсэд до малхут, а у большого парцуфа, в дополнение к малому, есть еще кетэр, хохма, бина, то есть рош или большое состояние (гадлут).

Кдуша – свойство «ради отдачи».

Келим(ивр.- сосуды, мн.ч. от кли)составные части кли = желания = инструменты восприятия, которые появляются в результате полученного опыта.

Келим дэ-ашпаа (ивр. – сосуды отдачи) – отдающие желания.

Клипа (мн. ч. клипот) – свойство «ради получения», желание насладиться ради себя.

Книга Зоар – широко известная каббалистическая книга, написана примерно в 120 году н.э. Автор: рабби Шимон бар Йохай (сокр. – РАШБИ). В ней впервые отражена зависимость и влияние наших действий на различные явления, обмен информацией между двумя мирами. Она охватывает практически полное развитие событий в течение всей истории человечества. Однако книга эта очень скрытая, сжатая. Кроме того, многое из нее утрачено.

Конечное (окончательное) исправлениена ивр. -гмар тикун – конечное состояние всего мироздания, когда самая низшая точка творения достигает того же состояния, что и самая высшая. Полное исправление своих свойств и, соответственно, полное слияние с Творцом.

Кругооборот – смена формы, облачения души, в результате чего происходит её развитие.

Люди, находящиеся внизу«Выше»/ «ниже» – понятия, означающие в каббале «ближе»/«дальше» к подобию Высшей силе, то есть к альтруизму, свойству отдачи.

Маймонид Моисей, полное имя раби Моше бен Маймон (сокращенно РАМБАМ) (1135-1204) – великий каббалист, философ, врач. Родился в Испании, служил придворным врачом Салах-ад-дина в Каире. Автор труда «Путеводитель растерянных» (1190 г.).

МАН(сокр. от «мэй нуквин») – истинное, глубокое желание исправиться и приблизиться к Творцу.

Материал = суть = основа.

Махсом – граница между ощущением, возникающем только благодаря пяти органам чувств, ощущением «этого мира» и ощущением в «шестом органе» чувств, ощущением Высшего мира.

Махсом – духовный «барьер», «черта», переходя которую, человек начинает ощущать духовный мир.

Мир(на ивр. – олам – от слова алама, «сокрытие») – определённое состояние человека. Кроме нашего мира (господство эгоистических желаний) существуют ещё пять миров (Асия, Ецира, Брия, Ацилут, Адам Кадмон). Каждый из них делится на пять подчастей-парцуфов. МирАцилут состоит из парцуфовАтик, АрихАнпин, Аба, Има, ЗэирАнпин и Малхут.

Мир Бесконечности – состояние, когда все желания удовлетворены полностью, без предела, без ограничения.

Мир Бесконечности (на ивр. – олам Эйн Соф) – состояние постижения душами бесконечного совершенства и наслаждения от единства с Творцом (уподобления Творцу). В этом состоянии творение (совокупность душ) не ограничивает распространение света (наслаждения), то есть все желания удовлетворены полностью, без ограничения.

Миры (на ивр. – олам – от слова алама, «сокрытие») – всевозможные частичные меры ощущения Творца, степени Его скрытия.

Моисей Бен Шем-Тов де Леон (Моисей Леонский) (1250-1305) – каббалист, родом из Испании.

Мохин де-йехида – ступень совершенства (полного уподобления Высшей силе), включающая уровень Первого и Второго Храма. Уровень раскрытия Высшей силы, приравниваемый к ощущению «я видел».

Мохин дэ-нэшама – уровень раскрытия Высшей силы, приравниваемый к ощущению «я слышал».

Мусар (ивр. – мораль, нравственность) – моралистическое движение, ставившее на первое место воспитание личности в духе религиозной строгости и аскетизма.

Намерение – расчёт, мотивация творения по отношению к свету. Это отношение человека к Источнику наслаждения, а не к желанию получать.

НАРАНХАЙ – пять видов света, воспринимаемых соответственно пяти ступеням экрана. Творение в мере зависимости от своего экрана (то есть, в какой мере оно подобно свету, свойству отдачи) желает принимать и свет. Эти частные меры называются – нэфеш, руах, нэшама, хая, йехида – сокращённо НАРАНХАЙ.

Нахманид, полное имя раби Моше бен Нахман (сокращенно РАМБАН) (1195-1270) – ученый, каббалист, руководитель еврейской общины Испании. Последние годы жизни провел в Иерусалиме.

Недостатки – желания, требующие наполнения.

Неживой(уровень) (на ивр. – до-мэм) – имеющий единственное свойство – сохранять своё стационарное состояние: получать и наслаждаться, осуществляя те желания, ту программу творения, которая в нем заложена.

Нечистые миры – система миров (определённых состояний человека), использующая свойство отдачи, Творца на благо желания получать; их роль заключается в том, чтобы предоставить человеку материал для работы.

Нечто из ничего(на ивр.еш миаин) – возникшее (созданное) вне Творца желание насладиться из не существовавшего ранее, до Замысла Творца; качество, абсолютно противоположное Его свойству отдавать.

Ниспадают в эгоизм = смешиваются, приобретают качества, сходные с эгоизмом.

«Нисхождение в Египет» означает огрубление душ, приобретение дополнительных эгоистических желаний. «Находящийся в Египте» состоит под властью эгоистической природы.

Новорожденная душа, рождение(на ивр. – лида) – духовным рождением называется состояние, когда мы, уже включая внутри себя и свойства Творца, и свойства творения, в первый раз в каком-то из этих желаний выбираем и предпочитаем свойство Творца свойству творения.

Ойкумена (греческое oikumene) – населённая человеком часть Земли.

Окончательное исправлениена ивр. -гмар тикун – см. конечное исправление.

Окружающий свет (на ивр. – ор макиф) – свет, предназначенный для облачения в ступень, который пока находится вне кли, но своим давлением, целенаправленным воздействием вынуждает кли изменяться, улучшиться.

Ор хозэр(ивр. – отражённый свет)«ор» – свет, наслаждение, «хозэр» -возвращающийся, то есть отражённый свет – это желание дать наслаждение Творцу, так же как и Он даёт мне.

Парцуф (мн. ч. парцуфим) = «духовное тело» – желание наслаждаться Творцом, снабжённое экраном (то есть способное получить свет).

Первое сокращение(на ивр. -цимцум алеф)- решение никогда более не наслаждаться светом ради себя.

Помощь от Высшей силы = дополнительная сила отдачи.

Постижение - обязано соответствовать двум критериям: 1 – ни в коем случае не должно быть плодом воображения, 2 – не должно вызывать ни малейшего сомнения, как не вызывает в человеке сомнения собственное существование.

Предшествующие стадии – стадии развития желания, которые развиваются в соответствии со следующим законом: перед переходом на более высокий уровень развития все недостатки нынешнего положения ощущаются на существующей ступени как нетерпимые и требуюдщие изменения.

Приклеиться к Высшему парцуфу – желать быть включённым в Высшего. Во всем своем разуме, во всех желаниях, способностях, во всем своем понимании я решаю, что готов быть включенным в Него с преданностью всему тому, что у Него будет или не будет и что я только могу себе вообразить.

Принцип подобия свойств – основной закон, действующий в мире. Он гласит: если ты желаешь и пытаешься быть подобным чему-либо (кому-либо) в его свойствах, то в той мере, в какой ты способен это сделать, у тебя и есть связь с ним. Вследствие этого ты понимаешь внутреннее состояние, действия, намерения интересующего объекта.

Притягивает в наш мир Высший свет – движение (перемещение) в духовном мире не имеет ничего общего с перемещением с места на место. Под «движением» в данном случае понимается изменение свойств духовного объекта. Поэтому каббалист, находящийся в нашем мире, «притягивает» свет посредством того, что изменяет себя в подобие Творцу (Высшему свету).

Пэ (ивр. – рот) – часть, в которой происходит взаимодействие Высшего светас экраном.

Пятиступенчатое кли – кетэр, хохма, бина, зэир анпин, малхут – пять частей желания, в которых творение ощущает Высшую силу.

Пять уровней нашего желания – неживой, растительный, животный, человеческий и духовный.

Рабби – титул мудреца, переводится как «мой учитель», происходит от ивр. слова «рав» – большой, великий.

Рабби Аба – ученик РАШБИ.

Рабби Акива, полное имя Акива бен Йосеф (ок. 50 – ок. 132) – величайший каббалист и мудрец.

Работа – внутренние действия по исправлению эгоистических желаний.

Рав Хаим Виталь (сокращенно РАХУ, МАРХУ) (1542-1620) – ученик АРИ.

Разбиение желаний-сосудов(на ивр. – швират келим) – исчезновение связующего экрана (намерения «ради отдачи») между различными свойствами, желаниями, исчезновение альтруистического взаимодействия между частями творения.

РАМАК – акроним имени рабби Моисея Кордоверо (1522 -1570), каббалист из Цфата (Израиль).

РАМБАМ – см. Маймонид Моисей.

РАМХАЛЬ – акроним имени рабби Моисей Хаим Луцатто (1707-1746) – величайший каббалист из Италии. Впоследствии переехал в Амстердам, а затем в Акко (Израиль), где провел последние годы жизни.

Растительный(уровень) (на ивр. – цомэах) – начало зарождения самостоятельного желания, благодаря которому появляются силы преодолеть свое стремление насладиться и действовать с желанием отдавать. Однако находящийся на этом уровне еще не в состоянии идти против желаний своего окружения.

Рейхлин Иоганн (Reuchlin Johann)(1455 -1522) – немецкий гуманист, филолог. Был советником вюртембергского герцога, несколько раз посетил Италию, сблизился с деятелями платоновской Академии (Пико делла Мирандола и др.); последние годы жизни – профессор греческого и еврейского языков в университетах Ингольштадта и Тюбингена. Считался в Германии лучшим знатоком древних языков – латыни и особенно древнееврейского и древнегреческого. (Рейхлин Иоганн. БСЭ).

Решимо(мн.ч. решимот)- «духовный ген», «запись» духовной информации. Решимо представляет собой чистую суть, силу- то, что остаётся после исчезновения прошлой формы.Это энергия, не облаченная ни в какую внешнюю оболочку.

Рош(голова)парцуф – часть парцуфа (духовного объекта, тела), принимающая решение, наиболее близкая по свойствам к Творцу.

«Сверху вниз» – распространение (огрубление, ухудшение свойств) Высшего света сверху вниз, от первичного источника (Творца) вплоть до материализации, возникновения «нашего мира».

Свет (на ивр. – ор) хасадим – свет, который творение желает отдать, вернуть Творцу. Представляет собой огромное наслаждение от подобия Творцу, оттого, что ты находишься вместе с Ним, что в тебе есть та же информация, что и в Творце. Ты знаешь Его мысли, чувства, ты постигаешь то, что есть в Нём, находишься на одной ступени с Ним.

Свет (на ивр. – ор) хохмавесь исходящий от Творца свет, то есть свет, включающий в себя все, что желает дать нам Творец, определяется как сущность и жизнь творения.

Свет хасадимор хасадим – свет, который творение желает отдать, вернуть Творцу; намерение доставить удовольствие Творцу; наслаждение от подобия свойств с Ним, от отдачи.

Свет, возвращающий к Источнику – особая сила свыше (извне), приходящая во время изучения истинных каббалистических источников, благодаря которой человек исправляет себя, приобретает альтруистические желания, намерения.

Свойство бины (отдачи) – качество, которым Высшая сила (Творец) проявляется относительно творения. Высшая сила создала творения для того, чтобы дать им наслаждение, и поэтому ее свойство называется отдачей.

Свойство малхут (получения) – желание получать наслаждение.

Семь наук мира – диалектика, арифметика, геометрия, физика, музыка, астрономия, наука врачевания.

Слияние с Творцом- цель творения. Слиянием в духовном мире называется полная тождественность свойств, желаний, мыслей, намерений – всего, что характеризует человека, в чем он ощущает свою индивидуальность, свою суть, – с Творцом. Человек начинает ощущать себя равным Высшей силе во всем – как Он, так и я, что во мне, то и в Нем.

Сократил Себя – Творец сократил Себя, дав место творению, то есть выделил некую центральную точку «внутри Себя» и удалил Себя от нее. В этой точке мы и существуем. Понятие «удалил» не соответствует нашему бытовому понятию «расстояния». В данном случае расстояние определяется человеческим ощущением присутствия или отсутствия Высшей управляющей силы.

Сокращение(на ивр.- цимцум) – отказ принимать свет из альтруистических соображений. Властвующий над своими желаниями, то есть удерживающий себя и не получающий, хотя очень желает получить, называется сокративший себя.

Состояние зародыша (на ивр. – ибур) – состояние, когда человек способен не расценивать собственное положение в соответствии с внутренними чувствами, с желанием получать, а рассматривает своё состояние только по отношению к цели, насколько связан с Высшей ступенью. В таком состоянии человек полностью аннулирует себя и растворяется в Творце.

Соф – часть творения, которая остается пустой, называется соф (конечная). В ней творение создает ограничение на получение света из-за отсутствия соответствующего экрана.

Спасается бегством= делает сокращение = решает не использовать.

Сущее из ничего (ивр.- еш ми аин)- творение, сосуд, душа; созданное из ничего желание насладиться (ощущением Творца, светом), получить, которое является материалом всей существующей действительности.

Сфира(мн. ч.сфирот)- различные свойства, которые принял на себя Творец относительно творений. Всего их10 – кетэр, хохма, бина, зэиранпин (который состоит, в свою очередь, из хэсэд, гвура, тифэрэт, нэцах, ход, есод), малхут.

Табурлиния, ограничивающая получение света в «гуф» (тело), образует разделение между «тох» (внутренняя часть кли, наполненная светом) и «соф» (конечная, незаполненная, пустая часть тела).

Творение – различные уровни желания получить наслаждение.

Тело(на ивр. – гуф) – желание получить.

Тонкие, чистые сосуды – такие сосуды [органы восприятия], которые позволяют человеку понять законы, принципы альтруистического взаимодействия без особых исследований, выяснений, то есть мера чистоты сосудов определяет количество усилий, которое необходимо приложить для раскрытия духовной природы.

Тора (ивр. – «Тора» – учение, теория) – методика исправления с помощью света, от слов «ораа» (инструкция, методика) и «ор» (свет).

Тох (ивр. – внутренняя часть, туловище)- часть духовного тела, наполняемая прямым (исходящим от Творца) светом, на который одевается отражённый(возвращённый Творцу) свет. Иначе говоря, та часть творения, которая получает свет, называется тох.

Три линии – система, позволяющая прийти к подобию Творцу: левая линия – желание получать (свойство творения), правая линия – желание отдавать (свойство Творца), среднюю линию человек создает самостоятельно собственным стремлением к соответствию, подобию Творцу.

ТЭС – Талмуд Эсер Сфирот (ивр. – Учение Десяти Сфирот) – основной каббалистический учебник нашего времени (6 томов, более 2000 страниц). Главное наследие Бааль Сулама. Хотя Бааль Сулам знаменит как автор комментария «Сулам» на Книгу Зоар, но для стремящихся войти в Высший мир труд Учение Десяти Сфирот дает силы, необходимые для преодоления границы, разделяющей наш и Высшие духовные миры. Включает в себя вопросы и ответы, материалы для повторения и запоминания, объяснения, графики, чертежи и так далее. В книге дается описание законов и сил, управляющих нашим мирозданием.

Уровень «говорящий» (на ивр. – медабэр) – четвертая ступень развития желания наслаждаться, которая рождает возможность ощущать кого-то (ближнего), помимо себя, в результате чего «человек» является обладателем свободы выбора, то есть имеет возможность подняться над своим естеством, познать природу Творца, уподобиться Ему.

Уровни (желания) – стадии развития «желания получать»: неживой, растительный, животный, человек. Растительный включает в себя неживой уровень, животный включает в себя неживой и растительный, человеческий – все три нижестоящих уровня. Такая структура повторяется на всех уровнях реальности, во всех деталях.

Храм – олицетворяет собой исправленное состояние человечества, души (см. «мохин дэ-хая», «мохин дэ-нэшама»).

Четыре стадии распространения прямого светаэтапы построения духовного сосуда, желания. При распространении света сверху вниз сначала строится стадия кетэр (исходящий свет), затем хохма (желание получить), далее бина (желание отдать), ЗА (реализация бины, когда она хочет уподобиться Творцу – отдавать, получая) и, наконец, малхут (она желает не уподобиться Творцу, а получить все Его «состояние», «статус»). Обычно стадия кетэр не упоминается, т.к. является, по сути, самим Творцом, поэтому говорится о четырех стадиях построения кли (желания).

Чистые миры – система миров, развивающая в нас желание слиться с Творцом, уподобиться Ему. Их роль заключается в том, чтобы помочь человеку выстроить правильное намерение относительно Творца.

Шхина – ощущение Творца.

Эгоизм – намерение получить ради себя, желание использовать всех остальных ради своего удовольствия.

Эгоистическое желание = желание получить наслаждение.

Эгоистическое развитие желанийВесь комплекс человеческих желаний можно разделить на пять этапов: первичные желания – секс, пища (неживой уровень); второй этап развития желания – стремление к богатству (растительный уровень); третий этап развития желания – стремление к власти и славе (животный уровень); четвертый этап развития желания – жажда знаний (человеческий уровень); пятый этап развития желания – стремление к духовному, к Творцу (духовный уровень).

Экран (ивр. – масах)- «сила сокращения», которая пробуждается в творении относительно Высшего света, с целью предотвратить самонаслаждение. Сила преодоления, сопротивления эгоизму (желанию получить ради себя).

Список сокращений

АА – Арих Анпин

АБЕА – Ацилут, Брия, Ецира, Асия

АВИ – Аба вэ-Има

АК – Адам Кадмон

АХАП – озэн, хотэм, пэ

БЕА – Брия, Ецира, АсияГАР – гимэль ришонотГЭ – гальгальта вэ-эйнаимЗА - зэир анпинЗАТ – заин тахтонот

ЗОН – зэир нипини нукваКАХАБ – кетэр, хохма, бинаКАХАБТУМ - кетэр, хохма, бина, тифэрэт, малхут

МАН - мэй нуквинМАД – мей дхуринНАРАН - нэфеш, руах, нэшамаНАРАНХАЙ - нэфеш, руах, нэшама, хая, йехидаНЕХИ – нэцах, ход, есодОМ - ор макифОП - ор пнимиОХ – ор хозэрОЯ – ор яшарЦА - цимцум алефЦБ – цимцум бэтХАБАД - хохма, бина, даатХАГАТ - хэсэд, гвура, тифэрэт

АРИ (р. Ицхак Лурия Ашкенази). Древо Жизни // Наука каббала. Международная академия каббалы: Электронный ресурс: http://www.kabbalah.info/rus (2006).

АРИ. Древо Жизни // Собрание сочинений АРИ. Иерусалим, 1927 (иврит).

Аристотель. Большая этика // Сочинения. М., 1983, т. 4.

Аристотель. Метафизика//Сочинения. М., 1975, т. 1.

Аристотель. Никомахова этика // Сочинения. М., 1983, т. 4.

Аристотель. О душе // Сочинения. М., 1975, т. 1.

Аристотель. О небе // Сочинения. М., 1981, т. 3.

Ашлаг Б. Суть духовного постижения // Ашлаг Б. Шамати. Статьи. – Наука каббала. Международная академия каббалы: Электронный ресурс: http://www.kabbalah.info/rus (2006).

Ашлаг Б. Ступени лестницы. Т.2 С. 177 Иерусалим, 1998 (иврит).

Ашлаг Й. Введение в «Книгу Зоар». П.34. // Лайтман М. Введение в каббалу. – М.: ИД София, 2006.

Ашлаг Й. Введение в каббалу (Птиха) // Ашлаг Й. Произведения. – Наука каббала. Международная академия каббалы: Электронный ресурс: http://www.kabbalah.info/rus (2006).

Ашлаг Й. Введение в науку каббала // Лайтман М. Наука каббала. В 2 т. – М.: НПФ Древо Жизни, изд. группа kabbalah.info, 2004. (Каббала. Тайное учение).

Ашлаг Й. Внутреннее созерцание // Учение Десяти Сфирот. Т. 1. Ч. 1. Международная академия каббалы [Электронный ресурс]: www.kabbalah.info. 2004.

Ашлаг Й. Вступление к «Книге Зоар» // Ашлаг Й. Произведения. – Наука каббала. Международная академия каббалы: Электронный ресурс: http://www.kabbalah.info/rus (2006).

Ашлаг Й. История науки каббала // Ашлаг Й. Плоды мудрости. Статьи. – Наука каббала. Международная академия каббалы: Электронный ресурс: http://www.kabbalah.info/rus (2006).

Ашлаг Й. Каббала в сравнении с науками // Ашлаг Й. Плоды мудрости. Статьи. – Наука каббала. Международная академия каббалы: Электронный ресурс: http://www.kabbalah.info/rus (2006).

Ашлаг Й. Материя и форма в каббале // Ашлаг Й. Плоды мудрости. Статьи. – Наука каббала. Международная академия каббалы: Электронный ресурс: http://www.kabbalah.info/rus (2006).

Ашлаг Й. Мир // Ашлаг Й. Дарование Торы. – Наука каббала. Международная академия каббалы: Электронный ресурс: http://www.kabbalah.info/rus (2006).

Ашлаг Й. Из вступления к «Книге Зоар» // Лайтман М. Введение в каббалу. – М.: ИД София, 2006. – С. 47-54.

Ашлаг Й. О духовном постижении//Ашлаг. Й. Услышанное. Статьи. – Иерусалим, 1998 (иврит).

Ашлаг Й. Плоды Мудрости. Письма. Иерусалим, 1999 (иврит).

Ашлаг Й. Последнее поколение // Лайтман М. Ступени возвышения. – Иерусалим, 1999. (Каббала. Тайное учение. Кн. 13).

Ашлаг Й. Предисловие к книге «Уста мудрого» // Ашлаг Й. Произведения. – Наука каббала. Международная академия каббалы: Электронный ресурс: http://www.kabbalah.info/rus (2006).

Ашлаг Й. Предисловие к Учению Десяти Сфирот // Наука каббала. Международная академия каббалы: Электронный ресурс: http://www.kabbalah.info/rus (2006).

Ашлаг Й. Плоды Мудрости. Статьи. Сравнительный анализ каббалы и философии. Иерусалим, 1999 (иврит).

Ашлаг Й. Сравнительный анализ каббалы и философии // Ашлаг Й. Плоды мудрости. Статьи. Иерусалим, 1999 (иврит). – Наука каббала. Международная академия каббалы: Электронный ресурс: http://www.kabbalah.info/rus (2006).

Ашлаг Й. Суть науки каббала // Ашлаг Й. Дарование Торы. – Наука каббала. Международная академия каббалы: Электронный ресурс: http://www.kabbalah.info/rus (2006).

Ашлаг Й. Суть религии и ее цель // Ашлаг Й. Плоды мудрости. Статьи. – Наука каббала. Международная академия каббалы: Электронный ресурс: http://www.kabbalah.info/rus (2006).

Ашлаг Й. Сущность науки каббала // Лайтман М. Последнее поколение. – М.: НПФ Древо Жизни, изд. группа kabbalah.info, 2004. – (Каббала. Тайное учение).

Ашлаг Й. Тело и душа // Ашлаг Й. Плоды мудрости. Статьи. – Наука каббала. Международная академия каббалы: Электронный ресурс: http://www.kabbalah.info/rus (2006).

Ашлаг Й. Учение Десяти Сфирот // Наука каббала. Международная академия каббалы: Электронный ресурс: http://www.kabbalah.info/rus (2006).

Ашлаг Й. Характер науки каббала // Ашлаг Й. Плоды мудрости. Статьи. -Наука каббала. Международная академия каббалы: Электронный ресурс: http://www.kabbalah.info/rus (2006).

Бердяев Н.А. Самопознание. М., 1990.

Бердяев Н. А. Смысл творчества // Философия свободы. Смысл творчества. – М., 1989.

Бурмистров К. «Kabbala Denudata», открытая заново: христианская каббала барона Кнорра фон Розенрота и ее источники // Вестник Еврейского университета. – М., 2000. № 3 (21).

Бурмистров К. Каббала в русской философии: особенности восприятия и истолкования // Вестник Еврейского университета. М., 2000. № 4 (22).

Булгаков.С.Н. «Свет Невечерний» – М., 1994.

Гегель Г. В. Ф. Лекции по философии истории / Пер. с нем. – СПб., 1993.

Гегель Г.В.Ф. Философия истории. М., изд-во Наука. 1993.

Гете И. В. Материалы к истории учения о цветах. 1805-1810.

Дальке Р. Болезнь как путь. Изд. Весь. М., 2005.

Ефрон И.А., Брокгауз Ф.А. Энциклопедический словарь. – М.: ЭКСМО, 2006.

Иосиф Флавий. Иудейские древности. Соч. в 2 т. М.:Ладомир: АСТ, 2003.

Кант И. Критика чистого разума. Соч. в 6 т. Т. 3. М., 1964.

Кант И. Основы метафизики нравственности. Соч., т. 4, ч. 1. М., 1965.

Лайтман М. Исторический аспект науки каббала // Наука каббала. Международная академия каббалы: Электронный ресурс: http://www.kabbalah.info (2004).

Лайтман М. Каббалистический словарь. М., 2002.

Лайтман М. Каббала – корень всех наук // Наука каббала. Международная академия каббалы: Электронный ресурс: http://www.kabbalah.info (2004).

Лайтман М. Каббала как современное учение // Наука каббала. Международная академия каббалы: Электронный ресурс: http://www.kabbalah.info (2004).

Лайтман М. Книга Зоар. Перевод и комментарий. – М.: НПФ Древо Жизни, изд. группа kabbala.org.ru, 2002. – (Каббала. Тайное учение).

Лайтман М., Розин В.М. Каббала в контексте истории и современности. – М.: Едиториал УРСС, 2005. – (Теоретические дискурсы культурологии).

Лайтман М. Материя и форма в науке каббала // Лайтман М. Статьи. – Наука каббала. Международная академия каббалы: Электронный ресурс: http://www.kabbalah.info/rus (2006).

Лайтман М. Метод науки каббала // Интегральная наука. Сборник РФО, секция «История и философия каббалы», Вып. 4. – М.: изд-во Московского университета, 2005.

Лайтман М. Наука каббала. В 2 т. – М.: НПФ Древо Жизни, изд. группа kabbalah.info, 2004 – (Каббала. Тайное учение).

Лайтман М. Основы каббалы. – М.: НПФ Древо Жизни, изд. группа kabbalah.info, 2003 – (Каббала. Тайное учение).

Лайтман М. Развитие души. – М.: НПФ Древо Жизни, изд. группа kabbalah.info, 2004 – (Каббала. Тайное учение).

Лайтман М. Сравнительный анализ каббалы и философии // Наука каббала. Международная академия каббалы: Электронный ресурс: http://www.kabbalah.info (2004).

Лайтман М. Суть науки каббала // Лайтман М. Статьи. – Наука каббала. Международная академия каббалы: Электронный ресурс: http://www.kabbalah.info/rus (2006).

Лайтман М. Схема мироздания // Лайтман М. Основы каббалы. – М.: НПФ Древо жизни, изд. группа kabbalah.info, 2003. – С. 85-217. – (Каббала. Тайное учение).

Лайтман М. Суть науки каббала. В 2 т. Т. 1. – М.: ИД София, 2005.

Лайтман М. Язык каббалы // Наука каббала. Международная академия каббалы: Электронный ресурс: http://www.kabbalah.info (2004).

Локк. Дж. Сочинения. М., 1985. Т. 1, 2.

Научно-практический сборник «Альтернатива.Развитие.Интеграция» №7 (М.: Изд. МГУ, 2006)

Парацельс. Сочинения. Т. 5. //Полное собрание сочинений. Ч. 1. XIV.

Платон. Апология Сократа // Сочинения. М., 1968, т.1.

Платон. Государство // Сочинения. М., 1971, т. 3., ч. 1.

Платон. Критон // Сочинения. М., 1966, т. 1.

Платон. Тимей // Сочинения. М., 1971, т. 3., ч. 1.

Платон. Федон // Собр. соч. в 4 т. М., 1993. Т. 2.

Послания Маймонида / Изд. араб. текста, перевод на ивр., комм. И. Шилата, тт. 1-2. Иерусалим, 1987-1988.

Пятикнижие Моисеево или Тора / Ред. проф. Г. Брановер. Пер. с ивр.: З.Левин, Б.Хаскелевич, Й.Векслер. – Иерусалим: «Шамир», 1990.

Рассел Б. История западной философии. / Пер. с англ. – М.: Академический проект; Фонд «Мир», 2004.

Сэфер Ецира – Книга Создания // Наука каббала. Международная академия каббалы: Электронный ресурс: http://www.kabbalah.info/rus (2006).

Сэфер Ецира // Лайтман М. Развитие души. – М.: НПФ Древо Жизни,изд. группа kabbalah.info, 2004 – С. 343-357. – (Каббала. Тайное учение).

Современный энциклопедический словарь. Изд. «Большая Российская Энциклопедия», OCR Палек, 1998 г.

Соловьев В.С. Собрание сочинений. СПб, 1907. Т. 9.

Соловьев В.С. София // Логос.1991. № 2.

Спиноза Б. Этика. Избр. произв., т. 1. М., 1957.

Фрагменты ранних греческих философов. Ч. 1. М., Наука, 1989.

Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона. СПб., 1894. Т. 26.

ARI (Rabbi Yitzhak Luria Ashkenazi). Etz haim // ARI. Collected works. – Jerusalem, 1927 (Hebrew).

Ashlag B. Shamati: Maamarim. Igrot. Bnei Brak, 1998 (Hebrew).

Ashlag Y. Akdama le sefer «Panim Meirot u-Masbirot” // Kabbala le mathil / Collection / Ed. by G. Shadmon – Thornhill, 2004. – P. 236 – 261 (Hebrew).

Ashlag Y. Matan Tora. Jerusalem, 1995. (Hebrew).

Ashlag Y. Mahut ha-Daat ve Matrata // Ashlag Y. Matan Tora. – Jerusalem, 1995. – P. 47 (Hebrew).

Ashlag Y. Maut chachmat ha-Kabbala // Ashlag Y. Matan Tora. – Jerusalem, 1995. – P. 61-75 (hebrew).

Ashlag Y. Mavo le sefer ha-Zohar // Kabbala le mathil / Collection / Ed. by G. Shadmon – Thornhill, 2004. – P. 219 – 236 (Hebrew).

Ashlag Y. Pticha le Chochmat ha-Kabbala // Kabbala le mathil / Collection / Ed. by G. Shadmon – Thornhill, 2004. – P.327 – 384 (Hebrew).

Ashlag Y. Pri Chacham Igrot. Bnei Brak, 1999. (Hebrew).

Ashlag Y. Pri Chacham Maamarim. Bnei Brak, 1999 (Hebrew).

Ashlag Y. Hakdama le-Sefer ha-Zohar // Sefer ha-Zohar im Perush ha-Sulam. Jerusalem, S. a. Vol. 1. P. 16 (Hebrew).

Ashlag Y. Histaklut Pnimit // Talmud Eser ha-Sfirot. Jerusalem, 1956. Vol. 1. Part 1. (Hebrew).

Ashlag Y. Hohmat a kabbalah ve a philosophia // Ashlag Y. Pri Chacham Maamarim. – Bnei Brak, 1999. (hebrew).

Ashlag Y. Sefer Hakdamot. Jerusalem, 1976. (Hebrew).

Ashlag Y. Sefer ha-Zohar im Perush ha-Sulam. Jerusalem, S. a. (hebrew).

Ashlag Y. Shalom // Matan Tora. Jerusalem, 1995. (hebrew).

Ashlag Y. Talmud Eser ha-Sefirot. 6 vols. Jerusalem, 1998 (Hebrew).

Ashlag Y. Thunata shel hohmat a nistar be kabbalah // Ashlag Y. Pri Chacham Maamarim. – Bnei Brak, 1999. (hebrew).

Bruno. Le opere italiane, II.

Coudert A. P. Leibniz and the Kabbalah. Dordrecht, 1995.

Coudert A. P. The Impact of the Kabbalah in the Seventeenth Century. Leiden, 1999.

Gray, R. D. and Atkinson, Q. D. (2003) Language-tree divergence times support the Anatolian theory of Indo-European origin. Nature, 426 (6965)

Kilcher A. Die Sprachtheorie der Kabbala als asthetisches Paradigma. Universitat Tubingen, Metzler-Verlag, Stuttgart, 1998.

Laitman M. Introduction to the book of Zohar. 2 vols., edited by Talib Din. Toronto, 2005. (English).

Laitman M. The future generation. Thornhill, 2006 (English).

Laitman M. The sciense of Kabbalah. Pticha. Toronto, 2005 (English).

Leibniz G. Die philosophischen Schriften von Gottfried Wilhelm Leibniz. Hrsg. von C. J. Gerhardt. Berlin, 1875-1890. Vol. 7.

Paulus Ricius. Introductoria theoremata cabalae. De coelesti agricultura // Johannes Pistorius. Ars Cabalistica.

Paracelsus Т. Das Buch Paragranum. Leipzig, 1903.

Pascal. Oeuvres completes. Paris, 1954.

Pico della Mirandola. Oratio de hominis dignitate //Conclusiones.

Politella J. Platonism, Aristotelism and Cabalism in the philosophy of Leibniz. Philadelphia, 1938.

Raymundi Lullii Opera. Изд. Цетцнера.

RASHBI (Rabbi Shimon ben Yochai). Sefer ha-Zohar. Im Perush ha-Sulam / Comment «Sulam» by Rav Yehuda Ashlag. Jerusalem, 1955. (Hebrew).

Reuchlin Johann, De arte cabalistica, Hagenau, Thomas Anshelm, 1517.

Schlegel. Kritische F. Schlegel-Ausgabe. Paderborn, 1958. Vol. 16.

Sefer ha-Etzira // Bnei Baruch World Center for Kabbalah Studies: URL: http://www.kabbalah.info/heb (2006).

Sholem G. Kabbalah. Jerusalem, 1974.

Sholem G. Bibliojgraphia Kabbalistica. Leipzig, 1927.

Sholem G. On the Mystical Shape of Godhead. N. Y., 1991.

Sprengel. Versuch einer pragmatischen Geschichte der Arzneykunde (в 5 томах). Halle, 1792-1803. Vol.2.

Theophrastus Paracelsus. Das Buch Para-gramum. Изд. Franz Strunz. Leipzig, 1903.

Ответы к тестам

Глава 1: 1-б; 2-а; 3-а; 4-г; 5-г;

Глава 2: 1-г; 2-а; 3-б; 4-б;

Глава 3: 1-а; 2-б; 3-г; 4-а; 5-в;

Глава 4: 1-в; 2-в; 3-а; 4-г;

Глава 5: 1-б; 2-б; 3-б; 4-в;

Глава 6: 1-б; 2-г; 3-в;

Глава 7: 1-б; 2-г; 3-в; 4-в; 5-б;

Глава 8: 1-а; 2-в; 3-г; 4-а; 5-в;

Глава 9: 1-в; 2-б; 3-г; 4-б; 5-б;

Глава 10: 1-а; 2-б; 3-б; 4-а; 5-г; 6-г;

Глава 11: 1-б; 2-б; 3-в; 4-а; 5-в;

Глава 12: 1-в; 2-а; 3-в; 4-г; 5-в; 6-в; 7-а;

Глава 13: 1-а; 2-г; 3-б;

Глава 14: 1-в; 2-б; 3-б; 4-г; 5-в;

Глава 15: 1-а; 2-в; 3-в; 4-б; 5-а;

Глава 16: 1-г; 2-б; 3-в; 4-г; 5-а; 6-б; 7-а; 8-а; 9-в; 10-а;

Глава 17: 1-б; 2-а; 3-а; 4-а; 5-в;

Глава 18: 1-а; 2-в; 3-б; 4-в; 5-а.

Й. Ашлага под редакцией М. Лайтмана

Характеристики науки каббала

1. Общий характер науки каббала

Любое понимание (осознание разумом) имеет две составляющие:

·познание материи, то есть природа тел в существующей действительности, называется физикой;

·познание формы, абстрагированной от тел, то есть формы самого разума и понимания, называется теорией логики.

Познание материи

В познании материи иногда можно ограничиться исследованием того, что находится выше природы и называется наукой о том, что находится за рамками природы. В соответствии с известным в этом выделяют четыре части:

·познание материи, относящееся к части, называемой наукой о природе, и носящее эмпирический характер;

·познание материи, относящееся к части, называемой наукой о природе, и представляющее собой науку о том, что находится за рамками природы;

·познание материи, относящееся к части, называемой первичной, и носящее характер эмпирический и практический;

·познание материи, относящееся к части, называемой первичной, и представляющее собой науку о том, что находится за рамками природы.

Познание формы

Познание формы представляет собой познание Высшей управляющей силы. А познание материи представляет собой познание ступеней, которые называются миры и парцуфим. Это познание всегда носит эмпирический характер. Сутью науки каббала является раскрытие Высшей управляющей силы, Творца, своим творениям.

Высший принцип науки каббала – «один, единственный, единый»

Один: Творец один, и поэтому он включает в себя всю действительность и все времена: прошлое, настоящее и будущее, поскольку все исходит из него, вся действительность и существование действительности включены в нем. А это очевидно для любого исследователя, несмотря на все неполадки, которые мы находим в существовании действительности. Это исследование единственности Высшей силы, несмотря на все видимые противоречия, называется «один». Основа этого исследования в том, что не существует двух властей, власти добра и власти зла, а все управляется лишь одним добром.

Единственный: творения остаются в единении с Творцом, даже если ощущают себя плохо, и это состояние не меняется при любых видах отношений Творца с творениями. Даже когда врач причиняет пациенту боль, это не означает, что он изменился и сейчас действует во зло, но, как и раньше, между ними существуют хорошие отношения, даже во время болезненной процедуры. Это исследование связи человека с Высшей силой называется «единственный».

Единый: суть отношения Творца к творениям – в раскрытии своей единственности, поскольку в ней отражены вся доброта, мудрость, слияние.

Познание материи – эмпирическое

Познание материи – это постижение взаимоотношений во всей существующей действительности, форм ее существования и порядка нисхождения от первоначального замысла до этого мира как сверху вниз, так и снизу вверх. Основной принцип познания этого – это постижение причины и следствия происходящего, поскольку это дает полную картину всей науки, подобно тому, как это происходит в естественных науках.

Познание использования постижения

Природа ступеней познания такова, что в момент постижения ступени постигающий ощущает необычайную доброту и ни с чем не сравнимое наслаждение. Это происходит вследствие вхождения исследователя в желание Творца. Творец управляет миром не иначе, как с помощью двух равных сил:

·притягивая наслаждением в момент действия, совершать которое и вынуждает это наслаждение;

·если не желает, чтобы что-то было совершено, то отдаляет это страданиями, которые творение испытывает при совершении действия, и потому прекращает его;

·иногда этот закон отступает и вместо него действует закон, согласно которому привычка становится второй натурой.

Этот закон полностью соблюдается во всем живом, и роде человеческом, соответствуя своему предназначению. И потому его управление усложняется, меняясь ежечасно и ежеминутно.

Природа ступеней

Природа ступеней для постигающего такая же, как природа всего живого: закон получения вознаграждения и наказания соблюдается неукоснительно, не может быть нарушен, даже привычка не изменит его.

Две части в исследованиях материи

В исследованиях материи различают две части:

·действительность,

·ее существование (количество и качество, обеспечивающие существование ступеней, способ их постижения: кем и с помощью чего).

В соответствии с этим постигающие ощущают большую горечь в состояниях между ступенями – чтобы не оставались на них, как это происходит у животных. Однако случается, что постигающие, вспоминая прошлые наслаждения, возвращаются назад.

Клипа – нет возврата в духовное

Но когда возвращаются назад, это уже другая ступень, не предыдущая, которая относительно бывшей называется клипа (нечистая, эгоистическая).

Две части в познании использования

В познании использования существуют две части:

·духовное;

·клипа.

Иногда, в силу какой-то необходимости, каббалисты возвращаются туда, где находятся большие наслаждения, чтобы совершить определенное действие. Однако немедленно выходят оттуда и возвращаются на свое место. Возвращение в прошлое является в таком случае духовным действием.

Однако в большинстве случаев возвращаются туда только испугавшиеся и имеющие слабое желание, которые пытаются избежать преодоления горького для них пути между ступенями. И они застревают там, так как не могут подняться на высоту желанной вершины.

Способ воздействия через имена

Способ воздействия через имена – это притяжение большого наслаждения, внутренняя сила которого может быть продолжена в товарище, вдохновляющемся этим, и таким образом может вылечить его или подчинить своему желанию.

2. Использование каббалы в прагматических целях

Вред от любой чрезмерности

Выше мы разъяснили, что представляет собой познание использования:

·то, что желаемо Творцом, побуждает творение к действиям светом наслаждения, содержащимся в желаемом;

·совершение того, что не желаемо Творцом, предотвращается светом страданий, заключенным в нежелаемом.

Есть вред в любой чрезмерности, по правилу: «Умножающий имущество увеличивает заботы». А потому существует предел в каждом желании Творца, желающем выполнения множества действий, при восхождении по ступеням развития. Ведь если бы не существовало предела любому наслаждению, творение оказалось бы увязнувшим в совершении одного действия в течение всей своей жизни, и не поднималось бы выше. А потому Высшее управление ограничило это страданиями, являющимися результатом любого чрезмерного наслаждения.

Вознаграждение на животном и на человеческом уровне

Есть наслаждение:

·близкое – в котором нет понятия надежда, поскольку оно будет достигнуто в ближайшее время, называется вознаграждением чувственным, подходит для любого животного, получение его гарантировано, застраховано от сбоев, вознаграждение на уровне животном;

·далекое – но «ожидаемое», которое надеются достигнуть позже, называется вознаграждением в разуме, пригодно только для человека, занимающегося исследованиями, и подвержено срывам, вознаграждение на человеческом уровне. Ведь поскольку вознаграждение наступает позже, оно становится доступным воздействию помех, которые могут помешать его получению.

Сила – это оплата «силой мотивации»

Вознаграждение в разуме и вознаграждение чувственное – это две силы Высшего управления, посредством которых все живое выполняет ту роль, которую возложило на них Высшее управление.

Истинный критерий ученых

Человечество подразделяется на множество ступеней, поскольку измеряется в ощущении развитости каждого человека в той мере, в которой он отрывается от уровня «животного» и приближается к уровню «человек»:

·человек неразвитый – не может ждать вознаграждения долгое время, выбирает такую работу, которая оплачивается немедленно, даже если оплата будет меньшей;

·человек более развитый может сдержаться и выбрать работу, оплата за которую выше, но производится гораздо позже.

Это является истинным критерием ученых-каббалистов, так как зависит от степени развития прагматизма в каждом, и тот, кто может отдалить момент получения вознаграждения, может добиться более высокой оплаты.

Развитие – в величии цели

Соответственно этому можно видеть, как множество, завершивших свое образование, которые могли бы получить наслаждение и достойную награду за свои труды, оставляют учебу, выходят на рынок и продают свои знания массам, получая вознаграждение.

Но те единицы, которые могут сдержаться, продолжают совершенствоваться в учебе, каждый соответственно развитости своих способностей, потому что хотят получить большее вознаграждение, стать великими, разумеется, по прошествии времени, их товарищи им завидуют.

Критерием развития поколений является сила сдержанности, позволяющая отдалить момент получения вознаграждения и выбрать более высокую оплату. В таких поколениях умножались созидатели и обладающие высокими постижениями.

В нашем поколении существует наибольшее количество обладающих свойствами подобного рода, работоспособность которых бесконечна, потому что их ощущения в наибольшей степени развиты в сторону сдержанности как по продолжительности, так и по силе работоспособности.

Возвращающая сила или «сила мотивации»

·Сила цели вынуждает все живое не совершать ни одного движения, которое не было бы направлено на получение вознаграждения. Ступени различаются только ощущением вознаграждения, то есть степенью развития: кто более развит, тот более чувствителен, и поэтому сила цели присуща ему в наибольшей мере, так что он может максимально увеличить свои усилия.

·Сила ожидания времени получения вознаграждения.

Сила мотивации определяется двумя параметрами:

·ощущение величия цели – это ощущение определяет величину оплаты, когда более чувствительный получает более высокое вознаграждение и большую силу мотивации;

·сила ожидания в течение длительного времени, когда даже для получения более высокой оплаты требуется развитое тело, которое обладает ощущением удаленности.

Все цикличное развитие человечества представляет собой не что иное, как эти два ощущения:

·ощущение величия цели,

·ощущение удаленности,

с помощью которых повышается уровень науки, по ступеням взбираясь к наивысшей точке.

Упомянутые ощущения властвуют, в основном, над постигающими, для которых наслаждения каждой ступени необычайно велики, и потому вознаграждение всегда рядом, так что нет причины подниматься на более высокую ступень.

Сила наслаждения и сила разума

Кроме вышеперечисленных сил, различают еще внутреннюю силу и знание. И хотя они представляют собой одно и то же, но относительно получающего, состоящего из тела и мозга, они ощущаются как две силы:

·в теле – дух спокойствия;

·в мозгу – великий разум.

И тело должно утратить свой дух, когда поднимается для получения знания.

3. Суть и составляющие части науки каббала

Необходимо выяснить запрет использования каббалы в прагматических целях – для занятия магией, таинствами, мистицизмом, столь распространенными в мире.

Есть три части в науке каббала:

·познание материи,

·познание формы,

·познание использования.

В познании использования занимающиеся каббалой прагматически возвращаются назад, на те ступени, где находится много наслаждений, чем значительно увеличивают необходимую им энергию. Подобное можно наблюдать, когда обладатель сильного желания подавляет того, чье желание слабее, и вынуждает действовать, согласно своему желанию.

Так и постигающие ступени, дающие огромную энергию и внутреннюю силу, могут влиять на окружающих, как бы поглощать их. И здесь действует только мысль. Точнее сказать, не мысль, а желание и внутренняя сила, поскольку мысль не может привести в движение даже самого мыслящего, и как же она сможет побудить к действию его товарища? Однако желание приобретает рисунок мысли обладателя сильного желания и воздействует на того, чье желание меньше по сравнению с ним. Психологи называют это «силой мысли», но это является ошибкой, так как это желание, а не мысль.

И знай, что эта действующая сила столь сильна, что способна породить в товарище образы настолько яркие, что как будто он сам рисует их в своем мозгу. И с точки зрения контроля, он несравнимо больше, чем над образами, создаваемыми им самим. Ведь к своему воображению он относится критически, и если отвергает его, то оно ослабевает и совершенно не может функционировать. Тогда как при получении впечатления от товарища он находится в состоянии анархии и его машина, называемая мозгом, абсолютно бездействует. В этом случае у него никогда не бывает критического отношения, и тот воображаемый образ, который он получил от товарища, действует в нем вне всякой критики, как будто это было давно и полностью согласовано, словно вид древнего знания.

Кроме того, он может настолько впитать в себя внутреннюю силу товарища, что в какой-то мере ощутит то, что чувствует тот, даже образы, запечатленные в его памяти, сможет войти с ними в контакт, вычленить из них желаемое и сообщить товарищу.

И как сказано: «Что отрицает существование Высших сил». Поскольку, несмотря на то, что получают они лишь гниль, все же остаются с ней и постоянно пользуются этим, увеличивая необходимую им энергию больше, чем с помощью истинных каббалистов.

Три составляющие скрытия науки

Есть три составляющие скрытия науки каббала:

·нет необходимости – в ней нет вреда, а забота о чистоте знания, поскольку небрежное отношение разрушает, а лишнее раскрытие привлекает пустых людей. Учеником становится отдалившийся от пустых людей;

·невозможность – условие приема в ученики, чтобы отточил свой язык, поскольку раскрытие можно совершить на языке ошибок и при этом хорошо выглядеть в глазах масс;

·уважение к Творцу – наиболее скрыта, многие пали здесь, все колдуны и все прорицатели, когда-либо существовавшие в мире, произошли только из учеников, которые не соответствовали этим требованиям, пошли по ошибочному пути и начали обучать всех, кто подворачивался им под руку, не проверяя, пригодны ли они для этого, – так науку каббала стали использовать для достижения человеческих целей – удовлетворения вожделения и достижения почестей, начав торговать ею на рынке, что называется «прагматической каббалой».

Сравнительный анализ каббалы и философии

Определение духовного

Философия считает, что материальное является порождением духовного, душа порождает тело. Проблема такого утверждения в том, что в таком случае обязательно наличие связи между духовным и материальным. А поскольку, с другой стороны, утверждается, что духовное не имеет никакого отношения к материальному, то нет никакого пути или способа, который бы дал духовному возможность иметь контакт с материальным и каким-то образом приводить его в движение.

Кроме того, каббала, как любая наука, считает, что можно обсуждать только то, что возможно ощущать и исследовать. И поэтому даже дать определение духовному означает различить и отделить духовное от материального, для чего необходимо прежде ощутить и постичь духовное, а для этого уже предварительно необходима наука каббала, потому что она позволяет начать ощущать Высший мир.

Суть Высшей управляющей силы (Творца)

Наука каббала совершенно не занимается сутью самой Высшей силы, не пытается доказывать законы, существующие в ней, поскольку каббала определяет себя как экспериментальную науку, и чего не постигает – о том не говорит. Даже в виде отрицания постижения. Ведь определение отсутствующего имеет не меньшую ценность, чем определение существующего, потому что, если посмотришь на какую-то сущность издали и познаешь в ней все составляющие отсутствующего, то есть все то, чего нет, это также будет считаться свидетельством и определенным осознанием, так как если бы эта сущность находилась действительно далеко, нельзя было бы различить в ней даже отсутствующее.

Поэтому основной принцип в науке каббала гласит: «Непостигаемое не можем назвать по имени», где под именем имеется в виду начало какого-то постижения. А постигаемый внутри сосуда души Высший свет, ощущение Высшей управляющей силы (Творца), ее действий, излагается в науке каббала во всех подробностях и точностях анализа и эксперимента не меньше, чем постижения в материальном.

Духовное – это сила, не облаченная в тело

Каббала определяет «духовное» как не имеющее никакой связи с временем, пространством, материей и представляющее собой просто силу, не облаченную в тело, силу без тела.

Духовный сосуд называется силой

Когда речь идет о силе в духовном, не имеется в виду сам духовный свет как таковой, потому что сам духовный свет находится вне сосуда – органа ощущения и постижения, а потому непостигаем (исходит из сути Творца и равен сути Творца). То есть духовный свет мы не способны понять и постичь, чтобы дать ему название и определение, поскольку название «свет» метафорично и не является истинным. Поэтому «сила» без тела подразумевает собой «духовный сосуд». А определяемый в каббале свет говорит не о сути света, а выражает реакции сосуда, его впечатление от встречи со светом в себе.

Сосуд и свет

Свет, то есть впечатление сосуда, можно постичь, и такое постижение называется «материя и форма» вместе, так как впечатление – это форма, а сила – это «материя». Однако порождаемое при этом в сосуде чувство любви определяется как «форма без материи». То есть если мы абстрагируем любовь от подарка, как будто она никогда и не была облачена в какой-то конкретный подарок и представляет собой лишь абстрактное название – любовь Высшей управляющей силы (Творца), тогда она определяется как «форма». А реализация ее называется «получением формы». И это является конкретным исследованием, так как дух этой любви действительно остается в постижении совершенно абстрагированным от подарка понятием, то есть сутью света.

Материя и форма в каббале

Эта любовь, несмотря на то, что является результатом подарка, в любом случае неоценимо важнее самого подарка, поскольку оценивается величием дарящего, а не ценностью самого подарка, то есть именно любовь и проявленное внимание придают этому состоянию бесконечную ценность и значимость. А потому любовь совершенно абстрагируется от материи, являющейся светом и подарком, так, что остается только постижение любви, а подарок забывается и будто стирается из сердца. В соответствии с этим эта часть науки носит название «форма в науке каббала» и является наиболее важной частью науки.

МирыАцилут, Брия, Ецира, Асия

И в этой любви различают четыре ступени, подобные ступеням любви человека: в момент получения подарка впервые он еще не готов любить дарящего подарок, тем более если это важная персона, не равная получающему подарок. Однако при увеличении количества подарков и постоянном их поступлении ощущается, что даже важную персону можно воспринимать как равного и действительно любить. Ведь закон любви гласит, что любящие должны чувствовать равенство между собой.

В соответствии с этим определяются четыре ступени любви:

1.дарение подарка называется мир Асия;

2.увеличение числа подарков называется мир Ецира;

3.раскрытие сути любви называется мир Брия. Здесь начинается изучение формы в науке каббала, так как на этой стадии любовь отделилась от подарка: удаляется свет из мираЕцира, и любовь остается без света, без своих подарков.

4.После того как любовь попробовала и окончательно отделила форму от материи в состоянии тьмы, человек обретает силы подняться на ступень мира Ацилут, на которой возвращается форма и воплощается в материи, то есть свет и любовь ощущаются вместе.

Источник души

Все духовное воспринимается нами как сила, отделенная от тела и поэтому не имеет никакого материального образа. Оно является отдельным свойством и полностью отделено от материального мира. Но если у духовного нет никакого контакта с материальным, каким же образом оно может породить и приводить в движение материальное?

Сила – материя

Однако сила сама по себе является настоящей материей не меньше, чем вся остальная материя реального мира, и, несмотря на то что она не обладает образом, приемлемым для восприятия человеческими органами чувств, это не понижает ее ценности.

Возьмем для примера кислород, который входит в состав большинства материалов в мире. Если взять бутылку с чистым кислородом, когда он не взаимодействует с другим материалом, это выглядит как пустая бутылка: кислород невозможно уловить, поскольку он находится в газообразном состоянии, нельзя управлять им руками, он невидим для глаза, не имеет запаха и вкуса. Так же ведет себя и водород.

Но если соединить эти два вещества, они немедленно превратятся в жидкость – воду, пригодную для питья, обладающую вкусом и весом. А если добавить эту воду в негашеную известь, то вода немедленно впитается в известь, и жидкость станет твердым веществом, как и сама известь. Таким образом, химические элементы – кислород и водород, которые совершенно невозможно ощутить, превращаются в твердое вещество.

В соответствии с этим то же самое можно сказать и о силах, действующих в природе. Обычно они не считаются материей, потому что не подлежат познанию через ощущения. Но, с другой стороны, мы видим, что ощущаемая реальность – твердые и жидкие тела, безусловно, постижимые в нашем реальном мире, могут превращаться при нагреве в газ, а газ, охлажденный до определенной температуры, может вновь стать твердым веществом.

Отсюда ясно, что все ощущаемые картины происходят от основ, которые невозможно ощутить и которые не являются материалами. И потому все зафиксированные в нашем сознании знакомые нам картины, с помощью которых мы определяем материалы, непостоянны и не существуют в силу своих особых свойств. Форма их является производной от температуры.

Итак, основа материи – это сила, заключенная в ней. Однако силы все еще не проявляются относительно нас сами по себе, как химические элементы, но сущность их раскроется в будущем сама по себе, так же как были обнаружены нами химические элементы только за последние века.

Сила, равная в духовном и материальном

Одним словом, все названия, данные нами, исходя из картин материи, являются абсолютно выдуманными, поскольку даны нами, исходя из нашего чувственного восприятия, в пяти органах чувств. А потому эти названия непостоянны и не существуют сами по себе.

Но, с другой стороны, любое определение силы, которое мы даем, отрицая ее связь с материей, также надуманно. И до тех пор пока наука не разовьется до своей совершенной формы, мы должны считаться только с конкретной действительностью. Другими словами, все материальные действия, которые мы видим и ощущаем, мы должны рассматривать в связи с совершающим их человеком и понимать, что он, так же как и действие, в основе своей состоит из материи. И если бы не это, невозможно было бы постичь его.

Свет и сосуды

Поскольку каббала – реальная наука, то она преследует реальное постижение мироздания, когда невозможно опровергнуть факт никаким трудным вопросом.

Все мироздание состоит из сосуда (желания) и света (наслаждения). Различие между сосудом и светом проявляется в первом же, отделившемся от Высшей силы творении. Первое творение – более наполненное и более тонкое по сравнению с любым, следующим за ним. Приятное наполнение оно получает от сути Высшей силы, желающей наполнить его наслаждением.

Основой измерения наслаждения является желание его получить. То, что желание жаждет получить больше, ощущается им при наполнении как большее наслаждение. Поэтому мы различаем в первом творении – «желании получать» две категории:

1. суть получающего – желание получать, тело творения, основа его сути, сосуд получения блага;

2. суть получаемого – суть получаемого блага, свет Творца, всегда исходящий к творению.

Все мироздание и его любая часть непременно состоит из двух качеств, проникающих одно в другое, то есть составных, потому что «желания получать», обязательно находящегося в творении, не было в сути Высшей силы. И потому оно названо творением – тем, чего нет в Высшей силе. А получаемое изобилие непременно является частью сути Высшей силы, и поэтому существует огромное расстояние между вновь созданным телом и получаемым изобилием, подобным сути Высшей силы.

Как духовное может породить материальное

На первый взгляд, трудно понять, как духовное может порождать и поддерживать нечто материальное. Но это трудно понять, только если рассматривать духовное как никак не связанное с материальным. А если взять за основу мнение каббалистов, постигающих, что любое качество духовного полностью похоже на качество материального, то выходит, что они близки между собой, и нет между ними различий, кроме как в материи: у духовного – материя духовная, а у материального – материя вещественная. Однако все качества, действующие в духовной материи, действуют и в материи вещественной.

В понимании связи духовного и материального есть три ошибочных утверждения:

1. сила разумной мысли в человеке – это бессмертная душа, суть человека;

2. тело – это продолжение и результат души;

3. духовные сущности являются простыми и несоставными.

Эти ошибочные предположения разрушены материалистической психологией, и, начиная с этого периода, желающий постигнуть Высшую управляющую силу может осуществить это, приложив свои усилия в методике ее постижения – науке каббала.

Материя и форма в науке каббала

Наука, в общем, подразделяется на две части: первая называется познанием материи, а вторая – познанием формы. Это означает, что в окружающей нас действительности нет ничего, в чем нельзя было бы распознать материю и форму. Например, стол. У него есть материя, то есть дерево, и он имеет форму – форму стола. И материя, то есть дерево, является носителем формы, представляющей собой стол. Так же и слово «лжец»: у него есть материя – человек и есть форма – лжец, так что материя – человек является носителем формы – лжи. И так – во всем.

Подобно этому и наука, исследующая действительность, также подразделяется на две части: исследование материи и исследование формы. Та часть науки, которая изучает свойства материи, существующей в действительности (как чистую материю без ее формы, так и материю и ее форму вместе), относится к «познанию материи». Это познание имеет эмпирическую основу, то есть основано на доказательствах и сопоставлениях результатов практических опытов, которые принимаются ею за достоверную основу для истинных выводов.

Другая часть науки рассматривает только форму, абстрагированную от материи и не имеющую с ней никакой связи. Другими словами, формы «правда» и «ложь» абстрагируются от материи, то есть от людей, являющихся их носителями, и рассматривается только значимость или незначимость самих этих форм в чистом виде, не воплощенных в какой бы то ни было материи. Это называется «познанием формы».

Познание это не имеет эмпирической основы, поскольку такие абстрактные формы не находят своего выражения на практике, подтвержденной опытом, потому что находятся за пределами реальной действительности. Ведь эта абстрактная форма является лишь плодом воображения, то есть только воображение может нарисовать ее, несмотря на то, что она не существует в реальной действительности.

И в соответствии с этим каждое научное познание подобного рода базируется исключительно на теоретической основе, то есть не подтверждается практическими опытами, а является лишь плодом теоретического дискуссионного исследования. К этой категории относится вся высокая философия. И потому большая часть современных ученых перестала заниматься ею, так как недовольны этими дискуссиями, построенными на теоретических изысканиях, которые, по их мнению, являются ненадежной основой, поскольку надежной они считают только эмпирическую основу.

Наука каббала также подразделяется на две вышеупомянутые части: познание материи и познание формы. Однако, по сравнению с классической наукой, в ней даже познание формы целиком построено на научном исследовании практического восприятия, то есть на основе практического опыта.

Тело и душа

Три теории тела и души

Все теории тела и души, распространенные в мире, можно объединить в три нижеследующие теории:

1. Теория веры

Теория веры говорит, что нет ничего, кроме души или духа. По мнению сторонников этой теории, существуют духовные сущности, отделенные друг от друга по качеству, называемые «души людей», обладающие самостоятельно существующей реальностью, прежде чем они спускаются и воплощаются в теле человека.

Смерть физического тела не влияет на эти сущности, потому что они духовны, то есть являются сущностями простыми. По мнению сторонников этой теории, смерть – это не более чем разделение между основами, из которых состоит сущность. И поэтому она относится к материальному телу, являющемуся конструкцией из неких основ, каждый раз разделяемых смертью.

Но душа как духовное образование представляет собой простую сущность, в которой нет составляющих, и поэтому не может разделиться так, чтобы это повлияло на ее строение. В соответствии с этим душа бессмертна и существует вечно.

А тело, в соответствии с пониманием сторонников этой теории, является неким одеянием для души – этой духовной сущности. Душа облачается в тело и через него проявляет свои силы, качества и различные навыки.

Таким образом, душа дает жизнь телу, приводит его в движение и предохраняет от любых повреждений. Само по себе тело не имеет жизни, в нем нет ничего, кроме мертвой материи, в виде которой оно и предстает, когда душа покидает его. А все признаки жизни, которые наблюдаются в теле человека, являются лишь проявлением сил души.

2. Теория дуализма

Это теория апологетов двойственности. По их мнению, тело является совершенным созданием. Оно живет, питается, в мере необходимости заботится о продолжении своего существования и нисколько не нуждается в помощи какой бы то ни было духовной сущности.

Однако это тело отнюдь не считается сутью человека. Основу сути человека представляет разумная душа, которая является духовной сущностью, что перекликается с мнением последователей первой теории.

Расхождения в этих двух теориях касаются лишь определения тела. Развитие науки показало, что все необходимые жизненные потребности заложены природой в самом теле, а это не оставляет места для деятельности души внутри тела, ограничивая ее функцию лишь навыками и хорошими качествами, их духовными видами.

Таким образом, сторонники дуализма верят в обе теории одновременно, но при этом утверждают, что душа является первопричиной тела, то есть тело является порождением и продолжением души.

3. Теория отрицания

Этой теории придерживаются исследователи, отрицающие наличие в теле некой духовной реальности и признающие только его материальность. Согласно их утверждениям, разум человека также является производным от тела. Они представляют тело подобным исправной электрической машине с проводами, протянувшимися от тела к мозгу. Весь механизм приводится в действие вследствие контакта организма с внешними раздражителями и направляется ощущениями «боль» или «наслаждение» в мозг, который дает команду определенному органу, как произвести воздействие. Все управляется посредством нервов-проводов и жил, присоединенных к ним по программе, – отдалить орган от источника боли и приблизить его к источнику наслаждения. Именно таким образом, утверждают сторонники теории отрицания, происходит в человеке осмысление и вырабатывается реакция на все жизненные ситуации.

А наше ощущение разума и логики внутри мозга подобно снимку или отпечатку с того, что происходит внутри организма. Ощущение это является неоспоримым преимуществом человека и представляется возможным благодаря его развитости по сравнению с представителями животного мира. Таким образом, по мнению сторонников этой теории, разум и его деятельность есть не что иное, как результат процессов, происходящих с организмом.

Согласные с данной теорией встречаются и среди сторонников теории дуализма. Но все же они добавляют к ней некую вечную духовную сущность, называемую ими «душа». По их утверждениям, эта душа является сутью человека и облачается в тело-оболочку.

Таковы, в общем виде, теории, описываемые гуманитарной наукой, такие понятия, как «тело» и «душа».

Тело и душа как научные понятия в науке каббала

Каббала призвана раскрыть для изучающих ее Высший мир, причем в той же мере явственности и достоверности, в которой естественные земные науки раскрывают человеку наш мир. Все известное нам о Высшем мире получено учеными-каббалистами в результате непосредственных опытов и исследований на себе как на материале. Поэтому в науке каббала нет ни одного слова, которое имело бы теоретическую основу – все излагается только как результат практического постижения.

Очевидным для всех фактом является то, что человек по своей природе подвержен сомнениям, и любое заключение, которое человеческий разум определяет как очевидное, по прошествии времени подвергается сомнению. Это приводит к теоретизированию, в отношении прошлых фактов дается другое заключение, которое на некоторое время считается очевидным.

И если человек действительно обладает абстрактным мышлением, он ходит по этому кругу всю свою жизнь: очевидность вчерашнего обращается сомнениями сегодня, а сегодняшняя очевидность превратится в сомнения завтра. Таким образом, в рамках абсолютной очевидности невозможно прийти к уверенному умозаключению больше, чем «на сегодняшний день».

Открытое и скрытое

Современная наука уже пришла к пониманию того, что в окружающей нас действительности нет абсолютно очевидного. Каббала же всегда запрещала теоретизирование и использование теоретических выводов, даже на уровне предположений.

Ученые-каббалисты разделяют науку на две части: открытую и скрытую.

Открытая часть науки включает все, что мы понимаем при простом осознании, когда изучение строится на практической основе, без какого-либо теоретизирования, исходя только из практических, опытным путем полученных данных и следующих из этого выводов.

Скрытая часть науки включает знания, постигнутые нами самими, или полученные от авторитетных источников, но в мере, недостаточной для анализа с позиций здравого смысла и простого осознания. Эта часть знаний временно принимается как «простая вера» и ни в коем случае не исследуется, поскольку в этом случае исследование будет строиться не на практической основе, а на теоретических измышлениях.

Однако термины «открытая» и «скрытая» части науки указывают не на определенные виды знаний, а на осознание человека. Те знания, которые человек раскрыл в реальной практике, называются «открытыми». Знания же, которые еще не получили такую степень познания, определяются как «скрытые».

Из вышесказанного следует, что никогда, ни в одном поколении, не существовало человека, который не имел бы этих двух частей знания – открытого и скрытого. Открытую часть знаний было разрешено изучать и исследовать, поскольку для этого существовала реальная основа. А в отношении скрытой от человека части знаний всегда запрещались даже попытки ее исследования, потому что в ней человек не имеет никакой реальной основы для истинного исследования.

Запрет на использование абстрактных наук

В соответствии с этим каббала считает непозволительным использовать данные абстрактных наук. Опираться можно только на те знания, которые были практически доказаны, то есть в реальности и истинности которых не может возникнуть никакого сомнения.

По этой причине неприемлемы выводы, касающиеся понятий «душа и тело» и сделанные на основе трех вышеуказанных теорий, поскольку они исходят из религиозных рассуждений. Действительно научные знания о душе и теле могут быть получены только при использовании методики, предоставляемой наукой каббала, поскольку приобретаются они опытным путем и подтверждаются практикой, так что не приходится сомневаться в их достоверности. И такие знания невозможно получить каким-то иным, «духовным» образом.

Учитывая вышеизложенное, можно в определенной степени использовать только третью теорию, занимающуюся исключительно вопросами тела, и лишь те данные, которые доказаны опытом и по поводу которых нет никаких разногласий. А общие логические объяснения любых теорий каббалой запрещены.

Критика третьей теории

Третья теория чужда духу образованного человека, поскольку уничтожает личность и представляет его в виде машины, приводимой в действие посредством внешних сил. Из нее следует, что у человека нет никакого свободного выбора в своих желаниях, он находится под полным контролем сил природы, все действия совершает по принуждению и не получает ни вознаграждения, ни наказания за свои поступки, поскольку закон вознаграждения и наказания распространяется только на имеющего свободу волеизъявления.

Эта теория чужда как религиозным, верящим в вознаграждение и наказание Творцом и уверенным в их благой цели, так и нерелигиозным. Ведь, согласно этой теории, мы, обладающие разумом, являемся игрушками в руках слепой природы, которая ведет нас неизвестно куда!

Поэтому эта теория не была принята в мире. Было решено, что тело, которое согласно третьей теории называется машиной, не является истинным человеком, а суть человека, его «я», представляет собой невидимую и неощущаемую вечную духовную сущность, в скрытой форме находящуюся внутри тела.

Но как эта духовная сущность может привести тело в движение, ведь, в соответствии с утверждением самой философии, у духовного нет никакого контакта с материальным и оно не оказывает на него никакого влияния.

Таким образом, ни философия, ни метафизика не могут представить решения по вопросу о душе.

Наука каббала и современные науки

Истинность критерия ценности науки

Ценность любой науки в мире определяется ценностью ее предназначения. Поэтому не существует науки, не имеющей цели. Какова цель науки, такова и ее значимость. Поэтому наука ценится не по своей точности и знаниям, а по той пользе и преимуществам, которые она дает.

Соответственно, при исчезновении в будущем пользы, приносимой наукой, пропадет и ценность этой науки. И несмотря на то что у науки есть большое преимущество над целью, поскольку наука всегда имеет высшую основу, все же оценивается наука в соответствии с целью. Ведь именно это остается от нее навечно. И если целью является нечто преходящее, то и наука исчезает вместе с ним.

Ценность науки каббала

На основании высказанного, о значимости каббалы можно сделать следующие выводы:

·поскольку наука каббала занимается познанием управления мирозданием Высшей силой и сближением с ней человека и сама опирается на Высшую силу, то имеет для человека неизмеримую ценность;

·вследствие того, что темой науки каббала является вечное существование, то и сама эта наука вечна;

·поскольку цель науки каббала – в сближении с Высшей силой, то трудно переоценить пользу, которую приносит занимающийся ею.

Причина малочисленности ученых-каббалистов

Основная причина малочисленности ученых-каббалистов заключается в том, что, начиная заниматься каббалой, человек стремится охватить всю науку целиком и выносит о Высшем управлении слишком поспешные суждения.

Для того чтобы они стали правильными, необходимо фундаментальное знание, но его невозможно приобрести обычным изучением материала, как в остальных науках. Прежде всего, начинающему необходимо освоить альтруистический язык Высшего мира, на котором написана вся наука каббала.

Постижение – в усилиях

Существует условие, обязательное для всех наук: в любой науке, для того чтобы стать ученым, необходимо приложить много усилий. Ведь постигается наука в соответствии с мерой затраченных на это усилий.

Язык науки

У каждой науки есть свой язык. Те, кто первым начинает изучение, определяют предмет науки и объясняют его суть определенным языком. Отсюда вытекает предназначение языка – служить промежуточным звеном, близким и к сути науки, и к изучающим ее. В языке науки заложены необыкновенные возможности – он может сделать изложение лаконичным и более глубокими объяснения.

Представители науки

Ученый, занимающийся наукой, не дорожит материальными благами, он использует дорогое для него время для открытий, а не для погони за материальными благами. Выбирая пренебрежение материальной жизнью, в обмен на сэкономленное от погони за материальными благами время он получает знания.

Но ученый не в силах противостоять наивысшему из земных наслаждений, которые только можно себе представить, – получение признания общества. На это тратят люди все свои силы. Они готовы отказаться от всех иных наслаждений, лишь бы в достаточной мере ощутить это наслаждение. На него устремляют глаза лучшие представители человечества. И так происходило во всех поколениях.

Представители науки каббала

Условия, действующие в любой науке, действуют и в науке каббала. Однако в дополнение к пренебрежению материальными благами, как этого требует от настоящих исследователей любая наука, наука каббала требует от ученого-каббалиста и отказа от получения признания обществом.

До тех пор пока признание обществом не обесценится в его глазах, человек совершенно не готов к постижению науки каббала. Он будет проводить время в попытках получить это признание и сравняется с тратящими время на приобретение материальных благ. А это не позволит ему открыть свое сердце для постижения науки каббала и познания Высшей силы.

Скрытие науки каббала

Каббалисты никогда не стремились к рекламе своей науки, поскольку к изучению каббалы человек приходит только под влиянием внутреннего побуждения. Только тогда он готов пренебречь желаниями тела, материальными благами и признанием общества.

Поэтому ученые-каббалисты не раскрывали широким массам способ развития по методике каббалы. Они считали, что раскрывать науку единения с Высшей силой следует только в том случае, если это будет правильно понято и воспринято.

В противном случае, раскрытие сути науки каббала отнимет у общества способность наслаждаться. Оно перестанет получать наслаждение от телесных удовольствий, богатства, власти и почета, а это является для него вершиной удовлетворения.

И пока общество в общем не пришло к осознанию необходимости отказа от вышеперечисленных наслаждений в обмен на обретение связи с Высшей силой – у него нельзя отнимать возможность наслаждаться. Ведь в наслаждениях, в устремлении к ним оно растет и развивается, пока не достигнет желания к Высшему.

В наше время по всем раскрывающимся в нем признакам общество в целом уже разочаровалось погоней за наслаждениями тела, богатства, власти и почета и внутренне готово к связи с Высшей силой. И потому наука каббала раскрывает себя, свою суть и цели широким слоям общества.

КУРС

ДИСТАНЦИОННОГО

ОБУЧЕНИЯ

Международная академия каббалы

предоставляет возможность бесплатного углубленного

и интерактивного изучения науки каббала на

КУРСАХ ДИСТАНЦИОННОГО ОБУЧЕНИЯ.

В программе курсов дается сравнительный анализ науки каббала и других наук, излагаются взгляды ученых и каббалистов на возникновение и эволюцию материальной Вселенной, рассматриваются основные методы взаимодействия человека с обществом и природой. Все материалы сайта находятся в открытом доступе, предусмотрено подключение к лекциям в режиме он-лайн и прямое взаимодействие с преподавателем. По окончании обучения студент получает диплом и возможность участия в конгрессах, проводимых Международной академией каббалы в разных странах мира.

Первый и основополагающий курс, объясняющий основные законы и понятия науки каббала. Дается четкое определение науки каббала и раскрывается ее предназначение, рассматриваются пути постижения законов природы и их воздействия на человека.

2.Курс «Схeма мироздания»

Рассматриваeтся схeма мироздания – от замысла творeния до появлeния духовной конструкции, прообраза общeй души, называeмой «Адам», частицами которой мы являeмся. В приложении – большоe количeство схeм и чeртeжeй, воспроизводящих строeниeи мeханизм воздeйствия Высшeй природы на чeловeка. Особый язык позволяeт каббалистам описывать рeальность, постигаeмую ими чувствeнным образом, но eщe нe явную для нас.

3.Курс «Восприятие реальности»

В этом курсе приводятся принципы исследования скрытой части реальности. Благодаря объединению двух частей реальности – скрытой и явной – становится возможным точное научное исследование, раскрытие истинных формул мироздания. Формируется подлинная форма существования всех частей реальности – вне времени, движения и пространства.

4.Курс «Каббалистическая теория развития мира»

Этот курс состоит из двух частей. В первой части дается сравнительная характеристика двух основных концепций сотворения мира: эволюционная теория Дарвина и теория Божественного создания Вселенной. Во второй части представляется каббалистическая модель сотворения мира, воссозданная на основе каббалистических источников. Рассматривается процесс образования материи нашего мира, причины появления первого живого организма. В увлекательной форме рассказывается о тех изменениях, которые произойдут со всем человечеством и с каждым человеком в самое ближайшее время.

5.Курс «История развития науки каббала»

Основываясь на исторических материалах, курс повествует о каббалистах прошлого, разработавших методику связи человека с Творцом. История человечества знает тысячи людей, постигавших Высший мир, однако созданием методики всегда занимались единицы. Кто первым постиг духовную материю? Каковы основные этапы развития каббалистической системы? Ответы на эти и многие другие вопросы вы получите, изучив этот материал.

6. Курс «Исследование мироздания»

В каббале объектом исследования оказывается сам человек: для получения достоверных и объективных результатов исследователь должен абстрагироваться от своих природных инструментов исследования (органов чувств) и приобрести новый орган, называемый на языке каббалы экран. Истинность и точность результатов исследования гарантированы в каббале строгими законами. Явственно устанавливаются границы исследований, разделяющие мироздание на постигаемую и непостигаемую части. Постижение происходит внутри человека в тот момент, когда он эмпирическим путем находит в себе свойство, полностью идентичное Творцу, причем результаты исследования имеют стопроцентную повторяемость и могут быть воспроизведены другими исследователями. Таким абсолютно достоверным методом человек постепенно раскрывает полную картину мира.

7. Курс «Каббала как интегральная наука»

Ценность любой науки в мире определяется ее пользой для человека. Польза науки каббала заключается в том, что человек, раскрывая собственную, ранее скрытую от него природу, познает причины всего происходящего.

8.Курс «Каббала и религия»

Ложная интерпретация каббалистических источников привела человечество к ошибочному пониманию законов природы и созданию различных верований. Этот процесс длился тысячелетия, порождая новые религии и учения. И сегодня провести четкую границу между истинным учением и ложными системами, мистикой, продажей амулетов, колдовством и другими методиками практически невозможно. Как разобраться в том, что есть истина, а что ложь, помогут материалы данного курса.

9.Курс «Каббала и философия»

В этом курсe проводится сравнитeльный анализ каббалы и философии как разных способов исслeдования рeальности. Философия занимаeтся рассуждeниями о тeх знаниях, дeйствиях и свойствах, которыe нe находятся в чeтко опрeдeляeмой области, поддающeйся нашeму опыту, поэтому ee знаниe абсолютно нeдостовeрно, так как нe подтвeрждаeтся на практике. Рассуждeния этой науки касаются отвлeчeнных понятий, о которых каждый можeт имeть своe мнeниe. То, что в философии опрeдeляeтся догадками, в каббалe являeтся опытным матeриалом.

10.Курс «Каббалистическая антропология»

В курсе рассматривается одна из самых спорных тем в мире – соотношение души и тела. Исследуются наиболее распространенные теории о душе и теле. Даются определения души и тела как каббалистических понятий и разбираются этапы развития души. Вы узнаете, что представляет собой душа, разберетесь в ее устройстве и предназначении.

11.Курс «Социология каббалы»

Курс затрагивает самый злободневный вопрос для каждого человека – в каких поступках мы действительно свободны, а в каких присутствует лишь иллюзия свободы. Природа позволяет нам ошибаться – как каждому человеку, так и человечеству в целом. В чем ее цель? И к какому состоянию природа ведет человека? Этот курс поможет каждому желающему изучить ту область, в которой существует возможность принятия самостоятельных решений.

12.Курс «Программа развития человечества»

Все отрицательные явления нашей жизни, как индивидуальные, так и глобальные, являются следствиями несоблюдения законов природы. Глупо прыгать с крыши в надежде на снисходительность закона всемирного тяготения. Однако нам не понятен тот простой факт, что жизнь человеческого общества, система наших взаимоотношений управляются абсолютными законами. Материалы курса позволят проанализировать свое отношение к жизни, понять, в чем мы противодействуем этим мудрым законам и каким образом можно грамотно их реализовывать для того, чтобы отыскать путь к гармоничному существованию. В этом курсе наряду с основными каббалистическими принципами представлены результаты последних исследований в различных областях науки.

Международная академия каббалы

под руководством профессора Михаэля Лайтмана

КУРСЫ ДИСТАНЦИОННОГО ОБУЧЕНИЯ

Бесплатно на сайте www.kabacademy.com

ОЧНАЯ ФОРМА ОБУЧЕНИЯ

Справочная информация о вводном курсе в Вашем городе по телефону

+7 (495) 9790131, тел.\факс +7 (495) 6496210

Новый телеканал в интернете 24 часа в сутки

Фильмы, клипы, лекции по каббале,

интервью с самыми интересными людьми.

Смотрите бесплатно на сайте www.kab.tv

Интернет-магазин www.KabbalahBooks.ru

Справочная +7 (495) 9724089

Единственный в России Интернет-магазин каббалистической книги. KabbalahBooks – не просто информационный сайт.

Это особенное место, где собраны настоящие сокровища,

истинные ценности, мудрость, накопленная человечеством веками.

Более 50 наименований товаров: Дополнительно:

– книги на русском языке – материалы для начинающих

– книги на английском языке – книги и фильмы для скачивания

– книги на испанском языке – архив лекций для начинающих

– книги на иврите – вопросы и ответы

– фильмы, интервью на DVD – каббалистический клуб

– аудиокниги – полезные ссылки

– каббалистическая музыка – новости

– учебные программы на DVD – архив газеты «Каббала сегодня»

Учебное пособие

Михаэль Лайтман

КАББАЛА ДЛЯ НАЧИНАЮЩИХ

Том 2

Редакторы: Л. Артемьева, Г. Шустерман, П. Ярославский

Корректоры: И. Белова, Е. Сагиева, Т. Хрипкина

Оригинал-макет: Ю. Кашаева

Обложка: О. Сафронова

[1]Адам – первый человек, который получил желание к познанию Высшего мира.

[2]Адам = Адам Ришон – совокупность всех созданных душ, связь между ними на основе взаимоотдачи.

[3]Тора – методика исправления с помощью света, от слов «ораа» (инструкция, методика) и «ор» (свет).

[4]Духовные ступени – степени желания отдавать, приобретаемые человеком.

[5]Замысел Творца – создать творения для того, чтобы доставить им максимальное наслаждение.

[6]Рабби – титул мудреца, переводится как «мой учитель», происходит от ивритского слова «рав» – большой, великий.

[7]Моисей Бен Шем-Тов де Леон (Моисей Леонский) (1250-1305) – каббалист, родом из Испании.

[8]Рабби Акива, полное имя Акива бен Йосеф (ок. 50 – ок. 132) – величайший каббалист и мудрец.

[9]Рабби Аба – ученик РАШБИ.

[10]АРИ – полное имя Ицхак Лурия Ашкенази (1534-1572). Один из величайших каббалистов в истории человечества. Создал основополагающую систему обучения каббале. Пользуясь его методикой, каждый человек, изучающий эту науку, может достичь цели творения. Основной труд – книга «Древо Жизни».

[11]РАМАК – акроним имени рабби Моисея Кордоверо (1522 -1570), каббалист из Цфата (Израиль).

[12]Рав Хаим Виталь (сокращенно Раху, Марху) (1542-1620) – ученик АРИ.

[13] По его имени – Ицхак Лурия Ашкенази.

[14] Аналогичные высказывания встречаются во многих каббалистических текстах XVI в. См. также: Азулаи А. Предисловие к книге Ор Хама. Ч. I. С. 72: «И нашел я запись, где говорится, что постановление свыше о запрете открытого изучения каббалы действительно только в определенный период времени – до конца 5250 г. [указанная дата иудейского летоисчисления соответствует 1490 г. н. э. – Прим. автора], и с этого времени отменяется это постановление и разрешается открыто заниматься изучением «Книги Зоар». А с 5300 г. [1540 г. н. э. – Прим. автора] занятия этой мудростью считаются высшим предназначением, и ею должны заниматься как взрослые, так и дети, как сказано в «Рейя Меемна» [«Верный пастух» – статья из «Книги Зоар». – Прим. автора].

[15]РАМХАЛЬ – акроним имени рабби Моисей Хаим Луцатто (1707-1746) – величайший каббалист из Италии. Впоследствии переехал в Амстердам, а затем в Акко (Израиль), где провел последние годы жизни.

[16]АГРА – акроним имени а-Гаон рабби Элиягу, полное имя Элиягу бен Шломо-Залман, Виленский гаон (1720-1797) – величайший каббалист восточной Европы.

[17]Бааль Шем-Тов (сокращенно БЕШТ), полное имя Исраэль бэн Элиэзер (1700-1760). Величайший каббалист восточной Европы, основатель восточноевропейского хасидизма.

[18] Старший сын Бааль Сулама, рав Барух Ашлаг (РАБАШ), издал эти письма в сборнике «Плоды Мудрости. Письма» [Pri Chacham Igrot] в 1985 г.

[19]Ashlag Y. Histaklut Pnimit // Talmud Eser ha-Sfirot. Jerusalem, 1956. Vol. 1. Part 1. P. 13-14 (иврит). Рус. пер.: Ашлаг Й. Внутреннее Созерцание // Учение Десяти Сфирот. Т. 1. Ч. 1. Международная академия каббалы [Электронный ресурс]: www.kabbalah.info. 2004.

[20]Ashlag Y. Hakdama le-Sefer ha-Zohar // Sefer ha-Zohar im Perush ha-Sulam. Jerusalem, S. a. Vol. 1. P. 16 (иврит). Рус. пер.: Лайтман М. Книга Зоар. М., 2003. С. 135-138.

[21] Берешит Раба, глава 84

[22]Свет хохма – весь исходящий от Творца свет, то есть свет, включающий в себя все, что желает дать нам Творец, определяется как сущность и жизнь творения.

[23]Свет хасадим – свет, который творение желает дать, вернуть Творцу. Представляет собой огромное наслаждение от подобия Творцу, оттого, что ты находишься вместе с Ним, что в тебе есть та же информация, что и в Творце. Ты знаешь Его мысли, чувства, ты постигаешь то, что есть в Нём, находишься на одной ступени с Ним.

[24]Три линии – система, позволяющая прийти к подобию Творцу: левая линия – желание получать (свойство творения), правая линия – желание отдавать (свойство Творца), среднюю линию человек создает самостоятельно собственным стремлением к соответствию, подобию Творцу.

[25]Бина- сила отдачи; свойство света, в котором ощущается наслаждение от отдачи, подобия Высшей силе (Творцу).

[26]Адам = Адам Ришон – совокупность всех созданных душ, связь между ними на основе взаимоотдачи.

[27]Бааль Сулам- Йегуда Ашлаг (1884-1954), основоположник современной науки каббала. Основной труд – «Учение Десяти Сфирот». Имя «Бааль Сулам» получил после выхода в свет комментария на «Книгу Зоар», под названием «Сулам» («лестница» – ивр.). Автор комментария на сочинения АРИ.

[28]Разбиение желаний-сосудов(на ивр. – швират келим) – исчезновение связующего экрана (намерения «ради отдачи») между различными свойствами, желаниями, исчезновение альтруистического взаимодействия между частями творения.

[29]Книга Зоар – широко известная каббалистическая книга, написана примерно в 120 году н.э. Автор: рабби Шимон бар Йохай (сокр.РАШБИ). В ней впервые отражена зависимость и влияние наших действий на различные явления, обмен информацией, свойствами, качествами между двумя мирами. Она охватывает практически полное развитие событий в течение всей истории человечества. Однако книга эта очень скрытая, сжатая. Кроме того, многое из нее утрачено.

[30]Эгоистическое желание = желание получить наслаждение, наполниться, удовлетворить свои потребности.

[31] Введение христианства на Руси Владимиром I Святославичем (988 – 989 г.); возникновение протестантства в Германии (начало XVI в.); принятие иудаизма в качестве государственной религии в хазарском каганате в VIII-X вв.

[32]Ниспадают в эгоизм = смешиваются, приобретают качества, сходные с эгоизмом.

[33]Творение – различные уровни желания получить наслаждение.

[34]Предшествующие стадии – существует закон: перед тем как перейти на следующий, более высокий уровень развития, мы начинаем ощущать все недостатки своего нынешнего положения, которое невозможно более терпеть и необходимо изменить.

[35]Решимо (мн.ч. решимот)- «духовный ген», «запись» духовной информации. Решимо представляет собой чистую суть, силу- то, что остаётся после исчезновения прошлой формы.Это энергия, не облаченная ни в какую внешнюю оболочку.

[36]Высшая сила – общая природа мироздания; закон, который управляет всем, ведя к изначальной цели- развить творение до своего уровня.

[37]Постижение обязано соответствовать двум критериям: 1 – ни в коем случае не должно быть плодом воображения, 2 – не должно вызывать ни малейшего сомнения, как не вызывает в человеке сомнения собственное существование.

[38]Тонкие, чистые сосуды – такие сосуды [органы восприятия], которые позволяют человеку понять законы, принципы альтруистического взаимодействия без особых исследований, выяснений, то есть мера чистоты сосудов определяет количество усилий, которое необходимо приложить для раскрытия духовной природы.

[39] Бытие,11,1-9.

[40]Иосиф Флавий. Иудейские древности. Соч. в 2 т. Т.1, книга первая, гл.4. М.:Ладомир: АСТ, 2003.

[41]Замысел творения – создать творения с целью доставить этим творениям максимальное наслаждение.

[42]Адам Ришон – совокупность душ, пребывающих в единении, основанном на взаимной отдаче подобно органам одного тела. В таком совершенном виде эта система создана Высшей силой: каждая клетка, каждая душа ощущает общее тело «Адам Ришон», частью которого является, а потому работает на благо всего организма, как на себя.

[43]Эгоистическое развитие желаний – весь комплекс человеческих желаний можно разделить на пять этапов: первичные желания – секс, пища (неживой уровень); второй этап развития желания – стремление к богатству (растительный уровень); третий этап развития желания – стремление к власти и славе (животный уровень); четвертый этап развития желания – жажда знаний (человеческий уровень); пятый этап развития желания – стремление к духовному, к Творцу (духовный уровень).

[44]Духовное рабство – власть эгоистических желаний (малхут).

[45]Клипот – желание насладиться ради себя.

[46]«Нисхождение в Египет» означает огрубление душ, приобретение дополнительных эгоистических желаний. «Находящийся в Египте» состоит под властью эгоистической природы.

[47]Мир - определённое состояние человека. Кроме нашего мира (господство эгоистических желаний) существуют ещё пять миров (Асия, Ецира, Брия, Ацилут, Адам Кадмон). Каждый из них делится на пять подчастей-парцуфов. Мир Ацилут состоит из парцуфовАтик, Арих Анпин, Аба, Има, Зэир Анпин и Малхут.

[48]Спасается бегством = делает сокращение = решает не использовать.

[49]Помощь от Высшей силы = дополнительная сила отдачи.

[50]Тора (ивр. – «Тора» – учение, теория, «ораа» – инструкция) – руководство по исправлению.

[51]Экран (ивр. – масах)- «сила сокращения», которая пробуждается в творении относительно Высшего света, с целью предотвратить самонаслаждение. Сила преодоления, сопротивления эгоизму (желанию получить ради себя).

[52]Авиют- сила, глубина желания, требования (измеряется по шкале от 0 до 4).

[53]Заповедью называется внутреннее усилие, которое человек совершает для того, чтобы построить дополнительное, духовное кли (альтруистическое желание).

[54]Время в духовном означает некоторое число последовательных изменений, проистекающих друг из друга, где одно является причиной, а другое – его следствием.

[55]Земля Израиля (ивр. «Эрец Исраэль») – «Эрец» – от слова «рацон», желание, и «Исраэль» – от слов «яшар к-эль», прямо к Творцу. В духовном смысле «достичь Земли Израиля» означает перейти от идолопоклонства к признанию того, что существует единая Высшая сила и согласно своему желанию отождествиться, слиться с этой силой.

[56]Храм олицетворяет собой исправленное состояние человечества, души. Уровень «мохин дэ-хая» указывает на самый высокий уровень раскрытия Высшей силы, приравниваемый к ощущению «я видел».

[57]Ойкумена (греческое oikumene) – населённая человеком часть Земли.

[58]Рейхлин Иоганн (Reuchlin Johann) (1455-1522) – немецкий гуманист, филолог. Был советником вюртембергского герцога, несколько раз посетил Италию, сблизился с деятелями платоновской Академии (Пико делла Мирандола и др.); последние годы жизни – профессор греческого и еврейского языков в университетах Ингольштадта и Тюбингена. Считался в Германии лучшим знатоком древних языков – латыни и особенно древнееврейского и древнегреческого. (Рейхлин Иоганн. Большая Советская Энциклопедия).

[59] «Haec est Cabala quae nos humi degere non sinit, sed mentem nostram extollit ad altissimam comprehensionis metam», «Pythagoras ille meus, philosophiae pater, tamen qui non a graecis eam doctrinae praestantiam <…> quin potius ab illis ipsis Iudaeis receperit. Itaque <…> Cabalista nominandus erat, <…> ipse nomen illud Cabalae suis incognitum primus in nomen philosophiae grecum mutaverit». Reuchlin. De arte cabalistica, 20a-22b.

[60]Мохин дэ-нэшама – уровень раскрытия Высшей силы, приравниваемый к ощущению «я слышал».

[61]Внутренняя работа – внутреннее усилие по исправлению намерения получать ради себя на намерение «ради отдачи».

[62]Эгоизм – намерение получить ради себя, желание использовать всех остальных ради своего удовольствия.

[63]Рабби Акива, полное имя Акива бен Йосеф (ок. 50 – ок. 132) – величайший израильский каббалист и мудрец.

[64]Кдуша – свойство «ради отдачи».

[65]Клипа – свойство «ради получения».

[66]РАМБАМ – сокр. от рабейну Моше бен Маймон, русск. Моисей Маймонид (1135-1204) – великий ученый: каббалист, философ, врач. Автор труда «Путеводитель растерянных» (1190 г.).

[67]Мохин дэ-йехида – ступень совершенства (полного уподобления Высшей силе), включающая уровень Первого и Второго Храма.

[68]Ashlag Y. Mahut ha-Daat ve Matrata // Ashlag Y. Matan Tora. – Jerusalem, 1995. – P. 47 (Hebrew).

[69] Пятикнижие. Книга Бытия, 3:19.

[70]Ashlag Y. Matan Tora. Jerusalem, 1995. (Hebrew).

[71]Каббалист- учёный, обладающий дополнительным, духовным органом ощущения – «экраном», позволяющим исследовать воздействие Высшего мира на себе.

[72]Высшая реальность – существующая по законам свойства отдачи. «Высшей» называется потому, что свойство отдачи – это причина, корень нашего мира [реальности, воспринимаемой пятью органами чувств]. Высшую реальность, Высший мир можно ощутить с помощью шестого органа чувств, экрана.

[73]Недостатки – желания, требующие наполнения.

[74]Закон подобия свойств – два объекта в духовном мире сближаются вплоть до слияния в меру подобия, сходства свойств. В той мере, в какой человек желает, пытается и в состоянии быть подобным чему-либо (кому-либо) в своих свойствах, у него образуется связь, возможность понять внутреннее состояние, действия, намерения другого объекта или субъекта.

[75]Желание получать – суть, материал всего творения (неживое, растительное, животное, человек). Представляет собой незаполненное пространство, которое творение хочет наполнить.

[76]Материал = суть = основа.

[77]Гематрия – численное значение букв в слове. Математическая запись духовных состояний.

[78]Конечное (окончательное) исправление (на ивр. -гмар тикун) – конечное состояние всего мироздания, когда самая низшая точка творения достигает того же состояния, что и самая высшая. Полное исправление своих свойств и, соответственно, полное слияние с Творцом.

[79]Мир Бесконечности – состояние, когда все желания удовлетворены полностью, без предела, без ограничения.

[80]Миры (на ивр. – олам – от слова алама, «сокрытие») – меры, степени скрытия Творца. Существует пять миров: Асия, Ецира, Брия, Ацилут, Адам Кадмон (АК).

[81]Альтруизм - действие ради отдачи, использование своей природы ради наслаждения ближнего (кого-то, находящегося вне нас).

[82] Вавилонский Талмуд, трактат Бава Батра, ч.1:2.

[83] Писание, книга пророка Иеремии, гл. 2.

[84]Шхина – ощущение Творца.

[85]Бейт-мидраш (от ивритских слов байт – дом и лидрош – требовать объяснения, изучать, а также от слова драша – выступление с речью, пояснение) – место, где учатся «лидрош» (требовать) от Творца получения («каббала») духовных сил (альтруистических желаний), ощущения цели творения, Творца.

[86]Окружающий свет (на ивр. – ор макиф) – свет [часть Творца], предназначенный для облачения в человека, который пока не может войти внутрь ввиду какого-то ограничения в нем, но своим давлением вынуждает его изменяться, очищаться.

[87]Альтруистический закон природы заключается в том, что каждая клетка тела получает лишь то, что необходимо для поддержания ее жизни, а в остальном заботится только об интересах всего организма.

[88]Альтруистический закон природы заключается в том, что каждая клетка тела получает лишь то, что необходимо для поддержания ее жизни, а в остальном заботится только об интересах всего организма.

[89] Понятие «тело» означает «желание получить».

[90] Берешит Раба, 44:1. Мидраш (комментарий) на первую книгу Пятикнижия – Бытие.

[91]Свет, возвращающий к Источнику – особая сила свыше (извне), заключённая в каббалистических книгах (приходящая во время изучения их), благодаря которой человек исправляет себя, приобретает альтруистические желания, намерения.

[92] Параграф 12.

[93] Параграф 12.

[94] Пятикнижие, книга Бытие 1:4.

[95] Параграфы 9 и 11.

[96] Вавилонский Талмуд, трактат Авода Зара, 1:3

[97] Псалмы, 36:10.

[98] Книга пророка Исаии, 58:7.

[99]Религиозная этика – учение о религиозной морали и нравственности.

[100]Махсом – граница между ощущением, возникающим только благодаря пяти органам чувств, ощущением «этого мира» и ощущением в «шестом органе» чувств, ощущением Высшего мира.

[101] п. 155

[102]Кругооборот – смена формы, облачения души, в результате чего происходит её развитие.

[103]Пять уровней нашего желания – неживой, растительный, животный, человеческий и духовный.

[104] От слова масорет, в переводе с иврита – «традиция».

[105]Работа = внутренние действия по исправлению эгоистических желаний.

[106] Писание, третья книга Царств, п.6.

[107] Пятикнижие, Второзаконие, 4:35.

[108] П. 4

[109]Дальке Р. Болезнь как путь. Изд. Весь. М., 2005

[110] Писание, третья книга Царств, п.6.

[111] Ашлаг Б. Ступени лестницы. Т.2. С. 177. Иерусалим, 1998 (иврит).

[112]Ашлаг Й. Учение Десяти Сфирот // Наука каббала. Международная академия каббалы: Электронный ресурс: http://www.kabbalah.info/rus (2006). Ч.1.

[113]МАН (сокр. от «мэй нуквин») – истинное, глубокое желание исправиться и приблизиться к Творцу.

[114]Ашлаг Й. Плоды Мудрости. Письма. Иерусалим, 1999 (иврит) С.11.

[115]Внутреннее кли = внутренние свойства, желания.

[116]Ор хозэр(ивр. – отражённый свет) – «ор» – свет, наслаждение, «хозэр» – возвращающийся, то есть отражённый свет – это желание дать наслаждение Творцу так же, как и Он даёт мне.

[117]АХАП дэ-алия – выражение, означающее, что исправление эгоистических желаний возможно только в слиянии с более высокой ступенью.

[118]АРИ – полное имя Ицхак Лурия Ашкенази (1534-1572). Один из величайших каббалистов в истории человечества. Создал основополагающую систему обучения каббале. Пользуясь его методикой, каждый человек, изучающий эту науку, может прийти к цели творения. Основной труд – книга «Древо Жизни».

[119]Ашлаг Й. Последнее поколение // Лайтман М. Ступени возвышения. – Иерусалим, 1999. Кн. 13.

[120] Ответы доктора Михаэля Лайтмана на вопросы журналистки Э. Сотниковой о связи каббалы с различными методиками и учениями.

[121]Нечистые миры – система миров (определённых состояний человека), использующая свойство отдачи, Творца на благо желания получать; их роль заключается в том, чтобы предоставить человеку материал для работы.

[122]Чистые миры – система миров, развивающая в нас желание слиться с Творцом, уподобиться Ему. Их роль заключается в том, чтобы помочь человеку выстроить правильное намерение относительно Творца.

[123]Три линии – система, позволяющая прийти к подобию Творцу: левая линия – желание получать (свойство творения), правая линия – желание отдавать (свойство Творца), среднюю линию человек создает самостоятельно собственным стремлением к соответствию, подобию Творцу.

[124] Пятикнижие. Книга Исход, 22:18.

[125] Цит. по: Фрагменты ранних греческих философов. Ч. 1. М. 1989. С. 291.

[126] Платон. Федон//Сочинения. М., 1970, т. 2, с. 19. с. 22.

[127] Дж. Локк. Соч., М., 1985. Т. 2, с. 139-140.

[128] Гегель Г. В. Ф. Лекции по философии истории / Пер. с нем. А. М. Водена. СПб., 1993. С. 361.

[129] «Et Pythagoram credibile est, ut alia multa, ita hanc quoque opinionem ex Oriente attulisse in Graeciam. Sed cum vera arcani clavis ignoraretur, lapsi sunt curiosiores in futilia et superstitiosa, unde nata est Cabbala quaedam vulgaris, a vera longe remota, et ineptiae multiplices cujusdam falsi nominis Magiae, quibus pleni sunt libri». Leibniz. Die philosophischen Schriften, VII. P. 184.

[130] Джованни Пико делла Мирандола (Giovanni Pico della Mirandola) (1463-1494) – итальянский мыслитель эпохи Возрождения.

[131] Иоганн Рейхлин (Johann Reuchlin) (1455-1522) – немецкий гуманист, филолог. Был советником вюртембергского герцога, несколько раз посетил Италию, сблизился с деятелями Платоновской Академии (Пико делла Мирандола и др.); последние годы жизни – профессор греческого и еврейского языков в университетах Ингольштадта и Тюбингена. Считался в Германии лучшим знатоком древних языков – латыни и особенно древнееврейского и древнегреческого. (Иоганн Рейхлин. Большая Советская Энциклопедия).

[132] Авраам Абулафия(1240 – после 1291) – еврейский каббалист Испании.

[133] Нахманид, полное имя рабби Моше бен Нахман (сокращенно РАМБАН) (1195-1270) – еврейский ученый, каббалист, раввин еврейской общины Испании. Последние годы жизни провел в Иерусалиме.

[134] Нахманид, полное имя рабби Моше бен Нахман (сокращенно РАМБАН) (1195-1270) – еврейский ученый, каббалист, раввин еврейской общины Испании. Последние годы жизни провел в Иерусалиме.

[135] Йосеф бен Авраам Гикатилла (1248-1305) – еврейский каббалист Испании.

[136] Авраам ибн Эзра (1092-1167) – еврейский ученый, философ, поэт. Жил в Испании.

[137] Йосеф Альбо (1380-1444) – еврейский философ. Жил в Испании.

[138] Йегуда а- Лев и, полное имя Йегуда бен-Шмуэль а- Лев и (1075-1141) – еврейский ученый, философ и поэт. Жил в Испании.

[139]К.Бурмистров. «Kabbala Denudata», открытая заново: христианская каббала барона Кнорра фон Розенрота и ее источники // Вестник Еврейского университета. – М., 2000. № 3 (21). С. 32, 62. Кнорр пишет об этом в предисловии к трактату Ван Гельмонта «Kurtzer Ent w urff des eigentlichen Naturalphabets». Sulzbach, 1667. S. 22-23; см. также: Coudert A. A Quaker-Kabbalist Controversy: George Fox’s Reaction to Francis Mercury van Helmont // Journal of the Warburg and Courtauld Institutes. 1976. Vol. 39. P. 176.

[140] Там же. С. 32-33.

[141]Pico della Mirandola. Oratio de hominis dignitate //Conclusiones. P. 60 f.

[142] «Cabala ea facultas dicitur, quae diuinarum humanarumque rerum arcana, per Mosaicae Legis typum Allegorico sensu insinuate». Paulus Ricius. Introductoria theoremata cabalae. De coelesti agricultura // Johannes Pistorius. Ars Cabalistica. P. 120.

[143] «Literalis enim sensus est loci amp; temporis conditionibus implicatus: sed Allegoricus amp; Cabalisticus ad eterna sine omni temporis aut loci conditione pertinet». Ibid. P. 116.

[144] «Quella (Cabala de gli Hebrei) primieramente al primo principio attribuisce vn nome ineffabile, da cui secondariamente procedendo quattro, che appresso si risolueno in dodici; i quali migrano per retto in settantadoi, et per obliquo et tetto in cento quaranta quattro; e cossi oltre per quaternarij et duodenarii esplicati, in innumerabili, secondo che innumerabili sono le specie. Et tal mente, secondo ciascun nome (per quanto vien commodo al proprio idioma), nominano vn dio, vn angelo, vna intelligenza, vna potesta, la quale e presidente ad vna specie; onde al fine si troua che tutta la deita si riduce ad vn fonte, come tutta la luce al primo e per se lucido, e le imagini che sono in diuersi, et numerosi specchi, come in tanti suggetti particulari, ad vn principio formale, et ideale, fonte di quelle». Bruno. Le opere i tal iane, II. P. 533.

[145]Парацельс. Сочинения. Т. 5. С. 343 (Полное собрание сочинений. Ч. 1. XIV. С. 547 и далее).

[146] «<…> esse sive verbum <…> est subjectum adaequatum huius sapientiae Kabbalisticae. Cum igitur hoc esse sive verbum sit omnium rerum primum regulans <…>, palam est quod ejus sapientia est omnium aliarum scientiarum longe valde regulatrix». Raymundi Lullii Opera. Изд. Цетцнера. P. 43.

[147] «<…> scientiae recipiunt sua principia, amp; radices ab ista; vt Theologia, philosophia, mathematica. Et propterea namque istae scientiae sunt subalternatae huic sapientiae, amp; sua principia amp; regulae sunt subalternatae principiis eius, amp; regulis amp; ideo earum modus demonstrandi est imperfectus sine ista. <…> amp; similiter post Theologiam amp; philosophiam omnes certae scientiae per istam quartam figuram aquiruntur».Raymundi Lullii Opera. Изд. Цетцнера. P. 93 f.

[148] «In uniuersali autem duas scientias, hoc etiam nomine honorificarunt, unam quae dicitur ars combinandi, amp; est modus quidam procedendi in scientiis, amp; est simile quid, sicut apud nostros dicitur ars raymundi. <…> Aliam quae est de virtutibus rerum superiorum, quae sunt supra lunam, amp; est pars magiae naturalis suprema. Vtraque istarum apud Hebraeos etiam dicitur Cabala, <…> amp; de utraque istarum etiam aliquando fecimus mentionem in conclusionibus nostris. Illa enim ars combinandi, est quam ego in conclusionibus meis uoco, alphabetariam reuolutionem». Pico. Opera, I. S. 180 f.

[149]И.В.Гете. Материалы к истории учения о цветах. 1805-1810.

[150]Sprengel. Versuch einer pragmatischen Geschichte der Arzneykunde (в 5 томах). Halle, 1792-1803. Vol. 2. P. 358-362.

[151] «Haec est Cabala quae nos humi degere non sinit, sed mentem nostram extollit ad altissimam comprehensionis metam». Reuchlin. De arte cabalistica, 20a.

[152] «Die w ahre Asthetik ist die Kabbala». Schlegel,Kritische F. Schlegel-Ausgabe. Изд. Ernst Behler (в 35 томах). Paderborn, 1958. Vol. 16. P. 305.

[153] См.: Coudert A. P. Leibniz and the Kabbalah. Dordrecht, 1995; Coudert A. P. The Impact of the Kabbalah in the Seventeenth Century. Leiden, 1999. С. 308-329. См. также: Foucher de Cariel A. Leibnitz, la philosophie juive et la Cabala. Paris, 1861; Politella J. Platonism, Aristotelism and Cabalism in the philosophy of Leibniz. Philadelphia, 1938; Hutin S. Henry More. Hildesheim, 1966. Pp. 194-197. О влиянии христианской каббалы на монадологию Лейбница см.: Merchant C. The Vi tal ism of Anne Con w ay: Its Impact on Leibnitz’s Concept of the Mind // Journal of the History of Philosophy. 1979. Vol. 17. Pp. 255-269.

[154] «Vetus verbum est, Deum omnia pondere, mensura, numero fecisse. <…> Itaque numerus quasi figura metaphysica est, et Arithmetica est quadam Statica Universi, qua rerum potentiae explorantur. Jam inde a Pythagora persuasi fuerunt homines, maxima in numeris mysteria latere. Et Pythagoram credibile est, ut alia multa, ita hanc quoque opinionem ex Oriente attulisse in Graeciam. Sed cum vera arcani clavis ignoraretur, lapsi sunt curiosiores in futilia et superstitiosa, unde nata est Cabbala quaedam vulgaris, a vera longe remota, et ineptiae multiplices cujusdam falsi nominis Magiae, quibus pleni sunt libri. Interea insita mansit hominibus facilitas credendi mirificia inveniri posse numeris, characteribus et lingua quadam nova, quam aliqui Adamicam, Jacobus Bohemus die Natur-Sprache vocat». Leibniz. Die philosophischen Schriften, VII. P. 184.

[155] Ibid. С. 521.

[156]Theophrastus Paracelsus. Das Buch Paragramum. Изд. Franz Strunz. Leipzig, 1903. P. 56.

[157] Владимир Сергеевич Соловьев (1853-1900) – русский философ, поэт, публицист и литературный критик.

[158]В. С.Соловьев. София // Логос. 1991. № 2. С. 189.

[159] Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона. СПб., 1894. Т. 26. С. 782-784. См. также: В.С.Соловьев. Собр. соч. – СПб., 1907. Т. 9. С. 111-116.

[160] Sepher ha-Zohar (Le Livre de la Splendeur). Doctrine esoterique de Israelites traduit par Jean de Pauli. Paris, 1906-1911. Vol. 1-6.

[161] Подробнее об этом см. в: К.Бурмистров. Каббала в русской философии: особенности восприятия и истолкования // Вестник Еврейского университета. М., 2000. № 4 (22). С. 37-70. А также: G. Sholem Kabbalah. Jerusalem, 1974. P. 240, 241; G.Sholem On the Mystical Shape of Godhead. N. Y., 1991. P. 38.; G. Sholem Bibliojgraphia Kabbalistica. Leipzig, 1927. S. 120.

[162]С. Н.Булгаков «Свет Невечерний». – М., 1994. С. 246-250.

[163]Н. А.Бердяев.Смысл творчества // Философия свободы. Смысл творчества. – М., 1989. С. 300.

[164] Прим. автора: название Zohar в русском написании имеет два варианта – Зоар и Зогар.

[165] Там же.

[166]Ашлаг Й. Плоды Мудрости. Статьи. Сравнительный анализ каббалы и философии. Иерусалим, 1999 (иврит). С.18.

[167] Там же. С.19.

[168] Там же. С.20.

[169]Высший свет(на ивр. – ор элион) – определенный вид излучения свыше, то, что исходит из Сущности Творца и ощущается творением как «Замысел творения»: насладить творения.

[170]Парцуф (мн. ч. парцуфим) = «духовное тело» – желание наслаждаться Творцом, снабжённое экраном (то есть способное получить свет).

[171]Разбиение желаний-сосудов (на ивр. – швират келим) – исчезновение связующего экрана (намерения «ради отдачи») между различными свойствами, желаниями, исчезновение альтруистического взаимодействия между собой.

[172]Грехопадение(Адама) – разбиение сосудов (швираткелим), в результате которого смешались альтруистические (отдающие) и эгоистические (получающие) сосуды, желания.

[173]Нечто из ничего (на ивр. – еш ми аин) – возникшее (созданное) вне Творца желание насладиться из не существовавшего ранее, до Замысла Творца; качество, абсолютно противоположное Его свойству отдавать.

[174]Махсом – граница между ощущением, возникающим только благодаря возможностям пяти органов чувств, ощущением «этого мира», и ощущением в «шестом органе» чувств, ощущением «Высшего мира».

[175]Сущее из ничего (ивр. – «еш ми аин») – творение, сосуд, душа; созданное из ничего желание насладиться (ощущением Творца, светом), получить, которое является материалом всей существующей действительности.

[176]Свойство бины (отдачи) – качество, которым Высшая сила (Творец) проявляется относительно творения. Высшая сила создала творения для того, чтобы дать им наслаждение, и поэтому ее свойство называется отдачей.

[177]Свойство малхут (получения) – желание получать наслаждение.

[178]Сокращение (на ивр. – цимцум) – отказ принимать свет из альтруистических соображений. Властвующий над своими желаниями, то есть удерживающий себя и не получающий, хотя очень желает получить, называется сокративший себя.

[179]Адам Ришон = Адам - совокупность всех созданных душ, связь между ними на основе взаимоотдачи.

[180]Ашлаг Й. Плоды Мудрости. Статьи. Сравнительный анализ каббалы и философии. Иерусалим, 1999 (иврит). С.22.

[181] Там же. С.23.

[182]Ашлаг Й. Плоды Мудрости. Статьи. Характер науки каббала. Иерусалим, 1999 (иврит). С.31.

[183]Миры (на ивр. – олам – от слова алама, «сокрытие») – всевозможные частичные меры ощущения Творца, степени Его сокрытия.

[184]Альтруистическое намерение= намерение «ради отдачи» – использование своей природы, собственных свойств с целью доставить удовольствие Творцу. С помощью намерения «ради отдачи» творение становится равным Творцу, уподобляется Ему.

[185]АХАП – «Озэн, Хотэм, Пэ» – сфирот нижней части Бины, Зэир Анпин и Малхут, в которых есть желание получить. Сосуды (келим) получения.

[186] Более подробно эта тема разбирается в разделе «Каббалистическая антропология».

[187]Гальгальта вэ-эйнаим – кетэр, хохма и верхняя часть бины (ГАРде-бина) вместе называются «гальгальта вэ-эйнаим» (ГЭ) или отдающие, альтруистические сосуды (келим).

[188]Сокращение (на ивр. – цимцум) – отказ принимать свет из альтруистических соображений. Творение, властвующее над своими желаниями, то есть удерживающее себя и не получающее, несмотря на большое желание получить, называется «сокративший себя».

[189]Ашлаг Й. Плоды Мудрости. Статьи. Сравнительный анализ каббалы и философии. Иерусалим, 1999 (иврит). С.24.

[190]Мир Бесконечности (на ивр. – оламЭйн Соф) – состояние постижения душами бесконечного совершенства и наслаждения от единства с Творцом (уподобления Творцу). В этом состоянии творение (совокупность душ) не ограничивает распространение света (наслаждения), то есть все желания удовлетворены полностью, без ограничения.

[191]Гмар тикун (ивр. - окончательное, конечное исправление) – конечное состояние всего мироздания, когда самая низшая точка творения достигает того же состояния, что и самая высшая. Полное исправление своих свойств и, соответственно, полное слияние с Творцом.

[192]Свет хасадим(ор хасадим) – свет, который творение желает отдать, вернуть Творцу; намерение доставить удовольствие Творцу; наслаждение от подобия свойств с Ним, от отдачи.

[193]Свет хохма (ор хохма) – весь исходящий от Творца свет, то есть свет, включающий в себя все, что желает дать нам Творец, определяется как сущность и жизнь творения.

[194]Келим дэ-ашпаа (ивр. – сосуды отдачи) – отдающие желания.

[195]Четыре стадии распространения прямого света – этапы построения духовного сосуда, желания. При распространении света сверху вниз сначала строится стадия кетэр (исходящий свет), затем хохма (желание получить), далее бина (желание отдать), Зэир Анпин (реализация бины, когда она хочет уподобиться Творцу – отдавать, получая) и, наконец, малхут (она желает не уподобиться Творцу, а получить все Его «состояние», «статус»). Обычно стадия кетэр не упоминается, т.к. является, по сути, самим Творцом, поэтому говорится о четырех стадиях построения кли (желания).

[196]Авиют- сила, глубина желания, требования (измеряется по шкале от 0 до 4).

[197]Ашлаг Й. Плоды Мудрости. Статьи. Сравнительный анализ каббалы и философии. Иерусалим, 1999 (иврит). С.25.

[198]Ашлаг Й. Плоды Мудрости. Статьи. Сравнительный анализ каббалы и философии. Иерусалим, 1999 (иврит). С.25.

[199]Неживой(уровень) (на ивр. – домэм) – имеющий единственное свойство – сохранять своё стационарное состояние: получать и наслаждаться, осуществляя те желания, ту программу творения, которая в нем заложена.

[200]Растительный(уровень) (на ивр. – цомэах) – начало зарождения самостоятельного желания, благодаря которому появляются силы преодолеть свое стремление насладиться и действовать с желанием отдавать. Однако находящийся на этом уровне еще не в состоянии идти против желаний своего окружения.

[201]Животный(уровень, ступень) (на ивр. – хай) – существуют четыре ступени развития желания получать: неживое, растительное, животное, человек. Животный уровень желания получать рождает в каждом частном элементе индивидуальные ощущения – особую жизнь каждого, отличающуюся от остальных. Однако на этой ступени еще отсутствует чувство сопереживания ближнему, то есть нет необходимого сострадания или радости за себе подобных.

[202]Уровень «говорящий»(на ивр. – медабэр) – четвертая ступень развития желания наслаждаться, которая рождает возможность ощущать кого-то (ближнего), помимо себя, в результате чего «человек» является обладателем свободы выбора, то есть имеет возможность подняться над своим естеством, познать природу Творца, уподобиться Ему.

[203]Решимо(мн.ч. решимот)- «духовный ген», «запись» духовной информации. Решимо представляет собой чистую суть, силу- то, что остаётся после исчезновения прошлой формы.Это энергия, не облаченная ни в какую внешнюю оболочку.

[204]Уровни (желания) – стадии развития «желания получать»: неживой, растительный, животный, человек. Растительный включает в себя неживой уровень, животный включает в себя неживой и растительный, человеческий – все три нижестоящие уровни. Такая структура повторяется на всех уровнях реальности, во всех деталях.

[205]Абстрактный Высший свет = простой Высший свет – не составной, не сложный. Свет, в котором нет дифференциации. Только тот, кто его получает, выделяет в нем определенные качества, согласно своим свойствам.

[206] Термин «абсолютный покой» указывает на то, что отношение Высшей управляющей силы (закона отдачи, Высшего света) к творению никак не меняется. Давление, оказываемое светом на желание, постоянно и неизменно как в количественном, так и в качественном отношении. Однако желание под влиянием этого давления постоянно претерпевает разнообразные изменения.

[207]Принцип подобия свойств – основной закон, действующий в мире. Он гласит: если ты желаешь и пытаешься быть подобным чему-либо (кому-либо) в его свойствах, то в той мере, в какой ты способен это сделать, у тебя и есть связь с ним. Вследствие этого ты понимаешь внутреннее состояние, действия, намерения интересующего объекта.

[208]Высшая сила= Творец – это общий замысел и природа мироздания, который, нисходя (то есть огрубляя свои свойства, трансформируя их в более эгоистичные), создает высшие (более близкие к свойству альтруизма) и низшие миры и наполняет их творениями. Он управляет всем, ведя к изначальной цели – развить творения до своего уровня.

[209]Бесконечность – состояние постижения бесконечного совершенства и наслаждения без какого-либо ограничения.

[210]Исправление, себя исправить – изменение намерения: не наслаждаться ради себя, а потому, что этого желает Творец (Высшая сила).

[211]Окончательное состояние, цель= окончательное исправление, конечное состояние всего мироздания – Полное исправление эгоистических свойств и, соответственно, полное слияние с Творцом.

[212]Слияние с Творцом - Цель творения. Слиянием в духовном мире называется полная тождественность свойств, желаний, мыслей, намерений – всего, что характеризует человека, в чем он ощущает свою индивидуальность, свою суть – с Творцом. Человек начинает ощущать себя равным Высшей силе во всем – как Он, так и я, что во мне, то и в Нем.

[213]Высота постижения – постижение возможно только в мере подобия формы (свойств) Творцу. «Подобие свойствам Творца» означает, что первоначальное, исходное свойство человека (его келим) – получение ради самонаслаждения – представляется ему никчемным, не достойным использования. Это называется, что он «видит свою низменность». Свойство Творца – отдача, именуемая: «Добрый и Творящий добро» – видится ему самым возвышенным. Благодаря этому получается, что собственное ощущение он воспринимает как самую низшую точку, а свойство Творца – как самую высшую; разница между ними и называется «высота», уровень человека.

[214]Люди, находящиеся внизу – «Выше»/«ниже» – понятия, означающие в каббале «ближе»/«дальше» к подобию Высшей силе, то есть к альтруизму, свойству отдачи.

[215]Махсом – духовный «барьер», «черта», переходя которую человек начинает ощущать духовный мир.

[216]Сократил Себя. Творец сократил Себя, дав место творению, то есть выделил некую центральную точку «внутри Себя» и удалил Себя от нее. Вот в этой точке мы и существуем. Понятие «удалил» не соответствует нашему бытовому понятию «расстояния». В данном случае расстояние определяется человеческим ощущением присутствия или отсутствия Высшей управляющей силы.

[217]«Сверху вниз» – распространение (огрубление, ухудшение свойств) Высшего света сверху вниз, от Первичного источника (Творца) вплоть до материализации, возникновения «нашего мира».

[218]Неживой уровень – обладающий единственным свойством – сохранять своё постоянное состояние: получать и наслаждаться, выполняя заложенную в творении программу.

[219]Рош (голова) парцуф – часть парцуфа (духовного объекта, тела), принимающая решение, наиболее близкая по свойствам к Творцу.

[220]ТЭС – Талмуд Эсер Сфирот (ивр. – Учение Десяти Сфирот) – основной каббалистический учебник нашего времени (6 томов, более 2000 страниц). Главное наследие Бааль Сулама. Хотя Бааль Сулам знаменит как автор комментария «Сулам» на Книгу Зоар, но для стремящихся войти в Высший мир труд Учение Десяти Сфирот дает силы, необходимые для преодоления границы, разделяющей наш и Высшие духовные миры. Включает в себя вопросы и ответы, материалы для повторения и запоминания, объяснения, графики, чертежи и так далее. В книге дается описание законов и сил, управляющих нашим мирозданием.

[221]Притягивает в наш мир Высший свет. Мы говорим: свет движется, приходит, уходит; кли притягивает свет, изгоняет. Однако движение (перемещение) в духовном мире не имеет ничего общего с перемещением с места на место. Под «движением» в данном случае понимается изменение свойств духовного объекта. Поэтому каббалист, находящийся в нашем мире, «притягивает» свет посредством того, что изменяет себя в подобие Творцу (Высшему свету).

[222]Намерение – расчёт, мотивация творения по отношению к свету. Это отношение человека к Источнику наслаждения, а не к желанию получать, и не к наслаждению (свету), которое наполняет его.

[223]125 ступеней – «духовная лестница»; система развития творения до уровня Творца. Мы и сейчас находимся в мире Бесконечности и ощущаем его, но лишь в самом мизерном проявлении, называемом «этот мир». Кроме мира Бесконечности и нас в действительности ничего нет. Все остальное – фильтры, которые стоят на наших органах чувств.

[224]Ашлаг Й. Последнее поколение // Лайтман М. Последнее поколение. – М.: НПФ Древо Жизни, изд. группа kabbalah.info, 2004. – С. 229-265.

[225] Трактат Санэдрин, гл.6.

[226]Пятиступенчатое кли – кетэр, хохма, бина, зэиранпин, малхут – пять частей желания, в которых творение ощущает Высшую силу.

[227]НАРАНХАЙ – пять видов света, воспринимаемых соответственно пяти ступеням экрана. Творение в мере зависимости от своего экрана (то есть в какой мере оно подобно свету, свойству отдачи) желает принимать и свет. Эти частные меры называются – нэфеш, руах, нэшама, хая, йехида – сокращённо НАРАНХАЙ.

[228]Зивуг дэ-акаа (ивр. – «ударное слияние») – действие экрана, с помощью которого он препятствует распространению света в желании насладиться ради себя, отталкивает свет обратно, к его корню (источнику). Этот возвращающийся свет образует новое кли (сосуд получения), в который и облачается (вливается, сливается) приходящий первоначально свет (ввиду подобия свойств).

[229]Пэ (ивр. – рот) – место, в котором происходит взаимодействие Высшего света с экраном.

[230]Табур – линия, ограничивающая получение света в тело (гуф), образует разделение между туловищем (тох) и окончанием (соф).

[231]Тох (внутренняя часть, туловище)- часть духовного тела, наполняемая прямым (исходящим от Творца) светом, на который одевается отражённый (возвращённый Творцу) свет. Иначе говоря, та часть творения, которая получает свет, называется тох.

[232]Окружающий свет (на ивр. – ор макиф) – свет, предназначенный для облачения в ступень, который пока находится вне кли, но своим давлением, целенаправленным воздействием вынуждает кли изменяться, улучшиться.

[233]Соф – часть творения, которая остается пустой, называется соф (конечная). В ней творение создает ограничение на получение света из-за отсутствия соответствующего экрана.

[234]Четыре стадии распространения прямого света – этапы построения духовного сосуда, желания. При распространении света сверху вниз сначала строится стадия кетэр (исходящий свет), затем хохма (желание получить), далее бина (желание отдать), ЗА (реализация бины, когда она хочет уподобиться Творцу – отдавать, получая) и, наконец, малхут (она желает не уподобиться Творцу, а получить все Его «состояние», «статус»). Обычно стадия кетэр не упоминается, т.к. является, по сути, самим Творцом, поэтому говорится о четырех стадиях построения кли (желания).

[235]Вахромов Евгений Евгеньевич – кандидат психологических наук, профессор кафедры психологии и педагогики Федерального института развития образования, член Профессиональной психотерапевтической лиги.

[236] Публикуется с разрешения редакции научно-практического сборника «Альтернатива.Развитие.Интеграция» №7 (Москва, Издательство МГУ, 2006)

[237] Вавилонский Талмуд. Трактат Бава Батра, 131:1.

[238]Келим (ивр.- сосуды, мн.ч. от кли) – составные части кли = желания = инструменты восприятия, которые появляются в результате полученного опыта.

[239]Мир Бесконечности (на ивр. – оламЭйн Соф) – состояние постижения душами бесконечного совершенства и наслаждения от единства с Творцом (уподобления Творцу). В этом состоянии творение (совокупность душ) не ограничивает распространение света (наслаждения), то есть все желания удовлетворены полностью, без ограничения.

[240]Окончательное исправление (на ивр. – гмар тикун) – конечное состояние всего мироздания, когда самая низшая точка творения достигает того же состояния, что и самая высшая. Полное исправление своих свойств и, соответственно, полное слияние с Творцом.

[241]Семь наук мира – диалектика, арифметика, геометрия, физика, музыка, астрономия, наука врачевания.

[242] Подробнее об этом см. раздел «Сравнительный анализ каббалы и философии».

[243]Парцуф (мн. ч. парцуфим) = «духовное тело» – желание наслаждаться Творцом, снабжённое экраном (то есть способное получить свет).

[244]Сфира (мн. ч.сфирот)- различные свойства, которые принял на себя Творец относительно творений. Всего их 10 – кетэр, хохма, бина, зэир анпин (который состоит, в свою очередь, из хэсэд, гвура, тифэрэт, нэцах, ход, есод), малхут.

[245]Зивуг дэ-акаа (ивр. – ударное соитие) – взаимодействия света с масахом (экраном), когда кли (человек, творение) в стремлении к единению с Творцом делает огромные усилия и, превозмогая собственную природу, отталкивает свет (наслаждение) ради слияния (уподобления) с этим светом.

[246]Первое сокращение (на ивр. -цимцум алеф)- решение никогда более не наслаждаться светом ради себя.

[247]Состояние зародыша (на ивр. – ибур) – состояние, когда человек способен не расценивать собственное положение в соответствии с внутренними чувствами, с желанием получать, а рассматривает своё состояние только по отношению к цели, насколько связан с Высшей ступенью. В таком состоянии человек полностью аннулирует себя и растворяется в Творце.

[248]Катнут (ивр. – малое состояние) – состояние парцуфа, не использующего Рош (голову), то есть в нем есть сфирот от хэсэд до малхут, а у большого парцуфа, в дополнение к малому, есть еще кетэр, хохма, бина, то есть рош или большое состояние (гадлут).

[249]Новорожденная душа, рождение (на ивр. – лида) – духовным рождением называется состояние, когда мы, уже включая внутри себя и свойства Творца, и свойства творения, в первый раз в каком-то из этих желаний выбираем и предпочитаем свойство Творца свойству творения.

[250]Приклеиться к Высшему парцуфу – желать быть включённым в Высшего. Во всем своем разуме, во всех желаниях, способностях, во всем своем понимании я решаю, что готов быть включенным в Него с преданностью всему тому, что у Него будет или не будет и что я только могу себе вообразить.

[251]Свет (на ивр. – ор)хасадим – свет, который творение желает дать, вернуть Творцу. Представляет собой огромное наслаждение от подобия Творцу, оттого, что ты находишься вместе с Ним, что в тебе есть та же информация, что и в Творце. Ты знаешь Его мысли, чувства, ты постигаешь то, что есть в Нём, находишься на одной ступени с Ним.

[252]Свет (на ивр. – ор)хохма – весь исходящий от Творца свет, то есть свет, включающий в себя все, что желает дать нам Творец, определяется как сущность и жизнь творения.

[253]Гадлут (большое состояние) – состояние полного уподобления Творцу на данной ступени. То есть это состояние парцуфа, имеющего экран, – силу противодействия своей эгоистической природе не только не получать для себя, но и получать не ради себя. В таком случае парцуф наполняет все свои желания светом хасадим и светом хохма.

[254]Адам = Адам Ришон – совокупность всех созданных душ, связь между ними на основе взаимоотдачи.

[255]613 желаний – части, называемые органами парцуфа, органами тела души.

[256]600.000 частей(душ) – качественное понятие взаимовключения частных душ (сфирот) в общее совершенное кли (сосуд).

[257] Беседа доктора М. Лайтмана с журналистом Шароном Атиа 11 августа 2003 года

[258]ГАР – гимэль ришонот – три первых (сфиры): кетэр, хохма, бина.

[259] Отрывки из беседы доктора М. Лайтмана 27 июля 2003 года.

[260] На иврите слово «человек» (адам) сопрягается по корню со словом «подобный» (домэ) и связывается с выражением «уподоблюсь Высшему» (Пророки, Исайя, 14:14).

Content

Михаэль Лайтман
Международная академия каббалы

Краткое оглавление Предисловие

Оглавление Предисловие

Раздел I История развития каббалы

Содержание:

История развития каббалы

1.2. Первоначальный этап развития каббалы

1.4. Период Египетского изгнания: Пятикнижие

1.6. Лурианская каббала

1.8. Современный подход в изложении каббалы

Тест

1.1. Введение

1.2. Первоначальный этап развития каббалы

1.3. Зарождение каббалистической методики

1.4. Период Египетского изгнания: Пятикнижие

1.5. «Книга Зоар»

Рис. 1.6. График зависимости развития эгоизма относительно временной оси (продолжение).

Рис. 1.7. График зависимости развития эгоизма относительно временной оси (продолжение).

1.7. Каббала эпохи Просвещения

1.8. Современный подход в изложении каббалы

Рис. 1.8. График зависимости развития эгоизма относительно временной оси (продолжение).

1.9. Заключение

Тест

Из цикла бесед о каббале

Моисей

Семь дней Творения

Вопросы по теме

Каббалистическая группа или народ

Шимон бар Йохай

АРИ

Раздел II Каббала и религия

Содержание:

Часть 1. История религии Глава 2

Истоки религии

2.2.Период от Адама до Авраама

2.4. Период Авраама

Тест

2.2. Период от Адама до Авраама

2.3. Вавилонская башня, появление Авраама

2.4. Период Авраама

2.5. Период рабства

Тест

От Храма до наших дней

3.2.Эпоха Второго Храма

3.4. Духовное состояние современного человечества

Тест

3.2. Эпоха Второго Храма

3.3. От крушения Второго Храма до наших дней

3.4. Духовное состояние современного человечества

3.5. Вопросы и ответы

Тест

Глава 4 Творец – закон абсолютного добра

4.1. Основные вопросы

4.3. Причина деструктивности

4.5. Желание насладить

4.1. Основные вопросы

4.2.Природа Творца

4.3. Причина деструктивности

4.4. Намерение

Рис.4.1. Соотношение добра и зла относительно нашего мира и Высшего.

Глава 5 Целенаправленное управление Творца

5.1. Целенаправленное развитие

5.3. Смысл ступенчатого развития

5.1. Целенаправленное развитие

Рис.5.1. Соотношение двух состояний: Замысла творения и конечного исправления.

5.3. Смысл ступенчатого развития

Тест

Путь исправления и путь страданий

6.2. Цель развития

Тест 6.1. Опр еделения в каббале

6.2. Цель развития

6.3. Внутренняя работа

Тест

Суть каббалы – в развитии осознания зла

7.2. Сущность заповеди

7.4. Восприятие действительности

7.6. Постепенное развитие альтруистического свойства

Тест 7.1. Подход к учебе

7.2. Сущность заповеди

7.3. Осознание зла

7.4. Восприятие действительности

Рис.7.1. Восприятие человеком свойства отдачи относительно эгоизма.

7.6. Постепенное развитие альтруистического свойства

7.7. Две силы

Рис. 7.4. Процесс осознания зла путем страданий.

Рис. 7.5. Желание и намерение. Объяснения в тексте.

Тест

Отличие каббалистической методики от религиозного воспитания

8.2. Отличие этики от каббалы

8.4. Принцип вознаграждения

8.6. Вопросы и ответы

8.1. Система религиозной этики

8.2. Отличие этики от каббалы

Рис. 8.1. Свет вызывает в желании ощущение Дающего.

Рис. 8.2. Этапы продвижения человека к ощущению мира Бесконечности.

Рис. 8.3. Восприятие человеком окружающего мира. Объяснения в тексте.

8.4. Принцип вознаграждения

8.6. Вопросы и ответы

Тест

Отличие каббалы от религии 9.1. Развитие представлений о Высшей силе в истории человечества

9.2. Коренное отличие каббалы от религии – в отношении к Творцу

9.4. Отношение каббалы к цели творения

Заключение

Дополнительный материал 9.1. Развитие представлений о Высшей силе в истории человечества

9.2. Коренное отличие каббалы от религии – в отношении к Твор цу

9.3. Отличие религиозного человека от каббалиста

9.4. Отношение каббалы к цели творения

9.5. Вопросы и ответы

Заключение

Дополнительный материал Каббала и восточные учения

Раздел III Каббала и философия – сравнительный анализ

Содержание

Глава 10 . Каббалистическая и философская мысль в поисках ответа на «вечные вопросы»

10.1. Человек и Природа

10.3. Кризис традиционных систем мышления

10.5. Влияние каббалы на философию и науку

10.1. Человек и Природа

10.2. Вопрос о происхождении мира и сущности человека в западной философии

10.3. Кризис традиционных систем мышления

10.4. Почему нужно сравнивать каббалу и философию

10.5. Влияние каббалы на философию и науку

Тест

Антагонизм каббалы и философии

11.2. Проблема определения «духовного»

11.4. Вопрос о сути Высшей управляющей силы (Творца)

11.1. Каббала и философия как разные способы исследования реальности

11.2. Проблема определения «духовного»

11.4. Вопрос о сути Высшей управляющей силы (Творца)

Тест

Глава 12 Познание материи и формы

12.1. Исследование материи и формы

12.3. О сущности и происхождении материи

Тест 12.1. Исследование материи и формы

12.2. Материя и форма в каббале

12.3. О сущности и происхождении материи

12.4. Может ли духовное породить материальное

Глава 13 О строении мироздания и восприятии реальности

13.1. Строение и происхождение мироздания с точки зрения каббалы

Тест

13.1. Строение и происхождение мироздания с точки зрения каббалы

Тест

Раздел IV Каббала как интегральная наука

Содержание

Глава 14 Каббала и современные науки

14.1. Картина мира

14.3. Ценность каббалы

14.5. Постижение – в усилиях

Тест 14.1. Картина мира

Рис. 14.1. Восприятие картины нашего мира с помощью пяти органов чувств.

14.2. Критерий ценности науки

14.3. Ценность каббалы

Рис. 14.3. Соотношение числа каббалистов к общему населению Земли.

Рис. 14.5. Каббалисты, разработавшие для человечества методику духовного постижения.

14.5. Постижение – в усилиях

Рис. 14.8.

Рис. 14.9. Ощущение мироздания через пять органов чувств. Их сумма (?) дает нам картину нашего мира.

Тест

Каббала – корень всех наук 15.1. Методика каббалы

15.2. Необъективность картины мира

15.4. Вопросы и ответы

Тест

15.1. Методика каббалы

15.2. Необъективность картины мира

Рис. 15.1. Ступени постижения духовного мира.

15.4. Вопросы и ответы

Рис. 15.2. Строение кли.

Рис. 15.3. Виды света в парцуфе: прямой, отраженный и внутренний.

Рис. 15.5. Нулевая и первая стадии распространения света.

Тест

Е. Вахромов Интегральная культура

Раздел V Каббалистическая антропология

Содержание

Тело и душа 16.1.Введение

16.2. Теория веры

16.4. Теория отрицания

16.6. Открытое и сокрытое

16.8. Критика третьей теории

16.10. Вопросы и ответы

16.1. Введение

16.3. Теория дуализма

16.4. Теория отрицания

16.5. Тело и душа как научные понятия в каббале

16.6. Открытое и сокрытое

16.7. Запрет на использование абстрактной философии

16.8. Критика третьей теории

16.9. Выводы

16.10. Вопросы и ответы

Тест

Глава 17 Понятие души в каббале

17.1. Условия развития души

17.3. Три этапа развития души

Тест

17.1. Условия развития души

17.3. Три этапа развития души

17.4. Цель кругооборотов душ

Тест

Тело и душа

Глава 18 Духовная конструкция Адам Ришон

18.1. Введение 18.2. Условия развития творения

18.3. Подобие свойств 18.4. Движущая сила развития человека

18.5. Строение общей души Адама

18.7. Причина разбиения

Заключение

Дополнительный материал

18.1. Введение

18.2. Условия развития творения

Рис. 18.2. Творец, человек и система миров между ними.

18.3. Подобие свойств

Рис.18.4. Адам – созданная Творцом единая душа, состоящая из частей (частных душ, желаний), содержащих в себе все остальные части.

18.5. Строение общей души Адама

Рис.18.7. Основные параметры конструкции Адам.

Рис.18.9. Разделение конструкции Адам.

Рис.18.10. Две части в конструкции Адама.

Рис.18.12. Процесс разбиения парцуфа Адам.

18.8. Кругооборот изменения формы

Рис.18.14. Схема кругооборота изменения формы

Тест

Отношение каббалы к жизни и смерти

Заключение

Приложения Содержание:

Глоссарий

Список сокращений

Ответы к тестам

Й. Ашлага под редакцией М. Лайтмана Характеристики науки каббала

1. Общий характер науки каббала

2. Использование каббалы в прагматических целях

3. Суть и составляющие части науки каббала

Сравнительный анализ каббалы и философии

Материя и форма в науке каббала

Тело и душа

Наука каббала и современные науки

КУРС ДИСТАНЦИОННОГО

ОБУЧЕНИЯ Международная академия каббалы

предоставляет возможность бесплатного углубленного

КУРСАХ ДИСТАНЦИОННОГО ОБУЧЕНИЯ.

2.Курс «Схeма мироздания»

4.Курс «Каббалистическая теория развития мира»

6. Курс «Исследование мироздания»

8.Курс «Каббала и религия»

10.Курс «Каббалистическая антропология»

12.Курс «Программа развития человечества»