Академия Управления глобальными и региональными процессами социального и экономического развития

Сравнительное Богословие Книга 3

Часть III (продолжение)

3.3 «Мировые» религиозные системы: ведически-знахарская культура

Мы в целом закончили краткий анализ крупнейших древних национально-государственных систем и переходим к религиозным и идеологическим системам, большая часть которых сохраняется в современности как действующие (а не отмершие). Многие из религиозных систем, которые будут предметом разговора следующих книг курса, возникли также как и древние национально-государственные системы — в глубокой древности. Однако, множество людей в разных частях мира исповедуют эти религии до сих пор, поэтому их относят к современным, согласно общепринятой классификации. В третьей и следующих книгах курса мы будем рассматривать религиозные системы, считающиеся по принятой классификациимировыми (буддизм, христианство, ислам), религиозные системы, считающиеся по принятой классификации этническими и национально-государственными (индуизм, зороастризм) и более современные идеологические системы типа марксизма, масонства, саентологии.

Напомним, что отнесение той или иной религиозной или идеологической системы к мировой, либо национально-государственной (этнической) достаточно условное. Так, мировой считается религиозная система, которая широко распространена во многих регионах мировой цивилизации, не локализована границами государства и/или народа. Этнической (национальной) считается религиозная система, которая распространена в границах определённого государства и/или у определённых народов.

Согласно такой классификации, индуизм и зороастризм и относят к этническим национально-государственным религиозным системам. Но вот иудаизм, который многие религиоведы настойчиво относят к этническим религиозным системам, не признавая за иудаизмом мировой статус — всё же правильнее относить к мировым религиозным системам, даже несмотря на условность такого рода классификации. Это так, поскольку иудаизм, хоть и является явно выраженной религией иудейской общности людей, называемой “этносом”, и в общем-то локализован этой “этнической” общностью от народов мира, но в то же время — иудаизм не национальная религия [1] и он распространён настолько широко географически в мире и настолько влиятелен в народах мира, что его религиозную систему нельзя не назвать мировой. А по характеру взаимодействия иудейских диаспор с народами, среди которых диаспоры существуют, её можно назвать интернациональной (межнациональной).

В то же время такие религиозные системы, например, как зороастризм и индуизм (также синтоизм и даосизм) действительно локализованы сейчас (либо когда-то были локализованы, как зороастризм) этнически и по государственному признаку, и главное — не имеют такого влияния на другие народы мира и такого географического охвата, как иудаизм.

Поэтому мы будем считать иудаизм самой древней мировой религиозной системой, по какой причине и рассматриваем её первой в третьей книге. Хронологически после иудаизма зародилась следующая мировая религиозная система — буддизм (с VI века до н. э.). Однако, мы её рассмотрим позже христианства, поскольку буддизм, как мировая религия, оказал на становление и развитие западной цивилизации несравненно меньшее влияние, чем христианство и следующая за христианством религиозная система ислама (VII в.н. э.).

Все эти мировые религиозные системы (иудаизм, буддизм, христианство, ислам) согласно общепринятой классификации объединяют несколько признаков: все они являются религиями монотеизма и религиями откровения[2]. Напомним, что религии откровения отличаются следующим: религии откровения всегда связаны с личностью основателя и фактом «сверхъестественного откровения, либо озарения». Говоря об основателях религии имеют в виду, что один человек (именем которого часто называют религию), сыграл решающую роль в консолидации людей на предложенную им веру. Напомним, что в становлении практически всех религий откровения (озарения) можно выделить схожие этапы:

Появление вдохновленного с высших духовных иерархий Мирозданья основоположника.

Его устные проповеди в разных местах скопления людей.

Формирование вокруг учителя (как обычно называют основоположника) группы учеников, поверивших его проповедям и рассказам.

Совместная жизнь группы учеников и учителя, связанных простыми взаимоотношениями и религиозными практиками.

Уход учителя в мир иной и реорганизация группы учеников, поскольку никто из них не смог подняться до уровня учителя, и тем более превзойти его.

После реорганизации и ухода учителя в мир иной группа учеников становится первой религиозной общиной.

Установление религиозного культа, основанного на том, что запомнили члены общины, бывшие ученики — до начала формирования вероучительной доктрины.

Понимание необходимости установления организационной дисциплины для дальнейшего распространения религии во избежании расколов и разногласий — формирование церкви.

Развитие, письменное оформление и канонизация вероучительной доктрины; формулировка основных положений веры и культа.

Создание и внедрение эффективных средств защита канонов, веры и культа для дальнейшего распространения вероучения.

К сожалению так исторически сложилось (не без вмешательства «мировой закулисы» — глобальных знахарей), что все вышеназванные мировые религиозные системы несмотря на их древние богооткровенные истоки представляют собой разновидности религиозных систем ведически-знахарской культуры. Ведически-знахарской культуре соответствуют в целом[3] каноны (писания) иудаизма и библейского христианства. Но вот каноны ислама, записанные в Коране — не соответствуют той религиозной системе исторического ислама, которая сложилась и функционирует в настоящее время.

По причине соответствия исторически сложившихся религиозных систем иудаизма, христианства и ислама — ведически-знахарской культуре — мы рассматриваем их все под этой вывеской. Однако, при их рассмотрении будем особо выделять культуру Корана, а также особо будем выделять фрагменты откровений, которые, на наш взгляд могли попасть в библейские каноны от Бога через «пророков».

3.3.1 Религиозная система иудаизма

Иудаизм — религиозная система, возникшая на рубеже I–II тысячелетий до н. э. в Палестине (Ханаан — древнее название территории Палестины, Сирии и Финикии). Термин иудаизм (на иврите «яаадут») скорее всего происходит от названия племенного объединения Иуды, которое, согласно библейскому повествованию было — самое многочисленное среди двенадцати племён — колен израилевых (Ветхий Завет, Числа 1:19–44). Кроме самой большой численности, из рода-племени Иуды, в истории иудеев был ещё и царь Давид (конец XI в. до н. э — около 977 г. до н. э.). Именно при царе Давиде объединённое Израильско-Иудейское царство в конце XI в. до н. э. достигло наивысшего могущества. Это обстоятельство обусловило привилегированное положение рода Иуды в первом древнееврейском государстве. Этот исторический факт положил основу назвать религиозную систему древних племён на рубеже II–I тысячелетий до н. э. — иудаизмом. В целом иудаизм — религиозная система, представляющая собой комплекс правовых, морально-этических, философских и религиозных представлений, определяющих на протяжении более трёх тысячелетий мировоззрение и уклад жизни евреев, исповедующих иудаизм.

Библейский миф о происхождении

Иудаизм появился в среде древнейших цивилизаций Ближнего Востока, в первую очередь — Месопотамии, Египта и Ханаана. Концентрация населения и уровень социальной напряжённости в этом регионе были самыми высокими в мире, поскольку именно здесь — на Ближнем Востоке древние крупнейшие цивилизации-государства вырвались вперёд других по степени своего научно-технического развития. Поскольку этот регион был местом, где сходилось множество торговых, финансовых и информационных путей, борьба за власть над землями и людьми этого региона велась уже давно и была наиболее ожесточённой и изощрённой.

В предыдущей книге учебника мы рассмотрели религиозные системы этих древних государств-цивилизаций и сделали общий вывод о религиозной кровожадности этих систем. Особо кровожадными были боги Ханаана.

Особенность древних религиозных систем Сирии, Финикии, Палестины и некоторых других государств Древнего Востока — это особая жестокость и грубость, доходящая до садизма, при проведении религиозных культов. Изображения богов показывают, что финикяне, например, представляли их страшно свирепыми и уродливыми чудовищами. Боги посылали засуху, болезни, мух, чтобы мучить людей, мышей, которые истребляли посевы. Поэтому богов необходимо было задабривать жертвами. Жертвы приносились везде: на горах, холмах, в долинах, в ручьях и озёрах. В жертву приносилось всё: от еды и животных — до людей. Главный дар богу — кровь. Часто люди обстригали себе голову в честь бога, поскольку волосы символизировали кровь. В Библе во время жертвоприношений богу Адонису река становилась кровавой.

Особая жестокость и кровавость жертвоприношений, совершавшихся в таких древних городах как Библ, интересна ещё и тем, что грядущая в не таком далёком будущем (в первую очередь в районе Ханаана) культура Библии [4] (особенно Торы), изобилует разнообразным злом и жаждой жертвоприношений исходящими от кровожадного еврейского бога. То есть, составители первых редакций Торы взяли и скопировали стереотипы взаимоотношений с богами, которые были у народов в основном семитских племён в этих местах (Сирия, Финикия, Палестина) — просто перенеся старые стереотипы на нового еврейского бога.

Библейский миф о происхождении «земли обетованной» повествует о договоре родоначальника семитских племён Авраама с Богом о том, что Ханаан (позднее Палестина) будет отдана потомкам Авраама. Авраам согласно Бытию (6 — 11 главы) — внук Сима — первого сына Ноя, спасшегося после потопа. Семья Ноя, согласно Библии, единственная человеческая община, уцелевшая после потопа.

В дальнейшем Аврааму было предложено Богом [5] выйти из своей земли в Ханаан:

Бытие 11

31 И взял Фарра Аврама, сына своего, и Лота, сына Аранова, внука своего, и Сару, невестку свою, жену Аврама, сына своего, и вышел с ними из Ура Халдейского, чтобы идти в землю Ханаанскую; но, дойдя до Харрана, они остановились там.

32 И было дней жизни Фарры [в Харранской земле] двести пять лет, и умер Фарра в Харране.

Бытие 12

1 И сказал Господь Авраму: пойди из земли твоей, от родства твоего и из дома отца твоего [и иди] в землю, которую Я укажу тебе;

2 и Я произведу от тебя великий народ, и благословлю тебя, и возвеличу имя твое, и будешь ты в благословение;

Библия (книга Бытие) повествует о длительном переходе Авраама с остановкой в Харранской земле (Северная Месопотамия), где, согласно Библии, Авраам заключил Завет с Богом в обмен на обещание Бога отдать ему Ханаан и обеспечить лучшую жизнь его многочисленному потомству (некоторые историки относят этот момент к XX веку до н. э.). В это же время Бог предрёк Аврааму, что его потомки будут рабами «в земле не своей» 400 лет (имеется в виду Египет):

Бытие 15

13 И сказал Господь Авраму: знай, что потомки твои будут пришельцами в земле не своей, и поработят их, и будут угнетать их четыреста лет,

14 но Я произведу суд над народом, у которого они будут в порабощении; после сего они выйдут [сюда] с большим имуществом,

15 а ты отойдешь к отцам твоим в мире и будешь погребен в старости доброй;

16 в четвертом роде возвратятся они сюда: ибо мера беззаконий Аморреев доселе еще не наполнилась.

Первый Завет с Богом, о котором говорится в Библии, согласно ей — подтверждается вторым Заветом Бога с Моисеем (отсюда — Второзаконие Моисея) — освободителем евреев из Египетского плена. Египетский плен и был предсказан, согласно Библии, Аврааму для его потомков. Около XIII века до н. э. Моисей вывел евреев из египетского плена.

Договор с Богом в отношении пребывания евреев в Египте и предыстория этого договора описана в книге Бытие (главы 44–46), где указано на «гарантии» от Бога, что Он обязательно выведет евреев из Египта:

Бытие 46

2 И сказал Бог Израилю[6] в видении ночном: Иаков! Иаков! Он сказал: вот я.

3 Бог сказал: Я Бог, Бог отца твоего; не бойся идти в Египет, ибо там произведу от тебя народ великий;

4 Я пойду с тобою в Египет, Я и выведу тебя обратно. Иосиф своею рукою закроет глаза твои.

5 Иаков отправился из Вирсавии; и повезли сыны Израилевы[7] Иакова отца своего, и детей своих, и жен своих на колесницах, которые послал фараон, чтобы привезти его.

Если рассматривать основные содержательные стороны этого библейского мифа, лишь те, которые касаются главных событий в части заключений Заветов с Богом отдельных знаковых исторических фигур, таких как Авраам, Исаак, Иаков, Моисей и других до Моисея включительно — то в общем послепотопная история, происходящая как диалог Бога с вышеперечисленными людьми — во многом подтверждается и в Коране. Дело в том, что Коран (хронологически позднее откровение: VII век новой эры) обширно комментирует многие из тех же событий, что и в Библии. Цитаты из Корана мы приводим по переводу И.Ю.Крачковского с изменениями слов Аллах на Бог и приведением имён в соответствие с обычным их звучанием (выделения жирным и сноски наши):

Коран 2

124 И вот, Господь испытал Авраама словесами и потом завершил их. Он сказал: "Поистине, Я сделаю тебя для людей имамом[8]". Он сказал: "И из моего потомства?" Он сказал: "Не объемлет завет Мой неправедных".

125 И вот, сделали Мы этот дом сборищем для людей и надежным местом: "И возьмите себе место Авраама местом моления[9]". И Мы заповедали Аврааму и Исмаилу: "Очистите Мой дом для совершающих обход, и пребывающих, и преклоняющихся, и падающих ниц!"

130 А кто отвратится от толка Авраама, кроме того, кто оглупил свою душу? Мы избрали его уже в ближнем мире, а в будущем, он, конечно, среди праведников.

132 И завещал это Авраам своим сынам и Иаков: "О сыны мои! Поистине, Бог избрал для вас религию; не умирайте же без того, чтобы не быть вам предавшимся![10]"

133 Разве вы были свидетелями, когда предстала к Иакову смерть? Вот он сказал своим сынам: "Чему вы будете поклоняться после меня?" Они сказали: "Мы будем поклоняться твоему богу и богу твоих отцов, — Авраама и Исмаила, и Исаака, — единому Богу, и Ему мы предаемся".

134 Это — народ, который уже прошел; ему — то, что он приобрел, и вам — то, что вы приобрели, и вас не спросят о том, что делали они.

135 Они говорят: "Будьте иудеями или христианами — найдёте прямой путь". Скажи: "Нет, — общиной Авраама, ханифа11], ведь он не был из многобожников".

136 Скажите: "Мы уверовали в Бога и в то, что ниспослано нам, и что ниспослано Аврааму, Исмаилу, Исааку, Иакову и коленам, и что было даровано Моисею и Иисусу, и что было даровано пророками от Господа их. Мы не различаем между кем-либо из них, и Ему предаемся".

Коран указывает на то, что Бог, испытав Авраама, выбрал его учителем-наставником для других людей («Я сделаю тебя для людей имамом»). Одновременно с этим в том же стихе (2: 124) Бог как бы “поправляет” Авраама, когда тот спрашивает по отношению к кому он будет учителем-наставником (имамом): из потомства Авраама?: Он (Авраам — наше пояснение) сказал: "И из моего потомства?"

На что Бог отвечает:

Он (Бог — наше пояснение) сказал: "Не объемлет завет Мой неправедных".

Коран появился более чем через 1000 лет после Второзакония и поэтому Бог в Коране вполне мог “поправить” не только Авраама, но и тех, кто составлял Второзаконие (Тору). История евреев к моменту появления Корана уже свершилась в части, описанной в Торе и показала, что то потомство, которое имел в виду Авраам (то есть — евреи) — неправедно — на что и указывает Коран: "Не объемлет завет Мой неправедных".

В Коране ясно сказано (2: 133, 134), что народ Авраама, Исмаила и Исаака, которые поклонялись единому Богу — уже прошёл (свой путь). Сами Авраам, Исмаил, Исаак и другие люди, выделенные в писаниях как «пророки», были праведниками, что подтверждается в 136 стихе: «Мы не различаем между кем-либо из них, и Ему предаемся». Иначе говоря, «пророки» из писаний признаются праведниками, а «народ Авраама» — нет: ему (народу — наше пояснение) — то, что он приобрел, и вам (пророкам — наше пояснение) — то, что вы приобрели, и вас не спросят о том, что делали они.

Религия Авраама, Исмаила и Исаака, Иакова, а также то, что было даровано Моисею и Иисусу, и что было даровано пророками от Господа их (которые, согласно Корану, «уверовали в Бога» единого) — сравнивается Кораном с религией иудеев и христиан (Они говорят: "Будьте иудеями или христианами — найдёте прямой путь"). И в Коране от имени Бога между религией Авраама (и других «пророков») и религией иудеев и христианНЕ ставится знак равенства: Скажи: "Нет, — общиной Авраама, ханифа, ведь он не был из многобожников". Мало того: религия иудеев и христиан приравнивается к религии многобожников.

Вывод, сделанный нами в предыдущем абзаце, предворяет разговор о двух крупнейших религиозных системах, объединённых в одной книге, которая называется Библия. Коран указывает, что в определённый период становления иудаизма после Моисея, который поставлен в один ряд с «пророками», исповедующими религию от Бога единого, произошла подмена религии от Бога на некое подобие древнего многобожества [12]. Кроме того Коран многократно указывает на внеконфессиональное (не иудейское) происхождение Авраама, от которого иудеи строят свою еврейскую родословную, монополизировав “право” на якобы своего еврейского первопредка-праведника [13]. В действительности Авраам вполне мог быть (а мог и не быть) предком евреев (также как и многих семитов), но не по иудейскому духу, а по родовым линиям. На это и указывает Коран:

Коран 3

65 О обладатели писания! Почему вы препираетесь об Аврааме? Тора и Евангелие были ниспосланы только после него. Разве вы не уразумеете?

67 Авраам не был ни иудеем, ни христианином, а был он ханифом предавшимся и не был из многобожников.

68 Самые близкие к Аврааму люди, конечно, те, которые за ним последовали, и этот пророк и те, которые уверовали. А Бог — друг верующих.

Коран утверждает, что Аврааму по духу и вере гораздо ближе «не иудеи и христиане», а последователи его веры [14]. И намекает, что та Тора (иудейское писание) и Евангелие (“христианское” писание) были «ниспосланы только после него», из чего можно понять, что их содержание не соответствует вере Авраама, также как не соответствует и вере Исмаила и Исаака, Иакова, Моисея и Иисуса. Но прежде чем стать избранником Бога для того чтобы нести единобожие людям, Авраам сам проявил мудрость и добронравие, которые заметил Бог — что тоже можно понять не только из Торы, но и из Корана:

Коран 6

74 Вот сказал Авраам отцу своему Азару: "Неужели ты идолов превращаешь в богов? Я вижу, что ты и твой народ — в явном заблуждении".

75 И так Мы показываем Аврааму власть над небесами и землёй, чтобы он был из имеющих уверенность.

При этом Коран повествует о том, что Авраам в вере Богу разошёлся со своим отцом после того, как тот предался многобожничеству:

Коран 9

113 Не следует пророку и тем, которые уверовали, просить прощения для многобожников, хотя бы они были родственниками, после того как стало ясно для них, что они — обитатели огня.

114 И просьба Авраама о прощении отцу была только согласно обещанию, которое он ему обещал. Когда же ему стало ясно, что он — враг Бога, он отказался от него. Поистине, Авраам — сострадателен, кроток!

Мало того, Коран именем Бога прямо противопоставляет некоторых «пророков» во главе с Авраамом — народу Авраама («его народу»), который, как можно понять, узурпировал “права” не только на праведность первопредка Авраама, но, главное — на «богоизбранность» (которую Авраам действительно может и имел в силу своей праведности):

Коран 6

82 Те, которые уверовали и не облекли свои веры в несправедливость, для них — безопасность, и они — на верной дороге.

83 Это — Наш довод, который Мы даровали Аврааму против его народа. Мы возвышаем степенями тех, кого желаем. Поистине, Господь твой — мудрый, знающий!

84 И даровали Мы ему (Аврааму — наше замечание) Исаака и Иакова; всех Мы вели прямым путём; И Ноя вели раньше15], а из его потомства — Давида, Соломона, и Иову и Иосифа, и Моисея, и Аарона. Так воздаем Мы делающим добро!

Таким образом до Моисея были люди, исповедующие единобожие и признанные Богом праведниками, несущими религию единобожия к другим людям. Они перечислены в Коране. К ним вполне можно добавить имя фараона Эхнатона, который провёл религиозную реформу в Египте (мы её рассматривали во второй книге). Но, как повествует Коран во многих местах, люди постоянно сбивались на многобожие и идолопоклонничество, не слушая праведников и даже вредя им. Так продолжалось и во времена Моисея.

В период хронологически от времён Моисея, который сам исповедовал единобожие и был верен Богу (согласно Корану) до становления иудаизма, который тем же Кораном приравнен по смыслу к многобожию — произошла подмена учения Моисея и тех, кто был праведниками до него, на учение, имитирующее веру в Бога единого. С хронологией и основными этапами этой подмены и нужно разобраться.

Доегипетская история

Если придерживаться линии Корана, то древняя вера Авраама и других «пророков» (до Моисея и его брата Аарона — включительно) и «земля обетованная» (Палестина), которую Бог обещал Аврааму и в которую Авраам, согласно Торе, вошёл со скотоводческими племенами (которые стали называться евреи) и жил с ними — это вера Авраама, которую он соблюдал, пребывая в «земле обетованной» до своей смерти. Через несколько поколений после смерти Авраама скотоводческие племена (либо одно большое племя) откочевали в Египет.

Тора повествует о том, как внук Авраама Иаков (сын Исаака) получил второе имя Израиль. Именно от Иакова-Израиля пошли двенадцать сыновей: Рувим, Симон, Леви, Иуда, Иссахар, Зебулон, Дан, Нафтали, Гад, Ашер, Иосиф и Вениамин — именами которых названы 12-ть израилевых колен. То есть, Тора безусловно возводит родословную всех евреев и их колен к Аврааму и называет их «родоначальниками еврейского народа».

В первой же книге Торы (Бытие), которая заканчивается историей младшего сына Иакова Иосифа и переселением всего семейства в Египет, можно найти места, которые никак не могли быть откровением от Бога Аврааму:

Бытие 17

1 Аврам был девяноста девяти лет, и Господь явился Авраму и сказал ему: Я Бог Всемогущий; ходи предо Мною и будь непорочен;

2 и поставлю завет Мой между Мною и тобою, и весьма, весьма размножу тебя.

3 И пал Аврам на лице свое. Бог продолжал говорить с ним и сказал:

4 Я — вот завет Мой с тобою: ты будешь отцом множества народов,

5 и не будешь ты больше называться Аврамом, но будет тебе имя: Авраам[16], ибо Я сделаю тебя отцом множества народов;

6 и весьма, весьма распложу тебя, и произведу от тебя народы, и цари произойдут от тебя;

10 Сей есть завет Мой, который вы должны соблюдать между Мною и между вами и между потомками твоими после тебя [в роды их]: да будет у вас обрезан весь мужеский пол;

11 обрезывайте крайнюю плоть вашу: и сие будет знамением завета между Мною и вами.

12 Восьми дней от рождения да будет обрезан у вас в роды ваши всякий младенец мужеского пола, рожденный в доме и купленный за серебро у какого-нибудь иноплеменника, который не от твоего семени.

Зачем понадобилось якобы Богу переименовывать Аврама (с одной «а») в Авраама (с двумя «а») с последующим за этим обязательством обрезать всех младенцев мужского пола на восьмой день от роду?

- Скорее всего с этого момента большая часть “родословной” будущих евреев просто приписана Торой библейскому мифическому Аврааму: так разъединили и пометили исторический период, от которого библейская история мифологизирована под определённые нужды. А настоящий исторически существовавший Авраам (Аврам — через одно «а») и не рожал столько детей. Мы именовали Авраама через два «а», поскольку «пророк» общеизвестен именно под этим именем. Однако, скорее всего особая субкультура древнего семитского скотоводческого племени и его особая «генетика» стала формироваться ещё до момента «египетского плена» после смерти Авраама. Этому же времени приписана и особая родословная будущих евреев от Авраама — хотя помимо всеобщего обязательного обрезания для людей этого племени никаких других “документов” у этих будущих евреев о своей родословной быть не могло. Тем более, что “завет” с якобы Богом предписывал Аврааму обрезать всякого «младенца мужескогопола, рожденного в доме и купленного за серебро у какого-нибудь иноплеменника, который не от твоего семени». То есть племя могло прирастать и иноплеменниками, которых делали «своими» через обрезание и приобщение к особой субкультуре, которая могла поддерживаться в нём до «египетского плена».

Обрезание крайней плоти как «знамение завета» между Богом и будущими евреями — можно назвать началом эпохи становления древнейшего социального расизма. Зачем Богу помечать с младенчества часть своих же созданий, калеча их обрезанием? Разве Бог не различает людей иначе — по духу? Разве можно обрести в обрезании богоизбранность?

- Ясно что это надо было не Богу, а это — вполне земное “клеймение” людей с вполне определёнными целями. Так что в Египет вполне могло войти не сколько потомство Авраама, а семитское [17] скотоводческое племя, либо несколько племён (которых было множество вокруг Египта), за жизнью которых уже давно наблюдали египетские “жрецы” и сотрудничали с предводителями этих племён [18]. О контактах предводителей племени с Египтом в книге Бытие [19] сказано немало. Всему этому племени и приписали обширную богооткровенную родословную. Хотя в нём, возможно и было некоторое количество прямых потомков Авраама, которые в конечном итоге (возможно и перед «египетским пленом») распределились как-то по «коленам» согласно библейской легенде.

Во всяком случае Коран подтверждает версию существования «колен», которым тоже когда-то давалось Свыше Откровение:

Коран 2

136 Скажите: "Мы уверовали в Бога и в то, что ниспослано нам, и что ниспослано Аврааму, Исмаилу, Исааку, Иакову и коленам, и что было даровано Моисею и Иисусу, и что было даровано пророками от Господа их. Мы не различаем между кем-либо из них, и Ему предаемся".

Значит борьба за веру, которую должны были принять «колена» (племена) и понести народам, началась ещё до «египетского плена» между Богом и иерархией древнеегипетского “жречества” [20]. Бог действовал через патриархов-праведников, находящихся в среде «колен», давая племенам-«коленам» через этих «пророков» информацию. Пророки, начиная от Иосифа — переселились в Египет и попали во дворец фараона. Последнее слово в этой борьбе оставалось за людьми, входящими в «колена»-племена: какую веру они предпочтут: от Бога, либо от “жрецов”.

Египетский плен и исход

О египетском плене и исходе сказано во второй книге Торы — Исход (по еврейски — Шемот). В следующих трёх книгах Пятикнижия Моисеева — Левит (Вайикра), Числа (Бемидбар), и Второзаконие (Дварим) — повествуется о походе евреев по Синайской пустыне до вторжения в Палестину.

Коран многократно указывает на то, что «колена израилевы» уклонились от миссии нести знания от Бога людям:

Коран 62

5 Те, кому было дано нести Тору, а они ее не понесли, подобен ослу, который несёт книги. Скверно подобие людей, которые считали ложью знамения Бога! Бог не ведёт людей неправедных!

6 Скажи[21]: "О вы, которые стали иудеями! Если вы утверждаете, что вы — близкие к Богу, помимо прочих людей, то пожелайте смерти, если вы правдивы!"

Египетская история евреев начинается с Иосифа. Как можно проследить по текстам Библии и Корана, некое посягательство на свободное историческое развитие евреев началось уже задолго до Моисея: Иосиф Иаковлевич (Прекрасный), поднявшись в социальной иерархии Египта из положения купленного невольника до уровня ближайшего советника фараона, был женат на Асенефе — «дочери Потифера жреца Илиополийского» (Солнцеградского — Гелиополийского в более привычной транслитерации, Бытие 41:50).

Это означает, что потомки Иосифа принадлежали к кланам иерархии “жречества” Египта. А будучи евреями, они вместе с Моисеем ушли в Синайскую пустыню, не перестав при этом быть служителями культа египетского Амона.

Библия повествует о всеобщей любви к Иосифу в Египте и естественной смерти его в возрасте 110 лет (Бытие 50:22–26). Коран же (сура 40:34) сообщает о гибели Иосифа, поскольку его вероучение было неприемлемо для иерархии Амона и её руководители надеялись, что Бог не поддержит следующего праведника, который может появиться в Египте:

Коран 40

34 Пришел к вам Иосиф раньше с ясными знамениями, но вы не преставали быть в сомнении о том, с чем он пришел; а когда он погиб, вы сказали: "Не пошлёт Бог после него посланника!" Так Бог сбивает того, кто чрезмерен, сомневающийся!

Сообщение о гибели Иосифа в кораническом повествовании связано уже с появлением при дворе фараона Моисея в качестве праведника, поддержанного Богом, и исходит оно от одного из членов рода (семьи, клана) фараона, осведомлённого о реальной правде прошлого:

Коран 40

27 И сказал Моисей: "Я прибегаю к Господу моему и Господу вашему от всякого превозносящегося, который не верит в день расчета!"

28 И сказал человек верующий из рода Фараона, который скрывал свою веру: "Неужели вы убьете человека за то, что он говорит: "Господь мой — Бог!" — и перешел к вам с ясными знамениями от вашего Господа? Если он лжец, то на него обратится его ложь; если он правдив, то вас постигнет нечто, что он обещает. Поистине, Бог не ведет тех, кто чрезмерен и лжив!

То есть в бытность Моисея (около XIII в. до н. э.) в Египте конфликт между Богом и всей иерархией “жречества” Египта, возникший во времена Иосифа (самое позднее), продолжался [22]. Как можно понять из сообщений Библии, конфликт возник вследствие расхождения во взглядах о сути реформ общественных отношений в Египте. Если пользоваться современной терминологией в пересказе библейских сообщений (Бытие, гл. 41 — 47), то в результате первого этапа реформ, осуществленных под руководством Иосифа, следовавшего водительству Свыше, в Египте возникла государственная собственность на основные средства производства — землю прежде всего. Но как можно понять из книги Бытие, гл. 47:22, государственная собственность по существу была клановой собственностью “жречества” Египта, устроившего для себя “коммунизм” («каждому по потребности его») на труде всего общества; всё остальное население Египта юридически оказалось на положении рабов, хотя продолжало жить там, где жило и заниматься тем, чем занималось до этого.

Трудно представить себе, что Иосиф, человек, поднявшийся к вершинам государственной власти из положения купленного невольника и изведавший в этом качестве не мало несправедливого, видел целью своей деятельности построение кланово-“элитарного” рабовладельческого государства, разрастающегося до глобальных масштабов. Коран, многократно порицая рабовладение, в том числе и египетское времен Иосифа и Моисея, однако не высказывает в адрес Иосифа никаких обвинений в насаждении рабовладения в ходе его государственной деятельности в Египте. Разумно предположить, что на втором этапе реформ, должно было произойти преображение государственной собственности, узурпированной “жреческими” кланами, в общенародную, но иерархия отказалась признать равное с собой человеческое достоинство всех прочих жителей Египта и пошла на устранение Иосифа, как о том сообщает Коран. Библия об этом умалчивает, поскольку иерархия знахарей, до уровня которых деградировало жречество Египта, держащая канон библейских текстов на протяжении веков, заинтересована в том, чтобы скрыть от паствы свой конфликт с Богом и Его «посланниками».

Библейская история Моисея следующая. Моисей был сыном родоначальника евреев Авраама и родоначальника арабов Иохаведы. Во времена, когда Моисей появился на свет, фараоном был отдан приказ — всех еврейских новорождённых мужского пола топить в Ниле. Мать Моисея через три месяца от рождения положила младенца в засмолёную корзину и оставила последнюю в тростниках на берегу Нила. Корзину нашла дочь фараона. Так Моисей попал к фараону во дворец :[23]

Исход 2

9 Дочь фараонова сказала ей: возьми младенца сего и вскорми его мне; я дам тебе плату. Женщина взяла младенца и кормила его.

10 И вырос младенец, и она привела его к дочери фараоновой, и он был у неё вместо сына, и нарекла имя ему: Моисей, потому что, говорила она, я из воды вынула его.

Некоторое время спустя (когда Моисею было около 80-ти лет, согласно Торе) Моисей был призван Богом вывести из Египта угнетаемых властью фараона евреев. Моисей, как повествуют Библия и Коран, при помощи Бога пугает фараона 10-ю проклятиями и фараон оказывается вынужден отпустить Моисея и евреев. На третий месяц исхода из Египта Бог избрал для заключения союза с Израилем место горы Синай. Во время вторичного восхождения на гору Синай Моисей получает от Бога заповеди. Всего основных заповедей — 10, к которым добавлено множество предписаний религиозного, социального, юридического, ритуального значений.

Во времена Моисея конфликт между иерархией египетского знахарства и посланниками Бога Истинного продолжался. И не следует думать, что еврейская периферия египетского псевдожречества, ушедшая вместе с евреями, признала Моисея в качестве легитимного первоиерарха с началом исхода из Египта: затаились и ждали удобного момента, чтобы избавиться от Моисея [24], как ранее избавились от Иосифа, дабы извратить после его смерти и переданное через него вероучение. Под мудрым управлением, а иным не может быть управление праведника, поддерживаемого Богом, толпа не бунтует сама по себе: чтобы в таких условиях возник бунт, в толпе должна быть организация подстрекателей, владеющих навыками взятия контроля над толпой и управления ею. Библия же повествует не об одном, а о многих бунтах при Моисее, но мало чего говорит о подстрекателях.

Этот конфликт нашёл своё выражение и в Торе и в Коране. Согласно этим источникам, после того, как к Моисею обратился Бог (когда он пас овец своего тестя), он был призван вернуться к фараону [25], чтобы вывести евреев из Египта:

Исход 3

11 Моисей сказал Богу: кто я, чтобы мне идти к фараону [царю Египетскому] и вывести из Египта сынов Израилевых?

12 И сказал [Бог]: Я буду с тобою, и вот тебе знамение, что Я послал тебя: когда ты выведешь народ [Мой] из Египта, вы совершите служение Богу на этой горе.

15 И сказал ещё Бог Моисею: так скажи сынам Израилевым: Господь, Бог отцов ваших, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова послал меня к вам. Вот имя Моё на веки, и памятование о Мне из рода в род.

После этого Бог, согласно Торе, дал Моисею магические возможности (символ — жезл) и наделил его красноречием (до этого Моисей был «косноязычным», как он сам признаётся в Торе), после чего Моисей отправился в Египет с семьёй (Исход, гл. 4):

Исход 4

21 И сказал Господь Моисею: когда пойдешь и возвратишься в Египет, смотри, все чудеса, которые Я поручил тебе, сделай пред лицем фараона, а Я ожесточу сердце его, и он не отпустит народа[26].

Конфликт между Моисеем и фараоном начался сразу же по прибытии Моисея и его брата Аарона:

Исход 5

1 После сего Моисей и Аарон пришли к фараону и сказали [ему]: так говорит Господь, Бог Израилев: отпусти народ Мой, чтоб он совершил Мне праздник в пустыне.

2 Но фараон сказал: кто такой Господь, чтоб я послушался голоса Его и отпустил [сынов] Израиля? я не знаю Господа и Израиля не отпущу.

После этого от имени Бога Моисей вынудил фараона отпустить евреев:

Исход 7

1 Но Господь сказал Моисею: смотри, Я поставил тебя Богом фараону, а Аарон, брат твой, будет твоим пророком:

2 ты будешь говорить [ему] всё, что Я повелю тебе, а Аарон, брат твой, будет говорить фараону, чтобы он отпустил сынов Израилевых из земли своей;

В принципе эту же версию подтверждает и Коран:

Коран 7

103 Потом послали Мы после них Моисея с Нашими знамениями к Фараону и его знати, но они неправедно поступили с ними. Посмотри же, каков был конец распутников!

104 И сказал Моисей: "О Фараон! Я — посланник Господа миров.

105 Должно говорить мне об Боге только истину. Я пришел к вам с ясным знамением от вашего Господа. Отправь же со мной сынов Израиля!".

Подтверждает Коран (7: 107–123) и магические приёмы Моисея [27] в отношении фараона и его знати, чтобы вынудить фараона отпустить евреев из Египта. После чего часть приближённых фараону магов и знахарей поверили Моисею и Богу:

Коран 7

120 И пали колдуны, кланяясь ниц.

121 Сказали Они: " Мы уверовали в Господа миров,

122 Господа Моисея и Аарона!"

123 Сказал Фараон: "Вы уверовали в Него раньше, чем я позволил вам. Поистине, это — хитрость, которую вы замыслили в этом городе, чтобы вывести из него обитателей, Но вы узнаете!

124 Я отрублю вам руки и ноги накрест, потом распну вас всех!"

125 Они сказали: "Поистине, мы к нашему Господу обращаемся!

126 Ты мстишь нам только за то, что мы уверовали в знамения Господа нашего, когда они к нам пришли. Господи наш! Пролей на нас терпение и упокой нас предавшимися!"

В результате в иерархии Египта возник конфликт: «сторонники Моисея и Бога» по одну сторону и «сторонники фараона» — по другую сторону. Видимо в ходе этого конфликта фараон и поддерживающие его древнеегипетские знахари приняли решение пойти на свою хитрость: показать как бы лояльность Богу и Моисею, а самим при первой же возможности Моисея устранить. Не случайно Коран (7:123) указывает на то как фараон, обращается к своим подчинённым с укором, что они «уверовали в Него раньше, чем я позволил вам» — то есть, опередили план фараона. После чего фараон согласился на исход евреев из Египта. В библейской версии Бог наслал на Египет «пасхальную жертву Господу» (Исход, глава 12), после чего напуганный фараон отпустил евреев с Моисеем:

Исход 12

31 И призвал [фараон] Моисея и Аарона ночью и сказал [им]: встаньте, выйдите из среды народа моего, как вы, так и сыны Израилевы, и пойдите, совершите служение Господу [Богу вашему], как говорили вы;

32 и мелкий и крупный скот ваш возьмите, как вы говорили; и пойдите и благословите меня.

33 И понуждали Египтяне народ, чтобы скорее выслать его из земли той; ибо говорили они: мы все помрем.

37 И отправились сыны Израилевы из Раамсеса в Сокхоф до шестисот тысяч пеших мужчин, кроме детей;

38 и множество разноплеменных людей вышли с ними, и мелкий и крупный скот, стадо весьма большое.

39 И испекли они из теста, которое вынесли из Египта, пресные лепешки, ибо оно еще не вскисло[28], потому что они выгнаны были из Египта и не могли медлить, и даже пищи не приготовили себе на дорогу.

40 Времени же, в которое сыны Израилевы [и отцы их] обитали в Египте [и в земле Ханаанской], было четыреста тридцать лет.

42 Это — ночь бдения Господу за изведение их из земли Египетской; эта самая ночь — бдение Господу у всех сынов Израилевых в роды их.

Поход по Синайской пустыне

Как протекали в древности события после исхода из Египта евреев, большинство людей может судить только по их описанию в Библии. Чему в ней верить, а что подвергать сомнению и как умозрительно реконструировать истинный ход событий — каждый в этом случае решает сам по своему нравственно обусловленному произволу в пределах возможностей своей культуры мировосприятия и мышления.

Начнём с того, что заглянем на первую страницу Библии в издании Московской патриархии. Там сразу же можно найти прямое и недвусмысленное указание на имевшие место уже в глубоком прошлом цензурные изъятия из ещё более древних текстов. На первой же странице книги Бытие в примечании читаем: «Слова, поставленные в скобках, заимствованы из греческого перевода 70-ти толковников (III в. до Р.Х.)…».

Последнее требует пояснения. В следующих разделах главы мы рассмотрим основные моменты истории распространения («рассеяния») евреев после разрушения их первых государственностей. Здесь же скажем, что на определённом историческом этапе в середине III века до н. э. в Египетской Александрии, как исторически сложилось — столице эллинистического Востока — был сделан перевод Ветхого Завета на греческий язык — самый распространённый и доступный в «высокоорганизованном» эллинистическом мире [29]. Этот перевод назвали «Септуагинта» — перевод семидесяти толковников — переводчиков.

Пояснение «Слова, поставленные в скобках [30], заимствованы из греческого перевода 70-ти толковников (III в. до Р.Х.)…» говорит о том, что в далеком прошлом [слова, поставленные в скобках] были устранены из дошедшего до нас общебиблейского канона, по неугодности (неудобности) смысла части изъятий, но возвращены в общедоступный текст при подготовке в XIX в. синодального перевода Библии на современный русский язык. При этом для дальнейшего понимания надо помнить, что «слова, поставленные в скобках» были частью канонов во времена рассеяния евреев, во времена перевода, под названием Септуагинта (III в до н. э.), а затем они были изъяты на определённом этапе и восстановлены в XIX веке.

В библейской книге Числа, гл. 14, находим пример такого рода утаивания неудобных мест, указывающих на дела давно минувших дней. Именно в книге Числа, гл. 14, сообщается о том, как началось сорокалетнее хождение по пустыне. Пошёл уже второй год пребывания Моисея с его подопечными вне Египта. К этому времени Моисей уже получил в Откровении вероучение и организовывал жизнь евреев в соответствии с ним. То есть по существу все главные религиозные события уже свершились. Многолетнего хождения по Синайскому полуострову к этому времени не предполагалось. Были посланы разведчики в земли Палестины, по возвращении которых, согласно обетованию Палестины Богом Аврааму, планировалось начать переселение в этот край, заселённый в те времена Амаликетянами и Хананеянами.

Было бы предполагавшееся переселение мирным, или же оно носило бы характер военного вторжения, судить трудно, поскольку именно после возвращения разведчиков среди подопечных Моисея вспыхнул бунт. Не пожелавшие следовать в Палестину вышли из повиновения Моисея и его сподвижников и призывали народ побить их камнями (Числа, 14:10). О последовавших событиях Библия повествует так:

«20 И сказал Господь [Моисею]: прощаю по слову твоему; 21 но жив Я, [и всегда живет имя Мое, ] и славы Господа полна вся земля: 22 все, которые видели славу Мою и знамения Мои, сделанные Мною в Египте и в пустыне, и искушали Меня уже десять раз, и не слушали гласа Моего, 23 не увидят земли, которую Я с клятвой обещал отцам их; [только детям их, которые здесь со Мною, которые не знают, что добро, что зло, всем малолетним, ничего не смыслящим, им дам землю, а] все, раздражавшие Меня, не увидят её».

Известно, что в Синайскую пустыню из Египта древние евреи вышли под водительством Моисея. В этом Библия и Коран едины. Как известно из географии, Синайский полуостров относительно невелик (по размерам примерно как Крымский), и неторопливый караван способен пересечь его вовсе не за общеизвестные библейские 40 лет, а примерно за две — три недели. Это обстоятельство приводит к вопросам:

· Что же на самом деле произошло в Синайской пустыне в течение тех сорока лет?

· Кто в неё вошел и кто из неё вышел?

· И как же так произошло, что те, кому «было дано нести Тору» с целью просвещения всех без исключения народов, по выходе из пустыни, вопреки просветительской миссии, занялись истреблением обитателей доиудейской Палестины, а обосновавшись в Палестине, сами впали в ещё худшее идолопоклонство и многобожие [31], чем истреблённые ими коренные её обитатели?

Традиционно считается, что Моисей водил сорок лет по пустыне кругами своих подопечных якобы для того, чтобы естественным образом умерли все, рожденные в египетском рабстве, чья психика с детства была извращена и подавлена египетским рабством; и чтобы в пустыне выросло поколение не знающих рабства, действительно свободных людей. Так ли это?

Не следует забывать, что Моисей из пустыни живым не вышел; где его могила — неизвестно (Второзаконие, 34:6): он ушел из жизни до того, как из пустыни в Палестину вторглись древнееврейские кочевники, уничтожавшие всё и всех на своём пути без жалости и сострадания. Так что мнение Моисея о причинах сорокалетнего “турпохода” и о выросших в пустыне новых поколениях “свободных”, чья психика не угнетена рабством с детства — осталось неизвестным.

Но из Библии ясно, что те, кто вышел из пустыни “освобожденными” от психологического комплекса раба, были заодно кем-то некоторым образомосвобождены и от миссии просвещения других народов Торой — теми знаниями, которые они получили через Откровение Моисею. Все библейские тексты, описывая дела “освобожденных” по выходе их из пустыни, говорят, что в ней выросло не поколение просветителей, несущих Истину и Свободу всем угнетенным во всех землях, а поколение расистов-рабовладельцев, которые вынесли из пустыни единственную в мировой истории миссию безоглядного порабощения других в угоду себе и беспощадного истребления несогласных с их тиранией, однако осуществляемую уже не на основе обнаженной идеи своекорыстия, а якобы от Божьего имени, со ссылками на Откровение Свыше Моисею. И Коран говорит о том же: «Те, кому было дано нести Тору, а они её не понесли, подобен ослу, который несёт книги. Скверно подобие людей, которые считали ложью знамения Бога! Бог не ведёт людей неправедных!» (Коран 62:5).

Поскольку Моисей из пустыни живым не вышел, то он не смог засвидетельствовать другим народам истинную Боговдохновенность того, что творили и творят “освобождённые” и их потомки со ссылками на «закон Моисея» [32] и факт Откровения ему Свыше. С той поры эта исторически уникальная система расового безоглядного рабовладения целенаправленно распространяется на все страны мира.

Исторический момент, описанный в книге Числа 14: 20–23 (второй год пребывания Моисея в Синайской пустыне) — делит по смыслу всю историю евреев на два периода, которые можно условно обозначить хронологически «до этого момента» и «после этого момента».

Изъятие из стиха 14:23 [только детям их, которые здесь со Мною, которые не знают, что добро, что зло, всем малолетним, ничего не смыслящим, им дам землю] сообщает о том, что из пустыни выйдут только те, кто на момент описываемых событий не знает, что есть добро, а что зло, и ничего не смыслит в жизни; а также и те, кому ещё предстоит родиться в течение предстоящего срока вымирания взрослых, имеющих свойственное им представление о том, что есть добро и зло и видящих в жизни смысл, обусловленный их реальной нравственностью. По существу подразумевается воспитание в дальнейшем ныне малолетних и тех, кому предстоит ещё родиться, так чтобы культура и многие жизненные навыки их родителей стали им чуждыми. Если культура родителей объективно порочна, то отрицание её в последующих поколениях может породить как ещё одну иным образом порочную культуру, так и праведную культуру.

Эпохе рабовладения соответствует и тип нравственности — «общечеловеческой» в том смысле, что сходственные общественные классы в разных национальных культурах несут из поколения в поколения сходственные нравственные качества и этику: “рабы” — везде рабы; “свободная чернь” — везде свободная чернь; “патриции” — везде “партийцы” (т. е. числено малая и властная часть общества) и т. п.

Из сравнения обоих вариантов стиха 14:23 книги Числа можно сделать вывод, что цензорам общебиблейского канона, по известным им причинам, желательно было не привлекать внимания читателя к проблематике становления в синайском сорокалетнем походе — отличных от «общечеловеческих» — нравственности и культуры мировосприятия и осмысления происходящего, свойственных рождённым и выросшим в пустыне поколениям.

· Если в течении этих сорока лет в Синайской пустыне шло становление объективно праведной нравственности и культуры, соответствующих миссии «нести Тору» для просвещения всех других народов, то такое стремление цензоров общебиблейского канона скрыть уникальный педагогический опыт вызывает изумление.

· Если же одна порочная нравственность в течение тех сорока лет замещалась в новых поколениях иной, в каких-то отношениях еще более порочной нравственностью и выражающей нравственность в преемственности поколений культурой, то стремление цензоров общебиблейского канона (знающих, что есть добро, и что есть зло, и кое-что смыслящих в жизни) спрятать начала в воду вполне объяснимо: Ведь, СОРОКАЛЕТНИЙ поход по Синайской пустыне последовал именно за этим эпизодом, поворотным в судьбе древних евреев, описанным в кн. Числа, гл. 14, и подвергшимся в последствии цензуре.

Если посмотреть по текстам Библии в их нынешней редакции на те события, которые произошли ДО и ПОСЛЕ обсуждаемого эпизода (Числа, гл. 14), то можно увидеть следующее.

ДО него имели место следующие принципиально важные события:

· Моисей получил в Откровении вероучение и заложил основы организации общественной жизни евреев в соответствии с ним: Положения десяти заповедей, без оговорок об адресации их исключительно евреям, приведены в гл. 20 книги Исход.

· Среди этих заповедей и запрет творить “богов” для поклонения (Исход, 20:23).

· Манна небесная появляется в гл. 16 книги Исход, и ничего не говорится о её плохом качестве (об этом далее).

· Моисею переданы скрижали Завета (Исход, 31:18).

· Эпизод с поклонением золотому тельцу, имевшим место вопреки известному всем запрету на идолопоклонство (Исход, гл. 32).

· Левит, 19:4 требует: «Не обращайтесь к идолам, богов литых не делайте себе»;

· Левит, 24:28 требует: «Один суд должен быть у вас, как для пришельца, так и для туземца», что предполагает единство нравственных и этических стандартов по отношению как к себе, так и по отношению к иноплеменникам, что и должно быть в просветительской миссии «Нести Тору всем народам», как о существе богоизбранности евреев сообщает Коран.

Тем не менее есть здесь и странный эпизод с разрушением первых скрижалей, полученных Моисеем непосредственно от Бога: оригинальные скрижали от Бога разрушаются якобы самим Моисеем во гневе, и Моисей удаляется от народа вторично, а возвратившись приносит новый, уже рукотворный экземпляр скрижалей.

ПОСЛЕ эпизода, описанного в книге Числа, гл. 14, поток “странностей”, которые явно или опосредованно отрицают основы того, чему учил и что делал Моисей ДО него, нарастает:

· Числа, гл. 21, повествуют об очередном недовольстве среди кочующих по пустыне евреев: «И говорил народ против Бога и Моисея: зачем вывели вы нас из Египта, чтобы умереть нам в пустыне, ибо здесь нет ни хлеба, ни воды, и душе нашей опротивела эта негодная пища». Это очень странное по смыслу сообщение, поскольку ранее начала сорокалетнего хождения по пустыне перебоев с пищевым довольствием манной небесной не было, а её вкусовые качества были превосходны: «она была как кориандровое семя, белая, вкусом же как лепешка с медом», и надо полагать, что Дар Небес был идеально адаптирован к физиологии человеческого организма и не надоедал также, как не надоедают воздух и вода из заветного ключа в родных местах.

· Если Моисей по-прежнему осуществляет миссию в полном согласии с Божьим промыслом, то перебои со снабжением и качеством манны вызывают удивление. Или же по каким-то причинам манна уже не небесная, а её земной суррогат? — то ропот на качество и перебои со снабжением вполне понятны.

· Вслед за этим ропотом на качество «манны» следует наказание: нашествие змиев, которые жалят множество людей и те скоропостижно мрут. Спасение от змеев известно многим, если не по текстам Библии, то по картине «Медный Змий» в Русском музее и её репродукциям. И выражается оно, как поклонение рукотворному идолу — отлитому из меди змию. Это происходит вопреки всем предшествующим запретам на производство идолов для поклонения. То есть спасение от змей осуществляется не по молитве Моисея или кого-либо из его верных последователей, как этоестественно в религии единобожия, а средствами магии, замыкающими психику множества людей через медный рукотворный истукан на змийский эгрегор.

· Кто предстал Еве в образе змия искусителя — в этом вопросе все околобиблейские толкователи едины. В рассматриваемом же эпизоде образ, воплощённый в меди, и к которому взывают поражаемые змиями — тот же самый. Однако комментариев о сущности пустынных змиев и медного змия толкователи традиционалисты не дают никаких, а отождествление их сущности с первым библейским змием для них есть вероломство и кощунство.

· И особый вопрос, по каким причинам канон Ветхого Завета, наряду с прямыми указаниями на то, что Богу Истинному нет нужды в жертвоприношениях, всё же содержит тщательно разработанный ритуал жертвоприношений, обративший впоследствии Иерусалимский храм в скотобойню? Что это: дань Свыше мировоззрению той эпохи, либо же наваждения и отсебятина извратителей Откровения Моисею, внедривших в религию, провозглашенную от имени Бога Истинного, Милостивого, Милосердного, по существу первобытную магию крови?

Возвращаясь к тем событиям, что описаны, как предшествующие обсуждаемой главе 14 книги Числа, очень трудно представить, что «пророк», в гневе разбил скрижали, полученные им непосредственно от Бога, поскольку «пророк», в отличие от опекаемых им, знает их предназначение и осознанно работает, чтобы всё свершилось наилучшим образом ко благу опекаемых им соплеменников, которые мало что понимают и пребывают в крайнем заблуждении. А скрижали — святыня, предназначенная для того, чтобы вывести их (и не только соплеменников, т. е. скрижали были адресованы не только провинившимся соплеменникам) на путь истинный.

Кроме того Числа, стих 12:3 характеризует его: «Моисей был человек кротчайший из всех людей на всей Земле», что тоже плохо вяжется со многочисленными карательными акциями в отношении мало что понимающих его соплеменников, которые ему приписывает традиционная редакция Библии. Приведённые слова Библии о Моисее, как о кротком человеке, согласуются с его образом, который встает из коранических сообщений о его деятельности. Кроме того Коран не выдвигает против Моисея никаких обвинений в связи с высказанным в нём же обвинением в адрес евреев: «Те кому было дано нести Тору, а они не понесли её, подобны ослу, который навьючен книгами». Из этого можно понять, что в кораническом описании событий Моисей не причастен к извращению миссии «нести Тору» для просвещения всех народов: это сделали другие [33].

В частности об эпизоде, описанном в гл. 14 кн. Числа, повествует и Коран:

Коран 5

23 (20). Вот сказал Моисей своему народу: “О народ мой! Вспомните милость Бога к вам, когда Он установил среди вас пророков, и сделал вас царями, и даровал вам то, чего не даровал никому из миров.

24 (21). О народ мой! Войдите же в землю священную, которую Бог предначертал вам, и не обращайтесь вспять, чтоб не оказаться вам потерпевшими убыток.”

25 (22). Они сказали: “О Моисей! Ведь в ней люди-великаны, и мы никогда не войдём в неё, пока они не выйдут оттуда. А если они выйдут оттуда, мы войдём.”

26 (23). Сказали два человека из тех, что боятся ‹прогневить Бога›, которым Бог даровал милость: “Войдите к ним воротами. А когда вы войдете, то вы будете одерживающими верх. На Бога полагайтесь, если вы верующие!”

27 (24). Они сказали: “О Моисей! Мы никогда не войдём туда, пока они там остаются. Ступай же ты и твой Господь и сражайтесь вдвоём, а мы здесь будем сидеть.”

28 (25). Сказал он ‹Моисей›: “Господи! Я властен только над самим собой и моим братом: отдели же нас от этого распутного народа.”

29 (26) Сказал Он: “Вот она запрещена им на сорок лет, они будут скитаться по земле; не скорби же о народе распутном!”

Из выделенного нами в предыдущей коранической цитате можно понять, что после молитвы Моисея Богу о том, он властен только над самим собой, Бог принял решение — больше не возлагать на Моисея миссию вразумления «народа распутного» — ПОСЛЕ чего земная миссия Моисея могла быть окончена в полной мере [34]. А «народ распутный» попал под руководство древнеегипетской знахарской периферии, обрекшей его на сорокалетнее скитание по пустыне — уже с другой миссией — противоположной миссии Моисея.

До рассматриваемого эпизода в главе 14 книги Числа древних евреев Моисей готовил к одной миссии, а когда подготовка их к её исполнению была в основном завершена, но они не пожелали приступить к её практическому исполнению, произошло вмешательство, в результате которого евреи и вышли из Синайской пустыни такими, как о них повествует Библия, и какими они известны в Истории.

Изъятие стиха 14:23 «только детям их, которые здесь со Мною, которые не знают, что добро, что зло, всем малолетним, ничего не смыслящим, им дам землю» прямо указывает на создание общности людей, которые бы отличались от остальных тем, что они «не знают, что добро, что зло», причём такая “нравственность” у них должна быть устойчиво закреплена из поколения в поколение.

Дело в том, что рецидивы общечеловеческой нравственности и доброты (отражение в жизни людей объективных Добра и благонравия) — большая внутренняя помеха для всякой орды оглоедов, которая следует за вождями, устремившимися к установлению безраздельной глобальной тирании над другими. Именно рецидивы общечеловечности приводили в прошлом к тому, что исторически известные военные экспансии с целью установления мирового господства гасли в течение жизни, если не одного, то двух-трёх поколений, даже достигнув неоспоримых военных успехов. Поэтому всякий политик, видящий течение длительных общественных процессов, охватывающих жизнь нескольких поколений, и устремляющийся к мировому господству, приходит к необходимости “освобождения” своего воинства в преемственности поколений от общечеловеческих нравственных качеств [35].

Поэтому очень важно обратить внимание на некоторые из библейских сообщений, которые значимы в анализе темы порождения не общечеловеческой, а противочеловечной нравственности, мировосприятия и образа мыслей и поведения. Надо понять, как возникли исторически уникальные мировосприятие и нравственность еврейства, поскольку только на их основе и могла около трёх тысяч лет устойчиво осуществляться выдуманная и навязанная им миссия в мировой истории по порабощению всех, приведшая планету к глобальному биосферно-экологическому и социальному кризису. Именно в этих кризисах глобального масштаба и выражается противоестественность мировосприятия, нравственности и мировоззрения еврейства, господствующего в сфере управления Западной региональной цивилизации, в основе культуры которой лежит Библия. Это так, поскольку все названные глобальные кризисы порождены западным образом жизни.

Вместе с Моисеем и евреями в Синайскую пустыню ушли представители древнеегипетского “жречества”-знахарства, скрывшиеся в среде евреев (в колене Леви, из которого был сам Моисей) и наблюдавших за событиями первых лет. Они же, скорее всего, занимались подстрекательством в среде евреев на неповиновение Моисею и остались сопровождать евреев после Моисея. Подтверждением этому служит тот факт, что в иудаизме родословные ведутся по материнской линии, в том смысле, что критерий кровной принадлежности к еврейству — принадлежность к еврейству матери [36], а не отца.

Это обязательное введение для иудеев обусловлено кровным родством некоторой части иудеев с древними иерархиями знахарей Египта, которые в древности делали всю геополитику в Европе и Западной Азии. Такое сохранение матриархата закрывало чужакам возможность вхождения в кухню, по существу глобальной, политики тех лет. С другой стороны, в обществах, в которые входили евреи, господствовал патриархат. По этой причине в случае брака еврейки и нееврея их дети на протяжении столетий воспринимались национальными обществами диаспоры в качестве своих кровных, а не чужаков-евреев, и имели возможность продвигаться по службе в общем-то без особых ограничений со стороны традиционного общества с психологией патриархата.

Частичное замыкание генетики древних знахарей самих на себя, а частичное — евреев самих на себя — обеспечивало герметизацию управленческой информации в первую очередь на уровне родовых и клановых эгрегоров. Защиту её от чужаков и наследственную передачу навыков «автоматического» вхождения в «нужные» эгрегоры от рождения. Эта защита помимо всего и несколько отражала распределение евреев по «коленам»: левитам — один уровень доступа; а евреям из других колен — другой.

Соответственно этому принципу также в квадратные скобки восстановленных по Септуагинте изъятий из современного нам библейского канона попала и целая колонка текста во второй главе 3-й книги Царств:

3-я Царств 2

35 И поставил царь Соломон Ванею, сына Иодаева, вместо его над войском; [управление же царством было в Иерусалиме, ] а Садока священника поставил царь [первосвященником] вместо Авиафара. [И дал Господь Соломону разум и мудрость весьма великую и обширный ум, как песок при море. И Соломон имел разум выше разума всех сынов востока и всех мудрых Египтян. И взял за себя дочь фараона и ввел её в город Давидов…]

Устранение её позволило не привлекать излишнего внимания к факту родственных связей между династией египетских фараонов, также принадлежавших к системе посвящений древнеегипетского “жречества”-знахарства, и иерусалимской династией царей, начиная от Соломона. Вследствие этого родства потомки Соломона от египетской принцессы [37], если они были, также кровно принадлежали к “жреческим” кланам египетских знахарей.

Но и сама древнееврейская первооснова грекоязычной Септуагинты складывалась под контролем египетского знахарства, не говоря уж о том, что и перевод на греческий был выполнен на острове (по существу в изоляции от посторонних глаз) в новой египетской столице Александрии под присмотром начальника книгохранилища египетских Птолемеев [38], который по своему должностному положению не мог не принадлежать к иерархии тогдашнего “жречества” Египта. То есть Септуагинта и её древнееврейская первооснова — выражение воззрений на Откровение Моисею тогдашнего знахарства египетского Амона, ранее конфликтовавшего и с Иосифом, и с Моисеем, чьё вероучение о едином Боге, запрет на идолопоклонство и отсебятину магии и подрыв основ удобного для иерархии рабовладения были неприемлемы для знахарей.

Переход к «холодной войне» от имени Бога

В Синайской пустыне древнеегипетские знахари решили «убить сразу двух зайцев»: устранить Моисея и употребить его авторитет для создания своей боевой периферии, которая именем Бога и Моисея и данными ей социальными механизмами — будет помогать вершить глобальную политику. Наблюдая длительное время за еврейскими рабами, их обычаями и нравами, и учитывая особую жестокость исторически сложившихся в то время религиозных систем Ханаана, египетские знахари решили на основе старой религиозно-нравственной системы стереотипов древних протоеврейских племён создать новую религиозную систему, в которую вошли многие старые принципы — жестокость богов, кровавые жертвоприношения, зверства по отношению к иноплеменникам. Поменять мировоззренческую политеистическую основу древних евреев Моисею не удалось. Лишь через много лет после Моисея древнее знахарство Египта именем Моисея и Бога смогло в среде евреев устойчиво сменить религиозную вывеску с многобожничества на монотеизм — предупреждая этим следующее возможное вторжение в их дело построения глобального толпо-“элитарного” общества следующего «пророка»-единобожника.

Из анализа смысла изъятий, в результате которых сложился нынешний канон Библии, можно понять, что длительное время после исхода из Египта и обоснования в Палестине — главном транзитном узле тогдашних караванных и морских торговых, а главное информационных, путей в Средиземноморье — древний Иерусалим был внешним представительством иерархии служителей Амона, имевшей исторически традиционным центром древнеегипетские Фивы (Гелиополь). Фивы, стоявшие на мировой окраине в стороне от торговых путей и связанных с ними информационных потоков, стали неудобными для осуществления управления Средиземноморско-Западноазиатской цивилизацией в целом, на что в ходе своего исторического развития посягнула иерархия египетского Амона. Именно на основе тогдашней Средиземноморско-Западноазиатской цивилизации, управленческими усилиями наследников “жрецов” Амона, выросла современная нам Евро-Американская, Библейская цивилизация.

Для иерархии знахарства Амона, посягнувшей на мировое господство, было целесообразно завладеть главным информационным узлом древнего мира. Но памятуя о военных неудачах многих войн Египта с Ханааном, иерархия знахарства Амона первой в истории разработала концепцию холодной войны за мировое господство методом культурного сотрудничества, в которой психологическая обработка и противника и социальной группы, употребляемой в качестве инструмента агрессии, выходящая за пределы их миропонимания [39], первенствует над понятными большинству ведением войны оружием в обычном понимании этого слова, как средств разрушения вещественной [40] основы жизни общества и уничтожения людей. Переход к войне не вещественными средствами, сделал агрессию невидимой для её жертв на многие века.

Многое, обладающее значимостью в связи с проблематикой организации общественного самоуправления в Библейской цивилизации, попало в разного рода изъятия из канона Библии, но сохранено в отвергаемых официальными церквями и синагогами апокрифах и более древних редакциях текстов, а также и в изустных традициях толкования канона для высоко посвященных. То, что не попало в цензурные изъятия, цензоры утопили в преисполненном их отсебятины усыпляющем разум и завораживающем веру многословии библейских текстов. Тема анализа смысла изъятий из библейских текстов и дополнения их отсебятиной редакторов ещё в далеком прошлом — на заре становления современных нам иудейского и христианского культов — не самая приятная тема не только для иерархий официальных церквей, синагог и всевозможных оккультистов, но и для многих политиков и политологов, считающих себя “светскими” и свободными от давления на их интеллект [41] библейской традиции.

Никто в нынешней глобальной цивилизации не свободен от гнёта выдуманной в древности для евреев миссии в мировой истории, которую из синайского похода вынесли иудеи, и которую их потомки и примкнувшие к иудаизму прозелиты [42] несут по свету вместо того, чтобы нести истинную Тору, в том виде, в каком её получил и огласил Моисей.

С учётом выявленных фактов изъятий, следует понимать, что Библия, уже НАЧИНАЯ С ЕЁ ДРЕВНЕЙШИХ РЕДАКЦИЙ — на основе реальных фактов прошлого — излагает заказную версию имевших место событий, которая отвечает интересам наследников тех египетских рабовладельцев, кто некогда предложенную Свыше древнему народу одну миссию в мировой истории, подменил другой, выдуманной по своекорыстной отсебятине миссией.

Обе миссии предполагают объединение враждующего многонационального человечества в глобальную цивилизацию, в которой не будет войн, построенную на основе объединяющей все народы культурой.

· Миссия от Бога предполагает таковое объединение на принципе осуществления каждым из людей Богом данной ему свободной воли и соответственно не предполагает рабовладения ни в явных, ни в изощренно скрытных формах. То есть это объединение на основе признания равного человечного достоинства [43] всех, КТО ЭТОМУ НЕ ПРОТИВИТСЯ.

· Но и миссия от знахарства также предполагает объединение человечества, однако предопределяет расово-”элитарную” систему глобального рабовладения во внутрисоциальной иерархии подавления свободы воли; рабовладения — “бархатного” по отношению к лояльным невольникам, и беспощадного как по отношению к ленивым невольникам, так и по отношению к непокорным ей свободновольным людям.

Как бы и когда ни умер Моисей, но Божьим промыслом «пророк» не мог уйти из жизни (или быть отстраненным от власти), ни при каких обстоятельствах, ранее того, как через него его спутникам и подопечным был передан достаточный объем информации для успешного осуществления предложенной Богом людям их праведной миссии в мировой истории. Бог не насилует даже Истиной вопреки данной Им же свободной воле. И, получив Откровение через Моисея в первый год пребывания в пустыне под его руководством, древние евреи имели возможность выбора своей миссии в истории, дабы непреклонно следовать единственной из них вне зависимости от того, с ними Моисей или он ушёл из жизни.

В ходе бунта, описанного в главе 14 книги Числа, евреи сами отказались от предложенного им Свыше, тем самым приняв на себя по умолчанию иную миссию, не провозглашенную открыто и противную Промыслу. И только по причине предоставления людям Свыше свободной воли была возможна и реально свершилась подмена Истинной миссии — ложной миссией, выдуманной египетским знахарством.

Психотехника синайского эксперимента

Важную роль в событиях синайского похода играет манна небесная:

Исход 16

31 И нарек дом Израилев хлебу тому имя: манна; она была, как кориандровое семя, белая, вкусом же как лепешка с медом.

35 Сыны Израилевы ели манну сорок лет, доколе не пришли в землю обитаемую; манну ели они, доколе не пришли к пределам земли Ханаанской.

Кто желает, может не верить в её историческую реальность, и полагать библейские сообщения о ней выдумкой. Но пусть и он тоже представит, как:

· изрядной численности социальную группу лишают возможности свободного, т. е. бесконтрольного и бесцензурного общения с иными культурами;

· создают условия, в которых она не имеет необходимости заниматься производством материальных благ для обеспечения своего существования;

· на этом фоне изоляции и обеспечения всем готовым — целеустремленные наставники, которые контролируют жизнь этой группы, осуществляют пропаганду вполне определённых идей;

· эти условия поддерживаются неизменными в течение времени, за которое вымирает первое поколение, помнящее по своему личному опыту начало этого эксперимента и предшествующую ему жизнь в труде;

· а у второго поколения, которое трудового опыта уже не имеет, но ещё отчасти помнит рассказы первого поколения о прошлой трудовой жизни, успевают вырасти взрослые дети;

· это уже третье поколение, которое выросло в искусственной культуре кочевого концентрационного лагеря, и его представители не знают ничего, кроме того, чему научили их наставники, чью пропаганду они только и слышали с самого рождения [44].

Всё перечисленное выше по своей социальной сути полностью соответствует синайскому походу, в том виде, как он описан в Библии. Если манну небесную от Бога сменила манна земная из житниц египетских храмов, доставляемая в зону похода [45] по заранее согласованному маршруту и распределяемая под наркозом или гипнозом.

Если, даже манна небесная выдумка, то за прошедшие тысячи лет многие поколения иудеев, читая Пятикнижие, осознанно и бессознательно отождествляли себя с участниками описанных в Библии событий. И так они входили в роль носителей миссии, выдуманной для них цензорами и редакторами Библии. Манна небесная и все события, в том виде, как они описаны в Библии, стали объективной исторической реальностью для психического мира большинства из них, вне зависимости от того, как протекали события — первооснова текстов — в вещественной реальности прошлого. Созданный мощнейший и древнейший эгрегор иудаизма, управляемый извне иудейской религиозной системы — древнеегипетским знахарством («мировой закулисой») — под именем «Господь», «Яхве» (и так далее — другие имена еврейского бога-эгрегора) предписывал и предписывает иудеям мира реальность событий, как бы произошедших с их предками в синайской пустыне. А веря этому, сами иудеи поддерживают свой бог-эгрегор и свою древнейшую мифологию, ставшую для них прошлой реальностью, которая зачастую для них важнее, чем объективная реальность настоящая и грядущее будущее. Верующие иудеи бессознательно замкнуты преимущественно на прошлое — как мифическое прошлое, свершившееся для них с их предками, так и на мифическое прошлое, предсказанное им на будущее, которое тоже взято из их писания. В этом большая проблема обращения к психике многих верующих иудеев с уровня их сознания. Информация, поступающая с уровня сознания сталкивается с множеством древнейших бессознательных психических и эгрегориальных “барьеров” — «неусомнительных» для иудеев догм ортодоксального иудаизма.

Из всех двенадцати колен израилевых Библия сразу (в книге Числа) особо выделяет колено Леви, членов племени которого якобы Бог даже запретил «исчислять»:

Числа 1

44 Вот вошедшие в исчисление, которых исчислил Моисей и Аарон и начальники Израиля — двенадцать человек, по одному человеку из каждого племени.

45 И было всех, вошедших в исчисление, сынов Израилевых, по семействам их, от двадцати лет и выше, всех годных для войны у Израиля,

46 и было всех вошедших в исчисление шестьсот три тысячи пятьсот пятьдесят.

47 А левиты по поколениям отцов их не были исчислены между ними.

48 И сказал Господь Моисею, говоря:

49 только колена Левиина не вноси в перепись, и не исчисляй их вместе с сынами Израиля;

50 но поручи левитам скинию откровения и все принадлежности её и всё, что при ней; пусть они носят скинию и все принадлежности её, и служат при ней, и около скинии пусть ставят стан свой;

Запрет на учёт левитов был удобен для древнеегипетского знахарства, скрывшегося в этом колене от начала синайского похода. Короче говоря, левиты сами “считывали” и считали всех остальных евреев, а себя “считывать” запретили. При этом они стали в иудейской среде древним подобием политработников, поскольку именно им было “назначено” хранить и носить «скинию откровения» и следить за религиозными обрядами и ритуалами. Так что учётом левитов (можно считать — кадровой политикой в среде иудейских священников-надсмотрщиков) издревле занимается непосредственно «мировая закулиса».

Дармовая манна в течение сорока лет и пропаганда идей расовой исключительности в условиях отсутствия от рождения необходимости трудиться для поддержания жизни — это психический аналог наркотизации-опьянению “свободой” от производительного труда. Тем не менее сказанному неотъемлемо сопутствует вопрос: Но ведь манна была и в первый год, до этого эпизода, когда по утверждению настоящего обзора всё шло под водительством Божьим, осуществлявшемся через Моисея? В чём разница воздействия манны ДО и ПОСЛЕ рассматриваемого эпизода в книге Числа?

Разница действительно имеет место. И это каждый, при желании и определенной подготовке, может проверить на личном опыте. Повседневная житейская суета, работа утомляет подавляющее большинство людей. Мысли их полны житейских проблем, на фоне которых подавляющее большинство людей просто психологически не в состоянии освоить новое знание, переосмыслить прошлое и свои задумки и надежды в отношении будущего. Если гнёт житейской суеты с человека снять, то тем самым ему предоставляется свободное время, в течение которого он может (если действительно того хочет) освоить новое знание, переосмыслить на его основе свои прежние представления о жизни вообще и своё личное прошлое, в частности; пересмотреть свои задумки и пожелания в отношении будущего. Пересмотреть на этой основе свои нравственно-мировоззренческие установки (что «хорошо», а что «плохо») и изменить их в соответствии с новыми установками.

Выход в пустыню и Дар Небесный — манна — и были такого рода снятием груза житейских проблем с психики целого племени. Год и один месяц (Числа 1:1) — срок вполне достаточный, чтобы воспринять основы нового знания о Мироздании и роли человека в нём, о предназначении каждого человека в жизни всего человечества, и чтобы переосмыслить свои собственные прошлое и намерения на будущее. Без бремени житейской суеты за срок около года вполне можно целенаправленно свершить своё нравственное и этическое преображение. Бог не возлагает на людей невозможного, и определённо по истечении этого срока евреям был предложен Исход из пустыни для осуществления миссии распространения Торы, но они сами пошли на поводу у подстрекателей и отказались от предложенного им Свыше. И только после этого их отказа жизнь в пустыне превратилась для них в кочевой концлагерь:

· полная изоляция от общения с другими культурами;

· одуряющее воздействие безделья;

· одуряющее воздействие пропаганды от рождения идей расовой исключительности и вседозволенности по отношению к другим народам.

* * *

В настоящее время большинство современной молодёжи также, как когда-то древние евреи, освобождены от необходимости производительного труда. Если в бытность СССР (до 1991 года) труд был обязанностью граждан союза, то после 1991 года наступила пора, когда на “халяву” стала жить большая часть молодого населения страны — уже не СССР, а России. Та самая “халява”, о которой идёт речь, достигается самыми разнообразными способами: существование за счёт “богатых” [46] родителей; обворовывание людей наёмного труда за счёт своих якобы талантливых способностей организатора труда «на себя»; работа в сфере непроизводительного “бизнеса” (торговля, финансы, махинации…), когда на работе интеллект и руки в общем-то свободны; отсутствие трудовой деятельности вообще и так далее. Короче говоря, большинство современной молодёжи имеют время подумать о своём прошлом, о настоящем и о будущем: им в период с 1991 года и по настоящее время (2006 год: уже 15 лет) выделен Свыше срок на изменение нравственности и мировоззрения (они освобождены от давления государственных идеологий), чтобы те стали отличными от их предков в лучшую сторону. После чего Бог в очередной раз ждёт от подросших молодых людей изменений в земной жизни в соответствии с Промыслом (в части не касающейся попущения). Однако, как и в древности в синайской пустыне, инициативы по воспитанию молодёжи в этом отношении (вместо государственных идеологий) перехватили современные подстрекатели от «мировой закулисы», которые орудуют в основном через сферу масскультуры и образования. И в первую очередь это многочисленные СМИ, насаждающие безнравственность и злонравие в молодёжной среде на современном этапе [47]. Конечно, промывка мозгов началась не с 1991 года, а самое позднее — с 1964 года, с которого официально считается период “застоя” в СССР. То есть, периоду от “бархатного” начала промывки мозгов советскому населению до сегодняшнего времени уже около 40 лет (сменилось два поколения): дальше ждать нельзя! Результаты могут быть очень неутешительные. В то же время, наглому натиску западной безнравственности и злонравия, свалившихся на молодые головы того поколения, которое только входит в продуктивную жизнь — около 20 лет (с начала объявления “перестройки” прошло одно и входит в жизнь другое поколение, которые не знают что было до 1991 года, но пока живо предыдущее поколение) [48]. И большая часть «перестроечного» поколения уже воспитана паразитами с извращёнными нравственно-мировоззренческими стандартами Добра и Зла. То есть, древние глобализаторы на современном этапе уже сумели породить немало проблем на будущее. Но, конечно же, не вся российская молодёжь “легла” под западную культуру и время, выделенное Свыше у многих потрачено правильно. К тому же паразитизму современной молодёжи в настоящее время сопутствует тип психики «демонический», а не «зомби» (как во времена «воспитания» первых евреев) — употреблять молодых «демонов» в целях глобального демонизма проблематично. Вседозволенность молодых «демонов» будет направлена в том числе и против демонизма и вседозволенности глобальной мировой мафии [49], творящей беззаконие в странах, куда она вторгается со своим глобальным планом.

* * *

По завершении психобработки в кочевом концлагере, на выходе из него получилось — племя-«биоробот» (тип психики «зомби») — инструмент агрессии, с запрограммированной нравственностью и библейским пониманием Добра и Зла, отличающими его во всех своих классовых группах от остального человечества. Сказанное ярко иллюстрирует стихотворение Владимира Леви, автора таких популярных в своё время книг по вопросам психологии и аутотренинга, как «Искусство быть собой», «Разговор в письмах», «Нестандартный ребенок», «Везёт же людям…»:

Sapiens [50]

Я есмь

не знающий последствий

слепорожденный инструмент,

машина безымянных бедствий,

фантом бессовестных легенд.

Поступок — бешеная птица,

Слова — отравленная снедь[51].

Нельзя, нельзя остановиться,

а пробудиться — это смерть.

Я есмь

сознание. Как только

уразумею, что творю,

взлечу в хохочущих осколках

и в адском пламени сгорю.

Я есмь

огонь вселенской муки,

пожар последнего стыда.

Мои обугленные руки

построят ваши города.

Исторически зафиксированный и документированный в Библии поучительный пример массовой зомбификации [52] уклоняющихся от исполнения их объективной миссии в Истории. В сравнении с тем, что произошло в Синайском кочевом концлагере, нынешние стенания интеллигенции об угрозе применения психотронного оружия и зомбирования населения, заставляют напомнить пословицу: «Снявши голову, по волосам не плачут», после чего многим следует пристально вглядеться в зеркало. И этот же пример указует на способ обретения как личной, так и общенародной абсолютной защиты от зомбирования:

Ни при каких обстоятельствах не уклоняться от объективной миссии в жизни общества, которая есть предложенная Свыше наилучшая из множества возможных миссий.

Помимо психологической и идеологической обработки в синайском походе, очень похоже имело место применение некоторых известных с древности в Египте генетических технологий. На это указывает предписание обрезания евреев, которое мы уже упоминали выше.

Мы придерживаемся высказанной в учебнике версии, что древнее “жречество” Египта было пришлым. По одной версии, это уцелевшие выходцы из Атлантиды, чья цивилизация была самоуничтожена за угнетение одних людей другими и биороботизацию людей как основу толпо-”элитарного” общественного устройства, в котором невозможно свободное развитие душ всех, ибо утесняется свобода воли, Богом данная. В нашей цивилизации именно Египет выделился из всего древнего мира “жреческими” иерархиями, хранящими в себе разного рода знания на протяжении многих тысячелетий. По отношению к основной массе населения (и невольников-рабов) обрезание было обязательным.

Обрезание искажает нормальный (данный Свыше как норма для человека) информационный фон работы головного мозга, а при смене поколений неизбежно приводит к соответствующим генетическим изменениям. Скорее всего и Атлантида до Египта была единственная, исторически устойчивая цивилизация, в которой было нормой извращать обрезанием (и не только им) процессы нервно-психической деятельности в организме человека по сравнению с их изначальной, предопределённой Богом настройкой.

Тезис о том, что номинальный глава египетского государства — бог (так же, как и высшее жречество), в древнем мире — заурядное явление. Но только в Древнем Египте он произрастал на почве извращённой индивидуальной нервно-психической деятельности в сочетании с общесоциальными “жреческими” структурами-накопителями и хранителями знаний. Земная отсебятина египетского “жречества” и “элиты”, проводимая в жизнь «именем божьим» в условиях владения высочайшими для древнего мира знаниями и извращённой нервно-психической деятельности большинства населения, превозносившегося в самомнении (как отмечают историки древности) над людьми других стран, представляла в перспективе наибольшую опасность для человечества по сравнению с отсебятиной других цивилизаций древности. Именно поэтому вокруг Египта и его высшего руководства и разворачиваются первые крупные конфликты с Богом: Бог предлагает своим праведникам миссию (как «пророкам»), посылая их в Египет — прежде всего туда, где было хуже всего (в смысле соответствия Промыслу), но где были сконцентрированы самые опасные знания о психотехниках и генетике.

Люди, знакомые с восточными учениями о чакрах — энерго-информационных центрах человеческого организма, местах условной концентрации управления работой организма и полями — говорят, что чакры вступают в действие в определённой последовательности в течение первых двух недель после рождения ребёнка. Обрезание на восьмой день, по их словам, нарушает вступление в деятельность сердечной и более высоких чакр в теле человека, по восточным учениям, отвечающих за Любовь и высшую духовную и интеллектуальную деятельность. Обрезание в более позднём возрасте, как в исторически реальном исламе, менее вредоносно, но всё равно нарушает информационный фон работы головного мозга, поскольку часть его многофункциональных зон забита обработкой информации, поступающей с постоянно открытой, что ненормально, головки полового члена: то есть разум подавляется сексуально-инстинктивной информацией.

Нарушение нормального ощущения Любви Божией, с которой Бог обращается к каждому человеку [53] — серьёзная (и видимо необходимая) предпосылка для замещения в психике лишённых Любви в ощущениях объективно даруемого Свыше в определённых образах различения Добра и Зла и замены этого различения на библейские канонические суррогаты. В этом угнетающем воздействии обрезания отчасти лежит одна из причин мягко говоря не вполне человеческого поведения еврейства.

К тому же Ветхий Завет гласит: «Сынов же Израилевых Соломон не делал работниками, но они были его воинами, его слугами, его вельможами, его военачальниками и вождями его колесниц и его всадников». Есть и другие указания на нежелательность или недопустимость для законопослушного иудея заниматься теми или иными видами трудовой деятельности. Но в трудовой деятельности развиваются творческие способности человека, связанные с восприятием им гармонии Мироздания и культурой образного мышления. Так иудаизм подавляет образное мышление законопослушного иудея. Поскольку культура — фактор давления среды на популяцию вида, под который подстраивается генотип при смене поколений, то такая “культура” деформировала генетическую матрицу потенциальных возможностей и предрасположенностей еврейства в сторону нарушений образного мышления и ещё каких-то дефектов. Дело ускорялось замкнутостью относительно «гойской» [54] среды и близкородственными браками. Нарушения образного мышления иудеев отразились в сознании «гойских» обществ на большом статистическом материале как особая предрасположенность иудеев ко лжи и как исключительная непрактичность и ранимость евреев, не желающих следовать законам иудаизма. В биологии ущерб в одном компенсируется преимуществом в другом: шахматы, физика, музыка и ряд других видов деятельности, требующих развитого абстрактно-логического мышления, являются отражением этой компенсации.

Нарушение образного мышления упрощает управление законопослушной массой иудеев. Оно порождает очень высокую вероятность того, что, если этой массе дать круг догматических понятий, то образное мышление этой массы [55] не сможет вывести её за пределы данного ей извне круга, а абстрактно-логическое будет водить только в пределах его [56].

По отношению к себе высшие иерархи знахарских кланов Египта обрезание скорее всего не применяли. В печати проскальзывали сообщения, что не все египтяне делали обрезание, но высшие, весьма узкие социальные группы его избегали.

Библия в её современной редакции одобряет обрезание, однако существует непризнанные Евангелия (не вошедшие в каноны — называемые апокрифами) [57]. Один из таких апокрифов Евангелие от Фомы — апокриф из рукописей Наг-Хаммади, относимый к гностицизму[58], сообщает о вопросе, заданном Христу :[59]

58. Ученики его сказали ему: Обрезание полезно или нет? Он сказал им: Если бы оно было полезно, их отец зачал бы их в матери обрезанными. Но истинное обрезание в духе обнаружило полную пользу.

Может возникнуть вопрос: «но ведь мусульмане тоже обрезаются». Ответ на него прост: ислам возник в результате прихода очередного праведника («пророка») — Мухаммада (VII век). После Мухаммада остался Коран, признанный основным документом для мусульман. Однако нигде в Коране ни разу прямо и вразумительно не высказано предписание обрезания [60], и есть стихи, которые можно понимать, как неугодность обрезания, например, глава 4:

Коран 4

117 Они призывают помимо Него только женский пол; они призывают только сатану, отступника.

118 Проклял его Бог. И сказал он: "Я непременно захвачу от Твоих рабов долю назначенную,

119 и собью их с пути, и возбужу в них мечты, и прикажу им, и пусть они будут обрезывать уши у скота, и прикажу им, и пусть они будут изменять творение Бога!" Кто берет сатану заступником помимо Бога, тот потерпел явный убыток!

Коран от имени Бога проклинает тех, кто будут изменять творение Бога. В контексте рассматриваемого вопроса об обрезании — Бог сотворил людей не обрезанными — и изменять творение Бога (то есть обрезать людей) равносильно тому, как помогать сатане [61]. То есть, если смотреть на обрезание в исторически реальных исламе и иудаизме, обрезание обретает смысл и является пожизненным символом завета совсем не с теми силами, о которых говорит Библия, повествуя об обрезании.

Некоторые вопросы идеологии иудаизма

Чтобы не быть голословным в утверждении о подмене в истории евреев миссии нести Тору в её истинном виде всем народам — миссией порабощения всех народов без исключения и истребления несогласных с нею (даже не в своих интересах, а в интересах анонимного знахарства библейской концепции организации жизни цивилизации), приведём общебиблейскую доктрину построения глобальной расово-”элитарной” рабовладельческой цивилизации. Условное название [62] её по цитируемым основным библейским источникам — Доктрина “Второзакония-Исаии”:

«Не отдавай в рост брату твоему ни серебра, ни хлеба, ни чего-либо другого, что возможно отдавать в рост; иноземцу отдавай в рост, чтобы Господь Бог твой благословили тебя во всем, что делается руками твоими, на земле, в которую ты идешь, чтобы овладеть ею». —

Второзаконие, 23:19, 20, в библейской орфографии.

Слова «чтобы овладеть ею» относятся не к тогдашнему обетованию Палестины, поскольку в древности она была захвачена военной силой, а не ростовщичеством; они относятся ко всем прочим землям, в которые входят иудеи и сохраняют себя в качестве еврейства, несущего культуру ростовщического паразитизма по этикету и церемониалу, вне зависимости от сохранения ими вероисповедания или его утраты. Речь идёт не о том, является ли паразитом тот или иной еврей конкретно, речь идёт о статистике, во множественности которой есть место и паразитам, и созидателям вне зависимости от их происхождения, и о распределении этой статистики между еврейством и народами Земли: т. е. среди кого паразиты встречаются чаще и живётся им вольготнее.

Со времён заточения в пустыне во времена фараонов до наших дней иудаизм проповедует кланово-племенную (но не национальную) замкнутость для его носителей: «и не отдавать дочерей своих иноземным народам, и их дочерей не брать за сыновей своих». — Неемия, 10:30; «земля, в которую вы входите, чтобы наследовать её, осквернена сквернами иноплеменных земли, и они наполнили её нечистотами своими. И теперь не отдавайте дочерей ваших в замужество за сыновей их, и их дочерей не берите за сыновей ваших, и не ищите мира с ними ВО ВСЕ ВРЕМЕНА (выделено нами), чтобы укрепиться вам и вкушать блага сей земли и оставить её в наследие детям вашим навек». — 2 кн. Ездры, 8:80–82. «И будешь господствовать над многими народами, а они над тобою не будут господствовать». — Второзаконие, 28:12, текст восстановлен по переводу 70 толковников после цензурного изъятия из канона иерархиями посвященных. «Тогда сыновья иноземцев будут строить стены твои и цари их — служить тебе; ибо во гневе Моём Я поражал тебя, но в благоволении Моём буду милостив к тебе. И будут всегда отверзты врата твои, не будут затворяться ни днём, ни ночью, чтобы приносимы были к тебе достояние народов и приводимы были цари их. Ибо народ и царства, которые не захотят служить тебе, — погибнут, и такие народы совершенно истребятся». — Исаия, 60:10–12, все цитаты в традиционной библейской орфографии.

Талмуд разъясняет всё это более откровенно и определённо :63]

«Лучший из гоев достоин смерти.» — Абода зара, 26, в, Тосафот.

И.Б.Пранайтис, ксендз, в прошлом профессор еврейского языка в Императорской Римско-Католической академии в СПб, комментирует: «Эта фраза очень часто повторяется в различных еврейских книгах, правда не одними и теми же словами.»

«Кто тщится оказывать добро акуму (не-иудею), тот по смерти не воскреснет!» — Зогар, 1, 25, б.

«Нельзя еврею учить акума чему-нибудь.» — Иоре деа, 154, 2.

«Обмануть гоя дозволительно.» — Баба кама, 113, в.

«Имущество гоя — это незаселённый уголок: кто первый им завладеет, тот и хозяин.» — Баба батра, 54, 16.

«Если будет доказано, что такой-то трижды изменил Израилю или был виновником того, что капитал из рук еврея перешел в руки акума, ищи способа и случая стереть его с лица земли.» — Гошен гаммишпат, 388, 15.

Если называть исторические явления их сущностными именами, то это расовая доктрина, несущая:

· всеобщее зомбирование идеологией паразитизма расовой “элиты” на труде “иноплеменного” рабочего «быдла»;

· геноцид в отношении всех без исключения не согласных с нею.

И существо этой доктрины не менялось со времён канонизации Ветхого Завета до последних редакций Талмуда; хотя цензурные изъятия и имели место, но они также не устраняли её существа, а только скрывали от непосвященных — тех кому ею уготован геноцид или участь рабочего быдла — наиболее откровенные декларации об устремленности её хозяев к построению расовой глобальной системы рабовладения.

Большинство историков, религиоведов, философов и учёных западной библейской цивилизации психологически раздавлены иудаизмом и поэтому излагают версию его происхождения — близкую к библейской. Эта версия выводит происхождение слова «еврей» от глагола авар (пересекать, переходить) — «перешедший реку». А под рекой, которую перешли евреи подразумевается река Евфрат, которую пересекали западно-семитские племена в начала II тысячелетия до н. э. Откуда бы не произошло название «еврей», с появлением иудаизма эта “этническая” принадлежность одновременно указывает и на вероисповедание. Хотя еврей по происхождению вовсе не обязательно является иудеем, то есть — исповедует иудаизм.

Становление религиозных принципов иудаизма началось ещё в Синайской пустыне. Эту версию излагают практически все религиоведы и сводится она к следующему. После того, как евреи не послушались Моисея, подняв бунт, Яхве наказал всех евреев тем, что достигнуть Палестины смогут лишь их потомки- именно этим обычно объясняют такую длительность пребывания евреев в Синайской пустыне (40 лет). Сам же Моисей тоже был наказан Яхве за неумение уберечь свой народ от вероотступничества тем, что умер совсем незадолго до вторжения в Палестину. Яхве показал Моисею «землю обетованную» с вершины горы Нево, после чего Моисей умер в последний год синайского похода, а повёл евреев в эту землю Иисус Навин.

Согласно этой версии Моисей на вершине горы Синай получил от Яхве заповеди на двух каменных пластинах (скрижалях). На них записаны десять основных требований к верующим, которые те должны исполнять, чтобы Яхве был к ним милостив. Одновременно с этим Яхве повелел Моисею создать Ковчег Завета — символ священного трона, на котором всегда незримо пребывает Господь. Во время ритуалов «богослужения» Ковчег Завета должен был находиться в самом сокровенном месте походного храма [64] (скинии). Скиния считалась местом, где Яхве являлся людям и для закрепления договора с Яхве. Хотя богоявление могло быть и где угодно. Скиния делилась на две части: Святое Место, где находился семисвечник, алтарь и стол для «хлебов предложения» [65] (Числа 4:7) и Святая Святых, отделённая занавесом, где находился только Ковчег Завета и пребывал Яхве. Символом его присутствия, как утверждают позднейшие иудейские предания, были появление огня ночью и облака дыма — днём. Перед скинией стоял жертвенник и чаша для ритуальных омовений, называвшаяся «сосуд очищений». Скинию окружала ограда из занавесей, висевших на медных столбах. Вход в святилище был только один, с восточной стороны.

Поскольку официальная версия о судьбе Моисея не согласуется с тем, что мы высказали выше, а также и с версией, изложенной в Коране, можно уверенно предположить, что всё связанное с религиозными ритуалами, положившими начало становления иудаизма в пустыне — происходило уже после Моисея и его брата Аарона. Ведь именно Аарону и его родне (по Торе) было поручено «богослужение» в первом походном храме (Числа глава 4). Допущенными к «богослужению» были лишь левиты — из колена Леви.

Коран неоднократно подчёркивает отсутствие даже малейшей вины на Моисее за вероотступничество евреев, о чём мы говорили выше. Поэтому Моисей никак не мог быть наказан Богом якобы лишением его сопровождения евреев в Палестину по окончании срока синайского похода.

Все события, касающиеся становления идеологии иудаизма особенно хронологически после эпизода, описанного в Числах 14: 20–23 — излагают в Торе заказную версию имевших место событий, которая отвечает интересам наследников тех египетских рабовладельцев, кто некогда предложенную Свыше древнему народу одну миссию в мировой истории, подменил другой, выдуманной по своекорыстной отсебятине миссией — на основе множества реальных фактов прошлого. Создание первого походного храма-скинии и поручение богослужений в нём лишь левитам, способным показывать еврейской толпе разные чудеса от имени Яхве — положило начало древнейшему эгрегориальному «монотеизму» с культовым центром в походном храме.

Так впервые еврейство было духовно-идеологически замкнуто на эгрегор иудаизма, которым управляли те из левитов — кто принадлежал к посвящённым древнеегипетским знахарям. При жизни Моисея ничего подобного произойти не могло: Моисей не был лишён Свыше Различения, он мог отличить своих сторонников от подстрекателей в толпе, и не согласился бы на то, чтобы «богослужение» осуществляли вышедшие вместе с ним в пустыню подстрекатели от фараона и знахарства. Коран утверждает, что Моисей получил Свыше не только скрижали, но и Различение:

Коран 2

53 И вот Мы даровали Моисею писание и различение, — может быть, вы пойдете прямым путем!

Какими были первые и вторые скрижали в действительности, и были ли вторые (каменные) скрижали от Бога — неизвестно. Однако, в скинии вполне мог оказаться рукотворный вариант — предтеча будущих канонов Торы — от древнеегипетского знахарства. Ведь если духовное рабство евреев начинается с создания эгрегора иудаизма под названием Яхве, то идеология иудаизма начинается со скрижалий. И лишь после скрижалий, согласно библейскому преданию, появляются первые книги Торы.

Согласно иудейскому преданию, содержание основных религиозных положений в том виде, в каком их якобы высказал Моисей, несмотря на влияние различных религиозных сект во II в. до н. э. — I в. н. э. — оставалось практически неизменным до разрушения римлянами Иерусалима в 132–135 гг. н. э. Согласно этому же преданию, Моисей записал всё, что ему рассказал Яхве на Синае и это всё составило основу первых пяти книг Библии: «Бытия», «Исхода», «Левита», «Чисел» и «Второзакония» — под общим названием Тора.

Объём якобы записанного Моисеем при помощи своего брата Аарона и его сыновей (якобы ставших первыми служителями-священниками Яхве) в книжном варианте составляет около 250 страниц, что было достаточно тяжело записать в первые год-полтора в пустыне — до бунта, описанного в главе 14 книги Числа. Однако, предание гласит, что записанная основа Торы мало изменялась в дальнейшем и позднейшие изменения касались лишь формы текста, без изменения сути. Исторически же упоминания о самыхпервых текстах Торы появились гораздо позже. Конечно же Тору написали позже, не в кочевых условиях и по заказу — от имени Бога, Моисея и Авраама.

Библейское предание гласит, что на двух каменных скрижалях Яхве повелел записать десять основных заповедей, вошедших в Тору как духовная основа верующих иудеев. В числе 10-ти заповедей приняты следующие ветхозаветные заповеди (Исход 20:1-17 и Второзаконие 5:6-21) — с несколькими разночтениями:

Исход 20

1 И изрек Бог [к Моисею] все слова сии, говоря:

2 Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства;

3 да не будет у тебя других богов пред лицем Моим.

4 Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли;

5 не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня,

6 и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои.

7 Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно, ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно.

8 Помни день субботний, чтобы святить его;

9 шесть дней работай и делай [в них] всякие дела твои,

10 а день седьмой — суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни [вол твой, ни осёл твой, ни всякий] скот твой, ни пришлец, который в жилищах твоих;

11 ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и всё, что в них, а в день седьмой почил; посему благословил Господь день субботний и освятил его.

12 Почитай отца твоего и мать твою, [чтобы тебе было хорошо и] чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, даёт тебе.

13 Не убивай.

14 Не прелюбодействуй.

15 Не кради.

16 Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.

17 Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, [ни поля его, ] ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, [ни всякого скота его, ] ничего, что у ближнего твоего.

Первые две группы стихов (Исход 20: 2–6 и 8-11 — объединены в две заповеди) посвящены отношениям Яхве с людьми, а остальные шесть — отношениям людей между собой. Для невежественного большинства эти десять заповедей вышли далеко за пределы религиозного мира иудеев, а Моисей благодаря этим заповедям считается одним из учителей человечества, что возвышает духовность евреев в глазах простых толпарей.

Однако, главная особенность вышеприведённых заповедей (возможно что их изрёк и сам Моисей) и сопряжённых с ними предписаний религиозного, социального, юридического, ритуального и прочих значений, в том, что это «Десятисловие» (так называют десять основных заповедей Моисея) — в контексте всей Торы предназначенылишь как основной свод законов, ограниченный “Израилем” — иудейской общностью — из земли которого еврейский Яхве обещал к приходу евреев выгнать все местные народы. Те же не евреи, кто принял для себя эти же заповеди как самые гуманные, в основном не знают, что в отношении своего окружения (не евреев) “Израилю” и евреям заповедовано совсем другое.

Так, во взаимоотношениях с народами не евреями законы Моисея предписывают или их подчинение или, когда речь идёт о народах, населяющих «обетованную землю», и не подчинившихся вообще — полное уничтожение. Поэтому, если взять известное всем «Десятисловие» в контексте продолжения хотя бы главы Исход, то получим истоки расовой идеологии, направленной на покорение и уничтожение всех, от лица Бога, кто встаёт на пути “богоизбранного народа” (выделено жирным — нами):

Исход 23

22 [Если будешь слушать гласа Моего, и будешь исполнять всё, что скажу тебе, и сохранишь завет Мой, то вы будете у Меня народом избранным из всех племён, ибо вся земля Моя; вы будете у Меня царственным священством и народом святым. Сии слова скажи сынам Израилевым. ] Если ты будешь слушать гласа Его и исполнять всё, что скажу [тебе], то врагом буду врагов твоих и противником противников твоих.

23 Когда пойдёт пред тобою Ангел Мой и поведёт тебя к Аморреям, Хеттеям, Ферезеям, Хананеям, [Гергесеям, ] Евеям и Иевусеям, и истреблю их [от лица вашего],

27 Ужас Мой пошлю пред тобою, и в смущение приведу всякий народ, к которому ты придёшь[66], и буду обращать к тебе тыл всех врагов твоих;

28 пошлю пред тобою шершней, и они погонят от лица твоего [Аморреев, ] Евеев, [Иевусеев, ] Хананеев и Хеттеев;

29 не выгоню их от лица твоего в один год, чтобы земля не сделалась пуста и не умножились против тебя звери полевые:

30 мало-помалу буду прогонять их от тебя, доколе ты не размножишься и не возьмёшь во владение земли сей.

31 Проведу пределы твои от моря Чермного до моря Филистимского и от пустыни до реки [великой Евфрата], ибо предам в руки ваши жителей сей земли, и прогонишь их от лица твоего;

32 [не смешивайся и] не заключай союза ни с ними, ни с богами их;

33 не должны они жить в земле твоей, чтобы они не ввели тебя в грех против Меня; ибо если ты будешь служить богам их, то это будет тебе сетью.

И так далее и во многих местах Торы — такая вот расистская доктрина порабощения. Это заметил ещё в середине XX века известный писатель Дуглас Рид [67] в книге «Спор о Сионе» [68] (выделено жирным нами):

«Древние израильтяне жили идеями своего времени и явно были близки к принятию универсальной религии, когда их поглотила история.

К этому времени левиты обратили этот процесс вспять, подобно показу фильма в обратном направлении, с конца к началу. Господствуя в Иудее и создавая свой закон, левиты тоже использовали предания других народов, но они придали им подходящую для их целей форму. Начав с единого справедливого Бога для всех людей, голос которого, как гласило устное предание, был услышан из горящего куста, они превратили Его, в процессе создания пяти книг писанного закона, в расово-племенного, торгующегося Иегову[69], сулившего земли, богатства, кровь и власть над другими людьми в обмен на жертвенный ритуал, который должен был совершаться в якобы указанном им месте, в определенной стране. Так левиты породили постоянную противоположность всем универсальным религиям, отождествив иудейство с доктриной самоотделения, расовой ненависти, кровопролития под религиозным флагом, и мести.

Изучая Ветхий Завет, можно проследить, когда именно произошло это извращение его содержания. Вначале Моисей является, как носитель моральных заповедей и добрососедских отношений, но кончает как массовый убийца и расист. Нравственные заповеди превращаются в свою противоположность между Книгой Исхода и Книгой Чисел. Меняется и характер самого Бога, который сначала завещает “не убий” и “не пожелай жены ближнего твоего”, ни его добра[70], а заканчивает приказом истреблять соседний народ, оставляя в живых только дев, не познавших мужа.

Так кочующие жрецы, правившие столь давно иудейским племенем, смогли отвратить маленький плененный народ от зарождавшейся веры в единого Бога, восстановив культ кровожадного племенного божества и расовой исключительности, чтобы послать принявших эту веру в грядущие столетия, возложив на них миссию разрушения.

Эта вера соответственно оформила и само Божественное Откровение, поскольку все исторические события должны были быть согласованы с ней и тем самым ее подтверждать. Новая версия истории восходила к сотворению мира, однако левиты воображали, что им известно и будущее. Так создалась законченная теория и история вселенной, концом которой должен был стать триумф Иерусалима и его господство над другими народами на обломках их царств.

Тема массового пленения, заканчивающаяся отмщением Иеговы (“все перворожденные Египта”), приноравливается, согласно новой версии человеческой истории, к египетской эпохе, приводя к массовому исходу и завоеванию “земли обетованной”. Эта выдумка нужна была, чтобы превратить иудеев в постоянный элемент разрушения других народов[71]».

Управление эгрегором иудаизма и иудеями извне облегчалось и облегчается тем, что предписаниями иудаизма было строжайше запрещено представлять и воображать Яхве (то есть — вольнодумствовать о Боге). Конечно формы богопроявления допускались, но строжайшие запреты евреям на любое самостоятельное «боготворчество» реально выразились как во-первых, произвол священников-левитов от имени Бога (лишь они имели “право” на толкования богопроявлений), и во-вторых, обязывали верующих иудеев при возникновении любой житейской проблемы обращаться либо к священникам-левитам, либо к многочисленным писаниям. Ни в одной монотеистической религиозной системе нет такого жёсткого запрета на самостоятельное своеобразное толкование жизненных богопроявлений простыми верующими. К тому же ни в одной монотеистической религиозной системе нет такого жёсткого и безусловного замыкания психики верующих на религиозный эгрегор-бог: то есть “богопроявления”, которые могут замечать лишённые Различения иудеи (искусственно поддерживаемая в иудейской среде особая нравственность не позволяет обрести Свыше Различение) — тоже в основном оттуда, с эгрегора.

Первое и второе — обеспечивает достаточно надёжное “дистанционное” и в большинстве случаев бесструктурное управление иудейской общностью из «центра управления» как коллективным биороботом-«зомби» в той социальной среде, куда он внедрён.

Уникальный прецедент с кочующим переносным храмом и кочующими еврейскими племенами, не имеющими своей собственной территории после ухода из Египта, но уже получившими от имени Бога статус «особого народа»[72], выделенного из народов мира «богоизбранностью» — продолжился попыткой насильственного создания государственности на территории современной Палестины, как и завещал этому “народу” их Яхве.

При этом последующие многократные отступничества иудеев и их царей от «договора с Яхве» (идолопоклонничество и многобожие), зафиксированные Библией, и известные всем иудеям, никак не смогли поколебать веру самих иудеев в свою богоизбранность. И даже приход Христа, которого ожидали ветхозаветные пророки и который многократно указывал на неправедность иудаизма — не смог убедить иудеев в том, что они вовсе не являются богоизбранным народом. То есть никакие события в жизни, никакие вмешательства «пророков» не смогли в уже свершившейся истории — духовно и идеологически отстроить носителей иудаизма от его древнейших хозяев.

Чтобы ни у кого не вызвать ощущения, что вышеизложенное написано «антисемитами» и для расширения кругозора по идеологическим основам ветхозаветно-талмудической морали — приведём интересный эпизод столкновения сторонников православной патриотической идеологии России с приверженцами иудаизма. Этот эпизод интересен как минимум тремя особенностями: во-первых, он произошёл совсем недавно, уже в текущем тысячелетии, в чём выразилась российская попытка в очередной раз разобраться в пресловутом «еврейском вопросе», во-вторых, авторы публикуемого ниже письма потрудились собрать интересный материал по идеологии иудаизма, и в-третьих, интересна современная реакция официальных властей на публикуемое ниже послание[73].

При чтении нижеприведённого письма-обращения следует иметь в виду, что его автор М.В.Назаров и люди, поддержавшие и подписавшие обращение (около 5000 чел.)[74], выступают с позиции библейского христианства и поэтому всё, что касается Библии в её иудейской части — Ветхого Завета — автором обойдено молчанием, поскольку Ветхий Завет признан “христианскими” иерархами как неотъемлемая часть всего «Священного писания» (Библии). В сязи с этим разговор о талмудической идеологии евреев (иудаизма) вне упоминания ветхозаветной концепции концентрации управления народами мира, как неотъемлемой части Библии — мелкотемье. По сути это увод интереса и внимания людей от главного вопроса предназначения мирового еврейства и иудаизма — на вопрос о том, как “нехорошо” себя ведёт еврейство в среде народов. Но вопрос как? и вопрос почему? — разные уровни понимания: первый касается идеологии иудаизма (третий приоритет обобщённых средств управления), а второй — касается глобального сценария, концепции (первый-второй приоритеты обобщённых средств управления). Группа людей во главе с М.Назаровым, направившая письмо официальным властям таким образом опустила суть «еврейского вопроса» с концептуального уровня на идеологический. Но такова мера понимания всех патриотов, которые мировоззренчески раздавлены Библией — будь то приверженцы западных ветвей “христианства”, либо православия.

Но всё же нижеприведённая специальная подборка материалов из талмудических трактатов и их комментарии весьма интересны и поучительны с позиции идеологии иудаизма. Интересна и реакция официальных властей. Предлагаем эту подборку в орфографии авторов.

* * *

Первая редакция Обращения к Генеральному прокурору была составлена М.В.Назаровым — одним из лидеров движения «Жить без страха иудейска!» [75]. Первая редакция обращения православных патриотов была написана и опубликована 15 декабря 2004 года. После чего начался сбор подписей под ним:

«15 декабря 2004 г. начался сбор подписей под Обращением. В январе 2005 г. в числе первых 500 подписавших оно было поддержано 19 депутатами Госдумы (А.Н. Крутов, Н.С. Леонов, А.Н. Савельев и др.), подавшими 13.01.2005 соответствующий депутатский запрос в Генпрокуратуру»[76].

В ходе сбора подписей появилась вторая редакция Обращения, которая была отправлена в Генеральную прокуратуру 21 марта 2005 года. На том же сайте «Жить без страха иудейска!» авторы подводят итог «правового» противостояния, которое закончилось 24 июня 2005 года :[77]

«24 июня 2005 г. Басманная прокуратура Москвы вынесла постановление по Обращению 5000: признала иудейский кодекс поведения "Шулхан арух" оскорбительным для неевреев и отвергла требования еврейской стороны судить авторов Обращения за «антисемитизм», не установив такового. 31 августа 2005 г. Черемушкинская прокуратура Москвы и затем 14 марта 2006 г. Басманная прокуратура дважды вновь отвергли требование возбудить уголовное дело по ст. 282 УК против составителя Обращения Назарова на основании его книг "Тайна России" и "Жить без страха иудейска!": экспертиза нашла их их строго православными, — а следовательно, предъявлять обвинение следует не автору, а самому Православию.

Наш годичный опыт всей «антисемитской» юриспруденции, связанной с "Обращением 5000", позволяет сделать вывод, что правоохранительные органы РФ (и прокуратура, и суд) пока что примерно одинаково отказывают в требованиях и русской стороне против еврейского нацизма, и еврейской стороне против русского «антисемитизма». Вспомним всю цепочку решений правоохранительных органов, связанных с движением "Жить без страха иудейска!".

С одной стороны, в 2005 г. Басманный районный суд с вопиющими подтасовками в документации отказал в нашем требовании к прокуратуре продолжить проверку "Кицур Шульхан аруха", отказы последовали и в вышестоящих инстанциях (26.10.2005 отказала судебная коллегия Мосгорсуда; 8.2.2006 была отвергнута наша надзорная жалоба в президиум Мосгорсуда).

С другой стороны, и атаки еврейских нацистов против нас в связи с "Письмом 5000" были до сих пор безуспешны».

Ниже мы приводим без комменттариев текст последней редакции Обращения и некоторые другие материалы, связанные с нашумевшим делом.

ОБРАЩЕНИЕ к Генеральному прокурору РФ В. В. Устинову

в связи с усилившимся применением к русским патриотам

ст. 282 УК РФ о «возбуждении национальной розни» по отношению к евреям

103793 Москва, ул. Б. Дмитровка, д. 15 А,

Генеральная прокуратура РФ Устинову В. В.

Уважаемый господин Генеральный прокурор!

Обратиться к Вам с данным заявлением нас побуждает очень неблагоприятное положение в нашей стране, имеющее признаки маскируемого геноцида по отношению к русскому народу и его традиционной культуре. Конкретная юридическая часть Обращения, предлагаемая к исполнению, изложена в его последних абзацах (пп. 1–4). Но поскольку вопрос, затрагиваемый нами, очень сильно табуирован, мы считаем необходимым не ограничиваться сухими, чисто юридическими формулировками, а предварить их разъяснительным описанием сути данного вопроса и показать оправданные причины нашей обеспокоенности.

18 декабря 2003 года президент РФ В.В. Путин во время телевизионного общения с народом привёл такие цифры, иллюстрирующие государственную «борьбу с экстремизмом»: в 1999 году по ст. 282 УК РФ о «возбуждении национальной розни» было осуждено четыре человека, в 2000 году — десять, а в 2003 году «возбуждено более 60, дел двадцать доведено до суда. И примерно 17–20 вынесено обвинительных приговоров» (В. Путин: разговор с Россией 18 декабря 2003 года. М., 2003. С. 53). У нас есть основания полагать, что заданная тенденция продолжилась и в дальнейшем.

Подавляющее большинство этих дел инициируется еврейскими деятелями или организациями, обвиняющими своих ответчиков в «антисемитизме». А подавляющее большинство обвиняемых и осуждённых относит себя к русским патриотам. Ныне в их числе оказался известный независимый политик и публицист, бывший глава Госкомпечати Б. С. Миронов.

Мы признаём, что высказывания русских патриотов в адрес еврейства нередко носят резко отрицательный характер, излишне эмоциональный, неприемлемый в публичной дискуссии, что судом трактуется как экстремизм. Однако на отмеченных выше судебных процессах ни разу не рассматривалась причина такой резкости и первоисточника экстремизма в данном межнациональном конфликте.

Ведь главный вопрос, который надлежит выяснить следствию и суду: соответствуют ли истине или нет резко отрицательные оценки еврейства русскими патриотами по сути, на которую направлено отрицание? Если не соответствуют — тогда речь может идти об унижении евреев и о возбуждении религиозной и национальной розни. Если соответствуют — то подобные оценки оправданны и, независимо от их эмоциональности, они не могут квалифицироваться как унизительные, возбуждающие рознь и т. п. (Например, назвать порядочного человека преступником — унизительно для него; но назвать преступником уличённого преступника — это правдивая констатация факта.)

Кроме того, поскольку в данном межнациональном конфликте присутствуют две стороны (обвиняющая и обвиняемая), следует выяснить: какая из сторон начала данный конфликт первой и ответственна за него, и не являются ли действия обвиняемых самообороной от агрессивных действий обвиняющей стороны?

Смеем Вас заверить, господин Генеральный прокурор, что по этим вопросам во всём мире существует большое количество общепризнанных фактов и источников, на основании которых можно сделать бесспорный вывод: отрицательные оценки русскими патриотами типичных для еврейства действий против неевреев соответствуют истине, причём эти действия не случайны, а предписаны в талмудическом иудаизме и практикуются два тысячелетия. Таким образом, инкриминируемые патриотам высказывания и публикации против евреев в большинстве случаев являются самообороной, которая бывает не всегда стилистически правильна, но оправдана по сути.

В подтверждение обращаем Ваше внимание на официально изданную в Москве Конгрессом Еврейских Религиозных Организаций и Объединений в России (КЕРООР) книгу «Кицур Шульхан Арух», напечатанную уже не одним тиражом. Это сокращённое издание иудейского свода законов «Шулхан арух», составленного несколько столетий назад на основе «Талмуда» и обязательного к исполнению по сей день. Во вступлении к книге в изданиях 1999 и 2001 гг. глава исполкома КЕРООР раввин Зиновий Коган делает откровенное признание (курсив наш):

«Редакционный Совет КЕРООР счел необходимым опустить в этом переводе некоторые галахические указания…, помещение которых в издании на русском языке было бы воспринято населением России, не придерживающимся иудаизма, как неспровоцированное оскорбление. Читатель, который захочет прочесть "Кицур Шульхан Арух" в идеально полном объёме, приглашается в ешиву, чтобы изучить эту и многие другие святые книги в оригинале».

То есть, один из лидеров российского еврейства признаёт оскорбительными для нееврейского населения России некоторые положения данного иудейского кодекса поведения, но считает возможным приглашать своих соплеменников для изучения этих оскорблений в ешивах — еврейских школах, финансируемых с привлечением средств из государственного и местных бюджетов. Впрочем, даже в данном отцензурированном издании мы находим следующие положения:

- В «Законах об идолопоклонстве» говорится, что «фигура из двух перекрещенных палок, которой поклоняются, запрещена к использованию» — то есть христианство причисляется к идолопоклонству и все предписания об отношении к идолопоклонникам («акумам») подразумевают в России (стране с преобладающим православным вероисповеданием) прежде всего православных христиан (с. 389).

- Предписание при виде «идолопоклонского дома» (то есть храма) произносить ему проклятие: «Дом гордых выкорчует Б-г», а при виде разрушенного храма восклицать: «Б-г возмездия проявился!». Мало того, далее предлагается такой вариант этого предписания: «некоторые полагают, что речь идёт о домах неевреев, живущих в мире, спокойствии и богатстве» (сс. 389–390).

- Приравнивание нееврея к экскрементам (сс. 47 и 48).

- Запрещение обучать неевреев ремеслу (с. 390).

- «Еврейке не следует помогать нееврейке при родах», кроме как в случае, «чтобы не вызывать вражды к нам… но только за плату» (с. 390).

- «Если человек взял в долг у нееврея, а тот умер, он имеет право отказаться платить его сыну, который не знает точно, брал ли этот еврей в долг у его отца» (с. 405).

- При денежных расчётах «если нееврей ошибся сам, разрешается воспользоваться его ошибкой» (с. 406).

- «Запрещено предавать еврея в руки нееврея, идёт ли речь о жизни еврея или о его имуществе; и неважно, делается ли это посредством какого-либо действия или словами; и запрещено доносить на него или указывать места, где спрятано его имущество» (с. 408) — настоятельно просим заметить: это касается предписанного евреям поведения на следствии и суде.

Разумеется, в числе 13 главных принципов иудаизма требуется ожидание еврейского всемирного правителя, который поставит евреев господствовать над прочими народами мира: «Безоговорочно верю в приход Машиаха, и, хотя он задерживается, я всё же каждый день буду ждать его» (с. 485). — В учении Православной Церкви этот ожидаемый правитель мира отождествляется с антихристом, о котором предупреждали Иисус Христос (Ин. 5:43), апостол Павел (2 Фес. 2:8), святые отцы Церкви. Это важная и неотъемлемая часть православного учения о завершении истории.

Во вступлении к этой книге глава исполкома КЕРООР Коган пишет, что «Талмуд — непревзойденный памятник еврейского гения», а данная выжимка его морали, "Кицур Шульхан Арух" — «хрестоматия еврейской цивилизации нашего времени… Эта книга вам совершенно необходима. Вы можете поступать так, как в ней написано, и быть уверенными, что выполнили волю Вс-вышнего».

А главный раввин России А. Шаевич отмечает в предисловии: «Интерес к этой книге превзошёл самые смелые наши ожидания. Громадное количество благодарственных откликов от самых разных людей на протяжении всего этого времени приходит в наш адрес. Ещё большее количество писем содержит настоятельные просьбы помочь в приобретении этого издания».

Таким образом, это не исторический памятник, а руководство к действию.

Мы полагаем, что уже на основании одного этого официального еврейского издания правоохранительные органы должны были бы согласно ст. 282 УК РФ пресечь распространение религии, возбуждающей у еврейства ненависть к прочему «населению России». Тем более, если заглянуть в «идеально полный объем непревзойденного памятника иудейской морали» — «Шулхан аруха», изучаемого в ешивах.

Воспользуемся его переводами из иудейского амстердамского издания, сделанными судебным экспертом, учёным-гебраистом доктором К. Эккером для судебного процесса в Германии в 1883 г. (Dr. K. Ecker. Der “Judenspiegel” im Lichte der Wahrheit, — eine wissentschaftliche Untersuchung. Paderborn. 1884; русский перевод: д-р К. Эккер. "Еврейское зерцало" в свете истины. Научное исследование. М., 1906). Этот суд евреи возбудили в связи с тем, что один из их соплеменников (Юстус-Бриман), перешедший в христианство, опубликовал античеловечные законы «Шулхан аруха» и Талмуда, но суд оправдал публикатора, найдя перевод соответствующим первоисточнику. Д-р Эккер лишь исправил мелкие неточности — исправленный им текст приведём ниже в характерных отрывках с указанием точных еврейских источников (основываясь на доверии к квалификации немецкого эксперта-гебраиста и немецкого суда).

- «Его [нееврея] семя рассматривается как семя скотины» (Тосефта — дополнение к талмуду Кетубот, 3 б). «Ради [умерших] слуг и служанок… не говорят слов утешения оставшимся после них, а надо сказать ему [еврею-хозяину]: “Да возместит тебе Бог твой убыток”, совершенно так же, как говорят человеку, когда у него околеет бык либо осёл» (Иоре де’а 377-1).

- «Запрещается спасать их [неевреев-акумов], когда они близки к смерти. Например, когда увидишь, что один из них упал в море, то не выручай его, даже если он хочет заплатить… Дозволено испытывать на акуме лекарство, — полезно ли оно?» (Иоре де’а 158-1).

- «Деньги акумов суть как бы добро бесхозное и каждый, кто пришёл первым, завладеет им». «По отношению к акуму не существует обмана» (Хошен га-мишпат 156-5, Хага; 227-26; 348-2, Хага).

- «Когда еврей обокрал акума и его [еврея] принуждают к присяге…, тогда он должен в сердце своем объявить присягу недействительною, потому что он принуждается к ней» (Иоре де’а 329-1, Хага). — Внимание: это вновь касается поведения иудеев во время следствия и суда!

- «Когда о ком-нибудь установлено, что он трижды предавал еврея или его деньги акуму, тогда надо подыскивать пути и способы сжить его со света». «В расходах, сделанных для того, чтобы сжить предателя со света, повинны участвовать все жители местности» (Хошен га-мишпат 388-15 и -16).

- «Предателя дозволяется убивать на всяком месте, даже и в наше время. Убить его дозволено раньше, чем он успевает сделать донос [могущий принести убыток «либо на теле, либо в деньгах, хотя бы их было немного»]… и каждый, кто первый убьёт, приобретает заслугу» (Хошен га-мишпат 388-10).

- «Еврей-вольнодумец, то есть тот, который совершает богослужение акумов… убивать всех таких — доброе дело. Когда есть власть убить их всенародно мечом, тогда пусть это совершится; если же нет, то их надо опутывать всячески, дабы причинить им смерть. Например, когда увидишь, что один из них упал в колодец и в колодце стоит лестница, тогда спеши вытащить её, говоря: "Вот у меня забота, — надо снять моего сына с крыши, и я тебе сейчас принесу её обратно" и т. п.» (Хошен га-мишпат 425-5).

Все эти тексты, идентичность которых уже доказана (что важно!) в немецком суде, подтверждаются и группой современных молодых раввинов и «семинаристов»-ешиботников, выступающих против данной расистской морали. Например израильским писателем И. Шамиром в журнале «Наш современник» (2004, № 11) опубликованы следующие действующие предписания, против которых протестуют эти совестливые евреи, в том числе на сайте и ЗДЕСЬ (по-английски):

- «Евреи — полноценные, совершенные существа; неевреи, со своей стороны, хотя и люди, однако неполноценные и несовершенные. Различие между евреями и другими народами подобно различию между душой и телом или между людьми и животными… Различие между душой еврея и душой нееврея больше, глубже и значительнее, чем различие между душой животного и человеческой душой».

- «Запрещение ненавидеть (другого человека) относится исключительно к евреям… Еврейский закон разрешает мстительность и злопамятность по отношению к нееврею… Еврей не должен скорбеть… даже по своим ближайшим родственникам-неевреям».

- «Всякий идолопоклонник (как еврей, так и нееврей) должен быть приговорен к смертной казни… когда не существует соответствующего полномочного суда, всякий еврей имеет право и даже обязан убить еврея, бесспорно являющегося идолопоклонником… Относительно христианства существуют разногласия между авторитетами, однако подавляющее большинство их также считает христианство идолопоклонством».

Ко всему этому можно добавить и слова из молитвы Шефох, в которой евреи накануне своей пасхи призывают своего «бога» «истребить из поднебесной» все прочие народы.

Мы очень ценим тот факт, что в неприятии этого иудейского человеконенавистничества с нами вполне единомысленны наиболее честные представители еврейского народа, такие граждане Израиля, как Исраэль Шахак из Иерусалимского университета и Исраэль Шамир, осуждающие мораль «Шулхан аруха» и в талмудической теории, и в государственной практике еврейских властей по отношению к палестинцам (см. также публикации И. Шамира в журнале «Наш современник», 2003, № 10).

Следует отметить, что даже приведенные выше убийственные предписания — это по сей день не только теория, но и практика. Так, бывший председатель харьковской еврейской общины Э. Ходос опубликовал доказательства («Топор над православием, или Кто убил отца Меня». Харьков, 1999) с обвинением членов еврейского движения Хабад в убийстве в 1990 г. священника-еврея о. Александра Меня (который «совершал богослужение акумов» и мечтал о создании «еврейской православной церкви», что считается уголовным преступлением по законам государства Израиль), но этими показаниями власти РФ не заинтересовались. Преступников положено искать только в среде «русских антисемитов».

Для носителей морали «Шулхан аруха» неудивительно и то, что множество антиеврейских акций во всем мире постоянно устраиваются самими евреями с провокационной целью, — чтобы дать повод для применения карательных мер против патриотов. В России наиболее известно дело Норинского, который в 1988 г. рассылал угрозы евреям от имени организации «Память», чтобы побудить власти к репрессиям против нее; этому помог его соплеменник главный редактор журнала «Знамя» Г. Бакланов, опубликовавший листовку полумиллионным тиражом, — лишь после этого провокация была раскрыта («Знамя» № 10, 1988; «Правда», 19.11.88; «Комсомольская правда», 24.11.88; «Огонек» № 9, 1989). Из недавних случаев можно упомянуть странную серию актов вандализма в 1998–1999 гг.: 13 мая 1998 г. в Москве произошёл ночной взрыв синагоги в Марьиной роще (повреждена стена), в тот же день неподалеку от синагоги в Отрадном «подложена горящая канистра с бензином», а в Иркутске «осквернено еврейское кладбище» — разумеется, шум в мировых СМИ был громкий и всё бездоказательно приписали неким «русским нацистам» («Независимая газета», 15.5.98). Но когда вскоре после этого, в 1999 году, была разгромлена синагога в Биробиджане и судом было установлено, что сами же евреи наняли человека для этого («Радонеж», 1999, № 15–16), — демократические СМИ это замолчали.

На основании процитированных правил и практики еврейского поведения нетрудно понять, почему постоянным спутником еврейства во всех народах был пресловутый «антисемитизм», — то есть неприятие данной иудейской морали. Именно поэтому евреи не имели равноправия в христианских государствах и добились его лишь в результате буржуазных революций путём свержения традиционной власти. Так же и в Российской империи евреи, после безуспешных попыток царского правительства сделать их «такими как все», лишились в XIX в. равноправия: не потому, что были евреями по крови (империя была многонациональной); не потому, что были нехристианами (таковыми были и мусульмане, буддисты и пр.); а потому, что еврейская религия — антихристианская и человеконенавистническая, доходящая до ритуальных убийств в среде своих особо рьяных приверженцев. Многие случаи этого ритуального экстремизма тоже были доказаны в суде (см., например, исследование, проведенное в дореволюционном министерстве внутренних дел: В.И. Даль. «Розыскание о убиении евреями христианских младенцев и употреблении крови их», СПб., 1844).

Духовную причину этого человеконенавистничества разъясняет Евангелие словами Христа о еврейских духовных вождях, отказавшихся от Бога Отца и потому отвергнувших и распявших Сына Божия: «Ваш отец диавол, и вы хотите исполнять похоти отца вашего; он был человекоубийца от начала» (Ин. 8:19,44). Это общепринятое в Православии объяснение иудейской агрессивности как формы сатанизма. Его высказывали известные философы-интеллигенты, которых невозможно заподозрить в антисемитизме. Например, А. Ф. Лосев («Источник». М., 1996, № 4. С. 117–122), о. Павел Флоренский (см. в книге: В. В. Розанов. «Сахарна», М., издательство «Республика», 1998, с. 360) и о. Сергий Булгаков: отвергнувшее Христа еврейство стало «лабораторией всяких духовных пороков, отравляющих мир и в особенности христианское человечество» («Вестник РХД». Париж. 1973, № 108–110, с. 72). Даже иудео-христианин о. Александр Мень, боровшийся против «антисемитизма», утверждал, что еврей, отвергающий христианство, «предает себя и легко оказывается во власти тёмных сил» (журнал «Евреи в СССР», 1975, № 11).

Это, к сожалению, и произошло с большей частью еврейского народа (в отличие от его малой части, принявшей христианство). Но он в своей массе этого не хочет осознать и считает, что такая констатация истины Христом и вслед за Ним православными христианами является «оскорбительной» для евреев. Еврейские истцы часто направляют свое обвинение в «антисемитизме» против этой существенной части самого православного вероучения, требуя его фактического запрета (как в случае с учебником «Основ православной культуры»).

Однако мы не можем согласиться с запретом на православное знание о смысле истории как борьбы сил добра (на стороне Церкви) и сил зла (на стороне противоположной религии, готовящей царство антихриста).

Следуя заветам православных Отцов Церкви, мы не можем следовать и насаждаемому ложному пониманию терпимости как смирению перед грехом, злом, ложью и в данном случае богоборчеством. Христианин должен именно из уважения образа Божия, заложенного в каждом человеке, и ради спасения его души откровенно указывать евреям на их опасное уклонение от истины. В этом с христианской точки зрения заключается проявление подлинной любви к людям, ибо только обращение в истинную христианскую веру может спасти еврея. «Толерантное» же потакание ересям и сатанизму лишь способствует их духовной гибели. А под их натиском — и многих их жертв.

Следует сразу ответить и на возможное возражение, что русские патриоты, обвиняющие евреев, не всегда проводят различие между религиозными и нерелигиозными евреями, тогда как большинство из них не считают себя верующими иудеями и не изучают «Шулхан арух». Однако многие поколения обособленной жизни еврейства среди других народов (в этом был смысл еврейского кагала как «государства в государстве» — см. книги еврейских авторов: «Антисемитизм в древнем мире» С. Лурье и «Книгу кагала» Я. Брафмана) привели к тому, что мораль «Шулхан аруха» стала частью еврейского национального самосознания даже в его секулярном виде. Такой вывод сделала известная еврейская писательница-социолог Х. Арендт:

«Именно в процессе секуляризации родился вполне реальный еврейский шовинизм… Представление об избранности евреев превратилось… в представление, что евреи будто бы соль земли. С этого момента старая религиозная концепция избранности перестаёт быть сущностью иудаизма и становится сущностью еврейства» («Антисемитизм» // «Синтаксис». Париж, № 26, 1989).

Этот «реальный еврейский шовинизм» и бесцеремонность в духе "Шулхан аруха" наглядно проявились как во время страшного геноцида над русским православным народом в 1920-1930-е годы (после чего евреям надо быть особенно сдержанными в обвинениях против русских патриотов), так и в ходе разрушения СССР и посткоммунистических реформ в нашей стране, что выразилось и в незаконном присвоении государственной собственности как «бесхозной», и в составе нового правящего слоя: «в правительстве полно евреев», — гордится раввин А. Шаевич («НГ-Фигуры и лица», 1998, № 16). Таким образом, их соответствующее влияние на жизнь страны оказалось совершенно непропорционально их численности (0,16 % по данным последней переписи) в ущерб интересам всех прочих народов страны и особенно державообразующего русского народа.

Известный еврейский публицист Л. Радзиховский называет это «демократически-капиталистической революцией… Еврейская и околоеврейская интеллигенция являлась в России одним из главных носителей западно-либеральной идеологии, стала идеологом этой революции». Поэтому «евреи имеют больший удельный вес в русской политике и бизнесе, чем в политике и бизнесе любой другой христианской страны». Это Радзиховский называет «еврейским счастьем», так названа и его статья ("Новое русское слово", 17.1.96).

Сами еврейские олигархи откровенно рассказали по израильскому телевидению (2-я программа, 3.10.96) об истоках своего «счастья» в совершённой ими революции (курсив наш):

«Степень коррупции в России полностью соответствует степени преобразований в России. Я не думаю, что в руках чиновников Израиля… есть возможность перераспределять богатства стоимостью в десятки, сотни миллионов и миллиардов… это было — ничье, это было — государства, это было всех! Так вот, чиновник имел возможность одной росписью определить: тебе это принадлежит или другому… Хороший бой, который привёл к результату, который мы сегодня имеем» (Березовский). «Таких доходов и таких прибылей, которые можно было заработать в России, нельзя было заработать нигде… Большая часть капитала там, 50 процентов, принадлежат еврейскому бизнесу» (Малкин, ныне член президиума Российского еврейского конгресса). Гусинский, первый председатель Российского еврейского конгресса (РЕК), в той передаче назвал в числе причин еврейской удачливости — «жесткость», «меньше правил, больше правила силы, больше правила агрессии».

Не забудем также, что Гусинский, будучи главой РЕК, был обвинён в финансовых преступлениях, после чего скрылся с награбленными капиталами в Израиле. Его преемник на этом посту Невзлин укрылся там же от обвинения ещё и в причастности к убийствам конкурентов. И эти люди были избраны еврейством в качестве своих руководителей, а международное еврейство всячески их защищало от суда криками о «государственном антисемитизме»! А сколько подобных им преступников продолжают свой безнаказанный «хороший бой» — в конечном счёте за власть над Россией!

«Впервые за тысячу лет с момента поселения евреев в России мы получили реальную власть в этой стране», — констатирует другой еврейский литератор, Э. Тополь, в «Открытом письме Березовскому, Гусинскому, Смоленскому, Ходорковскому и остальным олигархам» («Аргументы и факты», 1998, № 38). При этом Тополь и другие чуткие евреи (например, Ю. Нудельман — см. «Советскую Россию», 20.6.2002) подчёркивают, что разрушительная и своекорыстная политика еврейских олигархов, унижающая русский народ, провоцирует враждебность русского народа к евреям.

Мы просим Генеральную прокуратуру учесть это мнение Тополя и Нудельмана как признание ответственности еврейской стороны за современное обострение русско-еврейского конфликта.

Тем более, что для удержания незаконно захваченной «бесхозной» госсобственности и своей власти этот правящий слой ведёт целенаправленную политику разложения народной нравственности и вытравлению духовных ценностей, стремясь превратить народ в животную массу без веры и традиций — так проще управлять им и легче подавлять его сопротивление. В этом можно видеть явные признаки духовного геноцида нашего народа.

В частности, именно евреи оказали яростное сопротивление преподаванию в школах «Основ православной культуры» и именно по инициативе евреев нам, державообразующему русскому народу, запрещено указывать в паспорте свою национальность. Главный раввин РФ Шаевич в интервью «Лос-Анджелес Таймс» подтвердил, что именно евреи настаивали на отмене графы национальность, а причину этого объяснил тем, что «евреи заняли высокие посты в администрации». То есть, даже они сами сознают, какое представление об их национальности сложилось у неевреев, и потому стремятся скрыть свою национальную принадлежность — это тоже о многом говорит.

Из других многочисленных примеров вытравления духовных ценностей не можем не обратить Вашего внимания, господин Генеральный прокурор, на политику министра культуры Швыдкого (он теперь руководит правительственным агентством по делам культуры) и особенно на его телепрограмму «Культурная революция», в которой регулярно унижается русский патриотизм и православные традиции, пропагандируется матерщина и идея, что «Секс — двигатель культуры» (7.3.2002). Все протесты русской общественности против возмутительной, а по сути провокационной, деятельности этого «главного культурного человека страны» оказались безрезультатны.

Причём у Швыдкого и его коллег для их атак имеются в распоряжении центральные каналы российского телевидения, а у обороняющихся православных патриотов крохотные тиражи, за которые их преследуют и судят — такое неравенство возможностей тоже может невольно вести их к излишней эмоциональности, особенно при отпоре кощунственным и наглым антирусским действиям лиц еврейского происхождения. Но такую эмоциональность загнанной в угол обороняющейся стороны не следует смешивать с агрессивной атакующей эмоциональностью. Для православного человека недопустима агрессия, но он призван защищать свой народ и свои святыни — пример этому подал Сам Христос, бичом изгонявший из храма торговцев, непочтительно относившихся к святыне.

В сравнении с высказываниями обвиняемых русских патриотов гораздо более агрессивные высказывания евреев по отношению к неевреям печатаются в выходящих в РФ еврейских газетах. Например, в органе Российского еврейского конгресса «Еврейские новости» (2002, № 16, с. 9) депутат кнессета А. Либерман призвал к насильственной высылке палестинцев из Израиля. При этом палестинцев — вопреки резолюциям Совета Безопасности ООН! — не просто изгоняют с родной земли (4 миллиона беженцев), но и убивают их активистов вместе с семьями, разрушают дома их родственников, — так выглядит «Шулхан арух» в государственной политике Израиля. И еврейство РФ поддерживает её: Российский еврейский конгресс в числе своих целей заявляет, что «проводит акции солидарности с народом Израиля, политическое лоббирование интересов Израиля» («Еврейские новости», 2002, № 15, с. 5). Эту цель преследует и государственный Институт изучения Израиля и Ближнего Востока, руководитель которого Сатановский одновременно возглавил Российский еврейский конгресс.

Еврейские общины во всех странах проводят подобное «политическое лоббирование» интересов международного еврейства в ущерб интересам страны проживания, и особенно в США — это государство стало инструментом по достижению глобальных целей еврейства, что открыто признал А. Шарон в кнессете в 2001 г. Евреям удалось даже использовать армию США в израильских интересах для разгрома целой страны — Ирака. А расизм своего "Шулхан аруха" они стараются замаскировать упреждающими обвинениями в «антисемитизме» (то есть якобы расовой ненависти) всех тех, кто не соглашается с их моралью, их действиями, их войнами. Но такая подмена понятий — грубый подлог, который должен быть очевиден любому беспристрастному судье. Например, «Московское бюро прав человека» под руководством А. Брода завалило прокуратуру подобными «антисемитскими» жалобами, фактически блокируя работу правоохранительных органов и показывая, между прочим, что понимает под «правами человека» главным образом права евреев. Можно сказать, что весь демократический мир сегодня находится под денежным и политическим контролем международного еврейства, чем ныне открыто гордятся видные банкиры (Ж. Аттали и др.). И нам не хочется, чтобы наша Россия, против возрождения которой ведётся превентивная перманентная война без правил, оказалась бы в числе таких несвободных стран.

Поэтому мы, как в целях защиты нашего Отечества, так и личной самообороны, вынуждены обратиться к Вам, господин Генеральный прокурор, со следующими конкретными (пп.1–4), основанными на законодательстве РФ, требованиями по пресечению теории и практики данного вида экстремизма:

1. Провести проверку по факту официального издания и распространения в Москве на русском языке Конгрессом Еврейских Религиозных Организаций и Объединений в России (официальный адрес: 101000 Москва, Б.Спасоглинищевский пер., д. 10, стр. 1) иудейского кодекса поведения «Кицур Шульхан арух», содержащего в изданиях 1999 и 2001 гг. приведенные выше предписания ненависти к неевреям. Просим учесть, что это не просто древний исторический текст, а предписанный к выполнению в наше время, что подчёркивает руководитель исполкома КЕРООР раввин З.Коган в предисловии к книге, а главный раввин России А. Шаевич свидетельствует там же о большой популярности этой книги в среде современного российского еврейства. В Москве эта книга распространялась во многих еврейских книготорговых точках (например, на факультете журналистики МГУ) и, разумеется, в синагогах. Совсем недавно, в 2004 году, она продавалась в книжном киоске синагоги по указанному выше адресу КЕРООР.

Если данная книга будет признана экстремистской, это послужит выявлению и изоляции одного из главных истоков первичного экстремизма в России, вызывающего порою ответный экстремизм. Однако это должно быть лишь первым шагом. Для искоренения данного вида экстремизма необходимо устранить его более глубокую основу.

2. Для этого мы просим провести проверку по факту печатного признания раввином З. Коганом в предисловии к книге, что её более экстремистские предписания, изъятые в виде конспирации и характеризуемые самим Коганом как оскорбительные для неевреев, преподаются в еврейских образовательных учреждениях — ешивах. Раввин Коган прямо приглашает туда своих соплеменников для изучения этих оскорблений. Для проверки достаточно ограничиться анализом учебного материала в известных ешивах г. Москвы, в том числе в относящихся к структуре ФЕОР раввина Берла Лазара, которую даже сами раввины Коган и Шаевич вместе с десятком других считают экстремистской, «копирующей акции криминальных структур» («Международная еврейская газета». 2005, № 7–8, с. 1). Проверку учебного материала в ешивах просим провести с привлечением к экспертизе независимых переводчиков-гебраистов (неевреев), ориентируясь на отрывки из указанных мест «Талмуда» и "Шулхан аруха", цитированные выше в судебном переводе д-ра К. Эккера.

Если проверка подтвердит признание раввина Когана и подобный учебный материал будет запрещён к использованию — это будет вторым важным шагом в преодолении первоисточника экстремизма. Однако следует учесть, что данные тексты составляют основу и суть самого иудаизма, от которого иудеи отказываться не станут, даже если и сделают дополнительные сокращения в данных книгах, лишь переведя своё культивирование ненависти в устную форму (как они давно практиковали это в христианских государствах). Поэтому для искоренения данного истока экстремизма мы считаем необходимым и следующий шаг — очевидные меры по столь же твёрдому соблюдению российского законодательства, которые предпринимаются по отношению к ряду других экстремистских объединений.

3. А именно: на основании статьи 282 УК РФ, закона «О противодействии экстремистской деятельности» (2002) и ст. 13-5 конституции РФ («запрещаются создание и деятельность общественных объединений, цели которых направлены на разжигание социальной, расовой, национальной и религиозной розни») мы требуем официально возбудить дело о запрете в нашей стране всех религиозных и национальных объединений, основанных на морали «Шулхан аруха», как экстремистских. Лиц, ответственных за предоставление этим объединениям государственного и муниципального имущества, привилегий и государственного финансирования, просим также привлечь к ответственности, невзирая на занимаемые ими должности. Просим также рассмотреть вопрос, допустимо ли носителям такой морали, когда причастность их к подобным экстремистским объединениям доказана, занимать влиятельные должности на государственной службе и в СМИ («четвертой власти»).

4. Результаты проведенных проверок просим учесть не только в текущих судебных делах по обвинению русских патриотов в «антисемитизме», но и на этом основании внимательно пересмотреть все предыдущие подобные обвинительные приговоры, инициированные еврейской стороной — насколько они оправданы в свете вышеизложенного.

Если Вы, господин Генеральный прокурор, сочтёте, что наше Обращение не может быть принято к рассмотрению, поскольку нами не соблюдены какие-то неизвестные нам на данный момент формальные предписания или допущены формальные погрешности — мы готовы эти препятствия немедленно устранить. Все подписавшие Обращение предоставляют такое право его подателям. Но это не должно быть поводом для отклонения нашего требования по его сути.

Просим дать нам ответ по адресу подателей Обращения.

Копию направляем в Государственную Думу с просьбой направить в Генпрокуратуру депутатский запрос по изложенным выше пунктам 1–4.

7/20 марта 2005 г.

Праздник Торжества Православия

Добавление 14 июля 2006 г.

Одновременно с этим Обращением в Генеральную прокуратуру РФ поступило заявление от еврейских организаций с требованием возбудить уголовное дело по ст. 282 УК РФ («возбуждение национальной розни») против автора и подписавших Обращение 5000. Оба заявления Генеральная прокуратура передала для проверки в Басманную межрайонную прокуратуру г. Москвы, которая вынесла постановление от 24.06.2005:

1. В Обращении 5000 признана отсутствующей как объективная, так и субъективная сторона преступления. В возбуждении уголовного дела против подписавших — отказать.

2. В отношении же еврейского кодекса поведения "Кицур Шульхан арух", против которого направлено Обращение 5000, прокуратура приводит следующее заключение того же эксперта (курсив ниже наш):

«Используемые в книге "Кицур Шульхан Арух" словесные средства выражают негативные установки в отношении любого — без конкретизации — иноплеменника (нееврея, гоя) и любого — без конкретизации — иноверца (неиудея, акума). Все иноверцы без исключения — идолопоклонники…. В тексте книги "Кицур Шульхан Арух" использованы специальные языковые средства для целенаправленной передачи оскорбительных характеристик,… и побуждений к действиям против какой-либо нации или отдельных лиц как ее представителей, поскольку книга "Кицур Шульхан Арух" — это свод Законов, предписывающий еврею (иудею) определенные действия, определенное отношение, определенное поведение среди неевреев (неиудеев), которое может быть интерпретировано последними как негативное и оскорбительное отношение к ним».

Тем не менее, под огромным давлением международных еврейских организаций, правительства Израиля и Госдепартамента США, премьер-министр Фрадков (еврей) распорядился о прекращении проверки "Кицур Шульхан аруха" и об отказе от возбуждения уголовного дела против его издателей. Прокуратура была вынуждена обосновать это отсутствием «умысла» в действиях издателей, хотя они в предисловии к книге утверждают прямо противоположное, призывая евреев соблюдать сегодня эти законы (см. выше в тексте Обращения 5000). Тем не менее оскорбительная суть данного еврейского кодекса очевидна и установлена экспертизой — и это важное достижение русского патриотического движения.

В дальнейшем еврейские лидеры дважды подавали заявления в прокуратуру с требованием возбудить дело против автора Обращения 5000 М.В. Назарова как «антисемита», и оба раза (постановления от 31.8.2005 и 14.3.2006) прокуратура отвергала эти требования: «Претензии в адрес М.В. Назарова лишены оснований, так как автор лишь придерживается православно-христианского учения — признанной мировой духовно-нравственной традиции… Высказывания Назарова являются проявлением православной религиозно-философской концепции мировой истории, а не проявлением антисемитизма и фашизма».

Письменные источники иудаизма

Мы уже неоднократно ссылались на иудейское Священное Писание (будем называть его так, как официально принято — с больших букв, поскольку это просто название, хотя свящённого в нём ничего нет) — Тору или Моисеево Пятикнижие. Становление иудаизма, такого, каким мы его знаем, шло достаточно долго — от гибели Моисея до оглашения первой редакции Торы. Уже известный нам Дуглас Рид так комментирует хронологию возникновения Торы в книге «Спор о Сионе» (выделения жирным и сноски наши):

«На протяжении ста лет после завоевания Израиля Ассирией[78] левиты составляли свой писанный закон. В 621 г. до Р.Х. они закончили Второзаконие и прочли его народу в Иерусалимском храме. Это и был тот “Моисеев Закон”, о котором сам Моисей, если он и жил когда-либо, ничего не знал. Он приписывается Моисею, но историки считают, что весь “закон” — создание левитов, которые и тогда, и впоследствии заставляли Моисея (другими словами Иегову) говорить то, что им было нужно. Настоящее название этого сборника должно быть “Закон Левитов” или “Иудейский закон”.

Для формального иудаизма и сионизма Второзаконие то же, что Коммунистический Манифест для разрушительных революций нашего века. Оно положено в основу Торы (“Закона”), составляющей Пятикнижие, как сырой материал для Талмуда, сам же Талмуд породил множество комментариев и разъяснений к комментариям, что все вместе составляет иудейский “закон”.

Второзаконие является поэтому одновременно и политической программой мирового господства над ограбленными и порабощенными народами, в значительной мере осуществленной в ходе двадцатого столетия. Второзаконие стоит в непосредственной связи с событиями наших дней, и многое, что в них непонятно, становится ясным в свете этого учения. В 621 г. до Р.Х. оно было объявлено кучке людей в маленьком селении: тем поразительнее его последствия для всего мира в ходе дальнейших столетий вплоть до наших дней.

До составления Второзакония существовала только “устная традиция” о словах Бога, обращенных к Моисею. Левиты объявили себя священными хранителями этой традиции, а простые люди их племени должны были верить им на слово (именно эти претензии левитов вызывали гнев израильских “пророков”). Если и существовали какие-либо записи “устных преданий” до 621 г. до Р. Х., когда Второзаконие было объявлено народу, то они были в руках священства и столь же мало знакомы простым соплеменникам, как греческие классики жителям нынешнего Кентукки. То, что Второзаконие было чем-то совершенно иным, чем все до него, явствует из его названия “Второй Закон”. Фактически оно было первым обнародованием левитского иудаизма, в то время, как израилиты, как было указано выше, вообще “не были евреями” и никогда этого “Закона” не знали[79]. Заслуживает внимания, что Второзаконие подается как пятая книга Библии, якобы вытекающая из четырех предыдущих; в действительности же это была первая, полностью законченная книга. Бытие и Исход, хотя они и создают исторический фон и как бы подготавливают Второзаконие, были написаны левитами после него, а остальные книги Торы — Левит и Числа появились еще позднее.

Кастейн так описывает происхождение Второзакония: “В 621 г. до Р. X. были найдены в архивах покрытые вековой пылью рукописи. Это были любопытные версии законов, как бы свод законов того времени со множеством повторений и вариантов, в большинстве своем предписания об обязанностях человека по отношению к Богу и своим ближним. Они были изложены в виде речей, предположительно произнесенных Моисеем незадолго до его смерти на дальнем берегу Иордана. Кто был их автором, сказать невозможно”.

Другими словами, сам доктор Кастейн, еврейский фанатик, ожидающий полного осуществления “Моисеева Закона” во всех его деталях, не верит сказкам об авторстве Иеговы или Моисея. Ему достаточно, что их писало священство, олицетворяющее в его глазах божественный авторитет.

Никто не знает, насколько теперешнее Второзаконие сходится с тем, которое было обнародовано в 621 г. до Р. X. Книги Ветхого Завета подвергались повторным переделкам, до самого перевода их на другие языки, когда ряд текстов был снова изменен, вероятно, чтобы не раздражать чрезмерно не-евреев. Несомненно, что многое там было исключено, первоначальное же Второзаконие явно было еще более свирепо, чем известное нам».

При этом важно помнить, что несмотря на сомнительность источника Торы, иудаизм основан именно на той редакции Ветхого Завета, которую мы имеем сегодня. Поэтому её и следует признавать как первоисточник иудейской веры: даже если она родилась гораздо позже и того срока, который указал Д.Рид. Ведь вера и культы создаются как правило на базе исторических мифов, которые принимаются за истину религиозными фанатами.

Уже на ранней стадии своего становления — в первой половине I тысячелетия до н. э. — иудаизм перешагнул рамки духовной сферы и активно вторгся в общественно-политическую практику. Уже тогда его структура приняла достаточно разветвлённый характер и включала в себя по меньшей мере семь основных элементов:

1. Учение о Яхве, сущности Вселенной и людей.

2. Священное Писание.

3. Свод религиозных законов, охватывающий также область светского права.

Ш Порядок отправления ритуалов.

Ш Систему религиозных институтов.

Ш Кодекс морально-нравственных отношений.

4. Концепцию богоизбранности еврейского народа и его мессианского предназначения.

Священное Писание (Сфарим) в древнееврейской аббревиатуре известно как Танах. Танах в общем и целом по содержанию почти соответствует Ветхому Завету — с некоторыми расхождениями. Слово «ТаНаХ» происходит от первых букв трёх частей иудейского Священного Писания: Торы, Неебим и Хетувим. Танах включает в себя:

· Пятикнижие Моисеево (Тора в узком смысле), книги — Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие.

· Книги пророков (по-еврейски Неебим). Ранние книги — Иисуса Навина, Судей, две книги Самуила, две книги Царей. Поздние книги — Исаии, Иеремии, Иезеркиль, Осии, Иоэль, Амос, Обадия, Ионы, Михея, Нахум, Хаббакук, Софония, Аггей, Захария, Малахия.

· Книги Писаний (по-еврейски Хетувим), книги — Псалмы, Притчи, Иов, Песнь Песней, Руфь, Плачь Иеремии, Экклезиаст, Эсфирь, Даниил, Эзра, Неемия, две книги Хроник (Паралипоменон).

Следующей книгой, согласно которой живут иудеи, является Талмуд. История создания Талмуда, согласно известным источникам, хронологически начинается с разгрома римлянами Иерусалима, первого (70 г. н. э.) и второго (135 г. н. э.) восстаний иудеев против Рима, массовым уничтожением иудеев, продажи оставшихся в рабство, уничтожения младенцев и выселения из Палестины.

В результате этого иудейского поражения должна была быть серьёзно нарушена преемственность иудейской веры по признаку происхождения от предков. Поэтому кровное родство от древних семитов современных иудеев находится под большим вопросом (мягко говоря).

С этого момента в среде левитов и вообще хозяев иудейского проекта принимается решение о дополнительных мерах по «сплочению еврейского народа». Духовные лидеры иудеев — раввины — считали что нужно создать «новый храм» вместо разрушенного Иерусалимского, но уже не в камне, а «в сердцах людей». Вот как пишет об этом Дуглас Рид в «Споре о Сионе»:

«Зачем вообще понадобился Талмуд? Ответ на этот вопрос представляется очевидным. Иудеи были окончательно рассеяны по всему миру, по крайней мере до той поры, пока этих “изгнанников” не удастся снова собрать воедино вокруг их храма. В странах рассеяния им противостоял новый “враг”, та религия, рождение которой обличало учение фарисеев как ересь: “Горе вам книжники и фарисеи, лицемеры!”[80] Мало того, благодаря переводу, иудейский закон стал известен “языческому миру”, который к тому же нашел в нем кое-что полезное для себя самого. Чтобы сохранить избранный народ в изоляции, нужен был, следовательно, новый закон, свой собственный, скрытый от нееврейских глаз. Тора нуждалась в защитной “ограде” вокруг нее, достаточно сильной, чтобы охранить “изгнанников” от ассимиляции другими народами и не допустить их “поклонения иным богам”».

Для выработки новых религиозных правил (жизни в рассеянии) для всех еврейских общин в палестинском городе Ямнии (Яффе) была создана своеобразная “академия” — училище, где самые известные уцелевшие после Иудейской войны “богословы” под руководством левитов работали над записью и систематизацией якобы всех устных приданий и комментариев к Торе, неписанных обрядов, существовавших в иудейском обществе. Сборник таких преданий был назван Талмудом (Наставлениями).

Здесь же была открыта школа раввинов (раввин в переводе с иврита — «великий») — имеющих “право” толковать и проповедовать Тору. На них с этого момента возлагалось духовное руководство общинами в рассеянии. Первоначальный вариант Талмуда был составлен в Палестине в начале III века н. э. Окончательный вариант Талмуда возник в V в. н. э. Окончательно было составлено два типа Талмуда — Иерусалимский (возник в Палестине) и Вавилонский (подготовленный в диаспоре и получивший наибольшее распространение). Оба Талмуда состоят из двух частей: Мишны и Гемары. Постановления и наставления Талмуда объединили разрозненные еврейские диаспоры в одно духовное целое, после чего евреем стал считаться тот, кто выполняет все рекомендации, записанные в талмудических трактатах[81] — законодательной основе иудаизма. Вот как пишет об этих расовых законодательных основах Дуглас Рид в «Споре о Сионе» (выделения жирным и сноски наши):

«Коллективное чтение законов оказалось эффективной заменой ритуальных богослужений, которые по Закону, могли иметь место только в Иерусалимском храме (так возникла синагога). Общины в рассеянии также стали уединяться в гетто и практиковать службы в синагогах, что давало диаспоре чувство единства как с рассеянными, так и с “возвратившимися” иудеями. Так религиозная секта, “вернувшаяся” в незнакомый ей Иерусалим, стала ядром нации в нациях и государства в государствах. Священство умудрилось сохранить теократический строй, даже не имея собственной территории и под властью чужеземного царя[82]. Они правили своими последователями по собственным законам, распространив их и на иудеев, живших в рассеянии, о чем Кастейн пишет следующее: “Взамен конституции умершего государства была создана общинная автономия, а власть государства была заменена другой, более надежной и стойкой: твердым и безжалостным режимом но основе беспрекословного выполнения всех ритуальных предписаний”. Эти слова еврейского историка заслуживают пристального внимания: многие из “ритуальных предписаний” описаны в этой книге. Левиты сумели в “плену” и на чужой земле установить свой “твердый и безжалостный режим”. Это было исключительным и удивительно стойким достижением: установленное в древности, оно продолжается до наших дней.

“Чужестранцы” обычно не в состоянии понять, какими методами правящая секта смогла так крепко держать в своих руках нацию, рассеянную по всему свету. В конечном счете, эта власть держится на терроре и страхе; ее тайны ревниво охраняются от “чужих”, но старательный исследователь может порой добраться до истины. В руках левитов есть страшное оружие — отлучение, а страх перед ним в значительной степени объясняется тем, что правоверный иудей действительно верит в физическую реальность и эффективность перечисленных во Второзаконии и других книгах проклятий; “Еврейская Энциклопедия” подтверждает, что эта вера держится до сих пор[83]. В этом отношении евреи сходны с африканскими дикарями, верящими в то, что заклинания могут привести к смерти, и с американскими неграми, дрожащими перед шаманами Ву-Ду. Изгнание из племени — страшное наказание (в прошлом нередко смертельное), примеров которого можно много найти в литературе нашего времени.

Для благочестивых (вернее, суеверных) иудеев Тора-Талмуд является единственным законом, так что если они и подчиняются законам страны их поселения, то лишь формально и с внутренними оговорками. Этот “единственный” Закон дает священству полную судебную и административную власть, что нередко даже формально подтверждалось нееврейскими правительствами стран рассеяния. По букве этого “Закона” за многие проступки полагалась смертная казнь, и на практике, в закрытых иудейских общинах, раввины нередко приводили смертные приговоры в исполнение».

Конечно Талмуд выполнял ещё одну немаловажную роль: он противопоставлял иудейскую общность первым христианским общинам. Поскольку христиане тоже претендовали на некоторую «богоизбранность», дабы не смешивать с ними иудеев (а такая “опасность” была) быстренько состряпали Талмуд — одновременно с этим Рим принял “христианскую” веру (VI век н. э.). Талмуд окончательно идейно-мировоззренчески отделил иудеев от “христиан” — несмотря на то, что в “христианстве” изначально признавался Ветхий Завет. В начале новой эры появился «богоизбранный народ» как бы «второй волны» — “христиане”. Но для иудеев “христиане” так и оставались «гоями» (во многом вследствие появления Талмуда), как и другие народы, куда эта общность входила в рассеянии. Ведь Талмуд снимал последние сомнения иудеев в их расовом превосходстве над народами — несмотря на многочисленные отступления от веры и проклятия Яхве, описанные в Ветхом Завете. И этот момент заметил в «Споре о Сиона» Дуглас Рид:[84]

«Талмуд, составленный в христианскую эпоху, является по своему содержанию глубоко антихристианским. Ему приписывается такое же происхождение, как и Торе. Его составители, священнослужители-книжники, по-прежнему претендовали на право пересматривать и расширять иудейский закон, якобы данное им “устно” на горе Синай.

В христианских Библиях записано, что “церкви всех вероисповеданий принимают и признают” Ветхий Завет, “как данный божественным вдохновением, видя в нем указания Бога к вере и праведной жизни”, как было указано в решениях Трентского Собора. Здесь уместно задать вопрос, чем содержание Талмуда отличается от Торы, а если различия между ними нет, то не следует ли включить в состав христианской Библии и весь антихристианский Талмуд?[85] В этом случае книжные полки библиотек оказались бы заполненными множеством томов этого произведения, а Новый Завет остался бы маленькой брошюрой, затерявшейся в массе талмудизма к тому же совершенно отвергнутой и отринутой его содержанием, которое ученый-талмудист Драх (Drach) характеризует следующим образом: “Понятия справедливости, равенства и милосердия по отношению к ближним неприменимы к христианам; нарушение этого правила является преступлением… Талмуд категорически запрещает спасать нееврея от смерти… возвращать ему потерянное имущество…, сочувствовать ему и т. д.”

Богословские решения о “равном божественном авторитете” Торы внесли такую путаницу в христианскую доктрину, что христианству трудно будет избавиться от нее в будущем».

Иудейская философия зародилась под влиянием греческой философии в Александрии Египетской во II в до н. э. Главной целью, которую преследовала иудейская философия было доказательство того, что доводы разума и опыта не противоречат иудейскому Закону. Это необходимо было для «мирного» уживания культуры эллинизма с культурой иудаизма: первая была предназначена для толпы и “элиты” — будущей европейской системы; вторая — для «расы господ». Важнейшим представителем иудейской философии был Филон Александрийский (около 25–40 гг. н. э.). Он старался найти в Священном Писании подтверждение идеям философии эллинов, прежде всего Платона. С этой целью он аллегорически толковал события, описанные в Торе. Впоследствии иудейская философия неоднократно развивалась с этими же целями.

Каббала считается мистическим учением в иудаизме, доступным лишь посвящённым. Термин «Каббала» означает «предание», «восприятие» и истолковывается как сокровеннейшая часть еврейской религии, открываемая только для посвящённых. Традиционно Каббала подразделяется на умозрительную (теоретическую) и практическую. Ясно, что Каббала предназначена для поддержки во-первых, особой сакральности и святости иудаизма в глазах как иудеев, так и их «гойского» окружения, и, во-вторых, для поддержки «нужной» иерархии в среде самих иудеев.

По преданию Каббала восходит авторством чуть ли не к Аврааму, по крайней мере к началу I тысячелетия н. э. Хотя впервые увидеть её смогли лишь в 1300 году в Испании с появлением основной книги Каббалы — Зогара (Зоара). Каббалистические посвящения основаны во многом на “тайнах” еврейского алфавита, который состоит из 22 букв (метка “жрецов” Египта: 22 иерофанта), делящихся на разные группы. Основной идеей Каббалы, привлекающей не только иудеев, которым обещана власть над миром, но и вообще всех властолюбцев, желающих легко (посвятившись во что-то “крутое”) получить «ключи от магии» над людьми и явлениями — является идея заключения в ней основных закономерностей устройства Вселенной. Эти закономерности якобы выражены в Каббале через алфавит, числа, символику, геометрию, математику…

Действительно, будучи порождением наследников древнеегипетского знахарства, и предназначенная для внутреннего употребления в среде посвящённых иудеев, Каббала несёт в себе некоторые закономерности устройства Вселенной — но в таком запутанном и неудобопонимаемом виде, что и сами иудеи вряд ли смогут их объяснить друг другу вразумительно. Но некоторую магию они творят с помощью Каббалы. Во всяком случае Каббала укрепляет иудеев в том, что Яхве доверил им самое сокровенное знание и возможности: надо лишь получить все «ключи» к знанию и мир у них в руках. Даже сама уверенность это уже немало для эгрегориально-магических манипуляций.

Определённым буквам еврейского алфавита[86] каббалисты соотносят три состояния вещества, семь планет, три времени года, семь дней недели, двенадцать месяцев и так далее. Автор одного каббалистического трактата утверждает, что «Яхве позволил буквам раствориться в воде. Он сжёг их в огне, развеял по ветру. Он распределил их среди семи планет и отдал двенадцати знакам Зодиака». Конечно кабалистика — разновидность эгрегориалной магии, в которой принята своя система кодирования управленческой информации и своя иерархия. Причём эта эгрегориальная магия во многом основана на магии букв, слов и чисел и некоторых объективных закономерностях устройства Вселенной.

Однако, в Каббалу, как и в иудейское мировоззрение, заложена ложные основы Мироздания. Сущность еврейского бога открывается каббалистам в его имени, состоящем из четырёх букв (Яхве). Именно поэтому сам еврейский «творец Вселенной» называется «Тетраграмматоном» (Четырёхбуквенным). В действительности же Бог владеет триединством (материя-информация-мhра). Триединство тоже представлено еврейской наукой[87], но в таком запутанном виде, что до понимания Бога, его Замысла докопаться невозможно, но для творения некоторой магии — есть “научные” основания.

Основные исторические этапы

Традиционные религиоведческие и исторические источники делят историю «еврейского народа» на несколько крупных этапов. Мы будем рассматривать эту историю согласно принятому делению, однако понимать её будем — со своих мировоззренческих позиций.

Первый этап — до X века до н. э. называют дохрамовым периодом. Мы его уже достаточно подробно рассмотрели в предыдущих главах, поэтому останавливаться на нём особо не будем. Считается, что в этот период произошли основные доегипетские события, египетский плен, исход в Синайскую пустыню и вторжение в Ханаан. Библейская версия о том, что эти события в некотором роде имели место — подтверждается Кораном. Кораном подтверждается и роль Моисея, как посланника Бога, призванного направить евреев на «прямой путь» — чего сами евреи не пожелали. И лишь после этого инициативу по их «воспитанию» перехватили египетские знахари, скрывшиеся в колене Леви. Поэтому мы придерживаемся версии, что исход из Египта был.

В то же время уже известный нам Дуглас Рид в своём «Споре о Сионе» сомневается в правдивости истории евреев до середины I тысячелетия до н. э. Он придерживается несколько иной версии о хронологии становления иудаизма. Однако, если не обращать на это особого внимания, то многие выводы Дугласа Рида — очень и очень интересны. То есть смысловая (а не хронологическая) часть его книги, касающаяся периода «до новой эры» весьма интересна. В отношении истории иудеев до момента появления Священного Писания Дуглас пишет следующее (выделения и сноски наши):

«Все события ранее 458 года до Р.Х.[88] — в значительной степени сказания, легенды и мифы, тогда как главные события более поздних времен хорошо известны. До 458 года существовали, главным образом, устные предания, документация же началась примерно за два столетия до того, в период, когда иудеи уже были отвергнуты израильтянами. Именно в это время устные предания превратились в Священное Писание, но истина в нем подверглась извращению. Дошедшие до нас слова ранних израильтян ясно говорят об их стремлении к единому Богу и к дружбе с соседними народами. Все это было изменено и превращено в свою противоположность кочующими жрецами, обособившими иудеев и утвердившими культ Иеговы, как бога расизма, ненависти и мести.

Эпоху Моисея отделяют от 458 года до Р.Х. (года провозглашения нового “Закона”) многие столетия, за которые также много изменилось. Кочевники Хабиру вытеснили коренное население Ханаана путем вторжения, поселения и смешанных браков, выделив из своей среды племя Бен Израиль (“Дети Израиля”), которое в свою очередь распалось на ряд новых племен, слабо связанных одно с другим и часто воевавших между собой.

Главное из этих племен, израильтяне, заселило северную часть Ханаана. На юге образовалось племя иудеев, изолированное и окруженное коренным населением. Здесь в ходе столетий, выросла расовая доктрина и появились слова “иудаизм” и “еврей”.

Странные черты отличали иудейское племя с первого дня его появления. Оно всегда было изолировано и никогда не уживалось со своими соседями. Его происхождение окутано тайной, а в его зловещем имени слышится некое предзнаменование, как будто с самого начала это племя было скорее отделено, нежели “избрано”.Писания левитов причисляют его к израильским племенам, однако, поскольку эти последние смешались позже с другими народами, то это, казалось бы, оставляет иудеев последними претендентами на дары, обещанные Иеговой “избранному народу”. Ложность, однако, и этой претензии обличает беспристрастное свидетельство “Еврейской Энциклопедии” об иудеях: “По всей видимости это было не-израильское племя”».

То, о чём пишет Дуглас Рид — зафиксированный многими источниками исторический факт существования «двойного царства» — Израильско-Иудейского объединённого царства, образованного при царе Давиде в 1004 году до н. э. К этому интереснейшему историческому факту мы ещё вернёмся. До образования первого объединённого царства был период «межплеменной раздробленности», многобожия и идолопоклонничества, возникший сразу после вторжения в Ханаан. В годы так называемых «завоеваний» еврейскими племенами Ханаана (считается XIII–XII вв. до н. э.) и в последующий период «межплеменной раздробленности», известный как «эпоха Судей» (1200–1025 гг. до н. э.) иудеи не имели постоянного культового центра. Продолжался период походного храма-скинии, в которой находился Ковчег Завета. При этом одновременно с отправлением в храмовом центре основных иудейских культов (жертвоприношения Яхве, соблюдение заповедей, обрезание младенцев мужского пола и прочих), многобожие и идолопоклонничество прочно существовали ещё в еврейской среде вплоть до конца 7 столетия до н. э. И лишь после указа царя Иосии (639–608 гг. до н. э.) от 622 года до н. э. были законодательно строго отменены культы всех богов кроме единого[89]. Устойчивые пережитки многобожия у еврейских племён свидетельствуют о крайне низкой культуре мышления и полной религиозной безнравственности — в том смысле, что евреям было «всё равно кому поклоняться», а посему религиозные культы для них были не жизненной необходимостью, а больше формальностью, обслуживающей достаточно примитивную социальную организацию. Именно поэтому государственный указ «сверху» от царя Иосии они восприняли как должную замену одной «надобности» на другую. И лишь после этого им огласили Тору: видимо раньше подавать вероучение в письменном виде племенам, находившимся на примитивной стадии многобожия — было бессмысленно. И предание распространялось устно — с переменным успехом «зомбируя» еврейские племена из поколения в поколение, постепенно готовя их психику к восприятию письменных источников.

Дуглас Рид заметил эту отсталость древних еврейских племён:

«Секта фанатиков создала учение, сумевшее подчинить себе умы целого народа на протяжении двадцати пяти столетий; отсюда его разрушительные последствия. Никто не в состоянии объяснить, почему именно в то время или как вообще появилась эта доктрина[90]. Это — одна из тайн нашего мира. Можно пытаться как-то постигнуть ее, допустив, что тезис “каждое действие вызывает равное ему противодействие” столь же действителен и в сфере религиозного мышления, и что в то время, когда человечество искало единого, общего для всех, любящего Бога, родилась и эта жестокая и противоречивая догма о племенном мстительном божестве.

Иудаизм был отсталым явлением даже в 458 году до Р.Х., ибо уже тогда люди начали отворачиваться от идолов и племенных богов, в поисках единого общего Бога, Бога справедливости и любви. Конфуций и Будда в свое время указали путь в этом направлении, и идея единого Бога была знакома также и соседним с Иудеей народам».

Второй этап — с Х века до н. э. до конца VII века до н. э. (621 г. до н. э.) — период «первого Храма». Период «первого Храма» очень интересен двумя событиями: падением Израиля (722 г. до н. э.) и тем, что он закончился (через сто лет после падения Израиля) установлением единого для всех иудеев Закона (622 г. до н. э.).

При царе Давиде (1004 г. до н. э.) Ковчег Завета был перенесён в Иерусалим[91] — одновременно с образованием объединённого Израильско-Иудейского царства. С этого момента начался период первой государственной централизации евреев, созданный волей “жрецов” Египта и находящейся под контролем периферии древнеегипетского знахарства. Через это палестинское государство тогдашняя «мировая закулиса», как можно понять, решала две основные задачи:

· Первая (ближняя: задача-«минимум») — захватить под свой контроль через еврейскую периферию главный форпост мировых информационных, торговых и финансовых путей. Через объединённую Израильско-Иудейскую государственность методом «культурного сотрудничества» с окружающими племенами и цивилизациями — был поставлен первый в истории эксперимент: как воспримут иудаизм другие народы и племена.

· Вторая (дальняя: задача-«максимум») — сплотить разрозненные еврейские племена единой религиозной верой, “богатством” под контролем государственности, и храмовой опеки. Дать почувствовать евреям их духовное единство не только верой, но и “богатствами”, общей землёй, сильной государственностью то есть, создать у них иллюзию народа, на базе чего впоследствии развивать дальше мифологию «богоизбранности».

Согласно вышесказанному, сыном царя Давида царём Соломоном (царствовал с 965 по 945 гг. до н. э.) были возведены царский дворец и Иерусалимский Храм в честь Яхве (945 г. до н. э.). Библия подробно повествует (3 кн. Царств, 2 кн. Паралипоменон) о строительстве этого культового сооружения, его огромных размерах и роскоши, что непременно должно было поражать и подавлять (в нужную сторону) воображение древних евреев. Тем более, что храмовые эгрегориальные культы — непременное приложение практически ко всем религиозным системам ведически-знахарской культуры древности.

Первые цари Иерусалима были баснословно “богатыми”: древнеегипетское сопровождение будущей «расы господ» действовало в этом ближневосточном регионе. На внутреннюю отделку и храмовую утварь ушло несколько тонн золота. В «Святая Святых» храма под охраной двух пятиметровой высоты херувимов[92] находился ковчег со Скрижалиями Заповедей. В главном зале находились десять огромных семисвечников, жертвенник и стол для хлебных даров. Вокруг храма Яхве строились не только религиозно-культовая жизнь, но и вся система социальных и моральных норм поведения в древнееврейском обществе. Однако, одновременно с этим продолжало существовать многобожие, а культ Яхве отправлялся лишь около храма[93].

Почти сразу после окончания периода «первого Храма» и можно сказать принудительным преодолением многобожия[94] с помощью мощного давление на евреев “богатых” государственных институтов и храмовых культов Яхве (621 год до н. э. принимается указ о запрете на все остальные культы кроме Яхве) — начинается как по заказу следующий период во время которого произошла первая волна рассеяния евреев.

Можно смело предположить, что в период «первого Храма» в Иерусалиме был если не первосоздан, то возрождён в новом качестве мощнейший эгрегор бога Яхве — эгрегор иудаизма — которому до сих пор поклоняются все иудеи мира.

Однако далеко не всё гладко шло у «мировой закулисы» в период «первого Храма» не только в вопросе преодоления многобожия евреев, но и в вопросе размежевания с наследием Моисея, Аарона и других посланников Бога, которое могло остаться в среде некоторых (а то и многих) еврейских племён. Многие исторические источники указывают на религиозно-нравственный конфликт между Израилем и Иудеей во времена «первого Храма», который обострился отделением в конце X века до н. э. Израильского (северного) царства от объединённого Израильско-Иудейского царства.

То есть, объединённое царство просуществовало всего-навсего около 100 лет. За это время был выстроен храм. Храм обслуживался сословием священников-левитов, которые вместе с царской знатью составили “господствующую” верхушку утвердившегося в Израильско-Иудейском царстве рабовладельческого строя. Тогда же зарождается миф о вечной и нерушимой связи Яхве, династии Давида и богоизбранничества священного Иерусалима.

Почти сразу после начала функционирования храма израильские племена отказались исповедовать храмовые культы левитов. Возможно сохранялась какая-то память, оставшаяся от Моисея, возможно были в то время иные посланники Бога, которые вошли в конфликт с храмовыми служителями и за ними пошли многие еврейские племена, возможно сохранилась память о египетском рабстве как о плохом деле[95].

Во всяком случае с этого момента в ближайшую задачу хозяев еврейства вошла выбраковка всех, кто отделился от Иудеи и не стал исповедовать храмовые культы Яхве. С этого момента Израилю был уже подписан левитами «приговор». Как его исторически было осуществить — это уже второе дело. Израиль пал под ударами Ассирии (в 722 г. до н. э.) — почти на полторы сотни лет раньше Иерусалима (культового центра иудейского государства и иудеев после их религиозного размежевания с израильтянами) — в 586 г. до н. э. Иерусалим был захвачен царём Вавилонии Навуходоносором. Эти почти полторы сотни лет верноподданным Яхве евреям промывали мозги иудаизмом на уровне государственных культов — после чего впервые опробовали их рассеяние. К этому времени израильской оппозиции иудеям уже не существовало, а из верноподданных иудеев опять состряпали «единый народ» (приписав ему и все заслуги династии Давида и могущества Иерусалима), предав забвению религиозный конфликт X века до н. э.

Таким образом, в конце X века до н. э. от Иудейского царства с его культовым храмом отделилось Израильское царство. Большая часть израильских племён стала отправлять религиозные культы в новых местах, отделившись от иерусалимского храма — в Бийт-Эле и в Дане, размежевавшись таким образом на религиозном уровне с Иудеей и с иудаизмом.

Этой же версии придерживается Дуглас Рид. В «Споре о Сионе» тема падения Израиля — одна из главных:

«Почти 3000 лет тому назад, настал конец краткой и непрочной связи между Иудеей и Израилем (детьми Израиля). Израиль отвергнул иудейскую доктрину избранного народа и пошел своим собственным путем.

История неудачного объединения этих двух племен относится к предыдущим столетиям. За мифологической и легендарной эрой Моисея последовал Ханаанский период, когда “Израиль” был сильной и сплоченной страной с ясными границами: северной конфедерацией десяти племен. Иудея, к которой присоединилось и малочисленное племя Вениамина, была лишь небольшим поселением на юге. Эта Иудея, породившая нынешний сионизм, всегда пользовалась дурной славой. Иуда продал Израильтянам своего брата Иосифа, любимого сына Иакова, за двадцать сребреников (как много позже другой Иуда, единственный иудей среди учеников, продал Иисуса Христа за тридцать). Путем кровосмешения он положил потом начало иудейскому племени (Бытие, 37–38). Через много веков после описанных событий левитские книжники стали господами Иудеи и, записывая устные предания, они не стеснялись искажать их в нужном им смысле. Встает вопрос, для чего они так бережно сохранили, а может быть даже и вставили эпизод зачатия племени путем кровосмешения и почему они так подробно описывают вероломный характер народа, по их словам избранного Богом? Это, как и многое другое в писаниях левитов, окутано тайной, ключи которой хранит правящая секта. Во всяком случае, современные ученые согласны с древними писаниями в том, что “Израиль” и “Иудея” были совершенно отдельными племенными образованиями. В Ветхом Завете Израиль часто называют “домом Иосифа”, а Иудею — “домом Иуды”, подчеркивая этим их взаимную обособленность. “Еврейская Энциклопедия” пишет: “Иосиф и Иуда принадлежат к разным потомственным линиям”, добавляя, как уже было упомянуто, что иудеи “по всей вероятности не были израильским племенем”. В Британской Энциклопедии стоит, что иудаизм образовался много позже того, как израильтяне слились с другими народностями, и что о взаимоотношении этих двух народов можно только сказать: “Израильтяне не были евреями”. История Израиля была весьма краткой, после чего он сошел с мировой сцены. Иудея просуществовала несколько дольше, породив иудаизм, из которого впоследствии возник сионизм. При этом, маленькое южное племя иудеев стало отожествляться с безземельным племенем потомственных жрецов-левитов, утверждавших, будто священство было поручено им и их потомкам самим Иеговой на горе Синай. Это они были отцами иудаизма: кочуя среди племен они проповедовали войну во имя Иеговы. Стремясь к власти, они видели ее в форме теократии, где Бог — царь, а религия — закон».

Дуглас Рид выдвигает очень интересную версию размежевания израильтян с иудеями. Эта версия содержательно почти никак не противоречит высказанному нами выше:

«В период Книги Судей левиты почти достигли своей цели, и поскольку судьями были они сами, больше всего им и изолированному иудейскому племени нужно было слияние с Израилем. Однако израильтяне не желали быть под началом сектантского священства, соглашаясь на объединение только под властью царя; все народы вокруг них управлялись царями.

Левиты ухватились за эту возможность, так как было ясно, что царь выйдет из среды правящего класса, правящим же классом стали они сами. Монархию основал их старший жрец Самуил, посадив марионеточного царя, за спиной которого властвовало священство. Царю разрешалось править только пожизненно. Чтобы он не мог основать династии. В цари Самуил выбрал Саула, молодого крестьянина из племени Вениамина, отличившегося в военных походах, от которого ожидали послушания в будущем. То, что Саул был избран из племени Вениамина, показывает, что израильтяне не желали иметь царя-иудея. Объединенное царство Израиль просуществовало только во время правления Саула, его первого и последнего царя[96].

Саул был отлучен Самуилом, тайно избравшим ему в преемники Давида из Иудеи. Саул пытался вернуть себе благосклонность левитов, усердствуя в “полном истреблении”, затем пробовал убить Давида и этим спасти свой трон, но тоже безуспешно. В конце концов он покончил с собой. Вполне возможно, что ничего этого в действительности не было, и что это только рассказ из книги Самуила, написанной левитами сотни лет спустя.

Со смертью Саула 3000 лет тому назад перестало существовать и объединенное государство; Израиль не хотел иметь царем иудея Давида. Как пишет Кастейн, “остальной Израиль игнорировал его” и провозгласил царем сына Саула, Иевосфея, в результате чего произошло окончательное разделение на Израиль и Иудею. Согласно Книге Самуила, Иевосфей был убит и его голова послана Давиду, который восстановил номинальное единство страны и сделал ее столицей Иерусалим. В действительности, однако, Давиду не удалось объединить ни царство, ни племена: он лишь основал династию, продержавшуюся еще одно правление.

Израиль не слился с Иудеей по собственному решению и по тем же причинам, по которым Иудаизм всегда вызывал недоверие и осуждение и у других народов. Не забудем, что израильтяне “не были евреями”, иудеи же “по всей вероятности не были израильтянами”.

Для чего Израиль должен был “исчезнуть”, сказано в позднейшем Талмуде: “Десять, колен не будут иметь своей доли в будущем мире”. “Дети Израиля” не будут допущены правящей сектой на небо за то, что они отказались исключить себя из остального человечества.

Главный раввин Британской Империи Герц (J. N. Hertz) в 1918 г. осветил этот вопрос достаточно ясно: “Нынешний еврейский народ представляет собой потомков племен Иуды и Вениамина с небольшим числом потомков племени Левия”. Это еще раз показывает, что древний Израиль не имеет ничего общего с тем, что позже стало иудейством. (Ни один источник, иудейский или любой иной, не в состоянии поддержать претензию нынешних евреев на происхождение по крови от иудеев, но это в данном случае несущественно)».

Как можно понять, такой расизм внутри самих «колен израилевых» был вынужденной мерой периода «первого Храма» чтобы разделить еврейские племена на верноподданных и вероотступников с последующим устранением вероотступников. Когда это произошло, левиты стали опять восстанавливать как бы единство «колен» для продления живучести мифа о едином израильском народе — возможно что и уже на новом “этнографическом материале”, внеся необходимые поправки в Закон, чтобы больше евреи не смешивались и не ассимилировались. Это, видимо, имел в виду Дуглас Рид:

«Расовые догмы стали хотя еще и неписаным, но действующим законом. Почитатели Иеговы, не бывшие в состоянии доказать персидским чиновникам и левитским старейшинам свое происхождение из племен Иуды, Вениамина или Левия, отвергались “с отвращением” (Кастейн). Каждый должен был доказать “бесспорную чистоту расового происхождения” по метрическим записям (гитлеровский закон об арийских бабушках в двадцатом веке таких крайностей от немцев не требовал). Затем, в 444 г. до Р.Х. Неемия надоумил Ездру внести в Тору запрещение смешанных браков, т. е. новая практика отныне стала “законом” (а Давид с Соломоном, надо думать, были посмертно исключены из числа правоверных). Были собраны главы всех кланов и семейств, и их заставили подписать обязательство, что впредь и они сами, и их люди будут соблюдать все установления и предписания Торы, в особенности же упомянутые новые. В книгу Левит внесли необходимую поправку: “Я отделил вас от всех народов, чтобы вы были Мои”. Теперь ни один иудей, под страхом смерти не смел вступать в брак вне своего клана; мужчина, бравший в жены чужеземку, совершал грех перед Богом (Неемия 13:27. Это же — закон и в нынешнем сионистском государстве), “чужим” был запрещен вход в город, “чтобы очистить иудеев от всего иноземного”».

Третий этап — VI век до н. э. называется периодом «вавилонского плена».

В 586 году Иудея была захвачена войсками царя Вавилонии Навуходоносора[97]. Иерусалимский храм был разрушен, а большинство иудеев захвачено в плен. Именно с периода вавилонского плена можно считать начало активизации еврейских диаспор и рассеяния. Именно с этого периода началось расширение географии охвата стран и народов влиянием иудаизма. Именно с этого периода заканчивается история иудаизма — как история первого еврейского государства, образованного агрессией ряда семитских племён, вторгшихся на территорию Ханаана (Палестины) именем Бога. Именно с вавилонского плена иудаизм становится идейной основой борьбы евреев за восстановление собственной государственности, принявшей у большой части евреев форму движения за возвращение «на землю предков».

Однако хозяевам иудаизма по-видимому больше не нужно было создания мощной еврейской государственности. С определённого момента истории (хронологически в период от XIX египетской династии до момента размежевания с израильтянами и отделения Израиля от Иудеи[98]) «мировая закулиса» решила, что эксперимент удался и передовой отряд «зомби»-фанатиков, “размноженный” на многочисленные диаспоры в результате вавилонского плена начал своё «революционное» шествие по миру. Реально же самая древняя и “богатая” политическая и финансовая мафия начала проводить библейскую концепцию концентрации управления миром (в её ветхозаветной части) — в жизнь народов и стран, куда эта мафия вторгалась. Основным средством этой концепции было ростовщичество — скупка имущества «гоев» на проценты при политической и экономической поддержке мафиозных диаспор из единого мирового центра «мировой закулисы». Хотя последняя и могла базироваться в нескольких точках мировой цивилизации, а не в одном географическом центре. Политическая поддержка иудеев выражалась в их влиянии на царей и местное “жречество” тех региональных цивилизаций, куда распространялось еврейство, с целью культивации во властных верхушках «толерантности» в отношении еврейства — представленного как «один из древних народов». А в случае надобности те же правящие верхушки употреблялись для дальнейшего рассеяния евреев[99] с помощью различных политических и дворцовых интриг. Экономическая поддержка основывалась на концентрации части награбленного золота в центре управления иудаизмом с последующим распределением “богатств” через руководство диаспор по воле «мировой закулисы»: одни диаспоры (кто «хорошо себя вёл») могли поддержать, а другие — “выбраковать”[100] с помощью организации геноцида «бедных евреев» местными властями[101].

Дуглас Рид указывает в «Споре о Сионе» на двойную цель, которую преследовала «мировая закулиса», воспользовавшись вавилонским пленом: во-первых, начать рассеяние евреев, и во-вторых, промоделировать качественное внешнее управления властной верхушкой Вавилонии:

«Второзаконие породило иудаизм. Он был бы мертворожденным, а Второзаконие осталось бы никому неизвестным, если бы дело шло только о левитах и подчиненных им иудеях. Их было немного, и даже в сто раз более многочисленный народ не смог бы навязать миру собственными силами эту варварскую доктрину. Для Моисеева закона существовала только одна возможность развиться, выжить и стать мощным фактором, нарушающим жизнь народов всех последующих столетий. Нужен был могущественный “иноземец” (из числа подлежащих в будущем “заклятию”), великий царь из язычников, что потом будут уничтожены, который помог бы оружием и деньгами. Именно это и произошло после того, как Осия объявил народу Второй Закон в 621 г. До Р.Х., и то же мы наблюдаем на протяжении многих столетий, вплоть до наших дней: что казалось абсолютно невероятным, превращается в неоспоримый факт! Правители “других народов”, заведомо подлежащих ограблению и уничтожению, неоднократно в истории поддерживали губительную для них веру, и, за счет собственных народов, способствовали разрушительным поползновениям левитской секты.

Примерно через двадцать лет после обнародования в Иерусалиме Второзакония, Иудея была в 596 году до Р.Х. завоевана вавилонским царем. Похоже было, что пришел конец, а на фоне крупных событий той эпохи завоевание Иудеи было лишь незначительным эпизодом. С тех пор Иудея никогда больше не была независимым государством и, если бы не левиты с их Второзаконием, и не помощь иноземцев. Иудея, подобно Израилю, пошла бы по общему для всего человечества историческому пути.

Вместо этого, вавилонская победа стала отправной точкой в деле, оказавшем огромное влияние на жизнь человечества. В Вавилоне, впервые в истории, иноземный царь взял левитский “Закон” под свое покровительство и, вместо того, чтобы умереть, этот “закон” стал укрепляться и расти. Появились государство в государстве, нация внутри нации, — новые явления в жизни народов; был приобретен первый успешный опыт узурпации власти, и в будущем это принесло другим народам много горя и бедствий.

Что касается иудеев и порожденных ими евреев, то их доля оказалась, пожалуй, самой незавидной. Как бы там ни было, не очень счастлив должен был быть еврейский писатель Морис Самуель, живший в наше время, через 2500 лет после описанных событий, когда он писал: “Мы евреи-разрушители, и навсегда останемся разрушителями… Чтобы ни делали другие народы для нашего блага, мы никогда не будем довольны”.

В этих словах можно при желании усмотреть насмешку, злорадство или бесстыдство. Но внимательно изучающий вековой “спор о Сионе” увидит в них вопль отчаяния человека, не могущего своими силами спастись от безжалостной доктрины разрушения, наложенной в сочиненном иудейскими жрецами “Моисеевом Законе”».

Дуглас Рид исследовал иудаизм с “христианских” позиций, благонамеренно считая библейское христианство доброй альтернативой злобному иудаизму. Эти аспекты книги Дугласа — ошибочные. Почему? — На этот вопрос мы ответим в главе про религиозную систему христианства. Однако, то, что касается сути самого иудаизма, исторических моментов его становления и причин живучести — Дугласу Риду удалось очень многое. Изучив Ветхий Завет, он выделил двуличие иудейской веры и указал на причину искусственно сконструированной бездомности еврейства:[102]

«Правоверный иудаизм построен на терроре и страхе, и держится ими. Глава 28-ая Второзакония дает длинный перечень проклятий, свидетельствуя, какое огромное значение придавало им иудейское священство (даже в наше время правоверные иудеи верят в силу этих проклятий). Не забудем, что людей здесь проклинали не за моральные проступки, а только за несоблюдение предписаний Второзакония: “Если же не будешь слушать гласа Господа, Бога твоего, и не будешь стараться исполнять все заповеди Его и постановления Его…то придут на тебя все проклятие сии и постигнут тебя”. Города и селения, дети, поля и скот — все будут прокляты: “…все проклятия сии постигнут тебя, доколе не будешь истреблен”. Обещаются ни более, ни менее, как моровая язва, чахлость, воспаление, ржавчина, “несчастье во всяком деле рук твоих”, почечуй, короста, чесотка, сумасшествие, слепота, голод, людоедство и засуха; “С женою обручишься и другой будет спать с нею”; “Сыновья твои и дочери будут отданы другому народу”, но и тех, кто останется дома, ожидает не лучшее: “Будешь есть плоть сыновей твоих и дочерей твоих…и жена твоя тайно будет есть их” и так далее, в том же духе (Втор., 28, 20–57).

До самого недавнего времени все эти проклятия провозглашались при публичном отлучении “отступников”, в закрытых же цитаделях талмудизма они вероятно употребляются и сейчас.

В этом догмате Второзакония ясно видна та роль, которую оно уделяет “язычникам”. В конечном счете, они при этом Законе не имеют права на легальное существование и не могут его иметь, поскольку Иегова “знает” только свой “святой народ”. Если их фактическое существование допускается, то только для целей, высказанных в стихе 65-ом главы 28-ой и стихе 7-ом главы 30-ой. Сначала они должны принять в себя иудеев, наказанных за свои проступки рассеянием, а затем, когда их гости раскаются и получат прошение, на них перейдут все проклятия с иудеев, вновь обретших милость Иеговы. Стих 7-ой главы 30-ой, объясняет, что “все эти проклятия” переносятся на язычников потому, что они якобы “ненавидели” и “преследовали” иудеев, но как можно считать язычников виновными, если само присутствие в их среде иудеев явилось предписанным свыше наказанием, “проклятием” Иеговы за проступки последних[103]. Ведь согласно стиху 24-му главы 28-ой, никто другой, как сам Иегова предал иудеев проклятию изгнания: “И рассеет тебя Господь по всем народам от края земли до края земли… но и между этими народами не успокоишься и не будет места покоя для ноги твоей”.

Двуличие Второзакония бросается в глаза: за несоблюдение закона Господь рассеивает свой народ среди язычников[104]; язычники же, неповинные ни в этом рассеянии, ни в проступках иудеев, объявляются “угнетателями” и должны быть уничтожены. Чтобы осмыслить это странное отношение иудейства к остальному человечеству, к Божьему творению и ко всей вселенной нужно призадуматься над этими и другими отрывками из всей еврейской литературы, в особенности над непрерывно повторяемой жалобой на постоянное и повсеместное преследование евреев. Для тех, кто признает правомочность Второзакония, само существование других народов равнозначно оскорблению и преследованию евреев. Как фанатики-националисты, так и наиболее просвещенные евреи согласны в одном: они видят мир и все, что в нем происходит, исключительно с еврейской точки зрения, с которой все, касающееся “иноземцев”, фактически не имеет никакого значения. Это — наследие двадцати пяти столетий специфически еврейского образа мышления; этот кошмар столь крепко запечатлен в их душах и умах, что даже видя ложность этой ереси, они не в состоянии от нее освободиться.

Из цитированного выше отрывка Второзакония видно, что правящая секта трактует бездомность еврейства одновременно как акт Иеговы, бога “избранного народа”, и как результат преследования евреев их врагами, которые поэтому заслуживают “все эти проклятия”. При столь крайнем самовозвеличении, любое политическое насилие, приводящее к потере жизни или имущества пятью евреями и девяносто пятью неевреями, оценивается еврейством исключительно, как еврейское несчастье, причем они делают это даже без тени притворства. В нашем двадцатом веке подобные нравственные нормы открыто прилагаются ими ко всем другим народам и событиям мировой истории. Другими словами, мы живем в век левитской ереси».

Чтобы закончить разговор про вавилонский период еврейской истории приведём ещё несколько интереснейших выводов исследований из книги Дугласа Рида:

«Вавилонский эпизод имел решающие последствия не только для (ничтожного в ту эпоху) племени иудеев, но впоследствии и для всего современного нам мира.

За период “вавилонского пленения” левиты сумели создать систему, которая с тех пор оказывает непрерывное воздействие на жизнь всех народов. Второзаконие было уже написано, но левиты добавили к нему еще четыре книги, установив закон расово-религиозной нетерпимости, который будучи осуществлен, навсегда должен был оторвать иудеев от всего остального человечества. В Вавилоне левиты приобрели опыт подчинения иудеев этому закону и отделили их тем самым от коренного населения страны. Значение левитов росло и они стали все более влиять на своих завоевателей, а в конце концов снесли и “полностью разрушили” дом их хозяев. Даже если все это в действительности происходило вовсе не так, то именно такая версия была введена в историю, а последующие поколения, приняв ее, привыкли видеть в иудеях непреодолимую разрушительную силу.

…Первопричиной всего этого был опыт, накопленный левитами во время вавилонского плена,тогда они впервые проверили действие своей доктрины в обстановке чужой страны. Доброе отношение вавилонских победителей к своим иудейским пленникам было прямой противоположностью Второзакония, навязанного иудеям накануне их поражения. Если бы победителями были иудеи, они должны были бы “не оставить в живых ничего, что дышит”. Как пишет Кастейн, однако, пленные иудеи “пользовались полной свободой” в выборе местожительства, религии, занятий и самоуправления. Это позволило левитам закабалить фактически свободных людей. Подчиняясь настойчивым требованиям священства, иудеи селились тесными, сплоченными группами: так возникло гетто и власть левитов в нем. Из этого первого опыта самообособления в Вавилоне возник впоследствии, уже в христианскую эру, закон Талмуда, требовавший отлучения еврея, продавшего без разрешения землю своего “ближнего” так называемому “иноземцу”.

Загнать изгнанников в ограды гетто было без помощи иноземного владыки трудным делом, и эта помощь была оказана, как тогда, так и еще много раз в будущем. Взяв соплеменников крепко в свои руки, левиты занялись завершением своего “Закона”.

С окончанием Торы была воздвигнута стена[105], отделявшая приверженцев Торы от всего остального человечества, хотя еще и неполная, но единственная в своем роде. Она не допускала различий между законом Иеговы и законами людей, иначе говоря — между религиозной догмой и гражданским правом. Законы “чужестранцев” не признавались ни в богословском, ни в юридическом смысле, а всякая попытка внедрить их толковалась, как “преследование”, ибо истинным законом был один лишь закон Иеговы.

Согласно священству, буквально вся повседневная жизнь, вплоть до мельчайших ее отправлений, регламентировалась предписаниями Торы[106]. Возражения, что Иегова не мог дать Моисею на горе Синай подробных указаний насчет всех человеческих действий, какие только можно было придумать, отвергалось ссылкой на “устное предание”, тайна которого якобы была раскрыта Иеговой Моисею, а право его бесконечного и ничем не ограниченного толкования передавалась левитами, как эстафета на бегах, от поколения к поколению. Заметим, что возражения были не частыми, поскольку Закон требовал для сомневавшихся смертной казни».

Четвёртый этап — с середины VI века до н. э. (538 г.) до 70 г. н. э. — период «второго Храма».

После гибели Вавилона и присоединения его земель к Персии, евреям разрешили отстроить на «родине» в Палестине храм (освящён в 515 г.). Этот длительный период характеризуется одновременным существованием диаспор в рассеянии и центра иудейской теократии в Иерусалиме. При этом «центр иудейской теократии» (иудейский Иерусалим) был в первую очередь «эталоном» иудейской веры и религиозного порядка. Поэтому можно сказать, что в период «второго Храма» шли одновременно два процесса:

· во-первых, шло становление многочисленных иудейских диаспор вне Иудеи и,

· во-вторых, совершенствовалась сама иудейская вера, для чего на этом этапе был пока необходим единый духовный центр — как средство укрепления и поддержки (как духовной, “правовой”, так и финансовой) многочисленных диаспор, представители которых, видимо, ещё вызывали некоторые сомнения (в смысле безусловного подчинения вере в условиях жизни среди других народов) у хозяев иудаизма. Во главе собирания евреев вокруг иерусалимской святыни находилось сословие левитов. Восстановление иерусалимского храма разрешил персидский царь Кир в V в. до н. э.

Далеко не все иудеи вернулись на «родину». Иудейские диаспоры возникли в первую очередь в пределах персидского царства — от Африки до Индии. Иудейские диаспоры крепли в частности за счёт прозелитов (людей, принимавших иудаизм не из числа евреев). Таким образом в иудейскую веру посвящались вовсе и не «дети Авраама», а совершенно посторонние (далёкие от “кровного родства” — по писанию) люди. В иудейских общинах вне Иерусалима, вне почитания и культа вокруг Иерусалимского храма — существовали только синагоги, особые дома для собрания членов общины, чтения вслух Торы или воспроизведения проповедей. Управление иудаизмом (дополнения и нововведения, изменения культов и т. п.) возможно было лишь в Иерусалиме — во всяком случае для иудеев оно велось оттуда. Так что период «второго Храма» можно уверенно считать ещё периодом становления мирового иудаизма — в его законодательно-религиозной базе — и адаптации иудаизма ко всем религиозным системам народов.

Дуглас Рид провёл обширные исследования в области периода «второго Храма» и составил интереснейшие исторические параллели — от Вавилонского плена до итогов последних мировых войн:

«Падение Вавилона и события наших дней после двух мировых войн столь разительно схожи между собой, что это сходство невозможно объяснить простой случайностью и, наоборот, нетрудно показать, что эти события были сознательно направлены. В двадцатом веке народы Запада, сознательно или бессознательно, подчинялись не своему закону, а иудейскому, управляясь силой, которая руководила их правительствами.

Расстановка действующих лиц и окончательные результаты во всех трех случаях совершенно одни и те же. На одной стороне — иноземный владыка, якобы оскорбитель и угнетатель иудеев (или, в наше время, евреев): в Вавилоне это был царь Валтасар[107], во время первой мировой войны — русский царь, во время второй — Гитлер. Противник этого “преследователя” — другой иноземный владыка, “освободитель”. В Вавилоне это был персидский царь Кир, во втором случае — лорд Бальфур[108] и K°., в третьем — президент Труман[109], или любой другой, номинальный правитель США.

Между обоими противниками стоит всепобеждающий пророк Иеговы, великий муж и мудрый советник царя, предсказывающий бедствие[110], которое постигнет “преследователя” и его страну, в то время как сам он благополучно избежит неприятных последствий. В Вавилоне это был Даниил, во время первой и второй мировых войн — Хаим Вейцман, сионистский пророк при чужеземных правительствах. Таковы действующие лица. Развязка наступает в форме мести Иеговы “язычникам” и еврейского триумфа в виде символического “восстановления”. Царь Валтасар узнал от Даниила о грозившей ему судьбе и был убит “в ту же ночь”, а его царство досталось врагам. В конце первой мировой войны еврейские чекисты убили русского царя и всю его семью, запечатлев свое деяние строками, “начертанными на стене” подвала, где произошло убийство. После второй мировой войны вожди нацизма были повешены 16 октября 1946 г. в еврейский “день искупления”. Другими словами исход двух мировых войн нашего столетия точно следовал левитскому описанию Вавилоно-Персидской войны в Ветхом Завете».

Как видно, крупные политические эксперименты связанные с пребыванием еврейских диаспор в среде народов и их влиянием (под контролем левитов) на верхушки власти (с целью смены политических декораций и обновления кадровой базы властей) периодически повторялись после «вавилонского плена». Однако, с 70 г. н. э. вплоть до 1948 года у иудеев было отнято «право» собираться вокруг иерусалимского храма, и они были обязаны жить в диаспорах.

Смешанная (иерусалимско-диаспорная) система поддержки иудаизма необходима была в преддверии столкновения иудаизма с другими мощнейшими древними религиозными системами — для того, чтобы иудеи ни в коем случае не попали под идейно-религиозное влияние последних, одновременно пребывая в среде исповедующих их народов и племён. Естественно, что обязательно должны были иметь место далеко не единичные случаи отступничества от иудаизма. Наряду с политическими потрясениями (переход Палестины из-под власти одного царства к другому) иудаизм (как иерусалимский, так и в диаспорах) столкнулся с мощнейшими культурно-идейными воздействиями со стороны в первую очередь персидского зороастризма, греческой философии и искусства[111], а также римской государственно-политической системы. Однако даже в условиях такого неусыпного иерусалимского централизованного контроля — в I веке до н. э. иудаизм впал в острый кризис, выразившийся в расколе иерусалимской иудейской общности во многом на базе неравенства самих иудеев и рабовладения в Иудее.

Лишь после этого начинается длительный «период диаспоры».

В этот период «мировой закулисой» были сняты все главные основания для внутренних (внутриеврейских) распрей (имевших место в период «второго Храма» в Иерусалиме): нет государственной теократии (не в смысле государственности, а в смысле централизации духовной жизни во главе с высшими иерархами, хотя иудейское государство сохраняло весьма широкую автономию) — некого и винить за притеснения и “несправедливость” кроме народов и властей, в среде которых живут сами иудеи. В «период диаспоры» каждая иудейская диаспора оставалась в первую очередь на одних и тех же “правах” по отношению к народам-«гоям». А затем уже отмечались некоторые различия в положении разных диаспор, которыми пренебрегали ради общей цели — «господства над миром» и «возвращения земли». То есть, всех иудеев диаспоры «уравняли» в “правах” друг по отношению к другу. Этого не было в период «второго Храма» в самом центре иудейской духовности и закона. По какой причине центр был упразднён за ненадобностью[112]. Это пришлось сделать вследствие двуличия иудаизма, которое заметил Дуглас Рид (цитату мы привели чуть выше)[113]. Дело в том, что двуличие иудаизма работает на глобальный сценарий лишь тогда, когда иудеи находятся в «чужой среде». Если же иудеи являются единой общностью со своей государственностью и жёсткой замкнутой (в определённой мере) теократией (как это было в Иерусалиме и его окрестностях) — двуличие иудаизма начинает действовать в отношении них же самих, то есть, внутрь общности[114]. И принципы двуличия вполне могут применяться исходя из происхождения, социального положения и т. п. как “закон”: наиболее “знатные” иудеи притесняют “бедных”, а последние объявляют первых “угнетателями”. Что и произошло в Иерусалиме в I веке до н. э.

Дуглас Рид анализирует всю последующую историю Европы через призму прецедента, положившего начало периоду «второго Храма»:

«Читателю придется однако заглянуть в самого себя, чтобы понять, если он сможет, почему эти марионетки, т. е. его собственные политические вожди, столь покорно подчиняются чужой воле. Первым из них был царь Кир. Без его помощи правившая евреями секта никогда не смогла бы вновь обосноваться в Иерусалиме, убедив рассеянные по просторам тогдашнего мира недоверчивые иудейские массы, что расовый закон силен и будет выполнен до последней буквы. Прямая и ясная линия причин и следствий тянется от падения Вавилона к событиям нашего века; после ряда последовательных катастроф, пришедший в упадок Запад может винить во всем этом первую не-еврейскую марионетку, Кира, даже больше, чем направлявших его хитрых и изобретательных жрецов-левитов. Эдуард Мейер (см. библиографию) пишет: “Иудаизм возник по воле персидского царя и с помощью его империи, в результате чего империя Ахеменидов[115] простирает свое влияние с большей силой, чем любая другая, непосредственно до нашего времени”[116]. Правильность вывода этого неоспоримого авторитета трудно отрицать.

За 500 лет до того, как появилось само понятие Европы, левиты установили свой “Закон”, а царь Кир создал прецедент[117], показав, как пойдет разрушение и гибель этого, тогда еще неведомого континента. Ко времени завоевания Киром Вавилона, пять книг Закона еще не были закончены. Секта левитов все еще усердно трудилась в Вавилоне, сочиняя историю, которая на таких примерах, как эпизод с “царем Валтасаром”, должна была придать правдоподобность невероятному и установить прецедент варварских действий двадцать пять веков спустя. Массы иудеев хотя и были уже приучены к религиозной нетерпимости, но не знали еще ничего о законе расовой нетерпимости, который готовился для них. Левитской секте предстояло завершить “Закон” и применить его к собственному народу. Это произошло в 458 году до Р.Х. во время правления другого персидского царя, и с тех пор “спор о Сионе” неумолимо противопоставляет иудейский народ остальному человечеству. Пуповина, связывавшая его с окружающим миром, была окончательно порвана[118]. Этот обособленный от всех народ, перед которым его жрецы, как знамя, несли легенду о падении Вавилона, был послан в будущее, как компактная сила среди чужих народов, уничтожение которых диктовалось его Законом».

Прошло всего 100 лет после окончания написания всего иудейского «закона» и начался период новой волны рассеяния и вербовки новых прозелитов. После захвата Иудеи (с этого времени территорию называют часто Палестиной) в 322 г. до н. э. Александром Македонским (356–326 гг. до н. э.) и усилению эллинистического влияния оказалось, что большая часть евреев, расселившихся в странах Восточного Средиземноморья, не знает иврита — языка Торы. Это послужило поводом для перевода Танаха на греческий язык.

Исторический момент был выбран «подходящий». Во второй книге учебного пособия мы уделили много внимания религиозной системе Древней Греции и распространению древнегреческой мифологизированной религии на территорию будущей Европы. Мы сделали следующий вывод.

Рассмотрев более внимательно содержание древнегреческой мифологии, можно увидеть — когда, кому и зачем понадобилась такого рода религиозная надстройка над только формирующейся общеевропейской культурой. Хронологически в это время (V–IV вв. до н. э.) Древний Египет давно был уже не самостоятелен, но при этом у греков всегда поддерживались тесные связи с Египтом: греки даже строили в Египте свои храмы в VI в до н. э. По всему видно, что древнегреческая культура формировалась под особым влиянием высшего египетского “жречества”. А самой Греции готовилась особая миссия: служить социально-культурным, философским и религиозным дохристианским эталоном организации жизни в европейских полисах. При этом не надо забывать, что иудаизм, как религия монотеизма, уже существовал несколько веков, а про христианство ещё никто нигде не слышал. Поэтому древнегреческую культуру надо рассматривать в совокупности (и даже — в историческом “контексте”) с процессом распространения иудаизма и иудеев в Европу.

То есть, для «гоев» самой лучшей религиозной системой была избрана древнегреческая система мифологического многобожия, которая должна была быть вписана (вместе с царями, императорами и воеводами) в систему иудаизма.

И первая (деревнегреческая мифология) и вторая (иудаизм) религиозные системы разной адресации (для «гоев» и для иудеев) но единого предназначения (завоёвывать мир) были “удивительно” синхронно готовы к употреблению в V–IV вв. до н. э. — после чего также “удачно” началась эпоха завоеваний Александра Македонского (ученика Аристотеля, «сына бога», благословенного “жрецами” Амона Ра и т. п.), распространявшего через завоевания территорий древнегреческую культуру и способствовавшего дальнейшему рассеянию иудеев.

Именно в это время в середине III века до н. э. в Египетской Александрии, как тогда сложилось — столице эллинистического Востока — был сделан перевод Ветхого Завета на греческий язык — самый распространённый и доступный в «высокоорганизованном» эллинистическом мире. Этот перевод назвали «Септуагинта» — перевод семидесяти «толковников» — переводчиков. Перед хозяевами иудеев стояла нелёгкая задача: не дать смешаться иудаизму с высокоорганизованной и авторитетной эллинистической культурой, сохранив при этом еврейство диаспоры. Наступил трёхсотлетний период состязания иудаизма на местах с древнегреческим религиозным наследием, в период которого сохранялся иерусалимский храм, как поддержка иудаизма из центра. Как уже говорилось, этот период закончился глубоким кризисом иудаизма в I веке до н. э. — в самом духовном центре, Иерусалиме. В то же время, хозяева иудеев убедились в неэффективности централизации иудеев, поскольку сам иудаизм — идеология революций, “подполья” и паразитизма в чужой для иудеев среде. Она не годится для поддержки государственности.

Эллинизация особенно глубоко проникла в среду “элитарных” слоёв иудейского общества, включая и храмовых священников (Бейт-Аарон), стоявших во главе еврейского управления сначала в составе Иудеи в рамках Птоломеевского Египта (301–200 гг. до н. э.), а затем — Селевкидского[119] царства (200 — 142 гг. до н. э.). Этим еврейским сословиям противостояла группировка левитов Софрим (Писцы), которые, признавая важность «письменного закона» стали разрабатывать «устный закон», представляющий собой разветвлённую систему толкований и пояснений Торы. Хозяевам иудеев требовалась дополнительная система «законов», чтобы держать свою “паству” в подчинении.

Непосредственно перед подчинением Иудеи Риму началась «освободительная» война иудеев против притеснений селевкидского царя Антихона IV Эпифана (175–164 гг. до н. э.), отменившего некоторые основные культы иудеев в Иерусалиме. К тому времени иудеи разделились на хасидеев («правоверные» иудеи) и митявним (эллинизированные жители Иудеи). Восстание против власти Антихона IV возглавили Маккавеи — представители древнего рода. Восстание Маккавеев закончилось полным освобождением Иудеи от греческого влияния. Храм был очищен от греческих богов (165 г. до н. э.). Однако, короткий период политической независимости (142 г. до н. э. — 6 г. н. э.) сменился подчинением Иудеи власти римских прокураторов.

По итогам восстания Маккавеев видно, что хозяева иудеев и левиты стремились очистить иудаизм от влияния чужих культур и прежде всего — эллинизма. Как только им это удалось в самом духовном центре иудаизма, появился Иисус Христос. Приход Иисуса Христа сделал бессмысленными многовековые усилия хозяев иудаизма по нейтрализации эллинистической составляющей в иудейской среде.

То есть, оказалось, что все последние по меньшей мере триста лет (от появления Христа в Иерусалиме) хозяева иудеев зря боролись за чистоту иудаизма от эллинизма. С эллинизмом в скором времени пришлось надолго попрощаться. Конечно, Христа ждали и готовились, помня уроки прихода в Египет всех предыдущих посланников Свыше. “Пророчества” о приходе «мессии» вошли в Танах. Но никто из посвящённых не мог точно знать, чем закончится приход очередного посланника Свыше и главное — когда точно он придёт и что будет говорить.

Лишь после прихода Христа и его ухода в мир иной, римляне поставили жирную точку в государственности Иудеи, разрушив Иерусалимский храм и начав массовые гонения на иудеев. Однако, два неудачных восстания против римской власти, которые вошли в историю как Иудейская война (66–70 гг. н. э.) и восстание Бар-Кохбы (132–136 гг. н. э.), приведшие к полной потери государственности иудеев — надо было ещё спровоцировать изнутри из среды иудеев. Эту роль выполнили самые посвящённые левиты — поскольку в верхушке хозяев иудеев было окончательно принято решение что пора полного рассеяния настала и ничто этому уже не мешает.

Как это ни парадоксально, но выходу из кризиса иудаизму как бы помог появившийся всеобщий «духовный враг» иудеев — начало жизни которому положил приход Иисуса Христа. Дело в том, что эллинистическая культура не была столь враждебна для иудеев, как учение Христа. Эллинизм проповедовал многобожие, от чего сами иудеи отказались под страхом «закона» совсем недавно. Эллинизм имел под собой стройную философскую науку, чего тогда ещё не было в иудаизме. Эллинизм привлекал свободой, первыми «демократическими» институтами, научными идеями, “богатством” царей. А Христос проповедовал монотеизм и обличал иудеев в отступничестве от веры предков, в стяжательстве и в других грехах. За “христианство” после Христа и ухватились хозяева иудеев, легко натравив последних на правоверных “христиан” — тем более что новозаветное писание здорово уступало ветхозаветному, как по своей мистико-эзотерической составляющей, так и по объёму текстов. Таким образом, от культуры эллинизма (и более поздней её модификации — древнеримской мифологии) пришлось отказаться. А всем «гоям» было предписано крещение в новую веру, которая уже однозначно воспринималась иудеями как «чужая». Тем более что кровавую казнь Христа искусственно разыграли — руками иудеев, надёжно разделив иудеев и «гоев» кровью будущего “бога” «гоев». Ясно что после убийства “бога” путь в “христианскую” веру для большинства иудеев был духовно закрыт. Зато «гои», принявшие “христианство”, для иудеев становились единой системой, куда можно идти и завоёвывать их территории.

Также как и в во времена Моисея, перед евреями встал выбор: с кем идти. Они могли поддержать Христа, но иудейская нравственность взяла верх над нравственностью Христа в психике евреев.

Но всё же приход Христа спутал многие планы «мировой закулисы». В частности, перевод Танаха, известный под названием «Септуагинта» стал достоянием грамотных «гоев». Перевод нужен был для преодоления в первую очередь эллинизма в психике иудеев. А пришлось включать его в общую с “христианами” Библию, как Ветхий Завет и формировать миф о богоизбранности обоих «народов» — иудеев и “христиан”, чтобы вписать “христиан” в иудаизм. И это в то время когда с эллинизм уже был почти вписан в иудаизм. Вот что об этом пишет Дуглас Рид:

«Перевод позволил, и позволяет до сих пор, “язычникам” частично ознакомиться с Законом, сулящим им уничтожение, порабощение и господство над ними иудеев. Без него, истинную природу иудаизма можно было бы только подозревать; перевод доставил документальное свидетельство правильности подозрений.

Если иудейские писания были переведены евреями на греческий язык, то, разумеется, вовсе не с благой целью оказать грекам услугу (сам Кастейн писал преимущественно для нееврейских читателей, что делает понятными многие его формулировки). В переводе нуждались, в первую очередь, сами евреи, давно забывшие в Вавилоне свой древнееврейский язык и пользовавшиеся арамейским[120]. Впоследствии древнееврейский язык стал левитским секретом, “одной из тайных духовных связей между иудаистами диаспоры”, как пишет Кастейн. Самая большая община тогдашних евреев проживала в Александрии, где их обиходным языком стал греческий. Многие из них древнееврейского вообще не понимали, и греческий перевод Закона нужен был, как основа для толкований его раввинами. Но, прежде всего, еврейские старейшины не могли предвидеть того, что несколько столетий спустя в мире появится новая религия, которая сделает их писания частью своей Библии, а “Моисеев Закон” достоянием всего человечества. Если бы это могло быть ими предвидено, греческий перевод, вероятно, никогда не был бы сделан»[121].

Однако, после этого за почти 2000 лет история не зафиксировала ни одного человека, кто смог бы разобраться в Ветхом Завете так как Дуглас Рид. Это вполне можно объяснить следующим: во-первых, неимущее население было неграмотным (вплоть до начала-середины XX века) и не могло читать еврейскую историю; во-вторых, переводы долгое время сохранялись лишь на нескольких языках (греческий, латинский), что осложняло восприятие информации людьми, говорившими на других языках.

Но главное: “элиты” большинства государств, куда попадали переводы, были грамотны, однако, они были настолько раздавлены и запуганы иудаизмом, что, видимо, даже и не думали анализировать тексты Танаха с позиций, отличных от иудейского толкования. В данных рассуждениях не берётся в учёт “антисемитизм” некоторых царей, который умело направлялся самими же левитами. Практически все иерархические верхушки европейских режимов (также как и древних доевропейских государств), а также и большинство российских верхушек начиная с XI века, особенно после Ивана Грозного[122] — были надёжно опутаны иудейскими кадрами и не делали «неаккуратных шагов» без воли хозяев иудаизма. Это и определило ход истории: иудаизм был описан и включен в книгу “христиан”, а понять роль иудеев на глубину понимания Дугласа Рида никто так и не смог[123].

Официально считается что в процессе трёх римских восстаний (период назван Великой Катастрофой) Римом было уничтожено не менее миллиона евреев. Также считается, и вошло в иудейскую историю сразу после поражений «Великой Катастрофы», что страшнее этого периода был только фашистский холокост[124]. Численность всей еврейской диаспоры называется около 4–4,5 млн. Из этого числа на территории Палестины проживало по разным данным от 500 тыс. до 1 млн. евреев, а в Иерусалиме — от 50 до 200 тыс.

После этого становится просто очевидным, что в результате спланированного поражения иудеев в период «Великой Катастрофы» и кровавого первого “холокоста” для закрепления иудаизма в рассеянии, произошло следующее:

· Ненависть иудеев к римской государственности (и к любой государственности «гоев» вообще) неизмеримо возросла.

· Иудаизм был подкреплён на уровне исторических преданий этим поражением как стремление отомстить всем, кто потенциально против иудаизма: а такими являются практически все иноверцы.

· Учитывая, что “христианство” начало распространяться именно в пределах Римской империи, и впервые стало государственной религией в Римской империи, скрытая ненависть и жажда мести иудеев в отношении римлян — автоматически перешла и на всех “христиан”, что и надо было «мировой закулисе».

С этого момента (с периода «Великой Катастрофы») можно уже было не особо опасаться за “ассимиляцию” иудеев в “христианской” среде. Начался самый длительный период диаспоры — период бездомного еврейства.

Последнее, что следует ещё раз подчеркнуть в данном разделе: никакой «расовой чистоты» якобы от легендарных «первопредков» у евреев не могло быть самое позднее — со времени завершения римских восстаний. “Расовая чистота” и идеология иудаизма исторически воспроизводилась на “этнографическом” материале, который выбирала вновь и вновь «мировая закулиса» — зачастую в замен “выбракованному” и “ассимилированному”. Иудаизм воспроизводится на базе учения, преданий и мифов — а не по признаку кровного происхождения «в таком-то колене, в таком-то поколении». Эти легенды «о происхождении» зачастую дописывались кем-либо: либо хозяевами, либо самими евреями.

За историю иудаизма широко известны три целые царства, принявшие иудаизм: царство Адиабена в Месопотамии (около I в до н. э. — I в н. э.); Химьяритское царство в Южной Аравии (517–525 гг. н. э.) и Хазарский каганат (VIII в н. э.). Такое чисто культурно-идеологическое воспроизводство иудаизма заметил Дуглас Рид:

«Пока иудейские писания, по их завершении и переводе александрийскими евреями, становились достоянием сначала греков, а затем и других “язычников”, в маленькой Иудее сменилось владычество над ней персов, греков и, наконец, римлян.

За время этих хаотических столетий произошло еще одно важное событие: насильственное обращение Идумеев в иудаизм.

В истории известно еще одно только массовое обращение в иудаизм, имевшее место 8–9 столетий спустя, и оказавшее, как будет показано ниже, непосредственное влияние на судьбы также и нашего поколения. Однако, в те древние времена отдельные переходы в другую веру происходили довольно часто, а переход в иудейство часто даже поощрялся раввинами. В Евангелии от Матфея упоминается, что сам Иисус Христос упрекал фарисеев: “вы обходите море и сушу, дабы обратить хоть одного”.

Другими словами, расовый запрет, предписывавшийся Вторым Законом и Новым Договором, по неизвестным нам причинам в те времена не всегда соблюдался. Объяснение, по-видимому, можно найти чисто численное: иудейское племя было столь малочисленным, что при строгом соблюдении расового закона оно просто бы вымерло, а левиты с их доктриной остались в положении генералов с планом сражения, но без армии.

Также по самым различным причинам, расовое смешение было в ту эпоху обычным явлением. Как пишет “Еврейская Энциклопедия”: “И до того, и впоследствии Иудея росла и усиливалась за счет обращения в свою веру чужестранцев”. Другие авторитетные источники вполне с этим согласны, так что чистокровное иудейское племя явно перестало существовать, самое позднее за несколько столетий до Р.Х. Тем не менее расовый Закон полностью сохранил всю свою силу, не пострадав от этих исключений, так что в христианскую эру всякие попытки прозелитизма прекратились, и иудаисты во всем мире, хотя они давно уже перестали быть по крови потомками иудеев, вновь стали общиной, огражденной жесткими расовыми запретами от всего остального человечества. Расовая исключительность сохранилась, вернее, снова стала основным догматом формального сионизма, а в позднейшем Талмуде стояло, что “новообращенные столь же вредят иудаизму, как язвы здоровому телу[125]”».

Мы уже говорили, что острый кризис иудаизма к концу I тысячелетия до н. э. — следствие его двуликости, начавшей действовать внутрь самой иудейской общности. В I в. до н. э. иудаизм фактически раскололся на три религиозных течения, выполнявшие одни и те же обряды, предписанные Торой, но понимавшие по-разному суть Завета.

Самой многочисленной группой в иудаизме были фарисеи — «отделившиеся». Они были названы так вследствие своего стремления к буквальному, точному выполнению всех обрядов, ритуалов и требований Торы. Но главное — им было присуще презрение к обычным верующим, не соблюдающим в силу разных обстоятельств все тонкости и обряды иудаизма. Естественно, что к этим обычным иудеям фарисеи испытывали чувства немногим лучшие, чем к «гоям»: а к последним их Тора как раз предписывала расовую ненависть. Однако это приводило к некоему подобию расизма внутри самих иудеев. К началу I в. фарисеями были многие священники Иерусалимского храма и образованные иудееи. То есть, фарисеи представляли собойдуховную верхушку иудаизма — творческую “элиту”.

Менее распространёнными были взгляды на иудаизм саддукеев (от имени Саддока, жившего в III веке до н. э.). Саддукеи утверждали, что не существует потустороннего мира, ангелов и демонов, что души умирают одновременно с телом, и надеяться на посмертное воздаяние — бессмысленно. Некоторые исследователи высказывают мысль, что Саддукеи не признавали весь Танах, а почитали только Тору. Понимание иудаизма саддукеями — ярко выражает ещё одну сторону-суть самого иудаизма — его нескрываемый книжно-талмудический атеизм.

В связи с этим хотим обратить особое внимание, что в конце I тысячелетия до н. э. в среде иудеев не было единства в вопросах посмертного воздаяния — существования рая и ада и сопряжённых с ними религиозных правил. Несмотря на то, что Тора была одна на всех — по-видимому в её тогдашней редакции доктрина посмертного воздаяния либо отсутствовала, либо была настолько слабо выражена, что часть иудеев её не учитывали в своей религиозной направленности. Возможно, что религиозные акценты, связанные с выделением доктрины посмертного воздаяния были расставлены позже, либо в последние века до н. э. и к ним в то время ещё не привыкла часть иудеев (шли религиозные споры). Таким образом получается, что в первых редакциях Тора являлась в основном доктриной медленного захвата чужих земель, главным стимулом к чему было не посмертное воздаяние, а многочисленные «социальные» обещания от Яхве — живущим иудеям и их потомкам всяческих земных “благ”[126]. И лишь в поздних редакциях и остальных книгах Танаха стал всё чётче и чётче обозначаться стимул посмертного воздаяния, доктрина которого впервые была привлекательно сформулирована в персидском зороастризме. Поэтому религиозный опыт вавилонского плена вполне мог попасть в иудейские каноны, но гораздо позже, чем иудеи пробыли частью империи Ахеменидов — как своеобразная «находка» для дополнительного духовного стимулирования деяний иудеев[127].

Саддукеи почитали Закон лишь в той части, которая им подходила для обустройства “богатого” земного существования, а на остальные религиозные стороны и на Бога им было наплевать. Именно поэтому саддукеи пользовались огромным влиянием среди иудейской “богатой” аристократии и были представителями «класса имущих». То есть, саддукеи представляли знатную часть еврейской “элиты”. Саддукеями были также и несколько первосвященников Иерусалимского храма:[128] “богатство” обеспечивало места в «святая святых».

В среде «простых евреев» наибольшей популярностью пользовались проповеди зелотов («ревнителей»), разделявших самые радикальные высказывания еврейских «пророков»: об избранничестве Израиля «для господства над другими народами», и «о приходе Мессии — Царя-освободителя», который уничтожит всех врагов евреев. Зелоты предлагали соблюдать не форму иудаизма (обряды и ритуалы), а воплотить в жизнь её суть — исполнить миссию, возложенную на иудеев. Результатом зелотских проповедей стало восстание иудеев против Рима, закончившееся их полным поражением и разрушением храма. Зелоты были самым «революционным» фактором, представлявшим бедноту в среде самих иудеев[129]. Этот «революционный» фактор и употребили хозяева иудаизма для решения проблемы иудейского раскола «раз и навсегда»: рассеять иудеев в среде их «врагов», чтобы любой «революционный» потенциал направлять на дело «мировой закулисы». Средством первого кровавого рассеяния стала римская верхушка власти.

Пятый этап — с I–II вв. н. э. до 1948 года — «период диаспоры». В этот период, начавшийся с «Великой Катастрофы», евреи расселяются, как говорится, “по всему миру”. Видимо к началу новой эры у хозяев еврейства уже не было серьёзных опасений за возможную религиозную (либо этническую) “ассимиляцию” иудеев в среде народов, куда они расселялись. Этот период характеризуется «удивительным» (для многих людей до сих пор) единством духовного и религиозного факторов евреев всех диаспор мира.

Надо отдать должное: злобный замысел хозяев иудаизма воплотился в жизнь многих и многих стран и народов мира — после длительного периода адаптации (проб и ошибок, поправок и коррекций, доводок и выбраковок…) за почти 1000 лет исторической практики был найден «оптимальный» вариант практики «культурного сотрудничества» и его канонического сопровождения. Для хозяев иудаизма настал период их полной невидимости: с народами мира и верхушками властей стран и государств взаимодействовал с этого момента лишь инструмент-«зомби». Программу же для этого биоробота-«зомби» корректировали всякий раз, когда это требовалось. Иногда меняли часть «элементной базы» биоробота, “выбраковывая” не соответствующие программе блоки и заменяя их другими.

Как утверждает официальная историческая наука, в Палестине после «Великой Катастрофы» жило менее четверти всех евреев мира. Особенно много евреев поселилось в Испании, позднее — в Германии и странах Арабского халифата. Практически все европейские государства и режимы были надёжно взяты под контроль через кадровую базу иудеев. С момента начала «рассеяния» без них не обходился ни один серьёзный политический эпизод в жизни европейских (в первую очередь) и многих других государств.

Хозяева иудеев — последователи дела глобализации древнеегипетского знахарства («мировая закулиса») — имели представление о таком явлении как эффект автосинхронизации. Слово «синхронизм» происходит от греческого synchronismos — одновременность — совпадение во времени двух или нескольких явлений или процессов; приведение двух или нескольких процессов к такому их протеканию, когда одинаковые или соответствующие элементы процессов совершаются с неизменным сдвигом во времени либо одновременно. Авто-синхронизация — синхронизация процессов без выявления наличия факторов, приведших к синхронизации.

Для запуска процесса автосинхронизации — вне зависимости выявлен либо не выявлен фактор, в результате которого произошла синхронизация процессов — всегданеобходим внутренний либо внешний (по отношению к системе, в которой запускается процесс) фактор: иначе просто не будет никакой синхронизации. То есть, при автосинхронизации фактор всегда есть, но выявить его не всегда представляется возможным.

Таким фактором, который невидим для непосвящённых в социальной среде народов, куда распространилась еврейская диаспора, всегда является фактор существования глобального управления и его целесообразность, устанавливаемая «мировой закулисой». Механизмом (средством) запуска эффекта автосинхронизации согласно выбранному фактору является еврейская диаспора в рассеянии. Именно евреи, находясь в среде народов, как правило начинали “своей инициативой” (которая может принимать и принимала самые разнообразные деяния) какие-либо изменения (политические, экономические, законодательные, диверсионные, подпольные…)[130], воздействуя как фактор давления на всё остальное общество по команде из «центра управления биороботом» — через скрытую систему посвящений-оповещений. Для запуска процесса автосинхронизации в некой среде толпо-“элитарного” общества достаточно от 0,5 % до 1 % носителей первичного фактора. Известно, что численность еврейства в среде народов поддерживается примерно в таком соотношении (около 1 %). Для поддержки еврейства в режиме «всегда готовы к запуску нужного процесса» автосинхронизации в среде народов, их психика должна быть надёжно замкнута на духовные и материальные контуры управления в обход сознания иудеев.

Ещё раз подчеркнём, что не случайно Талмуд появился практически одновременно с первой крупнейшей волной рассеяния в период диаспоры (III–V вв. н. э.). Укреплённые ненавистью ко всем “христианам” и Риму иудеи были накрепко повязаны верой и замкнуты на «центр управления». Не надо забывать, что иудаизм это не только Закон: сильнее и эффективнее всякого закона — общее духовное наследие всех иудеев — совокупный эгрегор иудаизма, который можно условно назвать «Яхве».

Речь идёт от том, что не надо забывать: «правоверный иудей» это прежде всего уникальный искусственно созданный и поддерживаемый склад психики (типа «зомби») — с уровня не только духовности иудеев, но и с применением элементов генетики (евгеники)[131]. На уровне подсознания религиозный иудей прочно замкнут на эгрегор бога иудеев «Яхве». А с уровня сознания иудею предписано изучение Торы, Талмуда и прочих наставлений, дабы укреплять свои бессознательные уровни и удерживать их в подчинении «Яхве». То есть, сознание религиозных иудеев “работает” на укрепление бессознательных уровней психики в их вере «Яхве». Такая вот взаимная замкнутость на веру и эгрегор соответственно сознания и подсознания.

Другое дело сознание иудеев, не следующих Закону: оно может через Жизнь в среде народов начать перепрограммировать бессознательные уровни психики, выключая последние из сферы влияния эгрегора-«Яхве». В последнем случае еврей может начать “ассимилироваться” в среде народа, куда он попал в рассеянии. Такие евреи как правило проклинаются «Яхве» и подлежат “выбраковке”. Именно на предотвращение “ассимиляции” и направлены все усилия «мировой закулисы» в период диаспоры. Именно на замыкание сознания как можно большего числа евреев на их веру (и соответственно — эгрегор «Яхве») направлены публикации сначала Талмуда, а затем и Каббалы.

Психика «правоверных иудеев» на бессознательных уровнях прочно замкнута на эгрегор «Яхве» — включена в алгоритмику его управления. А “менеджерами” этого эгрегора являются конечно же хозяева иудаизма. То есть, «центр управления» в первую очередь эгрегором, а затем уже иерархией посвящения (с её разветвлённой религиозной агентурой, финансовыми институтами и ростовщичеством) — вынесен за пределы стран и народов, куда рассеиваются диаспоры, и окружён завесой невидимости (несуществования). Это подобно тому, как управляются множество компьютеров, включённых в единую сеть — с “пульта” главного компьютера. Особенность в том, что доступ к информации и возможность управления “рядовыми” компьютерами есть лишь в центре главного компьютера. А каждому “рядовому” компьютеру в сети дана лишь типовая программа, которую можно корректировать лишь из центра. При этом “рядовая” программа предопределяет отсутствие возможности из “рядового” компьютера влезать в информацию, находящуюся в центре. Мало того, программа “рядового” компьютера построена таким образом, что у его владельца не возникает даже интереса к “центру”. Ясно, что под “рядовым” компьютером понимается психика «правоверного иудея».

Сознание «правоверного иудея» занято обработкой информации, содержащейся в многочисленных разделах Талмуда и прочих книг Закона. Ведь иудеи в своей массе имеют больше свободного времени, чем «гои» — в силу специфики распределения профессий иудеи-евреи в своём большинстве заняты не в сфере материального производства, а в сфере финансов, культуры, образования, медицины, услуг и пр. Проблему занятости свободного времени иудеев их хозяева стали решать сразу же как начался период диаспоры. Они добавили к основному Закону — Талмуд и Каббалу. Эти две Книги иудеи “жуют” в свободное время как наивысшие знания, якобы позволяющие им сохранять свою веру, пребывая в среде «гоев». В действительности же любое проявление интереса к управленческим вопросам надёжно ограничено для иудея объёмами информации Талмуда и Каббалы[132] (к чему ещё можно добавить опеку раввинов). Это и есть основное ограничение на случай появления интереса к информации из “центрального компьютера”.

Начиная со Средних веков и до наших дней большинство верующих евреев соблюдают разделы талмудического “права”, которые регламентируют религиозную, семейную и гражданскую жизнь. Талмуд является основой законодательства, судопроизводства и морально этическим кодексом верующих евреев. Интенсивное распространение галахических положений происходило с 650 по 1040 гг. и было связано с активной деятельностью гаонов (так называли глав самых влиятельных талмудических школ в Вавилонии). Вавилонский Талмуд приобрёл преобладающее значение в еврейских общинах Европы, Азии и Северной Африки. Постановления вавилонских гаонов до середины XI века считалось обязательным для исполнения. Так происходило управление иудейской иерархией через Закон — параллельно эгрегориальному управлению.

После 1040 года началась раввинистическая эпоха, которая длится и поныне. Теоретическая и практическая деятельность раввинов замыкала психику иудеев (в первую очередь уровень сознания) на внешнее управление и духовность. Однако, с развитием и ускорением научно-технического прогресса и изменяющимся с конца средневековья миром — большинство евреев перестали соблюдать все ортодоксальные законы. Но к этому времени духовность иудеев-евреев уже прочно оседлала их психику: эгрегор «Яхве» завладел еврейством на бессознательных уровнях и это вошло в их генетику за множество поколений: генетика подстраивается под культурную среду.

Древняя Русь, конечно же не была обойдена «культурным сотрудничеством». Немногочисленные очаги иудаизма известны уже в середине первого тысячелетия н. э. Они появлялись около крупных торговых центров, вдоль транспортных путей. Однако, именно около Руси возник один из немногих крупных исторических прецедентов, когда под влиянием иудаизма целый народ принял эту веру. В конце VIII — середине IX вв. иудаизм становится государственной религией соседствовавшего с Киевской Русью Хазарского каганата. Рассмотрим вкратце историю создания Хазарского каганата.

Рахдониты — так называли еврейских купцов, захвативших в свои руки монополию караванной торговли между Китаем и Европой. То, что путешествующие евреи VIII в. названы персидским словом рахдониты, показывает, что основу этой торговой компании составили выходцы из Вавилонской, т. е. иранской общины, бежавшие от халифа Абд ал-Мелика в 690 г. Потом к ним добавились евреи из Византии, но до тех пор, пока на границах Согда и халифата, Китая и Тюркютского каганата шли постоянные войны, торговля встречала препятствия. Когда же эти войны прекратились, а Китай после восстания Ань Лушаня (756–763 гг.) лежал в развалинах и продавал шёлк дешево, радхониты развернулись. Они освоили не только восточный путь, по которому шел шёлк в обмен на золото, но и северный — от Ирана на Каму, по которому текло серебро в обмен на меха. Хазария лежала как раз на перекрёстке этих путей. Основным предметом вывоза из Хазарии в VIII–IX вв. были рабы. Поэтому сюда устремились работорговцы-евреи из Ирана и Византии. Тюркютские ханы из династии Ашина в силу свойственных степнякам религиозной терпимости и благодушия считали, что их держава приобретает работающих и интеллигентных подданных, которых можно использовать для дипломатических и экономических поручений. “Богатые” евреи подносили хазарским ханам и бекам роскошные подарки, а красавицы еврейки пополняли ханские гаремы. Так сложилась еврейско-хазарская химера[133].

По одной из версий в Хазарском каганате некий влиятельный иудей Обадия взял власть в свои руки, превратил хана из династии Ашина (по отцу) в марионетку и сделал раввинистский иудаизм государственной религией Хазарии. Все государственные должности были распределены между евреями, причем сам Обадия принял титул «пех» (бек), переведённое на арабский язык как «малик», т. е. царь. Это значит, что он возглавил правительство при номинальном хане (кагане), находившемся с этого времени под стражей и выпускаемом напоказ народу раз в год. А для народа хазарского значение переворота определил царь Иосиф, глава иудейской общины Итиля.

Переворот, жертвой которого стала родовая аристократия всех этносов, входивших в Хазарский каганат и уживавшихся с тюркской династией, вызвал гражданскую войну, где на стороне повстанцев выступили мадьяры, а на стороне иудеев — нанятые за деньги печенеги. Когда у них произошло отделение от их власти, и возгорелась междоусобная война, первая власть одержала верх, и одни из восставших были перебиты, другие убежали и поселились с турками. После этой войны, начало и конец которой не поддаются точной датировке, Хазария изменила свой облик. Из системной целостности она превратилась в противоестественное сочетание аморфной массы подданных с “господствующим” классом, чуждым народу по крови и религии.

После многочисленных захватнических войн с употреблением наёмников из печенегов а затем гузов и каспийских мусульман к середине IX века хазарская еврейская верхушка уже претендовала на раздел с норманнами Восточной Европы, после чего к началу X века большая часть Восточной Европы была под властью Каганата. В состав Хазарии вошли: буртасы (на Средней Волге), болгары на Нижней Каме), сувазы (чуваши на Верхней Волге), арису (мордва эрзя), черемисы (мари, в Заволжье), вятичи (на Оке), северяне (на Десне) и некоторые славянские объединения.

Закончилось это тем, что в 965 году князь Святослав разгромил Хазарский Каганат, нанеся поражение его центру управления. Хазарский каганат исчез не только как государство, но и как важный элемент системы международных иудейских связей: политических, экономических, религиозных и даже этнических. Все партии, опиравшиеся на поддержку агрессивного иудаизма, утратили опору, крайне для них ценную.

Хазарские евреи, уцелевшие в 965 г., рассеялись по окраинам своей бывшей державы. Некоторые из них осели в Дагестане (горские евреи), другие в Крыму (караимы). Часть хазарских евреев осело в Киеве[134]. Потеряв связь с ведущей общиной, эти маленькие “этносы” превратились в обшины, уживавшиеся с многочисленными соседями. Распад иудео-хазарской химеры принес им, как и хазарам, покой. Но помимо них остались евреи, не потерявшие воли к борьбе и победе и нашедшие приют как в Западной Европе, так и в Киеве.

В итоге мы видим на этом примере-моделе, какая участь может ждать государства в случае захвата, удержания и употребления государственной власти иудеями. Хазарский Каганат несколько напоминает Иерусалим с его окрестностями, служивший длительное время (периоды «первого» и «второго» Храмов) центром иудейской духовности — для поддержки становления иудаизма в ближнее- и средне-восточном регионе до «периода диаспоры». Нечто подобное устроили под боком у Древней Руси непосредственно перед её крещением[135].

Но надо принять во внимание и следующий факт. Святослав разгромил Каганат военной силой, попутно сыграв в некотором роде роль уже известных нам из истории иудаизма царей-гонителей иудеев (таких как Навуходоносор, римские императоры), выполнявших роль “рассеивателей” евреев после того, как духовный центр сослуживал свою службу. После Святослава на Руси-России начинается период еврейских диаспор — период «культурного сотрудничества», в которое было частично вписано русское жречество. Хазарский каганат дал немало еврейских кадров, поселившихся в разных уголках Руси-России, образовав там новые диаспоры. Это была первая крупная волна евреев на Русь.

Дуглас Рид придерживается этой же версии:

«Задолго до обращения в иудаизм, хазары враждовали с наступающей с севера Русью, впоследствии их покорившей, основавшей Киевское княжество и принявшей христианскую веру. Ко времени обращения хазар составление Талмуда было уже закончено. После крушения их царства около 1000 г. по Р.Х., хазары остались в политическом подчинении у талмудистского правительства, а их борьба с Россией шла под знаком талмудистского, антихристианского “закона”. В дальнейшем они мигрировали в Россию, в частности в Киев, в Малороссию, но, по-видимому, главным образом в Польшу и Литву.

Несмотря на полное отсутствие в них еврейской крови[136], под талмудистским руководством они превратились в Польше, а затем в России в типичное “государство в государстве”. Там, где они скопились, образовались впоследствии под тем же талмудистским руководством, центры анти-русской революции, со временем превратившейся в “мировую революцию”. В этих областях и с помощью именно этих людей готовились новые орудия разрушения для уничтожения христианской Европы».

Святослав, разгромив Хазарский каганат и будучи противником внедрения библейского культа в России, создал условия для самобытного развития народов России-цивилизации. Он отрицал мерзостную доктрину, порожденную осатанелым “жречеством” древнего Египта, за что и был убит. Вместо того, чтобы предотвратить с государственного уровня «культурное сотрудничество» “рассеянных” евреев, после убийства Святослава его сын от порочной связи русского князя с дочерью хазарского раввина из города Любеч (институт любовниц влияния в действии) — “святой” «равноапостольный князь Владимир-креститель» 1000 лет назад ввел Русь в плен древнеегипетского знахарства, разрушив Святославово наследие. Поэтому после крещения говорить о серьёзности гонений русско-российских властей на евреев — значит «наводить тень на плетень» еврейского вопроса по принципу «снявши голову[137] — по волосам не плачут».

Вторая волна евреев в Россию связывается обычно с присоединением к ней Речи Посполитой во второй половине XVII века. До этого русские-российские цари придерживались общепринятой и в “христианской” Европе политики аккуратного “преследования” евреев и также аккуратного запрета на ростовщичество в “христианской” среде. Тонкость этих запретов заключается в том, что самим “христианством” ростовщичество порицалось и неиудеи ростовщики при “господстве” библейской церкви не могли заниматься ростовщичеством. Однако иудейские диаспоры в рассеянии ростовщичеством занимались (иудейский закон позволял) а “христианам” нужны были деньги и они шли к ростовщикам-иудеям. При этом, конечно, периодически возникали «стихийно-регулируемые» “антисемитские” бунты (преимущественно в некоторых странах Европы), в ходе которых именем Христа громили ростовщиков-иудеев. Ясно что после этого иудеи становились ещё более сплочёнными.

Закончилось это “гонение” на иудеев в Европе с началом эпохи Возрождения а в России в 1804 году — с принятием Положения «Об устройстве иудеев», которое не распространялось на крещёных евреев[138]. Согласно этому Положению официально признавалось иудейское вероисповедание, права иудеев на самоуправление в пределах религиозной общины — кагала, но только в пределах «черты оседлости».

Официальная численность иудеев в мире — 18 млн. в 80 государствах мира. Из них 95 % живёт в США (до 6 млн.), Израиле (до 5 млн.), Странах СНГ, Канаде, Аргентине, Бразилии, Великобритании, Южной Африке, Франции.

В период после 1917 года в связи с преследованием марксистами всех вероисповеданий, евреев стали переводить на легальное светское положение, в результате чего иудаизм как религия ушёл формально в “подполье” вместе с другими религиозными системами. Иудеи впервые за всю историю России заняли ключевые посты в руководящих органах страны и были включены в единую иерархию управления СССР извне — наряду с масонами (о роли последних будет сказано в следующей книге). Если бы не перехват власти в СССР И.В.Сталиным, то на этом этап диаспоры иудеев в СССР мог бы быть закончен. Однако, И.В.Сталин иначе попытался закончить этап диаспоры в СССР: он поддержал создание Израиля. Следует особо заметить: не Иудеи, а Израиля — а между этими двумя древними царствами огромная сущностная разница, которую мы уже знаем.

Опять, как и 3000 лет назад (в X веке до н. э.) перед евреями открылся (руками И.В.Сталина: кстати последний выступил как Мессия, которого иудеи ждали так долго — именно Сталин дал им «землю обетованную»)[139] выбор: с кем им по пути — с Израилем или с Иудеей? Концепция Израиля представлена сталинизмом. Но психический иудаизм побеждает всякий раз, когда очередной посланник Свыше обращается к сознанию верующего иудея[140]. В таком случае очередной конец Израиля (не праведного Израиля) не за горами. Но вместе с концом Израиля на сей раз настанет и конец иудейской диаспоры: она засветилась, вляпавшись в структуры власти[141], и лицо иудаизма больше уже не спрячется за многословием Танаха, Талмуда и Каббалы. Теперь только очень глупые люди могут говорить о том, что иудаизм это всего лишь «национальная религия»: из опыта XX века видно, что иудаизм это средство достижения власти межнациональной верхушкой, претендующей на управление миром.

Заключение

Первое полное определение нации дал И.В.Сталин:

«Нация есть исторически сложившаяся, устойчивая общность людей, возникшая на базе общностиязыка, территории, экономической жизни и психического склада, проявляющегося в общности культуры. ‹…› Только наличие всех признаков, взятых вместе, даёт нам нацию».

Это классическое определение нации вошло в работу Сталина «Марксизм и национальный вопрос». В него вписываются все крупные народы, кроме мирового еврейства. В настоящее время к выделенным жирным курсивом пяти сталинским признакам нации следует добавить ещё два: наличие всего спектра основных профессий и отсутствие «этнического» разделения людей по профессиям (непропорциональное представительство какой-либо национальности в тех или иных видах профессий).

Но есть и другое “определение нации”, которое является одновременно попыткой скрыть сущность еврейства и самоидентификацией еврейства:

«Нация — это группа людей общего исторического прошлого и общепризнанной принадлежности в настоящем, сплочённая из-за существования общего врага».

По существу это — определение мафии-банды. Поскольку, согласно нему — если нет вражды между нациями, то нации вместе с их отличными культурами “исчезают” и “появляются” вновь с возобновлением вражды. Только мафия-банда видит в обществе раба, когда оно покорно; и врага, когда оно сопротивляется банде. Это определение нации как мафии-банды дал основоположник современного сионизма Т.Герцль. В него не вписывается ни одна нация, кроме мирового еврейства, экономическая общность которого — общность паразитов-гешефтмахеров, поскольку везде еврейство предпочитает исключительно “престижные” профессии, избегая равномерного распределения по всему спектру профессий в общественном объединении труда пропорционально своей численности в составе национальных обществ, объясняя это то своей особой гениальностью, то гонимостью за гениальность.

Несколько слов о «холокосте». Поскольку мировая революция по марксистско-троцкистской доктрине перманентной революции с целью завершения глобальной экспансии была сорвана деятельностью В.И.Ленина (заключил Брестский мир и разрядил тем самым нагнетание революционной ситуации в Европе) и преемственной деятельностью И.В.Сталина: с 1907 г. утверждал «творческий марксизм», т. е. развивающийся, а не догматический, по какой причине, отойдя от зомбирующих догм Библии и её светской модификации — марксизма — выдвинул доктрину построения социализма и коммунизма сначала в одной отдельно взятой стране — то глобальные знахари социальной магии («мировая закулиса») запустили в действие аварийный сценарий. Им надо было сохранить еврейство для продолжения перманентной революции на следующем этапе, а еврейство начало быстро “ассимилировать”[142]. Особую угрозу процессу мировой революции представлял лично И.В.Сталин и созданная им система-среда в СССР, которая способствовала не только быстрой “ассимиляции” евреев, но и размыванию их замкнутости на определённый спектр профессий и стимулированию творчества в сфере материального производства.

В качестве инструмента приведения еврейства в прежнее состояние (вражды ко всем «гоям»), в XX веке был выбран фашизм[143]. Известно, что евреям под страхом смерти запрещена “ассимиляция”:

«Игнорирующий слово раввина подлежит смерти» (трактат Эрубин, 21:2), ибо у раввината есть претензии на то, что «слова раввина суть слова Яхве живого» (трактат Беррахот, 44:201:4).

Дедушка А.Гитлера носил фамилию Шикльгрубер, которая и определяет существо «гитлеризма». Шекельгрубер — в переводе на русский — сборщик шекля-налога, взимаемого с иудеев раввинатом и его хозяевами с целью общакового мафиозного перераспределению в пользу тех, кто занят в малодоходных но значимых для еврейства отраслях и для оплаты «шабес-гоев»[144]. Шекельгрубер это — должность в еврейской общине. Когда, с началом кризиса в ХIX веке традиционных религиозных культов, среди еврейского населения Европы стала проявляться устойчивая тенденция к необратимой “ассимиляции” с нееврейским населением, то это было массовым игнорированием слов раввинов, за которое хозяевами иудаизма установлено наказание — смерть.

А.Гитлер выполнял двойную (по меньшей мере) задачу:

· Возглавить военную оппозицию И.В.Сталину с целью устранения его лично от власти в СССР — после чего процесс «перманентной революции» на базе СССР без Сталина[145] должен был продолжиться.

· Восстановить иудейскую дисциплину в еврейских диаспорах — под страхом «холокоста».

Полуправда о еврействе и его миссии в мировой истории, оглашаемая Гитлером, создала ему массовку, а сопутствующие ей лживые по существу умолчания обрекли бездумную массовку «расы господ» на поражение, разочарование и на подневольность по завершении аварийного режима анонимным знахарям и программистам глобального сценария. Агрессия Гитлера против СССР, в наилучшем с точки зрения глобальных знахарей варианте осуществления, позволяла отстранить от государственной власти в СССР Сталинское крыло партии и передать власть недобитой троцкистской оппозиции. После этого возможно было бы возобновить в новых условиях процесс перманентной революции, прерванный Брестским миром. Но Сталинизм в СССР устоял, по какой причине реставрацию “социализма” по-троцкистски в СССР пришлось отложить до начала «перестройки», знаменательно начатой в год сорокалетия[146] совместной победы Сталинизма, троцкизма и западной демократии над гитлеризмом.

А.Гитлер, как и должно исполнительному шекельгруберу, организовал сбор шекля с непослушных — в полном соответствии с предписаниями высших в иерархии. По всей Европе еврейство платило этот шекль своими жизнями[147]. Никаких преступлений перед узурпаторами внутрисоциальной власти в библейской цивилизации А.Гитлер не совершал. Именно по этой причине его имени не было в списке обвиняемых в Нюрнбергском процессе над военными преступниками ни заочно, ни “посмертно”. И это отсутствие имени А.Гитлера среди обвиняемых в Нюрнбергском процессе символично и знаменательно.

В исторически недостоверном фильме-символе «Падение Берлина», сценарий которого редактировал И.В.Сталин лично, сам он, в белых одеждах, говорит прямо: Гитлер сбежал от суда народов. Хотите верьте И.В.Сталину, знаменательности фамилии Шекельгрубер и отсутствию её в списке нюрнбергских обвиняемых; хотите верьте официальной версии об убийстве А.Гитлера и опознании его обожженного черепа: это — право читателя[148]. Шекельгруберовщина — «гитлеризм» — осознанное порождение политики хозяев надгосударственных банковских кругов, которые употребили Гитлера в осуществлении их геополитической программы именно такими методами, поскольку с момента публикации «Майн кампф» они оказывали ему щедрую финансовую поддержку, естественно не афишируя её. То есть в банковских кругах на Гитлера смотрели как на «своего человека».

Глобальный биосферно-экологический кризис и множество сопутствующих ему внутрисоциальных проблем (реальная угроза безопасности глобальной цивилизации) — следствие технико-технологического “прогресса” за последние две тысячи лет. Технико-технологический “прогресс” под кнутом ростовщического ссудного процента, которым управляют евреи, опережает нравственное развитие людей глобальной земной цивилизации, существующей в ростовщической удавке. Но коли библейская миссия выдумана и навязана, и подменила собой истинную миссию, объективно предложенную Свыше, то тем самым выдуманная миссия, при её осуществлении, объективно порождает необходимость миссии сдерживания и искоренения из жизни мерзостной отсебятины древнего жречества Египта, деградировавшего до безоглядности и безответственности знахарства. Эта альтернативная миссия, объективно необходимая человечеству для жизни, и её нет причин выдумывать: Её суть необходимо просто понять и осуществить ко благу всех народов, угнетаемых на протяжении тысячелетий общебиблейским паразитизмом.

3.3.2 Религиозная система библейского христианства

Религиозная система библейского христианства [149] сформировалась в начале I века н. э. в Палестине — исторической области Западной Азии, на территории которой располагаются современные государства Израиль, Сирия и Иордания. Библейское христианство — одна из самых распространённых мировых религиозных систем. По официальным данным его исповедуют в мире около 2 млрд. человек.

“Христианство”, как наднациональная «вселенская» (мировая) религиозная система, возникло в условиях, когда почти весь ближневосточно-средиземноморский мир был объединен в рамках наднациональной Римской империи. Но первоначальные очаги этой религии возникли отнюдь не в центре этой могущественной империи: они появились на её периферии, причем на восточной и юго-восточной периферии, в тех издревле освоенных человечеством очагах цивилизации, где пласты культурной традиции были особенно мощными и где всегда сосредоточивались центры пересечения различных идейных и культурных влияний. Это было влияние и иудейских сект, и греко-римской философии, и религий Востока.

В рассматриваемый период становления территория Палестины представляла собой объединение нескольких государственных образований, самыми крупными из которых были Галилея, Самария и Иудея. Эти государства были связаны общностью религии, отчасти языка и культуры. Управлялись они назначенными римской властью местными царьками. А реальные властные полномочия были отданы римскому наместнику — прокуратору.

Небольшая часть Палестины — Иудея с центром в Иерусалиме — была официально признанным центром иудаизма. И, как мы уже знаем, религиозная система иудаизма была единственной в мире, в которой формально признавалось единобожие и проповедовалась вера в единого Бога. Все остальные религиозные системы, если и упоминали единого Бога, то в гораздо менее выраженной, чем в иудаизме форме. То есть, иудаизм претендовал на наилучшее понимание Бога, Его Промысла и к тому же ещё проповедовал «богоизбранность» для евреев. Кроме того Палестина в это время занимала промежуточное положение между классическим древним Востоком и только оформляющимся Западом.

Место и время появления очередного праведника, поддержанного Богом (а поэтому его можно по праву назвать и посланником Божиим; Божиим помощником) было обусловлено несколькими основными факторами:

· Оформление контуров будущей Западной цивилизации было в общем завершено и связано со становлением Римской империи (на смену империи Александра Македонского), верхушкой управления которой манипулировала «мировая закулиса».

· Подобно временам Моисея в рабовладельческом Древнем Египте, в рабовладельческом Риме существовала реальная опасность употребления хозяевами глобального рабовладельческого проекта мощи Римской империи в качестве плацдарма распространения взаимно вложенной системы духовного рабовладения: греко-римский пантеон богов для толпы и “элиты” и иудаизм для “расы господ” — при возвышении иудаизма как средства удержания в подчинении “элит” и концентрации управления в центре глобализации.

· Опасность продолжения и активизации дальнейшего рассеяния иудеев (как на Запад, так и на Восток), уже во многом к этому времени безнадёжно замкнутых на их Писание (на уровне сознания) и эгрегор «Яхве» (на бессознательных уровнях) — в преддверии крушения Иерусалима[150].

· Поскольку Палестина с её Иудеей и Иерусалимом была центром, объединяющим Восток и Запад, то посланник Свыше обязательно должен был указать иудеям и римской “элите” на пагубность распространения иудаизма и предложить альтернативу ему. Поэтому Христос появился в самом центре географического очага напряжённости, от которого во многом зависело будущее обоих цивилизаций (Запада и Востока).

· Поскольку Иерусалим был центром иудаизма, праведник появился в том месте, где более всего произошло отклонение от пути, ожидаемого от людей Богом, от религии веры Богу.

Каноны Нового Завета (“христианские” каноны) представляют собой:

· Выборку из религиозных трактатов людей, которые были с Христом во время его жизни и записывающих высказывания Иисуса Христа — апостолов.

· Разнообразные послания тех, кто не был даже знаком с Христом, но считается “пророком”, либо апостолом151] (например, апостол Павел), вошедшие в канон и принятые цензурой.

· Поздние дополнения авторов-составителей канонов Нового Завета — «мировой закулисы», которая и занималась цензурой.

Выделить из канонов Нового Завета слова Христа среди нагромождений других источников — не просто, но можно. Единственный способ не ошибиться в этом — подход к “христианскому” письменному источнику с позиций веры Богу и логики праведника, которого поддерживал Бог. В Новом Завете можно сразу увидеть, что Иисус Христос обращался с многочисленными упрёками в первую очередь к иудеям, которые буквально следовали Танаху, являлись священниками, поддерживающими иудейский дух — «Яхве» (выделения жирным — наши):

От Матфея 15

1 Тогда приходят к Иисусу Иерусалимские книжники и фарисеи и говорят:

2 зачем ученики Твои преступают предание старцев? ибо не умывают рук своих, когда едят хлеб.

3 Он же сказал им в ответ: зачем и вы преступаете заповедь Божию ради предания вашего?

От Матфея 23

1 Тогда Иисус начал говорить народу и ученикам Своим

2 и сказал: на Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи;

От Матфея 23

13 Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что затворяете Царство Небесное человекам, ибо сами не входите и хотящих войти не допускаете.

Несмотря на то, что число иудеев, по подсчетам современных специалистов, исчислялось в ту пору несколькими миллионами (цифра весьма заметная для той эпохи) и что солидные иудейские колонии распространились уже по всему Средиземноморью, включая Египет и Малую Азию, конкретная историческая ситуация и реальное соотношение сил — всё более очевидно вели иудейское общество к кризису. Кризис усилился после подчинения Иудеи Риму. Светская власть династии Ирода не пользовалась авторитетом. Священники Иерусалимского храма, близкие к ним партии и группировки (фарисеи, саддукеи, зелоты) также теряли власть и влияние, чему способствовала и их явная зависимость от наместников Рима в Иудее.

Неудивительно, что это состояние постоянного политического и социально-религиозного кризиса вело к оживлению эсхатологических “пророчеств”, активизации деятельности различного рода сект с их ожиданием мессии, который вот-вот придет и от имени великого Яхве спасёт запутавшийся в противоречиях, но все же «богоизбранный народ». Мессию-Помазанника (греческий эквивалент этого иудейского термина «Машиах» — Христос) ждали почти все со дня на день.

И в этом отношении (в условиях религиозного кризиса иудаизма) тактически очень правильным было появление именно в Иудее не очередного еврейского “пророка”, которые периодически (всё чаще и чаще по мере развития кризиса) появлялись в иудейской среде — а праведника, поддерживаемого Богом. Острый кризис иудаизма был тем слабым местом, благодаря которому иудеи должны были поверить и последовать за ясными призывами Иисуса, преодолев сопротивление властей как римских, так и своих царско-духовных. Это было последнее предложение-предупреждение Свыше иудейской общности (которая пока ещё имела свою землю и воздействие на духовный центр в Иерусалиме могло изменить историю): отказавшись от лучшего под кураторством своих хозяев (уже не в первый раз), евреи были сразу наказаны первым “холокостом” и последующим почти двухтысячелетним бездомным существованием в качестве мировых холопов- “мироедов”.

Предыстория появления Христа

В условиях невиданного кризиса иудаизма, обострившегося на рубеже старой и новой эр, то в одном, то в другом районе Иудеи, а то и вне её, на периферии, среди евреев диаспоры — руководители отдельных сект, бродячие проповедники или экстравагантные странники объявляли себя мессиями, призванными спасти заплутавших иудеев. Обычно власти болезненно реагировали на проповеди подобных деятелей. Все самозванцы сразу объявлялись лжемессиями, и их деятельность пресекалась. Это, однако, не могло остановить процесс. На смену неудачникам приходили новые, и всё повторялось снова. Иногда главы влиятельных сект оказывались достаточно могущественными, чтобы бросить вызов всесильному Риму.

Постоянные гонения на регулярно появлявшихся харизматических лидеров и “пророков”, чьи деятельность и проповеди в условиях кризиса становились всё более заметными и созвучными общим ожиданиям, и привели, в конечном счёте, к укреплению в умах нескольких поколений иудеев идеи о великом мессии, Христе, который пришёл, не был узнан и понят, погиб (приняв на себя грехи людей) и, чудесным образом воскреснув, стал божественным спасителем человечества. Эта идея и была взята на вооружение в тех ранних иудео-христианских сектах, которые стали появляться как в самой Иудее, так и в ближайших к ней районах расселения евреев диаспоры (Египет, Малая Азия и др.) на рубеже нашей эры.

Мы уже неоднократно указывали на принятые во многих древних религиозных системах культивируемые мифы о смерти и воскресении богов. Такие мифы поддерживались в древних Вавилоне, Месопотамии, Египте и многих других древних государствах-цивилизациях, культуры которых тесно взаимодействовали с иудаизмом и предшествовали последнему. Кроме того, в Римской империи были общеприняты культы богов — Осириса, Митры, Адониса и пр. Как известно, культ Христа долгое время (с I до IV вв.) стоял на одном уровне с культами этих древних богов — пока Христос не был объявлен «Богом» (либо «сыном Бога»), а остальные культы оказались под запретом. Сказанное означает, что иудеи (а вслед за ними и многие граждане Римской империи) психически и на уровне стереотипов “взаимоотношений” с богами были готовы к принятию легенды об искупительной смерти бога-пророка и его чудесном воскресении. Проще говоря, древнейшая культурно-религиозная среда в том регионе, где разворачивались события, после которых “христианство” стало распространяться дальше, способствовала созданию мифа о величии, смерти и воскресении человека-бога.

Составители текстов библейских “пророчеств” для иудеев — древнеегипетское знахарство, скрывшееся в колене Левия и превратившееся в «мировую закулису» — прекрасно знало и владело всеми тонкостями религиозных систем древности, исторически попадавших в сферу его интересов. Практически все древние культы крупнейших древних цивилизаций, «культурно» сотрудничавших с Египтом (а после крушения Египта — с периферией «мировой закулисы»), контролировались самой «закулисой» на духовном уровне. Поэтому хозяева евреев и пастухи вождей региональных цивилизаций постарались заранее вписать[152] в “пророческие” каноны стандартный мистический план-алгоритм на случай появления какого-нибудь «Мессии» — будь то очередной иудейский бродячий проповедник (самозванец, не учтённый сценарием), либо посланник Свыше.

В последнем случае у продолжателей дела древнеегипетских знахарей уже был огромный опыт по социальной (земной) нейтрализации посланника, его ближайшего окружения и употребления его наследия и авторитета для продолжения откорректированного глобального религиозного сценария. Со времён фараона Эхнатона (самое позднее) и Моисея — за более 1000 лет практики извращений откровений Свыше и преодоления влияния посланников на людей и историю цивилизаций — «мировая закулиса» выработала предупреждающий сценарий «встречи посланника Свыше» и включила его в иудейский Танах как «пророчество» о приходе Мессии. Это “пророчество” содержит алгоритм жизненного пути Мессии, который соответствует подогнанному впоследствии рассказу о жизни и смерти Иисуса Христа — но уже из Нового Завета. Таким образом психика принявших “христианство” все 2000 лет воспринимает ветхозаветные рассказы о приходе Мессии как чудесное пророчество, свершившееся «точь в точь» как и “пророчествовали” ветхозаветные иудейские рассказы. После чего целостный (для непосвящённых) единый библейский миф (ветхозаветное “пророчество” + новозаветный рассказ) об Иисусе Христе стал достоянием веры миллионов и миллионов верующих.

В главе про иудаизм говорилось, что еврейский Танах состоит из трёх частей: Пятикнижие моисеево (Тора), книги пророков и книги Писаний. Кроме того, помимо книг, вошедших в иудейский ветхозаветный канон, известно большое количество произведений древнееврейского наследия ветхозаветного цикла, считающихся апокрифами (утаёнными) и псевдоэпиграфами (ложно написанными).

Еврейское предание гласит, что каждый раз в кризисные для иудеев времена появлялись пророки с призывами вернуться к вере «Авраама, Иссака, Иакова», возобновить Моисеев Закон. Считается, что эти «пророки» оставили после себя полтора десятка пророческих книг Ветхого Завета (Танаха).

Книги пророков, вошедшие в каноны делятся на первые (ранние) и последние (поздние). К циклу первых относятся книги Иисуса Навина, Судей, две книги Самуила, две книги Царей. Цикл первых книг повествует мифы о становлении иудаизма в основном до первого падения Иерусалима. К поздним книгам пророков три «больших»: Исайя, Иеремия и Иезеркиль и несколько «малых». Официально считается, что первые (ранние) книги появились в XIII веке до н. э. и позже, а последние (поздние) — вплоть до III–II вв. до н. э.

“Пророчество” о приходе Мессии можно прочесть в поздней канонической книге Ветхого Завета, признаваемой боговдохновенной до такой степени, что её автора, пророка Исаию, даже иногда называют «ветхозаветным евангелистом» (выделения жирным и сноски — наши):

Исаия 53

1 [Господи!] кто поверил слышанному от нас, и кому открылась мышца Господня?

2 Ибо Он взошел пред Ним, как отпрыск и как росток из сухой земли; нет в Нем ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему.

3 Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лице свое; Он был презираем, и мы ни во что ставили Его.

4 Но Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом.

5 Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились.

6 Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу: и Господь возложил на Него грехи всех нас.

7 Он истязуем был, но страдал добровольно и не открывал уст Своих; как овца, веден был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих.

8 От уз и суда Он был взят; но род Его кто изъяснит? ибо Он отторгнут от земли живых; за преступления народа Моего претерпел казнь.

9 Ему назначали гроб со злодеями, но Он погребен у богатого, потому что не сделал греха, и не было лжи в устах Его.

10 Но Господу угодно было поразить Его, и Он предал Его мучению; когда же душа Его принесет жертву умилостивления, Он узрит потомство долговечное, и воля Господня благоуспешно будет исполняться рукою Его.[153]

11 На подвиг души Своей Он будет смотреть с довольством; чрез познание Его Он, Праведник, Раб Мой, оправдает многих и грехи их на Себе понесет.

12 Посему Я дам Ему часть между великими, и с сильными будет делить добычу[154], за то, что предал душу Свою на смерть, и к злодеям причтен был, тогда как Он понес на Себе грех многих и за преступников сделался ходатаем.

Был ли пророк Исайя в действительности, либо именем «Исайя» просто озаглавили одну из гнуснейших книг поздних “пророчеств” — особого значения не имеет. Внесоциальные и внутрисоциальные силы (представители «мировой закулисы»), которые проводят в жизнь эту доктрину, действуя в пределах Божиего попущения, тогда решали:

· кого именно из тех людей, что высказывают какие-либо мнения по богословско-социологическим вопросам[155] возвести при жизни в ранг «пророков», вещающих «истину от бога»;

· кого уничтожить, постаравшись предать забвению их слова и дела;

· кого возвести в ранг «пророков» посмертно или прижизненно, но отредактировать всё высказанное ими соответственно своим целям, добавив к сказанному ими что-то своё (в порядке осуществления разъяснения для «невежественной толпы» деталей сказанного), а что-то из сказанного ими изъять (под предлогом «несвоевременности» или «неудобопонимаемости» для «невежественного» большинства).

Они же решали, когда им необходимо инициировать “пророка” с нуля, оказав на подысканного кандидата экстрасенсорное[156] воздействие, в результате которого он сам искренне — как своё — изложит всё то, что требуется им; либо под их экстрасенсорным воздействием он исказит воспринимаемое им по совести от Бога, который есть[157]. Эти же силы решали, кого и как опекать из числа выявленных ими действительно праведников, а также и из числа фабрикуемых ими “пророков”. Кроме того есть и ряд общественных обстоятельств, в которых действует личность того, кого называют «пророком», придающих специфический облик тому, что «пророки» передают в общую всем культуру из своего внутреннего мира.

Как бы ни попало “пророчество” Исаии в ветхозаветные каноны, но люди, исповедующие библейское христианство знают (конечно те, кто интересуется канонами), что “пророчество” Исаии — полностью подтверждается историей жизни Иисуса Христа, вошедшей в Новый Завет и на основе этой истории строится основная морально-этическая линия библейского христианства.

Таким образом древнейшая магия слова задолго до прихода Иисуса Христа упреждающе замкнула через ветхозаветное “пророчество” и последующий рассказ о жизни Христа психику людей на веру в богооткровенность библейской доктрины, объединив в иерархию иудейский эгрегор «Яхве» с “христианским” эгрегором (назовём его «Господь»).

На протяжении всей истории нынешней цивилизации «мировая закулиса» управляла обществами на основе дозированного распространения в его социальных слоях знаний и субкультур, позволяющих освоить те или иные (с точки зрения толпы) сверхвозможности человека. Вследствие этого менее знающие и малоумеющие оказывались в зависимости от знающих и умеющих больше чем они, а те злоупотребляли этой разницей.

На протяжении тысячелетий для распространения и поддержания такого порядка «мировая закулиса» выстраивала проникающие во все сферы жизни общества системы посвящений, опираясь на которые она собирала и распространяла в обществе различную информацию, и тем самым осуществляла управление обществом. Эта глобальная система управления дожила до наших дней, и наши соотечественники видят её обнажённую и для многих привлекательную часть в виде системы учёных степеней и званий (бакалавры, магистры, кандидаты и доктора наук, членкоры и академики), творческих союзов, политических партий, церковных иерархий и т. п. внутриобщественных корпораций, в которых есть множество рядовых членов, многие из которых желают из рядовых подняться по иерархической лестнице посвящений. А кроме того есть и системы посвящений, о которых общества мало что знают, поскольку они заняты таимой от общества деятельностью, вследствие чего как минимум не афишируют свою деятельность, а как максимум — распространяют о ней заведомую ложь.

Во всех такого рода корпорациях, культивируемых «мировой закулисой», высшие иерархи становятся между всяким человеком и Богом, поскольку требование соблюдения корпоративной этики и дисциплины (мягко говоря, далеко не во всех случаях праведной), требует от человека заглушить голос совести, отказаться от свободы выбора, подчинить свою волю вышестоящим иерархам, а не собственному искреннему пониманию путей и дел праведности. Поэтому все религиозные и светские иерархии без исключения в культуре человечества творят не Божие дело. Действуют они не Божией милостью, а в пределах Божиего попущения.

Закулисные заправилы и хозяева иерархий это всегда знали, поэтому такое историческое и религиозное событие как издавна ожидаемое пришествие Мессии — освободителя человечества от их гнёта (в первую очередь от иудаизма) — они не могли пустить на самотёк, а по существу — предоставить воле Божией, осуществлению которой на Земле они противостоят[158].

Как показывает анализ жизни Кумранской общины (II век до н. э.)[159], о жизни которой известно по рукописям, найденным в пещерах вблизи Мёртвого моря в 1947 г[160]., она представляла собой «полигонные учения» на тему «Отражение “вторжения” посланника Всевышнего в дела «мировой закулисы» и мероприятия по компенсации нанесённого им ей ущерба». Это был целенаправленно поставленный социальный эксперимент, моделирующий функционирование нового эгрегориального культа — системы социальной магии — в условиях, которые должны были возникнуть:

· после того, как общество — под водительством иерархий «мировой закулисы» — отвергнет Христа-Мессию и не освоит передаваемого им вероучения;

· после того, как «мировая закулиса», извратив оставленное Христом учение, развернёт его культ и тем самым воспрепятствует освоению оставленной Христом-Мессией Правды-Истины в последующих поколениях.

На протяжении всей истории «мировая закулиса» культивировала разнородные экстрасенсорику и магию как средство власти над толпой и обеспечения превосходства её представителей над простыми людьми. Но кроме того, она сталкивалась в своей деятельности и с самочинными пророками и магами, которые в силу разных причин обладали знаниями и навыками употребления сверхвозможностей человека, в ряде случаев превосходя в этом легитимных посвящённых иерархов. Антисистемная — с точки зрения «мировой закулисы» — деятельность таких «народных умельцев» вынуждала её разрабатывать практики обуздания самочинных пророков и магов для употребления их самих и их способностей в своих целях.

Вне зависимости от того, как к этому относились самочинные милостью Божией пророки, литература «мировой закулисы», доступная в наши дни широкой читательской аудитории, утверждает что все истинные пророки, включая и Христа, сотрудничали с иерархиями посвящения, были им лояльны, а если кто из них и пал жертвой, то только в результате буйства “стихии” толпы или какой-то нелегитимной «чёрной ложи», противящейся Божиему Промыслу, но никак не в результате деятельности легитимных систем посвящения: в частности, масонства в библейской цивилизации.

Одним из таких самочинных милостью Божией пророков был исторически реальный (а не библейский) Иисус Христос. Иисус, согласно Новому Завету, отверг предложение принять административную власть над всеми царствами земными, предложенную ему дьяволом:

От Луки 4

6 и сказал Ему диавол: Тебе дам власть над всеми сими царствами и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю ее;

7 итак, если Ты поклонишься мне, то все будет Твое.

8 Иисус сказал ему в ответ: отойди от Меня, сатана[161]; написано: Господу Богу твоему поклоняйся, и Ему одному служи.

Вследствие этого легитимное сотрудничество «мировой закулисы» с Христом оказалось невозможным, и поэтому «мировой закулисе» оставалось либо избавиться от него, либо постараться употребить в своих целях вопреки его намерениям и воле. В действительности заправилы «мировой закулисы» не стремились к тому, чтобы убить Христа. Убить неугодного самочинного пророка — с точки зрения «мировой закулисы» — всегда успеется в полностью контролируемом ею обществе, а вот употребить в своих целях вопреки его намерениям и воле — это может дать куда больший гешефт. Но для этого надо не только владеть ситуацией и развитой культурой управления толпой административными средствами и средствами социальной магии, но кроме того иметь и демоническую фантазию, необходимую для разработки соответствующего сценария, позволяющего скрытно осуществить его руками самой же пасомой толпы.

Был сценарий «мировой закулисы» и по обузданию Иисуса Христа и вовлечению его в осуществление планов «мировой закулисы» в отношении глобальной цивилизации. Целью было не предание Христа смерти, как это представляют толпе библейские повествования, а посягательство на употребление его жизни в своих интересах, для чего «мировой закулисе» желательно было преобразить Христа в Антихриста, постаравшись превратить его по возможности в подчинённого себе биоробота-зомби (такого рода процедуры-инициации известны издревле).

Для этого было решено показать толпе очевидную якобы казнь Мессии: т. е. было решено вынести в толпу из храма одну из практик посвящения — мистерию «гибели — воскресения бога», известную, в частности, в практике посвящений культа Осириса в Египте, либо Митры в зороастризме. “Воскреснув” после якобы казни, Христос должен был бы обрести в восприятии толпы неповторимо чудесную репутацию воскресшего богочеловека. Толпу, завороженную “чудом”, легко можно завести на что угодно, после чего она сама понесёт данного ей в цари-священники Мессию «богочеловека» к назначенным «мировой закулисой» для неё целям. И в этой алгоритмике раскрутки стихийных процессов в толпе Христу было уготовано принять на себя роль вождя, царя земного, т. е. по существу Антихриста, возможно управляемого[162] биоробота-зомби.

Христа намеревались пленить созданными вокруг него обстоятельствами, запятнать невольным соучастием во лжи, дабы обратить его в царя-Антихриста, а возможно и в управляемого биоробота-зомби. Но культовый миф исторически реального христианства только повторяет в своих основных чертах культовый миф Кумранской общины, в которой разрабатывалось будущее вероучение о казни и предстоящем втором пришествии «учителя справедливости», убитого «злобным жрецом».

Обратимся к книге: И.Жерневская, Л.Ласкина «Куда ведёт аллея сфинксов», которая выдержала два издания: первое — Москва, «Детская литература», 1968 г., тир. 75 000 экз.; второе — переработанное и дополненное, «Лениздат», 1990 г., тир. 100 000 экз. Выделения жирным — наши:

«В пещере (…) обнаружили редкостное богатство — целую библиотеку из остатков старинных рукописей на пергаменте, папирусе, на черепках и медных листах. Текст был написан на восьми языках. Было найдено 40 000 фрагментов, остатков около 600 древнейших книг.

Книги принадлежали одной религиозной общине. Ученые прочитали “Устав общины” и другие документы, которые подробно рассказывали о жизни, религиозном учении, об обрядах, обязательных для её членов.

Основателем своей общины они называли некоего “учителя справедливости”. Они считали его избранником божьим (второе издание дополняет: мессией — стр. 50), который проповедовал людям то, что услышал от бога. “Учителя” преследовал жестокий жрец (второе издание дополняет: «Решив погубить “учителя справедливости”, нечистый жрец своего добился» — стр. 50), но после смерти он воскреснет и непременно вернётся на землю, чтобы судить всех. Спасутся только те, кто верит в него.

Знакомое условие, не правда ли?

Христианские богословы были довольны. Наконец-то открыт самый древний памятник христианства, составленный современниками и очевидцами земной жизни Христа. Христос — это и есть “учитель справедливости”!..

Но радоваться было рано. Дальнейшие раскопки и изучение рукописей, монет, керамики, найденных в пещере, показали, что большинство документов написано в I веке до нашей эры».

И.Д.Амусин в книге «Находки у Мёртвого моря» (Москва, “Наука”, 1965 г.) сообщает о датировании деятельности кумранского учителя праведности концом II в. — первой половиной I в. до новой эры. (стр. 37 со ссылкой на Миликома, Кросса и др.), т. е. временем ранее 63 г. до н. э., когда Помпей взял Иерусалим, что в Кумранской общине рассматривалось как воздаяние за убийство учителя праведности («Куда ведёт Аллея сфинксов», 2 изд., стр. 50, со ссылкой на одного из кумранских современников событий). И.Д.Амусин приводит самоназвание Кумранской общины, переводимое на русский язык двояко: либо как «Новый союз», либо как «Новый завет».

Во 2-м издании «Аллеи сфинксов» сообщается также, что после ухода «учителя справедливости» из мира сего через верховную коллегию из 12 человек действовала связь с небесным главой общины (стр. 49), что функционально предвосхищает притязания «Наместника Сына Божия» (официальное титулование папы римского) и конклава его кардиналов. Далее сообщается: «Человека готовили к “страшному суду”, за которым ожидалось бесконечное царство “духа правды”» (стр. 49, 50).

Кумранская находка знаменательна тем, что сюжет, лежащий в основе писаний евангелистов (пришествие мессии, его убийство, предстоящее второе пришествие, суд и вечное царство правды), ставший стержнем учения христианских церквей — был известен за столетие до Христа и апостолов. Знаменательно то, что на нём, уже в то время, было построено вероучение и ритуальный культ некой общины единоверцев, живших уединённо. Знаменательно её самоназвание — «Новый завет». Значимо то, что без обиняков названы противостоящие стороны: “жрец”, т. е. в те времена — человек, принадлежащий легитимной иерархии личностных посвящений в нечто на основе специального систематического обучения, а, с другой стороны — избранник Божий, прямо названный Мессией, самочинный посланник Всевышнего, стоящий вне иерархий. Знаменательно, что после ухода «учителя справедливости» в мир иной в общине скоро появился свой миниконклав “кардиналов” — зародыш иерархии, стоящей “мистическим” посредником между толпой “общинников” и основателем религиозного движения, явно отсутствующим в этом мире. Знаменательна и социальная ориентация членов общины: все получите после “судного дня”[163], а до того времени — живите по Уставу и слушайтесь команду посредников между вами и основателем, который ждёт на небесах, когда ему явиться вторично, дабы установить на Земле окончательную справедливость.

То есть Кумранская община — после-Никейские церкви в миниатюре, “рассада” для их массового последующего взращивания, загодя посеянная в уединённом “парнике”. И коли речь в кумранских документах недвусмысленно идёт о противостоянии на Земле некой иерархии посвящённых и самочинного посланника Всевышнего, а деятельность уединённой общины завершилась164] до начала проповеди Христа, то всё это по существу — “полигонные учения”, проведённые «мировой закулисой» на тему: Отражение “вторжения” посланника Всевышнего в её дела и мероприятия по компенсации нанесённого им ей ущерба — если смотреть на кумранские события и последующую историю христианства с точки зрения Благовестия Царствия Божиего на Земле.

Рим накануне прихода Иисуса Христа

В начале нашего разговора мы упомянули о некоторых аспектах объективности появления самочинного посланника Свыше (праведника) на рубеже тысячелетий в Римской империи. В это время политическое устройство Рима уже сменилось с республиканского на имперский. Рим переживал кризис общественного управления, особенно — в религиозной сфере. Поглотив в себя множество племён и народов с их разнообразными религиозными культами, империя впала в духовный кризис. Вера в традиционных богов, сохранявшаяся ещё в республиканский период, была подорвана многообразием и пёстрым составом народов, входящих в римскую Империю.

Среди образованных римлян распространялись учения, основанные на греческой философии, скептическое отношения к традиционным культам. В то же время, широкое распространение получили восточные мистические культы, такие как — Исиды и Кибелы. Для укрепления государственной централизации необходимо было хоть какое-то единство веры (третий приоритет обобщённых средств управления). Для возвышения государственных религиозных культов над остальными культами и науками, уже император Август (27 г. до н. э.) ввёл обязательное для всех жителей империи почитание императора, которое переросло в культ самого императора, что сопровождалось повсеместной установкой статуй [165] и совершением перед ними жертвоприношений [166]. Однако всё это не уменьшало напряжения в духовно-идеологической сфере Римской империи. Традиционные для Рима духовные ценности становились достоянием лишь верхушки общества, а среди низов всё более активизировался поиск новых норм религиозной жизни. Широкое распространение получили оккультизм и магия.

В провинциальных частях империи кризис стал проявляться как борьба за суверинитет метрополии, сопровождавшаяся грабежами и упадком хозяйственной деятельности. Власть прокураторов была далеко не абсолютной во многих областях. Несмотря на то, что повсеместно внедрялось римское законодательство, латынь не получила широкого распространения. На Востоке империи местные языки были вытеснены ещё во времена Александра Македонского, и распространение получил своеобразный вариант греческого языка (название койне), ставший обиходным языком в империи. В условиях духовного кризиса широкое распространение получили культы эсхатологической (от греческого eschatos — последний, крайний) направленности — на которых основаны учения о конце света, о конце мира.

История знает множество подобных кризисов, общим для которых является эсхатология религиозной духовной жизни. Религиозный кризис, кризис веры, является верным признаком критичного отставания общества от заданной Свыше Мhры развития — отставания развития духа (информации) от материального (вещественного) “прогресса”. В силу высшей предопределённости, человек, его психика устроены таким образом, что в случае критичного несоответствия (несогласованности в Мhре) материально-вещественного и духовно-информационного прогрессов — возникает ощущение надвигающейся мировой катастрофы — эсхатологии. Это ощущение как правило появляется не у всех членов общества, а в первую очередь у людей, обладающих чувством Божией Мhры — хоть в небольшой степени. Бессознательное соотнесение степени материального и духовного развития с чувством Мhры порождает сначала беспокойство[167], которое впоследствии часто перерастает в массовый психоз. В то же время, озабоченные этим нехорошим чувством люди, пытаются искать выход из духовного кризиса, естественно обращаясь к “наукам” и религиозным обрядам, которые наиболее глубоко пронизаны религиозной мистикой. Этим люди пытаются получить ответ от высших сил (с тех уровней Мироздания, с какими они, либо их более “цивилизованные” соседи традиционно привыкли “общаться”), интуитивно ловя магически приходящую информацию и одновременно активизируя свой интеллект на поиск выхода из кризиса. Тем же, кто не обладает чувством Мhры, остаётся либо поддаваться эсхатологическим настроениям, либо им всё “по барабану” и они живут чисто животной жизнью. Но высшая знахарская надгосударственная надстройка («мировая закулиса») в этих случаях всегда старается выделить из общего результата поисков будущей духовности — подходящее для себя, для своего дела — и/или завернуть поиск в «нужном» направлении. Интегрируя под свои нужды и подстраивая под свою концепцию глобализации всё новое что появляется в обществе в периоды острых духовных кризисов, «мировая закулиса» оказывается вынужденной не только извращать, но и принимать часть прогрессивного — того, что появляется в обществе в эти периоды. Тем самым исторически следующая духовно-религиозная надстройка над обществом всегда оказывалась в некоторых аспектах более прогрессивной (в отношении соблюдения Божией Мhры), чем предыдущая. И духовный прогресс всё же сдвигался вперёд по сравнению с прошлыми историческими этапами. Если этого вообще не происходило бы, то эсхатология (конец света) мог бы действительно произойти. Но в силу некоторой позитивной духовной динамики, современная цивилизация ограничивалась лишь локальными катастрофами (стихийными бедствиями, эпидемиями, войнами на взаимоуничтожение выпавших из Мhры народов и региональных цивилизаций). Мы уже знаем, что периодически в моменты общих духовных кризисов могут появляться праведники — самочинные посланники Свыше, которые прелагают людям реальный выход из духовного тупика.

В Римской империи было немало примеров мистического поиска выхода из кризиса, который предшествовал приходу Иисуса Христа. Таким примером оживления старых верований было возрождение орфических культов, начало которых восходит ко временам расцвета греческой культуры. По учению орфиков, душа человека находится в процессе постоянных перевоплощений, но через презрение к плоти и аскетизм[168] может вырваться из него и вступить в мир вечного блаженства[169]. Другим примером, но уже религиозных представлений более нового типа, служит учение митраистов[170]. Персидский бог Митра, культ которого стал распространяться в греко-римском мире с I в. до н. э., считался добрым создателем мира, борцом против зла, богом-спасителем, обещавшим людям, если они будут соблюдать весьма строгие эстетические требования — посмертное блаженство. Хоть общины митраистов и были весьма замкнуты (не распространялись на женщин), но их и им подобных считают даже — «соперниками христианства».

Реально же доминирующие в I веке до н. э. «новые» (либо возобновлённые) учения о необходимости ограничивать свои материальные потребности для посмертного блаженства — вполне устраивали «мировую закулису», как основа будущей религиозной философии для толпы и “элиты” (исключая лишь высшую “элиту”) в Римской империи. Проблема у хозяев мировой толпо-“элитарной” пирамиды была двоякой.

Во-первых, вследствие могущества и огромных территорий, усвоенных империей, к I веку до н. э. культура эллинизма с древнегреческим пантеоном и красивой мифологией “размылась” другими культами и так и не стала связующей для всей империи; а наряду с этим второе детище «мировой закулисы» — иудаизм — также впал в глубокий кризис, о чём мы говорили выше. То есть, оба религиозных детища хозяев толпо-“элитарной” пирамиды находились в остром кризисе в это время.

Во-вторых, нарастала социальная напряжённость в Римской империи, связанная с сохранением открытого рабовладения и крайним расслоением населения. В среде «мировой закулисы» не мог не идти активный поиск подходящей альтернативы открытому рабству — либо идеологии, которая могла бы длительное время служить религиозной “смирительной рубашкой” для толпы рабов и низшей “элиты”, обеспечивающей покорность господам.

Нужна была альтернатива жестокому подавлению силой государства различного рода восстаний и войн, начиная с восстания Спартака, которые сотрясали на рубеже новой эры мощную Римскую империю. И в качестве такого рода «умиротворяющей» альтернативы, направляющей энергию угнетённых в русло религиозных иллюзий, вера рабов в посмертное воздаяние было вполне приемлемым и даже выгодным для власть имущих. Учение Христа было извращено и приспособлено после его ухода в мир иной — в качестве “господствующей” идеологической доктрины, в основу которой легло давно известное и культивируемое в Римской империи учение о посмертном воздаянии за аскетизм и послушание в «этой жизни». Но это вовсе не значит, что такому учил сам Иисус. Римские философы и мистики, благонамеренно ищущие выход из кризиса (также как и благонамеренные иудеи) в основном поддержали (но не сразу) извращённое учение якобы Христа, чем самым как бы избавили себя от эсхатологических предчувствий, но не Правдой-Истиной — а очередной иллюзией-мистификацией первого (и второго) тысячелетий новой эры. Для того, чтобы совесть некоторых благонамеренных людей (как проявление у людей чувства Божией Мhры) больше не мешала деяниям «мировой закулисы», в общехристианскую библейскую доктрину включили стержневой миф о том, что Христос своим земным подвигом искупил все грехи, а эсхатологию людей загнали в другой миф — об Апокалипсисе. Последний (Откровение Иоанна Богослова) — достаточно жёстокое (в отношении психологических практик, касающихся нейро-лингвистического программирования и запугивания за непослушание) замыкание духовности веропослушных “христиан” и веропослушных (“правоверных”) иудеев на одну “спасающуюся” — в случае Апокалипсиса — иерархию, во главе которой иудеи[171]. Если иудаизм был религиозной системой для «расы господ», то “христианство” стало религиозной системой для рабов. Но и иудеи оставались рабами по отношению к своим древним хозяевам. После этого все эсхатологические и мистические изыскания в “христианской” цивилизации, не вписывающиеся в общебиблейскую доктрину были названы «колдовством» — что открыло эпоху “святой” инквизиции.

Конечно ограничения библейского христианства, к которым добавились многочисленные исторические и политические извращения духовных и властных верхушек государств, куда распространялось “христианство” — были направлены в первую очередь на канализацию и пресечение свободного поиска Правды-Истины у людей, на которую им указал самочинный пророк Иисус. В то же время, библейское христианство более чем на десять веков приостановило технический прогресс, “правовой” и законодательный прогресс, активизация которого приходится на V–III вв. до н. э. в древней Греции и республиканском Риме. Видимо «мировая закулиса» испугалась слишком большой законодательной и “правовой” свободы (даже при открытом рабовладении), что в общем-то и привело к религиозному кризису конца II — начала I веков до н. э. Дело в том, что некоторая свобода обеспечивала активизацию религиозных изысканий в не слишком занятых средних благонамеренных слоях сначала греческого, а затем римского обществ. Вследствие “христианских” ограничений технический прогресс был приостановлен[172], а вместе с ним и духовная поступательная динамика общества. Отказавшись от предложенной Христом праведной альтернативы римской эсхатологии, западное общество было обречено на крах империи и впоследствии Европа (западный распадок Римской империи) погрузилась во мрак средневековья — до того момента, пока опять не появилась некоторая социальная свобода поиска[173] Правды-Истины в эпоху Возрождения.

Христос принёс в мир религию всеобщего равенства и благополучия, отрицающую любые земные иерархии. И действительно, раннее “христианство” в первые два-три века своего существования, было сперва опробовано на рабах и малоимущих и только после этого были составлены каноны и узаконены церкви и приходы. Будучи изначально религией бесправных и гонимых, оно не только стояло в оппозиции к властям, подвергаясь жестоким гонениям с их стороны, но и не было лишено радикальных элементов, даже революционного пафоса. Пафос этот сводился, прежде всего, к резкому неприятию сложившихся норм жизни.

С огромной силой звучало осуждение Рима, сравненного с «великой блудницей», с новым развратным Вавилоном со всеми его «мерзостями»[174]. Революционный пафос раннего “христианства” нашёл своё отражение в акцентировании внимания на двух важнейших сторонах новой религии. Во-первых, на проповеди ею всеобщего равенства. Хотя это было равенство в первую очередь лишь «во грехе», равенство «рабов божиих», даже в этом своём качестве лозунг всеобщего равенства не мог не привлечь к себе внимания. Провозглашение принципа всеобщего равенства в эпоху расцвета Римской империи стоило многого. Во-вторых, на осуждении “богатства” и стяжательства, на подчёркивании всеобщей обязанности трудиться.

Одновременно с этим — в некоторых евангелических текстах оправдывается рабство и рабам внушается повиновение их господам. С началом эпохи библейского христианства начинается эпоха невиданных доныне двойных стандартов преподнесённых от имени праведника Христа (несмотря на то, что Христос учил справедливости): рабам — покорность, “господам” — вседозволенность. Но всё же декларативно было всеобщее равенство (со многими оговорками) впервые объявлено — лучшим.

Идейные первоосновы библейского христианства

Как мы уже говорили, в I веке до н. э. вокруг Иерусалима существовало множество сект (типа ессеев), исповедующих черты аскетизма, самоотречения, благочестия с элементами древних религий с обрядами причащения митраизма и многое другое, включая торжественный акт крещения в качестве символа веры[175].

Выше мы уже отмечали, во многих древних религиозных системах были культивируемые мифы о смерти и воскресении богов. Такие мифы поддерживались в древних Вавилоне, Месопотамии, Египте и многих других древних государствах-цивилизациях, культуры которых тесно взаимодействовали с иудаизмом и предшествовали последнему. Так в Египте одним из главных был миф об умирающем и воскресающем боге Осирисе и его супруге богине Исиде. Осирис и Исида испытали немалые приключения, связанные с гибелью бога, отмщением его врагам и воскрешением умершего при помощи жены, что символизировало идею плодородия, весеннего возрождения природы.

В более поздних мифах Осирис приобрел также и функции повелителя подземного царства мёртвых, определявшего грехи и заслуги покойников. Этот миф был распространён на Христа, как «спасителя» (повелителя) душ людей после их смерти и искупителя их грехов на Земле.

В митраизме (главной религиозно-культовой составляющей иранского зороастризма) есть культ причащения. Считается, что зороастризм оказал огромное влияние на формирование доктрины некоторых ранних иудейских и “христианских” сект, в частности ессеев с их упором на идеи добра и справедливости. Проблема происхождения библейского христианства не может быть полностью решена без учета влияния со стороны иранских религий. Известно, что культ Митры, распространившийся в восточных провинциях Рима незадолго до начала нашей эры, оказал огромное воздействие на римских легионеров после восточных походов I в. до н. э. Воитель Митра, патрон воинов, отождествлялся в рамках митраизма то с Ахура-Маздой и божеством солнца, то с Юпитером, то с тем мессией-спасителем, который упоминался в эсхатологических пророчествах иудеев. В честь Митры устраивались мистерии, строились ритуальные сооружения — митрейоны, создавались изображения и скульптуры.

Веровавшие в Митру имели обыкновение причащаться хлебом и вином, символизировавшими его тело и кровь. Впоследствии эти ритуалы распространили на Христа, как Господа, чьё тело стала символизировать церковь.

Церковь надолго монополизировала “право” на Истину, приняв на себя через каноны и ритуал причащения роль наместника Христа с ссылками на Евангелие:[176]

От Иоанна 14

6 Иисус сказал ему: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня.

Ритуал причащения, восходящий к митраизму, был приписан Христу и канонизирован Новым Заветом как закон для послушных “христиан” и считается одним из самых обязательных (выделено жирным нами):

От Матфея 26

26 И когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое.

27 И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все,

28 ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов.

Все эти детали, как и сам культ мессии-спасителя, не оставляют сомнений в том, что митраизм сильно повлиял на некоторые стороны сформированного в первые века новой эры “христианства”, а лёгкость, с которой это оказалось возможным, объясняется тем, что зороастризм с его чётко выраженной и понятной толпе доктриной посмертной “справедливости” — влиял и на иудаизм, и на “христианские” секты ещё задолго до того, как в Римской империи широко распространился и стал популярен митраизм.

Иудейские секты были достаточно замкнутыми. Во главе их стояли харизматические лидеры — проповедники, «учителя», осененные «благодатью» “пророки”, которые обычно прислушивались к своему «внутреннему голосу», имели «видения», слышали “глас божий” и потому считались имевшими бесспорное право на лидерство. Естественно, что вначале каждый из этих харизматических лидеров руководствовался своим пониманием основ новой “справедливой” религии. А если учесть, что эти лидеры чаще всего были личностями в психическом отношении неуравновешенными, легко возбудимыми (именно такие и считались осененными «благодатью божией»), то несложно понять, что в их проповедях реальные факты прошлого смешивались с основанными на «видениях»[177] фантастическими рассказами. Всё это было более или менее гармонично увязано с мифопоэтическим наследием, с наследием Христа, куда было добавлено «нужное», и постепенно укладывалось, обретая модифицированные формы, в основу “христианской” доктрины — канонов.

Одним из харизматических иудейских “пророков”, занимавшихся агитацией за приход Мессии, как можно узнать из Нового Завета, был Иоанн Креститель. Как уже сказано, торжественный акт крещения был известен до прихода Христа и являлся одним из древнейших дохристианских обрядов «язычников» и зороастрийцев[178]. Обратимся к новозаветным свидетельствам о деятельности Иоанна Крестителя (выделения жирным — наши):

От Матфея 3

1 В те дни приходит Иоанн Креститель и проповедует в пустыне Иудейской

2 и говорит: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное.

3 Ибо он[179] тот, о котором сказал пророк Исаия: глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему[180].

4 Сам же Иоанн имел одежду из верблюжьего волоса и пояс кожаный на чреслах своих, а пищею его были акриды и дикий мед.

5 Тогда Иерусалим и вся Иудея и вся окрестность Иорданская выходили к нему

6 и крестились от него в Иордане, исповедуя грехи свои.

От Иоанна 1

19 И вот свидетельство Иоанна, когда Иудеи прислали из Иерусалима священников и левитов спросить его: кто ты?

20 Он объявил, и не отрекся, и объявил, что я не Христос.

21 И спросили его: что же? ты Илия? Он сказал: нет. Пророк? Он отвечал: нет.

22 Сказали ему: кто же ты? чтобы нам дать ответ пославшим нас: что ты скажешь о себе самом?

23 Он сказал: я глас вопиющего в пустыне: исправьте путь Господу, как сказал пророк Исаия.

24 А посланные были из фарисеев;

25 И они спросили его: что же ты крестишь, если ты ни Христос, ни Илия, ни пророк?

26 Иоанн сказал им в ответ: я крещу в воде; но стоит среди вас Некто, Которого вы не знаете.

27 Он-то Идущий за мною, но Который стал впереди меня. Я недостоин развязать ремень у обуви Его.

28 Это происходило в Вифаваре при Иордане, где крестил Иоанн.

В приведённых цитатах выделенные нами места показывают: будучи воспринимаем учениками, какой-то частью иудейского общества в качестве пророка Бога Всевышнего, Иоанн ещё до прихода Христа программировал коллективную психику общества — алгоритмику его эгрегоров — в соответствии с “пророчествами” Исаии на уничтожение Мессии-Христа, нисколько не сомневаясь в том, что в этих “пророчествах” и выразился Божий Промысел. Эти “пророчества” (Исаия, гл. 53) приводились нами ранее.

Иоанн Креститель (Предтеча) и Иисус Христос — родственники по материнским линиям. Его появлению на свет в семье священника Захарии, как сообщает Евангелие от Луки (гл. 1) и Коран (глава 19:1 — 15), также, как и Христу, предшествовало благовещение Свыше о его предстоящем рождении. Жена Захарии — Елисавета была родственницей Марии, родительницы Христа. Знаменательно и то, что Коран (глава 19:16–21) подтверждает библейскую версию зачатия Христа от Духа (выделения жирным наши):

Коран 19

1 [Сура 19. Мария] Во имя Бога милостивого, милосердного! Каф ха йа айн сад.

2 Воспоминание о милости Господа твоего рабу Его Захарии.

3 Вот воззвал он к Господу своему зовом тайным.

4 Сказал он: "Господи! У меня ослабели мои кости, и голова запылала сединой, а я не был в воззваниях к Тебе, Господи, несчастным.

5 И я боюсь близких после меня, а жена моя бесплодна; дай же мне от Тебя наследника!

6 Он наследует мне и наследует роду Иакова, и сделай его, Господи, угодным". -

7 "О Захария, Мы радуем тебя вестью про мальчика, имя которого Иоанн! Мы не делали ему раньше одноименного".

8 Он сказал: "Господи, как будет у меня мальчик: и жена моя бесплодна, и дошел я в старости до предела?"

9 Сказал Он: "Так сказал твой Господь: "Это для Меня — легко. Я ведь сотворил тебя раньше, а был ты ничем".

10 Он сказал: "Господи! Дай мне знамение!" Сказал Он: "Знамение для тебя в том, что ты не будешь говорить с людьми три ночи, будучи здоровым".

11 И вышел он к своему народу из алтаря и внушил им: "Возносите хвалу утром и вечером".

12 "О Иоанн, держись писания сильно!" И даровали Мы ему мудрость, когда он был мальчиком,

13 и милосердие от Нас и чистоту. И был он богобоязненным.

14 и благим своим родителям, и не был он тираном, ослушником.

15 Мир ему в день, когда он родился, и в день, когда умрет, и в день, когда будет воскрешен живым!

16 И вспомни в писании от Марии. Вот она удалилась от своей семьи в место восточное

17 и устроила себе пред ними завесу. Мы отправили к ней Нашего духа, и принял он пред ней обличие совершенного человека.

18 Она сказала: "Я ищу защиты от тебя у Милосердного, если ты богобоязнен".

19 Он сказал: "Я только посланник Господа твоего, чтобы даровать тебе мальчика чистого".

20 Она сказала: "Как может быть у меня мальчик? Меня не касался человек, и не была я распутницей".

21 Он сказал: "Так сказал твой Господь: "Это для Меня — легко. И сделаем Мы его знамением для людей и Нашим милосердием". Дело это решено".

Как сообщает Лука (гл. 1:67–80), после рождения Иоанна на Захарию снизошёл Дух Святой, и тот пророчествовал о том, что его сын будет пророком Всевышнего и приготовит пути Христу-Мессии. Для прояснения истинной роли Предтечи обратимся к одному из новозаветных эпизодов (Лука, гл. 7):

«11. После сего Иисус пошёл в город, называемый Наин; и с Ним шли многие из учеников Его и множество народа. 12. Когда же Он приблизился к городским воротам, тут выносили умершего, единственного сына у матери, а она была вдова; и много народа шло с нею из города. 13. Увидев её, Господь сжалился над нею и сказал ей: не плачь. 14. И, подойдя, прикоснулся к одру; нёсшие остановились, и Он сказал: юноша! тебе говорю, встань! 15. Мёртвый, поднявшись, сел и стал говорить; и отдал его Иисус матери его. 16. И всех объял страх, и славили Бога, говоря: великий пророк восстал между нами, и Бог посетил народ Свой. 17. Такое мнение о Нём распространилось по всей Иудее и по всей окрестности.

18. И возвестили Иоанну ученики его о всём том. 19. Иоанн, призвав двоих из учеников своих, послал к Иисусу спросить: Ты ли Тот, Который должен придти, или ожидать нам другого? 20. Они, придя к Иисусу, сказали: Иоанн Креститель послал нас к Тебе спросить: Ты ли Тот, Которому должно придти, или другого ожидать нам? 21. А в это время Он многих исцелил от болезней и недугов и от злых духов, и многим слепым даровал зрение. 22. И сказал им Иисус в ответ: пойдите, скажите Иоанну, что вы видели и слышали: слепые прозревают, хромые ходят, прокажённые очищаются, глухие слышат, мёртвые воскресают, нищие благовествуют; 23. и блажен, кто не соблазнится о Мне!

24. По отшествии же посланных Иоанном, начал говорить к народу об Иоанне: что смотреть ходили вы в пустыню? трость ли, ветром колеблемую? 25. Что же смотреть ходили вы? человека ли, одетого в мягкие одежды? Но одевающиеся пышно и роскошно живущие находятся при дворах царских. 26. Что же смотреть ходили вы? пророка ли? Да, говорю вам, и больше пророка. 27. Сей есть, о котором написано: вот, Я посылаю Ангела Моего пред лицем Твоим, который приготовит путь Твой пред Тобою. 28. Ибо говорю вам: из рождённых жёнами нет ни одного пророка больше Иоанна Крестителя; но меньший в Царствии Божием больше его. 29. И весь народ, слушавший Его, и мытари воздали славу Богу, крестившись крещением Иоанновым; 30. а фарисеи и законники отвергли волю Божию о себе, не крестившись от него 31. Тогда Господь сказал: с кем сравню людей рода сего? и кому они подобны? 32. Они подобны детям, которые сидят на улице, кличут друг друга и говорят: мы играли вам на свирели, и вы не плясали; мы пели вам плачевные песни, и вы не плакали. 33. Ибо пришёл Иоанн Креститель: ни хлеба не ест, ни вина не пьёт; и говорите: в нём бес. 34. Пришёл Сын Человеческий: ест и пьёт; и говорите: вот человек, который любит есть и пить вино[181], друг мытарям и грешникам. 35. И оправдана премудрость всеми чадами её».

Этот эпизод включает в себя три тематически различных фрагмента: стихи 11–17 повествуют о деятельности Иисуса; стихи 18–23 о реакции на неё Иоанна Крестителя и ответах Христа посланным ученикам Крестителя; стихи 24–35 о вопросах, поставленных Христом народу, слушавшему его, а также содержат комментарии авторов и редакторов текста новозаветного канона.

Мы начнём рассмотрение этого эпизода с сообщаемого в стихах 18–23. Приводя своё сообщение об этой же посылке Иоанном двух учеников ко Христу с вопросами о нём, Матфей уточняет (гл. 11:2), что в это время сам Иоанн уже находился в заключении, в котором впоследствии и погиб. То есть Иоанн задал через своих учеников вопросы Христу уже после того, как сам же крестил Иисуса и провозгласил людям, что Иисус и есть ожидаемый всеми Мессия-Христос. Эта последовательность событий: сначала провозглашение Иисуса Мессией-Христом, а потом вопросы к нему в смысле «Ты ли Христос? либо нам ожидать другого?» — знаменательна и обличительна.

Если человек верует Богу, и Бог Духом Святым, посыланием ангела или как-то иначе открывает ему некую истину, то верующий не имеет причин к тому, чтобы задавать какие-либо ещё вопросы по этому предмету, поскольку вся необходимая информация ему уже дана в Откровении, сокровенным от других людей способом. Если же он задаёт окружающим вопросы: истинно либо ложно то, что он знает по предмету, о котором его проинформировал сам Бог — то тем самым он обличает либо своё (возможно не осознаваемое им) неверие Богу, либо по существу признаётся в порочности своей нравственности, вследствие чего он и не может отличить наваждение от Откровения и сомневается во всём. Иными словами, у такого человека имеются какие-то зависшие, не разрешённые им своевременно проблемы с совестью и нравственными мерилами. Но при всём при этом он может быть ритуально безупречным и представать истинно святым подвижником во мнении окружающих.

И своим ответом ученикам Иоанна (стихи 22, 23) Иисус по существу предлагает Иоанну обратиться к его же совести, поскольку не даёт однозначного ответа в смысле «да» либо «нет». И как сообщает Новый Завет, и в других эпизодах, когда Иисуса спрашивали о чём-либо, он не давал формально однозначных ответов «да» либо «нет», а его ответы были всегда таковы, чтобы ответ в смысле «да» либо «нет» дала совесть вопрошавшего.

То есть задавая вопросы Иисусу о нём и его миссии, после того как сам же провозгласил Иисуса Христом-Мессией, Иоанн предстаёт не как истинный пророк по совести Всевышнего Бога, а как один из многих людей мира сего, вполне способных соблазниться об Иисусе. Соответственно, после ухода учеников Иоанновых Иисус обращается к совести всех свидетелей происшедшего, задавая им вопросы уже об Иоанне.

Но вот стихи с 26 по 30-й включительно, если их признать истинными, обесценивают и делают бессмысленными все многократные предложения Христа обратиться каждому, включая и Иоанна-«пророка, и больше пророка», к их собственной совести.

Тем самым стихи 26–30 вероломны по отношению к вере по совести непосредственно Богу, проповедуемой Христом, и потому являются подлогом, предназначенным для того, чтобы подавить голос совести человека авторитетом Христа, возведённого в ранг культовой личности «Богочеловека»; а также и авторитетом Иоанна, пророческая миссия которого якобы подтверждена «Богочеловеком». Эти слова проистекают от редакторов канона Нового Завета: обращая Иоанна к необходимости разрешить какие-то его личностные проблемы с нравственными мерилами и совестью, Иисус не мог провозгласить его «бульшим, чем пророк», хотя и мог признать, что «из рождённых жёнами нет ни одного пророка больше Иоанна Крестителя; но меньший в Царствии Божием больше его». Это всё в совокупности означает, а последние слова цитированной фразы прямо говорят, что Иоанн, будучи одним из лучших людей за всю историю земного человечества, всё же не дорос до Царствия Божиего.

Поэтому Иоанн Креститель вполне мог руководствоваться при встрече и сопровождении Христа не Святым Духом от Бога, а быть эгрегориально запрограммированным пророчеством Исаии, которому и следовал в жизни. Как бы то ни было, но эти идейные первоосновы — искупление Мессией грехов за всех якобы предопределённой “пророчеством” казнью и чудесным воскресеньем — прочно вошли в новозаветные каноны и стали основой библейского христианства.

Библейский рассказ про Иисуса Христа

Изучить и осмыслить Новый Завет, конечно, легче чем понять Ветхий Завет. Но всё же для того, чтобы разобраться в написанном — нужно много потрудиться. Поскольку Русская цивилизация существует уже около 1000 лет под идейной вывеской “христианства” (православия), все, кто хоть немного небезучастен к своей истории, к истории своих предков, должен в определённой мере иметь представление о содержании основного идеологического “документа”, которым в той или иной мере руководствовались несколько десятков поколений наших предков.

Кроме того, есть причина и посерьёзнее, чем историческая память. Поскольку, люди Русской цивилизации, даже будучи убеждёнными противниками «религиозного мракобесия», не появились на свет “первозданно” (как библейские Адам и Ева), а являются закономерным продолжением своих родов (по генеалогическим линиям), то, проследив эти генеалогические линии «назад» хотя бы на три-пять поколений (кто имеет такую возможность), большинство обязательно обнаружит у себя в роду не только верующих православных предков, но и даже, возможно, священников. Таким образом, прямое духовное наследие — то, что уверенно передаётся не через духовный мир, общий для всего народа, а по родовым линиям от предков к потомкам содержит библейскую алгоритмику самоуправления, передающуюся в обход сознания как наследие родовых эгрегоров (по меньшей мере). К этому добавляется общий для народа духовный и вещественный мир — вся культура, наследуемая народом от предыдущих поколений. В её алгоритмике — тоже преобладает библейская составляющая.

Именно поэтому — замечает в себе человек Русской[182] цивилизации наличие библейских стереотипов самоуправления, либо не замечает — библейские стереотипы поведения обязательно присутствуют как духовное наследие жизнедеятельности и веры большинства предыдущих поколений от крещения Руси. Для того, чтобы не быть заложником библейских стереотипов поведения (а они крайне катастрофичны и пагубны для людей) есть лишь один действенный способ сделать их безопасными: их надо знать, понимать и распознавать что в них хорошо, а что плохо с позиции верующего Богу человека.

Поскольку повествование Нового Завета в своей первой части замкнуто на жизнь Иисуса Христа, кратко остановимся на изложении библейской версии, являющейся первоосновой последующей “христианской” веры. Это необходимо для наилучшей ориентации в библейских якобы деяниях Христа, на которые мы будем неоднократно ссылаться в дальнейшем — чтобы не плутать «в трёх соснах» широко известного библейского рассказа о жизни Иисуса Христа. Впоследствии, принимая во внимание этот рассказ, легче будет рассуждать о том, что в действительности могло быть, а что выдумано для создания библейского мифа о Христе, на основе алгоритмики которого большинство людей Русской и Западной цивилизаций продолжают самоуправляться в настоящем, даже не подозревая этого. Всё дело в том, что библейский миф-история жизни и смерти Иисуса Христа сопровождается множеством нравоучений, а сам миф является стержнем-ядром библейской веры.

Историческая наука не располагает достоверными однозначно воспринимаемыми всеми учёными сведениями об Иисусе Христе. Евангелия Нового Завета были окончательно приняты и отредактированы лишь в IV веке н. э. Их текстологический анализ свидетельствует, что они были записаны не в Палестине. Некоторые учёные считают, что Евангелия были записаны «в определённых кругах еврейской диаспоры»[183]. Кроме того, евангельские рассказы полны противоречий, разночтений и неточностей. Античные авторы I века, среди которых знаменитые Светоний, Тацит, Иосиф Флавий[184] не могли не заметить такого знаменательного события как евангельская проповедь Иисуса и мученическая смерть, описанная в Евангелиях, однако об этом они практически ничего не сообщают.

Для учёных разнообразных направленностей исследования (мифологических, исторических, богословских) важно одно: насколько правдив совокупный евангельский рассказ, представляющий фрагменты жизни и образ Иисуса Христа. До нашего времени дошло около 9 тысяч фрагментов Нового Завета — больше чем от всей античной литературы. А из нескольких сотен Евангелий были выбраны лишь четыре, которые и составили “христианскую” основу (первую часть — около половины по объёму) Нового Завета. Считается, что первые записи Евангелий были сделаны ещё в I веке. Кроме того, известно что из четырёх авторов канонических Евангелий — Матфея, Марка, Луки и Иоанна — только Марк и Иоанн были апостолами Христа — его непосредственными учениками. Матфей же был учеником апостола Петра, а Лука — спутником “апостола” Павла[185].

Согласно сведениям, взятым в основном из Евангелий и составленных на их основе, Иисус (греческое произношение еврейского имени — Иегошуа)стал широко известен как Христос (Мессия, Помазанник), и сочетание Иисус Христос — наиболее привычно для библейского общества. Родился Иисус, как утверждают исследователи, между 7/6 — 4/3 гг. до н. э. в Галилее (официально — в Вифлееме, в нескольких километрах от Иерусалима, где позднее был воздвигнут храм Рождества Господня). При жизни Иисуса также называли Назареянин или Назарей. Во-первых, Иисус был родом их маленького городка Назарет (несколько тысяч жителей) и во-вторых, он дал обет «назарейства» — чистоты служения Богу: библейские источники Марк 10:47; Лука 18:37; Иоанн 19:19; Деяния апостолов 6:14, 22:8; о назареях — книга Числа 6:2–4.

Новая эра берёт начало от времени рождения Иисуса Христа. Новый порядок летоисчисления был положен в IV веке н. э. вместе с принятием библейского христианства государственной религией Рима. До этого все страны Средиземноморья вели отсчёт времени от основания Рима. По их летоисчислению рождение Иисуса Христа произошло в 752/753 году от основания Рима.

Библейская история начинается с рождения Иисуса в Вифлееме, куда его семья переехала, когда по приказу римского императора Октавиана Августа проводилась всеимперская перепись населения. Мы уже указывали на совпадение версий Нового Завета и Корана — зачатия Христа от Духа Святого Марией, весть о чём принёс архангел Гавриил. Возможно, что выбрать чистого человека, которому Бог дал возможность творить чудеса исцеления и проповедовать Истину — в среде “грехорождённых”[186] было невозможно. Но это — всего лишь рассуждения на базе библейской и коранической версий о рождении Иисуса Христа. Если же посмотреть на вопрос отвлечённо от писаний, то такая помощь Свыше (непорочное зачатие) является в некоторой мере навязыванием людям своей воли, вместо данной свободы самим разбираться в жизни и выбирать путь по своей нравственности… Тем более, что Бог не мог не предусмотреть большую вероятность обожествления людьми, легко впадающими в искушение, «непорочно зачатого» посланника… Зачем же Богу создавать повод для искушений?

Как бы то ни было, но возведение в ранг непорочного исключительно[187] зачатия Христа Марией Девой от Духа Святого — действительно одно из кощунственных, сатанинских положений церковного вероучения, богохульно в умолчании предполагающее, что все остальные зачатия людей обречены самим Богом быть порочными. Зачатие Христа от Духа Святого действительно, как и восприниматся верующими — чудесно и действительно непорочно. Но также непорочно (хотя и лишено ореола сверхъестественного чуда) всякое зачатие естественным образом[188] человека супругами, которым Бог даровал Свою Любовь. И такое зачатие должно стать нормой в жизни общества. Порочно же всякое зачатие, осуществившееся без дарованной Богом Любви, происшедшее всего лишь на основе отработки алгоритмики совокупления мужчины и женщины под водительством исключительно животных инстинктов или переизбытка энергии со скуки вне зависимости от того, произошло такое зачатие в ритуально освящённом церковью браке либо же произошло оно в блуде супругов или холостяков.

* * *

Существует и отличная от Нового Завета и Корана версия рождения Иисуса Христа. Она оглашена русским богословом М.А.Булгаковым в романе «Мастер и Маргарита». На вопрос Пилата о происхождении Иешуа отвечает (пояснения в угловых скобках и выделение жирным наши):

«— Имя?

- Моё? — торопливо отозвался арестованный ‹Иешуа›, всем существом выражая готовность отвечать толково, не вызывая более гнева ‹Перед этим кентурион[189] Марк Крысобой вывел Иешуа из колоннады, где Пилат проводил допрос, ударил его бичом, и объяснил, как требуется держать себя перед прокуратором›.

Прокуратор сказал негромко:

- Моё — мне известно. Не притворяйся более глупым, чем ты есть. Твоё.

- Иешуа, — поспешно ответил арестант.

- Прозвище есть?

- Га-Ноцри[190].

- Откуда ты родом?

- Из города Гамалы, — ответил арестант, головой показывая, что там, где-то далеко, направо от него, на севере, есть город Гамала.

- Кто ты по крови?

- Я точно не знаю, — живо ответил арестованный, — я не помню моих родителей. Мне говорили, что мой отец был сириец…».

Ответ Иешуа на вопрос одинаково отрицает как библейские, так и коранические свидетельства о рождении и детстве Христа, согласно которым он знал своих родителей, знал о его зачатии праведной девственницей от Духа Святого, что противоестественно по понятиям обыденности.

В версии событий «Мастера и Маргариты» Иешуа — обычный человек, каких много, но который отличается от подавляющего большинства тем, что целенаправленно активно, радостно и бесстрашно познаёт и осмысляет Жизнь с верой и доверием Богу, как показывают его дальнейшие ответы Пилату в романе, и щедро делится своими познаниями и пониманием происходящего и перспектив со всеми окружающими, кто готов его слушать, не делая исключений ни для кого.

* * *

Новый Завет сообщает что рождение Иисуса сопровождалось чудесами. По переезду в Вифлеем с рождением Иисуса сонмы ангелов стали возвещать о рождении «Сына Божиего». К месту рождения Иисуса пришли три мага-«волхва» из Персии[191], чтобы поклониться Спасителю. Через восемь дней младенцу сделали обрезание и дали имя Иегошуа. А через сорок дней маленького Иисуса родители отнесли в Иерусалимский храм для обязательного для всех иудейских первенцев ритуала «посвящения Яхве». Здесь свершилось очередное чудо: старец Симеон, всю жизнь ожидавший пришествия Мессии, узнал его в Иисусе. Узнала Иисуса и Анна пророчица (Лука 2: 21 — 32).

Но в Евангелие от Матфея (2: 13–19) сказано совсем иное. Слухи о рождении Мессии вскоре достигли правителя Иудеи Ирода Великого. Царь Ирод с маниакальной яростью реагировал на любую угрозу своей власти — реальную и мнимую. Предупреждённый ангелом, Иосиф вместе с семьёй бежал в Египет и прожил там до смерти царя Ирода. После чего вернулся в Назарет.

Кроме этих эпизодов жизни Иисуса Христа (когда ему было 12 лет) до начала его проповеди уже взрослого человека есть ещё один, вошедший в Евангелие от Луки:

От Луки 2

39 И когда они совершили все по закону Господню, возвратились в Галилею, в город свой Назарет.

40 Младенец же возрастал и укреплялся духом, исполняясь премудрости, и благодать Божия была на Нем.

41 Каждый год родители Его ходили в Иерусалим на праздник Пасхи.

42 И когда Он был двенадцати лет, пришли они также по обычаю в Иерусалим на праздник.

43 Когда же, по окончании дней праздника, возвращались, остался Отрок Иисус в Иерусалиме; и не заметили того Иосиф и Матерь Его,

44 но думали, что Он идет с другими. Пройдя же дневной путь, стали искать Его между родственниками и знакомыми

45 и, не найдя Его, возвратились в Иерусалим, ища Его.

46 Через три дня нашли Его в храме, сидящего посреди учителей, слушающего их и спрашивающего их;

47 все слушавшие Его дивились разуму и ответам Его.

48 И, увидев Его, удивились; и Матерь Его сказала Ему: Чадо! что Ты сделал с нами? Вот, отец Твой и Я с великою скорбью искали Тебя.

49 Он сказал им: зачем было вам искать Меня? или вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему?

Составители канонов Нового Завета странным образом ограничили жизнь Иисуса Христа первыми днями после рождения и эпизодом, когда ему было 12 лет. Как будто всё остальное время он ничего замечательного не делал, нигде не был и никто о нём не знал. При сопоставлении историй Иисуса Христа до начала его проповеди из двух Евангелий (Матфея и Луки) возникает масса вопросов.

Как с приношением младенца во храм на восьмой и сороковой день соотносится сообщение о том, что сразу же по рождении Христа святое семейство удалилось в Египет на несколько лет, как то рекомендовал Ангел Божий, упреждая посягательство на жизнь Христа со стороны царя Ирода? Появление младенца в столичном Храме для посвящения Богу и обрезания на восьмой день в то время, как Иродовы спецслужбы ищут младенца, а ангел Божий прямо повелел Иосифу скрыться с семьей от Иродовой злобы в Египте и пребывать там, доколе он же не скажет, что можно возвращаться (Матфей, 2:13) — невозможно для верующих Богу Иосифа и Марии, а не то что «вызывает сомнения». Не в течение же восьми дней от рождения Иисуса до дня обрезания (либо сорока дней) святое семейство успело добраться до Египта, царь Ирод успел умереть[192], после чего семейство, снова уведомлённое ангелом (Матфей, 2:19), вернулось на родину, а младенец был принесён во Храм, где Симеон «богоприимец» и Анна-пророчица его увидели, опознали и провозгласили Христом-Мессией?

Кроме того, родословные Иисуса Христа, приводимые в Новом Завете: у Матфея (гл. 1:1 — 17) и у Луки (гл. 3:23–38) — не совпадают. Есть и другие взаимно исключающие друг друга сообщения разных новозаветных Евангелий.

Уверовать в то, что вся эта разноголосица взаимоисключающих друг друга мнений об одних и тех же событиях — истина, возможно, но только отказавшись от собственного разума. А если точнее — то уверовать в истинность всего этого возможно, только сдав разум в аренду тем, кто поддерживает эгрегориальный культ на основе опровергаемого Языком Жизни постулата «Библия — слово Божие».

Но есть и вопросы на основе того, что написано в Новом Завете о детстве и юношестве Христа. После всего того, что сообщает новозаветный канон, плюс к тому, что сообщает о рождении и детстве Иисуса Коран[193], священническая верхушка Иерусалима внезапно “впала в забытьё”, и когда взрослый Иисус приступил к исполнению своей миссии, то она якобы не знала, с кем имеет дело.

Даже, если истинна версия, высказываемая многими эзотерическими школами, о том, что с юности до начала проповеднической миссии в Иудее Иисус странствовал по свету, побывав во многих землях, воочию ознакомившись с жизнью других народов, а не жил непрестанно в Иудее, то и в этом случае после его возвращения на родину такое беспамятство священнической верхушки вызывает удивление, поскольку они не могли не знать сказанного в Храме Симеоном и Анной, не могли не наблюдать, как растёт Христос, не могли не знать, что он же приходил к ним в Храм 12-летним подростком, и ещё много чего они не могли не знать, но когда Христос, став взрослым, приступил к своей миссии, первосвященники, которые записывали и хранили в Храме родословные всех иудеев, вели себя так, будто им ничего неведомо.

После встречи с Иоанном Крестителем и крещения, о чём мы говорили выше, Иисус удалился в пустыню (согласно Новому Завету), где сорок дней размышлял о жизни, соблюдая строгий пост. Здесь его ждало испытание — когда пост заканчивался, ему явился Сатана со своими искушениями, которые Иисус все отверг (Матфей 4: 1- 11). В процессе трёх лет странствований, проповедей и чудесных исцелений в различных областях Палестины, его сопровождали двенадцать учеников (апостолов): Пётр (Симон), Андрей, Иаков, Иоанн, Филипп, Варфоломей, Матфей, Фома, Иаков Алфеев, Иуда-Фаддей, Симон Зелот и Иуда Искариот. Лишь Петру, Иоанну и Иакову Иисус открылся в эпизоде «преображения» (Матфей гл. 17; Марк, гл. 9).

Проповеди Иисуса вызывали гнев со стороны иудейских священников и книжников. Гнев порождали его необычные и неприемлемые для ортодоксов и верхушки синедриона проповеди и притчи, в которых он аккуратно призывал нарушать некоторые запреты иудаизма в пользу здравого смысла. К таким нарушениям, например, относятся исцеления людей в субботу, запретную иудеям для всякого труда. Иисус показывал притчами и своим примером, что для настоящего Добра и Справедливости нет никаких ограничений, даже если эти ограничения записаны в иудейский закон:

От Матфея 12

10 И вот, там был человек, имеющий сухую руку. И спросили Иисуса, чтобы обвинить Его: можно ли исцелять в субботы?

11 Он же сказал им: кто из вас, имея одну овцу, если она в субботу упадет в яму, не возьмет ее и не вытащит?

12 Сколько же лучше человек овцы! Итак можно в субботы делать добро.

Конечно приписок к проповеди Иисуса — множество. Но рекомендации делать конкретное Добро всегда — конечно же исходят от самого Иисуса. Это логика здравомыслящего человека, а не книжника-буквоеда-«зомби», коими были практически все ортодоксы, которых пасла верхушка посвящённых храма.

Но, следуя дальше этой логике Иисуса Христа, которой он некоторое время учил своих учеников-апостолов, нужно признать, что сам Иисус никак не мог помогать его опекунам программировать психику учеников на очевидное зло — на свою казнь — не казнь праведника. Однако именно это программирование вошло в Новый Завет и работает по сей день:

От Матфея 26

55 В тот час сказал Иисус народу: как будто на разбойника вышли вы с мечами и кольями взять Меня; каждый день с вами сидел Я, уча в храме, и вы не брали Меня.

56 Сие же все было, да сбудутся писания пророков. Тогда все ученики[194], оставив Его, бежали.

Иудейская логика такая: овцу надо спасать даже в субботу (Матфей 12:11–12), а когда праведнику грозит опасность можно бежать — лишь бы сбылось писание, которое сам Иисус не всегда признавал… Как мог человек, призывающий нарушать земной иудейский закон в случае если животному (овце) грозит смертельная опасность, призывая вытащить эту овцу из ямы — одновременно учить апостолов способствовать скорому уничтожению самого себя (лучшего из человеков, у кого они должны были учиться и кто был в их понимании «Божиим воплощением»), программируя их психику, что «так и должно быть согласно пророчеству» (о чём учит Новый Завет)?

Из логики-контекста Нового Завета вытекает, что жизнь человека была для Иисуса менее важна, чем жизнь овцы[195]. Не поэтому ли тот же Новый Завет сравнивает Иисуса с Агнцем, добровольно идущим на заклание:

От Иоанна 1

29 На другой день видит Иоанн идущего к нему Иисуса и говорит: вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира.

Это сравнение — дело рук составителей Нового Завета, для которых нету разницы между жертвенным животным и человеческой жертвой “необходимой” для продолжения многовековой мистерии с разнообразными жертвоприношениями во исполнение глобального сценария. В библейском сценарии праведника-человека всегда рекомендуется убить (если невозможно употребить для своих целей)[196] — даже вперёд жертвенного животного: животное убить всегда успеется (оно социально не опасно), а вот праведник-человек при жизни может наделать «мировой закулисе» неприятностей.

Коварный библейский алгоритм прочно вошёл в коллективное бессознательное народов библейской цивилизации: евро-американский Запад + Россия. Заключается он в следующем. Библейское общество всячески противостоит праведности людей, извращённо реагируя на её проявления пока эти люди живы[197]. Как только праведники уходят в мир иной, в библейском обществе принято скорбить об их праведных деяниях, посыпая “пеплом” головы, о том, что живущие якобы не поняли этих людей и их доброты. Однако, при этом скорбящие даже не пытаются следовать рекомендациям живых и усопших праведников, понять и переосмыслить их призывы, бессмысленно переживая свою непонятливость и возвеличивая покойников (часто даже до уровня полубогов и святых). Таким образом при жизни праведников преследуют, а по смерти бессмысленно возвеличивают, ничего не принимая от их наследия. Такое общество работает на подавление всякой праведности и живёт по писанным «законам» для паствы: иудейским, римским, “христианским” и прочим. А бессмысленные переживания позволяют на некоторое время (до очередного переживания)[198] освободиться от негативных эмоций, чем создаётся ощущение-иллюзия, что праведник действительно искупает за переживающих их грехи.

Гнев книжников и их хозяев вызывали и многочисленные общения Иисуса с язычниками и закоренелыми грешниками — блудницами и мытарями, прощение им грехов и добрая помощь простым людям и “изгоям общества”, как считалось у иудеев. Особенно злило “законников” то, что Иисус уделял “изгоям” не меньше времени, чем им самим и общался с “изгоями” в более добром тоне, чем с книжниками и фарисеями (духовной иудейской “элите”), которых он постоянно обличал в двуличии и лицемерии. Также законников злил и дар Иисусу Свыше чудесного исцеления (как сказано в Новом Завете), благодаря которому многие люди следовали за Иисусом, обретали веру через чудеса[199]. В общем, Иисус вызывал такую ненависть у ортодоксальных иудеев, что те только искали удобного случая его погубить[200].

Христос учил людей новой религии — религии веры Богу. Он проповедовал всеобщее равенство, призывал людей жить по совести, а не по иерархическому статусу в обществе. В первую очередь своим ученикам, ближнему окружению он давал стереотипы общинного образа жизни и веры Богу своим примером. Но даже из Нового Завета можно увидеть, что его проповеди и некоторые возможные чудеса, представленные людям, воспринимались как сверхъестественный дар «богочеловека», а не как результат диалога человека с Богом, доступный людям по их вере. Вместо постижения новой религии большинство учеников просто восхищались, соблазнялись сверхвозможностями Иисуса и поклонялись его личности, авторитету учителя, следуя за ним как за высшим магом. Это апостольское восприятие Иисуса очень хорошо видно в эпизоде «Преображения Господня» (Матфей 17: 1–6) и многих других эпизодах.

Иисус ждал от своих учеников появления у них пророческих, жреческих навыков и способностей, какие были у него. И призывал учеников следовать его религии — распространять жреческие навыки на всё общество человеков. История почти не знает реального Иисуса Христа, но знает библейского Иисуса Христа. Большинство людей знает лишь библейского Иисуса, даже не имея возможности представить его каким-либо другим[201].

Иисус не первый, кто призывал людей к новой вере. Самый известный до него праведник Моисей — учил тому же самому. И также как в случае Иисуса история знает двух Моисеев. Как в Библии представлено два взаимно исключающих образа Бога[202] точно так же в ней представлено и два взаимно исключающих друг друга образа Моисея. Один “Моисей” положил начало доктрине порабощения человечества на основе ветхозаветно-талмудического расизма и иудейской монополии на знание и ростовщичество. Другой Моисей, пребывая среди евреев, противостоял этой доктрине и действовал в русле веры Богу. И в библейском тексте сохранилось описание следующего эпизода, который показывает, что сам исторически реальный Моисей понимал смысл пророческой миссии человека совершенно не так, как это представляют служители библейских культов (выделения при цитировании наши):

«24. Моисей вышел и сказал народу слова Господни, и собрал семьдесят мужей из старейшин народа и поставил их около скинии. 25. И сошёл Господь в облаке, и говорил с ним, и взял от Духа, Который на нём, и дал семидесяти мужам старейшинам. И когда почил на них Дух, они стали пророчествовать, но потом перестали. 26. Двое из мужей оставались в стане, одному имя Елдад, а другому имя Модад; но и на них почил Дух [они были из числа записанных, только не выходили к скинии], и они пророчествовали в стане. 27. И прибежал отрок и донёс Моисею, и сказал: Елдад и Модад пророчествуют в стане. 28. В ответ на это Иисус, сын Навин, служитель Моисея, один из избранных его, сказал: господин мой Моисей! запрети им. 29. Но Моисей сказал ему: не ревнуешь ли ты за меня? о, если бы все в народе Господнем были пророками, когда бы Господь послал Духа Своего на них!» (Числа, гл. 11).Ответ Моисея Иисусу Навину[203] в приведённом эпизоде хотя и сохранился, но всё же подвергся искажению. Было сказано: «Не ревнуешь ли ты за меня? О если бы все люди были пророками, когда Бог послал Духа Своего на них!» Иного смысла не могли нести слова одного из истинных жрецов. Каким бы ни был исторически реальный Моисей, но библейский персонаж “Моисей” — основоположник доктрины Второзакония-Исаии — своего рода эгрегориальная кукла Моисея, целенаправленно сконструированная на потребу хозяевам глобального библейского проекта порабощения человечества.

Из авторитета Иисуса (создания своего авторитета сам Иисус всячески избегал — что можно увидеть из ряда эпизодов Нового Завета) тоже сотворили библейскую эгрегориальную куклу. Как можно понять из новозаветной истории, никто из учеников так и не поднялся до уровня близкого к пониманию религии веры Богу Иисусом. И, поскольку самого Иисуса «мировая закулиса» не смогла склонить на свою сторону и употребить, то ей ничего не оставалось, как употребить авторитет Иисуса и некоторых его учеников — на которых было проще воздействовать обманом, поскольку они и сами психически были готовы обманываться. Евангельские рассказы — не всё сплошная выдумка злобствующей «мировой закулисы». Во многом это плод понимания жизни и миссии Иисуса самими евангелистами. Их психика восприняла Иисуса таким, каким он описан в четырёх Евангелиях. Конечно, к этому много чего добавили, дописали, исказили.

Дело в том, что психика апостолов и других людей, находящихся вокруг Иисуса при его жизни, формировалась в системе стереотипов ведически-знахарской культуры, где к тому же доминировал злобный иудаизм. Поэтому информация, которую нёс Иисус, ложилась в психику слушателей не в «пустоту», а на сформированные столетиями в преемственности поколений стереотипы-алгоритмы взаимоотношений «учитель-ученик» и систем посвящения. Даже если ученики и не были непосредственно связаны с какой-либо знахарской иерархией, то всё равно духовно-книжное доминирование иудаизма, который был возвышен в знаниях — эгрегориально обеспечивало знахарское восприятие учителя, кем бы он ни был. То есть, эгрегор иудаизма-«Яхве», эгрегоры эллинистической культуры и прочие прочно сидели на психике людей, управляя её алгоритмикой. А вся информация, поступающая в психику с уровня сознания, преломлялась через эти ведически-знахарские бессознательные стереотипы.

Новый Завет указывает на стремление некоторых (основных) апостолов Христа к обособлению с ним в некую корпорацию, которая очень похожа (по описаниям) на знахарскую. Скорее всего многочисленные эпизоды с притчами, которыми говорил Иисус, искажены[204], а многие обстоятельства при которых он выдавал ту или иную притчу — надуманы. В то же время, как мы говорили выше, ученики и сами стремились к обособлению в некую корпорацию во главе с Иисусом. И понятое ими впоследствии легло в основу канонов Нового Завета. Всё это (цензура составителей и понимание учеников) создало почву для последующего обожествления и канонизации самих учеников-апостолов — за то, что они были рядом с Иисусом Христом.

Причиной желания учеников обособиться могла быть неосознаваемая самими апостолами, но психически обусловленная замкнутость их на ведически-знахарскую культуру, в которой принято скрывать новые знания, оставляя их «для себя». А Иисуса они бессознательно отождествляли с иерархом своего клана — самого крутого «эзотерического» клана новых “посвящённых”. Что в принципе, как видно из Нового Завета, было тогда возможным для людей, поскольку Иисус говорил на толпу притчами[205], а апостолам якобы говорил — прямо (выделено жирным нами):

От Матфея 13

9 Кто имеет уши слышать, да слышит!

10 И, приступив, ученики сказали Ему: для чего притчами говоришь им?

11 Он сказал им в ответ: для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано,

12 ибо кто имеет, тому дано будет и приумножится, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет;

13 потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют;

14 и сбывается над ними пророчество Исаии, которое говорит: слухом услышите — и не уразумеете, и глазами смотреть будете — и не увидите,

15 ибо огрубело сердце людей сих и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их.

16 Ваши же блаженны очи, что видят, и уши ваши, что слышат,

17 ибо истинно говорю вам, что многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали.

Не мог праведник поддерживать до него сложившуюся знахарскую систему по принципу: вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано — даже если он и ощущал полную безнадёжность многих людей[206] (они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют), Иисус лечил безнадёжных и воскрешал покойников… и вдруг тот же Иисус ставит “крест” на многих заблудших и отделяет их от кучки учеников. Скорее всего это интерпретация «закулисы» слов Иисуса, либо апостолы сами таким образом видели алгоритм общения с ними Иисуса, превознесясь в самомнении после его ухода в мир иной, поскольку сам Иисус был им более доступен, чем толпе.

Эту версию подтверждает историческая истина, которая касается сбывчивости «пророчества Исаии над ними» (имеется в виду — над непосвящённой толпой): это “пророчество” сбылось и над толпой и над апостолами — и нет по отношению к “пророчеству” Исаии разницы между посвящёнными апостолами и толпой: и те и другие в него верили и были им запрограммированы до смерти. А значит слова Иисуса «огрубело сердце людей сих и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем» — относятся и к его близким ученикам[207].

Новый Завет повествует, что на третий год своих странствий по Иудее, накануне праздника Пасхи, Иисус торжественно въехал в Иерусалим верхом на ослице, сопровождаемый не только учениками, но и толпами простого народа, восклицающего «Осанна!» (как и должны были приветствовать по еврейскому преданию Мессию). Разгневанные блюстители иудейского закона — первосвященники — решили предать Иисуса их религиозному суду (синедриону). Вот как это выглядит в Новом Завете:

От Матфея 21

10 И когда вошел Он в Иерусалим, весь город пришел в движение и говорил: кто Сей?

11 Народ же говорил: Сей есть Иисус, Пророк из Назарета Галилейского.

12 И вошел Иисус в храм Божий и выгнал всех продающих и покупающих в храме, и опрокинул столы меновщиков и скамьи продающих голубей,

13 и говорил им: написано, — дом Мой домом молитвы наречется; а вы сделали его вертепом разбойников.

14 И приступили к Нему в храме слепые и хромые, и Он исцелил их.

15 Видев же первосвященники и книжники чудеса, которые Он сотворил, и детей, восклицающих в храме и говорящих: осанна Сыну Давидову! — вознегодовали.

В дальнейшем библейская история Христа продолжается охотой за ним синедриона, желающего ввязать в аферу ареста и казни римские власти. Синедрион прибегает к предательству в среде учеников: предателем становится Иуда Искариот, который за деньги (30 серебряных монет) берётся указать на учителя властям. После Тайной Вечери (Матфей 26: 18–35) была молитва в Гефсиманском саду, которую апостолы проспали. Утром после молитвы стражники по наводке Иуды Искариота схватили Иисуса и тот предстал перед римским прокуратором Понтием Пилатом.

Подготовка и кризис первоначального сценария

Задача «мировой закулисы» в связи с подготовкой отражения прихода посланника Свыше (самочинного пророка, поддержанного Богом согласно его праведности) была многоплановой:

· Нужно было запятнать кровью Мессии иудеев с целью последующего противопоставления библейского христианства иудаизму — дабы не дать смешаться двум иерархически организованным составляющим будущей веры, иудаизму и “христианству”. Парадокс состоял в том, что Мессию ждали иудеи, как Спасителя, зная из “пророчества” Исаии, что он должен добровольно стать жертвенным Агнцем. Но в “пророчестве” не было сказано, про инициацию казни Спасителя самими иудеями. Новый Завет же повязал кровью не только верхушку синедриона[208], но простых иудеев из толпы[209]. Возможно что имя предателя Иуды Искариота — тоже выбрано специально, чтобы ассоциативно у всех “христиан” возникала ненависть к иудаизму. А у иудеев всегда была “памятка” о “подвиге” своего соплеменника, совершившего самое крупное в истории иудаизма жертвоприношение.

· Одновременно с этим нужно было запятнать кровью праведника римскую власть, чтобы последняя была накрепко повязана с «мировой закулисой» единым сценарием в отношении употребления в своих целях прихода праведника. Такая кровавая завязка позволяла ещё крепче установить контроль за иерархами римской власти и манипулировать ею как в отношении судьбы иудеев, так и в отношении дальнейшей религиозной вывески для толпы. Что и произошло после ухода Иисуса в мир иной: иудеи были жестоко наказаны, после чего рассеяны в “вечные” диаспоры, а в Римской империи началась эпоха библейского христианства. При этом иудеям после неудачных восстаний в период первого “холокоста” (66 — 132 гг.) добавили много ненависти к римским «гоям», а вина за неудачи «несчастных евреев» легла в том числе и на непризнанного ими же Мессию, ставшего “Богом” всех “христиан” в Римской империи. Как можно понять из истории Рима, римские власти не сильно сопротивлялись “христианизации” империи, поскольку им было выгодно единобожие, укрощавшее рабов.

Короче говоря, «мировая закулиса» решила пройти между «Сциллой и Харибдой». Им надо было сохранить иудаизм для евреев: несмотря на приход еврейского Мессии, не смешивать “христианство” с иудаизмом и одновременно с этим создать послушную церкви общность людей, которая, признавая богоизбранность иудеев и их писание (Ветхий Завет), даже несмотря на предательство иудеями Христа — жила бы по законам Нового Завета. Для определённого оправдания в глазах “христиан” иудеев и сохранения за ними статуса «богоизбранного народа» № 1, части иудеев была, задолго до прихода Христа, уготовлена миссия подготовки к его приходу, сопровождения Христа и главное — последующего за уходом Христа в мир иной распространения “христианства” в среду «языческих» народов.

Всё это настолько запутало большинство исследователей истории Ветхого и Нового Заветов, что они до сих пор не могут понять историческую роль иудеев («богоизбранного народа» № 1) и “христиан” («богоизбранного народа» № 2). А о простых людях, не вникающих в Библию и историю — и говорить нечего: всё так изначально запутано, что в среде “христиан” доминируют два противоположных мнения. Первое: иудеи — «богоизбранный народ», как и “христиане”; второе: иудеи — обрекли “Сына Бога” на казнь и нет им прощения.

Роль подготовки к приходу Мессии выполняла Кумранская община, о которой мы уже говорили. Духовная роль Кумранской общины заключалась в воссоздании и активизации (“оживлении”) эгрегора, начало которому положило “пророчество” Исаии — описание алгоритма прихода и казни праведника. Моделирование на практике «Отражения “вторжения” посланника Всевышнего в дела «мировой закулисы» и мероприятия по компенсации нанесённого Им ей ущерба» согласно “пророчеству” Исаии и под контролем иерархов, управляющих священнической верхушкой иудаизма, предопределяло устойчивую бессознательную уверенность большинства иудеев в момент когда “Мессия” действительно пришёл, что он должен принести себя в жертву как говорил “пророк” Исаия. Эту уверенность к тому времени уже обеспечивал управляемый глобальными “менеджерами” эгрегор, поддерживаемый Кумранскими событиями (алгоритмика была заранее опробована и содержательно накачена вплоть до мелочей). Поэтому психика иудеев была прочно замкнута на эгрегор-“пророчество” Исаии — даже если и Иисус опровергал это “пророчество” в среде учеников. Члены Кумранской общины (предположительно ессеи в большинстве) были благонамеренными блюстителями чистоты Закона, живущими аскетической жизнью. Но среди них были и посвящённые в сценарий. Община являлась духовным связующим звеном между иудаизмом и “христианством” — как это надо было в сценарии «закулисы» на этапе “разветвления” библейской концепции на два учения. После ухода Иисуса в мир иной, сыграв роль духовной поддержки встречи и проводов Мессии, община ещё некоторое время являлась держателем “чистоты” добиблейскогопсевдохристианства, развивая в своей среде учение якобы Христа о его смерти и чудесном воскресении и противостоя всяческим другим версиям о Христе, отличным от “пророчества” Исаии.

Ещё раз повторим, что был сценарий «мировой закулисы» и по обузданию Христа и вовлечению его в осуществление планов «мировой закулисы» в отношении глобальной цивилизации. Целью было не предание Христа смерти, как это представляют толпе библейские повествования, а посягательство на употребление его жизни в своих интересах, для чего «мировой закулисе» желательно было преобразить Христа в Антихриста, постаравшись превратить его по возможности в подчинённого себе биоробота-зомби[210]. Для этого было решено показать толпе очевидную якобы казнь Мессии: т. е. было решено вынести в толпу из храма одну из известнейших практик посвящения — мистерию «гибели — воскресения бога».

Но для гарантии успеха этого сценария планируемая якобы казнь должна была быть заведомо не убийственной. Для этого «мировой закулисе» и её инструменту — первосвященнической верхушке — и потребовалось уйти от предусмотренной иудейским законом казни побитием камнями, которое оставляет после себя размозженный, обезображенный труп, вернуть который к жизни, тем более в полном здравии, средствами медицины и магии весьма проблематично. Для осуществления имитации смертной казни более подходило распятие, не оставляющее тяжких телесных повреждений, особенно если казнимого не прибивали к кресту гвоздями, а привязывали верёвками.

Гвозди при распятии употреблялись как один из видов “милости” к казнимому, сокращающей срок мучений, поскольку потеря и общее заражение крови от наносимых гвоздями ран быстрее вводило казнимого в бессознательность и ускоряло смерть; привязанные же казнимые мучились долго, умирая от обезвоживания организма и тепловых ударов на солнцепёке, всё это время пребывая в противоестественной для человеческого тела позе, в которой его мускулатура понапрасну теряла силы, своими бесполезными конвульсиями доставляя дополнительные страдания. Кроме того железо в те времена было относительно дорого, а распятие в Римской империи было массовым видом казни: соответственно железу можно было найти более полезное употребление. Поэтому обычно при распятии употреблялись верёвки, а не гвозди, вопреки тому, как это изображает церковная традиция: тело, с пронзёнными гвоздями ладонями и ступнями, невесомо и прислонено к кресту[211].

Распятие посредством верёвок не оставляет тяжких телесных повреждений, и потому представляет собой наиболее предпочтительный вид казни для осуществления имитации «смерти — воскресения бога». При оказании медицинской помощи своевременно снятый с креста распятый и якобы умерший — гарантировано остаётся жив.

Такая возможность подтверждается свидетельством Иосифа Флавия. Он в «Иудейской войне» сообщает, что, после подавления иудейского восстания (начало в 65 г. н. э.), многие его участники были преданы реальному — убийственному — распятию. Обходя казнённых, Иосиф Флавий, уже прижившийся при подавлявшем восстание римском военачальнике Веспасиане Флавии[212], опознал на крестах трёх своих прежних знакомых. По его просьбе они были помилованы: их, уже провисевших на убийственных крестах длительное время, сняли с крестов, после чего им была оказана квалифицированная медицинская помощь и предоставлен хороший уход; хотя двое умерли, но третий выжил. Тем более шансы выжить в не-убийственной имитации казни распятием — близки к 100 %. Эффект воздействия распятия на психику толпы и психику якобы казнимого, на употребление дальнейшей жизни которого в своих целях посягают, может быть усилен за счёт применения снадобий-дурманов, функционально аналогичных тем, что употребляются при превращении неугодных в зомби в обществах, где поддерживается культ Вуду.

Но распятие было римской казнью, и для его осуществления необходимо было вовлечь в сценарий римского прокуратора Иудеи[213], а для этого необходимо было обвинять Христа не в отступничестве от традиционного вероучения (поскольку Римская империя расширяла свои границы на основе веротерпимости), а в подрыве её государственных основ.

Изменение состава преступления при предъявлении обвинения зафиксировано и в каноническом тексте Нового Завета: в синедрионе — “богохульство” (Матфей, 26:65; Марк, 14:64; Лука, 22:71); «Царь Иудейский», т. е. противник римского цезаря — перед римским прокуратором (Матфей, 27:11; Марк, 15:2; Лука, 23:1–3; Иоанн[214], 18:33). Кроме того вовлечение римской власти в дело придало бы показанной толпе инсценировке «казни — воскресения бога» общеимперскую значимость, что в последствии и подтвердилось в реальности распространением исторически реального христианства. Отсюда проистекает настырность синедриона по вовлечению в дело римского прокуратора и требование именно распятия, что известно по текстам Нового Завета. И, особенно, это бросается в глаза в неканоническом повествовании «Евангелия от Никодима».

«Евангелие от Никодима» — апокриф, не принятый церквями в библейский канон и дошедший до нас в редакции, датируемой не ранее, чем концом IV в. В нём обстоятельно описывается рассмотрение дела у римского прокуратора. Его авторы приводят диалог представителей синедриона и римского прокуратора.

Прокуратор, услышав, что Иисус обвиняется в хуле на Бога, выслушав объяснение Иисуса: «Моисей и пророки писали об этом страдании и воскресении Моём» — дважды предлагает иудеям: «Если эти слова хула, возьмите Его и по закону вашему судите». После первого римского предложения судить по их закону, иудеи объясняют Пилату: «Того, кто хулит Бога, побивают камнями» — но намёк не принят, и вторичный отказ римской власти принять дело о “богохульстве” к рассмотрению, приводит к тому, что кто-то из иудеев проболтался: «Мы хотим распять Его на кресте» («Евангелие от Никодима» цитировано по сборнику «Апокрифы древних христиан». СПб, «Общество Ведической культуры», 1994 г., стр. 50).

Дошли ли эти слова из каких-то текстов на основе воспоминаний очевидцев, либо же они — позднейший плод умозрительной реконструкции прошлой исторической реальности авторами «Евангелия от Никодима», но они говорят, что, несмотря ни на какое промывание мозгов, у многих людей на протяжении последних двух тысячелетий было ясное ощущение злоумышленного втягивания Рима в дело, в котором надиудейская оккультная верхушка исходила из некой, ей известной целесообразности, соответственно которой побитие Иисуса камнями было для неё просто неприемлемо.

Так или иначе, историческая правда (или ощущение истинной подоплёки дела, но без её понимания) в «Евангелии от Никодима» выражена, и она не сгинула в веках: хозяева и заправилы синедриона желали определённо распятия и подстрекали толпу требовать распятия Иисуса от Рима. Забить камнями в обстановке политической нестабильности тех лет иудейская сторона могла кого угодно, не опасаясь римских репрессий, что видно из канонических текстов Нового Завета: неоднократные посягательства на то, чтобы забить камнями Христа (Иоанн, 7:32; 8:59; 10:31), предложение Христу дать санкцию на побитие камнями женщины, взятой в прелюбодеянии (Иоанн, гл. 8), побитие камнями христианского первомученика Стефана (Деяния апостолов, 7:54–60) в присутствии будущего апостола Павла (при этом возбуждённая толпа выволокла Стефана из города через ворота, при которых всегда была стража) — всё это не беспокоило римскую оккупационную власть. Но такая казнь гарантировано сорвала бы осуществление сценария по обузданию Мессии и преобразованию Христа в Антихриста, искусственным созданием вокруг него специфических обстоятельств и возможно применением в отношении него какой-то из уже существовавших в те времена технологии зомбирования.

Отсюда и возникло изменение состава преступления в обвинении Христа перед Пилатом. Обвинение в «богохульстве» снято и выдвигается новое: «Царь Иудейский» — обвинение в посягательстве на разрушение территориальной целостности Римской империи и подрыв её государственности, автоматически вовлекавшее Рим в сценарий закулисной глобальной политики, далеко выходившей (и выходящей поныне) за пределы представлений большинства.

Косвенный признак наличия некоего скрытого сценария и хорошо налаженной системы его осуществления в отношении Христа нашёл своё выражение и в Библии. Но чтобы его увидеть — надо быть внимательным к Жизни; ощущать внутрисоциальное управление, не согласное с совестью, в глобальном историческом процессе; знать литературу, порождённую масонской системой «public relations». Тогда в библейских сообщениях откроется странность: как только где-либо в Библии заходит речь о жречестве Египта или священнической верхушке Иудеи, то все их участники предстают как самостоятельные в своих действиях лица — члены «гражданского общества», в то время как все они в действительности — члены корпораций, действуют в русле объединяющей их социальной доктрины и связаны жесточайшей партийной дисциплиной иерархической системы посвящений (в том числе и тайных). В силу этого обстоятельства между ними не возникают противоречия, а то, что воспринимается сторонними наблюдателями в качестве противоречий и разногласий — представляет собой либо разные ветви одного и того же процесса, либо маскирует что-то ещё в их действиях, что остаётся в умолчаниях.

Сказанное касается и синедриона, возглавляемого Каиафой, который осудил Христа. В данном случае Библия выпячивает на показ патологическую ненависть священнической верхушки к Христу. Да, была искренняя тупая и недалёкая ненависть ко Христу вследствие обеспокоенности за судьбу традиции и её приверженцев. Но это был процесс предназначенный для демонстрации, который должен был сокрыть куда более изощрённый и далеко идущий сценарий вынесенной в толпу храмовой мистерии «убийства — воскресения бога».

Если бы эту имитацию «убийства — воскресения бога» удалось осуществить, то Христос, даже сохрани он психическое здоровье и не превратись в зомби, оказался бы помимо своей воли запятнанным ложью организаторов этой инсценировки. И это — как казалось разработчикам сценария — открывало бы возможности к шантажу его и употреблению его личности и его авторитета в своих целях. Окажись он повязанным с «мировой закулисой» невольным соучастием во лжи имитации казни и последующего своего якобы воскресения, Христос должен был бы служить вождём в походе «мировой закулисы» за установление безраздельного мирового господства в соответствии с доктриной Второзакония-Исаии[215].

Сценарий был запущен в действие. Христос был взят под стражу, осуждён и предан на казнь. Потом…все воочию видели видение, что казнь свершилась, и сын человеческий умер на кресте. Он должен был быть погребён в специально предназначенной для него пещере-склепе, но… когда наступило утро (либо раньше), выяснилось, что тела в склепе нет, “воскресать” — некому; быть вождём-богочеловеком и царём-Антихриистом — некому. Для посвящённых обнажился крах сценария, возникла необходимость, делать умное лицо, оказавшись в дураках… Все забегали, засуетились.

Соответственно открывшейся крайне малочисленной группе особо доверенных “товарищей” Правде-Истине пришлось на скорую руку, в темпе самопроизвольного развития ситуации, лепить миф о воскресении и вознесении Христа, подкрепляя его чередой экстрасенсорных и эгрегориальных наваждений «явлений воскресшего Христа» среди опекаемых его учеников.

После того, как выяснилось, что могила пуста (либо тело исчезло раньше…), и воскресать для того, чтобы стать богочеловеком царём-Антихристом некому, пошёл процесс управляемого «мировой закулисой» коллективного мифотворчества на основе кумранских разработок, забытых толпой (память у толпы в диапазоне от прямо сейчас до начала осознанной жизни каждого из поколений), но памятных заправилам «мировой закулисы» и их подручным.

Становление нового культа под такой опёкой происходило не только беспрепятственно, но и при поддержке эгрегора доктрины Второзакония-Исаии, “оживлённого” опытом моделирования доктрины в ходе кумранского эксперимента, который его заправилы переводили в новый режим функционирования после первого пришествия Христа-Мессии. Вследствие поддержки со стороны эгрегора доктрины Второзакония-Исаии — попытки противодействия становлению нового культа со стороны отдельных, подконтрольных тому же эгрегору лидеров традиционного иудаизма были обречены на крах. Одной из иллюстраций такого рода краха попытки пресечь становление исторически реального христианства также является судьба апостола Савла-Павла (о чём будет сказано далее).

Истинно свершилось не по Исаии

Могила — «гроб господень» — в действительности была не востребована по назначению не потому, что Христос воскрес из мёртвых в «третий день по писанием»[216], а потому, что Бог вознёс Христа к себе, упреждая инсценировку его казни[217]. Бог не только не желал, не предопределял подвергать Христа крестным мукам, как тому учат церкви, но так же не желал, чтобы увенчалась успехом затея вовлечь Христа в грязную инсценировку «казни — воскресения бога» с далеко идущими глобальными целями, о чём паствы церквей не имеют ни малейшего понятия[218], потому что составляющие их люди уклоняются от того, чтобы принять каждому из них долю в наместничестве Божием на Земле.

Возникает вопрос, почему тогда Бог не позволил ученикам-апостолам защитить Иисуса от римской стражи, как о том повествует Новый завет. Ведь ученики хотели оставаться с учителем и дальше и готовы были пожертвовать собой ради свободы и жизни учителя. Почему Бог не дал такую возможность ученикам? Новый Завет отвечает на этот вопрос следующим образом (выделено жирным нами):

От Матфея 26

51 И вот, один из бывших с Иисусом, простерши руку, извлек меч свой и, ударив раба первосвященникова, отсек ему ухо.

52 Тогда говорит ему Иисус: возврати меч твой в его место, ибо все, взявшие меч, мечом погибнут;

53 или думаешь, что Я не могу теперь умолить Отца Моего, и Он представит Мне более, нежели двенадцать легионов Ангелов?

54 как же сбудутся Писания, что так должно быть?

В этом коротком отрывке очень многое сказано: сказано самим Иисусом, добавлено «за него» и умолчено.

· Церковники утверждают, что Иисус отказался от помощи, дабы «сбылись Писания» — “пророчество” Исаии, которое распространял Иоанн Креститель.

· Сам Иисус скорее всего говорил «взявшие меч, мечом погибнут». Силовое противодействие сценарию «закулисы» со стороны Христа в тогдашних общественных условиях сделало бы его неотличимым — с точки зрения толпы — в средствах достижения от «мировой закулисы» и её периферии. Все вожди, призывая к применению силы и применяя её, ссылаются на то, что они защищают Правду-Истину. И собирают под свои знамёна многочисленные толпы тех, кто сам не может отличить Правду ото Лжи и потому несут зло и проливают моря крови даже во имя действительно провозглашённых кем-то состоятельных идеалов Правды-Истины. Поэтому оказание Христом силового противодействия сценарию пленения Мессии и употребления его по своему усмотрению не противоречило целям «мировой закулисы», вписывалось в её глобальную стратегическую сценаристику, но не отвечало Промыслу и противоречило его целям: чтобы все люди состоялись к качестве наместников Божиих.

· В умолчаниях осталось, что накануне силового захвата Иисуса все его самые близкие ученики проспали молитву, а значит так и не научились самостоятельно отличать Правду от Лжи и не обрели Различения, дарующегося Богом по нравственности. Поэтому доверять тем, кто не состоялся в качестве наместников Бога силовую оборону Иисуса, которого они считали главой своего клана — было не праведно. Кроме того, если же ученики состоялись бы в качестве наместников Бога, то Бог нашёл бы способ, чтобы они вместе с Иисусом избежали силовых столкновений с римскими властями. А так реально помощи Бога был достоин лишь сам Иисус — остальные же прожили остатки своей жизни в соответствие с тем, что они усвоили: над ними якобы «сбылись Писания» (“пророчество” Исаии), во что они и верили до конца своей жизни.

Рассмотрим подробнее эпизод молитвы в Гефсиманском саду накануне ночью. Этот эпизод, вошедший в Новый Завет в разных редакциях, противоречит высказыванию, приписываемому Христу (из только цитируемого отрывка), что он якобы может повелевать Богом: «…думаешь, что Я не могу теперь умолить Отца Моего, и Он представит Мне более, нежели двенадцать легионов Ангелов?». Обратимся к описанию событий, предшествовавших взятию Христа под стражу в Гефсиманском саду (выделено жирным нами):

«36. Потом приходит с ними Иисус на место, называемое Гефсимания, и говорит ученикам: посидите тут, пока Я пойду, помолюсь там. 37. И, взяв с Собою Петра и обоих сыновей Зеведеевых[219], начал скорбеть и тосковать. 38. Тогда говорит им Иисус: душа Моя скорбит смертельно; побудьте здесь и бодрствуйте со Мною. 39. И, отойдя немного, пал на лице Своё, молился и говорил: Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты[220]. 40. И приходит к ученикам и находит их спящими, и говорит Петру: так ли не могли вы один час бодрствовать со Мною? 41. бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна. 42. Ещё, отойдя в другой раз, молился, говоря: Отче Мой! если не может чаша сия миновать Меня, чтобы Мне не пить её, да будет воля Твоя. 43. И, придя, находит их опять спящими, ибо у них глаза отяжелели. 44. И, оставив их, отошёл опять и помолился в третий раз, сказав то же слово. 45. Тогда приходит к ученикам Своим и говорит им: вы всё ещё спите и почиваете? вот, приблизился час, и Сын Человеческий предаётся в руки грешников; 46. встаньте, пойдём: вот, приблизился предающий Меня». (Матфей, гл.26).

Все евангелия, Матфей, Марк, Лука — передают, хотя и несколько разными словами один и тот же смысл: Иисус, призывая к молитве, предупредил избранных им апостолов о том, что, не молясь совместно с ним, они неизбежно впадут в искушение: «Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна» (Марк, 14:38).

Но и после этого прямого и недвусмысленного предостережения, после двукратной просьбы хотя бы бодрствовать в то время, как сам он молится, возвращаясь к ним, Иисус застал апостолов спящими. После этого он, по сообщению Матфея, оставил их — по существу в сонных грёзах, в полудрёме[221] — и отошёл в сторону, чтобы помолиться в третий раз.

Не участвуя в молитве, избранные Христом апостолы, не перешли совместно с ним некий рубеж, который в молитве перешёл он; они остались по своему мировоззрению частью общества, в котором выросли, отстав от Христа на его пути и потеряв его.

Их свидетельства о казни и воскресении Христа невозможно было бы оспорить единственно в том случае, если бы они соучаствовали в молитве Христа, когда он их к ней призвал.

Принятие их свидетельства, после того как они уклонились от молитвы с Христом, означало бы, что Христос, призывая их к молитве, предупредив, что в противном случае они впадут в искушение — пустословил и лгал. Если бы апостолы участвовали в молитве, к которой призвал их Христос, то они пребывали бы в ином настрое психики и органов чувств, вследствие чего увидели бы мир другими глазами, а их свидетельство о последующих событиях было бы содержательно иным, отличным от известного нам по текстам канона Нового Завета.

Если кто-то из верующих новонаветным церквям настаивает, что не имеет ни малейшего значения для отношения к свидетельствам апостолов о событиях после взятия Христа под стражу, молились они совместно со Христом, либо же не молились — пусть утрудится объяснить: зачем он молится сам? ощущает ли он в себе какую-нибудь разницу настроений и дел, во-первых, после совершения несуетной искренней молитвы и, во-вторых, когда он по забывчивости, лени или иным причинам уклонился от молитвы или суетливо исполнил ритуал? А если с его точки зрения нет никакой разницы для течения жизни человека молиться либо нет, то в чём тогда неправы откровенные атеисты, прямо отрицающие необходимость для человека молитвенного обращения к Богу для того, чтобы в жизни всякого индивида и общества в целом всё было бы по Правде-Истине? И почему для апостолов необходимо сделать исключение, и настаивать, что их немолитва осталась без каких-либо последствий, что они не впали в искушение, вследствие чего их свидетельства истинны так же, как если бы они молились?

Есть ещё одно обстоятельство и оно прямо связано со смыслом молитвы Христа, который передан Матфеем, Марком, Лукой в основном однозначно: «Авва Отче! всё возможно Тебе; пронеси чашу сию мимо Меня; но не чего Я хочу ‹пусть будет: добавлено нами при цитировании для пояснения общего контекста›, а чего Ты» (Марк, 14:36).

Из этих слов можно понять, что:

· Иисус нисколько не сомневался, что Всевышнему, Всеблагому Творцу и Вседержителю — Богу, который есть, всё возможно осуществить праведно в сотворённом Им по Его благому Предопределению Мироздании;

· Иисус был готов искренне исполнить принятую им на себя миссию в Промысле Божием, каковы бы ни были сопутствующие и возникающие вследствие её исполнения обстоятельства, и не пытался уклониться своеволием от исполнения Промысла; и у него не было в намерениях отказаться от христианской этики и действовать по способностям (намного превосходящим самые буйные фантазии любого военно-силового ведомства) в пределах Божиего попущения в отношении своих оппонентов. По существу он, как всегда (и этого не достаёт подавляющему большинству из людей), был и в Гефсиманском саду в ладу с Богом и верил Ему, хотя всеми чувствами своими и сверхчувственно ощущал: алгоритмика коллективной психики общества, в которое он пришёл, уже работает на пресечение его миссии, что в этом обществе в своём прежнем качестве- праведника во всей полноте достоинства человека — он — не жилец.

Возникает вопрос: а дано ли знание о том, чего в действительности хочет Всевышний — всеобъемлющая личность во всей Своей полноте и совершенстве? Однозначный ответ на этот вопрос известен, как минимум, бессознательно, каждому, кто прочитал Новый Завет хотя бы раз:

«Если бы вы знали, что значит: милости хочу, а не жертвы, то не осудили бы невиновных» (Матфей, 12:7). «Пойдите, научитесь, что значит: милости хочу, а не жертвы» (Матфей, 9:13).

Вопреки этому, однозначно доведённому до сведения всех из уст самого Христа, новонаветные церкви имени его, настаивают, что Бог избрал Себе «жертву умилостивления»[222], осудил в Своём Предопределении бытия Мироздания невиновного праведника на казнь в угоду неправоумствующим, порешившим искушать Бога, который есть, позволив всем грешным искупить свои грехи кровью праведника[223] вместо того, чтобы взрастить праведность в себе. И после этой напраслины церкви поучают людей, что Бог есть Любовь.

Если Бог Всевышний есть Любовь, то Он — Любовь и к Иисусу. И нет в Мироздании ничего и никого, что не позволило бы Всевышнему Богу, который есть, любовно ответить на молитву Христа в Гефсиманском саду в полном соответствии с её общеизвестным смыслом, не лишив при этом человечество спасения в истинном смысле этого слова. И ничто в мире не свидетельствует о том, что Всевышний поступил иначе, поддержав Своим Промыслом неправоумствующих, посягнувших на искушение Бога и жизнь Христа.

Но о факте ответа Всевышнего на обращённую к Нему молитву Христа, верующего Ему беззаветно, засвидетельствовать было некому потому, что: те апостолы, которые могли бы это сделать; которые были призваны к молитве для того, чтобы это сделать — вместо того, чтобы бодрствовать и молиться, пребывали в сонных грёзах. И потому они — как и все прочие “очевидцы” — бессовестно пали жертвой своего неверия непосредственно Богу, который есть, пали жертвой искушения своей верой в ветхонаветные писания и в учение об истинности пророчества Исаии.

Но всё могло бы быть иначе. Если бы кто-нибудь из апостолов (лучше — хотя бы двое — тандем) поднялся на уровень мировоззрения Иисуса (а значит он не продремал бы молитву в Гефсиманском саду) и примкнул в молитве к Иисусу в решающий момент Истории, то:

· либо сама История могла бы пойти иначе, если бы Бог решил дать возможность Иисусу и тем апостолам, что поднялись до его уровня мировоззрения проповедовать и дальше христианство (по смыслу их молитвы в Гефсимании); тогда возможная победа учения Христа 2000 лет назад, либо чуть позже, обеспечила бы царство Божье на Земле (рай для людей на Земле)[224] уже к сегодняшнему дню;

· либо души тех апостолов, что вошли с Иисусом в Человечность были бы вместе с душой Иисуса забраны Богом к Себе до мистерии казни, что избавило бы этих апостолов помогать глобальному библейскому проекту «мировой закулисы» (как это произошло с ними).

· либо Иисус вместе с верными христианству апостолами, выполнив свою миссию в Палестине, ушли в другие земли, где их не стали бы преследовать за христианские принципы.

Однако, согласно библейским рассказам, ни одного бодрствующего и молящегося вместе с Иисусом не было на тот момент. Что касается апостола Иуды Искариота, который согласно библейскому рассказу предал Иисуса, то это — малозначительный эпизод, возможно и бывший во время пребывания Иисуса в миру, но раздутый до неимоверных размеров значимости среди верующих “христиан” (в том числе и чтобы имя Иуды прочно вошло в библейскую культуру):

От Марка 14

43 И тотчас, как Он ещё говорил, приходит Иуда, один из двенадцати, и с ним множество народа с мечами и кольями, от первосвященников и книжников и старейшин.

44 Предающий же Его дал им знак, сказав: Кого я поцелую, Тот и есть, возьмите Его и ведите осторожно.

45 И, придя, тотчас подошел к Нему и говорит: Равви! Равви! и поцеловал Его.

Дело в том, что легенда про предательство Иисуса Иудой Искариотом — увод в сторону от основного предательства, совершённого в ходе становления библейского проекта. Новый Завет говорит об упрощённом для толпы до «тридцати серебренников» предательстве не дела Иисуса, а личности Иисуса. А дело и личность — разные по значимости величины для Бога. Иисуса Христа, как сделавшего всё в миру от него зависящее, Бог, согласно смысла молитвы Иисуса, взял к Себе с упреждением (либо вывел из-под замысла «мировой закулисы» иным образом в безопасное для жизни место), избавив от мук казни и унижения со стороны римской и иудейской толп. А вот дело Иисуса “зависло” на почти что два тысячелетия.

Увод мыслей будущих “христиан” от подмены дела Христа на предательство личности Христа — одна из крупнейших провокаций Нового Завета.

Действительно, после ухода в мир иной Иисуса (либо его ухода из Иерусалима), «мировая закулисы» успешно развернула псевдохристианский проект с помощью деяний апостолов, проспавших Царство Божие. Их “развели” (и они сами “разводились”) на “пророчестве” Исаии как по их же благонамеренности и доверчивости, так и по их злонравию и психической подконтрольности библейскому (ветхозаветно-иудейскому — на то время) эгрегору.

Поэтому весь период «христианства» можно условно разделить на три крупных периода:

· Христианство Иисуса Христа: то учение (Идеи), которое имел в виду сам Иисус Христос при его жизни в миру.

· “Христианство” апостолов: то, что имели в виду апостолы, несущие в мир вторичные толкования учения Христа.

· “Христианство” «мировой закулисы» после принятия канонов Нового Завета в Римской империи.

Возникает ещё один вопрос: если Бог вознёс Христа к себе (либо увёл Христа из Иерусалима в безопасное место), упреждая инсценировку его казни, Бог не только не желал, не предопределял подвергать Христа крестным мукам, как тому учат церкви, но так же не желал, чтобы увенчалась успехом затея вовлечь Христа в грязную инсценировку «казни — воскресения бога» с далеко идущими глобальными целями, то почему казнь все присутствующие видели как будто она была?

Прямой ответ на этот вопрос даёт Коран, в котором есть повествование о судьбе Иисуса, отличное от Библии (приводим в двух разных переводах: Крачковского и Саблукова в сравнении):

«Они не убили его (Иисуса) и не распяли, но это только представилось им; и, поистине, те, которые разногласят об этом (т. е. не согласные с кораническим свидетельством), — в сомнении о нём; нет у них об этом никакого знания, кроме следования за предположением (Саблуков: «они водятся только мнением»). Они не убили его (Христа), — наверное (Саблуков: «это верно известно»), нет, Бог вознёс его к Себе: ведь Бог могущественен (Крачковский: «велик»), мудр! И поистине, из людей писания нет никого, кто бы не уверовал в него прежде своей смерти, а в день воскресения он будет свидетелем против них!» (сура 4:156, 157, все выделения сделаны нами).

В общем мистерия «смерти и воскрешения» была выношена и свершилась на площадях и окрестностях Иерусалима — в соответствии с эгрегориально-“театральной” постановкой заправил спектакля, а толпа ничего другого и не ждала увидеть. Так в Кораническом откровении проливается свет на таины Божии от неправоумствующих злочестивых, ослеплённых своею злобой и не увидевших главного чуда их дней, о чём предвещал царь Соломон, названый народом Премудрым.

Пророчество Соломона

Для ещё бульшего утверждения о невозможности свершения казни Иисуса Христа, как то утверждает Коран, обратимся к пророчеству Ветхого Завета, которое мало кто знает, и которое не считается каноническим. Но именно пророчество Соломона указывает на недопустимость казни праведника.

Синодальный перевод Библии на литературный русский язык был подготовлен к изданию в период с 1816 по 1876 г. и выпущен в свет к празднованию «1000-летия России»[225]. Понятно, что книгу менее чем в 1500 страниц можно перевести с языка на язык и отредактировать быстрее, чем за 60 лет. Но бульшая часть времени ушла не на перевод, а на келейное согласование синодального канона библейского текста внутри иерархии. И были варианты редакции текста Библии на современном литературном русском языке, не совпадающие с тем, который стал синодальным переводом (один из них, так называемая «Библия Макария», переизданная уже в 1990-е гг. небольшим тиражом для специалистов и коллекционеров). Примерно в то же время на одного из профессоров С-Петербургской духовной академии поступил донос, что он самостоятельно переводит библейские тексты на русский: как говорится, «факты подтвердились», и он был отстранён от занимаемой должности, поскольку с точки зрения всякой иерархии формирование и уточнение редакции канона «священного писания» не может быть предоставлено общественной инициативе, действующей вне дисциплины сложившейся иерархии.

С той поры текст, известный как синодальный перевод, неоднократно переиздавался и распространяется среди паствы «россиянской» “православной” церковью по благословению сначала её синода, а потом и патриархов. Но это не единственный русскоязычный текст Библии, общедоступный в наше время. Кроме него есть так называемый «канонический» текст Библии, распространяемый в России миссионерами разнородных евангелических (баптисты) и прочих библейских (свидетели Иеговы и др.) церквей. Многие «канонические» издания Библии на русском языке слово в слово повторяют соответствующие места синодального перевода, поскольку производятся на его основе. Однако между всеми без исключения «каноническими» и синодальным переводами есть разночтения не только стилистического характера, но и содержательные.

В синодальный перевод включены добавления к каноническому тексту на основе перевода древнееврейского текста на греческий в III в. до н. э. 70-ю толковниками (этот перевод называется «Септуагинта»). Вставки из Септуагинты отмечены в синодальном переводе как [текст в квадратных скобках], а текст, добавленный редакторами перевода для связности речи, выделен курсивом[226]. Кроме того в синодальный перевод включён ряд текстов, которые не входят в библейский канон и почитаются просто «поучительными», но не «священными». Это — основные разночтения между канонической редакцией Библии большинства христианских церквей и синодальной редакцией Библии, распространяемой «россиянской» “православной” церковью.

Библейские тексты “христианских” церквей разделены на две группы: Ветхий (в значении «старый») Завет, описывающий события до первого пришествия Христа; и Новый Завет, описывающий события «первого пришествия» и начальный период становления христианских церквей в эпоху проповеднической деятельности апостолов. Иудаизм, не признавая Иисуса Христа обетованным в Ветхом Завете Мессией, не признаёт и священности Нового Завета227]. Соответственно канонический свод текстов Ветхого Завета христианских церквей это — Библия иудаизма (Танах) в переложении с иврита на другие языки. При этом следует знать, что все переводы хуже оригинала на иврите в том смысле, что в переводах утрачена многозначность понимания одних и тех же текстов вследствие различия корневой базы и грамматики языка оригинала и языков переводов, что исключает единообразие ассоциативного мышления в лексике разных языков. Но главное состоит в том, что:

Разделение книг Ветхого Завета на канонические и неканонические “христианскими” церквями унаследовано от иудаизма в том виде, в каком оно существовало к моменту событий, лёгших в основу Нового Завета.

Главное преступление Русской православной церкви перед неким “вселенским” и более определённым экуменическим[228]“христианством” состоит в том, что неканонические тексты Ветхого Завета она перетащила из Библии в редакции на мёртвом церковнославянском языке[229], который перестало понимать большинство населения, в синодальный перевод на современный русский язык и тем самым сделала их практически всеобщим достоянием к 1876 году. Правда, сделала она это не по умыслу — злому либо доброму — а не понимая того, что творит: смысл пропагандируемого ими писания иерархии на Руси всегда понимали как-то не отчётливо.

На Западе, чтобы ознакомиться с неканоническими текстами Ветхого Завета, необходимо приложить целенаправленные усилия к тому, чтобы найти их в библиотеках. А чтобы их найти — прежде того надо знать, что именно искать. А чтобы знать, что искать, надо знать, что они существуют. А кто об этом на Западе знает, те, если и проболтаются, то не будут подогревать к ним интереса, подчиняясь орденской дисциплине систем посвящений.

Соответственно на Западе риск оглашения в широкой аудитории неугодной закулисным заправилам информации сведён к минимуму изъятием из массово издаваемых редакций Библии неканонических ветхозаветных текстов. Кроме того, на Западе почитающие себя «христианами» считают для себя вполне достаточным Нового Завета, не подозревая того, что если бы канон Ветхого Завета был сформирован по совести, т. е. иначе, то Нового Завета в известном нам виде не было бы.

Среди неканонических книг Ветхого Завета есть книга, именуемая Премудрость Соломона. Соломон в ней пророчествует об устремлениях помыслов злочестивцев (выделено жирным нами):

«1. Неправо умствующие говорили сами в себе: “коротка и прискорбна наша жизнь, и нет человеку спасения от смерти, и не знают, чтобы кто освободил из ада. 2.Случайно мы рождены и после будем как небывшие; дыхание в ноздрях ваших — дым, и слово — искра в движении нашего сердца. 3.Когда она угаснет, тело обратится в прах, и дух рассеется, как жидкий воздух; 4.и имя наше забудется со временем, и никто не вспомнит о делах наших; и жизнь наша пройдёт, как след облака, и рассеется, как туман, разогнанный лучами солнца и отягчённый теплотою его. 5.Ибо жизнь наша — порождение тени, и нет нам возврата от смерти: ибо положена печать, и никто не возвращается. 6.Будем же наслаждаться настоящими благами и спешить пользоваться миром, как юностью; 7.преисполнимся дорогим вином и благовониями, и да не пройдёт мимо нас весенний цвет жизни; 8.увенчаемся цветами роз прежде, нежели они увяли; 9.никто из нас не лишай себя участия в нашем наслаждении; везде оставим следы веселья, ибо эта наша доля и наш жребий. 10.Будем притеснять бедняка праведника, не пощадим вдовы и не постыдимся многолетних седин старца. 11.Сила наша будет законом правды, ибо бессилие оказывается бесполезным[230]. 12.Устроим ковы праведнику, ибо он в тягость нам и противится делам нашим, укоряет нас в грехах против закона[231] и поносит нас за грехи нашего воспитания; 13.объявляет себя имеющим познание о Боге и называет себя сыном Господа; 14.он перед нами — обличение помыслов наших. 15.Тяжело нам смотреть на него, ибо жизнь его не похожа на жизнь других, и отличны пути его: 16.он считает нас мерзостью и удаляется от путей наших, как от нечистот, ублажает кончину праведных и тщеславно называет отцом своим Бога. 17.Увидим, истинны ли слова его, и испытаем, какой будет исход его[232]; 18.ибо если этот праведник есть сын Божий, то Бог защитит его и избавит его от руки врагов. 19.Испытаем его оскорблением и мучением, дабы узнать смирение его и видеть незлобие его; 20.осудим его на бесчестную смерть, ибо, по словам его, о нём попечение будет”» (Премудрость Соломона, гл. 2).

После приведённых слов неправо умствующих злочестивцев Соломон заблаговременно сообщает о последствиях их посягательства на жизнь Христа:

«21. Так они умствовали и ошиблись; ибо злоба их ослепила их[233], 22.и они не познали таин Божиих, не ожидали воздаяния за святость и не считали достойными награды душ непорочных. 23.Бог создал человека не для тления и сделал его образом вечного бытия Своего; 24.но завистью диавола вошла в мир смерть, и испытывают её принадлежащие к уделу его» (Премудрость Соломона, гл. 2).

Хотя Соломон прямо употребляет термин «сын Божий»[234], но христианские церкви, их вероучителя не относят это пророчество к первому пришествию Христа. Вследствие этого в орфографии русскоязычной православной Библии в этом фрагменте слова «сын Божий» и соответствующие им местоимения в тексте начаты со строчных, а не с заглавных букв, как то принято делать в Новом Завете. Если же придерживаться тех же орфографических принципов, что и в Новом Завете, то остаётся сделать вывод:

Это пророчество о Христе. Соломон предвещает о Божией тайне от неправо умствующих, посягнувших на казнь Христа.

Это означает, что если исходить из Премудрости Соломона, признавая истинным данное Соломону Откровение о грядущем пришествии Мессии, то жизненный путь Христа в первое пришествие и его уход в мир иной следует видеть и понимать совершенно иначе, вопреки всему описанному в Новом Завете, ибо ничто в жизни не опровергает слов пророчества Соломона о первом пришествии Христа и завершении его земного пути в то время. Однако книга Премудрость Соломона в канон не допущена, боговдохновенной не признана[235].

Сравним пророчество Соломона с уже приводимым “пророчеством” Исаии, помещённым в к канонической книге Ветхого Завета «Исаия» (выделения жирным наши):

«1. [Господи!] кто поверил слышанному от нас, и кому открылась мышца Господня? 2.Ибо Он взошёл пред Ним, как отпрыск и как росток из сухой земли; нет в Нём ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нём вида, который привлекал бы нас к Нему. 3.Он был презрен и умалён пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лице своё; Он был презираем, и мы ни во что ставили Его. 4.Но Он взял на Себя наши немощи и понёс наши болезни; а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижён Богом. 5.Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нём, и ранами Его мы исцелились. 6.Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу: и Господь возложил на Него грехи всех нас. 7.Он истязуем был, но страдал добровольно и не открывал уст Своих; как овца, ведён был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих. 8.От уз и суда Он был взят; но род Его кто изъяснит? ибо Он отторгнут от земли живых; за преступления народа Моего претерпел казнь. 9.Ему назначали гроб со злодеями, но Он погребён у богатого, потому что не сделал греха, и не было лжи в устах Его. 10.Но Господу угодно было поразить Его, и Он предал Его мучению; когда же душа Его принесёт жертву умилостивления, Он узрит потомство долговечное, и воля Господня благоуспешно будет исполняться рукою Его. 11.На подвиг души Своей Он будет смотреть с довольством; чрез познание Его Он, Праведник, Раб Мой, оправдает многих и грехи их на Себе понесёт. 12.Посему Я дам Ему часть между великими, и с сильными будет делить добычу, за то, что предал душу Свою на смерть, и к злодеям причтён был, тогда как Он понёс на Себе грех многих и за преступников сделался ходатаем» (Исаия, гл. 53).

Ясно, что это “пророчество” о том же самом приходе Мессии, но по смыслу оно отрицает то, что было предвещено через Соломона примерно двумя столетиями ранее, чем “пророчествовал” Исаия.

Спрашивается: что Бог за эти двести лет передумал и решил удовлетворить похоти неправоумствующих и позволить им оклеветать праведника и придать его позорной смерти, о чём и уведомляет их через Исаию? Либо всё же одно из пророчеств не от Бога, который есть, и потому ложно?

Церкви имени Христа первый вопрос обошли молчанием, а на второй дали ответ в пользу истинности “пророчества” Исаии, не признав в отношении книги Премудрости Соломона ни боговдохновенности смысла этой книги, ни авторства Соломона[236].

Православная иерархия (в отличие от Западной) в своей Библии несёт через века оба текста, не смея ни прямо назвать Премудрость Соломона подлогом, ни прокомментировать по существу взаимоисключающий смысл пророчеств Соломона и Исаии в отношении одного и того же первого пришествия Христа.

Объяснение причин такой недееспособности церковников[237] находим в той же Премудрости Соломона:

«1. Любите справедливость, судьи земли, право мыслите о Господе, и в простоте сердца ищите Его, 2.ибо Он обретается неискушающими Его и является не неверующим Ему. 3.Ибо неправые умствования отдаляют от Бога, и испытание силы Его обличит безумных. 4.В лукавую душу не войдёт премудрость и не будет обитать в теле, порабощённом греху, 5.ибо святый Дух премудрости удалится от лукавства и уклонится от неразумных умствований, и устыдится приближающейся неправды. 6.Человеколюбивый дух — премудрость, но не оставит безнаказанным богохульствующего устами, потому что Бог есть свидетель внутренних чувств его и истинный зритель сердца его, и слышатель языка его. 7.Дух Господа наполняет вселенную и, как всё объемлющий, знает всякое слово. 8.Посему никто, говорящий неправду, не утаится, и не минет его обличающий суд. 9.Ибо будет испытание помыслов нечестивого, и слова его взойдут к Господу в обличение беззаконий его; 10.потому что ухо ревности слышит всё, и ропот не скроется. 11.Итак хранитесь от бесполезного ропота и берегитесь от злоречия языка, ибо и тайное слово не пройдёт даром, а клевещущие уста убивают душу. 12.Не ускоряйте смерти заблуждениями вашей жизни и не привлекайте к себе погибели делами рук ваших. 13.Бог не сотворил смерти и не радуется погибели живущих[238], 14.ибо Он создал всё для бытия, и всё в мире спасительно, и нет пагубного яда, нет и царства ада на земле. 15.Праведность бессмертна, а неправда причиняет смерть: 16. нечестивые привлекли её и руками, и словами, сочли её другом и исчахли, и заключили союз с нею, ибо они достойны быть её жребием» (Премудрость Соломона, гл. 1).

Поскольку для иерархов “христианских” церквей и покорной им паствы Премудрость Соломона не «боговдохновенное» писание, то придётся обратиться к признаваемому ими «боговдохновенному» авторитету:

«Когда же придёт Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину: ибо не от себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам» (Иоанн, 16:13).

Дух Святой — наставник от Бога на всякую истину. Разъяснение тому даёт апостол Павел: 1-е послание Коринфянам, 14:26–33; Ефесянам, 4:7 — 16.

То есть, если за 2000 лет иерархии православных церквей не смогли прокомментировать взаимоисключающую разносмыслицу в пророчествах Соломона и Исаии в отношении одного и того же явления Христа среди людей, то это — явное знамение того, что Дух Святой — им не наставник на всякую истину, а обходит их стороной по причинам, названным в Премудрости Соломона. Вне зависимости от того, кто есть её первописатель, Премудрость Соломона выражает праведное мышление, порицая тем самым ветхонаветный канон, в который она не допущена, и с наветами которого на Бога не сочетается.

Но и слова Христа о его предпочтении пророчеству Соломона попали в Новый Завет: не всё такого рода оказалось вычищено цензорами. О знамениях роду человеческому, лукавому и прелюбодейному, как передаёт Лука, Христос сказал однозначно, ссылаясь не на Исаию, а на Соломона (выделено жирным нами):

«Род сей лукав, он ищет знамения, и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка; ибо как Иона был знамением для Ниневитян[239], так будет и Сын Человеческий для рода сего. Царица южная восстанет на суд с людьми рода сего и осудит их, ибо она приходила от пределов земли послушать мудрости Соломоновой; и вот здесь больше Соломона. Ниневитяне восстанут на суд с родом сим и осудят его, ибо они покаялись от проповеди Иониной, и вот, здесь больше Ионы» (Лука, 11:29 — 32).

Утверждать после этого, мол Иисус следовал пророчеству Исаии, сам себя программируя на Голгофу — по меньшей мере глупо. Иисус прекрасно знал про пророчество Соломона и полагался на Бога, который есть, а не на “Бога” Исаии. По Соломону и по-Божески всё и произошло.

Иерархи Запада, читая Премудрость Соломона и ясно осознавая, что сообщаемое Соломоном способно разрушить культивируемое ими вероучение, подошли к проблеме просто: «С глаз долой — из сердца вон» — согласившись с Исаией, они вывели из общедоступности Премудрость Соломона. Масонство, прикрывшись именем Соломона, в легендах о своём происхождении от мастеров, строивших храм под его руководством, бросило грязную тень своих дел на его имя. И вопрос для паствы был закрыт.

Православие же сохранило текст, чуждый вероучению, проистекающему из пророчества Исаии. Поэтому почитающим себя православными верующим всё же придётся определиться в вопросе о том, истинно ли пророчество Соломона, либо истинно отрицающее его пророчество Исаии, из которого проистекают все без исключения новозаветные вероучительные традиции.

Мы признаём истинность пророчества Соломона, а “пророчество” Исаии расцениваем как наваждение[240] и программирование поведения неправоумствующих, которые решили произвести эксперимент над Богом и праведником, с намерением испытать силу Божию, но были посрамлены, хотя и остались в неведении об этом.

Бог Соломона и “Бог” Исаии — разные боги одной Библии.

Бог, который есть, через книгу Премудрости Соломона уведомил, что поощрять неправедных Ему не свойственно и Он не допустит казни праведника, но тайны Божии покроют его избавление от рук нечестивых и неправоумствующих.

Соответственно этому Соломон, который не возводил на Бога наветов, умер от старости. За навет, возводимый на Бога Праведного, Милостивого, Милосердного, жизнь Исаии была пресечена в соответствии с его же злопыхательством:

«Величается ли секира пред тем, кто рубит ею? Пила ли гордится перед тем, кто двигает ею?» (Исаия, 10:15).

Как сообщает Талмуд, Исаия был распилен деревянною пилой по приказу царя Манассии. Бог не признал его даже в качестве Своего орудия: орудием Божьего воздаяния стал царь Манассия, а Исаия стал жертвой Божиего попущения за распространение в обществе лжи от имени Бога, который есть и наветов на Него. Также (казнён) закончил жизнь и Иоанн Креститель, направлявший путь “Господа” по “пророчеству” Исаии. Об этом сообщает Новый Завет (Матфей 14: 1-11). Также закончили многие из учеников Иисуса и апостолов, распространявших после Иисуса отсебятину, основанную на “пророчестве” Исаии.

Раннее “христианство”

Мы уже говорили, что не все признанные в библейском христианстве апостолами, были непосредственными учениками Иисуса Христа. А те, которые и были с Иисусом — проспали молитву и не стали сопричастными таинствам Бога, который есть. Иисус не основывал свою проповедь, обращаясь к какой-либо существующей земной, либо предлагаемой им особо структурной организации людей, как к «эталону»[241]. Он просто предлагал людям жить общинами (Матфей 20: 25–27), в которых необходимо поддерживать справедливость — как её понимал Соломон, как её предлагает Бог.

Практически все апостолы и прочие ученики, считающиеся наследниками дела Иисуса Христа, поверили (а некоторые и присутствовали при “спектакле”-мистерии казни) в казнь и воскресение «Господа». Они были запрограммированы “пророчеством” Исаии и следовали логике “Бога” Исаии, а не Бога, который есть — Бога Соломона. Поэтому их творчество после ухода Христа в мир иной нужно рассматривать как трансляцию наваждения с библейского ветхозаветного эгрегора Исаии, который впоследствии трансформировался (с помощью веры и деяний учеников-апостолов) в “христианский” эгрегор «Господь», начало чему было положено в Кумранской общине.

Переняв от Христа многое, что касается его прямых рекомендаций: жить общинами, соблюдать справедливость между собой, сторониться вещественного богатства, которое развращает дух и прочие легко понимаемые вещи — ученики (и вообще лидеры-сторонники новой религии) стали создавать первые (после Кумранской) “христианские” общины. Будучи до этого иудеями в своём большинстве ученики и другие сочувствующие привыкли к тому, что в иудаизме нужно следовать рекомендациям учителя-“жреца”-священника буквально, не утруждая себя размышлениями на тему рекомендаций: если учитель-авторитет сказал, значит так оно и есть. Первые иудеи-«зомби» (как их “выводили” не одну сотню лет в системе иудаизма: к тому же “Бог” иудаизма очень жесток, а потому иудаизм культивирует систему взаимоотношений в соответствии с его стереотипами) составили начальный костяк первых духовных “христианских” общин. Они восприняли формы новой религии, но не въехали в её содержание: именно поэтому содержание им было легко подсунуть то, которое нужно было заправилам глобального библейского проекта: формы оставили, а содержание — подменили. Это было сделано после управляемых наблюдений (почти три сотни лет) за “самостоятельным” становлением добиблейского “христианства”. При этом многие руководители первых “христианских” общин были благонамеренными людьми и считали что следуют учению Христа. Но как раз благонамеренными отступниками от иудейской веры легче управлять (чем политическими наймитами): они твёрдо убеждены в своей вере.

Как гласит библейское предание, ближайших сподвижников Христа было семьдесят, самых близких учеников из которых было двенадцать (место Иуды занял Матфей — Деяния 1:26), которые и стали во главе первых “христианских” организаций. Новый Завет так повествует о первых учениках (жирным выделено нами):

От Луки 10

1 После сего избрал Господь и других семьдесят учеников, и послал их по два пред лицем Своим во всякий город и место, куда Сам хотел идти,

2 и сказал им: жатвы много, а делателей мало; итак, молите Господина жатвы, чтобы выслал делателей на жатву Свою.

3 Идите! Я посылаю вас, как агнцев среди волков.

4 Не берите ни мешка, ни сумы, ни обуви, и никого на дороге не приветствуйте.

5 В какой дом войдете, сперва говорите: мир дому сему;

6 и если будет там сын мира, то почиет на нем мир ваш, а если нет, то к вам возвратится.

7 В доме же том оставайтесь, ешьте и пейте, что у них есть, ибо трудящийся достоин награды за труды свои; не переходите из дома в дом.

8 И если придете в какой город и примут вас, ешьте, что вам предложат,

9 и исцеляйте находящихся в нем больных, и говорите им: приблизилось к вам Царствие Божие.

10 Если же придете в какой город и не примут вас, то, выйдя на улицу, скажите:

11 и прах, прилипший к нам от вашего города, отрясаем вам; однако же знайте, что приблизилось к вам Царствие Божие.

12 Сказываю вам, что Содому в день оный будет отраднее, нежели городу тому.

Выделенные нами жирным места указывают на злобу, которую взялись распространять первые ученики якобы Христа от имени Господа. Будучи уверенными в своей правоте и укреплёнными эгрегориальным сопровождением от «Господа», они пугали всех, кто не согласен с ними карой Господней (иудейское мировоззрение доминировало в их психике: брезгливое отношение к сопротивляющимся людям присуще иудеям). Впоследствии эту роль стала выполнять церковная инквизиция. Но всё же становление первых “христианских” общин было, конечно, неоднородным: что-то они взяли и от Христа, а что-то делали так, как понимали сами.

Новый Завет сообщает о весьма странном явлении “Господа”, с которого и начались «деяния» учеников (Деяния глава 2). После явления от “Господа” якобы Святого Духа в виде огненных языков, все ученики заговорили на разных языках[242], чем удивили окружающих. После такого странного привлечения к себе окружающих (как в представлении на храмовой площади), апостол Пётр стал запугивать людей от имени Господа[243], после чего около трёх тысяч присоединились к первым “христианам” (выделено жирным нами):

Деяния 2

41 Итак охотно принявшие слово его крестились, и присоединилось в тот день душ около трех тысяч.

42 И они постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах.

43 Был же страх на всякой душе[244]; и много чудес и знамений совершилось через Апостолов в Иерусалиме.

47 хваля Бога и находясь в любви у всего народа. Господь же ежедневно прилагал спасаемых к Церкви.

Число “христианских” общин росло и географически распространялось от Иерусалима на всю Палестину. Для управления общинами уже в 34 г. апостолы избрали семь первых диаконов (служителей), а несколькими общинами стали управлять епископы (блюстители), первым из которых, по преданию, стал апостол Иаков.

Отразив приход посланника Свыше, «мировая закулиса» столкнулась с явлением первых “христианских” общин, которые возникли вокруг Иерусалима в Римской империи на основе мифа о казни и воскресении Господа, а также под духовно-мистическим водительством эгрегора «Господь», которого и породила «закулиса» своими антихристовыми действиями и деяниями Кумранской общины. Как и было принято у заправил глобального библейского проекта, управление всякими эгрегорами богов (особенно крупных), они брали на себя. Кроме этого на себя они брали и контроль за любым новым движением — особенно связанным с религиозной верой. Ясно, что развитие “христианства” «закулиса» не могла пустить на самотёк, тем более — она не могла не иметь виды на новую религиозную систему.

Можно выделить несколько этапов развития раннего “христианского” движения после Христа:

· Первый этап (примерно до 60-х годов) от ухода Христа до первых крупных репрессий в отношении “христиан”. Первые крупные репрессии начал император Нерон (37–68 гг., император с 54 г., последний из династии Юлиев-Клавдиев). При нём были схвачены и казнены первые знаменитые апостолы Пётр и Павел (про миссию Павла речь пойдёт дальше; предание относит начало “христианской проповеди Павла к 37 г.). Сам Нерон восстановил против себя непрекращающимися репрессиями Римскую знать и средние слои и в результате покончил с собой. Казнь первых апостолов сделала их в глазах толпы верующих «подобными казнённому Христу», что только добавило авторитета “христианской” вере. В этот же период был опробован текст первого Евангелия, по библейскому преданию принадлежащего апостолу Матфею (41 г.). С него начинает оформляться “христианский” вариант Библии. Первая неиудейская “христианская” община по преданию была образована в Антиохии. Объединения общин стали называть поместными церквами. Закончился этот период важным историческим событием: в 57 году состоялся первый апостольский собор в Иерусалиме, решение которого окончательно разделило иудеев и “христиан”. Видимо после этого события, закреплённого первым собором, «закулиса», убедившись что иудаизм не смешался с “христианством”, не стала мешать римским властям проверять “христиан” на твёрдость их веры.

· Последующий период (с 60-х годов до 311 года) — период становления “христианства” в условиях оппозиции римской власти. Прежде чем стать легитимной в Римской империи, а уж тем более, государственной религией, “христианство” провели через испытания, длившиеся около трёхсот лет. За это время «мировая закулиса» убедилась в эффективности монотеизма “христианства” по отношению к римскому политеизму и нашла оптимальный (для своего дела) вариант “христианского” писания — на базе всего наследия учеников-апостолов. Основным предназначением “христианства” стало обуздание стремления рабов и низших слоёв римского общества к свободе от рабовладельцев. Библейские каноны в общем предписывают покорность и нестяжательский образ жизни (доходящий до аскетизма) взамен на «блага» в будущей жизни. Такие “христианские” ограничения вовсе не обязывают знать и “богатую” прослойку делиться с малоимущими, а малоимущие удовлетворяются тем, что они «истинно христиане», поскольку по отношению к нарушающей «христовы обеты» “элите”, малоимущие считали себя «страдающими во Христе» ради «будущей жизни». Этим и гордятся “христиане”, покоряясь разноликому рабству. В общем, с помощью “христианства”, принятого «низами» множества областей Римской империи и “отвоёванного” у властей “права” существовать — «мировая закулиса» решала проблему, чтобы и «волки[245] были сыты и овцы[246] целы»[247].

Первые “христианские” общины выдержали проверку на нескольких этапах крупных гонений римских властей. После Нерона сильнейшие гонения, во время которых были истреблены тысячи “христиан”[248] прошли в царствование императора Домициана (81–96 гг.), Траяна (98-117 гг.), Марка Аврелия (161 — 180 гг.), Декия Траяна (249–251 гг.), Диоклетиана (284–305 гг.). В то же время, в самый разгар репрессий в Риме продолжала существовать “христианская” община, а римский епископ (как наследник апостола Петра) стал признаваться одним из самых авторитетных церковных иерархов. Жестокость поздней римской власти, вырождение традиционных римских религиозных институтов, деградация римской знати и прочие обстоятельства периода до 311 года — делали всё более влиятельной “революционную” веру, название которой было взято от имени Христа. Усложнилось внутреннее устройство общин. Из них выделились «сословия»: клир[249] (священничество, занимавшееся профессиональным служением “Господу”, или духовенство) и миряне (простые верующие, которые только молились и помогали во время служб). Во II–III вв. начало развиваться “христианское” богословие, велись споры с философами, опровергавшими “христианство” как религию, имеющую право на существование. В III веке возник институт монашества (от понятия «одинокий»)[250], основателем которого в “христианстве” считается Антоний Великий из города Комы в Египте.

· Третий период (с 311 года примерно по 337 год). Этот период хронологически охватывает начало легализации “христианства” в Римской империи и объединение новой религиозной системы в союз с верхушкой светской власти. В 311 году императоры-соправители Константин и Галерий издали эдикт, согласно которому “христианство” признавалось законным и гония на “христиан” запрещались. Эдикт предписывал «Позволяем христианам оставаться христианами и строить дома для своих обычных собраний. За такое наше снисхождение христиане должны молить Бога о нашем здравии, о благосостоянии общественном и о своём собственном». А в 313 году был подписан «Миланский эдикт», согласно которому в империи разрешалось исповедание любой веры, в том числе и свободный переход от многобожия в “христианство”. То есть, до поддержки государственной властью “христианства” (произошло около 337 года) Христос был официально признан одним из богов римского пантеона. Но с этого момента запреты на переход в новую веру были сняты. Мало того, в 324 году эдикт императора Константина провозгласил преимущественное положение “христиан” перед другими религиями. Сразу после чего произошло одно важнейшее политико-религиозное событие — первый всеобщий собор “христианских” церквей был созван в Никее по инициативе императора Константина в 325 году. «Мировая закулиса» окончательно приняла решение гнать римскую толпу в “христианство” силой убеждения светских властей. К этому времени «единство христианского мировоззрения» было канонически выработано и закреплено Никейским собором. Все исповедующие “христианство” признавались «единым по духу народом» (вне зависимости от происхождения и национальности)[251], объединённым верой в Христа — что естественно было очень удобно: выпасаемая многонациональная римская толпа обретала единообразие, от чего и мировоззрение этой толпы было легче контролировать.

В 330 году Константин I (Великий) отстроил на месте Византия новую столицу и назвал её Константинополь — по традиции именем императора. А перед своей смертью (в 337 году) он принял “христианство” и с этого момента римские власти стали оказывать поддержку “христианским” церквям. Началась эпоха союза церкви и светской власти, которая являлась основой идейно-политической жизни Запада и длилась до 70-х годов XX века.

Никейский собор обожествил Христа, наделив его титулом «Господь», и утвердил его в качестве сына Бога, приняв “христианский” Символ веры (окончательно утверждён в 381 году Константинопольским собором).

Никейский Символ Веры:

1. Верую во единого Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым.

2. И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного, Иже от Отца рожденного прежде всех век; Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, несотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша.

3. Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася.

4. Распятаго же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша и погребенна.

5. И воскресшаго в третий день по Писанием.

6. И восшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца.

7. И паки грядущаго со славою судите живым и мертвым, Его же Царствию не будет конца.

8. И в Духа Святаго, Господа, Животворящаго, Иже от Отца исходящего, Иже с Отцем и Сыном споклоняема и сславима, глаголавшаго пророки.

9. Во едину Святую, Соборную и Апостольскуо Церковь.

10. Исповедую едино крещение во оставление грехов.

11. Чаю воскресения мертвых,

12. и жизни будущаго века.

Аминь.

Первый Вселенский собор в Никее, собранный, если не по инициативе, то при поддержке императора-“жреца” «Непобедимого Солнца» Константина, проголосовал, что Иисус есть сын Бога (218[252] — «за», 2 — «против»), а не смертный пророк, пусть даже и зачатый Девой от Духа Святого. Только после этого Константин в 326 г. повелел уничтожить и конфисковать все «языческие» и «еретические» (т. е. апокрифические) произведения, неугодные для нового культа, основанного на Никейском вероуставе; назначил церкви твёрдый доход; а епископ Римский поселился в Латранском дворце. В 331 г. государство уже стало финансировать изготовление новых экземпляров Библии. Хотя ещё не было окончательного варианта канонов. На Лаодокийском соборе (в 363 году) было принято решение разослать всем церквям списки канонических произведений числом 26. Окончательный же вариант канонов Нового Завета был утверждён лишь в 419 году на Карфагенском соборе.

Библейский новозаветный текст нигде не содержит “христианского” Символа веры в его сформулированном Никейским собором виде. Никейский собор состоялся спустя почти три века после проповеди Христа и фактически завершил собой период цензуры, редактирования и канонизации как бы Христова учения. И всё это происходило под целенаправленным воздействием «мировой закулисы», всегда стремящейся каждую проповедь праведников превратить в земное средство управления толпами верующих бездумно и неусомнительно в то, что им навяжут. При этом надо помнить, что уже во втором веке не было единого христианского учения. Этому свидетельство «Книга против ересей» Иринея, епископа Лионского (примерно 180 г.). К Никейскому собору уже была поросль множества молодых вероучений, отрицающих друг друга, но каждая из них именовала себя «истинным христианством». Таким образом «мировая закулиса», ознакомившись с каждым росточком новой веры, имела возможность избрать росток, наиболее удобный для дальнейшего культивирования, а остальные искоренить, обратясь к авторитету и силе римской власти.

Раннее “христианство” и деятельность Павла

В предыдущих рассуждениях мы убедились, что все ученики Христа уверовали, что свершилось “пророчество” Исаии, они верили “Богу” Исаии (были руководимы и одержимы библейским эгрегором «Господь», в котором алгоритмика “пророчества” Исаии была главным связующим звеном с эгрегором иудейского Танаха). Богу, который есть, непосредственно по совести они не веровали [253], поэтому они становились жертвами наваждений и искренне — по вере своей, обусловленной их нравственными мерилами — свидетельствовали об эгрегориальных наваждениях людям.

Из писания хорошо известен самый плодовитый апостол раннего “христианства” — апостол Павел. Считается, что в 37 году произошло «чудо», пополнившее ряды “христиан” таким «новообращённым», который не только встал в один ряд с апостолами Христа, и даже выделился из них своим красноречием и небывалой активностью. Апостол Павел при жизни Христа последнего не знал. Наоборот, он, будучи иудеем, слыл ярым противником христианства и злобно подавлял все “христианские” инициативы. Но «чудо», свершившееся и ним перевернуло его взгляды на христиан и он стал главным проповедником библейского христианства — до такой степени, что вторая часть канонов Нового Завета занята в большей мере его проповедями-посланиями. То есть, он наговорил в каноны больше самого Христа (если сравнивать сами каноны, а не слова Христа, который вовсе не призывал никого записывать за собой).

Самое яркое и сильное, наиболее тягостное и значимое по своим последствиям наваждение пережил гонитель первых “христиан” иудей Савл по дороге в Дамаск. Приведём его описание из Нового Завета (выделения жирным наши):

«1. Савл же, ещё дыша угрозами и убийством на учеников Господа, пришёл к первосвященнику 2. и выпросил у него письма в Дамаск к синагогам, чтобы, кого найдёт последующих сему учению, и мужчин и женщин, связав, приводить в Иерусалим. 3. Когда же он шёл и приближался к Дамаску, внезапно осиял его свет с неба. 4. Он упал на землю и услышал голос, говорящий ему: Савл, Савл! что ты гонишь Меня? 5. Он сказал: кто Ты, Господи? Господь же сказал: Я Иисус, Которого ты гонишь. Трудно тебе идти против рожна. 6. Он в трепете и ужасе сказал: Господи! что повелишь мне делать? и Господь сказал ему: встань и иди в город; и сказано будет тебе, что тебе надобно делать. 7. Люди же, шедшие с ним, стояли в оцепенении, слыша голос, а никого не видя. 8. Савл встал с земли, и с открытыми глазами никого не видел. И повели его за руки, и привели в Дамаск. 9. И три дня он не видел, и не ел, и не пил.

10. В Дамаске был один ученик, именем Анания; и Господь в видении сказал ему: Анания! Он сказал: я, Господи. 11. Господь же сказал ему: встань и пойди на улицу, так называемую Прямую, и спроси в Иудином доме Тарсянина, по имени Савла; он теперь молится, 12. и видел в видении мужа, именем Ананию, пришедшего к нему и возложившего на него руку, чтобы он прозрел. 13. Анания отвечал: Господи! я слышал от многих о сем человеке, сколько зла сделал он святым Твоим в Иерусалиме; 14. и здесь имеет от первосвященников власть вязать всех, призывающих имя Твоё. 15. Но Господь сказал ему: иди, ибо он есть Мой избранный сосуд, чтобы возвещать имя Моё перед народами и царями и сынами Израилевыми. 16. И Я покажу ему, сколько он должен пострадать за имя Моё. 17. Анания пошёл и вошёл в дом и, возложив на него руки, сказал: брат Савл! Господь Иисус, явившийся тебе на пути, которым ты шёл, послал меня, чтобы ты прозрел и исполнился Святого Духа. 18. И тотчас как бы чешуя отпала от глаз его, и вдруг он прозрел; и, встав, крестился, 19. и, приняв пищи, укрепился. И был Савл несколько дней с учениками в Дамаске. 20. И тотчас стал проповедывать в синагогах об Иисусе, что Он есть Сын Божий. 21. И все слышавшие дивились и говорили: не тот ли это самый, который гнал в Иерусалиме призывающих имя сие? да и сюда за тем пришёл, чтобы вязать их и вести к первосвященникам. 22. А Савл более и более укреплялся и приводил в замешательство Иудеев, живущих в Дамаске, доказывая, что Сей есть Христос» (Деяния апостолов, гл. 9).

Обратите внимание, что иудей Савл был инициирован «Господом» в “христиане” методом ослепления:[254] он «три дня он не видел[255], и не ел, и не пил». Очень похожая история произошла гораздо позже с Владимиром Крестителем, прежде чем он принял решение о принятии библейского христианства как веры для Руси.

Над иудеем Савлом свершилась магия эгрегориальной инициации, управление которой мог осуществить сам эгрегор «Господь», выбрав наиболее походящую по религиозному фанатизму и злобе фигуру иудея. Савл был фанатом иудаизма — он был одержим иудейским эгрегором Танаха, которого мы условно назвали «Яхве». Но, поскольку заправилы общебиблейского эгрегора (ветхозаветный + нарождающийся “христианский”: «Яхве» + «Господь») уже запустили алгоритмику их объединения на базе “пророчества” Исаии, то обязательно должна была появиться исполнительная фигура такого порядка, как Павел. Если сам эгрегор выбрал наиболее подходящую фигуру, то посвящённые её заметили и поддержали. Но возможна и управляемая “экстрасенсами” инициация Савла-Павла. Такого рода инициация содержательно-алгоритмически (по принципу) мало отличается от инициации шаманизма (болезнь «шаманка», которая сопровождается сильнейшими психическими и физиологическими «переживаниями»)[256], которая происходит под контролем опытного шамана. Но цели шаманской эгрегориальной инициации и инициации таких знаковых фигур — разные.

Так Савл стал апостолом Павлом. А его вклад в становление исторически реального христианства столь велик, что многие исследователи вопроса приходили к тому, чтобы исторически реальное христианство называть паулианством (от латинского «Paul» — «Павел»)[257]. Но далеко не все они оценивали вклад Павла в становление исторически реального христианства как положительный (выделение жирным нами):

«Знаю, что то, что я имею высказать теперь, именно то, что та церковная вера, которую веками исповедуют миллионы людей под именем христианства, есть не что иное как очень грубая еврейская секта, не имеющая ничего общего с истинным христианством, — покажется людям, исповедующим на словах учение этой секты, не только невероятным, но верхом ужаснейшего кощунства.

Но я не могу не сказать этого. Не могу не сказать этого потому, что для того, чтобы люди могли воспользоваться великим благом, которое даёт нам истинное христианское учение, нам необходимо прежде всего освободиться от того бессвязного, ложного и, главное, глубокобезнравственного учения, которое скрыло от нас истинное христианское учение. Учение это, скрывшее от нас учение Христа, есть то учение Павла, изложенное в его посланиях и ставшее в основу церковного учения. Учение это не только не есть учение Христа, но есть учение прямо противоположное ему» (Л.Н.Толстой. «Почему христианские народы вообще и в особенности русский находятся теперь в бедственном положении»).

Почему мы относим эпизод, происшедший с Савлом по пути в Дамаск, к наваждениям и тем самым отрицаем факт явления ему истинного Христа?

- Потому, что этот эпизод взаимоотношений называемого «Христом» и Савла-Павла и некоторые другие, выделяются из множества приводимых в канонических текстах Нового Завета тем, что называемый Христом ведёт себя не так, как вёл себя Христос во всех других не оспариваемых нами новозаветных свидетельствах о его деятельности.

Называемый «Христом» в эпизоде с Савлом на пути в Дамаск ведёт себя не по-христиански:

· Истинный Христос исцелял больных и калек — а тут Савл был ослеплён, пусть и на время (Бог и поддерживаемые Им праведники обходятся без сопутствующих “побочных” эффектов такого рода).

· Истинный Христос никогда и никого не принуждал последовать за ним ни силой, ни страхом, ни шантажом — Савл же был в трепете и ужасе, когда подчинился[258] тому, кто его призвал служить себе.

· Даже если обратиться к эпизоду изгнания торговцев из храма, когда Христос якобы применил грубую силу[259], то и в этом случае никто не стал калекой, никто не был охвачен ужасом, ничья воля не была подменена в его психике чуждой ему волей.

Истинный же Христос никогда и никого не вгонял в страх, никогда и никого не делал ущербным даже на время, никогда и никого не шантажировал (тем более изощрённо шантажируя в умолчаниях, а не на словах), не подавлял и не извращал чью-либо волю[260], не порождал двусмысленных ситуаций, позволявших обвинить его и Бога в чём-либо подобном.

В деятельности истинного Христа и в деятельности явившего в духе себя Савлу на пути в Дамаск выразились две разные и несовместимые друг с другом нравственности.

И такого обращения в “христианство”, какое претерпел Савл, не могло быть, если бы он действительно был призван к служению истинным Христом. Истинный Христос открывал перед всеми, к кому он обращался, истину, либо излагая её прямо и ясно так, чтобы быть однозначно понятым; либо — будучи истинным диалектиком — задавал однозначно понимаемые наводящие вопросы, искренне по совести[261] отвечая на которые, вопрошаемый своим умом отходил от “мудрости” мира сего, которая есть безумие перед Богом[262], и приходил к постижению истины. И каждый был волен отвергнуть так или иначе открытую ему Христом истину, либо принять истину в основу своей жизни.

Савл же стал “христианином” и апостолом Павлом не своею доброй осознанной волей, переосмыслив, находясь в умиротворённом и жизнерадостном настроении, свои прежние убеждения-заблуждения, почёрпнутые им из “мудрости” мира сего в течение всей его прежней жизни, и их обусловленность его реальной нравственностью — а подчинившись в трепете и ужасе призвавшему его духу, сохранив свойственную ему прежде нравственность (как иерархически упорядоченную совокупность нравственных мерил)[263] и не изменив при этом в себе ничего, кроме рассудочного отношения к и без того известным ему фактам:

· ранее он истово отрицал, что Иисус есть Христос (Мессия, помазанник Божий — Божий избранник для осуществления определённой миссии в Промысле),

· после этого стал истово проповедовать, что именно Иисус и есть Христос.

И особый вопрос:

Потребно ли истинному Христу и истинному Богу, чтобы истинное христианство люди принимали в трепете и ужасе, будучи неспособными понять что-либо; чтобы принимали так, как нечто принял Савл-Павел?

Если человека охватывает трепет и ужас, то следует простообращаться непосредственно к Богу за защитой и помощью[264].

А Савл Бога даже и не вспомнил, поскольку потерял самообладание. Прежде же того, как его вогнали в трепет и ужас, эксплуатируя Божие попущение в отношении него, Савл был далёк от Бога и упорствовал в этом самоотчуждении от Него. Жертвой наваждения в Божьем попущении Савл стал потому, что и перед выходом в Дамаск, и на пути к нему был одержим злобой (как сказано в Новом Завете), и в таком настроении (эмоционально-смысловом строе его души) ему было не до мыслей о Боге; не до его личностных ВЗАИМОотношений с Ним; не до мыслей о том, чему и как учил Иисус, и истинно ли это.

То есть, слепо и безумно веруя в фарисейскую традицию исповедания иудаизма, он жил вне религии Бога истинного, сам отгородившись от Него безумной верой в “мудрость” мира сего, злобно и бессмысленно отрицая всё, что доходило до него хотя бы окольными путями[265] из вразумлений Божиих, передаваемых людям Иисусом, пока тот жил среди них во плоти. И это было так, хотя была и для Савла открытая возможность к тому, чтобы подумать о том, что доходило до него окольными путями из проповедей Иисуса; возможность к тому, чтобы, предварительно помолившись Богу о защите от наваждений, если уж не было у него веры человеку во плоти — Иисусу, прийти к Иисусу и поговорить с ним, будучи убеждённым, что Бог ответил его молитве, и он защищён от наваждений самим Богом, как о том просил в молитве. Но Савл не считал это для себя лично жизненно необходимым; жизненно необходимым он считал репрессии в отношении инаковерующих и инакомыслящих. Такова была нравственность Савла до эпизода на пути в Дамаск.

И соответственно его нравам, как только некто явил силу в отношении него и назвался Иисусом (в эгрегориальном видении), то Савл сразу же согласился, что этот некто и есть истинный Иисус Христос, не задумываясь о том, что в отношении него был применён этически тот же самый подход, что ранее был применён синедрионом в отношении Иисуса Христа, пока тот жил во плоти среди людей; что в этом подходе в обоих случаях выразилась одна и та же нравственность:

«Сила наша будет законом правды, ибо бессилие оказывается бесполезным»[266] (Премудрость Соломона, гл. 2:11, изложение нравственной позиции неправоумствующих, искушающих Бога своим посягательством на казнь обличающего их праведника)» «Трудно тебе идти против рожна[267]» (Деяния апостолов, гл. 9:5, слова явившего себя Савлу в духе).

Разница только в том, что:

· в случае Иисуса Христа этот подход был овеществлён в виде членов синедриона, его стражи, римской власти, толпы злопыхателей и зевак в их персональном составе;

· а в случае Савла этот же подход выразился исключительно в духе, вещественно не затронув никого, разве что самого Савла, который был внезапно ослеплён.

Бог никого не вводит Своею волей в область действия Божиего попущения.

Все входят в область действия Божиего попущения в отношении нихсвоею волею сами[268], уклоняясь от присущей Жизни праведности, под воздействием их же извращённых или ущербных нравов по невнимательности и настырности упорно игнорируя все предостерегающие знамения и наставления на путь истинный, даваемые Свыше так или иначе каждому прежде, чем он окажется в области Божиего попущения в отношении него. Это относится и к Савлу на пути в Дамаск.

Кроме того, истинный Христос, как явствует из свидетельств о нём даже в канонических текстах Нового Завета, не отказал никому в просьбах освобождения от бесовщины, исцеления от скорбей и недугов[269]; тем более не отказал никому из веровавших, а также никому из тех, которые уверовали, будучи прежде неверующими. Но, уже будучи признанным апостолом-учителем, Павел свидетельствует о противном:

«7. И чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился. 8. Трижды молил я Господа о том, чтобы удалил его от меня. 9. Но Господь сказал мне: “довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи”. И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова» (2-е послание Коринфянам, гл. 12).

И встаёт вопрос:

· либо «Сила Моя свершается в немощи», как это заявил некто Савлу?

· либо Сила Божия свершается в праведности безотносительно к «немощи» и к «мощи» человека?

И эти две возможности далеко не всегда одно и то же Божие дело.

Также следует обратить внимание на то, что истинный Христос всегда выводил людей из области Божиего попущения в отношении них, а Павла оставил с жалом во плоти — с ангелом сатаны, сопроводив это благообразными “вразумлениями”: «чтобы не превозносился»?

- Так не было. Истинный Христос помог бы переосмыслить и изменить Павлу его нравы, и тем самым проблема превознесения была бы изжита: Бог не меняет того, что происходит с людьми, покуда люди не изменят самих себя сами[270]. Но если проблема Павлова превознесения существовала по-прежнему и в период его служения, то это означает, что Павел по-прежнему нёс в себе демонический строй психики и соответствующую ему нравственность, будучи по-прежнему в отвращении от Бога истинного, и служил большей частью своих дел не Богу, продолжая начатое Иисусом, хотя искренне был убеждён в противном здесь нами сказанному.

Ответ на вопрос: «Что делал ангел сатаны?» — состоит в том, что сей посланец, непрестанно сопровождая Павла, ретранслировал отчёты о его намерениях и действиях своему — не обладающему всеведением — шефу, что было необходимо для поддержания устойчивости процесса управления ситуацией вокруг Павла средствами эгрегориальной магии в пределах Божиего попущения.

А передаваемые Павлом “вразумления” якобы Христа по поводу отказа избавить его от ангела сатаны — беса, выполнявшего функцию сопровождения, освещения обстановки и целеуказания, к тому же удручавшего объект своей опёки, но не сдерживавшего его похвальбу в превознесении — отрицают обетования Нагорной проповеди:

«7. Просите, и дано будет вам; ищите, и найдёте; стучите, и отворят вам; 8. ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят. 9. Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень? 10. и когда попросит рыбы, подал бы ему змею? 11. Итак если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него» (Матфей, гл. 7).

Но Павел у Него — у Бога Всевышнего — не просил избавления от ангела сатаны. Он просил у того, кого почитал истинным Христом.

Что: отказав Павлу в исцелении, Иисус сам пошёл против того, что именуемый в “христианстве” «Богом Отцом» Всевышний Бог заповедал Иисусу передать людям и что известно всем из текста Нагорной проповеди?

- Так не было.

Истинный Христос не мог бы так отнестись к Савлу, как то приписывает Христу новозаветный навет в рассказе об обращения Савла в Павла и так, как свидетельствует о том сам апостол Павел во 2-м послании Коринфянам (12:7–9), потому, что истинному Христу, истинному христианству свойственно не только не эксплуатировать в своих целях Божие попущение в каких бы то ни было формах в отношении кого бы то ни было, но свойственно непреклонно выводить людей на свободу из области попущения, если они в ней оказались.

И если мы грешные люди, даже понимая это, всё же способны сорваться (по слабости воли или по ошибочности своих нравственных мерил или ошибочности их иерархической упорядоченности) и своекорыстно эксплуатировать Божие попущение в отношении окружающих, выражая в этом свой демонизм, то сам Христос — не был способен к этому отступничеству от сути самого себя, иначе бы он перестал быть Христом: свершилось бы грехопадение Христа.

Так, как о том повествует Новый Завет, в эпизодах, связанных с Павлом, вести себя мог только псевдо-Христос — Антихрист или некто иной от лукавого.

И соответственно в деятельности Павла выразилось то, от чего предостерегал сам Иисус:

«5. И когда некоторые говорили о храме, что он украшен дорогими камнями и вкладами, Он ‹Иисус: наше пояснение при цитировании› сказал: 6. придут дни, в которые из того, что вы здесь видите, не останется камня на камне; всё будет разрушено. 7. И спросили Его: Учитель! когда же это будет? и какой признак, когда это должно произойти? 8. Он сказал: берегитесь, чтобы вас не ввели в заблуждение, ибо многие придут под именем Моим, говоря, что это Я; и это время близко: не ходите вслед их» (Лука, гл. 21).

А к именуемому в «Деяниях апостолов» «Христом» в описании происшествия с Савлом на пути в Дамаск вполне относимы слова Христа, дважды выделенные нами в далее приводимой цитате:

«15. Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные. 16. По плодам их узнаете их (выделено нами при цитировании). Собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы? 17. Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые. 18. Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые. 19. (…) 20. Итак по плодам их узнаете их (выделено нами при цитировании)» (Матфей, гл. 7).

Сам Павел действовал именно так, как в отношении него действовал Антихрист, и как никогда не действовал среди людей сам истинный Христос. Пресекая пропаганду оппонента, Павел изрёк (выделено нами):

«8. А Елима волхв (ибо то значит имя его) противился им, стараясь отвратить проконсула от веры. 9. Но Савл, он же и Павел, исполнившись Духа Святого и устремив на него взор, 10. сказал: о, исполненный всякого коварства и всякого злодейства, сын диавола, враг всякой правды! перестанешь ли ты совращать с прямых путей Господних? 11. И ныне вот, рука Господня на тебя: ты будешь слеп и не увидишь солнца до времени[271]. И вдруг напал на него мрак и тьма, и он, обращаясь туда и сюда, искал вожатого. 12. Тогда проконсул, увидев происшедшее, уверовал, дивясь учению Господню» (Деяния апостолов, гл. 13).

Слов, обличающих неправду Елима понятным тому образом, не нашлось, и пошло: «сила наша да будет законом правды!» — со ссылками на Духа Святого, хотя Дух Святой — наставник на всякую истину, и будь он с Павлом — слова нашлись бы точно также, как они всегда находились у истинного Христа. Соответственно снова остаётся вспомнить слова Христа: «По плодам их узнаете их».

То есть нравственность апостола Павла не изменилась и оставалась той же самой фанатично-полицейской, репрессивной, какова она была у Савла — гонителя первохристиан. Разница только в том, что, став апостолом, Савл-Павел действовал теперь не от имени первосвященников ветхозаветного иудаизма, а от имени Иисуса Христа.

Конечно, на пути в Дамаск Савл мог не знать всего того, что мы привели из канона Нового Завета, обличающего явившегося Савлу по крайней мере как мелкого антихриста, если не как самогу ожидаемого церквями Антихриста. Но после этого эпизода Павел прожил ещё многие годы, встречался с другими апостолами, которые общались с истинным Иисусом Христом в период его жизни во плоти среди людей.

Невозможно, чтобы Павел не говорил с ними и другими первохристианами о многом. И они не могли не рассказывать ему того, что знали из бесед с ними самого Иисуса, и чему были свидетелями из жизни его в общении с другими людьми. И как показывают тексты «Деяний апостолов» и посланий апостолов, включая и послания самогу Павла, Павел был проповедником много знающим как в ветхозаветной традиции, так и в том вероучении, которое выражало субъективное нравственно обусловленное понимание апостолами того, что они называли учением Христа и положили в основу исторически реального христианства.

Однако и на протяжении всей своей последующей жизни, уже многое узнав от других об образе жизни и деятельности истинного Иисуса Христа, Павел не усомнился в том, что на пути в Дамаск он был призван к служению не Иисусом, хотя сам же писал: «сам Сатана принимает вид Ангела Света» (2-е послание Коринфянам, 11:14). Но не усомнились в этом и признали Павла избранным Иисусом также и апостолы, сопровождавшие истинного Иисуса Христа при его жизни во плоти и бывшие в его систематическом обучении, хотя они-то уж точно знали всё то, что нам известно по канону Нового Завета, и знали более того.

Это характеризует и их реальную нравственность и означает, что все они к учению, оставленному Христом, отнеслись бессмысленно, как к учению, предназначенному не для вразумления каждого из них, прежде чем других — а как к учению, предназначенному исключительно для других, поскольку сами они избраны и, побыв около Христа, тем самым якобы набрались его духа (вместе с информацией) и якобы таким путём уже освоили и несут в себе ту же истину, что нёс Иисус, пребывая во плоти среди людей.

И это приводит к вопросу о той нравственности, которую они приписывали Богу в их вероучении, порождая очередного выдуманного бога-эгрегора, и об отличии её от истинной нравственности Бога Всевышнего, который есть.

Причём особо отметим, что речь идёт не о порицании апостолов и Павла и не о возложении на них всей полноты ответственности за те беды, которые повлекла связка исторически реального христианства с ветхозаветно-талмудическим иудаизмом в истории человечества в эпоху после первого пришествия Христа. Эти беды действительно были бы невозможны, если бы восторжествовало то вероучение, которое нёс в себе и распространял Иисус, а не вероучение апостолов, которое подменило собой истинно Христово вероучение.

Когда люди принимали веру от апостолов, они обязаны были думать сами, они могли обратиться непосредственно к Богу, как тому учил Иисус (оставленная им молитва «Отче наш» об этом), им была открыта возможность сделать выбор иной веры, показав апостолам их заблуждения и неправоту, и Бог — без сомнения — их в этом поддержал бы.

Историю же надо принять такой, какая она есть: всё свершилось наилучшим возможным образом — при нравственности, свойственной каждому из людей; если бы хотя бы один человек изменил свою реальную нравственность и выразил бы её в своих намерениях, в мечтах, во внешне видимом поведении, то история свершилась бы иначе[272]; она была бы менее бедственна, если бы люди сами искали праведности и лада с Богом. Но если соотноситься с реальными нравами людей, то остаётся сделать вывод, что всё свершается несколько лучше, чем могло бы быть, если бы Бог не сдерживал злонравие людей неподвластными каждому из них и всем вместе обстоятельствами. Апостолы же сделали, что могли, и они как и все люди, воспитанные и живущие в толпо-“элитарной” культуре не могли не ошибаться.

Но становление “христианства” в том виде, в каком оно исторически реально сложилось, став одной из многих разновидностей идеалистического атеизма, оказалось возможным вследствие нравственно обусловленного принципа, свойственного почти всем первохристианам[273]. Хотя он так или иначе был свойственен почти всем первохристианам, но чётко выразил его сам апостол Павел (выделено жирным нами):

«Если кто из вас думает быть мудрым в веке сём, тот будь безумным, чтоб быть мудрым. Ибо мудрость мира сего есть безумие перед Богом» (1-е послание Коринфянам апостола Павла, гл. 3:18, 19).

В жизненном диалоге с Богом разум (ум) индивида, пребывающего в «мире сём», только осмысляет и переосмысляет даваемое Свыше в Различение, вводя даваемое в систему миропонимания индивида, обнажая перед его сознанием возможности изменить нравственность и мировоззрение в направлении объективной праведности либо в направлении дальнейшего уклонения от неё. И каждый, даже если не чует и не понимает этого, вносит свой вклад либо в то, чтобы безумная перед Богом “мудрость” мира сего и впредь упрочивала своё господство в обществе, всё более изощрённо порабощая людей; либо в то, чтобы мудрость Всевышнего стала достоянием мира сего, воплощаясь в каждом его обитателе, в его намерениях и делах, утверждая лад в обществе, в биосфере Земли, в Космосе.

И если действительно отвергнуть свой разум, возжелав последовать совету Павла и стать безумным, что сам Павел неизменно и совершал в течение своей жизни, то этот жизненный диалог человека и Бога — иначе именуемый «религия» — будет разорван самим человеком, у которого останется только слепая, безумная, фанатичная вера в нечто, эгрегориально-магический ритуал и тому подобный «опиум» для народа[274].

Диалог будет разорван потому, что именно разум сопоставляет “мудрость” мира сего с мудростью Боговдохновенной, а нравственные мерила — такие какие они есть — определяют, что выбрать из каждой и принять в качестве субъективной истины, после чего Бог, вводя человека в жизненные обстоятельства, позволяет человеку (а также и обществу, человечеству) убедиться в правильности либо ошибочности сделанного ими выбора и, соответственно, в праведности либо порочности их нравственности.

Согласиться же с Павлом — означает настаивать, как минимум в умолчаниях, на принципиальной бессмысленности и принципиальной непознаваемости Жизни, а также на абсолютной неисповедимости Промысла Божиего. В терминологии «научной философии» это означает впасть в агностицизм — в заблуждение, влекущее новые и усугубляющее прежние заблуждения. Это так, поскольку даже истина, став слепой и безумной верой, вводит в самообман и заблуждения. Но и разум таких людей при этом не окажется бесхозным, а будет вовлечён в эгрегор, управляемый вовсе не ими.

К сожалению, многие в исторически реальном христианстве последовали и следуют ныне совету Павла буквально и абсолютно:

«Надо просто верить в то, чему учит апостольская церковь» = «Если кто из вас думает быть мудрым в веке сём, тот будь безумным, чтоб быть мудрым».

Такая нравственно обусловленная позиция якобы избавляет от необходимости задумываться о том, что Иисус, пребывая среди людей во плоти, учил совершенно иному Христианству. И тем самым такие последователи Павла отгораживаются от Жизни и от Бога стеной безумия: агрессивно-паразитического или напуганного Жизнью и истерично-нигилистичного — не имеет значения. Это безумие и свойственные ему две названные крайности проявлений определили суть исторически реального христианства во всех его модификациях, построенных на признании факта казни, погребения и воскресения Иисуса Христа.

Так исторически реальное христианство вероучением об искуплении человечества[275] в самопожертвовании Христа, якобы избранного Богом в «жертву умилостивления» себе же, затмевает учение о Царствии Божием на Земле, в которое каждый человек входит своими усилиями, что и было Иисусовым благовестием всем людям без исключения.

Деяния агента посвящения

Деятельность Павла оказалась настолько решающей как в распространении “христианства”, так и в его содержательных изменениях, что некоторые исследователи считают его даже «римским агентом». Так британские исследователи Майкл Бейджент и Ричард Ли, авторы знаменитой книги «Святая кровь и святой Грааль» [276] в своей книге «Свитки Мёртвого моря» (1991 год) [277] утверждают, что Павел был агентом Рима. Книга интересна тем, что в ней приводится взгляд авторов на деятельность Кумранской общины в совокупности с деятельностью Павла и других “христиан”, а также и скрытая сторона возможных результатов деятельности Павла, которая кажется авторам проявлениями его прямой подконтрольности Риму, а значит и «мировой закулисе».

Авторы не рассматривают глобального аспекта геополитики. Они либо скрывают роль иудаизма, либо благонамеренно считают что «иерусалимский первосвященник был всего лишь марионеткой в руках римлян» [278]. Поэтому, не акцентируя внимание на многочисленных рассуждениях авторов, сделанных на базе информации свитков Мёртвого моря, укажем лишь некоторые интересные моменты. Наши выводы будут основываться на некоторых фактах из книги «Свитки Мёртвого моря», но могут не совпадать с выводами авторов (тем более, что авторы в подавляющем большинстве рассуждений лишь напускают “туман”, а не делают окончательных выводов — хотя выводы в книге есть, но их предоставляется сделать самим читателям: такой способ “самооозарения”, когда к нужному выводу мягко подводят…).

Одновременно с таким способом подачи информации, авторы книги «Свитки Мёртвого моря» всем её основным контекстом протаскивают версию, что Кумранская община могла существовать и в период рождения и проповеди Христа и после него, поэтому события, описанные в свитках могут относится к ранним “христианам”, а не к предшественникам Христа. Раз уж эта версия имеет место, то её появление следует получше понять.

В отношении хронологии существования Кумранской общины Бейджент и Ли пишут: «Либо члены «ранней церкви» нашли приют в Кумранской общине, либо «ранняя церковь» и Кумранская община представляли собой одно и то же». Что касается Дамаска, в который направлялся Савл, то они делают предположение, что Кумран и Дамаск — одно и то же место. Обоснования этому они приводят следующие. Дамаск был территорией Сирии, на которую не распространялась власть иерусалимских первосвященников. А «священники Иерусалимского храма были коллаборационистами, сотрудничавшими с оккупантами-римлянами, и Савл выполнял роль одного из агентов. В Иерусалиме он, по слухам, уже принимал активное участие в гонениях против «ранней церкви»… Движимый фанатичным усердием гонителя, Савл поспешил в Дамаск, чтобы выследить членов «ранней церкви», обосновавшихся там. Его сопровождала группа единомышленников, по всей видимости — вооружённых. Кроме того, Савл имел при себе ордера на арест, выданные первосвященником Иерусалимского Храма.

В те времена Сирия не была частью Израиля, а являлась отдельной римской провинцией, которая управлялась римским легатом и не имела ни административных, ни политических связей с Палестиной. Но в таком случае какую силу могли иметь там приказы, подписанные иерусалимским первосвященником?

Если же под Дамаском имеется в виду Кумран, то экспедиция Павла приобретает вполне реальный исторический смысл. В отличие от Сирийского Дамаска, Кумран действительно расположен на территории, на которую распространялась законная юрисдикция иерусалимского первосвященника».

В книге «Свитки Мёртвого моря» приводятся некоторые факты, что Кумранская община могла существовать и до прихода Христа и после его прихода (от конца II века до н. э по конец I века н. э.). Действительно, нет оснований полагать, что община полностью прекратила своё существование после того, как выполнила роль лишь учений на тему «Отражения “вторжения” посланника Всевышнего в дела «мировой закулисы» и мероприятий по компенсации нанесённого посланником ей ущерба». Община могла быть задействована (как самая подготовленная) как во время прихода Христа, так и после него (возможно с изменением кадровой базы руководства: особо посвящённых и много знающих убрали, а «полигонные учения» и свитки остались на уровне преданий).

Но возможно и возрождение (на рубеже старой и новой эр) некой общины, которая получила преемственное название Кумранской (либо другое название, но сохранила преемственность) — но уже на обновленном людском “материале” с привлечением старых кадров и на базе преданий-свитков о предшествующей Кумранской общине. Об этом тоже рассуждают авторы книги, исследуя доставшееся наследие.

Изучение монет, найденных на месте раскопок и прочих археологических ценностей указывает на катастрофу, постигшую Кумран около 31 г. до н. э. во время правления царя Ирода. Возник пожар, заставивший обитателей общины покинуть её[279]. Возрождена же община была сразу после смерти царя Ирода во время правления сына Ирода, Архелая с 4 по 6 г. н. э. Та ли это была община или нет, но предания и эгрегор должны были сохраниться в преемственности — даже если это была и другая община, поддерживающая «чистоту» иудаизма и “христианства” по Исаии.

Версию о возрождении общины подтверждает датировка 450-ти бронзовых монет, найденных во время кумранских раскопок. Из них большинство монет приходятся на период после катастрофы 31 г до н. э. до 136 г. н.э (восстание Симона бар Кохбы), после чего община была окончательно уничтожена вместе с многими иудеями. Таблица периодизации монет показывает два наиболее активных периода существования Кумранской общины: 103 — 76 гг. до н. э. и 6 — 67 гг. н. э.

Вторая половина миссии Кумранской общины могла состоять в духовном лидерстве общины во время Христа и некоторое время после ухода Христа для упреждения всех мероприятий по духовному сопровождению земного пути Христа и компенсации нанесённого им ущерба «мировой закулисе» — вплоть до момента, когда ущерб был полностью компенсирован. Что это значит?

- Это значит, что община должна была своей деятельностью практически утверждать в среде иудеев и первых “христиан”, что Иисус прошёл свой жизненный путь так, как написано в “пророчестве” Исаии[280] — что она и делала до прихода Христа, моделируя его приход. Одновременно с этим «Кумранская община» № 2 могла быть крупнейшим лидером по поддержке эгрегориальной алгоритмики общего библейского эгрегора в непростом (для «мировой закулисы») переходе от управления через иудейский эгрегор к смешанному управлению через совокупный иудео-“христианский” эгрегор. Наилучшим средством, в котором вся духовность “пророчества” Исаии была отработана до мельчайших подробностей и якобы подтверждена свершившейся в Иерусалиме казнью Христа — была Кумранская община.

Скорее всего это и имеют в виду авторы книги «Свитки Мёртвого моря», утверждая, что члены Кумранской общины были хранителями «истинного христианства» (Нового Завета): надо понимать — “христианства”, выросшего из “пророчества” Исаии[281].

Авторы книги «Свитки Мёртвого моря» указывают на множественные совпадения повествования свитков и истории деяний апостолов после Христа, предполагая, что в свитках могла найти отражение история не дохристовой эпохи, а история послехристовой (раннехристианской) эпохи. Но могло быть и так, что история Кумранской общины до Христа, свершившаяся как моделирование будущих событий «Отражения “вторжения” посланника Всевышнего в дела «мировой закулисы» и мероприятий по компенсации нанесённого посланником ей ущерба» — повторилась вновь в совпадении множества одинаковых эпизодов во времена Христа и после него, в основном во второй части поставленной перед общиной задачи.

Также возможно, что Кумранская община, будучи благонамеренным инструментом в руках «мировой закулисы», имела прямое отношение к инициации Савла в Павла — как эгрегориально (будучи “христианским” лидером среди первых общин), так и через окружение Савла — методом прямого экстрасенсорного воздействия. Но после инициации через некоторое время Павел начал следовать своим путём, отколовшись от общины, что и зафиксировано, как предположение, у авторов книги «Свитки Мёртвого моря».

Что касается традиционного противостояния в общине «Праведного учителя» и «Недостойного священника», которое авторы книги «Свитки Мёртвого моря» ассоциируют в предположении — с противостоянием Иакова (якобы последователя, а то и родственника Христа) и Павла («первого христианского еретика»), то эта история постоянных противостояний лидеров в общине могла вновь и вновь воспроизводиться как до Христа, так и после него, и окончилась крупнейшим противостоянием Павла и Иакова, зафиксированным в Новом Завете. Но противостояние Павла и Иакова вовсе не обязательно было в Кумранской общине и должно относиться к её истории. Само же это противостояние очень интересно, поэтому-то мы и остановились на книге «Свитки Мёртвого моря».

Как бы то ни было, но инициация Сала в Павла (37 г. н. э.) ознаменовала собой новый этап становления антихристианства — когда мораль и образ жизни Кумранской общины (как будущий “христианский” эталон) могли уже не совсем устраивать хозяев её проекта[282]. Рассмотрим эту версию подробнее. Вначале процитируем авторов книги «Свитки Мёртвого моря» (речь идёт об инициации Савла на пути в Дамаск якобы Иисусом):

«Когда видение кончилось и сознание понемногу вернулось к Савлу, он обнаружил, что ослеп. В Дамаске один из членов «первоначальной церкви» вернул ему зрение, и Савл принял крещение.

Современный психолог не усмотрел бы в приключении с Савлом ничего необычного… Савл, однако, воспринял это как реальное явление самого Иисуса, которого он, кстати сказать, прежде никогда не видел и который заставил его уверовать в Него. Савл даже отрёкся от своего прежнего имени и принял новое имя — Павел[283]. Впоследствии он сделался столь же ревностным распространителем учения «ранней церкви», сколь рьяным гонителем его был ещё недавно. Павел вступил в их общину и стал кем-то вроде послушника или ученика. Как он сам рассказывает в своём послании к галатам (Гал. 1: 17–18)[284], от находился в послушании около трёх лет, проведя большую часть этого времени в Дамаске. По свидетельству текстов свитков Мёртвого моря, период обучения и, так сказать, «испытательный срок» для новичков в Кумранской общине также составлял три года.

После трёхлетнего испытательного срока Павел возвратился в Иерусалим и встретился с лидерами тамошней общины. Не удивительно, что многие из них относились к нему с подозрением, не вполне доверяя обращению недавнего свирепого гонителя… Лишь со временем у Павла появились приверженцы, и он смог начать свою проповедь. Однако, его доводы казались некоторым недостаточными, и, по свидетельству Книги Деяний (Деяния 9:29)[285], некоторые из числа Иерусалимской общины даже угрожали ему. Стремясь разрядить потенциально опасную ситуацию, приверженцы Павла увезли его в Тарс, его родной город (ныне территория Турции). Там, оказавшись у себя дома, он продолжил проповедь».

Скорее всего «закулисные» заправители заметили деятельность Павла не сразу и не сразу её поддержали. Сначала его поддерживала какая-то “родная” община, в которой он провёл три года послушничества. Однако, эгрегориально и управленчески «закулисе» и нужно было нечто вроде проповедей Павла, а раз нужно было, оно и свершилось через его эгрегориальную инициацию (в процессе ослепления). По мере нарастания его проповедей, наблюдая за его деятельностью, «закулиса» решила, что он «годен» для дальнейшего извращения учения Христа. Сама же община, из которой вышел Павел, вздохнула с облегчением, избавившись от нерадивого ученика:

«Важно понимать, что подобная ситуация была равнозначна изгнанию. Иерусалимскую общину, как, впрочем, и Кумранскую, по большей части занимали политические события, происходившие тогда в Палестине. Остальной мир, и прежде всего Римская империя, волновал их лишь в той мере, в какой он мог повлиять на развитие событий в ограниченном мирке Палестины…

Так[286] началось первое из трёх (согласно свидетельству Деяний) миссионерских путешествий Павла за границу. В числе прочих мест он побывал в Антиохи, и именно там, в Антиохи, «ученики… в первый раз стали называться христианами» (Деяния 11: 26). Комментаторы обычно относят первое путешествие Павла к 43 г. н. э. К тому времени община «первоначальной церкви» успела уже несколько утвердиться, и роль лидера «секты» в Иерусалиме перешла к Иакову».

Как видно, авторы книги «Свитки Мёртвого моря» не уверены, что Кумранская община и «секта» в Иерусалиме — единая система «ревнителей закона»:[287] «Иерусалимскую общину, как, впрочем, и Кумранскую, по большей части занимали политические события, происходившие тогда в Палестине». Они разделяют Иерусалимскую и Кумранскую общины.

Скорее всего наше предположение верно, что после пожара 31 г. до н. э. Кумранская община — какой она была до пожара — престала существовать. Осталось название и письменное предание — свитки. И была во времена Христа и после него другая община, которая считала себя преемницей ессеев, либо даже назывались ессеями. Эти члены Кумранской общины № 2 и были близки «ревнителям закона», которые по духу были изначально близки верхушке Иерусалимской общины, но не были такими как их предшественники ессеи. Об этом пишут авторы книги (выделено жирным нами):

«По утверждению Роберта Эйзенмана, Кумранская община возникла на основе учения свитков Мёртвого моря, будучи движением совершенно иной природы, чем ессеи, согласно популярным представлениям о них. Центрами этого движения являлись не только Кумран, но и целый ряд других мест в Иудее, в том числе и Иерусалим. Движение это пользовалось значительным влиянием и служило серьёзной поддержкой для тех, кто на него опирался. Оно могло направить за границу Павла[288], а также многих других миссионеров с миссионерской целью для вербовки новых сторонников. Наконец, это движение могло организовывать покушения и убийства (такие, например, как покушение на Павла, упоминаемое в конце Книги Деяний апостолов[289], а впоследствии и убийство первосвященника Анании). Более того, оно могло выдвинуть своего собственного легитимного альтернативного кандидата на пост первосвященника Иерусалимского Храма. Оно было в состоянии захватить и удерживать в своих руках стратегически важные крепости — такие, как Масада. И, что самое главное, оно было способно собрать вокруг себя практически всё население Иудеи и организовать всеобщее восстание против римского владычества — восстание, которое привело к крупномасштабной войне, продолжавшейся семь лет и потребовавшей вмешательства не отдельных небольших отрядов, а целой римской армии. Принимая во внимание размах и масштабы всех этих событий, становится совершенно ясным, что традиционные образы ессеев и «ранней церкви»[290] являются вопиюще неадекватными. Столь же очевидно, что движение, заявившее о себе через деятельность Кумранской общины и «ранней церкви», выразилось и в деятельности других группировок, обычно считающихся независимыми друг от друга: саддукеев, например, зилотов и сикариев».

Авторы книги «Свитки Мёртвого моря» уделили много внимание синхронизации нескольких событий: убийства Анания (представителя саддукеев, которые были в оппозиции к «ревнителям закона», представленных Иаковым[291]), убийства Иакова в 66 году и последовавшего за этим первого восстания иудеев против римской власти. Практически сразу после убийства первосвященника Иакова в Иудее вспыхнуло восстание, в результате которого был убит Анания, как «соглашатель римскими оккупантами». После чего иудейская война уже не останавливалась до начала осады Иерусалима Веспасианом[292] в 69 году. Если принять во внимание, что церковь датирует казнь Павла 67 годом, то и это событие тоже синхронизировано в свершившейся истории.

Получается, что под руководством «закулисных» “разводок” к 66–69 годам все «нужные» события вокруг Иерусалима, связанные с “христианством”, уже произошли. В результате очередной “разводки” в среде враждующих иудейских личностей и движений[293] (одних натравили на других) «закулиса» спровоцировала иудейскую войну. С этого момента история дальнейшего становления как “христианства”, так и дальнейшая история иудаизма (двух главных составляющих единой библейской концепции) — продолжаются уже совсем иначе: иудаизм лишается государственности и начинается эпоха рассеяния (диаспоры), а “христианство” постепенно обретает содержание учения Павла. В общем, все главные “Мавры” сделали своё дело — и больше их услуги были не нужны. Сам же Павел оставил в истории глубокий след, которым “воспользовались” после него. После Христа прошло всего около 35 лет — за которые сменились около двух поколений: как в Синайской пустыне.

Что следует ещё отметить из книги «Свитки Мёртвого моря», то — как авторы представляют деятельность Павла (выделено жирным нами):

«В «ранней церкви», как сказано в Книге Деяний, возник настоящий раскол, инициатором которого был апостол Павел. Главным оппонентом Павла выступала загадочная фигура — Иаков, брат Господен. Нет сомнений, что именно Иаков был признанным лидером Иерусалимской общины, которая в позднейшей традиции стала называться «ранней церковью»…

Как бы то ни было, «подтекст» Книги Деяний по сути сводится к противоречиям между двумя наиболее влиятельными личностями Иаковым и Павлом… Иисус у Павла — это самый настоящий бог[294], биография и чудеса которого слово в слово совпадают с чудесами и эпизодами из культов других божеств-соперников[295], с которыми он боролся за аудиторию адептов…Если бы основное русло его развития[296] совпало с учением Иакова, христианства как такового вообще не было бы, а возникло бы очередное ответвление иудаизма, которое могло стать доминирующим, а могло и угаснуть[297].

Спустя примерно пять лет после того, как Павел начал свою проповедь в Антиохии, возник вопрос о содержании его миссионерской деятельности. Как сказано в 15 главе Книги Деяний, в Антиохию прибыл целый ряд представителей от Иерусалимской общины — вероятно, как предполагает Эйзенман, с весьма специфической целью — проконтролировать действия Павла. Посланники настойчиво подчёркивали важность строгого соблюдения Закона[298] и обвиняли Павла в пренебрежительном отношении к нему. В итоге Павлу и его сподвижнику Варнаве было приказано явиться в Иерусалим для консультаций с руководством общины. С этого времени в отношениях между Павлом и Иаковым появляется широкая трещина, и автор Деяний, рассказывая о конфликте между ними, выступает в роли апологета Павла.

При всех последовавших за этим разногласиях необходимо подчеркнуть, что Павел, по сути дела, стал первым «христианским» еретиком и что его учение, ставшее впоследствии богословским фундаментом для позднейшего христианства, представляет собой явное и несомненное уклонение от «первоначального» или «чистого», учения, которого придерживались лидеры общины».

Здесь авторы книги «Свитки Мёртвого моря» не правы в одном. Мы уже знаем, что за христовым учением не последовал никто из учеников. Если и соблюдали члены Иерусалимской общины какую-то “чистоту”, то это была чистота иудаизма, к которой добавилось некое мессианство Христа — как свершившееся “пророчество” Исаии. Павел же действительно выполнял эгрегориальный (либо ещё и структурный) «заказ»: «сделать из явления Христа новую подходящую веру». «Заказ» был запущен, наблюдения за деяниями Павла прошли, павлово “христианство” подошло, как нельзя кстати. Возможно, что авторы книги правы в том, что если бы Павел этот «заказ» не выполнил как надо было «закулисе», то толпе пришлось бы ещё долго довольствоваться многобожием. А четыре Евангелия и прочее содержание Нового Завета скорее всего подобрали и подогнали к наследию Павла, а не наоборот.

История не подтвердила праведность Иакова: он был убит почти одновременно с «еретиком» Павлом[299]. А вот Иисус распят не был — как единственный праведник и истинный христианин.

Скорее всего опыт обожествления Иисуса, который накопил Павел, подошел «закулисе» и Евангелия были составлены уже с учётом этого опыта. Авторы книги «Свитки Мёртвого моря» пишут об опыте Павла (выделено жирным нами):

«Павел же как бы отодвигает Бога на второй план и впервые устанавливает почитание самого Иисуса[300], причём Иисус становится иудейским аналогом Адониса, Аттиса, Таммуза[301] и прочих умирающих и воскресающих божеств[302], которые были столь популярны на Среднем Востоке в ту эпоху[303].

Павел знал, что делал[304]. Он прекрасно разбирался, причём на удивительно высоком даже по современным меркам уровне, в технике религиозной пропаганды. Он понимал, что необходимо для того, чтобы превратить человека в бога[305], и осуществлял это куда более умело и последовательно, чем римляне, насаждавшие культы своих императоров. Павел, как он сам признавал, не претендовал на то, что повествует о реальном Иисусе — человеке, которого и Иаков, и Пётр, и Андрей знали лично. Напротив, во втором послании к коринфянам (2 Кор. 11: 3–4) Павел прямо заявляет, что члены Иерусалимской общины проповедуют «другого Иисуса»[306]. Их посланники, говорит он, называют себя «служителями правды»[307] — характерно кумранское выражение. Отныне они стали и по делам своим, и по учению открытыми соперниками Павла.

В соответствии с данными ему инструкциями Павел, по мнению большинства исследователей, около 48–49 гг.н. э. возвращается из Антиохи в Иерусалим и встречается с лидерами тамошней общины. Неудивительно, что вспыхивают новые споры. По свидетельству Книги Деяний, Иаков, стремясь сохранить мир в церкви, соглашается пойти на компромисс, чтобы облегчить «язычникам» возможность вступления в общину[308]. Трудно поверить, но он соглашается закрыть глаза на нарушение некоторых положений Закона, оставаясь непреклонным в отношении других.

Павел тоже вынужден идти на уступки лидерам общины. На этом этапе он также нуждается в её поддержке — не с тем, чтобы придать легитимный характер его проповеди, а с тем, чтобы легитимизировать и тем самым обеспечить выживание общин (церквей), основанных им за пределами Палестины. Он предпринимает новое миссионерское путешествие, уча и проповедуя, а затем, по свидетельству Книги Деяний (Деян. 18: 21), вновь возвращается в Иерусалим. Большинство его посланий относятся именно к этому периоду — между 50 и 48 гг.н. э. Из его посланий со всей очевидностью следует, что к тому времени он практически полностью устранился от связей с лидерами Иерусалимской общины, и от их строгостей в соблюдении Закона…

В другом послании, послании к филиппийцам (Флп. 3:9), он высказывается вполне определённо: «И надейтесь в Нём не своею праведностью, которая от закона, но с тою, которая через веру во Христа, с праведностью от Бога по вере»[309].

В 58 г.н. э. Павел вновь отправляется в Иерусалим вопреки просьбам его сторонников, которые из опасений перед иерархами Иерусалимской общины буквально умоляли его не ходить и не рисковать собой…Когда Павел находился в Храме, он был атакован толпой поборников благочестия. Они восклицали: «Мужи Израилевы, помогите! Этот человек всех повсюду учит против народа и Закона и места сего» (Деян. 21:28). Вспыхнули волнения; Павла выволокли из Храма, и его жизнь была в опасности. В решающий момент его невольно спас римский офицер[310], который, услышав о беспорядках, явился к Храму с отрядом солдат. Павел был арестован и закован в цепи по первоначальному подозрению, будто он является лидером сикариев — террористов-боевиков из числа зилотов.

В этом месте повествование становится запутанным, так, что можно заподозрить, что какая-то часть его была отредактирована или даже опущена… Не обращая внимания на эти призывы[311], римляне привели Павла в «крепость» (Деян. 22: 24), по всей вероятности — крепость Антония, служившую военной и административной резиденцией римских оккупантов. Там они намеревались устроить ему допрос и приказали бичевать его (Деян. 22:24), чтобы выпытать правду…Как бы то ни было, по римским законам было запрещено подвергать бичеванию человека, имевшего официальные права римского гражданства. Павел же, как уроженец Тарса и выходец из богатой семьи, такие права, безусловно, имел. Таким образом, он сумел избежать телесного наказания, однако остался в темнице[312].

Тем временем группа воинственно настроенных евреев, числом около сорока человек или даже более, вступила в тайный сговор. Они условились, что не будут ни пить, ни есть, пока им не удастся убить Павла (Деян.23:12–13)…

Родственник апостола, о котором мы больше ничего не знаем, предупредил о заговоре и Павла и римлян. В тот вечер Павел по соображениям безопасности был переведён из Иерусалима. Его сопровождал более чем внушительный эскорт — 470 воинов, в том числе 200 легионеров, 200 копьеносцев и 70 всадников![313] Павел был отправлен в Кесарию, римскую столицу Иудеи, где предстал перед царём Агриппой — правителем и римским ставленником… В результате он был отправлен в Рим, предположительно — для суда[314]. Однако нет никаких указаний на то, что именно он пытался предпринять.

Поведав о путешествиях Павла и даже о кораблекрушении, которое он потерпел, Книга Деяний кончается. Или лучше сказать, обрывается на полуслове, словно автораший его финал книги, заменив его более удобным для него окончанием[316].Разумеется существует целый ряд преданий, повествующих о том, что Павел был заключён в темницу, что ему удалось добиться личной аудиенции у императора, что он был освобождён и отправлен в Испанию, что Нерон лично приказал казнить его, что он встретился в Риме (или даже в темнице) с Петром и, наконец, что он был казнён вместе с Петром. Однако ни текст Деяний, ни какой-либо иной документ не дают оснований для подобных историй».

Деятельность апостола Павла (иудея по происхождению), его конфликт с «ревнителями закона Моисея»[317], которые исповедовали в общем-то иудаизм — была на руку «мировой закулисе». Ей необходимо было найти эффективные расхождения между учением якобы Моисея (для иудеев) и учением якобы Христа (для «язычников») — чтобы в будущем надолго развести на два конфликтующих лагеря иудеев и “христиан”. Эти расхождения наиболее ярко выразил апостол Павел, ввязавшийся в затяжной конфликт с Иерусалимской общиной. Конфликт между Павлом (автором большой части учения для «язычников») и «ревнителями закона» поддерживался некой «третьей силой»: иначе зачем было Павлу лезть на рожон, возвращаясь в Иерусалим, когда он уже не нуждался в поддержке Иерусалимской общины (58 г.). Так Павел стал героем у “христиан” и врагом для иудеев. А на основе его реально существовавшей миссионерской деятельности написать можно было много чего от его имени. После окончания миссии Павла (как считала «мировая закулиса»), его казнили (67 г.), либо инсценировали казнь.

«Закулиса» была удовлетворена извращениями Павла, поскольку он ко всему прочему ещё оставлял “христианам” возможность поддерживать в их среде иерархии от имени Бога: “элита” + «господа»[318], что строго порицал Христос. Об этом можно найти даже в тех Евангелиях, которые были избраны каноническими. То есть, Павел ввёл в библейское христианство свои законы веры, в корне отличные даже от того, что поняли многие апостолы. И получился завет Антихриста, поддерживающего рабство в среде “христиан” (выделено нами):

К Ефесянам 6

5 Рабы, повинуйтесь господам своим по плоти со страхом и трепетом, в простоте сердца вашего, как Христу,

6 не с видимою только услужливостью, как человекоугодники, но как рабы Христовы, исполняя волю Божию от души,

7 служа с усердием, как Господу, а не как человекам,

8 зная, что каждый получит от Господа по мере добра, которое он сделал, раб ли, или свободный.

Впрочем и второй «первоверховный апостол» Пётр учил тому же:

1-е Петра 2

17 Всех почитайте, братство любите, Бога бойтесь, царя чтите.

18 Слуги, со всяким страхом повинуйтесь господам, не только добрым и кротким, но и суровым.

19 Ибо то угодно Богу, если кто, помышляя о Боге, переносит скорби, страдая несправедливо.

20 Ибо что за похвала, если вы терпите, когда вас бьют за проступки? Но если, делая добро и страдая, терпите, это угодно Богу.

21 Ибо вы к тому призваны, потому что и Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его.

Новый Завет и окончательное становление канонов

К концу I века н. э. опасность для «мировой закулисы», что иудаизм “ассимилируется” с “христианством” — миновала. Как видно из предыдущих рассуждений свой вклад в “несливаемость” иудаизма и “христианства” внёс апостол Павел. К тому же иудеев рассеяли на диаспоры, а договориться о неком единстве веры с “христианами” в условиях, когда нету такого центра как Иерусалим — трудно. Так иудеи остались «богоизбранным народом» № 1, а “христиане” стали «богоизбранным народом» № 2 и оба “народа” были гонимы римскими властями.

Несмотря на то, что Иисус Христос обращался ко всем людям (и к иудеям и к «язычникам») с предложениями принять его веру, иудеи остались при своей вере, а “христианство” стало «набирать обороты». Была выдвинута на первый план [319] основная мораль “христианства” после Христа:

Глубинное повреждение человеческого естества вследствие первородного греха (от нарушения первой заповеди Ветхого Завета про неупотребление плодов с Древа познания)[320] — вследствие чего “христианам” предписан не поиск земных благ (материальных, физических, бытовых, интеллектуальных[321] и тому подобных)[322], а радикальное исцеление загубленной души[323]. Утопающий, заблудший не должен искать наслаждения, он должен искать спасения души для будущей жизни — это есть нематериальное блаженство для “христиан”.

На основе этой “христианской” морали был составлен Новый Завет. В учении Иисуса не было строгих догматов: он не долбил в головы учеников готовые формулировки, да ещё под запись. Христос был хороший психолог и разговаривал в разных собраниях людей на языке, который был им доступен и понятен. Многие, кто его слушал, достаточно адекватно понимали его в тот момент, когда он говорил. Но когда психологические практики-выступления заканчивались, мировоззрение, которому становились сопричастны ученики, пропадало в их воображении вместе с уходом Христа. И обыденное мировоззрение брало верх — особенно по истечении времени от момента общения. Конечно многие ученики могли слышать одно и тоже от Христа, пребывая на одних и тех же собраниях, где он выступал. Поэтому в четыре канонизированных Евангелия вошло много удивительно схожих эпизодов. Но выражения мировоззрения Христа в Новом Завете почти не осталось — если не учитывать некоторые высказывания, которые ученики могли просто запомнить и транслировать, а цензура их пропустила, сочтя не опасными.

В III веке начался процесс унификации “христианства” — придания ему единства вероучения и культов. Уже во времена апостола Павла действовали многочисленные общины, которые концентрировались вокруг патриархатов[324]. Самыми первыми были Иерусалимский, Антиохийский, Александрийский, Римский и Константинопольский патриархаты. Ожесточённые споры о христианском учении шли вплоть до принятия “христианства” Римской империей в конце IV века. Несмотря на официальное провозглашение его императором Константином в 337 году, до конца IV столетия постоянно воспроизводились протесты с откатом в олимпийский пантеон в Римской империи. Самый крупный конфликт государственного уровня был во времена Юлиана, который получил прозвище «Отступник» [325].

Как мы уже говорили, Символ веры был принят на Никейском соборе в 325 году. Основные моменты содержания библейского христианства вошли в 12 пунктов этого символа. В это же время были одобрены семь основных таинств церкви (о таинствах речь пойдёт позже). Однако, этому предшествовал период ожесточённых споров в среде самих “христиан”: о том, кто такой Христос, какая истинная вера Христа и можно ли его считать Богом.

Так, александрийский священник Арийотвергал божественность Христа, утверждая, что он лишь «высшее творение Бога». Другой константинопольский епископ Несторий пытался научно разъяснить вопросы о соединении в Христе божественной и человеческой природы и их взаимном отношении. Он учил, будто Мария родила простого человека Христа, отчего Христос представлялся простым человеком, лишь носившим в себе божество. Эти учения не устраивали «закулису», которой нужен был новый бог-авторитет, чтобы держать толпу в повиновении.

Были и противоположные суждения. Некоторые священники отдавали перевес божественной природе Христа, представляя его только Богом [326]. Такое учение называется монофизитсвтом. На учении монофизитов основана догматика Армянской, Коптской и Эфиопской церквей.

Однако, после выработки положений, основанных на Никейском Символе веры, все остальные учения были признаны ересями. Но, несмотря на преследования, эти и другие «ереси» сопровождают всю историю “христианства” вплоть до наших дней. Последнее является отражением того, что ни в одной из ветвей послехристового христианства не найдена истина — иначе либо ересей не было бы (если была бы истинно права церковь), либо церковь самоупразднилась бы за несколько сотен лет (если бы хоть одна их «ересей» представляла бы истинное совершенное учение).

Утверждение канонического Нового Завета, определение состава его книг, их окончательное редактирование и цензура затянулись до VII века.

Согласно канону Новый Завет состоит из 27 книг, которые обычно делят на четыре части:

· 4 Евангелия (от греческого благая весть) — от Матфея, от Марка, от Луки и от Иоанна, два из которых приписываются непосредственным ученикам Христа.

· Деяния апостолов, названных «святыми», авторство которых приписывается евангелисту Луке, предполагаемому ученику апостола Павла.

· Послания апостолов различным общинам первых “христиан”, рассеянных по огромным просторам Римской империи. Число этих посланий — 21, большинство из них (14) принадлежит апостолу Павлу.

· Апокалипсис (от греческого откровение) — Откровение Иоанна Богослова. Вокруг происхождения этого Откровения ходят легенды. Однако лишь в нём есть прямая “подпись” «мировой закулисы» — Аминь [327] — не как окончание какого-либо текста (чего много в Новом Завете), а как высшего духа-«свидетеля» всего свершившегося и ещё не свершённого (Откровение 3: 14–16) [328]. Апокалипсис является последней главой Нового Завета, своеобразным пугалом для “христиан”, в котором явно можно выделить первоприоритетность при спасении тех, кто лоялен к иудеям [329]. Этим Новый Завет прочно замкнут на авторитет Ветхого Завета (конец всей библейской канонической писанины замкнут на начало библейской концепции: евреям было обещано возвращение на «святую землю» и это возвращение записано в Новом Завете в последней главе) и на «богоизбранность» евреев, как «богоизбранного народа» № 1. После того как «правоверные христиане» приняли весь Новый Завет с такой запутанной апологетикой и даже предпочтением иудаизму — грех говорить о том, что христиане следуют учению Христа [330].

Существовали и другие бесчисленные тексты — Евангелия, Деяния, Послания и Откровения, которые приписываются легендарным фигурам раннехристианской эпохи. Поэтому «закулисе» во-первых, было из чего выбирать и во-вторых, в большом количестве источников легче было скрыть отсебятину, дописав, например, несколько Посланий, либо Евангелий поздним числом, следуя особенностям письма первых “христиан”.

Считается, что в IV веке оба Завета (Ветхий и Новый) перевёл на латынь блаженный Иероним. Этот перевод послужил основой для дальнейшей работы и получил название «Вульгаты». Перевод Библии на славянские языки относится к IX веку. Официальный — Синоидальный (то есть, одобренный Синодом, высшим органом управления Русской Православной Церкви — РПЦ) — перевод на русский язык был сделан только в конце XIX века [331]. На сегодня Библия переведена на все известные языки (как же: ведь Библия это — концепция, предназначенная для мирового “господства”) земного шара (более 2100) и с момента изобретения книгопечатания в XV веке вышла рекордным тиражом — более 4 млрд. экземпляров.

Эволюция библейского христианства

После I (Никейского) и II (Константинопольского) Вселенских соборов до раскола «единой» псевдохристианской церкви на западную и восточную было множество Вселенских соборов, крупные из которых: III Эфесский, 431 год; IV Халкидонский, 451 год; V Второй Константинопольский, 553 год; VI Третий Константинопольский, 680 год; VII Второй Никейский, 787 год. Все эти соборы не обходили стороной продолжающиеся споры по двум вопросам: божественное происхождение Христа и так называемое «иконоборчество» (споры о том, как изображать Христа и других «святых») [332].

В то же время, ещё в V веке от только что сформировавшейся вроде бы единой “христианской” церкви стали отделяться разные «национальные» церкви. Единство до раскола на восточную и западную церкви поддерживали не прекращающиеся надолго Вселенские соборы и власти сначала Римской империи, а затем, когда империя распалась на Восточную и Западную (конец IV века) — власти ряда западных государств.

Заметьте, что практически сразу после принятия Римской империей новозаветных канонов — представляющих собой крупнейший подлог от имени Бога — Римская империя распалась. Так выразился Божий Промысел: не будет дальше существовать самая крупная империя под идейно-религиозной концепцией лжи. «Мировой закулисе» пришлось довольствоваться собиранием осколков завоёванной «варварами» западной части империи [333] в единое целое под вывеской католичества, сумев сохранить ещё на тысячу лет единство восточной части (Византии) под вывеской православия — до «триумфального шествия» исторического ислама.

На протяжении нескольких сотен лет (до VIII века) шёл спор между церковными иерархами двух духовно-религиозных столиц — западной (Рима) и восточной (Константинополя) — кто их них главнее в “христианской” иерархии. Разница между двумя ветвями библейского христианства, начало которой положил распад империи, всё больше

и больше проявлялась в период IV–VIII вв. Поместные церкви на Востоке находились под покровительством императора, у их глав не было необходимости вмешиваться в политику и межгосударственные отношения, тогда как на Западе церковь играла роль единственного островка стабильности в политическом хаосе, охватившем бывшие имперские земли после падения в них власти императора.

С этого момента библейское христианство (позже — католичество) было главнейшим средством поддержания единой дисциплины в среде разрозненных западных царств. Управление западным конгломератом следующие более 1000 лет (вплоть до эпохи Возрождения) осуществлялось практически всецело через посвящённые (каждая в своё) верхушки поместных церквей, связанные единой орденской «католической» дисциплиной и через кадровую базу иудаизма. Церковь была почти повсеместно сильнее государственной власти и, если надо, то и глава государства мог быть объявлен еретиком и подвергнут процедурам “святой” инквизиции.

Римский епископ, получивший почётный титул «папы» (отца), постоянно играл роль третейского судьи в спорах между государями «варварских» королевств. Нужно ли говорить, что папа был высоко посвящённый и выполнял роль наместника вовсе не Бога (как провозглашали для толпы), а «мировой закулисы». Западная церковь превратилась в жёсткую иерархическую структуру, подобную государственной, однако, это была надгосударственная структура, а римский епископ играл роль абсолютного монарха. В 756 году духовная власть настолько взяла верх над светской, что римский папа стал к тому же ещё и главой целого государства — Папской области в центре Италии, которую франкийский король Пипин Короткий подарил папе Стефану II. Авторитет Римской (западной) церкви поддерживался тем, что основателем её считался сам апостол Пётр, чей авторитет возвышал Рим над другими поместными церквями. Поэтому в Западной церкви стали возникать идеи (естественно эти идеи принадлежали «закулисе») организации всей “христианской” церкви по одному образцу, как церковной монархии во главе с первосвященником. Папа же получил право изменять даже догматы, принятые Вселенским собором. То есть, папа становился чем-то вроде аналога императора[334] в распавшейся Римской империи: до принятия Римом “христианства” император был и верховный монарх и бог — одновременно (напомним, что обожествление царя-фараона идёт от времён древнеегипетских династий). Видимо «закулиса» пробовала собрать новую мощную империю на базе “христианской” монархии, подмяв под себя и Византию. Но это не получилось.

Скорее всего «мировая закулиса» отдавала предпочтение более жёсткому католичеству и его кадровой базе, однако, понимая что раскол — историческая данность — и умея хорошо справляться с управлением в условиях вражды двух (или нескольких) систем (вражду она зачастую сама и инициировала — в том случае, если видела проблемы для себя в управлении единым целым: в моменты кризисов управления), «закулиса» поддерживала и Западную и Восточную церкви, не желая «класть все яйца в одну корзину». Тем более, что в духовном и в каноническом плане серьёзных расхождений не было почти никаких — а значит общий эгрегор позволял манипулировать не только людьми, но и крупнейшими обстоятельствами вокруг государств и людей, приводя обе системы (и Западную и Восточную) к единству текущего глобального сценария.

Но не религиозные догматы, а животный эгоизм местных монархов, шаткость орденской дисциплины и несогласованность кадровых вопросов сыграли важную роль в первом крупном столкновении между Западной и Восточной церквями. В 857 году византийский император Михаил III низложил Константинопольского патриарха Игнатия и возвёл на патриарший престол восточной церкви нового главу — Фотия. Это решение утвердил собор 861 года. Но с избранием нового патриарха не согласился римский папа Николай I, требовавшей вернуть Игнатия и предложивший императору Византии передать Римской церкви Иллирию, Македонию, Дакию, Фессалию, Эпир и некоторые другие греческие земли[335]. Византийский император ответил отказом. Тогда римский папа созвал собор, низложивший Фотия[336]. Положение осложнял спор о том, в чьём подчинении — Рима или Константинополя — должна находиться только что крещёная Болгария. Лишь после этого возник вопрос об изменениях в Символе веры. Фотий признал изменения еретическими и к нему присоединились главы других поместных церквей Восточной церкви и в 867 году на соборе в Константинополе римский папа был отлучён от церкви (предан анафеме — проклятию). В свою очередь, Николай I на соборе 869 г. в Риме анафемировал Фотия и его сторонников.

Сразу возникает вопрос, который обходят молчанием почти все “христиане”: может ли истинная совершенная вера Богу разделять? А разделены были не то что люди, а целые церкви имени Христа (за которыми судьбы миллионов поверивших людей), да ещё до такой степени, что они в злобе и борьбе за власть над землями и народами (желая отвоевать друг у друга подконтрольные территории) — прокляли друг друга на века от имени одного и того же Христа.

С этого момента, хоть и случались временные улучшения в отношениях между Восточной и Западной церквями имени Христа, примирения — не было никогда. Папы ссылались на так называемый Константинов дар — подложную грамоту, составленную якобы по приказу римского императора Константина. По этой грамоте Римская церковь объявлялась высшей по сравнению с другими поместными церквями, а римский епископ — главой всех иерархов библейского христианства.

Усилились и догматические различия в учении и обрядах Западной и Восточной церквей. В Римской церкви был введён обычай причащать верующих пресным хлебом, установлен пост в субботу и, главное — полное безбрачие (целибат) для духовенства. Все эти положения отвергали поместные церкви на Востоке.

В середине XI века при Константинопольском патриархе Михаиле Керулларии произошёл окончательный разрыв. По приказу патриарха в 1053 году все церкви и монастыри в Константинополе, придерживающиеся римского обряда, были закрыты. Римский папа Лев IX послал к Михаилу Керулларию делегацию во главе с кардиналом Гумбртом, но не для решения спора между церквями, а для передачи папского указа об отлучении патриарха. В ответ на это в 1054 году был созван собор, анафемировавший римского папу. С этого момента церкви окончательно разделились[337]. Изменились даже их общеупотребительные названия: Западная стала называться католической, а Восточная — православной.

Особенности католицизма

Католицизм — Западная или «Римско-католическая христианская церковь» — самая массовая разновидность библейского христианства. Приверженцами католицизма являются свыше 1 млрд. чел. в мире. Население, крещёное по католическому обряду, составляет большинство в 50 странах мира. Географически католицизм наиболее распространён в Америке (США, Мексика, Латинская Америка) и в странах Европы (Испания, Италия, Португалия, Франция, Бельгия, Австрия, Германия, Венгрия, Польша, Чехия, Литва, часть Украины, и часть Беларуси). Большие католические общины существуют во многих странах Африки и Азии (Филиппины).

Основные догматические различия между Восточным (православием) и Западным (католицизмом) учениями библейского христианства следующие:

· Догмат о «филиокве» (от латинского filioque — и от Сына) — об источнике исхождения Святого Духа. В католицизме принято, что Святой Дух исходит и от Бога-Отца, и от Бога-Сына, тогда как в православии он исходит лишь от Бога-Отца [338]. Православные иерархи оставили за собой первоначальный Символ веры (окончательно утверждён на II Вселенском Константинопольском соборе в 381 году), а католические иерархи прибавили к Никейско-Константинопольскому Символу Веры в 589 году положение о втором источнике Святого Духа — исходящего от Бога-Сына [339]. В таком виде Символ веры получил своё распространение начиная с IX века в империи Карла Великого, охватывавшей территории современных Франции, Германии и Италии.

· Учение о чистилище. В соответствии с православным вероучением о загробной жизни, души людей в зависимости от того, как они прожили свою земную жизнь, обязательно попадают в рай или ад [340]. Католическая же церковь отстаивает представление о чистилище — как о промежуточном месте между раем и адом, где находятся не отягчённые смертными грехами души грешников. Догмат о чистилище был принят на Вселенском Флорентийском соборе в 1439 году. Собором было также определено, что «молитвы живых верных, т. е. жертвы, молитвы и милостыня, равно как и другие дела благочестия, кои верные имеют обыкновение совершать для других верных, — служат этим душам к уменьшению их страдания». Ясно, что такой подход ещё больше укрощает паству в земной жизни и служении церкви. Как принято считать, в чистилище души также, как и в аду, подвергаются пытками огнём, подобным адскому — но в меньшей мере.

· Учение о «сверхдолжных заслугах», то есть — о добрых делах. Эти «добрые дела» относятся к разряду тех, которые не необходимы для спасения самих совершителей, а тех — которые совершены сверх религиозного долга. Например, «сверхдолжными заслугами» считается обет добровольной бедности, либо обет девства. Ясно, что это — тоже добавляет покорности выпасаемой толпе и уменьшает потребление в целом в обществе. Это — в католицизме. Католическая церковь считает, что за счёт деятельности святых и праведников у неё накапливается запас добрых дел. И, как «мистическое тело Христа, его Наместник на земле»[341], церковь призвана распоряжаться этим запасом «добрых дел». Хитро: святые и праведники, как говорится, «вкалывают», а церковь собирает их «заслуги» и употребляет по своему усмотрению — на лишь ей известные «добрые дела». Самая большая выгода церкви от этого, конечно — употребление авторитета «праведников и святых» (коих она сама и назначает, как правило: но есть и исключения) для укрепления своего авторитета в глазах выпасаемой толпы (своеобразный «пиар»). Так первым авторитетом церковь сделала личность Христа.

· Теория и практика индульгенций (от латинского indulgentio — милость). Только в католичестве в развитие учения о «сверхдолжных заслугах» считалось возможным выдавать особые папские грамоты — индульгенции — об отпущении грехов [342]. Индульгенция обычно приобреталась за деньги. Были даже разработаны специальные таблицы, в которых каждая форма греха имела свой денежный эквивалент [343]. Откровенные злоупотребления, связанные с предоставлением индульгенций, вынудили католическую церковь в XVI веке категорически запретить их продажу, как противоречащую нормам церковного права.

· Возвышенное почитание Богородицы — Матери Иисуса Христа Девы Марии (Мадонны). Оно начало оформляться уже в IV веке на Третьем Вселенском соборе в Эфесе в 431 году. Дева Мария была признана Богородицей и Царицей Небесной — в противовес в общем-то здравым (в отношении этого вопроса) мыслям епископа Нестория, что Иисус Христос родился простым человеком, а божественное соединилось с ним впоследствии: на этом основании Несторий называл Марию — Христородицей.

В 1950 году римский папа Пий XII ввёл догмат «о телесном вознесении Богоматери после окончания её земного пути» [344], что демонстрировало почти божественную сущность “Богородицы”, поскольку все другие души (обычных людей), согласно учению церкви, ждала встреча с телом [345] только на страшном суде. В 1964 году римский папа Павел VI провозгласил Пресвятую Деву Марию «матерью Церкви» [346], чем поднял авторитет церкви ещё одним рукотворным кумиром для толпы.

· Учение о верховенстве Папы Римского над всеми христианами и его непогрешимости. Догмат о непогрешимости [347] папы был принят на I Ватиканском соборе (1869–1870 гг.) и подтверждён II Ватиканским собором (1962–1965 гг.) [348]. Он гласит: «Когда Римский Первосвященник говорит ex cathedra, то есть выполняя служение пастыря и учителя всех христиан, своей верховной апостольской властью определяет учение в области веры и нравов, обязательное для всей Церкви, тогда в силу Божией помощи, обещанной ему в лице блаженного Петра, он имеет ту безошибочность, которой Божественный Искупитель хотел, чтобы его церковь была одарена в определениях, которые касаются учения о вере и нравственности». Это учение связано с претензиями католицизма (католицизм — от греческого «общий», «всемирный») на власть над всем “христианским” миром.

· Принцип догматического развития. Католицизм продолжал развивать свои догматы после 1054 года (раскол церквей), руководствуясь принципом догматического развития. В его основе лежит положение о том, что Собор имеет право приводить традиционное положение в соответствие с «живым голосом» (то есть — изменять некоторые догматы в соответствии с динамикой церковной практики). Поэтому верхушка католической церкви продолжала собирать новые Вселенские соборы (всего 21) после 1054 года. Последний такой собор состоялся в 1962–1965 гг. Православная иерархия после Седьмого Вселенского собора больше Вселенских соборов на созывала. А посему и догматы кардинально почти не менялись.

Кроме догматических различий между западной и восточной церквями существует ряд канонических отличий — касающихся обрядово-культовой стороны библейского христианства. Самые существенные из них следующие:

· Принцип целибата католического духовенства. Целибат (от латинского caelebs — неженатый) — обязательное безбрачие. Кодекс был утверждён папой Григорием VII (1073–1085 гг.) якобы в качестве предупредительной меры против создания «духовных династий». Специальной энцикликой подтверждён папой Павлом VI в 1967 году. В действительности безбрачие духовенства нужно было не только в целях пресечения «духовных династий» [349], но и в целях сохранения церковного «Духа», о чём речь пойдёт далее, когда мы будем разбирать роль монашества.

В православии этот вопрос решён несколько иначе. Там духовенство делится на чёрное (придерживающееся целибата) и белое (священники, состоящие в браке).

· Незыблемость таинства брака. Католичество исповедует принцип: «Одобренный и завершённый брак не может быть расторгнут никакой человеческой властью и ни по какой причине, кроме смерти». Православие допускает возможность развода и повторного бракосочетания.

· Различия в обряде крещения. Таинство крещения в католицизме осуществляется над детьми чаще всего через троекратное окропление, а в православии — посредством обливания или троекратного погружения в купель.

· Ряд отличий в таинстве причастия и крёстном знамении. Католики крестятся пятью пальцами сверху вниз и слева направо, а православные — тремя пальцами.

Католическое монашество имеет собственные организации — ордена [350], которых официально насчитывается на сегодня более 150. Монашеские ордена имеют свои уставы, выполняют свои функции и считается, что они подчиняются папе римскому. Православное монашество официальных орденов, как считается, не имеет [351]. Самые известные из них следующие:

· Самый крупный и древний монашеский орден — бенедиктинцы (VI век). Их устав требует постоянного пребывания в монастыре и обязательного труда. Следуя девизу «молись и трудись», они заложили основу экзотерической культуры западно-библейской европейской цивилизации (в том числе ввели в употребление кофе, изобрели шампанское, создали нотную грамоту). Бенедиктинцы — творческие личности, занимающиеся литературой, искусством. Они с начала становления “христианства” своим творчеством в изоляции от общества создавали вторичные (по отношению к “христианству”) основы библейской культуры и долгое время (вплоть до эпохи Возрождения) поддерживали через монашество эти основы в их “чистоте”, развивая соответственно требованиям католицизма. Это своеобразный “эталон” первозданной европейской библейской культуры, плоды духовной деятельности которого напяливали на всё западное общество не одну сотню лет.

· Францисканцы (XII век) — нищенствующий орден. Основное их требование — бедность. Францисканцы жили не в монастырях, а в миру, проповедовали, занимались благотворительностью и уходом за больными. Если бенедиктинцы выдавали “эталон” культуры для средних и “богатых”, то францисканцы были примером для беднейших и рабов. Это же касается и фрагментов духовности библейского христианства, которые поддерживал каждый из церковных орденов.

· Орден иезуитов (от латинского «Общество Иисуса») — основан в XVI веке. Характеризуется жёсткой дисциплиной, беспрекословным подчинением начальству ордена и папе. С самого начала иезуиты старались дать своим членам всестороннее образование, поэтому иезуитские школы считаются самыми лучшими в Европе. В XVI веке произошли первые буржуазно-демократические революции и церковь, стремясь не отставать от времени, “родила” такого рода орден, кующий современные грамотные кадры, верные делу церкви [352] и, конечно же — делу «мировой закулисы». Но параллельно церковным орденам всё же пришлось создавать и дополнительные светские ордена, получившие название масонских. Почему? — об этом мы поговорим, когда будем разбирать роль масонства.

· Орден доминиканцев возник в XII веке и ставил своей целью борьбу с ересями. Главный церковный орден, который поддерживал и направлял инквизицию, занимался миссионерством. Получил название «псы Господни».

Вершиной могущества католической церкви стало время правления папы Иннокентия III (1198–1216 гг.). В отношении Европы этого периода можно уверенно сказать, что «мировая закулиса» твёрдо намеревалась собрать воедино все государства Европы под жесточайшей тиранией римской католической церкви. И ей это почти удалось. Также можно предположить, что, утвердив духовное единовластие в Европе, «закулиса» пыталась подмять под себя и Восточную церковь — в том числе, не гнушаясь и Крестовыми походами и инквизицией для максимальной централизации власти. Но последнее не получилось: из-за “триумфального шествия” исторического ислама церковное католическое единство удалось установить лишь в Европе и то не повсеместно.

До Иннокентия III в Европе был столетний период борьбы за власть между крупными европейскими императорами (в основном германскими), носившими титул государей Священной Римской империи и также как и римский папа претендовавшими на абсолютную власть в Европе, утверждая себя наследниками римских императоров, владык государства, объединяющего все европейские земли — и папой. Таким образом, «мировая закулиса» столкнулась с проблемой неподчинения единой дисциплине со стороны ряда императоров Европы.

Конфликт был временно разрешён после ряда Крестовых походов (воинственный “пар” германских императоров выпустили через захватнические походы), в ходе которых враждующие стороны были отчасти примирены, а отчасти произошли кадровые изменения в составе императорского корпуса. В частности был “освобождён” от мусульман Иерусалим и «Гроб Господен», в результате чего в Палестине возникло католическое Иерусалимское королевство. Католичество через необходимость Крестовых походов стало не только духовной организацией, но и военизированной. В Палестине возникли два крупных военизированных церковных рыцарских ордена — иоаннитов (госпитальеров) и тамплиеров. Ясно, что суть деятельности этих орденов (а также и доминиканцев) больше соответствовала полицейско-карательным функциям именем Христа, а не духовным — на что претендовали некоторые другие ордена. А кадровая база этих орденов вполне могла пополняться и особыми лицами, тайно исповедующими иудаизм и следующими Талмуду и Каббале (несколько позже).

Небывалое возвышение католичества к концу XI века после победы папства над местечковым властвованием императоров при Иннокентии III обеспечило кроме Крестовых походов следующее. Вассальскую зависимость от папы признали английский король Иоанн Безземельный, португальский король Санчо I, леонский (область Франции) король Альфонс IX, арагонский король Педро II, и болгарский царь Калоиоанн.

В то же время, папе противостояли ряд германских императоров, конфликт с которыми с XII века превратился в борьбу двух партий гвельфов (сторонников пап) и гиббелинов (сторонников императора). Папе особо противостоял император Фридрих II Гогенштауфен, слывший атеистом и богохульником. Ни Иннокентию III, ни его преемникам не удалось его одолеть (а значит германцы нарушили мировой порядок в Европе, насаждаемый «закулисой») [353]. С этого времени начался закат папского могущества, завершившийся в начале XIV века «Авиньонским пленением пап». В общем-то извечное германское стремление быть «круче» всех, невзирая даже на животное вероломство, возможно было решающим в сломе сценария установления всеевропейского единства под центральным руководством римского папы.

«Закулиса», дождавшись удобного случая, когда германцы избавились от “христианской” идеологии (чтобы её не замарать: вдруг ещё пригодится — и пригодилась) и вляпались в свою древнюю “арийскую” систему пантеона богов, решила проучить германцев «фашизмом» — за то, что они не позволили установить в Европе библейский фашизм [354] покруче германского — папский всеобщий фашизм под общим контролем католической церкви. Этот германский “парниковый” «фашизм» столкнули с масонско-марксистским фашизмом [355] ещё и за то, что в XX веке установлению всемирного (в первую очередь всеевропейского) единства на базе светской модификации библейской концепции (марксизма) помешали уже не германцы, а русские [356]. Вот и столкнули германцев и русских в середине XX века — как две [357] системы, не вписывающиеся в единый библейский порядок: одна не вписалась в католическое единство, а вторая — в марксистское.

Серьёзный удар по авторитету церкви нанёс французский король Филипп IV Красивый, который сверг в 1303 году папу Бонифация VIII и назначил своего папу, получившего имя Климента V. Покорный Филиппу, Климент перенёс резиденцию пап из Рима в провинциальный Авиньон в Южной Франции. Так началось «Авиньонское пленение пап»[358]. Папам, оказавшимся на французской земле, пришлось поддерживать политику королей Франции. Претензии пап, оказавшихся в плену, вызывали лишь усмешки и раздражения у других европейских государей. Несмотря на то, что в 1377 году папа Григорий IX сумел вернуться в Рим, былого могущества римская церковь не достигла уже никогда. А после смерти Григория IX католичество поразил «Великий раскол».

В Риме новым папой был избран в 1378 году Барталомео Приньяно, назвавшегося Урбаном VI. А в Авиньоне конклав кардиналов по приказу французского короля Карла V назначил папой графа Роберта Женевского — под именем Клемента VII. Одновременно существовало двое пап (или даже трое). Почти за 40 лет католический мир распался на две части. Спор решился на Констанцском поместном соборе в 1414–1418 гг., когда трое (тогда уже трое) соперничавших пап[359] были низложены, и новым папой стал Мартин V. Католическая церковь пыталась консолидироваться перед лицом новой угрозы — раскола. Протестантизм стал крайним выражением центробежного движения, раздиравшего «духовную империю». Для борьбы с протестантизмом, в защиту пап в Париже в 1534 году испанцем Игнатием Лойолой был создан новый монашеский орден — «Общество Иисуса», членов которого стали называть иезуитами.

Однако, отныне католицизм претендовал на всеобщность лишь в религиозной сфере: в светской сфере он не был всевластен. Католичество всегда опиралось и на светские институты власти, а последние далеко не всегда поддерживали папскую власть.

К концу XIV века католическая церковь, возложившая на себя функции имперского управления раздробленным западно-европейским обществом, столкнулась с непреодолимым противодействием централизации власти под папой со стороны светских верхушек многих государственных режимов. Европейские цари и короли (и народившаяся прослойка “элит” с огромными награбленными “богатствами”) хотели сами быть себе хозяевами, послав пап подальше в этом смысле. Дисциплину установить так и не удалось до конца, а уже приближалось время буржуазных революций — время власти не церковных орденов и династий, а время власти денег, капиталов. Спровоцировав когда-то двойную систему библейской концепции «иудаизм-христианство», «закулиса» сама запустила двоякий процесс, который церковь лишь сдерживала около 1000 лет: накопление знатными иудеями капиталов за счёт ростовщичества позволяло им обретать власть через деньги, чем самым они ещё и провоцировали технический прогресс (проценты от кредита надо было отдавать, что стимулировало научную и техническую мысль: как бы организовать производство дешевле и эффективнее). А технико-технологический прогресс — основной двигатель политических формаций в нашей цивилизации, и, к сожалению, он являлся причиной изменения нравственности людей (естественным для человека образом, без внешнего принуждения[360], нравственность не менялась) в соответствие с изменением логики социального поведения. Подходило время капитализма на смену церковному феодализму.

В середине XV века неудачей закончилась попытка достичь воссоединения Западной и Восточной церквей. К этому времени Турецкая империя смогла подчинить себе большинство балканских стран и стала угрожать Византийской империи. Часть иерархов православной церкви во главе с Константинопольским патриархом Иосифом II надеялась на помощь Римской церкви и предложила решить все спорные вопросы догматики и обрядности на общем соборе. Такой собор открылся в 1438 году в г. Ферраре и получил название Ферраро-Флорентийского, поскольку он продолжился во Флоренции, а завершился в Риме. Римский папа Евгений IV по сути предложил православной церкви полностью подчиниться католической. После долгих споров представители православных церквей подписали 5 июня 1439 года договор об объединении с католиками — Флорентийскую унию. Но это формальное объединение ни к чему не привело: ни самая могущественная Русская православная церковь, ни большинство иерархов других поместных церквей — унию не приняли. В 1453 году турки взяли Константинополь.

XVIII век ознаменовался глобальным кризисом в католицизме. В этот век Просвещения образованная Европа отшатнулась от церкви. Отвращение к библейскому христианству во многих странах выливалось в убийства священников и возвращение политеистических культов. Венцом антикатолического движения стало уничтожение церковного государства в Италии (Папской области) В 1870 году войска итальянского короля Виктора-Эммануила II захватили Рим и присоединили папские земли к Италии. Папа Пий IX был лишён светской власти.

Первая мировая война XX века разрушила сформировавшийся к концу XIX века духовный мир западного обывателя. Вызванный войной кризис заставил многих вернуться к католической религии, поскольку кроме неё они ничего «духовного» не знали. Началось возрождение католической философии. В 1929 году была восстановлена власть римских пап на части территории Итальянской республики. В Риме возникло карликовое государство Ватикан, где вся светская власть принадлежала папе.

Реформация, протестантизм

Протестантизм — религиозное направление, которое оформилось в Западной Европе в XVI веке. Многие взгляды протестантизма, однако, неоднократно формулировались отдельными «сектантами» ещё в раннем “христианстве”. Это учение о спасении верой, о «всеобщем священстве» и отказе от «Священного Предания». Протестантские взгляды, в первую очередь направленные против монополии на власть (как духовную, так и светскую) папской иерархии и церкви, входили в крайние противоречия с католицизмом. Согласно протестантским взглядам, ни исполнение таинств, ни праведная жизнь не обеспечивает спасение. Лишь только вмешательство Бога, дарующего благодать, может спасти верующего. Получение благодати не зависит от церкви. Каждый человек может получить благодать и поэтому все люди должны быть священниками. Эти во многом верные высказывания протестантизма были основаны на всё том же общем “христианском” фундаменте, который в протестантизме выражался так: «Главным делом спасения души являются не дела или обряды, а лишь искренняя вера в Иисуса Христа». Последнее действительно восходит к морали первых “христианских” общин, которые верили в свершение над Христом “пророчества” Исаии. Протестанты считают Новый Завет — единым источником веры в Бога.

Однако, лишь к началу эпохи бурного перехода от феодализма к капитализму протестантизм сумел оформиться в отдельные церкви — поскольку сам протестантизм, как учение, появившееся в Западной Европе в XVI веке — дань времени, следствие нарастания технико-технологического прогресса, усиления наук, начала эпохи Возрождения и ослабления католицизма. Скорее всего протестантизм не был так управляем, как католицизм со стороны «мировой закулисы». Последняя уже видела крах эпохи религиозного единства и вынашивала новую идею всеобщего единства, под давлением которой намеревалась очистить мир от старых отживших идей — всех видов “христианства”, и протестантизма, в том числе. Поэтому с момента начала буржуазно-демократических революций «закулисе» серьёзно курировать любые направления “христианства” было не к чему: она сориентировалась на светский тип новейшей идеологии (который оформился в XIX веке в марксизм) для сохранения толпо-“элитаризма” под своим контролем.

Начало Реформации обычно связывают с деятельностью немецкого монаха, члена ордена августинцев Мартина Лютера. Однако, приписывать одиночке инициативу раскола было бы не правильно. Если бы в Европе не получили уже широкое распространение так называемые «гуманистические» идеи, возникшие ещё в эпоху Возрождения (XIV — начало XVI вв.) — вряд ли действия Мартина Лютера имели бы отзыв в обществе. «Гуманизм» этого времени явился началом эпохи «освобождения» (около трёх столетий — закончившейся «освободительными» революциями XIX–XX веков), выражающейся в повторении отдельных постулатов античной философии — о превосходстве человеческой свободы над любыми духовными авторитетами.

Первоначально Реформация начиналась как движение за обновление и очищение католической церкви, но время брало своё и, слившись вскоре с «гуманистическим» движением, превратилось в борьбу за отказ от традиций католичества.

Вот «гуманистические» идеи, возникшие в западном обществе на базе возрождения интереса к античным «свободам» и их «правами человека», правовыми статусами социальных институтов и главенством «права» вообще — и оседлала «мировая закулиса», как самое перспективное направление, обещающее в будущем выстроиться в некую систему взглядов светского характера, имитирующих свободу личности от всяких духовных иерархий, но в то же время, позволяющую сохранить толпо-“элитарное” устройство общества. Но даже античное извращение человеческого гуманизма — всего лишь следствие естественного стремления людей к Свободе (связи с Богом). Естественно, что «закулиса» не могла допустить такой Свободы и со времён начала кризиса католицизма начала искать её новейший имитатор.

Важной причиной, обеспечившей успех реформаторского движения, стало развитие капиталистических отношений в Европе. Многие запреты “христианства” мешали росту капиталистических отношений. Даже многие заповеди Нового Завета были отодвинуты на второй план, поскольку не “благословляли” на “обогащение”.

Исторический процесс под решающим давлением технико-технологического прогресса, раскручиваемого “приводным ремнём” ростовщичества[361] захватывал религиозных реформаторов таким образом, что они приходили к решениям, иногда даже противоречащим их первоначальным взглядам. Практически все направления протестантизма представляют собой совсем иные учения, нежели первоначальная основа протестантизма, а тем более — учения первых “христианских” церквей, на базе которых начал развиваться ранний протестантизм католичеству и папству.

Так в католицизме греховным делом считалось ростовщичество. Но в силу развития капиталистических отношений, протестантизм, претендуя на освобождение людей, одновременно разрешил в “христианской” среде ростовщичество. Так монополия иудеев на этот вид антисоциальной деятельности была нарушена и в эту сферу хлынул поток жидов нееврейских происхождений. Ясно, что «закулиса» имела реальную возможность потерять контроль за основными европейскими капиталами, а через это — и контроль за верхушками европейских “элит”. А значит и вообще могла потерять управляемость в Европе[362]. Упрощённый протестантизм, особенно кальвинизм, “благославлял” новые капиталистические отношения, утверждая их единственными и «богоустановленными». Протестантизм выродился в дань «животной» европейской толпе, которая тяготилась запретами католицизма и ненавидела (боясь) папскую инквизицию, а посему поддержала «свободы» Реформации. В то же время протестантизм явился самым примитивным видом библейского христианства, который нарушал даже ряд основных заповедей Нового Завета. А посему его можно было бы легко критиковать (если надо будет) и этот вид библейского христианства первый не выдержит никакой критики с позиции догматической теологии.

Три процесса шли одновременно: распространение «гуманистических» идей, эволюция протестантской веры и рост капиталистических отношений. После выступлений Мартина Лютера с тезисами против католической церкви (31 октября 1517 года) его поддержали светские правители Германии[363], давно желающие избавиться от зависимости от папского престола. Воспользовавшись подъёмом крестьянского движения в Германии, его направили на поддержку протестантских настроений. Одновременно Мартин Лютер стал готовить реформы церкви, объясняя это необходимостью возврата к вере апостольских времён. Спустя полвека (1555 год) в Германии победило лютеранство.

Протестантизм распространился на несколько крупных государств и имеет ряд основных направлений:

· Англиканская церковь — направление протестантизма, отделившееся от католичества с 1534 г. Имеет наибольшее из всех направлений протестантизма сходство с католичеством. Но глава церкви не римский папа, а английский король, назначающий епископов. Служба переведена на английский язык. Приверженцы — около 70 млн. верующих, проживающих в основном в Англии, Шотландии, Ирландии, Уэльсе.

· Лютеранство — отступник от католицизма. Упрощённая обрядность, служба на латыни, таинства лишь — крещение и евхаристия. Общее число около 75 млн. верующих. Распространено в Германии, и Скандинавских государствах — Норвегии, Дании, Швеции и Финляндии.

· Кальвинизм — учение выдвинутое параллельно лютеранству в Швейцарии проповедниками Жаном Кальвином и Ульрихом Цвингли (убит католиками). Кальвин захватил духовную и светскую власть в Женеве, откуда и стал распространяться кальвинизм. В кальвинизме просматриваются идеи расизма, присущего иудаизму. Не случайно он начал своё движение из Швейцарии. Все люди кальвинистами делятся на «предназначенных либо для рая, либо для ада». Изменить это предназначение, согласно Кальвину — невозможно.

Не исключено, что, зародившись в логове «мировой закулисы», кальвинизм был предназначен для перехвата протестантского движения через посвящённую иудействующую верхушку церкви и для расширения сферы влияния и кадровой базы иудаизма в условиях кризиса католицизма. Именно поэтому мораль иудаизма прочно вошла в кальвинизм. Эта мораль высказывалась кальвинистами так: «Зачем заботиться о большинстве окружающих, если они всё равно обречены на ад? Их можно обманывать или нещадно эксплуатировать, а успех в собственных делах докажет превосходство кальвинизма над этими отверженными». Ясно, что все кальвинисты считались обитателями рая в будущем, а значит — «расой господ» в настоящей жизни.

Кальвинизм насчитывает около 40–50 млн. приверженцев в основном в Европе (Голлландия, Шотландия: вместе со Швейцарией страны-центры масонских лож — наместных резиденций «мировой закулисы») и США. Штатовская мораль американской «расы господ» во многом держится на морали кальвинизма: «успех в собственных делах докажет превосходство над другими — поэтому надо делать свой успех, невзирая на интересы окружающих…». Именно поэтому США легко приняли на себя роль «сверхдержавы» во второй половине XX века, когда «закулисе» надо было кого-то мощного противопоставить победившему во Второй Мировой войне сталинизму.

Существует ещё несколько более мелких направлений протестантизма: меннонизм, баптизм, методизм, пятидесятники, мормоны, адвентисты, «Свидетели Иеговы» и некоторые другие. В развитии современного протестантского движения просматриваются две главные тенденции: дробление крупных направлений на более мелкие секты и выделение всё новых религиозных догм, отличающихся от ортодоксального “христианства” (в двух его главных разновидностях: католицизма и православия). Поэтому единого ближайшего будущего нет прежде всего у протестантизма: он погряз в своих внутренних противоречиях — как только счёл, что освободился от центральной папской власти. В действительности протестантизм обрёл такой «плюрализм» в отношении догматов библейского христианства, что приверженцы его разных направлений могут даже начать друг с другом войну. Библейский принцип «разделяй и властвуй» — в действии — а протестантизм лишь средство в руках «демонов» — руководителей протестантских сект.

Вера Иисуса Христа и Русская вера

Один из представителей объединения «Всеясветная грамота» [364] в период празднования 7 500-летия её обретения поведал мимоходом, что в одной из древних книг, хранимых носителями этой традиции, сообщается следующее: «Иисусе Христе, сын Хелийский[365] приидоша учитися мудрости у сынов Даждьбожьих».

Поскольку это сообщение не соответствует культивируемому историческому мифу о дикости и идолопоклонстве при отсутствии письменности во времена ранее крещения, то от него проще всего отмахнуться, как от вздорного вымысла, не придавая ему какого-либо значения. Но при том обилии вздора, с которым приходится сталкиваться в произведениях историков, поддерживающих и творящих культовый исторический миф, лучше этого не делать, а подумать над этим свидетельством представителя объединения «Всеясветная грамота».

Если его принять, то оно не противоречит молчанию Нового Завета о том, что делал и где был Иисус до того, как, уже став зрелым мужем, начал свою проповедь в Палестине. Иисус вполне мог путешествовать. Он мог провести некоторое время и на Руси.

Причём, в данном случае речь идёт о человеке, который с детства (по свидетельству Нового Завета — Лука, гл. 2:40–51), а то и с первых дней младенчества (по кораническому свидетельству — Коран, 19:27–34) осознавал свою миссию — просветителя на основе доверенного ему Откровения Всевышнего Бога. Это означает, что если он посетил Русь и увидел бы здесь дикость, многобожие и идолопоклонство, то формулировка из древнерусской эзотерической хроники: «приидоша учитися мудрости» — была бы невозможна потому, что Иисус сам бы учил их Правде-Истине и им пришлось бы с ним либо согласиться и отметить этот факт в своей хронике, описав происшедшее иными словами; либо отвергнуть его вероучение, придав забвению сам факт его пребывания на Руси.

Эта формулировка жизненно состоятельна только в том случае, если у Иисуса и у жречества древней Руси не было сколь-нибудь значимых для Иисуса расхождений во мнениях по богословским вопросам. Соответственно, не могли на Руси учить Христа и богословской мудрости, но могли показать ему, как живут люди в Русской цивилизации. И если Иисус пришёл на Русь, то для того, чтобы видеть это воочию въяве, а не духом, не умозрительно.

Бог привёл его на Русь, чтобы показать реальные зачатки жизни цивилизации на основе принципов, отличных от тех, которые были знакомы Христу с детства по жизни в регионе восточного Средиземноморья; а если более определённо — то, чтобы показать зачатки Царствия Божиего на Земле.

Иными словами, скорее всего разногласий по богословским вопросам между Христом и жречеством Руси не было, а посещение Руси Христом в период до начала его миссии в Палестине — было.

Русь была единой, но она шла не технико-технологическим путём развития своей культуры[366], что и отличало её и от Запада, и от Востока.

Язычество её в тот период было Язычеством единобожия: т. е. все были убеждены в том, что:

· Бог — один,

· Он — Творец и Вседержитель,

· течение событий в жизни — это выражение Божией воли на языке жизненных обстоятельств,

· человеку Богом дана способность осмысленно относиться к жизни и понимать волю Божию как личностно религиозно-мистически, так и в её выражении в течении множества событий[367] в жизни, вследствие чего, в зависимости от его нравственности:

человек может жить в русле Промысла Божиего, осмысленно соучаствуя в его исполнении по своей доброй воле;

может деятельно противиться Промыслу как по недомыслию, так и злою волей — своею либо своего хозяина;

может отчасти следовать Промыслу, а отчасти противиться ему, как осознавая это, так и не осознавая.

Язычество Руси в тот период в его доминирующей ветви не было ни идолопоклонством, ни многобожием, хотя какие-то его течения могли нести в себе тенденцию к идолопоклонству[368] и многобожию.

Именно вследствие этого сколь-нибудь существенных разногласий между жречеством Руси и Иисусом в богословских вопросах не было.

В пользу этого говорит и апокриф «Евангелие Мира Иисуса Христа от ученика Иоанна». Он вернулся в Русскую культуру через посредничество француза Э.Шекли, который ещё до второй мировой войны ХХ века разыскал его старославянский (древнерусский) текст в библиотеке Габсбургов в Австрии, а арамейский текст в архивах Ватикана. Он издал его на нескольких языках.

Находка этого апокрифа даёт ответ на вопрос: Почему в Новом Завете нет текста под названием “Евангелие Иисуса Христа”, а есть только четыре биографических справки о его жизни и деятельности в период первого пришествия?

Обратимся к этому апокрифу:

«… И тогда множество больных и парализованных пришло к Иисусу, и сказали ему: Если Ты знаешь всё, Ты можешь сказать нам, почему мы должны страдать от стольких болезней. Почему мы лишены здоровья, как другие люди? Учитель, исцели нас, чтобы мы вновь обрели силы и чтобы несчастья наши оставили нас надолго. Мы знаем, что Ты обладаешь силой исцелять все болезни. Освободи нас от Сатаны и от всех страшных бед, которые он причиняет нам. Учитель, пожалей нас!

Иисус ответил им: Блаженны вы, ищущие истину, ибо я помогу вам и дам хлеб мудрости.

Блаженны вы, захотевшие вырваться из власти Сатаны, ибо я приведу вас в царство ангелов Нашей Матери, туда, куда власть Сатаны не может проникнуть.

И с великим удивлением спросили они: Где наша Мать, и кто Её ангелы? Где находится царство Её?

Наша Мать находится в вас, а вы находитесь в Ней. Это Она нас породила и дала нам жизнь.

Это от Неё вы получили тело своё и придёт день, когда будете должны вернуть его. Блаженны будете вы, когда сможете познать Её. Её и царствие Её, когда последуете законам Её.

Поистине говорю я вам: тот, кто достигнет этого, никогда не увидит болезни, ибо власть вашей Матери господствует надо всем.

И власть эта уничтожает Сатану и царство его, и закон вашей Матери господствует над всем и управляет вашими телами, также как и всеми живущими на Земле.

Кровь, которая течет по вашим венам, берет начало от Матери вашей, из Земли. Её кровь падает из облаков, бьёт ключом из лона Земли, журчит в горных ручьях, шелестит сквозь листву деревьев, поднимается, как пыль, над полями пшеницы, дремлет в глубоких долинах, знойно обжигает в пустыне.

Крепость костей наших происходит от Матери нашей, Земли, от скал и камней Её. Тела их обнажены и смотрят в небо с горных вершин: они, как гиганты, которые спят на склонах холмов, и как идолы, расположенные в пустыне: скрываются они также в самых глубоких недрах Земли.

Эластичность мускулов наших породила плоть Матери нашей, Земли: эта плоть, желтая и красная, даёт жизнь плодам наших деревьев: она даёт также пищу, бьющую ключом из каждой борозды наших полей.

Утробу нашу дало нам чрево Матери нашей, Земли: она спрятана от глаз наших так же, как и невидимы нам глубины Земли.

Свет наших глаз, способность слышать ушей, — родились от разнообразия цвета и звуков Матери нашей, Земли: они омывают нас, как волны моря омывают рыб, а струи воздуха — птиц.

Истинно говорю я вам: человек — это сын Матери-Земли; от Неё сын человеческий получает тело своё, подобно тому, как тело новорождённого растёт, питаясь грудью своей матери. Поистине говорю вам: вы — одно целое с Матерью-Землей: Она находится в вас, а вы — в Ней. От Неё вы родились, вы живёте благодаря Ей, и в Неё вы, в конце концов, вернётесь. Поэтому следуйте Её законам, ибо никто не проживёт долгих лет, не будет радоваться каждому мгновению, если не будет почитать Матери своей и уважать Её законов.

Ибо ваше дыхание — Её дыхание, ваша кровь — Её кровь, ваши кости — Её кости, ваша плоть — Её плоть, ваше чрево — Её чрево, ваши уши и глаза — Её уши и глаза.

Поистине говорю я вам, если хоть раз вы нарушите хоть один закон из Её законов; если вы хоть раз повредите один из членов вашего тела, то неизбежно будете поражены сильно, и будет плач и скрежет зубов. Говорю я вам: Пока не будете следовать законам вашей Матери, вы не сможете никак избежать смерти. Но тот, кто решит уважать законы Матери своей, получит взамен привязанность Её.

Она излечит все его болезни и никогда он не станет больным. Она подарит ему долгую жизнь и защитит ото всех печалей, охранит от огня, воды и укусов ядовитых змей. Ибо ваша Мать породила вас, и Она поддерживает в вас жизнь. Она дала вам тело ваше, и никто, кроме Неё, не излечит вас. Блажен тот, кто любит свою Мать и кто покоится на груди Её!

Ибо даже, если вы удалитесь от Неё, ваша Мать любит вас. А насколько больше полюбит Она вас, если вы вернётесь к Ней. Поистине говорю Я вам: Велика любовь Её, больше, чем высокие горы, глубже, чем самые глубокие моря. И тот, кто любит свою Мать, никогда не будет покинут Ею.

Подобно тому, как курица охраняет своих цыплят, и львица — своих детенышей, любая мать — новорождённого, — также ваша Мать-Земля сохранит сына человеческого от всех напастей и всех бед. Ибо поистине говорю я вам: бесчисленные беды и опасности поджидают сынов человеческих: Вельзевул, князь всех демонов, источник всего зла, находится в ожидании в теле всех сынов человеческих. Он источник смерти, он порождает все несчастья, и под пленительной маской он искушает и соблазняет всех сынов человеческих. Он обещает им богатство и власть, великолепные дворцы, золотые и серебряные одежды, множество слуг, и всего, чего они захотят; он обещает ещё славу и почёт, чувственные радости и роскошь, прекрасные яства и обильные вина, шумные оргии и дни, проводимые в праздности и лености.

Так соблазняет он каждого, призывая к тому, к чему более склонно его сердце. И в тот день, когда сыновья человеческие становятся полностью рабами всей этой суетности и всех этих мерзостей, тогда он, как оплату за наслаждение, отнимает у сынов человеческих все благости, которые Мать-Земля дала нам в таком изобилии. Он лишает их дыхания, крови, костей, плоти, внутренностей, глаз и ушей. Дыхание сына человеческого становится коротким, прерывистым и болезненным, оно становится зловонным, как дыхание нечистых животных.

Его кровь загустевает, распространяя такой же тошнотворный запах, как вода в болоте, она сворачивается и чернеет, подобно смертной ночи. Его кости уродуются, делаются хрупкими, они покрываются узлами снаружи, и разлагаются изнутри, а потом лопаются пополам, как камень, падающий со скалы. Кожа его становится жирной и пухлой от воды в ней, и на ней образуется корка и безобразные нарывы.

Его внутренности наполняются отвратительными нечистотами, образующими гниющие зловонные потоки, в которых гнездится бесчисленное множество поганых червей. Глаза его меркнут, пока не воцарится в них глубокая ночь: ушами его овладевает глухота и царит в них гробовая тишина.

Итак, в конце концов, теряет сын человеческий жизнь из-за собственных ошибок, и из-за того, что он не смог научиться уважать законы своей Матери, а лишь совершал ошибки, одну за другой.

Поэтому все дары его Матери-Земли были отняты у него: дыхание, кровь, кости, кожа, внутренности, глаза и уши, и, в конце концов, — сама жизнь, которой Мать-Земля наградила его тело.

Но, если сын человеческий признает свои ошибки, если пожалеет о своих грехах и отречётся от них, если он возвратится к своей Матери-Земле, освободится от когтей Сатаны и устоит перед его искушениями, тогда Мать-Земля примет своего сына, который пребывал в заблуждениях и ошибках: она подарит ему свою любовь и пошлет к нему ангелов своих, которые будут служить ему. Поистине говорю я вам: Как только сын человеческий воспротивится Сатане, обитающем в нём, и перестанет подчиняться воле его, в то же мгновенье ангелы Матери его учередятся в нём, чтобы служить ему властью своей, освобождая сына человеческого из-под власти Сатаны.

Ибо никто не служит двум господам. Поистине, или служат Вельзевулу и его дьяволам, или нашей Матери-Земле и Её жизни. Поистине говорю я вам: Блаженны те, которые следуют законам жизни и которые не следуют по тропам смерти. Ибо в них жизненные силы будут расти, всё более укрепляясь, и они избегнут влияния смерти.

И все, кто находились около Него, слушали Его слова с удивлением: Ибо Его слова были полны Силы, и Он учил не так, как учили священнослужители и книжники.

Между тем, хотя солнце уже закатилось, они не возвращались в свои дома. Они сели около Иисуса и спросили Его: Учитель, каковы законы жизни? Останься подольше с нами и научи нас. Мы хотим послушать Твоё учение и запомнить его, чтобы идти прямым путём.

Тогда Иисус сел среди них и сказал: Поистине я скажу вам: Никто не может быть счастлив, если не следует Закону. А другие ответили Ему: Мы все следуем законам Моисея: это он дал нам закон таким, каким написан он в Священном Писании.

И ответил им Иисус: Не ищите Закона в вашем писании. Ибо Закон — это Жизнь, а в писании мертво. Поистине говорю я вам: Моисей не получал свои законы от Бога написанными, а от Живого Слова.

Закон — это Слово Жизни, переданное живым пророком для живых людей. Во всём сущем записан Закон. Вы найдете его в траве, в дереве, в реке, в горах, в птицах, в небе, в рыбах, в озерах и в морях, но особенно ищите его в самих себе.

Ибо поистине говорю я вам: Всё сущее, в котором есть жизнь, ближе к Богу, чем писание, лишённое жизни. Бог создал жизнь и всё сущее таковым, что они являются Словом вечной жизни и служат Учением человеку о Законах истинного Бога. Бог написал Свои Законы не на страницах книг, но в вашем сердце, и в вашем духе.

Они проявляются в вашем дыхании, в вашей крови, в ваших костях, в вашей коже, в ваших внутренностях, в ваших глазах, в ваших ушах и в любой самой незначительной части вашего тела.

Они присутствуют в воздухе, в воде, в земле, в растениях, в лучах солнца, в глубинах и высотах. Все они обращены к вам, чтобы вы могли понять Слово и Волю живого Бога. К несчастью вы закрыли глаза, чтобы ничего не видеть, и заткнули уши, чтобы ничего не слышать. Поистине говорю вам: Писание — дело рук человека, в то время как жизнь и все её воплощения — дело Божие. Почему же вы не слушаете Слов Бога, записанных в творениях Его? И почему изучаете вы писания, буквы которых мертвы, будучи деянием рук человеческих?

- Как же можем мы читать Законы Божии, если не в писаниях? Где же они написаны? Прочитай же нам их, там, где Ты их видишь, ибо мы не знаем других писаний, кроме тех, что унаследовали мы от предков наших. Объясни нам Законы, о которых Ты говоришь, что нам, услышав их, можно вылечиться и исправиться.

Иисус сказал им: Вы не можете понимать Слова жизни, потому что пребываете в смерти. Темнота закрывает глаза ваши, а уши ваши глухи. Однако я говорю вам: Не надо устремлять взор свой на писание, буква которого мертва, если действиями своими отвергаете вы Того, Кто дал вам писания. Поистине говорю вам я: В делах ваших нет ни Бога, ни Законов Его; не присутствуют они ни в обжорстве, ни в пьянстве вашем, ни в образе жизни вашей, которую вы растрачиваете в излишествах и роскоши; а ещё менее — в поисках богатства, а в особенности в ненависти к врагам своим. Это всё очень далеко от истинного Бога и ангелов Его. Но всё это ведёт к царству темноты и владыке всего зла. Ибо все эти вожделения вы носите в себе; а потому Слово Божие и Могущество Его не могут войти в вас, оттого, что вы вынашиваете в себе много плохих мыслей, а также мерзости гнездятся в теле вашем и в сознании вашем. Если вы хотите, чтобы Слово Живого Бога и Могущество Его смогли проникнуть в вас, не оскверняйте ни тела вашего, ни сознания вашего, ибо тело есть Храм Духа, а Дух — Храм Бога. Поэтому должны вы очистить этот Храм, чтобы Владыка Храма смог поселиться в нём и занять место, достойное Его. Чтобы избежать всех искушений тела своего и сознания своего, которые исходят от Сатаны, удалитесь под сень Неба Господнего.

‹…›

Ибо, поистине, никто не может достигнуть Небесного Отца, не пройдя через Землю-Мать. И, подобно новорождённому, не могущему понять наставления отца своего, пока мать не приложит его к своей груди, не искупает его, не приласкает его, не положит в колыбель, чтобы он уснул, после того, как покормит его. Ибо место ребёнка, пока он ещё мал, около матери своей, ей он должен подчиняться. Но когда подрастёт он, отец возьмет его с собой, чтобы он мог работать с ним в поле, и ребёнок вернётся к матери своей лишь в час обеда или ужина. И тогда отец даст ему свои наставления, чтобы он мог с лёгкостью помогать отцу во всех делах его.

И когда отец увидит, что сын понял все наставления его и выполняет умело свою работу, отдаст он сыну всё своё добро, чтобы сын мог продолжать дело отца своего. Поистине говорю я вам: Блажен тот сын, который следует советам матери и ведёт себя соответственно с ними. Но во сто крат более блажен тот сын, который принимает советы отца своего и следует им, ибо сказано было вам: “Чти отца своего и матерь свою, чтобы дни твои продлились на этой земле.” И я говорю вам, сыны человеческие: Чтите Мать вашу — Землю, следуйте всем законам Её, чтобы дни ваши продолжились на этой земле; и чтите Отца вашего Небесного, чтобы унаследовали вы жизнь вечную на небесах. Ибо Отец Небесный во сто крат более велик, чем все отцы по поколению и по крови, подобно тому, как Мать-Земля — более всех матерей по плоти. А в глазах Отца Небесного и Матери-Земли сын человеческий ещё дороже, чем в глазах отца своего по крови и матери своей по плоти.

И иной мудростью исполнены Слова и Законы Отца Небесного и Матери-Земли, чем слова и воля всех отцов ваших по крови и всех матерей ваших по плоти. И бесконечно больше будет наследие Отца вашего Небесного и Матери-Земли: Царство Жизни, как земной, так и небесной: наследие, предпочитаемое всему тому, что могут оставить вам отцы ваши по крови и матери по плоти.

Истинные братья ваши — те, кто выполняет Волю Отца Небесного и Матери-Земли, а не братья по крови. Поистине говорю я вам: Ваши истинные братья по Воле Отца Небесного и Матери Земли полюбят вас в тысячу крат больше, чем братья по крови. Ибо со времён Каина и Авеля, с тех пор как братья по крови нарушили Волю Бога, нет больше истинного братства по крови. И братья относятся к братьям своим, как к чужим людям. Поэтому говорю я вам: Любите истинных братьев своих, Волею Божией в тысячу крат более чем братьев своих по крови.

Ибо ваш Отец Небесный есть Любовь!

Ибо ваша Мать Земля есть Любовь!

Ибо сын человеческий есть Любовь!

И благодаря Любви Небесный Отец, Мать-Земля и сын человеческий едины. Ибо дух сына человеческого происходит от Духа Отца Небесного и Тела Матери-Земли. Потому будьте совершенны, как Дух Отца Небесного и Тело Матери-Земли.

Любите Отца вашего Небесного, как Он любит ваш дух.

Любите также вашу Мать-Землю, как Она любит ваше тело.

Любите братьев ваших истинных, как ваш Отец Небесный и Мать-Земля любят их. И тогда ваш Отец Небесный даст вам свой Святой Дух, а ваша Мать-Земля — своё Святое Тело. И тогда сыновья человеческие, как истинные братья, будут любить друг друга такой Любовью, которую дарят им их Отец Небесный и Мать Земля: и тогда станут они друг для друга истинными утешителями. И тогда только исчезнут с Лица Земли все беды и вся печаль, и воцарится на ней Любовь и Радость. И станет тогда Земля подобна Небесам и придёт Царствие Божие. И сын человеческий придёт во всей Славе своей, чтобы овладеть своим наследством — Царствием Божиим. Ибо сыны человеческие живут в Отце Небесном и Матери-Земле, и Небесный Отец и Мать-Земля живут в них.

И тогда вместе с Царством Божиим придёт конец временам. Ибо Любовь Отца Небесного даёт всем вечную жизнь в Царстве Божием. Ибо Любовь — вечна. Любовь сильнее смерти.

И хотя я говорю на языке людей и ангелов, если нет Любви у меня — подобен я издающему звуки колокольному металлу или гремящим цимбалам. И хотя предсказываю я будущее и знаю все секреты и всю мудрость и имею сильную веру, подобную буре, двигающей горы, если нет Любви у меня, я — ничто.

И даже, если я раздам всё богатство мое бедным, чтобы накормить их, и отдам огонь, который получил от Отца Моего, если нет Любви у меня, не будет мне ни блага, ни мудрости.

Любовь терпелива, Любовь нежна, Любовь не завистлива. Она не делает зла, не радуется несправедливости, а находит радость свою в справедливости.

Любовь объясняет всё, верит всему, Любовь надеется всегда, Любовь переносит всё, никогда не уставая: что же касается языков, — они исчезнут, что касается знания, — оно пройдёт.

И сейчас располагаем частицами заблуждения и истины, но придёт полнота совершенства, и всё частное — сотрётся.

Когда ребёнок был ребёнком, разговаривал, как ребёнок, но достигнув зрелости, расстаётся он с детскими взглядами своими.

Так вот, сейчас мы видим всё через темное стекло и с помощью сомнительных истин. Знания наши сегодня отрывочны, но когда предстанем перед Ликом Божиим, мы не будем знать более частично, но познаем всё, познав Его учение. И сейчас существует Вера, Надежда, Любовь, но самая великая из трёх — Любовь[369].

А сейчас благодаря присутствию Духа Святого нашего Небесного Отца, говорю я с вами языком Жизни Бога Живого. И нет ещё среди вас никого, кто смог бы понять всё, что я вам говорю. А те, кто объясняет вам писания, говорят с вами мёртвым языком людей, ищущих через людей их больные и смертные тела.

Поэтому все люди смогут понять их, ибо все люди больны, и все находятся в смерти. Никто не видит Света Жизни. Слепые ведут за собой слепых по черным стопам греха, болезни и смерти, и в конце концов, все попадают в смертную бездну.

Я послан Отцом, чтобы зажечь перед вами Свет Жизни. Свет загорается сам и развеивает сумерки, в то время, как сумерки знают лишь себя и не знают Света. Я должен многое сказать вам, но вы не сможете понять этого, ибо глаза ваши ослаблены сумерками, и полный Свет Отца Небесного ослепил бы вас. Поэтому не можете вы понять всего, что я говорю вам об Отце Небесном, который послал меня к вам».

Наличие текста этого апокрифа на арамейском языке, делает несостоятельным предположение о том, что волхвы Руси в период крещения пытались примазаться к христианству и тем самым найти место для себя в новой культуре.

Текст этого апокрифа — свидетельство о том, что никейский символ веры и основанное на нём вероучение — подлог, сконструированный политтехнологами древности. Об этом говорит не только этот апокриф, отвергнутый и преданный забвению и католицизмом, и православием. Об этом говорит сам Христос, своими словами, если его поучения собрать воедино из фрагментов, разрозненно рассыпанных по тексту канона Нового Завета. Получится следующее:

Закон и пророки[370] до Иоанна[371]; С сего времени Царствие Божие благовествуется и всякий усилием входит в него (Лука, 16:16). Ищите прежде Царствия Божия и Правды Его, и это всё (по контексту благоденствие земное для всех людей) приложится вам (Матфей, 6:33). Ибо говорю вам, если праведность ваша не превзойдёт праведности книжников и фарисеев, то вы не войдёте в Царство Божие[372] (Матфей, 5:20). «Вы знаете, что князья народов господствуют над ними, и вельможи властвуют ими; но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою; и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом; так как Сын Человеческий не для того пришёл, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Матфей, 20:25 — 28).

Господь Бог наш есть Господь единый (Марк, 12:29). Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею, и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя (Матфей, 22:37, 38). Не всякий говорящий Мне “Господи! Господи!” войдёт в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного (Матфей, 7:21). Просите, и дано будет вам; ищите и найдёте; стучите и отворят вам; ибо всякий просящий получает, ищущий находит, и стучащему отворят. Какой из вас отец, когда сын попросит у него хлеба, подаст ему камень? или, когда попросит рыбы, подаст ему змею вместо рыбы? Или, если попросит яйца, подаст ему скорпиона? Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святого просящим у Него (Лука, 11:9 — 13). Когда же пръдет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину… (Иоанн, 16:13)

Имейте веру Божию, ибо истинно говорю вам, если кто скажет горе сей: подымись и ввергнись в море, и не усомниться в сердце своём, но поверит, что сбудется по словам его — будет ему, что ни скажет. Потому говорю вам: всё, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, — и будет вам (Марк, 11:23, 24). Молитесь же так:

“Отче наш, сущий на небесах! Да святится имя Твоё; да прuдет Царствие Твоё; да будет воля Твоя и на земле, как на небе; хлеб наш насущный дай нам на сей день; и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; и не введи нас во искушение, но избави нас от лукавого. Ибо Твоё есть Царство и сила, и слава во веки!” (Матфей, 5:9 — 13). Не прuдет Царствие Божие приметным образом, и не скажут: вот оно здесь, вот оно там. Ибо вот Царствие Божие внутри вас есть (Лука, 17:20, 21).

Как видите, это прямо и однозначно понимаемо и в аспекте строгого единобожия без конструирования догмата «о Троице», и в аспекте принципов социологической доктрины, исключающих господство одних людей над другими. Вследствие этого вероучение Христа не может быть в конфликте вероучениями Моисея и Мухаммада, поскольку все они учили своих современников и соотечественников одному и тому же Единому Завету от Бога людям.

И это — Христианство. Оно совершенно отличается по смыслу от вырванного из общего исторического контекста поучения официальных церквей, продавшихся «кесарю»:

«Рабы, повинуйтесь господам своим по плоти со страхом и трепетом, в простоте сердца вашего, как Христу, не с видимою только услужливостью, как человекоугодники, но как рабы Христовы, исполняя волю Божию от души, служа с усердием, как Господу, а не как человекам, зная, что каждый получит от Господа по мере добра, которое он сделал, раб ли, или свободный» (К Ефесянам послание апостола Павла, 6:5–8).

Следование этому поучению Павла имеет смысл только в том случае, если люди сами строят Царствие Божие на Земле: тогда временные неурядицы лучше перетерпеть, чтобы не ввергнуть общество в бедствия гражданской войны. Но если задачу строительства Царствия Божиего на земле предают забвению и порочат её как несбыточную химеру, то поучения типа приведённых выше способствуют распространению и совершенствованию рабовладения, богохульно возводя его в заповедь от Бога.

Однако вопреки тому, что Иисус в первое пришествие учил людей становлению Царствия Божиего на Земле их усилиями под Божьим водительством, хилиастические[373] идеи от момента их зарождения в среде трудящегосябольшинства и подтверждения Богом через Его посланников рассматриваются господствующими христианскими церквями как ересь, т. е. ложное, ошибочное учение. Ныне хилиастические течения в христианских церквях искоренены, а иерархи церквей не только терпимо относятся к власти сильных мира сего, но и ищут долю себе во всякой власти, толкуя Писание исключительно в том смысле, что общество должно поддерживать всякую власть, поскольку нет власти, кроме как от Бога. Забывая при этом уточнить, что власть от Бога может быть выражением милости Божией, а может быть самочинной в пределах Его попущения.

И если последнее имеет место, то ответственность за деятельность этой власти Коран возлагает на подвластных:

«… Приходите к слову, равному для нас (по контексту: мусульман) и для вас (по контексту: всех прочих), чтобы нам не поклоняться никому, кроме Бога, и никого не придавать Ему в соучастники, и чтобы одним из нас не обращать других в господ, помимо Бога (выделено нами при цитировании)» (Коран, 3:57).

Так что язычество Руси в период первого пришествия Христа было куда ближе к Богу, нежели пришедшее из Византии в Х веке вероучение во славу власти больших и мелких кесарей…

Таким образом, в начале I тысячелетия н. э. Иисусу Христу было явлено Свыше русское общество — огромная региональная цивилизация и сильная государственность — которая единственная в то время несла в своей культуре зачатки Царствия Божиего на Земле. Но и перед русским жречеством встал вопрос о том, чтобы возглавить глобализацию по-Русски во имя распространения праведности на другие регионы планеты. Русская цивилизация начала I тысячелетия н. э. была в силах начать такую миссию. Русское жречество отказалось от этого предложения Свыше в силу некоторых неразрешённых психологических проблем в его среде (мы их вкратце коснулись в главе второй книги «Религиозная система древних славян»).

Этим отказом призыву Свыше русское жречество определило дальнейшую судьбу Руси, введя Русь в попущение, которое можно выразить следующим образом. Если вы — Русь, притязающая называться святой и всеясветной — не берёте на себя ПО СВОЕЙ ДОБРОЙ ВОЛЕ глобальную ответственность, не видите того, что именно ваша миссия сейчас — принять на себя функцию субъекта глобальной политики в русле Промысла Божиего — то вы сами станете объектом глобальной политики, противоборствующей Промыслу и будете объектом этой политики до тех пор, пока эта политика вас не проймёт настолько, что вы не одумаетесь, не возмутитесь ей и не примите на себя предписанную вам в Промысле миссию под ужесточающимся давлением обстоятельств, если вы не пожелали принять её заблаговременно.

Вне зависимости от того, был ли Христос на Руси, либо нет; было ли языческое жречество Руси приверженцами единобожия либо уже тогда пребывало под властью многобожия и идолопоклонства — это утверждение исторически состоятельно по отношению к «вызовам времени», т. е. к призыву Свыше в адрес жречества Руси эпохи I–IV веков нашей эры, когда происходило становление исторически реального христианства на основе учения, вытеснившего учение Христа.

После такого отказа русского жречества до крещения Руси оставалось несколько сотен лет. Поскольку генетически на бессознательных уровнях психики Русских людей (и, возможно, что больше никого в мире!) есть «память» о тысячелетнем (либо более) общинном справедливом жизнестрое — то ещё до момента первой “элитаризации” Руси под библейской вывеской (конец I тысячелетия до н. э.) началась затяжная смута (через некоторое время после отказа следовать предложению Свыше). Смута — чисто Русское явления, которое отражает бессознательное сопротивление Русской цивилизации любым видам рабовладения.

Смута имеет две фазы своего полного цикла развития. Первая и вторая фазы полного цикла развития смуты как процесса отличаются ориентацией власти в обществе на различные цели:

· в первой фазе власть решает задачи общецивилизационного характера, соответствующие развитию Руси и человечества в целом в русле Божиего Промысла;

· во второй фазе “элитаризовавшаяся” власть, обособившаяся от народа и противопоставляющая себя ему, пытается осуществить корпоративное рабовладение меньшинства в отношении большинства в формах, соответствующих уровню исторического развития мировой цивилизации.

· переход от первой фазы ко второй может сопровождаться социальным хаосом и гражданской войной.

Таких полных циклов развития смуты в известной нам истории цивилизации Руси можно насчитать три:

Первый — пришёлся на начало первого тысячелетия и его первая фаза завершилась крещением Руси, а вторая — установлением «монголо-татарского ига» либо «вассальной зависимости Руси от Золотой орды» — в зависимости от трактовки периода истории, начиная с 1238 г.

Второй — начался княжением в Москве великого князя Даниила Московского и завершился в 1917 г. крахом Российской империи. Смутное время рубежа XVI–XVII веков разделило в нём первую и вторую фазы полного цикла развития смуты.

Третий — начался установлением Советской власти. Его первая фаза завершилась крахом СССР в 1991 г. Сейчас мы живём во второй фазе полного цикла развития смуты[374].

Во всех процессах перехода смуты на Руси из первой фазы во вторую принимали участие внешнеполитические силы, поддерживавшие западнически ориентированную часть “элиты” самой Руси, которая отказывалась от самобытного пути развития.

Православие и Русь

Датой принятия языческой Русью библейского христианства считается 988 год. Русь крестили «сверху» через “элиту” — с уровня первого лица государства — вопреки желанию большинства простых русских людей, приняв новую веру. В отличие от Римской империи, где “христианство” насаждалось аккуратно в течение четырёх веков можно сказать «снизу» от рабов и неимущих, через первые общины и гонения на них с уровня римской власти — на Руси “христианством” буквально «оглушили» народ. После чего началась длительная эпоха его насильственного внедрения «огнём и мечом». Эта эпоха продолжалась вплоть до конца династии Рюриковичей (XVI век), то есть — около 500 лет Русь сопротивлялась библейскому “христианству” как могла. А через небольшое время после крещения Русь постигло «татаро-монгольское иго», как дань-расплата за насаждение церковного сатанизма. В то же время власть ханов около трёхсот лет не позволяла восторжествовать церковному единству на Руси, а после окончания «объединения земель» (XIV–XV вв.) ещё около сотни лет церковное единство было отодвинуто известной «польской смутой» (разделившей две фазы второго этапа общей смуты), начавшейся при Иване IV (Грозном).

Сам Владимир Креститель, обожествлённый до ранга «святого», был, мягко говоря, не совсем легитимен как глава русской государственности. Владимир Креститель, новгородский князь [375], вернулся на Русь с наёмным войском [376], после чего завоевал Киев в 980 году. В семью Владимира Крестителя представители «закулисы» зашли через женскую линию со стороны Византии. Бабка Владимира, равноапостольная княгиня Ольга, крестилась в 957 году в Константинополе, и стала первой “христианкой” в княжеском роде Рюриковичей. Сам Владимир женился на сестре византийского императора Анне: последнюю пожертвовали ради крещения Руси в православие. Анну отдали за Владимира при условии, что он крестится. Его крещение было совершено в Корсуни 15 июня 988 года. Этот же год считается годом основания православной киевской Руси.

Давно подбирались к Руси библейские эмиссары «мировой закулисы», чтобы крестить Русь, как и сказано в Новом Завете «духом и огнём» (Матфей 3:11). В принципе так оно и было: Русь крестили «огнём и мечом» после проникновения в верхушку государственной власти церковного «Духа» по женской линии великих князей.

Интересно, что с князем Владимиром перед крещением произошла примерно та же история-инициация, что и с каноническим апостолом Савлом-Павлом. Мы уже знаем, из Нового Завета, что иудей Савл ослеп на пути в Дамаск якобы от разговора с Христом (Деяния, Гл. 9). После этого новонаречённый апостол Павел стал ярым “христианином” — главным персонажем, с которым связана “христианизация” Европы. Знаем мы и что на пути в Дамаск Савлу-Павлу “встретился” не Христос, а библейский «Дух»-эгрегор «Господь».

Одно из древних средств хозяев глобального толпо-“элитаризма”, которое всегда применялось для покорения-инициации слабовольных личностей — всякого рода ультиматумы, смысл которых в общем-то один: «если не покоришься, то будет плохо». Глаза, как известно, называют — «зеркало души». Угроза остаться слепым в случае отказа от требований эгрегориально-корпоративного характера в данном случае является образным выражением приказа — как бы отдать свою душу на служение тем, кто выдвигает ультиматум. Учитывая, что душа даётся Богом, и возвращается к Нему по смерти (уходу в мир иной), то отдать свою душу при земной жизни в такого рода ультимативной обстановке — можно лишь Сатане в церковной символике (которого и представляет на Земле персонально «мировая закулиса», поскольку именно она в первую очередь осознанно, на уровне концептуальной власти, противостоит Божией праведности).

Если с какой-либо исторически значимой личностью случается внезапное и не объяснимое ничем, кроме чудес, ослепление, то в отношении такой личности может быть применено таинство древней библейской эгрегориальной магии, которое в применении к нашему случаю можно условно назвать — захват-инициация души этой личности “христианским” церковным «Духом»-эгрегором в земной жизни. В этом случае личности как бы меняют содержимое её души (в реальности — психики) — «шоковой терапией». В процессе “смены” содержимого “души”-психики личность находится в «ослеплённом» состоянии — то есть её “душа” как бы опустошена (слепой не видит мир) и готова для принятия иного содержания[377].

С великим князем Владимиром[378] произошла та же история, что и с апостолом Павлом. Оба крестили: один — Европу; другой — Русь. Видимо древнерусская высшая, развращённая земными «благами», “элита” достаточно долго готовилась, согласовывая свои выгоды с зарубежьем, к принятию крещения. А персональная магия ослепления первого лица — лишь последний “штрих” в ультимативном эгрегориальном “уговаривании” отдать свою душу Сатане[379], а вслед за своей душой начать сдавать туда же (в библейский плен) души русских людей. История, произошедшая с князем Владимиром, во всех красках рассказана игуменом Исаией, одним из священников РПЦ (выделено жирным — нами):

«Духовное рождение нашего отечества произошло в 988 году, когда святой равноапостольный князь Владимир совершил великое и славное дело — Крещение Руси. Что побудило его сделать столь решительный шаг — навсегда и бесповоротно порвать с заблуждениями язычества? Наверно, в первую очередь — влияние его бабки, равноапостольной княгини Ольги, которая, крестившись в 957 году в Константинополе, стала первой христианкой в княжеском роде Рюриковичей. "Она предшествовала христианству в земле нашей, как утренняя заря пред светом полуденным", — пишет преподобный Нестор Летописец. В благотворном влиянии, которое оказала богомудрая княгиня на своего великого внука, нельзя не видеть трогательного символа, вполне раскрывшегося лишь в нашем, маловерном, почти безбожном XX веке. В условиях небывалого прежде нравственного одичания, в глубочайшей тьме религиозного невежества, когда и взрослые, и дети лишены знания самых элементарных основ исконно русской веры — Православия, именно благочестивые бабушки, приводящие своих внуков в Церковь и научающие их вере в Христа, первоначальным молитвам, заповедям Божиим, именно они, эти бабушки, примером жизни и словом назидания духовно питая своих внуков, продолжают великое спасительное дело просвещения Руси, начатое святой Ольгой, посеявшей зерно веры в сердце равноапостольного Владимира.

И ещё одна черта сходства с современностью обнаруживается в событиях, связанных с Крещением Руси. Не секрет, что многие обращаются к вере тогда, когда находят спутника жизни — христианина или христианку. Подобное произошло и с князем Владимиром. В 987 году он со своей дружиной идёт в поход на Корсунь (Херсонес), чтобы помочь византийским императорам Василию II и Константину. Условием помощи русские поставили женитьбу Владимира на сестре императоров принцессе Анне. Византийцы согласились, но при условии, что Владимир станет христианином. И князь решается, хотя и не без колебаний, принять Православие. Его Крещение было совершено в Корсуни 15 июня 988 года. Перед самым этим событием произошло весьма знаменательное явление. Владимир так сильно заболел глазами, что ослеп. Прибывшая в Корсунь невеста принцесса Анна уговаривала его скорее креститься, обещая выздоровление. И действительно, в купели Крещения, когда греческий епископ возложил руку ему на голову, Владимир почувствовал, что исцелился. "Теперь узнал я истинного Бога!"[380] — в радости воскликнул он. Итак, князь Владимир принял святое Крещение и был наречен Василием во имя святого Василия Великого. Увидев чудо исцеления князя, начала креститься и его дружина. Крещение князя Владимира с боярами и дружиной было началом Крещения всей Русской земли.

Придя в Киев, князь Владимир-Василий прежде всего крестил двенадцать своих сыновей в источнике, получившем навсегда название Крещатик.

Массовое Крещение киевлян было назначено на 1(14) августа[381].

Первой задачей Владимира и присланного патриархом митрополита Михаила I, кроме распространения веры и постройки храмов, стало просвещение. Греки привезли с собой богослужебные книги и Священное Писание, переведённое с греческого святыми Кириллом и Мефодием, и по ним стали учиться в открытых для всех школах, под руководством преподавателей-священников»[382].

Князь Владимир отдал свою душу сатане-эгрегору (в земное употребление) — под названием церковь. После Владимира его руками и Русь (русские люди) постепенно стала принимать в свою душу (точнее — в психики) библейский «Дух»: Русский Дух стал чахнуть. Страдания и немощи стали расти.

Главой Русской православной церкви был Киевский митрополит, но до падения Византии церковь находилась под юрисдикцией Константинопольского патриархата. То есть, с начала второго тысячелетия до 1453 года (почти 500 лет) духовная власть на Руси была замкнута на Византию. В то же время этот же период характеризуется слабой церковной властью на Руси — вследствие «татаро-монгольского ига» и «польской смуты», пришедшихся как раз на эти 500 лет. Так что, как говорится «нет худа без добра». Когда же церковное единство всё же установилось (конец XVI — начало XVII вв.), влияния Византии уже не было, а в России установилось концептуальное двоевластие: власть доморощенных библейских иерархов с их церковным «Духом» и власть русского Духа (что нашло своё отражение в двух головах византийского орла — герба России).

Русская православная церковь всегда стремилась к самостоятельности — не только от римско-католической церкви (что само собой разумелось: православие было оппозиционно католичеству), но и от византийских патриархов. Русско-российская “элита”, поддерживающая библейскую церковь, старалась эксплуатировать народ, как говорится «в одну харю», не делясь с заморскими хозяевами. Жадность светских и церковных иерархов и “элит” Руси-России явилась если не основной, то одной из главных причин того, что прочного союза РПЦ с зарубежными церквями так и не получилось до сих пор. Это крайне не нравилось «мировой закулисе», которая неоднократно пыталась вписать РПЦ в общую библейскую систему — не только по «Духу» («Дух» и так был общий — библейско-церковный), но и по внутренней иерархической кадровой и дисциплинарной взаимной подчинённости. Постоянное стремление РПЦ к самостоятельности позволило сохранить некую самобытность библейской культуры, которую называют русское православие. Подчеркнём ещё раз: это не заслуга РПЦ, а, скорее сопутствующий эффект, вызванный желанием замкнуть все доходы и власть на себя. Конечно в среде церковных людей были патриоты, многие из которых признаны «святыми», и они внесли свой вклад в независимость Руси-России от иноземной власти — не руководствуясь какими-либо корпоративно-эгоистическими соображениями. Но общий результат определённой независимости исходит от желания церкви и “элит” взять на себя побольше власти над народом.

Уже в XV–XVI вв. в среде русской знати стал выдвигаться на первый план тезис «Москва — третий Рим»[383]. К концу XV века стало ясно, что Византийской империи пришёл конец. И встал вопрос о преемнице-империи, которая будет нести православную веру. Эту роль “русская интеллигенция” с помощью церкви напялила на Русь. Вместе с этим Русь усвоила и герб, привезённый из Византии — двуглавого орла[384]. После смуты XVI века Русь стала империей (на манер Рима и Византии), а престол возглавила династия Романовых: их фамилия удивительным образом стала символом Рима Нового (Roma Nova — по-латински). С этого момента дурость высших “элит” России возрастала (за некоторыми исключениями), Россия постепенно замыкалась на Запад (особенно со времён Петра I). Кульминацией романизации Руси на библейский манер стало «крепостное право», взятое из опыта рабства феодальной Европы.

«Крепостное право» — это одна из первых удачных попыток легализации массового рабства на Руси-России приведшее к приравниванию людей к скоту (как и рекомендовано в иудаизме — первой книге Библии), являющийся несмываемым позором как для церкви, так и для высших “элит”. Хронологически указ о «крепостном праве» вышел на границе первой и второй фаз второго полного цикла развития смуты на Руси[385].

В России в общегосударственном масштабе крепостное право оформлялось Судебником 1497 г., указами о заповедных летах и урочных летах и окончательно — Соборным уложением 1649 г. (уже при Романовых). В XVII–XVIII вв. всё несвободное население слили в крепостное крестьянство. Крепостное “право” отменено под давлением разнообразных “социалистических” движений крестьянской реформой 1861 года[386] — после того, как в Европе оно тоже было отменено вследствие небывалой капитализации Европы.

Одним из крупнейших шагов на пути к самостоятельности РПЦ стала канонизация большого числа (39) местных русских «святых» при митрополите Макарии на соборах 1547 и 1549 гг. К этому времени митрополиты уже сделали своей резиденцией Москву. По указанию Макария был составлен огромный свод религиозных произведений, которые, по мнению «русских богословов», входили в Священное Предание. В 1551 году был созван так называемый «Стоглавый» собор, где официально были закреплены обрядовые отличия РПЦ от остальных православных церквей, в том числе и требование креститься двумя сложенными пальцами (двоеперстие). Этим «Стоглавом» церковь и “элита” стремились окончательно отделиться от других церквей.

Решениями собора, записанными в особую книгу, разделённую на 100 глав и получившее от этого название «Стоглав», устанавливался церковный суд для духовных лиц, церковное имущество объявлялось неприкосновенным, подтверждались решения предыдущих соборов о канонизации русских «святых». Не хватало лишь собственного патриарха. Первым русским патриархом стал ростовский архиепископ Иов, избранный в 1589 году с благословления Константинопольского патриарха Иеремии.

В условиях «польской смуты» (середина XVI — начало XVII вв.) РПЦ поддержала и отчасти возглавила освободительное движение от польских “иноверцев”. По выходу из смуты Россия, которую возглавили Романовы, обрела православное единство. Народ сплотился вокруг новой династии и церкви, испытав на себе угрозу со стороны иноземного “иноверного” врага с Запада. Как никогда в начала XVII века православие усилило свои позиции как в духовной, так и в светской сфере. Михаил Романов, первый российский государь из новой династии был той фигурой, которая сплотила народ, светскую и духовную власти. Но недолго длилось всевластие церкви.

Западные эмиссары, естественно, не могли мириться с автокефальностью (от греческого kephale — голова[387] — административная самостоятельность) РПЦ. Им мало было «самобытного» замыкания России лишь на библейский «Дух»: нужно было подчинить власть патриарха и царей себе структурно. Для этого был придуман манёвр с «обменом опытом». Некоторые иерархи РПЦ (церковная периферия «закулисы») стали искать союзников и единоверцев за рубежом. Закончилось это реформой патриарха Никона в 1652–1653 гг. Московский патриарх “вдруг” запросил совета у Иерусалимского и Антиохийского патриархов по поводу исправления русских «богослужебных» книг по греческому образцу. Сближение с иноземными православными церквями, и изменение некоторых обрядов по образцу Греческой церкви, затеянное Никоном и его сторонниками, вызвало волнения в среде верующих и духовенства. Был введён ряд новшеств (крещение тремя перстами, четырёхконечный крест вместо восьмиконечного и пр.).

Никон, следуя замыслу «мировой закулисы», вдалбливал верующим, что РПЦ уклонилась от истинного православия и должна согласовывать свои действия с другими поместными церквями. Сам Никон, возможно, и был благонамеренным, однако он внёс в единую (к тому времени) церковную среду серьёзный раскол, ослабив автокефальность РПЦ. К тому же Никон был властолюбив и желал подмять под себя сначала все православные церкви, затем стать своего рода «папой Восточной церкви», опираясь на власть российского царя. Это властолюбие Никона и употребила «мировая закулиса»[388], нанеся единству РПЦ такой удар, от которого она уже не оправилась. Второй удар по власти РПЦ нанёс Пётр I.

Царь Алексей Михайлович опасался усиления патриарха, а главы многих поместных церквей России не поддерживали Никона. В 1658 году Никон был отрешён от патриаршества и сослан в Ново-Иерусалимский монастырь. На поместном соборе 1666–1667 гг. его лишили патриаршеского сана и приговорили к ссылке в Ферапонтов монастырь. Но это не остановило раскола. Церковный собор, руководимый патриархами Александрийской и Антиохийской православных церквей утвердил решения Никона (в 1667 г.) и отменил почти все постановления Стоглава. Началась волна протестов, верующие разделились на «старообрядцев» и «никонианцев». Старообрядцы угрожали светской власти и последняя ответила репрессиями, встав по сути дела на сторону никонианцев и реформ и этим — присягнув заморскому сценарию. Началось длительное преследование старообрядцев (длилось до начала XX века) — казни и репрессии. Старообрядческая церковь ушла в “подполье”, а РПЦ приняла никонианские греческие поправки.

Так через полсотни лет после установления в России власти церкви в согласии с светской властью сама же «мировая закулиса», вмешавшись в доморощенный библейский порядок разрушила библейское единство на Руси. И это — правильно. Одно зло (никейское “христианство”) схлестнулось в другим злом (старообрядческим библейским “христианством”) и они месили друг друга вплоть до революции. С этого момента библейского единства в России больше практически не было. В Европе начиналась эпоха капитализма с его непременной атрибутикой — масонством. Первым царём, усвоившим масонские обряды и поставившим РПЦ ниже светской власти стал Пётр I. С него начинается эпоха отката церковного единства в России и медленное замещение его масонским влиянием — в его светском исполнении. «Мировая закулиса» определилась к началу XVIII века, что через “христианство” уже власть над миром не удержать.

После ослабления церковным расколом в начале XVIII века царь Пётр Алексеевич решил окончательно подчинить церковь государству. Пётр отменил патриаршество с 1700 года[389]. А с 1721 года РПЦ вместо патриарха возглавил постоянно действующий Собор — Святейший правительствующий Синод. Во главе Синода находился Президент[390], деятельность которого контролировалось назначаемым императором обер-прокурором. Так при Петре I государство стало управлять РПЦ. А поскольку государство попало под контроль масонов, то и РПЦ — тоже попало под управление масонов (новейшего изобретения «мировой закулисы»). Так церковь, не обретя полновластия в России, поплатилась за весь духовный разврат, который она чинила все семь веков с момента крещения.

Наследники Петра I, подчиняясь масонской европейской дисциплине (верхушки подавляющего большинства российских режимов после Петра I были под контролем «закулисы» через масонов и иудеев, курировавших действия властей), продолжали ту же политику — церковь контролировалась самым жёстким образом со стороны светской власти[391]. В 1763 году по указу императрицы Екатерины II ликвидировалось церковное землевладение. А русское духовенство приравнивалось к государственным чиновникам.

В конце XIX века, как считается, в России началась эпоха «религиозного возрождения», возлавляемого не церковниками, а больше светскими философами — Соловьёвым, Леонтьевым, Розановым, Бердяевым и пр. Но это была лишь малоинтересная и не опасная для «закулисы» агония библейского православия накануне реванша светского масонствующего революционного движения.

23 января 1918 года, после революции, Совет народных комиссаров СССР издал декрет «Об отделении церкви от государства и школы от церкви». Так церковь обрела полную «самостоятельность» от государства, которой её начал лишать Пётр I. Но после этого масонствующая власть начала гонения на церковь: «закулиса», получившая власть в СССР через масонов и иудеев, занявших государственные посты в результате революции, считала её «отработавшим своё идеологическим материалом». Политику прикрывали марксизмом-ленинизмом и атеизмом.

Гонения на церковь продолжались до начала Великой Отечественной войны, пока И.В.Сталин не обрёл достаточной власти над масонами. Гонения — дело рук масонов и троцкистов, а не И.В.Сталина.

Сталин, поднявшись как над библейским “христианством”, так и над историческим исламом, был по умалчиваемому статусу чем-то вроде патриарха для православных и имама для мусульман, являясь одновременно и секретарём ЦК (вождём) для атеистов: ему не было смысла воевать как с самими верующими, настраивая несознательных граждан против себя, так и ополчать против себя крупнейшие эгрегоры (библейского христианства и исторического ислама). Сталин, будучи стратегом, старался не воевать с вышеперечисленными системами и людьми, их представляющими, а вписывать их с перспективой преображения в человечность. Одновременно с вершины светской власти он проводил политику, провозглашавшую определённую свободу наций «на самоопределение» — но при главенстве общей линии государства, которую он мудро и определял. Это обеспечивало максимально возможную ненапряжённость всей советской системы идейно-религиозных отношений (от религиозных — до светских) в тех сложных исторических условиях. Если бы Сталин продолжил политику троцкистов на гонение церкви, то напряжённость от этого бы возросла, что ни в коей мере ни пошло бы на пользу единению народов СССР под объемлющим все религиозные системы русским эгрегором, который Сталин достаточно умело возглавил.

В то же время события первых лет войны показали, что в деревнях большая часть населения не избавилась от гнёта на её психику церковного Духа, вселившегося около 1000 лет назад на Русь. А прокатившиеся за предыдущие десятилетия репрессии в отношении иерархов церкви дали в этом отношении отрицательный эффект. Всё это поставило под угрозу веру большого количества крестьян советским властям во время войны, чем “пользовались” фашистские власти на местах.

Видя это, верхушка власти СССР решила либерализовать церковные институты. По указу И.В.Сталина в сентябре 1943 года сбор епископов избрал нового патриарха (до этого патриарха не выбирали со времён патриарха Тихона — 1925 г.) — митрополита Сергия. В то же время церковь была взята под особый контроль государства — подобно тому, как это было сделано при Петре I. Был создан Совет по делам РПЦ при правительстве СССР.

Усиление «гонений» на церковь совпало с началом эпохи Хрущёва. С началом «перестройки» выпады против церкви вроде бы опять усилились, но потом церковь стали рассматривать как альтернативу марксизму. Празднование 1000-летия крещения Руси в 1988 году было совмещено с гарантиями, данными Горбачёвым церкви — на свободу миссионерской и прочей церковной деятельности. С началом 90-х годов началось бурное возрождение РПЦ. За пятнадцать лет церковь захватила не только множество земель и храмов, но главное — она стала духовным лидером в среде российских “элит”. “Элитаризация” современной России, как и прежде не раз бывало — опять пошла под вывеской библейского христианства.

Учитывая, что «мировая закулиса», скорее всего, вовсе не предполагала такого усиления РПЦ в России, а проводила через «перестройку» совсем другой сценарий[392], в современной России опять столкнулись две силы: западная (представлена масонством, меньшинством “элит” и посвящёнными иудеями) и доморощенная “элитная” (представлена церковью и большинством “элит”). Эти силы схлестнулись в настоящее время «не на жизнь, а насмерть»: Запад не хочет отдавать инициативу по употреблению потенциала России РПЦ, а последняя не хочет делиться с Западом. Опять, как и во времена Петра I, «закулиса» пробует подчинить себе церковь и “элиту” через свою кадровую базу и первые лица государства…

Церковный «Дух» и политика

Библия в целом представляет собой взаимно вложенную систему двух религий: новозаветная доктрина направлена на подчинение всех, кто в неё «Духовно» включен — ветхозаветной доктрине. Последняя издревле — удел иудеев, рассеянных в среде “христианских” народов [393].

Иисус Христос появился в среде иудеев тогда, когда иудеи погрязли в грехе, живя — согласно ветхозаветной доктрине, которая якобы от Бога. Все церковные обоснования передачи якобы Богом «богоизбранности» от иудеев “христианам” (один из тезисов “христианства”) — не могут быть объективно приняты по следующим причинам:

· Не может быть богоизбранности вообще какого-либо народа, поскольку Бог не мог выделить из других, как лучшее, одно из своих творений, признав тем самым в других творениях — свой же брак. Просто у каждого народа — своя миссия (судьба), свой путь в деле построения Царства Божиего на Земле [394].

· Иллюзия богоизбранности — следствие появления в среде народа человека-праведника, который выполнял миссию посланника Свыше. Но самочинный посланник Свыше всегда появлялся там, где было плохо в отношении исполнения Божиего Промысла.

· Если “христиане” переняли авраамическую “эстафету” от иудеев [395], то почему у “христиан” не тот «Бог», что у иудеев: если взять хотя бы и сравнить заповеди из Ветхого Завета и Нового Завета, то они как будто от разных “Богов”. Бог пересмотрел свои взгляды на мир, либо Бог ошибся? Но тогда в каком случае ошибся?

- Нет, Бог не ошибся и не пересмотрел свои взгляды; просто авторы Библии — «мировая надбиблейская надиудейская закулиса» — подкорректировали своё творение: Ветхий Завет был и остаётся для иудеев; Новый Завет — для “христиан”. РПЦ более других церквей постоянно освящает оба Завета с обоими противоречивыми “Богами”, не замечая при этом неканонического Бога Соломона.

Сторонники православия разделены на три категории:

· Первые ругают и не признают Ветхий Завет, относя его к иудейскому преданию.

· Вторые, признавая Ветхий Завет за откровение Свыше, признают передачу Богом «богоизбранности» “христианам”, не утруждая себе анализом разногласий высказываний, вошедших в оба Завета от имени одного и того же Бога.

· Третьи признают богоизбранность иудеев и богооткровенность обоих Заветов, живя иудеовосхищением и пребывая в своих “христианских” немощах.

Причём последних — большинство. Церковь (в общем: а не в конкретных проявлениях отдельных её «духовных» лиц и представительств) же поддерживает достаточно абстрактную позицию в миру по отношению к вопросу о богоизбранности “христиан” и иудеев:

· Для “патриотов” России в основном годится первый вариант.

· Для достаточно «зазомбированных» церковью послушников и тех, кто пытается разобраться в канонах, но не в силах подняться над всей библейской системой — второй вариант.

· Для большинства людей, кто мало знаком с канонами, церковными порядками, церковными законами и «концепциями» — в православном обществе поддерживается последняя иллюзия.

“Патриоты”, конечно, во многом правы: иудейская агрессия в народы была и есть. Покуда существует прежняя кредитно-финансовая система порабощения, замкнутая на «мировую закулису» через иудеев, ни одно государство, попавшее под прессинг такой “экономики” не сможет быть самодержавным, суверенным. К этому ещё добавляется более современный масонский прессинг властей, которому “патриоты” противопоставляют реанимированный из прошлого озунг «Москва — третий Рим». Но “патриоты” не видят другого: церковный православный «Дух» способствует покорности “христиан”, а последние представляют социально пассивное большинство из воцерковленных и сочувствующих РПЦ в российском обществе. Меньшинство же “патриотов” — которые социально-политически активны — строят свою “борьбу” с «жидомасонским заговором» на принципе, который можно выразить во фразе «бей жидов — спасай Россию». Если ещё точнее выразить чаяния “патриотов”, то последнюю фразу можно дополнить: «бей жидов — спасай Россию и занимай место жидов под патриотически-православным знаменем».

К сожалению, социально-политическая активность российских “патриотов” (это максимум 1–3 % населения) — направлена не на преображение культуры мышления российской воцерковленной и лояльной церкви толпы (что только и может стать прочной основой самодержавия и самовластья России), а на перехват у «жидомасонов» безвольной толпы — под покровом православия.

Если бы это было не так, то “патриоты” уже давно бы разобрались во взаимной вложенности “христианства” в иудаизм и поняли бы, что даже если полностью проигнорировать Ветхий Завет (как будто его и нет и не было), всё равно в Новый Завет столько перешло из Ветхого Завета для “христиан”, что жить под покровом его социологии — опасно для жизни народа.

Это — так, поскольку новозаветная доктрина — доктрина послушания церкви, которая в обществе формирует у людей духовную немощность, покорность любой силе (в том числе и «духовной» — и не обязательно «жидомасонской»), порождает и закрепощает безволие, поддерживает застойные явления и препятствует жизненно необходимой динамике развития культуры мышления (переходу от цитатно-догматических церковных стереотипов к методологическим).

К сожалению православные “патриоты” России (те, кто себя так называет) вместе с «зазомбированными» церковью послушниками и подавляющим большинством церковных служителей, в том числе и тех, кто пытается разобраться в канонах, но не в силах подняться над всей библейской системой — её «Духовными» целями (то есть — её глобальным не прописанным внятно сценарием) — по своему объективному злонравию и одержимости одним из современных вариантов глобального сценария в отношении России (в который включена «Духовность» РПЦ) своей деятельностью поддерживают российскую толпу в иллюзии боговодохновенности ВСЕЙ библейской доктрины. Думая что они работают на самодержавие и суверенитет России, обещая осчастливить всех своим будущих приходом к власти под скрытым лозунгом «бей жидов — спасай Россию и занимай место жидов под патриотическим знаменем»[396], они продолжают дело «мировой закулисы», губя души россиян, а вслед за ними и самих людей.

Это — так, поскольку поддерживая российскую толпу в библейской покорности, они готовят её на сдачу тому, кто из хозяев “элит” окажется сильнее. Ясно что для успеха такой сдачи толпа должна быть легко управляема, духовно немощна и безвольна. Остальное — легитимизация передачи власти (допустим от РПЦ к масонам, иудеям, другой периферии «мировой закулисы»…) — дело времени и хитрости дворцовых сценариев. При этом, даже если верхушка российской власти будет сверхпонятливой и волевой, против безволия толпы, которая будет управляться чужой волей, она ничего не сможет поделать.

Самое плохое в деятельности РПЦ, православных “патриотов” и тех, кто “научно” обосновывает, что лишь православная Россия может быть сильной и суверенной — то, что они своей деятельностью продолжают поддерживать в российской толпе невежество, безволие, духовную немощность, методологическую безграмотность — рубя “сук” остатков российского самовластья, на котором они сами пока и сидят.

Все эти объективно нечеловеческие пороки (невежество, безволие, духовную немощность, методологическую безграмотность) поддерживает в обществе новозаветная доктрина и церковь, открывая такое общество любому агрессору — на всех приоритетах обобщённых средств управления — не обязательно иудеям и масонам. В современной России вполне можно найти множество “наместников” из этнически русских, украинцев, белорусов и пр. «славян», кто по принципу «бей жидов — спасай Россию и занимай место жидов под патриотическим знаменем» готов присягать кому угодно, лишь бы остаться (либо стать) “элитой”. А «мировой закулисе» всё равно (в этом отношении) через кого покорять Россию: пока в России толпо-“элитаризм” — она открыта для деяний «закулисы». Этому есть масса свидетельств: от распродажи российских недр и земель — до вывоза за рубеж так называемого “капитала”. В процессе сдачи России на Запад порой нельзя уже разделить евреев, масонов и этнических «славян». После распада (расчленения) СССР в среде таких всё смешалось в покорности единому библейскому «Духу».

Будучи системой покорения людей себе, новозаветная доктрина ставит всех покорившихся в одно и то же примерно равное положение по отношению к покорителям. И неважно кто будет покорителем: “христианский” «Дух» — «Дух» покорности и кротости по отношению ко всем, кто явится покорителем (это могут быть не “христиане”, либо те, кто лишь прикрывается своим “христианством”)[397]. Причём в любой социальной системе в условиях господства нечеловеческих типов строя психики и толпо-“элитарной” организации общества всегда найдутся личности (либо корпорации), которые по своему злонравию поднялись над новозаветной “христианской” доктриной покорности. Такие как правило, рождаясь и воспитываясь в библейской среде, попадают в вышестоящую над новозаветной системой — систему покорения — иудейскую ветхозаветную систему и действуют в её «Духе». Именно поэтому в любом библейском толпо-“элитарном” обществе всегда найдётся кому покорять себе покоряющихся. Но именно на такую роль сейчас претендует верхушка РПЦ, якобы отнимая эту возможность у масонов и иудеев.

Ясно, что единственный выход из библейского тупика в народное самовластье (чтобы не попасть к любым покорителям) — состоит в первую очередь в необходимости избавиться от библейского «Духа» покорности. Одновременно осваивая Дух покорности Богу в диалектике живого Языка Жизни — религию веры Богу.

Поскольку библейский «Дух» покорности и покорения — един (но иерархически организован так, что нижестоящие в иерархии покоряются вышестоящим) для всех, считающих себя “христианами”, для тех, кто просто поддерживает православную иерархию и для сочувствующих, то независимо от происхождения древние «Духовные» заповеди Ветхого Завета в общем алгоритме всего ветхозаветно-талмудического подчинения действуют от лица покорителей и от имени Бога; а древние «Духовные» заповеди Нового Завета действуют в отношении покоряющихся — тоже от имени Бога. А кто будет следующим покорителем России — второй вопрос. Первый вопрос: покорится ли русский народ, либо выберется из доктрины покорения раз и навсегда.

Ниже мы проведём некоторый сравнительный анализ общей библейской доктрины покорения, сравнивая ветхозаветные заповеди для покорителей и новозаветные заповеди — для покоряющихся.

Покорность и политика

В “христианском” мире (и не только в “христианском” мире) десять заповедей Моисея вышли далеко за пределы религиозного мира, а Моисей считается одним из учителей человечества. В числе 10-ти заповедей («Десятисловие» Моисея) приняты следующие ветхозаветные заповеди Исход (20:1-17) и Второзаконие (5:6-21) — с несколькими разночтениями. Текст этих заповедей мы приводили в главе «Религиозная система иудаизма». Для наилучшего понимания дальнейшего изложения нужно вернуться и перечитать эти рассуждения.

Самое главное то, что известная основной массе покоряемых безвольных, нищих Святым Духом и немощных “христиан”ветхозаветная мораль, якобы выраженная в «Десятисловии» Моисея, позволяет хорошо судить о Ветхом Завете, как о первой части библейского богооткровения, только данного евреям — якобы богоизбранному народу № 1. Дело в том, что взятое отдельно (вырванное из контекста Ветхого Завета) «Десятисловие» не противоречит «Духу» Нового Завета. Мало того, ветхозаветная мораль, основанная на предельно общих высказываниях моисеева «Десятисловия», позволяет логично перейти к новозаветной морали. И при этом скрыть от невежественной толпы весь остальной контекст Ветхого Завета (в котором для иудеев реально предписана доктрина покорения всех остальных народов) [398]. В контексте же Нового Завета все “христиане” как бы богоизбранный народ(церковная община) № 2, которая придерживается вроде бы почти того же, что заповедано через моисеево «Десятисловие». То есть получается что якобы и “христианам” и иудеям было дано от Бога почти одно и то же в основных моралях Библии. А значит, они должны друг друга любить (как два “богоизбранных народа”: один в древности, другой — позже) и доверять друг другу. По мнению “христиан”, иудеи просто в определённый момент несколько отклонились от ветхозаветной морали и право первенства с приходом Христа перешло “христианской” воцерковленной общине. Но при этом уважение к “богоизбранному народу” № 1 сохраняется — согласно их историческому избранию якобы Богом изначально.

Ветхозаветная доктрина начинается с запрета именем Бога стремления к познанию (и даже более того — с запрета к познанию добра и зла). Якобы после нарушения этого запрета и начались неприятности на Земле (выделено жирным — нами):

Бытие 2

9 И произрастил Господь Бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево жизни посреди рая, и дерево познания добра и зла.

16 И заповедал Господь Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть,

17 а от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь.

Это — начало Ветхого Завета, в котором культивируется то самое невежество, которое и приводит к поверхностному и догматическому суждению обо всём, что и — свойственно толпе, которую идут покорять. Иудеи же были искусственно лишены естественного различения добра и зла изначально в ходе 42-х летнего нахождения в пустыне. Они вторглись в земли Палестины уже будучи передовым отрядом «зомби» в руках «мировой закулисы», призванные не только не соблюдать законы «Десятисловия» в отношении других народов, но при этом их агрессивность и миссия покорения по отношению к народам, в среде которых они в дальнейшем “рассеивались” — была закреплена культурно и генетически.

Библейские общества разделены на “сословия” по нравственному признаку (нижеприведённое деление не включает иудейскую прослойку):

· Те, кто безусловно покоряется общей библейской культуре, “плывя по течению” жизни — толпа.

· Те, кто, покоряясь библейской культуре, ищет для себя преимуществ с целью начать паразитировать на толпе и находит, что у иудеев это получается лучше всех. Такие либо:

Ш идут в обслугу к иудейской общности, посмеиваясь из-за спин иудеев над простотой “христиан”;

Ш перенимают опыт иудеев и соответственно встают на «Духовную» платформу ветхозаветной морали сами (сознательно, либо неосознанно — перенимая некоторые принципы порабощения и подчинения ради паразитизма), создавая свои системы паразитизма на толпе параллельно иудеям;

Ш перенимают опыт иудеев и соответственно встают на платформу ветхозаветной морали сами (сознательно, либо неосознанно — перенимая некоторые принципы порабощения и подчинения ради паразитизма), создавая свои системы паразитизма на толпе при этом — оттесняя иудеев и списывая на последних все грехи общества[399].

· Те, кто вроде бы не покоряется библейской культуре, принимая для себя морали иных культур (ислам, буддизм, атеизм). Но они вписаны в библейскую культуру, поскольку, не разобравшись в её агрессивности, пользуются её институтами власти.

· Те, кто разобрался в основных механизмах агрессии библейской системы и своей деятельностью старается преобразить общество от покорения чужому «Духу» к самодержавию (и дальше — к Богодержавию).

Веками православная иерархия старалась держать свою паству в покорности, невежестве и безволии, строго соблюдая иерархическую взаимоподчинённость в своей среде. За малейшие отклонения в среде церковной иерархии от положенной дисциплины на виновных накладывались “взыскания” — вплоть до отлучения от церкви. В общем внутрицерковная дисциплина мало чем отличается от масонской дисциплины. Поэтому попытка «мировой закулисы» передать власть в России от церкви масонам в конце XIX — начале XX веков встретила жёсткое сопротивление церкви: особенно из среды непосвящённых в сценарий. Но посвящённая верхушка, пользуясь церковной дисциплиной, отдала власть. От церкви в начале ХХ в. отняли власть (прежде всего идеологическую) и передали её представителям нового светского общества. И масонство и церковная иерархия обе — порождения «мировой закулисы». Только вторую «мировая закулиса» создала почти на 1500 лет раньше, чем масонство[400]. История России-СССР показывает, что воля «мировой закулисы» по передаче власти всегда выполнялась, вплоть до середины XX века. Это говорит о том, что и масонство и церковная иерархия — включая и РПЦ — подконтрольны управлению извне России. Как бы не сопротивлялась церковь в начале XX века, призывая своей «Духовной» властью власть царя и “элиты” на борьбу с масонами (то есть административный ресурс у церкви был), масоны оказались сильнее. А церковь просто раскололи на три части (РПЦ, РПЦ Заграницей и Катакомбная церковь), после чего “слили” каждую часть отдельно. Конечно, были и внутрицерковные предательства и агентура: всё как всегда.

Реванш РПЦ в постперестроечной России стал возможен лишь потому, что обуздание гонки потребления и производства в условиях капиталистического способа хозяйствования в большинстве стран Европы, Америки и СССР с помощью передачи власти от церкви масонам, а от масонов — светской организации государственности на масонских принципах (“эталоном” чего должен был стать СССР после 1917 года) не состоялся благодаря И.В.Сталину и русскому народу. Вторая попытка передачи власти масонам через “перестроечный” манёвр «мировой закулисы» — тоже оказалась обречённой на территории России и на территориях некоторых постперестроечных “обломков” СССР, поскольку в России предпочли либеральную “свободу” — одному из видов тоталитаризма. Лишь поэтому старая форма библейского тоталитаризма[401] автоматически вылезла на верх идеологической власти в России по принципу «“свято” место пусто не бывает» в условиях толпо-“элитаризма”. А «мировая закулиса» вынуждена была промолчать на этот раз, допустив попытку церковного “ренессанса” в России и руководствуясь принципом: «на безрыбье[402] и сам раком станешь»[403].

В настоящее время церковь, оказавшись на “гребне” волны везения, вынесшей её на околовластную вершину в России, стала заигрывать с “патриотами” в борьбу со всемирным масонством. Как заканчивается такая борьба между двумя равными силами, контролируемыми из одного «Духовного» центра, мы уже знаем по опыту революций 1905–1917 годов в России. Просто «мировая закулиса», скорее всего, ещё не сориентировалась согласно глобальному раскладу сил на начало XXI века, кому и каким образом надёжнее передать власть в России:

· Церкви (под косвенным контролем масонства), у которой не всё в порядке с внутренней дисциплиной и со взаимоотношениями с толпой (далеко не вся толпа лояльна церкви в России[404]).

· Светской революционно-социалистической власти (под прямым контролем масонства), которая никак не складывается в России.

· Либо оставить обе свои ветви (древнюю церковную и новую масонскую “социалистическую”) на саморазвитие и пока контролировать обе через масонов и иудеев.

Третья же сила, которую правильно назвать Русская, всегда опирается на народную составляющую русского самосознания. Именно к ней обратился и И.В.Сталин, после чего, победив масонов, СССР выиграл войну и присоединил к Русской цивилизации множество новых земель. Но русское самосознание не имеет ничего общего с невежеством в основных вопросах философии и богословия, с библейскими немощами, с методологической нищетой и безволием. Поскольку обе иерархии — и церковная и масонская — держатся до тех пор, пока продолжается культивирование в российской толпе вышеуказанных пороков, ни одна из них не является лидером реальной независимости России. В настоящее время последнее относится в первую очередь к церкви.

Дело в том, что поддержка в толпе вышеуказанных библейских пороков продлевает возможности деления общества на “сословия”, которые мы обобщённо перечислили выше. В условиях доминирования библейского мировоззрения — «Духа» — в толпо-“элитарном” обществе всегда найдётся доморощенная “сословная” прослойка, которая будет вести себя по отношению к толпе не лучше, чем иудеи, вторгавшиеся на протяжении всей своей истории в чужие земли. Даже если представить себе, что всех иудеев в России выгонят или “вырежут” (крайний вариант, который рассматривается в некоторых кругах через создание «эскадронов смерти» и “скинхедов”), то их место сразу же займут те доморощенные «демонические» личности (среди которых будет очень много православных “патриотов”), которые, поднявшись над новозаветной доктриной покорности, и посмеиваясь над невежественной, безвольной и немощной толпой, станут на ней паразитировать — покруче иудеев.

При этом такие «демоны» будут применять для паразитизма уже не прежние устаревшие методы, а новейшие методы оболванивания, «идя в ногу» с научно-техническим прогрессом. Ростовщичество будет «детским лепетом» по сравнению с новыми методами паразитизма. Но принципы останутся старые — расистские: «Ужас Мой пошлю пред тобою, и в смущение приведу всякий народ, к которому ты придёшь, и буду обращать к тебе тыл всех врагов твоих; мало-помалу буду прогонять их от тебя, доколе ты не размножишься и не возьмёшь во владение земли сей; [не смешивайся и] не заключай союза ни с ними, ни с богами их» (Исход 23:27, 30, 32). Любая церковь, как известно, наводит ужас на послушную толпу за непослушание ей.

Церковь, находясь в «Духе» прошлого, видит свою миссию в том, чтобы завернуть капиталистическую вседозволенность и разврат в российском обществе в некое ограниченное церковное русло удержания и умеренности, которое якобы будет регулироваться с уровня церковной иерархии. Этим церковь планирует победить экологические, этические, и другие проблемы якобы современного сатанизма. То есть, церковь взяла на себя ту роль (во всяком случае в современных декларациях это просматривается), которая была отведена «закулисой» масонам. И делает вид, что борется с масонами. Но при этом церковь, находясь в «Духе» прошлого, и стараясь сохранить как незыблемость самой церковной иерархии (которая держится на особом подборе кадров и дисциплине подобной масонской), так и власть церковной иерархии над обществом, которая держится лишь на невежестве, безволии и немощах толпы — сама потворствует этим постоянному воспроизводству в обществе “сословия” паразитов, которые по своему «Духу» ничем не лучше иудеев и капиталистических “элит”. Поэтому ни о каком обуздании гонки потребления и производства речи идти не может: деятельность этого “сословия” может остановить только Русский народ — если толпу освободить от давления на неё церковного «Духа» немощи и невежества, предоставив всеобщий массовый доступ к методологическим знаниям. А длительное самовластие церкви в России «мировой закулисой» скорее всего не рассматривается.

Некоторые канонические новозаветные основы покорности “христиан”

В отличие от Ветхого Завета, новозаветная доктрина призывает к общей покорности, в том числе и врагам. Библейская мировоззренческая (философская) система тезисно представлена в Новом Завете заповедями. Как мы уже говорили, известное многим ветхозаветное «Десятисловие» является благообразной ширмой на доктрине порабощения, которую несёт весь Ветхий Завет. При этом «Десятисловие» позволяет легко перейти от ветхозаветной доктрины к новозаветной, не касаясь “неприятных” вопросов первой. Однако, не надо забывать, что Новый Завет всего лишь — продолжение Ветхого Завета; первый взаимно вложен во второй; а оба представляют собой мощнейшую мировоззренческую систему порабощения обществ, куда она имеет возможность распространяться. В Новом Завете “христианская” философия представлена заповедями (приводим их не полностью, самые основные, из Евангелия от Луки, гл. 6; выделения — наши):

· 20…блаженны нищие духом, ибо ваше есть Царствие Божие.

· 21 Блаженны алчущие ныне, ибо насытитесь. Блаженны плачущие ныне, ибо воссмеетесь[405].

· 24 Напротив, горе вам, богатые! ибо вы уже получили своё утешение[406].

· 25 Горе вам, пресыщенные ныне! ибо взалчете. Горе вам, смеющиеся ныне! ибо восплачете и возрыдаете[407].

· 27 Но вам, слушающим, говорю: любите врагов ваших, благотворите ненавидящим вас,

· 28 благословляйте проклинающих вас и молитесь за обижающих вас.

· 29 Ударившему тебя по щеке подставь и другую, и отнимающему у тебя верхнюю одежду не препятствуй взять и рубашку.

· 30 Всякому, просящему у тебя, давай, и от взявшего твоё не требуй назад.

· 31 И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними.

· 32 И если любите любящих вас, какая вам за то благодарность? ибо и грешники любящих их любят.

· 33 И если делаете добро тем, которые вам делают добро, какая вам за то благодарность? ибо и грешники то же делают.

· 34 И если взаймы даёте тем, от которых надеетесь получить обратно, какая вам за то благодарность? ибо и грешники дают взаймы грешникам, чтобы получить обратно столько же.

· 35 Но вы любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего; и будет вам награда великая[408], и будете сынами Всевышнего; ибо Он благ и к неблагодарным и злым.

· 37 Не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены; прощайте, и прощены будете;

· 38 давайте, и дастся вам: мерою доброю, утрясенною, нагнетенною и переполненною отсыплют вам в лоно ваше; ибо, какою мерою мерите, такою же отмерится и вам.

· 43 Нет доброго дерева, которое приносило бы худой плод; и нет худого дерева, которое приносило бы плод добрый,

· 44 ибо всякое дерево познается по плоду своему, потому что не собирают смокв с терновника и не снимают винограда с кустарника.

Ещё раз скажем, что это только часть “христианской” философии, которая тезисно выражена в Новом Завете прямо и ясно для всех. Помимо тезисного изложения новозаветной философии, часть которой мы привели, существует ещё “контекстовая” часть философии Нового Завета. Из этой “контекстовой” части самое главное:

· Казнь человека (Иисуса Христа), который до сих пор считается всемирным эталоном праведности.

· Возведение этого человека в ранг «сына Божиего».

· Утверждение о том, что своей смертью и мучениями Иисус Христос искупил грехи «всех нас» и явится спасителем мира, когда мир погрязнет в грехе — после чего он возглавит страшный суд.

К последнему можно ещё добавить, что в современной “христианской” культуре сохранился один из самых вредных (в нашем понимании) церковных ритуалов (таинств) — отпущение людям грехов церковными иерархами, заменившими своими персонами Бога. В совокупности с утверждением Библии об искуплении грехов Иисусом Христом, этот магический ритуал по умолчанию разрешает “христианам” грешить, поскольку грехи им будут отпущены церковными иерархами именем Иисуса Христа. Этим церковные иерархи — разрывают обратные связи Свыше на людей, позволяя тем грешить дальше, а не задумываться, почему их грехи друг в отношении друга приносят друг другу обоюдные несчастия и порождают злодеев. В совокупности с заповедями, основные из которых мы выделили подчёркиванием выше из Евангелия от Луки[409], к попущению порочности “христианской” толпы людей и “контекстовой” части добавляется ещё:

· Поддержка от имени Бога «нищих духом» людей (Лука 6:20). Это — призыв не совершенствоваться «духовно» и не прилагать свою волю для поиска Правды-Истины, а “жить” как все, пассивно и безвольно ожидая прихода Мессии[410]. Напомним, что апостол Павел пошёл в этом отношении ещё дальше:

2-е Послание Коринфянам 12

7 И чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился.

8 Трижды молил я Господа о том, чтобы удалил его от меня.

9 Но Господь сказал мне: «довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи». И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова.

· Поддержка у людей бессмысленных переживаний о неустроенности мира при сохранении режима духовного бездействия и бессилия воли (Лука 6:21).

· Поддержка порицания в толпе людей стремления к материальному “обогащению” (Лука 6:24;25), что в совокупности с рекомендациями обогащаться для иудеев и “сословия” паразитов (Ветхий Завет) облегчает последним материальное “обогащение” в среде “христиан”, устраняя конкуренцию в сфере паразитизма.

· Поддержка благотворением людьми — врагов, ненавидящих и проклинающих людей (Лука 6:27;28). Это — прямой призыв творить блага врагам, и в первую очередь — врагам своего отечества. В совокупности с доктриной Ветхого Завета, предписывающего иудеям (и тем, кто попал в “сословие” паразитов) скупать чужие земли, это — призыв помогать продавать своё отечество в угоду хозяевам библейской концепции. В нашем миропонимании Человек может Любить врагов, как и весь обыденный мир, такой, какой он есть. Однако творить блага врагам и поддерживать их деятельность, это — наглый призыв к саморазрушению или самоубийству.

· Поддержка непротивления любой агрессии и поддержка бессмысленной расточительности (Лука 6:29;30). Вдобавок к духовной нищете и бессмысленным переживаниям и сопереживаниям вне поиска Правды-Истины, непротивление агрессии и расточительность (в том числе и в поддержку этой агрессии) делает общество людей, следующих такого рода заповедям, безвольными и благонамеренными проводниками чужого злого умысла. Духовная нищета и расточительная благонамеренность большинства людей, не желающих познавать мир по Правде-Истине, и не желающих познавать своих врагов (а не только Любить своих врагов, что в общем-то — верно), открывает возможность манипуляции этими людьми со стороны тех, кто не живёт заповедями Нового Завета, и имеет виды на территорию людей и на их рабский труд во имя собственного паразитизма. Для закрепления невозможности противления такого рода агрессии со стороны людей, существует следующая заповедь, предупреждающая и запугивающая:

· «И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними» (Лука 6:31). А также «Не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены; прощайте, и прощены будете» (Лука 6:37). Примерно то же и Лука 6:38. Это понимается и практикуется двояко:

Ш для толпы людей предписано не сопротивляться агрессии, дабы с ними же не поступили также агрессивно, что пугает людей карой за любой “недобрый” поступок — от имени Бога; в “контексте” Нового Завета это подкреплено уверением «великой награды» Свыше в будущем и, главное, посмертно;

Ш для «врагов» этих людей (тех, кто поступает с людьми не по-“христиански”) это может означать указание на то, что если люди поступают с «врагами» не по-“христиански” то последние получают “право” поступать с людьми — тоже не по-“христиански”, заставляя этих людей соблюдать заповеди Нового Завета; то есть это — часть “христианского” обоснования “святой” инквизиции.

В совокупности эта двоякость понимания заповеди (Лука 6:31;37;38) позволяет замкнуть невидимый людям контур управления толпой людей на некое высшее звено невидимых «врагов» (с их не-“христианской” системой «поступков» и «судейства»[411]. Сами же невидимые «враги» при этом могут не являться безвольными сторонниками поддержки новозаветной философии.

· Призыв любить не только «любящих вас»; делать добро не только «тем, которые вам делают добро»; давать взаймы не только тем, «от кого надеетесь получить обратно» (Лука 6:32–34) в совокупности с вышеизложенными призывами к подчинению врагам и любви к врагам, а также следующим стихом (Лука 6:35)[412] утверждают в обществе психологию рабской покорности, что безусловно необходимо в первую очередь кураторам библейского проекта.

· Закрепление разделения общества людей на «хороших» и «плохих»; «добрых» и «злых»,… (другие варианты названий библейского дуализма[413]) — Лука 6:43. Это, в совокупности со всем вышеизложенным в заповедях, позволяет легко производить “селекцию” (разделение), судя как бы «по плодам их», кого в какой лагерь записать в угоду библейскому порядку. Поскольку же «судить» простым людям не рекомендовано[414], то судебным «трибуналом» высшего порядка по “контексту” всего Нового Завета могут быть лишь приобщённые к таинству работы всей библейской системы и её целесообразности. Остальные должны оставаться «нищими духом» согласно своему положению в толпо-“элитарной” иерархии и не «поступать» с другими так, как они не хотят, чтобы с ними «поступили» хозяева толпо-“элитарной” иерархии и их “святая” инквизиция. В противном случае люди, нарушившие заповеди Библии, могут попасть в преступники, подлежащие инквизиции. Но для большинства безвольных в толпе и пугала ада — достаточно.

· Также интересно высказывание Лука 6:40: «Ученик не бывает выше своего учителя; но, и усовершенствовавшись, будет всякий, как учитель его». Это библейское высказывание программирует психику адептов “христианства” на ограничения самостоятельного познания и духовного роста. Во-первых, оно предполагает обязательность духовного «учителя», тем самым в умолчаниях отрицая Язык Жизни, на котором Бог учит людей зачастую лучше любых земных учителей. Во-вторых, это высказывание программирует психику людей на подчинение авторитетам, которые назовутся «учителями». И, в-третьих, это высказывание означает непреодолимость учениками уровня «учителей» — что очень важно кураторам библейского проекта и их подручным-пастырям: ведь если ученик поднимется выше «учителя», то он может выйти из библейской системы, став по отношению к ней «антисистемным фактором». Поэтому библейские кураторы всегда строго следили, чтобы духовное “развитие” людей не было “стихийным” и не выходило за рамки библейских ограничений. Поэтому ограничение ученику о том, что можно стать лишь «как учитель его», но не выше — заведомая психологическая преграда на пути совершенствования вне библейских правил (сами же «учителя» подбирались соответственно их лояльности библейской системе). Это психологический барьер, который выставлен на пути следующих за «учителями» поколений, чтобы последние его не переступали, совершенствуясь лишь «как учитель», но не более. Только при этом условии библейский «Дух» мог так успешно столетиями “консервировать” своей алгоритмикой души следующих за «учителями» поколений.

Ещё раз повторим, что канонические основы покорения и покорности мы рассмотрели лишь на некоторых эпизодах, взятых из Библии, предоставив таким образом “ключи” к пониманию данного вопроса. Поскольку таких эпизодов в Библии множество, каждый, въехав в нашу логику рассуждений, может проделать то же самое самостоятельно в отношении других эпизодов библейских повествований.

Церковь поддерживает от имени Христа ложный «Духовный» ориентир — спасение души «для будущей жизни» в процессе земной жизни — чем самым она разрывает связь между необходимостью благоустройства этого мира согласно Божиему Промыслу и якобы “спасением души”. В то время как основная цель пребывания каждой души в земном мире — помощь Богу в благоустройстве земного мира: в этом же и “спасение души” (если так можно выразиться). То есть “спасение души” — по сути выполнение её судьбы в этом мире — вовсе не в особой «Духовной» преданности церкви и Христу, а в реализации индивидуального “задания” Свыше (судьбы) в этом мире по преображению его в Царство Божие на Земле в общем совокупном плане всех индивидуальных “заданий” душам. Если объединить учение материалистических атеистов о построении коммунизма с верой Богу (вне конфессий, церквей и посредников), то люди (все вместе и каждый в отдельности) получат Свыше Мhру: когда, что и как надо строить на Земле собственными силами. Это и будет общее “спасение” всех душ на Земле.

Церковный же принцип первоприоритетности спасения своей души в земной жизни народов проявляется как закон, имеющий двоякое свойство. Это порождает в психике шизофрению, переходящую в апатию. Мысли двоятся: как можно прожить «духовно» достойно в греховном мире и спасти свою душу? И что ожидает будущие поколения, которые обречены жить в греховном мире, который нам всё равно не дано сделать праведным: надо учить детей спасать свои души, либо спасать этот мир, а может лучше в таком случае жить настоящим…?

Поэтому, предупреждая расщепление психики от библейской логики, мы не рекомендуем ни «властям» ни обществу «Духовно» “обогащаться”, следуя такой пораженческой программе церкви.

Церковная программа Нового Завета для всех поверивших в неё, разрывает живую связь личностной души с чувством её собственной судьбы — с чувством Мhры, с Богом — обрекая душу на земные мучения в несовершенном мире, на болезни и преждевременную смерть. Церковная программа замыкает на себя и на церковь множество личностных судеб[415], грубо вмешиваясь этим в личную жизнь людей[416]. Общая апокалиптичность всего “христианского” мира не есть следствие грехопадения людей вопреки “христианскому” мировоззрению. Общая апокалиптичность всего “христианского” мира — следствие длительного воспитания людей в псевдохристианской среде в преемственности поколений, в результате чего большинство людей одержимы сатанизмом и/или безвольны. Бог не предопределял апокалипсиса и разделения общества на сатанистов и воцерковленных. Тем более Бог не предопределял уничтожения части своего творения в якобы втором пришествии Христа. Через личностную судьбу Бог предопределяет каждой душе земное благополучие. Церковь же уводит личностные души с Божиего пути — от этого и проистекает неустроенность и греховность земного мира. От этого и личностные страдания.

Древняя программа искоренения праведности на Земле

Для лучшего понимания заявленного в заглавии вопроса мы проведём сравнение “судьбы” праведника Иисуса Христа, которую ему программировала Библия, и судеб миллионов людей, попавших под влияние церковного «Духа». Начнём с того, что общеизвестно из канонов. Прихода праведника хозяева библейского проекта ждали задолго до рождества, и готовились к приходу. Повторим цитату из “пророчества” Исаии (выделено жирным — нами):

Исаия 53

1 [Господи!] кто поверил слышанному от нас, и кому открылась мышца Господня?

2 Ибо Он взошёл пред Ним, как отпрыск и как росток из сухой земли; нет в Нём ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нём вида, который привлекал бы нас к Нему.

3 Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лице свое; Он был презираем, и мы ни во что ставили Его.

4 Но Он взял на Себя наши немощи и понёс наши болезни; а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом.

5 Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нём, и ранами Его мы исцелились.

6 Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу: и Господь возложил на Него грехи всех нас.

7 Он истязуем был, но страдал добровольно и не открывал уст Своих; как овца, ведён был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих.

8 От уз и суда Он был взят; но род Его кто изъяснит? ибо Он отторгнут от земли живых; за преступления народа Моего претерпел казнь.

9 Ему назначали гроб со злодеями, но Он погребен у богатого, потому что не сделал греха, и не было лжи в устах Его.

10 Но Господу угодно было поразить Его, и Он предал Его мучению; когда же душа Его принесёт жертву умилостивления, Он узрит потомство долговечное, и воля Господня благоуспешно будет исполняться рукою Его.

11 На подвиг души Своей Он будет смотреть с довольством; чрез познание Его Он, Праведник, Раб Мой, оправдает многих и грехи их на Себе понесёт.

12 Посему Я дам Ему часть между великими, и с сильными будет делить добычу, за то, что предал душу Свою на смерть[417], и к злодеям причтен был, тогда как Он понёс на Себе грех многих и за преступников сделался ходатаем.

Слова «кто поверил слышанному от нас» относятся ко всем, кто верит библейской программе, помещённой в обоих Заветах. При этом те, кто верит, подвергаются программированию своей психики от имени Бога на то, что Бог не препятствует искоренению праведности из этого мира. Такие люди рассуждают (либо бессознательно полагают) примерно следующим образом:

Раз уж Бог дал пророку Исаии заблаговременно знать о приходе самого из праведных в “христианстве”, которого называют Господом, а потом всё, что предсказал Исаия сбылось, как нам известно из Нового Завета (в отношении Иисуса Христа), значит — так оно и есть на самом деле. Если даже праведник, призывавший к изменению жизни, не смог избежать суровой участи страданий, то куда уж нам пытаться. Надо смириться с нелёгкой судьбой и отдаться во власть церкви.

А что можно узнать из этого ветхозаветного отрывка “пророчеств” Исаии? — Можно узнать следующее:

· Пришествие в «этот мир» праведника должно быть встречено презрением окружающих(Исаия 53:3).

· Праведник должен брать на себя все немощи и болезни «этого мира» (Исаия 53:4). В то время как остальные (неправедники) будут бездействовать в немощи (даже если он их призывает к праведности) и продолть его презирать, пока он не закончит земной путь. И лишь по смерти (когда в «этом миру» его не будет и он не сможет влиять на этот мир) люди “прозреют” и увидят в нём святого[418].

· Праведник должен брать на себя все грехи «этого мира»; наказания и мучения за грехи должны быть направлены на него (Исаия 53: 5,6). В то время как окружающие (неправедники) будут продолжать «блуждать как овцы» (а ещё лучше сказать — блудить от своего злонравия), ссылаясь на свои немощи, которые якобы «совращают каждого на свою дорогу».

Это — отвод от неправедного общества обратных связей Свыше (которые неминуемы при отклонении общества от праведного пути: в терминологии Библии — «каждого на свою дорогу») и призыв к попытке замыкания этих неприятных обратных связей (наказание и мучение за грехи, которые люди сами себе устраивают) на праведника. Ясно, что все остальные при этом не будут стараться менять себя в сторону праведности, а будут лишь пенять самому дееспособному, что он с такими возможностями не может за всех изменить этот мир, чтобы всем было хорошо.

· Все неправедные, немощные, заблудшие должны исцелиться «ранами» праведника (Исаия 53:5). По-современному, все паразиты (и поддерживающие последних в «Духе» библейского закона) должны здравствовать за счёт возможностей и страданий праведника (той части общества, которая поддерживает праведность). Это имеет прямое отношение к церкви, которая буквально несёт на себе «Дух» исцеления «ранами» людей «этого мира». И сама существует лишь потому, что люди в «этом мире» верят в то, что Иисус Христос взял за всех грехи на себя. То есть, если бы люди в это не верили, церковный «Дух» не поддерживался бы верой людей «этого мира», которые сами постоянно страдают от своих немощей. Это одна из причин того, что церковь с одной стороны, сама постоянно “исцеляется” в своём «Духе» всё новыми и новыми «ранами» людей, не желающих ничего менять в этом мире, поскольку им говорят, что они немощные. С другой стороны, церковь, взяв на себя роль праведника (точнее, имитируя праведность), учит общество доверяться ей, отпуская грехи немощных, подобно тому как Иисус якобы взял грехи на себя — такой вот замкнутый «Духовный» круг. Такие двойные стандарты. А общество в целом истекает кровью якобы праведности: вместо того чтобы “перевязать” «раны» и перестать их наносить друг другу. На этих духовных «ранах» (в первую очередь это — невежество общества, его библейская культура мышления и соответствующая нравственность) делают разнообразный “гешефт” все злочестивые, и церковь — в первую очередь.

· Праведник не должен сопротивляться, когда с ним будут бороться (Исаия 53:7). Это вошло в Новый Завет как непротивление злу насилием, якобы во имя “христианского” спасения. Ясно, что покорная злочестивым благонамеренность (даже если она и выглядит праведной) в «этом мире» ничего не сможет сделать. И мир в лучшем случае останется прежним греховным, в худшем — самоуничтожится от греха. Так, покорность церкви не приводит к улучшению «этого мира»: наоборот. Нетрудно догадаться, что церковь неправедна.

· Уничтожение праведника (праведности) должно быть оправдано прошлыми преступлениями злочестивых (Исаия 53:8) и ходатайством за будущих преступников (Исаия 53:12). После этого прошлые преступления и грехи в сознании людей уже как бы и не являются грехами, а будущие грехи не страшны, поскольку они отпущены наперёд всем вместе, кто “христианин” — страданиями праведника и будут отпущены персонально церковью, “страдающей” за всех “христиан” после праведника. Стоит ли говорить, что в результате в «этом мире» грешников и преступников станет больше: ведь им уже все грехи отпущены наперёд. Но вот в этой логике дееспособными праведниками не многие захотят становиться: зачем брать на себя чужие страдания и мучиться, когда можно жить «духовным» и «мирским» паразитом, ссылаясь на свои немощи и проблемы.

· Праведник приносит пользу (то есть “ему” доверено управление: по сути — можно управлять его именем, когда его уже нет в живых) в «этом мире» лишь после смерти (Исаия 53: 9-12). Если ещё точнее: «хороший праведник — мёртвый праведник».

В общем это — стандартный алгоритм (программа) искоренения праведности, которую несёт в общества Библия и церковь. В Новом Завете всё то же самое. Новый Завет и церковь только подтверждают текстами и деятельностью (соответственно), что пророчество Исаии якобы сбылось по отношению к Иисусу Христу, распространяя алгоритм искоренения праведности на «этот мир» — на мир “христиан”. Ясно, что алгоритму искоренению праведности сопутствует алгоритм поражения, поскольку Бог не поддерживает неправедность, Бог — в правде.

В каноны Нового Завета вошла масса ссылок на пророка Исаию, когда речь заходит о судьбе праведника Иисуса Христа (выделено жирным — нами):

От Матфея 3

1 В те дни приходит Иоанн Креститель и проповедует в пустыне Иудейской

2 и говорит: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное.

3 Ибо он тот, о котором сказал пророк Исаия: глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему.

От Иоанна 12

37 Столько чудес сотворил Он пред ними, и они не веровали в Него,

38 да сбудется слово Исаии пророка: Господи! кто поверил слышанному от нас? и кому открылась мышца Господня?

В Евангелии от Луки есть очень интересный момент, в котором можно увидеть эпизод программирования праведника Иисуса Христа на путь Исаии:

От Луки 4

17 Ему подали книгу пророка Исаии; и Он, раскрыв книгу, нашёл место, где было написано:

18 Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим, и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедывать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу,

19 проповедывать лето Господне благоприятное.

20 И, закрыв книгу и отдав служителю, сел; и глаза всех в синагоге были устремлены на Него.

21 И Он начал говорить им: ныне исполнилось писание сие, слышанное вами.

Подобно этому церковь программирует всех людей на путь Исаии, показывая “эталон” якобы прохождения этого пути Иисусом Христом. Сама же церковь этим путём не идёт: её иерархия вмешивается в дела людей и государства от имени Христа, называясь «не от мира сего». Спрашивается: чего же сам Христос (а не церковь) тогда не вмешивается из «того мира» напрямую?

- На это у церкви тоже готов ответ: ждём «второго пришествия» согласно Писанию. Только эти ожидания «второго пришествия» длятся уже почти 2000 лет. И каждый век находится свой церковный “пророк”, вещающий: «вот-вот!», «уже скоро!» и так далее. Но проходит время, Иисус с того света не является. И это время уже почти 2000 лет церковь употребляет чтобы морочить людям головы «вторым пришествием», оттягивая его срок и соответственно получая ещё срок для себя.

Есть и ещё одно средство уподобления церкви Иисусу. Это — церковные чудеса, которые совсем уж доверчивым заменяют чудесное воздействие Иисуса из «того мира». Но чудеса можно показывать и вне церковного «Духа». То есть, церковь ничем в этом не отличается от других «магических» корпораций.

Легендой о свершении в земной жизни Иисуса Христа пророчества Исаии церковь искореняет праведность (всё, что не лезет в каноны и церковный «Дух») из «этого мира» ради иллюзий спасения «того мира», называясь «не от мира сего». Этим церковь является — удерживающей НЕправедность в «этом миру». После чего, именами праведников церковь вершит своё дело — всё, что дозволено в церковном «Духе».

Подобно тому, как авторы Библии подменили судьбу Иисуса Христа, внедрив ложь в каноны и в сознание людей, церковь уже много веков подменяет судьбы народов своим церковным «Духовным путём», искореняя таким образом из общества ростки праведности и обрекая этим общество на поражение в борьбе с силами зла. Древний алгоритм искоренения праведности действует в библейском обществе. Поскольку полных праведников (таких как Иисус) не имеется, то по этой причине борьба с ростками праведности облегчается: кроме праведности кому-то не хватает воли, кому-то здоровья, кому-то грамотности, кому-то культуры мышления. А поскольку общество индивидуализировано библейской концепцией, объединить усилия всем, у кого есть зачатки праведности — в Единении Русского Духа — очень и очень трудно. Но можно. В искреннем доверии Богу и следовании по жизни Его Промыслу — для человека нет невозможного.

Душа и судьба

Судьба и душа понятия неразрывные. Судьба личности это — суд Бога (то, что суждено, предопределено человеку от Бога в жизни на Земле), который предложен каждой душе персонально, как её наилучший и многовариантный жизненный путь — от рождения и до смерти. В словаре В.И.Даля понятие «судьба» определяется в статье «Судить» следующим образом: «Участь, жребий, рок, часть, счастье, предопределение, неминучее в быту земном, пути провидения, что суждено, чему суждено сбыться или быть». Выделенное нами жирным курсивом — подходит под определение судьбы.

О душе из «Толкового словаря живого великорусского языка» В.И.Даля можно узнать следующее (цитируем с сохранением оригинальной орфографии; выделено жирным — нами):

«Душа безсмертное духовное существо, одаренное разумом и волею; в общем значении человек с духом и телом… жизненное существо человека, воображаемое отдельно от тела и от духа, и в этом смысле говорится, что и у животных есть душа… Душа есть безплотное тело духа; в этом значении дух выше души …[419] Горожане — жители, а селяне души… Отдать Богу душу, умереть… Искать чужой души, хотеть погубить ближнего… Душа мhру знает… Жив Бог — жива душа моя… Душа Божья, голова царская, спина барская…Своя душа не холоп… Душа с Богом беседует… Это мне на душу легло…».

В общем, понятием «душа» в русском языке обозначается то, что даётся в этом мире личности Богом и возвращается к Богу — отдельно от тела и от духа. Иными словами, душа это не тело и не дух. Личность в этом мире узнаваема по её телесному воплощению. Причём некоторые важные свойства души даются Богом и представляют собой:

· Обязанность души общаться с Богом (Душа с Богом беседует).

· Душа не должна холопствовать перед другими душами, поскольку перед Богом все души равны, являясь Божиими творениями (Своя душа не холоп).

· Душа не должна домогаться подчинения себе других душ (Искать чужой души).

· Душа должна обладать разумом и волей (соответствие Божией душе своей (а не царской — “элитарной”) головы.

· Душа жива, покуда общается с Богом, поскольку Бог всегда Жив (Жив Бог — жива душа моя).

· Душе даётся Божия мhра — мhра от Бога (Душа мhру знает) — что предопределено судьбой.

· Ложиться на душу должно лишь то, что исходит от Бога (Это мне на душу легло).

· Необходимость общения с другими душами на равных можно понять даже из поговорки про чужую голову и спину (Душа Божья, голова царская, спина барская). В то же время эта поговорка характеризует личностные противоречия людей в условии толпо-“элитаризма” при нечеловечных типах психики. Это противоречия между: душой от Бога, головой (психикой) от государственной политики (от царя) и трудом на барина. Можно однозначно понять, что Богу и душе (речь идёт о Русской душе в первую очередь) противно не иметь своей головы и холопствовать перед барами.

· Опасность отпадения души от Бога можно понять даже на примере сравнения селян, общающихся с Богом через природные явления и горожан, которые, отпав от природы, ищут общения с Богом в церквях (Горожане — жители, а селяне души. Что город, то вера, что деревня, то мера).

В том же словаре В.И.Даля про понятие «дух» написано следующее (выделено жирным — нами):

«Дух безтелесное существо; обитатель невещественного, а существенного мира; безплотный житель недоступного нам духовного мира[420]. Относя слово это к человеку, иные разумеют душу его, иные же видят в душе только то, что даёт жизнь плоти, а в духе высшую искру Божества, ум и волю, или же стремление к небесному… Дух веры христианской… Здесь русским духом пахнет…»[421].

Дух это не душа. Причём далеко не всегда в «духе» объединены «высшая искра Божества» с умом и волею личности. Ум и воля личности могут быть как свойственны личности и приобретены в жизни, так и обусловлены поселением в душе личности какого-нибудь «духа». В последнем случае ум и воля будут принадлежать этому «духу», а личность по своей сути останется безвольной и глупой. Согласно данному нами определению души, личность, которой Свыше даётся душа, призывается Богом быть волевой и умной — в соответствии с «высшей искрой Божества». Но далеко не каждый «дух», входящий в душу, привносит туда эти качества.

Большинство «дэхов» в современной толпо-“элитарной” цивилизации привносят в душу «дух» покорности им самим, для чего эти «духи» в первую очередь программируют личность на непослушание Богу, поскольку Бог от души (от личности на Земле) не ждёт поддержки любых земных «духовных» иерархий. В то же время большинство «дэхов» — по сути являются искусственным порождением какой-либо древней (и не очень) толпо-“элитарной” земной иерархии (эгрегоры): как по «духовному» взаимоподчинению личностей и их душ, так и по структурному (материальному) взаимоподчинению. Дух это полевая (безтелесная) сущность, имеющая тесные связи с душой. Коллективный дух это — эгрегоры.

Самое плохое для души это — поддержка ею в процессе жизненного пути одной или нескольких земных «духовных» иерархий; это плохо вне зависимости от того, понимает это личность, или не понимает. Именно в этом заключается основная греховность души по отношению к тому, что от этой души ждёт Бог, давая ей жизнь в миру (воплощая её в миру, приводя её в мир). Поэтому ещё одним из самых греховных перед Богом пороков церкви является пресечение церковью предопределённого Богом жизненного пути Божиих душ методом искусственной накачки многих безвольных и глупых с детства психик церковным «Духом» и удержание душ, которым принадлежат эти психики, по их жизни в лоне подчинения церкви через обещание спасения их душ таким способом. В реальности, в результате контакта с церковным «Духом», души не спасаются, а уводятся иерархией церкви от жизненного пути, предопределённого Богом каждой душе — персонально. В этом — самый крупный церковный обман.

Понятие «личность» является более определённым в сознании большинства людей. В словаре В.И.Даля это понятие определено в статье «Лице», где в частности говорится: «Личность, лицо, самостоятельное, отдельное существо». То есть понятие «личность» неразрывно связано с понятием «душа», поскольку душа в земной жизни представлена личностью — ликом, образом, индивидуальностью, узнаваемою по лицу. И, как мы знаем, одинаковых личностей не существует: сколько личностей — столько и лиц, отпечатков пальцев, узоров радужной оболочки глаз…

Что ещё касается разницы между душой и психикой, то душа — от Бога — даётся вместе с судьбой (душа связана с судьбой) скорее всего с учётом особенностей психики новорождённого и известных Богу возможных тенденций изменения психики в жизни (то есть, через судьбу-мhру психика-мhра связана с душой-мhрой). И в Божием Предопределении для людей эти три частных мhры должны быть близки, соотносясь друг с другом через “зеркало” судьбы (это уже зависит от самих людей). Психика изначально у новорождённого не так чиста, как душа, поскольку она замкнута на эгрегоры («духи») предков, рода, народа… А по жизни психика ещё замыкается на многие другие эгрегоры («духи»-«духовность») доминирующей культуры.

Никто из людей не может знать судьбу другого (даже родители). В этом — Божие таинство для вновь входящей в жизнь души. Не могут это знать и церковники. Никому не дозволено вмешиваться в чужую судьбу. Однако церковники пытаются нащупать фрагменты чужих судеб с помощью своих таинств (в частности это таинство исповеди-покаяния, которое мы разберём дальше). Вмешиваясь таким образом в судьбы миллионов людей, церковь через свой «Дух» “подстригает” все судьбы, а значит и душевные жизненные выражения, под один многовариантный церковный шаблон, основанный на библейских догматах.

В этой связи церковникам и их хозяевам необходимо знать и помнить пожизненный опыт тех “святых”, кто особо усердствовал в становлении и внедрении в общество древнего алгоритма искоренения праведности. В «этой жизни» таким самим не удалось пройти свою судьбу до конца. Их жизненный путь пресекался руками таких же как они — раньше, чем Бог призывал их души к себе по старости. Церковники объясняют “подвиги” «великомучеников» и их преждевременную насильственную смерть тем же, чем и страдания Иисуса: они якобы взяли за других грехи на себя и пострадали, став святыми «в том мире».

Но если эта байка о страданиях ради святости с одновременным искуплением грехов всех безвольных, нищих духом, невежественных и даже злонравных оказывается липой, то вся церковная доктрина имитации праведности — автоматически становится идейной основой древнего алгоритма искоренения праведности из этого мира. Обретающие статус “святых” своими мучениями как бы берут (в воображении прихожан и верующих) на себя всю праведность из этого мира, обрекая общество на продолжение грехов и пороков.

Именно поэтому Бог, не поддерживая церковный алгоритм пресечения праведности, не препятствует пресечению жизни таких “святых” в «этом мире» — чтобы на их примере показать другим, что праведность вовсе не в принятии на себя грехов других людей и в якобы искуплении своими страданиями грехов за всех. Праведность заключается в преображении «земной жизни» всего общества в соответствии с Божиим Промыслом — по мере сил в соответствие с судьбой и своим примером. Но свой пример не должен заключаться в ответе перед Богом за всех других людей. Каждый (каждая душа) должен нести ответ перед Богом и людьми персонально и уже в «этой жизни». А считающим себя особо “святыми” не следует как бы брать на себя всю праведность из этого мира, оставляя другим лишь надежду на спасение их души в «том мире».

Надо прежде всего создавать условия для праведного образа жизни всех в «этой жизни», а не отнимать право на праведность, ссылаясь на греховность «этого мира».

За то, что многие из тех, кто особо усердствовал в становлении и внедрении в общество древнего алгоритма искоренения праведности, пребывая в злонравии и в одержимости библейским «Духом», помогали уводить общество от праведного пути, они понесли ответ перед людьми и Богом уже в «этой жизни», не дожив до старости:

· Пророк Исаия, который первый сформулировал и озвучил древний алгоритм пресечения праведности в «этом мире»[422], был казнён. Как сообщает Талмуд, Исаия был распилен деревянною пилой по приказу царя Манассии.

· Иоанн Креститель, направлял Иисуса на путь Исаии и заявлял прилюдно (выделено жирным — нами):

От Матфея 3

10 Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь.

11 Я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною сильнее меня; я не достоин понести обувь Его; Он будет крестить вас Духом Святым и огнём.

Первый креститель самого известного праведника — сам кончил «эту жизнь» так, как “пророчествовал” относительно «дерева, не приносящего доброго плода»:

От Матфея 14

6 Во время же празднования дня рождения Ирода дочь Иродиады плясала перед собранием и угодила Ироду,

7 посему он с клятвою обещал ей дать, чего она ни попросит.

8 Она же, по наущению матери своей, сказала: дай мне здесь на блюде голову Иоанна Крестителя.

9 И опечалился царь, но, ради клятвы и возлежащих с ним, повелел дать ей,

10 и послал отсечь Иоанну голову в темнице.

11 И принесли голову его на блюде и дали девице, а она отнесла матери своей.

· Апостола Павла казнили.

· Апостола Петра казнили.

А вот праведника Иисуса Христа не казнили. Об этом ясно говорится в Коране. В Коране история Иисуса Христа записана совсем иначе, чем в Новом Завете. Ниже приведён фрагмент обращения Бога к Мухаммаду (выделено жирным — нами; в ‹угловых скобках› — наши пояснения и другие варианты перевода у Саблукова):

Коран, сура 4

153 Просят тебя обладатели писания, чтобы ты низвёл им писание с неба. Просили они уже Моисея о большем, чем это, и сказали: "Покажи нам Бога открыто!" и их поразила молния за их несправедливость. Потом они взяли себе тельца после того, как пришли к ним ясные знамения, и Мы простили это и дали Моисею явную власть.

154 И воздвигли Мы над ними гору при завете с ними и сказали им: "Входите в дверь, преклонясь ниц!" И сказали им: "Не нарушайте субботы!" И взяли Мы с них суровый завет.

155 И за то, что они нарушили их завет, и не веровали в знамения Бога и избивали пророков без права, и говорили: "Сердца наши не обрезаны". (Нет! Бог наложил печать на них за их неверие, и веруют они только мало),

156 и за их неверие, и за то, что они изрекли на Марию великую ложь,

157 и за их слова: "Мы ведь убили Мессию, Иисуса, сына Марии, посланника Бога". А они не убили его‹Иисуса› и не распяли, но это только представилось им; и, поистине, те, которые разногласят об этом‹т. е. не согласные с кораническим свидетельством›, - в сомнении о нём; нет у них об этом никакого знания, кроме следования за предложением ‹Саблуков: «они водятся только мнением»›. Они не убивали его ‹Христа›, - наверное ‹Саблуков: «это верно известно»›,

158 нет, Бог вознёс его к Себе: ведь Бог велик, мудр!

В Ветхом Завете о том же самом (что казни праведника не будет) пророчествовал Соломон — раньше Исаии — о чём мы говорили выше.

Если казни Иисуса Христа не было (согласно Корану, Бог забрал его к себе ранее: спас его душу от предначертанных ему неправедниками земных страданий)[423], а казни большинства из тех, кто искоренял праведность из «земной жизни», помогая становлению церкви именем праведника Иисуса Христа — реальность, то эти последние (Исаия, Иоанн Креститель, апостолы) согласно церковным условиям «спасения душ» не спасли свои души для продолжения земной жизни.

В реальности души Иисуса (согласно коранической версии), Исаии, Иоанна Крестителя, Павла, Петра… были отозваны с Земли Богом — но по разным причинам, а потому и разными средствами:

· Душа Иисуса (согласно коранической версии) была отозвана Богом из «этого мира» для того, чтобы неправедники не смогли убить Иисуса, который сделал всё от него зависящее в «этой жизни» — то есть Иисус полностью прошёл свою судьбу, как положил (предопределил) ему Бог (в соответствии со сложившимися обстоятельствами) к моменту возвращения его души обратно к Богу (в мир иной). Учитывая праведность Иисуса в «этом мире», Бог пресёк Своей волей казнь праведника. Это так, если следовать версии Корана. Но Бог вполне мог помочь жизнерадостному Иисусу продолжить свою жизнь (и жизнь его семьи) в среде людей, которые были более терпимы и отзывчивы к его проповедям, нежели иудейская толпа…

· Души Исаии, Иоанна Крестителя, Павла, Пётра… были отозваны Богом из «этого мира» для того, чтобы их деятельность в «этом мире» больше не мешала становлению праведности. Души этих личностей не полностью прошли свою земную судьбу, поскольку земная жизнь этих личностей была пресечена казнями — до наступления естественной старости. Бог не препятствовал Своей волей пресечению казни неправедников, поэтому они не прошли полностью свои земные судьбы.

Как видите, Бог отозвал с Земли не только душу Иисуса Христа (либо увёл Иисуса в другую социальную среду), но и эти души (Исаии, Иоанна Крестителя, Павла, Петра…), взяв их к себе — подальше от людей. И в случае Иисуса Христа, и в случае этих других Бог заботился об одном и том же: чтобы праведность на Земле восторжествовала, а искоренение праведности — пресекалось. Но во всех случаях Бог заботился в первую очередь о земной праведности, а потом уже о «спасении душ». Возвращая к Себе душу Иисуса (если это действительно так), Бог давал понять, что праведность будет Им защищена на Земле — в любой ситуации. Забирая души других (Исаии, Иоанна Крестителя, Павла, Петра…) к себе раньше положенного им срока, Бог освобождал «этот мир» от проводимого через эти личности алгоритма пресечения праведности в «этом миру».

Душа бессмертна, чего её спасать! А вот спасение мира от заблудших душ и забота о безопасности в миру праведников — удел Бога в любом случае. Всё равно душа из «этого мира» попадает обратно к Богу. После чего Бог решает её дальнейшую судьбу (перераспределение душ по личностям — Его удел). Но главная задача любой души, попавшей в мир — способствовать становлению праведности на Земле — в «этом мире»: спасать не свою душу, а спасать «этот мир»[424]. О душе позаботится Бог в любом случае: в случае праведности личности — по исчерпании судьбы; в случае неправедности и социальной опасности личности — до окончания срока, определённого судьбой. Последнее — плохо. Церковь, претендуя на статус спасителя душ, встаёт на место Бога, который распоряжается душами по Своему усмотрению. Этим церковь способствует пресечению праведности в «этом мире». Вывод каждый может сделать сам: пройдут ли свою земную судьбу те, кто поддерживает неправедность и, в частности — функционирование церкви?

Мы пришли к выводу, что церковная доктрина о спасении душ для будущей жизни — липа. Душа из этого мира в любом случае попадает к Богу (ада в нашем понимании не существует): Бог даёт жизнь душе в этом мире, Бог и забирает душу из этого мира. Время земной жизни — соответствует качеству прохождения душой её судьбы.

· Если качество высокое, душа проходит весь жизненный путь: от рождения до естественной смерти.

· Если качество низкое — душа забирается Богом раньше времени, как правило вследствие какой-то личностной жизненной катастрофы.

В отдельном случае (как было с Иисусом Христом, если верить версии Корана), если праведнику угрожает опасность и его миссии больше не остаётся места в толпо-“элитарном”[425] мире, то его судьба в связи с этим является исчерпанной — Бог забирает душу праведника к Себе без насилия над личностью праведника. Последний случай — редкое исключение из массовой статистики, поскольку полные праведники редкое явление, также как и смертельная угроза в «этом мире» полным праведникам.

Поэтому качество и зачастую длительность пребывания в «этой жизни» напрямую зависит от праведности в жизни личности на Земле. В этом суть “спасения” своей души: степень “спасения” своей души — степень праведности «этой жизни». Душу надо спасать для «этой жизни» (чтобы душа выполнила свою судьбу), а не для иллюзий будущей жизни. Церковь сбивает души с данного им Богом пути — с личных судеб, чем резко снижает качество и зачастую длительность пребывания души в «этой жизни». В массовой статистике такого церковного вмешательства не только снижается “качество” праведности, но и ухудшаются многие демографические показатели, такие как рождаемость и смертность: рождаемость снижается, ранняя смертность растёт. Множатся болезни и немощи, снижается уровень культуры мышления и благонравия. Поскольку библейский «Дух» — «дух» поражения.

Что будет если «духовная» “судьба” личности, души войдёт в серьёзное противоречие с Божией судьбой? — Такая личность рискует своей «земной жизнью», а душа такой личности рискует не спастись от преждевременного пресечения её пребывания на Земле.

Поскольку каждая душа входит в мир с уже существующей культурой, она сразу же воспринимает в себя эту культуру: как вещественную, так и «духовную». Душа наполняется «Духом» этой культуры. Судьба (многовариантный алгоритм — программа, данная Свыше каждой душе) входит во взаимодействие со внешней по отношению к душе культурно-религиозной «Духовностью» — тоже многовариантной программой для множества душ. При этом получается, что душа зачастую как бы “ломается” под натиском культурно-религиозной «Духовности». Поскольку судьба от Бога не может быть «слабее» культурно-религиозной «Духовности», то слабее зачастую оказывается личность, её психика. Учитывая, что Бог изначально сильнее всякой земной «духовности», вновь приходящая здоровая душа и соответствующая ей психика изначально сильнее любого земного «Духа». Но личность, которой даётся душа, входит в жизнь не сразу. И изначально эта личность безвольна, слаба и как бы «немощна», зависима от родителей, воспитателей и окружения.

Земные толпо-“элитарные” «Духовные» иерархии (самая мощная из которых — псевдохристианская церковь) знают (либо чуют; либо у них это издревле выполняется «на автомате»), что если упустить момент становления личности (взросление, воспитание, образование…) и не задавить данный Свыше душе потенциал (пока личность безвольна и немощна), который сильнее любого земного «Духа», то такая личность будет направлять потенциал своей судьбы вовсе не на поддержку деятельности земной «Духовной» корпорации, а так — как ей предложено Свыше от рождения.

Каждая земная «Духовная» корпорация поэтому начинает битву за души и судьбы НА ЗЕМЛЕ, а не для «того мира», воздейсвтуя на психику личности с того момента, как душа только появляется на свет (и даже ранее этого). Если же какая-либо личностная душа не попала в плен корпоративного «Духа», то она всячески преследуется хозяевами «Духовной» корпорации (как опасная для их дальнейшей деятельности: согласно алгоритму искоренения праведности) — как своими силами, так и силами светских властей и мафий. Именно поэтому самая крупная «Духовная» корпорация в России — РПЦ — постоянно рвётся во власть со своими инквизиторскими предложениями.

Большинство индивидуальных психик, входящих в жизнь в условиях доминирующего давления культурно-«Духовной» среды общества и невежества взрослых (родителей, воспитателей, учителей) в вопросах философии, сравнительного богословия, диалектики и прочих необходимых душам наук — ко взрослости наполняются «Духом» доминирующей культуры (в России это — библейский «Дух»). После чего выделить полезный сигнал своей судьбы в общей смешавшейся в психике алгоритмике «судьба + «Духовные» наваждения», практически невозможно для большинства людей. Для этого надо иметь сильную волю, разбираться в богословии и философии, устремить свой тип строя психики — к человечному. Тем более, что «Духовные» наваждения для личностей с нечеловечными типами строя психики — ближе и приятнее, чем призывы совести (как чувства Мhры — чувства связи души с судьбой от Бога). Церковь же, наоборот, учит безволию, немощам и невежеству при абсолютной вере себе. Поэтому церковь закрепощает психику личности в одном из нечеловечных типов: в зависимости от положения личности в её «Духовной» иерархии. Так через психику церковный «Дух» старается взять в свой оборот все вновь пришедшие души и замкнуть их на свою «Духовную» “судьбу”.

Поскольку при этом церковь извращает и даже пресекает земной путь душ, данных им в судьбе Свыше, взамен придумана байка о спасении душ после смерти — «в том мире». А вместо настоящей судьбы предлагается искусственная “судьба” — якобы исполняя которую можно спасти свою душу «для будущей жизни». Согласитесь, что всё это очень ловко «Духовно» обставлено. Многие покупаются по простоте душевной, по доверчивости и духовному безволию, а также и по эгоизму (в надежде на собственное благополучие под окормлением и «духовной» защитой церкви).

Нет никакого смысла взращивать на Земле праведность лишь ради не вполне ясного большинству спасения отдельных душ. Другое дело — взращивать на Земле праведность ради спасения всего общества людей на Земле и продолжения жизни на Земле. Только в этом случае общественное творение — человек — может своим общественным явлением, которое названо соборность, пребывая на Земле в устойчивой соборности, показать своим жизнестроем новые качества праведности, которые будут полезны и людям и Богу для дальнейшего развития Мироздания. Отдельная же личностная душа в процессе Земной жизни, конечно может выдать нечто новое — полезное для будущего. Но то личностное полезное и новое, что может выдать отдельная душа в процессе жизни на Земле — ни в какое сравнение не может идти с тем, что может получиться полезного от длительного функционирования устойчивой земной соборности человеков[426], к которой наша цивилизация только-только подходит.

Стройная система церковных таинств — основное средство надёжного включения личностных душ в общую церковно-библейскую “судьбу” от рождения (и даже ранее: со времени планирования семьи родителями) и поддержки этих личностных душ в такой общей корпоративной “судьбе” до смерти. Остаётся рассмотреть механизм всеобщего земного “крещения” — замыкания душ людей на «Дух»-эгрегор искоренения праведности.

Церковные таинства

Рассмотрим кратко некоторые конкретные механизмы включения людей и их душ в общий коллективный «Дух» церкви (своеобразная инициация душ [427] в свою иерархию), чтобы показать необходимые для понимания грани этой древней церковной магии. Мы уже назвали коллективный «Дух» церкви — эгрегором, имя которого «Христос» либо «Господь». С помощью этого эгрегора и изощрённой магии церковь творит многие примитивные чудеса, на которые попадаются люди, в их числе и множество доверчивых русских людей.

Как известно, основных таинств православной церкви всего семь. В книге протоиерея Василия Изюмского «Зачем нам нужна Церковь» (Лествица, 1997 г.) в главе «Семь Таинств Православной Церкви» о таинствах сказано следующее:

«Может возникнуть вопрос: а что такое Таинство? Это священное действие, через которое подаются благодатные дары Святого Духа, которое совершается священнослужителем по установленному чину. В православной Церкви таких Таинств семь: Крещение, Миропомазание, Покаяние, Причащение, Брак, Священство, Елеосвящение».

Таинство [428] это то, что сопутствует магии обряда. То есть, это — «Духовное» сопровождение (в терминах церкви — «благодатные дары Святого Духа») и последствия магии, которые либо не известны, либо известны лишь определённому кругу лиц. Понятно, что слово «таинство» происходит от слова «тайна». Спрашивается: зачем Богу скрывать (утаивать) от части людей то, что с ними происходит на Земле и что знают другие?

- В нашем понимании, если Бог предопределил людям построение на Земле Своего Царства общими усилиями, то сокрытие чего-то особо важного и особо «духовного» от части людей может лишь замедлить всеобщее понимание, того, что надо делать в этом направлении. Если Бог счёл необходимым дать важнейшую информацию людям и кто-то из людей ей обладает, то последние должны делиться информацией, как это делали «пророки», праведники, в том числе и Иисус Христос, а не скрывать фрагменты информации от людей. Кстати, возможные слова самого Иисуса про разного рода таинства неоднократно повторяются в канонах Нового Завета (выделено жирным — нами):

От Матфея 10

26 Итак не бойтесь их, ибо нет ничего сокровенного, что не открылось бы, и тайного, что не было бы узнано.

27 Что говорю вам в темноте, говорите при свете; и что на ухо слышите, проповедуйте на кровлях.

От Луки 8

16 Никто, зажегши свечу, не покрывает её сосудом, или не ставит под кровать, а ставит на подсвечник, чтобы входящие видели свет.

17 Ибо нет ничего тайного, что не сделалось бы явным, ни сокровенного, что не сделалось бы известным и не обнаружилось бы.

18 Итак, наблюдайте, как вы слушаете: ибо, кто имеет, тому дано будет, а кто не имеет, у того отнимется и то, что он думает иметь.

От Луки 12

2 Нет ничего сокровенного, что не открылось бы, и тайного, чего не узнали бы.

3 Посему, что вы сказали в темноте, то услышится во свете; и что говорили на ухо внутри дома, то будет провозглашено на кровлях.

От Иоанна 18

19 Первосвященник же спросил Иисуса об учениках Его и об учении Его.

20 Иисус отвечал ему: Я говорил явно миру; Я всегда учил в синагоге и в храме, где всегда Иудеи сходятся, и тайно не говорил ничего.

Скрывать часть жизненно важной информации может лишь какая-либо земная толпо-“элитарная” система-корпорация по двум основным управленческим причинам:

· С помощью сокрытой информации делается совсем не то дело, которое оглашается при работе с объектом управления[429]. Скрываемая информация употребляется субъектом[430] для тайных махинаций в отношении объекта[431], а вывеской на тайных махинациях являются красивые оглашения и обещания «благодатных даров».

· Система, участвующая в махинациях объектом управления, сама не всё знает, что творит, будучи сама субъектом управления вышестоящей над ней системы.

Псевдохристианская церковь (в том числе и РПЦ), осуществляя церковные таинства, частично посвящена в то, что творит, частично в её среде действуют древние автоматизмы, часть «таинств» (то есть, механизмов: что конкретно происходит, если сделать так) скорее всего не может объяснить внятно никто из иерархов РПЦ. Возможно что и современные наследники древних хозяев всех псевдохристианских церквей (в том числе и РПЦ) не могут точно объяснить, что следует за каждым из церковных таинств, потому что:

· Многие церковные ритуалы и обряды, которым сопутствуют таинства, изначально устанавливались древним восточным методом последовательных проб и корректировок того, что получается. К тому же в среду языческих народов (особенно на Русь) “христианство” внедрялось как бы “поверх” языческих ритуалов и обрядов. Многие из последних остались трансформированными “христианством” лишь по содержанию: смысл обрядов был подменён церковью в соответствии с монотеизмом и основами библейской концепции и направлен в основном якобы на спасение душ. Если языческие обряды Руси (хоть они и были во многом примитивными) содержательно предназначались для духовного благоустройства общества и его безопасности[432] (как от стихии, так и от врагов), то церковь завернула содержание прежних обрядов (и добавила новые) от благоустройства общества — к благоустройству своей иерархии в первую очередь. Что касается благоустройства общества, то от прежней заботы о нём (то что отражалось в языческих обрядах и традициях) осталось то, что вписывается в интересы церковной иерархии и её хозяев.

· Если первые хозяева всей библейской системы, и православия в частности, и знали многое из того, что стоит за обрядами таинств, то со временем многие из знаний могли быть утрачены, поскольку:

Передача знаний происходила вне чётких лексических определений, сохранившихся в едином “эталоне”, а — методом устных пересказов, посвящений, символики и прочих средств передачи информации при употреблении которых потери неизбежны.

Учитывая множество “христианских” направлений (несколько крупных и множество мелких), а также и неоднородность в среде последних (ордена, местечковые разнообразия), смыслы одних и тех же обрядов и традиций всегда немного отличались; к чему можно прибавить ещё продолжающиеся споры между церквями по поводу некоторых частностей, в том числе и в обрядах.

Личностный фактор, вмешивающийся в содержание каждого из обрядов каждый раз, когда меняется не только глава церкви (на которого как правило замкнута видимая часть иерархической пирамиды с её кадровой базой, вершина которой в ведении хозяев всего “христианства”), но и низшие чины, отвечающие за “чистоту” таинств.

Как бы то ни было, но вышеуказанные семь таинств — самые устойчивые и распространённые в православии. Их мы и рассмотрим в качестве достаточного примера для понимания и иллюстрации того, что за «духовную» магию творит церковь и что происходит при осуществлении каждого из этих обрядов с личностью, её душой и её духом.

Церковное планирование семьи

Первое таинство — таинство крещения — совершается зачастую уже после того, как «духовник» либо кто-нибудь другой из церковной иерархии вмешался в процесс планирования семьи. Вникая во все дальнейшие наши рассуждения, читатель должен помнить, что главная цель нерусского библейско-церковного «Духа» — покорить личностные души на служение себе и церкви в земной жизни. Но эта цель вписана в глобальную цель хозяев всей библейской концепции, обратной стороной которой является — извести население непокорных территорий.

Каждый, кто родился на Русской территории, а также кто имеет духовно-генетическую связь с русскими корнями, в той или иной мере от рождения несёт в своей душе Русский Дух. Издревле, с языческих времён, Русскому Духу присуща одна из главных особенностей (постоянных целей) — Покорность Богу и анти-толпо“-элитарная” направленность. Эта внутренняя особенность, преломляясь через простоту и доверчивость, невежество, неразвитость нормальной культуры мышления и другие особенности русских людей, трансформируется — в бессмысленную непокорность всему, что объективно несправедливо. Причём выражения последней особенности могут иметь в миру очень большой спектр направлений: от неоправданной русской лени (нежелания работать на чужую несправедливую идею) до прямого и осознанного саботажа, бунтов, насилия над властью, роста преступности и даже поддержки инициированных западом революций. Последнее со стороны людей Русской цивилизации преследует цель практического неосознаваемого поиска устройства общества всеобщей справедливости — Царства Божиего.

В этом отношении для хозяев библейской концепции все Русские (в вышеприведённом духовном смысле: по Духу, а не по паспорту) представляют потенциальную опасность: они в любой момент могут отказаться от покорности и изменить библейскому «Духу» покорения. В отношении таких неустойчивых (по отношению к экспансии библейской концепции) “этносов” издревле действовал и действует глобальный механизм освобождения территорий от этих “этносов” — для заселения “освобождённых” территорий «предсказуемыми» толпами[433] — система изощрённого геноцида.

Мы специально подробно рассмотрели вопросы канонического обеспечения покорения и покорности для народов мира — как одни из главных фрагментов алгоритмики всей библейской концепции. И православие (несмотря на красивое русское название), к сожалению — не исключение. Православие — часть библейской системы покорения народов мира, в которую встроен скрытый алгоритм изведения непокорных народов. Рассмотрим некоторые магические аспекты этого смертельно опасного алгоритма.

Начиная от момента планирования семьи, церковь, подменяя своими советами Бога, и будучи одним из инструментов изведения непокорного “генетического” потенциала — в лице «духовника» может рекомендовать будущим родителям, которые «по обоюдному согласию прибегают к совету духовника», следующее:

· Если супруги чем-то не понравятся «духовнику», последний, ссылаясь на конкретные условия жизни супружеской пары и “гуманно” предупреждая супружескую пару о последствиях решения о рождении ребёнка может дать совет отложить рождение ребёнка из-за:

раннего возраста супругов;

преклонного возраста супругов;

не очень хорошего здоровья одного из супругов;

материальной неустроенности семьи;

недостаточной степени «Духовной» зрелости семьи;

…и так далее, ссылаясь на «многие другие обстоятельства».

· Если степень «Духовной» зрелости супругов «духовнику» пришлась по нраву, то, учитывая степень “крещённости” супругов (кто из них крещён и когда), степень воцерковленности, степень покорности («духовник» умеет это если не определять, то ощущать, как неплохой психолог), другие перспективы супружеской пары и её потомства для церкви (вплоть до изучения родословной: когда и кто из рода обоих родителей имел какое отношение к церковной иерархии, либо — не имел) и другие «плюсы» и «минусы», «духовник» может дать совет о продолжении рода:

невзирая на ранний возраст супругов;

невзирая на преклонный возраст супругов;

невзирая на не совсем хорошее здоровье одного или обоих супругов;

невзирая на материальную неустроенность семьи;

даже если в семье уже есть несколько детей, вследствие особой церковной «Одухотворённости» всей семьи и родителей — в первую очередь;

…и так далее, ссылаясь на «многие другие обстоятельства».

Это лишь один — но достаточно наглядный — пример, как церковь своим «Духом» вмешивается в демографию народа ещё на уровне планирования семьи. Такого рода вмешательство направлено на стремление церкви к обнулению перспектив появления в обществе в будущем непокорных церкви личностей — тех, кто будет опасен своими мыслями и Духом библейскому эгрегору. Ясно, что Русского Духа от такого планирования семьи станет меньше, а церковного «Духа» — больше. Но, учитывая общую направленность Русского Духа (о которой мы сказали выше), который в той или иной степени присутствует у людей, родившихся на русской территории (либо имеющих родовые русские корни) — общая демографическая картина в России такая, какая она и есть: русские пока постепенно вымирают, как опасные и непредсказуемые для успеха мирового глобального проекта. Церковь же объясняет это по-своему: мол многие русские одержимы сатанизмом, отпали от веры: всё равно грядёт «Страшный Суд», поэтому не важно сколько русских останется «в этом мире», важно сколько спасут свои души; и если русские больше чем другие отпали от веры, то их место займут другие “этносы”, которые примут православие и спасут свои души — это главное; главное не «этот мир», а «тот мир».

Если говорить на языке «Духовной» магии — эгрегориальной магии — то ещё на уровне планирования семьи «духовник», консультируя будущих родителей, тестирует их на устойчивость вписания-инициации их душ в библейский «Дух»-эгрегор. Если родители к моменту принятия решения о продолжении своего рода устойчиво включены в эгрегор-«Дух» православия и на уровне веры «зомбированы» этим эгрегором, то вероятность включения души их будущего ребёнка в этот эгрегор-«Дух» будет гораздо выше, чем в противном случае.

Это — так, поскольку будущее зачатие, беременность и роды пройдут под контролем библейского «Духа»-эгрегора (под его опекой). Однако, учитывая что в зачатии принимает участие и Бог (Святой Дух, который и определяет судьбу личности на стадии дозачаточного принятия решения родителями и зачатия — учитывая все обстоятельства: и воцерковленность родителей, тоже), за каждую вновь входящую в жизнь душу, ещё до зачатия церковь (библейский «Дух») начинает бороться (за власть над новой душой). Но по сути церковь оказывается борющейся с Богом (Святым Духом). И в этой борьбе всегда побеждает Бог, определяя в конечном итоге наилучшую судьбу личности. Но церковный «Дух» всё же вносит в эту судьбу свою предопределённость — немощи, болезни, страдания, большие и малые катастрофы. Последние церковные предопределённости проявляются в жизни личности в миру тем более трагично, чем более личность и её душа под воздействием церковного «Духа» (мhры библейского эгрегора) отклоняется от своей судьбы (мhры-предопределённости Бога).

Причём следует повторить, что Бог учитывает все слабости будущей души, которые обусловлены объективными пороками родителей (их церковной «одухотворённостью», генетическим здоровьем, родовыми эгрегорами…) при формировании личностной судьбы каждой души. Однако, при этом Бог возлагает на каждую душу некоторую “нагрузку”, которая как правило (за исключением каких-либо крайних вариантов) представляет собой обязанность души в земной жизни — личностнопреодолеть хотя бы часть объективных пороков «этого мира»(в первую очередь — духовных), к которым в первую очередь относится пагубность библейского «Духа».

Вот если душа эту “нагрузку” — которая для каждой души своя — не несёт (отказывается от этой своей личной миссии), тогда катастрофичность «этой жизни» для таких личностей резко возрастает. В общей статистике совокупная “нагрузка” на вновь входящие в жизнь души должна вести к преображению жизни на Земле в Царство Божие. Церковь эту динамику может только замедлить в русском обществе, либо — способствовать уничтожению потенциала воспроизводства русских душ — населения России. Последнее совсем плохо и в настоящее время представляет одну из самых больших опасностей не только для России, но и в глобальных масштабах, поскольку, как показывает опыт, лишь Русский Дух в ходе глобального исторического процесса оказался ближе всего к Святому Духу. Поэтому уничтожение носителей Русского Духа — в «Духе» библейской концепции — чревато очередной глобальной катастрофой цивилизации. Но в нашем понимании в действительности будет не библейский Апокалипсис (в алгоритмике которого якобы уничтожаются непокорные библейскому «Духу» от имени Бога), а наоборот: все покорные библейской концепции самоуничтожатся некоторым образом…

Таинство крещения

Таинство крещения в библейской культуре — первый церковный ритуал, ритуал эгрегориальной магии-инициации церкви, который осуществляется над новорождёнными с согласия родителей. То есть, таинство крещения это как правило церковный ритуал (магия) насильственного (но как бы гуманно-добровольного) подключения вновь вошедших в жизнь душ с их психиками к библейскому «Духу» — эгрегору. Этим церковный «Дух» претендует на то, чтобы первым заполнить собой духовный мир появившейся на свет души. И как правило над душой и психикой младенца сразу же надвисает библейский эгрегор, диктуя душе младенца свои автоматизмы. Церковники о необходимости крещения во младенчестве заявляют весьма грубо: «"У тебя есть младенец? — Не дай времени усилиться повреждению [434]; пусть освящен будет в младенчестве и с юных ногтей посвящен Духу" [435] (Св. Григорий Богослов († 389) [436], Слово на Крещение)».

С этого момента родители не должны удивляться следующим неожиданностям от своего воцерковленного чада:

· Жизненный путь такого ребёнка будет уже не в их власти и не в безопасности (только Бог может обеспечить полную безопасность): он будет во многом во власти церковного эгрегора-«Духа», который может поступать с ребёнком согласно всему спектру возможностей эгрегориальной магии.

· Неожиданности, которые будет преподносить ребёнок после крещения — в том числе и “необъяснимые” неприятности — будут во многом соответствовать целям библейского эгрегора в отношении как ребёнка, так и семьи в целом (поскольку через ребёнка очень удобно оказывать влияние на родителей).

· Церковный эгрегор будет имитировать обеспечение безопасности жизнедеятельности семьи и ребёнка (через ребёнка: его здоровье, успехи, послушание…) в случае общей покорности целям библейского «Духа»; в то же время при непокорности, церковный библейский эгрегор будет стимулировать неприятности, связанные с воспитанием ребёнка, влияя таким образом на родителей с целью ещё большей привязки их и ребёнка к библейскому эгрегору.

· Родители будут думать при этом, что только церковь обеспечивает безопасность как их самих, так и их чада, всё больше доверяя церкви, которая действует через мощный эгрегор от имени Бога. Этим родители попадут в ещё большую зависимость от библейского эгрегора. А последний, управляемый иерархией церкви, восходящей к «мировой закулисе», методом «Духовных» ультиматумов (имитацией безопасности), сможет в его идеале делать с такой семьёй всё, что ему угодно.

· Устойчивое подключение к церковному эгрегору подобно подсадке на наркотическую иглу: без очередной дозы обеспечена “ломка” и возможна смерть, если не оказать наркоману помощь в отключении от наркотической зависимости. Но в период действия наркотика для наркомана наступает — неземной “рай”. Примерно это и обещает церковь, заманивая к себе в зависимость с детства непорочные души. Опасность эгрегориального подключения к «Духовной» “игле” в том, что в отличие от химической зависимости наркомана, её нельзя “замерить” существующими в обществе способами. Но конец у зависимых как правило один: болезни и преждевременная смерть. Любая неестественная зависимость (естественная связь-религия может быть только в вере Богу) ведёт к разным нежелательным побочным эффектам.

Мистика (по-русски — таинство) крещения вообще-то всем, кто знаком с церковными ритуалами, должна быть известна. Но всё, что лежит на поверхности, зачастую нелегко увидеть. Тем более, что библейская логика (эгрегор — прежде всего логика — алгоритм) не позволяет понять пагубность крещения, а наоборот, трактует её как самую что ни на есть необходимость, без которой якобы невозможна святость.

Библейские каноны (на основе которых формировался библейский эгрегор-«Дух») предлагают в своих описаниях следующий алгоритм жизненного пути самого известного в “христианстве” праведника Иисуса Христа, почитаемого Богом (рассмотрим на этом примере пагубность крещения):

Крещение в водах Иордана[437] (осуществлённое Иоанном Крестителем согласно “пророчеству” Исаии); после признания его преступником, мучение на кресте и смерть. Так закончилась земная жизнь Иисуса Христа согласно библейским канонам. После этого якобы началась его небесная жизнь и святость.

В принципе, то же самое предлагает и церковь на земле каждому — своими услугами «Духовного» воцерковления после крещения. Если вас устраивает проходить на Земле всё, что якобы прошёл библейский Иисус (либо что-то подобное)[438], тогда можете отдавать свои души и души ваших детей в земное употребление церкви[439]. Однако надо понимать, что Бог никак не мог потворствовать низведению из этой жизни праведности и издевательствам над праведником. Механизму библейского низведения праведности на Земле мы посвятили раздел, где высказали своё мнение по поводу судьбы Иисуса Христа. И начинается эта программа (также как и программа уничтожения Иисуса Христа) — с крещения.

Таинство крещения мы коротко рассмотрим по одноимённой книге игумена Исаии (Свято-Троицкая Сергиева Лавра), Москва: 1991 г. Книга начинается со следующих абзацев (выделено жирным — нами):

«Святая Церковь преподаёт нам силы, "яже к животу и благочестию" (2 Петр. 1, 3). Без благодатных сил не может жить ни один член Церкви, и они подаются нам по мере нашей веры и любви к Богу. Действия же, через которые подаются нам эти силы, называются таинствами.

Что же такое таинство? Таинство есть священное действие, в котором, через какой-либо видимый внешний знак, невидимо, непостижимым для нас образом, подаётся нам благодать Святого Духа, или спасительная сила Божия».

Если это перевести на язык эгрегориальной магии, то получится: без силы, дающейся церковным эгрегором, не может “жить” ни один надёжно подключенный к нему член «Церкви» — как наркоман не может без постоянной дозы наркотика. Но мы уже знаем, что энергию (силы) эгрегор получает от людей, подключенных к нему: чем больше людей подключено, тем больше сил в эгрегоре. Этим и живёт «Духовно» церковная иерархия, в которой многие убеждены, что делают благое дело для людей, поскольку всё происходит «невидимо, непостижимым для нас образом».

С другой стороны церковная иерархия живёт и материальными силами, которые ей предоставляют почти все подключенные к церковному эгрегору — якобы по доброй воле. Этим церковь безбедно существует в миру. То есть, «этот мир» (его материальная сторона) для церкви замкнут на «тот мир» — мир церковного эгрегора-«Духа». Причём «этот мир» для церкви замкнут на «тот мир» с точностью до «наоборот», чем для простых воцерковленных людей: для последних в «этом миру» они бедствуют и спасают души чтобы в «том миру» спастись. Церковь же реально спасается в «этом миру» материально — за счёт якобы предоставления «Духовной» “святости” поверивших в библейскую веру людей, которые “отстёгивают” от себя церкви материальные средства разными способами.

Эгрегориальные силы (мощная энергетика) могут творить чудеса, и даже поддерживать целыми днями и неделями некоторых личностей без пищи — в эгрегориальной иерархии, если есть откуда брать энергию. Вот эту задачу (откуда брать эгрегориальные и материальные силы) и решает церковь, «Духовно» отнимая новорождённых у родителей с помощью таинства крещения — желая иметь в своём распоряжении их силы и средства на протяжении всей будущей земной жизни новорождённых, действуя как вампир[440]. Об этом и пишет игумен Исаия (выделено жирным — нами):

«Это седмеричное число (семь таинств — наше пояснение), с одной стороны, соответствует семи дарам Святого Духа, исчисляемым у святого пророка Исаии (11, 2, 3), с другой — обнимает все важнейшие моменты жизни человека от колыбели до могилы и удовлетворяет главнейшим потребностям духовной жизни нашей[441].

Из всех таинств Крещение является самым необходимым. Оно служит дверью в Церковь Христову: только принявший Крещение человек может стать членом Церкви, и потому Крещение называется еще "духовным рождением"».

Стать «членом Церкви» — означает оказаться включенным в иерархию библейского «Духа» — эгрегориальную корпорацию подчинения людей церкви. В случае, если таинство крещения производится не в отношении только пришедшей в жизнь души, а личности, которая решила креститься в определённом (не младенческом) возрасте — такой личности предлагается покаяние как бы «за свои грехи», прежде чем душа (нужно понимать — психика) этой личности будет готова к принятию крещения, а, следовательно, и церковного «Духа».

Покаяние — это в некотором роде попытка “вычищения” из психики личности всего того, что мешает подключению её к эгрегору церкви[442]. То есть в процессе предыдущего жизненного пути личность обязательно приобретает некий «духовный» набор качеств, часть из которых могут входить в противоречие с алгоритмикой церковной системы-эгрегора. Во избежание неприятностей, которые могут быть сходны по воздействию попаданию “вируса” в компьютерную систему — перед обрядом крещения предлагается в вере «очиститься от грехов прошлого» (от “вирусов”). То есть, очистить свою психику от прошлого «духовного» опыта.

Если «духовный» опыт прошлого (содержание души, которое приобретено до крещения) обеспечивал личности некоторую степень безопасности (начиная от эгрегориальной опеки отличными от церковных эгрегоров и — вплоть до полной безопасности, в случае, если личность была водима Свыше Святым Духом), то после искреннего “покаяния” перед церковными представителями безопасность личности и её души может быть нарушена вследствие автоматической отключки души и личности (через манипуляции с психикой) от прежней системы безопасности.

Игумен Исаия об этом говорит следующим образом: «И нужен трудный подвиг, нужна долгая борьба с грехом, чтобы духовный младенец, родившийся в купели Крещения, возрос в мужа совершенного».

Возможны несколько вариантов утраты безопасности, в зависимости от качества содержания психики до крещения, степени веры церкви и прочих условий:

· Личность сразу же подключается к системе “безопасности” библейского эгрегора-«Духа» уже на стадии покаяния. Это случай не самый распространённый.

· Безопасность личности “повисает” на некоторое время между прежней системой и новой, что чревато большими неприятностями. Этот случай самый распространённый. Именно при нём могут случиться болезни, катастрофы и даже смерть[443]. Церкви на это в общем-то плевать — она делает своё дело. Но, отключив личность от прежней системы безопасности, которая сложилась в жизни личности во многом согласно её судьбе (а значит в безопасности личности принимает участие и Бог), церковь зачастую обрекает такую личность на страдания и преждевременную смерть[444].

· Безопасность личности не может восстановиться в прежнем качестве (том, что было до покаяния и крещения), и такая личность обрекается церковью по своей доверчивости и невежеству на пожизненные мучения и преждевременную смерть.

Церковники ссылаются на необходимость покаяния, аргументируя это опытом канонического оправдания крещения (высказывание того же игумена Исаии):

«Иоанн Креститель призывал людей к покаянию и вере. Именно эти условия требуются и от всякого желающего принять таинство святого Крещения. Почему нужно покаяние? Потому что когда человек осознает свои грехи, тогда он понимает, какую великую милость оказывает ему Бог в таинстве Крещения, прощая все его беззакония».

Далее игумен Исаия предлагает церковные условия для крещёных верующих, чтобы те в жизни ни в коем случае не уклонялись от библейского «Духа» («сосредоточения всей жизни»), который называется «Христос»:

«Для всякого христианина Христос должен быть центром, средоточием всей его жизни, и любое уклонение от этого центра — это грех, измена Христу, нарушение обета верности Ему, данного при Крещении».

Понимая, что такого рода призывов о «не уклонении» недостаточно для удержания душ и психик в церковном «Духе», церковь своими таинствами, осуществляемыми над верующими после крещения, постоянно пытается вернуть “заблудшие” души обратно в церковное русло.

Таинству крещения предшествуют следующие приготовления:

· Ознакомление с верой (оглашение) — на этой стадии предлагается верующим «познать умом» то новое, что они принимают в свою душу (нужно понимать — в психику), вступая в «новые отношения с миром». Мы уже упоминали ранее, что в “христианстве” есть потаённое учение о неком превосходстве всех верующих крещёных “христиан” над иноверцами[445]. Такого рода умолчания и предлагаются в частности как «новые отношения с миром». Вся библейская культура пронизана «Духом» двойных стандартов взаимоотношений. За внешней вежливостью, опрятностью и “гуманностью” православных воцерковленных личностей в их отношениях с мирянами прячется «Духовный» “расизм” и скрытая неприязнь к инакомыслящим и людям других вер. Это — «Духовная» основа для толпо-“элитаризма”, а также и всегда открытая возможность призвать верующих к борьбе за чистоту веры, что может служить хозяевам всей иерархии в качестве механизма «разделяй и властвуй». Таким образом ознакомление с верой — разновидность торжественного посвящения в низшую степень самой крупной «Духовной» корпорации.

· Приготовительные обряды — это действия, направленные на “вычищение” из души оглашённого (то есть — готовящегося креститься) всего прошлого, что не соответствует библейскому «Духу». У младенцев такого практически не имеется, а у взрослых — много. Мы об этом достаточно подробно рассказали чуть выше.

Подготовительные обряды содержат:

Ш Молитвы в первый день от рождения. Обряд состоит в чтении священником трёх молитв в первый день по рождении младенца у постели матери. Как говорится, русский ребёночек родился — священник (посланник «Духа» Сатаны) тут как тут.

Ш Молитвы на восьмой день от рождения. Обряды направлены на наречение имени. Имя обычно берётся церковное, что некоторым образом замыкает психику ребёнка на матрицу (личную судьбу) того “святого”, имя которого даётся. Как правило большинство библейских “святых” закончили свою земную жизнь раньше положенного срока (насильственной либо мученической смертью). Ясно, что алгоритмика (матрица) таких «великомучеников» вполне может перейти к ребёнку, соответственно завернув его судьбу. Надо ли это вам, родители?

Ш Молитвы на сороковой день от рождения. Сущность этих молитв состоит в том, чтобы отлученную от храма на время очищения родильницу снова ввести, по истечении сорокадневного срока, в храм, почему и совершать этот обряд нужно в самом храме. То есть, мать ребёнка возвращают в лоно церковного «Духа» — потеснее подключая её к библейскому эгрегору. Поскольку ребёнок очень длительное время зависит от матери (через биополя и родовые эгрегоры), то это — надёжное средство держать новорожденную душу в библейском плену, пока соответствующая душе психика ещё сама не заполнилась библейским «Духом».

· Последование чина оглашения — продолжение подготовительных обрядов. Возможны поручения нескольких членов церкви за вновь оглашённого (что несколько напоминает процедуру поручительств в КПСС). Последование чина оглашения включает в себя несколько молитв и обрядов (в том числе испытание своей веры на серьёзность). Это — изучение символа веры, обучение крещению и прочая псевдохристианская “бижутерия”; церковное тестирование оглашённых на «нечистых духов» и серьёзность намерений. Как сказано у игумена Исаии, церковь имеет огромный опыт в определении и изгнании нечистых духов[446]. Это сопровождается следующим таинством, суть которого мы уже высказывали (разновидность обряда «вычищения души» от вредных с “точки зрения” церковного эгрегора приобретённых «духов», которые названы соответствующими пугающими именами):

«В крещальном обряде прежде всего совершается запрещение "сатаны и всех ангелов его". Святой Кирилл Иерусалимский в огласительном поучении говорит: "Содержание сих запрещений следующее: первое — отрезает и гонит диавола и всякое его действие страшными для него Божественными именами[447] и таинствами; изгоняя диавола, повелевает и демонам его бежать от человека и не творить ему напастей. Подобным же образом и второе запрещение изгоняет демонов Божественным Именем. Третье запрещение есть вместе и молитва, возносимая Богу, умоляющая всесовершенно изгнать лукавого духа от создания Божия и утвердить его в вере"».

· После обряда «изгнания сатаны» начинается обряд «на верность Христу». Как видите, последовательность обычная: сначала вычищение прошлых «духов», а затем — клятва на верность библейскому «Духу». После чего начинается таинство “вдувания” библейского «Духа» в психику оглашённого. Также, как и «изгнание сатаны», этот обряд проходит в виде клятвы в трёхкратном диалоге-заклинании со священником. Игумен Исаия про этот обряд говорит следующее: Это — исповедание личной верности Христу[448] при вступлении в ряды Его воинов, потому и звучит эта клятва подобно воинской присяге.

· После этого даётся присяга крещаемого на символ веры: Крещаемый или его восприемник читает Никео-Цареградский Символ веры, принятый на I Вселенском Соборе в Никее (325 г.) и дополненный на II Вселенском Соборе в Константинополе (381 г.), который служит общим выражением веры Православной Церкви. Символ веры и клятвы читаются три раза и сопровождаются земными поклонами.

Только после этого начинается непосредственно крещение. Игумен Исаия о необходимости крещения пишет так (выделено жирным — нами):

«В таинстве Крещения верующей душе явно и реально открывается основная истина христианства: приняв Крещение, "вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге. Когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе" (Кол. 3, 3–4). Эта крещенская смерть возвещает разрушение смерти Христом, а крещенское воскресение наше ещё раз являет образ Воскресения Христова. Совершается глубочайшая тайна: единение человеческого и Божественного в "обновленной жизни". Благодать, подаваемая человеку в Крещении, как и в остальных таинствах, — это плод жертвенной смерти Христа и Его Воскресения. Она сообщает человеку волю к спасению и силы, чтобы идти по жизни, неся свой крест. И потому Крещение может и должно определяться — не образно, не символически, а по существу — как смерть и воскресение».

В общем-то все “ключи” к нашему пониманию этого таинства мы уже дали. Упорядочим их согласно вышеприведённому тексту:

· В процессе таинства крещения над душой производится обряд смерти, который называется «крещенская смерть». Практически, церковь признаётся, что она “убивает” душу (в кавычках, поскольку душу убить невозможно) — на другую жизнь. Кто может распоряжаться жизнью и смертью личности кроме Бога?

- Оказывается на эту роль претендует церковь. Мистерия обряда — штука серьёзная. Это — моделирование процесса, который может свершиться. И что тогда? — Приходящая в жизнь от Бога душа наделена в судьбе стремлением к жизни. Поэтому выбрать смерть, которая моделируется в обряде, никакая душа не захочет: она выберет жизнь. Понимая это, церковь через таинство крещения предлагает свою жизнь — отличную от той, что предложена Свыше судьбой. То есть, церковь через обряд крещения образно в мистерии “убивает” душу, “воскрешая” её на другую жизнь и другую “судьбу”, пытаясь подменить данную Богом личностную судьбу на свою эгрегориальную программу, похожую на судьбу. У душ с искусственной судьбой стремление к жизни уже гораздо меньшее, либо вообще отсутствует. Последнее можно наблюдать у многих людей в России. Стремление жить заменяется земными удовольствиями, пьянством, упадничеством…

· В процессе таинства крещения происходит частичная (в той или иной мере) подмена судьбы (предложения душе Свыше от Бога при вхождении души в жизнь) на “судьбу” — многовариантную, но крайне ограниченную и вредную эгрегориальную программу церкви (библейского эгрегора). Степень подмены зависит от очень многих факторов, одним из которых (одним из основных) является вера личности, подвергаемой крещению. Полная безопасность личности в жизни (в том числе от болезней, неприятностей, катастроф и прочих опасностей) может быть обеспечена только в судьбе. Судьба предлагается Богом и Бог берёт на себя ответственность за безопасность личности, если та будет следовать в «земной жизни» предложенной судьбе. Если личность принимает в свою душу другую “судьбу” (либо уклоняется от судьбы), то тем самым личность сама снимает с Бога ответственность за свою безопасность в земной жизни тем больше, чем больше искусственная “судьба” отличается от Божией судьбы.

Церковь имитирует безопасность с помощью ограниченного в возможностях (по отношению к Божией безопасности) эгрегориального водительства личности, в том случае, если личность будет слушаться церковь. В противном случае эгрегор церкви может сам инициировать неприятности для личности, чтобы, запугав последнюю, ввести опять под свой контроль. Ясно, что мhра вмешательства Бога будет соответствовать мере следования душой её судьбе, данной от Бога. В самом грубом выражении: чем больше душа отклоняется от судьбы, данной Богом, в “судьбу” церкви, тем меньше опека личности Свыше.

· В процессе таинства крещения душе предлагается (а душа принимает — в той или иной мере) “судьба”, которая называется «плод жертвенной смерти Христа». Следует напомнить читателю, что смерть Иисуса Христа и его “чудесное” воскресенье, о котором повествуется в Евангелиях — выдумки древних составителей канонов. Ничего подобного не было и мы про это сказали в одной из предыдущих глав этой части. Поэтому содержание предлагаемой “судьбы” — ИЛЛЮЗИЯ — древняя легенда, не имеющая под собой реальной исторической основы. Но эта иллюзия опасна для жизни, которую даёт душе Бог, а не церковь, по причинам, изложенным нами выше. Плодом смерти может быть лишь возвращение души к Богу, но это происходит невидимо. Другого плода смерти пока ещё никто не видел. В свою очередь Бог желает не жертв, а милости[449]. Всякая жертвенность — следствие отклонения душ от их судьбы.

Учитывая что происходящее с душой по смерти увидеть невозможно, церковь употребляет иллюзию воскресения Христа в обряде крещения в своих целях. Церковь обещает крещенское воскресение (в моделировании таинства) как благо, соизмеримое с воскресением Христа. Поскольку последнее — иллюзия, то и церковные «Духовные» “блага” — тоже иллюзия. Однако, создать у новокрещённого уверенность в себе, дать иллюзию «Духовной» воли — церковь может.

· В процессе таинства крещения церковь «сообщает человеку волю к спасению и силы, чтобы идти по жизни, неся свой крест», как говорится в вышеприведённой цитате. Бог предлагает человеку в судьбе идти по жизни без катастроф и неприятностей. Церковь, частично заменяя судьбу эгрегориальным водительством своего «Духа», предлагает идти по жизни, «неся свой крест» — то есть мучаясь и страдая подобно библейскому Христу: Христа согласно преданию Нового Завета заставили нести свой крест до места казни. Тем, кому это нравится и кто в это верит, эгрегор-«Дух» церкви может «сообщить волю к спасению и силы, чтобы идти по жизни, неся свой крест» — дать иллюзию уверенности согласно месту, определённому личности и её душе в церковно-эгрегориальной иерархии. Но всё же, чем покорно идти на «Голгофу», лучше скинуть с себя её крест и разогнать палачей. А затем — помочь это сделать другим.

Со слов Игумена Исаии: «В христианском понимании смерть — это прежде всего духовное явление. Можно быть мёртвым, ещё живя на земле, и быть непричастным смерти, лежа в могиле. Смерть — это отделённость человека от жизни, то есть от Бога. Господь — единственный Податель жизни и Сама Жизнь». На какой только бред не пускается церковь, лишь бы заменить собой Бога. Если смерть это отделённость человека от Бога, то куда девается душа после смерти? Она что, тоже отделяется от Бога?

- Нет, душа возвращается к Богу. В отношении церкви же всё наоборот: смерть это действительно то средство, которое надёжно отделяет душу от библейского эгрегора, возвращая душу Богу.

Церковь же через обряд крещения как бы сама “возвращает” душу своему лже-«Господу» (передаёт душу сатане-«Духу»-эгрегору), ссылаясь на необходимость жизни. Вот и получается, что церковь с её «Духом» по сути — промежуточное звено-паразит. Если его выкинуть, то всё может встать на свои естественные места в земном мире. Для того, чтобы втиснуться между людьми и Богом (от самого рождения новой личности) придуман церковный обряд крещения, согласно которому жизнь (“новую” жизнь) душе даёт уже не Бог, а «Господь» — то есть, церковь.

Изощрённый «Духовный» паразитизм церкви имени Христа (как и любой другой «духовной» корпорации) на людских душах и их судьбах гораздо хуже, чем паразитизм на чём-то вещественном. Но в толпо-“элитарном” обществе любой вещественный паразитизм обязательно должен быть облачён в Идею, иначе разводить множество лохов будет очень сложно: в противном случае, чтобы сохранить толпо-“элитаризм”, надо выстраивать концлагеря или возвращаться к открытому рабовладению. Однако, за решётками и колючей проволокой все рабы уж точно знают, что в их судьбы вмешалась такая-то иерархия рабовладельцев и угнетает их. В случае «Духовного» рабства такое увидеть могут лишь единицы.

Таинство крещения непосредственно начинается с освещения воды, поскольку после этого крещаемый трижды погружается[450] в освящённую воду. Как говорит игумен Исаия: «Вода является древнейшим религиозным символом. С христианской точки зрения, представляются важными три основные стороны этой символики. Во-первых, вода — первичная космическая стихия. В начале творения "…Дух Божий носился над водой" (Быт. 1, 2). Одновременно она — символ разрушения и смерти. Основа жизни, животворящая сила — и основа смерти, разрушительная сила: таков двойственный образ воды в христианском богословии. И наконец, вода — символ очищения, возрождения и обновления. Эта символика пронизывает всё Священное Писание, входит в повествование о творении, грехопадении и спасении».

С наших позиций, тройное погружение в освящённую воду (с одновременной магией слова: священник читает заклинания над новокрещённым) с нашей точки зрения означает трёхступенчатую магию:

· вычищение “души”-психики,

· наполнение «Духом» библейского эгрегора,

· вписание “обновлённой” души в эгрегориальную иерархию на “своё место” (своеобразное посвящение через обновление эгрегориального содержания психики: священнику доверено иерархией подключать психики крещаемых к библейскому эгрегору и он это умеет).

В эзотеризме вода — символ информации. Освящение воды священником означает магию моделирования алгоритмического структуирования информации (среды)[451] — согласно библейскому «Духу». После этого новокрещённый опускается уже как бы в среду библейского «Духа». Таким образом через магию водных процедур в новокрещённые личностные психики и биополя “закачивают” первичную церковную программную информацию.

Это подобно тому, как на вычищенный винчестер компьютера после удаления всех ранее стоявших там программ ставят новое программное обеспечение. После чего вся последующая информация, которая записывается на винчестер извне, располагается согласно этим программам: каждая на “своё место”. Разница между психикой (и душой) и компьютером только в том, что компьютер послушен хорошему программисту, а душа всё-таки послушна Богу, прежде всего, а затем уже может доверяться какой-либо земной иерархии. Поэтому церковники могут быть обречены на неудачи, сбои, не полную установку программ в психику и другие неприятности. Бороться с этими сбоями церковь пытается с помощью следующих таинств, которые мы разберём далее.

Вода и новокрещённый мажутся освящённым елеем (оливковым маслом) — как знак примирения с «Господом», чтобы всё «шло как по маслу». Это в нашем понимании означает закрепление “достижений” третьей стадии окунания в воду — магия согласования для души её места в церковной земной иерархии (эгрегоре «Господь»).

Сразу же после троекратного погружения в воду новокрещённый облачается в белую одежду. Обряд называется облачение новокрещённого. В настоящее время это новая белая рубашечка для младенцев и белая сорочка для взрослого новокрещённого. Эта магия обряда сравнивается церковью с эпизодом преображения Христа, вошедшим в Новый Завет. О каком преображении в душах и психиках личностей идёт речь в действительности, мы подробно сказали выше. Здесь кратко напомним, что душа крещённой личности облачается в библейский «Дух», чему и соответствует такой обряд “пеленания”. “Спеленованная” личность, как известно, имеет меньше степеней движения (а спеленованный ребёнок вообще почти не имеет степени движения и вынужден заявлять о себе криком) — чем и показана обратная (тайная) сторона облачения новокрещённого — лишение души свободы (связи с Богом), данной изначально Богом.

Бог даёт каждому младенцу двух определённых родителей. Церковь добавляет к этим родителям (с которыми у младенца есть родовые духовные связи) ещё двух восприемников — крёстных отца и мать. Для чего это надо?

- Влияние на судьбу своего ребёнка, особенно в первые годы жизни, оказывают в большей мере родители. Так положено Свыше. Церковь, разрывая связь личности с судьбой, ещё и частично разрывает контур поддержки данной Свыше судьбы младенца со стороны родителей, внося в процесс контроля за новорождённой душой ещё и вектор поддержки церковной “судьбы”, который для надёжности доверяется крёстным. Ведь даже если родители в чём-то ошибаются, доверившись церкви, то чуя отцовский и материнский долг (через родовую эгрегориальную связь со своим ребёнком)[452], родители могут быть непредсказуемы для церкви в критические моменты (и опасности) борьбы за душу младенца. Другое дело — крёстные родители. Родовой связи с младенцем, его судьбой у последних практически не существует. Этим ослабляется механизм естественного оберега младенца, даваемого нормальным родителям Свыше, даже на уровне ощущений и родительского чутья опасности.

Крёстные родители- родители не по Святому Духу, а по библейскому «Духу». Церковь для себя “справедливо” считает крёстных более надёжными в деле сотрудничества по уводу души новокрещённого от её Божией судьбы к церковной “судьбе”. То есть, грубо говоря, крёстные зачастую — прямые засланцы библейского «Духа» в семью.

Монахам запрещается быть крёстными скорее всего в силу обратных обстоятельств: чтобы Святой Дух, данный Свыше каждой душе, пришедшей в «этот мир», не передался душе монаха. Душа (нужно понимать — психика) монаха — хранитель “чистоты” библейского «Духа»[453]. А Святой Дух от младенца может послужить “вирусом” по отношению к библейскому «Духу» и у самого монаха могут проснуться родительские чувства, “спящие” в его душе под спудом библейского «Духа». То есть, магическая привязка души монаха к душе младенца может послужить причиной ослабления «Духовной» “цензуры” за содержимым психики монаха: Святой Дух сильнее библейского «Духа». Поэтому церковь аккуратно относится ко всему, что исходит от новорождённого, боясь “вирусов” для своей системы. К тому же монах своим застойным церковным «Духом» может сильно напугать ребёнка, так, что тот окажется психически ненормальным в общепринятой системе психологических “координат”. При частом повторении таких явно видимых случаев церковь “засветится” и ей будут бояться доверять младенцев. Поэтому и выбраны как бы “нейтральные” крёстные, чем исключаются некоторые неприятные для церкви крайности. В то же время, крёстные должны быть, согласно церковным правилам, достаточно воцерковлены, иначе они не допускаются к таинству.

О монашестве

Несколько слов о монашестве. Спрашивается: зачем церкви особая “каста” монашествующих и безбрачных священников — которым запрещён брак?

- Ответ может быть такой: чтобы воспроизводить из поколения в поколение особый тип строя психики, с помощью которого поддерживается и консервируется особая церковная «Духовность».

Значит таковой устойчивый тип строя психики церковной «Духовности» невозможно поддержать с помощью людей (“христиан”), которые вступили в брак. Остаётся рассмотреть некоторые различия между психикой людей, вступивших в брак, и психикой тех, кому положен обет безбрачия.

Основным фактором, который обеспечивает воспроизводство поколений, без которого была бы немыслима жизнь любого народа, является семейная жизнь, рождение и воспитание детей. Именно таким образом Бог Предопределил жизнь народов, разделив людей на полы. Церковь совершенно справедливо признаёт, что уклонение от обязанности нормального воспроизводства поколений, вследствие появления греховного пристрастия, приводит к вырождению рода человеческого, что очень опасно для продолжения жизни общества. Однако, не ведёт ли к ещё более объективно греховному пристрастию отсутствие опыта семейной жизни и опыта общения со своими детьми тех, кто «добровольно» (а не по стечению жизненных обстоятельств) [454] отказывается от семейной жизни ради иллюзорного стремления к «чистоте» во имя «Христа и Евангелия».

Разрешение церкви, данное ей самой себе именем Христа, определять тех, кто может принять обет безбрачия, и тех, кто якобы «гнушается браком» ради своекорыстия — открытая возможность особого церковного отбора монашествующих кадров с соответствующим устойчивым типом психики по принципу особой древней «Духовной» их лояльности церковной иерархии.

Именно эта «чистая» прослойка в церковной иерархии призвана “под клятвою” выполнять роль держателя церковного «Духа» — эгрегориального “эталона” — в его постоянстве и “чистоте”.

Вернёмся к рассмотрению поставленных нами выше вопросов: зачем нужна особая прослойка “чистых” в церковной иерархии? И связанного с ним вопроса: не ведёт ли к какому-нибудь объективно греховному пристрастиюотсутствие опыта семейной жизни и опыта общения со своими детьми тех, кто «добровольно» (а не по стечению жизненных обстоятельств) отказывается от семейной жизни ради иллюзорного стремления к «чистоте» во имя «Христа и Евангелия»? В связи с этим зададим ещё один вопрос: чего лишается человек, отказавшийся от семейной жизни, какого жизненного опыта?

Ответ на эти вопросы очень многогранен. Мы здесь пока рассмотрим лишь одну его грань, которая касается взаимоотношений родителей и детей. Одно из главных предназначений человека, данное ему Свыше — рождение и воспитание новых поколений. Спрашивается: во имя чего церковь “добровольно” отнимает у части людей, входящих в её иерархию, право данное человеку Свыше на семейную жизнь?

Если вдаться во внутренний смысл слова «семья», то это «семь я»: «7» «я». Но если это так, то неизбежно встаёт вопрос о персональном составе этих «7-ми я». В нашем понимании это:

Взрослые, вступившие в брак, и родители каждого из них, плюс ребёнок — минимум один, которого зачали, родили и воспитывают вступившие в брак. Т. е. семья — это ребёнок, его папа и мама, два дедушки и две бабушки в каждой из его родовых линий предков.

И каждый из членов семьи для других её членов — зеркало, в котором каждый другой может увидеть «со стороны» какие-то черты себя, и которое отражает (как бы со стороны) ему же то, что он несёт другим. Но главное качество «зеркала» имеют для родителей — дети.

Поэтому, кроме того, семья — это качество, а не только некоторое множество. И это качество возникает, начиная с указанного минимального её персонального состава; и это качество сохраняется, если детей больше, чем один, поскольку в такого рода множестве, с количеством элементов, большем, чем семь — семёрка в указанном персональном составе всегда присутствует. При этом каждый ребёнок в семье — представитель будущего в настоящем, вследствие чего от тех, кто его воспитывает, зависит и характер этого будущего.

Эти обстоятельства указывают ещё на один смысл слова семья при раскрытии внутреннего умолчания в нём «семь [таких, как] я»: поскольку людей — 7 и все они — разные, то встаёт вопрос и об объективно эталонном «я», какого качества должны достичь шестеро других в семье.

И хотя далеко не всегда все члены семьи (в смысле «7 я») живут вместе под одной крышей, но для жизни общества значимо именно это сочетание, поскольку, хотя ребёнок получает набор хромосом непосредственно от своих родителей, но работа хромосомного аппарата такова, что характерные признаки дедушек и бабушек в ребёнке выражаются более ярко, чем характерные признаки родителей. И это имеет место вне зависимости от того, проживают ли все члены семьи (в указанном смысле «7 я») совместно либо живут в бытовом разобщении.

Но и при бытовом разобщении (когда дедушка и бабушка по одной или по обеим родовым линиями живут самостоятельно или с кем-то из других своих детей), биополевое единство семьи объективно существует в силу того, что настройка всякой личности на её родовые эгрегоры[455] — врождённая, обусловленная всем механизмом наследственности и изменчивости биологического вида «Человек разумный»; и разобщить членов семьи в биополевых процессах — это не самое простое дело, хотя в порочном обществе это действительно может быть необходимо для того, чтобы в жизни новых поколений не воспроизводились автоматически пороки, наработанные поколениями предков в прошлом.

И именно на семью в указанном составе («7 я», «7 [таких как] я») в её коллективном духе ложится миссия зачать, родить и воспитывать ребёнка так, как это предопределил Бог людям. Это тоже заложено в понятие «семья» в русском языке. Дело в том, что приходящая в мир, воплощающаяся в нём душа, изначально праведна, безгрешна и открыта Жизни. То есть, от рождения Бог даёт ребёнку непорочность и открывает возможности развития по праведному пути, во имя исполнения его судьбы в наилучшем объективно возможном варианте — так, чтобы были изжиты ошибки и греховность прошлых поколений. И именно в этом смысле новорождённый ребёнок — эталон для подражания всем взрослым членам семьи.

Соответственно слово «семья» в русском языке при его конкретно жизненном понимании предлагает именно от лица новорождённого остальным членам семьи быть такими же как он, праведными (семь таких же как «я»); они обязаны сохранить и обеспечить праведность не только новорождённого, но обязаны и самих себя изменить в нравственно-этическом отношении так, чтобы стать праведными подобно новорождённому ребёнку, внося тем самым свой вклад в становление культуры праведного будущего. Если это в поведении взрослых имеет место в жизни, то и государственность — по существу незаметно, сама собой (как бы «автоматически») должна войти в праведность, поскольку общество состоит из множества семей, каждая из которых вносит свой вклад в порождение и функционирование государства.

Таким образом каждый новорождённый ребёнок, как бы предлагая от своего лица родителям и другим членам семьи быть такими же объективно праведными, в случае отклонения родителей и других членов семьи от принятия и исполнения этого предложения — объективными грехами своей жизни (как последствиями неправедного воспитания) наглядно демонстрирует неправедность и духовную ущербность всех членов семьи в отношении Промысла. При этом чем взрослее становится ребёнок, тем ярче проявляется в жизни его объективная греховность. В этом случае:

· Родители и другие члены семьи могут не замечать объективную (и субъективную)[456] греховность своих детей, игнорируя их, поскольку чувствительность к этому у них утеряна вовсе.

· Родители и другие члены семьи могут не замечать объективную греховность своих детей, поскольку в доминирующей культуре субъективная «Духовность» их детей соответствует общепринятой «норме».

· Родители и другие члены семьи могут ощущать неправедность (объективную греховность) свою и своих детей, глядя на последних, и воспринимая их поступки, мысли, быт, понимая при этом, что живут не так, но не зная как надо жить.

· Родители и другие члены семьи могут не только ощущать неправедность свою и своих детей, но и, осмысленно относясь к жизни, прилагать усилия для понимания путей и методов выхода всех членов семьи, а за ними и общества — на праведный путь.

В соответствии с доминированием каждого из этих четырёх вариантов, могут быть четыре варианта движения общества:

· В первом случае общество движется к объективной примитивной духовной деградации и обещает погибнуть в бесчувствии людей друг другу и к призывам Свыше.

· Во втором случае общество скатывается ко всевластию искусственной «Духовности» доминирующей культуры, которая, исчерпав попущение Свыше (время исчерпания зависит от степени субъективизма «Духовности»), потянет общество туда же, куда и в первом случае, но гибель общества будет изощрённее и “ярче”, чем от примитивной духовной деградации.

· В третьем случае общество получает шанс выхода из кризиса духовности, порождённого всевластием (либо доминированием) субъективной «Духовности», и этот шанс может использоваться “вслепую” методом «проб и ошибок», при котором обычно бывает очень много потерь.

· Четвёртый случай — самый бескровный и перспективный, когда прежде чем что-либо предпринять, это осмысливается, просматриваются все варианты будущего и выбирается наилучший из всех осмысленных, после чего шанс выхода из кризиса может быть осознанно использован для вхождение общества на путь праведности.

В церковной среде «подвиг добровольного целомудренного безбрачия, принимаемого ради Христа и Евангелия, и особая роль монашества в истории и современной жизни» обрекает всех, кто принял для себя такой жизненный удел, на “добровольный” отказ воспринимать в свою душу (психику) обратные связи от своих детей, возникающие при их взрослении в кругу семьи и данные всем людям Свыше как зеркало своей объективной греховности. Этим самым монашество разрывает живые обратные связи Свыше на свою общность, замыкаясь «само в себе», что и необходимо церковной иерархии для поддержания «Духовного» застоя в церковной среде. В этом суть церковной “чистоты”, которую монашествующие несут через века, являясь держателем и хранителем древней церковной «Духовности» — удерживающими[457] — одной из высших её “инстанций” в «Духовной» иерархии.

В реальности данной Свыше через семью, родители и другие члены семьи в идеале должны видеть в детях свои недостатки, как в зеркале, стараясь немедленно исправить эти недостатки, согласуя свои действия с Богом (в диалоге с Богом по жизни). Если в церковной «Духовной» иерархии, которая заменяет церковной пастве Бога, хранителями древней церковной «Духовности» являются люди, отлучённые от семьи, и, ссылаясь на жизнь этих людей, иерархи церкви выдают пастве «истину в последней инстанции» — в том числе и по семейной социологии — то разрыв общества с Богом налицо. В этом случае общество (если паствы становится много) движется по второму варианту — к погибели, поскольку «Дух» монашествующих — церковный «Дух» — удерживает общество от позитивной духовной динамики, заданной Богом в Его Предопределении.

Если говорить о типе строя психики монашествующих, то в основном это — устойчивые «зомби». Этому способствует особый режим, безбрачие, замкнутость на “чистоту” Евангелия и прочих церковных догматов.

Таинство миропомазания

Родителям, принявшим решение отдать своего ребёнка на крещение, следует знать, что с этого момента они не будут уже являться единственными родителями по «духу», а разделят родительство не только с крёстными, но и с церковью. После этого даже очень праведным в миру родителям не стоит удивляться, что ребёнок может всё больше удаляться от их «духовного» идеала. Ведь у него теперь два личностных отца, две личностных матери и одна надличностная «Духовная» мать — церковь. Как видите, от Бога чисто формально почти ничего не остаётся:

«Приобретая через Крещение нового сына, заботливая мать наша — святая Церковь — без всякого отлагательства начинает прилагать к нему своё попечение. Как в телесной жизни для укрепления сил младенца нужен воздух и пища, так и для родившегося духовно через Крещение нужна особенная, духовная пища. Такую пищу преподаёт святая Церковь в таинстве Миропомазания, через которое происходит сошествие Святого Духа на нашу душу, подобное сошествию Его на Господа Иисуса Христа при Крещении в виде голубя» (цитата из церковного пояснения).

Обряд миропомазания закрепляет “достижения” крещения. Безвольным и немощным родителям, конечно, зачастую проще «духовно» спихнуть своё дитя в лоно церкви, избавившись от забот его духовного воспитания. Но им надо знать, что церковное «Духовное» материнство — это даже не попечение плохой мачехи. Это даже не «Духовный» детский дом. Церковное «Духовное» материнство — это средство, калечащее судьбу ребёнка; но ведь именно ради осуществления этой судьбы Бог и дал возможность родителям произвести ребёнка на свет Божий.

Следующие стадии таинства крещения мы перечислим кратко. Это:

· Обряды восьмого дня. Согласно описанию обрядов, данных игуменом Исаией: «В настоящее время завершающие обряды чинопоследования Крещения и Миропомазания — омывание святого Мира и пострижение волос — совершаются в тот же день, сразу же после чтения Евангелия. Однако, согласно Требнику, они входят в исследование восьмого дня, потому что в ранней Церкви эти обряды действительно совершались на восьмой день, а семь дней крещаемый ходил в белой одежде». Далее объясняется, что восьмой день выбран не случайно: «В библейском Откровении число семь является символом мира, сотворённого Богом, совершенного и законченного, "хорошего весьма"». То есть, на новокрещённого младенца ставится клеймо «хороший весьма», либо — годен к служению церковной «Духовной» иерархии после ПЕРЕ-сотворения личности в церковном «Духе» и испытания семидневным “пеленанием”.

Омывание святого мира — первый обряд восьмого дня. Это омывание с тела новокрещённого святого Мира — как бы “шлифовка” (устранение неровностей и шероховатостей) после предыдущих обрядов с водой и елеем.

Пострижение власов. Как объясняет игумен Исаия: «Пострижение с древнейших времён было символом послушания и жертвы. Люди чувствовали в волосах сосредоточение силы и энергии. Примером может служить ветхозаветное повествование о Самсоне (Суд. 16 гл.). Этот обряд встречается и в чине посвящения в монашество и в посвящении чтецов». Этот последний обряд таинства крещения — мистерия полного разрыва души личности с прошлым во имя полного послушания церковному эгрегору. Отстригаемый клок волос — символ прошлого.

На этом таинство крещения можно считать исчерпанным. Церковь через игумена Исаию напоминает: «Человек принял Крещение. Таинство совершено, и многие на этом успокаиваются, считая, что они выполнили необходимые обряды и больше от них ничего не требуется. Глубокое заблуждение! Крещение — это только начало спасительного пути». То есть, крещения мало для поддержки души в подчинении у церковного «Духа». Существуют ещё несколько крупных таинств церкви, совершаемых по жизни над душами людей.

Таинство миропомазания — обряд, совершаемый сразу после крещения. Не столь обширен, значим и интересен как само крещение, поэтому мы лишь кратко остановимся на нём. Вот что про этот обряд говорится на сайте “Проект «Основы Православия»” в статье «Миропомазание» (выделено жирным — нами):

«Одно из имён Спасителя — Христос — в переводе с греческого означает «помазанник». Помазание человека елеем (оливковым маслом) в древние времена свидетельствовало о его избрании на служение Богу, о причастности дарам Святого Духа.

Крещальное помазание лба, груди, ушей, рук и ног имеет несколько смыслов. Во-первых, оно знаменует соединение со Христом[458], подобно соединению дикой ветви с плодоносной маслиной, во-вторых, говорит об умирании для греха, ибо раньше усопших намащали елеем; в-третьих, придаёт силы для дальнейшей борьбы с грехом[459] по подобию античных борцов, перед схваткой мазавших тело. При этом действии священник произносит: "Помазуется раб Божий (имя) елеем радования, во имя Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно, и во веки веков, аминь".

Святое Миро — благовонный состав из множества веществ (елея, алоэ, смирны, розового масла, толчёного мрамора и др.). Обилие составляющих — символ многоразличности христианских добродетелей. Его приготовляли и освящали апостолы Христовы, а затем епископы древней Церкви. От них Миро получали священники, которые стали использовать его при совершении таинства Духа Святого, с тех пор называемого Миропомазанием.

Таинство миропомазания в Православной Церкви совершается сразу за крещением. Как за рождением следует жизнь, так и за крещением, таинством нового рождения, следует миропомазание — таинство новой жизни.

После этого новокрещенные и их восприемники с зажжёнными свечами в руках трижды по кругу обходят вслед за священником вокруг купели и аналоя (Аналой — наклонный столик, на который обычно кладётся Евангелие, Крест[460] или икона), на котором лежат Крест и Евангелие. Образ круга — образ вечности, ведь круг не имеет ни начала, ни конца. В это время поётся стих "Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся", что значит: "Те, кто во Христа крестились, во Христа облеклись"».

По сути таинство миропомазания мистически открывает жизненный путь как бы “перерождённой” крещением душе (а по сути наполненной церковной эгрегориальной алгоритмикой — мhрой — психике). Таинство новой жизни, правда, связано со смертью, поскольку «раньше усопших намащали елеем». А чего больше будет душе в «этом мире» — жизни или смерти — во многом зависит от степени подчинения личности церковной иерархии, её «Духу». Так и оставляет для себя эта «Духовная» иерархия как бы “право” решать за других и за Бога вопросы жизни и смерти. Опять от Бога ничего нет в этом таинстве: сплошная церковная атрибутика — «Евангелие, Крест или икона».

Таинство покаяния

Интересно, что таинство покаяния начинается церковью с вопросов: Что делать тому, кого мучает совесть? Как быть, когда томится душа? Этими вопросами начинается статья «Покаяние» на сайте “Проект «Основы Православия»”. Напомним, что в нашем понимании:

Совесть — чувство Мhры (Божиего Предопределения бытия) как таковое, неразрывно сопряжённое с той составной частью личностной нравственности, которая совпадает с праведностью.

Поэтому, если мучает совесть (чувство, оставшееся в душе после крещения и миропомазания: то есть связь с Богом — не вычищенная из души в процессе крещения), то и надо следовать зову совести. Зов совести — это призыв Бога изменить свою жизнь в соответствии с Его зовом — в сторону праведности. Обратная связь от такого рода изменений должна выражаться в прекращении томления души, в хорошем настроении — если зов совести понят правильно.

На практике же оказывается не всё так просто, поскольку мы живём в толпо-“элитарном” обществе, где доминирует библейский «Дух». Эгрегор-библейский «Дух», заменяя собой для многих Бога (особенно после крещения) как бы предлагает свои “услуги” по успокоению “душ” (психик) от излишнего (с позиции церкви) томления, когда вдруг с душой начинает взаимодействовать совесть. Церковь не может допустить длительного взаимодействия воцерковленной души с совестью, поскольку через призыв Свыше и в следовании этому призыву душа может нащупать и усвоить методологию жизни и ощутить животворящий Святой Дух от Бога.

Церковное покаяние — имитация совести, имитация диалога с Богом через совесть. А так как через совесть человеку дано получать обратную связь от Бога, то церковное покаяние и выступает в качестве имитации совести на случай если с личностной душой начинает разговаривать Бог через совесть, либо через жизненные обстоятельства: личность грешит, нарушая земные и библейские законы, либо появляются “грешные” мысли. Но есть известная пословица «Богу не грешен — царю невиновен». Как разобраться, что есть грех перед Богом, а что есть “грех” перед какой-либо земной иерархией, который вполне может оказаться проявлением объективной праведности Божией — как неосознанный протест души на Земле против несправедливости[461]. Церковь “помогает” разобраться, исходя из интересов своей «Духовной» иерархии.

Церковь имеет свою систему “распознавания”, «что грех, а что не грех» (свою философско-мировоззренческую систему). Она учит догматам — ограниченным канонами и околоканонным объяснениям и стереотипам, как надо жить, которые в конечном итоге сводятся:

· к Десятисловию (Исход 20:2-17), которое церковь называет «Десять заповедей закона» и,

· к десяти новозаветным заповедям (Матфей 5:3-12), которые церковь называет «Десять заповедей блаженства»:

«Готовится к исповеди надо заранее, лучше всего перечитать Заповеди и таким образом вспомнить свои грехи против них (и записать). Надо помнить, что забытые неисповеданные грехи тяготят душу, являясь причиной плохого настроения, душевного недомогания».

Поэтому церковь устроила таинство постоянного (регулярного) перехвата души на случай, если та вдруг станет томиться тоской по Богу через совесть. В библейском эгрегоре предусмотрена имитация успокоения души, несколько сходная с тем, что происходит с душой, если она действительно следует своей совести. Нормально когда душа (и психика) умиротворяется и на неё исходит благодать спокойствия и уверенности, что является обратной связью Свыше на правильное принятие решения личностью на Земле. На уровне психики это — поддержка нормального эмоционального фона и хорошее настроение. Но всё это может имитировать и библейский эгрегор — в пределах доступных его влиянию на душу. Вот такая крупная имитация и происходит в процессе церковного покаяния.

Церковь таинством покаяния продолжает разрывать естественно остающуюся после крещения и миропомазания связь души с Богом через совесть, имитируя “разговор” души с Богом через мистерию таинства. Чем больше личностей подключены таким образом к церковным таинствам, тем слабее связь с Богом у такого общества и тем надёжнее общество подчинено церковной корпорации. Ошибка самоуправления такого общества будет накапливаться, приближая этим большую или малую катастрофу. Самой большой катастрофой может быть конец цивилизации, оторвавшейся (отвернувшейся с “помощью” церкви) от Бога. Но церковь как раз это и пророчит в виде Апокалипсиса. В действительности же нечто вроде Апокалипсиса готовит (программирует) сама церковь, при этом ещё и рассуждая, что Царство Божие на Земле построить невозможно. Как же его построить, если сама же церковь и отключает души людей через свои таинства и каноны от связи с Богом: откуда после этого людям знать как, когда и что строить на Земле?

Учитывая, что личностная душа уже включена в эргегор-«Дух» через крещение и миропомазание, различить такой душе благодать от Бога и “благодать” от церкви в большинстве случаев практически невозможно (либо весьма сложно): накладываются психические стереотипы, транслирующие эгрегориальные “благодати”. В первом случае кроме благодати от Бога нужно ещё и немало потрудиться над собой, над своей психикой, чтобы томление души от неправедности происходило всё реже и реже (для этого нужно преодолеть неправедность в жизни).

Церковь же предлагает лёгкий и быстрый путь. Безвольные, немощные и злонравные люди выбирают именно его, рискуя многим как в своей жизни, так и подставляя других людей под общую опасность библейского идеалистического атеизма. Церковь учит (выделено жирным — нами):

«Покаяние — это такое таинство, в котором искренне исповедующийся в своих грехах получает прощение от Самого Бога и благодать и силу не грешить вновь[462].

Исповедь в Православной Церкви совершается у аналоя — высокого столика с наклонно расположенной столешницей, на котором лежат крест и Евангелие как знак присутствия Христа[463], невидимого, но всё слышащего и знающего[464], насколько глубоко наше раскаяние и не утаили ли мы что-нибудь из ложного стыда или специально. Если священник видит чистосердечное раскаяние, он покрывает преклоненную голову исповедующегося концом епитрахили (широкая лента, которую носит священник на шее) и читает разрешительную молитву, прощая грехи от имени Иисуса Христа[465]. Затем исповедующийся целует крест и Евангелие в знак благодарности и верности Христу.

Священник ждёт от пришедшего на исповедь осознания его греха и раскаяния: он должен назвать этот грех, не ища ему оправдания. Подробности проступка редко нужны на исповеди. Их выяснение бывает необходимо лишь иногда, чтобы помочь исповедующемуся увидеть корни своей духовной болезни, глубже понять значение и последствия содеянного им.

В некоторых случаях священник назначает кающемуся питимию ("запрещение") — своего рода духовное лекарство[466], направленное на искоренение порока. Это могут быть поклоны, чтение канонов или акафистов, усиленный пост, паломничество ко святому месту — в зависимости от сил и возможностей кающегося[467]. Епитимию надлежит выполнять неукоснительно, и отменить её может только тот священник, который её наложил».

После крещения и миропомазания периодическое покаяние позволяет церковному эгрегору (субъекту управления — мощной программе управления личностями и распоряжения их душами в земной жизни) постоянно получать добровольные корректировки от самих же объектов управления (людей). Кающиеся отдают информацию о своих самых плохих (с точки зрения доминирующей культуры) поступках и мыслях.

Теперь представьте себе, что кающиеся — члены одной из множества больших мафиозных корпораций. Что будет делать руководство этой корпорации с информацией, любезно предоставленной ему самими подопечными? Причём эта информация по сути — компромат на самих себя. Догадались?

- Правильно. Руководство корпорации повяжет компроматом своих подопечных так, что они всю оставшуюся жизнь будут пахать на первых почти бесплатно, лишь бы не стать преступниками[468] и не сесть в тюрьму[469].

Примерно то же самое и в церковной «Духовной» иерархии. Только тамошнее руководство не скажет ничего открыто: это эгрегориальная программа, работающая по сути почти на автомате. Если есть опасность для корпорации (информацию о которой сам же объект управления и предоставит), то церковный эгрегориальный алгоритм работает так: предупредить опасный объект (иногда в грубо-ультимативной форме) и в случае неподчинения — уничтожить. Если опасности нет и объект служит корпорации верно, его можно поощрить, подключив к благообразному модулю, предоставляющему психике объекта иллюзию умиротворения и положительных эмоций. Но как только появляется опасность от объекта — всё умиротворение убирается и объект опять идёт исповедоваться. Так что исповедуясь, вы отдаёте фрагменты своей личной матрицы безопасности в лапы крупной, древней и мощной «Духовной» корпорации — эгрегору «Христос» и его управленцам.

Сразу возникает вопрос: если, как утверждают церковники, «Христос всё слышит и знает», но в этот эгрегор отдавать информацию опасно, то с кем же советоваться? Во-первых, все, кто подключен к библейскому «Духу»-эгрегору в той или иной мере и так доступны для информационного обмена с этим эгрегором. Таинство исповеди лишь корректирует этот обмен и активизирует его в нужное эгрегору время. Поэтому лучше не быть подключенным (подневольным по психическому складу) к «Духу»-эгрегору вообще, но уметь в него входить по необходимости работы с ним. Для безопасности такого вхождения необходимо одно условие: психика личности должна принадлежать вышестоящей над всем библейским «Духом» эгрегориальной системе, а лучше — соборности человеков. Последствия воздействия на душу таинств церкви изживаются по мере того, как личность начинает чётко понимать, что за каждым таинством стоит. То есть, в лучшем случае психика должна быть человечной: человечной психике любые толпо-“элитарные” эгрегоры не страшны.

Во-вторых, Бог всё видит и слышит гораздо лучше любого людского эгрегора. Но между алгоритмикой любого людского эгрегора и общим подходом к душам Бога есть существенная разница: Бог никогда не навредит душе — какую бы информацию от неё Он не получил. Бог всегда поможет душе выбраться из нехорошей ситуации. Вся беда только в том: услышит ли душа, что Бог хочет ей помочь, либо утонет в эгрегориальном шуме разнообразных имитаторов Бога.

А эгрегоры типа «Христос» помогают лишь в том случае, когда их цели совпадают с просьбами кающегося. Если же цели эгрегора и кающегося не совпадают, то эгрегор постарается привести в соответствие цели кающегося своим целям (при этом на благополучие в «земной жизни» самого кающегося эгрегору наплевать), в которых от следования Божиему Промыслу ничего не осталось.

Таинство причастия

Следующее таинство, которое, как мы понимаем, тоже закрепляет “достижения” церкви в покорении себе личности после крещения и миропомазания — причастие (причащение). Механизм всех таинств сводится к захвату души и удержанию души пожизненно во власти библейского эгрегора-«Духа» для того, чтобы личность, которая является земным обладателем души, вела себя соответственно невидимым требованиям церковно-библейской иерархии. Что будет требоваться от этой личности в процессе земной жизни, определили хозяева библейского псевдохристианства — «мировая закулиса». Таким образом, устойчивая, сложившаяся веками стройная система основных церковных таинств (их, как мы знаем — семь), предназначенных для всех “оглашённых” и “христиан”, и вторичных таинств (в число которых входит множество закрытых церковных посвящений для членов церковного “аппарата”: мы их рассматривать не будем, поскольку наша работа направлена широкому кругу мирян, а не церковникам), предназначенных для мирян и для “работников”-служителей церкви, имеет основное назначение — держать души людей в библейском плену: чем теснее «Духовный» плен, тем легче церкви невидимо паразитировать на мире, стремясь к полному “господству”.

Самое плохое то, что душа, исполненная библейским церковным «Духом», становится одержимой им, думая что она имеет дело со Святым Духом.

Во имя этого ложного “Святого Духа” церковь может активизировать такую личность на разнообразные «Духовные» и мирские “подвиги” — в соответствии с целесообразностью библейского эгрегора. Так, церковь может “благословить” на войну руководство государства, верящего церковному “Богу”. Либо подвигнуть какие-то активные в «Духе» прослойки населения на гражданские неповиновения, бунты, беспорядки и даже на силовые акции во имя «сохранения последнего оплота православия», например. Личности же, души (и психики)[470] которых одержимы библейским «Духом», невосприимчивы, если другие люди обращаются к их интеллекту с вразумлением. То есть, интеллектуальный разговор, в котором логически безупречно можно показать их подконтрольность «Духовной» иерархии с позиции здравого смысла (как это проделано в нашей книге), обычно заканчивается со стороны одержимых обвинениями в сатанизме, в «нечистом» (либо «не таком как надо») духе, в отступничестве от веры и прочими “обвинениями”. Дело в том, что в любом толпо-“элитарном” эгрегоре (особенно в таком древнем и большом как библейский) существует специальная система «безопасности». Действует она следующим образом:

· Если с каким-либо объектом (личностью), считающимся «своим» по отношению к эгрегору, ведётся работа (разговор, магия, психотехники и другие средства “перевербовки” и отключения) по выведению объекта из-под контроля эгрегора, то через психику объекта эгрегор получает внешнюю информациюо том что хотят от объекта.

· Эта информация, попадая в специальную подсистему безопасности эгрегора (доступ в которую предельно ограничен, чтобы не создавать сомнений в среде широкого круга приближённых в иерархии)[471], обрабатывается там и психике объекта даётся эгрегориальный ответ на все поставленные перед его интеллектом вопросы. То есть, отвечает не интеллект объекта (личности), а эгрегор — через психику личности.

· В случае, если с объектом беседу ведёт система, которая в чём-то объемлет эгрегор, который отражает “атаки” на личностный интеллект объекта, и в системе безопасности эгрегора нет стандартных ответов на внешнее возмущение, то:

Объекту управления (личности) с уровня безопасности эгрегора-«Духа» даётся команда на истерику (либо другую близкую форму окончания процедуры взаимодействия с внешним возмущением), дабы прекратить опасную для эгрегора беседу, после чего объект вызывается на “профилактику”. Это такие виды “профилактики”, как покаяние и то, что разбираем здесь — причастие. Поскольку, как считается в церковной иерархии, объект находясь большую часть жизни в земном мире («в миру»), может получать в психику опасную информацию, то периодическая “профилактика” необходима. Все эти таинства направлены в том числе на обнуление накапливающихся у личности опасных для эгрегора вопросов и для успокоения личности и её души в библейском «Духе».

Если внешнее возмущающее воздействие через душу и психику личности всё же возымело для эгрегора необратимые негативные последствия, которые могут привести к нарастанию опасности в эгрегориальной системе, то даётся команда на подавление воли объекта (личности) или даже — на его уничтожение. Как будут осуществляться попытки подавления воли (вплоть до полного безволия по отношению к эгрегору, то есть вплоть до полного подчинения воле эгрегора) или уничтожения личности — это дело техники, (наработанной в алгоритмике толпо-“элитарного” эгрегора веками). То есть, могут быть варианты от самоуничтожения до физического устранения через других лиц, лояльных эгрегору, согласно его иерархии — в том числе и иерархии исполнения приговоров.

Последнее, конечно — крайняя мера. Чтобы не доводить до этого, высвечивая своих же с негативных граней[472] (ведь объект был воцерковлен и все это знают), церковь применяет постоянные таинства для удержания (поддержания с определённой частотой — причащения) личности и её души (точнее — психики) в режиме подконтрольности эгрегору. В этом основная цель такого таинства как причащение — чтобы объект оставался частью системы (последующие цитаты — из статьи «Причастие» сайта “Проект «Основы Православия»”; выделено жирным — нами):

«Жизнь[473] требует питания для своего поддержания. Господь дарует это питание в таинстве причащения или по-гречески евхаристии, что значит «благодарение». В причащении мы вкушаем под видом хлеба и вина Тело и Кровь Самого Господа Иисуса Христа[474] и так Бог становится частью нас[475], а мы — частью Его[476] (причащаемся, одним целым с Ним, ближе чем самые родные люди, а через Него — одним телом и одной семьёй со всеми членами Церкви, теперь нашими братьями и сестрами)».

Конечно, это магия — моделирование в церковной реальности того, что должно происходить в «Духе», преображаться через «Дух» в психику личностей, а через психику личностей — в реальные дела «этого мира». Церковь об этом говорит следующее (выделено жирным — нами):

«О причащении по отношению к богослужению христианскому следует заметить то, что это таинство составляет главную и существенную часть христианского богослужения. Согласно заповеди Христовой, данное таинство постоянно совершается в Церкви Христовой и будет совершаться до скончания века за богослужением, называемым литургией, во время которой хлеб и вино, силою и действием Духа Святого, прелагаются, или пресуществляются, в истинное тело и в истинную кровь Христову».

Но всё же у нормального человека должно вызывать отвращение даже моделирование людоедства и вампиризма. Церкви же этого мало и она настаивает на «пресуществлении (превращении в магии обряда — наше замечание) в истинное тело и истинную кровь Христову». Последнее — явный перебор: зачем это надо, если согласно Новому Завету Христос воскрес не в «истинном теле» (тело Христа пока ещё никому не удалось обрести: правда из не совсем нормальных личностей есть некоторые, кто выдаёт себя за Христа периодически в разные эпохи…), а в «Духе». Вообще же не нормально есть тело человека (даже Христа) и пить его кровь.

Но нет ничего тайного, что бы ни лежало на поверхности также просто и доступно, как общение с Богом Живым, когда нет злонравия, жажды корысти и славы, для всех людей (кто этого очень хочет) — вне церкви с её таинствами и ритуалами. Действительно Иисус Христос учил совсем другому, нежели тому, чему учит церковь и каноны. Иисус предупреждал об опасности подмены его учения (Матфей 24:1–5). Поэтому в нашей логике церковь магией (таинством) причастия в своём «Духе» сама показывает, что она уже около 2000 лет учит многомиллионную паству откусывать от тела праведника Христа кусочки[477], в результате чего уже давно не должно было бы остаться и Духа последнего на Земле (поскольку за магией «духа» следуют дела земные) — если бы церковь была всевластна. Но планета Земля действительно обглодана в основном “христианами” под тысячелетним воздействием библейского «Духа». А ведь праведник Иисус учил строить Царство Божие на Земле, а не обгладывать Землю, что происходит как результат моделирования в церкви обгладывания его самого — его Духа.

Ещё хуже дела обстоят с многоликим вампиризмом. Церковь моделирует питие крови самого известного в библейском мире праведника[478]. Мы уже неоднократно указывали на библейский алгоритм изведения праведности на Земле. Здесь же к этому добавляется ещё поощрение паразитизма (вампиры — паразиты, вынужденные для поддержания своей “жизни” употреблять имеющиеся ресурсы других) на всём, что праведно. Причём иерархию паразитизма определяет церковная иерархия и её хозяева, а простые “христиане” лишь причащаются (становятся частью) этой иерархии, в основном оставаясь на положении тех, на ком паразитируют (правда, возможны и движения вверх по иерархии).

Таким образом, таинство причастия предназначено для решения двух проблем:

· Поддержание личностей и их душ в лоне библейского эгрегора-«Духа» методом частого периодического причастия — магии “напоминания” душе-личности о том, что вселившийся в неё «Дух» является частью библейского эгрегора, где только и должно быть душе хорошо и спокойно (как у Христа “за пазухой”).

· Требовательное напоминание личностям — в обращении ко вселившемуся в их души (и захватившему их психики) библейскому «Духу» — полностью в обход их сознания об их обязанности способствовать изведению объективной праведности на Земле (праведность это самое опасное для “благополучия” церковной иерархии). В обмен на деятельное следование этому требованию личности (по сути продавшей душу Сатане в земное употребление) обещается соучастия в одном (или нескольких) видах паразитизма[479] в одной из земных иерархий.

Но есть и ещё один крайне важный порок, который тоже лежит на поверхности этого таинства. Это — причащение миллионов людей к алкоголю с первых дней жизни и до смерти (смерть зачастую является результатом употребления алкоголя, начало которому было положено с младенчества в церкви) именем Христа (выделено жирным — нами):

«К Причащению Святых Христовых Тайн в семье готовятся заранее. В эту подготовку входят усиленная молитва, посещение богослужений, пост, добрые дела, примирение со всеми, а затем — исповедь, то есть очищение своей совести[480] в таинстве покаяния.

Таинство причащения совершается каждый день, кроме некоторых дней Великого поста, поэтому возможность причаститься есть всегда. Мнение о том, как часто нужно причащаться, изменялось со временем. Первые христиане причащались почти ежедневно, а человек, пропустивший без особой причины три воскресных евхаристии, считался отпавшим от Церкви. Позднее стали причащаться реже. До революции в России считалось нормой причащаться каждый пост (Великий, Петровский, Успенский и Рождественский) и в день своих именин. Сейчас всё больше распространяется практика частого причащения, не реже одного раза в месяц.

После положенных священнодействий, вознесения молитв священником, совершающим таинство, и всей церковью, причастники приближаются к ступеням алтаря. Детей пропускают вперёд, они причащаются первыми. Дети в Православной Церкви причащаются сразу после крещения. Самые маленькие, которые ещё не могут есть твердую пищу, причащаются Кровью Христовой. После возгласа диакона: "Со страхом Божиим и верою приступите!" — причастники, крестообразно сложив руки на груди, по очереди подходят к чаше — потиру. Священник особой ложечкой на длинной ручке (лжицей)[481] достаёт частицу Святых Даров из чаши и вкладывает в рот причащающемуся.

Приняв частицу, причащающиеся целуют нижнюю часть чаши и отходят к столику, где служители дают им запить причастие освященным теплым питьём — вином с водой — и съесть кусочек освященного хлеба».

Дети от рождения пробуют алкоголь: «Дети в Православной Церкви причащаются сразу после крещения». И это не шутки: главная проблема борьбы с пьянством и алкоголизмом не химическая зависимость от алкоголя, а «Духовная» зависимость. Как видите, церковь на Руси уже 1000 лет проповедает употребление алкоголя в «Духе» (в алгоритмике церковного эгрегора, которым водительствуются миллионы людей) под благовидным предлогом причащения к крови Христа. То есть, доминирующий в России библейский «Дух» одобряет принятие алкоголя. А раз так, то эту вредную “привычку” (по сути — часть библейской культуры — стереотип) можно искоренить раз и навсегда лишь вместе с библейским «Духом».

Если младенец, даже ещё ничего не понимающий и не умеющий слушать и говорить, вкусил алкоголь под торжественную литургию церкви, в его психике (и в душе) остаётся трудноизгладимый след «Духовного» разрешения (и даже благости) употребления алкоголя на всю жизнь — как стереотип «нормальности» и даже “святости” этого действа. Церковь же применяет алкоголь при причащении, поскольку алкоголь (даже в небольших количества — а у детей в особо малых) раскрывает некоторые уровни психикидля бесконтрольного принятия нужной церкви информации. То есть, под действием алкоголя гораздо легче «духовно» внушать то, что нужно — особенно детям. В этом — основная опасность таинства причащения.

Древнейшая диверсия уровня 5-го приоритета обобщённых средств управления — в наше время в России стала одной из самых основных проблем, не решив которую Русскую государственность будет не спасти. А значит церковь, если она желает сильного государства (как она заявляет), должна прекратить алкогольную диверсию в отношении населения России и в первую очередь — прекратить приучать младенцев с грудных лет к алкоголю. А родителям пора разобраться в том, кому они отдают своих младенцев.

Учитывая, что церковь является самой первой из тех, кто даёт “христианам” вино, алкогольный эгрегор — огромный эгрегор низшего порядка по отношению к церковно-библейскому «Духу» — подконтролен библейскому эгрегору. И через пьяниц (и вообще людей, употребляющих алкоголь), которые портят себе интеллект и угнетают свою психику (а поэтому являются не только безвольными, но и слабо соображающими), библейский эгрегор может делать почти всё, что нужно хозяевам библейского «Духа».

Поэтому одним из условий вхождения в почти любую земную корпорацию в библейской культуре является обязательное употребление алкоголя всеми, входящими в неё[482]. В противном случае верхушки корпораций-паразитов, замкнутые в той или иной мере на церковную иерархию (либо на другую библейскую «Духовность» — разновидность библейской концепции), боятся потерять контроль за подчинёнными, управление которыми ведётся с помощью примитивных приёмов, которые легче проходят в отношении пьющих людей с подпорченным или ограниченным интеллектом и угнетённой алкоголем психикой.

В общем, таинство, означающее употребление крови праведника, приводит к тому, что льётся много крови в земной жизни, а праведности становится меньше — во многом вследствие повального пьянства на Руси. На Руси множество безвольных, слабых Святым духом людей призывы своей совести к праведности заливают водкой и вином, успокаивая на короткое время этим свою двоящуюся душу — разрывающуюся между Святым Духом (к которому призывает Бог) и библейским «Духом», уводящим от Бога в церковь. Но алкоголь — церковное средство[483], уводящее на короткий срок от призыва совести и разрушающее нормальную генетику и нормальное биополевое восприятие жизни личностной душой. Не случайно предметы для причащения священник подаёт орудием, являющимся культовым символом древнего оружия “контрольного укола” праведника на кресте — «копья судьбы»[484], как его называют в библейской культуре (выделено жирным — нами):

«Евангелие наполнило новым смыслом ветхозаветные образы. Христа на кресте воин ударил копьём, чтобы подтвердить Его кончину, — и из раны хлынули вода и кровь. Поэтому с водой, которая является условием жизни, смешивается вино, претворяемое в Кровь Христову. Копием называется предмет, которым священнослужитель вынимает частицы из просфор — хлебов для причащения. Эти и множество других образов Ветхого и Нового Заветов составляют единую ткань богослужения. В неё вплетаются переживания верующих, связывая происходящее со всей Священной историей человечества. Тело и Кровь Христа — "духовная пища", огонь, сжигающий зло, но и способный «попалить» тех, кто причащается «недостойно», т. е. неискренне, без благоговения[485], не подготовившись к причащению постом и молитвой, имея на совести утаенные грехи. Вместо "исцеления души и тела" такие люди, по мнению Церкви, готовят себе наказание. "Причастился во осуждение", — говорят о таких случаях в Церкви».

Связывая своё настоящее и будущее с церковной историей про Христа — «связывая происходящее со всей Священной историей человечества» — как говорит церковь, люди обрекают себя на тот же конец в «этой жизни», какой церковь приписывает Христу. Такой церковной мерзости внимают миллионы личностей, приобщаясь к древней неправедной мистерии убийства Христа, убийства — которого не было. В действительности же таким образом люди убивают себя, калеча (а не спасая) библейским «Духом» свои психики, вредя своим душам и близким и ограничивая свою земную жизнь.

Таинство соборования

Таинство соборования — ещё одна церковно-библейская ловушка для доверчивых душ. Мы уже упоминали выше, что с помощью эгрегора (а тем более такого древнего и мощного как библейский, к которому подключены миллионы людей — подобно тому, как множество разных по назначению компьютеров включены в единую сеть) можно творить чудеса напоказ. Одним из церковных чудес является чудо исцеления больных людей. Это таинство по своему происхождению восходит к евангельским рассказам о чудесном исцелении людей Иисусом Христом. Церковь справедливо связывает физические болезни с болезнями духовными и с греховностью людей. В то же время, уводя души людей от Бога к церковному эгрегору-«Духу» и прибегая к мощи последнего в так называемом «врачевании» людей, церковь закрывает людям возможность ощутить на себе настоящее (а не церковно-чудесное) врачевание и самоврачевание.

Настоящее самоврачевание (когда человек сам себе врач с Божией помощью) заключается в поддержке людьми способности в темпе жизненных обстоятельств заблаговременно выявлять у себя самим (либо прибегая к помощи других людей и Богу по мере необходимости) душевные болезни — раньше, чем эти душевные болезни перейдут в серьёзные физиологические и психологические недуги. Дело это непростое, особенно в нашей библейской цивилизации, в которой большинство людей обучены и воспитаны в культуре бесчувственности и атеизма. Вообще, для полного здоровья необходим человечный тип строя психики. Только пребывая в нём, или хотя бы иногда его ощущая, то есть, имея возможность пребывать в нём периодически (чтобы было с чем сравнивать своё текущее духовное состояние) — можно с уверенностью встать на путь самоврачевания. И в первую очередь — духовного самоврачевания.

Сейчас уже даже официальная медицина, как «наука» утверждает, что подавляющее большинство болезней имеют под собой психологическую основу. Это выявлено опытным путём, в том числе и на базе сопоставлении статистики так называемых «психосоматических» заболеваний и их последствий — физиологических недугов. Избавиться от всех духовных (а значит и физических) недугов можно лишь, перестав быть духовно зависимым от искусственно созданных людьми “Богов”-эгрегоров (самый крупный из которых — библейский). Врачеваться нужно непосредственно поддерживая связь с Богом. Смысл такого врачевания сводится к простой “формуле”: понимай и ощущай чего Бог от тебя хочет согласно твоей судьбе, ищи справедливость вместе с Богом и делай на Земле то, что понял и ощутил — здоровье приложится.

К сожалению в наше время для большинства людей последнее — лишь ничего не значащие слова. Гораздо удобнее и быстрее обратиться за врачебной помощью либо к церкви, либо к существующим средствам медицины. Что касается церкви, то в Библии существует ограниченный свод нормативов-рекомендаций, как нужно себя вести, чтобы быть здоровым. Особенно много такого рода информации содержит Ветхий Завет. Иудеям вообще даны рекомендации на все случаи жизни, в том числе и по поводу здоровья. Правда в среде иудеев здоровых меньше, чем в среде народов: по этому поводу есть достаточная статистика заболеваний. И об этом следует задуматься.

Короче говоря, догматизация врачевания ни к чему хорошему не приводила и не приведёт. Если же когда-то Бог кому-то из так называемых «пророков» и давал готовые рекомендации (буквально наставления: в таком-то случае делай так) по поддержанию здорового образа жизни, то это делалось, как говорится «не от хорошей жизни» того общества, куда посылались пророки. К тому же рекомендации кому-то из «пророков» давались лично и согласно той ситуации, в которую они попадали. И ещё: в то время спасти шибко заблудших можно было лишь конкретными рекомендациями типа «делай так, иначе смерть». Согласитесь, что недостойно человеку, которому дан Свыше развитый интеллект и воля, а также огромный потенциал здоровья и развития, веками бездумно продолжать своё существование следуя законам “врачевания” на базе устаревших и сомнительных догматов. Но именно это и предлагает церковь, употребляя канонический опыт и эгрегориальную магию. Уж если и пользоваться рекомендациями канонов, то надо подходить творчески, осмысливая что и почему Бог мог предложить, и как это скажется в современности на духовном и физическом здоровье людей.

Если же сравнивать догматические рекомендации “врачевания”, вошедшие в Библию, с возможностями “врачевания” с помощью магии церковно-библейского эгрегора, то конечно последний обладает бульшими возможностями, чем если прибегать к готовым рекомендациям канонов. Поэтому церковь, ссылаясь на некоторые места Библии, сохраняет за собой таинство соборования, понимая и демонстрируя доверчивым людям его преимущества перед “самоврачеванием” с помощью библейских канонов. Церковь навязчиво выпячивает перед доверчивой толпой свои возможности, демонстрируя всякий раз случаи чудесных исцелений больных в совокупности с другими чудесами типа мироточений икон и крёстных видйний.

Этим церковь как бы доказывает свою божественность: ведь если её возможности выглядят по отношению к догматическому “самоврачеванию” безусловно гораздо более могущественными, а личность, пришедшая за помощью в церковь, никакого более эффективного средства «духовного» врачевания в жизни даже представить себе не может, то такая личность делает вывод «церковь лечит данными от Бога возможностями». В действительности же любая эгрегориальная магия — и магия “врачевания” в том числе — всегда выглядит несомненно преимущественнее и гораздо мощнее, чем индивидуальная врачебная помощь. Как правило эгрегориальная магия для большинства людей — не различающих громкие эгрегориальные чудеса и тихо свершающуюся Божию Волю — кажется чудесами, которые творит Бог. Это — так, поскольку масштаб личностных возможностей и эгрегориальных возможностей зачастую кажутся как соотношение единицы к бесконечности. Но эгрегориальные возможности только кажутся бесконечными — для тех, чья душа находится в плену иллюзий, а психика ограничена «Духом» эгрегориальной системы. И эти «Духовные» ограничения в основном накладываются хозяевами иерархии как бы «сверху», чтобы такая пленённая душа не могла пробиться выше системных эгрегориальных ограничений. Именно поэтому кажущиеся недосягаемыми системные ограничения путаются людьми: вместо границы эгрегора люди воспринимают их как бесконечность. И думают, что врачуются самим Богом.

В то же время эгрегориально-церковная иерархия издревле искусственно поддерживает иллюзию бесконечности своих возможностей (в том числе и врачевания) тем, что держит людей в неведении “вершин” своей «Духовной» иерархии. В действительности же эти вершины (верхний предел возможностей эгрегора) знают лишь хозяева всей библейской системы — надъиудейское знахарство («мировая закулиса») и те, кто поднялся до её уровня в миропонимании и выше. Сама же верхушка церковной иерархии (в том числе и православной), если о чём и догадывается, то никогда не скажет: очень удобно эксплуатировать занятое ею — как бы место Бога в отношении паствы. Но для такой эксплуатации, как мы уже говорили, нужно поддерживать в толпе невежество, низкую культуру мышления, методологическую нищету, бесчувствие к жизни, немощи, безволие… Только в этом случае в толпе не взрастёт достаточного количества людей, которые были бы чуткими и чувствительными не к громким церковным чудесам, а к тихому чуду, которое всегда доступно вне церкви — от Бога.

Про тихое чудо от Бога хорошо сказано в Ветхом Завете во фрагменте про Илию. Там чудо от Бога образно сравнили с веянием тихого ветра (выделено жирным — нами):

3-я книга Царств 19

9 И вошёл он там в пещеру и ночевал в ней. И вот, было к нему слово Господне, и сказал ему Господь: что ты здесь, Илия?

10 Он сказал: возревновал я о Господе Боге Саваофе, ибо сыны Израилевы оставили завет Твой, разрушили Твои жертвенники и пророков Твоих убили мечом; остался я один, но и моей души ищут, чтобы отнять её.

11 И сказал: выйди и стань на горе пред лицем Господним, и вот, Господь пройдёт, и большой и сильный ветер, раздирающий горы и сокрушающий скалы пред Господом, но не в ветре Господь; после ветра землетрясение, но не в землетрясении Господь;

12 после землетрясения огонь, но не в огне Господь; после огня веяние тихого ветра, [и там Господь].

Настоящий Бог не делает чудес напоказ. Показательные чудеса — удел эгрегориальной магии: по этому признаку их можно отличать. Показательные публичные чудеса — разновидность принуждения. Только от грубого принуждения, которое приписывают Богу, в основном “Богу” Ветхого Завета по “формуле” «если будете делать это, то получите милость, если не будете — то уничтожу вас и весь ваш род», православное принуждение “мягкое”, вписывающее, со множеством нависающих над людьми умолчаний. Но все библейские принуждения и принуждения церкви объединяют показательные чудеса: не может без этого церковь — ей не поверят. Экзальтированная толпа, видя чудо, готова на всё для тех, кто его олицетворяет и показывает; а последнее раскручиваются этим и укрепляют свою иерархию. Не может Бог Истинный поощрять и поддерживать средства укрепления земных толпо-“элитарных” иерархий-корпораций. Не от Бога это.

Что касается чудес врачевания, которые вошли в Новый Завет и возносятся к Иисусу Христу, то и там можно понять, что Христос вовсе не желал публичности своих исцеляющих деяний, просто, оказывая милость больным (выделено жирным — нами).

От Матфея 12

15 И последовало за Ним множество народа, и Он исцелил их всех

16 и запретил им объявлять о Нём.

Можно условно выделить три уровня врачевания, существующие одновременно в западной цивилизации:

· Первый, самый примитивный уровень — это догматическое врачевание, куда входит и вся современная медицина. Оно заключается в постановке диагноза, определении лекарства либо отыскании рекомендации чего делать, и так называемом «лечении».

· Второй уровень — уровень эгрегориальной магии, который можно также условно разделить на два подуровня:

Ш Внебиблейские средства эгрегориального врачевания, куда входят некоторые древние элементы языческого знахарства, восходящие своими корнями в знания, сохранившиеся от эпохи прямого контакта людей с Богом без посреднической роли церкви. Поэтому эгрегориальная внебиблейская магия часто во многом превосходит библейскую: в ней сохранились магические навыки, обращения к фрагментам Мироздания, которые максимально приближены к Богу.

Ш Библейские средства эгрегориального врачевания — ограниченные возможностями и интересами библейского эгрегора, который представлен своей иммунной системой и её “интересами”. Интересы “иммунной” системы библейского эгрегора прежде всего это — интересы сохранения и укрепления его «Духовной» иерархии. Следовательно и врачевание с помощью библейского эгрегора подчинено его интересам: лечить лишь послушных; а непослушных приводить к покорности методом принуждения болезнями, демонстрацией чудес, и даже прямым запугиванием

[486] — вызванными самой же “иммунной” системой эгрегора, поскольку души и психики подключенных к нему “христиан” автоматически попадают под влияние (в той или иной степени) “иммунной” системы эгергора. Неприятности со здоровьем, вызванные “ослушанием”, выдаются за грехи. В действительности в психике людей всё мешается в одну кучу: и объективная неправедность и сопротивление библейской системе.

· Третий уровень — уровень самоврачевания без применения эгрегориальной магии. Лишь Бог представляет высшую иммунную систему и способность регенерации с действительно бесконечными возможностями. К тому же только Бог знает точно, что приобрела каждая душа в жизни в конкретный момент времени и поэтому только Он может выдать этой душе (на Языке жизни, понятном душе) правильный конкретный “рецепт” Духовного (а следовательно и физического) оздоровления, который будет правильно понят и не будет “противопоказан” к применению в данный момент.

Церковь же, как мы знаем, старается подменить судьбу каждой попавшей к ней душе ещё с момента крещения, наполняя душу своим церковным «Духом» — духом покорности и эгрегориальной ограниченности. Вот в этом — выставляемом самой же церковью каждой душе церковном «Духовно»-эгрегориальном пределе (который принимается людьми за Божию бесконечность) — и “врачует” церковь. То есть, сначала церковь наполняет психику личности своим содержанием, а потом, обращаясь к этому содержанию (которое плоть от плоти — часть общего церковного «Духа»), манипулирует с ним с помощью всей «Духовно»-эгрегориальной системы, куда включена не личностная душа (душа просто попадает в плен к «Духу»), а лишь искусственно “накаченная” в психику личности персональная частица церковного «Духа».

Поэтому спасти душу (и даже вылечить, как нам говорят церковники) церковь не может, как говорится «по определению» (можно считать написанное здесь — доказательством самой крупной церковной имитации, восходящей к легенде о спасении всех душ Иисусом своей смертью): церковь имитирует спасение души (душа в вйдении только Бога) тем, что люди ощущают на себе церковные чудеса как бы в душе и думают, что церковь работает с их душами. В действительности же церковь работает с персонифицированной частицей своего же «Духа»-эгрегора, закачанного от рождения в личностные “души” (лучше — в психики) и распределённого по ним — а до души ей не добраться никогда в этом смысле[487].

Соборование — одна из самых показательных магий, в которой людям демонстрируется как бы исцеление их душ (что и подтверждается некоторыми физическими исцелениями) методом манипуляции с персонифицированной частицей церковного «Духа», живущего в этих “душах” (в психиках)[488] — мощью церковного эгрегора. В определённой мере церковники с помощью эгрегориальной магии могут “знать” (либо чуять) с какой частичкой церковного «Духа» они имеют дело, сталкиваясь с конкретной личностью[489]. В этом заключается суть церковной имитации взаимодействия Бога с личностной душой каждого. Примерно такая же магия имитации работы с душами (ещё раз напомним: церковь работает с психикой и биополями, а душу она может лишь пленить на время земной жизни) — но по другим поводам (в этой главе мы рассматриваем врачевание) производится церковниками в ходе других таинств. Но в них просто меньше показных чудес: другие таинства предназначены больше для включения психик в эгрегориальную иерархию через “закачку” в них библейского «Духа». А соборование — это больше как бы последствия “закачки” «Духа», к которым обращаются в церкви для демонстрации чудес работы как бы с душами. Поэтому в таинстве соборования лучше можно увидеть церковную имитацию работы с душами людей.

В то же время соборование это ещё один повод удерживать людей в лоне церкви с помощью магии врачевания.

Для простоты понимания, и, учитывая вышесказанное, церковное “врачевание” (а также и работу по имитации с душами людей) можно условно сравнить с современной медициной. Многие уже догадываются, а некоторые уже поняли, что нарастающий в настоящее время лекарственно-аптекарский бум так называемого «здравоохранения» вызван в основном не проблемами здравоохранения, а обыкновенным и наглым бизнесом. То есть, деньги “делают” на доверчивости граждан все, кто понаглее себя чувствует в сфере медицины, фармакологии и аптекарства. Алгоритм обмана очень прост:

· На первом этапе доведённое до недугов немощное библейское общество приучается обращаться за врачеванием к помощи сферы «здравоохранения» (так было при “социализме”, так осталось и сейчас). Как параллель: церковь приучает обращаться за «Духовной» помощью только к себе — там же и врачуются “христиане”.

· На втором этапе к существующему спектру болезней и недугов придумывается ещё множество субъективно выдуманных, к которым добавляются разнообразные вредные привычки. Последние две категории (субъективные недуги и вредные привычки) — это пороки самого библейского общества безмерного потребления и получения удовольствий, а за удовольствия и нездоровый образ жизни люди платят недугами. Причём вместо избавления от культуры гедонизма (смысла жизни в постоянном получении физических и эмоциональных удовольствий), как причины недугов, предлагается система “врачевания”, а гедонизм признаётся «нормальным». Как параллель: церковь позволяет своей волей многие отклонения от объективной праведности, чем держит души людей в своём «Духовном» подчинении. Причём церковно-библейские «Духовные» разрешения для мирян можно сравнить с «Духовным» гедонизмом: церковные морально-нравственные ограничения для мирян не требуют неприятной для многих работы над собой (над своей психикой), над своей нравственностью, подменяют собой зов совести, являются вежливо предложенными «Духовными» “протезами”, позволяющими идти по жизни как бы с Богом. При этом в церковной системе к объективным недугам людей (которые являются следствием «Духовного» гедонизма церкви) добавляется ещё множество придуманных “недугов”, которые в основном относятся к ведомству “иммунной” системы библейского эгрегора. Последнее по сути — церковные наваждения и суеверия, которыми церковь пугает мирян и самих себя.

· На третьем этапе предлагаются многочисленные средства лечения-врачевания от всех недугов подряд и «на все случаи жизненных недугов». При этом естественная иммунная система у людей всё больше и больше выводится из строя — воздействием на организм искусственных средств «на все случаи жизненных недугов». То есть, вместо естественного запуска предусмотренной программы самоврачевания, которую должна отработать иммунная система здорового организма, в организм вводится искусственный имитатор этой программы, который даёт кратковременный легко получаемый эффект[490] (что и принято в культуре гедонизма) с большими негативными последствиями для здоровья. Здоровье становится ещё хуже и всё повторяется сначала, только уже с большей интенсивностью: лекарств надо больше, поскольку здоровья становится меньше. Зато аптекарско-медицинская мафия развивает свою корпорацию на всеобщем обмане “врачевания”. Как параллель: церковь «Духовно» врачует с помощью библейского эгрегора и его магии, уводя души людей от естественного самоврачевания с Божией помощью. Этим люди вводятся в сферу объективно Духовной нищеты и их естественный Духовный иммунитет ослабляется. «Душевно больных» становится больше. Постоянно “врачуясь” церковным «Духом», люди ещё больше загоняют себя под “иммунную” систему библейского эгрегора и на некотором этапе (когда зависимость здоровья будет почти полностью в его власти) может наступить необратимая зависимость: когда “иммунная” система эгрегора становится убийцей для личности, если та постарается вырваться из под её опеки. После этого душа уже не стремится сделать что-либо полезное на Земле: больная “душа” (психика) стремиться спастись, а церковь, магически воздействуя на закаченный в эту психику «Дух», имитирует таким образом некоторое облегчение, что воспринимается личностью как доказательство дееспособности церкви спасать души.

Последнее — не наши выдумки. Есть даже масса случаев эгрегориального убийства, после чего в отношении отпетых душ нагло и уверенно заявляется, что они спасены. Многое из сказанного относится не только к библейскому эгрегору, а ко всем земным корпоративным толпо-“элитарным” эгрегорам.

Теперь перейдём непосредственно к процедуре таинства соборования (дальнейшие цитаты в этой главе — из статьи «Соборование» сайта “Проект «Основы Православия»”):

«Таинство соборования, или елеосвящения, как оно называется в богослужебных книгах, есть таинство, в котором, при помазании больного освященным елеем (оливковым маслом), призывается на больного благодать Божия для исцеления его от телесных и душевных болезней. Оно называется соборованием, потому что для совершения его собирается несколько (семь) священников, хотя по нужде может совершить его и один священник.

Таинство елеоосвящения восходит к апостолам, которые, получив от Иисуса Христа "власть исцелять болезни", "многих больных мазали маслом и исцеляли" (Мк. 6.13). Наиболее полно сущность этого таинства раскрыта апостолом Иаковом в его Соборном послании: "Болен ли кто из вас, пусть призовёт пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему" (Иак. 5, 14–15)».

То есть, таинство соборования тесно связано с таинством покаяния. Последнее мы разбирали выше. Параллель с покаянием в том, что, в таинстве соборования соборующийся называет свои немощи и недуги (в том числе и духовные); то же самое происходит и при покаянии: кающийся называет свои духовные и мирские грехи. В описании таинства соборования сказано:

«Кроме исцеления от болезней, елеосвящение дарует нам прощение забытых грехов (но не сокрытых сознательно). По немощи памяти человек может исповедать не все свои согрешения, поэтому не стоит и говорить, как велика ценность соборования. Через прощение грехов приходит и очищение, и часто исцеление или терпеливое перенесение недуга ради Господа».

Мы уже говорили, что церковь, будучи одной из самых крупных корпораций, употребляет полученную информацию согласно своей эгрегориальной целесообразности. Информация о здоровье людей (также как и о греховности) через эгрегориальные “структуры” вполне может попасть хозяевам эгрегора — надъиудейскому знахарству («мировой закулисе»). Какую установку даст «мировая закулиса», узнав об общей картине-“диагнозе” непокорного общества (и конкретно людей, отдавших информацию о своих недугах)?

- Это очевидно. «Мировая закулиса» даст команду «добить лежачего!». А церковники как «зомби» будут выполнять эту команду, будучи на 99 % благонамеренно уверены, что «Духовно» спасают людей. Механизм «добивания лежачего» может быть самый изощрённый и с употреблением самых современных технологий. И виден он лишь тем, кто поднялся над всей библейской системой.

Процедура магии обильно сопровождается песнопениями (выделено жирным — нами):

«Как происходит соборование? В центре храма ставится аналой с Евангелием. Рядом столик, на котором стоит сосуд с елеем на блюде с пшеницей. В пшеницу ставится семь зажжённых свечей и семь кисточек для помазания — по числу читаемых отрывков из Священного Писания.

Все соборующиеся держат в руках зажжённые свечи[491]. Это наше свидетельство, что Христос — свет в нашей жизни.

Возгласом "Благословен Бог наш ныне, и присно, и во веки веков" начинается молитвословие с перечислением имён соборующихся. Затем священник вливает в сосуд с маслом вино и молится об освящении елея, ради исцеления и очищения плоти и духа тех, кто будет им помазан. Вино в масло вливается в память о милосердном самарянине, о котором рассказал Господь в Своей притче: как некий самарянин сжалился над человеком, избитым и ограбленным разбойниками, и "перевязал ему раны, возливая масло и вино" (Лк. 10:34).

Звучат песнопения, это молитвы, обращённые к Господу и святым, которые прославились чудесными исцелениями. Затем следует чтение семи отрывков из посланий апостолов и Евангелий. После каждого евангельского чтения священники помазуют освященным елеем лоб, ноздри, щеки, губы, грудь и кисти рук с двух сторон. Это делается в знак очищения всех наших пяти чувств, мыслей, сердца и дел рук наших — всего того, чем мы могли согрешить[492].

При каждом помазании читается молитва: "Отче Святый, врачу душ и телес, пославый единородного Твоего Сына, Господа нашего Иисуса Христа, всякий недуг исцеляющего и от смерти избавляющего, исцели и раба Твоего (или рабу Твою) от обдержащие (охватившие) его (или её) телесные и душевные немощи[493] и оживотвори его (или её) благодатию Христа Твоего"… Далее следует молитвенное призывание Пресвятой Богородицы, Животворящего Креста, Иоанна Крестителя, апостолов и всех святых».

Особо интересны следующие замечания о таинстве соборования (выделено жирным — нами):

«Соборование не совершается над младенцами, потому что у младенца не может быть сознательно совершённых грехов. Физически здоровые люди не могут прибегать к этому таинству без благословения священника».

То есть, к таинству не допускаются те, кому не в чем каяться и кто не считает себя больным. Если над этим подумать, почему так принято в церкви, то логика размышлений возвращает к названию обряда-таинства — соборование. Ведь церковь это иначе — собор. То есть, церковь издревле “приватизировала” под крышу своего корпоративного эгрегора понятие «соборность». Последнее же, согласно нашему пониманию, означает не корпоративность, а является сборкой человеков — людей с человечным типом строя психики, не повязанных корпоративной порукой и не замкнутых на корпоративные цели. Получается очень интересный вывод:

Церковно-эгрегориальная “соборность”-корпоративность не принимает безгрешные и здоровые души: это — главное условие вступления в «Духовную» корпорацию церкви[494]. И это действительно так: мы уже знаем, что здоровых и безгрешных младенцев вводят в лоно церкви таинством крещения — после чего они начинают грешить, становятся грешниками. То есть, получается, что после подключки к библейскому эгрегору люди начинают грешить, чем и допускаются (получают “пропуск”) в церковную “соборность”. То же самое и со здоровыми людьми: они допускаются в церковную “соборность” лишь после разговора со священником (по умолчанию получается, что священник придумывает либо назначает им болезни и соответсвтующие болезням грехи) — если тот найдёт “зацепку” за какой-либо «Духовный» или физический изъян в психике. Если объективно ничего подобного нет, то его обязательно придумают.

Опять получается уже известный нам вывод: если соборность здоровых человеков — главная цель, соответствующая Царству Божиему на Земле, то у церкви скрытая (а не декларируемая) цель совсем другая — порабощение людей на базе уже имеющихся у них и искусственно создаваемых и внедряемых в общество самой же церковью духовных и физических пороков.

Таинство венчания

Приведём цитату описания таинства венчания из статьи «Венчание» сайта “Проект «Основы Православия»”. Нижеприведённое высказывание ценно тем, что его смысл касается всех таинств церкви, а не только венчания:

«Каждое таинство — это обновление человека, как бы новое его рождение. И в таинстве венчания человек тоже рождается заново, но уже не один, а в семье. Ведь в христианском браке двое становятся одной душой и одной плотью во Христе».

Напомним ещё раз, что рождение, которому непременно сопутствует появление души в земном мире, всегда от Бога. Бог планирует для души многовариантный наилучший и безопасный земной путь. Бог не предопределяет личности нового рождения после её естественного рождения: «как бы новое рождение», совершаемое в ходе церковных таинств — очень опасная церковная отсебятина, предназначенная для грубого вмешательства в судьбу личности, предопределённую Свыше.

Подробно эту тему мы разобрали в главе «Таинство крещения», сделав вывод, что через таинства, означающие «как бы новое рождение», церковь ослабляет естественную защиту личности, даваемую Свыше, предлагая своё ограниченное эгрегориальное покровительство.

В то же время, Бог знает всё. Знает Он и все возможности души, посылаемой Им в земной мир. Поэтому в предопределении-судьбе не может не присутствовать вариант, когда душа будет захвачена в плен церковным «Духом». Ведь культура-то у нас библейская и вероятность захвата души (через психику) библейским «Духом» (можно сказать — «Духовная» оккупация) — явление массовое и очень даже реальное. В таком случае каждая душа получает возможность принятия решения о доверии: Богу либо церковному эгрегору.

Этот выбор каждый должен сделать сам: и чем быстрее, тем лучше. То есть, сделать это надо раньше, чем на него будет жёсткий ответ через жизненные обстоятельства. Библейский эгрегор, под всё увеличивающейся интенсивностью воздействия на психику людей информационно-технологических процессов общества, разрушается (следсвтие «Закона Времени». Поэтому он, будучи продуктом древних канонов и легенд, не в силах подстроить свою алгоритмику под изменившийся внешний мир. И это активное разрушение длится уже более трёх поколений людей — более 70-ти лет. Ясно, что и прежнюю пожизненную безопасность библейский «Дух»-эгрегор уже не может предоставить личностям, души которых он захватил в земной плен. Последнее связано с увеличивающейся непредсказуемостью мыследеятельности даже тех личностей, чьи души находятся в глубоком плену у библейского эгрегора. Одна из крайних форм такой непредсказуемости это — глубокая шизофрения, которая становится видна людям, как говорится, «невооружённым глазом».

Что касается непосредственно таинства венчания, то при его рассмотрении нельзя не вспомнить главу «Церковное планирование семьи», в которой мы высказали следующее: Первое таинство — таинство крещения — совершается зачастую уже после того, как «духовник» либо кто-нибудь другой из церковной иерархии вмешался в процесс планирования семьи.

Ясно, что таинство венчания это прямое вмешательство церкви в процесс планирования новой семьи. Казалось бы, зачем церкви совершать свою магию со взрослыми людьми, вступающими в брак. Вот с младенцев начать — вроде бы было бы куда эффективнее. Но не так всё просто. Как раз с бракосочетания, можно сказать, и начинается совместная духовная жизнь будущих родителей, результатом чего должна стать первичная «духовность» новорождённого, чья душа в первую очередь принимает для себя эту общую для обоих родителей «духовность». Общая для обоих родителей «духовность» представляет собой иерархически организованный набор общеприродных, культурных и родовых эгрегоров-«духов», объединённых в их неком общем «духе». Вот этот-то «дух» и получает от родителей младенец естественным образом.

Если супружеская пара удачная — с позиции Божией судьбы — то коллективный «дух» обоих родителей будет достаточно гармонично взаимно согласован, сливаясь и притираясь при образовании супружеской четы.

Последнее надо пояснить. В нашем понимании каждой душе Свыше судьбой предопределён большой, но ограниченный выбор супруга. Данная процедура настолько естественна для души, что не поддаётся никакому теоретизированию. Последним пытались и пытаются заниматься многие “психологи”, экстрасенсы, астрологи, гадалки, сводни и прочие в своём большинстве шарлатаны, которые просто делают деньги, употребляя бесчувственность и невежество людей в вопросах образования семьи. В действительности же определение оптимального супруга — в основном прерогатива нормальной чувственности, даваемой каждой душе от рождения, но утрачиваемой в современной атеистичной и огрублённой культуре. Если говорить ещё точнее, то при знакомстве в первую очередь бросается в глаза облик (образ личности) — то, как выглядит личность. После этого делается вывод «нравится — не очень нравится — не нравится». Первые впечатления бывают, конечно, обманчивы, но облик как правило — достаточно точно отражает личностную душу и тот «дух», который эта душа приобрела в жизни. Причём по облику можно даже различить личностную душу (её целеустремлённость) и «дух», который в этой душе существует, сопровождает её по жизни. Первое по целеустремлённости может быть достаточно далеко от второго и наоборот.

Если «дух» по целеустремлённости “приземлённее”, чем душа (то есть душа не может раскрыть свой потенциал, данную ей судьбу), то личность может выглядеть печальной. Если наоборот («дух» затмил собою целеустремлённость души), то личность может выглядеть не в меру осчастливленной, излишне эмоциональной. И так далее… Короче говоря, если личность не утратила к моменту поиска супруга истинно душевной (от Бога) чувственности, то она имеет все шансы сделать правильный выбор. И этот выбор будет соответствовать выбору судьбы. В результате, как мы уже говорили выше, и «дух» супружеской четы будет гармоничным (не противоречивым) для души их будущего младенца. Это «духовно»-душевное согласование получило название любовь.

Если идти далее в рассуждениях о поиске супруга после этапа: «понравился либо не понравился облик», то следующий этап — взаимное согласование биополей при приближении друг к другу. Биополя и есть «духи», которые как бы живут в душах от рождения. И здесь опять-таки нужен некоторый минимальный порог чувствительности, без которого, хоть в постель ложись, всё равно ничего не почувствуешь. На Руси издревле до вступления в брак до постели доводить запрещалось, а тесный контакт потенциальных жениха и невесты приветствовался — в нём будущие потенциальные супруги согласовывали свои биополя, что называлось «ночеванием». Наши предки понимали, что это особо важно для духовного и физического здоровья их будущего потомства.

После этих рассуждений становится ясно, что может быть несколько вариантов супружеских сочетаний:

· Идеальный вариант, когда совпадают целеустремлённости душ (согласно судьбе обоих супругов) и эта целеустремлённость согласована в общем для супружеской четы «духе».

· Лучший, но конфликтный вариант, когда целеустремлённости душ (согласно судьбе обоих супругов) совпадают, а целеустремлённости «духов» одного и другого супруга находятся в конфликте.

· Более худший конфликтный вариант, когда не совпадают целеустремлённости душ (согласно их частным судьбам:[495] такое может быть лишь в толпо-“элитарной” культуре, когда двум душам, грубо говоря, даны Свыше разные частные “задания” в земной жизни), но совпадает в общем и целом целеустремлённость «духов».

· Наихудший конфликтный вариант, когда не совпадает ни то и ни другое.

Возможны частные множественные разновидности всех этих вариантов. Но, как бы то ни было, современное русское общество сегодня (2005 г.) выдаёт на выходе после бракосочетаний — до 75 % разводов. Значит имеет место один из последних трёх вариантов. И общество бесчувственно до самоуничтожения, поскольку при этом демографические показатели у русских соответствуют демографической катастрофе.

Теперь можно перейти к церковному таинству венчания. Зачем это церкви?

- Мы уже высказали своё мнение, что таинство венчания это в основном церковная упреждающая подготовка к будущему рождению ребёнка — ко вхождению новой души в земной мир. То есть, это — важный элемент церковного планирования семьи (далее — цитата из той же статьи «Венчание»):

«Венчание или брак[496] есть таинство, в котором при свободном (пред священником и Церковью) обещании женихом и невестою взаимной верности друг другу, благословляется их супружеский союз, во образ духовного союза Христа с Церковью, и испрашивается и подаётся благодать Божия для взаимной помощи и единодушия, и для благословенного рождения и христианского воспитания детей».

Жирным в этой цитате мы выделили главное: супружеский союз после венчания должен быть исполнен «Духом» церкви имени Христа. Хоть и значится в церковной иерархии таинство венчания шестым, но его можно вполне ставить первым — перед крещением младенца. Поскольку в процессе этого таинства психики супругов объединяются в едином библейском «Духе». И таким образом этот библейский «Дух» как бы согласовывает все шероховатости и несовместимости «духов» и душевных свойств сочетающихся супругов, претендуя на доминирование над этими «дэхами» и душами.

Таким образом в библейской культуре, которая поддерживает в обществе методологическое невежество и бесчувственность (что и так приводит к катастрофическим ошибкам при выборе супругов друг другом) практикуется некая “лакировка” «духовных» несогласованностей супругов, которые просто вписываются в единый библейский «Дух», повисающий над душами и «дэхами» людей своей мощью и достаточно строгой логикой (чего, как правило, нет при взаимодействии «духов» обоих супругов между собой). После этого, поскольку согласованности «дэхов» (а тем более как правило и душ), супругов так и нет, при малейшем выпадении кого-либо из супругов из под довлеющего и “цементирующего” семью церковного «Духа», семье как правило грозит распад. Куда могут пойти в этом случае воцерковленные супруги, вдвоём или поодиночке?

- Кроме как к священнику им пойти некуда. И просить у него сохранения семьи. Священник с удовольствием окажет им эту услугу. Чем супружеская чета в благодарности церкви ещё глубже подсядет на “иглу” церковного «Духа». Возможен даже вариант, что без регулярных посещений священника семья уже или не сможет обходиться вообще или не сможет самостоятельно сохраниться. Но это — не нормально для людей.

Это — алгоритм вписания семьи в церковную иерархию. Но в первую очередь это — подготовка будущего младенца к наилучшему (для церкви) восприятию его душой церковного «Духа». Это так, поскольку психики его родителей ко времени рождения младенца уже будут соединены в едином церковном «Духе», а души попадут в церковное “заточение” как будто они естественным образом согласовали свои «духи» и души как бы по любви. И это конечно же повлияет на судьбу младенца: Бог учтёт духовный плен обоих супругов, ведь возможности этого ребёнка в жизни будут потенциально ограничены родовым наследием, которое обуславливает нравственность родителей. Так супруги оказывают негативное влияние на судьбу своего будущего ребёнка.

Заметим, что в современности у церкви поддерживать благообразие семейного благополучия получается из ряда вон плохо: практика разводов (до 75 %) говорит сама за себя. Но вообще-то, пребывая в системе двойных стандартов, церковь никогда не справлялась с задачей поддержания дсже имитации здоровой семьи нормально. Не надо забывать, что библейская концепция — концепция изведения праведности и уничтожения непокорных. В современности же семейный «дух» загнать в рамки библейского «Духа» вообще невозможно по причине изменения информационного состояния общества. В этом церковь может только откровенно нагадить супругам, но сохранить семью, как это происходило прежде, ей уже гораздо сложнее.

Читатель может заметить, что супруги приходят к священнику венчаться уже после сделанного ими свободного выбора. Ответим, что в действительности выбор не совсем свободный, поскольку он происходит под общим доминированием над людьми библейской культуры, а библейская культура отучает от естественной чувствительности, после чего души легко могут ошибиться в выборе друг друга. Но даже если выбор и свободный — таинство венчания закрепощает семейный «дух» своим эгрегориальным сопровождением.

Для конкретности можно рассмотреть, что происходит с душами и «дэхами» будущих родителей после таинства венчания на базе нашей классификации вариантов возможных супружеских сочетаний:

· Идеальный вариант, когда совпадают целеустремлённости душ (согласно судьбе обоих супругов) и эта целеустремлённость согласована в общем для супружеской четы «духе». — Этот согласованный «дух» вводится таинством венчания в общую библейскую «Духовность», чем совершается попытка подмены естественного идеально согласованного «духа» семьи церковным «Духом» покорности. После этого младенец рождается уже не под идеально согласованным «духом» родителей, а под «Духом» церкви — со всеми вытекающими последствиями. Таким образом душа младенца ещё до рождения (а значит и до крещения) готовится к порабощению библейским «Духом». Целеустремлённость душ супругов подменяется целеустремлённостью библейского «Духа». Если души и «духи» родителей слабее, то они не различают свои целеустремлённости и целеустремлённость «Духа», попадая таким образом в кабалу к церковной иерархии.

· Лучший, но конфликтный вариант, когда целеустремлённости душ (согласно судьбе обоих супругов) совпадают, а целеустремлённости «духов» одного и другого супруга находятся в конфликте. — То же самое, что и в предыдущем варианте, только здесь ещё происходит как бы благостная имитация согласования несовместимых «духов» родителей, о чём мы рассуждали выше. Если души родителей слабее библейского «Духа», то они “ложатся” под последний, что скажется на судьбе младенца.

· Более худший конфликтный вариант, когда не совпадают целеустремлённости душ (согласно их частным судьбам: такое может быть лишь в толпо-“элитарной” культуре, когда двум душам, грубо говоря, даны Свыше разные частные “задания” в земной жизни), но совпадает в общем и целом целеустремлённость «духов». — То же самое, что и в предыдущем варианте, только здесь ещё происходит как бы благостная имитация согласования несовместимых душ родителей. Если души родителей слабее библейского «Духа», то они “ложатся” под последний.

· Наихудший конфликтный вариант, когда не совпадает ни то и ни другое. — То же самое, что и в предыдущем варианте, только здесь ещё происходит как бы благостная имитация согласования несовместимых «духов» и душ родителей.

Есть ещё одна серьёзная опасность венчания, на которую мы вскользь уже указали. Будущим родителям, вступающим в брак, следует знать, что Бог учитывает при предопределении судьбы их будущего ребёнка соотношения, кратко и условно описанные нами в перечислениях вариантов возможных супружеских сочетаний. Своим решением принятия таинства венчания будущие супруги однозначно обрекают душу своего ребёнка на иную судьбу (Бог даёт иную судьбу ребёнку, родители которого легли под библейский «Дух», более примитивную судьбу — как правило), чем она могла бы быть, если бы супруги не связывали свои души с церковным «Духом». То есть, судьба будущего ребёнка складывается Богом с учётом «духовных» и душевных особенностей родителей. В большинстве случаев таинством венчания родители обрекают своего ребёнка на худшую судьбу (отнимают у него потенциал в земной жизни), чем он был бы наделён Свыше без этого. Но церкви как раз это и надо: она готовит будущего младенца, чтобы он менее сопротивлялся её «Духу»: чем “приземлённее” судьба — тем церкви легче закрепостить новорожденную душу.

В предыдущей главе мы рассмотрели вопрос соборования и сделали вывод, что церковная корпоративность подменяет собой соборность человеков и что церковно-эгрегориальная “соборность”-корпоративность не принимает безгрешные и здоровые души: это — главное условие “вступления” в «Духовную» корпорацию церкви.

Поэтому ещё на стадии венчания эгрегор церкви будет воздействовать на психики будущих родителей таким образом, чтобы их будущий ребёнок не был безгрешен (через какое-то время после рождения) и не был физически и психически здоров (от рождения).

Бракосочетание прежде всего должно быть образованием супружеского тандема-соборности. Церковный «Дух» псевдособорности своим вмешательством на стадии венчания в подавляющем большинстве случаев пресекает образование даже зачатков нормальной соборности. Это — так, поскольку церковный «Дух» — «дух» покорения и покорности, а нормальная соборность — это «дух» равноправия, человеческих отношений и Любви.

Описание ритуала таинств венчания следующее:

«Священник берёт венцы и возлагает их — один на голову жениха, другой на голову невесты[497], произнося при этом: "Венчается раб Божий (имя жениха) рабе Божией (имя невесты) во имя Отца и Сына и Святого Духа. Аминь." И — "Венчается раба Божия (имя невесты) рабу Божию (имя жениха) во имя Отца и Сына и Святого Духа. Аминь". После этого, благословляя новобрачных, священник трижды возглашает: "Господи Боже наш, славою и честью венчай их".

"Венчай" — значит: "соедини их в плоть едину", то есть создай из этих двоих, до сих пор живших порознь, новое единство, несущее в себе (подобно Богу-Троице)[498] верность и любовь друг к другу в любых испытаниях, болезнях и скорби.

Следует чтение из Послания апостола Павла к Ефесянам и из Евангелия от Иоанна. Апостол Павел призывает мужа любить свою жену, как Христос — Церковь[499], не жалея своей жизни, а жене — любить, чтить и слушаться мужа, как Церковь — Христа.

Отрывок евангельский рассказывает о браке в Кане Галилейской, где Господь совершил Своё первое чудо, претворив обычную воду в прекрасное вино. Для жениха и невесты, ставших уже мужем и женой, здесь немалый смысл. Теперь в совместной жизни им предстоит преобразить свои, ещё не окрепшие чувства (подобные пресной воде) в подлинную любовь (подобную прекрасному вину)».

Последний абзац — очередной образец «Духовного» обоснования для спаивания населения — в первую очередь России. Причём алкоголь мягко притягивается к таинству венчания, после которого, как правило, бывает первая супружеская ночь и может произойти зачатие ребёнка. Пропагандируя святость «прекрасного вина», церковь обрекает доверчивых супругов на нетрезвую первую супружескую ночь: после пьяного зачатия конечно же будет и «духовно» нездоровый ребёнок[500]. Но для церковной псевдособорности это как раз подходит.

Таинство священства

Мы разобрали шесть основных таинств православия, касающихся всех, кто поверил в святость библейски-православной церкви и отдал свои души ей в земное употребление, оставаясь жить и работать в «этом мире». Таинство священства касается тех «избранных», кого православная иерархия “делегирует” для работы с душами прихожан и для церковной работы. На сайте “Проект «Основы Православия»” в статье «Священство» говорится следующее (выделено жирным — нами):

«Священство есть таинство, в котором правильно избранный человек получает благодать Святого Духа, для священного служения Церкви Христовой. Посвящение в священнический сан называется рукоположением, или хиротонией. В Православной Церкви существуют три степени священства: низшая — диакон, затем — пресвитер (священник, иерей) и епископ (архиерей)».

Чем отличаются все предыдущие таинства от таинства священства?

- Тем, что согласно магии предыдущих шести таинств, душу вводят в лоно церковного «Духа» согласно личностной вере тех, кто проходит таинства, после чего все прошедшие таинства постоянно связаны с церковью лишь через церковный «Дух»-эгрегор, посещая церковь периодически по праздникам и для совершения таинств. Личности, отобранные для священства, работают в церкви, будучи привязаны к ней не только «Духом» (они также как и прихожане прошли таинства), но и профессионально (работой, с которой получают постоянный доход). Понятно, что последняя привязка, с одной стороны, сильнее, чем у прихожан, но с другой стороны, служители церкви, как говорится, «много знают» и много видят, пребывая в структурах иерархии не только во время таинств, праздников и служб, но и в повседневности. Поэтому в церковные структуры отбираются особо надёжные («правильно избранные» — как сказано в цитате), кто не должен подвести корпорацию, даже если увидит двойные стандарты в церковной иерархии среди служителей, в том числе и из высших санов.

Наилучшими («правильно избранными») с позиции церкви в этом отношении могут являться безусловные библейские «зомби» — люди, одержимые библейским «Духом» и «буквой» писания, те, кто не вылезает за пределы канонических и церковных догм по своему безволию и слепой вере в «Христа». Другая категория, которая менее предпочтительна церкви, но всё же допустима, это — так называемые «Духовные» стяжатели. Это те личности, которые пришли на работу в церковь вроде бы и по вере своей, но, видя разврат, стяжательство и коммерческую деятельность вокруг церковных структур, сами решили “подработать” на прихожанах и вообще на обществе «этого мира». Поэтому, пройдя таинство священства и, безусловно работая на церковную иерархию для укрепления её «Духа», они ещё и материально обогащаются, помогая материально обогащаться вышестоящим в церковной иерархии. Такие могут вполне быть лицемерами, для которых вера, каноны и церковь — лишь средство материального обогащения и форма их безбедного и беззаботного существования.

Для дела размывания древней «Духовной» иерархии и вскрытия перед людьми всей её лжи — последние лучше, чем безусловные «зомби». Безусловные «зомби» выглядят как православные “патриоты”-бессеребренники, что привлекает простых прихожан. Церковные стяжатели отталкивают большинство простых верующих людей не только от церкви, но и от церковного «Духа»: видя в священниках явные проявления Сатаны, прихожане автоматически переносят это и на церковный «Дух». Зато стяжатели очень удобны небольшой прослойке воцерковленной “элиты”: последняя за деньги и административные “услуги” покупает их расположение и приобщается ближе к церковному «Духу», не прилагая вообще никаких «духовных» усилий. Современной “элите” только это и остаётся: она деградировала не только духовно, но и интеллектуально, утратив вообще какое-либо чувство реальности. Поэтому стяжатели берут верх над церковными «зомби»-“патриотами”. Церковная иерархия «Духовно» деградирует, “пользуясь” вседозволенностью, предоставленной ей со стороны государства после 1985 года.

Примерно такая же картина была и в СССР, только вместо православной веры на знамени была вера в марксизм. А атеизм был материалистический, а не идеалистический, как сейчас. Слова материалистический и идеалистический атеизм — условности, взятые для условного разделения двух идеологий. В идеологии идеалистического атеизма существование Бога признаётся, но вера Богу заменяется верой церкви и церковными порядками, церковному «Духу». В идеологии материалистического атеизма существование Бога не признаётся, а признаётся вера в дело КПСС, партийным порядкам, «Духу» марксизма или вера в самого человека.

Во времена идеологического произвола под вывеской власти КПСС также, как и сейчас в «Духовной» и церковной иерархии, были как «зомби»-“патриоты”, так и хитрые стяжатели. Когда доля последних в иерархии КПСС к 1985 году стала огромной, через несколько лет государство рухнуло, похоронив под своими обломками и всю идеологическую и политическую верхушку иерархии КПСС. Нечто подобное может произойти и сейчас в пределах Российской Федерации под «Духовным» кураторством РПЦ.

Во избежании повторения современной Россией опыта краха СССР под руководством иерархии КПСС и идеологии марксизма(последнее — светская разновидность библейской концепции) — но уже под вывеской РПЦ и «Духовным» “благословлением” православной иерархии, деградировавшей к настоящему времени в стяжательстве и паразитизме до уровня верхушки КПСС 1985 года — государству и верующим гражданам не следует доверять церкви свои души и управление собой и делами общества. В противном случае церковь окажется «не при чём» (как и верхушка КПСС, которая никак не пострадала после 1991 года), а Российской Федерации, как целостного государства, может не быть.

Вообще же таинство священства — это посвящение, после которого посвящённое лицо занимает определённую ступень «Духовной» и структурно-церковной иерархии. Ненавидимое церковью масонство со времён первых “русских” революций — устроено по тому же принципу (системы посвящений), что и церковная иерархия. Просто масонство — светская система поддержки в земном мире толпо-“элитаризма”, а церковь — религиозная система для того же самого. Борьба же церкви с масонством, длящаяся уже более двухсот лет, по сути — имитация борьбы двух рук одного тела между собой. Масонская иерархия впитала в себя всё, что было задолго до её образования (ХVII век) в церковной иерархии — в том числе и магию посвящений.

Посвящения в толпо-“элитарном” обществе предназначены для поддержки незыблемости текущей формы библейского толпо-“элитаризма”. Иерархия посвящений, принятая в церкви (и в масонстве), предназначена для её «Духовного» копирования в земной мир — в земные иерархии. И церкви это удавалось на протяжении около полутора тысяч лет. Низшая степень церковного посвящения — посвящения «Духу» и покорности — предназначена для мирян. Это — крещение и другие таинства. Причём здесь можно выделить и стадию “кандидатского срока”, когда будущий “христианин” проходит период «оглашения» перед крещением. В масонстве эти стадии можно сравнить с градацией — кандидат и ученик. Лишь в третьей стадии церковного посвящения личность может быть включена в церковную структуру. В масонстве это подмастерье и мастер. В православии иерархические титулы даются по результатам таинства священства (цитата из статьи «Священство», выделено жирным — нами):

«Посвящаемый во диакона получает благодать служить (помогать) при совершении таинств. Посвящаемый во священника (пресвитера) получает благодать совершать таинства. Посвящаемый во епископа (архиерея) получает благодать не только совершать таинства, но и посвящать других для совершения таинств[501].

Рукоположение иерея и диакона может совершать лишь архиерей. Это таинство совершается во время литургии. Ставленника (т. е. принимающего сан) трижды обводят вокруг престола, а затем архиерей, возложив на его голову руки и омофор (Омофор — знак епископского сана в виде широкой полосы ткани на плечах), что означает возложение рук Христа, читает особую молитву. При незримом присутствии Господа епископ молится об избрании данного человека священником, помощником епископа.

Вручая рукоположенному необходимые для его служения предметы, архиерей возглашает: "Аксиос!" (греч. "достоин"), на что хор и весь народ отвечает троекратным "Аксиос!". Так церковное собрание свидетельствует о своём согласии на рукоположение достойного своего члена[502].

Отныне, став священником, рукоположенный принимает на себя обязанность служить Богу и людям, как служил в Своей земной жизни Сам Господь Иисус Христос и Его апостолы. Он проповедует Евангелие и совершает таинства Крещения и Миропомазания, от имени Господа прощает грехи раскаявшимся грешникам, совершает Евхаристию и причащает, а также совершает таинства Брака и Соборования. Ведь именно через таинства Господь продолжает Своё служение в нашем мире — ведёт нас к вечной жизни в Царстве Божием».

В действительности через церковные таинства совершается самая гнусная и древняя подмена для души человека веры Богу на веру церковному «Духу», чем поддерживается многоликий толпо-“элитаризм” и атеизм.

Заключение

Мы рассматривали деятельность церкви практически вне “контекста” тех изменений, которые произошли в нашем обществе за последние 50-100 лет. В упомянутый период произошло изменение соотношения эталонных частот биологического и социального времени, что в корне изменило перспективы церковного реванша в постперестроечном обществе[503].

В настоящее время в жизнь уже вошло третье поколение людей, психика которых развивалась и развивается под интенсивным давлением новой информационной среды (что вызвано небывалой интенсификацией обновления прикладных технологий и информационных процессов). Поэтому, даже совершая все таинства, веря в святость церкви, молодые люди (именно таких не так и много), возвращаясь в мирскую жизнь, попадают под мощнейшее давление окружающей технократической среды, которое гораздо сильнее практически не меняющегося церковного «Духа». Церковный «Дух» таким образом будет и дальше интенсивно разрушаться при взрослении вошедших в жизнь поколений и вхождении в жизнь новых поколений, так как церковный «Дух» не в силах заместить собой души и психики людей новых поколений в современных условиях, поскольку удерживающий «Дух» церковного атеизма стал слабее динамики «духа» жизни технократического общества, который вторгается в психику новых поколений, замещая собой церковный «Дух».

Эту проблему видели из глубины веков наследники дела древнего надъиудейского знахарства («мировой закулисы») и пытались создать светскую форму библейской концепции к середине XX века, в которой удалось бы (по их предположениям) обуздать и прекратить гонку потребления, остановить бесконтрольное развитие технологий и взять под цензуру информационный бум. Но им это не удалось.

Поскольку церковь опять оказалась “на высоте”, то вопросы, встающие перед душами входящих в жизнь поколений, о несправедливости «этого мира», о будущем технократической цивилизации, о Боге, о жизни и смысле жизни… — остаются, и адресованы они церкви, как высшей идеологической власти. Но ответы на эти вопросы церковь даёт как и прежде в своей старой логике — канонов, догматов, таинств. Эти “ответы” ни в коем случае не устроят молодые поколения людей. Новейшая попытка восстановить своё былое непрерывное влияние на психику людей (непрерывность обеспечивалась тем, что частота церковных таинств была выше, чем частота контактирования людей из толпы с иной информацией, такой же значимой как таинства: теперь всё наоборот) это — консультации церкви с властями (и давление церкви на власть) с целью выхода на экраны телевизоров. Ведь именно через электронные СМИ большинство людей получает то, что раньше давалось лишь в храмах — идеологическое обеспечение своей жизни. Этим церковь хочет быть опять всегда рядом, так часто, как велит время — в вашем доме, в вашей душе.

Так всё тайное скоро станет явным и неинтересным, как наскучившие телевизионные программы[504]. И в скором времени церковная иерархия сгинет под грузом своей же лжи и жизненной недееспособности быть хоть каким-либо «одухотворителем» в современном обществе. Вместе с церковью сгинет и “элита”, которая лишь почти в одиночестве и поддерживает церковную иерархию, будучи такой же корыстной, как и первая. Но вопросы со стороны входящих в жизнь поколений останутся и решать их надо, не оттягивая всё дальше в будущее момент смены концепции управления с библейской на человечную.

28 апреля 2006 года,

уточнения до 5 мая 2006 г.

[1] Одним из главных признаков нации является общность территории, на которой проживает нация (или народ, по-русски). Последний хронологически огромный период иудеи не имели своей территории — со II века н. э. по XX век н. э. — они выживли диаспорами в среде народов. Образование же первой иудейской государственности на территории Ханаана (древняя Палестина) было скорее противоестественным для формирования нации: военное вторжение в чужие земли с истреблением местного населения от имени Бога. Такая государственность, поэтому, и просуществала недолго. Но мифов после неё осталось предостаточно. Главный миф это — овладение территорией и государственностью базе канонических рассказов о «земле обетованной».

Единым языком иудеи всего мира не владеют. Иврит знают лишь немногие, а в общении употребляется язык народа, в котором существует диаспора. Кроме того за всю огромную историю иудаизма кровная преемственность родов нарушалась внешними факторами: хотя бы в ходе подавления Римом восстаний I–II веков н. э. Обширные миграции и вовлечение в иудейскую веру “иноэтнических” народностей и племён (хотя бы взять хазар) — ещё один фактор мирового масштаба иудаизма.

Примечания

[2] Если считать Будду «пророком», равным основателям других религиозных систем и закрыть глаза на то, что буддизм не признаёт Бога.

[3] Каноны библейского христианства и иудаизма в целом соответствуют ведически-знахарской культуре, хотя отдельные фрагменты канонов могут являться высказываниями, не соответствующими ведически-знахарской культуре. Но весь контекст этих писаний работает на сохранение этого типа культуры.

[4] Библия (от греческого biblia — буквально — книги), собрание древних текстов, канонизированное в иудаизме и “христианстве” в качестве Священного Писания. Часть Библии, первая по времени создания, получила у “христиан” название Ветхий Завет, другая часть, прибавленная “христианами” и признаваемая только ими, называется Новый Завет.

[5] Иудаизм — религия монотеизма. Ветхий Завет представляет собой канонический свод разнообразных книг (содержания которых мы коснёмся позже), в которых персонажи действуют от имени Бога Единого.

[6] Имя одного из еврейских патриархов, от которого, скорее всего, пошло название древнего государства.

[7] Выражение «сыны Израилевы» прижилось и стало аналогом выражения иудеи. Оно происходит скорее всего от имени общего легендарного ветхозаветного предка Иакова-Израиля.

[8] Духовным лидером общины.

[10] Имеется в виду: верными религии, которую избрал Бог.

[11] Лидера.

[12] И это не только период, после вторжения иудеев в Палестину из Синайской пустыне. Если бы это был лишь тот период, Коран указал бы на него. Здесь же Коран даёт сравнение на ВЕСЬ библейский период.

[13]“Христианство” и ислам — тоже считаются авраамическими религиями. Однако, всю «праведность Авраама» забрали себе иудеи по принципу хронологической первоосновы иудаизма.

[14] Но при этом Коран не монополизирует праведность лишь для мусульман, утверждая принцип Бога Единого для всех людей.

[15] Коран признаёт Ноя — праведником.

[16] С двумя «а».

[17] Семиты (от греческого Sem, древнееврейского Шем — Сим — имя одного из сыновей Ноя), термин, применяемый по отношению к народам, говорящим на семитских языках.

Группа родственных племён, включающих арабов, древних евреев, финикийцев, арамеев, вавилонян ассирийцев. С древних времён заселяли обширную территорию от Средиземноморского побережья до Ирана и Армении.

[18] В отличие от других рабов, древние еврейские племена были храмовыми рабами, то есть обслуживали жизнь и быт обитателей храма.

[19] Еврейское название — Берешит.

[20] Бог предвидел наперёд, что египетские “жрецы” затеяли эксперимент, связанный с распространением своей религии через иудаизм и упредил уведомление иудеев через их патриархов о возможной подмене их миссии в будущем.

[21] Обращение «скажи» — призыв Бога к Мухаммаду сказать людям то, что Бог ему предлагает (заключено в кавычки). То есть, это прямое обращение Бога, как принято считать в Коране.

[22] А начался этот конфликт в период правления фараона Эхнатона.

[23] Поскольку этого хотел Бог, а Бог — Всемогущий.

[24] З.Фрейд в своей работе «Человек Моисей и монотеистическая религия», опубликованной на русском языке в сборнике «Психоанализ. Религия. Культура» (Москва “Ренессанс”, 1992), написанной с позиций “элитарного” материалистического атеизма, что во многом предопределило его выводы, анализирует сообщения Библии об исходе из Египта и предпринимает попытку умозрительной реконструкции становления иудаизма.

Среди всего прочего он высказывает предположение об убийстве Моисея в ходе одного из бунтов против него, известных по сообщениям Библии: «… робкие египтяне дождались, когда судьба устранит священную личность фараона (Фрейд говорит об Эхнатоне — первом исторически зафиксированном вероучителе о Едином и Единственном Боге), тогда как дикие семиты взяли судьбу в свои руки и смели тирана со своего пути. ‹…› Потом пришло время, когда об убийстве Моисея пожалели и пожелали забыть».

Возможно, что не пожалели, но пожелали придать забвению, дабы приспособить к делу его авторитет.

Так же З.Фрейд, рассматривая сообщения о событиях сорокалетнего хождения евреев по пустыне, высказывает предположение о том, что реально имели место «два основания религии, первое вытеснено вторым и однако же позднее победоносно выступило на передний план».

«Еврейский народ оставил принесенную Моисеем религию Атона и обратился к почитанию другого бога, который мало отличался от Ваалов соседних народов. Никакими усилиями позднейших тенденций не удалось завуалировать это позорное обстоятельство. Но Моисеева религия не погибла бесследно, сохранилось некое воспоминание о ней, род туманного и искаженного (выделено при цитировании нами) предания». Далее Фрейд пишет: «… у евреев именно предание о Моисее видоизменило культ Ягве в направлении старой Моисеевой религии».

Последнее утверждение З.Фрейда исторически не подтверждается. Исторически подтверждается то, что в формах библейского единобожия более 2000 лет продолжает существовать культ Амона. З.Фрейд по существу признает это и сам, но у него есть некая раздвоенность мнений в отношении иудейского и христианских культов, обусловленная еврейским “элитарным” самоосознанием и атеизмом: «Триумф христианства был новой победой жрецов Амона над богом Эхнатона, после полуторатысячелетнего перерыва и на расширившейся исторической арене».. Хотя З.Фрейд относит триумф знахарей Амона только к христианству, но и исторически реальный иудаизм, довлеющий в сфере управления в системе общебиблейских культов цивилизации Запада, не смог выбраться из под диктата амононовцев, а образовал совместно с исторически реальным христианством искусственную культуру, отвечающую целям иерархии Амона.

Анализ глобальных долговременных внутрисоциальных целей иерархии Амона в качестве цели исследования З.Фрейд перед собой не ставил. По этой причине он и не увидел систему общебиблейских искусственно построенных культов и культур в качестве инструмента холодной войны иерархии знахарства Амона за свое безраздельное мировое господство.

[25] До этого Моисей бежал от фараона не в силах наблюдать рабские отношения в Египте при дворе.

[26] Что это за Бог, который «ожесточает сердца»? То есть, делает людей жестокими. Это — отдельный вопрос.

[27] Также Коран 10: 75 — 90; 20: 20 — 91 и другие многочисленные места Корана.

[28] Традиция печь мацу на пасху, как символ пасхального освобождения, сохраняется у иудеев по сей день.

[29] Что в очередной раз только подтверждает наш взгляд на кураторство «мировой закулисой» всех крупных религиозных проектов Запада, среди которых иудаизму была отведена главная роль.

[30] Квадратные скобки — [].

[31] Смотри об этом, в частности: Иеремия, 7:31; Иезекииль, 16:20, 21.

[32] Известный писатель Дуглас Рид выдвигает свою версию, согласно которой древнеегипетские знахари составили Тору и прочие основные книги евреев гораздо позже времени Моисея (выделено жирным нами):

«По свидетельству другого ученого раввина, Эльмера Бергера, в те времена, когда некто по имени Моисей мог вывести маленькую группу соплеменников из египетского рабства, никаких определенных израильских племен еще не существовало. Так называемые “Хабиру” (“евреи”) давно уже проживали в Ханаане, придя сюда много ранее из далекого Вавилона. Их имя “Хабиру” означает “кочевники”, не обозначая ни расы, ни племени, и они наводнили просторы Ханаана задолго до того, как Моисей мог появиться там с небольшой группой переселенцев. Иерусалимский губернатор доносил египетскому фараону: “Никакой земли у царя здесь больше нет, Хабиру всю ее опустошили”».

Согласно Торе, Моисей до Ханаана не дожил. Видимо Дуглас имеет в виду подопечных Моисея — которых могло быть гораздо меньше, чем сказано в Торе. Тогда массовой иудаизации подверглись местные племена, уже обитавшие в Ханаане. Однако, суть самого иудаизма от этого не меняется. И эта суть записана в Торе.

[33] Скорее всего первые скрижали содержали послание Свыше, которое не устраивало египетское знахарство, ушедшее вместе с Моисеем либо оно стало им недоступно после смерти Моисея.

[34] То есть, Моисей ушёл в мир иной в течении двух первых лет синайского похода — а не в конце его, как повествует Тора.

[35] Этой проблемой в ХХ веке занимался А.Гитлер. Хотя он общеизвестен в этом качестве, но он не был основоположником в области конструирования психологии людей под определенные заранее цели.

[36] Возможно, что древние знахари знали в некоторой форме и то, что знает нынешняя генетика: интеллектуальные способности наследуются по женской линии, ответственные за них гены сосредоточены в женской хромосоме “X”.

[37] Кроме того полезно помнить, что с древних времен одним из эффективнейших средств оказывать влияние на государственную политику, осуществляемую мужчиной — дать ему женщину, от которой он оказывается в сексуальной и эмоциональной зависимости. В частности так политику многих государств на протяжении многих веков извращал институт еврейских жён и любовниц, которых специально воспитывали для роли возлюбленных, способных оказывать влияние на деятельность государственных и общественных мужей в необходимом хозяевам еврейства направлении. Библейская Эсфирь — гордость многих еврейских женщин — один из многих примеров. Но не исключено, что на египетскую принцессу, рождённую в клане посвященных знахарей Амона, возлагалась такая же миссия влияния, но в отношении древнееврейского государства, по какой причине одно из сообщений о ней и задвинули в изъятия, чтобы не привлекать внимание к этой проблеме осуществления политики через иноплеменных возлюбленных.

[38] Формальную сторону возникновения Септуагинты излагает в «Иудейской войне» Иосиф Флавий, в прошлом сам первосвященник.

[39] Это оказалось справедливым и в холодной войне НАТО против СССР, сражения которой прошли мимо осознанного восприятия большинства в качестве осуществления военной стратегии.

[40]«Вещественной» — более точно, чем «материальной», поскольку «материя», это не только вещество, но и общеприродные поля и физический вакуум.

[41] Как многие ни удивятся, взвиваются от неё под потолок, не находя возражений, и многие ортодоксальные марксисты-материалисты, которые за 70 лет Советской власти не утрудились переосмыслить библейские сообщения о древней истории той цивилизации, в которой возник марксизм. Это указует на внелексическое единство смысла Библии и Марксизма и единство несущих их иерархий.

[42] Прозелит — принявший новую веру. Наиболее известные и многочисленные прозелиты — древние хазары, ставшие ведущей группой современного нам еврейства.

[43] Оно вовсе не выражается в профессии и квалификационном уровне: как известно робот прекрасно может справляться с исполнением профессиональных обязанностей, но не обладает человечным достоинством.

[44] К слову сказать, после объявления М.Горбачёвым курса на «перестройку» (1985 год), прошло уже 22 года: одно-два поколения выросли в американизированной культуре, которую поддерживают российские СМИ и Министерство культуры.

[45] Происхождение легенды о манне небесной на основе естественных природных явлений, то есть при непричастности к ней непосредственно как Бога, так и иерархии знахарства Египта, объясняется следующим образом:

«Оказывается бог тут совсем не причем. Сказка о боге, дарующем «манну небесную», родилась на вполне реальной основе. И сегодня в Малой Азии растет лишайник леканора съедобная. Когда леканора созревает, она растрескивается и в виде небольших, очень маленьких шариков — “манных шариков” — рассыпается по земле. В голодные годы люди их собирают, толкут и из полученной таким образом муки пекут хлеб.

Ветер часто переносит зерна леканоры на далекие расстояния. Но главным переносчиком “манны” служат потоки дождевой воды — они смывают её с больших площадей и сносят в низины и овраги, где она оседает. Поэтому “манна” особенно обильно “выпадает” в дождливые месяцы. В тех же местах известен другой вид “манны небесной”, по вкусу напоминающей мед. Этот питательный продукт дает вечнозеленое растение тамариск. Ветер разносит облако тамарисковой “манны” по земле, поднимает высоко в воздух — вот вам и пища, даруемая небесами!» — В.М.Кандыба «Чудеса и тайны всех времен. Самые удивительные загадки и феномены разных стран и эпох» (СПб, “Лань”, 1997).

В.М.Кандыба сам, как он пишет, принадлежит к клану древнерусских знахарей, от которых по его версии отпочковались древнеегипетские знахари. Возможно, что в силу своего происхождения и принадлежности к глобальной знахарской корпорации, рассказав эту историю, он покрыл молчанием все стороны социальной магии, связанные с манной.

К сожалению мы не видели живьем ни «леканоры съедобной», ни «тамариска», поэтому ничего не можем сказать об их урожайности и пригодности для всесезонного многолетнего питания ими целого племени. Если они пригодны, то это только упрощало знахарству Египта его опекунскую деятельность в отношении евреев: не надо гонять из Египта караваны с крупой в пустыню — все меньше огласки среди непричастных, а следовательно и выше скрытность глобальной стратегической операции.

Там же В.М.Кандыба сообщает: «Тысячи змей длиной до полутора метров выпали вместе с ливнем на два квартала в гор. Мемфис (США) 15 января 1877 года», что напоминает события, приведшие к поклонению медному змию в Синайской пустыне.

[46] Слово “богатых” взять в кавычки, поскольку излишки материального достатка — не богатство, а груз проблем — в первую очередь духовно-нравственного характера. Настоящее богатство то, что дарует Бог.

[47] В современности СМИ для многих людей являются «богами», которым они молятся ежедневно и ждут общения с ними. Эти «боги» действительно «ожесточают сердца» людей — также как в древности это якобы делал библейский Яхве.

[48] То есть: ещё 20 лет духовного разврата и «россияне» по духу могут повторить синайский эксперимент.

[49] А на определённом этапе недалёкого будущего демонизм молодых людей начнёт сметать масскультуру вместе с её носителями и даже с государственностью (если последняя не предпримет шагов по изменению культуры) — как надоевшую и паразитическую саму по себе.

[50] По латыни — разумный.

[51] Один из талмудических трактатов называется «Шулхан арух», что означает «Накрытый стол».

[52] Которая началась в Синайской пустыне, длившимся 40 лет безделием и особым воспитанием и продолжалась в последствии зомбированием Торой, Талмудом, Каббалой и прочими наставлениями как и чего делать в конкретных обстоятельствах — расписанных для иудеев как говорится «на все случаи жизни». То есть, иудаизм — самая “надёжная” религиозная система уводящая от Бога Живого в книжно-религиозный талмудизм.

[53] Дело в том, что информацию Свыше без искажений можно получить лишь, имея психический настрой, который можно условно назвать состояние «всеобъемлющей Любви» — когда нет ощущений злобы и враждебности, страха, а есть всеобъемлющее ощущение Любви в все люди кажутся добрыми. Это — один из признаков человечного типа психики.

[54] Гои — талмудический термин, означающий «не евреи».

[55] Информация из внешней среды, в том числе и от Бога в большей мере поступает через образный ряд явлений, а затем уже переосмысляется интеллектом. Образное мышление отвечает за соответствие полученных образов-информации — Объективной реальности. Абстрактно-логическое мышление — обрабатывает полученные образы и выводит из этой обработки чего-то новое. После чего это «новое» опять поступает на “оценку” образному мышлению и так далее.

[56] Поэтому существующая в «патриотических» кругах версия о «жидомасонском заговоре» (мол евреи и масоны сами себе хозяева и работают на свой собственный заговор) также несостоятельна. Чтобы плести заговор, необходимо анализировать общий ход процессов в Мироздании. Участники “заговора” этого делать не могут: одни по причине нарушения образного мышления и психической ущербности в результате обрезания; другие потому, что согласно наставлениям высших иерархов заняты обработкой «дикого камня», а не непредвзятым созерцанием общего хода процессов в Мироздании. Частный ход процессов средним братьям по секрету от низших объясняют высшие по «чертежу», полученному от ещё более высших.

[57] Апокриф (от греческого apokryphos — тайный, сокровенный) — произведения иудейской и раннехристианской литературы, не включенные в библейский канон.

[58] Гностицизм (от греческого gnostikos — знающий) — религиозное дуалистическое учение поздней античности (1–5 вв.), воспринявшее некоторые моменты “христианского” вероучения (т. н. иудеохристианский гностицизм), популярной греческой философии и восточных религий. Гностицизм строго эзотеричен; притязал на истинное знание о боге и конечных тайнах мироздания. С гностицизмом связано возникновение манихейства (3 в.). Оказал влияние на средневековые ереси и неортодоксальную мистику Нового времени.

[59] Следующая цитата из книги «Апокрифы древних христиан», М., “Мысль”, 1989 г.

[60] Обрезание предписывается хадисами (преданиями) — изречениями Мухаммада. Хадисы — главы Сунны («Священное предание»). Сунна — не канонизированные высказывания Мухаммада.

[61] Ясно что в Коране под помощниками сатаны (а может даже и его древнейшим воплощением) понимается высшая иерархия знахарей Древнего Египта.

[62]«Пророки» Божии не могли заповедать такой мерзости людям. Это мерзостно, для того чтобы выражать благой Высший Промысел Бога, Милостивого, Милосердного.

[63] Выдержки из Талмуда цитированы по книге И.Б.Пранайтиса «Христианин в Талмуде еврейском или тайны раввинского учения о христианах», Ташкент, 1911 г., изданной на русском языке в связи с «делом Бейлиса».

[64] То есть в иудаизме духовные опекуны евреев продолжили древнюю традицию замыкания духовности верующих в земной жизни на храмы — культовые сооружения. За неимением своей земли храм решили сделать походным. И это — вершина древних знахарских извращений. Зато проблем со сбором для мистерий после этого, видимо, не возникало.

[65] Иудейский историк Иосиф Флавий отмечает, что скиния была символом Вселенной. Её разделение на две части соответствовало разделению мира на земной и небесный. Двенадцать «хлебов предложения» символизировали двенадцать месяцев, а семисвечник — семь планет. Нагрудная пластинка священника скинии с 12 драгоценными камнями символизировала 12 иудейских колен (племён), произошедших от Иакова-Израиля.

[66] Сказано не только про обитателей Ханаана, но про всякий народ.

[67] Имя Дугласа Рида было широко известно во всей Европе непосредственно перед Второй мировой войной и в первые годы после неё. Его книги расходились во многих тысячах экземпляров, и во всех странах говоривших по-английски, он был широко известен целой армии читателей и почитателей. В качестве бывшего корреспондента лондонского “Таймса” в странах центральной Европы перед войной, он приобрел всеобщую известность своими книгами “Ярмарка безумия”, “Великий позор”, “Чтобы нам не пришлось пожалеть…”, “Где-то к югу от Суэцкого канала”, “Далеко и широко” и многими другими. Каждая из которых свидетельствовала о громадном поле деятельности автора, как одного из ведущих корреспондентов мировой печати.

Неожиданно, как сам Дуглас Рид, так и его книги стали жертвой полного забвения, и этому способствовало далеко не одно только время; наоборот, можно только сказать, что судьба, постигшая его в годы наибольшей славы, лишь свидетельствует о безошибочности его анализа современной истории.

[68] Книга весьма интересна и со многими выводами можно согласиться, но есть и спорные выводы: надо не забывать, что написана она была около 50 лет назад.

[69] Иначе — Яхве.

[70] Возможно что Моисеево «Десятисловие» обросло поздней отсебятиной от знахарей, добавивших в Тору расистскую теорию в отношении всех неевреев.

[71] В действительности иудеи являются средством концентрации управления миром по библейской концепции, а разрушение других народов происходило тогда, когда последние не соглашались с древнейшим иудейским расизмом.

[72] Мы уже знаем, что признаков народа у евреев как не было изначально, так и нету до сих пор.

[73] Послание было направлено в Генеральную прокуратуру, что поставило современного “Понтия Пилата” перед нелёгким выбором спустя 2000 лет после Христа.

Правда перед современный “Пилатом” предстал вовсе не преемник Христа, а представители библейского христианства в его православной форме. Но всё же вопрос о роли и месте еврейства опять встал перед официальными властями империи…

[74] После отсылки в Генеральную прокуратуру количество подписей продолжало расти и достигло нескольких десятков тысяч.

[75] В комментарии к названию движения сказано следующее:

«В названии отражен известный эпизод из Евангелия, когда воскресший после распятия Христос явился Своим удрученным ученикам и освободил их от страха перед иудеями (Ин. 20:19–20). Началом движения можно считать митинг в защиту Б.С. Миронова, проходивший 13 ноября 2004 г. на Пушкинской площади в Москве, когда было объявлено о готовящемся Обращении в Генеральную прокуратуру».

[76] Цитата с сайта «Жить без страха иудейска!» http://www.rusidea.org/.

[77]24 июня — день «Иоаннова масонства» (о том, что он значит для дела «мировой закулисы», мы будем говорить в четвёртой книге). Так «мировая закулиса» оставила свою хронологическую метку в “деле пятисот”, мол «пошумели и хватит»: ведь библейская концепция осталась не тронутой в ходе жаркой дискуссии между “христианами” и иудеями. И ни одна из сторон ничего не потеряла и не приобрела…

[78] Хронологию становления иудаизма мы рассмотрим чуть позже.

[79] Вопрос об отношениях Израиля и Иудеи будет рассмотрен чуть позже.

[80] Цитата из Нового Завета.

[81] Таким образом, с начала новой эры (начало периода диаспоры) — самое позднее — еврейство ведёт свои родословные не от знаменитых первопредков, а от общностей людей, принявших свод законов иудаизма. Иными словами еврей по происхождению это в первую очередь — религиозная принадлежность к иудаизму в преемственности нескольких поколений.

[82] Что указывает на почти полное несоответствие признаков иудейских религиозных общин — признакам нации: нет единой территории, единого хозяйства, единого языка, всего спектра основных профессий… То, что описал Дуглас Рид — соответствует по назначению и по признакам — мафии, действующей в тылу народов и государств со своими целями.

[83] Иными словами, дисциплина держится на глубоком «зомбировании» верой и эгрегориальном управлении диаспорами, находящимися в рассеянии.

[84] Книга «Спор о Сионе» хороша ещё и тем, что в ней Дуглас приводит свою подробнейшую версию событий глубокой древности, версии происхождения основных книг иудаизма, становления иудаизма и управления иудаизмом извне этой религиозной общности. Поэтому труд Дугласа Рида можно считать «бестселлером» XX века в области исследования этого вопроса.

[85] Весьма интересный вопрос…

[86] Еврейский алфавит представляет собой выхолощенный до абстрактного (оторванного от жизни) талмудизма набор согласных букв. Его можно сравнить разве что с набором цифр, которые связываются между собой по своей внутренней математической логике, а объективное внесено в эти связки людьми (а не Богом) так, как они его понимают и в ограниченным такой специальной “наукой” (подобной математической логике) спектре состояний. Кабалистика и представляет собой лженауку для специального назначения: знания есть, но не все, которые нужны людям, а — специальные.

Разные слова иудейской письменности передаются одними и теми же сочетаниями согласных и каждой букве соответствует своё числовое значение. Поэтому для извлечения требуемого смысла из одинаковых слов, из сочетаний согласных, нужно дополнительное толкование, на чём и основана Каббала. Именно толкованием через систему запутанных «ключей огласовок» и занимаются иудеи, извлекая “истину” из слов, чисел и символики с помощью своего искусственно сконструированного алфавита. А их хозяева спокойны за своё “дитя”: Чем бы “дитя” не тешилось — лишь бы не совалось в исторические истоки иудаизма и не смешивалось с «гоями»

[87]«Тридцатью двумя путями — чудными, мудрыми, начертал IA, IEBE, Саваоф, Бог Израиля, Бог Живой и Царь Вечный, Эль Шаддай, Милосердный и Прощающий, Возвышенный и Пребывающий в вечности, — возвышенно и свято Имя Его, — создал мир Свой тремя сеферим: сефар, сипур и сефер.

Первый из этих трех терминов (Sephar) должен означать числа, которые одни доставляют нам возможность определить необходимые назначения и отношения каждого (по контексту, возможно: человека) и вещи для того, чтобы понять цель, для которой она была создана; и МЕРА длины, и МЕРА вместимости, и МЕРА веса, движение и гармония — ВСЕ ЭТИ ВЕЩИ УПРАВЛЯЕМЫ ЧИСЛАМИ.

Второй термин (Sipur) выражает слово и голос, потому что это Божественное слово и голос, потому что это Божественное Слово, это Глас Бога Живого, Кто породил существа под их различными ФОРМАМИ, будь они внешними, будь они внутренними; это его надо подразумевать в этих словах: “Бог сказал: “Да будет Свет” и “стал Свет”.

Наконец, третий термин (Sipher) означает писание. Писание Бога есть ПЛОД ТВОРЕНИЯ. Слова Бога есть Его Писание, Мысль Бога есть Слово.

Так мысль, слово и писание суть в Боге лишь одно, тогда как в человеке они суть три». - “Cuzary”, 4, § 25, цит. по кн. В.Шмаков «Священная книга Тота».

[88] Согласно Дугласу, в 458 году в Иудее была провозглашена вера иудаизма — как обязательный и повседневный закон для всех евреев.

[89] Поэтому Дуглас Рид во многом прав: если не было единобожия, то о каком раннем иудаизме можно говорить? Все попытки создать единую государственную религию, которая охватывала бы большие массы, до 622 года до н. э. наталкивались на старые стереотипы взаимоотношений с богами древних еврейских племён.

[90] Дуглас Рид мыслит понятиями «мирового заговора» левитов. В действительности же объяснить появление иудаизма можно и мы это уже проделали: на определённом этапе истории древнеегипетское знахарство решило начать концентрацию управления народами и государствами мира методом ведения “холодной” войны, для чего нужен был передовой отряд солдатов-«зомби» (наместников самозваных глобализаторов), которые вторгались бы в страны и народы и захватывали бы их методом «культурного сотрудничества» с упором на ростовщичество (скупка имущества «гоев»). Этот передовой отряд «воспитывался» и иудаизировался более 500 лет. В отношении создания глобальной концепции «мировая закулиса» не были фанатами и планомерно двигались к выставленной цели своими методами и средствами.

[91] Иерусалим — город в современном Израиле. Первые упоминания об Иерусалиме появляются в середине II тысячелетия до н. э. Позднее он находился в составе различных государств, в частности: Иудейского царства, Др. Рима, Византии, Арабского халифата и др.

[92] Херувим (от древнееврейского «керубим») — одна из категорий ангелов.

[93] То есть, «о Боге» вспоминали, видя храм. Но зато первый храм Соломона дал пищу для множества мифов, которые обросли преданиями и сказаниями.

[94] Что считалось, видимо необходимым в среде «мировой закулисы» того времени для опережающего вписания в монотеизм иудаизма всех остальных грядущих и более естественно организованных монотеизмов других народов.

[95] Общепринята версия, что цари Иудеи и Израиля нарушили договор с Яхве и стали противостоять иудейской вере, ударившись в многобожие и опираясь на “жрецов” других религиозных систем. Несмотря на призывы к царям левитов, они были непреклонны следовать многобожию. Якобы за это «божья кара» поразила первое еврейское государство.

[96] Это несколько расходится с общепринятой версией, но не меняет сути вопроса.

[97] НавуходоносорII — царь Вавилонии в 605–562 до н. э. В 605 захватил территорию Сирии и Палестины, в 598 совершил поход в Сев. Аравию. В 597, затем в 587 (по другим данным, 586) разрушил восставший Иерусалим, ликвидировал Иудейское царство и увел в плен большое число жителей Иудеи. При нем сооружены т. н. Вавилонская башня и висячие сады.

[98] А может даже и несколько позднее: когда иудаизм удалось закрепить законодательно — после указа царя Иосии (639 — 608 гг. до н. э.).

[99] Сама же необходимость рассеяния объясняется иудеям как плата за отступничество от Закона (от иудаизма): до тех пор, пока Закон не будут соблюдать все иудеи — им якобы не вернуться на «землю обетованную».

[100] Как отступников от Закона.

[101] Также как “выбраковали” в X веке до н. э. израильтян, которые не захотели исповедовать иудаизм левитов.

[102] Дуглас указал на факт отсутствия признаков народа у евреев.

[103] Подобную шизофрению может тысячелетиями нести лишь мафия генетически и психически ненормальных людей.

[104] Реально это не Господь, а «мировая закулиса», т. е. Сатана.

[105] Это более реальная иудейская духовная стена — чем та «стена плача», что осталась от Иерусалимского храма, напоминающего про государственность евреев до рассеяния.

[106] То есть, Божиему Язычеству места в жизни “правоверного” иудея не оставалось.

[107] Роль царя Валтасара Дуглас Рид объясняет следующим образом:

«Книга, повествующая о падении Вавилона, была составлена несколькими столетиями позже самого события и приписана некоему “Даниилу”. Он якобы был иудейским пленником в Вавилоне, достигшим высокого положения при дворе Навуходоносора, благодаря своему умению толковать сны; он же разъяснил царю Валтасару “надпись на стене”. “Валтасар, сын Навуходоносора” описывается, как оскорбитель иудеев, употреблявший на пиршестве со своими князьями, женами и наложницами “золотые и серебряные сосуды”, взятые его отцом из Иерусалимского храма. На стене появляется человеческая рука, пишущая слова; “мене, мене, текел, упарсин”. Даниил, призванный для разъяснения, говорит: “Вот и значение слов: исчислил Бог царство твое и положил конец ему; ты взвешен на весах и найден очень легким; разделено царство твое и дано Мидянам и Персам”. Царя Валтасара убивают “в ту же ночь”, и на сцену выходит персидский завоеватель, которому суждено “восстановить” иудеев. Так гибель царя и целого царства прямо производится из оскорбления Иудеи и подается, как возмездие Иеговы и еврейская месть».

[108] Бальфур (Balfour) Артур Джеймс (1848–1930) лорд, премьер-министр Великобритании в 1902-05 гг.; консерватор. В 1904 правительство Бальфура заключило с Францией договор, ставший основой Антанты. Неоднократно входил в состав правительства, в 1916-19 министр иностранных дел. Автор Декларации (1917) о создании еврейского национального очага в Палестине.

Видимо после кажущейся «мировой закулисе» победы марксизма-троцкизма в России, возглавляемой как всегда самым передовым отрядом «всегда готовых» революционеров-евреев, было принято решение о завершении миссии рассеяния дабы «свершились библейские пророчества» в отношении «земли обетованной». После распада османской империи и оккупации Палестины английскими войсками — с 1917 по 1947 гг. территория Палестины — мандатная территория Великобритании. Великобритания — один из центров «мировой закулисы», поэтому лорд Бальфур мог благонамеренно “дёрнуться” со своей инициативой. Но, видимо ОНИ решили немного подождать…

После успехов И.В.Сталина эта затея, видимо, уже не так стала нравиться хозяевам иудеев: ведь как революционеры евреи могли пригодиться ещё хотя бы один раз…

[109] Трумен (Truman) Гарри (1884–1972), 33-й президент США (1945-53), от Демократической партии; вице-президент с января — апрель 1945. Отдал приказ об атомной бомбардировке Хиросимы и Нагасаки. Один из инициаторов создания НАТО (National Atlantic Treaty Organization, NATO).

НАТО — военный блок во главе с США, противостоящий сталинскому и послесталинскому СССР.

[110] Местная периферия глобального знахарства, программирующая психику высших “элит” на нужный «закулисе» вариант развития событий.

[111] Талмуд появился во многом как следствие эксперимента по выживанию иудаизма в чуждых ему культурно-религиозных системах с мощными (как у эллинов) философско-мистическими учениями. Позднее по этой же причине появилась Каббала — поставившая “крест” на интересе иудеев к «чужим» религиозно-мистическим системам. “Жувать” кабалистику (толстенная запутанная книга) иудеям предстояло вплоть до нашего времени.

[112] То же самое сейчас пытаются сделать по заказу «мировой закулисы», разрушая всеми доступными средствами государственность современного Израиля: евреи хороши для «закулисы» в рассеянии. Этим во многом объясняются крайние выпады против Израиля палестинского Хамаса (пришёл к власти в 2006 году) и президента Ирана.

[113] Двуличие Второзакония бросается в глаза: за несоблюдение закона Господь рассеивает свой народ среди язычников; язычники же, неповинные ни в этом рассеянии, ни в проступках иудеев, объявляются “угнетателями” и должны быть уничтожены.

[114] Видимо это заметил И.В.Сталин, согласившись на создание Израиля в 1948 году. Он мог преследовать две цели: во-первых, показать двуличие иудаизма на практике сосуществования иудеев наедине с самими собой и, во-вторых, попытался сделать из них народ. Практика показала, что народа из иудеев пока не получается, а внутренние противоречия пока умело отводили на ближнего врага (палестинцев) и замазывали американским спонсорством (а также спонсорством множества диаспор), что создавало иллюзию благополучия в сфере экономики Израиля и обеспечивало средний достаточно высокий уровень материальной жизни евреев Израиля. Последнее — также создавало иллюзию у народов других государств, что евреи умеют жить и хозяйствовать.

[115] Ахемениды — династия древнеперсидских царей в 558–330 гг. до н. э. Основатель — Кир II. Государство Ахеменидов, включавшее большинство стран Ближнего и Ср. Востока, достигло наибольшего расцвета при Дарии I. Государство Ахеменидов прекратило существование в результате завоевания его Александром Македонским. Важнейшие представители Ахеменидов: Кир II, Дарий I, Ксеркс I, Артаксеркс III.

[116] В дальнейшем при рассмотрении религиозной системы Древнего Ирана мы убедимся в правильности этого вывода Д.Рида. Забегая вперёд, скажем, что древнеперсидский зороастризм оказал огромное влияние как на иудейскую веру, так и на библейское христианство. То есть, Библия дописывалась и формировалась под влиянием религиозной доктрины зороастризма.

[117] Вполне возможно, что именно этот прецедент вавилонского пленения окончательно вдохновил «закулису» на рассеяние евреев и проведение через них промоделированной при царе Кире антигосударственной политики в отношении тех государств, куда направлялась диаспора.

[118] В том смысле, что иудейский закон был в общем и целом завершён крупнейшим библейским мифом, а окончательный разрыв с духовным центром состоялся в 70 г. н. э.

[119] Селевкиды — царская династия, правившая в 312-64 до н. э. на Ближнем и Ср. Востоке (основная территория — Сирия). Основана Селевком I — полководцем Александра Македонского, диадохом. Наивысшего расцвета государство Селевкидов достигло в 3 в. при Антиохе III; в 64 г. завоевано Римом.

[120] Поэтому даже во времена последних веков до н. э. главного признака нации — единого языка — не было и в помине. Потом не стало и единой территории проживания.

[121] Так приход Христа своевременно открыл человечеству тайны древнейшего расизма.

[122] От Бориса Годунова.

[123] Исключением было творчество А.С.Пушкина. Но оно было символично и недоступно пониманию большинства людей. Но всё же с А.С.Пушкина начинается новая эпоха в России — эпоха освобождения от библейского рабства. Чего стоят только «Египетские ночи», «Медный всадник» и «Гаврилиада»…

[124] Холокост преследовал те же цели, что и римский “погром”. Иудеи (вместе с масонами) не справились с поставленной им задачей завершить мировую «перманентную революцию», чем их скрытая мировая миссия могла бы и завершиться (согласно замыслу «мировой закулисы»). И.В.Сталин перехватил инициативу у хозяев иудаизма и остановил мировую революцию. В целях предотвращения “ассимиляции” иудеев в связи с изменившимся раскладом мировых сил — был предпринят “холокост” — для сплочения иудеев в рассеянии против общего врага: им предстояла ещё одна миссия «работы над ошибками» их хозяев. В процессе войны СССР с Германией из И.В.Сталина тоже пытались сделать «антисемита», чтобы в случае победы СССР натравить на него евреев, прошедших гитлеровский “холокост”. Ведь самая опасная страна, где могла произойти самая непредсказуемая “ассимиляция” был — СССР сталинского периода. И частично натравить евреев на Сталина удалось: евреи в СССР боялись и не любили И.В.Сталина — даже после того, как он победил исполнителя “холокоста”. В ответ на “холокост” истинным хозяевам — И.В Сталин дал «добро» на создание Израиля.

[125] Что касается “тела” — идентичности облика многих иудеев, то генетика и образ людей в преемственности поколений подстраиваются под духовность. Иудаизм — он везде иудаизм — он и объединяет облик. Мало того, иудаизм, будучи идеологией жёсткого талмудизма (одни и те же рекомендации всем и на все случаи жизни) — тем более объединяет всех иудеев в «одно лицо» (схожие черты) — поскольку наиболее всего прочего он исключает человеческое своеобразие, закладываемое людям Свыше от рождения.

[126] В Торе действительно очень мало мест, где говорится о посмертном воздаянии.

[127] Подробно этот вопрос мы рассмотрим в пятой книге курса в главе про зороастризм.

[128] А в некоторые времена саддукеи захватывали почти все должности “жрецов” в Иерусалимском храме.

[129] К зелотам примкнули сикарии (объединяли самые бедные и маргинальные слои иудеев и боролись за «права угнетённых») и ессеи (жили уединённо и также как фарисеи соблюдали Закон, относясь враждебно к Риму).

[130] Исторических примеров этому — множество. Самые свежие примеры это все “русские” революции, «перестройка». Так начало процессу «автосинхронизации» по разрушению политического оплота СССР — КПСС — положили евреи. В период особенно после 1985–1987 гг. они показали пример массового выхода из КПСС, что транслировалось на телевидении всё более активно по мере приближения “путча” 1991 года. Кульминацией этого глумления над своим же прошлым детищем был показ сжигания партбилетов по телевидению, который возглавлялся известным евреем-режиссёром М. Захаровым.

Этим евреи “перестройки” сняли у основной российской толпы, членов КПСС и просто тружеников, страх перед могуществом политпартии, на чьей политической воле держался авторитет руководства страной. После чего крах СССР был лишь делом времени. Начался массовый выход из КПСС рядовых членов партии: процесс автосинхронизации разрушения КПСС, а за ней и СССР пошёл…

[131] Евгеника (от греческого eugenes — хорошего рода) — теория «о наследственном здоровье человека и путях его улучшения». Принципы евгеники были впервые сформулированы Ф. Гальтоном (1869 г.), предложившим изучать влияния, которые могут улучшить наследственные качества (здоровье, умственные способности, одаренность) будущих поколений. Прогрессивные ученые ставили перед евгеникой гуманные цели. Однако её идеи нередко употреблялись для оправдания расизма (например фашистская расовая теория). В современной науке многие проблемы евгеники, особенно борьба с наследственными заболеваниями, решаются в рамках генетики человека, в т. ч. медицинской генетики. Правомерность употребления термина «евгеника» остаётся спорной.

[132] Многие евреи до сих пор копаются в 22-х буквах еврейского алфавита, извлекая из их комбинаций с помощью «ключей огласовок» некую обещанную Каббалой «божественную информацию» о сотворении мира и основных закономерностях бытия. Это занятие евреев ничуть не пугает их хозяев. Наоборот: они и являются составителями Каббалы, на что оставлена метка-матрица её рукотворного авторства — 22 древнеегипетских иерофанта. То есть, смотреть на Жизнь через призму Каббалы евреям разрешено и это поощряется.

[133] Эту особенность вхождения евреев в доверие к народам отметил В.В.Розанов в трактате «Опавшие листья»:

«Еврей всегда начинает с услуг и услужливости, а кончает властью и господством. Оттого в первой фазе он неуловим и неустраним. Что вы сделаете, когда вам просто ‘‘оказывают услугу’’? А во второй фазе никто уже не может с ними справиться. ‘‘Вода затопляет всё’’. И гибнут страны и народы.

‘‘Услуги’’ еврейские, как гвозди в руки мои, ‘‘ласковость’’ еврейская как пламя обжигает меня, ибо, пользуясь этими ‘‘услугами’’, погибнет народ мой, ибо овеянный этой ‘‘ласковостью’’, задохнется и сгинет народ мой».

[134] В древнем Киеве существовали два особых еврейских квартала, возле которых находились так называемые Жидовские ворота. Дело в том, что через Русь пролегали важные торговые пути, которые привлекали купцов-евреев. Так еврейство и проникало на Русь.

[135] Дуглас Рид в «Споре о Сионе» уделяет много внимания миграции мирового еврейского центра в первом-втором тысячелетиях новой эры (Испания, Хазария, Польша и так далее). Для того, чтобы иметь об этом лучшее представление следует ознакомиться с книгой «Спор о Сионе», учитывая при чтении, что Дуглас Рид стоял на позициях правоверности библейского христианства.

[136] Подробно этот вопрос описан в «Споре о Сионе». Ещё раз укажем, что Дуглас Рид описывает исторические события, приведшие к почти полной потере кровных корней древних семитов современными евреями. Он разделяет евреев на марранов (принявшие “христианство” евреи), сефардов, ашкенази (представители Хазарского Каганата) и других:

«Римские императоры, преследуя “языческие религии”, никогда не подвергали иудаизм общему запрету, в результате чего многие почитатели Изиды, Ваала и Адониса, если они не переходили в христианство, вступали в синагогу. Вдалеке от Вавилона беспощадные законы племенной обособленности не могли применяться со всей строгостью. Другими словами евреи, пришедшие в Испанию вслед за маврами, уже были людьми смешанной крови. В течение восьмисот лет в самой Испании, под надзором переселившегося туда “правительства”, расовые законы соблюдались более строго: появился сефардский еврей, как определенный национальный тип.

“Еврейская Энциклопедия” пишет вполне определенно: “Сефардим — потомки евреев, которые были изгнаны из Испании и Португалии, и поселились в Южной Франции, Италии, Северной Африке, Малой Азии, Голландии, Англии, Северной и Южной Америке, Германии, Дании, Австрии и Венгрии”. Польша не упоминается; туда переехало талмудистское правительство, но массы сефардских евреев рассеялись по Западной Европе, двигаясь не на восток, а на запад. “Правительство” отделилось от своего народа, и еврейские массы начали рассеиваться.

Согласно “Еврейской Энциклопедии… впервые встречается слово “ашкенази” в применении к ясно обозначенной, до того неизвестной группе “восточных евреев”, и их славянским связям. Эти тюркско-монгольские “ашкенази” не имели таким образом, кроме веры, абсолютно ничего общего с евреями, известными до тех пор западному миру — сефардами.

Власть талмудистского правительства над разбросанными по Европе еврейскими общинами в последующие столетия все более слабела, однако тесно спаянной общиной евреев Востока оно правило поистине железной рукой. Евреи семитского вида становились в Европе все большей редкостью, а в наше время среди евреев все сильнее преобладает тюркский тип, в чем нет ничего удивительного».

[137] Русскую голову. Если точнее, то имеется в виду раздвоение Русской головы на две головы двуглавого орла, одна из которых — византийская Библия, в которую включено еврейское предание Танах.

[138] Евреям было разрешено в отдельных случаях креститься — когда делу иудеев угрожала опасность. При этом иудей не переставал оставаться иудеем по духу…

[139] Это говорит о том, что И.В.Сталин поднялся в мере понимания выше хозяев еврейства с их «Яхве», именем которого они постоянно соблазняли евреев «землёй обетованной». Сталин перехватил во время своего правления роль хозяев еврейства в СССР, умело управляя ими вопреки воли «мировой закулисы». Но после его смерти управление еврейством извне СССР было восстановлено. И заметьте, что Израиль стал мешать хозяевам иудеев…

[140] Так все обращения Иисуса Христа к еврейским общинам Иерусалима оказались тщетны. Лишь немногие иудеи пошли за Христом (как повествует Новый Завет), но и те, кто за ним пошли, не все удержались от предательства…

[141] До революции 1917 года иудеям было запрещено влезать во власть народов, куда они рассеяны. Их задачей была — подпольно-подрывная деятельность и проживание в кагалах.

[142] Удельный вес евреев (согласно официальным данным) в процентном отношении к общему количеству населения Земли за XX век уменьшился в 2,5 раза. Это падение связано с низким уровнем рождаемости в среде евреев (как и в других библейских системах) по сравнению со многими странами Востока и усиленной ассимиляцией.

Хозяева еврейства могли предполагать такое сокращение его удельного “веса” в мире и торопились закончить концентрацию управления с помощью евреев и масонов до середины XX века. Но фактор Сталина, русский фактор, и некоторые другие объективные обстоятельства им это сделать не позволили.

[143] Заодно фашизмом проучили давно мешавшую глобализации по-библейски — Германию.

[144] Прислуги в деле еврейской мафии.

[145] Менять политический режим в СССР в случае победы фашистов не собирались: войну нужно было довести до устранения сталинского режима, а затем в покорённом СССР и других странах заменить власть нацистов и националистов на власть интернацистов — свернув отработавший своё гитлеровский режим.

[146] Столько же лет левиты водили евреев по Синайской пустыне после устранения Моисея.

[147] Кроме этого были массовые приписки.

[148] Кроме того, в 1989 г. в прессе США проскользнуло сообщение, со ссылками на очевидцев, что Гитлер, Ева, адъютант Гитлера своевременно покинули Германию, обосновались в Чили и жили среди индейцев. Ева и адъютант умерли в середине 1950-х в ходе эпидемии, а Гитлер был жив еще в 1989 г., и индейцы о нем заботились и оберегали; звали они его доктор Адольфо, а он лечил их детей, которых очень любил. Повторное сообщение об этом же было опубликовано в России в журнале «Всемирные новости», № 4/5, 1995 г. На основе сопоставления с этим сообщением других публикаций на тему исчезновения живого Гитлера из рук союзников можно придти к выводу, что оно действительно имело место под покровом глобальной операции прикрытия: от общеизвестного обгорелого трупа до нескольких псевдогитлеров с ближайшим окружением, которых видели в разное время в Чили, Аргентине, Бразилии.

[149] В учебном пособии мы употребляем слово “христианство” в верхних кавычках либо в сочетании двух слов — библейское христианство — поскольку название религии «христианство» происходит от принятого в современной культуре имени якобы её основателя Иисуса (Христа). Однако, содержание библейского христианства не соответствует учению Христа, поскольку на раннем этапе становления религии под названием «христианство» произошла подмена его содержания. В то же время, имя Христос было дано Иисусу согласно тому, что его сочли Мессией (что по-гречески звучит «христос»).

[150] Естественно, что Бог знает все даже самые скрытые и сокровенные замыслы глобализаторов.

[151] Апостол (от греческого apostolos — посол) — в раннехристианской литературе бродячие проповедники христианства.

[152] Либо этот план появился с эгрегориального уровня через “пророка”, выполнившего заказ «мировой закулисы».

[153] Как видите, трагическое завершение жизненного пути Христа — запрограммировано ветхозаветным “пророчеством” от имени Бога.

[154] Невозможно вообразить Христа соучастником среди делящих добычу: это что-то из пиратской жизни, а не из праведной. Это жидовское стремление записать на Христа весь гешефт в глобальной афёре.

[155] Чисто «богословских» вопросов в обществе не бывает.

[156] Эгрегориально-магическое либо личностное персональное инициирование под пристальной опекой мага-экстрасенса в сочетании с нейро-лингвистическим программированием (магией слова). Либо сочетание того и другого и третьего.

[157] Последнее возможно, если вторжение в психику фабрикуемого или обуздываемого самочинного “пророка” осуществляется через бессознательные уровни его психики, а его реальная нравственность, объединяющая все уровни психики, такова, что он не различает наваждения от действительно ниспосланного ему Откровения и от своих собственных мыслей. Тогда в его сознании различные по своей нравственно-этической обусловленности информационные потоки (откровений, наваждений и собственных мыслей), проистекающие из различных источников — отождествляются в единый поток.

[158] Вследствие этого они и довели предшествующую глобальную цивилизацию до уничтожившей её катастрофы.

[159] То есть, принимая во внимание факт скорого перехода к новой эпохе (эпохе «Рыб») и предчувствуя проблемы от весьма вероятного прихода праведника, поддержанного Свыше, «мировая закулиса» решила не ограничиваться лишь ветхозаветным “пророчеством”, а заняться ещё и практикой моделирования будущих взаимоотношений её и её периферии с праведником.

Многие исследователи ограничивают срок действия Кумранской общины периодом от II века до н. э. по I век новой эры и отождествляют кумраитов с ессеями. В следующих разделах мы ещё раз вернёмся к разговору об этой секте-общине, но уже в связи с событиями новой эры.

[160] В 1945 году в одну из пещер пустынного берега района Вади-Кумран на берегу Мёртвого моря провалился мальчик-пастух. В пещере оказалось множество сосудов с текстами. Учёным находки стали известны в 1947 году.

[161] Но и в приведённом фрагменте не всё чисто. Как утверждают некоторые, греческие тексты Нового Завета приводят иной ответ Христа “князю”: «Иди за мной…» — отличный от известного по “господствующим” русскоязычным текстам: «Отойди от Меня, сатана…» Аналогичный по смыслу ответ: «Иди за мной, сатана…» — содержится в церковно-славянском тексте Нового завета (Матфей, 4:10) в «Острожской Библии» первопечатника Ивана Федорова, что явно указует на отношение Христа к “князю” как к аферисту, которому Иисус предоставляет своим ответом возможность исправиться.

Это разночтение также подрывает церковную доктрину о реальной власти «князя мира сего», подтверждая Кораническое утверждение о предназначении человека быть наместником Божьим на Земле.

[162] Поскольку сам Христос учил совершенно иному:

«Вы знаете, что князья народов господствуют над ними, и вельможи властвуют ими; но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою; и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом; так как Сын Человеческий не для того пришёл, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Матфей, 20:25–28).

[163] Это — подготовка к внедрению в будущую религиозную систему для толпы (которой стало “христианство”) широко известной в конце I тысячелетия до н. э. доктрины посмертного воздаяния.

[164] В основной части поставленной задачи, однако, могла существовать и после, как утверждают учёные.

[165] Культы вождей, поддерживаемые установкой многочисленных статуй — можно проследить от древнего Египта до наших дней.

[166] Жертвоприношения перед статуями вождей в поздние времена (XX век) превратились в массовые митинги перед статуями вождей: эмоциональная разрядка людей в процессе митингов — аналог древних жертвоприношений богам-эгрегорам, которые подпитываются энергетикой эмоций масс.

[167] Доходящее до страха за будущее, до постоянного ощущения надвигающейся катастрофы и тому подобного — что объективно обусловлено, как сигнал с высших уровней Мироздания людям о том, что они живут не правильно и что надо менять принципы своей жизни.

[168] Аскетезм (от греческого asketes — упражняющийся в чем-либо) — ограничение или подавление чувственных желаний, добровольное перенесение физической боли, одиночества и т. п., присущие практике философских школ и особенно различных религий (монашество и т. п.). Целью аскетизма может быть достижение свободы от излишних потребностей, сосредоточенности духа, подготовка к экстатическим состояниям, достижение “сверхъестественных способностей” (йога), в “христианстве” — соучастие в “страданиях” Христа. Нередкий мотив аскетизма — отказ от пользования привилегиями в условиях общественного неравенства.

[169] Что было скопировано греками из древневосточных религиозных систем (индуизм, буддизм).

[170] Подробно причинно-следственную связь “христианства” и митраизма (зороастризма) мы рассмотрим в пятой книге курса.

[171] Это хорошо видно по текстам Откровения Иоанна Богослова.

[172] Духовность и режим, сопутствующий эпохе библейского христианства сдерживали развитие новых технологий, не позволяя производителям рассчитываться с ростовщиками-иудеями с помощью интенсификации и модернизации своих производств. Вследствие этого ростовщики потенциально имели ещё большее влияние на финансово-хозяйственную политику государств Европы, а через это и на политику и кадры: единственным способом избавиться от ростовщической удавки у правящих режимов было соглашательство с курсом «мировой закулисы», которая определяла величину ссудного процента для того или иного государства. Это — так, если конечно не брать в расчёт “антисемитские” выступления и подпольно-подрывную деятельность иудеев в среде народов, которых они пришли грабить.

[173] Речь идёт о социальной свободе: когда политический режим не преследует за инакомыслие. Свобода же быть праведником и постигать Промысел существует всегда, при любых режимах. И такой свободе нет социальных преград.

[174] Эти сравнения попали в новозаветное Откровение Иоанна Богослова.

Действительно, проблемой не только для властей Рима, но и для «мировой закулисы» был разврат римской “элиты” и знати, охвативший империю как эпидемия и контрастирующий с нищетой и бесправием рабов. Разврат несовместим с корпоративной дисциплиной, которую требовала «мировая закулиса» от высшей “элиты” для качественного управления империей. А контраст между неимущими и “богатыми” всегда провоцирует революционные действия низов.

[175] Есть версия, что первоосновой ещё дохристианского символа (креста) был якорь — непременный атрибут рыбака. Одновременно с якорем существовал другой символ — рыба

[176] Евангелие (от греческого euangelion — благая весть) — раннехристианские сочинения, повествующие о земной жизни Иисуса Христа. Разделяются на канонические — Марка, Матфея, Луки, Иоанна (включенные церковью в состав Нового Завета) — и апокрифические. Церковь приписывает авторство Евангелий апостолам либо их ученикам.

[177] Здесь нельзя забывать о способностях представителей глобального знахарства к экстрасенсорке и эгрегориальному управлению, упомянутому нами в рассуждениях про сопровождение Иисуса Христа.

[178] Здесь символика креста восходит к культу огня: для добывания огня брали две связанные посередине перекрещивающиеся палки и привязывали к ним третью — перпендикулярно плоскости первых двух. За две перекрещенные палки крутили, а третья, перпендикулярная, служила источником выработки огня путем трения о дерево.

[179] Речь идёт о Мессии.

[180] Это цитата из Ветхого Завета, Исаия, 40:3: «Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделай в степи стези Богу нашему».

[181] Здесь Иисус повторяет слова возводимой на него напраслины. Будучи назореем (Марк, 10:47; Лука, 18:37; Иоанн, 19:19; Деяния апостолов, 6:14, 22:8), он не только не пил вина, но был не в праве есть виноград и все продукты, приготовленные из виноградных ягод (о назореях — книга Числа, 6:2 — 4). Поэтому и слова его: «говорите… любит… пить вино», а не «я люблю пить вино».

Также не мог Иисус начать свою миссию с превращения воды в вино на брачном пире в Кане Галилейской (Иоанн, 2:1 — 11), вводя этим примером чудотворения множество поколений в грех пития алкогольного дурмана. Описание этого чуда — возведение на Христа напраслины.

То же касается и якобы распития вина в качестве символа крови, за людей Христом проливаемой, в ходе тайной вечери (Матфей, 26:26–28; Марк, 14:22–24; Иоанн, 6:51–56), что положило начало пьяному дурманящему причастию во всех христианских церквях. Иисус, будучи назореем, не мог отказаться от назорейства сам и не мог открыть ворота магии крови на основе разрушения мозга винопитием, поскольку открывал людям путь к Свету. Пьяное причастие идёт не от Христа, а введено вопреки его заветам.

Могут быть возражения в том смысле, что иудейский закон допускал не пожизненное назорейство, а назорейство на какой-то срок, по истечении которого человек был свободен от назорейских ограничений. Но как свидетельствует Иоанн (18:4–8), Иисус подтвердил факт своего назорейства при взятии его под стражу в гефсиманском саду сразу же после тайной вечери.

Соответственно, новонаветным церквям следует признать Христа лицемером, если они настаивают, что, будучи назореем, он положил начало пьяному причастию; либо признать факт самочинного введения отцами церкви пьяного причастия, с целью увести людей от ясной трезвости истинного Христианства.

[182] А если у человека, живущего в Русской цивилизации есть ещё и генетические корни в Западной европейской цивилизации (а то и иудейские корни), уходящие в прошлое — ему тем более надо знать и понимать библейскую концепцию.

[183] Куда, конечно же, входила и «мировая закулиса».

[184] Иосиф Флавий — иудей, перешедший на сторону римлян в время восстания в Палестине в 66–73 гг. В его «Иудейских древностях» (первая редакция) есть рассказ об Иисусе Христе, но нет упоминания о казни. В то же время позже в X веке был обнаружен текст “христианского” епископа Агапия, «Всемирная история», который включал отличный от первой редакции вариант текста Иосифа Флавия с рассказом об Иисусе Христе, где есть упоминания о казни и воскресении на третий день.

Такие разночтения в очередной раз доказывают наличие цензуры не только в канонах, но и в других исторических источниках, касающихся жизни Христа: для римлян — свой вариант; для “христиан” — свой.

[185] По отношению к Павлу нельзя утверждать его учеником Иисуса, поскольку он “познакомился” с Иисусом при очень странных обстоятельствах — якобы уже после казни.

[186] Как бы не происходило зачатие Христа, но церковь извратила понимание чистоты рождения человека и употребила под свои цели непорочное зачатие, которое возможно и было в отношении Христа. Церковь внедрила в умы людей понятие «первородного греха» или «зачатия во грехе», распространив этот “грех” на всех, кроме Христа. При этом церковь как-то “забыла”, что Бог предопределил людям продолжение рода никак иначе, чем через то, что она считает “первородным грехом”.

Во времена же Христа возможно, что дело было в том, что ни один человек, «нормально» (для того времени) рождённый под сложившимся к тому времени духовным наследием (иудаизм + греко-римская культура) — не смог бы хорошо и до конца выполнить важную для Бога роль посланника Свыше в мир, который встал на путь глобализации, которой управляла «мировая закулиса». Для этого Бог мог помочь “очистить” родовые эгрегоры посланника от всяческого иудейско-римского атеизма с помощью Святого Духа. А “первородный грех” здесь вовсе ни причём.

Однако, церковь стоит на своём, объясняя “первородный грех” ветхозаветной историей про грехопадение первых людей — Адама и Евы — вкусивших от запретного древа познания Добра и Зла. Этим церковь связывает “первородный грех” с процессом познания Истины: что логически обосновывается мифами — будете следовать Адаму и Еве, родитесь во грехе. Из этой логики сразу вытекает и церковный запрет на познание Истины вне церковного духовного (“чистого”) кураторства.

Мало того, церковная версия замыкает появление Иисуса с преодолением «проклятия от Бога» первым людям (Адаму и Еве), распространившимся на всех остальных — и это преодоление якобы «проклятия» якобы возможно лишь через «божественное самопожертвование», во имя чего якобы «Бог Сын» и воплотился на Земле.

То есть, вместо процесса свободного от влияния цензоров и экстрасенсов познания церковь предложила всем «хоть сколько» следовать якобы примеру Иисуса — заниматься самопожертвованием (под руководством церкви: жертва это когда ведут на убой как барана, не случайно прихожан назвали паствой) ради «будущей жизни» — поскольку “первородный грех” (и всё, что от него происходит с грешными людьми в земной жизни) может быть прощено лишь на том свете. А что на том свете бывает никто ещё не может рассказать…

[187] Ещё раз обратим внимание, что в этом церковном контексте все остальные зачатия людей считаются заведомо «порочными».

[188] Вопрос о “зачатии” в пробирке и прочих технологических подходах к воспроизводству живых существ, включая и людей — вопрос особый, поскольку такие действия принадлежат области Божьего попущения. Промысел в общем случае способен обойтись и без пробирки и “биотехнологий” прямым воплощением души по животворящему слову Бога от родителей.

[189] При транслитерации с латыни ныне допускаются два варианта: латинская «С» огласовывается более часто как «Ц», а реже как «К». Центурия, — сотня, низшая структурная единица в составе легиона; две центурии образовывали собой манипулу. Численность и организация легиона в разные периоды истории Рима была разной.

[190] Иешуа Ганоцри — Иисус Назарянин по-еврейски. То есть М.А.Булгаков не придумал какого-то своего персонажа, а воспользовался еврейским именованием исторически реального Иисуса Христа, введя только написание «Га-Ноцри» через дефис (в произведениях Н.С.Лескова «Ганоцри» пишется слитно).

[191] Персидское (древнеиранское) влияние на процесс становления и содержание библейского христианства — самое сильное. Подробно об этом мы поговорим в пятой книге курса.

[192] Ирод Великий, царь Иудеи с 37 по 4 гг. до н. э. На престол вступил при поддержке римского оружия, т. е. был ставленником иноземцев и узурпатором. Дата его смерти общепризнанно — 4 г. до н. э. Соответственно: в каком году родился Иисус? — в период с 37 по 4 гг. до «нашей эры», отсчитываемой от Рождества Христова?

[193] Кроме повествования о зачатии Христа от Духа Святого и первом его явлении людям (Коран, 19:16 — 37), Коран сообщает, что играя с другими детьми, Иисус лепил из глины птиц, и они оживали и улетали по повелению Божиему (Коран, 5:110).

[194] Нищие духом, но «блаженные» (Матфей 5:3), поскольку многие из них вошли «героями» в Новый Завет.

[195] Вся дальнейшая история библейских цивилизаций показала, что такая логика воплощалась в жизнь народов, попавших под гнёт библейского христианства.

Как один из современных тому примеров мы можем видеть среди людей западной цивилизации “необъяснимую” любовь к домашним животным, которых они превозносят в ухаживаниях даже перед своими детьми.

[196] То же самое и в иудаизме: одной из талмудических рекомендаций является «лучший из гоев достоин смерти».

[197] Иисус учил противоположному. Он прямо указывал людям на их бессмысленные стенания и прижизненное бездействие:

От Луки 6

46 Что вы зовете Меня: Господи! Господи! — и не делаете того, что Я говорю?

[198] Особенно эти “душевные” переживания (часто со слезами) распространены среди пьяниц. Алкоголь способствует отключке части головного мозга от внешнего мира, что создаёт иллюзию эмоциональной разрядки на время действия алкоголя. В этом отношении алкоголизм — тоже библейская болезнь (последствие воздействия на людей библейской концепции), которой поражены множество безвольных и нищих духом (Матфей 5:3) индивидов.

[199] Несмотря на то, что Новый Завет приводит просьбы Иисуса не говорить о его даре исцеления (например, Марк 1: 44).

[200] Как мы уже знаем, смерть Иисуса не входила в ближайшие планы «мировой закулисы»: она хотела сделать его своим помощником — по сути завербовать на свою сторону как живого Антихриста. Но ортодоксы в это вряд ли были посвящены.

[201] Этот труд проделал М.А.Булгаков, вложив в образ Иешуа стереотипы и религиозность Иисуса, не совпадающие с библейскими и с кораническими.

[202] Подробнее про это речь пойдёт чуть позже.

[203] Согласно ветхозаветной легенде, именно Иисус Навин повёл евреев из Синайской пустыни на Палестину, в результате чего с живущими там племенами поступили вовсе не по-Божески… С мировоззренческими разногласиями Моисея и Иисуса Навина мы столкнулись в цитируемом эпизоде.

[204] В то же время, именно оригинальные иисусовы притчи могли меньше всего подвергнуться цензуре, поскольку они представляют собой символическую систему подачи информации, а символику можно толковать по-разному: нету строгой определённости смыслов. Именно по этой причине притчи цензоры могли оставить без серьёзных изменений — надеясь что они придадут правдоподобность всему новозаветному рассказу.

[205] Притчевая форма подачи информации наиболее эффективна для обращения одновременно к сознанию и к бессознательным уровням психики людей. Этим достигается некоторый эффект прямой замены в бессознательных уровнях одних стереотипов — другими, которые несут притчи. В то же время, притчи хороши когда их рассказ слушают с выражением, интонацией — в общем из первых уст. В пересказе теряется часть информации, которая передаётся вне лексики притч. Говоря притчами простому народу, Иисус буквально преследовал цель наискорейшего и безопасного излечения их психики (чем он неоднократно занимался, согласно рассказам Нового Завета, например: Матфей 8: 28–34) от пороков, заложенных культурой. Он говорил на доступном языке жизненных обстоятельств, которые рассматривались в каждой притче. Так и Бог общается с людьми на Языке Жизни. Но в отличие от Бога, Иисус показывал людям в притчах некоторые модели конкретных жизненных обстоятельств, вплетая в них мораль новой религии, в то время, как Бог разговаривает с людьми не моделями, а самими обстоятельствами жизни.

[206] Но точно знать про возможности каждого человека мог лишь Бог, поэтому Иисус не мог брать на себя ответственность за постановку пожизненного клейма «безнадёжен» на ком-либо из людей. Да он и не делал этого: согласно новозаветным историям, он исцелял грешников, мытарей, проституток…

[207] И этот вывод будет подтверждён новозаветным эпизодом, когда самые близкие ученики не смогли сдержать свой сон во время молитвы Иисуса в Гефсиманском саду (Матфей 26: 37–43).

[208] От Марка 14

61 Но Он молчал и не отвечал ничего. Опять первосвященник спросил Его и сказал Ему: Ты ли Христос, Сын Благословенного?

62 Иисус сказал: Я; и вы узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных.

63 Тогда первосвященник, разодрав одежды свои, сказал: на что еще нам свидетелей?

64 Вы слышали богохульство; как вам кажется? Они же все признали Его повинным смерти.

[209] От Марка 15

8 И народ начал кричать и просить Пилата о том, что он всегда делал для них.

9 Он сказал им в ответ: хотите ли, отпущу вам Царя Иудейского?

10 Ибо знал, что первосвященники предали Его из зависти.

11 Но первосвященники возбудили народ просить, чтобы отпустил им лучше Варавву.

12 Пилат, отвечая, опять сказал им: что же хотите, чтобы я сделал с Тем, Которого вы называете Царем Иудейским?

13 Они опять закричали: распни Его.

14 Пилат сказал им: какое же зло сделал Он? Но они еще сильнее закричали: распни Его.

15 Тогда Пилат, желая сделать угодное народу, отпустил им Варавву, а Иисуса, бив, предал на распятие.

[210] О посягательстве дьявола на производство зомби на основе тел праведников есть один намёк в Новом Завете:

«Михаил Архангел, когда говорил с диаволом, споря о Моисеевом теле, не смел произнести укоризненного суда, но сказал: “Да запретит тебе Господь”» (Послание апостола Иуды, 1:9).

Зачем потребовалось тело покойного Моисея? — наиболее эффективное его употребление в сатанизме — дать команду в магической формуле: «Исполнись волею моей, и обходя моря и земли делай моё дело в образе своём». В описываемом апостолом Иудой случае авторитет Моисея в обществе сложился при жизни; жизненные навыки, память во многом записаны в структурах тела, сохранились какие-то связи с эгрегорами человечества, но нет души, отлетевшей к Богу с её нравственными мерилами, свободой выбора и волей. Соответственно, завладев телом, открывается возможность подпитывать его энергией и возобновить в нём какую-то “физиологию”, после чего употреблять его по своему усмотрению. Но Михаил Архангел изрёк: «Да не позволит тебе Господь» — пришлось отказаться от намерения употребить тело Моисея и готовиться к пленению обстоятельствами и зомбированию.

[211] Скульптурные и “живописные” изображения распятия в церковной культуре, в своём большинстве действительно показывают тело не висящее на гвоздях, а прислонённое к кресту. Кроме того, если гвозди вбиты в ладони, как это показано на большинстве изображений, тело неизбежно сорвётся с креста, под собственным весом разорвав мягкие ткани ладоней. Этот доминирующий противоестественный характер в изображении распятия во всех новонаветных церквях — ещё одно знамение того, что Дух Святой не вдохновляет художников на такого рода изображения, возводящие напраслину на Бога.

В тех же изображениях, где тело обвисает на кресте под собственным весом, как это имеет место в скульптурной композиции на посохе папы Римского, просто выразилось смакование зрелища казни праведника.

[212] Император с 69 г., основатель династии Флавиев, что ему предсказал Иосиф, взявший в римском плену фамилию своего покровителя. До пленения Иосиф из рода первосвященников был одним из руководителей восстания.

[213] А ещё — для привлечения римской власти к казни, чтобы повязать её и «мировую закулису» единым сценарием: для “отмывки” римских властей от крови Христа в глазах толпы — Рим первый принял библейское христианство с уровня императора, но по сценарию «мировой закулисы», а не христово учение.

[214] Лукавый Иоанн вывел из рассмотрения и изменение характера обвинения, умолчав об обвинениях в синедрионе.

[215] Именно вследствие того, что этот сценарий в определённых кругах не был тайной (не все глупы: опекунскую сущность непосредственного окружения Христа могли распознать некоторые наблюдательные и думающие участники событий) возникла секта, в которой истинным Мессией почитают Иоанна Крестителя, а Христа считают подставной фигурой, марионеткой, предназначение которой — извратить истину, о чём упоминалось в предыдущем разделе.

[216] Никейский символ веры, стих 5.

[217] Либо Бог освободил Христа от ареста (либо из-под ареста) ещё до казни и увёл Христа в безопасное место. Этой версии придерживаются некоторые современные исследователи вопроса, утверждающие, что Христос и его семья заблаговременно перебрались из Иерусалима в другое место. Но в этом случае «мировая закулиса», согласно своему сценарию вынуждена была распять не Иисуса. Мистерия казни проходила на достаточно большом расстоянии от наблюдающей толпы и возможность подмены распинаемого была “делом техники”.

[218] Это даёт основания к тому, чтобы утверждать, что воцарение Антихриста, о котором пророчествуют новонаветные церкви, лежит вне русла Божиего Промысла, вследствие чего не состоится по независящим от сторонников этой идеи причинам, хотя попытки возвести тех или иных людей в ранг Антихриста возможны и впредь.

[219] Апостолы Иоанн и Иаков (Матфей, 4:21; Марк, 14:33).

[220] Здесь Иисус не хвастается, что он может попросить у Бога всё и тот выполнит, а обращается к Богу с молитвой в надежде на Его милость.

[221] Если бы сон апостолов бы глубоким, полноценным забытьём, а не полудрёмой (полузабытьём), то некому было бы свидетельствовать о том, что произошло; и возможно, что мимо сознания апостолов прошла бы не только молитва Христа, но и его взятие под стражу, после чего они по утру проснулись бы в саду одни. Но если апостолы были только в полудрёме, то сквозь сонные грёзы в полузабытье они не могли не слышать, что происходило вокруг, а потому об этом они могли рассказать адекватно тому, что было в действительности. Поэтому утверждение канона Нового Завета о том, что апостолы в действительности спали, а не дремали — это либо злоупотребление печально-ироничной гиперболой Христа (Тогда приходит к ученикам Своим и говорит им: вы всё ещё спите и почиваете?), обращённой исключительно к апостолам, либо ещё одно последующее искажение цензоров и редакторов Нового Завета с целью скрыть суть вопроса о молитве Христа, немолитве апостолов и последствиях того и другого.

[222]«Но Господу угодно было поразить Его, и Он предал Его мучению; когда же душа Его принесёт жертву умилостивления» (Исаия, 53:10). «Он есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира» (1-е послание Иоанна, 2:2). «В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши» (1-е послание Иоанна, 4:10). «23. потому что все согрешили и лишены славы Божией, 24. получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе, 25. Которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его через веру, для показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде…» (Послание Павла Римлянам, гл. 3).

Здесь следует заметить, что о «жертве умилостивления» сам Христос нигде не говорит: этот термин употребляют другие люди по отношению к нему, а их нравственные мерила — отличны от нравственных мерил Христа и Всевышнего Бога, который есть, и потому образ Бога в их душах искажён доктриной Второзакония-Исаии, которой противостоял Христос.

[223]«18… не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов, 19. но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца, 20. предназначенного ещё прежде создания мира, но явившегося в последние времена для вас, 21. уверовавших чрез Него в Бога, Который воскресил Его из мёртвых и дал Ему славу, чтобы вы имели веру и упование на Бога» (1-е послание апостола Петра, гл. 1).

[224] Не следует искать рай на небесах: его надо устраивать на Земле для всех без исключения. Пока же люди устраивают на Земле лишь подобие ада, который тоже не стоит искать на небесах — достаточно оглянуться вокруг на свои деяния и их вещественное воплощение в жизни. Свалки мусора вокруг больших городов сжимаются в кольцо, способное уничтожить всё живое, а Чернобыльская авария 1986 года — чем не ад?

[225] Русь древнее, и за “обрезание” нашей истории несёт ответственность вторгшаяся на Русь при поддержке местных соглашателей византийская иерархия. Социальный механизм крещения был примерно такой же, как и социальный механизм «перестройки»: “элите” захотелось сладкой жизни, подобной жизни “элиты” убиваемой антихристианством Византии. Местная и византийские “элиты”, преследуя каждая свои цели, объединились и совершили идеологический переворот в 988 г. — крещение Руси. Всё прошлое объявили порочным и подлежащим забвению как кошмарный сон. Историю начали писать заново от крещения, тщательно и не по одному разу отфильтровывая факты и уничтожая более древние письменные памятники. Предысторию сократили до одного столетия, начав её от «призвания варягов», давших начало правящей династии (862 г.). Именно отсюда и возникла дата «1000-летия России», примерно на столетие упреждающая дату «1000-летия крещения Руси».

[226] Уже приводившаяся цитата: «…Бог не есть бог неустройства, но мира. Так бывает во всех церквах у святых» (1-е Послание Коринфянам апостола Павла, 14:33) — содержит курсивные вставки для связности и удобопонимаемости речи.

[227] За исключением одной из сект, именующих себя «Мессианскими евреями», которые признают истинность всех новозаветных свидетельств, но отрицающих никейскую догматику (догмат о Троице), на которой построены с некоторыми вариациями все “христианские” культы.

[228] Экуменизм (от греческого oikumene — освоенная кем-то обитаемая часть суши) — движение “христианских” (первоначально протестантских) церквей за объединение всех “христианских” церквей. Руководящий орган — Всемирный совет церквей (с 1948 г.).

[229] Неканонические книги содержатся в «Острожской Библии» 1581 г. первопечатника Ивана Федорова.

[230] Всё наоборот: Не в силе Бог, а в Правде.

[231] Наивысший закон — Предопределение бытия Божие.

[232] Подход, типичный для современного научного мышления: поставить эксперимент, в данном случае над Богом и праведником, и после этого писать трактаты «об истине».

[233] Мы уже сталкивались с явлениями ослепления знаковых фигур, от которых «мировая закулиса» ждала подчинения себе. Так Владимир Великий (Креститель) тоже был лишён зрения ради воцарения библейского христианства на Руси. Но могут быть эгрегориально “ослеплены” не только отдельные личности, но и целые толпы злочестивцев.

[234] Иисус не был сыном Божиим, но в каноны Нового Завета для церкви он вошёл в таком понимании соответственно “христианскому” символу веры. Сам же Соломон употребляет слова «сын Божий» — когда как бы цитирует, пророчествуя от имени злочестивых, а не от себя.

[235] Католицизм относит её к числу канонических книг, но католицизм не поощряет мирян к чтению Библии: в том, что «священное писание» не доступно мирянам, и церковь скрывает от людей «слово божие», состояло одно из обвинений Лютера против католической церкви.

Кроме того, Библия католической церкви — латиноязычная. Вследствие чего в странах с господством католического вероисповедания Премудрость Соломона, хотя и признаётся канонической, но по существу закрыта от мирян, её содержание мирянам неизвестно, а иерархи, поддерживая традицию, не проболтаются.

[236] Многие апологеты библейского христианства утверждают, что Премудрости Соломона писал не Соломон. Однако не могут вразумительно объяснить, почему. Однако, такие деятели церкви как Климент Александрийский, Тертуаллиан, Св. Киприан были убеждены в авторстве Соломона. Однако, признавая авторство Соломона, они по своей нравственности и принадлежности клану посвящённых остались верны традиции, проистекающей из “пророчества” Исаии.

[237] К современным церковникам также, как и к иудейским иерархам древности, относятся слова Христа:

От Матфея 23

13 Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что затворяете Царство Небесное человекам, ибо сами не входите и хотящих войти не допускаете.

[238] Согласуется со словами Христа:

«Если бы вы знали, что значит: милости хочу, а не жертвы, то не осудили бы невиновных» (Матфей, 12:7). «Пойдите, научитесь, что значит: милости хочу, а не жертвы» (Матфей, 9:13).

[239] Жителей Ниневии, столицы Ассирии (разрушена в 612 г. до н. э. войсками вавилонян и мидян).

[240] Всё, что бывает явлено в Откровениях или наваждениях, предстаёт перед бодрствующим сознанием или в памятном сновидении индивида в образах и в языковых средствах его внутреннего мира. Это обще и Откровениям, и наваждениям. Различие между Откровениями и наваждениями в том, что Откровения открывают путь в Царствие Божие, если человек утруждает себя тем, чтобы понять их смысл и перестроить соответственно ему свои нравственные мерила, психическую деятельность, миропонимание и этику как внутреннюю, так и внешнюю; а наваждения — поддерживают и усугубляют заблуждения и извращённость нравственных мерил, всей психической деятельности, миропонимания и этики как внутренней, так и внешней. Возможно и наложение Откровений и наваждений друг на друга, их смешение, причиной чему могут быть единственно какие-то пороки нравственных мерил самого человека, во внутреннем мире которого происходит такого рода наложение или смешение.

Вследствие такого рода одинакового характера возникновения во внутреннем мире человека Откровений и наваждений оказывается, что человек сам решает, с чем именно он имеет дело: с Откровением, с наваждением, со смешением Откровения с наваждением; он сам решает, как отнестись к тому, к другому и третьему. И чтобы ни говорилось ему лично в такого рода прямых обращениях к нему через его внутренний мир, суждение о том, с чем именно он имеет дело, выносит совесть самого человека, обличающая его неправедность.

[241] Скорее наоборот, он пророчествовал о разрушении храма, созданного людьми, откуда распространяется несправедливость:

От Матфея 24

1 И выйдя, Иисус шел от храма; и приступили ученики Его, чтобы показать Ему здания храма.

2 Иисус же сказал им: видите ли все это? Истинно говорю вам: не останется здесь камня на камне; все будет разрушено.

3 Когда же сидел Он на горе Елеонской, то приступили к Нему ученики наедине и спросили: скажи нам, когда это будет? и какой признак Твоего пришествия и кончины века?

4 Иисус сказал им в ответ: берегитесь, чтобы кто не прельстил вас,

5 ибо многие придут под именем Моим, и будут говорить: `Я Христос', и многих прельстят.

Это в первую очередь относится к церквям, называющим себя «телом Христовым» и от имени Христа творящим беззаконие (в смысле нарушения Божиего Закона).

[242] Действительно «мировая закулиса» вполне могла формировать передовой отряд разноязычных людей для распространения библейского христианства на неоднородную Римскую империю и за её пределы. Но это, если и было, то — позже обозначенного в Новом Завете срока. Поэтому не исключена поздняя приписка чуда, воскресшего “Господа” ради обоснования вселенского статуса новой религиозной системе.

[243] Что не удивительно для мировоззрения иудея.

[244] Что свидетельствует о том, что превые псевдохристианские общинники имели дело не с Богом, который есть, а с эгрегором-“Господом”, управление которым было в руках посвящённых иерархов глобального проекта.

Бог, который есть не подвигает людей на угодные Ему дела через страх.

[245] Иудеи-ростовщики и “элиты”.

[246] Паства.

[247] Один из аспектов «культурного сотрудничества», когда усмирять взбунтовавшихся рабов не требуется силой обычного оружия: рабы обмануты, как кажется, «раз и навсегда».

[248] Кто сомневается в том, что «мировая закулиса» рассматривает всех людей как скот, который можно резать «сколько нужно» (употреблять как «пушечное мясо») в ходе глобальных экспериментов-практик во имя дела «мировой закулисы», пусть обратится к Талмуду, где все «гои» приравнены к скоту. Сам же Талмуд — произведение той самой «закулисы» для иудеев. Но и сами иудеи — тоже «пушечное мясо», перед расходованием которого по необходимости «закулиса» некогда не останавливалась. Одновременно с преследованием первых “христианских” общин началась первая волна “холокоста”. И всё это ради одного глобального дела.

[249] Клир (от греческого kleros — жребий), в христианской церкви совокупность священнослужителей (священников, епископов) и церковнослужителей (псаломщиков, пономарей и др.); то же, что духовенство.

[250] Монашество (от греческого monachos — отшельник, монах), социальная религиозная группа, члены которой берут на себя обязательства: «ухода из мира»; как правило, отказ от имущества; воздержание (обязательно безбрачие); разрыв старых родственных и социальных связей; прикрепление к монастырю, подчинение его уставу. Монашество зародилось в буддизме в сер. 1-го тыс. до н. э.; в 3–4 вв. н. э. появилось в “христианстве” (отсутствует в протестантизме).

[251] Идеологом этого общепримирительного движения был апостол Павел, который провозгласил широко известный клич в своём послании:

К Колоссянам 3

8 А теперь вы отложите все: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших;

9 не говорите лжи друг другу, совлекшись ветхого человека с делами его

10 и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его,

11 где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос.

[252] Либо 318 — по другому источнику.

[253] Это подтверждено словами самого Христа в Новом Завете: «по неверию вашему» (Матфей, 17:20); «маловерные» (Матфей, 16:8); «маловерный» — в адрес Петра (Матфей, 14:31) и др.

[254] В церковной практике известны случаи появления особого дара у слепых людей. К таким относится «блаженная Матрёна» — один из кумиров православия. Она была слепой от рождения и могла творить чудеса. Этот эгрегориальный дар ей был предназначен во-первых, поскольку хозяева церковной иерархии были уверены, что пожизненная слепота не позволит авторитету Матрёны быть используемым против иерархии, поскольку она не сможет внимать Языку Жизни вследствие потери зрения; и во-вторых, она была воплощением библейских немощей, что утверждало общецерковный принцип блаженства немощных.

[255] Лишение зрения на «три дня» — знак, что за время слепоты у индивида происходят серьёзные изменения в мировоз-зрении. Одна из версий, почему надо лишать зрения — чтобы процессу инициации не мешала информация, которую индивид получает из внешнего мира через сознание (95 % информации люди получают через зрение: эта информация может не соответствовать информации с эгрегора), а его психика была бы полностью под контролем эгрегора через бессознательные уровни. К тому же лишение зрения — один из мощных стрессов, подавляющих волю и пугающих инициируемого — после чего безвольного уже легче психически “сломать” на нужную эгрегориальную программу. Савл-Павл был безвольным (в чём он сам признаётся в Новом Завете: (2-е послание Коринфянам, гл. 12: 9).

[256] См. одну из глав второй книги учебника.

[257] Но, поскольку Павел на титул «Бога» не тянул, решили оставить имя Христа на библейской вывеске.

[258] Осмысленного решения о том, чтобы последовать Христу, он не принимал, что является ещё одним подтверждением того, что Савл стал жертвой наваждения.

[259] Хотя мы придерживаемся мнения, что этот эпизод придуман задним числом, во-первых, с целью подмены религии человека и Бога, который есть, храмовой обрядностью порождения эгрегора, в практике культа социальной эгрегориальной магии затмевающего явления и образ Бога в душах людей; а во-вторых, — с целью отождествления в сознании людей демонической активности во вседозволенности и Божьего Промысла.

[260] Воля человека всегда действует с уровня сознания, воля всегда осознаваемо целесообразна.

[261] Обмануть себя, как и обмануть Бога — дело невозможное, хотя долго можно тешить себя иллюзиями якобы удавшегося самообмана. И отвечая искренне на поставленные Иисусом наводящие вопросы, люди обретали истинное понимание тех или иных сторон Жизни.

[262]«Если кто из вас думает быть мудрым в веке сём, тот будь безумным, чтоб быть мудрым. Ибо мудрость мира сего есть безумие перед Богом» (1-е послание Коринфянам апостола Павла, гл. 3:18, 19).

[263] Обратим ещё раз внимание: это — определение понятия «нравственность». Соответственно — безнравственность — разного рода неопределённости, включая и принципиальное отрицание всего и вся, в нравственных мерилах и в их иерархической упорядоченности. Злонравие — нравственная приемлемость неправедности, всего того, что порицает Бог.

[264]«А если нисходит на тебя какое-нибудь наваждение от сатаны, то проси защиты у Бога — ведь Он — слышащий, мудрый!» (Коран, 41:36).

[265] Хотя бы отражение объективной реальности через зрение: то, что он истинно видит, а не ощущает в эгрегориальных наваждениях. Савл, видимо даже «не верил своим глазам», в результате чего и ослеп: информация из объективной реальности для него была гораздо менее значима, чем эгрегориальные наваждения.

[266]«Не в силе Бог, а в Правде!» — слова возводимые на Руси к Александру Невскому.

[267] Современный нам эквивалент: «против лома нет приёма», в истинности которого многие не сомневаются вопреки смыслу предшествующей сноски. Рожун в древности в общем-то общедоступный аналог лома: заострённый кол, предназначенный для употребления в качестве копья, но без металлического наконечника.

[268] Либо по безволию.

[269] Поясним кратко наше мнение по поводу новозаветного эпизода с хананеянкой. В каноне Нового Завета имевший место реальный эпизод разорван на два сюжета и тем самым извращён. Иисус не отказывал хананеянке в помощи, а сам пошёл назад — ей навстречу, оставив в стороне ушедших по дороге вперёд апостолов. Поговорив с хананеянкой и вернувшись к апостолам, он застал их спорящими: им — спорящим — принадлежат приписываемые Христу у Матфея (15:26) человеконенавистнические слова о равенстве достоинства хананеянки достоинству пса и якобы выраженное хананеянкой согласие с этим унижением её достоинства (15:27). Застав апостолов в споре о праве иудеев на этику расизма в отношении неиудеев и о праве Мессии — по их мнению “первоиерарха”, стоящего вне критики — на отступничество в каких-то известных ему случаях от ветхозаветного закона и политики насаждения расизма, Иисус, дабы вразумить их и освободить от власти над ними расистских бредней, рассказал им притчу о ближнем, которая в каноне Нового Завета приводится у Луки (10:30 — 37).

Дабы извратить истину и заблокировать разум слепой верой, “святые” отцы-основатели “христианских церквей”, разорвали сюжет на два и противопоставили два обрывка сюжета друг другу, переработав их соответственно своим целям. Это пример того, как злонамеренно и целенаправленно создаётся искусственно «единство и борьба противоположностей» там, где её реально нет.

Это — применение диалектики по умолчанию к решению задачи управления процессом становления нового вероучения и эгрегориально-магического культа.

[270] Коран, 13:12(11).

[271] То есть, уже через Павла эгрегориальная магия, которой сопутствует запугивание оппонентов, вершилась над другими. Деятельность Павла стала поддерживаться с вершины «закулисной» иерархии до такой степени, что некоторые историки считают его прямым агентом высших “элит” Рима. Об этом мы поговорим в следующей подглаве.

[272] Это к ответу на вопрос, задаваемый многими: «А что я один могу поделать?» — прежде всего, каждый может выявить, переосмыслить и изменить свою нравственность.

В рассматриваемой тематике становления исторически реального христианства воздействие одного простого человека на последующую многовековую историю человечества ярче всего показывает эпизод призвания Христом апостолов к молитве в Гефсиманском саду: если бы хотя бы один из призванных удержал бы себя хотя бы в бодрствовании, а ещё лучше бы молился совместно с Христом, то всё последующее предстало бы перед ними иначе; исторически реальное христианство могло бы стать истинной религией людей и Бога, а не эгрегориально-магическим культом, каковым оно сложилось исторически реально.

[273] Возможно, что за единичными исключениями, которые впоследствии были забыты людьми или причислены к лику еретиков.

[274] Не признавая существования духа и несомого им смысла жизни, В.И.Ленин ошибся и в том, что есть «опиум», т. е. дурман для народа. Его афоризм: «религия — «опиум» для народа» — тоже печальное следствие антидиалектичности материализма.

Тем не менее этот же афоризм будет справедлив с одним уточнением:

ЭГРЕГОРИАЛЬНАЯ религия — «опиум» для народа.

В эгрегориальных религиях диалог идёт не с Богом, а с эгрегором, порождённым самими же людьми. Это подобно попытке научаться мудрости и черпать силу от эха собственного голоса — занятие для безумцев и бессмысленная трата времени и сил. Но кроме того, это — идолопоклонство, но не в овеществлённых формах, а в духе.

[275] У кого? кто в силах торговаться с Богом Всемогущим, Вседержителем?

[276] Мы более подробно вернёмся к вопросам, освящённым в этой книге в четвёртой книге курса при рассмотрении темы масонства.

[277] Цитируется нами по изданию М., «Эскмо», 2005 год.

[278] Это утверждение опровергается хотя бы тем, что Пилат пошёл на поводу у первосвященника Иерусалима, дав “добро” на распятие Христа — вопреки своему желанию. Есть версия, что супруга Пилата рекомендовала ему не связываться с синедрионом…

[279] Бейджент и Ли указывают, что некоторые авторы склоняются к версии умышленного поджога с целью прекращения деятельности общины.

[280] Своему ближайшему окружению Христос мог прямо сказать, что он на голгофу не собирается: как Бог решит, так и будет, а “пророчество” Исаии — для него не указ. Но остальное окружение Христа в такое его мнение могла быть не посвящена и этим оставалось руководствоваться эгрегориальным наваждением, поддерживаемым Кумранской (либо другой?) общиной.

Как мы уже знаем это эгрегориальное наваждение в конце концов взяло верх и в среде близких учеников Христа.

[281] Этому свидетельствует один из выводов книги «Свитки Мёртвого моря»:

«Что касается свитков, то всё говорит о том, что свитки Мёртового моря предназначались не просто для передачи информации. Всё свидетельствует о том, что они выполняли ритуальные (или по крайней мере ритуальные) функции и переписывались с особой любовью и тщательностью, что также являлось элементом традиции. Таким образом, весьма вероятно, что писцы позднейшего времени сознательно копировали стиль своих предшественников».

[282] Приход Христа был уже «отражён» и всё окружение убедилось, что он был распят: нужно было начинать следующий этап. Именно в это время и появляется эгрегориальный выдвиженец Павел.

[283] В этом месте переводчик поясняет, что Павел (древннееврейский) — «малый, меньший». Показательно, что сам Павел неоднократно называл себя меньшим из апостолов. Между тем в церковной традиции Павел наряду с Петром именуется «первоверховным апостолом»… Любопытно, что апостола Павла можно назвать основателем монашеской традиции перемены имени при принятии пострига… Кстати, учитель св. Антония Великого (III–IV вв.), египетского аскета, признанного основателя христианского монашеского пустынножительства, тоже носит имя Павел — св. преподобный Павел.

[284] К Галатам 1

17 и не пошел в Иерусалим к предшествовавшим мне Апостолам, а пошел в Аравию, и опять возвратился в Дамаск.

18 Потом, спустя три года, ходил я в Иерусалим видеться с Петром и пробыл у него дней пятнадцать.

19 Другого же из Апостолов я не видел никого, кроме Иакова, брата Господня.

[285] Деяния 9

27 Варнава же, взяв его, пришел к Апостолам и рассказал им, как на пути он видел Господа, и что говорил ему Господь, и как он в Дамаске смело проповедывал во имя Иисуса.

28 И пребывал он с ними, входя и исходя, в Иерусалиме, и смело проповедывал во имя Господа Иисуса.

29 Говорил также и состязался с Еллинистами; а они покушались убить его.

30 Братия, узнав о сем, отправили его в Кесарию и препроводили в Тарс.

[286] Высылкой Павла в Тарс — наше пояснение.

[287] Авторы поясняют: «… читателю вполне ясно, что ревнитель закона — это не просто случайная фраза… она использована весьма уместно, подобно тому, как в масонстве могут употребляться такие метафорические обороты, как «братья-каменьщики». То есть, вывеска «ревнители закона» скорее всего означает достаточно посвящённую верхушку некой общины, раз авторы их сравнивают с масонами.

[288] Действительно: ведь чтобы поехать в увлекательное путешествие на корабле — нужны большие средства. И ещё: на надо забывать, что через верхушки иудейских первосвященников «мировая закулиса» управляла потоком событий на местах. А Иаков, как известно, был из числа первосвященников Иерусалимского храма и имел доступ в его «святая святых».

[289] При этом надо понимать, что покушение это не убийство. И покушение вполне может быть инспирировано ради поднятия авторитета того, на кого покушаются. Если хотят убить, то как правило — убивают. Этот приём, видимо, известен давно. Павлу делали авторитет пока он действовал, распространяя своё “христианство”, поддерживали и не убивали — пока он не сделал своё дело. Хотели бы убить — убили бы.

Так, например, через инсценировку покушения сделали мировой авторитет ныне покойному римскому папе Иоанну Павлу II.

[290] Ессеи могли существовать после Христа как отдельная тихая община — тоже на базе свитков. Но «ранняя церковь», как она описана здесь — отдельная мафия, замкнутая на руководство «закулисы».

[291] А Иакова авторы книги причисляют к последователям Кумранской общины. По свидетельству Гегесиппа, Иаков вёл образ жизни, который проповедовали ессеи:

«Он никогда не пил вина…не ел животной пищи; бритва никогда не касалась бороды его… По причине его непревзойдённой праведности его прозвали праведным и…“защитником народа”».

[292] Римский император с 69 года.

[293] Одним из зачинщиков раскола в иудейской среде, как написано в Новом Завете, был Павел.

[294] Что и было принято голосованием в 325 году на первом Вселенском соборе.

[295] Имеется в виду культы верховных богов на местах, где бывал Павел в Римской империи.

[296] Развития христианства.

[297] В общем эта мысль стыкуется с хронологией событий: если деятельность Павла была решающей и «закулиса» лишь после Павла решила, что “христианство” на базе веры Павла достойно для толпы — то Павел был убран с политической арены в результате принятия этого решения. Он, видимо, подобно своему последователю Л.Д.Троцкому (убит своими же в Мексике), создав «нужную» веру, стал опасен одержимостью, выходящей за пределы представлений «закулисы» о будущем становлении “христианства”.

[298] По контексту это — иудейский закон — Танах.

[299] По свидетельству церковных преданий.

[300] Что и поддерживает церковь.

[301] Верховные божества разных стран Среднего Востока.

[302] Чем Павел утверждал верность казни и воскресения Христа, что позднее вошло в Символ Веры.

[303] Позже, со II–III веков, на окраинах Римской империи стал весьма популарным культ персидского Митры, который был главным в образовавшейся к тому времени империи Сасанидов. О роли культа Митры в становлении библейского христианства (как его культовой стороне, так и его содержания) — мы поговорим в пятой книге курса.

Но Павел подготовил почву для обожествления Иисуса Христа в среде ранних “христианских” общин — гораздо ранее, нежели «закулиса» приняла окончательное решение скопировать культ «смерти-воскресения» одного из богов огромной Римской империи, для переноса его на единственного «сына бога».

[304] Можно добавить: в отношении технологий внедрения нового учения. А в его содержательной части Павел был одержим эгрегором «Господь», который явился ему и инициировал (не без помощи какой-то общины…).

[305] Мы цитируем из книги «Свитки Мёртвого моря» лишь те места, которые, считаем, отражают в большей степени разные аспекты деятельности Павла, малоизвестные современным “христианам”. В то же время многое из выводов авторов не состоятельно. Бейджент и Ли, во многом адекватно судя о деятельности Павла, относятся с теми же стереотипами-подходами и к деятельности Христа — что неверно. В частности они приписывают Павлу, что якобы тот создал миф о чудесном воскресении Христа. Но Павел — лишь поддерживал миф о воскресении и развивал его.

[306] И Павел и члены Иерусалимской общины Иисуса не поняли. Они все верили, что свершилось “пророчество” Исаии. К тому же члены «иерусалимской общины» жили по Танаху и считали Иисуса Мессией, о котором говорил Исайя. Однако, Павел создал обширные трактования об учении Иисуса — которое как нельзя лучше подошло «мировой закулисе».

[307]2 Коринфянам 11: 15.

[308] То есть, «ревнители закона Моисея» (Танаха) согласились на часть лжи (как они сами понимали) которую нёс Павел в отношении учения Христа — лишь бы «язычники» (так называли всех неиудеев, кто исповедовал многобожие) быстрее приняли “христианство”.

[309] Это одно из немногих высказываний Павла, которое близко к правильным рекомендациям. В нём он призывает искать праведность не в писанном законе — а через веру согласовывать свою праведность с праведностью Бога. Естественно, законников это никак не устраивало.

Что имел в виду Павел, какого Бога и какую праведность — можно узнать, ознакомившись со всем его новозаветным наследием. И получится, что та праведность по вере, которую имел в виду Павел — тоже не от Бога. Но приведённое высказывание само по себе (вырванное из контекста всех речей Павла) почти верно, и такие моменты в его деятельности бывали. То есть, Павел был не только одержимым и не всегда одержимым: он искренне искал себя в вере.

[310] Ясно что после этого римские власти ещё больше стали ненавистны иудеям (напряжённость росла и разрядилась рядом восстаний), а для будущих “христиан” римские власти стали символом спасения одного из главных «апостолов Христа». Так Павел, как до него Иисус, стал в роли жертвы иудеев требовавших его казни, но которым не хотели подчиняться римские власти (как не хотел казнить Христа Понтий Пилат).

[311] Толпа иудеев призывала убить Павла: «Истреби от земли такого! Ибо ему не должно жить!» (Деян. 22: 24).

[312] Распространённый приём для того чтобы уберечь кого-либо от самосуда.

[313] Это может значить только одно: Павла очень ценили за его деятельность и, видимо, пока нуждались в нём. А римские власти всегда были под контролем «мировой закулисы» через римскую “жреческую” периферию — также как и посвящённые иудеи Иерусалимского Храма были под контролем «закулисы» через священников-левитов. Поэтому, как и утверждают авторы книги, конфликт Павла с Иаковым и другими иудеями — это в первую очередь конфликт в среде иудеев. Но управляемый конфликт, в котором римские власти выполняли роль исполнительного органа.

Именно из-за этого эпизода некоторые Павла относят к римским агентам.

[314] Или для выяснения посвящёнными промеж себя: что с ним делать дальше.

[315] Бейджент и Ли придерживаются общего мнения что автором Деяний мог быть евангельский Лука, посвящённый в часть общего сценария.

[316] Павла надо было казнить, чтобы он стал «воистину святым, сопричастным Христу».

[317]«Ревнители закона Моисея» были иудеи, соблюдающие законы Танаха, а в среде “христиан” поддерживали принцип, провозглашённый в Новом Завете уже позже (но принятый, видимо сразу после ухода Христа), который не отрицал «Моисеев Закон», а утверждал его вместе с «новым законом» якобы Христа. (выделено нами):

От Матфея 5

17 Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить.

18 Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все.

[318] Что не приветствовалось у ессеев.

[319] Особенно в ходе непрерывной прижизненной пропаганде апостола Павла, оставившего за собой несколько впечатляющих посланий, вошедших в Новый Завет.

[320] Мы уже комментировали вздорность «первородного греха». А запрет на самостоятельное познание (да ещё от имени Бога) — это обратная сторона библейско-египетского герметизма.

[321] От Матфея 5

3 Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.

[322] Очень удобно, чтобы холопы-рабы не стремились к стяжательству. Тогда “господа” смогут беспрепятственно концентрировать у себя материальные “богатства”, а рабы будут «чаять спасение будущего века», ведя скромный образ жизни “христианина”. Мы уже знаем, что на роль господ претендует «закулиса», а на роль надсмотрщиков за холопами она назначила иудеев, которым “христианские” заповеди противопоказаны. Такая вот толпо-“элитарная” пирамида.

[323] Зачем Богу губить души, которые он сам посылает в Жизнь?

Но если не Бог губит души на Земле, то встаёт вопрос: кто этим занимается, списывая загубленные души на первородный грех, за который Бог якобы всех наказал…

[324] Патриархат — название прихода автокефальной церкви “христиан”. В церковной иерархии патриарх высшее звание, присваивавшееся у евреев главе синедриона. В “христианской” церкви звание патриарх принадлежало сначала всем епископам, затем римскому, константинопольскому, александрийскому, антиохийскому, иерусалимскому. В современном православии патриарх — высший духовный сан, обычно глава самостоятельной (автокефальной) церкви. Избирается церковным собором.

[325] Поскольку римская толпа была безразлична в своей массе к “христианству”, «мировая закулиса» решила её проучить практической профилактикой (сделать прививку против «язычества»): император Юлиан вдруг отказался от “христианства” ввёл жесточайший режим гонения на “христиан” и показал толпе все “прелести” многобожия, вернувшись к пантеону в условиях жестокостей рабовладения. Но через три года правления-профилактики он также внезапно погиб.

После чего толпа сочла “христианство” «лучшим» по отношению к олимпийскому пантеону. И в конце IV века при Феодосии I Великом (379–395) “христианство” утвердилось окончательно.

[326] Наихудший вариант библейской символики, исключающий Бога вообще и передающий “права” «Богу-Христу» в облике человека.

[327] Откровение состоит из 22-х глав, что тоже является числовой мерой древнеегипетских “жрецов”, управлявших по схеме «11+11» (всего 22 иерофанта). А число 22 в западном эзотеризме считается «священным».

[328] Откровение 3

14 И Ангелу Лаодикийской церкви напиши: так говорит Аминь, свидетель верный и истинный, начало создания Божия:

15 знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден, или горяч!

16 Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих.

Этот призыв к поддержке того, кто «ни холоден, ни горяч» можно понимать как поддержка древнеегипетским Аминем-Амоном (в Египте, где культ Амона был главным, положено начало «создания Божия» — по концепции «мировой закулисы») безволия чуть “тёплой” толпы (всё “по барабану”), в библейском “христианстве”.

С другой стороны (по отношению к лидеру, а не к толпе), позиция «ни холоден ни горяч» могла означать — отсутствие эгрегориальной одержимости (горяч) и отсутствие безразличия к религиозно-политическим вопросам (холоден). Это свойственно как «демонам» (демонический тип строя психики), так и человекам (человечный тип строя психики). Но вряд ли Амон стал бы поддерживать человечность… тем более что к человеку понятие «тепл» как-то не подходит.

[329] Хотя бы это: Откровение 21: 9-12.

[330] Достаточно вспомнить хотя бы следующие слова Христа:

От Матфея 23

1 Тогда Иисус начал говорить народу и ученикам Своим

2 и сказал: на Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи;

[331] То есть, русские не могли читать Библию на родном языке до 1876 года. Однако, православие на Русь внедрили на восемь веков раньше — в обход воли и сознания русских людей. И все эти века для русских Библия была «вещью в себе», которую невозможно понять хотя бы по причине её лексической недоступности в целостности повествования. Отчасти поэтому сопротивление в русской цивилизации библейской агрессии было в основном стихийно-бессознательным.

Справедливость требует отметить, что перевод Библии на церковнославянский сделал её более доступной для изучения русскими по сравнению с латинским вариантом для европейцев. Тем более если учесть, что церковнославянский пусть и не очень близок современному русскому языку, но очевидно практически идентичен старославянскому, на котором говорили в IX веке.

[332] До V собора Христа часто изображали в виде «агнца» (ягнёнка).

[333]«Мировая закулиса» с помощью библейской концепции проводит в жизнь издревле принцип «разделяй и властвуй». Как только этот принцип вошёл в культуру Римской империи, он сработал «вовнутрь» империи: хотела этого «закулиса», или нет. Духовные и властные иерархи осколков западной Римской империи, получившие библейское христианство как самое эффективное средство в условиях толпо-“элитаризма” для управления толпой (средство третьего приоритета) — одновременно получили и иллюзию своей властности в тех государствах, иерархами которых они стали. Делиться же своей властью они не хотели ни с кем. Так и существует до сих пор конгломерат западноевропейских государств, которые не смогла объединить «мировая закулиса» на основе библейского христианства в единую империю (типа Римской) — даже после написания единой Европейской конституции.

В этом выразилась единственная (наверное) польза библейского христианства: его лживость и внутренняя алгоритмика «разделяй и властвуй» не позволила объединить в новый союз за почти 1500 лет осколки неправедной Римской империи.

[334] Первая попытка отождествить главу церкви с Богом была предпринята не в Риме, а в Толедо, на соборе Испанской церкви в 589 году. Там было предложено изменить под возвеличивание церкви и папы Символ веры, добавив туда исхождение Духа Святого не только от Бога Отца, но и от Бога Сына (так называемый «филиокв») — что давало возможность церкви имени Христа на неограниченную (ничем кроме Божиего Промысла) вседозволенность от имени Святого Духа и Бога. Ведь церковь считается наместницей Христа до следующего прихода. Постепенно эта инициатива была одобрена большинством поместных католических церквей.

[335] Что подтверждает стремление к централизации мировой власти вокруг римской католической церкви.

[336] Типично «закулисная» разводка с применением властных полномочий. Другое дело, остаётся открытым вопрос: чего добивалась «закулиса»: укрепления Рима, либо окончательного раскола, опасаясь потери контроля за ею же создаваемым новым имперским монстром (в условиях постоянной войны двух систем этого она не опасалась). А может действовала «как получится», поскольку в любом случае она оставалась хозяином положения.

[337] По церковному закону восстановление единства “христианской” церкви возможно лишь на новом Вселенском соборе. Такую попытку предпринял римский папа Иоанн XXIII в 1962 году. Видимо кризис сценария «мировой революции» заставил «закулису» думать о возвращении к былому церковному единству. Но воссоединения не произошло: время было уже совсем не церковное…

[338] В действительности никакого Святого Духа в псевдохристианских церквях нету вообще. А есть единый библейский «Дух», разделивший когда-то паству на два крупных лагеря.

[339] Появившийся в VII веке Коран справедливо указывает на то, что Бог не имел и не имеет детей — в главе, которая называется «Очищение веры» (веру Богу загадили отсебятиной — церкви имени Христа):

Коран 112

1 [Сура 112. Очищение (веры)] Во имя Бога милостивого, милосердного! Скажи: "Он — Бог — един,

2 Бог, вечный;

3 не родил и не был рожден,

4 и не был Ему равным ни один!"

Выделенная нами жирным фраза — о том, что Бог не размножается своими сыновьями, Ему это незачем — предназначена всем, кто присягнул либо просто поверил библейскому Символу веры про Бога-Сына.

[340] Наш взгляд на этот вопрос будет изложен в дальнейшем.

[341] Как преподносит себя саму церковь.

[342] Если не самая, то одна из самых «вершин падения» церкви библейского христианства. Об отпущении грехов душе говорить в среде людей вообще не совсем этично. Церковь же не только «отпускает грехи душам», но католическая — ещё и “расписки” за это выдаёт.

Лишь Бог точно знает об истинной нагрузке на душу в этой жизни и лишь Он может говорить с душой о её грехах: где душа чего-то не выполнила, а где перешла грань допустимого для неё. Конечно люди тоже являются в некотором роде посланниками Свыше друг к другу. Поэтому они могут высказать своё мнение о жизни других — но прощать от имени Бога чужие грехи — не входит в компетенцию никого из людей.

[343] Хоть в православии этого не было, но в наше время церковь в некоторых приходах устанавливает нечто подобное католическому прейскуранту: но не в отношении отпущения грехов, а — цены на ритуальные услуги церкви. Верхушка Московского патриархата старается с этим бороться, либо делает вид, что борется — но всё тщетно: жидовство церковников и близость лёгкой наживы берут верх над церковной дисциплиной.

[344] Так церковь в середине XX века стала возвеличивать культ женского божества — наравне с мужским (Христом), а может и возвышать над Христом. Что это? Начало обнажения скрытого матриархата в библейском обществе?

Во всяком случае западный обыватель почитает “Богородицу” не меньше чем самого Христа.

[345] Сразу возникает вопрос: зачем нужна встреча с телом? Тело своё отслужило на Земле и в другом мире душе должно предоставляться совсем иное вместилище. Какой смысл встречи с телом, символом земного воплощения?

[346] В православии нет столь явно прописанного культа Девы Марии, но её также очень чтут как Богоматерь.

[347] Приняв на себя непогрешимость, глава католической церкви самоустановился на уровень Бога.

[348] Интересно, что период между первым и вторым соборами — был период небывалой активизации (в 1870 г. родился В.И.Ленин) и увядания всемирного “социалистического” движения, начавшегося на Западе. Как будто в 1870 году церковь судорожно цеплялась за власть, дав папе римскому полномочия Бога, потом у неё “опустились руки” (либо ей сказали «цыц!»), а когда мировая революция зачахла (это стало ясно начале 60-х годов XX века) — церкви сказали «фас!» И полномочия подтвердили ещё раз.

[349]«Духовные династии» действительно не могли устраивать «мировую закулису»: ей было достаточно проблем с царскими династиями многочисленных западных королевств и царств (наследование престола ограничивало возможности манипуляций высшими кадрами власти извне династий — с надгосударственного уровня; приходилось банально убивать неподходящих наследников и ждать что принесёт следующий наследник, если и он не подходил, его тоже убирали и так далее). Поэтому для свободной (выборной) манипуляции высшими духовными кадрами церкви «закулиса» законодательно отменила «духовные династии».

[350] От них продолжают свою преемственность масонские ордена, появившиеся в XVI веке. Через систему разнообразных по назначению орденов «мировая закулиса» осуществляла дополнительное (по отношению к папскому) управление на местах.

[351] Хотя неофициально в православии полно всяческих организаций орденского типа. Тем более, что монополии на власть нет ни у одной православной патриархии, а значит нет и такой централизации власти во главе с папой, как в католичестве. Можно считать, верхушки иерархий поместных православных церквей и соответствующее им монашество — разновидностью православных орденов. Но есть и помельче ордена, которые считаются эзотерическими (скрытыми).

[352] Видимо это была последняя крупная попытка поддержать власть церкви накануне эпохи Возрождения.

[353] За что и были наказаны фашизмом…

[354] И за более позднее отступничество в лютеранство и руководство Реформацией.

[355] Светский фашизм, не уступающий своей жестокостью папскому фашизму времён инквизиции.

[356] Ленин начал, а Сталин продолжил и ограничил эксперимент с «мировой революцией» географической территорией СССР.

[357] А первая мировая война XX века была развязана в том числе и для ослабления обоих имперских режимов: «закулиса» чуяла большие проблемы от русских и германцев.

[358] С Францией, также как и с Германией у «закулисы» проблемы воспроизводятся до сих пор: именно Франция (вместе с Голландией) не поддержали Европейскую конституцию, сведя «на нет» многолетние потуги «закулисы» по объединению Европы в XXI веке.

[359] Библейский принцип «разделяй и властвуй» в действии.

[360] Именно таким образом — добровольно и без воздействия внешних социальных факторов — призывали людей менять свою нравственность праведники, среди которых был Иисус.

[361] Католицизм запрещал “христианам” заниматься ростовщичеством, но иудеи в диаспоре им занимались в среде “христиан”.

[362] Что всё-таки произошло в начале XXI века.

[363] И за это тоже Германия была наказана фашизмом.

[364] Всеясветная грамота — рабочая азбука жречества Руси времён языческой древности. В её состав для описания земного плана восприятия входят 64 строчных буковы, и 83 над- и подстрочных символа и 1234 — для Вселенского. Грамота построена так, что, не научившись чувствовать жизнь, соображать и мыслить, освоить её было невозможно.

Как сообщают представители этого объединения, Кирилл начал освоение этой грамоты, но она ему не далась — в полном объёме он её освоить не смог. Тем не менее, на её основе он построил алфавит, известный ныне как «кириллица». Главное “достоинство” кириллицы в сопоставлении её со Всеясветной грамотой состоит в том, что на основе кириллицы можно научиться читать и писать, не научившись при этом чувствовать жизнь, мыслить и соображать. Многие отрасли современной науки, включая экономическая науку и социологию в целом, культивируемые на Западе и РАН в России, а также произведения иерархов РПЦ — прекрасное тому подтверждение.

В интернете Всеясветная грамота представлена на некоторых сайтах, в частности: http://gramota.org.ru/

[365] В переводе на современный язык сын Хелийский — сын Солнца, Геклиос — греческое имя бога Солнца.

[366] Об этом говорят представители «Всеясветной грамоты».

[367] Со+Бытий.

[368] Если общество с преимущественно биологического пути развития цивилизации сворачивает на преимущественно технико-технологический путь, то люди в нём утрачивают и какие-то навыки мироощущения, миропонимания и воздействия на Мир, которые были естественны для их предков, живших в иной культуре. В этом процессе смены культур некогда работавшие процедуры, в которых выражались практики непосредственно психического воздействия на Мир, становятся пустыми ритуалами, результат воспроизведения которых не гарантирован; это, в свою очередь, ведёт к обожествлению в новой культуре предметов прежней культуры, с которыми связаны переставшие быть понятными процедуры. Соответственно то, что в последствии стало восприниматься как идольские капища, изначально могло быть устройствами для усиления и ретрансляции биополевого воздействия людей на течение процессов в окружающем мире: это их назначение было всем понятно и потому они — как произведения самих людей — не могли быть объектами обожествления и поклонения. Потом, в процессе деградации языческой культуры и дезорганизации личностной психики в последующих поколениях, они утратили эту функцию, но обрядность продолжала сохраняться, а «оборудование капищ» стали обожествлять, в результате чего и возникло идолопоклонство.

Этот процесс возникновения идолопоклонства можно пояснить на всем известных примерах. После Великой Отечественной войны, во многих городах СССР на постаменты были водружены танки и пушки. В дни памятных дат войны мы возлагаем к подножиям их пьедесталов и на их броню цветы. Чтобы возникло идолопоклонство в отношении “бога” Т-34, - надо продолжать сохранять ритуал отдания воинских почестей, но забыть, что Т-34 — порождение самих людей. В результате Т-34 со временем способен превратится в «ипостась бога войны» либо идол, его олицетворяющий. Не дай Бог такого “развития”.

Как сообщает Э. фон Дэникен, на одном из островов Тихого океана, где в годы второй мировой войны ХХ века был аэродром ВВС США, местное население, жившее до этого в каменном веке, понаделало из соломы макетов самолётов, аэродромного оборудования, соломенных же наручных “часов”, живёт воспоминаниями о том, что их посетили “боги”, разыгрывает церемониал службы на аэродроме и т. п. Но только соломенные “самолёты” не летают (фото см. в книге “По следам всемогущих”, «ЭКСМО», 2003 г., стр. 123).

[369] Текст, выделенный жирным, попал в канон Нового Завета в пересказе апостола Павла: 1 послание Павла Коринфянам, гл. 13.

[370]«Закон и пророки» во времена Христа это то, что ныне называется Ветхий Завет.

[371] Иоанн Креститель иначе Иоанн Предтеча.

[372] В каноне Нового завета вместо «Царство Божие» стоят слова «Царство Небесное» — цензоры и редакторы постарались.

[373]«Хилиазм (от греч. chiliбs — тысяча), миллинаризм (от лат. mille — тысяча), религиозное учение, согласно которому концу мира (т. е. Судному дню — наше пояснение при цитировании) будет предшествовать тысячелетнее “царство божье” на земле» (Большая Советская Энциклопедия, изд. 3, т. 28, стр. 252).

[374] Близость окончания которого была ознаменована смертью Б.Ельцина 23 апреля (в эту же дату умер Борис Годунов: есть мистические параллели) 2007 года.

[375] Государственность Руси в то время была ярче всего представлена Новгородом.

[376] Он ездил на два года в Скандинавию, собирая отряд профессиональных войнов-наёмников. Владимир Креститель, также как и его марксистский тёзка Владимир Ленин — полукровки. У обоих деды — евреи. И оба являлись на Русь с наёмным войском после эмиграции.

[377] Подобного рода эгрегориальная инициация происходила в шаманизме с новичками, о чём мы уже говорили.

Интересно, что эта древняя магия «опустошения “душ”» для подготовки к принятию чего-то нового — широко известна на Востоке. Так, например, всем кто хочет попасть в Шамбалу, рекомендуют многоуровневый тренинг (в разных исполнениях), суть которого — освободить свои души от прежнего содержания, которое якобы душа получила в процессе жизненного пути. Вместе с прошлым содержанием, которое во многом предопределено судьбой, личность может вычистить из своей “души” и остатки совести…

Подобное же очищение-опустошение психики проводится и в саентологии под названием клирование. Известно, что саентология это — попытка перенести восточные принципы работы с психикой на Запад.

[378] Годы жизни: 948 — 1015, годы княжения: 980 — 1015 гг.

[379] Значит и нравственность Владимира Крестителя соответствовала тому, да и женщины его сыграли в этом не последнюю роль…

[380] То же самое почувствовал и апостол Павел при встрече с Антихристом на пути в Дамаск.

[381] Что странным образом совпадает с датой начала первой мировой войны XX века — войны, ставшей для российской государственности роковой.

[382] С этого момента церковный «Дух»-эгрегор стал подпитываться через церковную систему образования, которая действует до сих пор. Эта система «зомбирует» учащихся, в добавок к церковным магическим таинствам — открыто и нагло.

[383] При этом учёная интеллигенция должна была прекрасно знать, что Рим был рабовладельческой империей, которая распалась в первую очередь вследствие крайнего разделения на “элиту” и рабов и деградацию всех слоёв населения — после чего империя стала лёгкой наживой разного рода «малокультурных» “варваров”.

Несмотря на это, движимая престижем стать преемницей Византии, русская образованная “элита” повела Россию по тому же пути, что и Римская и Византийская империи (последняя пала под натиском турецких “варваров”). Закончилось это тем же: в 1917 году Российской империи не стало, тогда же пресеклась и династия Романовых.

После этого из России стали “лепить” советскую империю во главе с Л.Д.Троцким, другими троцкистами. И.В.Сталин этот сценарий погасил и при нём СССР не был рабовладельческой империей, а народы СССР медленно двигались к избавлению от скрытого рабства. После гибели И.В.Сталина хрущёвско-брежневская команда, замкнувшись на «закулисное» управление, повела народы СССР к усугублению скрытого рабства под вывеской марксизма-ленинизма. В ЦК КПСС — вершине власти при советах — опять появилась фамилия Романов. Григорий Васильевич Романов, политический деятель, Герой Социалистического Труда (1983 г.). В 1970-83 гг. 1-й секретарь Ленинградского обкома КПСС. Член Политбюро ЦК КПСС в 1976-85 гг. Секретарь ЦК КПСС в 1983-85 гг. То есть, в «культурной столице», как и перед революцией 1917 года — последний глава был Романов в Петрограде — перед отступником Горбачёвым (секретарь ЦК КПСС с 1985 года), с которого начался крах империи.

Конец у советской империи оказался тем же, что и у Российской империи. Она распалась (1991 г.) — как распался когда-то рабовладельческий Рим.

[384] Смысл этого двуглавого урода: концептуальная неопределённость Руси-России (двоевластие). Одна голова библейская (византийская), а другая — русская.

[385] Третий полный цикл был разделён падением СССР и введением всеобщей капитализации в России — с началом процесса невиданного со времён России Романовых имущественного расслоения людей.

[386] То есть, этот позор законно существовал более 200 лет.

[387] Библейская голова двуглавого орла.

[388] Но возможно, что он был ещё и посвящён в некий сценарий по лишению РПЦ её автокефальности а вместе с этим и лишению российского престола его самостоятельности.

[389] При этом следует помнить, что по древнему плану «мировой закулисы» столица империи, на которую она делала основную ставку в своём глобальном сценарии к этому времени должна была сместиться в Санкт-Петербург, который через три года и основал Пётр I. Лозунг «Москва — Третий Рим» стал меняться содержательно в сторону «С-Петербург — Масонский Мир».

[390] Президент — от латинского praesidens, буквально — сидящий впереди.

[391] Спрашивается: если в церкви обитал Святой Дух, а верхушка государства была одержима западным сатанизмом (был введён обязательный французский язык и прочие западные обряды) — почему же тогда этот Святой Дух не помог церкви справиться с сатанизмом государства?

Ответ может быть только один: и те и другие были одержимы сатанизмом и никакого Святого Духа у церкви никогда не было.

[392] На базе России (и ряда стран СНГ, отколовшихся от СССР) «закулиса» планировала возобновить попытку «мировой “социалистической” революции», кадровой базой которой должны были стать опять, как и в 1917 году масоны и иудеи. Поэтому власть либералов в России должна была уже к середине-концу 90-х годов XX века смениться (революционно либо в стиле «дворцового переворота») властью нового “пролетариата”, который возглавят масоны, как это и было в 1917 году. Но “элиты”, попав вод власть РПЦ, стремящейся как всегда к самостоятельности от масонов и Запада (чтобы эксплуатировать толпу «в одну харю» с “элитой”) — не “легли” под сценарий «мировой закулисы». К тому же “элиты” побоялись, что новые “пролетарии” отнимут у них часть награбленного за «перестройку». В этом РПЦ и “элиты” сошлись в едином “заговоре”, перейдя дорогу «мировой закулисе».

[393] Здесь мы не рассматриваем степень подчинения не “христианских” народов иудеям, внедрённым в среду первых.

[394] Но кому больше всех дано было Свыше приблизиться к Царствию Божиему на Земле по объективным обстоятельствам жизни — с того и больше спрос Свыше, и этот спрос обусловлен постоянно поступающими оттуда же предложениями и напоминаниями о невыполненной миссии. Речь идёт о Русской цивилизации.

[395] Один из церковных тезисов.

[396] В противном случае православные “патриоты” будут работать на размывание библейского толпо-“элитаризма”. Но тогда покорность толпы, образно говоря — никому не достанется. И сами “патриоты” не смогут подчинить себе толпу — обращаясь к православным идеям.

[397] Так иудеи исторически всегда легко принимали “христианство”, если это им надо было для продолжения господства над народами, которое им предписано Ветхим Заветом. Такие назвались «выкрестами».

[398] А ведь есть ещё Талмуд и более поздние своды законов для иудеев, о чём тоже не надо забывать.

[399] Учитывая, что библейский «Дух» наиболее “плотно” присутствует в церкви, церковная иерархия и поддерживающие её “патриоты” первыми встают на этот путь.

[400] Как известно, франкмасонство зародилось в XVI–XVII веках в Европе как светский аналог церковных орденов. Вопрос масонства будет рассмотрен в одной из следующих глав учебника.

[401] Церковная форма — старая форма библейского тоталитаризма. Масонская форма светского государства (можно — гражданского общества) — новая форма старого библейского тоталитаризма. Библейский тоталитаризм управляет по принципу поддержки в толпе безволия, невежества, методологической нищеты, немощности и пр. пороков — при вседозволенности образованной и посвящённой “элиты” в рамках, заданных «мировой закулисой».

[402] Рыба — символ библейского христианства: эра рыб уже отдала эстафету эре водолея.

[403] То есть, пойдёшь вспять истории.

[404] По данным «Института комплексных социологических исследований РАН» церкви доверяет около 65 % населения России.

[405] По контексту — после страшного суда.

[406] По контексту — после страшного суда вы получите за то, что занимались стяжательством в земной жизни.

[407] Тоже самое, по контексту умолчаний — после смерти. Это выражение доктрины посмертного воздаяния: каждый получит лишь после смерти за то, что делал в жизни «хорошего» или «плохого».

[408] Опять по общему контексту Нового Завета — после смерти.

[409] В редакциях других библейских Евангелий то же самое написано немного иначе.

[410] Вопиющее противоречие этого призыва со здравомыслием и с существом человека толкает некоторых на поиски более приемлемых трактовок приведённого выражения. Существует, в частности, толкование, что, мол, «нищие духом» означает «нищие сознательно», т. е. сознательно отказавшиеся от материальных благ.

[411] В реальности это — иудейская иерархия, представленная в Библии Ветхим Заветом, а также более поздняя система масонства (создана в первой половине XVII в.), на вершине иерархии которых — «мировая закулиса».

[412] Лука 6:35: «Но вы любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего; и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего; ибо Он благ и к неблагодарным и злым».

[413] Деление на противоположности в целом — неправильно. Об этом разговор пойдёт в следующей книге курса.

[414] Призыв не судить можно понимать и иначе (что многие и делают в жизни) даже в рамках библейского учения: не рассуждайте — и не будете призваны на последний Суд, подобно траве, червям и подобным им тварям несмыслящим, в то время как люди-праведники предстанут пред ним обязательно. То есть, избежать Суда, обещанного библейской доктриной якобы можно — прожив как «трава на поле боя»: вокруг дерутся одинокие праведники, а «люди простые» (коих толпы) ропщут и боятся самостоятельно мыслить в духовной немощи. Такая “растительная” жизнь переностится и на «загробную»: мол «мне в этой жизни не пришлось никого судить — и в той жизни меня, может быть, не осудят».

Но в этом случае «простым людям» нечего пенять на «судьбу»: траву топчут все, кому не лень мыслить и судить…

[415] Судьба — многовариантная программа Бога для души, следуя которой личность живёт в безопасности и безбедности.

[416] И призывает к тому же государство, которое если последует этому — будет по настоящему фашистско-тоталитарным.

[417] Вообще-то душа бессмертна. Тогда что это: неточности перевода или сатанизм редакторов Библии?

[418] Есть примерно такая поговорка: «у нас начинают видеть в людях всё хорошее, только когда они умрут». После смерти скорбь о том, что ушёл человек «с такими возможностями» — безутешная. А сколько ещё бы мог сделать, если бы мы его вовремя поняли и оценили…

[419] Если с первой частью этой фразы ещё как-то можно согласиться, в том смысле, что входящая в жизнь душа является вместилищем для приобретаемого в земной жизни духа, то вторая часть этой фразы по меньшей мере спорна. Здесь пока скажем лишь одно: библейски-церковный дух в подавляющем большинстве случаев по праведности не возносится над душами, в которые он входит.

[420] В русском языке, в русской культуре точно и однозначно признаётся существование невещественного духовного мира — коллективного бессознательного — невещественного существенного недоступного нам духовного мира.

[421]«Дух веры христианской» и «Русский дух» — разные вещи.

[422] Правда его опередил Соломон, высказав точку зрения праведника на грядущую попытку пресечения праведности…

[423] Либо Бог заблаговременно вывел Христа из области опасности для его жизни другим способом.

[424] Поэтому человеку не должно быть свойственно плохое настроение, желание поскорее умереть, а также страх смерти. Эти признаки могут означать отклонение личности от судьбы, а значит и от своей миссии на Земле. Желание побыстрее покинуть «этот мир» — признак душевной и психической болезни — признак уклонения от судьбы.

[425] Что вызывает всё-таки сомнения: Иисус мог бы жить после иерусалимского периода в среде единомышленников хотя бы на Руси (куда Бог помог бы ему добраться), либо он мог бы найти применение своим проповедям в других регионах мира. Возможно, что так и было, но история до нас не донесла подобного рода факты.

[426] Приведём здесь определение соборности.

Носители человечного типа строя психики порождают коллективную психику — эгрегор, отличающийся по своим качествам (взаимодействия как со всякой личностью в её составе, так и с внешней по отношению к эгрегору средой) от коллективной психики (эгрегоров), порождаемых носителями других типов строя психики личности.

Коллективная психика, в которой выражается человечный тип строя психики множества личностей, именуется словом «соборность». Соборность же в структуре коллективного духа человечества и его народов занимает иерархически наивысшее положение в смысле способности оказывать воздействие на течение событий, блокировать и поддерживать деятельность других эгрегоров и быть свободной от подчинённости её другим эгрегорам, поскольку представители соборности, пропуская при человечном типе строя психики через свою психику информационно-алгоритмическое наполнение прочих эгрегоров, таким образом входят в них, обладая наивысшим иерархическим статусом, либо по отношению к ним выступают в качестве управленцев — «менеджеров» и «программистов».

[427] Эта эгрегориальная инициация была известна самое позднее со времён шаманизма. И механизм её всё тот же, что и инициация шаманов — лишь более скрытый и “гуманный”.

[428] Таинство — русское название греческого «мистика». Мистика (от греческого mystikos — таинственный) — религиозная практика, имеющая целью переживание (иногда даже в экстазе) непосредственного единения с потусторонними силами (или даже с богами), а также совокупность теологических и философских доктрин, осмысляющих эту практику.

[429] Образно говоря «Святой Дух» церкви — не Святой — а протухший «Дух» древнего толпо-“элитаризма”, воздействующий на людей, которые не понимают совсем, либо до конца не понимают, что с ними происходит.

[430] В данном случае иерархией церкви и её хозяевами.

[431] Верующих людей, паствы, сочувствующих и всех, кто хоть как-то включён в алгоритмику таинств или даже просто находится в среде верующего общества.

[432] То есть древние языческие обряды несли в себе алгоритм управления обществом и даже биосферой — такой, чтобы стараться не выпасть из Божиего Промысла (из Царства Божиего).

[433] В настоящее время, убедившись в очередной раз, что Россию целиком не покорить с помощью глобального сценария (последняя разработка такого рода — вторая попытка “социализации” России в период “перестройки”), «мировая закулиса» запустила алгоритм её “освобождения” от русских — в основном методом массового применения оружия геноцида: алкоголь, табак, наркотики, сексуальный беспредел и прочее.

[434] Имеется в виду церковная байка про «первородный грех».

[435] Посвящение — удел масонских лож и корпораций. Бог не посвящает в Святой Дух: Он его предоставляет согласно нравственности.

[436] Это означает, что был причислен церковью к лику «святых» в 389 г. Григорий Богослов (329 — 389 гг.) — архиепископ Константинопольский; в церкви за свои сочинения получил наименование богослова и вселенского учителя.

[437] Правда, в канонах Нового Завета Иоанн Креститель обещал, что «следующий за ним» — Иисус — будет крестить всех «Духом Святым и огнём» (Мф. 3:11). Что в общем-то и происходит под церковным эгрегором, где вода — всего лишь внешне видимая часть ритуала «Духовного» крещения, после которого зачастую горят целые города в непрекращающихся земных войнах.

[438] Церковь учит, что в земной жизни “христианину” постоянно страдать «как Христос» это — нормально. В обществе даже появилась поговорка «нести свой крест». Но этот «крест» не от Бога: он появляется у тех, кто отдаётся во власть какой-либо духовной корпорации. В восточных религиозных системах (индуизм, буддизм) этому явлению несколько соответствует понятие «карма».

[439] Но нужно помнить, что исторически реальный Иисус Христос отказался отдавать свою душу Сатане.

[440] Широко известно, что Сатана и его слуги — вампиры. Но они опасны только для тех, кто их боится, кто им служит и верит в их могущество.

[441] То есть — иерархии.

[442] То же самое происходило при инициации новичка-шамана:

Течение шаманской болезни как правило полностью совпадало с циклом инициации, этапы которой получили название: страдание, смерть и последующее воскресение. Только культура шаманизма наглядно и подробно демонстрирует нам весь важнейший механизм инициации будущего шамана, заключающийся в последовательности «страдание, смерть и последующее воскресение». Мало того, эта культура сохранилась у некоторых народов до сих пор и в определённой мере можно посмотреть что происходит с инициируемым и в наше время. Инициируемый (будущий шаман) в процессе шаманской болезни становится в большей мере невольником-«зомби» того эгрегора, через который проходит инициация его психики. После чего большая часть психики шамана управляется тем эгрегором, который его инициировал. В этом “ключ” к пониманию всех субкультур разноликой ведически-знахарской культуры, которая исторически сменила древний шаманизм.

[443] Болезни, катастрофы и смерть — разновидности обратных связей на принятие решения о замене содержания психики. Если содержание психики перед этим больше соответствовало судьбе (душевному настрою) — катастрофичность может быть прямым знаком Свыше. В крайнем случае, при полном несовпадении судьбы с принятием в психику нового «Духа», может быть смерть, как пресечение пребывания души, полностью отвернувшейся от своей судьбы и значит исчерпавшей все возможности её прохождения (исполнения) в этом мире.

[444] Примеров, когда люди крестятся целыми семьями в далеко не младенческом возрасте много. Но также много примеров, когда с этими людьми и целыми семьями “вдруг” начинают происходить всякие неприятности.

[445] Это выражается в миру презрительно унижительным обзывательством в адрес некрещёных людей «ах ты, нехристь!».

[446] По примеру изгнания бесов, которые, согласно Новому Завету, производил Христос. Однако содержательная сторона эгрегоров, от которых избавлял психику сам Иисус Христос и тех, от которых старается избавить людей церковь — разная. Церковь сама стала самым крупным Сатаной (Антихристом) после ухода Христа.

[447] Имя Бога и имена истинно святых (праведников) не могут быть страшными ни для кого. Чего устраивать пугала?

[448] Читай — «Духовной» корпорации церкви.

[449] Слова Иисуса из Нового Завета:

«Если бы вы знали, что значит: милости хочу, а не жертвы, то не осудили бы невиновных (Матфей, 12:7). «Пойдите, научитесь, что значит: милости хочу, а не жертвы» (Матфей, 9:13).

[450] Слово «крещение» — славянский эквивалент греческого «баптисма» («погружение»).

[451] В наше время широко известно (благодаря исследованиям), что вода структуируется вследствие произнесённых над ней заклинаний либо других информационных воздействий, произведённых над водой.

Поэтому предварительное (перед опусканием крещаемого) структуирование воды согласно библейскому «Духу» — облегчает магию подключения психики и биополей крещаемого к эгрегору церкви, поскольку структуированная вода входит в тесное взаимодействие с биополем опускаемого в купель.

[452] Это не пустые слова. Примеров когда эта связь проявлялась в жизни множество: так мать чувствует неприятности, происходящие со своим ребёнком, даже если последний находится на большом расстоянии от неё и, если это чувство сильное, то она может предпринять «духовные» и другие меры по предотвращению трагедии. То же самое и отец. И наоборот: ребёнок чувствует через родовые эгрегоры, если с родителями что-то происходит.

[453] Обет безбрачия для монахов отбирает у последних возможности видеть свои ошибки в своих детях. Это обеспечивает «Духовный» “застой” в церковной среде, что и требуется для соблюдения дисциплины в древнейшей «Духовной» иерархии.

[454] Хотя жизненные обстоятельства — последствия ошибок, предшествующих их появлению…

[455] Дух рода, его коллективное биополе.

[456] Под субъективной греховностью в данном случае мы понимаем преступность в отношении доминирующей общественной «Духовности», не являющуюся грехом по отношению к Промыслу по принципу «Богу безгрешен, царю (либо церкви) — не виновен».

[457] Вершина “чистоты” «Духа», которым управляют извне системы. По сути, церковных «удерживающих» можно уподобить аккумуляторам «Духовности» (в смысле сохранения и поддержания церковного порядка и церковной иерархии на века).

[458] Читай — с библейским эгрегором.

[459] Читай — со всем, что противоречит церковному «Духу».

[460] Заметьте, что слово «Крест» пишется церковниками с заглавной буквы, также, как и «Евангелие». То есть «крест» как символ, по значимости для церкви на одном уровне с писанием.

В связи с этим приведём фразу Л.Н.Толстого о кресте:

«Крест, который несёт человек, состоит из большой отвесной части, представляющей волю Бога, и малой поперечной части, представляющей волю человека. Приведи свою волю в одно направление с волею Бога, и не будет креста» («Круг чтения 1904–1908», 12 августа).

[461] В качестве примера достаточно напомнить, что даже Иисус оказался преступником перед существовавшей тогда неправедной земной иерархией из иудеев и их пастухов.

[462] Можно добавить — ничего не меняя в своей жизни на Земле.

И потом, что значит «вновь»? Если бы сила не грешить действительно давалась бы таким образом, не возникала бы необходимость в повторных покаяниях.

[463] Читай — эгрегора «Христос». То есть, исповедующийся приобщается к эгрегору, знакомится с его воздействием на психику.

[464] Информация проходит особым образом через психику кающегося — в определённом настрое покаяния — и попадает в те фрагменты общего эгрегориального алгоритма, которые запускают процесс умиротворения в психике кающегося. Эти же фрагменты эгрегориального алгоритма отдают информацию в память эгрегора о кающейся личности, чтобы в любой момент эту информацию можно было привлечь для воздействия на личность. Священник же в данном случае — тоже получает информацию от кающегося и отдаёт её туда же и для того же согласно своему месту в «Духовной» иерархии. То есть, священник в данном случае — лишь свидетель, корректировщик и передатчик информации в свою систему.

[465] Читай — от имени эгрегора, а не от Бога.

[466] Запрещение применяется тогда, когда для возвращения в нужное церкви русло отклонившейся личности и её души от заданного эгрегором-«Духом» для неё режима одной лишь исповеди не достаточно и священник чувствует, что надо вмешаться в личную жизнь, иначе душа может уклониться от покорности. Либо исповедуемый совершит преступление в миру, которое ляжет пятном на церковь: ведь преступник крещён и предан церкви.

[467] То есть, кающегося надо чем-то занять, чтобы он не утруждал себя глубокими раздумьями…

[468] В случае церкви закон, нарушение которого может повлечь неприятности, это — библейский закон.

[469] Единственный способ избежать этого — выйти из подчинения корпорации.

[470] Напомним, что душа — от Бога — даётся вместе с судьбой, скорее всего с учётом психики новорождённого; психика изначально у новорождённого не так чиста, как душа, поскольку она замкнута на эгрегоры предков, рода, народа… А по жизни психика ещё замыкается на многие другие эгрегоры («духи»-«духовность») доминирующей культуры.

[471] В этом отношении Интернет нарушил монополию на такого рода цензуру. Даже если в «Духе» нельзя пробиться к широкому кругу посвящённых либо просто воцерковленных, то всё, что надо довести до них в спокойной обстановке — можно сделать через Интернет.

[472] Так засветилась “святая” инквизиция в католичестве до такой степени, что уже в наше “гуманное” время главе католической церкви пришлось извиняться за прошлые зверства своих единоверцев.

[473] Читай — “жизнь” библейской эгрегориально-«Духовной» и вещественно-земной системы.

[474] Церковь обосновывает это таинство канонами: Матфей 26: 26–28; Марк 14: 22–24; Лука 22: 19–24; 1 Кор. 11: 23–25.

[475] Читай: эгрегор-«Дух» становится частью нашей психики или по-церковному — «наполняет нашу душу».

[476] Читай: наша психика становятся частью эгрегора и им же закрепощается наша душа.

[477] Это прямая логика библейского людоедства, а не изощрённая церковная логика таинства причастия к «Духу».

[478] Это тоже прямая логика.

[479] Духовно-нравственный паразитизм не лучше (и даже хуже) материально-вещественного. Церковь обеспечивает лояльным ей гражданам духовно-нравственный паразитизм, решая за этих граждан все соответствующие жизненные вопросы по библейским стандартам и предоставляя этим гражданам возможность получить психологическое удовлетворение в лоне церкви.

[480] Читай — очищение психики от остатков совести.

[481] Очень интересное название предмета, которым дают «Святые Дары» в церкви…

[482] То же самое последние века доминирует и в отношении табакокурения.

[483] Действительно, употребление алкоголя узаконил Владимир Креститель, высказав мысль, что русские якобы не могут без пьяного веселья.

[484] Напомним, что судьба это суд Бога: Бог не мог убить праведника на радость злобной толпе.

[485] Это прямая эгрегориальная угроза: кто маловерующий библейскому «Духу»-эгрегору, тому могут быть неприятности, поэтому церковники советуют «лучше верить, чем мучиться».

[486] Известны случаи, когда легкомысленное отношение к церковным ритуалам и церковной атрибутике вызывало болезни и даже смерти (в назидание другим) тех, кто как бы “глумился” (в церковном понимании) над упомянутыми выше вещами.

[487] Душу можно только взять временно в земной плен с помощью «Духа», обманув личность, соблазнившуюся последним. Поэтому выражение «отдать душу Сатане» — верное.

[488] Психика управляет физиологией организма. Поэтому манипуляции с психикой могут приводить к изменениям в физиологии (вплоть до лечения рака; либо наоборот — до возникновения серьёзных болезней) в пределах возможностей библейского эгрегора. Последние же ограничены Божиим Промыслом.

[489] Это может тестироваться как в процессе предыдущих таинств, таких как покаяние, например, так и накануне таинства соборования. Тем более, что соборование и покаяние — близкие по «Духу» таинства.

[490] В настоящее время можно даже и эффекта не получить: имеет место просто наглое надувательство.

[491] Чем церковная магия отличается от магии разного рода сект, которые тоже пользуются огнём свечей, блюдцами и другими предметами магии?

[492] Это и есть тайная мистерия якобы врачевания, которая ничем не лучше, чем предложения современных аптечных препаратов для легковерующих в их целительное свойство людей. Ведь никаких выводов о причинах греховности и их искоренении из жизни не делается. Это так, поскольку в ходе этого таинства верующий испытывает лишь сильные бессмысленные переживания. К тому же церковный свод грехов и настоящая греховность перед Богом и людьми — разные вещи.

Аптечные препараты даже лучше в том смысле, что с их помощью не создаётся иллюзия избавления от грехов: они только создают иллюзию избавления от болезней.

[493] Но в то же время церковь учит, что в немощах проявляется святость: надо всё-таки быть последовательной…

[494] Тот же принцип и у мафий: члены мафии обязательно повязываются криминалом и слабостями.

[495] Глобальная судьба у всех душ одна и та же — соучаствуя во всеобъемлющем Божием управлении строить Царство Божие на Земле.

[496] Интересно, откуда пошло выражение «брак»?

[497] Венцы — символ библейского единства.

[498] Бог-Троица — церковная отсебятина, напраслина на Бога Единого.

[499] Христос церковь не любил: за что любить церковь? Христос любил Бога и людей: об этом сказано во многих местах Евангелия. Но чтобы Христос любил церковь, это только апостол Павел мог придумать.

[500] Даже если у выпивших родителей зачатия в первую брачную ночь не произойдёт, то в их семейном «Духе» будет присутствовать алгоритмика чуть ли не святости алкоголя. И это передастся потомству в том же «Духе». После этого родителям не следует удивляться тому, что их дети склонны к употреблению алкоголя с малолетства — даже если родители будут при этом вести трезвый образ жизни (что весьма сомнительно).

[501] У масонов тоже посвящать других может только тот, кто имеет достаточно высокую степень посвящения.

[502] Заметьте, что достоинство определяет церковное собрание, а не Бог.

[503] Так например, такого насыщенного и продолжительного обряда как таинство крещения сегодня уже нет. Быстрый темп жизни, задаваемый технократией, привёл к тому, что то, что раньше совершалось в течение аж 40 дней и было действительно мощнейшим актом подключки к церковному эгрегору, сегодня совершается в пределах 1–2 часов. А значит и не имеет такого эффекта как раньше (до смены соотношения эталонных частот), когда акт крещения надёжно для церкви подключал к библейскому «Духу» не только саму личность, но, видимо, потенциально и все её последующие поколения через родовой эгрегор.

Поэтому главный враг для церкви — технократия. Таким образом библейская концепция, как змея «укусила себя за хвост», так как сама же эту технократию и породила в стремлении завоевать весь мир.

По описанию церковных обрядов и таинств можно увидеть, что подключение к церковному «Духу»-эгрегору всегда было медленным и требовало много времени. А значит оно было эффективным только в период медленного течения жизни (медленной смены информационной обстановки в обществе, и смены информационного состояния самого общества). Сегодня обряды, созданные в далёком прошлом и рассчитанные на осуществление их полного цикла в течение продолжительного времени (от целого дня до 40 дней) — оказываются неэффективными. А менять обряды церковь не в состоянии, так как неизменность обрядов, культов, догматов, это то, на чём церковь всегда и держалась.

[504] Либо как просмотр одного и того же телевизионного сериала многократно…

Впрочем, беспрерывное циклическое прокручивание телеканалом «СТС» сериала «Моя прекрасная няня» пользуется успехом у значительной части телезрителей… Они выбирают библейский путь.

Content

Академия Управления глобальными и региональными процессами социального и экономического развития
Сравнительное Богословие Книга 3
Часть III (продолжение)

3.3 «Мировые» религиозные системы: ведически-знахарская культура

3.3.1 Религиозная система иудаизма

Библейский миф о происхождении

Доегипетская история

Египетский плен и исход

Поход по Синайской пустыне

Переход к «холодной войне» от имени Бога

Психотехника синайского эксперимента

Sapiens

Некоторые вопросы идеологии иудаизма

Письменные источники иудаизма

Основные исторические этапы

Заключение

3.3.2 Религиозная система библейского христианства

Предыстория появления Христа

Рим накануне прихода Иисуса Христа

Идейные первоосновы библейского христианства

Библейский рассказ про Иисуса Христа

Подготовка и кризис первоначального сценария

Истинно свершилось не по Исаии

Пророчество Соломона

Раннее “христианство”

Никейский Символ Веры:

Раннее “христианство” и деятельность Павла

Деяния агента посвящения

Новый Завет и окончательное становление канонов

Эволюция библейского христианства

Особенности католицизма

Реформация, протестантизм

Вера Иисуса Христа и Русская вера

Православие и Русь

Церковный «Дух» и политика

Покорность и политика

Некоторые канонические новозаветные основы покорности “христиан”

Древняя программа искоренения праведности на Земле

Душа и судьба

Церковные таинства

Церковное планирование семьи

Таинство крещения

О монашестве

Таинство миропомазания

Таинство покаяния

Таинство причастия

Таинство соборования

Таинство венчания

Таинство священства

Заключение

Примечания