Асахара Сёко

Сущность первоначального буддизма. Часть 1.

Закон Истины. Книга 6

Сущность первоначального буддизма

Часть 1

Лекция 1

То, что проповедовал Божественный Мудрец из рода Сакья

19 июня 1992 года, «Эвангелион Тэс Басилэйас», здание Второго Сатьяна

Более 2500 лет назад в этом мире появился Великий Спаситель Мира Божественный Мудрец из рода Сакья.

Почему я выразился так неопределённо: «более 2500 лет назад»? Дело в том, что существует много разных версий о том, когда родился Божественный Мудрец из рода Сакья и когда он вошёл в Нирвану.

Поэтому если бы я выразился определённо: «с такого-то по такой-то год», или же: «он родился столько-то тысяч, столько-то сотен, столько-то десятков и столько-то лет назад», то, опасаюсь, это вызвало бы множество возражений. Поэтому-то я и выразился неопределённо: «более 2500 лет назад».

То есть для меня Божественный Мудрец из рода Сакья, тот факт, что Божественный Мудрец из рода Сакья существовал более 2500 лет назад, сам по себе уже имеет достаточную ценность.

Для меня гораздо более важно, большую ценность имеет не дата рождения Божественного Мудреца из рода Сакья, а то, какой Закон проповедовал Великий Спаситель Мира, и то, в какой форме этот Закон передать вам.

Великий Спаситель Мира, Божественный Мудрец из рода Сакья. Действительно ли он проповедовал всю Абсолютную Истину? Нет, это не так.

В «Сутре, имеющей связь с Абсолютной Истиной», то есть в «Сачча-саньютте», есть подобное высказывание: «Помимо этого я знаю ещё много истин. Но эти многие истины не принесут вам особой пользы.

То есть они не приведут вас в высокие миры и не приведут вас к Освобождению. Поэтому я сейчас проповедую вам лишь те истины, которые необходимы».

Как вам сейчас стало понятно, те сутры, которые распространены сейчас на этой Земле и именуются Истиной, — это всего лишь часть Истины.

Поэтому лишь из-за того, что вы получили эти сутры с частью Истины, ни в коем случае не впадайте в гордость, а сначала как следует запомните их содержание, осознайте и затем примените их с пользой в своей практике.

Лекция 2

Счастье с буддийской точки зрения

17 июня 1992 года, радиопередача «Эвангелион Тэс Басилэйас», здание Второго Сатьяна

Буддизм проповедует, как избежать страданий и освободиться от них. Но, вообще говоря, все религии проповедуют более счастливую жизнь. В чём же разница между этими двумя случаями?

Будда Сакьямуни, или, как мы его зовём в АУМ Синрикё, Божественный Мудрец из рода Сакья, родился принцем, затем отказался от многочисленных удовольствий и посвятил себя достижению Просветления и Освобождения.

Иными словами, это не означает, что буддисты и практикующие Истину просто обладают плохой кармой и бегут от жизни, которая из-за этой плохой кармы является сплошным страданием. Если взглянуть на вещи объективно, то легко увидеть, что, даже если вы и пребываете в состоянии счастья, ваша счастливая жизнь всё равно протекает на фоне страданий, и именно освобождение от этих страданий может принести настоящее счастье. Эта идея лежит в основе буддизма.

Иначе говоря, другие религии учат тому, как стать счастливым, то есть они считают обретение счастья само собой разумеющимся. Счастье – это то, чего мы можем достичь, занимаясь практикой в миру, но это только первые шаги. А формирование состояния сознания, превосходящего подобное «счастье», – это и есть буддизм.

Я буду избегать сейчас глубокого рассмотрения, поскольку в нашем распоряжении мало времени. Если вы прочтёте буддийские тексты или мои книги, я уверен, вам многое станет ясно.

Я желаю вам достичь более высокого состояния сознания, прожить более счастливую жизнь, настоящую человеческую жизнь.

Лекция 3

Четыре Ступени Вхождения в Поток Истины – путь достижения Маха Нирваны

12 января 1991 года, филиал в Иокогаме

Буддизм – учение, охватывающее всё

Человеческая жизнь слишком коротка. За этот период мы приобретаем многочисленный опыт, и в результате его освоения создаётся следующее перевоплощение.

Одной из основ, на которых базируется доктрина АУМ Синрикё, являются подлинные палийские тексты, то есть «Большое собрание сутр Южной Традиции». Восемьдесят процентов содержания этих текстов – более сорока томов сутр свыше трёхсот страниц каждый – посвящено описанию того, как человек должен жить, чтобы быть приведённым в мир подлинного счастья, свободы и радости.

Основополагающим принципом здесь являются хорошо вам известные Четыре Ступени Вхождения в Поток Истины. Считается, что именно они в конце концов приводят нас к Маха Нирване.

Что здесь имеется в виду? Это учение о том, что именно Четыре Ступени Вхождения в Поток Истины понемногу изменяют Пять Накоплений Захваченностей, которые нас формируют, в божественное тело и позволяют достичь состояния сознания без реальности, то есть Пустоты, расширить и углубить Пустоту до наивысшего окончательного состояния, в котором мы начинаем содержать в себе всё и достигаем Маха Нирваны. Таков буддизм.

И в это учение буддизма включено и христианство, и иудаизм, и ислам, и синтоизм, и часть других сутр буддизма Большой Колесницы.

Изменяясь в свет…

Я могу так утверждать, потому что Пять Накоплений Захваченностей – это всё, из чего мы состоим, независимо от того, какое это учение – буддизм Хинаяны или Махаяны.

Как всем вам хорошо известно, эти Пять Накоплений Захваченностей – это Форма-Внешность, или физическое тело, или вещи, обладающие формой.

Ощущения, чувства. Это, например, видение глазами, слышание ушами, ощущение вкуса языком.

Представления, образы. Например, когда вы слышите слово «верблюд», перед вами всплывает образ верблюда, а когда слышите слово «дьявол» – представляете определённое лицо и определённые формы, основываясь на неправильных данных, усвоенных вами в повседневной жизни. Таковы Представления.

Далее – Воля. Это способность выполнять что-либо в определённое время или двигать явления определённым образом.

И последнее – Сознание. Этот опыт получают часто, если медитируют глубоко: структура нашего физического тела сформирована сознанием. Иначе говоря, Сознание – это накопление данных, это ком, сгусток данных.

Итак, Накоплений Захваченностей пять – не больше и не меньше.

И полностью очистить эти Пять Накоплений Захваченностей, изменить их в свет, преобразовать отдельные элементы этого света в один свет, создать великую глубину и великую ширину – вот путь достижения Маха Нирваны, проповедуемый в АУМ Синрикё.

По пути к конечной точке

Естественно, во время этого процесса мы испытываем разнообразный опыт, такой как погружение в прекрасный мир, имеющий форму, получение мистического опыта или же изменение собственного тела в божественное, а также опыт различных состояний сознания.

Существует, например, учение о том, как испытать смерть, и в этом состоянии смерти снова испытать смерть. Если вы достигаете конечной точки, вы можете знать о жизни и смерти всё и понять, что значит «двойная смерть» или «тройная смерть», о которых упоминается в христианском «Откровении Иоанна» и о которых я писал в книге «День гибели».

Это свидетельствует о том, что буддийское мировоззрение и то, что описано в «Откровении Иоанна», не являются противоречивыми, а всего лишь отражают один из процессов буддийской духовной практики.

В качестве другого примера можно привести учение йоги о создании, существовании и разрушении. Вы поймёте, что это также один из потоков Истины, если испытаете всё, касающееся создания, существования и разрушения миров Мира Страстей или Мира Форм – мира прекрасных форм.

И естественно, что в ходе этого процесса также появляются Аллах или Яхве как боги этих миров. Это может быть также и Вишну или Всевышний Бог Шива. Или же бесчисленные Будды, существующие в

Мире Страстей или в Мире Форм.

Все эти души, обладающие формой, являются только точками на вашем пути к Истине.

Получается, что Всевышний Бог Шива — тоже одна из таких точек?

Всевышний Бог Шива имеет бесчисленное количество проявлений, обладающих формой, таких как Тело Закона, Тело Вознаграждения, Феноменальное Тело, Сущностное Тело или Тело Алмаза в Мире Страстей, Мире Форм, Мире Без Форм и Маха Нирване. Поэтому мы и можем утверждать, что он является промежуточными точками, одновременно являясь и конечной точкой.

В действительности, таков процесс вашего изменения в ходе духовной практики Четырёх Ступеней Вхождения в Поток Истины.

Иначе говоря, в процессе достижения конечной точки или того, что называется «сущностью Победителя в Истине или Будды в глубине самих себя», будут проявляться разные формы и проявления Пяти Накоплений Захваченностей. Это и боги, и Бодхисаттвы, и Будды, и Тело Закона, Тело Вознаграждения, Феноменальное Тело, Сущностное Тело и Тело Алмаза Всевышнего Бога Шивы.

Приверженность Трём Драгоценностям – их суть одна

Для этого нужна практика Четырёх Ступеней Вхождения в Поток Истины. Почему это так?

Первая Ступень Вхождения в Поток Истины – это воспитание приверженности Победителю в Истине, Будде или гуру.

Это означает быть приверженным конечной точке на пути развития вашей души, которой вы должны достичь.

В вашей повседневной жизни вам не видны и не слышны многие вещи. Поэтому вам необходимо иметь приверженность или соединить свою сущность с тем, кто уже овладел ими. Это первая приверженность.

Второй является приверженность Истине.

Что такое приверженность Истине? Для достижения конечного пункта вам необходимы многие учения и многие практики. А Истина – это то, что раскрывает вам такие учения и практики.

Разумеется, благодаря осуществлению этих учений и практик вы достигаете сущности Победителя в Истине, как я и говорил. А это значит и достижение сущности Всевышнего Бога Шива.

Итак, можно сказать, что приверженность Истине, которая идёт второй по счёту, – это приверженность средству передвижения, приводящего вас к конечной точке.

Третий вид приверженности – приверженность Санге.

То есть, это одно из составляющих понятия «Будда, Дамма, Санга». В Японии под «Сангой» понимаются монахи. Но в действительности это неправильно.

Приверженность Санге – это приверженность тем, той группе людей, которая практикует Истину.

Если считать сущность Победителя в Истине конечной точкой, тогда приверженность этого вида можно считать приверженностью промежуточным пунктам, то есть людям, которые находятся на разных этапах пути, по которому вы идёте к своей цели.

Другими словами, сущность приверженности Трём Драгоценностям одна. Это приверженность сущности Победителя в Истине, или Всевышнему Богу Шиве.

Далее – благодаря взращиванию приверженности Истине, то есть средству достижения этой сущности, и многим промежуточным пунктам, то есть людям, которые практикуют, стремясь её достичь, определяется единый путь до достижения сущности Победителя в Истине.

Твёрдо определившись с целью достижения, можно обязательно её достичь, каким бы долгим ни был путь. И учение, которое говорит о том, что благодаря укреплению в цели следования вы обязательно достигнете искомой сущности, – это и есть буддизм, и есть Истина.

Итак, Первая Ступень Вхождения в Поток Истины – это приверженность Трём Драгоценностям.

Изучать, размышлять, практиковать

После того как мы обрели приверженность Трём Драгоценностям, остаются следующие три Ступени Вхождения в Поток Истины: это стадии, на которых мы осознаём, как учиться, как размышлять и как практиковать.

Прежде всего, чему и как нужно учиться?

Как вы все знаете, наше учение основано на современном переводе буддийских сутр и является учением Гуру. Вы должны его слушать и читать. Такова вторая ступень.

Почему на этой ступени останавливаются на прослушивании и чтении? Если в большом количестве не слушать и не читать Учения, то из-за фиксированных идей, полученных нами с рождения и до сих пор, то есть таких, которые ведут в Три Скверных Мира, мы исказим Закон. И для того, чтобы провести замену данных, нам прежде всего нужно многократно слушать учение гуру и сутр.

Выдающиеся люди часто делают ошибки, потому что они запоминают быстро и вследствие этого ошибочно думают, что овладели Учением.

Однако в действительности мы ввели гигантское количество данных в глубинные части сознания, получив их в виде информации из телепрограмм, газет, журналов и общения с друзьями. Поэтому те данные, которые имеются в глубине нашего сознания, грязны.

Вот почему не имеет особого смысла однажды бегло прослушать или прочитать учение. Следует делать это многократно и этим проводить замену информации.

Третьей Ступенью Вхождения в Поток Истины является размышление на основе того, что мы прочитали или услышали.

Если и следует о чём-то размышлять, то это, например, о собственных страданиях и о страданиях других.

Мне часто приходится слышать от вас: «Окружающие люди меня не понимают. Что я могу сделать?» Однако, я думаю, что это не они не понимают, а в вас ещё не вошла доктрина. Иначе говоря, на вас влияют слова и эмоции других людей, потому что практики первой ступени – прослушивания и чтения лекций – недостаточно.

Изначально, обычные люди и идущие неистинным путём, которые неспособны достичь Истины, достойны сострадания. И это потому, что они не могут достичь сущности своей души.

Обдумав это, вам нужно как следует это ухватить, изучать Истину и затем размышлять. И если вы поразмышляете над различными явлениями, то обязательно сможете понять, что все страдания непременно можно разрешить, и не существует в этом мире проблем, не поддающихся разрешению.

А потом вы перейдёте к четвёртой ступени, то есть к практике Закона.

Итак, позвольте объяснить ещё раз. Прежде всего, вы определяете свой собственный путь с помощью Первой Ступени Вхождения в Поток Истины. Затем, на второй ступени, вы обучаетесь, на третьей, – следуя своему пути, обдумываете его, а на четвёртой – практикуете.

После того, как вы родились человеком, ваши Пять Накоплений Захваченностей вобрали в себя большое количество данных Трёх Скверных Миров. Но с помощью этих четырёх практик Пять Накоплений Захваченностей будут постепенно изменяться в Пять Накоплений Захваченностей людей, затем Небес Ярости, Небес Игривого Вырождения, Небес Мира Форм, Небес Мира Без Форм, и в конце концов вы достигнете Маха Нирваны.

Как прожить оставшиеся дни

Если вы обратитесь к буддийским сутрам, то увидите, что в сутрах раннего периода даётся описание не слишком большого числа сверхъестественных сил. Но в сутрах позднего периода можно найти много подобных описаний.

Дело в том, что факторы, составляющие Пять Накоплений Захваченностей, совершенно различны у тех, кто практикует один год, три года, пять лет или семьдесят лет.

Например, те, у кого нет мирских желаний, кто говорит словами богов, обладает сознанием богов и поступает как боги, – естественно, наполнены светом и обладают сверхъестественными силами.

Человек умрёт. Человек обязательно умрёт. Человек непременно умрёт. Смерть неизбежна. Даже если человек будет делать всё возможное, он проживёт самое большее 80 лет.

Мы уже потратили зря 20, 30 или 40 из этих восьмидесяти лет своей жизни. Как нужно прожить оставшиеся 60, 50 или 40? Хочется вам переродиться в Трёх Скверных Мирах или вы предпочтёте более высокие миры, такие, как Мир Людей, Небеса Ярости, Небеса Игривого Вырождения, где будете наслаждаться удовольствиями в течение долгого времени – выбор пути за вами.

Позвольте использовать другую аллегорию. Когда вы войдёте в Бардо Мира Страстей, то есть в последнюю часть Бардо, перед вами появится Бог Яма, который будет вас судить. Для того, чтобы измерить вашу хорошую и плохую карму, на его весах есть белые и чёрные камни.

Вы можете не поверить в это, но так оно и есть. Потому что, как я уже упоминал, наши Пять Накоплений Захваченностей – есть накопление плохой и хорошей кармы.

Во время вашей смерти, когда произойдёт ваше разделение на элементы, начиная с Элемента Земли и заканчивая Элементом Пространства, все данные о ваших накоплениях попадут в Архив Акасик в Каузальном Мире. И вас будут судить на основании этих данных.

О приверженности монахам из Трёх Драгоценностей

Спрашивающий: В практике Четырёх Ступеней Вхождения в Поток Истины есть приверженность Трём Драгоценностям. Приверженность Будде и Закону я понимаю, но вот приверженность монахам я не понимаю…

Учитель: Прежде всего, слово «приверженность» означает три вещи: вы занимаетесь в отношении них Бескорыстным Служением, Жертвованием и слушаете их учение.

Спрашивающий: И в отношении монахов тоже?

Учитель: Например, предположим, что вы делаете пожертвования религиозной организации.

Спрашивающий: Так.

Учитель: А религиозная организация – это санга. Здесь имеются в виду не отдельные монахи, а, как я уже говорил, собрание людей, практикующих Истину. В случае АУМ Синрикё – это собрание практикующих монахов, религиозная организация.

Спрашивающий: Понятно.

Учитель: Понятно?

Спрашивающий: Да. И ещё один вопрос можно?

Учитель: Да.

Спрашивающий: Говорилось, что в этом году появится 40 Достигших Махамудры. Это произошло?

Учитель: Более 10 человек оказалось невозможным. То есть процент Достижения в АУМ – 25%. Понятно?

Спрашивающий: Да, понятно. Спасибо большое.

Будущее – синтез кармы прошлого и усилий настоящего

Будущее определяется – как бы это лучше сказать? – синтезом кармы прошлого и нынешних усилий. Поэтому, как уже было сказано, 40 Достигших Махамудры ещё не появилось, происходит задержка во времени.

Однако, в связи с этой задержкой и я, и вся организация должны ещё раз оглянуться на себя и сделать её темой для раскаяния.

Мы должны беспристрастно принимать эти явления, раскаиваться и прилагать усилия, стремясь к этой цели. Я думаю, что этого будет достаточно.

АУМ Синрикё является организацией Спасения. А организация Спасения обязательно должна определять цели и прилагать усилия к тому, чтобы приблизиться к их выполнению.

Если бы АУМ Синрикё была организацией хинаянского плана, то есть организацией, где ставятся целью только личное Просветление и Освобождение, то мы бы не имели никаких целей, а просто концентрировались бы на том, что есть перед глазами, и прилагали бы к этому только личные усилия.

Поэтому то, что я «играю на трубе» перед верующими, то, что я хвастаюсь, – это очень важное дело.

Так что прежде всего необходимо ставить цели. Если бы в августе не была поставлена[1] цель, то, вероятно, не появилось бы ни одного Достигшего Махамудры. Потому что настолько у всех плохая карма.

Но явления разом проявятся – это относится и к нарушению Закона о национальном землепользовании. Вы так не думаете? Итак, если бы сюда разом прибавилась ещё и карма оставшихся 30 человек, организация, вероятно, была бы разрушена.

(Часть присутствующих громко смеётся.)

Нет, я на самом деле так думаю. Я говорю о своих истинных намерениях. Поэтому я в спешном порядке остановил их практику. И поэтому с конца ноября я не заставляю их практиковать.

Разумеется, если не заставлять практиковать, – Достигших не появится. Однако если разрушится организация, то ведь не станет и места для вашей приверженности. Ведь так? Но практика опять начнётся.

(Часть присутствующих смеётся.)

Ну, возможно, будут происходить разные явления, однако даже если они и произойдут, –взращивайте сознание приверженности. Хорошо?

Все: Да!

Ответственный за этот филиал А.-тайши тоже приступит к практике и он уже внесён в список планируемых Достигших. Поэтому, накапливая изо всех сил заслуги, подталкивайте его. Хорошо?

Все: Да!

Лекция 4

Ступенчатая практика Семи Видов и Тридцати Семи Элементов Освобождения

31 мая 1991 года, Дели

Причина рождения в Мире Людей

Выпадает росой

И, подобно росе, исчезает

Жизнь моя,

Образ Нанива[2] также

Ещё один сон среди сна.

Эти стихи – может быть, слегка в ином звучании – читал японский поэт Тайко Хидэёси[3].

В последние годы своей жизни, которая длилась пятьдесят с небольшим лет, он достиг небывалой роскоши и умер, удовлетворив свои мирские желания. Для людей того времени та роскошь, в которой он жил, была пределом мечтаний, однако и эта жизнь, подобно выпавшей росе, исчезла без промедления.

А как живут современные люди?

Они рождаются, затем за ними присматривают в яслях и детском саду, потом они непрестанно получают образование сначала в младшей школе, затем в средней и наконец в высшей. Образование, почти полностью бесполезное.

Потом они заканчивают учебные заведения и живут в обществе, в рамках своих фирм, женятся, рожают детей и, не успев опомниться, обнаруживают, что они уже бабушки и дедушки. Затем попадают в больницу, где их ждёт смерть, но они не способны её контролировать.

И конечно же, данные, которыми они обладают в момент смерти, ведут их в скверные миры.

Ну, а какой же свободой обладают люди, которые, как вы, противостоят мирским желаниям, стремясь их разрушить?

Раньше, когда мы первый раз были в Индии, К.-сейгоши, М.-сейтайши, П.-сейгоши с трудом смогли отпроситься со своих фирм только на одну неделю.

Путешествуя сейчас по Индии ради духовной практики, вы в определённом смысле по-настоящему отдыхаете. То есть, наслаждаясь свободным временем, вы занимаетесь практикой ходьбы, слушаете лекции, ходите по улицам Индии и многому учитесь.

Вы, несомненно, получаете практические знания и исследуете, каким должен быть человек, какой ему лучше всего вести образ жизни и какой образ жизни приведёт его к счастью.

То же самое можно сказать и про обычную жизнь монахов.

Вот, например, С.-ши, который здесь находится. Разговор не пойдёт про то, как стать, подобно ему, специалистом в финансовом управлении. И вообще, Ши – это тот, кто занимается Фиксацией Памяти, затем подвергает анализу человека, жизнь, смерть и может мыслить, занимаясь исследованием этих явлений и считая это самым главным в своей жизни. Несомненно, что на каждой из этих трёх ступеней: исследования, размышления и опыта – он должен получить значительную пользу.

Дело в том, что нам нужно понять: родиться и жить в нашем Мире Людей – это самый лучший трамплин для достижения наивысшего мира и перехода из него благодаря занятиям практикой в ещё более высокий, для осознания смерти и всех реальных миров.

И те, кто сейчас здесь присутствует, должны были на этот раз получить очень много намёков на тантрическое восприятие явлений и восприятие с позиции Махаяны.

Вы делаете первый шаг к занятиям практикой, когда задумываетесь, что такое человек, сколько ему дано времени и как его лучше использовать.

Сегодня начало нашего разговора имеет очень общий характер, но если у вас к этому моменту возникли вопросы, я на них отвечу.

Нет вопросов? Если нет, то давайте пойдём дальше.

Страдания от Пяти Накоплений – Пять Накоплений Захваченностей не есть я

Существует Пять Накоплений, которые являются нашими составляющими.

Первое из них– это Форма-Внешность, то есть наше тело, включая черты лица и всё внешнее.

Второе – Ощущения. Третье – Представления, или образы. Четвёртое – Воля. И наконец, пятое – Различение.

Всё это: Форма-Внешность, Ощущения, Представления, Воля и Различение – и называется Пятью Накоплениями Захваченностей.

Итак, благодаря работе Пяти Накоплений Захваченностей, мы вынуждены испытывать страдания и радость. Другими словами, если бы в Пяти Накоплениях Захваченностей не было ни источника страданий, ни источника радости, то страдания не существовали бы ни при каких условиях.

Что это значит?

Допустим, кто-то с самого рождения калека. Это первое страдание от Формы-Внешности.

Затем, несмотря на то, что ваше тело было здоровым, оно стареет, становится больным или из-за несчастных случаев увечным. Это второе страдание.

Следующее – это Ощущения. Допустим, изначально, с малых лет, у вас была плохая карма, вы воспитывались в бедном доме и жили впроголодь. Или же, не имея одежды, изнывали от жары и холода. Это первое страдание от Ощущений.

Второе страдание – это, например, если вас внезапно ударили, заставив испытать боль, или же, например, у вас неожиданно возникла необходимость поехать туда, где холодно, и вы начинаете понимать, каким может быть холод, или вам понадобилось поехать туда, где жарко, как на этот раз в Индию, и вы на себе испытываете, что такое жара.

Вот какого рода страдания.

Третий вид страданий – это когда вы, например, в результате болезни теряете те чувства, которыми обладали изначально. Предположим, теряете зрение, слух или обоняние. Это третий вид страдания.

Теперь, как обстоят дела с Представлениями?

Если вы, предположим, с рождения живёте в мрачной обстановке, постоянно наблюдаете ссоры и скандалы своих родителей – не родителей, так братьев и сестёр или других родственников, – тогда и ваши образы будут только такими – мрачными. Это первый вид страдания.

Второй вид – это страдание от образов, которое возникает, когда вы видите то, чего не хотите видеть, и слышите то, чего не хотите слышать.

Третий вид страдания – это когда, например, вы хотите, чтобы ваш партнёр был таким-то, или думаете, что он такой-то, но эти представления разрушаются.

Теперь, что у нас с Волей?

Если из-за причин с прошлой жизни вы терпите крах, то из-за этого поражения у вас возникает страдание – фиксация на самоуничижении.

Второе страдание появляется, когда вы не смогли достичь поставленной перед собой цели.

Третье –это когда, например, вы уже добились своей цели и нужно только удержать то, что у вас уже в руках, но вы не можете. И тогда возникает третий вид страдания.

И, наконец, пятое – Различение.

Различение – это когда есть и красивое, и безобразное, например, прекрасный голос, красивый звук и неприятный голос, безобразный звук. Или же любимый и нелюбимый запах, любимый и нелюбимый вкус, приятное и неприятное ощущение. Вам может нравиться или не нравиться какой-нибудь закон или принятый обычай.

Другими словами, Различение, по сути, делит всё на два полюса, и одна из половин обязательно будет страданием.

Вот что такое наши Пять Накоплений Захваченностей. И если хорошенько взвесить, то все они являются страданием.

Четыре Изложения Фиксации Памяти

А что, вообще-то, практикующий собирается делать с этими Пятью Накоплениями Захваченностей?

Сначала он занимается чёткой Фиксацией Памяти по отношению к телу.

Он фиксирует свою память на том, что не стоит захватываться физическим телом и Формой-Внешностью, в основе которых – непостоянство.

Это первая из наших основных задач.

Затем следующее, второе страдание.

Чувства как таковые несут в себе три фактора: страдание, удовольствие и отсутствие страдания и удовольствия. Если захватиться любым из этих факторов, то это только увеличит наши страдания.

Дело в том, что чем сильнее проявляется чувство радости, тем сильнее потом будет страдание. Чем больше радости, тем больше страданий.

Поэтому второе размышление – это тщательное рассмотрение всех без исключения чувств. И вторая основная задача – отдаление от этих чувств.

Третья составляющая нашего сознания – это Образы, Воля. В основе Образов и Воли лежит непостоянство.

Как я уже раньше говорил, даже если вы однозначно определяетесь в своём желании, чтобы некий объект вашей привязанности был таким-то, думаете, что он такой-то, или уверены в этом, но, поскольку его сознание непостоянно, неизбежно будут возникать изменения.

Поэтому третьей темой для Фиксации Памяти является то, что душе свойственно изменяться, в ней не найти опоры. Это третья тема для Фиксации Памяти.

Затем идёт четвёртая тема. Четвёртая тема – это закон, являющийся объектом, по отношению к которому мы должны проводить чёткое различение. Сам по себе Закон Вселенной – это закон о том, что всё неизбежно порождает страдания.

Приведу пример. И эта Земля, и эта Вселенная обязательно разрушатся. И привязанность к ним, которые всё равно придут к разрушению, – это страдание.

Точно так же разрушатся и Небеса Игривого Вырождения, и Небеса Ярости, и Святые Небеса. Поэтому Захваченность ими также является страданием.

Или возьмём, например, привязанность к жене или детям. С точки зрения этики и морали, это замечательно. Но дети покидают родное гнездо, а в сознании жены неизбежно происходят изменения, так же как и в сознании мужа. Следовательно, это тоже является страданием.

Ну а если это родители? Чем сильнее к ним привязываешься, тем больше будет страданий, когда их потеряешь.

Вот в такой форме вы и рассматриваете каждый из законов общества. И, рассматривая их, понимаете, что всё это – страдание, и в действительности – это не есть вы.

Четыре Правильных Усилия

Если вы дойдёте в своей практике до этого момента, то перед вами встанет вопрос: что же необходимо делать, чтобы перевоплотиться не в этом, а в другом мире?

В таком случае, по сравнению с Миром Людей, в котором мы сейчас находимся, счастья должно быть больше на Небесах Ярости и Небесах Игривого Вырождения. А на Святых Небесах, в мире, который ещё немного выше, счастья ещё больше. На Небесах Света и Звука – ещё больше, и ещё больше на Небесах Всеобщей Красоты. Но ещё более счастливыми мирами являются Небеса Богов Великого Вознаграждения Сущностью Страсти, Небеса Богов, Превзошедших Горение, и Небеса Вечной Юности.

Итак, что же для этого необходимо? Увеличивать благой закон и уменьшать плохой.

А что это такое: увеличение благого закона? Это постоянно направлять силу своей мысли на то, чтобы прилагать все усилия к приобретению заслуг, которые вы пока не можете накапливать.

Во-вторых, в результате вы будете старательно накапливать заслуги, занимаясь практикой заслуг, которую можете вести уже сейчас.

Нужно постоянно в душе стремиться к отказу от неблагих законов, от которых вы пока не можете отказаться. Но даже если вы не можете от них отказаться, постоянно концентрируйтесь на этом.

А также чётко и последовательно отказывайтесь от тех плохих законов, от которых вы можете отказаться уже сейчас.

Если вы будете поступать таким образом, ваши Пять Накоплений Захваченностей, о которых мы уже говорили, факторы этих Пяти Накоплений, будут постепенно изменяться, количество благого закона

будет увеличиваться, а плохого — уменьшаться, и Пять Накоплений Захваченностей будут постепенно переходить в состояние чистоты.

Пять Потенциалов и Пять Способностей

Но достаточно ли этого – вот в чём состоит следующая проблема.

Определённо, что это приведёт вас в следующей жизни в более высокий мир, но нет никаких гарантий по поводу последующих жизней. Что же нужно делать, чтобы совершить качественный скачок, который выведет из этого положения?

Нужно установить крепкую кармическую связь с обширной системой Истины, системой, которая даёт вам Абсолютную Свободу, Счастье и Радость.

А что это значит: установить крепкую кармическую связь?

Во-первых, заложить основы веры, то есть создать её потенциал.

Давайте создадим такой базис, чтобы благодаря силе этого потенциала суметь совершить чёткое перевоплощение в следующей и последующих жизнях.

Затем, обретённую вами веру вы преобразуете в приверженность и, насколько это возможно, практикуете это Учение, прилагая все усилия.

Но не только изучаете, исследуете Учение и прилагаете усилия, а раз за разом фиксируете это Учение в своей памяти. А после того, как вы зафиксировали его в памяти, ведёте практику зафиксированного.

Возможно, в этой жизни проявится только часть. Но если вам удастся проявить хотя бы часть, за счёт этого вы создадите колоссальный базис, благодаря которому в следующей жизни встретитесь с Истиной, сможете фиксировать память, практиковать зафиксированное и не ошибётесь на своём пути.

Затем, взяв за основу то, что вы фиксировали в памяти и применяли на практике, каждый день старательно размышляйте и, в конечном счёте, в состоянии отсутствия размышления получите опыт различных миров, различных способов мышления, что, вероятно, приведёт к расширению вашего поля зрения.

Приехав, например, в Индию, мы с вами можем наблюдать только Мир Людей и Мир Животных.

Однако, благодаря вхождению в Самади, мы сможем исследовать и Мир Ада, и Мир Животных, Мир Голодных Духов, Небеса Ярости, Небеса Игривого Вырождения, Святые Небеса и миры выше Святых Небес.

А на основе той мудрости, которая при этом возникает, давайте чётко определим свою собственную жизнь. На этой ступени уже начинают возникать определённые Божественные Способности.

Будут ли они порождены приверженностью или возникнут в результате усилий, в результате Фиксации Памяти, Самади или Мудрости – всё это зависит от ваших собственных усилий.

Семь Ступеней к Пробуждению

На следующем этапе мы переходим к практике Семи Ступеней к Пробуждению.

Что такое – эта практика Семи Ступеней к Пробуждению? Суть её в том, что она позволяет ещё больше закрепить то состояние Пробуждения, к которому мы стремимся.

Что, например, это означает? Практика Пяти Потенциалов и Пяти Способностей, которой мы занимаемся перед этим, соответствует ступени, когда двери Пробуждения приоткрываются только чуть-чуть. А для того, чтобы они раскрылись полностью, необходимо перейти к практике Семи Ступеней Пробуждения.

Эту практику нужно выполнять с твёрдым сознанием того, что Пробуждение – это не значит поставить на себе крест или уничтожить себя, а как раз и означает достижение своей подлинной сущности.

Итак, что же необходимо делать? Сначала это обретение твёрдой Фиксации Памяти на Пробуждении.

То, что вы делали до сих пор, было Фиксацией Памяти для достижения Мудрости. Но сейчас – совсем другое, вы занимаетесь Фиксацией Памяти для достижения полного Пробуждения.

И в этом случае надо ясно осознавать, какую Дхарму следует практиковать в соответствии с местом, временем и условиями, и какой Закон соответствует этой Дхарме.

Возьмём практику ритрита, то есть практику в одиночной комнате.

Нужно практиковать именно ту Дхарму, которая соответствует этой практике. Или, когда вы приступаете к такому путешествию, как наше, во время которого подробно анализируете внешние факторы, необходимо практиковать соответствующую этому Дхарму.

Или же практикующим мирянам нужно следовать одной Дхарме, подходящей для мирской жизни, а практикующим монахам – другой, подходящей для них. Или, в зависимости от вашего уровня, необходимо изменять ту Дхарму, которую вы практикуете.

Следовательно, необходимо знать и закреплять в себе много Дарм.

Это второй фактор Ступеней Пробуждения.

Третья Ступень Пробуждения – это прилагать предельно возможные усилия, занимаясь практикой той Дармы, которую вы для себя выбрали. Вы решаете прилагать усилия, что бы с вами ни случилось, и практикуете это.

Четвёртая ступень – это обязательно испытывать радость перед практикой, радость во время практики и, когда вы заканчиваете практиковать, – радость от осознания, что вы снова будете заниматься практикой.

Эта четвёртая ступень особенно важна, поскольку именно она вместе с пятой ступенью определяет, откроете ли вы окончательно двери Пробуждения, или они закроются для вас.

Если не будет практики Радости, то страх закроет перед вами двери Пробуждения. Но если вы усвоите эту практику – двери откроются.

Итак, если вы дошли до этой ступени, то переходите к тщательному прочищению каналов Нади, а затем – к практике, дающей стабильность Пробуждения.

Когда вы переходите к практике, направленной на стабильность Пробуждения, и практике очищения Нади, то вы сами по себе входите в Четвёртое Самади, и ваше сознание направляется к состоянию Безграничного Пространства, Безграничного Различения, Отсутствия Собственности, Непознания и Не-непознания и, в конце концов, – к состоянию разрушения опыта.

Во время Самади, которое вы в это время осуществляете, ни в коем случае нельзя быть к чему-нибудь небезразличным или испытывать страх. Потому что Самади – это процесс, во время которого вы самопроизвольно накапливаете опыт.

Восьмеричный Святой Путь

Когда в процессе выполнения этой практики она обретёт некоторую форму, в своей повседневной жизни вы переходите к практике Восьми Святых Ступеней или Десяти Святых Ступеней.

Это означает, что сначала вы ко всем без исключения явлениям подходите с позиции Учения: изучаете Учение, рассматриваете всё на его основе и прилагаете усилия, чтобы остановить все другие разговоры, поступки и работу сознания.

Что же касается слов, то здесь начинается тренировка, состоящая в отдалении от лжи, пустословия, злословия и клеветы и в употреблении по отношению к людям только тех слов, за которыми стоят Четыре Великих Неизмеримых Состояния Души.

Другими словами, последняя ступень – это практика Восьмеричного Святого Пути, то есть обретение формы Будды. Или же, практика Восьмеричного Святого Пути – это создание формы Души, Достойной Пожертвования. Когда любой сможет заметить, насколько прекрасны ваши слова, это будет означать, что вы переходите к практике такого рода.

Затем вы переходите к ступени, когда для любого становится очевидным, насколько прекрасны ваши поступки.

Несомненно, что в это время вы испытываете сострадание по отношению ко всем живым существам и отдаляетесь от убийства. Не воруете. И не только не воруете, но и удовлетворены тем, что вам дано.

Кроме того, вы не вступаете в неправедные половые отношения.

После того как выполнена эта четвёртая ступень, все события дня и вообще всё подчинено формированию образа будды или образа Души, Достойной Пожертвования.

Любой сможет заметить, как вы великолепны, как прекрасны. Вот такой образ вы формируете. Это пятая ступень.

И, подстёгивая собственное сознание, которое обретает способность частого вхождения в Нирвану, вы прилагаете ещё больше усилий, постоянно направляя свои мысли на то, что вы существуете здесь ради всех живых существ, ради них вы практикуете Истину. С этого и начинается шестая ступень.

Далее следует седьмая ступень – ступень ещё более высокой Фиксации Памяти: что такое Самади, что такое мир, что такое остановка и разрушение – то есть Фиксация Памяти последнего и самого высокого уровня, и на основе этой фиксации вы входите в Самади.

Естественно, что, благодаря вхождению в Самади, основанному на такой Фиксации Памяти, возникает правильное Доскональное Знание.

Другими словами, среди того, что обычно называют буддийскими сутрами, есть очень много таких, которые не содержат учения Божественного Мудреца из рода Сакья. Эти сутры, никак не связанные с его проповедями, приносят нам вред.

Сутры же, созданные на основе проповедей Божественного Мудреца из рода Сакья, приносят пользу. Вот говорят: «О, это буддизм! О, это индуизм! О, это йога!» Однако сущность этих учений не отличается. Но количество людей, ухвативших эту сущность, равно нулю.

Вот такое Доскональное Знание должно у вас появиться.

А благодаря Доскональному Знанию происходит Освобождение-Отдаление.

Четыре Основы Доброй Воли[4]

Если до этого момента вы уже совершили полное Освобождение-Отдаление, то затем следует образование формы, которая определяет, в качестве Будды какого типа вы начнёте заниматься настоящим Спасением. Это Четыре Основы Доброй Воли.

Сначала для этого у вас возникнет решимость, что вы хотели бы стать таким-то Спасителем. Возникает Добрая Воля Решимости.

Затем, основываясь на этом, вы начинаете прилагать усилия. То есть, это – Добрая Воля Упорного Усилия.

Вы каждый день занимаетесь концентрацией и полностью укрепляетесь в этом. Это – Добрая Воля Сознания.

И в конечном счёте, рассматривая разрыв между вашим нынешним состоянием и вашей целью, вы тщательно обдумываете и, благодаря Мудрости Наблюдения, приходите к совершенству. Это четвёртая Добрая Воля – Мудрости Наблюдения.

Всё это вместе называется 37-ю Элементами Освобождения Бодхи.

На этом всё. Если есть вопросы, я их приму.

И наконец, мне хотелось бы добавить ещё кое-что. Пассивная практика соответствует Четырём Изложениям Фиксации Памяти. Активная практика на среднем уровне – это Два Правильных Усилия и Два

Правильных Прерывания. Затем, активная установка – это Пять Потенциалов и Пять Способностей.

Становление на путь Пробуждения –это Семь Ступеней к Пробуждению. Общение с живыми существами затем приводит к вашему формированию как Достигшего. Это Восемь Святых Ступеней или Десять Святых Ступеней.

За этим следует завершение формирования в качестве совершенного Будды Тантры или Махаяны – это Четыре Основы Доброй Воли.

Лекция 5

Четыре Изложения Фиксации Памяти – освобождение от пут

4 июня 1991 года, Патна

Правильный Взгляд на тело

Нам необходимо практиковать Четыре Изложения Фиксации Памяти.

Но почему? Потому что эти Четыре Изложения Фиксации Памяти отдаляют нас от этого мира и приводят к Освобождению.

Ну, а при каких условиях происходит Освобождение? Считайте, что первое Освобождение – это стадия, когда превзойдены пять чувств Мира Людей.

Что для этого лучше практиковать? Четыре Изложения Фиксации Памяти.

Во-первых, как следует рассмотреть это тело и понять, что по сути оно является накоплением страданий. И Захваченность этим физическим телом лишь заставляет нас страдать.

И когда мы, когда наша душа перейдёт к другому телу, Феноменальному Телу, мы сможем контролировать печаль, огорчение и страдание.

Захваченностьпятью чувствами – это иллюзия

Затем точно так же провести Фиксацию Памяти относительно чувств.

Благодаря проведению Фиксации Памяти относительно чувств мы обнаружим, что наша Захваченность пятью чувствами есть иллюзия.

И мы заметим, что внутри нас, в сущности души, на самом деле находится источник этих чувств, и чувства там более тонкие, более чистые. Причём они не являются непостоянными.

Душа непостоянна

Затем возьмёмся за исследование души.

Эта душа непрестанно изменяется, но это всего лишь поверхностное сознание, подсознание же – более неизменно.

Но не только это. Наша ещё более глубинная сущность совершенно неизменна. И она ведёт нас к состоянию Абсолютной Свободы, Счастья и Радости.

Закон не есть я

Далее рассмотрим законы различных явлений и фиксированные идеи.

На первый взгляд, если мы привыкаем к фиксированным идеям, то это легко и удобно. Однако это привыкание к фиксированным идеям приводит к тому, что в момент смерти мы вынуждены будем пройти через большие изменения.

Поэтому мы должны чётко осознать поток фиксированных идей и понять, что они не есть мы сами.

С помощью Четырёх Изложений Фиксации Памяти мы сможем обрести Феноменальное Тело, а также не ограниченный обычными чувствами и сознанием Вселенский Закон, или же Закон, превосходящий Вселенную.

Таковы Четыре Изложения Фиксации Памяти.

Лекция 6

Четыре Правильных Прерывания – радость любви, страдания и отдаление от Пяти Накоплений Захваченностей

3 мая 1989 года, лекция Преподобного Учителя

для непосредственных учеников, Главный центр на Фудзи

Четыре Правильных Усилия

Сегодня я хочу рассказать о двух вещах: о четырёх практиках добра, которые помогают нам в духовной практике – кто уменьшил звук? – о них и ещё о значении отдаления от привязанностей в свете Пяти Накоплений Захваченностей, то есть о значении процесса Освобождения, Освобождения в качестве Единолично Пробуждённого.

Прежде всего, среди Семи Видов и Тридцати Семи Процессов духовной практики имеются так называемые Четыре Правильных Прерывания. Что это такое? Для того чтобы достичь в духовной практике, нам необходимы огромные заслуги, а также нужно пресечь плохую карму. Это и есть Четыре Правильных Прерывания.

Ну и всё-таки, что же это такое? Прежде всего, первое – это духовная практика, состоящая в том, чтобы думать: «Та практика добра, которую я веду сейчас, – я хочу вести её всё больше и больше, я хочу всё больше и больше усиливать её». Вот первый процесс.

Для него существует много разных сложных названий: и «решительное прерывание», и «овладение прерыванием», и «прерывание через правило», и «прерывание через следование и сохранение». Но названия могут быть какими угодно – важно содержание.

Важно непрерывно и неотрывно думать: «Пусть я смогу накопить ещё больше заслуг! Пусть я накоплю ещё больше заслуг, которые накапливаю сейчас!» Думать так есть первый процесс.

А каков второй процесс? Те заслуги, которых ещё не накопил, о которых раньше часто думал: «Как я хочу накопить ещё большую Заслугу! Как я хочу накопить ещё более многочисленные заслуги!» – но пока из-за различных условий можешь накапливать только малые заслуги, – думать про них: «Я очень хочу в будущем накопить большую заслугу!» Это второй процесс.

А третий процесс – это уничтожить накапливаемую сейчас плохую карму, прекратить её накапливать. Думать: «Даже если я не могу это сейчас прекратить, я обязательно брошу! Это то, что наносит мне вред, это то, что затягивает меня в скверные миры и никогда не сделает меня счастливым. Я обязательно отброшу скверные миры, которые творю сейчас, обязательно сброшу их с себя, обязательно прекращу это!» – такая работа сознания есть третья практика добра, помогающая нам продвигаться в духовной практике.

Наконец, четвёртое – глядя на окружающих людей, думать: «Я буду стараться, чтобы не возникала та плохая карма, которая может также возникнуть во мне в будущем!»

Например, вы видите человека, часто злословящего, и, если сами этой плохой кармы не совершаете, думаете: «Я обязательно сделаю так, чтобы не злословить!»

Или, например, рядом с вами находится много пустословящий чеовек; вы смотрите на него, смотрите на его состояние и замечаете, что, хотя на первый взгляд его душевное состояние кажется приятным, на самом деле оно нестабильно. И если вы сами ещё не пустословите, вы думаете, например, так: «Я ни в коем случае не буду пустословить!»

Думать подобным образом, не давать возникать плохой карме, которая может возникнуть в будущем, – это четвёртое Правильное Прерывание. Эта практика поднимет нас в более высокие миры.

Вообще-то, сегодня, когда я готовил пожертвование Хома, я концентрировался примерно в течение двух часов и у меня не возникло ни одной посторонней мысли, но вот по прошествии двух часов несколько посторонних мыслей появилось.

Дело в том, что сегодня К.-тайши проводила Шактипат; что же касается моей и её энергии, то мы используем одну и ту же энергию. Я думаю, это влияние, наверное, и сказалось.

Тогда я остановился и стал молиться Богу Шива. О чём я молился?

«Дайте мне накопить больше заслуг. Я хочу упорно и последовательно накапливать заслуги».

К.-тайши заканчивала проводить Шактипат в половине первого. Я твёрдо подумал о том, чтобы дать вам наставление о Законе, проповедовать вам Истину, что является большей Заслугой, нежели пожертвование Хома, и подумал о том, как я хочу, чтобы вы обрели больше Истины и поднялись побыстрее на высокую ступень. Я прекратил на время подготовку к ритуалу пожертвования Хома и пришёл сюда.

Далее, эти четыре практики предназначены не только для того, чтобы возвыситься самому, но и для того, чтобы создать состояние сознания, способное с уверенностью привести на правильный путь тех, кто вас окружает, или тех, кто только ещё вступил на Путь.

Люди как таковые, души людские как таковые – незатейливы. Стоит им подняться в чуть более высокий мир, как они этим удовлетворяются. Особенно если им неизвестен наивысший мир, они удовлетворяются состоянием чуть более стабильным, чем у других, или тем, что они пережили немного больше духовного опыта, чем другие.

Но если подобное состояние сравнить с Абсолютной Свободой и Абсолютным Счастьем, это не есть что-то значительное. Нужно просто настойчиво накапливать заслуги, просто настойчиво уничтожать плохую карму. Если вы будете вести эту практику, вы сможете очень быстро покинуть нынешнюю стадию и позволите своей душе совершить прыжок в более высокий мир.

Такова была первая тема сегодняшнего разговора – рассказ о Четырёх Правильных Прерываниях.

Радость любви и страдания от Пяти Накоплений Захваченностей

Второе на сегодня – это проблема «радость любви».

Что это такое? Это означает «радоваться любви». Какой любви?

А вот какой: мы радуемся тому, что обладаем этим физическим телом. Ещё мы радуемся тому, что молоды. Наши мускулы хорошо развиты – мы радуемся этому. Так? Наш стиль хорош, мы красивы и радуемся этому. Да?

А что все же находится по обратную сторону этой радости любви? Естественно, на обратной стороне – невыносимые муки.

Представим, например, что мы радуемся тому, что молоды – нам придётся мучиться из-за старости, которой закончится юность, или из-за смерти. Если представить себе невежественного, совершенно невежественного человека, он не будет иметь представления о смерти, будет видеть только теперешнюю молодость и будет только радоваться.

А если мы радуемся тому, что наша мускулатура хорошо развита, что мы мощно сложены, с годами мышцы будут увядать, появятся морщины, а затем нам придётся умереть. Это одряхление будет чрезвычайно мучительным.

Если мы радуемся тому, что красивы, что хороши внешне, то, например, если вес станет, как у меня – килограммов восемьдесят, это послужит материалом для печали. Или же с годами появятся морщины, красота изменится – и придётся горевать. Это радость любви к Форме-Внешности и страдание от Формы-Внешности.

Ну, а что с Ощущениями? Что такое радость от Ощущений?

Это, например, радость, возникающая, когда человек видит красивую картину или нечто красивое, или радость, когда он чувствует сладкий запах. Или, например, радость, возникающая, когда он слышит красивый голос или когда ест что-то вкусное. Например, удовольствие от приятного, комфортного ощущения. Например, удовольствие услышать приятные слова. Это и есть радость любви к Ощущениям.

А тогда что такое страдание от Ощущений?

Это страдание, возникающее, когда видишь нечто безобразное, или страдание оттого, что слышишь звук, музыку, голос, которые слышать не хочешь. Или, например, страдание, возникающее тогда, когда обоняешь запах вроде туалетного, запах, который не хочешь нюхать. Или это страдание оттого, что пробуешь на вкус нечто, чего не хочешь пробовать, или страдание, возникающее при боли, доставляемой физическому телу, или, например, при ощущении жара от ожога, или при ощущении сильного холода, или страдание, доставляемое душе, когда слышишь какие-то мучительные слова или мысли.

Это радость любви к Ощущениям и страдание от Ощущений.

А что такое радость любви к Представлениям, присутствующая в поверхностном сознании?

Когда мы до некоторой степени накопили заслуги, испытываемые при этом образы очень и очень приятны. Когда мы погружаемся в них, мы испытываем удовольствие. Удовольствие, возникающее, когда мы вовлечены в этот поверхностный слой, – это радость любви к Представлениям.

Что такое тогда страдание от Представлений?

Это, например, страдание, испытываемое от беспокойства, когда водоворот возникающих из него поверхностных мыслей захватывает нас.

Например, это опасение, что завтра вас отругают, или ощущение, будто кто-нибудь причинит вам боль, или, например, чувство, будто вы заболеете, или ощущение, будто с родителями что-то может произойти. Это страдание от Представлений, возникающее тогда, когда не стало заслуг.

Ну а что со Сформированным Опытом, что такое радость любви к Воле и страдание от Воли?

Радость любви к Воле – это прежде всего радость при исполнении того, что сам для себя решил.

Например, поступить в институт. Например, заполучить того, кто нравится. Например, желая денег, обрести их. Например, достать то, что хотел купить. Вот что такое радость любви к Воле.

Тогда, что есть страдание от Воли?

Например, когда приходится делать что-то, что вы делать не хотите. Например, когда задуманное не исполняется. Когда не исполняется задуманное, это ещё ничего.

А вот, например, представим себе грабителя, который изо всех сил старается спастись. Если его поймают, его подвергнут пыткам и смертной казни. До какого-то момента ему удавалось этого избежать. Грабитель радовался этому: «Я смогу убежать!» И вот он добрался почти до самой границы. Но там полиция его схватила, подвергла пыткам, и каким же было для него, не желающего умирать, страдание! – быть, например, гильотированным, или повешенным, или посаженным на электрический стул?

Разумеется, у него должны возникнуть страдания от Ощущений. Но какие мысли возникнут в его душе, когда воля, желающая жить, желающая продлить жизнь, будет прервана, пресечена? Это и есть страдание от Сформированного Опыта.

Далее, что такое радость любви к Различению?

Это поймёт только практикующий, но, в общем, это данные подсознания. При наличии огромных заслуг они превращаются в прекрасные данные, накапливаются, и поскольку нами движет подсознание, то и эта жизнь в Мире Явлений сама по себе становится очень счастливой. Это радость любви к Различению.

Ну, а что такое страдание от Различения? Мы накапливаем плохую арму, и из-за этой плохой кармы в наши данные Различения входят неправильные данные. А раз так, то, например, и в этой жизни в Мире Явлений нам никак не удаётся жить так, как мы задумали.

Разумеется, если вы будете углублять медитацию, вы осознаете, какие данные содержит это самое Различение. Тогда, если вы познаете Различение, вы должны будете понять, насколько замутнённые данные представляет собой само это Различение, которым вы изначально обладаете.

Объяснить Различение довольно трудно. Но если послушать рассказы К.-тайши или М.-тайши об опыте медитации, они часто рассказывают о том, какие чистые части и какие замутнённые части присутствуют в их собственном Различении. Только войдя в Самади можно понять это, понять радость любви к Различению и страдание от Различения.

Уход-отдаление от Пяти Накоплений Захваченностей

Ну, и что же будет, если познать радость любви и страдание в отношении этих Пяти Накоплений: Формы-Внешности, Ощущений, Представлений, Сформированного Опыта, Различения, или, если воспользоваться другими словами, Физического Тела, Ощущений, Поверхностного Сознания, Воли, Сознания?

Познать эти радость любви и страдание – это условие ухода-отдаления от них. Что значит «совершить уход-отдаление»?

Это, например, вести четыре практики добра, о которых уже шла речь. Например, вести медитацию. Благодаря этому человек сначала познаёт свои Пять Накоплений Захваченностей, познаёт радость любви к ним и страдание от них, а затем приводит их в порядок, то есть прилагает духовную концентрацию и устраняет их. Это и есть уход-отдаление.

А сколько все-таки времени требуется для того, чтобы удалить одну единицу информации? В общем, требуется два часа. Если как следует сконцентрироваться на одной единице информации два часа и более, естественно, её можно будет стереть.

А для того чтобы сконцентрироваться, необходимо, как уже говорилось раньше, уничтожить плохую карму и увеличить хорошую.

Значит, если задуматься над смыслом той работы в общине, которой вы сейчас занимаетесь, то это прежде всего увеличение заслуг. А ещё тот, кто упражняется в концентрации на работе, сможет, перейдя к медитативной практике, спокойно медитировать два, три, четыре часа. Наконец, так как вы самана, у вас существуют заповеди, и поэтому вам удаётся избегать накопления плохой кармы. Следовательно, вы можете совершить уход-отдаление.

В общине Сакьямуни существовало следующее наказание. Я сегодня в самом начале говорил о Четырёх Прерываниях – двух видах увеличения практики добра и двух видах уничтожения плохой кармы. Воспитанием новых самана в этом плане, если говорить о нынешней АУМ, занимаются люди уровня Тайши. Если самана был слишком плох, если он все время нарушал заповеди, нарушал способы медитации или нормы жизни, ведущие к увеличению практики Добра, была заповедь, запрещавшая помогать в практике Добра.

Вот почему я хочу, чтобы вы хорошо поняли, насколько важны эти Четыре Прерывания, о которых я говорил вначале, и насколько важны для вас в Достижении Хинаяны три процесса: радость любви, страдание, уход-отдаление.

Лекция 7

Пять Потенциалов и Пять Способностей

К проявлению скрытых способностей

22 сентября 1992 года, филиал в Канадзаве

У нас есть различные системы практики. Сейчас наиболее лёгкая для вашего понимания и наиболее эффективная практика – это «Пять Потенциалов и Пять Способностей».

Потенциал и Способность Приверженности

Что же такое Пять Потенциалов? Представим себе человека, который хочет определиться с верой. Он слушает рассказы о разнообразном духовном опыте других людей и понимает, что существует жизнь, о которой он не знал ранее. И убеждается в том, что есть люди, которые изменились (изменили путь) и стали счастливыми, ведя жизнь, неизвестную ему.

Это приводит его к приверженности Трём Драгоценностям.

В АУМ Синрикё Три Драгоценности – это Всевышний Бог Шива, Гуру и совершенные духовные лидеры, такие как Победители в Истине, во-вторых, Истина, которую проповедуют эти духовные лидеры, в- третьих, души, которые в результате этой практики обрели более высокий духовный уровень или большую, чем у вас, душевную зрелость.

Может ли человек практиковать приверженность Трём Драгоценностям или нет, зависит от Потенциала Приверженности, то есть пусть он даже ещё не понимает сущности доктрины, но понимает, что идущие по данному пути люди каким-то образом были спасены.

Это первая ступень, которая известна как «Потенциал Приверженности» и «Способность Приверженности».

Потенциал и Способность Усилий

Выбрав цель, вы должны приложить ускорение.

Как вы хорошо знаете, в этой Вселенной существует закон инерции. Закон инерции говорит о том, что если к объекту, находящемуся в состоянии покоя, не приложить силу, то этот объект останется в исходном состоянии; с другой стороны, если объекту, находящемуся в состоянии покоя, придать ускорение, то он начнёт движение в соответствии с этим ускорением. И если продолжать сообщать ускорение движущемуся объекту, то его ускорение будет увеличиваться.

Итак, следует сказать о том, что от второй ступени, Потенциала и Способности Усилия, зависит, может ли практикующий заниматься духовной практикой в истинном смысле этого слова или не может.

Если новый верующий говорит: «Я не могу заниматься духовной практикой», – то он не прав. Подобные мысли возникают потому, что он не занимался фиксацией памяти на второй стадии, стадии усилия.

В АУМ Синрикё существует система практики, называемая Основа Исполнения Задуманного посредством Желания[5] или Основа Исполнения Задуманного посредством Решимости. Это процедура настойчивого внесения данных для развития духовной практики. И только после этого можно перейти к следующей стадии, стадии Потенциала Фиксации Памяти и Способности Фиксации Памяти.

Возьмём для примера меня. После того как я провожу Шактипаты и инициации, я иногда теряю способность заниматься духовной практикой из-за недостатка энергии и из-за обмена данными.

В этом случае я вначале слушаю песни, а затем Основу Исполнения Задуманного посредством Решимости. Даже сидя или лёжа я продолжаю её слушать. Такая замена данных понемногу возвращает моё сознание к изначальному состоянию, и я наконец-то становлюсь способен практиковать.

Однако, даже если я наконец-то приобретаю способность практиковать, я пока не делаю этого. Я продолжаю слушать Основу Исполнения Задуманного посредством Решимости, чтобы обрести способность настойчиво прилагать усилия. Свою духовную практику я начинаю только после того, как накапливаю достаточно сил.

Я поступаю так потому, что, даже если я и буду практиковать в состоянии сознания, когда только-только стал способен практиковать, – усилий я прикладывать ещё не смогу. Чтобы сконцентрироваться на своей практике и прилагать к ней усилия, мне необходима соответствующая внутренняя сила.

То есть практика будет эффективна только после того, как создано значительное ускорение.

Потенциал и Способность Фиксации Памяти

Третье – Потенциал и Способность Фиксации Памяти.

Что такое Потенциал и Способность Фиксации Памяти? Представим себе девушку, которая любит поболтать. Головой она понимает, что этим накапливает плохую карму, и часто говорит: «Я понимаю, что пустословие приводит к накоплению плохой кармы, но я не могу перестать пустословить».

Назвать её слова правильными нельзя. Тогда почему же я могу утверждать, что её слова неверны? То, что она не может прекратить пустословить, означает, что хотя она и помнит, что пустословить нельзя, но Овладения Запоминанием у неё пока не проведено.

Чтобы память контролировала поступки этой души и вела их в заданном направлении, нужно многократно вносить одну и ту же информацию. Тогда сколько времени занимает достижение какой-то одной цели? Согласно моему собственному опыту, чтобы изменить образ действий, нужно постоянно вносить одну и ту же информацию по крайней мере в течение ста или двухсот часов.

Так что даже если у человека есть потенциал для пресечения пустословия, ему нужно потратить достаточно много времени на практику Овладения Запоминанием, чтобы потенциал проявился как способность. Избавиться от пустословия можно только после длительных занятий фиксацией памяти.

Другими словами, скрытая способность Фиксации Памяти в действительности проявляется как Способность.

Потенциал и Способность Самади

Когда Фиксация Памяти перейдёт в способность, человек сможет полностью обуздать различные мирские желания. А испытав состояние комфорта при отсутствии желаний, эта душа обретёт скрытую способность для достижения Самади. Другими словами, создаётся основа для достижения Первого Медитативного Размышления, то есть состояния покоя, которое приходит вследствие Отрицания Этого Мира и

Отрешения от Пристрастий.

Однако, даже обретя эту основу, он не сможет достичь Первого Медитативного Размышления, состояния Обдумывания и Взвешивания, пока не научится сидеть длительное время в глубокой Падмасане, прогнув поясницу.

Здесь важным моментом является то, что уже только за счёт пресечения мирских желаний обретается Потенциал Самади, но нельзя сказать, что обретается Способность Самади. Потенциал Самади будет установлен только после того, как будут соблюдены определённые условия: наличие способности к сильной концентрации, достаточное овладение Учением, позволяющее размышлять, умение сидеть в глубокой Падмасане с прогнутой поясницей в течение многих часов, и так далее. Тогда этот Потенциал на следующей стадии изменится в Способность.

Потенциал и Способность Мудрости

Затем практикующий достигает Четырёх Медитативных Размышлений. Затем нисходит свет, проявляется мудрость и приходит опыт каждой из Сверхъестественных Способностей.

Однако, если спускается свет, это ещё не значит, что достигнута мудрость, хотя это говорит о достижении Потенциала Мудрости.

Существуют различные виды света: свет, подобный солнечному свету, серебристо-белый свет, чистый свет и тому подобное. Приходит различный опыт. И в зависимости от конкретного опыта проявляется соответствующий вид мудрости. В этом разница между Потенциалом и проявлением Способности Мудрости.

И в результате мы обретаем Шесть Божественных Способностей и достигаем Освобождения.

Продолжайте практику, обладая уверенностью!

Итак, с чего нам нужно начинать?

Нужно овладеть Потенциалом Приверженности. То есть утвердить Потенциал Приверженности в качестве основы, позволяющей понять суть учения. Затем он преобразуется в Способность Приверженности.

Затем нужно овладеть Потенциалом Усилия и преобразовать его в Способность.

Здесь вам, естественно, нужна Основа Исполнения Задуманного посредством Решимости.

За этим следует Потенциал Фиксации Памяти и проявление Способности Фиксации Памяти. Затем идёт утверждение основы Самади, другими словами, Потенциал Самади. Затем – проявление Способности Самади. Потом следует Потенциал Мудрости, что означает появление света. И мы достигаем мудрости.

Эта мудрость не является окончательной целью. Мы должны полностью освободиться от этого состояния, чтобы полностью совершить Освобождение-Отдаление.

Вот учение о Пяти Потенциалах. Вот учение о Пяти Способностях.

Невозможно отделить Пять Потенциалов от Пяти Способностей. Это подобно взаимосвязи Земли и Луны. Если исчезнет Земля, то Луна, естественно, потеряет свою орбиту и прекратит своё существование. С другой стороны, если исчезнет Луна, то Земля потеряет свой гравитационный баланс.

Так что вы должны быть уверены в том, что ваш потенциал растёт, даже если у вас ещё нет результатов. На то, чтобы потенциал проявился, требуется время. Если вы уверены в этом и продолжаете настойчиво прилагать усилия, которые можете прилагать в своей сфере деятельности, то результат, несомненно, со временем проявится согласно учению о Пяти Потенциалах и Пяти Способностях. Понятно?

Лекция 8

Семь Ступеней к Пробуждению и поток буддизма

9 марта 1991 года, филиал в Коти

Разница между буддизмом Южной и Северной Традиции

В буддизме есть два направления – буддизм Южной Традиции и буддизм Северной Традиции.

Буддизм Южной Традиции из Индии пришёл на Шри-Ланку, и сейчас распространён в современной Юго-Восточной Азии. Буддизм Северной Традиции пришёл из Индии в Тибет или в Китай, а затем часть его получила распространение в Японии.

Если говорить о характерных различиях между Южным и Северным буддизмом, первый может быть назван «буддизмом принципа», последний – «буддизмом явлений».

Что я имею в виду под «буддизмом принципа» и «буддизмом явлений»? Прежде всего, буддизм принципа учит в основном таким вещам, как: «Практика Четырёх Ступеней Вхождения в Поток Истины приведёт вас в высший мир Мира Форм и позволит вам войти в Маха Нирвану», или: «Благодаря практике Семи Ступеней к Пробуждению вы станете буддой». Это учение, в котором центральными являются подобные вещи.

Конечно, в буддизме Северной Традиции эти учения также до некоторой степени присутствуют, однако большее внимание там уделяется результату, или явлениям, проявляющимся благодаря практике. И там, в основном, даются такие учения, как: «Из чего состоит Вселенная и каким образом она будет разрушена?» – или: «До куда простирается тот или иной мир?»

Другими словами, в буддизме Южной Традиции, точнее говоря в буддизме Верхсидящих[6], основное внимание уделяется Сутре. С другой стороны, можете считать, что буддизм Северной Традиции – это учение, уделяющее внимание Абидамме.

Причина, по которой я в начале сегодняшней лекции сравниваю эти два направления, заключается в том, что сейчас я вам собираюсь рассказать нечто довольно трудное для понимания, и я хотел вас немного подготовить.

Бардо– накопление тенденций Пяти Накоплений Захваченностей

Все мы каждый момент получаем опыт, другими словами, мы непрерывно получаем опыт Бардо. Независимо от того, осознаём мы Бардо или нет, мы продолжаем получать его опыт.

Состояние, когда зрячий человек видит какой-нибудь объект, – это состояние, когда человек видит Бардо.

Состояние, когда незрячий человек не видит движения явлений, хотя они движутся, и обладает неправильным взглядом: «Явления не движутся», – это состояние, когда человек обладает неправильным взглядом: «Бардо не существует», хотя на самом деле оно существует.

Кстати, а что же такое Бардо? Из-за тенденций наших Пяти Накоплений Захваченностей – из-за предпочтений к Форме-Внешности, из-за предпочтений к Ощущениям, из-за предпочтений к Представлениям, из-за предпочтений к Воле, из-за предпочтений к Различению, – мы непрерывно формируем опыт, Сансару. Считайте, что Бардо – это состояние, когда в качестве результатов непрерывно проявляются эти накопления.

Представим, например, человека с чрезвычайно сильным Злобным Сердцем, который фиксировал память на ненависти.

Тогда, например, его Воля естественным образом устремится к отрицанию других.

Или у него накопятся такие образы, как «я побью – меня побьют», или «я причиню вред – мне причинят вред».

Или же, естественно, у него будут непрестанно возникать по-настоящему неприятные ощущения.

Или, сам того не осознавая, он станет предпочитать Форму-Внешность, как у якудзы.

Или же в нём понемногу будут накапливаться данные Различения – о том, что другим надо причинять вред, или чувство одиночества.

Как нам стать счастливыми?

Проблемой здесь становится осознание, что до того, как тенденции этих Пяти Накоплений реально начинаются в виде Сформированного Опыта и реализуются по отношению к объекту, они уже формируются в наших Пяти Накоплениях.

Если мы будем пренебрегать таким пониманием, мы будем легко захвачены ошибочным представлением, что наши страдания вызываются внешними объектами.

Однако, если мы сможем отчётливо видеть, слышать, чувствовать вкус и запах, осязать изменения нашего Бардо в каждый момент времени, мы станем чувствительны к Бардо, что сделает нас способными чётко и быстро понимать, куда направлены наши тенденции.

Другими словами, чем выше «скорость Бардо», и чем тоньше наша к нему чувствительность, тем скорее можно считать такого человека счастливым.

Если же человек, напротив, не чувствует Бардо, и к тому же скорость проявления Бардо у него необычайно низка, результат будет печальным. Почему же это так?

Сущность нашей души – в данном случае, возможно, точнее будет сказать Истинное Эго – выбирает мир, соответствующий её тенденциям, и пытается устремиться в этот мир.

Предположим, например, что есть три ресторана, в которых готовят, соответственно, рамэн (китайскую лапшу), удон (японскую лапшу) и соба (лапшу из гречишной муки). Изначально, если кому-то нравится китайская лапша, он будет ходить в ресторан, где готовят рамэн, и ему не придёт в голову пойти в ресторан, где готовят японскую или гречишную лапшу.

Однако, если его вкусы поменяются и ему станет больше нравится гречишная лапша, он, естественно, отправится в ресторан, где готовят собу, хотя раньше ходил туда, где готовят рамэн.

Подобным образом, человек, обладающий Злобным Сердцем и фиксировавший память на ненависти, устремит своё сознание к миру, в котором, как я уже говорил, существуют только страдания. А если таких накоплений много, будет, например, сформирован Мир Ада.

Загадка Бардо решена!

Тогда что это значит – быстрая или медленная скорость Бардо? За счёт чего это возникает?

Должен сказать, что существует большое количество законов, описывающих скорость, – от правил для твёрдых тел до законов, описывающих атомарные скорости.

Другими словами, существует движение твёрдых тел, затем жидкостей, газов, затем это сублимируется до уровня атома, затем – движение электронов, нейтронов, протонов и, наконец, движение фотонов, скорость которых максимальна, если рассматривать категорию света.

То есть может ли душа реагировать на эти скорости.

Некоторые из вас могут сказать: «Сегодня Асахара говорит что-то немного странное», но на самом деле в этом нет ничего странного.

Давайте возьмём в качестве примера полиграф. Полиграф – это аппарат, регистрирующий движения сознания, считывая информацию в виде электрических сигналов.

Если у человека есть способность Божественного Чтения Чужих Мыслей, он может делать то же самое, считывая информацию с помощью сознания. Это значит, что его сознание может читать мысли другого с той же скоростью – или выше, чем скорость электрических сигналов.

Более того, Божественное Чтение Чужих Мыслей – это лишь основа сверхъестественных способностей. Когда эта способность усиливается, она переходит в Божественное Знание Прошлых Жизней – способность видеть прошлые жизни, Знание Жизни и Смерти – способность видеть будущие жизни, и Перекрытие Утечек – способность видеть структуру мирских желаний. Всё это вы будете ощущать через зрение, слух, запах, вкус и осязание.

Вообще-то, я часто испытываю подобное. А причина, по которой я решил прочитать вам сегодня эту лекцию, заключается в том, что загадка структуры Бардо недавно была решена.

Воспринимать или нет вещи в фиксированной форме

Причина, по которой я только что рассказал вам о разнице между буддизмом Северной и Южной Традиции, заключается в том, что Северный буддизм рассматривает результаты в фиксированной форме, а

Южный – в нефиксированной. С одной стороны, первый выражает результат в Абидамме, так как понимает вещи в фиксированной форме, в то время как второй не выражает результата, потому что он не может быть осознан в фиксированной форме.

Позвольте мне объяснить это по-другому. Предположим, тысяче человек задают вопрос: «Что вы любите?» И, например, 990 человек говорят: «Я люблю рубленый бифштекс». Естественно, может сформироваться мир людей, которые любят рубленные бифштексы. Однако, 10 людей в этом мире, другими словами 1% людей не будут подпадать под эту категорию.

Южный буддизм больше внимания уделяет этому одному проценту, а Северный буддизм – 99-ти процентам.

Поэтому буддисты Северной Традиции и называют себя «Большой Колесницей». То есть они спасают многих людей классическим способом. Но, естественно, некоторые люди среди них не будут спасены.

В конечном итоге, если ваша духовная практика продвигается и вы становитесь способны ясно понимать, как формируется Бардо, о чём я сейчас говорил, и каким образом определяется следующая жизнь данного человека, то из-за того, что вы будете развивать подобную «фиксированную» теорию, из-за того, что будет установлен буддизм «фиксированных идей», это приведёт к закреплению неправильного учения. Таковы сутры Большой Колесницы.

Например, в этих сутрах рассказывается о различных буддах и различных мирах. Но на самом деле, существует много уровней будд, много уровней Победителей в Истине, и невозможно установить все эти миры.

Это не слишком сложно для вас? Как вам? Возможно, многие места в сегодняшней лекции вы не сможете понять.

Давайте оставим Северную Традицию и вернёмся к более лёгкой идее Южной Традиции.

Что хорошо в Южном буддизме, так это то, что мы можем получить пользу, просто слушая и практикуя его учение.

Например, даже если мы и послушаем про замечательный взгляд на мир из «Сутры Лотоса Благого Закона», мы никогда не сможем овладеть подобным взглядом, пока не вступим на путь становления буддой, то есть до тех пор, пока не будем практиковать буддизм Южной Традиции.

Другими словами, учение Северного буддизма — это моти[7], нарисованная на картине, и в конечном итоге в мир Северного буддизма нас приводят именно изучение доктрины и практика Южного буддизма.

Конечно, это правда, что некоторые практикующие тибетского буддизма настолько выдающиеся, что осознают мировоззрение Северной Традиции таким, как оно есть, и старательно занимаются базовыми практиками Южного буддизма.

Каков путь достижения состояния Пробудившегося?

Возникает вопрос: «Какая же практика наиболее замечательна для того, чтобы преобразовать факторы, формирующие Бардо, сделать его тенденции хорошими?», или: «Какая практика лучше всего подходит для этого?»

По правде говоря, это «Ступени к Пробуждению». Это для нас основа для того, чтобы стать буддой, поддержка для того, чтобы стать буддой.

«Будда» означает пробудиться, пребывать в ясном состоянии, или видеть все явления так, как они есть.

Позвольте, я расскажу вам о разнице между практикой для достижения богов и практикой буддизма. Тот, кто практикует для достижения богов, вглядывается лишь в свои хорошие стороны, перерождается в высоком мире, живёт мирно и счастливо, растрачивает заслуги и – падает. Это практика для достижения богов.

С другой стороны, в практике для достижения будды – Пробудившегося к Истине – хорошие части видишь как хорошие, и плохие части видишь как плохие, увеличиваешь хорошие части и отбрасываешь плохие части, не стараясь убежать от них. Это путь достижения будды, Пробудившегося.

Практика для достижения богов приносит результат быстро, потому что достаточно бороться, используя лишь ваши сильные стороны.

Во втором случае вы боретесь не только с помощью того, в чём умелы, но также приходится и преодолевать ваши слабые стороны и изменять их в сильные. Поэтому это занимает огромное количество времени. Более того, технически это чрезвычайно сложно.

Семь основ – Семь Ступеней к Пробуждению

Тогда, что же это за семь основ для становления Пробудившимся?

Ступень Фиксации Памяти на пути к Истинному Пробуждению

Первый способ для того, чтобы стать Пробудившимся, – это постоянно запоминать способы практики. Это первый путь для достижения состояния Пробудившегося.

Благодаря этому знания, которые можно было применить только к какой-то отдельной части, можно будет применить ко всему. Более того, поскольку это не просто «запоминать», а постоянно продолжать запоминать, другими словами, Овладение Запоминанием, данные глубоко укоренятся в нас, и мы сможем твёрдо противостоять мирским желаниям.

Это подобно разнице между двумя сваями, одна из которых глубоко забита в землю, а другая – неглубоко. Вы поймёте, что у первой сваи сопротивление больше, если попробуете вытащить их из земли или будете толкать их. Такова первая основа.

Ступень Рассмотрения Закона на пути к Истинному Пробуждению

Второй путь для того, чтобы стать Пробудившимся – это выбор Истины. Другими словами, какой именно закон сейчас следует практиковать, или какую именно истину сейчас следует практиковать.

Например, есть разные случаи: истина для мирян, истина для монахов, истина для мужчин, истина для женщин, или, в случае монахов и монахинь, истина для повседневной жизни и истина для того времени, когда вы вступаете в интенсивную практику.

Поэтому нам необходимо определить, какую истину нам нужно практиковать, учитывая различные ситуации. Это вторая основа для Пробуждения – выбор Закона.

Ступень Упорного Усилия на пути к Истинному Пробуждению

Третье – это установить, какие усилия нам нужно прилагать, что нам нужно постоянно практиковать. Это Ступень к Пробуждению, называемая Ступенью Упорных Усилий.

Она заключается в следующем. Во-первых, что касается благих законов, которые мы сейчас практикуем, – на этой ступени нам нужно планомерно увеличивать ту практику, которая ведёт наши Пять Накоплений в высший мир, в мир богов и к Освобождению. Повторять фиксацию памяти для того, чтобы всё больше и больше расширять эту практику. Это первое.

Второе: сильно желать накопить те заслуги, которые вы сейчас накапливать не можете из-за недостатка заслуг или времени, и постоянно прилагать усилия, чтобы суметь добиться этого в будущем. Другими словами, это практика, когда вы постоянно сильно желаете этого. Тогда практика малых заслуг превратится в будущем в большие-большие заслуги.

В-третьих, это прерывание практики, ведущей к перерождению в низких мирах, которой вы сейчас занимаетесь и которую можно прервать немедленно.

Например, человек, который доставлял мучения большим живым существам, прекращает делать это, даже если у него и есть ещё карма убивать комаров или мух из-за существующих в нём плохих тенденций. Затем, он проводит тренировку в том, чтобы испытывать сострадание к большим существам. Вот что значит прервать плохую карму, которую накапливаешь сейчас.

А четвёртое – это когда, например, этот человек сильно желает не причинять вреда маленьким живым существам, таким, как комары и мухи, даже если они причиняют ему боль, непрерывно прилагает усилия и останавливает плохую тенденцию.

Это всё об Упорных Усилиях. Итак, увеличивайте хорошие законы, которые вы сейчас практикуете. Старайтесь начать практиковать те хорошие законы, которые сейчас практиковать не можете из-за недостатка заслуг или времени. Пресекайте плохую карму, которую можете пресечь прямо сейчас. А что касается плохой кармы, которую вы вынуждены накапливать– из-за тенденции, вызванной плохой кармой, – вы должны сильно думать о ней, прилагать к ней «силу трения», направить себя на то, чтобы остановить её, и пресечь её.

Это то, к чему мы должны прилагать усилия, прилагать усилия непрестанно. Такова третья основа – основа Упорного Усилия на пути к Пробуждению.

Ступень Удовольствия на пути к Истинному Пробуждению

Что же идёт четвёртым? Четвёртое – это тренировать себя в том, чтобы испытывать радость от практики.

Что это значит? Если вы постоянно стараетесь получить радость от Жертвования и Служения, Соблюдения Заповедей, кармического очищения, которое ведёт вас к высшему миру, вы обязательно устремитесь в этом направлении. С другой стороны, если вы фиксируете память на ненависти к этим вещам, данная тенденция, естественно, будет остановлена.

Поэтому мы должны практиковать для обретения радости от того, что можете совершать первое, второе и третье. Такова четвёртая основа – основа Радости на пути к Пробуждению.

Ступень Тишины на пути к Истинному Пробуждению

Тогда что же такое Пятая Ступень к Пробуждению – Ступень Тишины?

Вы должны постоянно иметь в своём сознании подобные мысли:

«Моя карма становится всё лучше и лучше», «Мои тело и душа становятся всё легче и легче». Когда вы практикуете то, что описывалось ранее, вы не просто взращиваете в сознании великую радость, но практикуете и правильную фиксацию памяти, выбор закона, прерывание плохой кармы и увеличение благого закона.

Благодаря подобной практике душа и тело станут лёгкими, что приведёт вас к длительному Самади.

Ступень Самади на пути к Истинному Пробуждению

Что нам нужно делать после этих практик? Мы приступаем к практике осознания Бардо. Другими словами, к Ступени Самади на пути к Пробуждению.

Это значит правильно наблюдать за своим нынешним состоянием.

В Шести Пределах это «Покой и Правильное Наблюдение».

Другими словами, мы погружаемся в мистический мир и – с помощью наших зрения, слуха или обоняния – выясняем, правильно ли мы выполняем практику, правильный ли закон практикуем. Такова шестая ступень к Пробуждению.

Ступень Безразличия на пути к Истинному Пробуждению

И седьмая ступень к Пробуждению-это не привязываться к Бардо, или явлениям, которые проявляются в данный момент.

Причина этого в том, что мы с безначального прошлого в течение огромного времени в большом количестве забрасываем в себя данные для достижения скверных миров.

Например: «Я должен есть три раза в день, я должен ещё съесть полдник. Много съесть, тем самым удовлетворив своё желание, – это удовольствие». Такие в нас введены данные.

Если этим данным противопоставляются данные: «Один раз в день едят святые, два раза в день – люди, три раза в день – животные», – то вы, естественно, вынуждены будете страдать, когда будете переходить от трёхразового питания к двухразовому, от двухразового – к одноразовому. Но вы не должны страдать. Не страдая и относясь к этому с безразличием, нужно продолжать прилагать усилия и не делать необоснованных вещей.

Благодаря такой практике ваши тенденции будут постепенно изменяться и вы придёте к состоянию, когда даже при одноразовом питании ваше тело будет лёгким, душа – ясной и вы овладеете мистическими способностями.

Если же привязываться, – если есть какая-то определённая привязанность, – возникнут страдания и в конечном итоге практику нельзя будет продолжать.

Продолжая неустанно практиковать эти Семь Ступеней к Пробуждению, вы непременно будете приведены к состоянию Будды.

Почему я могу это утверждать? Фиксируя в памяти то, что мы должны практиковать, практикуя своевременную практику, искореняя плохую карму, увеличивая благой закон и испытывая от всего этого радость, душа войдёт в восходящий поток, то есть будет приведена в высокий мир. Тело и душа станут лёгкими. Благодаря этому душа сможет легко освободиться от физического тела, что приведёт к Самади. И вы не будете привязываться к этому состоянию и к различным опытам.

За счёт повторения этих семи практик не только будут искоренены наши мирские желания — жадность, ненависть и невежество, но и Пять Уз, привязывающих к Низшим Мирам, Пять Уз, привязывающих к

Верхним Мирам, Пять Препятствий и т. п. – всё будет искоренено и мы сможем достичь совершенного состояния Будды.

Основа Семи Ступеней к Пробуждению – Четыре Ступени Вхождения в Поток Истины

Тогда что является основой Семи Ступеней к Пробуждению? Это, конечно же, Четыре Ступени Вхождения в Поток Истины.

Четыре Ступени Вхождения в Поток Истины начинаются с приверженности Трём Драгоценностям. Три Драгоценности упоминаются здесь потому, что эти Три Драгоценности – это не что-то такое, что удовлетворяет нас временно, а то, что превращает и нас самих в настоящее сокровище.

Тогда какова же первая драгоценность? Это Гуру, который является Телом Воплощения различных будд, или Телом Воплощения Всевышнего Бога Шивы, который управляет Тремя Мирами. Нам нужно иметь чистую веру, практиковать Жертвование и Служение, и изучать учение гуру.

Вторая драгоценность – это Закон Истины. Мы также должны обладать чистой верой в него, практиковать Жертвование и Служение и продолжать снова и снова запоминать Истину.

Третья драгоценность – практикующие Мужчины и Женщины, Добивающиеся Обширных Знаний и Стремящиеся к Искоренению Мирских Желаний. Мы также должны обладать чистой верой в них, практиковать им Жертвование и Служение, а также изучать их учение. Это первое. Поклонение Трём Драгоценностям – это первая основа.

Далее, какова вторая основа? Она совпадает с тем, о чём уже ранее говорилось. Это постоянная фиксация памяти на как можно большем количестве учений.

На этой стадии нельзя привносить ваши собственные мысли или фиксированные идеи. Потому что, как я говорил ранее, мы уже накопили тенденцию к перерождению в Мире Страстей. Для того, чтобы

разрушить эту тенденцию, нам нужно укрепить в памяти святое учение, направленное против этой тенденции, – без всякой критики.

«Запоминание без критики» означает, что вы не должны ни принимать его, ни отвергать.

Третье. Основываясь на том, что вы зафиксировали в памяти, вы исследуете, проанализируете и полностью поймёте ваши тело, речь и мысли. За счёт этого вы обязательно осознаете свои ошибки и свои характерные черты.

После того как вы это осознаете, вы будете практиковать Четвёртую Ступень – контроль действий вашего тела, речи и работы сознания. И благодаря анализу обстоятельств, вы отдалитесь от загрязнений окружающих условий.

За счёт этого все вы, находящиеся здесь, безусловно в будущем перевоплотитесь богами, превзойдёте богов, войдёте в Мир Без Форм, освободитесь от Трёх Гун, то есть трёх отличительных качеств – Раджаса, Тамаса и Саттвы, – и достигнете Маха Нирваны.

Сегодняшняя лекция, возможно, была несколько сложной, но я бы хотел, чтобы вы как следует практиковали то, что я вам рассказал.

Лекция 9

Ценность Самади и Четыре Абсолютные Истины – методы Большой и Малой Колесниц

7 июня 1992 года, зал для практики в Сугинами

Подход к смерти – словия религии

Человек умрёт. Обязательно умрёт. Непременно умрёт. Смерть неизбежна. Я думаю, именно религия находит подход к этому утверждению.

Что мы можем противопоставить этому фактору: «Человек умрёт. Обязательно умрёт. Непременно умрёт. Смерть неизбежна», – что мы можем сделать, чтобы суметь преодолеть смерть? Единственный способ – испытать нечто похожее, состояние, очень похожее на смерть.

Все вы знаете, что многие святые, и прежде всего Сакьямуни, имели опыт смерти.

Опыт смерти во время Самади

Слово «смерть» может быть переведено на санскрит как «Самади». Условия Самади – это, прежде всего, прекращение дыхания и остановка сердечной деятельности.

Чтобы достичь этого, во времена Сакьямуни тоже практиковали интенсивные медитации от трёх месяцев до года, а иногда и до семи лет.

Что они делали за счёт практики медитаций? Они старались досконально ухватить и понять факторы, которыми обладали, а именно: свой образ мыслей, или то, что стоит за их поведением, или то, что стоит за их словами. Поняв это, они старались добиться того, чтобы подобное не возникало.

Другими словами, они контролировали свои действия, контролировали речь, контролировали работу души и, в конце концов, создавали три состояния: остановку действий, остановку речи и остановку души.

Другими словами, на этой стадии вся деятельность в этом Мире Людей: деятельность физического тела, словесная деятельность и работа души – останавливались. Поэтому Самади называется смертью.

Правильное Самади – это непрерывность сознания

Когда мы смотрим на то, что мы называем «я», и размышляем над тем, есть ли что-либо, помимо наших действий, речи и работы души, что можно было бы назвать «я», – то видим, что на самом деле ничего такого нет. Не существует другого «я», кроме этих трёх компонентов.

Поэтому, прекратив действия, речь и работу души, мы полностью отъединимся от этого мира.

На стадии отъединения важным является состояние нашего сознания, другими словами, сможем ли мы испытать промежуточное состояние между жизнью и смертью, имея непрерывное сознание и не теряя его, или же мы не сможем испытать его, то есть потеряем сознание. Это важный момент.

Состояние, когда получаешь этот опыт, называют Правильным Самади, а состояние, когда не можешь получить опыт, называют Самади пустого пространства или Самади Потери Сознания. Повторяя много- много раз Самади Потери Сознания, вы привыкнете к его условиям. Затем оно перестанет возникать и вы перейдёте к Правильному Самади.

Ценность Самади

Кстати, имеет ли какую-либо ценность Правильное Самади? Оно имеет огромную ценность в том плане, что мы умираем и получаем опыт, как после смерти.

Однако что произойдёт, если до вхождения в практику Самади мы постоянно фиксировались на злобных поступках, словах и работе души? Фиксировались – значит совершали злобные действия. Естественно, факторы, которые мы увидим после смерти, будут порочными, будут причинять нам страдания. Необходимо осознать это.

Если на этой ступени мы прекратим совершать фиксацию на порочных вещах и сможем перейти к практике правильных вещей, соответствующих Истине, то сможем испытать нечто совершенно иное, опыт гораздо более высоких миров, чем этот Мир Людей.

Что такое «Истина»?

Давайте поразмышляем над словом «Истина». Истина значит «нечто абсолютное, неизменное с любой точки зрения».

Когда Сакьямуни впервые дал учение буддизма в Исипатана Мигадая, – есть такое место в Индии, – он использовал слово «Сачча», что означает «Абсолютная Истина». Вот откуда оно пошло. Христос также использовал слово «Истина».

Что такое Истина? Например, если мирские желание всё больше одолевают нас, то чем они сильнее, тем больше страданий. Или если мы привязаны к чему-либо, тогда чем сильнее мы желаем этого, тем больше страданий. Или чем богаче наша душа, тем мы счастливее.

Вот такие есть основные принципы.

Высшая Истина построена на этих основных принципах.

Четыре ступени Истины

Например, Сакьямуни учил четырём ступеням Истины.

Первая стадия: существуют мирские желания и эти мирские желания равны страданиям.

Вторая стадия: мирские желания существуют вместе со своими объектами и благодаря этому возникают. «Возникают» означает, что мирские желания появляются. И одновременно возникает страдание.

Почему страдания и мирские желания – это одно и то же? Мирские желания невозможно удовлетворить. Другими словами, мирские желания можно уподобить бездонному сосуду. Из-за того, что мирские желания невозможно удовлетворить, возникают страдания.

Далее, эти мирские желания можно уничтожить. Мирские желания можно полностью остановить, уничтожить одним из трёх способов: отдалиться от объекта; превзойти объект; не привязываться к объекту, даже если он существует. И в этот момент страдание подобным же образом можно будет уничтожить.

Что же это за способ? Он называется Десятеричный Святой Путь. В Японии он называется Восьмеричный Правильный Путь, но на самом деле в нём есть недостатки.

Десятеричный Святой Путь, уничтожающий страдания

Что такое Десятеричный Путь? Он начинается с Правильного Изучения Учения. Изучая правильное учение, мы обретаем Правильный Взгляд.

Благодаря Правильному Взгляду мы размышляем над явлениями.

Мы проводим размышление и, как результат размышления, говорим правильные слова.

Одновременно с практикой Правильной Речи мы стараемся практиковать Правильные Действия.

Одновременно с практикой Правильных Действий мы, расширив сферу слов и поступков, прилагаем усилия в практике Правильной Жизни.

Когда практика доведена до ступени Правильной Жизни, мы входим в практику преодоления своих недостатков и увеличения хороших качеств.

После того как практика увеличения хороших качеств и преодоления недостатков достигает определённого уровня, мы приступаем к запоминанию –для отдаления от этого мира.

И после этого мы входим в Правильное Самади.

Когда мы входим в Правильное Самади, возникает Правильное Освобождение.

Благодаря этому мы обретаем Правильное Доскональное Знание, возникающее из Освобождения, другими словами, мистические силы и способность понимать всю структуру этого мира.

Таков метод Большой Колесницы, метод Махаяны для искоренения мирских желаний, который проповедовал Сакьямуни.

Уничтожение страданий методами Хинаяны

А существуют ли методы Хинаяны?

Прежде всего, как я уже говорил, мы останавливаем формирующие нас четыре составных элемента, а именно: физическое тело, ощущения, душу и фиксированные идеи. Мы останавливаем их точно таким же образом, как тело, речь и мысли, или действия, слова и работу души.

На второй ступени мы останавливаем условия, ведущие нас к низким мирам, и условия, ведущие нас вверх. Затем мы достигаем Освобождения.

Этот метод называется «Абсолютная Истина», «Сатьян» на санскрите, «Сачча» на пали.

Ведя эту практику, мы освобождаемся от всевозможных страданий Мира Людей.

Четыре уровня практикующих

Между прочим, существует четыре уровня практикующих.

Ступень, на которой возможно только запоминать Закон, слушая его.

Далее, душа, которая, слушая этот Закон, Закон Истины, может поступенчато понимать его.

Затем душа, которая может в совершенстве понять содержание Закона, выслушав его лишь раз.

И душа, которая, независимо от того, слушает она Закон или нет, понимает его через вдохновение, в момент встречи с гуру.

И нет другого способа классификации душ, – помимо этих четырёх уровней. И нет классификаций выше этой.

Если вы, собравшиеся сегодня здесь, сможете понять Закон Истины, использовать его в своей жизни, обрести богатую душу, Правильную Жизнь и замечательную будущую жизнь, цель этой моей лекции будет достигнута.

Я хотел бы, чтобы вы старались изо всех сил.

Лекция 10

Практические Восьмеричный Святой Путь и Четыре Великих Неизмеримых Состояния Души

3 января 1991 года, специальный Большой фестиваль лекций, Главный центр на Фудзи

Душа человека страдает из-за иллюзий

Что же такое эти так называемые иллюзии? Это то, что создаёт вектор, направленный прочь от собственной цели, от собственной пользы человека. А то, что направляет этот вектор в сторону того, что для человека является пользой в истинном смысле, – это восемь практик и Четыре Великих Неизмеримых Состояния Души.

Разговор с самого начала сразу превратился в абстрактный. Постараюсь выразить это более конкретно.

Прежде всего, любой человек хочет быть счастливым, и смысл, наполнение этого так называемого счастья определяется степенью удовлетворения мирских желаний, на что указывают наши чакры. А работа души по удовлетворению этих мирских желаний способствует развитию явлений в направлении, противоположном собственной пользе.

Аппетит

Для примера представим человека, думающего: «Хочу вкусного, хочу есть много». И вот он поначалу стремится к тому, чтобы вкусно поесть, а затем к тому, чтобы поесть много. Но вкусовые ощущения с возрастом атрофируются, и он постепенно теряет способность чувствовать хороший вкус.

Однако представим, что эта душа пожертвовала то вкусное, что она жаждала. Тогда ощущение радости того, кто является объектом жертвования, передается душе того, кто пожертвовал, его ощущение вкуса становится в два раза острее, и он, должно быть, испытает вкус, недоступный людям.

Об этом есть рассказ, например, и в «Гатикала-сутре», одном из писаний «Большого собрания сутр Южной Традиции». Она будет издана в следующем месяце или через месяц. Там говорится, что давным-давно жил Будда Кассапа, и Гатикала, сделавший ему подношение, благодаря заслуге подношения Будде Кассапе две недели пребывал в состоянии Радости.

Теперь о количестве. И здесь то же самое: из-за поглощения большого количества пищи желудок опускается, провисает, и человек уже не может не есть помногу. То есть создаётся такое положение, что если желудок, удовлетворявшийся на начальной стадии малым, обильно не наполнять, это нестерпимо.

Если же жертвовать хотя бы часть этой обильной пищи, желудок такого человека до самой его смерти будет совершенно здоров, и человек в этом состоянии сможет чувствовать удовлетворение. Все вы знаете, что опускание желудка – из-за давления на надпочечники или на органы низа брюшной полости – становится причиной различных болезней.

Если взглянуть на это с научной точки зрения, то можно сказать, что учение буддизма – это учение, которое делает людей абсолютно счастливыми. Это также учение, которое, благодаря отдалению от собственной пользы, восстанавливает собственную пользу в истинном смысле.

Сексуальное желание

Возьмем пример с сексуальным желанием.

Изначально, как мужчины, так и женщины желают испытывать длительное ощущение полового удовольствия. И вот для удовлетворения этого желания они помещают в себя информацию из разных эротических книг, из видео и тому подобного. Однако из-за того, что при этом сознание уже достигает высшей точки, они не могут испытать половых ощущений в реальном сношении.

Если бы наоборот, они вели практику Истины, накапливали заслуги, наконец, в обстановке, где нет подобного рода данных, вступали в связь, вступали в половые отношения с представителем противоположного пола, к которому они по-настоящему привязаны, тогда естественно они могли бы почувствовать половой экстаз, в несколько раз, в несколько десятков раз превышающий то, что ощущают современные люди.

То есть и это тоже показывает, что между теми удовольствиями, которых вы ищете, и той реальной практикой, которую ведёте, существует большой разрыв.

Ненависть

Тогда, что с ненавистью?

По своей природе люди должны бы считать радостью вступать в отношения с людьми – особенно с теми, кого они любят, – развлекаться, общаться. Однако чувство ненависти закрывает душу человека и блокирует её как в отношении хорошего, так и в отношении плохого.

Потом, если чувство ненависти усиливается, перестают передаваться доброта других или же теплота других, и появляется такая работа сознания, как мания преследования – как будто все причиняет боль, – и в конечном итоге это делает человека одиноким и несчастным.

Если упорно изучать Закон, внимательно слушать то, что говорят другие люди, и стараться это принять, такого случиться не должно. Далее, благодаря беспрерывному изучению хороших качеств людей

душа человека созревает.

То есть нельзя не сказать, что именно ненависть есть слуга дьявола. Потому что ненависть, препятствует тому множеству полезного, чему мы изначально должны учиться у других живых существ.

Из вышесказанного вы должны были понять, что влечение к еде, или же сексуальное желание, или же ненависть – всё это, если мы на этом фиксируемся, практикуем, не приносит никакой пользы, а напротив, направлено к минусу.

Привязанность

Следующее – это соответствующая Анахата-чакре привязанность.

Что можно о ней сказать?

Привязанность – это работа души, при которой человек желает единоличного обладания тем, с кем у него глубокая связь, и стремится отмести тех, кто пытается приблизиться к этому объекту единоличного обладания. То есть эта работа души переплетается с ненавистью и она приводит к подобной работе чувств и эмоций.

Из-за привязанности возникает такая работа сознания, как желание больше и больше сблизиться с этой душой, больше и больше узнать её, больше и больше с ней общаться. И работа сознания, которая возникает на основе этого, – это и есть привязанность. Но эта же привязанность, как уже говорилось, проводит различение между объектом привязанности и другими. Или из-за работы души, желающей единоличного обладания объектом привязанности, наоборот, начинается различное давление на объект этой привязанности.

Это в точности подобно тому, как если кто-то, желая подогнать лодку к берегу, будет упираться в неё шестом. При этом, чем большую силу он приложит, тем дальше отплывёт лодка.

По сути, каждая отдельная душа должна быть свободной. То есть я думаю, что именно при глубоком уважении этой свободы установится гармония в истинном смысле. Однако, тут и там в отношениях между родителями и детьми, между братьями и сёстрами, в супружеских отношениях, в отношениях с друзьями – все имеют тенденцию впадать в эту ошибку привязанности… К этому нужно быть очень внимательным.

Власть

Далее, что со стремлением к власти?

Наши мысли о власти беспредельны, так как власть даёт нам исполнение очень многого.

Однако власть можно уподобить одежде, которую мы носим. Я хочу сказать, что невозможно занять какое-либо место навсегда. Например, человек рождается, растёт принцем, становится королём, затем умирает. Но когда он умирает, ему приходится сбрасывать одеяние, именуемое «король».

Сможет ли этот человек, сбросив это одеяние, пребывать в обычном состоянии души? Другими словами, сможет он быть счастлив или нет, не пользуясь транспортным средством под названием «власть» – вот что самое важное. И если осознать, что власть – это одеяние, что власть – это транспортное средство, эта власть станет, наверное, высшим одеянием или высшим транспортным средством, несущим пользу всем живущим.

Но если думать, что власть и ты, одежда и ты, или твоё транспортное средство и ты тождественны, для такого человека предсмертное страдание или страдание, которое возникнет, когда его лишат власти, будут безмерны.

Это прекрасно можно показать, выразив по-другому.

Есть очень холодный регион, где, например, 30 – 40 градусов ниже нуля. К примеру, северная оконечность Хоккайдо. Я хочу, чтобы вы представили себе, что там самый разгар зимы. И вот есть дом с сильнейшим отоплением. А в нём живёт человек. И он думает так: «Я могу спокойно жить здесь, на самом севере, где минус 30 – 40 градусов».

Но действительно ли это так?

Этот человек на самом деле живёт не во внешнем мире, где минус 30 – 40 градусов, а в комфортном пространстве, согретом отоплением до 20 – 25 градусов тепла. Власть можно сравнить с этим домом. И если он действительно желает счастья, встаёт вопрос, сможет ли он жить при температуре минус 30 – минус 40 градусов.

Так вот, взращивание этого и есть Истина, и есть буддизм.

Явление заслуг

А теперь о явлении заслуг – что с ним?

Это явление заслуг может дать нам разнообразное удовлетворение и исполнение всех желаний в этом мире.

Однако и эти заслуги являются иллюзией. Это потому, что если не накапливать заслуг и продолжать их тратить, они обязательно кончатся, произойдёт поворот от радости к страданию.

Это как раз можно сравнить с кондиционером. На какое-то время включают обогреватель. Но вот он ломается. Если нажать следующий переключатель, кондиционер станет охладителем. Если же непрерывно ремонтировать этот обогреватель, постоянно его проверять, то в течение долгого времени можно будет пользоваться благами обогревателя. Это особенность заслуг. Так что к проявлениям заслуг не следует привязываться.

Далее, считается, что высшее состояние души из Четырёх Великих Неизмеримых Состояний Души – это Безразличие, духовный отказ.

То, что в Истине называется «дух отказа», – это учение, проповедуемое на основе следующего. А именно, удовольствия и страдания, испытываемые нами сейчас, – это не более, чем проявление наших речи, действий и работы души в прошлом или в прошлых жизнях.

То есть переживаемые сейчас радость или страдание не связаны с настоящим, с этим моментом. Другими словами, это исключительно иллюзия прошлого, а не результат настоящего.

Следовательно, чтобы стать Буддой Махаяны, спасающим все души, нужно иметь Безразличие, совершенно не захватываться возникающими сейчас страданиями или радостями. Непрестанно заниматься созданием настоящего – вот что важно.

Правильное Упорное Усилие – Практика Двух Правильных Усилий и

Двух Правильных Прерываний

Здесь мы подходим к Двум Правильным Усилиям и Двум Правильным Прерываниям.

Я говорю о том, что изо всех сил жить сейчас, каждое мгновение, или изо всех сил жить в будущем – в этом истинный смысл буддизма.

Вот так. Ведь правда, мы переживаем в настоящем иллюзии прошлого, но эти иллюзии – иллюзии только прошлого, а для нашего будущего в них нет никакого блага. Разве не так?

И более того. Сейчас, мгновение за мгновением, благодаря практике Двух Правильных Усилий и Двух Правильных Прерываний увеличивать благой Закон, творимый вами сейчас. Далее. «Сейчас я ещё не могу сделать этого из-за того, что нет заслуг, но в будущем, когда у меня будут заслуги, я непременно накоплю и эту заслугу!» – направлять сознание на увеличение заслуг. Далее, прервать плохие деяния,

творимые сейчас. Далее, стремиться к тому, чтобы не накопить плохой кармы, которая может возникнуть в будущем.

Как вам это? Не думаете ли вы, что это предопределяет наши будущие радости? Вот так-то. В общем, буддизм – это стремление в будущее.

Правильная Жизнь – практика Семи Ступеней к Пробуждению

Ступень Фиксации Памяти на пути к Истинному Пробуждению

И так, мы приходим к вопросу, что же для этого нужно делать.

Начинать надо прежде всего с того, чтобы постоянно закладывать данные: что является Истиной, а что Истиной не является. Не повторяя многократно, что является Истиной, а что таковой не является, не вводя этих данных, мы не сможем правильно воспринимать вещи из-за иллюзий и путаницы, идущих из прошлых жизней.

Следовательно, надо непрестанно заниматься фиксацией памяти.

Ступень Рассмотрения Закона на пути к Истинному Пробуждению

Далее необходимо сделать выбор, какую практику надо вести сейчас, чтобы она принесла наибольшую пользу.

Когда, например, начинающий практикует слишком трудную медитацию, или тот, кто продвинут в практике, произносит простую мантру и иллюзорно полагает, будто он ведёт духовную практику, это становится причиной, ведущей практику человека к краху или к отсутствию продвижения.

Таким образом, этот второй шаг – что выбрать? – важнейший, это один из шагов на пути, ведущем к Будде.

Ступень Упорного Усилия на пути к Истинному Пробуждению

Третье – это храбро продвигать духовную практику, которой решили заниматься. Продвигать её неустанно. Вот что необходимо. Это называется «напряжённое Упорное Усилие» или «храброе Упорное Усилие».

Такова третья практика, поддерживающая сознание Будды, создающая сознание Будды.

Ступень Удовольствия на пути к Истинному Пробуждению

Четвёртое – это не вести духовную практику, говоря в то же время:

«Ох, ну я и устал сегодня», но вести реальную практику поддержания в себе состояния одной лишь радости в отношении к духовным занятиям: «Как я рад! Как я рад вести практику! Как я рад, что могу практиковать! Как я рад тому, что могу овладевать Учением! Как я рад накапливать Заслуги!»

Ступень Тишины на пути к Истинному Пробуждению

Наконец, установить чёткий ритм жизни и организовать практику для обретения лёгкости души и тела, лёгкости как следствия практики.

Такова пятая практика, которая взращивает основу для достижения нами Будды.

Ступень Самади на пути к Истинному Пробуждению

Потом, если вы достигли этих пяти, если вы уже утвердились в них до некоторой степени, следующее – это пристально вглядеться внутрь себя. Затем – успокоить душу, остановить её и наблюдать. После этого – ясно понять, какие имеются мирские желания, в каком мире переродишься или же какими схемами мышления обладаешь.

Вот шестая практика, служащая нам основой для того, чтобы стать буддой.

Здесь возникает одна проблема. Если, например, на первом шаге не достигнуто понимание того, что является Истиной, а что не является Истиной, на этом шестом шаге, естественно, в мудрости наблюдения возникнет расхождение.

Например, современные люди проводят огромное время у телевизора, вбирают в себя данные из комиксов, мультфильмов, фильмов, журналов и т.п. Потом эти данные незаметно укореняются глубоко в сознании и приводят к воспитанию Ошибочного Взгляда– суждений, основывающихся на этих данных.

Поэтому, если перед этим постоянно не фиксировать в памяти, что является Истиной, а что не является Истиной, Самади будет совершенно безрезультатным.

Ступень Безразличия на пути к Истинному Пробуждению

Далее, как я уже говорил, нужно не захватываться ни в коей мере, например, ненавистью, сексуальным желанием, аппетитом, привязанностью, властью или исполнением мирских желаний и, не захватываясь ими, неустанно продолжать духовную практику.

Такова седьмая основа достижения будды Махаяны.

Почему? Потому что, как уже говорилось, мгновение, называемое настоящим, – это иллюзия. Оно представляет собой состояние проявления нашей кармы, возникшей в прошлом или в прошлых жизнях.

Если человека захватывает эта иллюзия настоящего, и он из-за этого опять накапливает плохую карму, или если он отдаётся этой иллюзии и создаётся положение, когда он не накапливает заслуг, будущее этого человека, проецирующееся из настоящего, опять будет несчастным.

Следовательно, необходимо игнорировать настоящее.

Это – Правильная Жизнь.

Правильные Действия – не-убийство, не-воровство, не-прелюбодеяние

А теперь о наших теле, речи и мыслях, и прежде всего о контроле действий тела. Что нужно делать?

Пусть, например, мы совершаем убийство живого существа или, например, доставляем боль и страдание другому. Если причинить боль, вибрация этой боли также, как и при Шактипате, сохраняется внутри нас самих. То есть общее количество страданий постоянно. То, что общее количество страданий постоянно, означает, что данные о том, что мы причинили страдания другому, обязательно входят в нас самих.

А раз так, будь это даже маленькие насекомые, так как и у них существуют страдания, это общее количество страданий передаётся нам. У больших существ, обладающих более высокими заслугами, мера страданий больше, и данные об этих страданиях основательно укоренятся в нашем Каузале.

И наоборот, если мы даём умиротворение живому существу, то радость этого существа укоренится в нашей душе и вернётся к нам как наша же радость.

Если понять эту закономерность, увидишь величие в том, чтобы отдалиться от убийства живых существ и давать всем душам умиротворение.

Следующее – воровство.

В душе человек обязательно любит то, чем он владеет, или привязан к этому. А раз так, то лишить другого его собственности означает причинить ему страдание, которое возникает из этой привязанности.

Следовательно на стадии, когда воровство совершено, передаются страдания того, кто владел украденным. А это значит, что тому, кто украл, самому придётся страдать из-за того, что у него украдут вещь, к которой он привязан.

Поэтому отдавать другим и не воровать принесёт пользу не кому-то другому, а самому человеку.

То же самое и с прелюбодеянием.

Если говорить точно, у него есть два значения. Первое: из-за утечки сексуальной энергии человек тратит заслуги и утомляется. А второе – это то, что считается прелюбодеянием и в буддизме, и вообще, – спать с чужой женой или с чужим мужем.

Что касается чужой жены или чужого мужа, ранее речь уже шла о том, что в супружеских отношениях обязательно присутствует такая работа сознания, как привязанность или желание единоличного обладания. Так как работе сознания, направленной на единоличное обладание, наносится сильнейший удар, естественно, что это страдание направляется на объект, вызвавший его. И из-за того, что человек взваливает на себя это страдание, он создаёт карму того, что в будущем ему придётся страдать.

Поэтому Правильные Действия – это, отдалившись от убийства живых существ, ласково относиться к другим, отдалившись от воровства, давать другим, отдалившись от прелюбодеяния, взращивать дружеские чувства, по-настоящему идущие от души.

Правильная Речь – не-ложь, не-пустословие, не-злословие, не-клевета

Теперь, что с речью?

Сначала – ложь. Ложь ведёт к росту работы сознания по сокрытию истинного положения вещей.

Эта работа сознания замедляет проявление нашей кармы. Получается, что она создаёт своего рода мешок или ящик. То есть, чем больше лжи, тем сильнее запаздывает проявление, демонстрация кармы.

А если проявление кармы запаздывает, человек становится неспособным понять Закон Кармы и накапливает много плохой кармы. И когда эта плохая карма в конце концов проявится и по ней будет предъявлен счёт, произойдёт неотвратимая ликвидация кармы. Вот что такое ложь.

Поэтому говорить правду для нас – это не есть что-то хорошее. В каком смысле – «не есть что-то хорошее»? В том смысле, что это не означает, что к нам будет возвращаться что-то хорошее, а просто мы будем видеть вещи так, какие они есть на самом деле.

А что с пустословием?

Пустословие меняет поток «работа сознания – речь» или «Каузал – Астрал». А именно: вследствие обильного изречения слов, которых нет в душе, в Астрале появится много ненужного, того, что не связано с душой. Это означает, что то, о чём думаешь в душе, в реальности не произойдёт, пустословие создаст преломление. Так что пустословие – это самое большое препятствие при достижении нами чего-либо.

Ну, а что со злословием?

То же, что и с убийством живых существ. То есть, злословя, мы заставляем другого испытывать страдания. А затем вибрации этих страданий возвращаются в нашу душу. Таким образом, не пустословить, а говорить только правду, то, что есть. И не злословить, а говорить людям добрые слова. Уже одно только это принесёт нам большое благо.

В буддийских писаниях есть примеры, как из-за злословия падали в Ад, но это как раз то же самое. То есть хотя по форме злословие и убийство отличаются, карма возвращается одинаковым образом.

А теперь, что с клеветой?

За клеветой обязательно стоит ревность, зависть. Но раньше я уже говорил, что за завистью стоит такая работа души, как ненависть. А это значит, что такой человек все сужает и сужает свой собственный мир. Вот так. Ненависть – это стена, так ведь?

Получается, что тот, кто возбуждает вражду между людьми, одновременно с этим сужает свой собственный мир, а в конечном итоге приходит к аутизму – болезненной замкнутости.

Если, однако, вести практику речи, создающей гармонию между людьми, душа станет богаче, стены – разрушатся, станет возможно общение со многими людьми, и наконец, учась многому, душа будет развиваться.

Итак, ложь, пустословие, злословие, клевета– все эти действия речи ввергают нас в несчастье. Говорить правду, не говорить8 ненужных слов, говорить людям добрые слова, говорить то, что ведёт к гармонии между людьми, – вот то, что устраняет болезни нашей души, то, что расширяет наше сознание.

Это называется Правильной Речью.

Правильный Взгляд и Правильное Мышление – принципы Восьмеричного Святого Пути

А что такое Правильный Взгляд и Правильное Мышление, являющиеся основными принципами Восьмеричного Святого Пути?

Прежде всего, Правильный Взгляд – это непрестанно изучать учение будды, учение гуру. Тут нельзя думать – вот что.

В лекции было сказано: «говорить» (прим. яп. ред.).

Почему? Я уже говорил, что то мышление, которое мы называем собой, привито нам родителями, привито нам братьями и сёстрами, или привито нам социальным окружением, например комиксами, журналами, телевидением, мультфильмами, фильмами и т.д. О таком мышлении мы и думаем, что это мы сами.

Но учение Будды Сакьямуни, появившегося 2500 лет назад, или настоящее учение индийской йоги, существовавшее ещё ранее, или учение, явившееся результатом духовной практики множества святых с двух с половиной тысячелетнего прошлого до настоящего, – это всё единое, всеохватывающее учение. Почему это так? Потому что эти учения проповедуются, имея за собой фундаментальный принцип – непостоянство, –увидев который, любой понимает: «Да, это абсолютно так».

Поэтому Правильный Взгляд – это значит прикладывать усилия, прежде всего, к тому, чтобы, отбросив собственные мысли, учиться и учиться. И если взять, например, журнал «Махаяна», то обязательно прочитайте его пять раз, а потом вчитайтесь. Только после того, как вы вчитаетесь, появится основа для Правильного Взгляда.

Основываясь на этом, следующим шагом проведите проверку собственных действий тела, действий речи и работы души. Это Правильное Мышление. Итак, Правильный Взгляд, Правильное Мышление – это процесс изучения самого себя на основе буддийских писаний или учения гуру.

Итак, те Правильная Речь, Правильные Действия, Правильная Жизнь, о которых шла речь ранее, – это основное учение буддийских писаний, а за ними стоит, стержнем для них является, как вам уже понятно, Правильный Взгляд, и если вы утвердились в нём, вам станет ясно, что всё это необходимо практиковать.

Правильная Фиксация Памяти, Правильное Самади

Далее идёт Правильная Фиксация Памяти.

Эта Правильная Фиксация Памяти означает не раз, не два, не три, не четыре, не пять, а на уровне ста тысяч раз или миллиона раз, многократно запоминать, например, необходимую вам медитацию.

Зачем многократно запоминать? Дело в том, что после определённого числа повторений данные переходят из поверхностного сознания в подсознание, а затем из подсознания в свехподсознание. И только тогда, когда мы, практикуя Правильную Фиксацию Памяти, достигаем глубокого сознания, –то, относительно чего проводилась Правильная Фиксация Памяти, становится транспортным средством – вы следите? – транспортным средством, которое сопроводит нас в разнообразные мистические миры.

То есть медитация без Правильной Фиксации Памяти – так называемая Дзен-медитация – не принесёт нам никакой пользы. Или же случай, когда практикующий занимается одним лишь изучением писаний. Тогда он тоже не будет способен правильно наблюдать, так как отсутствуют Покой и Правильное Самади Правильного Наблюдения, следующие за изучением писаний. Я имею в виду, что сначала идёт практика обетов и мантр, и только потом можно переходить к Покою и Правильному Самади Правильного Наблюдения.

Но нужна не только практика мантр, практика обетов. Нужно в своей повседневной жизни контролировать душу, речь и поведение. Особенно важен контроль речи и поведения.

Вот и всё о восьми святых практиках, которые называются Восьмеричным Святым Путём.

Четыре Великих Неизмеримых Состояний Души – взращивая широкую, глубокую душу

Теперь перейдём к вопросу, почему необходимо практиковать Четыре Великих Неизмеримых Состояния Души.

Например, вы произносите сто тысяч раз мантру:

«Хо, души живых существ, что поднимаются и погружаются в океане Круговорота Бытия, влекомые всевозможными иллюзиями, подобными отражению на глади озера! Да пребудут все они безмятежно в Махаяне – в безграничной свободе и абсолютном счастье. Обращая душу в Четыре Великих Неизмеримых Состояния, я приношу Обет Большой Колеснице!»

Тогда, если произойдёт какое-то явление, в вас всплывёт эта мантра.

И, например, когда вы посмотрите на свою жену, детей, мужа, или на отца и мать, в вас возникнет мысль: «Как их жаль!» Это то, что первым возникает в сознании, жалость, печаль, соответствующие Состраданию.

Но нужно не только сильно-сильно жалеть, нужно думать о том, что же необходимо для того, чтобы сделать этих людей счастливыми.

Если вы будете об этом думать, естественно, результат будет только один.

Вот он: «Нет ничего другого, кроме практики Истины. Мне нужно сделать так, чтобы они вели практику Истины. Ведь только ведя практику Истины эти люди смогут избежать нынешних страданий». Именно эти мысли и есть жалость, сострадание.

Тогда что такое Любовь?

Любовь – это работа души, когда вы думаете об объекте вашей привязанности или симпатии: «Я хочу, чтобы этот человек стал гораздо более счастлив. Я хочу, чтобы он стал счастлив в истинном смысле».

Здесь тоже только один путь: дать другому Абсолютные Свободу, Счастье и Радость, радость, превосходящую непостоянство.

Правда, при достижении постоянства из непостоянства, может быть, придётся доставить ему довольно много страданий. Но это можно сравнить с тем, что при лечении болезни бывает нужна операция или нужны инъекции. Многие наши друзья больны. Поэтому, даже если при лечении возникает страдание, к нему, наоборот, надо относиться как к радости, к радости зрелой души данного человека.

Практика любви, практика жалости делают нашу душу больше, а также дают нам расширение кругозора.

Однако эта любовь, сострадание – это работа сознания, направленная на тех, кто находится ниже уровнем. А что делать в отношении тех, кто превосходит вас или равен вам? Здесь широту душе даёт медитация похвалы и практика похвалы.

Дело в том, что если вы сможете восхвалять объект, восхвалять того, кто вас превосходит, ваша душа естественным образом будет учиться тому хорошему, что есть в этом человеке. Ведь так? А если обладать в отношении объекта инстинктом борьбы или завистью, то одновременно с тем, как вы будете старательно отыскивать в другом недостатки, в вашей душе будет возникать всё больше искажений, преломлений. Вот так.

Итак, третья практика, похвала, должна проводиться практикующим Истину по отношению к равным себе или к тем, кто превосходит его.

Наконец, четвёртая схема. Это то, о чём мы уже говорили: не захватываться этой реальностью, явлениями, тем, что зовётся «сейчас». Ведь с этим «сейчас» никто уже ничего поделать не может. Я имею в виду, что «сейчас» –это накопление хорошей и плохой кармы из наших прошлых жизней или то, что мы взрастили в прошлом в этой жизни.

То, что 2500 лет назад в сутрах первоначального буддизма восхвалялся уход в монашество, именно этим и определяется. Ушедший в монахи может избежать страданий настоящего. Он может заниматься исключительно увеличением благого Закона. Он может увеличивать хорошую карму.

Поначалу, даже если он этого избегает, страдания мало-помалу проявляются из-за того, что возвращается карма. Однако на определённой стадии, так как он накапливает лишь хорошую карму, практикует лишь благой Закон, эти страдания исчезнут. Тогда Пять Накоплений Захваченностей этой души, то есть Тело, Ощущения, Образы, Воля, Сознание, превратятся в накопление добра, в накопление заслуг.

А затем, войдя на этой ступени в Самади, осознав все высшие миры, он осознает, насколько низок этот Мир Людей, он отбросит привязанность к Миру Людей и войдёт в Нирвану или Маха Нирвану.

Вот всё о реальной практике Восьмеричного Святого Пути и о Четырёх Великих Неизмеримых Состояниях Души.

Связь с Шестью Пределами

Получается, что эти Восьмеричный Святой Путь и Четыре Великих Неизмеримых Состояния Души ничем не отличаются от Шести Пределов. Так ведь?

Что, если сравнить сказанное с Шестью Пределами? Сначала идёт накопление заслуг через три вида Жертвования – Материальное Жертвование, Жертвование Закона, Жертвование Успокоения. Так? Затем идёт контроль над речью, мыслями, действиями через Соблюдение Заповедей. Так? Далее, третье – Терпение, когда благодаря практике выдержки и терпения взращивается сознание Безразличия. Так? Четвёртой практикой – практикой Упорного Усилия – формируется ещё большая хорошая карма, чем есть сейчас, а плохая карма уничтожается. Так? На пятой стадии – стадии медитации, Самади – мы пристально наблюдаем наши Пять Накоплений Захваченностей, ведём проверку плохой и хорошей кармы в нас, а затем настойчиво сбрасываем, очищаем ту часть, которая является плохой кармой. Так? И наконец, последнее – Мудрость, достижение Шести Божественных Способностей. Так?

Таким образом, Восьмеричный Святой Путь и Шесть Совершенств – это совершенно одно и то же.

Вот постигнутый мною Восьмеричный Святой Путь, постигнутые мною Шесть Совершенств, постигнутые мною Четыре Великих Неизмеримых Состояния Души.

Примечания

1

В лекции было сказано: «достигнута» (прим. яп. ред.)

2

Город в древней Японии, где жил Тайко Хидэёси. В настоящем – Осака.

3

Тоётоми Хидэёси (1536 – 1598 гг.) – выдающийся японский полководец и государственный деятель. Тайко – его почётный титул.

4

То же, что и Четыре Основы Исполнения Задуманного.

5

Новый термин – Основа Исполнения Задуманного посредством Решимости.

6

Вольный перевод на японский слова «Тхеравада», которое означает «доктрина высоких учеников».

7

Рисовая лепёшка

Content

Асахара Сёко Сущность первоначального буддизма. Часть 1.

Закон Истины. Книга 6

Сущность первоначального буддизма

Часть 1

Лекция 1

Лекция 2

Лекция 3

Лекция 4

Лекция 5

Лекция 6

Лекция 7

Лекция 8

Лекция 9

Лекция 10

Примечания