Асахара Сёко

Сущность первоначального буддизма. Часть 2.

Закон Истины. Книга 6

Сущность первоначального буддизма

Часть 2

Лекция 1

Овладейте Четырьмя Основами Исполнения Задуманного!

28 сентября 1992 года, специальный Фестиваль лекций, филиал в Сэндае

Что такое Четыре Основы Исполнения Задуманного

Для нас, живущих в этом мире, результаты нашей жизни будут значительно различаться в зависимости от того, есть ли у нас великие Основы Исполнения Задуманного.

Основы Исполнения Задуманного – это значит жить согласно своей воле и целям, например: «Я хочу жить так-то», или «Я хочу достичь того-то в своей духовной практике».

Конечно, обычно считается, что после достижения Махамудры, другими словами, после становления Душой, Достойной Пожертвования, принцип жизни такой души состоит не в том, чтобы концентрироваться на конкретных целях, подобных этим, а продолжать концентрироваться на спокойствии сознания.

Однако, изучая буддистские тексты и тому подобное, мы находим примеры того, как один из двух лучших учеников Божественного Мудреца из рода Сакья, Махамоггалана спас множество живых существ благодаря этим великим Основам Исполнения Задуманного.

Другими словами, это означает, что если бы у Махамоггаланы не было большого желания спасать живые существа, многие люди не были бы спасены. Следовательно, это одно из доказательств того, что Махамоггалана был практикующим Большой Колесницы.

Ещё одно доказательство этого в том, что значение его святого имени – «орбита великого средства передвижения». Это означает, что он является душой, движущейся по орбите великого средства передвижения – Большой Колесницы.

Тогда, каковы поддерживавшие его Четыре Основы Исполнения Задуманного?

Первая – это Основа Исполнения Задуманного посредством Решимости. Вторая – Основа Исполнения Задуманного посредством Упорного Усилия, или посредством Напряжённого Усилия. Третья – Основа Исполнения Задуманного посредством Размышления. И четвёртая

-     Основа Исполнения Задуманного посредством Мудрого Наблюдения. Если вы овладеете этими Четырьмя Основами Исполнения Задуманного, в этом мире для вас не будет ничего невозможного.

Стадии Основ Исполнения Задуманного

Существуют, конечно, различные стадии.

Возьмём, например, умение говорить по-английски. Человек становится способен говорить по-английски только после того, как выполнит некоторые условия, например научится воспринимать на слух, увеличит словарный запас, изучит грамматику, научится быстро переводить с японского языка на английский, и другие.

Чтобы это осуществить, первое, что ему необходимо практиковать

-    это Основу Исполнения Задуманного посредством Решимости.

«Я приложу усилия, чтобы уметь свободно говорить по-английски», «я смогу свободно говорить по-английски», «я смогу свободно говорить по-английски», «я смогу свободно говорить по-английски», «я смогу свободно говорить по-английски», – такая решимость.

Затем, второй шаг – решимость совершать упорные усилия.

Другими словами: «Я овладею словарным запасом, что бы ни случилось. Я овладею английской грамматикой, что бы ни случилось. Я мастерски научусь воспринимать английский язык на слух, что бы ни случилось». Ему в такой конкретной форме надо выразить свои упорные устремления и затем перейти к самой учёбе.

И во время учёбы он должен продолжать сосредоточенно думать: «Благодаря этому я стану говорить по-английски. Благодаря этому я стану говорить по-английски».

И на четвёртом шаге, на шаге Основы Исполнения Задуманного посредством Мудрого Наблюдения, он анализирует явления ещё раз, и если он слаб, например, в грамматике, он снова создаёт Основы Исполнения Задуманного для совершенствования в ней.

Другими словами, на последнем шаге вы чётко анализируете, правильна ли та программа медитации или другая практика, которую вы сейчас выполняете, проводите медитацию для того, чтобы восполнить замеченные недостатки, и в конце концов полностью их восполняете.

Поступая так, можно достичь чего угодно.

Пусть, например, один человек захотел привести к Истине другого человека. Сначала он выражает решимость типа: «Я приведу его к Истине, я приведу его к Истине!»

Во-вторых, он овладевает Основой Исполнения Задуманного посредством Упорного Усилия, например: «Чтобы привести его, мне необходимо овладеть Учением и получить опыт в медитации», или же: «Я пойму, что интересует этого человека».

В-третьих, практикуя вышеупомянутое, он обретает Основу Исполнения Задуманного посредством Размышления, например: «Благодаря этому я обязательно смогу его спасти. Благодаря этому я обязательно смогу его спасти».

И на последней стадии он проводит тщательную медитацию размышления: «Сейчас его сознание стало таким-то. Поэтому, так как этого и этого недостаёт, если восполнить эти недостающие части, я обязательно смогу достичь цели».

И проводя раз за разом эти четыре медитации, он превращает себя в совершенный механизм для спасения этого человека.

Именно когда создана основа

И говорится, что эти Основы Исполнения Задуманного являются конечной стадией духовной практики.

Итак, следует думать, что вначале идут Четыре Вида Внимания Сознания, Пять Уз, привязывающих к Нижним Мирам, Пять Уз, привязывающих к Верхним Мирам, Пять Потенциалов, Пять Способностей, Семь Ступеней к Пробуждению, Восьмеричный Святой Путь, Два Прерывания и Два Усилия. И только после этого приходят Четыре Основы Исполнения Задуманного.

Другими словами, как бы красиво вы ни раскрашивали что-то, что не было очищено, вы не сможете добиться желаемого цвета.

А если вы сможете обрести эти Четыре Основы Исполнения Задуманного, то сможете свободно жить в этом мире, свободно жить в следующей жизни, и в жизни после этого.

Вот почему говорится, что эти Четыре Основы Исполнения Задуманного – это не только инструмент для достижения «того берега», но также и один из наилучших законов для этой мирской жизни.

Следовательно, вам надо тщательно фиксировать память на том, что является их основой: на Четырёх Изложениях Фиксации Памяти, на Пяти Узах, привязывающих к Нижним Мирам, Пяти Узах, привязывающих к Верхним Мирам, на Пяти Потенциалах и Пяти Способностях, на Двух Правильных Усилиях и Двух Правильных Прерываниях, на Семи Ступенях к Пробуждению, на Восьмеричном Святом Пути. И, наконец, вы должны фиксировать память на Четырёх Основах Исполнения Задуманного.

Благодаря этому вы сможете обрести наивысшее блаженство, наивысшую свободу и наивысшую радость.

Лекция 2

Пресечение Десяти Уз и медитация Четырёх Великих Неизмеримых Состояний Души – путь исполнения желаний и путь нового рождения

29 апреля 1992 года. Шестой Большой фестиваль лекций, Второй Сатьян

Что такое Спасение – для самосовершенствования и для спокойствия всех душ

Изначально АУМ Синрикё – это религиозная организация, созданная с целью осуществления двух видов деятельности по Спасению. Первый – это индивидуальное спасение, подразумевающее три личных цели практики – освобождение от страданий, приносимых болезнями, освобождение от мирских страстей и Освобождение, превосходящее мирские ценности. Вместе с этим мы должны привести всё человечество, все души к состоянию истинного покоя, к состоянию Абсолютных Свободы, Счастья и Радости. Это путь в Маха Нирвану.

Как вы все знаете, в октябре мы совершили тур в Индию. Там мы совершили пожертвования танцев, цветов, благовоний и прочего – в качестве практики, которой мы, практикующие Истину, должны заниматься в местах, связанных с Божественным Мудрецом из рода Сакья.

Также в марте этого года мы осуществили «Российский тур по Спасению», благодаря которому смогли зажечь свет Истины в России.

Сегодня я хотел бы показать вам видео о втором туре в Россию, в которое входит рассказ о плане строительства благотворительной больницы, а также лекции, которые я прочитал в МГИМО и в МИРЭА. Хотелось бы, чтобы вы, просмотрев и прослушав это, осознали, какой деятельностью АУМ Синрикё непрестанно занимается, а также испытали бы настоящее счастье, практикуя учения, объяснённые в этом видео.

А основа практики Махаяны, основа практики Большой Колесницы – это практика четырёх великих состояний души. Она называется также практикой Четырёх Неизмеримостей.

Эта практика четырёх великих состояний души состоит из четырёх ступеней: Святая Любовь, Святое Сострадание, Святая Похвала и Святое Безразличие.

Святая Любовь – освобождение от Злобного Сердца

Прежде всего хотелось бы посеять в наших душах семена Святой Любви.

А перед этим давайте произнесём Мантру Приверженности Хинаяны и Обет Большой Колесницы – основные обеты – каждый по одной минуте. Пожалуйста, засеките время.

(Мантра Приверженности Хинаяны.)

Хорошо. Теперь Обет Большой Колесницы.

(Обет Большой Колесницы.)

Хорошо. Пожалуйста, выпрямите спину. Расслабьте сознание и подумайте о следующем…

Вокруг нас есть люди, которые ведут практику Добра, накапливают Заслуги, успокаивают душу с помощью медитации Раскаяния и других медитаций, стремятся как следует понять Закон Кармы.

Есть такие души, и эти души постоянно стремятся к тому, чтобы совершить прыжок с того уровня, на котором сейчас находится их сознание, на ещё более высокий уровень.

Конечно, они ещё не осознали, что такое Просветление и что такое Истина, однако они стремятся сделать свою душу ещё более зрелой.

Сознание любви к этим людям, совершающим такие поступки, имеющим такие слова и движения души, – это Святая Любовь.

Давайте представлять себе это, думая о каждом из тех людей, которые вас сейчас окружают, и желать всем душам хоть немного возвыситься над их нынешним состоянием. Итак, начнём.

(Медитация.)

Постарайтесь, чтобы это сильно затронуло вашу душу, думайте об этом очень глубоко.

(Медитация.)

Так, закончили. Святая Любовь освобождает нас от Злобного Сердца. Давайте думать, что Злобное Сердце противоположно Святой Любви.

Святое Сострадание – чтобы посадить семена Души, Которой Суждено Достичь Истинной Мудрости

Далее, среди окружающих вас людей вы, должно быть, знаете много таких, у кого нет кармической связи[1] с Истиной, с практикой Добра, практикой Заслуг, практикой Успокоения и практикой Закона.

Эти души растратят имеющиеся у них сейчас заслуги, используют воздающееся им сейчас добро, и их следующие жизни обязательно будут становиться всё хуже и хуже. Нет, скорее всего, изменения в худшую сторону начнутся уже в этой жизни.

Например, часто слышишь о том, что после того, как владелец крупного бизнеса достигает среднего возраста, его бизнес начинает внезапно приходить в упадок. Это возникает оттого, что человек не укрепился в четырёх основах духовной практики, в четырёх видах практики Истины.

Поэтому вам следует, имея в душе сострадание и печаль, представлять каждого знакомого вам человека, каждого из тех, у кого нет кармической связи с Истиной, и желать этим душам встретиться с Истиной, желать, чтобы они увеличили Добро, увеличили Заслуги, добились спокойствия души и понимания Закона.

Эта практика визуализации укоренит в вас более глубокую бодичитту, то есть семена Души, Которой Суждено Достичь Истинной Мудрости. Давайте начнём.

(Медитация.)

Так, закончили.

Святая Похвала – для возвышения себя

Мы подвергаемся воздействию Сформированного Опыта. А Сформированный Опыт – это состояние, когда захватываешься тем, что испытал в прошлом, и не можешь от этого освободиться.

Когда мы хвалим тех, кто превосходит нас, в нашем сознании возникает желание стать похожим на того, кого мы хвалим.

Однако ревность и зависть по отношению к тем, кто нас превосходит, мешает нашему развитию. То есть зависть не прокладывает путь к тем, кто превосходит нас, а, наоборот, прокладывает путь в противоположном направлении.

Поэтому думайте о каждом из окружающих вас, о каждом из присутствующих сейчас здесь людей, которые превосходят вас в Добре, Заслугах, кто обладает настоящим спокойствием души, кто дальше вас продвинулся в понимании Закона, в Изучении Учения или в чём-то другом, и последовательно восхваляйте их замечательные стороны – то, в чём они превосходят вас. Итак, начнём.

(Медитация.)

Всё, закончили.

Святое Безразличие – пресечение причин плохой кармы

Если мы ежедневно ведём практику Добра, Заслуг, Успокоения и Закона, то благодаря такой практике сейчас или в будущем непременно должна проявиться плохая карма.

Если мы не будем накапливать новой кармы, когда будет отмываться эта проявившаяся карма, то полностью пресечём причины этой части кармы.

Но если во время отмывания кармы мы опять накапливаем новую карму, например, злословя и отвечая нападками, то в результате продолжим перевоплощения посреди кармы.

Поэтому вы должны по-настоящему радоваться страданиям, которые вы испытываете в процессе совершения добрых поступков, особенно когда занимаетесь жертвованием Закона, жертвованием Истины, и формировать беспристрастное состояние сознания. Это великое сознание, которое мы должны формировать в себе в последнюю очередь.

Поэтому вспоминайте те страдания, которые возникали у вас до сих пор в процессе получения разнообразного опыта, и думайте, что не будете больше обращать на них внимания и раскаетесь, если захватитесь ими. Представляйте себе это как следует. Итак, начнём.

(Медитация.)

Закончили.

Зачем нам нужна Медитация Четырёх Великих Неизмеримых Состояний Души?

Помимо мирового спасения, внешнего спасения как такового, мы должны также проводить внутреннее спасение в нас самих. Это «внутреннее спасение в нас самих» можно по-другому назвать Освобождением.

У Освобождения существуют ступени. Четыре Изложения Фиксации Памяти, медитация Пяти Нижних Уз, Медитация Пяти Верхних Уз – эти медитации являются основными в Тхераваде.

Но я думаю, что к ним следует добавить медитацию четырёх великих сознаний – медитацию Четырёх Великих Неизмеримых Состояний Души.

Это потому, что прожить жизнь можно двумя способами. Первый – это, естественно, жизнь архата – личное Освобождение Хинаяны. Второй способ – это путь к Душе, Которой Суждено Достичь Истинной Мудрости, к становлению великой душой.

И одновременная практика этих двух путей приведёт к тому, что наша душа обретёт зрелость наиболее разумным и совершенным способом.

Пресечение Ошибочного Взгляда на Телесное Существование – освобождение от перерождения в Аду

Сегодня мы сначала провели Медитацию Четырёх Великих Неизмеримых Состояний Души. А сейчас хотелось бы перейти к медитации Пяти Нижних Уз, или к пресечению Пяти Уз, связывающих нас с Нижними Мирами.

Первый шаг – это медитация о том, чтобы не испытывать удовольствия от наличия этого грубого тела.

Другими словами, ошибочный взгляд на это тело, – например, думать: «Мы живём, потому что у нас есть это тело», или: «Жизнедеятельность основывается на физическом теле», – помешает или замедлит получение опыта Пяти Драгоценных Тел, тел, отличающихся от физического тела. Поэтому мы должны отрешиться от этого физического тела.

Тогда каким образом мы должны от него отрешиться? Тело создано кармой. Тело непостоянно. Другими словами, оно рождается, стареет и умирает. Кроме того, оно подвержено болезням.

Тело – то, что сформировано кармой, – следует чётко представлять, начиная с волос, затем кожа головы, кровеносные сосуды, череп и так далее, – для того чтобы осознать его сущность. Не должно быть туманных представлений о теле в целом: красивое оно или некрасивое, выглядит оно хорошо или плохо, и тому подобное.

Сейчас в АУМ разрабатывается система медитации на этом теле.

Вскоре мы представим её вам. Но в любом случае, давайте сейчас попробуем как следует подумать о непостоянстве тела, о его болезнях, старении и смерти.

Старение, болезни, смерть – это то, что действительно приносит нам страдания. Попробуйте глубоко поразмышлять над этим, пока не поймёте, что мы испытываем страдания потому, что захвачены этим телом.

Во-вторых, вы должны думать, что из-за привязанности к физическому телу вы не можете получить опыта пяти других тел – Тела Воплощения, Тела Вознаграждения, Тела Закона, Сущностного Тела и Тела Алмаза.

А сейчас закройте глаза и как следует поразмышляйте.

(Медитация.)

Закончили. Благодаря этому мы можем избежать перевоплощения в грубом мире Ада.

Пресечение Сомнений – освобождение от привязанностей

Следующее, что нам нужно пресечь, – это Сомнения.

Что такое Сомнения? Это очень трудный вопрос.

Для того чтобы понять сущность Сомнений, мы должны сначала определить, являются ли удовольствия, радость или счастье, испытываемые нами, постоянными или нет. Другими словами, вечны они или преходящи.

Затем, нам нужно задуматься о сущности того, что мы сейчас считаем удовольствием, что считаем радостью, о чём думаем, что лучше этого ничего нет.

Конечно, всё это непостоянно. Но пусть даже это и не постоянно, и не вечно, если в сущности этого нет страданий, при получении опыта не должно возникнуть проблем.

Но когда мы думаем об объекте, к которому мы привязаны, то чем сильнее мы к нему привязаны, тем сильнее придётся нам страдать в то время, когда нам придётся с ним расстаться. Или же, если он приносил нам удовольствие, страдания от его потери будут непереносимы.

И не только это. Я ездил в Россию и там практиковал оннэцу, специальную духовную практику для восстановления моего физического тела. Её метод заключается в поднятии температуры тела до 40, 41 или 42 градусов.

Однако если перед практикой оннэцу во мне возникали чувства, такие как вкус, то страдания, испытываемые во время практики, усиливались в два или три раза.

Это говорит о том, что, когда мы гоняемся за удовольствиями, нам следует помнить, что их обратная сторона – страдания.

Теперь, какое отношение это имеет к Сомнениям?

Счастье, свобода, радость, покой, которым учит Истина, постоянны, потому что они находятся внутри нас самих.

И когда мы анализируем эти факторы один за другим, мы можем естественным образом понять, что удовольствие, покой и счастье, которым учит Истина, более ценны.

Я хочу сказать, что Сомнения возникают оттого, что мы захвачены тем, чего сейчас жаждем. Поэтому нам нужна эта медитация, – чтобы освободиться от подобной привязанности и изменить нашу направленность в сторону радости, которая делает нас счастливыми в истинном смысле. А для этого нам нужно обрести приверженность Истине, приверженность Трём Драгоценностям.

Хорошо. Давайте как следует проведём медитацию о том, к чему мы сейчас привязаны, и отбросим Сомнения. Давайте начнём.

(Медитация.)

Закончили.

Пресечение Одержимости Заповедями и Обетами

Третье, что нам нужно пресечь, – это Одержимость Заповедями и Обетами.

Например, здесь есть человек, который с какой-то определённой целью голодает. Благодаря голоданию он достигает этой цели. Само собой, это метод, использующий Нижний Астральный Мир, – исполнять своё желание с помощью усиления воли.

И ему придётся накопить не только карму Мира Явлений, но и карму Нижнего Астрального Мира. Поэтому нам нужно отбросить обещания, которые мы дали с целью исполнения какого-нибудь плохого, грубого желания.

Конечно, прекрасно дать, например, такой обет: «Я хочу накопить много заслуг, совершать хорошие поступки, вступить в брак с замечательным человеком, вместе практиковать Истину и умереть».

Но если вы занимаетесь духовной практикой только потому, что хотите вступить в брак, а после этого совсем не практикуете, такой обет станет Захваченностью Заповедями и Обетами и приведёт вас к перерождению в Мире Низших Духов.

Поэтому я хотел бы, чтобы вы обдумали те клятвы, которые дали до сих пор, – начиная с самого детства, – и отбросили бы их одну за другой. Давайте сконцентрируемся на этой медитации.

(Медитация.)

Закончили.

Пресечение Возбуждения Страсти – избавление от кармы перевоплощения в Мире Людей

Следующее, что нам нужно пресечь, – это Возбуждение Страсти, другими словами, сексуальное возбуждение.

Почему мы должны его пресечь?

Давайте я объясню вам про сексуальное возбуждение. Когда мы из промежуточного состояния, из Бардо Мира Страстей, собираемся перевоплотиться в матку, мы ныряем в матку, наблюдая за сексуальными отношениями наших родителей. И пока родители занимаются сексом, мы остаёмся в матке. Там мы испытываем Возбуждение Страсти и одновременно с этим гнев оттого, что сами не можем вступить в половые отношения.

В тот момент, когда нас охватывает гнев, у нас появляется грубое тело. Так начинается наша реальная жизнь в утробе матери.

Следовательно, если мы сможем пресечь Возбуждение Страсти, а также если мы сможем абсолютно не допускать возникновения возбуждения, когда нам не удаётся заполучить объект, которого желаем, то сможем искоренить карму перевоплощения в Мире Людей, притом ту карму перевоплощения в Мире Людей, в основе которой лежит сексуальное желание.

А сейчас я хотел бы, чтобы вы как следует поразмышляли над сексуальным возбуждением, которое вы испытывали: приносило оно вам пользу или нет. Хорошо, давайте начнём.

(Медитация.)

Закончили.

Пресечение Вредоносного Сердца – переход к медитации Святой Похвалы

Последняя из Пяти Уз, привязывающих нас к нижним мирам, последняя из Пяти Низших Уз, – это Вредоносное Сердце.

Вредоносное Сердце – это работа души, противоположная медитации Святой Похвалы из Четырёх Неизмеримостей. Другими словами, это зависть, или душа, направленная на причинение вреда другим.

Здесь нужно понять, что мы сами непременно обладаем определённым количеством заслуг и определённым уровнем интеллекта. И на основании этих условий мы сбрасываем вниз тех, кто выше нас или равен нам. Подобная работа души – это Вредоносное Сердце.

Иначе говоря, это не означает притеснять тех, кто ниже нас. Притеснение слабых обычно относится к Миру Животных, ко второй чакре.

Итак, вам нужно вспомнить тех, кто превосходит вас, представить в сознании моменты, когда вы завидовали им или ненавидели их, раскаяться в этом и отбросить это.

После того, как вы сможете это сделать, вам надо продвинуться ещё на один шаг и превратить это в медитацию Святой Похвалы, которую я только что упомянул. Если вы сможете это сделать, Вредоносное Сердце обязательно будет пресечено. Хорошо, давайте начнём.

(Медитация.)

Достаточно.

Практика для исполнения желаний – Перерождение в Мире Страстей

Существует два вида практики.

Что же это за два вида? Первый таков: перевоплощаться в этом Мире Страстей, но когда возникает какая-то цель в Мире Страстей, проводить практику для её достижения.

Другой же вид, в отличие от предыдущего, – это практика полного преобразования себя. Это не способ «модернизировать» себя, это значит родиться заново. Такие существуют два вида.

Первый из них подобен следующему: скажем, существует какое-то желание. На данный момент вы не можете его удовлетворить. Но вы удовлетворяете его при помощи медитации для вхождения в подсознание. Конечно, для этого необходимо накопить заслуги.

Если вы это практикуете и в вас, например, сильна жадность, то вы, разумеется, переродитесь в Мире Богов-Людоедов.

Или же, если вы думаете о том, что хотите много предаваться сексуальным удовольствиям, то вы, естественно, переродитесь в мире Нагов, драконов.

Или же, если вы думаете о сохранении жизни и смерти живых существ, то вы переродитесь в мире Кумбанд. В этом случае вы будете благословлены таким образом, что у вас будет много прекрасных детей.

Например, если вы накапливаете заслуги, если вы любите искусство и вы хотите достичь совершенства в каком-нибудь из искусств, вы перевоплотитесь в мире Гандабб.

Действительно, заслуги богов, живущих в этих мирах, велики, они обладают силой исполнять желания.

Но есть один момент, над которым стоит задуматься, применив мудрость.

У нас есть заслуги. И они используются на исполнение желаний. Желание исполняется. Это означает, что заслуги, накопленные нами, безусловно потратились. А после того, как растратятся заслуги, мы упадём из этого мира.

Этот вид практики, – а таков и японский эзотерический буддизм, и синтоизм, – может привести вас в глубокие слои вашего сознания – это то, что называется трансцедентальной медитацией – и позволит вам исполнить ваше желание.

Но, как я уже говорил выше, нам нужно понимать, что такая трансцедентальная медитация не всегда развивает нашу мудрость, не всегда ведёт к обретению нами нового рождения.

Что такое практика для обретения нового рождения

Другой способ практики начинается с очищения поверхностного сознания. Затем очищается подсознание. Благодаря очищению поверхностного сознания и подсознания мы прежде всего понимаем свою сущность.

А затем мы переходим к фиксации памяти на истине, являющейся более правильной и более абсолютной. За счёт фиксации памяти данные в поверхностном сознании и в подсознании будут заменяться.

Например, исполнение желаний может быть просто замечательно, но оно ведёт к растрате заслуг. На основании этого вы можете придти к заключению, что это не имеет большого смысла.

И вы будете думать, что выгоднее получить опыт гораздо более высоких миров, узнать всё о Трёх Мирах или увеличить мудрость.

Подобным образом, мы начинаем с правильного обучения. Данные, которые мы получили, спускаются из поверхностного сознания в подсознание.

Затем мы всматриваемся в явления, основываясь на том, чему обучились. И посмотрев на явления, мы сможем понять, что этот мир основан на непостоянстве. Также мы сможем понять, что то, что непостоянно, – страдание. Мы сможем понять, что то, что является страданием, – это не Абсолютные Свобода, Счастье и Радость, являющиеся сущностью Истинного Эго.

После того как мы придём к такой точке зрения, мы переходим на следующую стадию, то есть концентрируемся на том, что мы испытали, основываясь на том, что правильно изучили. Другими словами, мы начинаем размышлять.

На следующей ступени мы начинаем с практики слов, что для нас легче всего. Мы используем насколько возможно более правильные и красивые слова.

Это принесёт нам большую пользу на нашей работе, в человеческих взаимоотношениях и так далее. С помощью силы замечательных и красивых слов мы можем получить больше радостей.

Затем мы должны пойти ещё дальше и изменить модель своих ежедневных действий. Мы должны преобразовать её в модель, основанную на Истине.

Закрепившись на этих двух ступенях, мы начинаем пересмотр нашей жизни в целом.

Иначе говоря, мы будем думать: «Основывалась ли до сих пор модель моей повседневной жизни на Истине или же нет? Приносило ли мне это пользу? Или же я практиковал что-то, не приносящее мне пользы?» И далее мы последовательно пресекаем всё то, что не является для вас выгодным.

Поскольку наша душа слаба, будут возникать факторы, из-за которых не можешь достичь цели. Например, нас могут победить мирские желания и мы, возможно, будем постепенно деградировать. Или мы накапливаем заслуги и у нас возникнет гордость.

В таких ситуациях нам нужно мужественно увеличивать те благие законы, которые мы практикуем сейчас. Что касается тех благих законов, в которых мы сейчас не можем добиться совершенства, мы должны заниматься фиксацией памяти, чтобы создать для них прочный фундамент. Или же немедленно пресечь плохие поступки, которые совершаем сейчас, а в отношении тех поступков, которые пресечь сейчас не можем, заниматься фиксацией памяти, чтобы создать для этого прочную основу.

По мере того как мы продвигаемся в этой практике, мы будем прикладывать усилия для того, чтобы отъединиться от физического тела и получить опыт Пяти Тел Даммы.

Или мы пресечём чувства. И мы поймём, что сущность работы сознания не есть «я».

Или же осознаем, что все данные, появляющиеся при входе в глубокие слои сознания, не есть «я».

С помощью этого мы войдём в Самади.

Этот способ превратит нас в новое существо.

Хотя и существовали различные религии, хотя и существовал так называемый буддизм, но почему же с их помощью мы не могли обрести нового существования?

Потому что не существовало такого базового и правильного учения. Без сомнения, такая ситуация создалась из-за того, что мы считали религию чем-то, что нужно для удовлетворения наших ежеминутных мирских желаний.

Выбор делаете вы

Следовательно вам нужно задуматься, какой из путей вам лучше выбрать: входить в транс, в глубокое сознание и удовлетворять желания. Или преобразовать себя и обрести новое существование. Я хотел бы оставить принятие этого решения вам самим, вашей свободной воле.

Почему же существует первая схема? Наше поле зрения явлений, или, другими словами, потока времени, очень узко, ограничено.

Например, сейчас мы обманываемся сиюминутными удовольствиями, но эти удовольствия длятся не более полугода или, максимум, год.

Наши повседневные накопления и создают разницу в процессе преобразования себя в новое «я». Например, существует большая разница между тем, у кого подобные накопления продолжались в течение месяца или года, и тем, у кого они продолжались пять или десять лет. И конечно, те, кто занимался работой по изменению себя в течение всей жизни до самой смерти, смогут измениться гораздо больше.

Когда я последний раз был на Шри-Ланке, я встретился с монахом Ананда Майтри. Ему сейчас уже за 90.

Его «послужной список» похож на мой – он говорил, что последовательно испытал индийскую йогу, тибетский эзотерический буддизм и учение Тхеравады. Он считается самым высоким святым не только на Шри-Ланке, но и вообще во всём буддизме Тхеравады.

Я испытываю к нему уважение – к его огромным заслугам, позволившим ему практиковать в течение всей его жизни.

Подобным образом и я тоже надеюсь, что буду практиковать всю свою жизнь, – хотя я и не знаю, когда покину это физическое тело, – и это время потратить на накопление как можно большего количества данных Истины, фиксацию памяти, размышление, изменение своего внутреннего мира и становление новым Сёко Асахарой.

Пресечение Привязанности к Форме – осознать непостоянство и сущность Формы-Внешности

После того, как мы пресекли Пять Уз Мира Страстей, другими словами, Пять Низших Уз, мы должны превзойти Мир Форм, превзойти Мир Без Форм и войти в Маха Нирвану.

Здесь есть одна проблема. Для того, чтобы из Мира Форм войти в Маха Нирвану, нам нужно осознать пять ступеней. Сможем мы войти в Маха Нирвану или нет – определяется тем, сможем ли мы пресечь их.

Первая из них – это Привязанность к Форме. Вторая – Привязанность к Не-Форме, третья – Возбуждение, четвёртая – Гордость, а пятая – Антимистическая Сила.

Позвольте мне объяснить вам эти Пять Уз и давайте последовательно проведём медитацию на каждой из них.

Первой идёт Привязанность к Форме.

Обычно «форма» означает «противоположный пол», но то, о чём я сейчас говорю, – это «красота», неважно другой это пол или тот же. Это привязанность к красивому миру или красивому объекту.

Здесь нам необходимо провести рассмотрение сущности человека с красивой Формой-Внешностью, или сущности Формы-Внешности как таковой.

Во-первых, даже если кто-то и обладает красивой Формой-Внешностью, мы не знаем, чиста ли сущность души этого человека и приведёт ли нас он или она в высокий мир. Если это так, то Форма-Внешность не отражает сущность этого человека. Сначала нужно провести такую медитацию.

Во-вторых, сущность Формы-Внешности обязательно изменяется. Говорится, конечно, что продолжительность жизни в Мире Форм велика, например считается, что на Святых Небесах она равна 40 тысяч лет или 4 миллиона лет. Это значит, что мы можем жить в этом мире в течение очень долгого времени.

Обычно в Мире Форм – в этом красивом мире – можно жить от одной кальпы до 500 кальп.

Однако, если подумать о начальном и конечном моментах такой жизни, неважно насколько приятной была жизнь в промежутке между ними, – в конечном итоге она непостоянна.

Другими словами, неважно, живёте вы сто лет, тысячу лет, миллиард лет, с возрастом ваша форма обязательно изменится. А тот факт, что с возрастом она изменяется, указывает на то, что если вы будете жить 10 миллиардов лет, то через 9 миллиардов 999 миллионов 999 тысяч лет и плюс, например, 364 дня точно так же появятся признаки смерти, и к этому времени ваша форма изменится.

Поэтому привязанность к форме не приносит нам никакой пользы, живём ли мы сто или 50 лет. Обладатель подобного широкого сознания, тот, кто думает подобным образом, освободится от Привязанности к Форме.

А сейчас давайте начнём медитацию.

(Медитация.)

Закончили.

Пресечение Привязанности к Не-Форме – отбрасывание внешнего опыта

Следующее. Вторая Верхняя Уза – это Привязанность к Не-Форме

Привязанность к Не-Форме можно считать привязанностью к душе.

Например: «У него очень красивая душа», «У него очень добрая душа», «Душа его очень сильна». «И поэтому я увлечён этим человеком». Если вы думаете таким образом, вам надо задуматься над тем, действительно ли это так.

Говоря иначе, сущность души, He-Формы, непостоянна. Например какое-то состояние души может продолжаться год. Или оно может длиться одно мгновение. Или же 10 лет.

Но длится ли оно день, год или 10 лет, – изменения неотвратимы.

Сарипутта, великий святой, проповедовал то же самое. Он говорил, что даже если кто-то сейчас обладает хорошей душой, неизвестно, сохранится ли это в будущем. И даже если у человека сейчас плохая душа, неизвестно, останется ли она плохой и в будущем. Такова сущность Не-Формы.

Следовательно, если мы отдалимся от этих вещей и сможем осознать непостоянство, сущность души, то мы сможем полностью освободиться от страданий.

Существует внешний мир и внутренний мир. В Стадиях Возникновения Двенадцати Условий после Антимистической силы, Сформированного Опыта и Различения идут Элементы Души и Форма-Внешность. Эти «Элементы Души» могут быть названы Не-Формой.

Когда мы полностью отдалимся от этих двух факторов – Элементов Души и Формы-Внешности, – мы пресечём внешние условия.

Давайте начнём медитацию о непостоянстве души.

(Медитация.)

Достаточно.

Пресечение Возбуждения – сохраняйте энергию!

Третьим идёт Возбуждение.

Это состояние, когда человек испускает энергию сверх необходимого, или состояние большой возбуждённости.

Последние три Узы – Возбуждение, Гордость и Антимистическая Сила – это наши внутренние проблемы.

При Возбуждении напрасно испускается энергия, на накопление которой мы потратили столь много усилий. Это состояние, когда испытываешь удовольствие от своего состояния в данный момент.

Здесь вы должны понять, что явления непрерывно движутся, вне зависимости от того, приносят они вам удовольствие или нет. А чем больше напрасно тратишь энергии, тем сильнее она расходуется. И в результате работа, которой вы занимаетесь, будет убыточной.

Приведу легко понятный пример: это подобно холостой работе двигателя машины или мотоцикла – просто тратится много топлива.

Поэтому нам нужно двигать явления – спокойно и стабильно. Нам никогда не следует испытывать возбуждение. Никогда не следует испытывать удовольствие от явлений и привязываться к ним. Если вы будете упражняться подобным образом, потеря энергии станет значительно меньше.

Вы, может быть, думаете, что хорошо выражать свои эмоции, но, как я только что объяснил, это приносит большие потери.

Хорошо. Тогда давайте как следует подумаем о том, что возбуждение как таковое для нас невыгодно. Давайте начнём.

(Медитация.)

Закончили.

Пресечение Гордости – чтобы продолжать развиваться

Вот мы наконец-то подошли к четвёртой из Пяти Верхних Уз – Гордости.

Гордость означает иметь такой ошибочный взгляд: «Нет никого, подобного мне! И моё существование постоянно».

Действительно, Гордость возникает, когда пресечены Пять Нижних Уз и три верхних.

Но мы должны понять, что, даже если мы достигли Высших Небес Мира Форм, эти миры также непостоянны. А состояние Высших Небес Мира Форм означает иметь в повседневной жизни такое сознание: «Нет ничего выше этого. Я получил то, что является наивысшим. Я сейчас достиг наилучшего состояния».

Но здесь нам нужно понять, что мы никогда не поднимемся выше, пока захвачены Гордостью. Другими словами, это состояние, когда мы останавливаем свой собственный рост.

Это часто случается в нашей повседневной жизни.

Например, практикующий совершил Достижение. Совершив Достижение, он чувствует себя комфортно на этом уровне и перестаёт стремиться к более высокому Достижению, либо перестаёт практиковать. И, в результате, – падает.

Как я упомянул в начале сегодняшней лекции, всё – это накопление Сформированного Опыта, таковы мы.

Поэтому, если мы испытываем прекрасные результаты причин, накопленных в прошлом, эти прекрасные причины исчезнут. Если мы как следует поймём этот момент, то никогда не захватимся Гордостью.

Давайте теперь медитировать, размышляя о том, что Гордость – это препятствие для нашего роста.

(Медитация.)

Закончили.

Пресечение Антимистической Силы – к Окончательному Освобождению

Наконец мы подошли к последней из Пяти Верхних Уз – Антимистической Силе.

Её можно назвать словом «стена». Что такое «стена»?

Например, в современной физике наивысшими считаются специальная релятивистская теория, общая релятивистская теории и принцип хаоса в квантовой механике. Но в действительности это только один из подходов. Или, например, какая-нибудь религия считает наивысшими Святые Небеса. Но это тоже только одна из систем.

Что я вам хочу здесь сказать: Антимистическая Сила – это предельная территория чьего-либо опыта – от прошлого и до настоящего момента. «Предельная территория» значит рамки, за которые человек не может выйти, исходя из своих пределов.

Если глубоко над этим задуматься, можно понять, что если, например, есть три человека А, Б и В, то у них у всех «предельная территория» будет разной. А устранение ограничений и бесконечное расширение этой территории и есть Окончательное Освобождение и вхождение в Маха Нирвану.

Следовательно, отбросить ограниченное сознание типа «Это я», или «Эта идея является наилучшей» и означает превзойти Антимистическую Силу.

Хорошо. Давайте проведём медитацию в течение одной минуты.

(Медитация.)

Закончили.

Лекция 3

Злобное Сердце и Десять Уз – соответствующие учения для их пресечения

4 июля 1992 года, здание Второго Сатьяна, лекция Преподобного Учителя для непосредственных учеников

От чего практикующему следует отдалиться, так это от Злобного Сердца, Ошибочного Взгляда на Телесное Существование, Сомнений, Одержимости Заповедями и Обетами, Возбуждения Страсти, Вредоносного Сердца, Привязанности к Форме, Привязанности к Не-Форме (то есть привязанности к душе), Возбуждения, Гордости и Антимистической Силы.

Ошибочный Взгляд на Телесное Существование

Позвольте мне дать соответствующие объяснения каждой из этих 11 категорий. Первое – это Ошибочный Взгляд на Телесное Существование. Вы сможете отъединиться от этого физического тела, проводя практику для осознания, что это физическое тело по сути есть страдание. Этот взгляд можно превзойти практикой аскетизма.

Злобное Сердце

Второе – Злобное Сердце. Что касается Злобного Сердца, вы должны основательно проводить медитацию Святой Любви.

Сомнения

Третье – Сомнения. Чтобы избавиться от Сомнений, вы должны проводить Правильную Фиксацию Памяти, и одновременно делать Анапана-сати-пранаяму, другими словами, вдохи и выдохи.

Одержимость Заповедями и Обетами

Четвёртое – Одержимость Заповедями и Обетами. Вы должны проводить практику приверженности, что означает снова и снова практиковать поклонение и раскаяние.

Среди учеников, которые присутствуют на этой интенсивной практике, есть некоторые, которые сейчас в действительности захвачены едой. Из-за недостатка раскаяния они, например, крадут пищу.

Такие люди могут преодолеть эту захваченность тщательно проводя медитацию Раскаяния или же практику приверженности.

Возбуждение Страсти

Следующим, пятым, идёт Возбуждение Страсти. В отношении этого – вы должны тщательно медитировать на непостоянстве объекта вашей привязанности.

Например, страдание приходит, когда душа объекта вашей привязанности меняется или Форма-Внешность объекта вашей привязанности меняется, или когда объект вашей привязанности покидает вас в момент смерти. За счёт того, что вы будете представлять подобные страдания, Возбуждение Страсти будет искореняться.

Вредоносное Сердце

Затем, что насчёт Вредоносного Сердца? Вредоносное Сердце устраняется благодаря тщательному проведению медитации Похвалы.

Позвольте мне ещё раз выделить главные моменты. Первое – это Ошибочный Взгляд на Телесное Существование. Вы должны осознать, что сущностью этого физического тела является страдание, и что сущностью органов чувств является страдание.

Что касается второго, Злобного Сердца, то в этом случае вы должны проводить медитацию Четырёх Великих Неизмеримых Состояний Души, и особенно медитацию Святой Любви.

Что необходимо в отношении третьего – Сомнений? Что?

Все: Пранаяма.

Да, пранаяма, другими словами, Анапана-сати. Да, в общем, пранаяма.

Что касается четвёртого, Одержимости Заповедями и Обетами, необходимым является поклонение и раскаяние.

В случае пятого, Возбуждения Страсти, вы должны основательно медитировать на непостоянстве объекта вашей привязанности. И для шестого. Вредоносного Сердца, вы должны проводить медитацию Похвалы.

Когда вы дойдёте до этой ступени, вы будете готовы ко вхождению в Самади.

Например, когда я провожу передачи энергии, или когда их проводят У., М. или Я., происходит падение. И шок от этого падения настолько велик, что я часто слышу, как они говорят: «Я выдохся».

Но такое высказывание «Я выдохся» происходит из невежества, потому что даже если вы упали, можно опять начать со ступени, на которую упали.

И настоящие Души, Которым Суждено Достичь Истинной Мудрости, многократно повторяют эти подъёмы и падения, подъёмы и падения. Почему это так? Я объясню это позже.

Привязанность к Форме

Следующее – это Привязанность к Форме. В отношении этого вы должны основательно медитировать на непостоянстве физического тела.

Другими словами, после рождения человек достигает юности и в это время он занимается активной деятельностью. Это самый прекрасный период его жизни. Однако он состарится и должен будет умереть.

При тщательной фиксации памяти на этом процессе, от юности до смерти, привязанность к форме будет ослабевать.

Привязанность к Не-Форме

Затем, что насчёт He-Формы, или души? Таким же образом вы должны осознать, что по сути душа каждого отдельного человека непостоянна и что она легко контролируется информацией. При проведении медитации такого рода привязанность к Не-Форме пропадёт.

Возбуждение

Теперь, как насчёт Возбуждения? Надежда на будущее, радость от того, что было в прошлом, или сожаление о том, что было в прошлом, – такие вещи проявляются как возбуждение в позитивном смысле, и как застой в отрицательном смысле.

Против этого вы должны практиковать Беспристрастность. Если вы практикуете Беспристрастность и проводите фиксацию памяти на том, чтобы прилагать все усилия каждый миг, вы сможете отдалиться от Возбуждения.

Гордость

Итак, следующее. Что с Гордостью? Для этого есть практика, которая называется практика Служения, или есть практика, называющаяся практикой Феноменального Тела.

Здесь следует думать так: «Я сам по сути нереален. Я сам – это Феноменальное Тело. И так как я – Феноменальное Тело, существующие условия – не более, чем иллюзия».

Думая и практикуя таким образом, не привязываясь к существующим в данный момент замечательным условиям, вы сможете пресечь Гордость.

Антимистическая Сила

Последней идёт Антимистическая Сила. Антимистическую Силу можно превзойти с помощью того, что обычно называется «осознание Истины» или «практика мудрости».

Кстати, причина, по которой я вам говорю: «Всё, что вы должны делать, когда падаете – это снова подниматься», – заключается в том, что Антимистическая Сила… Скажу по-другому: испытывать снова и снова переход от состояния Не-Света к состоянию Света – это и есть практика Души, Которой Суждено Достичь Истинной Мудрости, на заключительной стадии.

Тогда почему практика Души, Которой Суждено Достичь Истинной Мудрости, снова и снова нуждается в получении опыта прохождения пути от Не-Света к Свету, от Антимистической Силы к Мистической Силе?

Потому что сущность практики Души, Которой Суждено Достичь Истинной Мудрости, – это великая душа Бодисаттвы, другими словами, создать основу в качестве Спасителя и достичь совершенного понимания Истины. Именно это и есть начало практики, и это и есть всё в этой практике.

С этой точки зрения, даже если вы получили такой опыт, как опыт факторов каждой чакры, опыт Пяти Уз, привязывающих к Нижним Мирам, или Пяти Уз, привязывающих к Верхним Мирам, этого опыта далеко не достаточно, чтобы учить других.

Следовательно, благодаря тому, что вы падаете и поднимаетесь, падаете и поднимаетесь много раз, благодаря тому, что вы чётко осознаёте подлинное состояние, когда вы упали, и состояние, когда вы поднялись, вы чётко поймёте, из-за чего можно упасть, каковы факторы, составляющие каждый мир, и что делать, чтобы суметь превзойти эти факторы.

Это практика Души, Которой Суждено Достичь Истинной Мудрости. Другими словами, это истинная практика Махаяны.

Итак, поскольку вы ещё ни разу не превзошли Антимистическую Силу, для того чтобы обрести Мистическую Силу, вам нужно тщательно заниматься фиксацией памяти и практиковать то, о чём я рассказал вам сегодня.

Ещё раз: что относится к Ошибочному Взгляду на Телесное Существование?

Все: …

Учитель: Это осознать, что физическое тело само по себе – страдание. Отвечайте громче. Второе.

Все: …

Учитель: Что можно преодолеть практикой Святой Любви? Для чего нужна практика Святой Любви?

Все: …

Учитель: Правильная Фиксация Памяти?

Все: Сомнения…

Учитель: Затем, как насчёт поклонения и раскаяния?

Все: Одержимость Заповедями и Обетами.

Учитель: Потом, что с непостоянством мирской жизни, или непостоянством в любви, или непостоянством в женитьбе?

Все: Возбуждение Страсти.

Учитель: Да, отдаление от Возбуждения Страсти. Затем, от чего избавляет практика Похвалы?

Все: От Вредоносного Сердца.

Учитель: Пресечение Вредоносного Сердца. А что насчёт непостоянства Формы?

Все:…

Учитель: Что с Возбуждением?

Все: Безразличие…

Учитель: Концентрироваться на настоящем моменте, практикуя безразличие. Затем, как насчёт Гордости?

Все: …

Учитель: От чего избавляет практика овладения Законом, практика осознания Закона и практика мудрости?

Все: От Антимистической Силы.

Учитель: Это всё. Если вы будете тщательно практиковать это, вы достигнете уровня архата. И нет более высокой практики, чем эта, и нет другой практики, кроме этой.

Однако мы в эту современную эпоху накопили слишком много информации и поэтому наше сознание всегда нестабильно.

Таким образом, в первую очередь важным является взрастить веру, с тем чтобы справиться с любой суровой практикой.

По этой причине вам перед достижением Махамудры нужно испытать четыре опыта. А для того, чтобы испытать эти четыре опыта, вам нужно полностью слиться со мной, вашем Учителем и вашим Гуру. Нужно в сознании добиться слияния, неразделимости, единения с Гуру.

Практикой для этого являются инициации. Понятно?

И ещё, я слышу много вопросов от практикующих, однако насколько я могу судить по их содержанию, они пустые. Не задавайте таких вопросов. Чем задавать такие вопросы, лучше изо всех сил занимайтесь практикой, которая дана вам сейчас.

Это быстрее принесёт результат. Когда вы задаёте такие вопросы, ваше сознание обязательно нестабильно. Вы поняли это?

Лекция 4

Всё о Законе Стадий Возникновения Двенадцати Условий

27 мая 1991 года. Дели

Антимистическая Сила (Отсутствие Света)

Далее я хотел бы заняться разъяснением Закона о Стадиях Возникновения Двенадцати Условий, наиболее хорошо известного вам.

Прежде всего, вплоть до осуществления Великого Полного Разрушения Мирских Желаний мы пребываем в состоянии полного Отсутствия Света. Что такое состояние полного Отсутствия Света? Это состояние захваченности опытом, состояние, когда опыт порождает иллюзии.

Возьмём такой пример. Представьте себе влюблённого человека. Хорошо? Его представление об объекте любви будет меняться, если сравнивать моменты, когда чувство только возникло, когда оно в самом разгаре и когда любовь на закате.

Разумеется, кто-то может возразить: ведь и сам объект тоже меняется, а это ведёт к изменению представлений о нём, но в действительности это не так.

Рассмотрим случай, когда любовь была недолгой. Вначале объект воспринимался с восхищением, казалось, что он становится всё прекраснее и прекраснее, и всё в нём казалось прекрасным. Это состояние самого расцвета любви.

Затем пылающий огонь любви постепенно остывает, и человек начинает замечать в любимом один недостаток за другим. Такова особенность души.

Раз за разом он обнаруживает и тот недостаток, и этот, и тогда объект любви теряет для него свою привлекательность. Вам это понятно?

В общем, это и есть Отсутствие Света, иначе говоря, вы видите всё под влиянием опыта.

Что происходит с нами сразу же после того, как мы умираем? Посмертная потеря сознания. С этим о-кей, да? Считайте, что это то же самое, что и фундаментальное Отсутствие Света.

То есть карма прежней жизни полностью исчерпывается, ведь эта нынешняя жизнь почти вся создана причинами из прежней жизни. С этим о-кей, да?

Итак, это состояние, которое сообщает нам, что причины прежней жизни полностью исчерпаны. И это состояние накопления только данных этой жизни. Что значит «накопление данных этой жизни»? Это, как я уже говорил, накопление опыта. Понятно?

В таком случае, поскольку в этом состоянии данные исчерпываются, мы входим в состояние полного Отсутствия Света. В этом причина того, что Отсутствие Света называют Антимистической Силой.

Потому что если бы была Мистическая Сила, то есть сила видеть действительность точно, так, как она есть, то такого бы не произошло. Понятно, о чём я говорю?

Это значит, что, так как существует значительная разница между тенденциями, взращенными в этой жизни, и тенденциями, взращенными в прежней жизни, в сознании происходит сдвиг. Это понятно?

Сформированный Опыт, Различение

Вследствие этого далее возникает основной фактор – Сформированный Опыт.

Это означает, что возникает, например, захваченность едой, или чувство алчности, или захваченность сексуальным удовольствием, чувственной привязанностью к семье, завистью, захваченность рациональными рассуждениями, состоянием удовлетворённости и прочее, то есть данные, которые взращивались в этой жизни, иначе говоря, в жизни до смерти. Это и есть состояние Сформированного Опыта.

Из-за этого возникает Различение.

Что это за Различение, возникающее после Сформированного Опыта? Это: «Вот это я люблю, а это нет», «Вот этот человек хороший, а этот плохой». Понятно?

Элементы Души и Форма-Внешность

По причине возникновения Различения вслед за ним в Астрале вы создаёте его форму.

Это то же самое, как и состояние, когда вы не можете получить удовлетворения в Мире Явлений, вы испытываете аппетит или сексуальное желание в Астрале. Это состояние называется Элементы Души и Форма-Внешность.

Затем это состояние – можно дальше? – порождает Пять Накоплений Захваченностей. Это Физическое Тело, Ощущения, Представления, затем Воля и Различение.

Возникают эти Пять Накоплений Захваченностей. Из этих Пяти Накоплений лишь последнее – Сознание – есть нечто из прошлого. И за счёт этих Сознания, Различения, Элементов Души и Формы-Внешности возникают дальнейшие тенденции. Иначе говоря, это потому, что «материал» отличается. И это приводит к тому, что все впадают в иллюзии.

Что здесь означает «материал»? Это то, что одно за другим формируется хорошей кармой тела, речи или мыслей человека, или его плохой кармой тела, речи или мыслей. И это остаётся в виде данных.

Эти данные будущей жизни проявляются мгновенно в период между стадией Отсутствия Света и возникновением Сформированного Опыта. За счёт этого появляется Различение: «Это хорошо, а это плохо». И далее, благодаря Различению, очередной раз возникают Пять Накоплений Захваченностей. Понятно?

Итак, что же здесь происходит? Если, например, в душе сильна жадность, то, естественно, увеличивается, растягивается желудок, или, если есть желание секса, то, конечно, увеличиваются размеры половых органов. Или же, если вы любите находиться в воде, то обретается форма, обладая которой, легче плавать – как у рыбы. Подобные формы возникают в Астрале. С этим о'кей?

К мирам Нижнего Астрала

Затем на основе этого чётко формируются Пять Накоплений Захваченностей. Здесь всё ясно?

Что происходит потом, вслед за этим опытом? Мы перемещаемся из Верхнего Астрала через его среднюю часть – в нижнюю, и на стадии перемещения непосредственно соприкасаемся с миром объектов своих желаний. Понятно?

Например, в случае с гордостью вы начинаете получать опыт, поместив себя в пространство, предоставляющее эту гордость. Или же в случае борьбы вы начинаете получать опыт, поместив себя в пространство, где есть борьба. Или же в случае чувственной привязанности, вы получаете опыт, поместив себя в пространство чувственной привязанности. Или, например, в случае голодных духов, как я уже говорил, вы начинаете получать опыт в условиях, где можете проявлять жадность. В случае животных, как я уже говорил, вы начинаете получать опыт, стремясь к удовольствиям. А в случае Ада опыт начинается из-за того, что вы начинаете нападать на объект.

Происходит вот такое формирование. С этим всё ясно? Короче говоря, это стадии Шести Элементов Чувств и Их Объектов, Касания и Чувств.

Разумеется, вследствие этого возникают ощущения – благодаря тому, что вы совершаете Касание, ведь так?

Появляется ощущение физического тела, затем зрение, слух, обоняние, вкус и осязание, о которых я только что говорил. Это, и к тому же опыт сознания, то есть опыт души. Это и есть Чувства.

Ну, затем этот опыт подразделяется на две категории: «это приятно» и «это неприятно». Так ведь? Так.

Испытав удовольствие один раз, мы хотим испытать его снова. Два раза, три, четыре… – и мы всё больше и больше захватываемся. Так происходит переход от Жажды к состоянию привязанности. Жажда и привязанность, то есть Захваченность, – вот такое это состояние.

Естественно, так как в сознании возникает привязанность, с другой стороны возникает сильная ненависть. Вы понимаете, что я имею в виду? Поскольку сформировалось состояние сознания, оценивающее что-либо необъективно, отдающее чему-либо предпочтение, то, естественно, с другой стороны возникает страдание или чувство отвращения. Не так ли?

А что это значит? Если вы, например, отдаёте предпочтение холоду, то, разумеется, ненавидите жару. Предпочитая мягкие вещи, естественно, ненавидите жёсткие, твёрдые. Ведь так? А любя сладкое – ненавидите горькое. Таким образом происходит разделение на два полюса.

К Миру Страстей, полному страданий

Итак, из-за этой Захваченности мы обретаем Рождение в этом мире.

Но поскольку на предыдущем уровне мы испытали состояние сознания двух полюсов – страдания и удовольствия – и поскольку в этом двойственном состоянии сознания мы перерождаемся, то, разумеется, этот мир – мир полярных категорий. Другими словами, здесь проявляются страдания и удовольствия, происходит процесс проявления двух этих крайних полюсов. Это ясно?

Вот всё о Законе Возникновения Двенадцати Условий.

Лекция 5

Посвящение в Анапана-сати (фиксация памяти на вдохах и выдохах)

23 мая 1992 года, Шри-Ланка, Бентота Бич

Соблюдать заповеди и получить опыт света

Пятиступенчатый процесс «Заповеди, Самади, Мудрость, Освобождение, Мудрый Взгляд через Освобождение» является основным в учении буддизма Тхеравады. Под «основным» я понимаю, что Заповеди, Самади, Мудрость, Освобождение и Мудрый Взгляд через Освобождение являются основой для достижения Освобождения.

Прежде всего, в буддизме Тхеравады необходимо соблюдать заповеди.

Причина, по которой необходимо соблюдать заповеди, состоит в том, что они направляют действия тела или речи точно в одном направлении и пресекают загрязнённую информацию. И благодаря этому становится возможным контролировать факторы, из которых состоит сознание.

Позвольте привести пример. Благодаря заповедям вы полностью пресекаете Миры Ада, Животных и Низших Духов. После этого вы получаете опыт света, упражняясь во вдохах и выдохах. Поскольку вы уже пресекли свет Ада, животных и низших духов, то этот свет будет не ниже Мира Людей.

Концентрируясь на этом свете, далее вы получаете опыт данных этого света. Например, когда появится голубой цвет, вы сможете понять, какими факторами перевоплощения в Мире Людей вы обладаете.

И таким образом вы развиваете способность к размышлению. Это один из процессов.

Другим процессом является практика Четырёх Видов Внимания Сознания, которую вы проводите одновременно со вдохами и выдохами, перед тем как начинается опыт света. Эта практика – тщательное правильное наблюдение за физическим телом, чувствами, сознанием и фиксированными идеями.

Вчера монах Ананда Майтри сказал так: «Различие между буддизмом и йогой – в Правильном Наблюдении».

Правильное Наблюдение означает правильно наблюдать каждую составляющую физического тела, правильно наблюдать каждую составляющую чувств, правильно наблюдать каждую составляющую сознания, правильно наблюдать каждую составляющую законов.

И действительно, в других системах йоги такая идея отсутствует. Например, хотя в «Йога-сутре» Патанджали и описаны восемь ступеней практики, в которые включены такие понятия, как Обдумывание и Взвешивание во время Самади, это лишь рассмотрение тех факторов, что существуют внутри человека, однако там не рассматривается физическое тело в медицинском, анатомическом или биологическом аспектах.

В этом смысле, как упомянул монах Ананда Майтри, разница между буддизмом и не-буддизмом определяется только тем, есть Правильное Наблюдение или нет.

Концентрация на свете и размышление о нём

Ну а сейчас хотелось бы, чтобы вы провели медитацию, которая начинается с Анапана-сати, то есть с практики вдохов и выдохов, а затем перешли к концентрации на свете, появляющемся благодаря ей, и к размышлению о нём.

Во-первых, сядьте в насколько возможно строгую позу, выпрямите спину и медленно вдохните через обе ноздри. Концентрируйтесь на внутренней части рта под Брахмарандрой как на вдохе, так и на выдохе.

Предельной кумбаки ни в коем случае не делайте, концентрируйтесь лишь на звуке своего дыхания. Это необходимо потому, что звук в этой части естественным образом оказывает большое влияние на Брахмарандру. Фактически, Нади в этой части разветвляются и уходят вперёд к Аджня-чакре и наверх к Сахасрара-чакре.

То есть, если сущность вашего сознания устремлена к Дэвам, то к вам придёт свет от Дэвов. Или, если сущность вашего сознания устремлена к Освобождению, то к вам придёт свет со Святых Небес.

А теперь давайте начнём.

Такая пранаяма вдохов и выдохов – это то же, что Уджайи-пранаяма в терминах йоги.

Ну, как вам вдыхается и выдыхается? Очень хорошие ощущения? Так, а теперь поднимите руки те, кто увидел свет?

А теперь те, кто чувствует себя хорошо и переживает состояние, подобное сну.

А теперь те, у кого другие опыты.

Хорошо. После этой практики есть следующий шаг. Сегодня на этом остановимся, а завтра, в 4 часа утра, я дам наставление по медитации.

Я буду с вами завтра с 4:00 до 6:00 или до 6:30. И давайте вместе испытаем медитативный процесс Тхеравады, начиная с Анапана-сати.

Лекция 6

Посвящение в Анапана-сати (фиксация памяти на вдохах и выдохах) Часть 2

24 мая 1992 года, Шри-Ланка, побережье Коломбо

В более глубокое Самади Пустоты

Пожалуйста закончили. Те, кто ничего не ощущает, выполняя вдохи и выдохи, продолжайте их делать – дышите глубоко, задействовав всё тело, спина прямая.

Теперь те, кто видит свет, те, кто благодаря пранаяме может чувствовать свет, концентрируйтесь на свете. В общем, Ад видится чёрным, животные – зелёным, низшие духи – жёлтым, Анахата – голубой, Вишудда – фиолетовой, Аджня-чакра – белой, как будто с неё снята кожа.

Давайте это делать 30 минут.

Пожалуйста, проверьте, как прогнута поясница у присутствующих, как они сидят.

Закончили. На третьем шаге, по мере концентрации на появляющемся свете вы сможете услышать информацию или данные, являющиеся основой этого света. Вы разрушаете эту информацию при помощи сущностных идей буддизма: «Непостоянство, страдания, не-я». Так вы можете достичь Самади более глубокого пространства, Самади Пустоты.

А теперь продолжим.

Свет, информация а затем медитация пресечения этой информации. Через этот процесс мы достигаем Самади Пустоты. Проблема в том, можете вы медитировать на пресечении этой информации или нет. Важный момент здесь заключается в том, вошли ли в вас в повседневной жизни данные об Отрицании Этого Мира, Отрешении от Пристрастий и Освобождении.

Теперь позвольте мне объяснить, почему необходимы Заповеди, Самади, Мудрость, Освобождение, Мудрый Взгляд через Освобождение. Чтобы быть приведённым к Отрицанию Этого Мира, Отрешению от Пристрастий, Освобождению, о которых я упомянул, или к Нирване, человеку вначале нужно твёрдо установить форму отрешения через Заповеди. Затем, практикуя вдохи и выдохи, которые вы только что выполняли, он за счёт этого процесса должен непременно достичь света. Далее, через этот свет он должен достичь информации, то есть Различения, и через Различение – Освобождения, а после Освобождения – Спокойствия.

Другими словами, существует процесс, когда после Освобождения достигается Мудрый Взгляд через Освобождение, а после – Спокойствие. И нет другого процесса по пути к Освобождению в истинном смысле, или пути достижения Спокойствия в истинном смысле.

Практика Добродетели и Заслуг – основа медитации

Кстати, нам следует осознать, что является основой этого медитативного процесса пяти ступеней: «Заповеди, Самади, Мудрость, Освобождение, Мудрый Взгляд через Освобождение». Основой этого процесса медитации являются практики Заслуг и Добродетели.

Почему они необходимы? За счёт практики Заслуг и Добродетели мы сначала поднимаем нашу энергию. Благодаря поднятию энергии мы пресекаем различные мирские желания посредством заповедей. И благодаря этому пресечению энергия поднимается. То есть, применяя идею о Десяти или Шести Парамитах, мы можем понять, что всё это в целом один поток.

И пока вы до некоторой степени не потренируетесь, как мы это делали сегодня, в медитации завершения и медитации овладения, то не будет достижения в них.

Тогда какая вам необходима тренировка для такого достижения? Необходима ежедневная тренировка по укреплению фундаментальных основ, например, это проговаривание мантр во время ходьбы или тщательное Изучение Учения и фиксация памяти на важности медитации. Делая это, вы сможете овладеть вдохами и выдохами, которые вы практиковали сегодня, или достичь Самади, Мудрости, Освобождения, Мудрого Взгляда через Освобождение.

Лекция 7

Научные подтверждения мира медитации – сущностное «я» и подход к нему

6 июля 1992 года, специальный фестиваль лекций Преподобного Учителя в Доме работников лекарственной промышленности префектуры Канагава

Два мира, в которых мы существуем

Мы существуем в двух мирах: в этом реальном мире и в мире, достигаемом с помощью медитации. Что означает «мы существуем в двух мирах: в этом реальном мире и в мире, достигаемом с помощью медитации»? Это означает, что мы существуем как в потоке изменений души, когда обретаем рождение, затем стареем, болеем, умираем, так и в период от смерти до следующего перевоплощения.

И, возможно, для вас, гоняющихся за этой реальной жизнью, лишь поток человеческой жизни с её рождением, старостью, болезнями и смертью видится жизнью, а по поводу второго периода вы думаете, что его не существует.

Однако если ещё одного мира, мира медитации, или же мира Самади, не существует, то придётся сказать, что всё то, что сделали появлявшиеся до сих пор многие великие святые, например такие, как Сакьямуни, Христос или многие другие духовные практикующие, – совершенно бессмысленно.

Медитативный мир, который можно подтвердить научно

Есть два способа научных доказательств.

Первый способ доказательства – на основе логических умозаключений. Например, в отношении процесса создания Вселенной есть теория Большого Взрыва и множество других теорий. Всё это мы не можем на самом деле видеть, слышать или чувствовать. Однако многие учёные верят в это.

Ещё один способ – это способ доказательств, которые возможно подтвердить на основе экспериментов. Этот способ означает, что существуют необходимые и достаточные условия, когда при одинаковых условиях обязательно должен получаться одинаковый результат

Между тем, к какому из них относится сущность мира, обретённого за счёт медитации? Это очень похоже на область психологических наук, исследующих психику, или же на науки, исследующие процесс создания Вселенной или то, что будет со Вселенной. То есть обычно считается, что понять, что это за мир, можно только посредством гипотетического анализа, доказать существование этого мира можно только посредством анализа.

Однако в действительности, например, в буддийских сутрах на языке пали, переданных на Шри-Ланку, или же в секретных писаниях Северной Традиции, переданных в Тибет, этот мир описан научно и детально, и благодаря измерениям с помощью приборов, благодаря второму способу анализа, то есть благодаря анализу на основе экспериментов, возможно привести доказательства медитации и Самади. Такую позицию я сейчас занимаю.

Классический пример этому – остановка дыхания. Остановка дыхания происходит на ступени Четвёртого Медитативного Размышления, то есть когда входишь в медитацию, дыхание останавливается. А после остановки дыхания, как описано в буддийских сутрах, из внешнего тела выходит внутреннее тело и начинает получать множество опытов.

Действительно, когда входишь в процесс Медитативного Размышления, то – это подтверждено и научными измерениями – дыхание останавливается. Сегодня я уже рассказывал вам об этом: двое моих учеников, ну и конечно я, получали этот опыт и представили его научное доказательство.

Сделав основой непостоянство

А сейчас я дам объяснение Четырёх Медитативных Размышлений, и ступени, на которой входишь в Самади.

Прежде всего, мы повторяем перевоплощения из-за наших желаний. То есть на вопрос: «Какова причина нашего рождения, из-за чего мы родились?» наиболее буддийским ответом будет: «Это произошло потому, что у нас есть желания».

И появляются души, которые приходят к выводу, что пока мы удовлетворяем желания, они не имеют конца, и сколько бы мы их ни удовлетворяли, в конечном итоге, полностью удовлетвориться невозможно. И эти души начинают выяснять, в чём же причина того, что их невозможно удовлетворить, и почему из-за невозможности их удовлетворения возникают страдания.

По мере того, как они продолжают это выяснять, они прежде всего приходят к осознанию того, что этот реальный мир, который мы видим глазами, слышим ушами, обоняем носом, чувствуем на вкус ртом, ощущаем осязательно или же воспринимаем сознанием, – в принципе непостоянен. То есть это не есть абсолютно постоянный, фиксированный мир. И из-за этого возникают страдания.

То есть поскольку он в своей основе непостоянен, то в конечном итоге в нём нет стабильности. А поскольку он нестабилен, возникают страдания. Вот что эти души замечают.

И затем они начинают стремиться к абсолютной стабильности, к постоянству, и приступают к практике, которая позволяет достичь этого. Здесь естественным образом приходит мысль о том, что раз этого нет вовне, значит это есть внутри.

Пять факторов, составляющих нас

Между тем, нам надо задуматься о том, что нас формирует, то есть о том, что же есть у нас внутри, сколько там существует факторов? Их можно разделить на пять частей.

Прежде всего, первое – это наше тело. К первой категории относится лишь физическое тело, туда не входят никакие его внутренние функции, такие как нервная или психическая деятельность.

Так, а что относится ко второй категории? Это Ощущения. Это ощущения, связанные с мозгом нервной системой, с помощью которых мы видим, слышим, обоняем, чувствуем вкус, осязаем.

Какова третья категория? Используя буддийский термин – это Представления, то есть мир образов. К этой третьей категории относится «видеть сны», «чувствовать что-то интуитивно» и тому подобное.

А что относится к четвёртой категории? Это накопление нашего опыта. То есть мы каждый момент времени продолжаем накапливать три вещи: слова, поступки и работу души. И это накапливается в виде данных. Такова четвёртая категория.

Ну, а что с пятой категорией? Это Различение. То есть в результате опыта возникает различение: это хорошо, а это плохо, это вкусно, а это невкусно, это страдание, а это счастье.

И нет ничего, помимо этого. То есть нашими внутренними факторами являются эти пять вещей: физическое тело, Ощущения, Образы, накопление опыта и Различение.

Что есть наша сущность

Здесь практикующий начинает рассматривать эти факторы, один за другим, начиная с внешнего. Сначала он анализирует и получает опыт, связанный с физическим телом, затем – анализирует и получает опыт, связанный с Ощущениями, анализирует и получает опыт, связанный с Образами, анализирует и получает опыт, связанный с накоплением опыта, анализирует и получает опыт, связанный с Различением.

Однако, всё это непостоянно. Например, предположим, что здесь есть плохой человек. И вы смотрите на этого человека. И когда вы на него смотрите, вы думаете: «Этот человек плохой».

Между тем, внешняя информация изменяется, и вы понимаете, что этот человек хороший. И тогда, глядя на этого человека, вы станете осознавать его как хорошего человека. Но если этот объект, так называемый плохой или хороший человек, по сути не изменился, то получается, что изменился лишь ваш взгляд, а сам объект совершенно не изменился. И проблема в том, что из-за обоих этих факторов: изменений объекта или же изменений нас самих – мы каждое мгновение продолжаем блуждать среди этих изменений и непостоянства.

И наша сущность, которая не может удовлетвориться внешним миром, понимает, что она не может получить удовлетворения также и за счёт своего физического тела, Ощущений, Образов, накопления опыта и Различения. Поскольку эти внутренние факторы возникли в результате накопления изменяющихся и непостоянных внешних вещей, то, естественно, они тоже продолжают изменяться. И можно сказать, что именно работа по полному устранению этих пяти факторов и есть буддийское Освобождение и Просветление.

Ну, а что же останется, если их устранить? Останется наше сущностное «я», «Атта», или же на санскрите «Атман», то есть Истинное Эго. Это Истинное Эго по сути есть Пустота, по сути есть Тело Света, проявляющееся только после того, как мы превзойдём эти миры, то есть материальный мир, мир, существующий лишь благодаря формам, и мир, существующий лишь благодаря душе.

Для достижения Истинного Эго

Что же и как нужно делать, чтобы этого достичь? Во-первых, нам надо проводить основательное наблюдение нашего тела. Буддийский подход к этому – и йогический – различаются.

Буддийский подход ставит основной медитативной задачей Правильное Наблюдение. Йогический способ сущностной задачей практики ставит сублимацию энергии, то есть поднятие энергии вверх и усиление её.

Сегодня я собираюсь рассказать о буддийском подходе.

Во-первых, наше тело мы тщательно наблюдаем не с внешней стороны, которую осознаём обычно, не со стороны кожи, а с изнутри. Иначе говоря, осуществляем анатомический подход, изучаемый в основном курсе медицины на медицинском факультете. Так мы рассматриваем физическое тело. Эта стадия завершается, когда, взглянув на объект, вы становитесь способны в тот же миг осознать его анатомически.

Во-вторых, рассмотрение функций Ощущений. Мы думаем, что они являются «представителями центральной власти» для доставления нам радости. Однако же на самом деле по мере увеличения приятных чувств одновременно с этим увеличиваются и чувства, доставляющие страдания.

Приведу пример. Человек, до сих пор осуществлявший практику остановки ощущений, захватился вкусом. Данные таковы, что насколько больше такой человек начинает есть вкусных вещей, ровно настолько он становится слаб к страданиям. То есть это означает, что приятные и неприятные чувства увеличиваются пропорционально.

Когда мы заканчиваем рассмотрение органов чувств, мы приступаем к изучению сознания.

Тут проблема заключается в том, есть ли в сознании субстанция или её нет. Если сразу сделать вывод, то работа нашего сознания непостоянна, то есть оно работает просто за счёт накопленной до сих пор информации.

Это как отношения между компьютером и дискетой. То есть, что касается способности к ведению дел – быстра она или медленна, – это подобно процессору компьютера, то есть сущностная функция работы компьютера сопоставима со степенью ясности нашего сознания. Мы осознаём, что она является всего лишь этим. Другими словами, здесь также нет субстанции.

А что с теми стереотипами в образе мыслей, которые мы до сих пор во множестве помещали в себя? Это тоже просто является тем, что ограничивает нас.

Поэтому после пресечения четырёх ограничений – тела, ощущений, сознания, фиксированных идей – мы переходим на вторую ступень, ступень рассмотрения наших загрязнённых факторов.

Это означает, что мы полностью пресекаем Пять Уз, привязывающих к Нижним Мирам, то есть Пять Уз от Ада до Небес, и переходим к практике для достижения более высокого и чистого Мира Богов.

Пресечение Пяти Уз, привязывающих к Нижним Мирам

Во-первых, мы проводим медитацию о том, что наше тело является страданием. Благодаря этому мы перестаём быть к нему привязаны.

Во-вторых, мы приступаем к практике для того, чтобы устранить сомнения в том, существуют ли разные мистические вещи или нет. Задача духовной практики в это время – обрести осознание того, что по сравнению с реальными мирскими ценностями, ценности, обретаемые благодаря медитации, более возвышенные.

На ступени, когда пресечены эти две вещи, мы переходим к пресечению Мира Низших Духов, что в Японии часто называют «путём голодных духов». Здесь мы проводим раскаяние в тех клятвах и заповедях, которые мы давали в прошлом и которые вели нас в Мир Низших

Духов. Благодаря этому в очищенном состоянии сознания мы достигаем следующей ступени.

В-четвёртых, мы пресекаем сексуальное возбуждение. Когда мы преодолеваем сексуальное возбуждение, мы наконец-то входим в сознание низких миров богов.

И первое сознание низких миров богов – это Вредоносное Сердце. Мы приступаем к практике по пресечению души, желающей столкнуть равных нам или тех, кто выше нас.

Пресечение Пяти Уз, привязывающих к Верхним Мирам

После пресечения этих пяти, мы начинаем практику по пресечению факторов более высоких богов.

Первой идёт практика по пресечению Привязанности к Форме, то есть к красоте. Это потому, что если мы привязаны к красоте, то мы можем войти в этот красивый мир, но поскольку и этот красивый мир непостоянен, то существует вероятность опять упасть в низкий мир. После пресечения этого красивого мира мы приступаем к пресечению души.

То есть какой бы возвышенной душой кто-либо ни обладал, так как её сущность – непостоянство, если быть к ней привязанным – можно будет, конечно, в течение долгого времени получать радость, но потом обязательно придут страдания.

Когда проведено пресечение относительно души, далее мы проводим пресечение Гордости. Гордость – это такой образ мыслей: «Я выдающийся и мне этого достаточно». Изначально практика Истины, практика буддизма – это продолжать беспристрастно прикладывать усилия к той задаче, которая стоит перед вами. Это ставится высшей целью. Потому что если помимо этого возникают самоуничижение или самоудовлетворённость, то это становится главной причиной, препятствующей беспристрастному прикладыванию усилий.

После пресечения Гордости мы переходим к ступени пресечения Возбуждения. Используя буддийский термин, можно назвать это волнением или сожалением.

Когда уровень энергии становится высоким, у нас возникает нестабильность, так называемое Возбуждение, то есть из-за возбуждения мы испытываем элементы нестабильности. Напротив, при понижении уровня энергии, например, когда мы сожалеем по поводу какой-нибудь неудачи, энергия понижается и мы получаем опыт инертного состояния сознания. Мы осуществляем пресечение этих возбуждения и инертности так как они, как и в случае с Гордостью, о которой я рассказывал раньше, мешают практике, при которой вы беспристрастно прикладываете все силы к тому, что есть перед вами.

И в конечном итоге мы бросаем вызов Не-свету, если использовать буддийский термин, а если сделать правильный перевод, – Антимистической Силе, то есть рамкам наших собственных фиксированных идей. И тот, кто полностью разбил свои собственные рамки, зовётся Победителем в Истине, Татхагатой. При вхождении на этот уровень в нас действительно поселяются Шесть Божественных Способностей.

Святой путь, обетованный практикующему

Во-первых, у нас возникает ещё одно тело, отличное от физического тела.

Во-вторых, мы становимся способны разговаривать с богами.

В-третьих, мы начинаем понимать души других людей.

В-четвёртых, мы можем вспомнить множество своих прошлых жизней.

В-пятых, мы становимся способны понимать, с каким миром мы связываемся в будущей жизни в результате усилий, прикладываемых в настоящем.

В-шестых, мы начинаем понимать все факторы, формирующие этот мир, осознаём, что по сути всё непостоянно, понимаем, как возникает это непостоянство, как возникают страдания, как возникают мирские желания, как разрушить мирские желания и страдания, какой есть путь, ведущий к разрушению мирских желаний и страданий. Здесь я говорю «понимать», имея в виду не простое понимание головой, а понимание на опыте, понимание зрительное, слуховое, обонятельное, вкусовое, осязательное и понимание на уровне сознания.

Мы обретаем Шесть Сверхъестественных Способностей и благодаря им узнаём всё. Это и есть обетованный нам, практикующим, святой путь (на пали он называется «путь очищения»), святой путь очищения.

В буддизме, для людей, идущих по этому пути, используется слово «святой», а для людей, не идущих по этому пути, – «обычный человек». И каким бы из этих путей вы ни пошли, если сегодняшний разговор принесёт вам хотя бы небольшую пользу, это будет для меня наивысшей радостью.

Лекция 8

Уход в Нирвану – пресечение пяти формирующих факторов

15 ноября 1992 года, путешествие в Индию, Кушнагар (земля ухода в Нирвану)

Что значит войти в Нирвану?

Здесь – земля Кушнагар, где Божественный Мудрец из рода Сакья вошёл в Нирвану.

Войти в Нирвану – значит придти к разрушению. А что значит «придти к разрушению»? Это означает состояние, когда вы полностью пресекаете формирующие вас Пять Накоплений Захваченностей, а именно: Физическое Тело, Ощущения, Образы, Сформированный Опыт и Различение.

А что значит пресечение? Приведу доступный для понимания пример. Предположим, есть еда. Но несмотря на то, что она есть, возникает состояние, когда движение души в отношении этой еды полностью остановлено.

Это называется состоянием «разрушения». Например, хотя и существуют органы чувств, состояние таково, что не возникает никаких ощущений. Это и есть разрушение.

Пресечение Физического Тела

Для того, чтобы пресечь наши Пять Накоплений Захваченностей, прежде всего необходимо пресечь захваченность Физическим Телом.

В это время становится видна энергия, являющаяся Иллюзорным Телом, и происходит достижение этого пресечения.

Пресечение Ощущений

На второй ступени пресекаешь Ощущения.

Здесь испытывается опыт, когда работа органов чувств изменяется вследствие работы сознания или энергии. Благодаря этому происходит осознание сути непостоянства Ощущений и пресечение их.

Во всяком случае, сейчас я рассказываю об опыте, полученном из наивысшей системы медитации, так что чётко зафиксируйте это в памяти.

Пресечение Образов

Третье – это Образы.

Образы – это мир, который мы испытываем при опыте Тела Воплощения, во время сна и так далее. Полное их пресечение означает, что никаких образов не появляется. На первой ступени они изменяются в цвет. На второй ступени достигается состояние, когда и этот цвет вы тоже полностью искореняете.

Пресечение Сформированного Опыта

Когда вы разрушаете цвет, происходит переход к Сформированному Опыту.

Что такое Сформированный Опыт? Это – отдельные крупицы света, формирующие цвет. Каждая крупица света формирует соответствующую карму. Например, здесь есть один человек, и его Сформированный Опыт включает в себя неисчислимую карму, неисчислимые прежние жизни и тому подобное.

Если это искоренить, то сформируется неподвижное состояние, где будет один лишь прозрачный свет. Этот свет, благодаря возникновению работы души, изменяется в тончайший, подобный вздымающимся волнам, свет. Такова связь между светом и Различением.

Пресечение Различения – состояние Маха Нирваны

Если полностью пресечь связь между светом и Различением, то сформируется состояние, при котором не существует ни себя, ни того, что вокруг, когда всё полностью слито воедино. Это и есть состояние Маха Нирваны.

Божественный Мудрец из рода Сакья достиг этого состояния на этом месте.

Поэтому, если вы совершите здесь пожертвования песен, танцев и благовоний, то это, вне всяких сомнений, станет для вас ещё более надёжным «пропуском» в высокие миры. Давайте же проведём пожертвование от всей души.

Лекция 9

Четырнадцать ступеней до достижения стадии Самого Почитаемого

2 апреля 1992 года, здание Второго Сатьяна, лекция Преподобного Учителя для непосредственных учеников

Четыре ступени до достижения Души, Достойной Пожертвования

Среди результатов духовной практики нет ни единого, который не имел бы смысла.

Для примера возьмём следующие четыре ступени: Идущий Вверх по Потоку, Достигший Света, Достигший Тела Воплощения, Мыслящий Неизменно и Непрерывно. Я могу их так называть, да? Вот такое разделение на четыре ступени до достижения стадии Души, Достойной Пожертвования. Почему, если не пройти эти четыре ступени, не сделать эти четыре шага, опыт не будет иметь смысла?

Дело в том, что прежде всего в процессе Четырёх Изложений Фиксации Памяти или в процессе Пяти Накоплений Захваченностей мы очищаем всё вплоть до сознания и далее достигаем стадии Души, Достойной Пожертвования. А раз так, то что происходит на первой стадии? Естественно, здесь исчезают захваченности тела, а также должен произойти подъём находящейся в Муладара-чакре Кундалини. Это вам понятно?

Разумеется, здесь одновременно с этим подъёмом происходит Дардри-Сидди. Это вы поняли? То есть, в результате очищения тела должно появиться такое следствие, как Дардри-Сидди. Так, да?

На второй стадии прана, пройдя три канала – Сушумну, Иду и Пингалу – пробивается к Аджня-чакре, и в это время обретается опыт вспышек. Так? Далее, когда прана перестаёт утекать из Аджня-чакры, она входит в Брахмарандру, а затем возникает Цандали. Наконец, происходит погружение в свет. Это вторая ступень. Так?

Далее – третья стадия. Так как центральный канал полностью очищается с помощью Цандали или через путь света, на этой стадии из верхней части головы выходит наше другое тело – Тело Воплощения. Так?

Затем – четвёртая стадия. Когда достигается состояние полного раскрепощения, освобождения Сахасрара-чакры, наше сознание погружается в Каузал.

Здесь есть один особый момент. Задумаемся над тем, как обстоит дело с продолжительностью непрерывной концентрации сознания в Мире Явлений, в Астральном Мире, в Каузальном Мире. Ну, в общем, считается, что время непрерывной концентрации в этом Мире Явлений – 20 минут. Когда входишь в Астральный Мир, становишься способен на пяти-десятичасовую непрерывную концентрацию, а войдя в Каузальный Мир, можно обрести опыт непрерывного состояния сознания.

Следовательно, получается такой порядок: Идущий Вверх по Потоку, Достигший Света, Достигший Тела Воплощения и Мыслящий Неизменно и Непрерывно. Н., тебе понятно? Вот так.

Душа, Достойная Пожертвования

Когда эти четыре ступени пройдены, практикующий достигает стадии Души, Достойной Пожертвования. Каково? Как я уже сказал, состояние сознания Души, Достойной Пожертвования, соответствует Каузалу, поэтому сознание непрерывно. Разумеется, если, предположим, этот человек будет намеренно радоваться астральным загрязнениям, загрязнениям Мира Явлений, будет жаден к радости, он упадёт оттуда. Но если в нём не будет жадности к радости, он, должно быть, сможет испытывать непрерывное состояние сознания.

То, о чём я говорю здесь как о «непрерывном состоянии сознания», – это, говоря другими словами, яркое и живое, реальное состояние сознания Каузального Мира. Затем идёт состояние сознания Астрального Мира, когда непрерывное мышление продолжается одну-две минуты, что, пожалуй, является посторонними мыслями. Наконец, сознание Мира Явлений – когда мы сами думаем: «Вот это и есть я». Вот так мы падаем.

Следовательно, если вы сейчас находитесь в состоянии «вот это и есть я» или «я захвачен посторонними мыслями», то вы должны думать: «Ага, это состояние сознания Астрального Мира» или «Это состояние сознания обычного человека в Мире Явлений», – прервать его и отбросить.

Достигший Высшего Правильного Пробуждения, Достигший в Мудрости и Заслуге

И вот вы достигли этой стадии Души, Достойной Пожертвования. Что дальше? Следующим будет обретение опыта, ведущего к достижению стадии Достигшего Высшего Правильного Пробуждения. А именно: сознание, однажды вошедшее в Каузал, после этого обретает опыт Мира Форм или Мира Страстей, другими словами, Верхнего Астрального Мира, Мира Страстей, или Нижнего Астрального Мира. Благодаря этому вы достигаете совершенного Просветления, высшего Просветления: «Этот мир возникает из-за таких-то причин и таких-то условий, а этот мир возникает из-за таких-то данных». Так?

И ещё: что будет после того, как достигнешь стадии Души, Достойной Пожертвования? Приходит способность понимать: «Это Добро. Это Заслуга. Это практика Успокоения. Это практика Закона».

Предшествующее этому состояние сознания или предшествующее этому состояние человека таково, что суждения о добре и зле делаются в зависимости от воспитания, образования или от взращиваемых с малого возраста фиксированных идей. Ну или даже если не о добре и зле, то о том, что тебе самому следует делать, а чего не следует.

Когда же достигаешь стадии Души, Достойной Пожертвования, возникает чёткое понимание: «Это Добро. Это Заслуга. Это практика Успокоения. Это практика Закона». В особенности это касается именно «практики Закона»: «На обычный взгляд вот это кажется добром, но на самом деле это зло», или «На обычный взгляд вот это выглядит как практика Заслуги, но на самом деле это зло», или «Вообще-то это кажется накоплением плохой кармы, но это добро» – приходит способность подобным образом чётко понимать то, что зовётся причинами и условиями.

Это принесёт свои плоды: такой человек будет накапливать большие заслуги, в которых ему никто не сможет подражать, и он придёт к Достижению в Заслуге.

На стадии, когда душа приходит к Достижению в Заслуге, она, как я уже рассказывал, обретает мудрость, позволяющую видеть явления так, как они есть. Поэтому получается, что на этой стадии мы обретаем Достижение в Мудрости и Заслуге. И обретя это, он зовётся «Достигшим в Мудрости и Заслуге».

Идущий в Высший Мир

Итак, Душа, Достойная Пожертвования, Достигший Высшего Правильного Пробуждения, Достигший в Мудрости и Заслуге… Что дальше? Идущий в Высший Мир. Причина, по которой он выше Достигшего в Мудрости и Заслуге, должно быть, вам понятна.

Дело в том, что Идущий в Высший Мир – это «душа, которая не может переродиться в ещё более высоком мире». Получается, что это «душа, которая может переродиться в наивысшем мире». Так?

Для этого необходимо прежде всего не только, благодаря мудрости, чётко понять строение Трёх Миров, но и понять причины, условия и следствия всех Законов. Так, да?

И ещё: благодаря мудрости такой человек превращает то, что обычно кажется плохой кармой, в хорошую карму и даже не приближается к тому, что, являясь плохой кармой, выглядит с обычной точки зрения как хорошая карма. Ведь так?

Благодаря этим действиям он преисполняется Добра, преисполняется Заслуг; а его сознание пребывает в состоянии Успокоения. То, что он пребывает в состоянии Успокоения, означает, что он не тратит заслуг. Сверх того, он ведёт высшую практику Закона. Тогда, как по-вашему: существует ли душа более возвышенная? Не существует.

Следовательно, поэтому и говорят: «Идущий в Высший Мир». Этот человек, когда он отбросит физическое тело, переродится в наивысшем мире.

Понявший Все Миры

Итак, Душа, Достойная Пожертвования, Достигший Высшего Правильного Пробуждения, Достигший в Мудрости и Заслуге и следом – Идущий в Высший Мир. А что следующее? А?

Это «Понявший Все Миры» сейчас переводится и как «Понявший Всех Людей», но в действительности тут присутствует и значение «люди», и значение «миры» – так, В.? А что, В. сегодня отсутствует? Здесь присутствует и значение «люди», и значение «миры», но в общем это тот, кто полностью познал мир.

Но тут может возникнуть сомнение: тот, кто полностью познал мир, – разве это по смыслу не то же самое, что и Достигший Высшего Правильного Пробуждения? Так вот, в отличие от Достигшего Высшего Правильного Пробуждения, по достижении стадии Понявшего Все Миры можно полностью повторять относительно каждого мира Опыт, Взвешивание, Обдумывание.

Это то же самое, как если человек говорит: «Я знаю Святой мир», «Я знаю Мир Людей» или «Я знаю Мир Страстей». Вот это состояние – «знаю», «я познал» – и есть состояние Правильного Пробуждения.

В отличие от этого, понимание: «Если практиковать этот Закон, придёшь к такому-то миру», «Для того чтобы вырваться из этого мира, нужен такой-то Закон», «А что касается этого мира, его существование длится столько-то и не более», – такое состояние досконального понимания каждого отдельного мира и есть состояние Понявшего Все Миры.

Непревзойдённый

Ну вот, мы дошли до пятой ступени: Душа, Достойная Пожертвования, Достигший Высшего Правильного Пробуждения, Достигший в Мудрости и Заслуге, Идущий в Высший Мир и Понявший Все Миры. А что следующее?

Представим, что существует душа, накапливающая заслуги, творящая добро и понявшая в совершенстве людей, мир. Можно ли превзойти её, быть лучше её в разных областях, а? Другими словами, эта душа, естественно, становится гением, так?

Следовательно, эта душа достигает стадии Непревзойдённого – состояния, когда не существует человека более высокого уровня. Да? Причём, это звание распространяется не только на этот Мир Людей. Если эта душа попадёт на Небеса, она станет Непревзойдённой на Небесах, а если она попадёт в Мир Форм, она станет Непревзойдённой в Мире Форм, попадёт в Мир Без Форм – станет Непревзойдённой в Мире Без Форм. Это понятно?

Итак, сначала мы становимся Душой, Достойной Пожертвования. Став Душой, Достойной Пожертвования, мы затем переходим к стадии Достигшего Высшего Правильного Пробуждения. Следом, со стадии Достигшего Высшего Правильного Пробуждения мы переходим на стадию Достигшего в Мудрости и Заслуге. Следом, со стадии Достигшего Мудрости и Заслуги мы переходим на стадию Идущего в

Высший Мир. Следом, со стадии Идущего в Высший Мир мы переходим на стадию Понявшего Все Миры. Следом, со стадии Понявшего Все Миры – переходим на стадию Непревзойдённого.

Наставник Простых Смертных

А когда мы дошли до стадии Непревзойдённого, какой следующей ступени мы достигнем? А?

На следующей ступени мы становимся способны посредством совершенного Закона наставлять любую душу любого мира, хотя, разумеется, здесь нужны такие две вещи, как причина и условие.

Божественный Мудрец из рода Сакья, который был Победителем в Истине, тоже говорил: «Трудно спасти живущих, у которых нет кармической связи», – то есть те живые существа, у которых нет кармической связи, не могут быть спасены. Те, о ком здесь говорится «живущие, у которых нет кармической связи», – это, например, те, кто не способен вести беседу, или, даже побеседовав, не способен понять то, что мы им говорим. Таких людей невозможно наставить. Всем же остальным живым существам, обладающим кармической связью, находящаяся на этой стадии душа раскрывает и проповедует Закон и обязательно приводит этих живущих в высокие миры. Состояние, когда это условие выполнено, а также когда полностью выполнены условия для Спасителя, – это седьмая стадия, называемая «Наставник Простых Смертных».

К Самому Почитаемому

Итак, Идущий Вверх по Потоку, Достигший Света, Достигший Тела Воплощения, Мыслящий Неизменно и Непрерывно, Душа, Достойная Пожертвования, Достигший Высшего Правильного Пробуждения, Достигший в Мудрости и Заслуге, Идущий в Высший Мир, потом – Понявший Все Миры, Непревзойдённый, Наставник Простых Смертных. Мы дошли до седьмой стадии. Что дальше?

Я думаю, вы уже понимаете: ступив на эту ступень, душа переходит на стадию, когда она, изначально обладая Заслугой и Мудростью, становится богом среди богов, Учителем Богов. На этой ступени она сможет свободно раскрывать и проповедовать любой Закон в любое время богам различных миров. Это ясно?

И затем достигается девятая ступень – Пробудившегося к Истине.

Лучше, если вы не будете считать эту ступень, именуемую «Пробудившийся к Истине», равнозначной слову «будда» в его обычном употреблении. И вот почему. До сих пор Северная Традиция, и в особенности тибетский эзотерический буддизм рассматривают слово «будда» как синоним «Единолично Пробуждённого». А тот «будда», о котором мы говорим сейчас, Пробудившийся к Истине, – это другая ступень. Её следует понимать так: «Это душа, у которой Гуру существует, но она лично обладает присущим ей наивысшим Законом. К тому же, она полностью понимает Закон, проповедует и раскрывает его и может спасти многие живые существа».

Наконец, каково её отличие от Самого Почитаемого? Отличие от Самого Почитаемого, кратко говоря, в том, первым ли он совершил Освобождение и начал спасать или нет.

Поэтому в общем считается, что в каждую эпоху появляется только один Самый Почитаемый, Багаван, или, – что равносильно по смыслу, но являет другой аспект, – Татхагата. Дело в том, что если благодаря Закону, раскрываемому и проповедуемому этой душой, кто-то совершил Освобождение и даже достиг равного с Багаваном или Татхагатой уровня, это произошло потому, что у него уже был гуру, который ранее пришёл к Достижению. И такую душу называют «Пробудившимся к Истине».

Если вы можете шаг за шагом с уверенностью пройти эти четыре ступени и эти десять ступеней, то благодаря тому, что сейчас вы находитесь в АУМ Синрикё, благодаря овладению основными настроями сознания – Отрицанием Этого Мира, Отрешением от Пристрастий, Нераспущенностью – и благодаря фиксации на Раскаянии, получится, что вы достигли высшей цели человеческой жизни, высшей цели йоги, высшей цели буддизма. Понятно?

Будьте старательны.

Мирские желания обязательно будут искоренены. Почему? Потому что они имеют предел. Потому что они не беспредельны. Понятно?

Лекция 10

Практики Добродетели, Заслуг, Закона и Успокоения, ведущие к эволюции

20 сентября 1992 года, специальный Фестиваль лекций, филиал в Иокогаме

«Эволюция» и «деградация» души –из-за связи между Каналами, Ветром и Каплей Души

Души следуют лишь двум процессам: «эволюции» и «деградации». Эти «эволюцию» и «деградацию» можно выразить отношением между Каналами, Ветром и Каплей Души.

Прежде всего, если мы ведём духовную практику, уходим от чакр, где обычно зафиксировано наше сознание, и достигаем хотя бы на один – два уровня более высокого состояния сознания, то это можно назвать эволюцией.

Напротив, если работа Ветра «отступает» с того уровня, на котором она находится сейчас, и закрепляется в нижних чакрах, то это можно назвать деградацией.

Эволюция благодаря духовной практике

Например, есть слово «гениальность».

Вот один пример того, как духовная практика оказывает на нас большое влияние. Если с музыкальной точки зрения рассмотреть диапазон частот моего голоса на сегодняшний день, то это обычно 3 октавы и 7 тонов. Это столько же, сколько и у исполнителей, имеющих самый широкий в мире диапазон частот голоса.

А если немного попрактиковать, то у меня получается воспроизвести, в общем-то, все звуки пианино, начиная с самых низких и заканчивая самыми высокими.

Ну, а раньше я брал лишь порядка 2 октав и 5 тонов. Но, благодаря практике, Нади всё больше очищались и я стал брать 3 октавы и 7 тонов.

Например, есть песня «Пробудившийся». В этой песне я беру 2 октавы и 6 тонов. Ну, обычно в популярных песнях самый широкий диапазон – только 1 октава и 6 тонов.

А что такое октава? Это ноты от «до» до «до».

Что это означает? Можно сказать, что настолько очистились Нади и наступило такое состояние, когда сознательным усилием можешь свободно выдавать звуки от низких до высоких.

То же самое и в издательском деле. Раньше в месяц издавалось лишь где-то 3-4-5 книг, но теперь я стал способен, одновременно занимаясь и другим бакти, выпускать в месяц до 15 книг.

Также увеличивается скорость мышления и одновременно с этим продвигается интуитивное понимание в разных областях и за счёт этого можешь выпускать книги.

Каким ежедневным бакти я сейчас занимаюсь? Во-первых, созданием радиопередач. Есть радиопередачи на японском языке, для Москвы и на английском языке.

По поводу передач для Москвы – это пока не означает, что я мастерски владею русским языком, поэтому я произношу русские слова, подражая русскому произношению, а затем их соединяют в предложения с помощью компьютера.

И благодаря этому возможно ежедневно в течение 1-2-3 минут проводить трансляцию для 220-ти миллионного населения.

Кроме этого, как и вы все хорошо знаете, в содержание передач на японском языке включены «Великие тайные предсказания Нострадамуса», толкование старинных идиом и т.п.

Говоря об английском языке – после того, как содержание песен на японском языке переведено на английский, я занимаюсь бакти, связанным с их чтением.

Помимо этого, в прошлом месяце я написал 9 книг, а в этом месяце необходимо написать 15 книг. Также для участников семинара «Парамита предельного Жертвования» я создал особую инициацию «Морковный Чудесный Пруд». В общем, в течение 24 часов, за исключением того времени, когда я лежу, я продолжаю заниматься бакти.

А то, что я, помимо этого, уделяю ещё время собственной медитации и достигаю реализации в ней, с очевидностью может сказать о том, что я обладаю энергией и скоростью мышления, отличными от других людей, или же, с другой стороны, душевным спокойствием, чтобы правильно всматриваться в явления.

Это несомненно и есть эволюция.

Гениальность – условие высоких миров

Итак, необходимо исследовать проблему того, почему можно доказать, что это эволюция.

Например, можно сказать, что Небеса Вырожденного Сознания – это мир, где научная цивилизация продвинулась дальше, чем на этой земле.

А это означает, что вам для того, чтобы гарантированно войти в этот мир, необходимо овладеть научным, логическим мышлением. Если овладеть научным, логическим мышлением, то такого человека можно будет назвать гением. Например, такими были Энштейн или Ньютон. Прежде всего, таково условие Небес Вырожденного Сознания.

Следующими идут Наги. В общем, это означает способность осуществлять контроль над богами, управляющими погодой.

Поэтому если вы, например, обретёте совершенную связь с этими богами, то сможете контролировать их по своей воле. Это тоже один из видов гениальности. Потому что вы сможете изменять погоду. Можно сказать, что это означает обретение, овладение божественным талантом мира Нагов.

Далее – Гандаббы. Как вы тоже знаете, Гандаббы имеют очень тесную связь с музыкой, как я уже рассказывал.

Например, если вы различаете тонкие звуки и, как я уже говорил, диапазон вашего голоса всё более и более расширяется и вы сильно превосходите человеческие рамки, то тут можно будет сказать, что вы достигли Гандабб.

Конечно, например, в случае Нагов необходимо стать очень привлекательным для противоположного пола, а у Гандабб есть особенность – обретение большой власти, организационной власти.

Над такими факторами существуют, например, Боги-Людоеды. Их особенность – наличие способности излечивать болезни. А в явлениях это отсутствие проблем с пищей.

Если вы овладели этими факторами, то можно сказать, что вы овладели одним из талантов – факторами Богов-Людоедов.

Далее, что с Кумбандами, Небесами Роста?

По сути, это не только великое процветание потомков, но, и, например, другой важный момент – можешь ли овладеть функциями поддержания жизни, останавливать как можно больше людей, идущих к смерти.

В действительности же – это не мой личный поток, но поток организации – я думаю в середине октября поехать в Африку и провести спасение нескольких десятков или нескольких сотен тысяч человек.

Это спасение не является спасением за счёт распространения Закона Истины, это план по проведению спасения Небес Роста, о котором я уже говорил.

Были заготовлены продовольствие и лекарственные препараты, они уже погружены на судно и направляются к Африке. Как вы знаете, в Африке много опасных болезней, таких как сонная болезнь или же малярия. И в этот раз мы едем в Африку для принятия контрмер против малярии.

Если в этом случае мы сможем спасти, например, несколько десятков тысяч человек, то сила организации ещё более возрастёт. Это потому, что мы в более конкретной форме овладеем кармой Небес Роста, о чём я уже рассказывал.

После того, как таким образом мы овладеем Четырьмя Континентами, то есть Небесами Роста, Богами-Людоедами, драконами и богами музыки, мы наконец-то поднимемся на трон Способного Бога.

Именно это выражает ход программы АУМ Синрикё по созданию рая на этой земле.

Между тем, если вы хотите убедиться, продвигается ваша практика или нет, то важно убедиться в существовании тех явлений, о которых я сейчас рассказал.

Вы должны обладать уверенностью, что именно практика изо всех сил, – когда вы не тратите зря ни одной минуты, ни одной секунды в этой жизни – это путь для вашего перевоплощения в будущей жизни богами и, в конечном итоге, ведущий к разрушению мирских желаний.

Что такое Нирвана

Кстати, нужно немного рассказать о том, что такое разрушение мирских желаний, что такое Нирвана.

В индийском буддизме, в индийских религиях говорится, что Нирвана – это всё равно, что состояние нуля. Однако это полная ложь. Потому что есть точка зрения, что было бы странно, если бы тот, кто достиг в практиках великой Добродетели, Заслуг, Успокоения и Закона, стал нулём.

Иначе говоря, на ступени, когда определённое энергетическое состояние превосходит рубеж, или предел, происходит взрыв, и это можно рассматривать как состояние, когда все внешние явления перестают иметь к вам отношение.

Это можно будет понять, если выразить это следующим образом.

Вот есть некий бедный человек. И этот бедный человек для начала изо всех сил накапливал заслуги Жертвования Денег и Вещей. Благодаря этому он понемногу начал обретать благосостояние и затем обрёл значительную финансовую мощь. За счёт этого он стал способен покупать то, что пожелает.

В этом состоянии данный человек становится свободен от материального. И благодаря этому, за счёт обретения многих вещей, например, власти, покупки лечебных средств и другого, он, хотя и не смог взять под контроль жизнь, смерть, старость и сущностные болезни, приходящие перед смертью, то есть болезни Ветра, но смог победить другие вещи, помимо этих.

В этом случае, хотя данный человек и несвободен с точки зрения «Сачча», Абсолютной Истины, но в Мире Явлений он сформировал свободное состояние. Понятно, о чём идёт речь?

Сформировавший это свободное состояние человек, победив все другие вещи, можно сказать, стал свободен. Однако с точки зрения Абсолютной Истины он ещё несвободен.

Между тем, если ведёшь практику Истины, то становишься свободен даже в жизни, смерти, старости и болезнях.

То есть, что я хочу сказать? В этом мире, в этих Трёх Мирах, состояние, когда абсолютно нет никакой несвободы, когда можешь жить свободно – именно это можно рассматривать как состояние разрушения мирских желаний.

Иначе говоря, становишься свободен даже в том, чтобы родиться заново. То есть если говорить точно, то надо говорить не «повторного рождения нет» или «повторное рождение разрушено», но: «свободен даже в том, чтобы родиться заново».

То есть можешь и не рождаться вновь, а можешь и родиться, если хочешь, или можешь свободно перевоплотиться заново там, где хочешь. Можно сказать, что именно это и есть состояние разрушения мирских желаний, Нирваны.

Практика Успокоения – чтобы правильно всматриваться в ситуацию

Наверное, здесь у вас появится один такой вопрос: «Почему необходима практика Успокоения?», «Зачем необходима практика успокоения души?»

Это можно выразить следующей аллегорией.

Например, представим несколько машин.

Первая очень комфортабельна, но скорость развивает небольшую. Однако дизайн её хорош. Дизайн второй хорош, она комфортабельна и развивает хорошую скорость. Дизайн третьей плох, она очень комфортабельна и развивает очень большую скорость.

Ну, в этом случае, при выборе из этих трёх машин, вообще-то легко понять, что, естественно, первую исключат.

Однако что будет при выборе между второй машиной, у которой собраны три условия без слова «очень», и третьей, у которой в двух условиях стоит слово «очень»? Если это исследовать, то тут, разумеется, всё будет зависеть от случая, и в зависимости от того, часто ли пользуешься скоростной трассой, или же есть ли на этой скоростной трассе ограничения скорости – следует выбрать вторую или третью машину.

Но если не создана практика Успокоения, то поскольку не можешь правильно осознать функции машины или не можешь правильно вглядеться в явления, то выберешь машину, не подходящую к данному случаю.

То есть сделаешь выбор, не подходящий к своему положению, как, например, при перевоплощении, так и в случае каждого отдельного поступка.

В этом смысле и необходима практика Успокоения.

То есть, для того чтобы развить способность в совершенстве проникать в прошлое, настоящее и будущее, чтобы создать состояние, когда можешь чётко понимать, что делать, чтобы принести себе пользу или принести пользу другим, – необходима практика Успокоения.

Практика Закона – для того, чтобы двигать явления согласно своим замыслам

Следующей возникает проблема, почему нужна практика Закона.

Ведь если не знаешь Закона, то даже если, например, правильно видишь явления, не поймёшь, как и что лучше делать.

Например, до тех пор, пока к телу не приложишь силу, оно будет продолжать оставаться в состоянии покоя. Или же если сообщить телу начальную скорость, то по закону инерции оно будет двигаться с постоянной скоростью. Однако, даже если не знаешь этого закона, но, например, можешь пристально всмотреться в явления, то поймёшь, что если к останавливающемуся телу не приложить силу, оно продолжит останавливаться. Или же если прикладывать определённую силу, оно будет продолжать двигаться.

Но здесь не будет проведено исследования проблемы, какое необходимо приложить ускорение, чтобы достичь, например, той скорости, которую поставил себе целью.

То есть, говоря о том, что же такое практика Закона, в общем-то, можно сказать, что это практика для чёткого осознания основного принципа приведения явлений в движение согласно своей воле.

Практики Добродетели и Заслуг – для придания ускорения

Итак, возникает вопрос, зачем необходимы практики Добродетели и Заслуг.

По сути, даже если мы, например, осознали Закон и достигли Успокоения, необходима энергия для того, чтобы придать ускорение.

Если осознать, что эта энергия и есть практики Добродетели и Заслуг, то должно будет стать понятно, что эти четыре практики – Добродетели, Заслуг, Закона и Успокоения – нам необходимы.

И далее вы, разумеется, поймёте, что же означает Великое Полное Разрушение Мирских Желаний, существующее в конечной точке.

Вам необходимо осознать, что именно ясное понимание этого закона, устремление к эволюции, обретение и овладение природными талантами и становление более свободными и счастливыми, чем сейчас – и есть смысл вашего вступления в АУМ и практики Истины.

Сделайте Истину основой!

Между тем, здесь присутствует несколько человек, которые скажут, что они вступили в АУМ Синрикё для исполнения своих желаний.

Но исполнение желаний – это вещь очень коварная.

Как я уже говорил раньше, необходимо осознать, что если захвачен Сформированным Опытом в прошлом, настоящем и будущем, или же в потоке от рождения до нынешнего момента – бывают случаи, что это исполнение желаний не делает нас счастливыми в подлинном смысле.

То есть существует и такая вероятность, что за счёт исполнения желаний в будущем станешь несчастным.

Поэтому пока вы не расширите сознание, не овладеете в совершенстве взглядом на мир, не изучите доктрину, не поймёте чётко, что такое истинное счастье, какое место в этом истинном счастье занимают ваши собственные желания – исполнение желаний в высшей степени опасно.

Это в точности можно выразить следующей аллегорией.

Например, незрелый водитель захотел купить автомобиль. И вот он приобретает машину, которая выдаёт скорость 300 километров в час. Он думает: «Я купил! Моё желание сбылось!» Но он садится в машину, выжимает 300 километров, попадает в аварию и умирает.

Чтобы не произошло подобного, надо, например, сначала как следует ознакомиться с сущностным смыслом машины, смыслом скоростной езды, с различными моментами, к которым нужно быть внимательным, опасными факторами машины и другим, а затем уже исполнять своё желание. Вот какую позицию я занимаю.

Поэтому как следует изучайте доктрину! И чтобы вам обрести достаточно сил для изучения доктрины, вам следует проводить фиксацию памяти на Основе Исполнения Задуманного посредством Решимости или же на основе доктрины – песнях.

Человек умрёт, обязательно умрёт, непременно умрёт, смерть неизбежна.

Точно так же мы должны осознать существование старости, болезней или же мучительное существование, например, в Аду, в Мире Животных, в Мире Низших Духов.

Сможем ли мы пресечь это, эволюционировать, обрести безмятежную жизнь в высоких мирах, совершить оттуда прыжок и стать в подлинном смысле свободными, определяется тем, о чём и как вы будете думать, чем и как будете овладевать в этой жизни. На этом я хотел бы закончить сегодняшнюю лекцию.

Лекция 11

Старайтесь на пути великого Божественного Мудреца из рода Сакья

13 февраля 1994 года, Токийский филиал в Южной Аояме, ответные слова Преподобного Учителя на церемонии принятия раки с пеплом Будды

Когда прилагаешь старания в практике Истины

Можно сказать, что сегодня для АУМ Синрикё день нового старта.

Это потому, что к нам со Шри-Ланки, преодолев моря, преодолев материки, прибыла эта рака с пеплом Будды. Её прибытие вслед за первой ракой, переданной президентом Шри-Ланки и председателем Гунарока, означает, что пришло время, когда мы должны прилагать ещё больше стараний в практике Закона Истины Божественного Мудреца из рода Сакья.

Практика мирян и поклонение праху Будды

При исследовании буддийских сутр с самого начала обнаруживается, что существует большая разница между практикой монахов и практикой мирян.

Эта рака с прахом проявляет особенно большую силу для практики мирян. Об этом проповедуется и в «Сутре о Великом Полном Разрушении Мирских Желаний»: сколько бы ни было грехов, благодаря поклонению праху Будды открывается путь на Небеса.

О чём здесь идёт речь? Благодаря великому свету Саттвы, излучаемому прахом Победителя в Истине Божественного Мудреца из рода Сакья, начинает в полной мере проявляться наша плохая карма. И в результате мы можем ликвидировать эту карму в нынешней человеческой жизни. Благодаря этому мы можем достичь Мира Небес. Вот такое это учение.

Обычно мы считаем, что если мы начнём вести практику Истины, то наверняка сразу произойдёт что-то хорошее. Но в действительности это не так.

Из-за того что с безначального прошлого и до настоящего времени мы накопили много плохой кармы, нам обязательно придётся получить за неё воздаяние.

Однако карма проявится в компактной форме и так, что шок будет наименьшим. И именно в этом сила великого Победителя в Истине, Татхагаты, Божественного Мудреца из рода Сакья.

Поэтому поклонение месту его рождения, или поклонение месту его вхождения в Нирвану, или месту начала вращения Колеса Закона, или поклонение дереву Бодхи, точно так же, как и поклонение великому праху Будды, принесёт нам большое будущее, прекрасное будущее.

Практика монахов – система Семи Видов и Тридцати Семи Элементов Освобождения

А какую же практику необходимо вести монахам?

Основополагающей считается практика Семи Видов и Тридцати Семи Элементов Освобождения. Но на самом деле это не означает, что практика всех Семи Видов и Тридцати Семи Элементов ведётся одновременно.

Первой идёт практика так называемых Пяти Потенциалов и Пяти Способностей.

Затем в процессе этой практики к ней добавляются Четыре Изложения Фиксации Памяти, или, как сейчас переводится в АУМ Синрикё, четыре фиксации памяти. Затем приступают к практике Двух Правильных Усилий и Двух Правильных Прерываний.

Потом переходят к Семи Ступеням к Пробуждению. После завершения Семи Ступеней к Пробуждению проводятся две практики: Четыре Божественные Основы Исполнения Задуманного и Восьмеричный Святой Путь.

Это учение таково, что сначала обретаешь веру, затем ведёшь очищение кармы, то есть проводишь медитацию Отказа, после этого увеличиваешь благой закон, овладеваешь условиями для становления богом, затем ведёшь практику как бодисаттва Большой Колесницы и превосходишь реинкарнацию.

Истинный путь Большой Колесницы

На Шри-Ланке слова «Большая Колесница» не несут особо положительного смысла.

Думается, это в некотором смысле правильно. Настоящая Большая Колесница состоит в том, чтобы после достижения состояния полного искоренения, полного разрушения мирских желаний создаёшь нового себя ради принесения блага всем душам, – вот какой должна быть настоящая Большая Колесница.

Обычному человеку для вступления на путь Большой Колесницы требуется значительное время – период в четыре асанкьи и сто тысяч кальп.

Но вот, например, в так называемом учении Большой Колесницы, переданном на Шри-Ланку из Японии, вдруг проповедуется, что возможна практика Большой Колесницы, когда ещё есть мирские желания. Это, очевидно, ошибка.

Зная это, можно хорошо понять, почему люди Шри-Ланки отрицают Большую Колесницу.

Однако, как я уже говорил, в подлинном учении буддизма вы, как это делает, например, монах Махиндаванса, не только разрушаете мирские желания, но и настойчиво ведёте практику проповеди Закона, – и если вы так делаете, то разве это не будет взглядом на жизнь, стоящим на прочной основе Большой Колесницы?

А какова разница между истинной Большой Колесницей и так называемой Тхеравадой, существующей на Шри-Ланке? На начальном этапе эти системы одинаковы.

А потом начинаются различия: сосредотачиваешься ли на состоянии разрушения себя, состоянии пресечения мирских желаний или по завершении этого живёшь, посвятив свою жизнь всем душам. И ещё одно становится различием: полностью ли превосходится реинкарнация или нет.

Ограниченность двойственного мира

Это наводит нас на важную мысль.

Где сейчас, например, находится Божественный Мудрец из рода Сакья, совершивший Великое Полное Разрушение Мирских Желаний?

Можно думать так: поскольку он совершил Великое Полное Разрушение Мирских Желаний, то есть достиг состояния Нирваны, то он не существует.

Но Божественный Мудрец из рода Сакья отрицает это «не существует».

А может быть, как это проповедуется в обычном учении Большой Колесницы, Божественный Мудрец из рода Сакья существует? Нужно рассмотреть и это.

Но Божественный Мудрец из рода Сакья отрицает это «существует», то есть он не проповедует о том, что существует.

При таких размышлениях наше двойственное сознание сталкивается с большой дилеммой: существует или не существует? Всё-таки в каком состоянии пребывает сейчас Божественный Мудрец из рода Сакья?

Такая двойственность мышления возникает потому, что существуют жизнь и смерть, неподвластные нашему контролю.

Существует во всём, не существует ни в чём

Но если всё есть свобода, что из этого следует? Притом если прана окутывает весь мир – что из этого следует? К тому же если прана полностью окутывает и время – что тогда?

То есть если всё полностью окутывает прана, охватывающая прошлое, настоящее и будущее, что следует из этого?

На это дан ответ в сутрах Тхеравады, например, в рассказах биккуни Кхемы и бикку Махамоггаланы о состоянии Божественного Мудреца из рода Сакья и рассказах самого Божественного Мудреца из рода Сакья, разъясняющего своё состояние.

Если всё полностью окутано праной, то получается, что душа существует во всём этом. Однако так как она не принимает определённой, фиксированной формы, то можно сказать, что она не существует ни в чём.

Иными словами, отрицание существования связано с отрицанием несуществования.

Причём, как проповедовала биккуни Кхема королю Прасенаджиту, мы не способны представить себе действительное состояние Божественного Мудреца из рода Сакья.

Понять величие Божественного Мудреца из рода Сакья

На каком основании такие ученики, как биккуни Кхема или бикку Махамоггалана, утверждали, что у Божественного Мудреца из рода Сакья было такое состояние?

Когда в ходе духовной практики одно за другим очищаются загрязнения в наших Нади, то наше сознание устремляется к расширению. И мы обнаруживаем, что это тело не является нашей сущностью.

Тогда мы переходим к такому осознанию: сознание расширяется, и сначала мы начинаем осознавать всё в пределах комнаты, затем в пределах дома, затем в пределах прилегающей местности; постепенно мы переходим к осознанию всей Земли и далее – к осознанию Вселенной.

В таком случае ученики, пережившие подобный опыт, должны были хорошо понять, насколько их гуру, Божественный Мудрец из рода Сакья, великая душа.

Конечно, было много учеников, не сумевших понять величия Божественного Мудреца из рода Сакья. Это ученики, которые имели с ним слабую кармическую связь с прошлых жизней. Они ошибочно полагали, что имеют такой же опыт, как и Божественный Мудрец из рода Сакья.

Были и ученики, которые из-за этого превратного представления упали в Ад, подобно Мужчине, Добивающемуся Обширных Знаний и Стремящемуся к Искоренению Мирских Желаний, то есть бикку Кокалика.

Из-за недостатка осознания того, что между его опытом и опытом его гуру, Божественного Мудреца из рода Сакья, есть огромная разница, у него возникло высокомерие, и затем он упал в Ад.

Две драгоценности, продвигающие практику

Но великие Достигшие всегда возносили хвалу Божественному Мудрецу из рода Сакья. Так, например, в Китае в сутрах даосов он обязательно представляется как наивысший даос. И вот сюда прибыли целых две раки с прахом величайшего святого – Божественного Мудреца из рода Сакья.

Если с их помощью вы сможете очистить себя, избавиться от кармы и стать великой душой, которая в будущей жизни испытает радость Небес, то я надеюсь, что в дальнейшем и ваша практика тоже станет ещё более суровой.

И это великое пожертвование от храма Сбути должно принести большую заслугу не только тем трём людям, которые сейчас его любезно преподнесли, но и всем людям из храма Сбути, а также жителям Шри-Ланки.

А сейчас давайте проведём трёхминутную медитацию, вознося в душе благодарность по отношению к праху Будды.

(Медитация.)

Три человека со стороны Шри-Ланки согласились принять пожертвование и от нашей организации – изогнутый Ваджра-меч. Как вы все хорошо знаете, этот Ваджра-меч изгоняет злых духов и позволяет прийти к Освобождению.

Различие между буддизмом Южной Традиции и буддизмом Северной Традиции заключается в том, выражено учение в символах или нет.

Например, наши пять уровней Пробуждения символизируются пятью состояниями Пробудившегося, состояниями будды, которые в свою очередь выражаются в символах пяти ваджр.

Когда хотят избавиться, например, от беспорядочных мыслей, то сжимают в руке изогнутый меч, подобный преподнесённому, и изгоняют эти мысли. На Шри-Ланке также существуют ритуалы, такие как возжигание свечей, приношение благовоний и другие. Здесь есть совпадения, но особенность Северного буддизма в том, что символы представлены в более конкретной форме.

Я хочу вознести молитву о том, чтобы благодаря этому Ваджра– мечу монах Махиндаванса совершил великое Пробуждение, чтобы министр электроэнергетики изгнал многих дьяволов и проводил замечательную политику для всех жителей Шри-Ланки. А также я хочу, чтобы благодаря этому мечу староста деревни проявлял Святую Любовь к её жителям.

Хотелось бы вознести молитву великому Победителю в Истине Божественному Мудрецу из рода Сакья, чтобы благодаря силе этой раки и Ваджра-меча люди Японии и Шри-Ланки стали более счастливы и расширили путь для достижения Небес.

А сегодня я благодарю вас от всего сердца!

Примечания

1

В лекции было сказано: «у кого есть кармическая связь» (прим. яп. ред.).

Content

Асахара Сёко Сущность первоначального буддизма. Часть 2.

Закон Истины. Книга 6

Сущность первоначального буддизма

Часть 2

Лекция 1

Лекция 2

Лекция 3

Лекция 4

Лекция 5

Лекция 6

Лекция 7

Лекция 8

Лекция 9

Лекция 10

Лекция 11

Примечания