Асахара Сёко

Важные моменты для продвижения духовной практики

Лекция 1. Сущность души – прозрачное озеро

5 сентября 1988 года, лекция Преподобного Учителя в Токийском Университете

Два типа людей

Сегодня я хотел бы поговорить о вещах, которые будут полезны всем, так как здесь находятся и люди, не являющиеся членами организации.

Мы можем подразделить людей на два типа.

К первому типу относятся люди, которые живут мирской жизнью. Кто-то из них упорно учится, добивается большого успеха и умирает. Другие влюбляются, растят и оставляют после своей смерти любимых детей, которые их оплакивают. Или кто-то поглощает много любимой еды, работает для своего пропитания и умирает.

Таковы люди первого типа, которые живут обычной жизнью и умирают.

Люди второго типа иные, они более всего ценят выпавшую им редкую возможность родиться в качестве человека, потому что они ценят возможность размышлять о различных вещах. Они вглядываются в свою сущность, обнаруживают то, что называется «сознанием» или «душой», досконально изучают её и пытаются научиться управлять ею совершенно свободно. Таковы люди второго типа.

Люди первой категории рождаются, получают различный опыт, но приходят к одному и тому же концу: независимо от материальных благ, которые они обрели, независимо от того, какое они заняли положение, – стали они известными учеными, врачами или художниками, – всё это исчезает в момент смерти.

Такой образ жизни они считают нормальным.

Однако с моей точки зрения современные люди очень мало знают о другом образе жизни. Поэтому сегодня я расскажу о нём. Хотелось бы, чтобы вы, выслушав меня, получили от этого рассказа пользу и в результате стали хотя бы немного счастливее.

Гнев – кипящее озеро

Состояния нашего сознания можно классифицировать по-разному, выделяя множество их видов. Сегодня я выделю пять из них.

Вообще-то, в зависимости от условий, все состояния сознания можно разделить на четыре, шесть или семь видов. Сегодня же поразмышляем о пяти видах работы сознания и о том, какие виды страданий они порождают и как можно от этих страданий избавиться.

Прежде всего, наше сознание можно сравнить с озером или прудом.

Представим чистое озеро, на дне которого находится земля и песок. Это наше сознание.

Его сущность – отражать всё так, как оно есть на самом деле. Будем считать, что таково изначальное состояние нашего сознания.

Представим человека, ненавидящего других людей и постоянно испытывающего гнев, или человека, для которого характерны разрушительные импульсы и который из-за своего гнева всегда настроен на борьбу.

Это состояние можно сравнить с кипящим озером или с состоянием существа из Ада, которое мучается от жара, порождённого ненавистью.

Непривычные для вас слова, такие как «Ад», могут быть вам не совсем понятны, поэтому я постараюсь воздерживаться от использования буддийской и йогической терминологии.

Прежде всего, хотелось бы, чтобы вы представили кипящее озеро. Теперь разрешите задать вам вопрос.

Если озеро закипело от тепловой энергии, возникшей из-за ненависти, – это легко себе представить, потому что вас бросает в жар, когда вы охвачены злобой, то есть зло порождает жар. Также можно понять, что эта тепловая энергия – результат работы сознания.

Но как бы то ни было, если озеро кипит от энергии гнева – может ли оно отражать вещи такими, какие они есть?

Все: Нет.

Учитель: Не может.

Тогда как мы можем устранить гнев? Это довольно трудно, но для начала вам нужно беспристрастно взглянуть на вещи и понять, что каждое существо имеет право жить и что каждое его действие допустимо.

И то, что вы из-за этого страдаете, — тут уж ничего не поделаешь. Вам нужно успокоить свой разум таким размышлением и попытаться возлюбить других. Если быть точным, то формулировка «ничего не поделаешь» не совсем верна. Используя терминологию АУМ, я бы сказал: «Это является результатом кармы».

Под словом «любовь» я имел в виду не любовные чувства, а великодушную любовь, которая предполагает, что любое действие другого допустимо.

Надо развивать в себе сознание, признающее это и желающее окружающим роста.

Благодаря такой тренировке карма гнева… – извините, опять использовал буддийский термин – мы можем успокоить свой гнев, успокоить кипящую поверхность озера и увидеть вещи такими, какие они есть.

Иначе говоря, когда мы злимся, когда возникает ненависть, мы видим окружающее не таким, каким оно является на самом деле. И можно сказать, что суждения или выводы, к которым вы приходите в таком состоянии, обычно неправильны.

Возбуждение – волнующееся озеро

Теперь мы рассмотрим, как изменяется наше сознание, когда мы поглощаем очень много информации. Источником информации могут быть телевидение, радио, книги, журналы – всё, что угодно.

Существует три вида изменений сознания.

Конечно, то, что я сейчас сказал, это только лишь общий принцип. Осознайте, что все три вида изменений могут смешиваться, или могут смешиваться два вида, или может проявляться только одно изменение.

Прежде всего, есть люди, которые никак не могут заснуть. Это один из видов возбуждения.

Состояние возбуждения можно представить в виде озера, на котором, ещё недавно тихом и спокойном, ветер стал вздымать огромные волны. Это состояние возникает из-за данных, неправильных данных, которые мы вводим в себя и которые усиливают наши мирские желания.

Вот есть чистое озеро, на котором из-за ветра возникли волны. Как вы думаете, сможет ли оно давать точное отражение?

Все: Нет, не сможет.

Учитель: Так оно и есть.

Что же нам необходимо предпринять? Необходимо избавиться от причины возбуждения. Причиной может быть наша надежда на будущее, или наши желания, или беспокойство. Нужно как следует подумать о причине и избавиться от неё.

Если этого сделать нельзя, вы должны отдалиться от причины страдания и некоторое время побыть в спокойном состоянии.

Таким способом вы сможете как бы возвести стену, преграждающую путь ветру, который волнует озеро. Ваше сознание станет спокойным и благодаря этому будут созданы условия, в которых вы сможете правильно оценивать явления.

Это и есть второе состояние сознания.

Предубеждение – окрашенное озеро

Третье состояние.

В этом состоянии ваше сознание склонно лишь к определённому типу мышления из-за того, что вами усвоен ряд фиксированных идей. В это время ваше сознание становится подобно окрашенному озеру.

Допустим, мы вылили зеленую краску в совершенно чистое озеро.

Если мы посмотрим на своё отражение, то форма и очертания нашего лица, вероятно, отразятся правильно, но как вы думаете, правильно ли отразятся его цвет и яркость красок?

Таково состояние сознания людей, которыми управляют предубеждения. И избавиться от такого состояния довольно сложно.

Единственный способ избавиться от предубеждения – это понаблюдать за людьми, которые старше вас и которые охвачены предубеждениями, и понять, счастливы ли они, затем выявить причину предубеждения и по частям проанализировать её.

Вот чем страшно третье состояние, предубеждение. И таков способ его устранения.

На самом деле есть ещё много сложных, запутанных состояний сознания, но, поскольку сегодня присутствуют также и люди, не являющиеся членами организации, я не буду вдаваться в подробности, а то рассказ может стать неинтересным для вас. Так что позвольте мне повести рассказ в форме краткого пособия.

Расстройство – взбаламученное озеро

Четвёртое состояние, или третье по счёту, возникающее из-за воздействия информации, так вот четвёртое состояние сознания – это расстройство. Оно возникает, когда вы внезапно становитесь жертвой неверных данных, воспринятых ранее.

Это состояние можно сравнить со взбаламученным озером. Это на самом деле происходит с сознанием, когда оно взбаламучено информацией, ведь так?

Что происходит с сознанием, с поверхностью такого озера? Поверхность становится мутной, не так ли? Грязь, земля и песок поднимаются со дна на поверхность и замутняют прозрачную воду.

А в таком состоянии правильно ли поверхность озера будет отражать различные вещи?

Это третье зло, которое порождается информацией.

И что можно этому противопоставить?

Во-первых, можно подождать, пока озеро само не успокоится. Это один способ. Кроме того, поскольку люди, склонные к такому состоянию, довольно далеки от Истины, они могут начать учиться анализировать природу сознания, могут понять её и попытаться успокоить своё сознание.

Если воду взбаламученного озера оставить такой, как она есть, то есть не оказывать на неё никакого воздействия, поверхность озера естественным образом снова станет прозрачной, а песок осядет на дно. Или не осядет?

Все: Осядет.

Учитель: Точно так же, как и озеро, ваше сознание успокоится и станет ровным.

Для того чтобы преодолеть эти три состояния сознания, которые возникли под влиянием информации, нужно, во-первых, прекратить поступление информации. Далее нужно успокоить сознание и проанализировать, почему оно стало таким.

Тупость – озеро, заросшее тиной

И ещё одно, пятое, состояние сознания.

В этом состоянии душа проигрывает внешним условиям, например таким мирским желаниям, как сонливость и прожорливость. В это время сознание становится тупым.

Это как озеро, заросшее тиной. Даже если это озеро чисто, но его поверхность покрыта водорослями, отразит ли оно окружающее?

Все: Не отразит.

Учитель: Что же произойдёт, если мы постараемся устранить эту муть с поверхности озера и всегда будем держать его чистым? Не думаете ли вы, что оно сможет тогда отражать всё таким, как оно есть?

Способом достижения этого состояния является усиление воли. Другой способ – это раскаяние во лжи или раскаяние в плохой карме, накопленной до сих пор.

Ведь всё, что мы совершили, неизбежно возвратится к нам обратно – и постепенно, как тина, затянет наш разум и скроет подлинную природу нашего сознания.

Такую «замшелость» можно счистить лишь раскаянием. А после этого волевым усилием не допускать возникновения такого состояния.

Именно прозрачное состояние озера – ценнейшее сокровище

Если мы сможем преодолеть информацию, побороть мирские желания и постоянно находиться в состоянии, подобном спокойному и кристально чистому озеру, мы станем способны отражать вещи такими, как они есть.

И разве не станет обретение такого состояния обретением ценнейшего сокровища?

Именно такое состояние является самым ценным сокровищем для людей, ведущих образ жизни второго типа.

Конечно, есть люди, которые привязаны к мирской жизни, которые хотели бы вести мирской образ жизни. Можно и так, но независимо от того, насколько вы счастливы в этом мире, всё это похоже на сон, всё это – лишь иллюзия.

Если вы осознали, уловили сущность своего сознания и очистили его, а затем сделали своё сознание кристально-чистым, то вы обрели состояние наивысшего счастья.

Тогда почему можно сказать, что вы обрели состояние наивысшего счастья?

Причина в том, что всё отражается в нашем сознании. И когда мы имеем ясное отражение, мы можем чётко понимать: «это делает нас счастливыми», «это делает нас несчастными» или «это не приносит нам ни счастья, ни горя».

Однако наши души незрелы, мы этого не понимаем и принимаем несчастье за счастье, а счастье – за несчастье. Вот где начало наших бед и страданий.

Вначале я сказал, что попытаюсь воздержаться от беседы на религиозную тему, но в итоге прочитал религиозную проповедь.

Лекция 2. Собственное очищение и проявление Пустоты

6 сентября 1988 года, Главный центр на Фудзи, лекция для непосредственных учеников

Совершенствуйте свою душу!

Эта лекция, в отличие от большинства десятиминутных лекций, будет, возможно, немного длинной. Сегодня я хотел бы поговорить о двух вещах.

Во-первых, о том, что ценным является именно собственное совершенствование, совершенствование собственной души и очищение своей кармы, тогда как рассмотрение кармы других людей и их критика – занятие, ничего не стоящее.

И, во-вторых, о том, что реальность, проявляющаяся в явлениях, и реальность в Пустоте одна и та же. Разговор на первую тему отчасти раскрывает содержание второй темы.

Я и раньше иногда приводил этот пример. Представим, что у каждого из вас есть по машине. Представим, что и у каждого из окружающих вас людей точно так же есть по одной машине. И ваша машина грязна и поцарапана.

Но, несмотря на это, вы говорите: «Машина моего соседа грязная, она неухоженная». Или: «На ней пятна, она грязная». Или: «Мне не нравится цвет его машины». Представим себе человека, говорящего такое. Как вы думаете, получит он от этого какую-нибудь пользу или нет?

Все: Не получит.

Правильно. А будет ли тот, кому говорят эти слова, доброжелателен к человеку, произносящему их?

Все: Не будет.

Естественно, не будет.

Поэтому давайте пореже направлять своё сознание на состояние машин окружающих вас людей – концентрируйтесь на состоянии собственной машины, например на исправлении повреждённых деталей, перекрашивании поцарапанных мест или – вообще-то, я не очень хорошо разбираюсь в машинах – на том, чтобы её чисто вымыть, покрасить и отполировать. Представим себе человека, который совершает подобные действия, непрерывно думая об оснащении машины и уделяя внимание её внешнему виду. Как вы считаете, принесут ли ему пользу эти действия? Или не принесут?

Все: Принесут.

Конечно, они принесут пользу. Умные люди поймут, что я хочу этим сказать. Да? Понимаете, что я хочу сказать?

Как? М., ты понимаешь?

М: Машина означает душу человека, его характер.

Учитель: Да, это так. А дальше?

М: Дальше, например, хотя у него самого в сознании есть недостатки, человек говорит только лишь о недостатках других. И люди, которым он так говорил, не будут относиться к нему доброжелательно.

Учитель: Да, правильно.

М.: Поэтому я думаю, что человек должен постоянно направлять внимание на совершенствование собственной души.

Учитель: Да, так и есть. С этим вопросом разобрались, да?

Очищение себя – самый быстрый способ достичь состояния будды

Теперь представим себе человека, критикующего машину другого человека. Он не имеет настоящих познаний о машине, но делает замечания другому, говоря: «У твоей машины мотор в плохом состоянии» или «Тормоза в плохом состоянии». Или представим, что он говорит: «У твоей машины такие-то повреждения», хотя неисправность в другом месте. Вот какие он делает заключения.

Что вы об этом думаете? Принесут ли пользу эти замечания тому, кто их делает, или тому, кто их получает?

Все: Не принесут.

Учитель: Да. Так, И., а если здесь провести параллель с душой, то как это можно истолковать?

И.: Для того чтобы правильно понять другого человека…

Учитель: Так, П., что ты думаешь?.. А что думает М.П.?.. Что думает А.?

Я хочу сказать, что сущность души… – ну, в данном случае будем говорить о машинах, – что только обретя точные познания о машине, только обретя опыт её ремонта, вы сможете правильно понять состояние машины другого человека и отремонтировать её. Надеюсь, вы понимаете, о чём я говорю.

Подобным же образом, если вы поймёте состояние и сущность не только своей души, но и души других людей, то узнаете и способ «налаживания» души. И вместо того, чтобы критиковать других людей, нужно указать им на их недостатки и исправить их – разве это не замечательно? Если те, кто услышал это, применят это на практике, это пойдёт им на пользу.

Но если люди, занимающиеся такой практикой, не понимают сущности души, то человек, которому они укажут на его недостатки, просто разозлится на них или сами они лишь накопят карму из-за того, что говорят неправильные вещи, так что смысла в таких поступках нет. Как вы считаете? Поэтому давайте прекратим так поступать.

Давайте направлять внимание только на своё сознание, свои слова и поступки и стараться очищать их, хорошо? Как вы считаете? И именно это – вы слушаете? – самый быстрый способ для достижения состояния будды, разве вы так не думаете?

Вы, мои ученики, настойчивы, старательны, скромно выслушиваете мнение своего Гуру и практикуете то, что он говорит. Так ведь?

Поэтому давайте практиковать то, о чём я сегодня рассказал вам в этой первой части лекции, хорошо?

Различия в силе воли – три группы

Теперь давайте поговорим на уже упоминавшуюся тему, имеющую отношение к сущности души. Например, сейчас здесь находится около ста человек – может, даже больше ста, или нет? – и среди вас есть те, у кого даже в миру была сильная концентрация, была сильная воля и кто мог успешно выполнять свою работу.

Занявшись практикой, эти люди во время Молитвы Стоя будут получать вливание энергии Гуру, то есть обязательно во время Молитвы Стоя энергия Гуру будет наполнять их и так они будут продолжать практиковать. Как вы думаете, смогут люди, – повторю еще раз – обладающие сильной концентрацией и сильной волей, достичь успеха в практике или нет?

Все: Смогут.

Учитель: Да, смогут. А вот есть другая группа людей. У них бывают периоды, когда они могут концентрироваться, но эти периоды непродолжительны. Иными словами, если в течение дня им дано, например, пяти– или шестичасовое бакти, то они могут концентрироваться. Но если бакти длится десять, двенадцать, пятнадцать часов, они уже не могут концентрироваться. Вот такая группа людей тоже есть.

Какой результат они обретут во время Молитвы Стоя? Как вы думаете? Точно так же они смогут сосредоточенно практиковать пяти– или шестичасовую Молитву Стоя, а вот десяти-, двенадцати– или пятнадцатичасовую Молитву Стоя смогут выполнять только спустя рукава. Вот такой результат. Вам это понятно?

Есть ещё одна группа. Будучи сотрудниками и получая деньги на карманные расходы, они едят пищу, обладающую свойствами темноты, и, не занимаясь бакти, только спят. Спят, стараясь никому не попадаться на глаза, потихоньку от других саботируя работу. Давайте представим себе людей, постоянно ведущих такой образ жизни.

Какой результат они получат, занявшись Молитвой Стоя? Как вы думаете? В результате они с самого начала будут думать: «Я не хочу заниматься. Не могу делать молитву». Таким будет результат, правильно?

Как вы думаете, что стало бы с этими тремя группами людей, если бы они вернулись в мир? Какая группа добилась бы успеха и вела богатую жизнь, а какая группа жила бы бедно, в невыносимых условиях – в невыносимых условиях, даже если бы не совершала ничего плохого? Как вы думаете?

Что с людьми из первой группы? Естественно, они добьются успеха. Их воля сильна, они сосредоточенны и настойчивы, поэтому, естественно, достигнут успеха, чем бы они ни занимались. Как вы считаете? В Японии, если захочешь работать, можно найти много работы. Даже если люди этой группы вернутся в мир, о них можно не беспокоиться.

А что тогда с людьми из второй группы? Может быть, они и не добьются особого успеха, но, как бы там ни было, смогут прожить. Как вы считаете? Такова особенность второй группы.

Тогда что с людьми из третьей группы? Люди не будут им доверять, и они не смогут жить нормально. Ведь так?

Вот здесь важный момент. В сутрах говорится, что практика и мирская жизнь – это одно и то же. Другими словами, кто в миру сосредоточен, обладает сильной волей и старателен – тот, занявшись практикой, точно так же будет сосредоточен, будет обладать сильной волей и старательностью.

А если вам и в миру совершенно ничего не хочется делать и вы живёте за чужой счёт, то, занявшись практикой, вы точно так же не сможете получить никакого результата. Более того, вы будете просто накапливать плохую карму.

Сила воли, концентрация, уверенность – решающие факторы Достижения

Тогда перейдём к следующему примеру, хорошо?

Некий человек до настоящего времени был лентяем, старался никому не попадаться на глаза, много спал. Или трескал пищу, обладающую свойствами темноты. Представим себе такого человека.

Но, допустим, Гуру побранит его, воодушевит, и он, напрягая все свои силы, продолжит делать бакти. Сначала, например, он захочет убежать, то есть сначала он будет, например, думать: «Не хочу заниматься практикой. Хочу всё бросить».

Но, проливая слёзы, он через день, два, три, неделю, привыкнет. Его воля усилится, концентрация возрастёт. И, например, за месяц, за два, за три он сможет завершить всю практику. Например, он спокойно выполнит шестисотчасовую практику Молитвы Стоя, которой вы сейчас занимаетесь. Как вы думаете, если ему дать другую работу, он достигнет в ней успеха или нет?

Все: Достигнет.

Учитель: То есть понятно, о чём я говорю? Вы занимаетесь сейчас как раз созданием условий для достижения успеха в практике. Возможно, те, кто превосходят других в заслугах, получат разнообразный мистический опыт и совершат Достижение.

Допустим, вы для Достижения занялись 200-дневной практикой в изолированной комнате и 199 дней спали, а в самый последний день изо всех сил занялись практикой. Как вы думаете, станете ли вы таким образом Достигшим?

Все: Нет.

Учитель: Ну а если, например, вы изо всех сил практиковали в течение 100 дней, с утра до вечера. Как вы думаете, есть ли возможность прийти к Достижению?

Все: Есть.

Учитель: Однако в первом и во втором случаях условия различны: продолжительность практики различается в два раза. Надеюсь, вам понятно, о чём я говорю. Количество дней, проведённых в изолированной комнате, в первом случае составляет 200, а во втором случае – 100. Но положительный результат достигнут во втором случае.

Разница между первым и вторым случаем заключается в силе воли, силе концентрации и уверенности в успехе практики.

Уверенность в успехе практики рождается из приверженности. Сильная воля приобретается за счёт тренировки. Сильная концентрация есть также результат тренировки.

Тогда задам вам вопрос. Как вы думаете, нынешняя ваша практика, работа или Молитва Стоя – развивают ли они концентрацию и силу воли?

Все: Развивают.

Учитель: Во время Молитвы Стоя у вас проявляется характер, например как у А.Н. А.Н., когда на тебя смотрят, ты делаешь Молитву Стоя, проговаривая её громким голосом, а когда не смотрят, тихо бормочешь, избегая потерь энергии. Как ты думаешь, можно прийти к Достижению, если делать Молитву Стоя подобным образом?

Все: Нет.

Учитель: Да, не прийти, А.Н. Именно так. Или, например, как в случае с Н., который ленился и ел пищу, обладающую свойствами темноты, в результате чего его покусали ядовитые насекомые, ноги его распухли и теперь он испытывает страдания. И не может делать Молитву Стоя. Как вы думаете, в таком состоянии его практика будет продвигаться?

Проявление Пустоты в Мире Явлений

Что я хочу этим сказать? Всё есть проявление души. Говорится, что всё, что появляется в Мире Явлений, есть проявление Пустоты.

Поэтому, например, для того, чтобы A.M. достиг, – ты слышишь, А.П.? – смотрю я или не смотрю, нужно изо всех сил, проговаривая её громким голосом, концентрироваться на Молитве Стоя. Гебе понятно? Ты же был коммерсантом, поэтому весьма искусен в «техниках».

А нашего А. можно назвать даже А.-третьим. А.-второго ведь все знают, да? Точно так же и Ф. опускает руки. Затем, Н., например, находится уже в совершенно тупом и ленивом состоянии. Поэтому он и сдался без сопротивления и сейчас не может заниматься практикой. О., тебя это тоже касается. Так, ну кто ещё? Так, В., его это тоже касается .

Они серьёзно практикуют день, два, неделю, десять дней, а затем начинают избегать практики. Так ведь, М.Н., С.? Возможно, основа у них и серьёзная, но своевольным людям хорошо удаётся увиливать. Немножко поделают и отдыхают, немножко поделают и отдыхают.

Но в таком случае то, что достигается за год, у вас займёт три года. То, что достигается за месяц, у вас займёт три месяца. Соответственно, и период страданий будет длиннее. Как, М.Н.? Это принесёт доход или убыток?

М.Н.: Убыток.

Учитель: Итак, сможешь ли ты практиковать изо всех сил с завтрашнего дня – нет, с сегодняшнего дня?

М.Н.: Смогу.

Учитель: Хорошо.

Иными словами, если вы изо всех сил стараетесь преодолеть все препятствия и практикуете изо всех сил, то делаете это вы для самих себя, а не для меня. Вам это понятно?

Вплоть до вашего Достижения или же вплоть до достижения вами целей этой одномесячной практики вам нужны будут настойчивость и прилежание, скромность и упорство, вам нужно будет непрестанно внушать себе, что вы ни за что не проиграете. Хотелось бы, чтобы вы ещё раз осознали, что такая работа души усилит вашу волю и разовьёт силу концентрации. Понятно?

Все: Да.

Лекция 3. Молитва Стоя и три вида приверженности

8 сентября 1988 года, Главный центр на Фудзи, лекция для непосредственных учеников

Человеческое сознание и проявления приверженности

Сегодня я намереваюсь затронуть многие темы, но в основном мне хотелось бы рассказать вам о трёх видах приверженности.

Итак, каковы же эти три вида приверженности? Это приверженность на уровне Мира Явлений, или на уровне поверхностного сознания, приверженность на уровне подсознания, или Астрального Мира, и приверженность на уровне сверхподсознания, или сознания Каузала.

Прежде всего вам следует осознать, что существует три ступени приверженности.

Итак, что такое приверженность на уровне поверхностного сознания?

Это думать так: «Я люблю гуру, я хочу быть рядом с гуру, я счастлив, когда говорю с гуру».

Это и есть приверженность на уровне поверхностного сознания.

Что такое приверженность на уровне подсознания?

Она выражается в том, что человек часто видит во сне гуру. В этом случае во время сна он получает от гуру различные намёки, получает от него энергию, ведёт с гуру незамысловатые беседы, получает от него советы.

О людях, пребывающих в таком состоянии, я могу сказать, что они имеют приверженность на уровне подсознания.

Что такое приверженность на уровне Каузала?

Это сильный страх перед гуру. В этом случае, какой бы поступок вы ни совершали, вы думаете о гуру. Вы всегда думаете: «Я постоянно совершаю ужасные ошибки» или «Разве я не делаю то, что идёт вопреки воле гуру?». А решая предпринять что-то важное, вы беспрестанно думаете о том, в чём заключается воля гуру, или же согласовываете с ним свои планы.

О таких людях можно сказать, что они обрели приверженность на уровне сверхподсознания.

Итак, давайте рассмотрим, в каких конкретно формах проявляются эти три вида приверженности – приверженность на уровне поверхностного сознания, приверженность на уровне подсознания и приверженность на уровне сверхподсознания.

На начальном этапе человек во время Молитвы Стоя просто делает её, повторяя слова: «Ом, я буду привержен Гуру и Богу Шива. Пожалуйста, быстрее приведите меня, (ваше имя), к Освобождению». Можно считать, что такой человек обрёл приверженность на уровне поверхностного сознания.

На следующем этапе человек переживает различные страдания и невзгоды. Он может, например, испытывать отвращение к Молитве Стоя или к работе в общине, и такие мысли будут управлять его душой. Но если он, невзирая на это, сможет повторять: «Ом, я буду привержен Гуру и Богу Шива. Пожалуйста, быстрее приведите меня, (ваше имя), к Освобождению» и продолжать практиковать Молитву Стоя, то можно будет сказать, что он обрёл приверженность на уровне подсознания.

Почему можно утверждать, что такой человек обрёл приверженность на уровне подсознания, хотя его душа подвержена изменениям?

Путь к достижению Освобождения.

К чему приводит каждый из трёх видов приверженности

Нами управляет не поверхностное сознание. Это понятно? Нами движет подсознание. А подсознание управляется сверхподсознанием.

Итак, если человек продолжает практиковать Молитву Стоя и выполнять работу в общине в то время, когда в его подсознании роятся всякие беспорядочные мысли, то нельзя ли сказать, М., что у такого человека создана приверженность?

М: Думаю, что это так.

Учитель: Да, действительно, можно сказать, что приверженность создана.

А если, напротив, находясь в хорошем состоянии, человек может практиковать Молитву Стоя, но, когда его одолевают ненужные мысли, он не может практиковать Молитву Стоя? М., как по-твоему, такой человек обладает приверженностью?

М: Нет.

Учитель: Действительно, можно сказать, что на уровне подсознания он не имеет приверженности. Вот какова приверженность на уровне подсознания.

На следующем этапе слова «Ом, я буду привержен Гуру и Богу Шива. Пожалуйста, быстрее приведите меня, (ваше имя), к Освобождению» произносятся человеком в состоянии полной остановки мышления, полного выключения из времени и пространства. В таком состоянии не ощущается даже вес тела.

Когда вы обретаете совершенную приверженность на трёх уровнях, я могу сказать, что вы в Каузале обретаете такой же облик, как и у меня. Почему это происходит? Почему не ощущается вес тела? Почему мышление полностью останавливается?

Это происходит потому, что ваш Каузал становится тождественным моему Каузалу.

Не означает ли это, что к конечной цели вас может привести одно только выполнение работы в общине или практика Молитвы Стоя? Вы со мной согласны?

Таковы три вида приверженности – приверженность поверхностная, подсознательная и сверхподсознательная. Позвольте мне повторить это ещё раз: приверженность на уровне поверхностного сознания, приверженность на уровне подсознания и приверженность на уровне сверхподсознания.

Те, кто имеют приверженность на уровне поверхностного сознания, могут достичь Раджа-йоги. Те, кто имеют приверженность на уровне подсознания, могут достичь Кундалини-йоги. Те, кто имеют приверженность на уровне сверхподсознания, могут достичь Махамудры. Почему так происходит?

Это объясняется тем, что Раджа-йога начинается с отрицания поверхностного сознания, иначе говоря, она имеет отношение к поверхностному сознанию. Кундалини-йога имеет отношение к подсознанию, а Махамудра – к сверхподсознанию.

Следовательно, совершенная приверженность и ваше высокое Достижение – между собой неразрывно связаны.

Некоторые люди уже начали входить в подсознание. Они имеют различные видения, и под влиянием их кармы с ними происходят разные события. Другие люди всё ещё играют на уровне поверхностного сознания.

Но те, кто играют на уровне поверхностного сознания, могут достичь Освобождения только с помощью Раджа-йоги. Те, кто входят в подсознание, но всё ещё пытаются заниматься практикой приверженности, имеют шанс достичь Кундалини-йоги. А те, кто 24 часа в сутки пребывают в своём сверхподсознании, имеют шанс достичь Махамудры.

А если достигнута Махамудра, то способности Кундалини-йоги или Раджа-йоги обретаются сами собой.

Какой путь вам избрать, решайте сами.

Лекция 4. Очищение Трёх Миров – овладение пустотной мудростью

13 сентября 1988 года, Главный центр на Фудзи, лекция для непосредственных учеников

Практика для обретения высшей пользы

Для начала я бы хотел вас кое о чём спросить.

Возьмём нашу Землю, которая является всего лишь одной из планет в космическом пространстве. Представим, что некий человек решил ежедневно выбрасывать в космическое пространство частички Земли размером с ухочистку. Представим, что из космического пространства на Землю не поступает никаких камней, земли, никакой энергии.

Когда-нибудь он сможет выбросить по частям всю Землю.

X., что ты об этом думаешь?

X: Не совсем понятно…

Учитель: Не понимаешь?

X: Он выбрасывает в космическое пространство землю?

Учитель: Каждый раз выбрасывает частички земли размером с ухочистку.

X.: В конечном итоге Земли не станет.

Учитель: Он выбросит её в далёкое космическое пространство.

X: Понятно.

Учитель: Да. А теперь ответь ты, К.

К.: Хорошо.

Учитель: Что будет быстрее: каждый день выбрасывать землю – ну, если сказать «земля», то это будет означать только твёрдые части, поэтому скажем «твёрдых и жидких частей Земли» – размером с ухочистку или очистить собственную душу, искоренить собственные мирские желания? Что быстрее?

К: Искоренить мирские желания…

Учитель: Да.

Современные люди привыкли ко всему быстрому. Ту еду, которую раньше можно было приготовить за десять или пять минут, стало возможным приготовить за три или даже одну минуту. Поскольку мы привыкли к таким удобствам, то, например, практика, которой мы сейчас занимаемся каждый день, кажется слишком трудной.

Но, например, если подумать о том, нет ли чего-либо тяжелее практики, то окажется, что есть. И что же?

А это, например, каждый день выбрасывать в космическое пространство с Земли землю размером с ухочистку. Когда-нибудь вся Земля исчезнет, но что можно получить с этого? А ничего.

Но то, что вы занимаетесь практикой, испытывая страдания, принесёт вам огромную пользу.

Здесь вы, возможно, думаете, что Асахара сегодня приводит какие– то странные аллегории. Но та Земля, о которой я сейчас говорю, это ваши ежедневные поступки.

Вы рождаетесь, стремитесь к удовольствиям, следуя своему долгу, совершаете различные поступки и потом умираете. Опять рождаетесь, стремитесь к удовольствиям, в связи с различными обязанностями ведёте жизнь и умираете.

Если этот промежуток времени сравнить со временем, когда вы выбрасываете в космическое пространство землю размером с ухочистку, то что займёт больше времени?

Вы живёте десятки кальп, сотни кальп, тысячи кальп, кальпы разрушения, бессчётное количество кальп. И умираете.

И что вы за это время делали? Это было повторением одного и того же – вы стремились к удовольствиям, занимались исполнением своих обязанностей и умирали.

Но из-за невежества вы теряете память об этих жизнях и не можете этого осознать.

Но если вы будете поступать по-другому, а именно: ради Абсолютных Свободы, Счастья и Радости вести сконцентрировано одну тысячную, одну десятитысячную, одну стотысячную, одну сто миллионную, одну миллиардную, одну десятимиллиардную часть этого времени – все собравшиеся здесь, нет, все души смогут превзойти смерть и обрести бессмертное существование в Маха Нирване Абсолютной Свободы, Счастья и Радости.

Вот представим себе человека, которому и три дня практики тяжело даются, и пять дней практики, и десять дней, и двадцать дней, и месяц. Он думает: «Вот, я уже два месяца практикую, я уже целый год практикую, я уже целых два года практикую».

Но это не есть Правильный Взгляд.

Ведь вы до сих пор накапливали столько плохой кармы, жили и умирали в течение столь продолжительного времени, что если бы вы за это время из космического пространства приносили бы по одной ухочистке земли, то уже создали бы одну, две, пять, десять, тысячу, десять тысяч Земель.

А если это так, то время, затраченное на практику, будь то месяц, два, три, год, два, пять лет, не идёт с этим ни в какое сравнение. Ведь так?

Загрязнение сознания вызывает посмертный шок

Но, тут, вероятно, есть и те, кто скажут: «Почему тогда, Асахара, ты можешь говорить, что человек после своей смерти опять живёт?»

Когда вы подойдёте к определённому этапу практики, у вас остановится дыхание и сердцебиение. У вас возникнет состояние смерти – временное состояние смерти, – когда от тела отделится другое тело, которое получит опыт смерти.

Люди с заслугами не умирают из-за этого шока. Иными словами, их сознание перемещается, сохраняя непрерывность. А потом опять возвращается в сердце.

Люди без заслуг – а это обычные люди – в таких случаях умирают.

Ну а как вы думаете, почему люди без заслуг переживают опыт смерти, а люди с заслугами могут достичь Промежуточного Состояния, сохраняя непрерывность сознания?

Столкновение Истинного Эго с Астралом или столкновение Истинного Эго с Каузалом – из-за этого мы испытываем сильный шок.

Но если ваш Астрал очищен, как вы думаете, шок будет сильным или мягким? М., каким?

Если очищение Астрала продвинулось, то что будет, М., а? Он будет сильным или мягким? Не слышу.

Р., как? Будет мягким, да.

И как вы думаете, шок тут легче возникнет или сложнее? А, Р.?

Это то, что лежит в основе теории о мире после смерти, которую могут испытать практикующие.

Из-за столкновения Истинного Эго с созданной нами кармой у нас возникает шок и мы теряем сознание. Затем из-за попадания в другой мир наша память и весь опыт, естественно, прерываются.

Но что будет, если мы полностью очистим поверхностное сознание Мира Явлений, подсознание Астрального Мира и сверхподсознание Каузального Мира? Шок при возвращении Истинного Эго будет слабым или оно вернётся, вообще не испытав шока.

Если вы ещё немного продвинетесь, то сможете, находясь в этом мире, видеть Астрал и Каузал. Я сейчас нахожусь в таком состоянии. Возможно, вы сможете достичь того же.

Как вы думаете, у таких людей будет шок?

Именно поэтому вам нужно заниматься практикой.

Как вы думаете, тем, у кого не будет шока после смерти, кто прямо попадёт в следующий мир, пригодится ли им приобретённый в этой жизни опыт в виде знаний? Как вы думаете?.. Пригодится.

Ну, а если из-за шока весь опыт пропадёт? Если человек потеряет сознание и потеряет всю память? Сколько бы он ни получал опыта, он ничего из него не может вспомнить – это состояние обычного человека.

Обычные люди, несмотря на свой горький опыт, замутняют Астрал и усиливают шок. Или же они замутняют поверхностное сознание и усиливают шок. Или же они замутняют сознание Каузала и усиливают шок.

Очищение трёх сознаний для достижения Истины

Поэтому если человек сначала очистит поверхностное сознание с помощью Раджа-йоги, потом полностью очистит подсознание с помощью Кундалини-йоги, а с помощью Маха Мудры, или Джняна-йоги, очистит Каузал, то он соберёт условия, чтобы видеть всё, как сквозь чистую линзу или чистое стекло. Или же обретёт условия, чтобы видеть дно озера через его кристально чистую, совсем без ряби, поверхность.

Именно о таком человеке можно сказать, что он познал Истину. Понимаете?

Из сегодняшней лекции вы должны были понять, какое благодеяние принесёт вам очищение этих трёх сознаний.

Благодаря очищению поверхностного сознания, подсознания и сверхподсознания вы сможете понять не только существующие в этом мире, но вообще все причины и следствия.

А понимание всех последствий позволит вам сделать в жизни правильный выбор.

Практику для очищения этих трёх миров можно считать наилучшей практикой. Ведь вы поймёте будущее, прошлое и настоящее.

Представим себе человека, который считает, что понимать будущее необязательно. Сможет ли он сказать то же самое, когда на следующий день попадёт в автомобильную катастрофу и будет гореть в своей машине?..

Поэтому можно сказать, что этот человек произносил такие слова из-за невежества.

Теперь представим себе человека, который считает, что у него и так всё в порядке. Через три дня он встречается с мошенником, который отбирает всё его имущество. Сможет ли он тогда сказать, что у него и так всё хорошо?

В Осаке одна верующая, встретившись со мной, сказала, что жизнь прекрасна и что она не понимает, почему тут все занимаются практикой. Между тем, ей стал изменять муж и оказалось, что у него на стороне даже есть дети. Вот тогда-то она и стала говорить, что жизнь – это страдание.

Если бы она за всю свою жизнь так этого и не узнала, она бы продолжала думать, что жизнь прекрасна. Но поскольку она узнала, возникли страдания.

Условия остались прежними, и разница лишь в том, что раньше у неё не было осознания, а сейчас есть. И теперь она изо всех сил занимается практикой.

Терпение и Упорное Усилие – для избавления от страданий

Люди окутаны подобным невежеством и не стремятся увидеть Истину. Таких людей называют «обычными».

Но собравшиеся здесь к ним не относятся: вы пришли сюда и практикуете здесь потому, что у вас с прошлых жизней есть огромные, великие заслуги.

Некоторые обладают наивысшими заслугами, и от Достижения их отделяет один шаг. Другие, обладая средними заслугами, подумают: «Что ж, начну-ка я с этого момента практиковать, устремившись к Достижению!» Третьи обладают заслугами, но их заслуги не столь велики, и поэтому этим людям трудно практиковать.

Но, в основном, у всех вас есть заслуги.

Осознайте эти свои заслуги, сублимируйте их, очистите Мир Явлений, Астральный Мир и Каузальный Мир, то есть поверхностное сознание, подсознание и сверхподсознание, и у вас в будущем не будет страданий. Страдания, созданные прошлой кармой, исчезнут.

А сможете ли вы и в настоящее время продемонстрировать состояние, свободное от страданий, определяется вашей способностью терпеть (это «Нэн») и вашей способностью прилагать усилия (это Упорные Усилия). «Нэн» можно назвать также и Терпением. Вот от этих двух практик всё и зависит.

Если вы занимаетесь правильной практикой, то некоторые из-за сознания отрицания с прошлой жизни погрузятся в Нирвану отрицания, погрузятся в мир всеотрицающей Нирваны. Другие из-за промежуточных заслуг погрузятся в промежуточную Колесницу, Колесницу не-отрицания, не-подтверждения.

Третьи из-за наивысших заслуг достигнут высшей Колесницы, которая уничтожает всё посредством логического анализа.

Но независимо от практикуемой вами Колесницы вы, вероятно, испытаете пустотную мудрость, соответствующую вашему уровню. Я думаю, что сейчас её можно обрести лишь в АУМ.

Я думаю, ваше будущее определяется тем, насколько вы цените это время и свою жизнь.

Лекция 5. Ключ к Достижению – суровость и скромность

6 октября 1988, Главный центр на Фудзи, лекция для непосредственных учеников

Разница между Нирваной и состоянием Будды

Г-н М. приблизился к Достижению почти на 99,999%. Остаётся только получить опыт слияния со Вселенной, и на этом всё.

Таким образом, это будет первое достижение Кундалини-йоги, совершённое практикующим в миру. А сейчас у него такое состояние, что он совсем не хочет думать. К нему пришло состояние, в котором ни о чём не хочется размышлять.

Что это за состояние, когда ни о чём не хочется размышлять? Не размышлять означает не вносить информацию в Каузальный Мир, или отрицать данные Каузального Мира. Что будет в этом случае? Что будет, П., если человек отсоединится от Каузального Мира?

Нет, это неверно. Произойдёт Освобождение. Почему можно сказать, что произойдёт Освобождение?

По сути, наша Антимистическая Сила происходит от желания, или, иными словами, работы по формированию опыта, вызывающего размышление, образы, речь и действия.

Представим человека, находящегося в состоянии полного отсутствия мышления, но вместе с тем погружённого в свет, в состояние счастья.

Будет ли им при этом возникать карма? Будет? Вероятно, не будет.

А если карма возникать не будет, то переродится ли он в Трёх Мирах – Мире Страстей, Мире Форм и Мире Без Форм? И сможет ли он вообще создать условия или причину для рождения в Шести Мирах – от Ада до Небес? Как вы думаете? Это и есть Освобождение.

Суть здесь в том, что он достиг такого состояния практикуя. С другой стороны, если человек достиг такого состояния далее не практикуя, то он может считаться достигшим Окончательного Освобождения.

Если продолжить дальше, то состояние, когда он находится в состоянии не-думания и, более того, погружается в свет и тогда, когда

соприкасается с другими, то такого человека называют Татхагатой.

Состояние, при котором не возникает никакой кармы, – это Нирвана. С другой стороны, состояние, при котором хотя человек контактирует с другими людьми и создаётся впечатление, что формирование его опыта, образов или мыслей активизируется, но на самом деле не активизируется совсем, – это состояние Будды. Это два разных состояния.

Первое – это освобождение от личной кармы. Второе – это освобождение не только от личной, но также и ото всей кармы.

Далее, М. почти достиг второго по счёту личного Освобождения – Кундалини-йоги. Неудачи здесь уже не будет.

На это уйдёт день или, самое большее, два. Если он будет как следует практиковать то, что ему сказали, он достигнет результата.

Тогда возникает вопрос: «Обладал ли М. во время практики убеждённостью в том, что достигнет Освобождения или что с ним абсолютно всё будет в порядке?» (Здесь смысл не только «будет», но и во время практики, когда наступало странное состояние, он сомневался, всё ли с ним в порядке). Как вы думаете?

В пути он, естественно, испытывал чувство беспокойства. Естественно, возникало и желание сбежать. Но он обладал верой, приверженностью, превзошедшими их.

Также он способен терпеть и, обладая чувством долга, думает о том, что обязан сделать хотя бы один шаг вперед, – всё это, я думаю, и ведёт его к Достижению. И сейчас он полностью превзошёл страх смерти.

Быть скромным – осознавать собственное невежество

Глядя на то, как вы практикуете, я часто думаю: «Какие вялые!» Вы практикуете лишь то, что хотите практиковать.

Однако практиковать лишь то, что вам хочется, означает практику, ограниченную вашей кармой. Практика в рамках кармы означает, что движущая сила практики слишком слаба, чтобы избавиться от кармы. Значит, практика потребует времени.

Прежде всего, важно быть скромными. Что значит быть скромными?

Это значит думать: «Я совсем не пробудился к Истине. Я пребываю в невежестве. И не знаю, как прийти к истинному счастью, как стать свободным.

Это знает только гуру. Поэтому я спрошу об этом у гуру. А выслушав его, я буду упорно практиковать то, что мне будет сказано.

На первый взгляд это может показаться невозможным, но невозможность станет возможностью, ведь я знаю, что наши предшественники, Достигшие, прошли тот же путь.

Сейчас я не обладаю правильным взглядом на вещи. Моё нынешнее мышление – это мышление, ограниченное моей кармой».

Те из вас, кто думает и кто действует таким образом, будут быстро приведены к Освобождению.

Но, с другой стороны, если человек о своих мыслях, являющихся следствием его кармы, будет думать: «Это я», «Это моё» или «Такова моя сущность» и действовать, исходя из таких мыслей, то он погрузится в карму и не сможет ускользнуть от неё или от страданий, обусловленных ею.

Вы невежественны. Так вам надо прежде всего думать. Вот что значит скромный образ мыслей.

А что вы можете делать, чтобы избавиться от невежества? Вам следует спросить об этом гуру, который знает, каким путём избавиться от него. И то, что он ответит, не пытайтесь понимать, основываясь на своих фиксированных идеях, а на 100% воплощайте в жизнь.

Суровость Тилопы и Будды Сакьямуни

Далее, только ли Асахара говорит так? Нет.

Например, Тилопа, Достигший из Индии, однажды сказал своему ученику Наропе: «О, я хочу испить супа. Я хочу испить грибного супа». Тогда его ученик Наропа удалился с чашей в виде черепа и сделал всё, что только мог, чтобы достать чашку грибного супа.

И вновь гуру сказал: «О, я хочу испить грибного супа». Когда Наропа снова пришёл туда, где готовили грибной суп, там никого не было.

«Но ведь гуру хочет этого» , – подумав так, он своровал суп и собрался унести его с собой. Но на обратном пути был схвачен людьми, приготовившими этот суп, и был ужасно ими избит.

С первого взгляда это представляется для Наропы несчастьем, но в действительности это не так. Это была Махамудра, которую дал Наpопe его гуру Тилопа, чтобы отсечь карму убийства Наропы.

Есть ещё одна притча о Тилопе и Наропе. Когда они подошли к башне, Тилопа заговорил сам с собой: «Интересно, что случится, если отсюда спрыгнуть? Мой ученик наверняка сделал бы это».

Выслушав это, Наропа спрыгнул с верхушки башни. Он разбился насмерть и пролежал там три дня и три ночи. Потом пришёл Тилопа и вылечил Наропу своей мистической силой.

Это, на первый взгляд, также кажется чем-то безрассудным. Однако тем самым Тилопа отсёк карму убийства Наропы.

Есть и такой метод анализа пути.

Ну, а как Будда Сакьямуни наставлял на путь?

У него был ученик по имени Анурудда. Чтобы привести его к Достижению, Будда сказал: «Не спи. Сиди, что бы ни случилось».

Анурудда, обладавший верой в Будду Сакьямуни, так и практиковал. В буддистских писаниях говорится о неделе, но я думаю, это заняло 17 дней.

Пока он практиковал таким образом, его глаза воспалились и он полностью потерял зрение. Но через 17 дней он достиг. И обрёл ясное божественное зрение.

С современных позиций это тоже с первого взгляда безрассудство. Но вы должны понять, что и уважаемый вами Будда Сакьямуни обладал такой же суровостью.

Ключ к Достижению – скромность

Фиксированные идеи этого мира действуют, пока мы живы. Однако они полностью утрачивают силу в мире после смерти.

Возьмём, например, насекомое. Уничтожать их не считается преступлением в современном мире.

Однако когда, умирая, вы войдёте в промежуточное состояние, Бог Яма объявит о вашем преступлении и будет судить. Таким образом, вам лучше задуматься о том, что с точки зрения духовной практики ваши нынешние мысли часто необоснованны.

Ключом к Достижению является скромность. Она означает осознание своего невежества. И если вы сможете это понять и будете заниматься практикой изо всех сил, то достигнете состояния наилучшего, высшего Освобождения быстрее, чем кто-либо другой.

Лекция 6. Чтобы преодолеть Океан Сансары и достичь «того берега» – Терпение и Упорное Усилие

22 октября 1988 года, Главный центр на Фудзи, лекция для непосредственных учеников

Для Достижения необходимы Заповеди, Самади и Мудрость

Что такое Достижение? Это один из опытов.

А что понимается под опытом? Например, занимаясь Кундалини– йогой, человек переносит своё сознание в Астрал, свободно там перемещается и вновь возвращается в Мир Явлений. Затем погружается в свет или безмятежно пребывает в свете. Если человек получает подобный опыт, то можно сказать, что он достиг Кундалини-йоги. И в это время естественным образом закладывается основа Шести Божественных Способностей.

Ну, а что необходимо для Достижения? Можно сказать, что это Заповеди. Это Самади. Это Мудрость.

Решающий фактор Достижения – сила души

Что такое Заповеди? Начинать нужно с соблюдения пяти заповедей для мирян – вы ведь их знаете? Не убивай, не кради, не прелюбодействуй, не лги, не употребляй спиртное. Для монахов добавляются также шесть[1] заповедей для слов и мыслей.

Кроме того, есть и многие другие заповеди. В АУМ, например, установлено, какую сумму денег монах может иметь при себе или предельное количество одежды, которую он может носить, и другие заповеди, уточняющие детали. Таковы заповеди.

Я могу сказать, что те, кто неукоснительно их соблюдают, уже в этом году смогут прийти к Достижению. Те, кто имеют заслуги и чётко соблюдают заповеди, смогут прийти к Достижению уже в этом году Но тем, кто не соблюдал заповеди, прийти к Достижению в этом году невозможно.

Но почему? Н„ почему можно утверждать, что в последнем случае Достижение невозможно? Ведь Кундалини-йоги, имея сильную энергию, по-видимому, можно достичь, не так ли? Тогда почему же Достижение невозможно?

Это связано с тем, что, в конечном счёте, ключом к Достижению является сила души. Например, если бы душа П.-тайши была сильна, то он бы уже достиг. Поскольку ему осталось испытать всего лишь один опыт.

Сейчас К. говорил об эгоистических идеях, так вот, если душа проиграет эгоистическим идеям, то нас, например, одолеет сон, аппетит или сексуальное желание. Мы будем вынуждены снова и снова испытывать такого рода опыты. И Достижение, в конечном итоге, будет запаздывать.

Эгоизм не имеет никакой ценности

Тогда, что вы можете сделать, чтобы быстрее прийти к Достижению, практикуя Молитву Стоя или бакти?

Начать не поздно и с этого момента. Нужно сделать душу сильной. Нужно чётко соблюдать полученные заповеди, считая их необходимыми для нашего Достижения. Если к полученным рекомендациям мы будем относиться таким образом, Достижение произойдёт быстро.

Например, М.К.-тайши уже достиг. Вам известно об этом? Он занимался самой суровой практикой. Те, кто практикуют в том зале, также обладают значительной силой воли. И среди них он пришёл к Достижению, занимаясь самой суровой практикой.

В июне этого года, когда он ездил со мной в Америку и Индию, я объяснил ему значение заповедей. Он с готовностью принял их и честно соблюдал. А начиная с августа он, придя сюда, сосредоточился на духовной практике и в результате стал Достигшим.

Ваше эго не имеет никакой ценности. Более того, оно приносит вред.

Я говорю вам это потому, что нам нужно переплыть Океан Перевоплощений, или океан подсознания. Мы же находимся на уровне поверхностного сознания и думаем о нём, что это мы сами.

А глубже находится океан подсознания. И благодаря этому подсознанию мы перерождаемся в Шести Мирах. Подсознание связано с Астральным Миром.

Ещё глубже располагается состояние Каузала, сверхподсознание. Если мы достигли сверхподсознания, то можно сказать, что мы достигли «другого берега». А когда мы сумеем контролировать сверхподсознание, можно будет сказать, что мы достигли Окончательного Освобождения.

Переплывём океан подсознания

То, что мы называем «эго», – это поверхностное сознание. Чтобы преодолеть препятствия на пути к достижению Кундалини-йоги, мы должны пересечь не только поверхностное сознание, но и огромный океан подсознания.

Почему я говорю об огромном океане? Потому что там тоже есть течение, поток, как в океане или реке. И его очень трудно переплыть. Это невероятно большое препятствие.

Однако если вы верите в гуру, верите в нашего великого, совершенного, абсолютного Бога Шива и погружаетесь в духовную практику, веря тем, кто является указателями на данном пути, вы непременно сможете достичь другого берега.

Сделайте опыт мирской жизни медитацией

Даже получив опыты Кундалини, но будучи не в состоянии соблюдать заповеди, человек в этой жизни к Достижению может и не прийти.

Полагаю, все вы помните, что говорил вам в августе Калу Римпоче.

Он говорил о том, что, если бы у Миларепы была сильная душа, он смог бы преодолеть последнее серьёзное препятствие в этом мире и стать буддой. Но сделать этого он не смог. Поэтому он, получив от Марпы инициацию, приступил к духовной практике.

И только после длительной и очень суровой духовной практики он в момент смерти наконец-то достиг состояния будды.

Этим я хочу сказать, что опыт, который мы получаем в этом мире, ценнее опыта, который мы получаем в духовной практике, поскольку никакое другое место (по сравнению с этим миром) не создаёт столько препятствий для нас.

Если человек вынужден будет заняться духовной практикой после того, как проиграет в этом мире, ему придётся потратить в несколько раз больше времени, чтобы превзойти эти препятствия, очищая своё сознание и медитируя. Ты понимаешь. Н.? То есть если человек из-за заповедей, связанных с сексуальным желанием, питанием и прочим, утрачивает душевное равновесие, то, даже если он займётся интенсивной практикой, прийти к Достижению ему никак не будет удаваться.

Разумеется, я не отрицаю то огромное влияние, которое оказывает на вас опыт и уровень ваших прошлых жизней. Поэтому те, кто вели духовную практику Единолично Пробудившихся, естественно, захотят медитировать.

Однако если они заметят, что просто жить и делать бакти в этом мире, изо всех сил заниматься в этом мире бескорыстным служением – это также медитация, то Достижение наступит быстрее.

Строго контролируйте себя и постоянно бросайте себе вызов

У М. наконец-то произошло Дардри-Сидди. Самое позднее, к концу этого месяца он, вероятно, достигнет.

Это такой же случай. Его ждёт Достижение, потому что он вёл суровую практику и борьбу в этом мире. Он придёт к Достижению после интенсивной практики, которая не продлится и месяца, потому, что он поддерживал меня, помогал мне вплоть до начала октября. В этом году это станет самым быстрым Достижением.

Как он мог этого добиться? Это станет возможным потому, что он, как я упоминал, занимался суровой практикой в этом мире.

Вероятно, и несколько человек из строительного подразделения с середины или с конца ноября займутся интенсивной практикой и тоже достигнут менее чем за месяц. Причина – та же самая. И наоборот, очень трудно достичь Освобождения тем, кто страдает, кому тяжело даже в этом Мире Явлений.

Я не говорю, что вы должны отказаться от мысли о Достижении. Начать не поздно прямо с этого момента. Вы всегда должны задавать своей душе вопрос: от чьей кармы я сейчас страдаю? Я страдаю от своей собственной кармы.

Бакти, которое вы делаете, – одно и то же, но человек А. не страдает, а человек Б. страдает. Почему так происходит? Потому, что у А. кармы страдать нет, а у Б. такая карма есть.

Поэтому, вновь и вновь бросая себе вызов, относитесь к себе со всей строгостью, со всей строгостью, со всей строгостью. И контролируйте себя со всей строгостью, со всей строгостью, со всей строгостью. Благодаря этому вы сможете прийти к Достижению.

Теперь вы можете понять смысл третьего и четвертого из Шести Совершенств.

Что такое Терпение? В его основе лежит Жертвование и Соблюдение Заповедей. Страдания существуют тогда, когда вы изо всех сил стараетесь соблюдать заповеди. Страдания существуют тогда, когда вы изо всех сил стараетесь заниматься бакти.

Но если до вхождения в медитацию вы разобьёте эту стену страданий, то сможете достичь Освобождения за короткий срок – за месяц или 20 дней.

Следующее – Упорное Усилие. Оно означает думать: «Хоть на одну минуту, хоть на одну секунду дольше других буду делать свою работу», «Хоть на одну минуту, хоть на одну секунду буду больше практиковать». Если вы ежедневно прилагаете усилия и обладаете таким настроем, то вы, несомненно, быстрее других достигнете Освобождения.

К настоящему моменту я привёл к Достижению более 10 человек. Вероятно, как я и обещал, к концу этого года у нас будет 48 Достигших Кундалини-йоги. Почему я могу поддерживать своё состояние в подобных условиях?

Потому что я так же, как и те, кто сейчас делает бакти, занимался духовной практикой одновременно со своей ежедневной работой и достиг Освобождения, причём без помощи гуру. К., что ты думаешь по этому поводу? Разве такие условия не самые трудные, как по-твоему?

То, что М. должен будет достичь Освобождения к концу этого месяца, означает, что он достигнет Освобождения вторым по быстроте после К.И.-тайши. Если он сможет прийти к Достижению, то это будет хорошим доказательством того, что АУМ имеет по-настоящему правильную систему духовных уровней от «Бху» до «Тапа».

Ведь сначала достиг М.К.-тайши. Затем достигнет М. Это будет означать, что те, кто имеет высший уровень Тапа, приходят к Достижению быстрее.

Боритесь со своими страданиями!

То, что вы ежедневно занимаетесь работой в общине, и то, что вы ежедневно развиваете свою концентрацию, никогда не будет для вас бесполезным.

Разумеется, есть такие люди, которые не могут перейти от «Буха» к «Суаха» из-за того, что экзамен слишком труден или не хватает времени на подготовку к нему. Однако если эти люди упорно практикуют или упорно занимаются бакти, то их Достижение не за горами.

И это потому, что достижение Кундалини-йоги не особенно связано с мозгом человека. Оно не имеет никакой связи с объёмом полученных знаний.

Будьте терпеливы! Терпеливо переносите свои страдания! Боритесь! И до предела занимайтесь той практикой, которой можете заниматься. Благодаря этому вы непременно достигнете Освобождения на один день или на одну минуту раньше, чем это установлено вашей кармой.

Достижение не есть что-то надуманное. Поэтому человек, полагающий, что у него большой духовный опыт, но не имеющий приверженности, не соблюдающий заповеди, не обладающий заслугами и не занимающийся практикой более суровой, чем другие, к Достижению не придёт.

Итак, я выслушаю три вопроса. Пожалуйста, задавайте вопросы громко. Если у вас нет вопросов, то я закончу. Нет вопросов? Хорошо. Давайте закончим.

(Троекратное произнесение мантры АУМ.)

Старайтесь изо всех сил!

Лекция 7. то, что имеет наибольшую ценность в этом мире – тип учеников, достигающих успеха

8 апреля 1989 года, Главный центр на Фудзи, лекция для непосредственных учеников

Что имеет ценность для обычных людей

Сегодня я расскажу вам о том, что нам следует считать наибольшей ценностью в этом мире.

Если спросить обычных невежественных людей, совершенно не знакомых с Истиной, о том, что самое ценное в этом мире, они могут ответить, что это деньги, любовь, счастье, социальное положение или почёт. С точки зрения дифференциального исчисления они правы. Иными словами, нам, естественно, нужны деньги, чтобы выжить в этом японском обществе.

Поскольку нам нужны деньги на еду, нужны деньги на покупку одежды, нужны деньги даже на то, чтобы купить карандаш. Конечно, если человек хочет удовлетворить сексуальное желание, он может сделать это с помощью денег. И действительно, может сложиться впечатление, что деньги являются панацеей.

По давайте подумаем как следует. Сможем ли мы взять с собой деньги, когда вследствие кармы освободимся от этого физического тела? Точно так же любовь, социальное положение, почёт – все такие вещи невозможно взять с собой, когда мы вследствие кармы освобождаемся от этого физического тела.

Самое важное – заслуги и спокойная душа

Если это так, то что в этом мире является наиболее важным? Это заслуги, которые мы возьмём в нашу будущую жизнь. И всё? Нам также нужно полностью успокоить душу и перенести эту спокойную душу в следующую жизнь.

Если подумать о причине, по которой мы считаем эти две вещи в жизни наиболее важными, – то, как вы все можете понять, она заключается в продолжительности человеческой жизни, составляющей всего лишь 70 – 80 лет или, самое большее, 200 лет. Ну, живущих до 200 лет, фактически нет. Следовательно, этот краткий миг нам нужно прожить так, чтобы он оказался полезным с точки зрения бесконечности потока существования нашей души. Я могу сказать, что те, кто смог хорошо использовать этот краткий миг, – герои в истинном смысле слова.

Аллегория с инвестицией в лёгкую жизнь

Можно привести такую аллегорию. Допустим, у вас есть миллион йен. Однако если представить ценность одного миллиона йен в современной Японии, то это, должно быть, такое количество денег, которое позволит вам как-нибудь перебиться в течение примерно одного года в таком месте, где вы можете быть защищены от дождя. Ведь так? Если вы считаете, что таковы заслуги Мира Людей, то можете понять следующую аллегорию.

Теперь предположим, что здесь есть человек с очень хорошей интуицией, который вложил деньги в акции. Он взял всего лишь 100 тысяч йен на жизнь и остальные 900 тысяч йен вложил в акции. Курс акций, которые он приобрёл, вырос в 5 или 10 раз. Затем этот человек потратил часть своей прибыли на повседневные нужды, а оставшуюся часть снова истратил на акции. И в результате он смог получить 100 миллионов йен. О'кей?

Тогда он подумал: «Я устал от акций. Теперь я положу деньги в банк под 10% годовых», – хотя сейчас ставка по вкладу в банке гораздо ниже – и сделал так.

Что будет происходить? – каждый год он будет получать 10 миллионов йен. Что вы думаете об этом? 5 миллионов йен он тратит на жизнь, поскольку 5 миллионов йен достаточно для одинокого человека, (не надо исключать эти слова. В тексте «для проживания» есть) а оставшиеся 5 миллионов йен снова вкладывает в банк. В таком случае ему не придётся испытывать душевные страдания от того, что деньги, вложенные в банк, – это всё, что у него есть, верно? И если в экономике не будет большой инфляции, он сможет прожить в течение 10, 20, 30, 50 лет или больше, верно?

Заслуги, направленные на духовную практику

Страдания в процессе духовной практики подобны этому Если заслуги сравнить с деньгами в Мире Людей, то количество наших заслуг подобно одному миллиону йен. Будете ли вы жить, направляя эти заслуги на духовную практику, чтобы заслуги могли создавать новые заслуги? Когда состояние энергии достигнет определённого уровня, произойдёт её трансформация, благодаря которой жить человеку в потоке души станет легко.

Давайте вернёмся к тому времени, когда у нашего человека был один миллион йен. Я уверен, вы можете понять, каково ему было, когда ему приходилось жить только на 100 тысяч йен, вкладывая 900 тысяч йен в акции. Когда он, перед тем как вложить деньги, проводил исследование или когда он рискнул вложить деньги, делал он это со спокойной душой или испытывал трудности? Да, правильно. Если бы он просчитался, ему пришлось бы умереть в нищете.

Всё это полностью соответствует вашей нынешней ситуации. Сейчас у вас есть заслуги, которыми вы обладаете как человек. И вы направляете эти заслуги на духовную практику. Естественно, в этом Мире Явлений будет множество неудобств. Так, например, вы не едите пищи, удовлетворяющей ваши мирские желания. Вы не спите под мягким одеялом или на мягкой постели. Также вы, естественно, не вносите в себя данных, удовлетворяющих ваши мирские желания. Не так ли?

Разница в степени концентрации души

А теперь давайте подумаем о другом случае. Вот человек, который сначала подумал: «Я вложу 900 тысяч йен из одного миллиона йен». Он подумал так, но потом передумал: «450 тысяч йен, наверно, будет достаточно. А оставшиеся 450 тысяч йен я всё же использую на свою жизнь». И сделал так.

Что будет с душой человека, когда он рискует суммой в 900 тысяч и когда он рискует суммой в 450 тысяч йен? Какова будет степень концентрации? Естественно, в том случае, когда он рискует суммой в 450 тысяч йен, в душе присутствует избалованность или слабость, не так ли?

Возможно, он не добьётся успеха, вложив и 450 тысяч йен. Конечно, он может не добиться успеха, даже рискнув суммой в 900 тысяч йен. Но его сознание, естественно, будет более сосредоточенным, если он рискнёт суммой в 900 тысяч йен, не так ли? Как по-вашему?

Позвольте мне применить это к шишья. Человек отбросил мирскую жизнь, но думает: «Мирская жизнь кажется увлекательной». А когда у него есть время, он думает, например: «Не будет ничего страшного от маленького послабления. Удовлетворю-ка я сексуальное желание», «Не будет ничего страшного от маленького послабления. Пойду-ка я куплю еды», «Не будет ничего страшного от маленького послабления. Отвлекусь на время от своего бакти». Практикующий такого типа уменьшает свой основной капитал с 900 до 450 тысяч йен.

В то же время наилучший ученик думает так: «Я ничего не потрачу из этих 900 тысяч йен до тех пор, пока у меня не будет 100 миллионов». Он вложит эти деньги в акции, и его сознание будет находиться в сосредоточенном состоянии. Я могу сказать, что этот ученик придёт к Достижению быстрее всего. Ведь так?

Необходимость исследования

Следующее: мы должны подумать о том, что необходимо для удачного вложения в акции. Конечно, должна присутствовать удача. Но что может потребоваться, кроме удачи?

Прежде всего нужно провести исследование. Какова тенденция акций, которые я собираюсь купить? Как будет впредь развиваться компания? Будут ли новые продукты или нет? Есть ли новые планы или нет? Позволяет ли нынешняя тенденция компании говорить о её развитии или нет? Если исследовать это, то вероятность проиграть снизится, не так ли?

Тип преуспевающих учеников

Теперь давайте подумаем о типе преуспевающих учеников. Успех для шишья означает незамедлительное Достижение и быстрый переход от одного Достижения к другому.

Такой шишья думает так: «Сейчас у меня такое-то количество заслуг. Поэтому я пришёл в АУМ Синрикё и могу заниматься духовной практикой. Но когда я смотрю вокруг себя, я вижу шишья, обладающих негативными представлениями или произносящих негативные слова. Некоторые из них нарушают заповеди. Есть и люди, которые, даже имея заслуги, не могут подобным образом концентрироваться. Но я не должен быть таким. Я должен быть внимательным, чтобы достичь успеха с этим основным капиталом в 900 тысяч йен, с этим основным капиталом заслуг».

Например, нет ли в моей душе слабых мест? Нет ли в моей душе факторов, позволяющих дьяволу управлять мною? Если такие факторы существуют, я, естественно, должен избавиться от них.

Далее. Требователен ли я к себе? Если нет, то я, естественно, должен сосредоточить на этом своё сознание.

И ещё одно. Что Асахара рекомендовал делать шишья для достижения успеха? Давайте посмотрим: первое – это приверженность. Что такое приверженность? Я должен подумать, что такое приверженность. Да, она означает прежде всего концентрироваться на данном вам бакти. Его необходимо выполнять с максимальным осознанием воли гуру.

Нет ли каких-либо других условий? – Доводить себя до предельного состояния. Усилить волю.

Каковы ещё условия? Есть путь Большой Колесницы и путь Тантры. Большая Колесница требует времени. Тантра быстро приводит к результату. Это подобно разнице между зарабатыванием денег за счёт банковских вложений и игрой на бирже. Разумеется, для игры на бирже требуется мужество, правда? Итак, нужно мужество.

Если находящийся здесь шишья думает таким образом, то он является человеком, обретшим в этой жизни лучшую вещь. А если он ещё и практиковал таким образом, он не только обрёл в этой жизни лучшую вещь, но и использовал её наилучшим образом. Я могу сказать так потому, что Достижение означает противостояние дьяволу, пустившему глубокие корни в нашей душе.

Достигающий успеха в Большой Колеснице всегда следит за своей душой

Когда в этот раз проводился Фестиваль Бога Шива, я стал одним из учеников и это принесло мне огромное удовольствие. Почему же я почувствовал огромное удовольствие? Потому, что у меня, возможно, есть гордость, которую я не могу осознать, пока руковожу вами.

Но, ставя духовное существо выше себя и тренируясь в приверженности этому духовному существу, я устраняю эту гордость. Вот почему я испытал огромное удовольствие.

Даже я, обретший совершенное спокойствие, постоянно слежу за тем, не проник ли в душу дьявол. И я всегда думаю о Боге Шива как о существе, которое проверяет меня.

Почему это так? Причина этого заключается в том, что мы – практикующие Большой Колесницы, а также практикующие Тантры. Л практикуя Большую Колесницу нам, естественно, нужно общаться с обычными людьми. Энергия обычных людей отравлена тремя ядами – жадностью, ненавистью и отрицанием Истины.

Но кроме этого, своим телом они совершают убийство, воровство и прелюбодеяние. В своей речи они используют скверные слова, получают удовольствие от бессмысленных разговоров и клеветы и постоянно лгут.

Для нас пребывание в окружении такой энергии подобно стирке чистой одежды в грязной реке. Как легко можно понять, если мы не будем её вычищать или если мы не будем постоянно проверять своё собственное энергетическое состояние, то мы, в конце концов, не сможем защитить себя.

Это можно назвать ужасом Большой Колесницы. Однако с другой стороны, мы знакомимся с разными моющими средствами, предназначенными против тех или иных загрязнений, а это приносит нам пользу. Те, кто понимают и практикуют это, достигнут успеха в Большой Колеснице.

Как должны думать ученики

Теперь позвольте мне ещё раз обобщить то, о чём я говорил вам сегодня. Что необходимо шишья? Это вопрос ко всем вам. Пожалуйста, скажите мне, что вы смогли понять из сегодняшней лекции. Что необходимо шишья, что самое важное для души, если родился человеком, или что является наивысшим сокровищем? Что нужно, чтобы жить как шишья? Что является самой лучшей вещью для шишья?

Приверженность, да. Сильная воля, да. Что ещё? Мужество, да. Что ещё? Суровость к себе. Да, да, да. Избавиться от своих душевных слабостей.

Те, кто постоянно об этом думают и практикуют эти вещи одну за другой, в ближайшем будущем несомненно добьются успеха в духовной практике.

Теперь, какие методы есть у нас, живущих в современном мире? У нас есть, например, магнитофон. Поэтому можно всё время слушать лекции. У нас есть книги. Поэтому, когда наше сознание становится нестабильным, мы можем пробовать читать книги, нежели пребывать в печали.

Или, например, вокруг вас есть Тайши. Конечно, у них могут быть какие-то стороны, неприемлемые для вас. Но у них больше, чем у вас, разнообразного опыта. Поэтому вы можете задавать им вопросы. Наконец, у вас есть я. Если вы не можете решить своей проблемы, её решу я. Всё это вы должны использовать наилучшим образом.

Лекция 8. Как важно обладать душой, желающей обрести истинный путь

23 июня 1989 года, Главный центр на Фудзи, лекция для непосредственных учеников

Три действия

У людей есть три орудия. Одно – карма тела, другое – карма речи, ещё одно – карма мыслей, или работа души. Но эти орудия становятся пригодными, только когда другой человек может понять их.

Среди шишья имеются такие, кому не хватает трёх вещей: смысла в словах как таковых, силы в словах как таковых, способности понимания слов как таковых. Слова сами по себе не есть нечто, предназначенное для создания кармы, они есть наивысшее орудие для развития нашей духовной практики.

Представим себе замечательного Тайши, который проповедует шишья правильный Закон. Однако если этот шишья неспособен понимать слова, сколько бы ни читалось правильных проповедей, в конечном счете, это не принесёт никакой пользы.

Например, я провёл Шактипра-йогу по отношению к этому пространству, по отношению к вам, провёл Шактипра-йогу для очищения ваших душ. Но и она не даст никакого результата тем, кто неспособен понимать слова души, волны сознания.

Представим себе шишья, который демонстрирует практику добра, являя собой пример, раскрывающий другим правильный Путь. Или пусть это будет Тайши. Однако если попадётся безнадёжный самана, неспособный понять смысла кармы слов, у него в итоге не произойдёт никаких изменений.

Организация, в которой есть путь для достижения Освобождения

Прежде всего, в своём сознании нужно иметь правильные мысли: «Я – духовный практикующий. В этой жизни я добьюсь постижения максимально возможной Истины. Я отбросил этот мир и всё отдал гуру и Богу Шива». У того, кто живёт, следуя этим мыслям, действия тела, действия речи, работа сознания будут становиться всё чище и чище.

Но тот человек, который, находясь в АУМ, думает: «В этом мире невесело, но и покинуть мирскую жизнь – тоже не особо весело, правда, быть самана полегче», в конечном счёте, не сможет накопить никаких заслуг, но будет падать всё ниже и ниже. Такому человеку следует опять стать верующим, здесь ему находиться не стоит.

Почему? Потому что верующие, служащие нам опорой, изо всех сил ведут повседневную жизнь, изыскивают время для духовной практики и совершают пожертвования шишья, Тайши, Гуру АУМ. Встаёт вопрос: что должны делать поддерживаемые благодаря этому шишья АУМ Синрикё, Тайши, я сам? Мы должны вращать Колесо Закона Истины.

Если здесь есть такие люди, в которых подобный душевный настрой совершенно не свойственен, они должны уйти и заново стать верующими-мирянами. Просто находиться здесь означает для них только накапливать плохую карму.

Здесь не пространство для развлечений. Здесь пространство вашей духовной практики. Здесь пространство, где ведут практику те, кто ищут Путь. Тем, о ком шла речь, находиться здесь не стоит. Хотя, конечно, если кто-то хочет заниматься практикой изо всех сил, но не может этого сейчас сделать в силу кармы, тут ничего не поделаешь.

Но если дело обстоит не так, если человек находится здесь ни с того ни с сего, если он думает: «Не пойму, зачем я здесь», – ему незачем тут находиться. По той причине, что АУМ Синрикё – единственная в мире религиозная община, в которой существует путь для постижения высокой Истины, для обретения Освобождения, для совершения Достижения.

Важный момент – действия тела, речи и мыслей после вхождения в духовную практику

Одним из доказательств этого станет подводное Самади, которое я провожу 15 сентября. Это станет доказательством. Если Самади пройдёт успешно, то в сознание японцев западёт мысль: «А ведь человек может превзойти человеческое». Будет это достигнуто, смогу ли я этого достичь, зависит от сотрудничества Тайши и шишья.

Наверное, почти всем уже известно, что с 12 июня или, может быть, с 11 –го, я нахожусь в этом зале для практики на Фудзи. Всё это время я, занимаясь здесь практикой, наблюдал за тем, что вы делаете. И если бы была такая возможность, я бы не хотел появляться перед вами.

Дело в том, что те волны, которые вы, каждый из вас, испускаете, слишком загрязнены. Вы излучаете энергию, которая слишком далека от энергии практикующих. Такое происходит потому, что в вашем сознании несомненно присутствует сознание Мира Голодных Духов, Ада, Мира Животных, Мира Людей.

Однако если не остановить ваши слишком уж ужасные слова, поступки и работу вашего сознания, то вы будете опускаться всё ниже и ниже. Вот почему я подумал, что хотя проповедовать вам Закон в такой форме, как сейчас, означает для меня огромную потерю энергии, я как ваш гуру, естественно, должен делать это. И сегодня я говорю с вами.

Те, кто мне привержены, должны были понять, что я, сидя здесь, провожу вам Шактипра-йогу. А те, в ком приверженность мне отсутствует, подумали обо мне, наверное: «Почему он молчит? Почему оглядывается вокруг?» Первые – это, скорее всего, те, кто каждый день концентрировался на своей работе в общине; вторые – это те, кто жил, проигрывая своим мирским желаниям.

Важно здесь то, чтобы вы вступили на путь духовной практики и, идя по нему, обладали душой, ведущей поиски истинного пути: «Я перевоплощусь в высоком мире! Я обязательно достигну высокого мира в этой жизни!»

Дело в том, что среди присутствующих наверняка, есть и такие, кто перевоплотился из Ада. Это несомненно. Наверняка есть здесь и такие, кто перевоплотился из Мира Голодных Духов. Наверняка есть здесь и те, кто перевоплотился из Мира Животных. Однако если уж вы родились человеком, вас не будут спрашивать, из какого мира вы перевоплотились.

Мерилом, критерием будет то, какие усилия вы прилагали в этой жизни: например, какое у вас положение в современном Мире Людей, богаты ли вы или насколько изысканна ваша внешность. Точно так же неважно и то, какую вы жизнь вели до того, как занялись духовной практикой.

Главное – есть ли у вас настрой: «Я хочу перевоплотиться в высоком мире. Для этого я буду прилагать усилия». Здесь такие же отношения, как между вашей прошлой и нынешней жизнями. Если вы всё отбросили, вверили себя Гуру и Богу Шива, нет необходимости заниматься возмещением того, что было в прошлом.

Однако можно сказать вот что. Представим, например, что кто-то, когда у него не стало заслуг, пал с Небес в Мир Людей. Однако тот, кому чуть-чуть не хватило, чтобы остаться на Небесах, и в Мире Людей наверняка будет богато одарён талантами, будет обладать превосходной внешностью. С другой стороны, человек, еле выползший, сбросив карму Ада, в Мир Людей, в своей человеческой жизни наверняка будет обладать телесными изъянами и его будут мучить боли. Возможно, что жить ему и в этом перерождении будет довольно тяжело.

То же происходит и в случае, когда, родившись в Мире Людей, человек приступает к духовной практике. Когда человек, живущий в Мире Людей и имеющий много загрязнений, принимается за практику, его ожидает весьма мучительный, трудный старт. Однако хорошее рождение не означает ещё хорошей старости; а плохое рождение ещё не означает плохой старости, не означает также и хорошей старости.

Точно так же обстоит дело и со средой, в которой человек жил до практики: если у него до того, как он занялся духовной практикой, были заслуги, это ещё не означает, что он быстро совершит Достижение. Или если до занятий практикой он накопил плохую карму, это ещё не означает, что он не придёт к Достижению. Достигнете вы его или нет, определяется тем, с каким душевным настроем вы живёте, какие поступки совершаете, какие слова произносите после того, как принялись за духовную практику.

Давайте с благодарностью относиться к заслугам, позволяющим нам следовать наивысшим путём

Те, кто сегодня, слушая этот разговор, думает: «В этой жизни я приду к перевоплощению в высшем мире! В этой жизни я обязательно обрету высшую Истину!» – те, кто так думает, оставайтесь здесь. Те же, кто ни с того ни с сего стал шишья в АУМ, кто сожалеет, что стал шишья, – тем следует уйти.

И ещё я говорил о тех, кто борется с мирскими желаниями, но ничего не может поделать: им тяжело, но они признают АУМ; о тех, кто изо всех сил работает в общине, но кому это невыносимо тяжело, – такие пусть остаются и с предельным усердием сбрасывают мирские желания. Именно такие люди быстро приходят к Достижению, подобно П.-тайши. Происходит это потому, что они живут на пределе.

Если же это не так, если вы пасуете перед мирскими желаниями и не можете работать, к тому же находите разные причины для оправдания своей неспособности работать или же находите всевозможные причины в оправдание того, что вы не можете практиковать, если вы саботируете практику, если думаете: «Зачем я практикую? Зачем я в АУМ?» – то возвращайтесь в верующие. Это ваш путь. Такая ситуация является свидетельством наименьших заслуг. Постарайтесь, оставшись верующим, по крайней мере, старательно накапливать заслуги, чтобы в будущей жизни перевоплотиться не ниже Мира Людей.

У Спасения много различных форм. Мне было бы нетрудно поговорить с каждым из вас ради вашего просвещения. Однако намеченное на 15 сентября подводное Самади – это грандиозный план Бога Шива, выполнение которого принесёт пользу ещё большему числу людей. Естественно, я, будучи слугой Бога Шива, с радостью воспринял его волеизъявление и буду решительно проводить его в жизнь.

А вы, будучи моими учениками, радуясь этому плану, должны, естественно, делать то, что вам сейчас надо делать: вы, разумеется, должны сосредоточиться, например, на работе в общине или на духовной практике. Именно это и является единственным способом увеличения канала связи между гуру и учениками. Потому что этого желает гуру. Потому что этого желает Бог Шива. То, что этого желают гуру и Бог Шива, означает, что вы можете принять по этой линии связи много энергии.

Этот зал для практики, по сравнению с тем, каким он был, когда я приходил второго июня, излучает крайне дурную энергию. Если говорить прямо, то сейчас здесь мир заурядных людей. Как следует осознайте, что подобный мир создали здесь вы сами. И как следует осознайте, что вы – духовные практикующие, что вы пришли в АУМ и стали шишья для того, чтобы постичь высокую Истину.

Поняли ли вы, о чём я сегодня говорил? Нам, благодаря наивысшим заслугам, указан единственный путь. Этим путём мы пройдём Мир Асуров, Небеса с Первого по Шестое, пройдём Святые Небеса и далее погрузимся в высшие миры того мира, который имеет форму, – в Астральный Мир Небес Света и Звука, в Мир Ахуры. Или же мы вернёмся в мир, не имеющий формы, где всё исчезнет, где есть только Истинное Эго, вошедшее в Состояние Независимого Существования.

Ещё раз задумайтесь над тем, что владеете этим единственным путём только вы. И ещё раз осознайте это. И ещё раз возблагодарите свои заслуги, ведь вы идёте по этому наивысшему пути.

Единственное в этом мире место для Достижения

В заключение повторю ещё раз: те, кто продолжает делать работу, даже страдая вследствие своей кармы, и ещё те, кто старается эту ситуацию победить, обязательно должны будут быстро прийти к Достижению, как П.-тайши.

А те, кто перед этим пасует и придумывает всевозможные оправдания, не достигнут вовек – куда там! – по-моему, им гораздо лучше будет пребывать верующими-мирянами и в этом качестве накапливать заслуги Жертвования и Служения. Хорошенько подумайте об этом.

Здесь вам не убежище. Это не храм, куда спасаются бегством. Здесь единственное в мире место для Достижения. Осознайте это.

Ладно, давайте будем усердно практиковать.

(Троекратное произнесение мантры АУМ.)

И последнее. Когда вы, например как Д.-свами, борясь со своей кармой, продолжаете вести духовную практику, вы, несомненно, мало– помалу выпутываетесь из этого мира и Достижение, называемое душевной стабильностью, неколебимостью сознания, приближается к вам, поэтому будьте усердны.

Лекция 9. Сделайте себя объектом своей приверженности!

19 октября 1989 года, Главный центр на Фудзи, лекция для непосредственных учеников

Информация – это то, что исчезает в момент смерти

Не задумывались ли вы о том, что, родившись в Японии, вы формируете себя на основе самой разнообразной информации?

Однако в действительности вся эта информация исчезнет в момент вашей смерти. Почему я могу утверждать, что она исчезнет? Это можно доказать на основании того факта, что никто не помнит своей предыдущей жизни.

Вы, вероятно, подумаете: «Должно быть, ни прошлой, ни будущей жизни изначально не существует. Если это так, то вполне естественно, что человек не помнит своей прошлой жизни».

Но если бы так было на самом деле, то это серьёзно противоречило бы тому, что существуют индивидуальные различия.

Что такое индивидуальные различия? Так, в момент рождения одни попадают к доброй матери, другие – к злой; одни имеют хороших братьев, другие – плохих; одни рождаются в богатой семье, другие – в бедной; одни – в благородном семействе, другие – в простом.

Исходя из этого, мы должны задуматься о том, что же такое индивидуальные различия. В Учении Истины они обозначаются термином «карма».

Четыре Основы Исполнения Задуманного

Какой подход может помочь нам узнать наши прошлые и будущие жизни? Вам следует практиковать четыре медитации, четыре медитативных процесса. Каковы же эти четыре медитативных процесса?

Первый – размышлять следующим образом: «Я хочу хорошо медитировать. Я хочу упорно медитировать» или «Я хочу накопить заслуги для того, чтобы медитировать». Это называется Основой Исполнения Задуманного Посредством Желания и означает наличие сильного желания медитировать.

Второй – осуществлять это на практике. Он называется Основой Исполнения Задуманного Посредством Упорного Усилия.

Третий медитативный процесс – концентрация. Иначе говоря, концентрация на мантре, концентрация на чакрах или Нада, концентрация на прочих мистических объектах или концентрация на богах, как это практикуется в Лайя-йоге. Это называется Основой Исполнения Задуманного Посредством Сознания.

Последнее – Основа Исполнения Задуманного Посредством Мудрого Наблюдения, что значит размышлять обо всём на основе чистой теории. Но чтобы размышлять на основе чистой теории, мы нуждаемся в Абсолютной Истине в подлинном смысле слова, остающейся нерушимой, несмотря на воздействие той или иной информации.

Святой – это тот, кто размышляет на основе Абсолютной Истины

Но существует ли Абсолютная Истина? Разумеется, можно сказать, что она существует. Что же такое Абсолютная Истина?

Она заключается в том, что нам, определённо, суждено умереть. А также в таких фактах, что мы были рождены, что мы состаримся и что к нам непременно придут болезни, как бы тщательно ни заботились мы о своём здоровье.

Что же касается сознания, то различного рода информация порождает в нём удовольствие и грусть, печаль и сострадание. Сознание переменчиво из-за поступающей в него различной информации.

И с признания того факта, что все эти явления суть страдание, начинается духовная практика. Затем идёт размышление над каждым из явлений. «Почему я родился здесь? Вследствие какой кармы я существую в этом мире?»

Те, кто занимаются такой духовной практикой, называются святыми.

Но есть и другой тип людей. Они не отделяют себя от того, что они услышали вчера, или того, о чём они прочитали в книге. Всем, что формирует их личность, они обязаны опыту других, этому наиболее неустойчивому фактору.

Какой же будет жизнь такого человека? Как я уже упоминал, он будет испытывать удовольствие при виде объектов, доставляющих удовольствие, страдание – при виде объектов, вызывающих страдание, или гнев – при виде событий, вызывающих гнев. И такому человеку никогда не удастся избавиться от страданий.

Сделайте себя основой!

Здесь уместно привести слова Сакьямуни, которые он часто произносил. Сначала вы должны сделать основой самих себя. Вы сами для себя должны стать объектом приверженности, пристанищем приверженности. Вы должны стать островом, тем единственным островом в океане, на котором вы только и можете жить. Каков же подлинный смысл этих слов?

Сакьямуни также говорил, что вы должны сделать основой Закон, сделать Закон объектом своей приверженности, превратить его в остров. Каков подлинный смысл этих слов?

Первоначально слова об «обретении основы в Законе» должны предшествовать словам об «обретении основы в самом себе». Почему?

Здесь Закон, Дамма или Дхарма означают Истину. Они, несомненно, могут означать и сутры.

Там написано о самых различных вещах: например, о том, что произойдёт, если мы будем накапливать заслуги; что произойдёт, если мы будем накапливать плохую карму; что произойдёт, если мы будем медитировать, или, например, каковы методы, позволяющие нам избавиться от страданий.

В наше время, когда нет Закона, существуют различные сутры. В них должны быть слова о том, чтобы «сделать себя основой, стать самому для себя объектом приверженности, самому стать островом». Что они означают?

Есть сутра, есть учение. Позволит ли мне это учение или практика, базирующаяся на этом учении, самому испытать то, что написано? Если оно действительно позволит вам получить подобного рода опыт, то этот опыт будет чем-то абсолютным, вопреки всем противоположным утверждениям.

Если человек никому не доверяет так сильно, как самому себе, то любой его опыт – будь то мистический опыт или сверхъестественные способности, или душевное равновесие – будет чем-то абсолютным.

Но если человек обретает основу не в самом себе, а в словах других людей или в получаемой им информации, то он, естественно, теряет равновесие. А душевное смятение приводит к страданию. И одно страдание порождает другое.

Итак, духовная практика должна основываться на следующем: вы должны сделать основой Закон, сделать Закон объектом своей приверженности, превратить Закон в остров. Вы должны сделать основой самого себя, сделать самого себя объектом своей приверженности, самому стать островом.

Предположим, что имеется сто различных учений и вы практиковали каждое из них. (Разумеется, если в одном учении смешаны сутры А, Б, В и Г, то выражение «сто учений» не подходит). Если человек на все 100% практиковал какое-то одно учение и не получил никаких результатов, то он был обманут этим законом.

Но предположим теперь, что имеется сто учений, вы практиковали все сто и приобрели разнообразный опыт. Если ваш опыт подтверждается Законом или Дхармой, то ваш опыт является для вас чем-то абсолютным вопреки всевозможным сомнениям, нападкам или критике со стороны других.

Однако, если у вас нет душевного равновесия, то у вас появятся сомнения в вашем собственном опыте.

Самое гласное – совершенствовать себя

А теперь нужно как следует задуматься вот над чем. Как может человек, не верящий в себя или в свою сущность, верить словам других людей? Как может информация, получаемая от других, принести спокойствие человеку, которому не позволяет обрести спокойствие информация, содержащаяся в его собственной сущности?

Если вы будете размышлять подобным образом, то, вероятно, осознаете следующее. Самое важное – это вера в себя. Это вера в свой собственный опыт. Это вера в свою собственную душу.

И те, кто верят в это, непременно продвинутся вперёд на своём пути, пути самосовершенствования. Это можно выразить при помощи следующей аллегории.

Представьте лодку и себя в качестве её рулевого.

Сможете ли вы достичь места назначения, если вы не верите в себя и всецело полагаетесь на волю волн? Разумеется, нет. Вы достигнете другого берега – Нирваны – только после того, как вы уверуете в себя, в свои способности и вас охватит желание достичь другого берега.

А наибольшую пользу рулевому принесёт овладение техникой управления своей собственной лодкой. И я могу сказать, что для него это единственный способ достичь другого берега.

Разумеется, обладатели наивысших заслуг, возможно, смогут достичь другого берега, плывя по течению, которое неторопливо несёт лодку от одного берега к другому.

Однако карму людей, или океан, отделяющий их от другого берега, преодолеть непросто. Разумеется, временами бывает штиль, временами – шторм.

В штиль человек может чувствовать себя счастливым, даже если он и не овладел своим сознанием. Но стоит человеку, не научившемуся управлять лодкой, иначе говоря, не научившемуся контролировать своё сознание, попасть в шторм, его захлестнёт волна и он утонет.

Самое важное для нас – развить наше сознание, или обрести зрелость сознания.

Развить сознание и обрести зрелость сознания – это синонимы. Это синонимы к выражению «овладение рулевым техникой управления лодкой». Эту мысль можно выразить и другим словом – фиксация.

Устремляясь к освобождению ото всех страданий

Но давайте вернёмся к нашей первоначальной теме.

Для освобождения от всех страданий у нас есть четыре медитативных процесса. Во-первых, у нас должно быть желание упорно заниматься духовной практикой. Во-вторых, мы должны совершать усилие. В-третьих, приучать своё сознание к концентрации. И последнее – рассматривать все явления или размышлять о них с точки зрения теории, основанной на чистой Истине.

Эти четыре техники и составляют искусство управления, которое позволит нам достичь «другого берега».

Теперь вы благодаря своим редким заслугам обрели эту технику управления и практикуете её. И от ваших дальнейших упорных усилий зависит, сможете вы овладеть этой техникой и с её помощью перенести своё сознание на другой берег или нет.

Лекция 10. В каждом бакти осохнавайте практику

2 ноября 1989 года. Главный центр на Фудзи, лекция для непосредственных учеников

Связь работы сознания с человеческой жизнью

Сегодня здесь также присутствуют шишья, которые изо всех сил занимаются телефон-бакти[2] в Токио и которых обычно здесь не бывает. Также и сегодняшний разговор будет немного отличаться от обычного. Я хотел бы вместе со всеми поразмышлять о работе сознания людей и о реальной жизни, то есть о человеческой жизни.

Сначала о работе сознания и о человеческой жизни. Возможно, одни люди скажут, что между ними есть тесная связь, а другие скажут, что её нет. Например, вот есть двадцать человек, занимающихся телефонным бакти. И одни добиваются хороших результатов, в то время как у других почти ничего не получается. Почему так происходит?

То, что здесь необходимо здесь рассмотреть, – это условия. Каковы условия, приводящие к разным результатам? Так, ну давайте по одному. Если есть те, кто что-то заметили, говорите, не стесняйтесь.

Во-первых, существуют внешние условия. Ну, давайте приведём один пример внешних условий. Например, какое впечатление произведёт на собеседника имя Сёко Асахара? Это тоже одно из условий.

Так, другие. Например, интересуется ли собеседник политикой, религией. Что это такое? Это идеологическое условие. Иными словами, если его, к примеру, нет, то, возможно, он спокойно воспримет сказанное вами, а если есть, то он, вероятно, не сможет с вами согласиться.

Дальше, третье. Что-то вы все очень пассивны. Давайте двигаться дальше активнее. Третье, например, занятой это человек или нет. Это тоже условие.

Так, четвёртое. Каково душевное состояние вашего собеседника в то время, когда вы ему звоните? Например, не сердит ли он? Или одиноко ему или нет? Естественно, если он одинок, то ему, возможно, захочется поговорить с вами по телефону. А если сердит, то он, возможно, ни с того ни с сего обругает вас.

Пятое. Например, был ли у этого человека до сих пор неудачный опыт в таком общении по телефону или нет? Возможно, есть ещё что– то, но внешних условий не так уж много, правда?

Следующее. Что такое внутренние условия? К ним относится, например, чистота вашего голоса или ваших вибраций. Или думаете ли вы: Я действительно хочу, чтобы он хорошо понял мои стремления? А также руководит ли вами сознание, направленное на Спасение?

Далее, это может быть, например, физическое состояние, которое можно отнести и к внутренним, и к внешним условиям, как, например, месячные у женщин, или то, что голодны вы или нет. Или, например, если вас перед этим сильно отругали, то находитесь вы в шоковом состоянии или нет. Такие условия тоже есть.

Далее, что здесь главное? Это сила. Что означает сила? Какими бы, к примеру, ни были внутренние или внешние условия, осознаёте ли вы, что это практика, направленная на развитие непоколебимого сознания, которое не будет из-за них волноваться? Если думать о том, что это практика для развития непоколебимой души, и заниматься ею изо всех сил, то результат появится. Однако если не думать о том, что это практика, а просто заниматься той работой, которая у вас перед глазами, если просто плыть по течению, то результата, естественно, не будет.

Самая необходимая вещь – это сила. Если говорить о том, почему она так необходима, то, как вы думаете, сможете ли вы изменить внешние условия, в которых находится ваш собеседник, или не сможете? Что скажете? Естественно, не сможете. А если это так, то что будет решающим для вашей победы или поражения? Это внутренние условия. Так?

Практика, усиливающая сознание

И хотя сейчас я говорил о телефонных звонках, разве нельзя то же самое сказать и о деятельности по Спасению? Как вы думаете?

Другими словами, важно то, каким образом вы совершенствуете своё сознание. Каким образом вы усиливаете своё сознание – вот что важно. И те, кто, усиливая сознание, достигли в этом совершенства, являются победителями.

Например, людям, занимающимся телефонным бакти, что-то сказали по телефону. Я сам в октябре много раз выступал в журналах, на телевидении, по радио. Я стоял на улице перед людьми по два часа подряд. И как вы думаете, что тяжелее? Если посмотреть на это объективно, что вы об этом скажете? А? Думаете, что разговаривать по телефону тяжелее? Или думаете, что то и другое одинаково тяжело?

Какой здесь смысл? Если выступать на улицах, то непременно подойдёт кто-то из якудзы. Или подойдёт пьяница. И обязательно начнёт мешать. У АУМ сейчас очень хорошая охрана, поэтому членов якудзы или людей, которые приходят с какими-то претензиями, спокойно доведут до остановки. Да, в последнее время ситуация значительно изменилась.

Положение, когда вас ругают лично, и положение, когда вас ругают по телефону, – какое из них, на самом деле, тяжелее? Конечно, есть разница в том, что я достиг Освобождения, а вы не достигли Освобождения. Это так. Однако если выразиться по-другому, то, так как ваша теперешняя практика – это практика Махамудры, укрепляющая ваше сознание, вы должны испытывать радость от того, что можете сосредоточенно заниматься такой практикой.

Это относится и к бакти редакторов, и к бакти дизайнеров, и к бакти группы по жизнеобеспечению, и к бакти работающих в канцелярии, и к бакти Си-Эс-Ай. Это касается также тех, кто занимается интенсивной практикой. К их практике это тоже относится. И к работе Эс-Ай-Эс. А также к работе Си-Би-Ай. И к работе Си-Эм-Ай. Всё это,– ..гм…включать сюда или не включать транспортную группу? Ведь транспортная группа всё время ленится. Не буду называть по именам, но и раньше на них тоже поступали жалобы… Ладно, и к их работе это тоже относится.

Общим здесь является то, что всё это есть практика для создания внутренних условий, внутреннего состояния. Такой образ мыслей и есть Бакти-йога, и есть Карма-йога.

Накоплю хотя бы ещё немного заслуг!

Ели коротко говорить о Спасении, то бывает спасение душ, спасение от тяжёлого экономического положения, спасение от болезней, то есть бывают различные виды спасения. В АУМ Синрикё проводится самое высокое Спасение – спасение душ, то есть это Спасение считается наивысшим. Однако дополнительно проводится, конечно, и спасение в обычном обществе.

Затем, для того чтобы было успешным Спасение в целом, необходимо победить на этих выборах, кроме того нужно желать, чтобы благодаря концентрации на ежедневном бакти как можно больше людей смогли бы установить кармическую связь с Истиной, и прикладывать к этому все усилия.

Однако в последнее время я думаю вот о чём. Приезжая на Фудзи, я чувствую, что в вашем сознании нет стремления к Жертвованию. Что из себя представляет сознание, стремящееся к Жертвованию? Это сознание, стремящееся накапливать много заслуг. Точнее говоря, у вас отсутствует не столько стремление накапливать заслуги, сколько стремление к тому, чтобы вам позволяли накапливать заслуги, разве не так? Когда у вас появляется немного свободного времени, вы не стремитесь медитировать, не стремитесь подняться на как можно более высокий уровень и связать с Законом ещё больше людей. На самом деле, если говорить о том, сколько среди вас людей устремляет к этому своё сознание, то разве их число не близко к полному нулю?

Просто вы выполняете свою работу так же равнодушно, как и в обычном обществе. «Хотя бы ещё немного накоплю заслуг! Хотя бы ещё немного активнее буду совершать пожертвования!» А также ещё одна практика: «Буду хотя бы немного заниматься раскаянием и очищаться!» И я думаю, что заниматься этим – разве не в этом заключается ваша роль как моих учеников? Ведь так?

Это касается группы телефонного бакти, это касается редакторов, это касается транспортной группы. Заниматься этим – разве это не практика? Однако укоренилась ли такая мысль в вашем сознании? Когда я приезжаю на Фудзи, у меня появляется ощущение какой-то неясности. И исчезает настрой на Пожертвование.

Для чего существует практика?

Давайте немного поговорим о заслугах Жертвования. Например о заслугах Жертвования Успокоения.

Здесь находится г-н С. Это человек, совершавший многим людям в прошлых жизнях Жертвование Успокоения. Человек, жертвовавший успокоение всем: дедушкам, бабушкам, детям и особенно женщинам. Сейчас он единственный в группе телефон-бакти, кто окружён красавицами. В действительности г-н С. приступил к практике в самом конце, и у него во время достижения Кундалини-йоги, возможно, будут различные видения.

К нам возвращается лишь то, что мы совершили. И если вы, ведя жизнь шишья, не можете по-настоящему концентрироваться, не можете, кроме того, накапливать заслуги, то разве есть смысл в такой жизни? Если всё равно каким путём падать, то не лучше ли упасть в Ад, вдоволь повеселившись в миру?

Сейчас вы ведёте жизнь шишья. Что это значит? Это значит накопить много заслуг, превзойти Мир Людей, превзойти Мир Асуров, превзойти Мир Небес, превзойти Мир Брахмана и войти на Небеса Света и Звука. Или войти в Маха Нирвану. Или практиковать для того, чтобы, перевоплотившись в следующей жизни, опять вести Спасение. Разве не так?

Однако обладаете ли вы таким сознанием в повседневной жизни? (Это касается и группы телефон-бакти, и редакторов, и дизайнеров, и группы жизнеобеспечения, и транспортной группы, и Си-Эм-Ай, Си– Эс-Ай, Си-Би-Ай.) Обладать таким сознанием очень важно.

Вы слушаете? Давайте здесь ещё раз подумаем над этим. Форма бакти – это всего лишь форма практики. Важно изменять своё внутреннее состояние. Цель практики в миру – так изменять внутренние условия, чтобы в конечном итоге ваше сознание стало непоколебимым и оставалось таким в любых условиях. И важно здесь то, лежит ли в основе вашей практики альтруистическое сознание, сознание, направленное на принесение пользы другим, на Спасение. Понятно?

Лекция 11. Разбив пределы, станьте истинными практикующими! Три типа практикующих

б ноября 1989 года, Главный центр на Фудзи, лекция для непосредственных учеников

Три типа практикующих

Сегодня мне хотелось бы немного поговорить о медитации.

Отвечая на вопрос К., я уже раскрыл одну из тем сегодняшнего разговора. О чём же мы поговорим сегодня? Каким образом продвигать медитацию, чтобы поднимался уровень, а также каким образом продвигать бакти, чтобы поднимался уровень. Вот о чём мне хотелось бы немного поговорить.

Существуют различные формы духовной практики. Я думаю, что практикующих при широкой классификации можно разделить на три типа.

Первые – это те, кто, дойдя до предельной точки, идут на попятный. Затем –те, кто, дойдя до предельной точки, останавливаются там. И те, кто, дойдя до предельной точки, даже если и нарушится форма, всё равно продвигаются вперёд. Вот какие существуют три типа практикующих.

Тех, кто, дойдя до предела, пятится назад, называют «слабовольными практикующими». Тех, кто, дойдя до предела, останавливается, называют «обычными практикующими». Тех, кто, дойдя до предела, всё равно продвигается вперёд, думаю, можно назвать «истинными практикующими».

Что будет, если посмотреть на эти вещи с объективной точки зрения?

Предположим, что один человек продолжал практику духовной концентрации, и его духовная концентрация закончилась через 15 минут. А он, например, поставил себе целью два-три часа.

В таком случае, что подумает слабовольный практикующий? «Я могу лишь 15 минут. Значит, практика у меня не получается», – и бросит заниматься. Что подумает обычный практикующий? «Я могу как следует заниматься медитацией в течение 15 минут. Делать больше не имеет смысла», – и закончит занятие на 15 минутах. А как обстоят дела с истинным практикующим? Даже если он не сможет концентрироваться после 15 минут, он всё равно будет продолжать заниматься в течение трёх часов.

И, конечно, результаты у этих трёх практикующих будут абсолютно различны.

Истинный практикующий, разбивающий пределы

В какой же форме следует рассматривать результаты этих трёх практикующих? Спросим об этом сегодня у троих: К.М.-тайши, М.М.-тай– ши и В.-тайши. Какие будут изменения, какие появятся результаты?

КМ.-тайши: В случае с первым, слабовольным практикующим, то, что он может заниматься только 15 минут и поэтому не занимается дальше, приведёт к тому, что он, сколько бы времени ни проходило, будет способен заниматься только 15 минут, и эта цифра впоследствии уменьшится. Так как он в конечном счёте не занимается фиксацией, то будет отодвигаться назад.

В случае со вторым, обычным практикующим, он прекращает занятия, дойдя до 15 минут, и это значит, что он способен заниматься в течение 15 минут, но у него нет большего прогресса. Он останавливается.

В случае с третьим практикующим, так как в любом состоянии сознания, в любом состоянии тела его душа, его воля побеждают, то, естественно, хотя он и мог заниматься только 15 минут, потом будет и 20, и 30. И я думаю, что когда-нибудь у него непременно получится два-три часа и даже больше.

Конечно, третий практикующий – самый лучший.

М.М.-тайши: Да, я тоже так думаю.

В случае со слабовольным практикующим он не прилагает абсолютно никаких усилий и, наоборот, пятится назад. В случае с обычным практикующим, думаю, у него нет абсолютно никакого прогресса. В случае с третьим, истинным практикующим я думаю, что он может постепенно продвигаться в своей практике, его уровень поднимается, и душа его становится сильной благодаря тому, что он побеждает в таком состоянии невзирая ни на что. Это всё.

И ещё хотелось бы добавить, что, по-моему, мне тоже нужно стать истинной практикующей.

В.-тайши: Меня зовут Ваппа.

Слабовольный практикующий, так как он, дойдя до предельной точки, идёт на попятный, я думаю, он создаёт в определенном роде карму краха. И ещё я думаю, что он просто сразу всё бросает и тем самым приобретает привычку прекращения действия, ещё ничего и не предпринимая.

В случае с обычным практикующим, он приходит в состояние, при котором всегда может дойти до определённого уровня, но не пытается продвинуться дальше. Так я думаю.

А в случае с истинным практикующим, когда он доходит до предельной точки, у него появляется уверенность в себе, поэтому он становится позитивным во всём, и, я думаю, его уровень, как и следует ожидать, поднимается. Это всё.

Учитель: Что ж, я думаю, хорошо получилось.

Почему я привёл здесь эти три типа? Сначала первый тип: у слабовольного практикующего в конечном счёте постепенно увеличивается негативная работа сознания. Если сказать наоборот, то те, кто ведёт только негативные разговоры, являются слабовольными практикующими.

Далее, люди, которые, если их послушать, посмотреть на них с обыденной точки зрения, являются обычными, и действия их, которым они следуют, тоже вполне нормальны, – для них используется слово «обычные». Дело не в том, что они не развиваются: для Мира Людей они очень даже подходят.

Затем, третий тип, истинные практикующие – постепенно-постепенно становятся позитивными. Почему же? Потому что они разбивают собственные пределы.

Взрастить силу концентрации в повседневной жизни

Я думаю, что то же самое можно сказать и про бакти.

Предположим, что есть работа редактора. Эта работа редактора связана с текстами. При этом встаёт вопрос, сколько минут, сколько десятков минут, сколько часов можешь концентрироваться на написании текста. Это становится важным моментом. При этом концентрируешься только на тексте и беспрестанно отшлифовываешь в голове его фразы. Можете вы это или нет?

Например, если мы говорим о транспортной группе, то здесь встаёт вопрос о том, насколько во время вождения можешь управлять транспортом, концентрируясь на дороге, например, пристально глядя вперёд. И, конечно, результатом этого станет отсутствие аварий и дорожных происшествий. Да?

Например, что касается группы жизнеобеспечения, то они не прекращают концентрироваться в процессе движений, например, движений рук, движений глаз, движений ног. Они не прекращают концентрировать сознание. На чём же они не прекращают концентрироваться? На том, чтобы не было ошибок. Или думают о том, что благодаря этой пище все будут по-настоящему бодры и здоровы. Можете вы или нет продолжать концентрацию, продолжать пребывать в таком расположении духа?

И эта концентрация является основой медитации и её последней стадией.

А не странно ли это? Почему странно? Например, среди Четырёх Божественных Основ, Основ Исполнения Задуманного (а это одно и то же), Основа Исполнения Задуманного посредством Сознания[3] означала концентрацию. Это третья основа, не так ли? А четвёртая, Основа Исполнения Задуманного посредством Наблюдения[4], означает размышление, не так ли? И есть и такие люди, которые говорят: «Поэтому я размышляю».

Но подождите-ка. Как вы считаете, может ли человек, не способный к концентрации, по-настоящему заниматься размышлением?

Иначе говоря, я хочу сказать, что именно третья по порядку концентрация – это начало и конец духовной практики йоги. И воспитать в себе способность к концентрации, которая является началом и концом духовной практики йоги, – это и есть жизнь шишья.

Почему жизнь шишья направлена на это?

У нас нет необходимости иметь собственность. Затем, все наши действия связаны с заслугами. А деятельность направлена на то, чтобы сделать большой-большой пока ещё маленькую свечу под названием «Истина». Кроме того, сама эта жизнь соответствует Закону.

И так как мы погружаем себя в жизнь шишья, в которой собраны столь важные моменты, то, естественно, нам необходимо добраться до процесса концентрации, размышления, Самади. Если же мы не сможем до него добраться, то это из-за каких-либо проблем в духовной практике. Или же существуют проблемы в душевном настрое. Не так ли?

Воспитать силу духа, превосходящую человеческую мудрость

За сентябрь, октябрь и ноябрь до сегодняшнего дня у нас произошло около сорока дорожных происшествий. Почему это случается? Потому что в основном это всё новые люди. Потому что они не умеют духовно концентрироваться. Также есть заповеди, и они не могут удовлетворять свои мирские желания в своей повседневной жизни, поэтому их сознание концентрируется на мирских желаниях, даже не концентрируется, а расшатывается мирскими желаниями, деморализуется информацией.

Кстати, вы не находите здесь ничего странного? Раз мы приступили к жизни шишья, то для чего мы это сделали? Наверное, мы стали практикующими для того, чтобы обрести сверхсущность, превзойти уровень человека, полностью подняться над человеческими особенностями, не так ли?

Если же мы негативно настроены и живём на том же уровне, что и в миру, то в миру лучше и приятнее. Есть и всякие вкусности, можешь удовлетворить большое количество сексуальных желаний. Решиться приступить подобным образом к жизни шишья, означает войти в неё ради обретения концентрации сознания, размышления, вхождения в Самади и достижения Освобождения, не так ли?

Это само собой определило политику бакти и курс человека, приступившего к медитативной практике. В чём он заключается? В увеличении времени размышления или времени духовной концентрации. Далее, не думать о собственных пределах: «Вчера у меня получалось два часа. А сегодня только час. Но всё равно я буду практиковать не менее двух часов, буду практиковать три часа, буду практиковать четыре часа». И когда обретёшь силу духа, на самом деле превосходящую человеческую мудрость, обретёшь концентрирующееся сознание, впервые появится смысл в жизни шишья. Не так ли?

От кратковременной к длительной концентрации

В мае и июне я болел и практически был не в состоянии заниматься медитацией. Ложась, я думал: «Наконец-то». Вот в каком я был состоянии.

Но понемногу-понемногу с помощью силы воли я начал медитации и сейчас я больше времени провожу сидя в медитации. Наконец– то я становлюсь способным медитировать 9, 10,11 часов. Но если сказать, со скольких минут я довел время до 9, 10, 11 часов, то всё начиналось с одной минуты или же с тридцати секунд.

Так, вы сейчас находитесь в том же положении, что и я раньше. Вы на самом деле обладаете стремлением к росту и понимаете, что всё в этом мире – иллюзия, что этот мир – страдание. Когда вы осознаете, что даже гуру – это иллюзия, и, прилагая усилия к духовной практике, реализуете истинных самих себя, то в тот же момент в подлинном смысле слова станете наиболее близки… нет, станете такими же, как я. А это и есть цель вашей духовной практики.

И используются ли для этого мантры или что-то другое – неважно. Как бы там ни было, обладайте стремлением к духовной практике. И прилагайте усилия. Благодаря усилиям сознание станет концентрироваться.

И как можно больше увеличивайте эту концентрацию. На стадии, когда вы стали способны концентрироваться два, три, четыре часа, хорошо бы проводить размышление о ваших проблемах одной задругой.

Далее, именно каждую из новых единиц информации, выходящей на сцену, нет, появляющейся через два, три, четыре часа, можно назвать мудростью. Иначе говоря, не будет преувеличением сказать, что если можешь концентрироваться только где-то три-пять минут или только десять минут, мудрость не появится.

Концентрация – путь к Махамудре

Например, в случае с Тайши-редакторами важно, насколько быстро они отшлифуют фразу, насколько быстро напишут. А также могут ли они писать долгое время? Это станет также и условием следующей ступени, которую вы намечаете, – Махамудры. Другой вопрос, насколько сможешь избавиться в повседневной жизни от размышлений, основанных на мирских желаниях, будешь ли изо всех сил концентрироваться.

Например, человек, который мог написать только десять страниц в день, станет способен писать двадцать, тридцать страниц. К тому же, это будет связным текстом. Тогда-то только и можно сказать, что достиг Маха Мудры.

То же самое касается и Си-Эс-Ай. Например, если делаешь усилители, то долгое время продолжаешь концентрировать сознание на изготовлении усилителей. Или когда чертишь чертёж, долгое время продолжаешь концентрировать сознание на этом. И нет абсолютно никаких колебаний и шатаний сознания. Когда появляется подобное состояние, происходит достижение Маха Мудры в подлинном смысле слова.

Редкостные три условия

У вас собраны три условия. Это гуру, инициации (условие, позволяющее продвигаться вверх)[5], затем Дамма, Закон – руководство для осуществления духовной практики, а также место для духовной практики.

Вам, обладателям этих трёх условий, нужно иметь сильное стремление и направлять себя к духовной практике.

Затем – побыстрее стать Тайши и стремиться быть в подлинном смысле великой подмогой в деятельности по Спасению. Затем — побыстрее достичь Махамудры и стремиться приблизиться на ещё один шаг к совершенству души. Вы думаете так? – или просто проигрывая в битве с повседневными мирскими желаниями, думаете: «Тяжело, трудно» – и погружаете себя в иллюзию, что эти трудности и страдания и есть вы сами? В соответствии с этим жизнь полностью изменится. Кроме того, смысл, назначение жизни шишья также изменится.

Разбейте мирские желания!

Если постепенно помещать в себя негативную информацию, станешь негативно настроенным. Если постепенно помещать в себя позитивную информацию, станешь позитивно настроенным. Также понемногу-понемногу приходят новые шишья. Другими словами, это значит, что АУМ сейчас близка к миру.

Таким образом, вопрос в том, стремишься ли за полгода, год, два года поднять уровень имеющихся шишья, стремишься ли говорить не на мирские темы, а о более высоких мирах.

Кстати, понемногу-понемногу новые шишья будут приходить и ваш уровень сравняется с их уровнем. И у вас, тех шишья, кто был до этого, уровень понизится. Мне очень жаль видеть подобное. Ответственность лежит на старших товарищах.

Разбейте мирские желания! И преодолейте их! Я думаю, что именно в этом ваше нынешнее назначение как учеников Бога Шива.

В качестве настоящих практикующих

Состояние без стремлений называют состоянием потери ориентиров. Состояние без усилий называют состоянием автомобиля, у которого есть ориентир, но который абсолютно не продвигается вперёд. Состояние недолгой выносливости в духовной концентрации называют состоянием слабой воли, не способной достичь Истины. Затем, состояние неспособности мыслить называют состоянием без семян Истины.

Хотелось бы, чтобы вы поскорее избавились От этих четырёх состояний и обрели состояние истинных практикующих под названием «Желание, Усилие, Концентрация, Размышление».

Лекция 12. Достижение в Четырёх Законах, в 16 раз более сложное, чем быть святым королём, поворачивающим Колесо

31 июля 1990 года, Асо, лекция для непосредственных учеников

Достижение в Четырёх Законах – путь, более сложный, чем у Святого Короля, Поворачивающего Колесо

Святой Король, Поворачивающий Колесо, в этом Мире Людей правит четырьмя континентами, перед приходом смерти становится монахом, разрушает тело и перевоплощается на Небесах 33-х Богов. И благодаря заслугам, накопленным им в Мире Людей, его окружают богини Небес 33-х Богов и он получает великое удовлетворение от Пяти Составных Частей Страсти.

Однако в отличие от него вы ежедневно работаете посреди слякоти, а вечером изучаете учение и медитируете. И вы не можете овладеть четырьмя континентами, однако можете достичь в Четырёх Законах. Вы можете разрушить Ад, Мир Голодных Духов, Мир Животных, родиться в Мире Людей или выше и разрушить все страдания в жизни – а это недосягаемо для Святого Короля, Поворачивающего Колесо. Вот чем вы сейчас занимаетесь.

В буддийских сутрах о том, что сложнее: переродиться Святым Королём, Поворачивающим Колесо, или же достичь в Четырёх Законах, – говорится, что правление четырьмя континентами и то, что вы сейчас стремитесь достичь, находится в соотношении даже большем, чем 1:16.

Каковы эти прекрасные Четыре Закона?

Итак, что это за Четыре Закона? Это воспитывать настоящую душу веры по отношению к гуру, Всевышнему Богу Шива и многочисленным буддам.

То есть думать о том, что гуру – это единственная душа, которая приведёт нас к достижению уровня архата и которая владеет Божественными Способностями.

Всевышний Бог Шива велик, совершенен и абсолютен, является королём среди королей, правителем среди правителей, буддой среди будд, он ничем не отличается от Будды Виппасина, он спасает Спасителей и обладает наивысшими Четырьмя Великими Неизмеримыми Состояниями Души.

А по отношению к многочисленным буддам думать, что они достигли наивысшего правильного Просветления, что они Учителя богов, наши Учителя, что они достойны уважения и достойны пожертвований.

Далее, в отношении Даммы думать, что это единственный Закон для разрушения наших мирских желаний. И благодаря её практике наши мирские желания будут ослабевать, разрушатся и мы переродимся на Небесах. А в конечном итоге мы превзойдём Небеса, и нам будет указана пустотная сущность Абсолютных Свободы, Счастья и Радости, Маха Нирвана, состояние Независимого Существования Истинного Эго.

Также в отношении ваших предшественников с уважением думать, что они идут впереди вас и обладают душами, превосходящими человеческие, и когда-нибудь они переродятся на Небесах или же станут бодисаттвами, станут буддами. Если вы в совершенстве достигнете этого, то можно будет сказать, что вы достигли в Первом Законе.

А каков же Второй Закон? Выискивать насколько возможно больше случаев, чтобы слушать Закон гуру. Используя современные слова – изучать и запоминать Закон с помощью аудиозаписей и книг. Запоминать насколько возможно больше законов. Таково достижение во Втором Законе.

Далее – достижение в Третьем Законе. С помощью изученного Закона всматриваться в свою жизнь, свои поступки, свою душу и свои слова. Затем исследовать их и исправлять. А затем взращивать и в совершенстве овладевать словами, поступками и душой, подходящими ученикам Всевышнего Бога Шивы и гуру.

Это третье – думать, основываясь на Истине. Если вы смогли этого достичь, то можно сказать, что вы достигли в Третьем Законе.

Далее четвёртое. Это не просто обдумывание, но и реальная практика, основанная на Законе.

Например, если вам тяжело в повседневной работе в общине, то провести осознание: «Мне тяжело из-за того, что там-то у меня есть загрязнения мирскими желаниями», – и победить эти мирские желания.

Или же для тех, кто может заниматься работой в общине, но не может изучать учение, надо прилагать усилия к тому, чтобы благодаря глубокому пониманию Закона совершенствовать себя и, основываясь на Законе, учиться и практиковать.

Или же для тех, кто занимается изучением, работает в общине, но не может медитировать – следует, занимаясь ежедневным самоанализом, повторяя то, что было изучено и проводя в душе размышления, добавить медитацию. И медитировать.

Родные места души и достижение в заповедях – к Душе, Достойной Пожертвования

Те, кто этим овладел, можно сказать, полностью вошли в поток святых.

Для тех, кто вошёл в поток святых, не существует Ада, не существует Мира Голодных Духов, не существует Мира Животных. Или же если они перевоплощаются в Мире Людей или выше, то для них не существует страданий, о которых другие люди думают, что это страдания. И таких душ можно назвать «Идущими к Четырём Ступеням и Обретшими Четыре Плода».

Кто такие «Идущие к Четырём Ступеням и Обретшие Четыре Плода»? Прежде всего, это Идущие к Вхождению в Поток Истины. Это указывает на людей, которые, сделав основой Четыре Закона, о которых я сейчас рассказывал, практикуют Восьмеричный Святой Путь. А когда они полностью сделают это своим, о них можно будет говорить как об Обретших Плод Вхождения в Поток Истины.

Далее, те, кто ведут суровую практику, вероятно, достигнут уровня архата. Чуть более слабые, вероятно, достигнут Невозвращения. А те, у кого есть некоторые загрязнения мирскими желаниями, вероятно, один раз родятся человеком, полностью очистят мирские желания и достигнут Нирваны.

То есть вы ведёте практику Закона, в 16 и более раз сложного, чем у Святого Короля, Поворачивающего Колесо. Можно сказать, что вы являетесь обладателями настолько редкостных заслуг. Умело используйте эти заслуги, воздавайте им похвалу и непрестанно практикуйте Закон.

Место вашего возвращения, родными местами ваших душ должны быть Гуру, Учение и друзья по Закону. А нормой вашей жизни должны быть заповеди.

Те, кто полностью достигли этих родных мест души и заповедей – вероятно, придут к достижению состояния архата.

В современную эпоху много соблазнов. А вы днём, избегая этих соблазнов, непрестанно занимаетесь деятельностью по Служением; вечером, сделав это основой, изучаете учение и стараетесь в медитации. Если вы будете так поступать, то наиболее быстро проявите Вхождение в Поток Истины, а затем достигните состояния архата.

Мне хотелось бы, чтобы вы изо всех сил вели ежедневную практику!

Лекция 13. Четыре шага на пути к обретению сверхчеловеческих способностей богов: Осознание-Доказательство, Отказ, Демонстрация, Овладение

17 марта 1991 года, филиале в Сугинами, семинар по сверхъестественным силам

Осознание-Доказательство Пяти Накоплений

Итак, давайте начнём семинар по сверхъестественным силам. На самом деле семинар по сверхъестественным силам правильнее было бы назвать семинаром по сверхчеловеческим способностям богов, потому что большая часть тех, кто сегодня здесь присутствует, проходит курс Йога-Тантры.

Не только в японском, но также и в индийском буддизме были времена, когда сверхчеловеческие способности богов отрицались. Некоторые линии преемственности, поддерживавшие подобное отрицание, продолжают существовать и в наши дни. Но я должен сказать, что эти взгляды являются ошибочными и очень вредны.

Основанием, позволяющим мне так говорить, служит описание в «Сутре, имеющей отношение к Пути»[6], излагающей Восьмеричный Святой Путь.

Согласно этой сутре первое, что мы должны осознать (в сутре используется слово «шоучи» – мудрость распознавания), – это загрязнения наших Пяти Накоплений.

К ним относятся, например, такие загрязнения в отношении Формы-Внешности, как «Мне нравятся худощавые лица» или «Мне нравятся круглые лица», «Мне нравится полное тело» или «Мне нравится стройное тело». Это – загрязнения в отношении Формы-Внешности.

Или наши загрязнения Ощущений. Если для примера взять вкус, то это такие загрязнения, как: «Я люблю сладкое», «Я люблю острое», «Я люблю солёное». Такие склонности также считаются загрязнениями.

То же относится и к Образам. Например, «Мне нравится мягкое», «Мне нравится твёрдое», «Мне нравится запутанное» или «Мне нравится отказывать». Всё вышеперечисленное можно рассматривать как третий вид – загрязнения Образов.

Четвёртая ступень – это загрязнения Воли. О них говорят, когда для человека характерна тенденция испытывать чувство, что он должен чего-то добиться, неважно что это – плохое или хорошее. С другой стороны, из-за того, что явления не всегда развиваются так, как человек задумал, он может испытать чувство краха и в конечном итоге оказаться в таком состоянии, что его воля вообще перестанет действовать.

Наконец, пятое – загрязнения Сознания. Когда человек накапливает слишком много данных об этой «реальности» (то есть, о «реальности» от своего рождения до смерти), это может стать тем загрязнением Сознания, которое породит отрицание существования истинного мира, который некоторые называют «нереальным».

Осознание-Доказательство этих пяти загрязнений является первой ступенью. Таково учение об Осознании-Доказательстве Пяти Накоплений.

Пресечь Антимистическую Силу и Жажду Существования

На второй ступени мы должны провести «Отказ». Мы не должны их допускать. Иными словами, мы должны прервать тенденции Формы-Внешности. Мы не должны допускать Пяти Чувств. Мы не должны допускать ошибок Образов. Мы не должны допускать ошибок Воли. Мы не должны допускать ошибок Сознания. Вот что значит провести «Отказ».

Итак, что же нам надо пресечь? Прежде всего, «Жажду». Это наше страстное желание чем-либо обладать.

Вторая вещь, которую мы должны пресечь, довольно интересна. Это – наша реальность, а иными словами, Антимистическая Сила, или мир без мистики. Следует полностью отказаться от идеи о том, что сущностью объекта является видимое или чувствуемое нами, например когда мы думаем: «Это стул».

Это вторая вещь, которую мы должны практиковать, – Отказ.

Проявление Мистической Силы и Освобождение-Отдаление

Третьим идёт «что нам следует засвидетельствовать в этом мире» или «что мы должны открыть в этом мире», или «чем мы в действительности должны овладеть». Чем именно? Это, во-первых, Освобождение-Отдаление, которое противоположно Жажде, или мирским желаниям. Во-вторых, Мистическая Сила, которая противоположна Антимистической Силе.

Иными словами, сегодняшний семинар – это один из ваших шагов. Я должен сказать, что это один из ваших шагов от этого антимистического мира к миру мистическому. Такова третья ступень.

Фиксация на Покое и Правильном Наблюдении

Затем, какова четвёртая ступень? На чём нам нужно фиксироваться? Чем нам следует изо всех сил заниматься? Ответ на этот вопрос очень интересен. Первое – это практика Покоя, то есть практика успокоения и прояснения своего сознания. Второе – это Правильное Наблюдение.

Конечно, как вы все хорошо знаете, для продвижения в практике Покоя эффективны пранаямы или мантры, а для продвижения в Правильном Наблюдении – бакти, жертвование или соблюдение заповедей.

Эти четыре практики являются всем

В результате можно сказать, что эти четыре практики – это всё, что необходимо.

Что я имею в виду, говоря, что эти четыре практики – это всё, что необходимо? Если сказать коротко, то сама по себе практика в АУМ Синрикё – это «Семинар по сверхъестественным силам». Она изначально есть путь к обретению сверхъестественных сил. Она изначально есть «Семинар по сверхчеловеческим способностям богов». Она изначально есть путь к обретению нами сверхчеловеческих способностей богов.

И, на самом деле, человек получает разнообразный мистический опыт по мере его подъёма до уровней Ши, Сейгоши или Сейтайши, включая такие способности, как предвидение, ясновидение, Божественное Чтение Чужих Мыслей, Божественные Уши и так далее.

И это естественно, – поскольку АУМ Синрикё располагает высочайшей в мире доктриной, которая в дополнение к совершенной доктрине Будды Сакьямуни располагает ещё и учениями тантристов последующих периодов.

Чтобы практика не превратилась в рисовую лепёшку, нарисованную на картинке[7]

Кто превращает эту доктрину в рисовую лепёшку, нарисованную на картинке? Вы, находящиеся здесь. То есть вы не практикуете. Вы занимаетесь бакти или накапливаете заслуги, но не занимаетесь техническими практиками.

Позвольте рассказать вам о причине, по которой я планировал на следующей неделе провести семинар по сверхъестественным силам в Токио и Осаке сам[8]. Причина состоит в том, что практикующие миряне не посещают этот семинар, хотя он должен лежать в основе вашей практики. Интересно, как мы можем расширять мистический мир АУМ Синрикё, если вы не посещаете этот семинар? Как вы считаете?

Поэтому я подумал, что единственный выход – это самому доказать, что семинар по сверхъестественным силам прекрасен и что мистический мир существует.

Я считаю, что две трети присутствующих здесь получат разнообразный опыт. А те, кто не смогут что-либо испытать, должны думать так: «Я нахожусь во власти Пяти Накоплений», «Я не провёл Пресечения» или «Я не зафиксировался на Покое и Правильном Наблюдении».

«Поскольку другие две трети людей получили подобный опыт, я тоже обязательно смогу обрести мистические способности и достичь Освобождения-Отдаления за счёт практик Покоя и Правильного Наблюдения или понимания Пяти Накоплений, или пресечения Жажды, пресечения всего антимистического или всего того, что считается реальностью». Было бы наилучшим, если бы сегодняшний семинар вселил в вас такую уверенность.

Конечно, существуют и другие техники для развития мистических сил, такие как Четыре Основы Исполнения Задуманного – Основа Исполнения Задуманного Посредством Решимости, Основа Исполнения Задуманного Посредством Упорного Усилия, Основа Исполнения Задуманного Посредством Размышления, Основа Исполнения Задуманного Посредством Мудрого Наблюдения. Однако давайте пока не будем касаться этих непростых вещей, а будем изо всех сил стараться в практике.

Лекция 14. Мысли, приносящие пользу, мысли, приносящие вред

30 июня 1991 года, общественный зал в Осаке

Два контрастных образа мышления

Кстати, обо всех явлениях может быть два образа мыслей: это мысли, приносящие пользу и мысли, приносящие вред.

Однажды Способный Бог по имени Суджанпати спустился к Божественному Мудрецу из рода Сакья и задал ему такой вопрос: «Какой Закон нужно практиковать для того, чтобы стать счастливым?» Под счастьем он подразумевал не счастье в какой-то отдельный момент, а счастье на протяжении гораздо более длительного времени: этой жизни, следующей жизни, жизни через одну. Чтобы узнать, как стать счастливым, Способный Бог Суджанпати и спустился к Божественному Мудрецу из рода Сакья и задал ему такой вопрос.

На это Божественный Мудрец из рода Сакья поведал ему следующий Закон: о всех явлениях могут быть мысли, приносящие пользу, и мысли, приносящие вред.

Души, которые упадут в скверные миры, управляемы мыслями и законом, приносящими вред. Практикуя их, они будут несчастливы и в этой жизни, будут несчастливы и в следующей жизни. И, наоборот, так как мудрецы практикуют способ мышления и закон, приносящие пользу – они будут счастливы и в этой жизни, будут счастливы и в следующей жизни.

Продолженная концентрация важна во всём

Какой здесь главный принцип? Давайте рассмотрим это, сравнив для начала души с заслугами и души без заслуг.

Если взглянуть на Мир Животных, то можно заметить, что сильный в этом мире пожирает слабого, поэтому всё концентрируется вокруг сильных существ. И, естественно, существам, у которых нет сил, приходится испытывать в этой жизни животных одни лишь страдания. Кроме того, в Мире Животных не существует практики Добра, практики Заслуг, практики, основанной на Законе, и практики по очищению и успокоению сознания.

Но на Небесах из этих четырех законов хотя бы один, но обязательно практикуется. Будь это практика Добра, или практика Заслуг, или практика Закона Истины, или практика по успокоению сознания, позволяющая всматриваться во все явления правильным образом, – какую-нибудь из этих практик на Небесах да практикуют.

Представим себе голодного человека, который только и думает о том, чтобы поесть.

Если он, поев и освободившись от желания еды, будет читать, например, «Махаяну» или другие сутры, или слушать их на кассете, или сможет в действительности заняться Служением и совершать пожертвования, то ему следует поесть.

Но точно так же этот пример можно рассмотреть и в другом свете. Если в результате того, что этот человек поест, уровень его праны понизится, сексуальное желание увеличится, он вступит в половые отношения, которые приведут его в конечном итоге к саморазрушению, например, изнасилует кого-то, или он просто прольёт семя, потеряет энергию – то ему не следует есть.

Другими словами, одну и ту же проблему можно рассмотреть с двух позиций.

То есть с точки зрения пользы мы думаем о том, как еда может пойти в плюс. С точки же зрения вреда мы думаем о том, что если проиграть еде, аппетиту, то появятся ещё более низкие мирские желания, мы захватимся ими и будем страдать.

Например, для практики гордость считается минусом. Но и здесь можно всё обдумать с двух позиций.

Допустим, у какого-то человека есть гордость. И из-за неё он, допустим, решил: «Я стану одним из последователей АУМ Синрикё и буду заниматься Служением! Моя цель – стать Гатикалой!» Если из-за такой гордости он будет вести фиксацию памяти и изо всех сил заниматься деятельностью по Служению, то его гордость станет образом мыслей, приносящим пользу.

И, наоборот, если из-за гордости этому человеку будет казаться, что он уже достаточно много сделал, что этого достаточно, что он уже превосходит других людей, что он прекраснее всех остальных, – если он будет совершать на этом фиксацию памяти, а на Истине фиксироваться не будет, и таким образом остановится в своей практике, то его гордость станет образом мыслей, приносящим вред.

Или же, например, вот такой подобный вышесказанному образ мыслей.

Вот человек, который подумал так: «Я хочу получить инициацию, поэтому буду подрабатывать». Если у него в то время, когда он начинает подрабатывать, появляются деньги, за счёт чего усиливаются материальные желания и он отдаляется от практики, то получится, что фоном его действий (подрабатывания) является образ мыслей, приносящий вред.

Но если этот человек, подрабатывая, продолжает вести духовную практику, думая при этом: «Моя работа – это Служение. Благодаря ей я смогу получить инициации, совершить высокое Достижение и принести пользу всем душам» – тогда получится, что он подрабатывает благодаря мыслям, приносящим пользу.

Это одинаково и в случае монахов, и в случае мирян.

Например, если человек, который был удовлетворён практикой в миру, вёл фиксацию памяти, практиковал зафиксированное и шёл процессом Шести Совершенств, но, уйдя в монахи, стал неспособен практиковать из-за захваченности женой, супругом или любимым человеком, – то для него мысли о монашестве будут мыслями, приносящими вред.

Но если он не сохраняет никаких привязанностей к мирской жизни, но думает, что благодаря монашеству он решительно пойдёт процессом накопления многих заслуг, Служения, фиксации памяти, медитации и Освобождения, и если он действительно сможет вести такую практику, то получится, что он практикует благодаря мыслям, приносящим пользу.

Другими словами, у явлений нет формы. Важным является мотив, причина, а также то, может ли человек продолжать концентрироваться на них.

Чтобы обрести огромную пользу

Поэтому, пожалуйста, постоянно одно за другим проверяйте то, что вы можете делать, обдумывайте, основаны ваши поступки на образе мыслей, приносящем пользу, или на образе мыслей, приносящем вред. И если это образ мыслей, приносящий вред, заменяйте его образом мыслей, приносящим пользу и изменяйте способы практики.

Благодаря этому все вы извлечёте огромную пользу из всех ваших поступков.

В конце я хочу сказать, что при перевоплощении мы не можем взять с собой физическое тело и слова, однако мы можем взять с собой только Накопление Различения.

То есть если вы овладеете образом мыслей, приносящим пользу и образом мыслей, приносящим вред, и будете практиковать образ мыслей, приносящий пользу, то вы обязательно твёрдо продвинетесь в потоке Истины ещё на шаг, два или три.

Итак, практика, приносящая абсолютную пользу, – это Пять Заповедей. Однажды, когда Божественный Мудрец из рода Сакья родился на континенте Куру, там не было ни одного человека, практикующего Пять Заповедей. Так и в современной Японии, насколько мне известно, не было ни одного человека, который бы практиковал Пять Заповедей, являющиеся основой Хинаяны, основой практики верующих мирян. А если их будете практиковать вы, то это принесёт вам большую пользу.

Лекция 15. Продолжать Служение, не будучи привязанным

18 апреля 1992 года, специальная лекция в филиале в Нагое

«Груда книг для чтения» не приносит пользы

В настоящее время у вас, находящихся здесь в АУМ Синрикё, создалась ситуация, подобная «груде книг для чтения». Эта старая поговорка описывает состояние сознания, когда человек накапливает кучу книг и считает, что и на самом деле все их изучил.

Как можно применить это к духовной практике? У нас в АУМ Синрикё существует много систем практики и много учений. И вот человек, находящийся посреди этих систем практик и учений вполне этим удовлетворён.

В прошлом у меня также был опыт «груды книг». Но эффекта от этого не было никакого, – пока я не обрёл Божественных Способностей. Но после того, как я обрёл Божественные Способности, «груда книг», конечно, стала приносить мне большую пользу, так как я стал способен получать знания, просто спя на этих книгах как на подушке. Такой эффект действительно существует. Однако гораздо большую пользу приносит прочтение их самому или если я прошу кого-нибудь прочесть их мне.

Жизнь с доминирующей Апана-ваю, ведущая нас в Три Скверных Мира

Причина, по которой я вам об этом рассказываю, заключается в том, что раньше Нагоя была известна как «группа практикующих техники». Те, кто становился верующим в этом филиале, основательно практиковали, повышали свою духовность, увеличивали мистическую силу и боролись с внутренними конфликтами для увеличения зрелости души.

Нынешние верующие, однако, очень благородны, утончённы. Благородны, но не практикуют. Почему я могу сказать, что вы не практикуете?

Если бы вы практиковали, то в тот момент, когда я попал в это пространство, моя Апана-ваю не подверглась бы никакому влиянию. Но что же я почувствовал, когда вошёл в этот зал для практики? У меня возникло впечатление: «Какие же у меня длинные ноги!» В действительности, если вы достигнете Освобождения и будете ездить по различным местам, вы сразу же получите подобный опыт.

Например, в России у меня возникла сильная экзема, начавшись от Муладары, Свадистаны и Манипуры, и покрыла всё моё тело. Этот опыт говорит о том, что у современных русских людей сильна карма ада, животных и голодных духов.

Конечно, поскольку вы верующие АУМ Синрикё, другими словами, избранные души, у вас всё не настолько серьёзно. Но, очевидно, в вашей жизни доминирует Апана-ваю.

Какие же явления указывают на это? Например, частое выделение газов, частые посещения туалета, эякуляции, сыпь, чесотка и другое – за все эти явления отвечает Апана-ваю. Также если на теле появляется что-то грубое, это тоже влияние Апана-ваю.

И пока вы досконально не проведёте Осознания-Доказательства её влияния, есть вероятность, что вы перевоплотитесь в Трёх Скверных Мирах, даже если и являетесь членами АУМ Синрикё.

Я хочу сказать, что даже если здесь и есть великие учения, книги, в которых изложены эти учения, учителя, ведущие вас на основе этих учений, – всё это бесполезно, пока вы их не используете. Конечно, если вы, пройдя через суровую практику, достигли Освобождения, всё, что вам нужно, – это подержать священные писания или ритуальные предметы в своей руке, – и вы получите разнообразный опыт.

Случаи обмена кармой

К примеру, – это относится также и к тому, о чём я говорил в Токио и Иокогаме, – у меня был опыт общения с г-ном Р. Каждый раз, когда я с ним обедал, обменивался рукопожатиями, или когда мы обнимали друг друга, выражая наши дружеские чувства, в моём колене всегда возникала боль, причём не обычная, а очень резкая.

Поэтому однажды я спросил его: «А не болит ли у тебя колено? Не повреждено ли у тебя колено?» «Да, повреждено, я перенёс на нём операцию».

Это один из моих опытов. Также у меня был следующий опыт: один из моих учеников сделал для меня звуковой счётчик. Но как только я беру его в руки, тут же начинает хотеться спать, а также возникает необычное сексуальное желание. И после медитации я через Сейгоши спросил его: «Не нарушал ли ты заповедь, связанную с сексом? Не много ли ты спишь?» Выяснилось, что так оно и было. Был у меня и такой опыт: я посмотрел на состояние одного Ши и сказал ему: «Твоя энергия сейчас сконцентрирована в Манипура-чакре», и он ответил: «Да, это действительно так».

Это тот же уровень божественных способностей, как и тот, о котором я уже упоминал, – идея о том, что можно получить учение, изложенное в книге или в сутре, просто спя на них как на подушке.

Осознайте себя и практикуйте

Я хочу вам сказать, что когда вы дойдёте до такого уровня, ваш уровень будет повышаться, даже если вы не будете прикладывать к этому слишком больших усилий. Но, конечно, одновременно с тем, как ваш уровень становится выше и выше, он падает всё ниже и ниже. Другими словами, когда вы сублимируете энергию, уровень повышается, а когда вы находитесь в местах с низким энергетическим уровнем и происходит сильный обмен данными – понижается.

Но до тех пор, пока вы не достигли этого уровня, вы должны как можно яснее осознать, что то, чем вы сейчас владеете, – это вечная драгоценность, или драгоценность богов.

Вы родились человеком, родились в прекрасных условиях, в которых можете заниматься духовной практикой, и у вас есть время, чтобы ей заниматься. Могу сказать, что душа, у которой собраны эти три условия, – величественная душа. Однако можно ли назвать кого-либо «величественной душой» или нет, определяется тем, может ли он реализовать эти условия на практике.

Счастье – это несчастье

Всему в этом мире присущи состояния как радости, так и страдания – две стороны одной медали.

Например, представим, что один мужчина пожелал: «Сейчас я буду накапливать заслуги, чтобы меня полюбили женщины». И действительно женщины стали его любить, он женился на одной из них, – на той, которую считал самой замечательной. И – ура! – зажил прекрасной семейной жизнью. Они любили друг друга, и, скажем, он умер раньше жены. Предположим, что он женился, когда ему было около 25 лет, а умер от какой-то болезни в 30 с небольшим. Велико ли будет его страдание?

«О, я не хочу расставаться с ней. Она испытает огромное горе, если я сейчас умру». Или же, если он ей не до конца доверял: «Не появится ли у неё прекрасный возлюбленный?» Подобным образом он будет страдать от ревности или привязанности.

Это был наилучший случай – когда его желание исполнилось, он влюбился и женился.

Теперь рассмотрим противоположную ситуацию. Скажем, есть женщина, у которой совсем нет заслуг и которая вышла замуж по соглашению (в результате смотрин). И родители мужа ей не нравятся. Однако она решила продолжать жить в браке, думая: «Лучше жить замужней жизнью, чем работать». В этом случае она будет вынуждена жить с неприятными ей людьми, которые причиняют ей вред. Такая ситуация – это ведь тоже страдание, не так ли?

Это значит, что у любой радости в общем есть два аспекта – удовольствие и страдание, – две стороны одной медали.

Тогда что же является удовольствием в последнем случае? Когда она будет умирать, то, возможно, подумает: «О, наконец-то я освобожусь от мужа, которого не очень-то любила», или: «Я освобожусь от родителей мужа, которые мне не нравились».

В конце концов она получит такую выгоду. Однако поскольку состояние её сознания таково, что она не понимает Истины, то неизвестно, что будет с её перевоплощением, куда она перевоплотится. Но во всяком случае, умирая, она будет более счастлива, чем мужчина из предыдущего примера – который обладал заслугами, женился, был привязан и умер.

Будьте преданны, но не привязывайтесь

Тогда чему учил Божественный Мудрец из рода Сакья практикующих мирян?

Он учил практике непривязанности, и в то же время, добросовестного служения тем, кто рядом, – жене, детям, мужу или родителям. То есть он говорил, что это один из видов их Бакти-йоги. А продолжением этой практики идёт служение Трём Драгоценностям.

Иначе говоря, основной принцип практики в миру – это одновременно с ведением шести практик по отношению к Трём Драгоценностям: Жертвование, Заповеди, Терпение, Упорные Усилия, Самади и Мудрость, продолжать служить тем, кто рядом с вами, не будучи к ним привязанным.

Почему же постоянное служение окружающим вас людям приносит пользу?

Давайте, например, подумаем о Мире Богов. Наиболее простым для понимания является случай короля Небес 33-х Богов – Способного Бога. Способного Бога сопровождают пятьсот фантастически прекрасных богинь. Конечно, у Способных Богов тоже есть уровни, и бывает, что богинь больше, чем 500, – тысяча или две. А эти богини – ревнуют ли они? Как вы думаете? Они не ревнуют и продолжают служить Способному Богу.

Другими словами, если вы хотите, например, войти в мир Способного Бога, вам надо продолжать ваше служение, не завидуя другим. Только выполнив это условие, вы сможете перевоплотиться одной из богинь, прислуживающих Способному Богу.

Могу также сказать, что ваша душа безусловно станет более зрелой, если вы будете, насколько это возможно, служить людям. Вы будете наполнены заслугами, поднимется ваш медитативный уровень и вы получите различный опыт. Это факт, даже если вы будете служить родителям мужа, вредящим вам, – про что я только что упоминал.

Каким взглядом на вещи должны мы обладать, чтобы уживаться, например, с нелюбимыми родителями мужа? «Это прекрасное кармическое очищение! Они отмывают мне карму, которую я накопил. Поэтому они не являются объектами для ненависти». И вы терпите и продолжаете служение.

В этом случае подобная кармическая связь может завершиться двумя способами, другими словами, такие условия могут быть искоренены двумя способами.

Первый случай: карма, из-за которой с ней плохо обращались, закончится и родители мужа станут хорошо к ней относиться. Другой случай: карма её закончится, но если ненависть родителей мужа сильна, она разойдётся с этими людьми. В любом случае, её карма исчерпается.

Следовательно, до тех пор пока не создастся такая ситуация, ей нужно продолжать служить и терпеть. Неважно, сколько времени это займёт– год, пять лет или десять лет, или даже если эта карма не очистится и в течение всей жизни – ей нужно продолжать бесстрастно терпеть. Потому что это страдания, которые она должна будет непременно испытать в будущем.

Состояние Бардо, изменяющееся за счёт духовной практики

У вас есть глаза. У меня есть глаза Дхармы. В чём разница между физическими глазами и глазами Дхармы?

Обычные глаза видят накопление Формы-Внешности, например, как выглядит чьё-либо лицо, фигура, цвет кожи.

А что насчёт глаз Дхармы? Они, например, видят ваши накопления кармы. «У него столько-то процентов кармы Ада. Столько-то процентов кармы животных. Столько-то процентов кармы голодных духов. Столько-то процентов кармы людей. Столько-то процентов кармы Небес Вырожденного Сознания. Столько-то процентов кармы Небес Мира Страстей. И, например, столько-то процентов кармы Святых Небес».

Подобным образом я могу чётко схватывать явления или объект, отчётливо видеть их. Это так называемые глаза Дхармы.

Когда я смотрю на людей этими глазами Дхармы, я вижу, что в бар– до у тех, кто практикует Терпение, или тех, кто сейчас находится в процессе отмывания кармы, безусловно один за другим уменьшаются плохие факторы, или накопленные факторы. Это доказательство того, что карма очищается.

Однако представим, что есть человек, который, хотя и родился в Мире Людей и является членом АУМ Синрикё, но обладает факторами бардо Ада на 80%, и только 1% – часть, ясно сияющая. Можно сказать, что 80% жизни этого человека – страдания. Такое бардо непременно изменится, если он сможет осознать это соотношение, будет считать, что испытать подобное страдание – это радость, твёрдо терпеть и продолжать заниматься такими основными практиками, как Жертвование, Служение, Соблюдение Заповедей.

Одна монахиня раньше была проституткой. Она сделала много абортов. У неё и голос был голосом существа Ада, и, так как её бардо было в беспорядке, её речь была бессвязной, как у утки. Однако она практиковала Жертвование и Соблюдение Заповедей. После того, как она отреклась от мирской жизни, она практиковала Изучение Учения, Медитацию – и так на протяжении многих лет. В результате её речь стала становиться всё более связной, и сейчас она говорит нормально. Её сознание сейчас поднялось до Вишудда-чакры, что означает состояние асуров.

Такие примеры показывают, что серьёзная практика в АУМ Синрикё постепенно осуществляет Поа (перенос сознания) человеческому сознанию и позволяет получить опыт высоких миров.

Но что бы произошло, если бы она, эта ученица, совсем не практиковала, а продолжала жить мирской жизнью? Её следующей жизнью, без сомнения, стал бы Ад.

Стать Победителем в Истине будущего

Сейчас перед вами – наилучший Закон. Сейчас перед вами – наилучшее Учение.

Если вы хотите, у вас есть возможность стать Победителем в Истине, таким как Божественный Мудрец из рода Сакья, живший 2500 лет назад, и исполнить роль Спасителя всех живых существ, как Самый Почитаемый. Сможет ли это осуществиться или нет, зависит от вашего понимания, осознания Закона и его практики.

Существует множество законов. Но все эти законы связаны друг с другом. И вы должны думать: «Я хочу запомнить все эти законы». «Я хочу понять все эти законы». «Я хочу обрести доскональное знание этих законов», «Я хочу практиковать эти законы» и «Я хочу, чтобы всё в моей жизни основывалось на Законе».

Великое время, карма, условия и заслуги

Тут возникает вопрос: «Как это учение связано с тем, что мы узнали до этого?» Ведь связь есть, не так ли?

Давайте глубоко задумаемся над этим. Сначала идёт правильное изучение – как первая ступень для духовного практикующего. Затем – душа Исповеди-Раскаяния, скромная душа. Затем – Нераспущенность, то есть постоянно продолжать прикладывать усилия.

Основываясь на этих вещах, мы должны овладеть Правильным Взглядом. Правильный Взгляд означает сделать правильное Учение – Учение Победителя в Истине или Самого Почитаемого – основой.

Второе – это размышлять на основе этого Учения. Далее, следует начинать с контроля слов – того, что легче всего практиковать. После того, как мы сможем контролировать слова, мы должны начать каждый момент совершать правильные действия.

Что же идёт после того, как мы до некоторой степени стали контролировать свои слова и поступки? Мы должны создать положение, когда можем практиковать Закон постоянно.

А следующая стадия – это непрестанно прикладывать усилия к практике Закона, к практике Истины. Выбрать то, что мы ещё не можем практиковать, и прилагать усилия к тому, чтобы смочь практиковать это в будущем. Или выявить в себе то, что ещё не основано на Законе Истины, и прилагать усилия к тому, чтобы полностью пресечь это.

На этой стадии мы должны проводить фиксацию памяти, чтобы избежать бардо Мира Людей, испытать состояние Небес Вырожденного Сознания, Небес Страстей, богов Семнадцати Небес Мира Форм и богов Четырёх Небес Мира Без Форм.

Далее, войти в состояние Четырёх Медитативных Концентраций и затем войти в Самади. Войдя в Самади, получить опыт Шести Божественных Способностей. И в конце концов испытать Перекрытие Утечек, освободиться от этого мира, или от Трёх Миров, или от Пяти Накоплений Захваченностей, доставляющих нам страдания, и достичь Освобождения-Отдаления.

В общем-то, сегодняшнее учение – это учение о Восьмеричном Святом Пути. Вы смогли это понять, не правда ли?

Все: Да.

Учитель: Но основа всего этого следующая: «Давайте дорожить временем. Давайте серьёзно относиться к нашей нынешней карме. Давайте ценить наши нынешние условия как наиболее редкостные. Давайте дорожить нашими великими заслугами». Не так ли? Все: Да.

Учитель: Но не просто быть удовлетворёнными данными нам сейчас условиями, – вы должны всё более активно заниматься практикой Истины, повышать свой духовный уровень и увеличивать зрелость души. Хорошо? Все: Да.

Учитель: Старайтесь изо всех сил!

Лекция 16. Исповедь-Раскаяние, Правильное Изучение, Нераспущенность и Восьмеричный Святой Путь – чтобы стать истинным учеником

21 апреля 1992 года, здание Второго Сатьяна, лекция для непосредственных учеников

Чтобы стать истинным учеником

Существуют три стадии общения гуру с учеником. Эти три стадии показывают глубину кармической связи между гуру и учеником.

Первая стадия – это «Овладение обширными знаниями». На этой ступени гуру открывает ученику множество законов. Однако в это время нет ничего, кроме изучения, или запоминания. И, естественно, ученик не может обрести Просветление в истинном смысле.

Вторая стадия – «С великой осторожностью»[9]. На ней гуру продвигает практику ученика, восхваляя его и стараясь не замечать его ошибок.

Это необходимо, потому что, когда гуру смотрит на своих учеников, то более 99,99% того, что он в них видит, – это недостатки. Следовательно, гуру восхваляет то, что достойно похвалы, то есть меньше 0,01%. Такова стадия «С великой осторожностью».

Существует и третья ступень, которая называется «Истинный ученик».

То, как Тилопа относился к Наропе, – как раз этот случай. Другими словами, это ступень, когда ученик уже находится на определённом духовном уровне, когда он полностью укрепился в Изучении Учения и Фиксации Памяти. Также это стадия, на которой он полностью осознаёт свои загрязнения. Более того, это стадия, когда в ученике укоренилась приверженность Трём Драгоценностям, приверженность гуру. Эту стадию можно назвать «отношением льва к своему детёнышу».

На этом уровне гуру ставит ученика в самые суровые условия, чтобы дать ему ясно понять свои недостатки и полностью устранить их.

' Дословно с яп.: «касаясь опухоли».

Однако среди множества монахинь и монахов АУМ Синрикё ещё никто не достиг третьей ступени, хотя есть те, кто прошли первую ступень, есть и те, кто перешли на вторую. Это показывает насколько сложно достичь этой третьей стадии.

Почему это так? Потому что в нашей повседневной жизни мы фиксировали память на мирских желаниях, которые относятся к каждой чакре, или к Пяти Нижним Узам и Пяти Верхним Узам.

Конечно, есть несколько учеников, которых я пытаюсь поднять со второй ступени на третью с помощью суровой Маха Мудры. Но их лишь несколько человек.

Тогда зачем нужны первая и вторая стадии? Это сложный вопрос. Некоторые из учеников могут сказать: «Я могу начать прямо с третьей ступени».

Я много раз слышал подобные слова, но всякий раз это заканчивалось полным провалом.

Это значит, что то, о чём вы думаете: «Это Истина», «Это реальность», «Это я», – на самом деле не является сущностью, – внутри вас существует другой вы. Это так называемые подсознание и сверхподсознание.

Единственный, кто полностью понимает подсознание и сверхподсознание, кто досконально знает, как они появляются и как изменяются, – это истинный гуру. И это условие необходимо для того, чтобы вести вас по пути духовного развития и обретения зрелости души.

Сами вы склонны думать следующим образом. Например, те, кто увидел своё подсознание, могут думать: «Раньше я понимал поверхностное сознание. А теперь понимаю подсознание. Таким образом, я осознал себя. Я достиг Просветления».

Или же ученики с ещё более низким уровнем, могут думать: «Раньше я ничего о себе не знал, но сейчас начинаю понемногу понимать, что я из себя представляю». Это уровень поверхностного сознания.

Однако то, что влияет на подсознание и поверхностное сознание, – это данные в сверхподсознании. Поэтому в конечном счёте невозможно осуществлять истинное руководство, пока не обладаешь доскональным пониманием того, что укоренилось в сверхподсознании, как это проявляется в подсознании и как подсознание проявляется в сознании этого Мира Явлений, в поверхностном сознании.

Например, цель верующих – достижение Небес. И условия для того, чтобы вести верующих мирян, более… как бы это сказать… мягкие. Поэтому Сейтайши и Сейгоши имеют право вести мирян, – ведь для этого достаточно определённого духовного уровня, достаточно до некоторой степени понимать подсознание.

Однако цель самана, отрёкшихся от мирской жизни, цель Мужчин, Добивающихся Обширных Знаний и Стремящихся к Искоренению Мирских Желаний, цель Женщин, Добивающихся Обширных Знаний и Стремящихся к Искоренению Мирских Желаний, отличается от цели практикующих мирян. Ваша цель – это Освобождение и Просветление, а также Четыре Великих Неизмеримых Состояния Души – для совершения великого Спасения. И в таких условиях, естественно, вести вас не может никто, кроме меня.

Сознание Исповеди-Раскаяния

Причина, по которой я рассказываю вам эти вещи, в том, что дело обстоит именно так. И вам необходимо приступать к практике для становления истинным учеником, что является третьей ступенью.

Тогда что же вам нужно делать? Это не очень сложно.

Для того чтобы достичь третьей ступени, прежде всего вам нужно обладать сознанием Исповеди-Раскаяния. «Ну, в последнее время Гуру часто говорит нам, что мы должны обладать сознанием исповеди-раскаяния, но что конкретно нужно делать?» Например, вам нужно каждый день проговаривать обет для Вишудда-чакры из Хинаяна-Цанда– ли, Обет Раскаяния из Гуру-Йога-Майтрея инициации и тому подобное. Если вы будете так поступать, основной метод раскаяния укоренится в вас.

Далее, зачем нам нужно раскаиваться?

Это необходимо для того, чтобы не быть всё время захваченным идеей: «Это я». В тот самый момент, когда вы захватываетесь этим «это я», у вас сразу же возникает ошибочный взгляд.

Почему это так? Как вы думаете, существует ли в этом мире реальный «это я»? Что вы скажете? Но вы хотите думать: «Я таков», «Мои эмоции таковы», «Моё сознание таково». Не так ли? А когда вы захватываетесь подобными вещами, начинается фиксация памяти. Вы это понимаете?

Следовательно, первое, что вы должны сделать, – это освободиться от идеи «Это я. Это моя точка зрения». А для этого вам нужно постоянно обладать душой раскаяния. Тогда перед кем вы должны раскаиваться? Перед Тремя Драгоценностями. А также вы должны всегда обладать душой раскаяния перед Гуру, который является воплощением Трёх Драгоценностей.

За счёт повторения обета раскаяния – например, прочтя его 7 тысяч раз, 10 тысяч раз, 100 тысяч раз, – у вас в сознании наконец-то появится осознание: «Тот, кто меня действительно знает – это Гуру».

Далее: «Именно Гуру – тот, кто меня спасёт. А если я спасусь, то смогу создать гораздо более развитого, гораздо более великого себя». Вот какое осознание вы должны иметь.

Правильное Обучение

А сейчас давайте перейдём к проблеме слов. Предположим, что Гуру произнёс какие-то слова. Проблема заключается в том, как вы их воспримете.

Например, предположим, я говорю: «Твоя Свадистана-чакра забита». Кто-то может подумать: «Интересно, почему Преподобный Учитель сказал, что моя Свадистана-чакра забита? Ведь у меня нет сексуального желания».

Но человек, продвинувшийся в Изучении Учения, подумает: «Вот как? Наверное, он указал мне на то, что у меня есть сомнения в Трёх Драгоценностях, или что я невежествен, или что во мне присутствуют эмоциональные факторы». И думает человек первым или вторым способом, зависит от того, создана ли база Правильного Обучения.

Другими словами, если вы запомните много лекций, или, даже если вы и не выучите их наизусть, но хотя бы изучите Учение настолько, чтобы ухватить общий смысл того, что говорит Гуру, – тогда вы сможете понять смысл каждого слова Гуру, истинный смысл раскрываемого Гуру Закона, основываясь на обретённом вами Правильном Обучении.

Другими словами, сначала вам нужно подготовить себя посредством чтения Обета Раскаяния, чтобы вы смогли принять слова, которые говорит Гуру, а на втором шаге вам нужно обрести Правильный Взгляд за счёт Правильного Обучения.

Нераспущенность

Вы сможете это обрести при условии Нераспущенности.

Как же достичь Нераспущенности? Конечно, с помощью Фиксации Памяти.

Какого рода Фиксация Памяти у нас есть? В АУМ есть различные техники. Например, произносить Мантру Приверженности, практиковать Молитву Стоя, читать Основу Исполнения Задуманного посредством Решимости и так далее.

Другими словами, существует три основы: Раскаяние, Правильное Обучение; решимости и Фиксация Памяти для того, чтобы достичь Нераспущенности, иначе говоря решимости и Фиксация Памяти, поддерживающие вашу абсолютную приверженность Трём Драгоценностям. Только после того как созданы эти три основы, вы сможете развить Правильное Мышление, основанное на Правильном Взгляде.

Практика Восьмеричного Святого Пути

(Правильный Взгляд, Правильное Мышление)

Тогда в чём разница между Правильным Взглядом и Правильным Мышлением? Такой вопрос возникает, потому что некоторые из вас могут подумать: «Странно. Стадия правильного изучения уже подразумевает Правильный Взгляд». Но это не так.

Правильный Взгляд означает ещё раз слушать Закон, проповедуемый Гуру, основываясь на том, что вы правильно изучили. Делая так, вы обретаете взгляд, являющийся правильным.

Тогда что такое Правильное Мышление? В состоянии, когда вы обрели Правильный Взгляд, нужно как следует размышлять над своими мирскими желаниями или над своими страданиями. Это Правильное Мышление, не правда ли?

(Правильная Речь)

На стадии размышлений вам надо как следует исследовать, какие слова приносят пользу вам и какие слова приносят пользу другим, проводить на этом Фиксацию Памяти и тренироваться произносить такие слова.

Другими словами, я хочу сказать, что на этой стадии вам надо овладеть речью богов, вам надо овладеть речью Победителей в Истине. Это Правильная Речь.

Затем вам нужно тщательно проанализировать ваши собственные слова посредством Правильного Мышления и заново их пересмотреть. Продолжая делать так снова и снова, вы будете делать свою речь всё более и более благородной и сияющей.

(Правильные Действия)

Затем идёт следующая ступень – Правильные Действия. На этой стадии вам подобным же образом нужно провести Правильное Мышление – обдумывать каждое своё движение или действие, которые вы совершали до сих пор, и урегулировать их.

(Правильная Жизнь)

Вам нужно повторять анализ и обдумывание своих слов и действий в течение дня – это Правильная Жизнь.

(Правильное Усилие)

Однако, как результат вашей плохой кармы или порочной Фиксации Памяти, вы не сможете постоянно заниматься правильной практикой. Например, бывает, что вас одолевает сонливость, вы захватываетесь жадностью или злобными мыслями.

В такой ситуации вам нужно противостоять им. И здесь вам опять нужна решимость. А также следующая фиксация памяти: «Я Мужчина, Добивающийся Обширных Знаний и Стремящийся к Искоренению Мирских Желаний. Я Женщина, Добивающаяся Обширных Знаний и Стремящаяся к Искоренению Мирских Желаний. Я буду прикладывать усилия. Я буду противостоять. Я знаю, что моя нынешняя слабость – это лишь результат моей фиксации памяти». Это важный момент.

Другими словами, «моя слабость, мои ошибки – всё это иллюзия» и «это не является моей сущностью».

К какому выводу придут Мужчина, Добивающийся Обширных Знаний и Стремящийся к Искоренению Мирских Желаний, или Женщина, Добивающаяся Обширных Знаний и Стремящаяся к Искоренению Мирских Желаний, если они будут заниматься подобной фиксацией памяти? «Сейчас, из-за действия такой-то и такой-то плохой кармы, у меня есть такая-то плохая привычка. Но я могу преодолеть её, изо всех сил занимаясь пресечением. И для того чтобы преодолеть её, я могу заниматься фиксацией памяти».

(Правильная Фиксация Памяти)

После того как вы подобным образом изменили свои поступки, речь и мысли в поступки, речь и мысли богов, когда у вас полностью исчезли все страхи, наступает время для фиксации памяти на Четырёх Основах Овладения Запоминанием.

То есть: наше тело. В нём нет сущности.

То есть: наши чувства, или работа души, вызванная чувствами. В ней нет сущности.

То есть: так называемое сознание, душа — это также не обладает сущностью.

Различные общепринятые или фиксированные идеи, различные законы, на которых основаны эти идеи, – не обладают сущностью. Вам необходимо обстоятельно заниматься фиксацией памяти на том, что в этих четырёх составляющих нет сущности.

Тогда почему же необходима фиксация памяти?

Эти четыре – тело, чувства, сознание и законы – то, что привязывает нас к Трём Мирам – Миру Страстей, Миру Форм и Миру Без Форм. Другими словами, это всего лишь по-новому определённые Пять Накоплений, пять факторов нашей захваченности.

Иначе говоря, пресекая Пять Накоплений, мы можем отдалиться от этих Трёх Миров. Один за другим вы можете пресечь Мир Страстей, пресечь Мир Форм, пресечь Мир Без Форм.

(Правильное Самади)

Что же идёт следующим?

На каждой ступени будут возникать Медитативная Концентрация и Самади. Посредством Дьяны и Самади мы можем получить основательный опыт Трёх Миров и Пяти Накоплений. Это Взгляд Правдивого Досконального Знания.

И благодаря Взгляду Правдивого Досконального Знания мы можем понять, что они непостоянны, являются страданием и не являются нашей сущностью. Так формируется Состояние Независимого Существования Истинного Эго.

К состоянию наивысшего Освобождения

Итак, почему я сегодня дал вам учение о трёх уровнях учеников?

Наверное, вы до некоторой степени заметили, что мои последние лекции суровы и в них много критики.

Это потому, что среди вас стали понемногу появляться ученики, которые намечают себе третью ступень. И должен вам сказать, что достижение этой третьей ступени – это условие для вас, чтобы в будущих жизнях вы снова переродились духовными практикующими и Спасителями.

И ещё одна причина: я подумал о том, что если я буду всё время читать лекции только первого и второго уровня, это никак не станет вашим Спасением, так как это будет только увеличивать ваши эгоистические взгляды.

Следовательно – вы слушаете? – давайте сегодня определим три основы для практикующего, хорошо?

Все: Да!

Что идёт первым?

Все: Исповедь-Раскаяние.

Это значит раскаиваться в поступках вашей повседневной жизни: «Во мне нет сущности. То, что я считаю собой, нигде не существует. Всё это – лишь результат фиксации памяти прошлого или прошлых жизней. И, будучи захваченным этими данными, я продолжаю страдать». Вот так вы должны думать, хорошо?

Все: Да!

Второе?

Все: Правильное Обучение.

Это значит, что вы не сможете правильно ухватить смысл лекций, пока не проведёте тщательную фиксацию памяти на этих лекциях и проповедях. Иначе у вас сложится ошибочный взгляд или порочный взгляд. Поэтому задумайтесь над тем, чтобы как следует изучать учение, хорошо?

Все: Да!

Третье?

Все: Нераспущенность.

Нераспущенность. Это необходимо для более быстрого продвижения духовной практики. Для того чтобы укрепить Нераспущенность, вам нужно как следует практиковать решимость, а также поклонение и мантры, необходимые для взращивания приверженности, хорошо?

Все: Да!

И благодаря этому вы сможете практиковать Восемь Святых Ступеней и в конце концов сможете достичь состояния Правильного Досконального Знания и Правильного Освобождения-Отдаления. Хорошо?

Все: Да!

Раскаяние, затем – Нераспущенность, и – Правильное Обучение. Не забывайте об этих трёх, хорошо?

Все: Да!

Лекция 17 . Основные принципы духовной практики и секретное учение о нади

20 февраля 1994 года, здание Четвёртого Сатьяна

Освобождение от трёх проблемных моментов

В Японии до появления АУМ Синрикё совсем не было Истины. Поскольку современные японцы очень высокомерны, Истина им не была видна.

Давайте немного подумаем о том, каким путём следуют обычные души до начала духовной практики. Прежде всего, могут ли они. видеть, что это физическое тело и свободное от него тело сознания равноценны? Когда мы достигаем такого уровня, мы освобождаемся от захваченности телом, то есть от Ошибочного Взгляда на Телесное Существование.

Далее идёт осознание того, что представляет собой радость от мирских удовольствий, например, удовольствие от секса, от аппетита или от общения с разными людьми (например, люди получают удовольствие от того, что вместе гуляют в парке или вместе пьют спиртное). Сможем ли мы осознать, что такая радость преходяща, что она длится лишь мгновение в отличие от сущностной радости, которая изначально находится в Нижнем Тандэне, Среднем Тандэне и Верхнем Тандэ– не, то есть она возникает в Секретной чакре, Анахага-чакре и Аджня– чакре? Сможем ли мы понять, что именно такая радость является настоящей, а все другие радости – лишь мгновенные радости, связанные с растратой заслуг? Другими словами, сможем ли мы освободиться от Сомнений?

На следующем уровне душа обучается тому, что благодаря фиксации памяти становишься счастливым. Здесь, однако, имеется в виду достижение временной радости, то есть исполнение таких желаний, как улучшение мыслительных способностей, успешная сдача экзаменов, успешное ведение бизнеса, хорошая жена. Погрузитесь ли вы в Захваченность Заповедями и Обетами, будете ли вы очищать мысли и практиковать фиксацию памяти лишь для исполнения этих желаний?

Или, наоборот, пойдёте по пути достижения собственной сущности, обретая бессмертие и освобождаясь от привязанностей? То есть освободитесь ли вы полностью от Захваченности Заповедями и Обетами и направитесь ли к Освобождению?

Лишь очистив эти три вышеупомянутых проблемных момента души, вы впервые сможете вести совершенную жизнь в качестве человека.

Процессы Хинаяны и Сэндо, более великие, чем становление правителем

Следующий момент. Человек вынужден испытывать мучения от того, что изначально это грубое физическое тело смертно, а поскольку все человеческие взаимоотношения связаны с физическим, телом, то основополагающий принцип заключается в том, что они закончатся смертью и необходимостью расставания. Поэтому чем сильнее привязанность, тем сильнее страдания. Здесь происходит процесс выбора Отрешения от Пристрастий, когда находишься посреди двух вариантов: осознав это положение, прикладывать усилия для пресечения привязанностей или же продолжать испытывать страдания, будучи не в состоянии от них отдалиться, хотя и понимая умом необходимость этого. Обычно на этой четвёртой ступени уходят в монахи.

Можно сказать, что решение проблемы Отрешения от Пристрастий – это процесс Хинаяны и процесс Сэндо. Приступив к таким практикам, как Хинаяна или Сэндо, мы совершенно не привязываемся к внешним и внутренним дьяволам и достигаем уровня архата.

На практике достижение уровня архата, последней ступени в Хинаяне, происходит после того, как выполнены такие условия, как, например, становление обычным правителем, достижение большого успеха в бизнесе, рождение очень талантливым человеком и так далее.

Между тем, когда на какое-то время приносит плоды прекрасная карма прошлых жизней и, как я уже сказал, мы можем, например, стать обычным правителем, добиться успеха в бизнесе или родиться талантливым человеком, то из-за ошибочных взглядов, заблуждений эти условия видятся нам более ценными, чем достижение Истины, или такими же по ценности, вследствие чего мы неверно оцениваем высшую точку достижения Истины.

К бодисаттве Большой Колесницы

Далее мы проходим через процесс такой работы души, как Недоброжелательность, Привязанность к Форме, Привязанность к Не-фор– ме, Возбуждённость, Сожаление, Антимистическая Сила и достигаем состояния архата. В Китае, например, считается, что после достижения уровня архата достижение состояния Победителя в Истине приходит после восьмидесяти одного внутреннего и внешнего очищения.

А что об этом говорится в индийском буддизме? Там есть хорошо вам известные истории о более чем двадцати тяжёлых испытаниях, через которые проходил Наропа, или о более чем двадцати столь же тяжёлых испытаниях, через которые проходил Миларепа. Из этих историй становится понятно, какие большие мучения необходимо испытать, чтобы после того, как наша душа придёт к Покою, мы могли бы достичь ступени бодисаттвы Большой Колесницы, а затем и ступени, на которой возможно проявлять Мистическую Силу, как у Победителя в Истине. Мучения настолько велики, что находишься, можно сказать, на грани жизни и смерти.

Почему я сегодня завёл этот разговор? Потому что если мы отбросим имеющуюся сейчас у нас гордость, будем полны решимости достичь конечной точки и будем сознательно к ней стремиться, то непременно сможем увидеть путь к конечной цели.

Однако, когда у нас возникает высокомерие в отношении накопленных до сих пор заслуг, то есть праны, и мы начинаем думать, что уже достигли высокого уровня и многое можем, что мы продвигаем большие дела, то нам становится совершенно не виден следующий шаг в практике.

Вращайте сеть из Нади!

Поэтому я говорю, что основными принципами духовной практики надо сделать серьёзность, которая позволяет нам бесстрастно вести практику, и скромность, то есть мысли о том, что наш уровень ещё недостаточен и что есть ступени более высокие. Если вести практику, не обладая этими двумя качествами, такой работой души, то мы совершенно потеряем из виду ту Истину, которую практикуем сейчас, и ту, которую нужно практиковать, сделав следующий шаг.

Изначально у нас 72 тысячи каналов Нади. В конечном счёте они станут тремя каналами, и всё наше тело окутает энергия ци. Что это значит? Поскольку все 72 тысячи каналов наполнятся праной, она не маленьким потоком, но массивным энергетическим сгустком станет подниматься по центру тела.

И в конце концов возникнет состояние, при котором благодаря действию праны возможно дать объекту восприятие своего физического тела в виде различных форм.

Однако об этом также не говорится в сутрах. В секретном учении Тантры есть такое выражение: «Вращайте сеть, находящуюся вокруг вашего тела». Далее утверждается, что на ступени, когда сеть будет полностью устранена, то есть когда ячейки этой сети из Нади станут не видны, тогда мы сможем совершить Окончательное Освобождение.

В это время мы обретём полное освобождение от Бога Ямы. Обрести освобождение от Бога Ямы – это значит полностью превзойти жизнь и смерть.

А на предшествующей ступени мы освобождаемся от Способного Бога. Ступень освобождения от Способного Бога – это состояние, когда мы полностью освобождаемся от кратковременных заслуг и кратковременной плохой кармы, благодаря чему не болеем и не умираем.

На ступени ещё более низкой мы освобождаемся от Четырёх Правителей. На ней мы достигаем различных видов освобождения. Здесь становится возможным освободиться, например, от влияния погоды, освободиться от обычных болезней.

Итак, мы становимся способны сублимировать душу по крайней мере до Четвёртых Небес Мира Страстей и выше. Вообще-то, никто не может войти в миры Четвёртых Небес и выше, кроме бодисаттв и душ, достигших высшего состояния в практике Сэндо.

Основа духовной практики – Четыре Проявления Фиксации Памяти и Четыре Великих Неизмеримых Состояний Души

Теперь нужно подумать, каким образом мы, живущие в современную эпоху, можем достичь этого уровня. В буддизме часто встречается выражение: «Жизнь тщетна». «Жизнь пуста» – тоже подходящее определение.

Каков смысл этих слов? Наша жизнь в этом мире быстротечна. Поэтому после ясного осознания этого факта нам необходимо твердо встать на ноги в этой реальности и совершить отсюда прыжок.

Другими словами, это означает не погружаться в эту реальность, не быть снесёнными её течением, но утвердиться в этой реальности, осознать непостоянное как непостоянное и полностью изменить окружающие условия, в которых мы сейчас живём, в место для духовной практики.

Каким же образом это сделать? Принципиальным является то, что нужно это делать, основываясь на Законе.

В основном, следует начать с Четырёх Основ Фиксации Памяти и практики Четырёх Великих Неизмеримых Состояний Души, то есть думать, что сама по себе жизнь в качестве человека – это практика для спасения живых существ.

Если вы сможете жить, положив в основу эти две практики, то ценность вашего рождения человеком будет в 100 тысяч, миллион, 100 миллионов раз или даже ещё выше, чем ценность жизни обычного человека.

Освобождение от тела, чувств, сознания, закона

Четыре Основы Фиксации Памяти хорошо вам известны. Это наблюдение за непостоянством, нечистотой и прочим физического тела; поддержание в равновесии радостей и страданий от чувств за счёт концентрации не на одной только радости от чувств, но и на страдании от них; наблюдение за изменениями не только своего сознания, но и сознания других людей, за счёт чего освобождаешься от сознания, то есть от душевных изменений, вызываемых влиянием информации; наконец, четвёртое – освобождение от реальности, то есть от различных фиксированных идей, которые формируют этот Мир Людей, другими словами, понимание, что «закон не есть Я», что законы не обладают неизменной природой.

Если вы живёте в Мире Людей, чтобы проводить фиксацию памяти на этих Четырёх Основах, то вы обретёте прекрасные Освобождение и Просветление.

Но если вы стяжали в обществе славу и положение, то проводить Четыре Основы Фиксации Памяти становится чрезвычайно трудно.

Наоборот, вы будете захвачены телом. Или же вы будете думать, что испытывать радость от органов чувств и есть счастье. Или же, зная о непостоянстве вашей души и души других людей, вы не захотите этого замечать, но захотите считать постоянным то, что непостоянно, другими словами, желать пользоваться властью и положением всегда. Или же будете соглашаться с общепринятыми идеями общества, которые вам удобны, видеть в них здравый смысл.

Если вести такой образ жизни, то ценность рождения человеком не просто будет нулевой, но она будет минусовой.

Почему же она может считаться большим минусом? Чтобы пояснить это, сравним нашу жизнь с жизнью других существ, за которыми мы можем наблюдать. Естественно, у птиц, зверей, у живущих в морях и реках существ, у насекомых и других – и сама жизнь, и выражения привязанностей, и структура общества отличаются от наших.

Можно видеть, что чем ближе к Миру Животных, тем сильнее тенденция «сильный пожирает слабого». Эти наблюдения отчётливо поясняют нам разницу между людьми и другими душами (хотя и те и другие являются живыми существами). Это наглядно убеждает нас, что когда мы перевоплотимся в низких мирах, то само собой разумеется, что законы, которые нам привиты сейчас, будут бесполезны.

Заповеди направляют прану в Центральный Канал

Это что касается низких миров. А существуют ли законы высоких миров? В буддийских заповедях, например, недопустимо почти всё, что допускается в современном обществе.

Это также наводит нас на важную мысль: для душ, которые практикуют Истину, имея форму человека, и для последователей буддизма в религиозных организациях, в которых действительно существуют Заповеди, Самади и Мудрость, первая практика из этих трёх – Соблюдение Заповедей – должна стать ещё более строгой.

Можно очень легко это понять, если поразмышлять над следующим. В нашем теле существуют 72 тысячи каналов Нади. И, допустим, вы хотите добиться, чтобы прана из этих 72 тысяч каналов направилась в Центральный Канал.

В каждом из 72 тысяч Нади прана движется благодаря различным идеям. Если это так, то чтобы направить прану в Центральный Канал, необходимо воспрепятствовать течению праны в каждом отдельном канале. Воспрепятствовать течению праны означает создать в сознании костяк.

И если вы утверждаете втекание праны только в Центральный Канал, то для этого существует единственный способ – контроль над ней посредством Соблюдения Заповедей. Вот для чего существуют определённые правила, другими словами, Заповеди.

Если смотреть на явления с такой точки зрения, то людям разрешается больше, чем животным, но у них больше и запретов. Например, кит может совершать убийства, заглатывая разом много рыбы. А то, что он может совершать убийства, означает, что из-за многочисленных убийств он вынужден испытывать страдания будучи китом.

Как бы то ни было, нам нужно не просто не грешить одним своим существованием, но всем своим существованием взращивать семена большой радости в будущей жизни.

Для этого нужно упорно соблюдать заповеди, практиковать медитации и вести практику мудрости. Я хочу, чтобы вы, используя ваши способности и особенно мудрость, заставили капитулировать окружающие вас души, которые находятся в невежестве и которые из-за накоплений плохой кармы или отсутствия заслуг не смогли встретиться с Истиной.

' В лекции было сказано «пять» (прим. яп. ред.).

[2] В то время АУМ Синрикё принимала участие в предвыборной компании, во время которой проводился обзвон людей для сбора голосов.

[3] В лекции было сказано: «Гуру, инициации и условие, позволяющее продвигаться вверх» (прим. яп. ред.).

[4] «Магга-Саньютта».

8 Обычно семинар по сверхъестественным силам для членов Курса Сидди раз в месяц проводили Ши и Сейгоши. Но на этот раз Преподобный Учитель решил провести семинар сам.

Примечания

1

В лекции было сказано «пять» (прим. яп. ред.).

2

В то время АУМ Синрикё принимала участие в предвыборной компании, во время которой проводился обзвон людей для сбора голосов.

3

В новой терминологии - "Основа Исполнения Задуманного посредством Фиксации Памяти"

4

В новой терминологии - "Основа Исполнения Задуманного посредством Мудрого Наблюдения"

5

В лекции было сказано: «Гуру, инициации и условие, позволяющее продвигаться вверх» (прим. яп. ред.).

6

«Магга-Саньютта».

7

Японская поговорка, означающая: "Вещь выглядит стоящей, но её достоинствами на самом деле не может воспользоваться никто"

8

Обычно семинар по сверхъестественным силам для членов Курса Сидди раз в месяц проводили Ши и Сейгоши. Но на этот раз Преподобный Учитель решил провести семинар сам.

9

Дословно с яп.: "касаясь опухоли"

Content

Асахара Сёко Важные моменты для продвижения духовной практики

Лекция 1. Сущность души – прозрачное озеро

Лекция 2. Собственное очищение и проявление Пустоты

Лекция 3. Молитва Стоя и три вида приверженности

Лекция 4. Очищение Трёх Миров – овладение пустотной мудростью

Лекция 5. Ключ к Достижению – суровость и скромность

Лекция 6. Чтобы преодолеть Океан Сансары и достичь «того берега» – Терпение и Упорное Усилие

Лекция 7. то, что имеет наибольшую ценность в этом мире – тип учеников, достигающих успеха

Лекция 8. Как важно обладать душой, желающей обрести истинный путь

Лекция 9. Сделайте себя объектом своей приверженности!

Лекция 10. В каждом бакти осохнавайте практику

Лекция 11. Разбив пределы, станьте истинными практикующими! Три типа практикующих

Лекция 12. Достижение в Четырёх Законах, в 16 раз более сложное, чем быть святым королём, поворачивающим Колесо

Лекция 13. Четыре шага на пути к обретению сверхчеловеческих способностей богов: Осознание-Доказательство, Отказ, Демонстрация, Овладение

Лекция 14. Мысли, приносящие пользу, мысли, приносящие вред

Лекция 15. Продолжать Служение, не будучи привязанным

Лекция 16. Исповедь-Раскаяние, Правильное Изучение, Нераспущенность и Восьмеричный Святой Путь – чтобы стать истинным учеником

Лекция 17 . Основные принципы духовной практики и секретное учение о нади

Примечания