Асахара Сёко

К более высокой духовной практике

Лекция 1 . Пять Накоплений и прана

20 апреля 1989 года, лекция Преподобного Учителя для непосредственных учеников, Главный центр на Фудзи

То, что движет Пятью Накоплениями

Итак, сегодня я хотел бы повести разговор на несколько высоком уровне.

Прежде всего, о пяти факторах, нас составляющих. Вы знаете, что это такое? Имеются пять факторов, называемых «Сики», «Дзю», «Со», «Гё», «Сики»[1].

«Сики» – это наше физическое тело; «Дзю» – это наши ощущения, чувства; «Со» – это наше поверхностное сознание; «Гё» – это наша воля, намерения; «Сики» – это наше сознание, подсознание.

Кстати, как бы вы ответили на такой вопрос: «А есть ли всё это мы?» М., как ты думаешь? П., а ты?

Так. А можно ли утверждать, что «Сики», «Дзю», «Со», «Гё», «Сики» – не есть нечто наше? Как, П.?

Они не присущи нам изначально… А можно ли утверждать определенно, что они не присущи нам изначально? Как, П.?

Так. Дело, вообще-то, в том, что сегодня я хотел поговорить с вами о взаимоотношении этих самых Пяти Накоплений с одной стороны, и праны – с другой. То, что движет этими самыми Пятью Накоплениями, – это и есть прана.

Затем, если выражаться правильно, то следует говорить: «Пять Накоплений не есть однозначно нечто наше». Они не присущи нам изначально – хотя и можно сделать такой вывод, но пока что вы так сказать не можете. Довольно туманный способ выражения, не правда ли?

О чём здесь идёт речь? Представим, например, что у нас есть цветок розы. Можно ли отделить запах, испускаемый этим цветком, от самого цветка или нет? К., их можно разделить?

В современную эпоху уже известно, что является источником этого запаха, и поэтому, естественно, цветок и запах можно отделить один от другого. Но как вы думаете: что было 2500 лет назад, в эпоху Будды Сакьямуни? Они были неразрывны, их нельзя было разделить, так? Естественно, невозможно было и создать запах искусственно.

Если суметь контролировать прану

Итак, отношения между этими запахом и цветком розы аналогичны отношениям между праной и Пятью Накоплениями.

Так что же, всё-таки, я хочу этим сказать? Вот Истинное Эго. А вот Истинное Эго и Три Гуны. Ну, поскольку прана формируется за счёт Трёх Гун, то, естественно, Три Гуны здесь присутствуют, не так ли. И ещё есть Пять Накоплений.

К примеру, физическое тело можно видеть. С этим о'кей, да? Но представим, например, что кто-то умер, его душа вышла из тела. Если задаться вопросом, сможем ли мы после этого видеть физическое тело, то что? Конечно же, сможем, ведь так? Следовательно, можно сказать, что физическое тело – не есть нечто наше.

Но есть одно «если». Если кто-то, применяя к этому телу прану – применяя прану! – захочет привести это умершее физическое тело в движение, тело начнёт двигаться! То есть, если предположить, что найдётся человек, способный полностью контролировать прану, разве не сможет он сказать: «Физическое тело – это моё»?

То есть, он может сказать и «физическое тело – это не моё», и «физическое тело – это моё».

О чём идёт речь? Говоря иначе, всё определяется тем, можем ли мы контролировать прану, которая движет физическим телом. И ещё: именно прана оказывает непосредственное влияние на нашу душу, – возможно, лучше сказать «на Истинное Эго».

Почему можно так утверждать? Рассмотрим Шактипат. Мне об этом рассказывал МП-тайши: когда КМ.-тайши проводила Шактипат, он в это время находился рядом с ней. И он видел, как лицо КМ– тайши всё больше и больше превращалось в лицо старухи. Оно старело.

В чём тут дело? Другими словами, прана получавшего Шактипат оказывала влияние на физическое тело КМ.-тайши. Это понятно?

А раз так, то чем ниже степень чистоты этой праны, тем больше КМ.-тайши переходила в состояние старения. Что скажете? А, к примеру, состояние получавшего Шактипат становилось всё лучше и лучше.

Теперь ещё об одном моменте, который я хотел бы осветить сегодня.

Почему Шактипат разрешается проводить по достижении Махамудры, а не по достижении Кундалини-йоги? Здесь надо задуматься над отношением между зрелостью души, или чем-то вроде степени зрелости Истинною Эго, и праной. Ведь чем более зрелая у человека душа, тем лучше он будет интуитивным образом понимать сущность праны, – как по-вашему? Или не будет?

Говоря «понимать», я имею в виду, сильнее ли будет он на неё реагировать или слабее? Как вы думаете?

Правильно, слабее. Или. даже если предположить, что он раз среагировал, как по-вашему, легко ли он преодолеет это и вернётся в прежнее состояние, или ему это будет трудно?

Чем более детальный анализ можешь проводить, тем…

Представим себе, что имеются два вида еды. Запах у них одинаковый, а вкус неизвестен. Неизвестен в том смысле, что если присутствует, например, живое существо, использующее по-настоящему только Муладара-чакру, то оно будет различать запахи, а ощущение вкуса ему будет совершенно неизвестно. Итак, запах у этих двух видов еды одинаков.

Если этот субъект попробовал их оба, он почувствует, что съел нечто одинаковое или разное? Как по-вашему? Правильно, он почувствует, будто съел одно и то же.

Тогда ещё один случай: пусть он обладает чётким ощущением вкуса и способен различать вкус. И ещё предположим, что эти два вида еды различны. Что будет? Как вы думаете, он будет рассматривать их как одинаковые или как разные?

Это и есть различие между душой зрелой и душой незрелой. Вы понимаете, о чём идёт речь?

Другими словами, чем более детальный анализ можешь проводить, тем – что? – тем более точно, достоверно можно видеть объект. Об этом говорят как о зрелости души.

И если человек способен наблюдать прану ещё более детально, он сможет понять: «Это не моя прана. А это моя прана».

А вот если чувствительность Истинного Эго низка, что будет, по вашему мнению? Так же, как и в предыдущем случае с субъектом, не имеющим ощущения вкуса, разница в пране станет непонятна.

Высота заслуг и прана

Ну, так о чём же я всё-таки веду речь? Хорошо, я ещё раз вернусь к главной теме.

Тело, чувства, образы, воля и сознание – это не моя сущность. С этим о’кей, да? Но когда к этому примешана прана, тогда существует так называемое «я». Вы слушаете? Можно дальше?

Далее, разложить это «я» на части… а «разложить на части» означает разделить Пять Накоплений и прану… и понять сущность праны – это и есть духовная практика. Можно дальше?

Когда качество этой праны повышается, говорится, что человек увеличил заслуги. А о снижении качества праны говорится, как об увеличении плохой кармы.

И ещё – это очень важно – именно поэтому и существуют такие миры, как Ад, Небеса горы Сумэру, Небеса Ямы над ними. Небеса Тушита, Небеса Удовольствия от Созидания, Небеса Занимающихся Удовлетворением Желаний Других Богов посредством Божественного Творения, или Мир Брахмы, или Мир Вишну, или Мир Шивы.

Так, П., каков смысл того, что я сейчас сказал?

М„ каков смысл сказанного мной? Ты как следует слушал?

МП., каков смысл сказанного мной?

Неправильно. Почему я не веду с вами сложных бесед, почему не говорю с вами о высоком Просветлении и Освобождении? Потому что вы слишком невежественны.

Вы очень любите есть, спать, очень любите половое влечение. И вы обладаете праной, которая реагирует на это. Вы обладаете данными, которые реагируют на это. И если с вами говорить чуть более сложным языком о Просветлении и Освобождении, вы сразу отключаетесь, вас клонит в сон.

В последнее время, как я посмотрю, то же происходит и с Тайши. Как не стыдно! Сейчас в этом мире проявляется наивысшее состояние ваших заслуг, но, несмотря на это, в вас нет стремления обрести путь!

Кто-нибудь понял смысл того, о чём я сказал? Я говорил о том, что наша суть – это Истинное Эго и взаимодействующая с ним прана. И что получается, если заслуги высоки? Я сказал: возрастает степень чистоты праны. А это значит, что она становится легче. А поэтому, естественно, перемещается выше.

Задам ещё один вопрос: чакры, для которых характерны мирские желания, – это верх или низ?

Затем, чакры как таковые – это части, связанные с праной или не связанные с ней?

Далее, а что будет с качеством праны, когда мало-помалу мы станем использовать верхние чакры?

Наконец, последний вопрос: как по-вашему, что будет, когда мы вырвемся из праны, освободимся от неё? М.Н., что будет?

М.Н.-тайши: Абсолютная Свобода, Абсолютное Счастье, Абсолютная Радость.

Учитель: Та проповедь, которую вы прослушали сегодня, – это рассказ, служащий одним из доказательств того, что теория йоги и теория буддизма тождественны. До сих пор ещё никто не раскрывал того, о чём сейчас шла речь. В общем, для духовного практикующего это должен быть самый ценный разговор.

Если во время подобной беседы вас начинает клонить ко сну, можете считать, что в будущем для вас Окончательного Освобождения не существует. Почему? Потому что Истинное Эго его не жаждет.

Как я сказал, в буддизме для того, о чём идёт речь, используется аллегория о цветке и запахе. В йоге об этом говорится с использованием не таких слов, как прана и Пять Накоплений, а, например, «физическое тело», «душа» и т. п. Но это то же самое.

И если это заметить, становится ясно, что собственно человеческое в человеке не несёт какого-то большого смысла, что это просто продукт кармы, а вот что нам в этой жизни необходимо шлифовать – это прана. И ещё: то, что обычно называется «дурным» в человеке, – это области загрязнённой праны. Поняли?

Далее, когда мы судим о человеке, на что лучше всего стоило бы опираться? Если вы будете способны чувствовать прану, что из этого выйдет? Вы станете понимать, является ли данный человек человеком высоких заслуг или же человеком низких заслуг, так ведь?

Божественные Способности и прана

И ещё одно: скажу-ка немного о божественных способностях. Например, возьмём Божественное Чтение Чужих Мыслей. Или, например, Божественное Зрение.

Если полагать, что движение праны человека происходит благодаря его работе сознания, то Божественное Чтение Чужих Мыслей как таковое оказывается на удивление простым, разве нет? Если будешь читать, считывать это самое движение праны, то, естественно, возникнет и Божественное Чтение Чужих Мыслей, так?

То есть важно прежде всего упражняться в тренировке понимания движения праны, упражняться также в использовании высокой праны. Так? И последнее – освободиться от праны. Что скажете?

Так. А теперь – последнее. Исходя из вышеизложенного, другими словами можно сказать, что прана – есть некая среда, что она движет нашим сознанием, так?

И наоборот, если мы превзойдём эту самую прану, то, приводя её в движение, мы сможем двигать что угодно. Что скажете?

Так, тогда задам вам вопрос. В рассказе о Махамоггаллане говорится, что когда он уходил в Нирвану, он сделал это из-за того, что по приказу браминов был избит разбойниками. Говорится, что в это время Махамоггаллана вследствие сил кармы не мог использовать божественных способностей.

В чём здесь дело, если исходить из данной теории праны? Как по– вашему? Существует большее, нежели личное, частное течение праны – течение праны, предопределённое прошлыми существованиями, которое либо препятствует, либо не препятствует течению праны в конкретном человеке.

Именно из-за этого он, его сознание было управляемо таким более крупным течением праны. Понимаете? А вот у Будды Сакьямуни, как сказано, ничего подобного не было. Почему?

Обладая желанием обрести истинный путь

Здесь мы подходим к теме различий между архатом и буддой в писаниях Большой Колесницы. Об их содержании я поговорю как-нибудь в следующий раз, так как оно несколько трудно для понимания.

«Я хочу слушать много проповедей, хочу изучать Закон!» – если, обладая таким настроем, вы будете стараться, занимаясь ежедневной работой в общине, я буду вам рассказывать всё больше и больше самых разнообразных вещей.

Если же это будет не так, если вы будете такими практикующими, которым приятно поспать, приятно поесть, приятно получить пожертвование, приятно испытывать привязанность, приятно думать о мирском, если в вашей душе не будет желания обрести истинный путь, тогда я не смогу проповедовать вам Закон.

Куда там! – исчезнет сам смысл моего существования. Что я этим хочу сказать, как вы думаете? Что это значит: «Исчезнет причина моего существования»? Как по-вашему?.. Спасение станет невозможно. Гм-м… С., что это означает?

Это означает, что я уйду в Нирвану. Если вы будете думать, что я необходим, я буду здесь, если вы будете думать, что во мне нет необходимости, мне здесь быть незачем.

Вы – обладатели редчайших заслуг. И поэтому можете слушать эти лекции на языке той же страны. Но в вас слишком мало направленной на Истину жажды истинного пути. Другими словами, у вас не слишком много страданий. Слишком силён фактор Дэвов.

Но над шестью мирами Мира Страстей существует Астральный Мир. Если делить его по-крупному, он делится на семь частей; по более мелкому разбиению его можно разделить на семнадцать частей. А находящийся выше него Каузальный Мир делится на 53 части.

Если даже я захочу поговорить с вами об этом, если даже задумаю проповедовать путь, ведущий в эти миры, у меня ничего не получится, если в вас не будет большего настроя на обретение пути, если вы не сконцентрируете все заслуги, не сосредоточитесь на личном духовном подъёме. Не получится потому, что таков обет.

Я хочу, чтобы вы хорошенько об этом подумали и с сегодняшнего дня не относились небрежно ни к одной минуте, ни к одной секунде времени, сосредоточились на этом и желали бы обрести путь. Хорошо?

Лекция 2. ЧТО ТАКОЕ ХОРОШАЯ МЕДИТАЦИЯ (ЧАСТЬ 1) – контроль Пустоты

21 апреля 1989 года, лекция Преподобного Учителя для непосредственных учеников. Главный центр на Фудзи

Что такое концентрация

Так. Сегодня поговорим немного о медитации.

Что вы думаете, когда говорят «медитация»? Если вы как следует изучаете Учение, то тогда вы подумаете о процессе: сначала духовная концентрация, далее – расширение сознания, Самади. Так ведь?

Хорошо, а что это за состояние – состояние духовной концентрации? М.?

А что такое «следовать за чем-то одним»?

Сознание не отходит от одной точки, Так. А ты, С., что думаешь? Душа не подвержена колебаниям.

Прежде всего, если говорить о том, что такое концентрация, то это состояние, при котором субъект следует за объектом. Кроме того, это состояние, при котором субъект правильно рассматривает изменения окружающих условий, лучше сказать, изменения медитативного состояния.

Не быть увлечённым посторонними мыслями

К примеру, что это означает?

Знаете ли вы место расположения посторонних мыслей? А? Место расположения посторонних мыслей – это, например: они слышатся оттуда и отсюда – из разных мест. Это то же самое, что Нади, то же самое, что звук.

И что касается этих посторонних мыслей, то чем больше продвигаешься в практике, тем более отчётливо их осознаёшь. Другими словами, представим себе, что некто, например, концентрируется на какой-либо мантре или же концентрируется на размышлении. Вам понятно, что имеется в виду под размышлением, да? Это состояние, когда прокручиваешь в голове то одну, то другую мысль, когда думаешь о том, об этом. Или же концентрируешься на мантре.

Если концентрируешься на мантре, то, вследствие этого, например, различным образом изменяется астральное пространство: оно расширяется и сжимается, или же меняется цвет, меняется свет. И находишься в состоянии, когда, зная обо всём этом, продолжаешь духовно концентрироваться.

И предположим, что в этот момент появляется посторонняя мысль. Здесь существуют два варианта.

Если действительно сконцентрировался, то, например, осознавая эту постороннюю мысль как постороннюю мысль и к тому же понимая, откуда она появилась, не увлекаешься ею.

Если же концентрация не осуществляется, то тогда, например, считая постороннюю мысль явлением одного ранга с мантрой, захватываешься этой мыслью, то есть наступает состояние, при котором засыпаешь или отправляешься в Астрал.

Поэтому вам следует понять, что для практикующего улетать в Астрал – это явление низкого порядка.

Концентрируясь в каждый момент времени

Теперь спрошу вас вот о чём.

Достигаешь стадии Огня. Начинается отделение Тела Приведения. Здесь все о'кей, да? Как вы считаете? Хорошо, предположим, вы достигли стадии Огня и у вас произошло отделение Тела Приведения.

И, ну-ка. К., предположим, что ты вместе с друзьями по Закону каждый день наслаждаешься жизнью, ешь, получаешь удовольствия от разговоров с ними. Как ты считаешь, это правильная медитация или нет?

Так, а как вы думаете, какой медитацией лучше заниматься, когда приходит такое состояние? Или же на что нужно направлять своё внимание?

Здесь выходит на сцену Восьмеричный Святой Путь.

Нынешние опустившиеся буддийские монахи, которые на самом деле падают в Ад, Мир Голодных Духов и Мир Животных, говорят: «Мы не отличаемся от обычных людей». Однако, как известно, ученики Будды Сакьямуни, достигшие высокого уровня, непременно занимались концентрацией и шли на три шага впереди.

Что ж, например, есть и такие, кто, как И., постоянно испытывает колебания, но если не прекращать концентрации на том, что стремишься сделать, то, вероятно, все страдания исчезнут за один-два месяца.

И если стараться прожить каждый момент сконцентрированно, то наши посторонние мысли исчезнут сами по себе.

В таком случае, если, например, пустословить… послушай, С.. Если заниматься пустословием, как ты считаешь, душа находится в состоянии рассеянности или концентрации?

Хорошо, а как ты думаешь, душа, находящаяся в состоянии рассеянности, даёт информацию, способную принести нам пользу, или нет? Осуществляет ли подъём, приносящий нам пользу, или нет?

Да, поэтому вам необходимо осознать, что, например, та работа в общине, которая даётся вам сейчас, – это не просто заслуги на уровне поступков. И продолжать непрестанно на ней концентрироваться.

Если в практике есть продвижение, не прекращать размышления. Если и появились посторонние мысли, понимать: «Это посторонние мысли». А также необходимо постоянно осознавать, что нельзя ставить в один ряд нынешнюю работу в общине и посторонние мысли.

И в таком случае, так как Форма и Пустота – это одно и то же, то совершенно естественно, что в Астрале вас станут посещать, например, видения работы.

Два способа для устранения застопоренности Ветра

Теперь следующее. Что будет, если, выполняя работу в общине, непрестанно направлять сознание на Освобождение или на Спасение? Как ты считаешь, В.?

Хорошо, спрошу ещё об одном. Так, сейчас будет немного сложновато.

Предположим, что из-за затуманенности в Астрале вы видите какое-то видение. По отношению к этому видению субъект осознал, что видит неправильное видение. И что тогда нужно сделать? Как ты считаешь, М.?

Как думаешь, можно сознательно стереть его? А не значит ли это просто сбежать из этого мира, так что потом опять повторится такой же опыт? Не так ли?

Послушайте дальше. Здесь есть ещё один важный момент. Загрязнение Астрала следует рассматривать как загрязнение Нади, Нада, то есть загрязнения каналов.

Сегодняшняя лекция предназначена для того, чтобы вы шли по пути к совершенному Освобождению, поэтому слушайте внимательно.

Загрязнение Нада следует рассматривать как то, что в этом месте не проходит, застревает Ветер.

И для того чтобы устранить эту застопоренность Ветра, существует два способа.

Первый, как сказал сейчас М., – думать, что этот мир – не мой мир, затем понять, в чём суть этого мира, и попробовать разложить его на части. Это называется способом высокого уровня.

Ещё один способ – не прекращать концентрировать сознание на том мире, который видишь сейчас. Как вы считаете, этот мир непостоянен или постоянен? Непостоянен. Хорошо, а как вы думаете, каждый из миров Астрала непостоянен или постоянен? И как вы считаете, благодаря тому, что придашь этому напряжение, благодаря тому, что ускоришь течение этого, уничтожение этих миров ускорится или замедлится? Как вы думаете?

Здесь присутствует смысл Самьямы[2]. И если вы обретёте и это, то овладеете огромным знанием в плане продвижения вашей практики.

Контроль в глубокой медитации

Ещё одно. Как вы считаете, что это за состояние, при котором осуществляется концентрация, о которой я говорю?

Недавно ведь я говорил о том, что такое концентрация. А теперь, как вы думаете: что значит состояние, при котором осуществляется концентрация, что значит хорошо удавшаяся медитация? Ну-ка, К.

Это так. Действительно, если постоянно анализировать собственное состояние медитации, то это будет первым пунктом.

А что ещё? Ну-ка. К.Р. Что ещё? Конечно, это так. А что происходит в результате этой непрерывной концентрации? А.? М.Н.?

Да, так. Анализировать и находить Закон. Так как те места, где не проходит энергия, у каждого различны, естественно, что необходимо находить Закон. Можно сказать, что и это правильно. А ты, М., что думаешь?

Я говорю о том, что такое хорошее состояние концентрации.

КМ., а как у тебя дела? Ты, в общем-то, наверное, поняла, что я хотел сказать. Что это за состояние – состояние концентрации? Ещё одного не хватает.

Да, контроль. Поэтому, как сказал К., проанализировав и найдя затем формулу Закона, не «отдаляешься», а, в конце концов, контролируешь. Потому что отдалиться невозможно.

Почему же я долго и упорно ждал того момента, когда появится слово «контроль»? В действительности, например, у Ветра есть три Нади. Так, да? Есть Ида, Пингала и Сушумна, да?

И хорошая медитация – это когда по каналу Сушумна происходит постепенное поднятие, и, например, в канале есть «забитости», и в этих местах происходит остановка. С этим всё о'кей? Если, например, прорваться или пройти через них, то тогда, например, некоторое время будет очень хорошее состояние, и состояние света тоже станет очень хорошим.

Кстати, допустим, что, наоборот, у кого-то забита Манипура и затем у него забивается Анахата. Предположим, для него важный момент – Анахата. Тогда ему не до застопоренности в Манипуре, потому что застопоренность в Анахате очень сильна. Возникает состояние, при котором невозможна концентрация.

И, например, в это время он проводит такой анализ: «Забит ли у меня правый канал? Забит ли у меня левый канал?» Так? И он смотрит и анализирует, что, собственно говоря, является причиной: видения, что встают перед глазами, или звуки Нади, или выходящая информация.

Проведя анализ, он думает о том, что нужно делать дальше. В этом состоянии нужно осуществлять контроль.

Затем он размышляет: «А какая же, собственно, мантра хороша в такие моменты?» или «Что помогает в такие моменты?» «Наверное, подходит Раскаяние или подходит Жертвование», – думает он. Когда вы становитесь способны делать подобное в разгар такой медитации, то есть в состоянии глубокого погружения в себя, это как раз и означает, что у вас осуществляется хорошая концентрация.

Хорошая концентрация – душевная стабильность и обретение божественных способностей

Что же приносит нам это состояние, при котором осуществляется хорошая концентрация? Оно приносит нам не только душевную стабильность, но и божественные способности.

Это происходит оттого, что уметь контролировать наш внутренний мир. Пустоту – значит уметь контролировать и Форму.

И, например, ну, если здесь что-то непонятно, вы можете встать со своего места и задать мне вопрос: сегодня у меня был такой-то опыт и, например, каким образом можно выйти из этого. Если вы спросите меня, я расскажу, какой способ лучше выбрать.

Освобождение от Пяти Накоплений

Итак, что вы можете сказать о том, какая ситуация возникает во время осуществления хорошей концентрации? М.? Время останавливается.

Можно рассматривать это как состояние освобождения праны от Пяти Накоплений, о чём я говорил вчера.

Сначала освобождаешься от Формы-Внешности, от физического тела. Затем освобождаешься от чувств. Далее освобождаешься от посторонних мыслей, что на поверхности. Затем освобождаешься от воли. При этом наступает такое состояние, что время как бы остановилось. И в последнюю очередь освобождаешься от каузальных данных-сознания.

И если всё так получается… например, мысли поверхностного характера – это. например, обычно: «Ой, голова зачесалась», «Спина чешется», «Там болит», «Здесь болит», «Там затекло», «Здесь затекло». Вот что бывает. Так всё это без исключения исчезает. Внешние факторы исчезают. Раньше я говорил, что то тут то там слышатся посторонние мысли; так и это всё уходит.

И останавливается время. Становится так, что сам не знаешь, сколько же прошло времени. И в конце концов перестают всплывать всякие данные, и там существует только свет и больше ничего. Это и есть состояние хорошей концентрации, хорошей медитации.

Что ж, сегодня для начинающих было немного сложновато, но я думаю, что вы до некоторой степени смогли понять, что такое медитация. Да?

Тогда вы понимаете, что это не просто сидеть в отключке и всё. Я думаю также, что вы смогли понять смысл и назначение Бакти. Да? По крайней мере, вы должны быть в состоянии дойти где-то до первого – второго Дзэна. Если вы будете страдать, думая, что посторонние мысли – это вы сами – так ведь, И.? – то ваша практика не продвинется ни на шаг.

Вы поняли? Хорошо, на этом закончим.

Лекция 3 . Что такое хорошая медитация (часть 2) – очищение Каналов и контроль Ветра

22 апреля 1989 года, лекция Преподобного Учителя для непосредственных учеников, Главный центр на Фудзи

В День Обетов и Заповедей

Сегодня День Обетов и Заповедей. Второй раз.

Чем занимаются в этот день? Раскаянием в соответствии с заповедями. Это раскаяние в соответствии с заповедями мы будем проводить за период с прошлого Дня Обетов и Заповедей до сегодняшнего. И здесь действительно необходимо от всего сердца провести это так, чтобы в душе стало стыдно: «Я больше не проиграю мирским желаниям», «Я буду чётко соблюдать заповеди». Да?

И после моей лекции – Мантра Приверженности или «Памятка для практикующих». А потом проведите Раскаяние.

Измените астральное пространство

Итак, перейдём к сегодняшней беседе. Сегодня во второй раз о медитации.

Вчера мы говорили о том, что, собственно, такое хорошая медитация, о том, что это прекрасно, когда можешь свободно контролировать, например, Астрал и этот Мир Явлений, да?

Хорошо. Итак, расскажу сейчас об опыте М.-тайши. Хорошая это медитация или плохая?

Сначала он отправляется в Астрал. И там, ну, например, местность такая, где много зданий. И тут он думает: «Это Астрал». И облетает здание за зданием. Или заходит в различные дома и то ли занимается там любовью с женщинами, то ли насилует их. Ну это, вообще-то, очень-очень давняя история – про М.-тайши.

Но он… Важный момент, ввиду которого я хотел привести здесь его историю, как раз и заключается в следующем: он может свободно развлекаться в Астральном мире. Иначе говоря, он может сознательно там развлекаться.

Да. Как вы считаете, это правильная медитация или нет? Почему это неправильная медитация? М.М, как ты думаешь?

М.М.-тайши: Я думаю, что это неправильно – удовлетворять свои мирские желания.

Учитель: Но, М.М., он может свободно получать опыт в Астрале. Вчера я сказал, что быть свободным – это хорошо. Да? Как ты считаешь, К.?

К.-тайши: Способ контроля, контроль означает, что от объектов мирских желаний…

Учитель: Да, этот ответ К.-тайши, я думаю, очень даже хороший, но немного недостаточный по содержанию. Кто-нибудь знает?

Что значит осуществлять контроль? Это, например, войдя в данное пространство, изменить его. То есть: «Это не тот мир, в котором я должен жить. Отправлюсь в более высокий мир». И тогда на этот раз разбиваешь стену вверху или пространство изменяется точь-в-точь подобно тому, как сменяются картинки в диапроекторе, и испытываешь опыт высоких измерений. Вот каков смысл контроля в Астрале.

То, что я сейчас сказал, – в общем-то, то же самое, что сказала К.– тайши. Но там не хватало одного: полного изменения миров. Полностью изменить – значит изменить само это пространство, само это астральное пространство, и подняться вверх. Если стал способен делать это, то можно сказать, что это очень хорошая медитация.

Если продвинешься ещё дальше, то тогда решаешь: «Полечу-ка я сегодня на Небеса Тушита», «А сегодня полечу на Небеса Занимающихся Удовлетворением Желаний Других Богов посредством Божественного Творения», «Хорошо, а сегодня я полечу ещё выше – в Мир Брахмы, в Мир Вишну, в Мир Шивы». Если вы стали осуществлять это свободно, так, как захотите, то можно сказать, что это очень хорошая медитация.

Важный момент – контроль Ветра

Хорошо, а какая медитация ещё лучше, чем эта?

Так. Ещё лучшая медитация, чем эта. М.М., какая медитация лучше, чем эта?

ММ-тайши: Превзойдя Астрал – в Каузал…

Учитель: А что это вообще значит? Ещё лучшая медитация – это состояние, когда, находясь в этом мире, можешь свободно видеть Астрал и Каузал. И, например, если хочешь отправиться в Астрал, отправляешься в Астрал, хочешь отправиться в Каузал – отправляешься в Каузал. О такой медитации можно сказать, что она хороша.

Иначе говоря, это медитация, при которой так, как хочешь, ведёшь самого себя в Астрал или в Каузал.

К., а как обстоят дела у тех, кого обычно называют Достигшими Кундалини-йоги? Дошли они до такого уровня? Обычно их куда-нибудь уносит.

Ну-ка, К.С. Как ты думаешь, какая сила работает, когда тебя уносит куда-нибудь? Слабая воля. Отсутствие концентрации. Ну, а что ещё? Как ты думаешь. П.?

П.-тайши: Энергия Кундалини.

Учитель: Энергия Кундалини. Так, так. Но, П., ведь есть много людей, которые никуда не отправляются, хоть энергия Кундалини и поднялась.

С: Мирские желания. Так.

Ответ: Ветер, контроль Ветра. Важный момент – можешь или нет контролировать Ветер.

Другими словами, в медитации на определённой ступени вызываешь Огонь. Затем, на следующей ступени вызываешь Ветер в теле. И оседлав этот Ветер, – а есть два вида Ветра: один – внутренний Ветер. второй – внешний Ветер, – и с помощью этого внутреннего Ветра отправляешься во внутренние миры, а за счёт внешнего Ветра нужно, по сути, овладеть левитацией, а также телепортацией и прочим.

Очищение каналов и контроль Ветра

Итак, если как следует поразмыслить над тем. что сейчас говорилось, то появится ещё один важный момент. Он состоит в том, что нужна не только сильная воля и сила работы сознания, но и контроль за очищением каналов, а также за Ветром.

И тогда, естественно, в момент контроля за Ветром необходимой является сила воли. Если рассматривать это в таком смысле, ответ К.С. будет правильным.

Затем, чтобы усилить Элемент Огня, необходимо очистить Элемент Воды, иначе говоря, очистить Элемент Воды, вызвать Огонь, устранить загрязнения Ветра, контролировать Ветер и войти в медитацию.

Хорошо, а что же такое контроль Ветра? Если Ветер слишком силён, это не годится, слишком слаб – тоже не подходит. Если он слишком слаб, то не полетишь. Если слишком силён, то не поймёшь, куда полетишь. Вследствие чего это вообще происходит?

Что касается контроля за силой, то, в общем-то, это вопрос тренировки. Однако если каналы загрязнены, не понимаешь, где энергия остановилась, где забилась, где взорвалась, куда проходит, не так ли?

И ещё одно. Эго наше физическое тело – микрокосм. Иначе говоря, микрокосм сформирован как реакция на макрокосм. И если понимаешь, что этот микрокосм – его часть – действует в сцеплении с макрокосмом, то, скорее всего, очень хорошо станет понятным значение Ветра, о чём сейчас было рассказано, не так ли?

Иначе говоря, становишься способен привести в нормальное состояние Нади своего тела, течение внутри каналов и контролировать Ветер. А для этого необходима гигантская сила воли, не так ли?

Четыре практики и усиление воли

Теперь способ очищения каналов. Что это вообще такое? Ну-ка. способ очищения каналов. В.Г.? Его нет? К.Р.? Да.

Например, почему медитация Цандали является эффективной? Она эффективна потому, что с помощью раскаяния уничтожается карма, а с помощью медитации накапливаются заслуги. Короче говоря, накопление заслуг, очищение кармы. Никакое очищение каналов, кроме этого, невозможно.

Конечно, можно в определённой степени провести физическое очищение Нади, очищение каналов с помощью очистительных техник. Однако следует понимать, что эти действия не могут привести, например, к тому, чтобы достичь верхней части этих каналов.

Накопление заслуг. Раскаяние. А что ещё? М.М.?

ММ.-тайши: Пранаямы.

Учитель: Духовная практика. Так.

Ещё одно – это отдалиться от тех факторов физического тела, элементов чувств, которыми мы обладаем, от того, что формирует душу, отдалиться и превзойти – вот что важно.

Итак, скажу ещё раз. Заслуги, раскаяние и отдаление от жадности. Если собраны три этих условия, можно сказать, что нам удалось очистить Нади. И если мы укрепили гигантскую силу воли, то можно сказать, что мы стали способны контролировать Ветер.

Хорошо, а зачем третье условие? Почему, например, нужно отдаляться от привязанности?

В конечном счёте, что значит застопоренность? Как? Это будет остановка в какой-либо части Нади, не так ли? Тогда Ветер там и контролируется. И не пытается подняться выше. Не так ли? Поэтому необходимо отдалиться. Да?

Заслуги, конечно же, очищают каналы. Но если работа сознания на низком уровне, ничего не получится.

И последнее, четвёртое. Можно сказать, что это зрелость души. Благодаря воспитанию зрелости души, мы можем в любой части канала остановить Ветер и контролировать его. Это понятно?

Итак, А., попробуй-ка назвать все четыре условия. Первое? Да. Второе? Третье? Четвёртое? Хорошо.

Эти четыре практики плюс усиление воли. Если вы делаете подобное, то обязательно сможете достичь Освобождения. Хотелось бы, чтобы вы как следует подумали об этом. Хорошо?

Все: Да.

Учитель: Так, теперь перейдём к Мантре Приверженности. А после этого – День Обетов и Заповедей.

Сегодня попросим В.-тайши быть ответственным за него. Нельзя лениться в раскаянии! Например, В.Т.: раскается, а потом опять поддаётся мирским желаниям – тогда не было никакого смысла раскаиваться. Понятно?

Хорошо, на этом закончим.

Лекция 4 . Старайтесь в практике, обладая глазами Мудрости! Превосходя чувства, сексуальные желания и аппетит

14 августа 1990 года, лекция Преподобного Учителя для непосредственных учеников, монастырь Шамбала в Асо

Всё в мирской жизни является страданием

Сегодня я хотел бы подискутировать с вами. Вначале мне хотелось бы в течение получаса-часа провести беседу следующим образом: вы будете высказывать свои взгляды на ценности, сложившиеся в вашем сознании, типа «мирская жизнь – счастье», а я буду последовательно опровергать их.

Цель этой практики – прочно укоренить в вашем сознании идею: всё, что есть в мирской жизни – страдание.

Если начать с заключения, то можно сказать, что все ценности этого мира, – если вглядеться в их сущность, – бессмысленны. А счастье тех, кто стал монахом благодаря редким заслугам, тех, кто получил возможность достичь Освобождения, можно рассматривать как счастье, которое в несколько сот миллионов раз превосходит счастье в мирской жизни.

Причина в том, что со всем, обретаемым в мирской жизни, придётся расстаться в этой жизни. Но не так обстоит дело с тем, что взращивается в духовной практике.

Тогда давайте начнём обсуждение. Хотелось бы, чтобы те, у кого есть колебания в саманской жизни или же имеющие собственное мнение – по одному вступали бы со мной в полемику.

Так, наверное, можно полагать, что в ваших душах чётко укоренилась Истина, укоренилась идея о том, что практика более прекрасна, чем мирская жизнь? Сейчас ответ дали только где-то 20 процентов присутствующих. Ну, если вы не можете начать дискуссию сами, давайте тогда поразмышляем вместе со мной.

Привязанность – причина страданий

Сначала – о привязанностях, которыми вы захватываетесь.

Вы говорите: «Меня охватила привязанность к родителям» или «Меня охватила привязанность к жене и детям или к мужу».

Что же такое привязанность? Это душа, стремящаяся к её объекту. «С ними приятно», «С ними я успокаиваюсь», – вот что такое привязанность. Или даже если у вас внутрисемейные неурядицы, вам всё-таки хочется находиться вместе. Это привязанность.

Далее необходимо определить, вечна эта привязанность или нет. Естественно, мы приходим к пониманию того, что она не вечна.

И когда объект вашей привязанности покинет вас, – не важно, из-за смерти или ещё при жизни, – то чем сильнее ваша привязанность, тем больше будет у вас страданий. Что вы думаете об этом?

И подумайте ещё о том, какие разговоры вы ведёте с ними, когда вы вместе. Та ли это информация, которая поднимает человека, то есть та ли это информация, которая помогает избежать перевоплощения в Трёх Скверных Мирах, или это информация, ведущая к перевоплощению в этих мирах? Как обстоит дело?

Тогда предположим, что человек по-настоящему задумался о своих родителях, стал монахом и достиг Освобождения. В момент Освобождения сам он может излучать только лишь свой личный свет, но если он встанет на сторону Спасения, поможет многим людям стать самана, с тем. чтобы те тоже смогли достичь Освобождения, – не станет ли это великой заслугой для его родителей, равно как и для самого человека, ставшего монахом?

Что такое настоящая забота о родителях?

Вот здесь над чем вы определённо должны поразмыслить. Душа сумела отречься от домашней жизни, достигла Освобождения и встала на сторону Спасения по той причине, что её родители дали ей рождение. Итак, рождение сына, излучающего свет, естественным образом возвращается благом его родителям, родителям его родителей и так далее. Считается, что таким образом очищаются семь поколений предков.

С другой стороны, предположим, что родился ребенок, которого охватили мирские желания: жадность, ненависть и невежество. Также и вокруг себя он распространит данные, вовлекающие в мирские желания жадности, ненависти и невежества. Тогда выходит – какую карму накопили его родители: плохую или хорошую? Конечно, они накопили плохую карму.

И как бы ни старался человек исполнить сыновний долг по отношению к своим родителям, какая бы видимость этого ни создавалась, действительность не такова. Родители не смогут пробудиться к Истине, с этого берега вернутся на этот берег, и перевоплотятся в Трёх Скверных Мирах.

Итак, практикующие миряне должны прилагать усилия, заботясь о своих родителях, проповедовать им Закон Истины, помогать им понять Закон до самой их смерти и помочь им перевоплотиться в следующей жизни, по крайней мере, в Мире Людей, или выше.

Монахи же – раз уж они стали монахами – должны решительным образом забыть о своих родителях, упорно вести духовную практику, достичь высшей цели человека – Освобождения, превзойти смерть, превратиться в ребёнка, излучающего свет, встать на сторону Спасения, спасти многих, накопить большие заслуги и вернуть это благодеяние своим родителям.

Прекрасно стать монахом

Как вы думаете, в каком из этих случаев заслуги больше: в первом или во втором? Верно. И выразить это можно при помощи следующей аллегории.

Вот человек, который работает на заводе недалеко от своего дома. На этом заводе платят невысокую зарплату: всего 100 тысяч йен. На эти сто тысяч йен он живёт вместе со своими родителями. Если вычесть отсюда его личные расходы, то на жизнь его родителей тратится 50 тысяч йен.

Но вот этот человек отправился в большой город и начал зарабатывать миллион йен в месяц. На жизнь он тратит только 10 тысяч йен, а 990 тысяч отсылает своим родителям. Кто из них, с материальной точки зрения, в подлинном смысле заботится о родителях?

Вы понимаете, что я имею в виду? Те, кто действительно по-настоящему заботится о родителях, отрекаются от домашней жизни, достигают Освобождения и за счёт мистических способностей возвращают благо родителям. Когда Тайши приступает к практике Махамудры, то в явлениях проявляется та деятельность, которую он вёл, и так он приходит к Достижению. Другими словами, когда человек входит на уровень Махамудры, для него открывается мистический мир, и он становится способным понять, что в подлинном смысле приводит его к святости, и что в подлинном смысле является заботой о родителях.

Вот почему тем, кто отрёкся от домашней жизни, не следует оглядываться назад. Вам это понятно, не так ли? Смотреть только вперёд и переродиться ребенком, излучающим свет. Ясно?

Связь между сексуальными желаниями и страхом

Затем, следующее, чем вы захватываетесь, – это сексуальные желания.

В мирской жизни человек может удовлетворят ь свои сексуальные желания. Что же касается практикующих монахов… Похоже, есть некоторые безнадёжные ученики, удовлетворяющие сексуальные желания, – они, возможно, упадут в Ад, однако мы рассмотрим другой случай – практикующие монахи живут, не удовлетворяя сексуальных желаний.

Есть два случая. Первый – не иметь никаких страхов, удовлетворять сексуальные желания в мирской жизни и умереть. Второй – иметь страх, удовлетворять сексуальные желания и умереть.

Прежде всего, должен сказать вам, что сексуальная энергия связана со страхом. Когда человек полон сексуальной энергии, его энергия усиливается и со стороны кажется, что он становится немного гневным. Но на самом деле он не гневается, а просто переполнен энергией. Из-за этого у него пропадает страх к тому, что пугало его раньше, и он может выражать себя открыто.

Ну а с каким миром связывает страх?

Похоже, тут есть никудышные ученики, мышление которых значительно поменялось и стало странным. Им надо концентрировать сознание в более высоких частях. Я здесь нахожусь не для того, чтобы впитывать ваши загрязнения, а для того, чтобы поднять ваше сознание и позволить вам переродиться в высоких мирах.

Как вы думаете, где переродятся те, кто имеет и страх, и сексуальные желания? Такие души покинут тело через половой орган и переродятся в Мире Животных. В этот момент появится пространство животных, оно будет кишеть различными животными. И они погрузятся в это существование, испытывая сильный страх в отношении этого погружения.

Такая медитация достигается через постоянную фиксацию на повторяющемся компромиссе и сексуальных желаниях. При появлении объекта, вызывающего сексуальные желания, человек оказывается охвачен сексуальным порывом, а если компромисс обещает облегчение, идёт на компромисс. Из-за этого его сознание всё больше и больше сужается, уменьшается, он начинает дрожать от страха – и перевоплощается.

Что вы об этом думаете? Таков путь в Мир Животных.

Сексуальные желания – путь в Ад, Миры Голодных Духов, Животных и Людей

Тогда, где переродится тот, кто пресёк в себе мирское желание аппетита, но имеет только лишь сексуальные желания? Он переродится в Мире Людей. Так что те, кто находится под контролем сексуальных желаний, имеют предпосылки для перерождения в Мире Животных, Мире Голодных Духов и Мире Людей.

Конечно, и другие факторы могут оказать своё влияние. Например, сексуальные желания могут заключаться в привязанности к человеку противоположного пола, в желании монополизировать его. Это ведёт к исключению всех других представителей того же пола. А это что? Это ненависть. Возникают мысли ненависти.

Возникновение мыслей ненависти приводит к другому пути – пути в Ад. Если сексуальные желания отсутствуют, то не возникает и ненависти к представителям противоположного пола – извините, к представителям того же пола.

Поэтому искоренение сексуальных желаний в подлинном смысле ведёт к согласию с представителями того же пола, дружеским беседам о Законе и радостному продвижению в практике. Однако, если кто-то, основываясь на сексуальных желаниях, охвачен идеей «он – мой» или «она – моя», возникает ненависть. И такой человек устремляется в Ад.

Итак, сексуальные желания – это то, что связывает вас с тремя мирами: Адом, Миром Голодных Духов и Миром Животных. А перевоплощение в Мире Людей возможно только при отсутствии других условий.

Другими словами, в «промежуточном состоянии» возникает то, на чём вы фиксировались в этой жизни. Это и есть фактор, определяющий перевоплощение.

Практика монахов, уничтожающая сексуальные желания – к истинному счастью

И наоборот, практикующие монахи преобразуют сексуальные желания в сексуальную энергию, сублимируют их, а затем следуют процессу: «Радость, Удовольствие. Тишина, Лёгкость, Самади».

И такая сублимация сексуальной энергии дарует нам тайное, редкостное лекарство: покой души и тела в истинном смысле слова, подготовку к взращиванию широты души и избавлению от страха. Конечно, это пресекает и один из путей, ведущих в Ад, ввиду отсутствия ненависти к представителям того же пола.

Итак, если искоренены сексуальные желания, способствующие также искоренению ненависти, то для вас не будет ни Ада, ни Мира Животных.

Вы можете подумать, что выражение «не будет ни Ада, ни Мира Животных» указывает лишь на искоренение негативных аспектов, но, кроме того, душа и тело испытывают положительный эффект, поскольку эта энергия приводит нас к процессу: «Радость, Удовольствие. Тишина, Лёгкость, Самади», как я уже говорил.

Когда я начал говорить о сексуальных желаниях – мысли в этом пространстве изменились. Закончу-ка я на этом сегодняшнюю лекцию. Если то, чего вы хотите, – это сексуальные желания, тогда падайте в мир, фиксируйтесь на сексуальных желаниях, получайте удовлетворение и перевоплощайтесь в Аду, голодными духами, животными и людьми. Если вы этого хотите, то мне нет необходимости читать проповедь. Выбирайте одно из двух.

Пресекается сущностная карма людей, и это становится причиной, позволяющей нам избежать перевоплощения в четырёх нижних мирах. С этой точки зрения можно сказать, что духовная практика монахов и монахинь, исключающая фиксацию на сексуальных желаниях, по сравнению с практикой мирян, – это образ жизни мудрецов.

Потому что в этом случае энергия не растрачивается попусту и это даёт нам наивысшее блаженство: всё тело наполняют Радость, Удовольствие, Тишина, Лёгкость, Самади.

Ну а что можно сказать о еде?

Пять Составных Частей Страсти, увеличивающие жадность

Далее, о пище. То, как люди принимают пищу, делится на два типа. Первый – это те, кто стремится съесть побольше. Второй – те, кто хочет есть разнообразную пищу.

Если сразу же сделать заключение, то имеющие сильное желание есть в большом количестве находятся на более высоком уровне, чем те, кто стремится к разнообразию пищи, поскольку у первых есть только карма жадности.

В случае, если человек стремится разнообразить свою пищу, его сознание распыляется вовне, другими словами, это состояние, когда человеком управляют Пять Составных Частей Страсти.

Должен сказать, что Япония – это страна, где сильны тенденции Дэвов. Еда-самая разнообразная: китайская кухня, японская кухня, западная кухня, морская пища и так далее. Если кто-то попытается перепробовать всё, получить удовлетворение и отъединиться от этого в результате пресыщения, то у него не получится.

Это аналогично тому, что «чем больше у вас денег, тем больше вам хочется иметь». Поэтому чем больше у вас разнообразия в пище, тем больше разнообразных блюд вам хочется. Разве не так?

Итак, есть заранее определённую коллективную пищу (в организации это соевое молоко, рис или же овощи, натто[3]) и не испытывать по отношению к ней никакой жадности – вот что позволит вам сделать очную ставку своим мирским желаниям, которые посредством Пяти Составных Частей Страсти распыляют ваше сознание вовне.

Если же Пять Составных Частей Страсти направлены внутрь, увеличивается способность наблюдать своё сознание, что позволяет понять, каковы ваши мирские желания.

Но если Пять Составных Частей Страсти управляют вами, то ваше сознание стремится вовне, слабеет ваша концентрация и вы начинаете говорить то, что не является необходимым. Далее, пища, которую вы принимаете, находясь под контролем Пяти Составных Частей Страсти, – будет увеличивать вашу привязанность не только к еде, но и к другим материальным вещам. Другими словами, постоянно будет возрастать жадность к материальному и жадность ко вкусу.

Итак, те, у кого есть заслуги, смогут переродиться на Первом Небе. Но для тех, кто жаден к пище, перевоплощение на Нервом Небе – это предел. Они смогут перевоплотиться только на Первом Небе и ниже.

Условия для перерождения на Первом Небе таковы: отсутствие ревности, отсутствие фиксации на сексуальных желаниях, жадность только по отношению ко вкусу, отсутствие страха и ненависти. Только когда собраны эти условия, возможно переродиться на Первом Небе.

Что вы думаете об этом? Как вы считаете, ведя мирскую жизнь, легко или трудно выполнить эти пять условий и перевоплотиться на Первом Небе?

Если это так, то как по-вашему, произойдёт ли перевоплощение одинаково, если сравнивать практикующих, которые постоянно занимаются духовной практикой, направленной на отрешение от этих пяти моментов, и практикующих-мирян, которые удовлетворяют свои Пять Составных Частей Страсти, находят удовольствие в каждом из них, фиксируясь на удовольствии и получая удовольствие?

Не означает ли это, что коллективная пища, не отличающаяся разнообразием, которую вы сейчас принимаете в АУМ, способствует развитию в вас духовности?

Есть, испытывая жадность к количеству – перевоплощение асуром или на Небесах Способного Бога

Тогда перейдём к проблеме количества. По мере повышения вашего уровня вы начинаете есть не два, а один раз в день. Будет постепенно уменьшаться и количество принимаемой пищи. Допустим, кто– то испытывает жадность только к количеству; так как у него нет проблем с противоположным полом, естественно, нет у него и ненависти. Ввиду накопления сексуальной энергии не будет и перевоплощения в животное. Нет у него и Пяти Составных Частей Страсти.

И если он не привязан ни к чему, кроме пищи, занимается Служением и медитациями, то в Мире Голодных Духов он не перевоплотится. Дело в том, что по сути своей Мир Голодных Духов основан на рассмотрении всего вокруг как своей собственности и на недостатке склонности к жертвованию.

Конечно, имеющих жадность к количеству пищи нельзя считать свободными от жадности. Так что такой человек, вероятнее всего, переродится в Мире Страстей. Но, несомненно, он не попадёт ни в Ад, ни в Мир Животных, ни в Мир Голодных Духов. А раз сексуальные желания искоренены, то и о Мире Людей речи быть не может. Он перевоплотится в Мире Асуров или на Небесах Способного Бога.

Монашество – к Маха Нирване

Тогда где, по вашему мнению, переродится практикующий-мирянин, испытывающий жадность к большему количеству вещей, не жертвующий, удовлетворяющий сексуальные желания, развивающий в себе ненависть, страх и инстинкт борьбы? Может быть, в Аду. Может быть, в Мире Животных. Может быть, в Мире Голодных Духов. Может быть, в Мире Людей. Может быть, в Мире Асуров. Разве не так?

Другими словами, вы должны осознать тот факт, что для того, чтобы встать на путь к Небесам, путь достижения Небес Игривого Вырождения, вам нужно лишь вести ежедневную практику: соблюдать заповеди и заниматься медитациями.

А что можно сказать о жизни в комфорте, которой наслаждаются практикующие-миряне: красивая одежда, красивый дом, красивые окрестности и так далее? Сознание при этом управляется Пятью Составными Частями Страсти, всё больше и больше привязывается ко внешнему и в конце концов «увязает» в Мире Страстей, не так ли?

Вас удовлетворяет одежда самана, коллективная еда, данное вам Служение, а всякое свободное время вы медитируете, произносите мантры или размышляете. Как вы думаете, эти два типа жизни ведут к одному и тому же месту назначения или к разным?

Искоренив Пять Составных Частей Страсти, можно переродиться в Мире Без Форм, в мире гораздо более чистом, и в конце концов достичь Маха Нирваны. Я не упомянул о Мире Форм – так он появляется в процессе этого пути.

Поскольку сейчас вы ведёте практики Закона, Спокойствия, Заслуг и Добра в качестве самана АУМ Синрикё и поскольку вы не тратите прану на еду, искореняете Пять Составных Частей Страсти, занимаетесь духовной практикой, вы переродитесь по крайней мере на Небесах Мира Страстей, или на Небесах Мира Форм, на Небесах Мира Без Форм, или в Маха Нирване.

Каково ваше мнение? Можно ли сравнить с практикой в миру монашескую практику – практику искоренения, духовную практику полного преодоления желаний? Что вы думаете по этому поводу? Можно ли видеть их как равнозначные по ценности?

И по мере продвижения в вашей духовной практике вы сначала получите опыт Мира Животных, Ада, Мира Голодных Духов, Мира Людей, Мира Асуров и Небес Игривого Вырождения, о чём я вам рассказывал. Затем вы получите опыт Святых Небес, миров выше Святых Небес, Мира Без Форм и Маха Нирваны. И вы сможете на собственном опыте познать, как люди умирают, как они пребывают в промежуточном состоянии и в мире после смерти и как они перерождаются .

Обладая глазами мудрости

До тех пор, пока я нужен вам, до тех пор, пока я здесь, я хотел бы проповедовать вам этот Закон.

Это Закон, объясняющий, почему человек получает жизнь и почему умирает. Что необходимо для того, чтобы попасть в высокие миры, а что приведёт к падению в низшие миры. Что нужно делать для искоренения и что нужно делать для возникновения. Что приносит сверхчеловеческие способности, а что обращает к мирскому.

Вы существуете с безначального прошлого, или столь длительный период времени, что современная астрономия не способна сделать расчёты. Крайне сложно искоренить развившиеся у вас плохие привычки и освоенную вами медитацию на мирских желаниях.

У самого Будды Сакьямуни на духовную практику ушло сто тысяч кальп… четыре асанкьи и сто тысяч кальп – да, В.? Это миллиард перевоплощений. Говорится, что Будда Сакьямуни, чтобы стать буддой, занимался духовной практикой в течение миллиарда жизней после того, как он обрёл пять сверхъестественных способностей.

Что вы об этом думаете? Исходя из этого, не кажется ли вам, что было бы прекрасно получить в этой жизни разнообразный опыт и достичь состояния, в котором можно хотя бы краешком глаза увидеть будду?

Можете ли вы и теперь сравнивать духовную практику с мирской жизнью? Если вы невежественны, то можете. Если у вас нет невежества, то не можете, не так ли?

И допустим, что какой-то невежественный человек заявляет: «Я изо всех сил накапливал заслуги в течение трёх лет!» Или: «Я изо всех сил накапливал заслуги в течение пяти лет!» Есть ли невежество в этой фразе, как вы думаете? Ведь всего только три года или всего только пять лет!

Сам Победитель в Истине Сакьямуни, гениальный Победитель в Истине Сакьмуни потратил четыре асанкьи и сто тысяч кальп, миллиард перевоплощений после обретения пяти сверхъестественных способностей: Божественных Глаз, Божественных Ушей, Божественного Чтения Чужих Мыслей, Досконального Знания Прошлых Жизней и Божественных Ног. Другими словами, он потратил миллиард жизней только лишь на накопление заслуг.

Я также следую этому пути. Независимо от того, идёте ли вы тем же путём, что и я, или нет, – так как, разумеется, существует путь, который приводит к цели наиболее быстро, – мне бы хотелось, чтобы вы практиковали изо всех сил и смотрели на всё глазами мудрости.

Лекция 5. Многослойность сознания

21 декабря 1990 года, лекция Преподобного Учителя для непосредственных учеников, Главный центр на Фудзи

Пример с «Синкансэном»

В духовной практике существуют самые различные ступени. Это очень похоже на поезд, который движется со всеми остановками по направлению к конечному пункту назначения.

Что здесь имеется в виду?

Например, представим себе скоростную линию «Синкансэн», по которой поезд отправляется из Токио в Хакату. Предположим, что этот поезд «Синкансэн» отправляется из Токио и делает остановки в следующем порядке: Нагоя, Киото, Осака, затем Окаяма, Хиросима, далее Кокура и Хаката.

Он отправляется из Токио и останавливается по порядку в Нагое, Киото. Осаке. Рассматривайте эти остановки одну за другой как ваше сознание на каждом из уровней. И что тогда?

Например, поезд выезжает из Токио и прибывает на вокзал Нагои. И этот вокзал в Нагое великолепно украшен. В таком случае, когда поезд трогается, пассажир думает так: «Раз вокзал в Нагое так украшен, то вокзал в Киото, наверное, ещё красивее».

И. допустим, вокзал в Киото оказался ещё красивее. Он думает: «О! Это здорово! Раз вокзал в Киото красив, так как он ещё красивее, то вокзал в Осаке, наверное, ещё лучше».

Между тем, вокзал в Осаке из-за землетрясений и другого был разрушен настолько, что его почти не было видно.

Тогда этот пассажир подумает: «Я должен был, выехав из Токио, прибыть в Осаку. И, несмотря на то, что я здесь, вокзал Осаки разрушен. Даже если я и поеду дальше в Окаяму, Хиросиму, Кокуру и Хакату, там, без сомнения, будет ужасно».

Наше сознание имеет многослойную структуру. Например, даже если поверхностное сознание человека чисто и красиво, – то, что находится в немного более глубоком слое сознания, что в ещё более глубоком, что в подсознании, что в сверхподсознании, то есть что находится на каждом из уровней его сознания, неизвестно.

И духовная практика – это то. что прежде всего позволяет погрузиться вглубь каждого из этих слоев сознания, то есть даёт возможность существовать там. Следующим идёт понимание данных слоёв сознания, их остановка и уничтожение.

Я часто погружаюсь из поверхностного сознания в Отсутствие Света (Антимистическая Сила), в Мир Без Форм. При этом я испытываю опыт сначала светящегося пространства, а затем постепенного погружения вглубь. Кроме того, когда прорываешься через Отсутствие Света, то это очень сложно, так как в этом Отсутствии Света кромешная тьма.

Далее, до того, как я понял все виды бардо, я думал следующим образом. «Это тёмное пространство». «Наверное, это загрязнения моей души».

«Другими словами, медитация до этого момента шла успешно, а сейчас моя медитация идёт плохо». «Наверняка, в моём нынешнем способе медитации есть проблемы, связанные с посторонними мыслями».

Однако в процессе продолжения медитации я обратил внимание на то, что это было не так, что всё это представляло собой накопление моей кармы. Это произошло потому, что я чётко понял и осознал многослойность сознания.

Самана часто задают мне такой вопрос: «До вчерашнего дня у меня получалась практика, а сегодня не получается». Или: «Месяц назад с практикой всё было в порядке, а у меня теперешнего практика не получается. Может быть, я больше ни на что не гожусь?»

Это как раз типичный пример того, о чём говорится в сегодняшней лекции.

То есть поверхностное сознание до некоторой степени изучило Учение, до некоторой степени накопило заслуги, до некоторой степени овладело медитацией и является чистым. Таким образом, в этой части получается медитация, получается Изучение Учения, можешь накопить заслуги.

Но в глубоких слоях сознания есть большое количество загрязнений.

В таком случае, если человек входит в пространство этого сознания, то он погружается в подобное состояние. И тогда перестаёт получаться медитация. Или начинаешь нарушать заповеди.

Осознание-Доказательство с помощью цветов

Здесь есть необходимость вкратце поговорить о том, что означает тот или иной цвет, который вы видите.

Во-первых, в тантрических сутрах говорится о том, что дымчатый цвет символизирует Ад. Но я думаю, что Ад – это чёрный цвет. Об этом говорит мой собственный опыт.

Затем, – это немного сложно – свет рассеивается двухслойно. Свет, видимый ниже уровня глаз, немного прозрачен и слаб. Он означает наши мирские желания.

Далее, свет, распространяющийся в пространстве, что немного выше уровня глаз. Он выражает состояние сублимации этих наших мирских желаний. Однако следует понимать, что оба они – иллюзия наших Жадности, Ненависти и Невежества.

Следующий, зелёный. Этот зелёный означает компромисс, состояние сознания, при котором проигрываешь сильному. Он означает состояние души животного.

Далее, жёлтый цвет. Этот жёлтый означает жадность. А также различные желания материального. Это факторы голодных духов.

Следующий, голубой. Голубой цвет также может быть разным: от тёмно-голубого до чистого сверкающего. Об этом голубом цвете в тибетском буддизме часто говорится: «Перерождайся в Мире Людей!» Причина в том, что там сможешь заниматься духовной практикой. Этот голубой цвет означает Мир Людей, привязанность и религию как крайнюю степень привязанности.

Следующий, красный цвет. Он включает оттенки от красного до фиолетового и выражает чистую борьбу. Что значит «чистая борьба»? Короче говоря, это изо всех сил думать только о победе.

Далее, сверкающий золотой цвет, как бы собранный из золотых нитей. Он выражает энергию Игривого Вырождения как проявление заслуг, переполнивших такого человека.

Таким образом, например, начав практику, вы видите чёрный цвет. Видите зелёный. Видите жёлтый. Эти состояния… Я сейчас ещё не объяснил про оранжевый. Он выражает сексуальное желание. Или же красновато-коричневый, бурый – это цвет очень низкого энергетического состояния, он также выражает сексуальные желания.

Если, увидев что-нибудь подобное, человек радуется, то это, несомненно, означает, что он увидел свои внутренние загрязнения, мирские желания. Так что этому следует радоваться. Но это не что иное, как мирские желания, и это всего лишь показывает, что цель увеличилась ещё на одну единицу.

Иначе говоря, например, во мне было сексуальное желание. Например, во мне были элементы животного. Во мне была привязанность. Во мне был Ад. Приходишь в состояние, когда наконец понимаешь это.

Основа пути к Окончательному Освобождению – сознание «Дзанки»

Так что же нужно сделать, чтобы достичь Окончательного Освобождения? Что нужно сделать, чтобы смочь довести практику до последней ступени? Итак, что нужно сделать, чтобы стать истинным святым и смочь привести все души в мир подлинного блаженства?

Прежде всего, для этого нужно отбросить весь без исключения свой нынешний опыт или же уровень.

«Отбросить» означает относиться к нему с сознанием «Дзанки» (Скромности-Раскаяния).

Тогда, что называется Скромностью-Раскаянием? Это беспрестанно кротко и сдержанно принимать тот опыт, что получаешь сам, –свою духовную практику, свои различные стороны характера, свою практическую деятельность, своё превосходство перед остальными – и считать, что всего этого пока ещё недостаточно. А также беспрестанно раскаиваться в собственных словах, мыслях и поступках. Другими словами, это ваши мысли, слова и поступки, всегда способные скромно выразить ваше раскаяние по отношению к внешнему существованию.

Это и есть начало и конец духовной практики.

И это и называется сознанием Скромности-Раскаяния.

Существует два типа практикующих: те, кто самовыражается, и те, кто не делает этого. Чтобы добраться до окончательной точки, нельзя выражать себя. Об этом говорит и пример того, что Будда Сакьямуни три с половиной года держал обет молчания. Также хорошо известно, что святые Тибета, святые Индии подобным образом проходили через обет молчания и получали возвращение кармы.

Например, в случае с Буддой Сакьямуни, когда он продолжал практику молчания, многие издевались над ним, например, называя его глухим. Они говорили: «Он глухой. Он попрошайка». Говорят, что над ним издевались по-разному, и это, в конечном счёте, шлифовало состояние будды Будды Сакьямуни, что очень похоже на процесс превращения обычного камня в красивый драгоценный камень, когда его промыли в проточной воде и отшлифовали.

То же касается и наших поступков, речи и мыслей. Наши поступки, речь и мысли с безначального прошлого загрязнились большим количеством кармы. Однако наша суть – сверкающее состояние будды.

Быть способным отшлифовать «матрицу» Победителя в Истине – значит живя в этом обществе получать возвращение кармы, со скромностью осознавать себя, в каких бы условиях ни находился, безотносительно к окружающей обстановке, постоянно осознавать работу своих речи, поступков и души, жить вежливо, по-доброму, основываясь на Законе, основываясь на Истине – именно это и даёт совершенство истинного будды.

Другими словами, чтобы добраться до конечной точки, становится необходимым основательное изучение Учения, тщательный контроль за словами, тщательный контроль за мыслями и тщательный контроль за поступками. И основой этого является Скромность-Раскаяние, о чём я только что говорил.

То, что я не очень часто появляюсь перед вами, происходит потому, что вы пока ещё далеки от того, чтобы иметь фундамент Истины.

Может быть, есть и такая точка зрения, что если нет фундамента Истины, то нужно появляться и проповедовать много Законов, но если человеку, который плохо понимает даже один Закон, дать два, три, пять или десять Законов, то это то же самое, что дать одну, три, пять, десять тарелок тому, у кого просто нет аппетита, и сгноить всё это.

К пространству абсолютного света

Ещё раз приведём в порядок сегодняшнюю беседу.

Во-первых, сознание многослойно. И важным является, прежде всего, узнать, в каких частях сознания какие есть загрязнения, – а совсем не то, что чем глубже погружаешься, тем больше свечение.

Если вы это узнали, то на следующей стадии важным является уничтожить эти загрязнения.

Поэтому в процессе духовной практики возникают различные явления: исчезают душевные силы, возникает гнев, или появляются слёзы. Или же видишь различный цвет, различный свет.

Однако всё это не имеет никакого значения. Прежде всего, следует понять, что всё это всего лишь опыт, появляющийся в процессе духовной практики, необходимый для того, чтобы узнать собственные элементы.

Далее, развить и дать совершенство пространству абсолютного света конечной точки, этому пространству абсолютного света, пространству великого и обширного света, пространству глубокого света – и есть цель нашей духовной практики. А конечная точка практики – слить нашу душу с пространством Каузала, который содержит в себе страдания всех душ.

Для того чтобы достичь этой конечной точки, нужно обладать Скромностью-Раскаянием. Важно прилагать усилия к непрерывному осознанию и уничтожению собственных загрязнений Жадности, Ненависти и Невежества, загрязнений Жадности, Ненависти и Невежества в поступках, речи и мыслях.

А для этого необходимы три фактора: заслуги, медитация и Изучение Учения.

Сделав предпосылкой собственные загрязнения

Сегодня среди присутствующих здесь есть люди, которые сейчас занимаются практикой, а также те, кто сейчас делает бакти, чтобы накопить заслуги, или же те, кто занимается и практикой, и бакти поровну. Из сегодняшнего моего разговора, я полагаю, должно быть понятно, что же нужно делать этим разным людям, собравшимся здесь, в том, чем они занимаются, что нужно практиковать, о чём думать, что изучать.

Прежде всего, осознайте как непременное условие то, что вы изначально загрязнены. Также осознайте, что Невежество, Жадность, Ненависть, появляющиеся в процессе практики, существуют внутри более глубокого состояния многослойного сознания, в котором вы сейчас не существуете. Необходимо также осознать, что их уничтожение и является духовной практикой.

Когда подобные вещи выходят на поверхность, нельзя, чтобы душа приходила от этого в разлад.

Например, часто бывают такие люди: «У меня перестала получаться духовная практика, хочу, чтобы меня вернули на бакти». Или: «У меня не получилось с духовной практикой, поэтому я хочу вернуться в мир». «Когда я был мирянином, я мог практиковать». «Раньше у меня был гораздо более прекрасный медитативный опыт».

Как вы считаете? Это правильно?

Всё это не больше, чем остановки на пути при постепенном вхождении из собственного поверхностного сознания в глубокое сознание.

Вы освобождаетесь, когда прибываете из Токио на вокзал в Хакате.

При этом важно то, что и сам вокзал в Хакате не имеет значения. Когда вы выходите на вокзале Хакаты, когда освобождаетесь от поезда, вы обретаете подлинные Свободу, Счастье и Радость. Это понятно?

Подлинный буддизм – слияние Южной и Северной Традиций

Далее, сейчас в АУМ Синрикё немного-понемногу открывается и предоставляется вам наивысшее учение двух великих направлений буддизма: Южной и Северной Традиций, представленное «Большим собранием сутр Южной Традиции» и тибетскими тантрическими сутрами. Я полагаю, что это, вероятно, первое такое событие с момента появления этой Земли. Потому что это учение предоставляется вам в состоянии, когда Южная и Северная Традиции слиты воедино.

Однако так как изначально, будь то Южная Традиция или Северная, это учение великого, совершенного, абсолютного Будды Сакьямуни, переданное на юг и на север, я думаю, что их слияние даст возможность узнать подлинный буддизм. И я считаю, что сможете вы или нет стать обладателями заслуг, дающих возможность познать подлинный буддизм, является разграничительной линией между тем, сможете вы или нет дальше заниматься духовной практикой.

Буддизм ставит своей целью то, насколько в конечной точке преодолеешь смерть, насколько, поднявшись выше смерти, станешь бессмертным. Это означает превзойти три бардо, о чём я говорил недавно, войти в Мир Без Форм, там непрерывно стабилизировать состояние света и создать факторы широты, безграничности и глубины.

Желая, чтобы мои ученики, выслушавшие сегодня эту лекцию, с сегодняшнего дня исправив свою душу, стали преемниками истинного буддизма, или же стали наследниками завещанного истинным буддизмом, и в будущем стали душами, излучающими великий свет, я заканчиваю свою лекцию.

Лекция 6 . Освоение и Овладение

26 февраля 1991 года, лекция Преподобного Учителя для непосредственных учеников, монастырь Шамбала в Асо

Что такое Освоение?

Мне хотелось бы поговорить о «Гусоку» (Освоении)[4]. Что такое Освоение? Например, есть такие выражения как «освоить Заповеди» или «освоить Самади» или «освоить Мудрость». Конечно, сегодняшняя лекция предназначена для самана, поэтому её уровень довольно высок.

Это «Освоение» означает «прикрепить». Например, есть совершенно чистый человек, то есть человек, не имеющий никакого опыта. И вот этот человек начинает учиться танцам и добивается некоторого уровня мастерства. Тогда этот человек, если хотя бы есть музыка, сможет танцевать под любую. Вот это называется Освоением.

А вот, например, совершенно чистый человек тренируется в пении. И тогда он становится способен красиво, от всего сердца петь в любых гаммах. Это называется достижением. Такой человек освоил пение.

Другой чистый человек изучает плотницкое дело. И вот он стал способен чертить чёткие чертежи и делать плотницкую работу. Это также Освоение.

То есть Освоение означает, что душа, которая изначально ничем не владела, благодаря многочисленному опыту, благодаря Овладению, обретает различные вещи. Это и называется Освоением.

Например, человек, которого до сих пор сносило кармой, чётко зафиксировал память на заповедях, стал размышлять на их основе и применять их на практике. Получается, что этот человек освоил Заповеди.

Подобным же образом, человек садится, успокаивает душу, смотрит внутрь себя и тренируется в достижении состояния глубокого сознания. И тогда он становится способен проявлять это состояние когда захочет. Это называется Освоением Самади.

Точно так же осваивают Божественные Способности. Вот разговор между У.К. и мной, произошедший четыре дня назад. У.К. сказал: «Учитель, похоже, я обладаю чем-то вроде Божественного Чтения Чужих Мыслей». И действительно, по энергии, которую он излучал, было видно, что он, похоже, овладел Божественным Чтением Чужих Мыслей. И я ответил: «Да, очень похоже». Это тоже означает, что практика, которую он вёл до сих пор, принесла плоды, и он овладел Божественным Чтением Чужих Мыслей. Это означает, что в этом мире нет ничего невозможного.

То же самое и со мной. Поначалу у меня не было всех Шести Божественных Способностей, особенно Пяти Божественных Способностей, при которых не используется тело. Однако я естественным образом приобрёл их, то есть освоил их по мере выполнения различных практик. И это то, что может освоить каждый самана. То есть освоить сверхъестественные силы возможно.

Это верно в отношении размышления и мудрости. Если основательно поместить в себя данные Истины и размышлять на их основе, уровень вашего мышления обязательно повысится через месяц, год, три года. И вы освоите Правильное Наблюдение.

Таким образом, можно сказать, что условиями, необходимыми для Освоения, естественно, являются непрестанное помещение данных Истины, Овладение ими и практика.

Необходимость Решимости

Тогда какая причина нужна для введения данных Истины, Овладения ими и практики? Можно сказать, что это Решимость. То есть: «Я хочу обрести такую-то и такую-то мудрость», или «Я хочу обрести такое-то и такое-то спокойствие души», или «Я хочу обрести такой-то и такой-то экстаз», или «Я хочу обрести такую-то и такую-то свободу».

Я приведу легко понятный для вас пример с достижением сексуального удовольствия.

Прежде всего, что такое Решимость, Основа Исполнения Задуманного посредством Решимости для сексуального желания? Это что-то вроде: «Я хочу такого-то и такого-то сексуального удовольствия», или «Хочу такого-то и такого-то сексуального желания». В современном обществе люди думают об этом целыми днями. И затем исполняют это желание.

Что происходит дальше? Они начинают прилагать Упорные Усилия. Например, разглядывают различные журналы или эротические книги, видео, а сейчас даже можно обратиться в платную телефонную службу, где можно послушать голос, возбуждающий сексуальное желание. Таким образом изо всех сил ведутся поиски подобных вещей и прикладываются усилия в этом направлении.

Поступая так, в данных этого человека всё более и более укрепляется решимость: «Я получу сексуальное удовольствие! Я получу сексуальное удовольствие!»

И наконец он получает сексуальный опыт с помощь онанизма или чего-то вроде того. Это желание становится всё сильнее и сильнее. Человек начинает думать «Хочу гораздо более сильного удовольствия, чем испытываю сейчас» или «Хочу в действительности заняться любовью с противоположным полом». Далее он начинает думать о том, какой любовник ему подошёл бы и каким видом секса он хотел бы заняться. Далее он сполна удовлетворяет это желание, энергия утекает из Свадистаны и в будущей жизни он падает в Мир Животных. Это причина и результат освоения секса.

А вот кто-то кто хочет обрести Шесть Божественных Способностей. Каково должно быть Освоение для этого, и каковы будут причина, условия и результат этого?

Прежде всего, что касается Решимости, он должен читать мои книги, слушать о том, что испытали Сейгоши и Сейтайши и т.д. И затем принять Решимость: «Я обрету Шесть Божественных Способностей!» или «Я стану сверхчеловеком!» Такова причина. Это означает, что люди, которые не интересуются Божественными Способностями, не будут читать книги об этом или не будут слушать о подобном опыте.

Затем, какими должны быть условия? В качестве условий ему нужно получить указания от Ши и Сейгоши и стараться изо всех сил, выполняя программу практики, начиная с Мантры Приверженности. Или же на корабль, который повезёт нас в высокие миры, надо изо всех сил грузить заслуги. А также упорно фиксировать память на сутрах и другом. Таковы условия.

И к чему всё это приведёт? Однажды его сердце неожиданно начнёт разрушаться, и будет непонятно, его ли это сердце или другого. Или он. например, почувствует аппетит, хотя до сих пор у него не было аппетита. Или он почувствует сексуальное желание, хотя до сих пор совсем не испытывал его. Вокруг него начнут происходить такие характерные явления. И он начнёт анализировать: его это чувства или чужие, и почему возникают такие ощущения, хотя до сих пор ничего подобного не случалось? Это проявление предвестника Божественного Чтения Чужих Мыслей.

И когда он понимает, что обрёл Божественное Чтение Чужих Мыслей, он говорит себе: «Я достиг Божественного Чтения Чужих Мыслей! Я достиг Божественного Чтения Чужих Мыслей!» И чтобы развить более глубокие Божественные Способности, он начнёт слушать то, что говорят Сейгоши и я. будет анализировать это, исследовать и достигать. В результате он будет свободно жить в этом мире и создаст причину для перевоплощения на Небесах.

Что является нашей подлинной сущностью?

Тут мы должны ещё раз задуматься над словом «Освоение». Это слово – «Освоение», – бывает, приводит нас в Мир Животных, а бывает, на Небеса. И мы должны понять, что Освоение не является нашей подлинной реальностью. Освоение – это термин, означающий прикрепление, добавление.

Тогда что является нашей подлинной реальностью?

Наша реальность – это Пустота и Небытие, и она не имеет субстанции. Что означает «Пустота и Небытие, и она не имеет субстанции»? Иными словами, наша реальность – это «свет». Вернее, на самом деле, реальность находится в месте, превосходящем свет.

Хотелось бы, чтобы вы осознали, что осваивая многие вещи, кто– то перерождается в Аду, а кто-то перерождается на Небесах.

Разговор на немного сложную тему, вроде этой, очень скучен для вас. Поэтому дальше сегодня я буду говорить о простых вещах.

Человек умрёт. Обязательно умрёт. Непременно умрёт. Смерть неизбежна. Неважно, как вы богаты, какой властью вы обладаете, как высоко ваше положение, насколько вы нравитесь противоположному полу – человек обязательно умрёт. А те, кто может превзойти эту смерть, – это вы, находящиеся здесь самана.

На самом деле, я подумываю о том, чтобы пригласить всех, кто находится здесь, в монастыре Шамбала, разделив на две группы, посмотреть «Смерть и Перевоплощение» в Осаке 28 мая или 2 апреля в Фукуоке.

И что вам нужно сделать, так это прийти на «Смерть и Перевоплощение» и внимательно посмотреть, какой опыт вы испытаете, войдя в Промежуточное Состояние. Если возникнут вопросы, задайте их Сейгоши или мне на лекциях, которые будут проводиться здесь дважды в месяц, и как следует усвойте содержание. Хорошо?

Все: Да.

Что такое Четыре Основы Исполнения Задуманного?

Если вы поймёте и получите опыт «Смерти и Перевоплощения», это принесёт вам великое благодеяние. Это, несомненно, создаст для вас условия становления буддой в будущем. А для того чтобы твёрдо понять и усвоить содержание «Смерти и Перевоплощения», вы должны выполнять четыре практики. Это Четыре Основы Исполнения Задуманного.

Что такое Четыре Основы Исполнения Задуманного? Это означает жить по своему желанию, сделать всё своим по своему желанию и украсить этим себя. Таково значение Четырёх Основ Исполнения Задуманного.

Тогда каков каждый из шагов Четырёх Основ Исполнения Задуманного? Это Решимость, Упорное Усилие, Размышление и Мудрое Наблюдение.

Прежде всего. Решимость такого типа: «Я достигну Окончательного Освобождения! Я достигну Окончательного Освобождения!»

Второе, Упорное Усилие, означает, основываясь на Решимости, взглянуть на свои недостатки. Например, если вы слишком много спите, вы должны повторять: «Я уменьшу время сна! Я уменьшу время сна!» Это означает прекратить совершать то плохое, что вы совершаете сейчас.

Или вы должны думать так: «Сейчас я ещё проигрываю мирским желаниям и ем два раза в день, но я уменьшу число приёмов пищи до одного в день». Это прекращение желаний в будущем. Так?

Далее, например, сейчас вы стали произносить мантру и во время шестичасовой работы. Тогда вы думаете, что доведёте время чтения мантры до девяти или десяти часов. Это ещё большее увеличение усилий, которые вы осуществляете сейчас.

И если человек ещё не участвовал в интенсивной практике, он должны думать так: «Если я приму участие в следующей интенсивной практике, я достигну!» И для этого вы будете тренировать силу воли и оставаться в позе Лотоса даже во время сна. Это увеличение заслуг в будущем.

А, например, если вы вошли в интенсивную практику, вам следует думать: «Я достигаю Кундалини-йоги. Для меня возможно достижение Кундалини-йоги». Обратите внимание, не «Я достигну», но «Я достигаю». Такова Основа Исполнения Задуманного посредством Размышления.

И четвёртое – Основа Исполнения Задуманного посредством Мудрого Наблюдения. Здесь вы должны исследовать проблемы своего распорядка. Например, если вы всегда чувствуете себя сонным в какое-то время, вы должны изменить своё расписание, и в это время, например, бить себя бамбуковым мечом. Или, если вы чувствуете голод в какое-то определённое время, вы должны перенести приём пищи на это время, перейти на одноразовое питание и сократить количество принимаемой пищи. Это Основа Исполнения Задуманного посредством Мудрого Наблюдения.

Овладение этой практикой от первого до четвёртого шага обязательно приведёт кого угодно к Окончательному Освобождению. Как просто, да? Всего лишь вести эти четыре практики.

Осознайте всю систему Тридцати Семи Элементов Освобождения!

Затем, основываясь на чём, следует считать что-либо своими сильными и слабыми сторонами?

Разумеется, основываясь на Правильной Фиксации Памяти. А какой по счёту идёт практика Правильной Фиксации Памяти в Четырёх Ступенях Вхождения в Поток Истины? Второй. Поэтому для достижения Четырёх Основ Исполнения Задуманного нам необходимы Четыре Ступени Вхождения в Поток Истины.

Тогда, что такое Четыре Ступени Вхождения в Поток Истины? Первая – это приверженность Трём Драгоценностям. Вторая – Правильная Фиксация Памяти. Третья – размышлять на основе Фиксации Памяти. А четвёртая? Четвёртая – практиковать Истину, положив размышление в основу.

А как по другому можно назвать практику Истины из Четырёх Ступеней Вхождения в Поток Истины? Это каждый день основательно укоренять в себе данные Истины. Это значит, что вы должны вернуться ко второй ступени. Правильной Фиксации Памяти. Ведь так, да?

Или же выбирать практику в зависимости от ситуации или определять свой образ жизни. Правильно? Например, можете ли вы практикован» Правильную Фиксацию Памяти в процессе работы? Ведь нет, правда? А как насчёт практики мантры? Можете. Это значит, что вторая ступень – это Ступень Рассмотрения на Пути к Истинному Пробуждению. Так?

На третьей ступени вы должны думать, что то, что вы практикуете сейчас, изменит вас в Пять Накоплений Захваченностей радости и позволит перевоплотиться в высоком мире. И на самом деле практиковать это. Практиковать радость. Что вы на это скажете? Радоваться собственным заслугам, радоваться заслугам других. Вести практику радости в отношении своей практики. Правильно?

Четвёртое – выявлять ваши недостатки в Фиксации Памяти, раскаиваться в них и увеличивать ваши достоинства. Вот что является совершенно необходимым во время практики Истины. То есть далее приходит черёд следующей основе – Упорным Усилиям.

Далее вы продвигаете практику насколько возможно радостно, спокойно, с душевной и физической лёгкостью. Правильно? Основой этого становится Ступень Удовольствия и Тишины на Пути к Истинному Пробуждению.

И тогда вы спонтанно, автоматически станете входить в Самади. Иначе, как вы, не входя в Самади, сможете понять, является или нет правдой то, что написано в сутрах? Верно?

Далее вы не должны ни о чём беспокоиться. Вас не должны беспокоить ни нынешние ваши страдания, являющиеся результатом вашей плохой кармы, ни радости, результат хорошей кармы. Потому что они всего лишь проекция иллюзии вашего прошлого и прошлых жизней. То есть эта основа – Ступень Безразличия на Пути к Истинному Пробуждению.

Что такое практика Истины? Другими словами её можно назвать «Семь Ступеней на Пути к Истинному Пробуждению». Или, если сказать иначе, это Восьмеричный Святой Путь. Ведь так?

Это означает, что можно сказать, что Четыре Ступени Вхождения в Поток Истины – это сжатая версия Тридцати Семи Элементов Освобождения. Так? Или же Восьмеричный Святой Путь – это сжатая версия Тридцати Семи Элементов Освобождения. Так? Или же Семь Ступеней на Пути к Истинному Пробуждению – это сжатая версия Тридцати Семи Элементов Освобождения. Так? И Пять Потенциалов и Пять Способностей – это сжатая версия Тридцати Семи Элементов Освобождения. Так?

Или также можно сказать, что Два Правильных Усилия и Два Правильных Прерывания – это одна часть Тридцати Семи Элементов Освобождения. Да? Кроме того, они связаны со всеми другими путями. Да? И Четыре Основы Исполнения Задуманного – короче, это что-то вроде процесса, который пересекается со всеми практиками, включая Тридцать Семь Элементов Освобождения, или Четыре Ступени Вхождения в Поток Истины.

Итак, вы должны рассматривать каждую часть из Тридцати Семи Элементов Освобождения как нечто цельное, как единую систему. И если полностью не осознать их все, то пользоваться ими будет невозможно.

Теперь, поскольку вы начинаете слушать лекции о Четырёх Ступенях Вхождения в Поток Истины, Семи Ступенях на Пути к Истинному Пробуждению, Четырёх Проявлениях Фиксации Памяти, Четырёх Основах Исполнения Задуманного, как следует зафиксируйтесь на них и сделайте своими.

И прилагайте упорные усилия, в особенности, накапливайте как можно больше заслуг, а заслуги – это не только ваша работа в общине, но и чтение мантр, Изучение Учения и проповедь Учения другим. Хорошо? Накапливайте такие большие заслуги!

Лекция 7 . Бардо Шести Миров Мира Страстей и перевоплощение, очищение Трёх Каналов

29 мая 1991 года, Дарамсала

О медитации Завершения

Спрашивающий А: Я бы хотел, чтобы Вы объяснили нам нечто вроде отношения между медитацией Завершения, которую мы будем сейчас практиковать, – возможно, это является опытом Пустоты – и прерыванием кармы прошлой жизни. Если можно, ответьте, пожалуйста…

Учитель: Во-первых, как вы знаете, медитация Завершения существует для того, чтобы посмотреть, что укоренилось у вас внутри. А медитация Происхождения – для того, чтобы что-то укоренить внутри вас.

Например, это означает, что можно сделать следующее разделение: медитация наблюдения равна медитации Завершения, а медитация замещения информации равна медитации Происхождения. Это пока понятно, да?

И поскольку медитация Завершения равна познанию того, что находится у вас внутри, то она не имеет никакого отношения к прерыванию кармы. Но эта медитация даёт материал для выявления кармы. Я бы даже сказал, что не существует другого способа, чтобы её выявить.

То, что появляется во время медитации Завершения, – это то, что зародилось в вас, то, что вы носите в себе. Поэтому это, естественно, появляется как первый фактор вашей будущей жизни. И поэтому, думаю, можно сказать, что если сделать прочной основой то, что вы испытали в медитации Завершения, и продолжать подходящую этому медитацию, то можно изменить и будущую жизнь.

А теперь о том, как медитация Завершения связана с Пустотой. Во время этой медитации состояние, когда перестали возникать все мысли и воля, и является состоянием Пустоты. Вот так. Вам это понятно?

(Троекратное произнесение мантры Ом.)

Цвета Ада, Животных и Голодных Духов

Как вы знаете, Сансара образована из шести миров. Это миры Ада, Животных, Голодных Духов, Людей, Небес Ярости и Небес Забвения от Развлечений.

К этому можно добавить ещё одну Сансару: Святые Небеса. Однако, поскольку считается, что Небеса, имеющие отношение к сотворению Шести Миров Страстей, – это Святые Небеса, то, в основном, я думаю, их не следует включать в Сансару.

Прежде всего, каким бардо обладает мир Ада? В сутрах оно описывается как дымчатое бардо. Но очевидно, что оно имеет чёрный цвет. А скопление чёрных мыслей, в конечном счёте, приводит в мир Ада.

Что я имею в виду под чёрными мыслями? Если сказать одним словом, то это ненависть.

А почему ненависть чёрная? Защищая себя с помощью ненависти, вы тем самым сужаете свой мир, и в результате это становится Адом, что равно черноте.

Другими словами, вы как бы воздвигаете стену, создавая её силой своей мысли, а вместе с ней и то состояние, в котором окажетесь из– за этой стены, когда потеряете самообладание или полностью ограничите сферу собственной деятельности. Это и будет Ад.

А каков Мир Животных?

Цвет бардо этого мира зелёный. На что указывает то, что цвет этого бардо зелёный? В хорошем смысле это указывает на гармонию, в плохом – на компромисс.

Эта гармония или этот компромисс – по отношению к чему? И гармония с целью самозащиты, и компромисс с целью самозащиты. Гармония с целью самозащиты и компромисс с целью самозащиты всё больше и больше порождают в душе неясность, туманность, и человек становится неспособным к осознанию сущности вещей. У него вырабатывается свойство следовать сильным и пожирать слабых.

Это служит причиной перерождения в Мире Животных и определяет смысл зелёного света бардо.

Следующий мир – это Мир Голодных Духов.

Его цвет – жёлтый. Тускло-жёлтый. Он полностью означает личные материальные или иные потребности, желания и жадность.

В результате накопления этих факторов, поскольку, в конечном счёте, вы, соприкасаясь с различными сторонами жизни, фиксируете в себе только данные жадности, у вас в душе возникает состояние наибольшей неудовлетворённости и, как проявление неспособной удовлетвориться души, возникает Мир Голодных Духов.

Это не значит, что в этом мире совсем отсутствует материальное. Просто данное живое существо не способно этим удовлетвориться.

Несколько цветов людей

Следующее – это Мир Людей.

Можно сказать, что в основном в Мире Людей присутствуют два цвета: голубовато-зелёный и голубовато-жёлтый. Изредка встречается чисто-голубой.

Голубовато-зелёный и голубовато-жёлтый показывают, что перевоплощение в Мире Людей связано не только с пристрастием, но также присутствует жадность или невежество. Поэтому необходимо осознать, что существует не один тип людей.

Итак, изначально сущностью голубого является пристрастие. Пристрастие – это, прежде всего, возникновение радости по отношению к объекту, и из-за фиксации памяти на этой радости вам становится невозможно с этим объектом расстаться. Или даже лучше сказать, что это состояние, когда вы просто принимаете этот объект мгновенно и не выбирая. Вот что такое пристрастие.

Это можно проиллюстрировать на следующем примере. Сначала возникает нечто, заставляющее вас испытывать по отношению к объекту симпатию, И когда вы начинаете её испытывать, у вас возникает иллюзорное представление, что вам нравится в нём даже то, что обычно не вызывает симпатии.

Это означает, что, поскольку вы сердцем пристрастились к этому объекту, ваше осознание его становится ошибочным. Наверное, лучше сказать, что это приводит к такому результату, что вместо того, чтобы основываться на осознании объекта, вы испытываете пристрастие к объекту как таковому.

Это как в следующем примере с «рамэном». Предположим, вот есть лавка «рамэн». И эта лапша, «рамэн» – ужасно вкусная. И тогда вам будут нравиться даже тарелки, в которых его подают.

Это символизирует голубой цвет.

Если к этому голубому добавить зелёный или жёлтый цвет, то смысл изменится.

Когда, например, добавляется жёлтый, то к такому пристрастию примешивается стремление к выгоде. Иначе говоря, если любовь удовлетворяет также и материальные желания человека или его желание славы и власти, то следует думать, что к голубому цвету обязательно примешивается жёлтый.

Затем, если пристрастие возникает, когда в душе есть стремление чего-то избежать, то с голубым обязательно переплетается зелёный. Но когда фактор голубого остаётся так, как есть, а, например, зелёный исчезает, то происходит смена объекта.

Цвета Ярости и Дэвов

Следующий – это мир Ярости.

Его свет – красно-фиолетовый. Но к этому красно-фиолетовому добавляется и много других факторов.

В основном, души, которые перевоплощаются в Мире Ярости, обладают красно-фиолетовым и жёлто-зелёным бардо. Другими словами, проявлением этого мира является не только чисто-красный цвет, то есть чувство зависти и интеллект, но здесь присутствуют также жадность и невежество.

Если ещё углубиться в объяснение этого Мира Ярости, то его истинные хозяева, то есть души, которые в этом мире обладают высоким уровнем, не имеют жёлто-зелёного бардо. Отсутствие жёлто-зелёного цвета означает чистую изобретательность, силу и наличие заслуг. Такова форма Мира Ярости.

Однако среди душ, которые перевоплощаются в Мире Ярости, есть и такие, чья карма включает карму голодных духов и карму животных. И когда раньше в АУМ Синрикё утверждалось, что жёлто-зелёный – это цвет Мира Ярости, имелось в виду именно это.

То есть в Мире Ярости есть чёткое разделение на два типа: те, кто управляет, и те, кем управляют. У тех, кто управляет, доминирует чистый красно-фиолетовый цвет, а среди тех, кем управляют, много случаев с жёлто-зелёным цветом.

Следующими идут Дэвы.

Их сущность – белая. Обычно в сутрах говорится, что символом этого мира является намеренное невежество. Что это такое – намеренное невежество? Например, этот мир непостоянен. Однако, осознавая это непостоянство, тем не менее хотеть как можно больше и как можно дольше испытывать наслаждения посреди этого непостоянства. Или же это работа сознания, основанная на желании максимального и продолжительного удовлетворения. Вот что такое Дэвы.

Очевидно, что за всем этим стоит инстинкт самосохранения, поэтому не стоит и говорить, что этот мир – очень холодный.

В буддийских сутрах часто встречаешь описания того, что Дэвы узнают о своей смерти за неделю до её наступления. Типичный мир Дэвов – это Небеса 33-х Богов, где неделя соответствует семистам годам. И в течение всех этих семисот лет они вынуждены думать о своей смерти и страдать.

Поскольку они умирают в Мире Дэвов, абсолютно точно, что их не ждёт перевоплощение на более высоком уровне, а значит они перевоплотятся в одном из оставшихся пяти миров Сансары, и поэтому вынуждены фиксироваться на тех страданиях, которые им предстоят в следующей жизни.

Таким образом, в каком бы из шести миров Сансары мы не перевоплотились, это не сделает нас счастливыми. Ясно?

Итак, теперь давайте перейдём к вопросам. Вопросов нет?

Красно-фиолетовый цвет Небес Ярости

Спрашивающий Б: В красно-фиолетовом цвете Небес Ярости чисто-красная составляющая отвечает за интеллект. А не входит ли в фиолетовую составляющую голубой цвет Мира Людей?

Учитель: Лучше сказать, пристрастия.

Спрашивающий Б. Входит голубой пристрастия?

Учитель: Да, это так.

Спрашивающий Б: Спасибо, я понял.

Жёлто-зелёный цвет Небес Ярости

Спрашивающий В: Когда вы говорили о жёлто-зелёном цвете Небес Ярости, я подумал: а не может ли это быть голубой с зелёным?

Учитель: В случае жёлто-зелёного имеется в виду жёлтый и зелёный.

Спрашивающий В: Да, извините, жёлтый и зёленый. А если это жёлтый и зелёный…

Учитель: То это животные и голодные духи.

Спрашивающий В: То есть, это означает, что и души из мира Животных и Голодных Духов, души, которые имеют подобные факторы, поднимаются вверх?

Учитель: Лучше сказать, что души, имеющие такие факторы, не поднимаются вверх, а перескакивают в этот мир. Поэтому в случае падения красно-фиолетовый становится голубовато-зелёным, затем жёлто-зелёным, зелёным и чёрным, – и падают.

Спрашивающий В: Повторите, пожалуйста, ещё раз, я не успел записать.

Учитель: Сначала из красно-фиолетового цвета возникает голубой, голубовато-зелёный, затем жёлто-зелёный, потом зелёный, и наконец чёрный, – и падают.

Спрашивающий В: Спасибо большое.

Намеренное невежество Дэвов

Спрашивающий Г: Меня зовут Дж.. Что касается Дэвов, то существует шесть миров, в которых обитают Дэвы. Относится ли намеренное невежество ко всем этим мирам?

Учитель: Да, относится.

Спрашивающий Г: И к Четвёртому Небу тоже?

Учитель: Относится. Если бы у вас, в то время как вы в определённой мере занимались практикой Любви и Сострадания, не было стремления к страстям, то вы бы не перевоплотились на Четвёртом Небе. Другими словами, способом возвращения заслуг здесь всё ещё остаётся исполнение желаний. Понятно?

Ну что, больше нет вопросов? Если нет, давайте перейдём к следующему.

Контроль Бардо

Для того чтобы ваше перевоплощение прошло гладко и легко.

Для тою чтобы ваше перевоплощение прошло гладко и легко, необходимо выполнять следующую практику. Это практика духовной концентрации, свободного вхождения и выхода из неё. Что это значит – свободное вхождение и выход?

Некоторые, например, во время медитации часто засыпают, или погружаются в сон, слушая запись медитации. Если подобные явления происходят, то перевоплощение такого человека достаточно неопределённо, так как оно может быть изменено под влиянием внешних причин.

Но если вы продолжаете духовную концентрацию насколько возможно, или, например, если это изучение Учения, продолжаете его изучать насколько возможно, то никаких изменений не произойдёт. Если вы находитесь в таком состоянии, что захотели заснуть – засыпаете, захотели войти в медитацию Завершения – входите в неё, то вы своим сознанием сможете управлять всем. А «управлять» означает, что вы сможете контролировать и Бардо.

Поэтому здесь главное – способны ли вы постоянно концентрироваться во время медитации Происхождения или другой медитации, которую необходимо выполнять. Способны ли к продолжительной концентрации, не поддаваясь влиянию никаких факторов.

Я приму вопросы по вышеизложенному.

И чем больше вы будете концентрироваться, входя в медитацию Завершения, чем больше будете расширять своё сознание, делая это свободно, тем вероятнее, что для вас не будет существовать посмертного шока.

Пока по этому поводу нет вопросов?

Те, кто преуспел в медитации Происхождения и Завершения

Спрашивающий Д: Это М. Существуют ли какие-нибудь различия между тем, кто силён в медитации Происхождения и тем, кто в медитации Завершения?

Учитель: Если человек умеет собраться и обладает чётким сознанием, то можно сказать, что он силён в медитации Происхождения. А если у человека большой размах сознания, широта души, то, наверное, можно сказать, что он силён в медитации Завершения.

Что это значит? Те, кто является специалистом в своей области, преуспевают в медитации Происхождения. А те, кто ведёт общественную деятельность, больше приспособлены к медитации Завершения.

То есть специалисты, способные последовательно проводить исследования в какой-либо профессиональной области, – обладатели таких задатков – предрасположены к медитации Происхождения. А к медитации Завершения предрасположены люди, способные делать много дел разом. Такие люди сильны в этом виде медитаций. Если больше нет вопросов, пойдём дальше.

Три энергетических канала

Давайте теперь немного поговорим о Нади в нашем теле.

По спине проходят Три Канала. Это Ида, Пингала и Сушумна. Здесь всё понятно, да? В основном, прана входит в левый или правый канал из этих трёх.

В это время вы либо погружаетесь в невежество, либо у вас в душе возникает злость. Если прана входит в центральный канал, то у вас создаётся состояние Пристрастия или духовной концентрации.

Когда создается состояние, при котором возможна духовная концентрация, энергия постепенно поднимается по Сушумне и начинается разрушение Сахасрара-чакры. С этого момента начинается очищение трёх каналов, то есть канала, находящегося в передней части тела, канала, находящегося ближе к передней части на 2/3, и центрального канала.

Одновременно с этим начинается очищение левого канала. Этот канал берёт начало из Муладары, с левой стороны, поднимается вверх и входит в центральный канал. Правый канал начинается из Муладары, с правой стороны, поднимается по вертикали вверх, проходит около уха и от линии глаз, из Аджня-чакры, впадает в канал передней части тела. И когда начинает разрушаться Сахасрара, постепенно очищается центральный канал.

Смысл этих трёх каналов состоит в следующем. Освобождение левого канала полностью разрушает Невежество, Антимистическую Силу, Заблуждение. Это способствует появлению мудрости. Когда полностью освобождается центральный канал, полностью разрушается Пристрастие и вследствие этого возникает состояние совершенной свободы. За счёт того, что полностью разрушается правый канал, уничтожается Злобное Сердце, и благодаря этому можно обрести полное счастье.

Вот и всё.

Спрашивающий Е: Извините, пожалуйста. Правый и левый каналы начинаются из Муладары, а дальше я не расслышал.

Учитель: Левый канал начинается у левой Муладары, поднимается и входит в центральный канал. Правый канал берёт начало у правой Муладары, и, проходя через переносицу, от уровня Аджня-чакры опускается вперёд. А центральный канал поднимается прямо вверх.

На самом деле, есть специальный вид Цандали, что означает поднимать прямо вверх по центральному каналу и опускать по каналу 2/3. Если его выполнять, то станешь совершенно свободным.

Спрашивающий Е: То есть, от центрального канала он отстоит на 1/

3?

Учитель: Точнее было бы, наверное, сказать: «на 1/4», потому что он находится прямо посередине, между Аджня-чакрой и центральным каналом. Здесь есть один канал.

В тибетском эзотерическом учении этот канал, отстоящий от центрального на 1/3, называется каналом Брахмана, а центральный канал – каналом Махамудры. Эти Три Канала являются символами Абсолютной Свободы, Абсолютного Счастья и Абсолютной Мудрости.

Итак, давайте перейдём к вопросам по этой части.

Разговор об окончательной ступени

Возможно, я читаю лекцию, которая нужна вам, как кошке червонцы.

Я говорю так потому, что сейчас этот Закон слушаете не только вы, но и идёт запись на видео.

Будет очень плохо, если не останется Закона. Большинство из вас не способны понять того, о чём я говорю, но не стоит по этому поводу слишком переживать. Этот разговор касается окончательной ступени.

М., нет ли вопросов?

Спрашивающий Ж: Нет ли названия у канала передней части тела?

Учитель: Канал передней части – это чакры, ведь так?

Спрашивающий Ж: Канал чакр?

Учитель: Нет, не так. Говоря иначе, происходит полное освобождение чакр. Благодаря избавлению от Злобного Сердца, чакры освобождаются полностью.

Спрашивающий 3: Когда выполняешь Цандали, иногда бывает так, что даже если представляешь себе движение энергии по центральному каналу, под влиянием кармы энергия иногда не идёт по центру. Когда так происходит, я представляю себя спереди и стараюсь совместить воображаемое и опыт.

Учитель: Да, другими словами, в таком случае больше предпочтения всё-таки отдаётся опыту, а не визуализации. Поэтому, как вы и говорите, нужно думать, что вы находитесь спереди.

Спрашивающий 3: Понятно.

Правый капал и Злобное Сердце

Может быть, вы думаете, что самое важное – это технические практики, но главное – это душевный процесс.

Как я уже говорил, если вы полностью уничтожите Пристрастие, то также полностью освободится и соответствующий канал. Если полностью уничтожите Заблуждение, то полностью освободится канал заблуждения. Если полностью уничтожите Злобное Сердце, полностью раскроется канал злости.

Что такое, например, злость Муладары? Это ненависть и убийство, правильно?

Злость Свадистаны – это ревность, которая возникает, когда вы не можете добиться расположения представителя противоположного пола.

А что такое злость Манипуры? Подумайте, что это?

Самана: Это в отношении еды…

Учитель: Что? Ну, постарайтесь. Да, это так. Это стремление к единоличному обладанию, например, к обладанию едой или какими-то другими вещами. Но здесь, к тому же, прибавляется ещё и стремление устранить другого. Или, если речь идёт о науке или способностях, то когда вы не используете это на благо других, а только ради удовлетворения собственной душевной злобы, то это создаёт Захваченность в Манипура-чакре.

Что у нас следующее? Анахата? Это не чистое пристрастие, оно может быть связано с разного рода выгодой или, если дело не доходит до выгоды, – то пристрастие с тайным умыслом. Это Анахата, относящаяся к правому каналу.

Теперь Вишудда. Здесь всё просто. Это злословие и клевета, так?

Следующая Аджня, да? Здесь мирское желание – не приносить выгоды живым существам, а причинять им вред. Это пристрастие. Ну, с этим о'кей?

Необходимо отказаться от возникновения такого сознания и таких эмоций в сознании. Если у вас не будет этих захваченностей, то ваш правый канал очистится. Однако если вы даже и будете изо всех сил заниматься практикой, но при этом всё же фиксировать память на таких чувствах, ваш правый канал не освободится никогда. Понятно?

Левый канал и Заблуждение

Теперь Муладара, которая относится к левому каналу. Поскольку ваше сознание пребывает в заблуждении, то врага вы считаете другом, а друга – врагом. Ведь так?

Теперь, что касается Свадистаны. О том, что в действительности приносит вам пользу, вы думаете, что оно пользы не приносит, и наоборот.

А как с Манипурой? Вы считаете, что такая-то наука приносит вам пользу, а на самом деле она не приносит. Или в отношении пищи, которая приносит вам вред, вы думаете, что она безвредна.

Четвёртая – это Анахата. Как с ней? Вы всё больше и больше испытываете пристрастие к тому, кто (или что) вводит вас в заблуждение, и не испытываете пристрастия к тому, кто (или что) от него освобождает.

Теперь, что касается горла. Это ложь и пустословие.

Как с Аджня-чакрой? Это работа сознания, направленная на удовлетворение своих желаний на основе информации. Смутной и неопределённой. Это и есть заблуждение.

Центральный канал и Пристрастие

Итак, следующее – это Пристрастие. Что такое пристрастие Муладары9 Несмотря на то, что карма уже начинает подходить к концу или исчерпана полностью, вы продолжаете фиксировать на ней память, и фиксируете её на ненависти. Это пристрастие Муладары.

Следующее – это пристрастие Свадистаны. Это значит продолжать испытывать жадность к сексуальным удовольствиям. Таково пристрастие Свадистаны.

Пристрастие Манипуры. Это жадность по отношению к науке или к пище, и вы продолжаете её испытывать до тех пор, пока она не принесёт вред организму. Ведь так?

Теперь пристрастие Анахаты. Это значит продолжать испытывать пристрастие к объекту, чётко не осознавая его. И в результате ваша душа сливается с душой этого объекта.

Пристрастие горла. Типичный пример – лесть. Вы льстите, потому что желаете, чтобы о вас хорошо думали.

И наконец, пристрастие Аджни. Это состояние, которое возникает, когда, несмотря на то, что исполнение желаний связано с непостоянством, вы не замечаете этого непостоянства. Это пристрастие Аджня-чакры.

Итак, теперь перейдём к вопросам по этой теме. Если нет вопросов – на этом сегодняшняя лекция закончена.

Фиксации Памяти и усилия самого человека

Спрашивающий 3: Мой вопрос касается утверждения, что в конечном счёте важен душевный процесс. Изживая в себе те чувства, о которых только что говорилось, очищаешь различные энергетические каналы. Можно ли считать, что, кроме Фиксации Памяти, очищению каналов способствуют также и усилия, направленные на предотвращение поступков, которые хочется совершить под воздействием этих чувств?

Учитель: Каналы будут очищаться. Это так. Но не только это. Другими словами, сначала будет трудно контролировать поступки, а значит, нужно, оставив всё как есть, прочитать и зафиксировать в памяти то, что по этому поводу написано в сутрах. Затем как следует обдумать прочитанное. За счёт этого будут очищаться каналы и придёт успокоение.

Спрашивающий 3: Да, понятно.

Очищение канала Брахман

Спрашивающий И: Немного раньше вы говорили о канале, отстоящем на 1/3 – Брахмане. На чём основано его очищение?

Учитель: Чтобы очистить канал Брахман, есть два пути.

Первый – это когда энергия входит в него, поднимаясь из Аджня-чакры. Этот путь поднятия вверх возможен после того, как душа полностью освободилась от злости. Другой путь – это очищение канала 1/3 после того, как полностью очистился центральный канал.

То есть существует пример, случай очищения этого канала 1/3 посредством Цандали. Понятно?

Спрашивающий И: Да.

От специалиста к общественному деятелю

Спрашивающий К: Разрешите задать вопрос.

Несколько раньше вы заметили, что те, кто преуспевает в медитации Происхождения, относятся к типу специалистов, а в медитации Завершения – к типу общественных деятелей. Каждый из нас, наверное, сам знает, к какому типу он относится…

Учитель: Как правило, специалисты потом переходят к типу общественного деятеля. Вот путь, который я проповедую.

Другими словами, если вы не способны стать специалистом, то не сможете быть и общественным деятелем. Словом, происходит расширение из одной точки, но если вы не сумеете сконцентрироваться в этой точке, то невозможно и расширение в целом.

Спрашивающий К: Таким образом, это значит, что после овладения концентрацией в одной точке, то есть медитацией Происхождения, и становления специалистом, затем идёт смещение в сторону общественного деятеля?

Учитель: Да, это верно. Не может считаться медитацией то, что мелко и широко.

Ужас пристрастия

Спрашивающий Л: Когда вы говорили о пристрастии, вы приводили пример с лавкой лапши «рамэн». Вы говорили, что такую вкусную лапшу хочется съесть вместе с тарелкой.

Учитель: Это когда у вас возникает пристрастие, так?

Спрашивающий Л: Я тоже когда-то любил «рамэн», но мне не хотелось съесть его вместе с тарелкой.

Если говорить о примере с женщинами, то мне кажется, что у них есть положительные и отрицательные стороны, и мы, наверное, начинаем любить в них даже это отрицательное. Но когда эти плохие стороны начинают выходить на первый план, в нас в это время срабатывает воспоминание о её хороших качествах, или для такой любви есть другие причины? То есть, разве можно чётко определить, что является причиной пристрастия?

Учитель: Пристрастие имеет такую особенность, что вы стараетесь думать именно так, как вам хочется. И поскольку вам хочется думать именно так, то в отношении факторов, которые для вас не определены, вы «ставите галочку». То есть, если бы у вас была полная определённость, не возникало бы желания думать так, как вам хочется.

Ну, допустим, например, кто-то поставил себе условие, что он будет встречаться только с тем, кто знает английский язык. Тогда если человек не знает английского, то он отпадёт сразу же, неважно, насколько в нём замечательно всё остальное.

Но если не заниматься выяснением, знает ли он английский, то этот фактор может быть отодвинут на второй план другими, дополнительными факторами. У пристрастия есть такое свойство.

Поэтому сейчас, например, М.Т. не понял примера с лавкой лапши «рамэн». Но среди того разнообразия людей, которых я веду, такой опыт существует и, в особенности, у г-жи Т., которая работает в офисе. Допустим, вы идёте в прекрасный магазин, и там вам подают какую-нибудь тарелку или пепельницу, или ещё какой-нибудь предмет. Я думаю, вас это порадует.

Спрашивающий Л: Да, я думаю, есть такое. Но, вообще-то, нет людей, готовых съесть еду вместе с тарелкой.

Учитель: Нет, нет, нет, – я же не говорил о том, чтобы её съесть. Я говорил о пристрастии к тарелке.

Д.: Учитель только сказал: «Вам будут нравиться даже тарелки».

Спрашивающий Л: Ну, попросту, это из-за того, что я думаю только о еде. (Смеётся.)

Учитель: Поэтому вот что я имел в виду. Я привёл этот пример с лапшой, потому что он понятнее, чем пример с женщиной. Допустим, у вас есть предпочтения в тарелках. Тогда абсолютно точно, что, если в лавке с лапшой будет не та тарелка, которая вам нравится, вы и не подумаете её взять. Я не думаю, что вы воспримете её, как любимую.

Однако, если вы не слишком пристрастны к самим тарелкам, а «рамэн» придётся вам по вкусу, вы и к тарелке отнесётесь с симпатией.

По этой же причине, чем больше для вас определённого в женщине, тем труднее к ней будет привязаться. Но если уж возникнет пристрастие, то оно будет глубоким. Чем меньше будет определённых факторов, тем значительнее изменится ваше отношение к этой женщине.

Допустим, она производит впечатление женщины, которая может отвлечь вас от одиночества. И для вас этого достаточно. В таком случае, вы стремитесь в ней только к этому. А поскольку остальные факторы не имеют для вас значения, вы постоянно, систематически, прилагаете усилия, чтобы видеть во всём хорошее.

Но, предположим, что всё по-другому: вам нужен спутник жизни, который должен отвечать вашим требованиям по 100 пунктам. Вы постоянно думаете, фиксируя в своей памяти: если этот человек не отвечает всем этим требованиям, то я его не люблю. Но если эти условия будут выполнены, то остальные неясные моменты вы будете опускать. Вот так это должно быть. Понятно?

Спрашивающий Л: Возможно, мой следующий вопрос частично совпадает с предыдущим, но мне бы хотелось узнать: вы сказали, что когда объект отвечает всем тем требованиям, которые мы к нему предъявляем, и мы стараемся всё остальное в нём воспринимать положительным образом, то такая работа сознания называется пристрастием. В чём же причина того, что мы стараемся всё остальное в нём воспринимать как положительное?

Учитель: Потому что вы думаете: «Я хочу стать счастливым». И при том у вас возникает иллюзия, что счастье находится вне вас, вот поэтому вы и пытаетесь видеть всё таким образом.

Спрашивающий Л: Тогда, с этой позиции, чем больше положительных сторон, тем лучше?

Учитель: Нет, лучше сказать, что в этом случае возникает недоразумение, что подобное самовнушение может сделать нас счастливыми.

М.-сейгоши.: То есть это желание поскорее стать счастливым?

Учитель: «Я хочу поскорее стать счастливым», – а в действительности это страдание. Навязываешь себе мнение, что это удовольствие, но реальная трудность этого положения заключается в том, что, если однажды попадёшь в него, дальше – бездонное болото, которого обычно не замечаешь, пока не начнёшь на самом деле корчиться от страданий.

Поэтому-то я думаю, что из Невежества, Злобного Сердца и Пристрастия самое страшное – это, всё-таки. Пристрастие. Когда искореняешь Пристрастие, сразу же проясняется значительная часть.

Есть какие-нибудь ещё вопросы?

Заблуждение, вызываемое другими причинами

Спрашивающий М: Я немного отойду от темы сегодняшнего разговора. Есть один момент, о котором я бы хотел спросить.

Ну, скажем, тот же самый пример с лапшой «рамэн». Что будет, если человеку, который ни разу не ел «рамэна» и совсем не думал, что он может быть вкусным, эта лапша неожиданно понравится?

Учитель: Такого не бывает.

Спрашивающий М: М-м?

Учитель: Такого не бывает. Никогда не бывает. Такого не может произойти.

Вы хотите сказать, что когда человек, не обладая абсолютно никаким опытом, в первый раз ест «рамэн», он думает, что он невкусный?

Спрашивающий М: Извините, я немного не так выразился.

Учитель: То, как вы спросили, означает именно это, так?

Спрашивающий М: Извините, пожалуйста, давайте я задам вопрос ещё раз. Допустим, человек, который ни разу не ел лапши, попробовав её, понял, что она вкусная. Я немного не понимаю: почему он может так думать?

Учитель: Это опыт прошлой жизни.

Спрашивающий М: Опыт прошлой жизни?

Учитель: Да. Или фиксация памяти в этой жизни.

По этому поводу, я уже приводил пример с «Кока-колой». На самом деле, я слышал про «Кока-колу» в рекламе, но когда впервые попробовал, я подумал: «Как это можно пить? – она слишком газированная!».

Но «Кока-колу» постоянно рекламировали, и когда я выпил второй раз, она мне уже показалась более-менее вкусной. На третий раз это было уже вкусно. Четвёртый, пятый, шестой раз… и постепенно я уже смог за раз выпивать литровую бутылку.

Таким образом, существует объект вкуса и вкус. И в результате этой рекламы, вследствие такой фиксации памяти, хотя объект вкуса и не менялся, сам вкус был постепенно введён в заблуждение.

Я думаю, что это заблуждение, очевидно, появилось как следствие других причин, то есть того, что нас заставили зафиксировать это в памяти.

Спрашивающий М: Понятно, спасибо.

В случае обладания одинаковыми характеристиками

Спрашивающий Н: Сейчас говорилось об опыте прошлых жизней. Например, даже если и не будет дано название «рамэн», но будет еда с одинаковыми характеристиками, то ему этот вкус лапши понравится.

Учитель: Такое бывает. Естественно, бывает. Или же это может быть с тем, что мы воспринимаем зрительно.

Например, я думаю, что слово «рамэн» очень неопределённое. Например, если в Японии вы посетите сотню заведений, вы испытаете сотню различных видов вкуса.

Спрашивающий И: Человек, любящий солёное, в общем-то, начинает любить и остро-солёное.

Учитель: Разумеется, в основном так и происходит.

Лекция 8 . Смысл Пяти Накоплений Захваченностей – осознать, пробудиться и практиковать

29 сентября 1991 года, специальная лекция Преподобного Учителя в филиале Саппоро

Медитация для ослабления Заблуждения

Итак, сейчас я хотел бы начать семинар. А перед этим, прежде всего, для очищения ваших душ я хотел бы начать медитацию по ослаблению мирских желаний – Пристрастия, Злобы, Заблуждения.

Из этих трёх мирских желаний Заблуждение является основным.

Поэтому сейчас мы прежде всего поразмышляем о Заблуждении в течение 30 секунд.

Например, «Лучше искать удовольствий, нежели закладывать данные Истины» или «Приятнее поесть, поразвлекаться, чем заниматься духовной практикой», – все мысли такого рода относятся к Заблуждению.

Итак, закройте теперь глаза, расслабьте сознание и тело и размышляйте об этом в течение 30 секунд…

(Медитация.)

Всё, закончили.

Медитация для ослабления Пристрастия

Следующее – это Пристрастие. Однобокое Пристрастие порождает Злобное Сердце, являющееся его оборотной стороной.

Представим, что у кого-то увели любимого человека, тогда он или она испытает злость на того, кто увёл, или на того, кого любил. Если же некто пристрастился к еде, то ему тоже придётся страдать, когда он, например, не сможет получить ту еду, к которой испытывает пристрастие, или когда не сможет есть.

Поэтому поразмышляем в течение одной минуты о том, что от этого Пристрастия необходимо отдалиться.

(Медитация.)

Закончили.

Медитация для ослабления Злобного Сердца

Предположим, есть объект, который вы должны ненавидеть или объект, к которому вы должны испытывать зависть. Подобная работа сознания не только останавливает душу того человека, его слова и действия, но и наносит вред вашей душе, а в ваших действиях и словах, естественно, возникают замутнения.

Поэтому, естественно, Злобное Сердце необходимо остановить и уничтожить.

Итак, давайте в течение одной минуты глубоко поразмышляем об этом Злобном Сердце и проведём медитацию, чтобы остановить его.

(Медитация.)

Итак, закончили.

Медитация Святой Любви

Продолжим. Предположим, что благодаря этому карма Мира Страстей ослабла. После того как вы ослабили эту карму, для того чтобы войти в Мир Форм, то есть в миры Святых Небес и выше, прежде всего нужно вести медитацию Любви.

Это означает изливать настоящую Любовь на всех окружающих вас людей: на вашу семью, то есть отца и мать, дедушку и бабушку, братьев и сестёр, жену или мужа, детей, а также на родственников, друзей и знакомых.

Представляйте их одного за другим и желайте, чтобы и эти люди как можно скорее встретились с Истиной и чтобы все души поскорее встретились с Истиной. Такое состояние души есть Любовь.

Насколько возможно чётко представьте себе каждого человека и медитируйте одну минуту.

(Медитация.)

Всё, закончили.

Медитация Святого Сострадания

Благодаря этому вы создали состояние сознания, ведущее в четыре мира Святых Небес: Свят ые Небеса Обыкновенных Богов Страсти, Святые Небеса Представителей Богов Страсти, Святые Небеса Министров, Великое Святое Небо.

Теперь перейдём к следующей медитации – медитации Сострадания – для достижения на одну ступень более высоких Небес Света и Звука.

Например: «Вот тот человек ещё не знает Истины, как его жаль! А тот человек отрицал Истину, как жаль его!»

Взращивайте таким образом сознание Сострадания к каждому человеку: к вашим родителям, мужу, жене, братьям и сёстрам, детям, к дедушке и бабушке, другим родственникам, друзьям, знакомым, представляя их одного за другим. Итак, медитируем в течение одной минуты.

(Медитация.)

Всё, закончили. Что-то вы стали терять концентрацию. Постарайтесь собраться. Итак, следующее.

Медитация Святой Похвалы

Переходим к следующей медитации – медитации Похвалы.

Сознание зависти не только останавливает соперника, останавливает его движение, но и тормозит проявление собственной благой кармы. Поэтому мало радости у тех, у кого много зависти.

И есть много людей, являющихся объектами для зависти: это, например, те, кто выше вас в заслугах, например, это те, кто изо всех сил ведёт практику Истины, кто упорно овладевает Учением, кто ведёт практику религиозного служения, или люди, сильные в приведении к Истине, в практике Жертвования, в соблюдении заповедей, или те, кто сильны в терпении или обладают выдающейся мудростью, кто далеко продвинуты в медитации; но вы, вспоминая их одного за другим, не завидуйте, а обладайте сознанием Похвалы.

Вспоминайте лицо каждого и обладайте сознанием Похвалы. Одна минута.

(Медитация.)

Всё, закончили.

Медитация Святого Безразличия

Так, наконец, практика Безразличия. Практика Безразличия глубоко связана с Терпением.

Вероятно, бывало так, что другие относились к вам отрицательно, принимали за дурака или злословили в ваш адрес в то время, когда вы изо всех сил вели практику Жертвования Закона, или практику Жертвования Истины, – вероятно, у вас бывали такие ситуации. Вероятно, у вас должно существовать множество неприятных ситуаций на работе или дома, например, когда вам говорят злые слова.

Вспоминайте каждую из таких ситуаций и старайтесь не только не затрагиваться ими, не только совершенно не обращать на них внимания, но и желать, чтобы у вас образовалась сильная кармическая связь с людьми, которые говорят вам такое, чтобы благодаря этому они встретились с Истиной и смогли заниматься практикой Истины. Такое состояние души и есть Безразличие. Итак, одна минута.

(Медитация.)

Всё, закончили.

Итак, а теперь произнесём 13 раз Мантру Приверженности.

(Мантра Приверженности.)

Так, закончили.

А теперь, точно так же, как и до сих пор, вкладывая моление в отношении Обладателей Десяти Способностей, Победителей в Истине и Всевышнего Бога Шивы, существующих в Трёх Мирах, о том, что вы будете взращивать сознание Четырёх Неизмеримостей, сознание Большой Колесницы, чтобы освободиться от Мира Страстей и суметь перевоплотиться в Верхнем Мире Форм, Верхнем Астральном Мире, где больше свободы, счастья и радости, произнесём Обет Большой Колеснице три раза.

(Обет Большой Колесницы.)

Глубокий смысл Пяти Накоплений Захваченностей

Сегодня я хочу прочитать лекцию немного более высокую по содержанию, полагая, что вы уже практикуете «Базовую Систему Изучения Учения» или «Специальную Систему Изучения Учения», другими словами, вы уже до некоторой степени понимаете доктрину АУМ Синрикё из «Базовой Системы Изучения Учения» или «Специальной Системы Изучения Учения». И поскольку сегодняшняя лекция будет чуть более высока по содержанию, возможно, некоторые не смогут её понять.

Однако, по сути, доктрина АУМ Синрикё, как ясно чем, кто её понимает, очень глубока, и это учение – единственное в Японии.

Поскольку я проповедую то, что с того времени, как в Японию был передан буддизм, и до сих пор ещё никто не мог познать, то, естественно, вам, как моим ученикам, как верующим, следует это изучать.

Поэтому здесь я прочитаю вам лекцию, полагая, что вы изучаете доктрину, ну, а если что-то будет непонятно, то я приму какое-то количество вопросов, но пожалуйста, как следует изучайте базовое учение.

Если вы не будете его изучать, то я всегда буду продолжать читать лишь лекции одного и того же уровня. А то, что я смогу читать лишь лекции одного и того же уровня, приведёт к тому, что ваш интеллект и ваша мудрость никогда не увеличатся. И получится, что я не принесу вам никакой пользы. Понятно?

И ещё одно. Если вы будете упорно продвигаться в изучении Учения, если ваше сознание достигнет высокого состояния, то те различные проблемы, от которых вы страдаете, смогут быть разрешены. Это понятно, да?

Поэтому сегодня я начну с немного сложного разговора о Пяти Накоплениях Захваченностей.

Прежде всего, Пять Накоплений Захваченностей. Это наше тело или же Форма-Внешность. Во-вторых, Ощущения. В-третьих, Представления, образы. В-четвёртых, Сформированный Опыт. И пятое – Различение. Такие определения уже существуют в АУМ Синрикё.

Но о глубоком смысле этих определений я не рассказывал, и сегодня, прежде всего, хочу сделать это.

Форма-Внешность – то же самое, что и Пять Элементов

Итак, сначала – Форма-Внешность. Это, как известно и вам, Мир Явлений, физическое тело.

Например, вот здесь нахожусь я. У меня такое-то лицо, такое-то телосложение, такой-то цвет кожи. Это вам хорошо известно. Это одно из Пяти Накоплений, относящееся к самой внешней стороне.

А что же такое эти накопления, эти соединения?

Например, голова, корпус, руки и ноги собираются воедино. А также в этом теле есть кровь, температура, дыхание и пространства. Например, полости носа, трахея или же пространство в каждой лёгочной альвеоле.

Вот что такое Пять Элементов. Другими словами, можно сказать, что Форма-Внешность равна Пяти Элементам.

Ощущения – чувства, возникающие из опыта во время соприкосновения с внешним миром

Второе – Ощущения. Эти Ощущения, можно сказать, являются чувствами, возникающими из нашего опыта во время соприкосновения с внешним миром.

Например, вот есть рис, приправленный карри. И он очень острый. Человек, который любит рис, приправленный острым карри, поев его, наверное, почувствует: «О, вкусно!» Ведь так? Однако если заставить поесть этот рис с карри, например, ребёнка, то он, естественно, почувствует, что во рту «горит» или же ему не понравится.

То есть в самом рисе с карри нет субстанции, но в зависимости от опыта пробующего человека Ощущения предоставят нам самые разнообразные факторы. Такова особенность Ощущений.

Представления – то же самое, что и Астрал

Прежде всего, мы перестаём захватываться Формой-Внешностью, на следующей ступени пресекаем Ощущения и входим в Астрал. А это и есть Представления.

То есть можно полагать, что Представления равны Астралу. Если брать термины из Стадий Возникновения Двенадцати Условий, то они будут соответствовать Элементам Души и Форме-Внешности и Шести Элементам Чувств и Их Объектам. Понятно?

Далее… Уже нельзя уследить? Нормально? До сих пор ещё были игрушки. Если вы как следует изучали «Базовую Систему Изучения Учения» или «Специальную Систему Изучения Учения», то, конечно же, смогли понять вышесказанное.

Так как я даю вам много драгоценных вещей, нужно как следует осознать их и уничтожить страдания этого мира. В следующей жизни перевоплотиться в высоких мирах, а в этой жизни стать счастливыми. И уже никогда не перевоплощаться в мирах страданий. Именно для этого я проповедую вам Закон. Поэтому вам надо ещё более основательно понять, почему я проповедую его. Ясно?

Сформированный Опыт – формирование частиц света

Какой смысл имеет то, что можно назвать Элементами Души и Формой-Внешностью или же можно назвать Представлениями? Это имеет смысл благодаря Сформированному Опыту.

А что это за «Сформированный Опыт», о котором здесь говорится? Каждый опыт, получаемый нами, можно выразить отдельной частицей света. И каждая частица света формирует отдельное видение.

Именно это и есть Сформированный Опыт. Всё это можно видеть зрительно. Ясно?

Различение – чистый свет

Далее, что такое Различение, которое является ещё более глубинной частью? Это чистый свет. Это пространство. При преодолении этого Различения человек достигает Освобождения.

Эго начало буддизма, его конец, всё в буддизме. Было легко понять, не так ли?

Переход от Представлений к Сформированному Опыту

Можно дальше? Сначала идёт захваченность Формой-Внешностью, затем захваченность Ощущениями, и далее входишь в Представления.

В случае вхождения в Представления, как я уже говорил, поскольку они являются Астралом, то, естественно, ваш опыт поначалу будет опытом Нижнего Астрала: например, опыт, близкий к Аду, или как за вами гонятся, и другой. На ступени завершения его очищения вы начнёте испытывать такой опыт, как опыт сексуальных контактов. По его завершению – опыт поедания большого количества пищи. А когда заканчивается и он, у вас наконец-то возникают опыты встреч с богами, левитации и другие.

Затем вы начинаете получать опыт водоворота света Святых Небес. За счёт того, что этот свет всё более и более повышается, вы достигаете частиц света, то есть Архива Акасик, где видите свой опыт. «А-а, так вот какими факторами я обладаю!»

Например, какие факторы есть у присутствующего здесь Сёко Асахары? Всё-таки, больше всего – факторов спорта. Поскольку в этой жизни я с самого рождения в течение двадцати лет и более очень любил спорт, такой как теннис, бейсбол, дзюдо, каратэ, бокс, кэндо, – всё это сформировало неимоверное количество данных.

Когда я заметил, что я из себя представляю, то подумал, что это надо как-то быстрее пресечь, и занялся различными медитациями.

Конечно, во мне есть и много других факторов Сформированного Опыта: и структуры музыки, и структуры борьбы, и религиозные структуры. И притом, как я говорил раньше, я могу их видеть.

Самьяма в отношении Сформированного Опыта

Итак, как же всё это пойдёт на пользу вашему спасению?

Например, вы изо всех сил ведёте духовную практику. И тогда, например. если вы доходите до ступени Сформированного Опыта, то не можете понять, почему вам приходится страдать.

Допустим, человек с сильной ненавистью наблюдает множество видений убийцы или того, как его оскорбляют другие – видит такой водоворот частиц. И каждая частица – это водоворот частиц опыта.

«А, вот оно что! Во мне преобладает ненависть. Главная моя работа сознания – это ненависть. Таким образом, её следует пресечь».

И затем в отношении каждой частицы проводите Самьяму: «А-а, по отношению к этому следует думать так-то».

Например, вы женаты и думаете о вашей жене: «Я ненавижу свою жену. Потому что я ей не доверяю».

В таком случае вам нужно прилагать усилия либо к тому, чтобы больше доверять жене, либо к тому, чтобы изменить её в человека, которому можно доверять. Или же, если её не изменить, то вам следует избавиться от этих страданий, отдалившись от неё. Вот об этих трёх вариантах можно задуматься. И выбрать наилучший путь.

Или же, если у вас много сексуальных частиц, то вы задумываетесь: «Вот оно что! До сих пор я вёл одну лишь фиксацию на сексуальных желаниях. Поэтому во мне настолько сильное сексуальное желание. Однако в сексуальных желаниях, разумеется, есть и радости, и страдания, печали».

Радости – это радости сексуальных наслаждений. А страдания – это страдания от потери энергии. И не только они, но и, например, страдания из-за человеческих отношений, точнее говоря, отношений с противоположным полом или же страдания из-за того, что вы не можете заполучить объект, даже если хотите, а также и много других страданий.

Поэтому вы снова занимаетесь Самьямой, то есть проводите медитацию о том, что если вы не можете отдалиться от сексуального желания, то вы оставляете лишь действительно необходимые данные, а остальное пресекаете.

Таким образом, занимаясь Самьямой в отношении каждого накопления Сформированного Опыта, вы реформируете, меняете свой сущностный характер.

Это и есть буддизм. Это и есть Истина.

Если дойти до сих пор, возможно полностью преодолеть карму, изменить её. Понятно? А проекция этого – образы.

Приведу пример. Человек захвачен едой и имеет множество видений поедания различной пищи в накоплениях Архива Акасик. Разумеется, еда оказывает влияние на Астрал. И там возникает различная еда.

В этом смысле также и сны или астральный опыт очень помогают вашей медитации.

Допустим, когда вы это увидели, то подумали: «А-а, поскольку во мне есть такие факторы, есть такая основа, я и вижу подобные вещи». Поэтому следует провести основательное размышление об этом на основании Закона и постараться это устранить. Понятно?

Если в такой форме использовать особенности состояния Пяти Накоплений и направить к духовной практике, то это принесёт вам большую, большую пользу.

До сих пор был немного сложный разговор. Вы его поняли? Я уверен, что если нет опыта, то это непонятно. Однако поскольку здесь есть я, получивший такой опыт, то и вы тоже можете его испытать. Так что будьте спокойны. Хорошо?

Достигайте Просветления, пробуждайтесь!

Теперь переходим к простому разговору. Как я уже говорил, мне необходимо читать проповеди, основываясь на том, что вы изучаете Учение. Но если вы его не изучаете, то тут уж ничего не поделаешь.

Вам следует достичь Просветления. Ясно? Это не является чем– то сложным. Потому что если отчётливо вглядеться в явления, разумеется, Просветление произойдёт.

Ну, а какие это будут Просветления?

Например, можем мы жить вечно или нет? Как думаете? Не можем, верно? Или можем ли мы жить, вечно не подвергаясь болезням? Как? Например, можем ли мы жить, вечно сохраняя молодость? Не можем. Чётко это осознавать. Допустим, у нас есть любимый человек. Можете ли вы вечно быть с ним вместе? Чётко это осознавать. Таково Просветление. Это ведь просто. Это начальное Просветление.

Ну, а если на этом фиксироваться, то душа человека станет негативной или позитивной? Почему позитивной? Поскольку движение души разом остановлено, на первый взгляд кажется, что она станет негативной.

Далее необходимо Пробуждение. А в отношении чего Пробуждение?

Это думать следующим образом. «А-а! Понятно! Итак, каким образом это преодолеть? Что лучше делать?»

Например: «Рождаясь, мы умираем. С этим о'кей. Понятно. Но если только думать об этом, то это бессмысленно».

«Итак, а нет ли чего-то такого, что превосходит жизнь и смерть? Конечно же, есть. Это Различение. Лишь наше сознание может обойтись без повторения реинкарнаций. Достигну-ка я этого!» Это Пробуждение.

Или же: «У нас существует старость. Почему существует старость? Потому что из-за опыта работа Ветра становится всё более и более притуплённой. Что ж, понятно! Если превзойти этот опыт и усилить Ветер, то мы до смерти сможем быть бодры и здоровы». Это Пробуждение.

Итак, допустим, мы заболели. И мы задумались: «Какие меры можно предпринять в отношении болезни?» – «А-а! Здесь также задействована работа Ветра. Следует достичь сущности души, которая совершенно не приходит в движение в отношении этой болезни». Это Пробуждение.

Или же: «Почему возникают наши страдания души? Они возникают из-за желаний, Пристрастия или Злобного Сердца. Итак, их следует остановить!» Это Пробуждение.

То есть это правильное познание и осознание всех явлений. А после познания, сделав это познание основой, стараешься их преодолеть. Таково Пробуждение. То есть получается, что в это время вы пробуждаетесь к Истине. Понятно?

Учение о Просветлении, Пробуждении, Избавлении

Можно сказать, что человек, пробудившийся к Истине, – это душа с очень большими, очень высокими заслугами.

Потому что если и есть страдания, то этот человек уже более чем на 90 процентов преодолел их. И всё, что нужно делать с остатком менее 10 процентов, – это практиковать.

Вы, души, обладающие великими заслугами, смогли, можно сказать, не прилагая никаких усилий, встретиться с Истиной и практиковать Истину.

Конечно, для меня, находящегося в положении того, кто проповедует вам Закон, это, в некотором смысле, трудное положение. Потому что каждая проповедь должна соответствовать Закону. И не только это. Также и перевод каждой из предоставляемых вам сутр должен быть исследован, сопоставлен с моим личным опытом. Вот в каком смысле трудное положение.

Однако вы только лишь даже за счёт фиксации памяти на этих готовых сутрах и практики зафиксированного можете перейти от Пробуждения к счастью. От разрушения страданий – к счастью. Понятно ли сказанное мной?

Задумавшись об этом, вы начнёте думать: «Как хорошо, что я практикую Истину! По настоящему хорошо, что я веду духовную практику! Хорошо, что я встретился с АУМ Синрикё!»

Как вы знаете, название «АУМ Синрикё» имеет такое происхождение. «А» – это Создание, «У» – это Поддержание, «М» – Разрушение, то есть все явления создаются, существуют и разрушаются.

Истина («Синри») в его названии – это Абсолютная Истина, которую Божественный Мудрец из рода Сакья проповедовал при Первом Повороте Колеса Закона: Страдание, Происхождение Страданий, Искоренение Страданий и Способы Искоренения Страданий. На основе этого был разъяснён Восьмеричный Святой Путь, а Учение («Кё») происходит из Истины, лежащей за этим.

То есть АУМ Синрикё (Учение Истины АУМ) – это учение, которое вглядывается во все явления так, как они есть на самом деле, учение о Просветлении, Пробуждении и Избавлении. Поскольку сами вы являетесь обладателями великих заслуг, сейчас вы находитесь здесь и можете практиковать. Ясно?

И если вы, обладатели столь прекрасных заслуг и столь прекрасной кармы, не обретёте Просветления и не пробудитесь благодаря моей сегодняшней лекции, то когда же вы обретёте Просветление, пробудитесь и будете практиковать? И когда же вы сможете стать по-настоящему счастливыми?

Я – грядущий Будда Майтрея. Я осознал это очень давно, но у меня был уговор с Далай-ламой и до определённого времени я не объявлял об этом. Однако недавно в телепередаче я широко объявил об этом по всей Японии.

То есть вы, несомненно, являетесь душами, которые в конце этой кальпы – говорится, что через 5 миллиардов или 10 миллиардов лет – перевоплотитесь моими учениками.

И если, прежде всего, вы не познаете, не осознаете, не воспримете и не будете практиковать Закон, то кто же его сможет познать, осознать, воспринять и практиковать?

Если собравшиеся здесь души с высокими заслугами не познают, не осознают, не воспримут и не будут практиковать Закон Истины, то кто же сможет его познать, осознать, воспринять и практиковать?

Если вы, мои ученики, находящиеся здесь, не познаете, не осознаете, не воспримете, не будете практиковать и упорно распространять Закон Истины, этот правильный Закон, то кто же сможет познать, осознать, воспринять, практиковать и распространять этот правильный Закон?

И если подумать таким образом, то вы должны придти к такому самоосознанию. Сейчас мои нынешние страдания уже разъяснены в Законе, проповедованном до сих пор Преподобным Учителем. И всё, что мне нужно, – это практиковать. И практиковать этот Закон не только для себя, но необходимо проповедовать его всем людям, имеющим со мной кармические связи. Необходимо приводить к Истине.

Честно говоря, когда я сел на это место в филиале Саппоро, у меня возникло такое реальное ощущение.

Наконец-то пришло время, когда и Саппоро начнёт развиваться. Потому что среди вас несколько человек или даже более десятка человек начали серьёзно изучать Учение, и они сначала осознают часть всей Истины, затем через некоторое время смогут осознать её в целом, и эти люди в качестве посланников Истины, в качестве «распространителей» правильного Закона, начнут активную деятельность.

Изначально филиал Саппоро очень энергичен. Это место для филиала я выбрал, специально приехав в Саппоро.

Если вы поскорее осознаете свою великую карму и будете упорно практиковать, то это станет моей радостью и радостью всех Победителей в Истине и Всевышнего Бога Шивы. Хотелось бы, чтобы вы старались изо всех сил.

Лекция 9 . Приход божественной эпохи

5 декабря 1991 года, Второе Камику

Смысл отличается от предыдущего

Попытка подземного Самади Я.-сейтайши является важной в несколько ином смысле, чем предыдущая М.-сейгоши. Это Самади проводится также и с той целью, чтобы посмотреть, насколько восстановилась работа её Ветра за 3-4 месяца после окончания обязательной практики под названием Шактипат.

Вообще, в обычной жизни она спокойно переносит 4-дневный отказ от пищи и питья, поэтому я не думаю, что 5-дневный отказ от воды и пищи вызовет у неё проблемы.

По что касается дыхания, то за счёт передач энергии забиваются каналы и начинаешь дышать. Это то, что М.-сейгоши должен будет испытать. То есть за счёт упорядочивания работы внутреннего Ветра начинает работать внешний Ветер.

Если посмотреть на её теперешнее состояние, перед вхождением в Самади, то можно сказать, что всё ещё небольшое дыхание возникает, поэтому думается, важным моментом является то, насколько за эти пять дней она его остановит и сможет ли она продержаться в безопасном диапазоне потребления кислорода.

Чудесная религия, появляющаяся на пороге XXI века

Здесь я хотел бы объяснить вам, почему вслед за М.-сейгоши мы проводим подземное Самади для Сейтайши, начиная с Я.-сейтайши, и Сейгоши.

Вообще, есть предсказания о чудесной религии, религии, которая появится в XXI веке, в конце XX – начале XXI века. Но, насколько мы можем видеть, на нашей Земле не существует такой чудесной религии. Точнее говоря, не существует другой такой религии, кроме АУМ Синрикё.

А с чего начиналась АУМ Синрикё? Как вы знаете, это Дардри-сидди. А затем, согласно моим предсказаниям, был переход к подземному Самади и затем к подводному Самади.

И наконец, каково сейчас положение АУМ Синрикё в обществе? Общество признаёт мистичность и религиозность АУМ, и поэтому, именно поэтому АУМ Синрикё подвергается нападкам, но можно сказать, что АУМ Синрикё вернула религиозной деятельности её первоначальный смысл.

К живому существу, живущему за счёт праны

Тогда, что же я думаю о предстоящем? Я думаю, что когда пятидневное Самади выйдет на определённый уровень, его смогут проводить даже Ши. Что это значит?

Образ мыслей о вещах, ограничивающий человека, – это фиксированные идеи. Поэтому то, что, например, М.-сейгоши первым удачно прошёл подземное Самади, несёт драгоценный смысл.

То есть ваш предшественник, М., добился в этом успеха. Вслед за ним в этом будут преуспевать Я., которая приступит к нему после проведения Шактипатов, а также М.М. и МП., которые пока не давали Шактипатов. Благодаря их успеху вы сможете обрести уверенность в том, что если вести практику АУМ Синрикё, то непременно сможешь по крайней мере войти в пятидневное Самади.

Я думаю о том, чтобы пятидневное Самади в конце концов сделать продолжительностью от тридцати до шестидесяти дней. Если мы сможем преодолеть 30-дневный рубеж, то превзойдём предел Самади, о котором говорит современная йога.

Говорится, что Божественный Мудрец из рода Сакья проводил трёхлетний отказ от пищи.

Мне хотелось бы одну за другой устранить ваши фиксированные идеи, чтобы вы в конечном счёте могли спокойно выдерживать месячный или двухмесячный отказ от воды и пищи или двух– трёхмесячный отказ от пищи. Даже, скорее, не выдерживать – я хочу изменить вас в существ, живущих не за счёт воды и пищи, а за счёт праны.

Без сомнения, тогда вы станете жителями Святых Небес. И достичь подобного состояния на этой Земле – это наша цель.

Таким образом, в состоянии, когда совершенно прекращается обмен веществ, дыхание останавливается. На этой ступени обретается успех в подводном Самади.

Превзойдите человека, станьте богом

Переходим к следующему моменту. Что означает успех в подводном Самади на этом этапе? Он означает Четвёртое Самади. То есть это состояние полной остановки вдохов-выдохов.

Когда наступает полная остановка вдохов-выдохов, мы создаём Тело Воплощения, и благодаря ему можем создать грубое тело. Это грубое тело, сформированное Телом Воплощения, и есть то свободное тело, которое может осуществлять телепортацию, левитацию и другое.

Провести последовательное доказательство чудес и одновременно с этим разрушить ваши фиксированные идеи, позволить вам превзойти людей и стать богами – и есть моя любовь к вам.

С этой точки зрения, я не могу допустить, чтобы подземное Самади Я.-сейтайши, второе по счёту, потерпело неудачу. И подземные Самади Сейгоши, третье и четвёртое по счёту, тоже не могут потерпеть неудачу.

Одновременно с этим я хочу, чтобы Ши, Свами и самана старались, поставив перед собой эту цель, настойчиво шли по пути достижения состояния будды и возвращения на Небеса, где жили раньше. Или же превзошли Небеса, погрузились в Мир Искоренения Познания и Опыта и испытали абсолютное состояние. Я хочу сделать вам такой подарок.

Спаситель Майтрея

Эта жизнь всё ещё является для меня промежуточной. Моя сущность – это так называемые Митра, Мисра, Майтрея.

Мисра, Митра и Майтрея – все эти имена имеют одинаковый смысл. В буддизме так называют Спасителя, который появится в конце кальпы, от носящейся к этой жизни. В других религиях его называют богом света, обетованным богом.

Придёт ли Спасение, проводимое богами, к успеху или нет, зависит от того, насколько вы, избранные и идущие по пути достижения состояния богов, будете серьёзно и изо всех сил концентрироваться на Спасении и насколько будете погружаться в собственную практику.

Низшая колесница – Хинаяна

Здесь я должен предупредить вас: души, управляемые явлениями, естественно, в Самади войти не смогут.

Есть Ши, которые часто ведут подобные глупые разговоры: «Вот есть такие и такие проблемы, поэтому…», «Вот есть такие-то и такие-то страдания, поэтому…».

Однако подумайте хорошенько. Ведь это внешние страдания. А состояние Четвёртого Самади – это искоренение внешних страданий, создание против них чёткой обороны с помощью заповедей, далее, благодаря размышлению, остановка беспорядочных мыслей, всплывающих во внутреннем мире, создание совершенно пустого состояния души, отбрасывание радости, достижение состояния Отсутствия Страдания и Отсутствия Лёгкости, полное искоренение мирских желаний и остановка дыхания.

Таким образом, совершенно естественно, что души, способные достичь Четвёртого Самади, обретают великий результат и в этом мире. Вам понятно?

Часть присутствующих: Да.

Иначе говоря, те, кто не может выполнять даже деятельность Ши, естественно, в это Самади войти не смогут. И таков предел их кармы. И это то, что значит «Хинаяна».

К правителю-практикующему

Между тем, практикуя Тхераваду, вы погружаетесь в реальную жизнь, в этот мир, сталкиваетесь с различными внешними и внутренними мирскими желаниями и пытаетесь остановить себя, живя в миру. Иначе говоря, ставите перед собой цель достичь Нирваны в миру. Разрушения Мирских Желаний в Этом Мире.

Естественно, войти в ретрит в благоприятных условиях и пресечь мирские желания – это замечательная практика. Но вы станете ещё более великим практикующим, если сможете, находясь в миру и как следует занимаясь Фиксацией Памяти, при необходимости останавливать мирские желания, а когда в этом нет необходимости – упорно концентрироваться на деятельности по Спасению и жертвовать другим душам свои сознание и энергию.

Конечно, отстающим практикующим, нужно входить в ретрит. Те, кто входит в ретрит, изначально являются отстающими. Потому что они не достигнут Освобождения, если не изолируются от мира.

Разумеется, находясь в миру, трудно совершить Отрешение от Пристрастий. Находясь в миру, трудно совершить искоренение. Те же. кто способен это сделать, являются правителями-практикующими. истинными практикующими, практикующими, обладающими редчайшими заслугами с прошлых жизней.

Какие же души из присутствующих смогут дойти до Четвёртого Самади? Это весьма сложный вопрос. Если ваши Нади полностью загрязнены, то сколько бы вы ни прилагали усилий, потребуется достаточно много времени, чтобы разрушить загрязнения одно за другим. Поэтому будут и души, которые не смогут достичь Четвёртого Самади в этой жизни.

Но даже и они когда-нибудь обязательно войдут в Четвёртое Самади и проявят состояние будды, если будут прилагать усилия. Я хочу, чтобы вы осознали это и упорно прилагали усилия каждый день, хорошо?

Лекция 10 . Осознание-Доказательство, Отказ, Демонстрация, Овладение и Трое Врат

20 декабря 1991 года, Второе Камику

Практикующие, один за другим преодолевающие обыденное сознание

На самом деле, сейчас Т.Д., вошедшая в практику Кундалини-йоги, практикуя, провела 4-дневное воздержание от пищи и воды. Почему это стало возможным? Достигшие, начиная с М., затем Я., М.М., МП. легко прошли через пятидневное воздержание от воды и пищи. И тогда, исходя из ваших фиксированных идей, вы смогли понять: «Я могу продержаться без пищи 5 дней, я могу продержаться без воды».

В буддийских сутрах часто проповедуется вот что. Например, один верующий мирянин захотел стать монахом. Однако родители возражали. Поэтому он в качестве протеста неделю не ел и не пил. Увидев своего ослабевшего ребёнка, – делать нечего – они дали разрешение на становление монахом у Божественного Мудреца из рода Сакья. Несколько таких примеров встречается в буддийских сутрах.

Как можно понять глядя на них, пятидневное воздержание от пищи и воды в те времена, то есть в эпоху Божественного Мудреца из рода Сакья, не было чем-то особенным. Однако и в ту эпоху недельное воздержание от пищи и воды означало «смерть». То есть настолько суровой является практика отказа от еды и питья.

Узел Свадистаны

В этот раз главным моментом у МП.-сейгоши был узел Свадистаны.

Что это значит? Свадистана, с точки зрения восточной медицины, – это место накопления изначальной жизненной энергии[5], то есть врождённой жизненной энергии. И эта жизненная энергия, в общем-то, при осуществлении человеческого мышления, там концентрируется. И прана перестаёт оттуда распространяться по Нади всего тела.

Утром четвёртого дня я заметил это и дал ему совет. Он провёл два-три раза то, что я посоветовал, и наконец-то и сам начал концентрироваться, и сегодня, когда я вошёл к нему, то почувствовал по-настоящему прекрасную энергию практикующего.

То есть прана концентрируется в той чакре, где существует работа души данного человека.

Между тем, здесь нужно рассказать о Трёх Вратах.

Что такое Трое Врат? Это так называемый «Катэй», нижний сад или нижние врата – центр скопления энергии, источник изначальной энергии, о которой я уже рассказывал. Он находится в нижней части живота, немного выше Свадистана-чакры.

Вторые врата – так называемый «Тютэй», или средние врата –энергетический центр, расположенный в Анахата-чакре.

Третьи врата – «Дзётэй» или же верхние врата – энергетический центр, расположенный в Аджня-чакре.

В эзотеризме это соответствует Секретной чакре, Анахата-чакре и Аджня-чакре.

Есть такой образ мыслей, что в нижних вратах находится Тело Воплощения, в средних вратах – Тело Вознаграждения, а в верхних вратах – Тело Закона. Это немного отличается от образа мыслей эзотерических учений, где Манипура – это Тело Воплощения, Анахата – Тело Закона, а Вишудда – Тело Вознаграждения. Почему есть такое отличие? Потому что предыдущий образ мыслей – это образ мыслей в Сэндо.

В случае МП.-сейгоши энергия, несомненно, концентрировалась в нижних вратах. Если бы он немного пораньше и немного более активно проводил медитацию отрешения, то в этот раз у него могло бы быть много очень интересных опытов Нирманакаи, то есть Тела Воплощения.

Ну, тем не менее, похоже, у него было некоторое количество опытов Тела Воплощения, и я думаю, что МП.-сейгоши, не захвативший– ся ими, но концентрировавшийся на собственной цели – практике воздержания от пищи и воды и на Пробуждении, – это великий практикующий.

Путь к Пробудившемуся

Однако, как я уже говорил, подобная практика проводится всего лишь для того, чтобы определить курс вашей практики. То есть путь, указываемый вам, – это путь преодоления человека, это путь становления буддийским Достигшим, и далее Душой, Достойной Пожертвования, и наконец Пробудившимся к Истине. И чтобы указать вам этот путь, я, используя учеников, показываю перед вами чудеса.

Каким будет следующий шаг? Я думаю в ещё более герметичной нержавеющей камере провести ещё более детальные измерения. А также хочу, чтобы с 15 января – Я.-сейтайши, а с 23 – М.М.-сейгоши провели недельные подземные Самади.

Если вы сделаете такие шаги ближайшими целями вашей ежедневной практики и будете шаг за шагом продвигаться в Фиксации Памяти, Размышлении, Самади, Мудрости, Освобождении, то, думается, что это будет вознаграждением и старавшимся сейчас, проводя подземное Самади, МП.-сейгоши, М.М.-сейгоши, Я.-сейтайши и М.– сейгоши.

Чтобы войти в Самади – Осознание-Доказательство, Отказ, Демонстрация и Овладение

Один из вопросов – «Каким образом войти в Самади?» Чтобы войти в Самади, прежде всего, следует познать пять факторов, формирующих нас: Форму-Внешность, Ощущения, Представления, Сформированный Опыт и Различение, если использовать новые термины.

А что значит познать эти пять факторов? Например, понять, к какой Форме-Внешности я привязан. Например, какие Ощущения я люблю. Например, какая Форма-Внешность мне неприятна. Например, какие Ощущения мне неприятны. Например, в какие образы я легче всего вовлекаюсь. Например, какие образы я не люблю. Например, понять, что я захвачен таким-то Сформированным Опытом, а таким– то Сформированным Опытом не захвачен. Например, таким-то образом я в отношении того-то провожу Различение, а в отношении такого– то опыта или объекта мгновенно провожу такое-то Различение.

Вот так чётко осознать – это Осознание-Доказательство.

Что означает это Осознание-Доказательство? Это используя внешние пять чувств, действительно увидеть, услышать, ощутить запах и вкус, почувствовать на ощупь. И благодаря внутреннему сознанию размышлять об этих своих факторах. Такое состояние называется Осознанием-Доказательством.

Далее идёт Отказ (Пресечение). Есть два вида Отказа: «оставить как есть» и «отрешиться». Разумеется, есть и Отказ благодаря анализу вследствие размышления. Но можно сказать, что Отказ благодаря размышлению относится к «отрешению». Поэтому можно выделить две категории: «оставить как есть» и «отрешиться».

Каковы же отличия между этими двумя типами Отказа?

Способ Отказа «оставить как есть» заключается в том, чтобы за счёт внесения превосходящего объёма данных победить общим количеством информации.

Отказ «отрешиться» заключается в том, чтобы провести чёткое осознание объекта, в отношении этого провести чёткий анализ и сбросить. Или же забросить, ввести полностью противоположные данные в пропорции 1:1, 1:2 или 1:10. И благодаря этому провести Отказ.

Если провести Отказ, что получится? Возникнет Мистическая Сила и Освобождение-Отдаление. То есть возникнет Мистическая Сила и состояние отдаления от Ощущений, Формы-Внешности, Представлений, Сформированного Опыта и Различения.

Иначе говоря, практика, при которой не возникает Божественных Способностей и Освобождения-Отдаления, – ненастоящая. Если же есть тот, кто изо всех сил ведя практику добился такого результата, и есть тот, кто не добился, – то это значит, что не в доктрине или же в способах практики есть проблемы, а сам практикующий ленился и практиковал спустя рукава.

По меньшей мере те, кому был дан титул достигших Раджа-йоги или Кундалини-йоги, разумеется, должны пройти путь от Антимистической Силы к Мистической Силе, или же от пут – к освобождению от пут и Освобождению-Отдалению.

Итак, что же для этого следует делать? Это Овладение, что указывает на Покой и Правильное Наблюдение.

Что такое Покой? Это практика успокоения души. Практика успокоения души – не будет неправильно сказать, что это равно пресечению мирских желаний. Что такое Правильное Наблюдение? Это равно практике Заслуг. Эти заслуги поддерживаются практикой Добра. Благодаря практике Покоя и Правильного Наблюдения, мы ещё больше утверждаемся в Освобождении-Отдалении и Мистической Силе. Хорошо?

Все: Да.

Собственное достижение и Четыре Неизмеримости

Поэтому, если вы вели практику, в которой не приобретаются Божественные Способности, вы должны раскаяться в своей практике, в своих способах практики. Ведь это само собой разумеется, что они должны возникнуть.

Часто у Сейгоши или у Ши при достижении Кундалини-йоги бывает много различных мистических опытов и они демонстрируют проблески Божественных Способностей. Но, приступив к обычной жизни, всё это исчезает. Очевидно, что у такого человека сильно мирское мышление и он осуществляет фиксацию на мирском.

То, что я подобным образом показываю вам подземное Самади и другое, говорит о том, что изначально в вас существует основа для этого. Вы же, хотя и знаете это, не практикуете. Я же вам это предоставляю. И в доказательство существует пятидневное воздержание от воды и пищи. Если оно дойдёт до недели, девяти, десяти дней, то уже в этой Японии мы станем наивысшей мистической организацией.

Между тем, есть один фактор, который мистической организации никак нельзя упускать из виду. Это Четыре Великих Неизмеримых Состояния Души.

Реализация собственной практики действительно прекрасна. Но наряду с собственной реализацией прекрасным является распространение этого замечательного мира для многих душ, дать многим душам узнать действительный мир. И важным моментом является то, проводите ли вы ежедневно и упорно медитацию Четырёх Великих Неизмеримых Состояний Души помимо практики для собственного внутреннего опыта.

Поэтому мне хотелось бы, чтобы вы изо всех сил достигали сами и плюс к этому взращивали альтруистичную душу.

Лекция 11 .Осознание-Доказательство, Отказ, Демонстрация и Овладение в отношении Пяти Накоплений – более высокие исследования

16 ноября 1992 года, паломничество с Индию, Сахетх

Осознайте Пять Накоплений Захваченностей!

Здесь находится так называемая роща Анатхапиндики.

В этом месте Божественный Мудрец из рода Сакья проповедовал множество основополагающих законов духовной практики. И среди них самый характерный – 7 Видов и 37 Элементов Освобождения. To есть это Два Правильных Усилия и Два Правильных Прерывания, Четыре Проявления Фиксации Памяти, Семь Ступеней к Пробуждению, Пять Потенциалов и Пять Способностей, Восьмеричный Святой Путь и Четыре Основы Исполнения Задуманного. И сегодня я расскажу вам лишь один из них – закон наиболее высокого уровня.

Вероятно, вы на своём нынешнем уровне верующих не сможете понять содержание этого Закона. Это содержание, которое становится понятным после достижения Махамудры.

По сути, Закон изменяется в зависимости от энергии пространства или же в зависимости от сущности собравшихся людей. Поэтому считайте, что если вы запишете и запомните рассказанное сегодня, это принесёт великую пользу после достижения вами Махамудры.

Например, то, что нам необходимо осознать-доказать, то есть как следует понять, – это Пять Накоплений Захваченностей.

Итак, эти накопления захваченностей – во-первых, накопления физического тела. Здесь проводится исследование, например, что такое волосы, что такое кожа, – исследование их нечистоты и непостоянства.

Прекращение Ощущений благодаря пресечению чувственных свойств

Далее – об Ощущениях.

До тех пор, пока гонишься за радостями ощущений, на таком же расстоянии будут находиться и страдания. Что я здесь имею в виду?

Органы чувств – это довольно занятная вещь, и это очень похоже на отношение между изображением и глазами.

К примеру, если вдалеке видишь какое-то изображение, то можешь видеть лишь его общий вид. Однако при распознавании этого объекта, определить его сложно. Но если он приближается всё ближе, сфера сужается, и факторы для его определения становятся всё более отчётливыми. Вам понятно, о чём я говорю?

К примеру, есть органы чувств. И, допустим, чем больше гонишься за радостями и удовольствиями, тем больше увеличиваются страдания или же острее становится боль, как обратная сторона этих радостей. Поэтому, например, если страдаешь от различной боли, то это, очевидно, является влиянием эмоций.

И если суметь полностью пресечь эти эмоции, то есть если возникнет их осознание, то у этого человека прекратится всякая острая боль. К примеру, если факторы острой боли продолжают присутствовать в какой-либо форме и если они не прекращаются, то, значит, этот Закон ошибочен.

Но на самом деле на сегодняшний день многие люди этого достигли.

Важность понимания Представлений

Затем, третье – Представления. Они очень сильно помогают для Осознания-Доказательства того, в отношении чего у вас самих имеются захваченности.

К примеру, часто наблюдаешь видения еды, или же часто видишь сексуальные видения или видения разговоров с людьми и тому подобное. Осознание каждого из этих факторов, каждого образа, каждого элемента Представлений, имеет очень большое значение для понимания, где сам перевоплотишься в следующей жизни.

Таким образом, эти Представления, образы – это проявившаяся иллюзия, имеющая своим фоном отбор информации сформированного до сих пор опыта, как-то: это я люблю, а это – не люблю.

Поэтому что произойдёт, когда возникнет понимание этих иллюзий? Тогда появятся факторы возможности пресечь сущность этого Сформированного Опыта.

Сформированный Опыт – накопление данных является частицами света

Следующее – Сформированный Опыт.

Сформированный Опыт, если использовать старое, но очень подходящее слово, – это не что иное, как так называемый Вселенский Источник Божества.

Его данные представляют собой скопление света, скопление цвета. Если основательно рассмотреть эти скопления цвета, то увидишь, что они сформированы отдельными частицами. Эти частицы, этот различный опыт с прежних жизней, полностью скапливаются в виде данных.

И эти частицы света находятся в движении. Каким же образом они движутся? Когда этот Сформированный Опыт становится следующей причиной того, что произойдёт в дальнейшем, то данные о том, в каком направлении будешь развиваться, основательно укореняются.

Приведу пример. Допустим, занимаешься боевыми искусствами. Тогда частицы света этих занятий боевыми искусствами стягиваются в фокус, то есть в точку.

Далее это отражается в образах, Представлениях. В какой же форме отражается? Например, разворачивается в форме видений борьбы, сражений. Это развитие видений борьбы порождает жар, воздействует на мышцы. И действительно направляешься к борьбе. Вот такой процесс.

Например, в случае любви возникает красновато-коричневый цвет, и одна из частиц испускает очень притягательный красно-коричневый цвет. Здесь в виде образов обретается весь опыт процесса любви.

Из-за этого имеющий подобные образы человек направляется на поиски объекта. И думает: «Я хочу испытать такую прекрасную любовь». Таковы взаимоотношения между Сформированным Опытом, образами, то есть Представлениями, и Физическим Телом.

Ну, а как работают органы чувств? Поскольку наше сознание ищет радостей, наслаждений и удовольствий, или же ищет удобств, то если появляются Представления в этом направлении, то затем возникает состояние сознания, желающее обрести эти Ощущения.

Это и есть процесс Физического Тела, Ощущений, образов, то есть Представлений, и Сформированного Опыт а.

Различение определяет выбор информации

Ну, а как приводится в движение Различение? Можно сказать, что оно подобно королю Пяти Накоплений Захваченностей.

Существует различный Сформированный Опыт, и то, что посреди него отдаёт приказ о выборе информации: «Хорошо, если далее будет так», «А дальше-то ведь будет так» – это и есть Различение.

Приведу пример. С прошлых жизней мы обладаем многочисленным Сформированным Опытом миров Ада, Животных, Низших Духов, Людей, Небес Вырожденного Сознания, Небес Игривого Вырождения, Святых Небес, Небес Света и Звука и другим. И то, какие из этих данных выбрать, определяет, решает Различение.

Например, делаешь что-то плохое. И затем возникает следующая работа Различения: «А дальше-то ведь будет так»: например, арестуют, разгневаются, изобьют. И отыскивается подобная информация.

Затем, в эту часть Сформированного Опыта попадает одна-две частицы света, которые отражаются в образах, Представлениях, за счёт чего душа уже испытывает мучительные страдания.

И если эта работа сознания сильна, то явления приходят в движение, и в действительности подвергаешься насилию, брани или же бываешь арестован. Возникает подобный различный опыт.

Таковы взаимоотношения между Различением, Сформированным Опытом, Представлениями, Ощущениями и Физическим Телом.

Осознание, затем – Отказ

Когда смог полностью осознать эти Пять Накоплений Захваченностей, далее следует приступать к Отказу от них.

Следует рассмотреть, почему же необходимо проводить Отказ? Это относится к самому высокому учению, возвышающемуся над Махамудрой.

Поэтому, вероятно, вы из моей сегодняшней проповеди почти ничего не сможете понять. То есть поймите, что даже если вам покажется, что умом вы это поняли, всё же это будет ошибочным представлением.

Это важный момент. Потому что, как только вы подумаете, что умом это поняли, – то на этом уровне сразу же начнёте совершать новые ошибки.

Истинное Эго не имеет субстанции

Наша сущность – а это Нирвана, Маха Нирвана и Маха Бодхи Нирвана – не имеет субстанции.

Что значит «не имеет субстанции»? Это значит нечто, испытывающее всё, нечто простирающееся на всё.

Например, то, что называется Нирваной, намного больше, чем Земля, намного больше, чем Вселенная, – она включает в себя всё. По– другому это называется Истинным Эго.

И это Истинное Эго формирует различные захваченности из-за работы Различения, которое я недавно упоминал.

Приведём пример.

Некий человек вступил в брак. И он привязан к жене. В этом случае, как правило, даже загрязнения объекта начинают казаться прекрасными. Вот так называемая ошибка Различения.

И что же делает эта ошибка Различения? Энергия течёт не только в направлении собственных Пяти Накоплений Захваченностей, но и по отношению к Накоплениям Захваченностей другого, и возникает связь. Ну, в общем, создаются путы.

Поэтому, если сказать по-другому, например, можно считать, что связь с Истиной – это состояние, когда моя энергия сливается с вашей, состояние, когда мы связаны одной верёвкой.

Ну, а что означают подобные действия? Они всё больше и больше сужают пространство Истинного Эго, то есть Нирваны, и, в конце концов, это приводит к установлению самого себя, то есть собственного эго, размером с это физическое тело, или ещё меньше.

Отношения между внешней информацией и собственными желаниями

То есть, что же я хочу этим сказать? Если говорить о том, что же такое вы сами, то в основе находится собственное тело, затем – Ощущения, Представления, Сформированный Опыт и Различение. Помимо этого существует состояние, ограничивающее нас, которое заключается в отношениях с окружающими, с внешним. Это и есть вы сами.

Это можно выразить следующим примером.

Предположим, пришло официальное сообщение: «Ожидаются стихийные бедствия! Будет голод!» Что вы тогда станете делать?

К примеру, вы обладаете пространством в 4 комнаты, 3 комнаты или 2 комнаты, или же, может, гораздо большим. Прежде всего, вы, наверное, начнёте запасаться большим количеством продовольствия. Во всяком случае, вы будете что-то делать, чтобы суметь выжить, не так ли?

Затем, кто-то, может, будет рыть яму. Это на случай, если упадёт бомба. Или же будет думать, что же делать, чтобы защититься от этой атомной бомбы.

Однако всё это можно делать лишь в вашем ограниченном пространстве, только лишь в пределах этого пространства. Не так ли? А делать это на чужой земле будет невозможно, правда?

Что же это означает? Вы понемногу-понемногу сужаете ваше жизненное пространство. Как вы считаете?

Это и есть отношения между внешней информацией и собственными желаниями.

Затем это понемногу-понемногу, понемногу-понемногу ограничивает вашу собственную работу сознания, делает его, в итоге, полностью фиксированным.

Узы возникают от Различения и Сформированного Опыта

С прошлых жизней и до сих пор мы создавали множество связей. И среди этих многих связей есть и необходимые, а есть и ненужные. Например, думает ли человек: «Вот с ним я хочу установить отношения на основании Закона Истины», или же: «С ним я хочу установить любовные отношения», или же: «А с ним – дружеские», – в зависимости от этого работа сознания данного человека, разумеется, будет отличаться. Ведь так?

А чем это определяется? Это определяется работой собственного Различения.

Что же здесь происходит? Например, в случае «на основании Закона Истины», возникают такие узы. В случае желания любовных отношений – возникают такие узы. В случае желания дружбы – возникают именно такие узы.

Иначе говоря, объект один и тот же, но используемые чакры различны, или различается осознание по отношению к этому объекту.

И чем это приводится в движение? Различением и Сформированным Опытом. И затем это проецируется в качестве образов.

Состояние полной ограниченности Истинного Эго

Подобные действия, как я уже говорил, постепенно приводят нас к ограниченному мышлению.

Например, если объект вашей любви имеет ошибочные взгляды, то Различение создаёт иллюзию, что эти ошибочные взгляды являются вашими собственными взглядами. И вследствие этого вы, например, получаете ограничения кармы.

Допустим, в случае, если этот объект практикует неправильное учение, то вы постепенно это впитываете, и чем больше вы желаете этот объект, тем больше вы захотите практиковать даже его неправильное учение.

Вот в такой форме Истинное Эго совершает полный поворот к «эго».

Поэтому можно сказать и так, что Истинное Эго и эго – это одно и то же. То есть, эго – это состояние полной ограниченности Истинного Эго.

Ну. подобный Закон я проповедую впервые.

Чтобы освободить Истинное Эго от эго

Этому есть одно подтверждение, которое можно обнаружить в буддийских сутрах.

Там есть случаи, когда используется слово «Атта»… «Атта» – это санскритское «Атман», то есть Истинное Эго… так вот, есть случаи, когда это слово можно перевести и как «эго».

Однако если хорошо подумать, то поскольку, как я сегодня говорил, эго – это состояние ограниченности Истинного Эго, то, естественно, можно сказать, что это одна и та же субстанция. То есть, эго – это состояние запутанности Истинного Эго, состояние полной захваченности ошибочными взглядами.

Но что же надо делать, чтобы его освободить?

Нужно эти узы, одну за другой, начиная снизу, срезать, обрубить все ненужные части. И тогда постепенно-постепенно эго будет переходить к расширяющемуся эго.

Оно будет расширяться всё больше и больше и, в конце концов, сольётся со Вселенной, сольётся со всеми факторами, превосходящими Вселенную, и достигнет уровня, когда возможно будет понимание всякой субстанции.

Таково состояние Маха Бодхи Нирваны.

Разница между медитацией бодисаттвы и бикку

Ну, что касается способов практики, то существует некоторое расхождение между практикой бодисаттвы и практикой бикку, заключающейся в простом проведении медитации Отказа.

Медитация бодисаттвы – это такое повторение: прежде всего. Учение, затем опыт, рассмотрение, исправление, опыт, рассмотрение, исправление.

Между тем, медитация Мужчины, Добивающегося Обширных Знаний и Стремящегося к Искоренению Мирских Желаний, то есть бикку, заключается в том, что всё уже не нужно. Разумеется, всё не нужно. То есть не нужно при вхождении в Состояние Независимого Существования Истинного Эго.

Гак что, поскольку целью является вхождение в Независимое Состояние Истинного Эго, всё поочерёдно пресекается. Обрубается. «Мне ничего не нужно!»

Так в чём же заключается разница между этими двумя процессами? Можно сказать, что первый путь существует для того, чтобы это великое Достижение дать всем другим душам.

Поскольку по отношению ко всему, что испытал, многократно повторялся процесс рассмотрения, внесения поправок, и опыта. Поэтому в отношении ошибок многих людей можешь передавать им чёткое учение, основанное на собственном опыте, его рассмотрении и исправлении.

Во втором же случае это не так. Хотя и есть учение о том, что нужно абсолютно всё пресечь, но реальное положение таково, что, так как всё пресечь невозможно, существуешь как человек.

Поэтому, если душа обладает сильной волей, то она обрубает всё и сама достигает Нирваны.

Однако она не может передать другим постигнутое ею истинное бытие.

Души, достигающие Победителя в Истине, и души, достигающие Мужчин, Добивающихся Обширных Знаний и Стремящихся к Искоренению Мирских Желаний

Ну, а теперь рассмотрим вот что.

При исследовании подобного учения, во-первых, встаёт вопрос, с каких же пор мы начали свои перевоплощения?

Потому что если знать, с каких пор мы перевоплощаемся, то будем и знать, – а ведь это такой же срок – сколько времени нужно для пути обратно.

Ведь если по отношению к ошибочному опыту заново прилагать опыт, рассмотрение, пересмотр, опыт, рассмотрение, пересмотр, то потребуется если не такое же время, то. по крайней мере, близкое к этому время.

Гут и возникает душа, которая ведёт практику четыре асанкьи и сто тысяч кальп – срок, воистину близкий к бесконечности

Это и есть Душа, Которой Суждено Достичь Истинной Мудрости, то есть бодисаттва, который, в конечном итоге, достигает Победителя в Истине.

Есть и иной путь. Как я уже говорил, перед тем, как отбросить себя, пресекаешь окружающее.

То есть, во-первых, пресекаешь внешние факторы. Во-вторых, пресекаешь Пять Накоплений Захваченностей: пресекаешь Физическое Тело, пресекаешь Ощущения, пресекаешь Представления, пресекаешь Сформированный Опыт и пресекаешь Различение. Есть группа душ, занимающихся этим.

Это Мужчины, Добивающиеся Обширных Знаний и Стремящиеся к Искоренению Мирских Желаний.

И эти Мужчины, Добивающиеся Обширных Знаний и Стремящиеся к Искоренению Мирских Желаний, с помощью различных способов практики могут достичь за одну жизнь. Понятно?

Четыре Основы Исполнения Задуманного – Решимость, Упорное Усилие, Размышление и Мудрое Наблюдение

Ну, а теперь перейдём к немного более высокому учению.

Для того, чтобы постичь его сущность, необходимы Четыре Основы Исполнения Задуманного. А это Решимость, Упорное Усилие, Размышление – можно назвать его и Сознанием… В., какой сейчас используется термин? Размышление? Хорошо. И ещё Мудрое Наблюдение.

Это учение о Четырёх Основах Исполнения Задуманного давалось несколько туманно, поэтому здесь я хочу внести поправки.

Итак, вы слушаете? Существуют три процесса – Осознание-Доказательство, Отказ (Пресечение) и Демонстрация (Проявление).

Что такое Демонстрация? Это Освобождение-Отдаление и Мистическая Сила, то есть Божественные Способности. И не будет ошибкой сказать, что Основы Исполнения Задуманного чётко подтверждают, определяют эти процессы Осознания-Доказательства, Отказа и Демонстрации.

Основа Исполнения Задуманного посредством Решимости

Что я здесь имею в виду? Во-первых, Осознание-Доказательство. При этом становится очевидным, каковы же собственные факторы.

Затем, в отношении них проводится Решимость. «Я накопил такие– то и такие-то элементы кармы. Поэтому их необходимо пресечь».

Пока не проведена эта исчерпывающая Решимость, невозможно противостоять потоку опыта, взращенного с прежних жизней, то есть потоку, ведущему вниз.

Почему до сих пор буддисты не могли достичь Освобождения или Просветления? А потому, что не понимали этого Закона.

Даже если сидишь, не шевелясь, в медитативной позе, то всё, что будет здесь появляться, – только лишь собственные Пять Накоплений Захваченностей. И сколько в них ни вглядывайся, например, сколько ни испытывай опыта, это будет всего лишь мистический опыт, но больше ничего не произойдёт. И в этом нет никакой ценности.

Между тем, следует по отношению к этим Пяти Накоплениям Захваченностей провести чёткое осознание: «Я обладаю вот такими факторами». И в отношении того, что осознано, надо непрестанно проводить Решимость: «Я пресеку! Я откажусь!»

Однако важно здесь то, что даже если выразить Решимость: «Я пресеку! Я откажусь!» – то пресечения не произойдёт.

Но когда Решимость «Я пресеку!» утвердилась, то есть когда по отношению к объекту пресечения утвердилась подобная Решимость, то тогда возникает состояние возможности противостоять этому объекту пресечения.

Основа Исполнения Задуманного посредством Упорного Усилия

На следующей ступени приступаешь к Основе Исполнения Задуманного посредством Упорного Усилия.

А это значит определиться с конечной целью: если то-то и то-то пресечено, должны возникнуть такие-то явления.

А в качестве промежуточных пунктов – понять, что если то-то и то-то пресекать, то, поскольку собственная работа сознания сейчас такова, значит, возникнут такие-то ограничения в карме, то есть появятся такие-то страдания. И точно так же надо продолжать Овладение этим.

Затем, с чего следует начать в первую очередь? Здесь необходима решимость на борьбу, а именно: «Что бы ни случилось, я всё равно буду вести практику пресечения того-то и того-то!»

Итак, Основа Исполнения Задуманного посредством Упорного Усилия включает в себя три процесса. Первый – упорные старания по отношению к осознанию объекта. Второй – страдания, которые, вероятно, возникнут по пути из-за столкновения кармы с Фиксацией Памяти. Наконец, третий – определение, что же произойдёт после пресечения, то есть, каким будет освобождение после достижения этого пресечения.

Основа Исполнения Задуманного посредством Размышления

Итак, приходит черёд третьей ступени. Это – Размышление.

А это значит продолжать по отношению к объекту Фиксацию Памяти. основанную на Правильном Взгляде.

Например, вы живёте супружеской жизнью. «До сих пор я, живя в браке, приобретал ошибочные понятия. А из-за этого моё Истинное Эго всё больше усиливало тенденцию падения от своего Состояния Независимого Существования. И осознание объекта всё более и более устремлялось в ошибочном направлении». Вы повторяете подобное Размышление.

Переход к Основе Исполнения Задуманного посредством Мудрого Наблюдения

Что же произойдёт дальше? Благодаря тому, что эго, или, можно сказать, Истинное Эго, разрубит путы, связывающие его с объектом, обязательно возникнет расширение его пространства.

Но не только это. При продолжении Размышления перед глазами чётко появляется бардо этого объекта. Благодаря этому становится хорошо понятной собственная кармическая связь с этим объектом. Иначе говоря, хорошо проясняется, чем для вас является связь с этим объектом.

И благодаря её обрубанию, как я уже говорил, Истинное Эго, или же, можно сказать, эго, испытает опыт ещё большего расширения.

Это понятно?

Вообще-то, я думаю, что те верующие, которые это поняли, – великие люди. Нет, даже можно сказать, что они уже достигли Махамудры.

Если вы будете чётко это осуществлять, повторяя раз за разом, то вы сможете понять и смысл Осознания-Доказательства, Отказа, Демонстрации и Овладения, которые я объяснил. А также поймёте, что объект для этого Овладения, в принципе, является Восьмеричным Святым Путём, а в системе медитаций это Четыре Основы Исполнения Задуманного.

Я хочу, чтобы вы приняли сегодняшнее учение как моё пожертвование вам в роще Анатхапиндики.

Дополнение. Как можно излечить любую болезнь.

Практический курс в соответствии с названиями болезней.

ТЕХНИКИ, ЭФФЕКТИВНЫЕ ПРИ РАКЕ

По статистике Министерства Здравоохранения Японии, рак является самой распространенной причиной смерти людей. В прошлом году от этой болезни умерло 212525 человек.

И через год я не умер

Это было шесть лет назад. У меня вдруг появился кровянистый кал. Я проконсультировался со своим знакомым врачом, который поставил диагноз. "Это несомненно, рак прямой кишки",- сказал он мне. Зная меня достаточно хорошо, он добавил:"Я уверен, что Вы не будете делать операцию, но для Вас это единственный спасительный путь. Если Вы оставите все, как есть, то проживете несколько месяцев. Год будет чудом".

Как он и предполагал, я не стал делать операцию. Я пытался излечиться, прибегнув к способам китайской медицины и практике даосизма, так как в то время я еще не был знаком с секретными техниками, о которых я собираюсь вам рассказать.

Мне кажется, что они оказались достаточно эффективными. Прошел год, а я жил, хотя симптомы рака не исчезли.

Йога - чудо, за три месяца избавившее меня от болезни

Можно сказать, что мне повезло. Как раз в то время я познакомился с практикой йоги. Я тут же начал практиковать Удияна-банду и Агнисара-Крийю. Через месяц исчезли все симптомы, а еще через три месяца я убедился в том, что совершенно здоров. И вот теперь я могу рассказывать вам о себе.

Три секретные техники, побеждающие рак

Итак, далее я хочу познакомить вас с техниками, побеждающими рак. Способы излечения подразделяются на три типа в зависимости от вида ракового заболевания. Эти три вида:

1. Рак органов брюшной полости.

2. Рак в области средостения.

3. Рак в области головы.

Я могу рассказать вам здесь о конкретных техниках излечения первых двух типов рака. Однако рак в области головы, к сожалению, невозможно излечить самостоятельно. Для него нет иного способа кроме Шактипрайоги, которую может провести только тот, кто обладает сверхъестественными способностями. Вот почему я не могу дать эти техники.

Секретные техники, помогающие при раке органов брюшной полости

Излечение рака в начальной стадии

Секретная техника Санка Праксалана Крия - устранить очаг болезни.

Описание техники приведено на стр. 71. Обычно эту технику нужно практиковать 1 раз в неделю. Однако больные раком должны выполнять её каждый день. Целью является не только устранение застойных фекалий, но и уменьшение микробов и вирусов в организме.

Секретная техника Агнисара-Крия - удаление слизи.

Существует два способа выполнения этого упражнения: первый - стоя, второй - сидя. Пока вы не привыкли, наверное, второй способ (сидя) будет для вас проще.

I. Удаление слизи стоя.

1. Встаньте, поставив ноги чуть шире плеч.

2. Нагнитесь немного вперед, твердо опершись руками о колени. Фото 71

3. Медленно выдохните через нос. Полностью выдохнув, двигайте животом вперед и назад 25-30 раз. Старайтесь прижимать живот к спине как можно плотнее. Повторите 100 раз (фото 72).

II. Удаление слизи сидя.

1. Сядьте в вашу любимую сидячую позу (см. стр. 46: сидячие позы).

2.Положите руки на пояс, касаясь средними пальцами рук пупка, а большими охватывая поясницу. Остальные пальцы прижмите к среднему (фото 73).

3. Дышите обычным образом. Прижмите живот к спине, помогая себе пальцами.

4. Затем прекратите надавливать и надуйте живот. Выполняйте упражнение как минимум 30 раз, но не более 100. Однако, когда вы привыкнете к нему, вы можете делать до 200 повторений.

Замечания: Идеально выполнять эту практику через 30 минут после того, как вы закончите Санка Праксалана Крию. В это время еще нельзя принимать пищу. Даже после окончания Санка Праксалана Крии в теле остается немного воды, поэтому, возможно, вам будет тяжело выполнять Агнисара-Крию, но вы не должны беспокоится по этому поводу.

Рак - болезнь, возникающая из-за несбалансированности флегматичного темперамента. Особенностью этого темперамента является то, что вы, вероятно, будете чувствовать головную боль и головокружение во время этой практики. Но вы не сможете полностью избавиться от них до тех пор, пока не измените свою предрасположенность. Я надеюсь, что вы упорно постараетесь.

Иногда вы можете чувствовать легкую боль в животе, но это временное явление, и вы можете продолжать практиковать. В идеале спустя 15 минут вам стоит принять ванну и поесть. Эффект: 1. В брюшной полости существуют различные микроорганизмы и бактерии. Некоторые из них могут вызвать даже смертельные заболевания. Крийя помогает удалить коренную причину таких болезней.

2. Кроме того, она излечивает не только рак, но и гастриты, воспаления кишечника и расстройства пищеварения.

Что делать в случае тяжелой формы рака

Я думаю, одного этого будет уже достаточно на начальных стадиях рака. Но если болезнь запущена, то после 20 дней практики Санка-Праксалана-Крии и Агнисара-Криии нужно заниматься в дополнение к ним пранаямой, о которой я хотел бы сейчас рассказать.

Я опишу две техники пранаямы. Трайбанда Речака Пранаяма очень эффективна, но дает нагрузку на внутренние органы, поэтому переходите к ней после основательной практики Трайбанда Кумбака Пранаямы.

Трайбанда Кумбака Пранаяма - возрастание жизненной энергии

1. Сядьте в Ваджра асану.

2. Легко вдохните, задержите дыхание и последовательно сожмите горло, анус и живот, именно в таком порядке. Оставайтесь в этом положении насколько возможно долго (фото 74).

3. Когда вы почувствуете неудобство, последовательно расслабьте живот, анус и горло. Вдохните еще и сожмите их подобным же образом.

4. Повторяйте процесс от 3 до 5 раз. Во время последней задержки дыхания, когда вы напрягаете горло, анус и живот, концентрируйтесь на следующих чакрах (см. стр. 39: о чакрах).

Рак прямой кишки и анус - Муладхара-чакра

Рак половых органов - Свадхистана-чакра.

Рак желудка и тонкого кишечника - Манипура-чакра.

Рак поджелудочной железы и селезенки - Чандра-чакра.

Рак печени и желчного пузыря - Сурья-чакра.

5. Закончив, расслабьте живот и анус и выдохните, закончив выдох, расслабьте горло.

6. Повторите весь процесс 20 раз. Но если вам будет тяжело, можно делать меньшее количество повторений.

Эффект: увеличивает жизненную энергию.

Трайбанда Речака Пранаяма - освобождение от тяжелых болезней и достижение ощущения высшего счастья

1. Сядьте в любую позу.

2. Правую ноздрю зажмите большим пальцем правой руки и полностью выдохните через левую ноздрю.

3. Полностью выдохнув, последовательно сожмите горло, анус и живот. Сжав, сконцентрируйтесь взглядом на кончике носа. Ладони обеих рук положите на колени.

4. Задержавшись в этом положении насколько возможно долго, расслабьте последовательно живот и анус и вдохните. После этого расслабьте горло.

Эффект: 1. Открывает канал Сушумна, пробуждает Кундалини. Кундалини - это духовная энергия. Я хотел бы, чтобы вы прочитали "Секретное развитие сверхъестественных способностей" и "Преодолевая жизнь и смерть" для более подробного ознакомления.

2. Переполняет вас жизненной энергией.

3. Вы можете проникнуться состоянием высшего счастья.

Неизбежная смерть - чума XX века

До недавнего времени СПИД (синдром приобретенного иммуно-дефицита) был распространен только за рубежом. Но сейчас эта болезнь проникла и в Японию. С тех пор, как в США впервые был обнаружен СПИД прошло более десяти лет. Он распространяется с невероятной скоростью. Часто СПИД называют чумой XX века из-за высокого процента смертности и потому, что это заразная болезнь.

СПИД разрушает клетки

В этой книге я счел необходимым рассказать поподробнее о том, что же такое СПИД и как управляться с этой болезнью.

Вирус СПИДа разрушает Т-лимфоциты, поддерживающие иммунитет организма. В результате иммунитет снижается, что является причиной возникновения различных болезней. Поэтому болезнь и носит такое название - синдром приобретенного иммуно-дефицита.

Скрытый период течения болезни - 3-5 лет. Но затем начинают возникать следующие симптомы: в начальной стадии - температура, понос, слабость; затем пневмония и появление опухолей; и в заключительный период болезни человек сильно теряет в весе и становится очень худым. Конечно, все зависит от каждого отдельного случая, но это наиболее общие симптомы.

В основном СПИД передается половым путем, через кровь или через внутриутробную инфекцию. Вероятность того, что после заражения вирусом СПИДа он действительно Проявится, составляет 10-15 %. Но если это все-таки произошло, то практически 100% заболевших умирают в течение пяти лет. В этом и есть весь ужас СПИДа.

Техника для уничтожения вируса

Кстати, я сейчас упомянул, у кого-то болезнь возникает, а у кого-то нет.

Я бы хотел, чтобы вы были осторожны и постарались избежать заражения. Но если это случилось, нужно сделать так, чтобы болезнь не развилась.

В учении Йоги есть секретные техники, с помощью которых можно уничтожить вирус СПИДа. Я бы хотел рассказать вам о них. Это техники для очищения и подъема Апана-ваю, для очищения внутренних органов и усиления работы печени. Они помогут убить вирус и усилить иммунитет.

Санкапраксалана-крийя (см. стр,71)

Это первое, что вы должны делать. А затем попрактикуйте Ваявия-Кумбака-Пранаяму. Этого может быть вполне достаточно в качестве меры против СПИДа.

Ваявия - Кумбака - Пранаяма

1. Сядьте в позу Лотоса (см. стр. 48). Следите за тем, чтобы спина и Шея были прямыми.

2. Положите ладони на колени и сконцентрируйтесь на середине лба.

3. Через обе ноздри сделайте подряд 25 быстрых и глубоких вдохов и выдохов.

4. Сделав последний раз полный выдох, напрягите горло, затем сожмите анус, потом напрягите живот, втянув его в себя. В этом положении как можно дольше задержите дыхание, (см. фото 77)

5. Когда вы более не можете продолжать задержку дыхания, расслабьте живот, затем анус. Вдохните как можно глубже через обе ноздри и после этого расслабьте горло. Задержите дыхание.

6. Когда вы не можете более задерживать дыхание, выдохните через обе ноздри, производя при этом рвотный звук.

7. Повторите описанное в пунктах со 2 по 6 двадцать раз.

Кроме того, что эта пранаяма может помочь избавиться от вируса СПИДа, она обладает и другими эффектами:

1. Быстро пробуждает Кундалини.

2. Развивает интеллект.

3. Уменьшает вес, позволяет стать стройным и обрести силу.

4. Обладает эффектом омоложения.

5. Излечивает хронические простуды и удаляет излишнюю слизь.

6. С помощью этой пранаямы человек может войти в состояние Самади (о Самади см. в книге "Превзойти жизнь и смерть").

Питание: в основном питание должно быть таким же, как и 8 случае заболевания раком. См. стр.13. Но кроме того, нужно постараться есть как можно больше корнеплодов.

ТЕХНИКИ ДЛЯ ИЗБАВЛЕНИЯ ОТ СЕРДЕЧНЫХ ЗАБОЛЕВАНИЙ

Секретные техники, помогающие обрести покой и продлить жизнь

Те, кто страдает от болезней сердца, не могут заниматься напряженной практикой и выполнять сложные упражнения. Поэтому я расскажу здесь о техниках, которые не оказывают нагрузки на сердце, но в то же время могут продлить жизнь человеку.

Асаны

Во второй главе базового курса описано 11 видов асан (см. стр. 77-86). Вы должны практиковать их каждый день.

Сакушума Шуваса Прашуваса пранаяма - освобождение от беспокойства.

1. Сядьте выпрямившись в Скуха Асану (см.стр 50). Поставьте стул прямо перед собой примерно в 30 см от себя и положите на него небольшой комок ваты.

2. Дышите медленно и осторожно, так, чтобы ткань не сдуть вату. Практикуйте это в течение пяти-семи дней. Фото 78

3. Затем понемногу приближайте ватку. Продолжайте практиковать до тех пор пока ватка не будет неподвижной, находясь прямо возле ноздрей. Эффект.

Успокаивает сознание и продлевает жизнь.

Рааг Шуваса Прашуваса Пранаяма- очищение крови и легких

1. Сядьте в Скуха Асану (см.стр.50). Руки положите на колени, образовав Анджари. Фото 79

2. Задержите дыхание на некоторое время.

3. Медленно выдохните так, чтобы ваше дыхание чувствовалось на расстоянии примерно 30 см.

4. Вдохните так, чтобы воздух дошел только до сердца.

5. При вдохе и выдохе издавайте мягкий звук. Повторите вдох-выдох как можно большее количество раз. Эффект.

Очищает кровь и легкие.

В течение некоторого времени практикуйте каждый день только 11 типов асан и 2 пранаямы, поставив своей целью укрепление организма. Когда у вас будет достаточно физических сил, делайте Гаджа-Карани.

ГАДЖА-КАРАНИ (см. стр.57)

После Гаджа Карани пейте следующую смесь. Вам необходимо:

1. 500 грамм красных бобов;

2. 2 литра воды.

Кипятите бобы в течение полутора часов.

Выпейте бобовый отвар с медом. Меда можно класть столько, сколько вы хотите. Замечание: следите, чтобы вы постоянно оставались спокойными.

Эти техники снимут стресс и вам легче станет избавиться от любой болезни. Но более всего я хотел бы, чтобы вы испытали великолепие ощущения счастья.

Секретные техники от рака области от подложечной ямки до горла Техника Сатт Карма, имеющая огромный эффект.

Секретная техника Даути - глотание длинного куска ткани

До тех пор, пока вы к ней не привыкнете, она может быть для вас немного сложной. Вначале проще, если вы будете выполнять ее после Гаджа-Карани. Рак продолжает развиваться, поэтому как можно быстрее овладейте Даути, одновременно занимаясь Гаджа-Карани.

1. Приготовьте полоску ткани шириной 7 см, длиной 5 метров. Для этого подойдет мягкий хлопок. Завяжите узел на расстоянии 3.5 метра от одного конца. Прокипятите ткань.

2. Намочите кусок ткани в подслащенном молоке или в теплой воде. Теплая вода лучше, те, кто не может глотать эту ткань, вероятно, смогут проглотить ее, если она будет сладкая,

3. Сядьте на корточки, держа ткань в тарелке, и засуньте один конец в рот.

4. Сначала выпейте немного теплой воды, смешанной с молоком. Затем попытайтесь понемногу проглатывать ткань. Если не получается, снова попробуйте проглотить ее, запивая теплой водой спустя 1 -2 минуты. Фото 75

5. Проглотив ее до узла, медленно вытащите.

Особые замечания: когда вы вытаскиваете ткань, она иногда может застревать. Это первое, что испытывает начинающий. В этом случае вы не должны стараться вытащить ее, прикладывая усилия. Таким образом, вы можете повредить себе горло и вызвать кровотечение. Тогда что вы должны делать? Выпейте примерно стакан воды и засуньте два пальца в рот, чтобы вас вырвало. Одновременно ткань выйдет наружу. Если у вас не получилось это с первого раза, повторите еще раз. Если вы повторите это трижды, вы сможете вытащить ткань. Будьте внимательны, чтобы не проглотить всю ткань Обязательно сделайте узел и оставляйте снаружи примерно полтора метра.

Даути нужно делать ежедневно. Выполняйте эту практику натощак (не ранее 5-6 часов после еды). Тот, кто может делать Наули, которое объясняется далее, может выполнять его, проглотив ткань.

Наули - круговое вращение прямых мышц живота

1. Когда вы проглотили ткань, прикусите узел резцами, чтобы ткань не входила внутрь.

2. Втяните живот и напрягите прямые мышцы живота вокруг пупка. Затем сожмите анус.

3. Заставьте напряженные мышцы вращаться по часовой стрелке 10 раз. При этом анус остается сжатым. Фото 76

4. Подобным же образом заставьте их вращаться 10 раз против часовой стрелки. В это время вы задерживаете дыхание после полного выдоха. Анус держите сжатым.

5. Закончив, вернитесь в положение 1. Расслабьте прямые мышцы живота и анус, расслабьте горло.

6. Медленно вытащите ткань.

Эффект: 1. Излечивает кашель, астму, грипп, заболевания селезенки, легких, желчного пузыря, желудка, печени и горла.

2. Улучшает здоровье.

Закончив Даути, сразу выполните последовательно следующие три упражнения: Агнисара-крийю (стр. 101), Трайбанда Кумбака Пранаяму (стр. 105) и Трайбанда Речака Пранаяму (стр. 106). Что касается Трайбанда Кумбака Пранаямы, вы должны концентрироваться на других частях тела, поэтому будьте внимательны.

Рак груди - Анахата-чакра.

Рак горла - Вишудда-чакра.

В остальном то же самое. Что касается рака, вы также должны обратить внимание на еду. Разрешите мне указать на следующие моменты.

1. Избегайте мяса и рыбы.

2. Ешьте вегетарианскую еду, содержащую проросший рис.

3. Потребляйте достаточное количество растительного белка.

4. Готовьте так, чтобы вы могли легко переваривать пищу.

Духовные средства лечения

Стресс и привязанность являются причиной заболеваний

Думаю, вы согласитесь, что душевное состояние оказывает сильное влияние на болезни. Я полностью согласен с теорией, что и рак порождается стрессом. Думается также, что материальные привязанности также влияют на возникновение этого заболевания. Я бы хотел привести здесь несколько примеров, подтверждающих и то, и другое.

Случай с господином Н. - когда карма отмыта, болезнь не прогрессирует.

У отца господина Н. был рак печени. Врачи говорили, что он сможет прожить только месяц. Господин Н. пришел ко мне с просьбой продлить жизнь своему отцу. Тогда я объяснил ему Причиной рака у твоего отца является привязанность к материальному.- Если он принесет мне предельное пожертвование и таким образом избавится от кармы привязанности, то он сможет продлить себе жизнь". И тогда, вместо отца, который был прикован к постели, начала приносить пожертвования мать господина Н. Прошло уже полгода, а больной продолжает жить. Врачи не могут понять, как такое может произойти.

Случай с врачом - сила Шактипрайоги

Болезнь можно излечить с помощью сверхъестественных способностей. В АУМ Синрике есть много врачей (членов организации), которые могут доказать это. Один из них работает в онкохирургическом отделении. Для лечения больных он использует не только методы современной медицины, но и Шактипрайогу. Я посвятил его в Шактипрайогу, которая заключается в том, что врач может передавать жизненную энергию больным. Он говорит, что пока способности его невелики, но тем не менее, ему удается ослабить протекание болезни.

Замечу, что, передавая свою жизненную энергию другим, вы теряете ее. Так что, у этого доктора прекрасная душа - жертвуя собой он спасает людей.

Случай с госпожой С. - исчезает даже невыносимая боль.

Я приведу еще один пример. В октябре прошлого года один из верующих привел в АУМ Синрике мисс С. У ее отца был рак легких. Метастазы распространились уже по всему телу, и врачи говорили, что он долго не проживет. Я научил эту женщину Шактипрайоге с использованием мантры и объяснил, как изготовить Нектар Бессмертия. Шактипрайога помогает избавиться от стресса, который является причиной рака.

Через месяц после начала лечения, страшная боль, которая возникает у тяжелых раковых больных, полностью исчезла. Болезнь уже не распространялась с такой скоростью. Три месяца прошло, а он до сих пор жив.

Недавно он сказал своей дочери: "Когда ты- передаешь мне энергию, я вижу золотистый цвет". Это означает, что сильное желание мисс С, излечить своего отца оказывает влияние на его Шар Света Воли.

Эффективность медитации Четырех Изложений Фиксации Памяти

Я рассказал вам о тех случаях, когда энергия передается от одного человека другому. Что же делать, если вы сами вдруг заболели раком? Здесь вам понадобится медитация Четырех Изложений Фиксации Памяти. Она очень эффективна в качестве духовного средства для излечения рака. Я советую вам обратиться к книге "Превосходя жизнь и смерть'', где эта медитации подробно описана.

ВОСПАЛЕНИЯ НОСОГЛОТКИ, АЛЛЕРГИЧЕСКИЕ ВОСПАЛЕНИЯ НОСА И ГАЙМОРИТ

Число заболеваний носоглотки увеличивается

Симптомы воспаления носоглотки: у человека появляется насморк или нос перестает дышать. Существует хроническое и острое воспаление. Острое воспаление возникает тоща, когда человек подхватывает простуду. Оно легко лечится. Но если это повторяется слишком часто, то воспаление становится хроническим.

Последнее время увеличивается число тех, кто страдает аллергическим воспалением носоглотки. Его довольно сложно вылечить. Это заболевание сопровождается не только воспалением носоглотки, но и глаз. Глаза краснеют, начинают слезиться, появляется зуд.

Многие страдают от гайморита (скопление гноя в полости носоглотки) Это довольно серьезное заболевание, так как гной из носоглотки может попасть в горло. Во-первых, это очень неприятно, во-вторых, может стать причиной головной боли, в-третьих, оказывает отрицательное воздействие на память и способность сосредоточиваться.

Заболевание носоглотки легко излечить

Причиной заболеваний носоглотки является конституция слизи и конституция ветра. Если вам удастся создать баланс вернуть эти конституции в норму, болезнь будет излечена.

Примеры полного излечения заболеваний носоглотки

Я хочу вам рассказать о госпоже X., господине М. и госпоже И. Все они страдали от аллергического воспаления носоглотки или эмпиемы. Занимаясь базисной практикой йоги, они почти вылечились, однако полностью излечиться не удалось. Тогда я дал им техники, о которых собираюсь сейчас вам рассказать.

Хочу добавить, что эти люди сейчас абсолютно здоровы.

Я бы хотел, чтобы все те, кто страдает заболеваниями носоглотки, выполняли техники, описанные ниже.

Секретные техники Нети-Кармы - избавление от всех болезней выше плечевого пояса

Нети - это техника для очищения полости носа. Существует два вида Нети - Нети-Карма и Джала-Нети. Первая техника выполняется с использованием полоски ткани, а вторая - с использованием воды. Здесь я хотел бы представить свой собственный метод, в котором я чередую эти две техники.

Порядок таков:

1. Джала-Нети

2. Нети-Карма

3. Джала-Нети Но вначале я расскажу, как выполнять каждую из этих техник.

Нети карма.

1. Приготовьте полоску материи муслина длиной 50 см. и шириной чуть более 3 см. Отметьте на ней часть длиной 23 см. и скрутите эту часть .

2. Расплавьте чистый воск и налейте его в чашку. Окуните скрученную часть материи в расплавленный воск. Затем выньте и проведите пальцами по ее поверхности (если воск останется, то это может быть вредно). Кончик шнура заострите.

3. Поместите получившийся шнур в теплую воду.

4. Делая вдох, постепенно вводите шнур в ноздрю, проталкивая пальцами его часть с воском. Если будете чихать, выньте и попробуйте ввести снова.

5. Делайте это постепенно, и когда шнур дойдет до горла, вытяните его оттуда средним и безымянным пальцами правой руки так, чтобы он вышел изо рта. Необходимо использовать левую руку на протяжении выполнения пунктов 1. - 4., чтобы медленно проталкивать шнур в ноздрю.

6. Медленно достаньте шнур изо рта. Когда он полностью выйдет, повторите то же самое с другой ноздрей. Фото 80

Примечание: никогда не следует торопиться в выполнении Нети-карма, иначе можно поранить нос и возникнет кровотечение. Эффект.

1. Очищение лба, носа, горла.

2. Предупреждение простуды и насморка.

3. Вылечивается головная боль.

Карма-нети эффективна для излечения всех заболеваний частей тела, расположенных выше плечей.

Джала-Нети

Метод

1.Налейте в кувшин чуть теплую подсоленную воду.

2.Слегка запрокиньте назад голову и вливайте воду в одну из ноздрей. Рот откройте.

3. Вода естественным образом польется изо рта.

4. Проделайте то же с другой ноздрей.

Метод 2.

1. Поместите чуть теплую подсоленную воду в кувшин.

2. Закройте рот и вливайте воду в ноздрю. Если повернуть лицо так, чтобы другая ноздря находилась ниже первой, вода будет вытекать из этой ноздри.

3. Проделайте то же самое с другой ноздрей.

Метод 3.

1. Прочистите нос.

2. Закройте рот и пейте несоленую тепловатую воду через нос. Внимание! Проще всего практиковать Нети на голодный желудок.

Эффект.

1. Излечивает головные боли, происходящие от желчи или слизи, сильные простуды, простудные воспаления горла.

2. Излечивает боли в груди, избавляет от усталости, происходящие от желчи. Помогает при болезнях в области головы.

3. Излечивает глазные болезни. Предотвращает катаракту.

4. Очищает полость носа.

Итак, теперь у вас есть описание этих двух техник для очищения полости носа, и вы знаете, какой эффект они оказывают. Для того, чтобы извлечь наибольшую пользу из этих техник, вы должны выполнять их в следующем порядке:

1. Джала-Нети (второй способ)

2. Нети-Карма

3. Джала-Нети (первый способ)

Если вы почувствовали, что вам стало легче, то для полного излечения вам нужно будет практиковать таким образом:

1. Джала-Нети (второй способ)

2. Нети-Карма

3. Джала-Нети (первый способ)

4. Нети-Карма

5. Джала-Нети (третий способ)

Если в дополнение к этим очистительным техникам вы будете практиковать Капала-Бати пранаяму и Чатсурмукки пранаяму, то болезнь будет побеждена. Если же вы запустили свое заболевание, и не можете избавиться от него, используя только эти техники, практикуйте еще и Ваявия-Кумбака пранаяму, чтобы полностью поправиться.

Капала-Бати пранаяма.

Метод 1.

Сядьте в Сиддасану (см. стр.46) и делайте быстрые вдохи и выдохи из обеих ноздрей, как будто бы задуваете пламя. Эффект.

Излечение болезней, проистекающих от обилия слизи. Метод 2.

Быстро вдыхайте через левую ноздрю и медленно выдыхайте через правую. Затем, быстро вдыхайте через правую и медленно выдыхайте через левую. Повторяйте этот процесс снова и снова. Делайте 50 раз, принимая один цикл вдоха и выдоха за один раз. Например, вдох через левую ноздрю и выдох через правую составляют вместе один раз.

Эффект.

1. Очищение легких и избавление от слизи.

2. Помогает стать здоровым и дает жизненную силу.

Чатсурмукки пранаяма.

1. Сядьте в камара асану. (см.стр.55)

2. Повернитесь лицом к левому плечу и вдохните через обе ноздри. Фото 83

3. Сразу же выдыхайте через левую ноздрю, не зажимая правой (натренировавшись, вы сможете это делать).

4. Повернитесь лицом к правому плечу и вдохните через обе ноздри. Сразу же выдыхайте через правую ноздрю не зажимая левой. При вдохе и при выдохе должен производиться громкий звук. И вдох, и выдох необходимо проделывать сильно. Фото 84

5. Затем нагните голову вперед и прижмите подбородок к шее. Быстро в полную силу вдохните через обе ноздри и выдохните через обе ноздри. Фото 85

6. Затем всматривайтесь в воздух и сделайте вдох и выдох, как и прежде. Фото 86

7. Повторите процесс с пункта 2 по пункт 6 от 10 до 15 раз.

Эффект.

1. Усиливает нервную систему шеи и горла, очищает также жизненную энергию (ваю) каналов Ида и Пингала.

2. Излечивает некоторые заболевания в области шеи, горла и носа.

Камара Асана - простейшая сидячая поза.

1. Сядьте, вытянув ноги вперед.

2. Согните правую ногу и поместите пятку поверх левого бедра.

3. Согните левую ногу и поместите левую стопу на правое колено.

4. Руки положите на колени, сложив ладони в Джнана Мудру (см. стр 47). Фото 30.

Эффект.

Это настолько простая поза, что она подходит для сидения в течение многих часов.

Ваявии Кумбака пранаяма (см.стр.121)

Примечания

1

В этой лекции Преподобный Учитель разъясняет китайские иероглифы, традицион¬ные для японского буддизма, которые в новой терминологии означают соответственно. «Форма-Внешность», «Ощущения», «Представления», «Сформированный Опыт», «Различение».

2

Самьяма (санскр.) включает в себя Дьяну. Дхарану и Самади.

3

Соевая лапша.

4

«Гусоку» (яп.) - буддийский термин китайского происхождения, использующийся Преподобным Учителем без изменений, состоит из двух иероглифов «обладать» и «до¬бавлять»: также переводится как «снаряжение, доспехи».

5

Конгенитальная Ци.

Content

Асахара Сёко К более высокой духовной практике

Лекция 1 . Пять Накоплений и прана

Лекция 2. ЧТО ТАКОЕ ХОРОШАЯ МЕДИТАЦИЯ (ЧАСТЬ 1) – контроль Пустоты

Лекция 3 . Что такое хорошая медитация (часть 2) – очищение Каналов и контроль Ветра

Лекция 4 . Старайтесь в практике, обладая глазами Мудрости! Превосходя чувства, сексуальные желания и аппетит

Лекция 5. Многослойность сознания

Лекция 6 . Освоение и Овладение

Лекция 7 . Бардо Шести Миров Мира Страстей и перевоплощение, очищение Трёх Каналов

Лекция 8 . Смысл Пяти Накоплений Захваченностей – осознать, пробудиться и практиковать

Лекция 9 . Приход божественной эпохи

Лекция 10 . Осознание-Доказательство, Отказ, Демонстрация, Овладение и Трое Врат

Лекция 11 .Осознание-Доказательство, Отказ, Демонстрация и Овладение в отношении Пяти Накоплений – более высокие исследования

Дополнение. Как можно излечить любую болезнь.

ТЕХНИКИ, ЭФФЕКТИВНЫЕ ПРИ РАКЕ

СПИД разрушает клетки

ТЕХНИКИ ДЛЯ ИЗБАВЛЕНИЯ ОТ СЕРДЕЧНЫХ ЗАБОЛЕВАНИЙ

ВОСПАЛЕНИЯ НОСОГЛОТКИ, АЛЛЕРГИЧЕСКИЕ ВОСПАЛЕНИЯ НОСА И ГАЙМОРИТ

Примечания