Сунь Лутан

Багуа Цюань Сюэ

Вступление

Изучая " Син — и цюань Сюэ " господина Суня Лутана, убедился и сокровенности и глубине Учения. Сяньшэн сердечно принял меня, и мы обстоятельно обсудили достоинства его метода. Эта беседа и положила начало моему постижению Син — и цюань. Мы говорили о Ци, о самоестественности в его движении и о том, что приносит ему ущерб.

Говорили и о Предвечном Небе Сянь Тянь, которое, согласно сказанному в трактате Чжун — Юн, стремится к гармонии. Как утверждал Мэн — цзы, если правильно воспитаешь себя, то ни в чем не будешь иметь ущерба. Этот принцип охватывает и Ци, и сам цюань внутреннего направления вообще. Раньше три его ветви развивались в полном отрыве друг от друга. Сам Сяньшэн занимался этими методами рукопашного боя — Тай — цзи, Багуа и Син — и — 30 лет и синтезировал их в одну внутреннюю систему. Постоянное и непреложное устремление привело Учителя к цели. Тай — цзи содержит Великую Пустоту. Багуа — диалектику изменений, Син — и — правильный удар. В основе этого синтеза, таким образом, содержится самозащита без изъяна, а все неправедное терпит поражение. Син — и применяется против физически сильного противника, но недопустимо против слабого. Багуa приносит свободу всевозможных трансформации, Тай — цзи — безраздельную целостность. Следуя синтезу этих систем, приобретаем структуру, лишенную антагонизмов. Объединив в себе эти три системы, достигаешь предельной мягкости. Держишь руку совершенно как новорожденный младенец и неожиданно и мощно применяешь против соперника. Хотя и благородно воспитанный человек не ищет случая, где употребить эту отвагу, но при необходимости применит силу либо произведет изменения без участия силы. К тому же, упражняясь в этом искусстве, не бросаются напролом к уничтожению противника — ведь волевой и гуманный человек воспитывает в себе великодушие. Если обратимся к истории, говорящей о глубокой старине, увидим, что мудрые правители прошлого Яо и Шунь, Юй, Тан, Вэнь и У, по преданию, были безупречно справедливы. В своем пути не домогались превосходства над Поднебесной, но Поднебесная не могла превзойти их. Это полностью соответствует Принципу излагаемого Учения. Чжуан-цзы утверждал, что в постижении Дао без искусства не сможешь сделать и одного шага. Я услышал это от господина Суня, полезно довериться мудрому человеку. Согласно Чжун-Юн, Дао вечно и неизменно. Учитель со всей искренностью и великодушием вступает в дружеские отношения с новыми людьми, со всей щедростью делясь с ними всеми знаниями, которые он сохранил и приумножил. Так и мне Великий Мастер поведал Учение без скупости и сожаления. Словно беспокоясь, что не успеет всем поделиться, он детально и исчерпывающе объясняет, но из ста человек его воспринимают только двое. Я опасался, что это искусство будет утрачено, а его история будет забыта, пока Учитель не взялся опубликовать в округе Сучжоу восстановленное и составленное им Учение "Багуа цюань Сюэ". Мы с радостью извещаем об этой книге, которую и предлагаем Вашему вниманию. Это вступление — всего лишь скромная попытка показать в двух словах цель Большого Учителя.

Составил данное вступление к книге издательства "Дворец явления мудрости и духовного обновления" — Ци Шуй

Предисловие

Имея счастье помогать господину Сунь Лутану в составлении книги "Син-и цюань Сюэ", я, Пу Ян, воспользовался возможностью для глубокого изучения этого Учения. Старательность и прилежность позволили оценить всю щедрость Учителя. Являясь Великой Колесницей (Махаяной) боевых искусств, эта внутренняя система созвучна с Учением о Срединном Пути "Чжун Юн". В книге "Ба-гуа цюань Сюэ" найдем методы улучшения здоровья и самозащиты. Мысль Учителя устремлена к установлению спра ведливости и благополучия всего общества, к защите его от многочисленных бедствий. Достижение через Ба-гуа цюань состояния возвышенной торжественности позволяет пользоваться силой, заключенной в изменениях Проявленного Мира (Хоу Тянь), и дыханием-Ци потока Предвечного Неба (Сянь Тянь). Тело предельно раскрепощено и податливо, но в действии может проявить жесткость, изменения неисчерпаемы. Принцип Ба-гуа цюань соответствует сутре Бао Си и заключается в достижении человеком полного единства с Великой Пустотой. Изменения содержат взаимосвязанное движение тела и гармоничного Ци. Это уравновешенное, центробежное и центростремительное движение Шунь и Ни приводит к соответствию с Путем — Дао, к духовному и телесному единству. Этим единством пронизано все Учение Мастера. Приходится сожалеть об утрате моей Родиной этого знания, ведь не только в искусстве боя его значение. История, конечно, предоставляет сведения общего поряд ка интересующимся, но без подробностей. Поэтому Учитель приложил много сил для освещения этого Пути. В эпоху Тан, хотя эта школа и достигла значительного расцвета, но об этом сохранились лишь небольшие исторические записки. Во времена Мин и Цин особенно прославились три великих мастера. Их мастерство было на грани чуда. Своим искусством они поразили знатоков юга и севера Китая. Но, к сожалению, не нашлось кому описать их мастерство и технику. Из-за отсутствия описания Учение Цюань многое успело утратить. В надежде поддержать от всей души добросовестных последователей, которых во все времена было очень мало, Сяньшэн обязал себя написать этот труд. Подобрав необходимые материалы, он с воодушевлением положил свои силы, чтобы увлечь и поддержать стремящихся. Итак, публикуется эта первая и почитаемая нами книга, в которой Вы можете ознакомиться с неизвестном ранее в печати техникой. С тем искусством, которое в немногих словах завещано Учителем.

Он позволил себе делать, знать и говорить, не так ли?

Китайская Республика, 5-й год, 7-й месяц (1917 г.).

Предисловие от всего сердца написал ученик из Сучжоу.

Авторское предисловие

Несмотря на многообразные тонкости и большую сложность, искусство Баrya цюань все же доступно для понимания и освоения. В нем нашли отражение образы ряда животных. Надо только помнить, что цель не во внешних эффектах, а через улучшение здоровья и боевую технику — духовное самосовершенствование. Благородный муж (цзюнь цзы) постоянно, без формальностей и колебаний, занят непрерывным самосовершенствованием. Это относится и к здоровью и к духовной силе. С малых лет я приступил к изучению цюань-шу. Стремясь открыть суть и глубину всех изменений, осваивал одну за другой формы боевых искусств. А будучи уже в зрелом возрасте, по пути в столицу уезда Хоцзя встретился с господином Чэн Тинхуа. Он начал с объяснения содержания Ба-гуа цюань, а потом приступил обучению технике. Начинается этот метод боевого искусства с формы У-цзн — осознания Беспредельности, а завершается курс обучения восемью триграммами Ба-гуа. Между ними — Лян-и и Сы-сян. В них отражены изменения Проявленного Мира Хоу Тянь и Предвечного Неба Сянь Тянь в спиральном центробежном и центростремительном движении Ни и Шунь. Начальное осознание сути изменений позволяет достигнуть всеобъемлющей тонкости во всем. Учитель Чэн в обучении не пользовался учебниками, и я боюсь, что без письменной передачи это искусство потеряется для будущего. Каждая позиция снабжена простым рисунком и пояснением. Эти пояснения достаточно просты и точны. Они опираются на то, что я слышал от моего Учителя. Из истории Ба-гуа цюань известно лишь то немногое, что поведал господин Дун Хайчуань, а имя создателя и время возникновения теряются к дымке веков. Сяньшэн прекрасно владел боевой техникой. В одном из своих путешествий в провинции Чжанвань господин Дун встретил одного необычайного человека, который и передал ему это искусство боя. Впоследствии Сяньшэн Дун дал уроки Сяньшэну Чэн Тинхуа, в которых он рассказал и об истории развития метода. У него учились: Ли Цуньи, Инь Фу, Ма Вэйци, Вэй Цзи, Сун Юнсян, Сун Чанчжун, Лю Фэнчунь, Лян (Луань) Чжэньпу, Чжан Чжанькуй, Ши Лю, Ван Лидэ. От них это искусство передалось следующему поколению. Господин Инь передал Ма Гую и многим другим, Сяньшэн Ли — Шан Юньсяну, Ли Вэньбао, Чжао Юньлуну, Хао Эньгуану, Го Юнлу, Хуан Боняню, да и не только им. Сяньшэн Ли блистал многими талантами. Господину Чжану, среди многих, преемство- вали: Ван Цзюньчэнь, Хань Цзинькуан, который был, как редкостный цветок. Между ними сложились отношения как между старшими и младшими братьями. Я находился в близких отношениях с Сяньшэном Чжаном. Если судить от возраста горных вершин, в период Чжоу случилось доброе предначертание этого искусства. В период Хань продолжилось его становление. А в период Цин завершилось созревание. Все, кто лично учился у Сяньшэна Чэна либо был учеником его учеников, с глубоким уважением к Учителю решили никогда не оставлять это искусство и всегда хранить в своем сердце того, у кого ему научились.

Китайская Республика,

5- й год, 11- й месяц.

Сунь Фуцюань

Пояснения

Все сочинение предназначено для практической работы над собой. Представленные в виде триграмм формы содержат все основные принципы. Касаясь техники цюань-шу, необходимо сказать о круговом движении тела Багуа, объединенном с круговым движением ладони. В этих формах заключена техника 18 шлепков и ловушек из китайского бокса (Хань- цюань). К ним присоединяются 72 перехвата ног и 72 скрытых захвата ступни. Содержится выход на точечную технику и технику фехтования любыми видами оружия. Все содержится в этом цюане. Выше всех этот метод. Велика польза и в физическом воспитании и обретении доброго здоровья. Ортодоксальная школа является высокоэффективной самозащитой. Все сочинение — теория выдающегося метода рукопашного боя Ба-гуа цюань. Это является основным содержанием книги. Далее о порядке. Вначале, конечно, пустота аморфности, от нее и начинаем изучение. Достигаем форму Великого Предела Тай-цзи. Все это является базой Ба-гуа цюань. Говоря по существу, исходим из формы осознания Беспредельности У-цзи, а завершаем неисчерпаемыми изменениями духа-Шэнь, что является действенной силой Учения. Все это приводится целиком по порядку глав данного сочинения. В нем содержатся как исходная позиция, так и все наступления и отходы, расширения и сокращения. Все эти изменения и являются приемами, которые даются один за другим со всеми необходимыми подробностями. Необходимо только постоянно упражняться и тренироваться. Всегда одинаково усердно, одинаково смиренно. Всегда в соответствии с данными здесь правилами, не допуская беспорядка и расхлябанности. И тогда, конечно, искусство цюань обеспечит вам самозащиту и даст пользу неоценимую. Его заслуга будет в наилучшем достижении духовной трансмутации духа-Шэнь. Главная польза этой трансмутации будет в приобретении возможности влиять на ход событий через освобождение внутренних сил. Все сочинение — это разговор об элементарном, этим открывается искусство цюань-шу, даются e го принципы, доведенные до предельной глубины. Данная форма цюань очень экономна. Теория предоставляет возможность постижения и тонкостей техники цюань. Каждая конкретная форма цюань содержит несколько стоек и, в сущности, является одним из примеров реализации основной идеи, одной из возможностей для тренировки. И если во всех отношениях приемы связываются в полном единстве, тогда, не задумываясь, пускаем в дело множество форм техники цюань и так же легко останавливаемся. Чжу-цзы утверждал: "Человеческое сердце проницательно. Это явление интуиции сердцем охватывает всю вселенную. В принципе, нет ничего в Мире, чего бы оно не вместило. Однако в нас это либо проявлено, либо еще нет". Поэтому, не обладая знанием, начинаем обучаться с цюань-шу. Тогда вся структура подчинится этому регламенту. За каждой формой подразумевается бесчисленное множество вещей. Нет ничего, чего бы не охватили эти несколько правил и несколько форм, необходимо лишь постоянно упражняться. Успех достигается постоянными усилиями, и в один прекрасный день вдруг постигнешь, что и как. Озарится смысл всего сущего. Зрение обретет способность видеть, а Сердце — чувствовать. Всем этим свойствам можно обучаться с большой пользой для себя. Вся техника Ба-гуа цюань в принципе ни что иное, как различные изменения направления по кольцу двойного графика. В старину воинственный князь У Хоу создал 8 боевых схем, в которых заключаются таинственные и неожиданные изменения ритмического дыхания. Они же в действительности образуют монолит из 64 гексаграмм (8x8 = 64). Наш цюань-шу содержит эту же тонкую (Цзин) аналогию, изменения в которой неисчерпаемы. Так же неожиданно и прекрасно приходит трансмутация духа-Шэнь. К этому же присовокупим несколько форм и поз, во всех отношениях связанных между собою. Исследуя их исток, увидим, что все это изначально исходит из начертаний, прочитанных Бао Си на спине дракона, вышедшего из реки Хуанхэ. Все сочинение служит как гимнастике, так и практике боя. Почтительно излагается Ба-гуа цюань, и обсуждается его жизненная польза. К пояснению предложены только простые изменения. "Книгу Изменений" И-Цзин не следует приравнивать к изящным стихам и прозе жанра Цы-Фу. И разумеется, не следует ограничивать себя этим сочинением. Все сочинение, кроме того, объясняя внешнюю форму, показывает и ее неразрывное единство с Принципом Дао. Необходимо заметить, что совсем не вызывает восхищения физическая сила-Ли, как хаос духа-Шэнь. Обучающийся и сам в состоянии это постигнуть. Все сочинение разъясняет природу и смысл настоящего цюань, основной целью которого является воспитание искренности и чистого дыхания-Ци. Точность описания техники обеспечивает возможность сравнения и выбора. Все приемы Ба-гуа цюань ведутся от начала до конца. А пояснений к ним вполне достаточно, чтобы ученик сам мог разобраться и целиком овладеть ключом к многочисленным упражнениям. Упражнение в Ба-гуа цюань является эффективным методом постижения "Книги Изменений" — И-Цзин. Принципиально важно то, что этот метод естественно связывает стихии Неба и Земли, а Ци движется цельно и последовательно. Эти занятия доступны всем, независимо от возраста и пола. Даже 50-летний возраст не является помехой. Первое препятствие — кривые или сломанные ноги, что является невосполнимым недостатком. Второе — жесткая плоть, что исправляется растиранием. К тому же не стоит носить одежду с тесными рукавами, а лучше повседневно надевать по-домашнему свободное платье. В равной мере это относится и к занятиям. Истинные боевые искусства являются неотъемлемой частью человеческой культуры. Разумеется, практиковать цюань полезно не только для отдельных людей. Количество занимающихся вместе может быть достаточно большим. Это могут быть и 3–5 человек, а могут и 10 человек тренироваться вместе. А хотя бы даже и 100 человек, стоит только для занятий разделиться на несколько кругов, в каждом из которых от 3–5 до 10 занимающихся. Объединяет весь коллектив боевая техника Ба-гуа цюань как метод самозащиты высокого достоинства и глубины, а также как способ побеждать болезни и продлевать жизнь. И еще: ведь с этими людьми можно вместе не только тренироваться… Все сочинение в каждой форме следует единому графику, который и является первопринципом Ба-гуа цюань. В нем отражена истинная природа цюань. Насущное объяснено так, что постижение Ба-гуа цюань доступно во всех тонкостях. Возможность замечательная. На эти знания опираются все виды и формы цюань. Все взаимосвязано. Все едино и никоим образом неотделимо. Необходимо полностью полагаться на рисунки, предложенные вашему вниманию. Следует без суеты подражать изображенному. И если будешь заниматься долго, искренне и с полной отдачей сил, то непременно придет озарение. Решительно, все это отнюдь не пустая болтовня!

1-й чжан

Толкование сложившейся системы терминов "БАГУА ЦЮАНЬ"

В глубокой древности жил ученый из рода правителей Поднебесной Бао Си. Созерцая небо, он сумел увидеть в нем символ Космоса "Тянь". Созерцая Землю, увидел ее как символ закона "Ди". Наблюдая птиц и зверей, понял их язык. Он тогда еще осознал необходимость сотрудничества с Природой. Вблизи, как цельность, сознанием охватил тело человека, а как дальнюю целостность — все вещи. Тогда и возникло "Ба-гуа", достоинство которого заключается в достижении духовного прозрения. Система "Ба-гуа" стремится к классификации всего сущего, вот почему взятые символы получили такие названия. Система этих символов годится и для цюань-шу.

Что же означает, например, "вблизи, как цельность, охватить тело человека"? В этом случае будет:

голова — триграмма "Цянь",

живот — "Кунь",

ступни— "Чжэнь",

бедра — "Сюнь",

уши — "Кань",

глаза — "Ли",

руки — "Гэнь",

рот — "Дуй".

Применительно к цюань это выглядит так:

голова — триграмма "Цянь",

живот — "Кунь",

почки — "Кань",

сердце — "Ли",

от "Вэйлюй" (первого сочленения копчика) до 7-го (большого) шейного позвонка — "Сюнь",

выше его — "Гэнь",

живот слева — "Чжэнь",

живот справа— "Дуй".

В структуре триграмм "Ба-гуа":

живот является Беспредельным "У-цзи",

пупок — Великим Пределом "Тай-цзи",

почки — Двумя Началами "Лян-И",

руки и ноги — Четырьмя Стихиями "Сы-Сян".

Руки до кисти и ноги до колен — каждые имеют по 2 сустава, а взятые вместе составляют аналогию 8 триграммам "Ба-гуа". На руках и ногах имеются 20 пальцев. Из них 4 больших, имеюших по 2 сустава пальца, остальные 16 пальцем имеют по 3 сустава, в сумме составляя 48 суставов. Приплюсуем к ним 8 суставов рук и ног, а также 8 суставов 4 больших пальцев рук и ног. В итоге имеем 64 сустава, которые соответствуют 64 гексаграммам.

И тогда скажем: Беспредельность "У-цзи" порождает Великий Предел "Тай-цзи". Тай-цзи порождает Два Начала "Лян- И". Лян-И порождают Четыре Стихии "Сы-Сян". Сы-Сян порождают 8 триграмм "Ба-гуа". Восемью восемь и порождают количество, равное 64 гексаграммам. Это соответствует содержанию 4 конечностей, которые и назовем "Ба-гуа". Вышеприведенное и означает — "вблизи, как цельность, охватить тело".

Теперь обратимся к принципу "Вдали, как цельность, охватить все вещи". В этом случае

триграмма Цянь — "лошадь",

Кунь — "вол",

Чжэнь — "дракон",

Сюнь — "петух",

Кань — "кабан",

Ли — "павлин",

Гэнь — "собака",

Дуй — "овца".

Соотносительно с цюань это выглядит так:

Цянь — "Лев" (Ши),

Кунь — "Единорог" (Цилинь),

Чжэнь — "Дракон" (Лун),

Сюнь — "Феникс" (Фэн),

Кань — "Змея" (Шэ),

Ли — "Ястреб" (Яо),

Гэнь — "Медведь" (Сюн),

Дуй — "Обезьяна" (Хоу).

Все это и есть "вдали, как цельность, охватить все вещи". При этом тело, как корень сущности, в "Ба-гуа" принадлежит внутреннему, а 4 конечности, вместе с их функцией, принадлежат внешнему. Внутреннее — это то, что понимаем под "Сянь Тянь" (Прежнее Небо), а внешнее — это то, что понимаем под "Хоу Тянь" (Последующее Небо). По существу, "Космическое" и "Земное" (Тянь-Ди) порождают все вещи, являясь источником всего происходящего. Завершают все сущее "Сянь Тянь" и "Хоу Тянь". "Трактат о Внутреннем" (Нэй-Цзин)[1] утверждает, что все тело человеческое является орудием "Сянь Тянь" и "Хоу Тянь". Почки являются корнем "Сянь Тянь", а селезенка — "Хоу Тянь". Корень, как говорится, является и основанием, и источником. Жизнь же не имеет безысходности — это поток. Не имеет начала ее сущность. Очисти ее исток, и поток будет сам себя поддерживать без остановки. Ороси корень, и ветвь расцветет. В этом принцип самоестественности. Поэтому тот, кто искусен в лечении, прежде всего должен привести в порядок корень. Известно, что корень "Сянь Тянь" находится в почках. А почки — это "вода" и соответствуют северу; "вода" — источник начала начал и закладывается до рождения. Этот символ содержит Пустоту. Говоря иносказательно, тело пронзается единым стволом, который поднимается наподобие лотосового бутона. Симметричным опоясывающим соединением (меридианом) лотосовый бутон соединяет почки между собой. Известно, что корень "Хоу Тянь" находится в селезенке. Селезенка является "Центральным Дворцом" — это "земля". Земля — это иносказательный символ материнского "Производящего Начала". Ибо селезенка — "хозяин", а за ним следуют "вода", "огонь", "дерево", "металл", которые, циркулируя, порождают 5 Первоэлементов (У-Син), 5 плотных и последующие 6 полых внутренних органов ("Чжан" и "Фу"), многочисленные кости и т. д. Все это — жизнь и охрана тела. Человеческое тело вмещает и Сянь-Тянь, и Хоу Тянь, что совсем не противоречит структуре Ба-гуа. Тот, кто лечит, хорошо понимает эту структуру как причину жизни, здоровья и болезней. И лечитсячеловек по принципу триграммы. В сущности лечения находится не что иное, как Ба-гуа. Тем более это относится и к цюань-шу. Разумеется, триграммы — это символы, а изучать их следует в практике "Ба-гуа цюань". Эти символы и есть упражнения Ба-гуа, поэтому и стоит в них вникать поглубже. Тогда, скажем, тело есть 8 триграмм внутреннего круга, а 4 конечности — соответственно 8 триграмм внешнего круга Ба-гуа. Многократно повторяются эти 8 триграмм. Ба-гуа — это действия тела, Ба-гуа — это и само тело. В жизни Ба-гуа объясняет множество структур; пожалуй, не меньше их и в цюаньшу. Таким вот образом толкуется структура терминов.

2-й чжан

Вводное объяснение "Трех Пороков" (Сань Хай)

Что же это такое — три порока, "Сань Хай"?

Первым назовем закрепощенное дыхание, вторым — грубую силу-Ли, третьим — сдавливание, подпирание груди поднимающимся животом. Употребление закрепощенного дыхания приводит к неблагоприятным переменам в грудной клетке, наполненной Ци, поскольку, подчиняясь всеобщему закону, все чрезмерно жесткое погибает. Легкие воспаляются от любого недомогания. Вслед за ними теряет равновесие сердце, а затем все системы организма приходят в беспорядок. Использование грубой силы в действиях 4 конечностей и всего скелета приводит к нарушению свободы циркуляции пульса в венах и артериях. Энергетические каналы теряют возможность гармонического взаимодействия. Иньский огонь поднимается вверх. Сердце начинает производить испорченное Ци, которое в нем и застаивается, а в месте застоя возникают болезни. Легкое Ци, рассеиваясь по плоти, пульсирует, а тяжелое — застаивается, вызывая заболевания. Таким путем приходят многие расстройства здоровья. Сдавливание груди поднимающимся животом не позволяет испорченному Ци возвращаться в "Поле Бессмертия" (Дань Тянь[2]), и оно восходит вверх. Ноги при этом теряют опору, становятся неустойчивыми, а структура цюань не обретет ни гармонии, ни равновесия. И десять тысяч законов не помогут достичь цели. Если не понимаешь "Трех Пороков" (Сань Хай), тренируясь, ты будешь приносить вред своему телу. Человек же, уяснивший это, сам в состоянии проникнуться мудростью. Если будешь вкладывать в это душу, непременно обретешь силу. Когда искоренишь пороки "Хай" до конца, только тогда положишь начало овладению Учением цюань. Поэтому Писание гласит, что нужно постоянно культивировать и углублять добродетельные качества "Дэ". Основная задача заключается в искоренении порочного. Лишь достойные люди могут достичь совершенства. Искренне это! Истинно это!

3-й чжан

Вводное толкование практики "9-ти необходимостей"(Цзю Яо)

"Девять необходимостей" (Дзю Яо), что это?

1-е Яо — это "осесть" (Та),

2-е — "держать" (Коу),

3-е — "подбирать" (Ти),

4-е — "подпирать" (Дин),

5-е — "заворачивать" (Ю),

6-е — "расслабить" (Сун),

7-е — "свешивать" (Чуй),

8-е— "сокращать" (Со);

9-я "Необходимость" (Яо) различается на "поднимать", "ввинчивать", "опускать" и "опрокидывать" — Ци, Цзуань, Ло, Фань.

"Осесть" — это означает, что поясница, с усилием оседая, стремится стечь вниз. Важно то, что "Вэйлюй" при этом вытягивается вверх по каналу-управителю "Ду-Май".[3]

"Держать" означает, что грудная клетка держится между руками, лопатками и ключицами таким образом, чтобы она распускалась по ходу Ци. Иньское Ци при этом погружается вниз по Жэнь-Май[4] в "Поле Бессмертия" Дань Тянь.

"Подбирать" означает, что Гудао[5] подбирается вверх.

"Подпирать" означает, что язык подпирает верх неба, контролируя макушку головы.

"Заворачивать" — это означает, что локти с достаточным усилием заворачиваются в направлении средней линии, при этом ладони сердцем поворачиваются вверх, как бы что-то поддерживая.

"Расслабить" означает, что плечи свободно распускаются так, что собой напоминают натянутый лук. При этом совершенно недопустимо использование трапециевидной мышцы, поднимающей плечи. Углы плеч не выдвигаются ни вперед, ни назад.

"Свешивать" означает, что когда ладони, направляясь наружу, опрокидываются, тогда локти с некоторым усилием "свешиваются" вниз.

"Сокращать" означает, что лопатки и копчик симметрично стремятся навстречу друг другу, сильно сокращая спину.

"Поднимать", "ввинчивать", "опускать", "опрокидывать" (Ци, Цзуань, Ло, Фань) означают, что рука, поднимаясь, совершает ввинчивание, опускаясь — опрокидывание, поднимаясь, производит пересечение, опускаясь, контролирует партнера, ввинчивание с подъемом может быть протыканием, а опускание с опрокидыванием — ударом. Можно, ударяя, поднимать или опускать руку. Производится непрерывная циркуляция, как у ткацкого колеса. Владеющий этой необходимой техникой действует согласно "Син-и цюань".

Рассмотрим направления двойного графика "Книги Перемен". График начинается на северо-западе триграммой "Цянь" (Небо) и завершается на юго-востоке триграммой "Кунь" (Земля). Триграммы "Цянь", "Кунь", "Пи" и "Тай" занимают внешние четыре стороны, а "Чжэнь", "Сюнь", "Хэн" и "И" — внутренние четыре угла. В этом графике Ян начинается на северо-западе, и с этого радиуса Ци центростремительно уходит к центру графика, где и находит себе место. Начиная с юго-востока Иньское Ци центробежно следует наружу и порождает гексаграммы "Хэн", "И", "Пи" и "Тай".

Это имеет свою аналогию в "Син-и цюань". Левая рука поднимается вместе с продвижением левой ноги. Правая нога опорная. Корпус держится наклонно вперед. "Наклонно вперед" — значит правильно, поэтому в круговом графике (внутреннего круга) "Син-и цюань" соответствует направлению Земли (Ди). Относящееся к Земле завершает форму, так как находится в центре пересечения всех сил. В этом круге "Цянь" — на юге, "Кунь" — на севере, "Ли" — на востоке и "Кань" — на западе. Вправо "Ян" поднимается, а влево примешивается "Инь". "Инь", приходя, перемешивается с "Ян". По одной черте "Инь" зарождается в "Тянь" вверху и по одной черте — "Ян" в "Ди" (Земле) внизу. Зарождается "Ян", зарождается и "Инь". Все это относится к внутреннему кругу графика. Круг символизирует Космос (Тянь). Космос сверху донизу объединяется "Единым Ци" (И-Ци). И-Ци символизируется вращением "Инь" и "Ян", "Ян" и "Инь", которые взаимно совокупляются. Именно это и является "Единым Ци" Великого Предела (Тай-Цзи). "Ба-гуа цюань" влево вращается и вправо поворачивается. Внутреннее основание бедер (основание пениса) будет являться началом оси вращения. Вращения округлы, без тупиков и заломов в руках, ногах и в теле. Глаза и центр между ними отслеживают траекторию движения указательного пальца передней, ведущей руки. Глаза, как и Единое Ци (И-Ци) в Тай-Цзи, вращаются без остановки. Поэтому "Ба-гуа цюань" находится в союзе с круговым графиком, со всем, что относится к Космосу Тянь. "Тянь" является завершенной фигурой, поэтому "Ба-гуа цюань" находится в центре кольца, в Пустоте, стремящейся к восприятию Сокровенного. Эта Пустота сравнима с входом в Несказуемое. Имеются "9 воздушных дворцов", 9 сфер, относящихся к Небу-Тянь. Принципиально важно то, что это полностью соответствует "Ба-гуа цюань". И-Цзин, однако, имеет в круге на правления двух видов. Это в принципе не что иное, как сокровенное действо, выраженное в соединении следования против порядка "Ни" с вращением по порядку "Шунь"; в соединении следования по порядку "Шунь" с противоположным движением "Ни". Это действо восстанавливает Ци "Единого Начала". "Син-и" и "Ба-гуа" также заключают в круге два направления. Это в принципе не что иное, как движение от себя, содержащее в себе стремление к сокращению таким образом, что принуждает Ци, слитое воедино, возвращаться в Дань Тянь. В этом заключена большая Мудрость, правильность мышления и искренность Сердца. В союзе с цюань-шу находится тот, кто с каждым дыханием взаимопроникается с Дао. Истинный Воин обладает и мудростью, и отвагой. Для начала же необходимо уяснить для себя основные положения Учения, ведь подлинное мастерство требует (через стремление к знаниям) постижения сути вещей. Прежде всего осознается действие цепи: И — Ци — Ли (мысль — энергия — физическая реализация). Все это очень принципиально. Формы, как известно, специфичны, но Принцип, стоящий в их основе, един. Постигающий цюань-шу должен уяснить для себя этот Принцип. Дань Тянь является фундаментом, на котором И — Ци — Ли производят действия. Отсюда происходят правила "9-ти Яо". Действуйте в соответствии с ними, и поставленная цель будет вполне достижима.

4-й чжан

Толкование 4-х Дэ, 8-ми Нэн, 4-х Цин

"Четыре Дэ" — это Шунь, Ни, Хэ и Хуа. Принципиально важно, чтобы содержание цюань соответствовало этим четырем утверждениям Блага — Дэ.

"Шунь" — рука и нога центробежно и совершенно самоестественно, выпрямляясь, направляются вперед.

"Ни" — энергия-Ци центростремительно сокращается к себе.

"Согласие-Хэ" — энергия-Ци содержится без антагонизмов и противоречий.

"Трансмутация-Хуа" — Ци, возвращенное в Дань Тянь, восстанавливает истинное Ян и этим трансмутирует Хоу Тянь.

"8 возможностей"- Нэн — "перемещать"(Бань), "преграждать" (Лань), "отрезать" Ц зе), ''удерживать" (Коу), "толкать'" (Туй), "поддерживать" (Ту), "захватить" (Чжи) и "поднимать" (Лин). Именно эти 8 качеств дол жен содержать в себе цюань.

"Бань" означает перемещение партнера при помощи рук, ног. плеча или бедра.

"Лань" — это выставление преграды партнеру. Проводится руками, ногами. К примеру, можно выставить локоть.

"Цзе" означает неожиданную остановку соперника. Это "срезание" проводится рукой, ногой или бедром.

"Туй" означает толчок, который проводится одной или двумя руками "от тела"; возможен толчок и двумя тесно сведенными ладонями.

"Коу" — это удержание партнера руками, в своем действии объединенными с грудной клеткой и низом живота.

"Ту" — это поддержка соперника. Она может быть горизонтальной или сопровождающей вверх.

"Чжи" — это захват партнера рукой, вплоть до повисания на нем.

"Лин" — это поднимание партнера либо телом, либо руками. Направление подъема может быть влево или вправо. Можно, направляясь вверх, поднимать или. направляясь вниз, выталкивать его. В любом случае будет хорошо, если удастся вывести партнера из состояния равновесия — физического или духовного.

"8 Нэн" означает осознание 64 моментов, которые соответствуют 64 гуа. 8 — это прямое количество гуа, когда же берем более высокий порядок, тогда, в основе будет гуа. состоящее из двух триграмм Цянь, вверху и внизу. Метаморфозы этой гуа и дают 64 производных. Когда сверху Цянь, а снизу Кунь, — это гексограмма Пи (Упадок), наоборот же — Тай (Расцвет), эти гуа взаимообусловлены. 8 вариантов 8 перестановок и производят 64 гуа. Когда говорим о четырех стремлениях-Цин, имеем в виду диалектику гармонических изменений цюань — Шунь и Ни (центробежность и центростремительность, движение по кругу и наоборот). Реализация 64 гуа и будет утверждением Блага-Дэ. 64 гуа таят в себе диалектику 4 гармонических изменений, производящих Благо-Дэ. Тогда движение тела будет утверждением Дао, а Цин — его внешним правлением. А то, что мы имеем в виду под "Цин" реализуется через Ци, Цзюань, Ло, Фань. Во всей дальнейшей практике необходимо постоянно использовать эти "8 Нэн". При этом можно действовать или явно или скрыто. Можно ударом сломить тело партнера или только открыть его. Можно, используя это мягко или жестко, наступать или отступать. Можно заманивать. Показать вверх, а действовать вниз, показать вниз, а действовать вверх. Можно показать влево, а бить вправо. Показать вперед, а ударить назад, или показать одному, а ударить другого. Если партнер жесткий — самому действовать мягко, если мягкий — самому быть жестким. Если партнер невысокого роста тогда держись высоко, или все наоборот. Соперник динамичный — навязывай медленный темп, а если медлительный — действуй динамично. Необходимо владеть окружающей обстановкой и рельефом местности, замечая и умело используя все: далекие и близкие препятствия, узкие места и открытые пространства, живое и неживое. Тело используется, по необходимости момента, подвижно или статично, соединяясь внешним и внутренним с Единым Дао. Наблюдая партнера, соизмеряйтесь с его ростом, с истинным и мнимым в нем. Умейте наблюдать, чем он руководствуется, какие он использует хитрости и финты. А потом действуйте решительно и просто, используя ваши наблюдения в соответствии с моментом. Независимо от произошедших перемен ваши действия всегда должны соответствовать моменту. Безусловно, "4 Цин" являются методом, применяемым в соответствии с необходимостью момента, тогда ваши возможности будут полностью отвечать Благу-Дэ, а действия будут пронизаны Дао.

5-й чжан

Классификация вращений и поворачиваний влево и вправо с одновременным протыканием ладонью

Исходная позиция круговой техники не зависит от того, какую мы выполняем форму. Но если с севера направляешься на восток в непрерывном поворачивании, назовем это вращением влево. Если с севера направляешься в непрерывном вращении в западную сторону, назовем это поворачиванием вправо. Независимо от направления действия изменяется ладонь — изменяется и тело. Если видим, что протыкание осуществляется левой рукой, назовем это "направлением левой протыкающей ладони". Если видим, что протыкание осуществляется правой рукой, назовем это "направлением правой протыкающей ладони". Настоящая классификация заключает в себе то, что называем "вращением и поворачиванием влево и вправо с одновременным протыканием ладонью влево или вправо".

6-й чжан

Учение о Беспредельности (У-Цзи)

То, что имеем в виду под "У-цзи", соответствует состоянию человека, который ранее не обучался. В Сердце у такого человека полнейший хаос. В нем властвует беспорядочное движение недифференцированного И-Ци. Вполне естественно, что в этом случае нет и упорядоченного вращения И-Ци, а подъем и упадок не имеют ритма. Внешнее не имеет надлежащего порядка, а внутреннее совершенно не воспитано. Осознавший действует согласно Знанию и продвигается в своем развитии, невежда делает наперекор и откатывается назад, вплоть до физического бессилия. Ян, достигая крайности, переходит в Инь; Инь, достигая крайности, непременно погибает. Если таким образом постоянно откатываться, ничего не достигнешь, настолько это фундаментально. Это искусство У-цзи поддерживает само существование жизни. И то, что достижение состояния Беспредельности не имеет определенных рецептов, дает прекрасный повод для воодушевления. Мудрый Человек понимает механизм неблагоприятного и знает Дао как основу самосовершенствования и здоровья. Этот Принцип, а не внешнее, объединяет базовые виды цюань — Син-и, Тай-цзи и Ба-гуа. Дао — это вибрация Единого Ци, т. е. ритмическое расширение и сжатие И-Ци. Когда находишься в стойке У-цзи и стремишься достигнуть наивысшего состояния, заслуга будет в озарении Блага, в возвращении к Истокам Бытия. Тогда восстанавливается изначальное Ци Сянь Тянь. Оно спокойно, без завихрений, в центре стоит, ничего не касаясь. Этому действу нужно следовать все последующие годы. Это статическое внешне состояние дает возможность постижения всего сущего. Это и есть форма, называемая "У-цзи", которая порождает Тай-цзи, "Беспредельность", порождающая "Великий Предел". Господин Ли Дунюань утверждал, что сам человек из Небытия порождает духовность-Шэнь, накапливает Шэнь, из которого порождается энергия-Ци, накапливает Ци, из которого порождается семя-Цзин. Таким образом из Ничего порождается Нечто. Переплавляет Цзин, трансмутируя семя в энергию-Ци; переплавляет Ци, трансмутируя его в духовность-Шэнь; переплавляет Шэнь, трансмутируя духовность в Пустоту. Таким образом из Нечто достигается Ничто. В этом Истинный Путь, в этом Дао боевых искусств цюань-шу. В этой мысли заключен Принцип порождения изменений!

1- й цзе " У — цзи Сюэ "

Исходное положение — лицом вперед. Тело держится вертикально, а руки свободно висят вдоль туловища. Ступни, согласно рисунку, образуют прямой угол. Подошвы лежат плоско. Не следует ни подтягивать под себя пальцы ног, ни выкручивать пятки наружу. Имеет фундаментальное значение то, чтобы в ногах было такое ощущение легкости, как будто они стоят в пустоте. Будто ноги существуют сами по себе и даже не осознается, движутся они или нет. Безмятежность является структурой У — цзи, а в движении выразится функция У — цзи. Если говорить о безмятежности У — цзи, необходимо достичь ощущения в груди Совершенной Пустоты. Мысль устремлена в Ничто. Взгляд влияет на состояние духовности: " глаза — это властелины духа", поэтому их следует остановить. Ни внутри, ни снаружи нет ничего, что могло бы отвлечь взгляд. Если говорить о движении, нужно отметить, что воля свободна и она находит свое выражение в ничем не ограниченном движении и вращении. Принципиально важно то, что в груди — Совершенная Пустота, без мыслей и намерений, а корень этой Пустоты лежит в животе (в Дань Тянь). От него может порождаться Ци Беспредельности. Это Космическое Ци напоминает дымку, которая не разделяется на темное и светлое, хорошее и плохое, чистое и мутное. Поскольку данная форма не имеет конкретности, то, по существу вещей, назовем ее формой Беспредельности У — цзи. Несмотря на глубочайшую сокровенность этого Принципа, можно осознать его, устремившись всем сердцем и мыслью. И когда озарится значение У — цзи, тогда возможностям вашим не будет предела.

7-й чжан

Учение о Великом Пределе (Тай-Цзи)

То, что имеем в виду под формой " Тай — цзи", порождается из У — цзи. Беспредельность является матерью Инь и Ян. Левое вращение производит Ян, а правое поворачивание — Инь. Одновременная циркуляция левого и правого вращения и будет являться И — Ци, а И — Ци будет являться Тай — цзи. Если говорить о структуре, нззовем это Тай — цзи, если говорить о функции, назовем это И — Ци. Тогда Ян там, где должно быть Ян, а Инь там, где должно быть Инь. Тогда верхнее вверху, а нижнее внизу. Ян легко переходит в Инь, а Инь легко переходит в Ян. И — Ци подвижно, вырывается, бурлит, выходит и возвращается естественно. Все эти изменения имеют средоточие, являющееся в цюань как раз центром оси, на которой производятся вращение влево и поворачивание вправо, выход и возвращение, расширение и сокращение. Это средоточие является центром перехода и взаимной трансформации Инь и Ян. Этот центр — корень изначальных человеческих свойств, источник Ци Поля Бессмертия — Дань Тянь. Таким образом, Ци является основанием космического и земного, Тянь и Ди. Ци является матерью Инь и Ян. Это и есть Тай — цзи, поэтому отсюда и происходит Двойной Порядок, Два Начала — Лян — И.

1-й цзе " Тай — цзи Сюэ "

Из исходного положения (поза У — цзи) сначала поясница стекает вниз; затем правая нога продвигается прямо вперед. Стопы ставятся, как мы и видим на рис. 2. в форме неправильного четырехугольника. Ширина шага соответствует росту шагающего. Для достижения благоприятного положения, когда ногу сзади направляем вперед, не следует употреблять силу. Это позволяет только легкий, совершенно незакрепощеный шаг. Ноги достаточно сгибаются в коленях, но без заломов. Пятки симметрично стремятся выкрутиться наружу. Идея заключается в том, что ноги держатся цельно, а в стойке " сидим", это подобно состоянию всадника, сидящего верхом на лошади. Напряжение распределяется равномерно, без локальных усилений и ослаблений. В начальных тренировках не стоит употреблять ни чрезмерно низких, ни чрезмерно высоких стоек. Когда тренированность недостаточна, то прохождение в низких стойках потребует слишком больших усилий, поэтому берется наиболее удобная высота. Это относится и к левой, и к правой стойке. Сначала двигаемся без вращения тела. Левое колено устанавливается на одной линии с пяткой. Потом начинаем поворачиваться. Бедро выкручивается, и нога коленом достигает проекции указательного пальца передней руки, который к этому моменту находится на средней линии и на уровне центра между глаз. Такое положение является стандартным. Колено передней правой ноги находится на одной линии с пяткой. Правую ладонь ведем под острым углом к этой линии. Рука, выпрямляясь, описывает, поднимаясь, полукруг и, достигая тигровой пастью уровня глаз, останавливается. Плечи свободно стекают, а локти стремятся развернуться внутрь. В конце второго шага локти свешиваются вниз. Руки раскрываются, как бы что-то растягивая. Ладони с усилием стремятся развернуться наружу, достигая вертикального положения указательных пальцев. Большие с указательными пальцы, составляющие тигровые пасти, раскрыты в виде полумесяца. Безымянные пальцы вместе с мизинцами с усилием стремятся согнуться крючком. Ладони сердцем втягиваются внутрь, как бы охватывая шар (хотя внешне ладони с пальцами выглядят довольно плоско). Ладонь тигровой пастью сильно толкает вперед и вверх. Все сверху донизу участвует в толчке, и все одновременно останавливается, достигнув вместе с ладонью нужного направления. Стандартным является слежение взглядом за указательным пальцем или тигровой пастью передней руки. Ци, как и взгляд, в этот момент не в центре. Задняя рука, опираясь на тело, описывает полукруг вверх и, достигнув ладонью локтя передней руки, останавливается. Плечи симметрично стремятся в обратном направлении. Смысл этого упражнения аналогичен идее, заложенной в И- Цзине, где триграмма с преобладанием Шунь уравновешивается триграммой с преобладанием Ни. Локти с усилием стремятся свеситься вниз, а руки единым духом И-Ци сильно толкают вперед, сердца же ладоней вместе с плечами стремятся сократиться в обратном направлении. Поясница, следуя по направлению рук, сильно скручивается наружу, ее постоянные мощные скручивания напоминают скручивание каната. Пределом скручивания будет достижение тигровой пастью уровня центра между глаз, и тогда делается остановка. Положение тела в этот момент видим на рис. 2. Эту стойку можно назвать пересечением-Хэн с помощью движения поперек удара. Внутреннее основание бедер мощно вытягивается назад и вверх. Это делается вот так), т. е. округло. Таким образом, вышесказанное входит в круговой график. Идея заключается в том, что между Цянь и Кунь находится Пустота, которая стремится к сокровенному. Макушка головы с некоторым усилием стремится вверх. Рот прикрыт, а язык подпирает небо. Воздух вдыхается и выдыхается только через нос. Продолжительность вдоха, выдоха и паузы между ними всегда должны определяться естественно. Гудао (анус) подбирается вверх. Шея держится вертикально и достаточно крепко. Сердцу не принесет пользы использование грубой физической силы. Держа грудную клетку, не следует сутулиться, только необходимо плечи и лопатки опускать в плоскости тела, равномерно и сильно сокращая. Это естественно приводит к открытию внутреннего и закрытию внешнего. Это и называется "держать (Коу) грудную клетку". При постоянном упражнении в Коу поза станет естественной и будет содержать в себе круг. При движении с поворачиванием тела не нужны суета и поспешность. И — Ци — Ли вместе с руками, ногами, бедрами, поясницей, локтями, внутреннее и внешнее непременно следует объединить Единым Духом — И-Ци. В теле не должно остаться ни одного места в хаосе и беспорядке. Если такое место имеется, то оно сильно дисгармонизирует содержимое тела. В этом случае необходимо добиваться объединения поясницы, бедер, плечей и локтей с четырьмя навершиями Шао. Что же это такое — "четыре навершия", Сы-шао? Зубы являются навершием костной системы. Язык — навершие плоти. Пальцы рук и ног — навершие мышц и сухожилий. Поры всего тела являются навершием крови. Добиваясь этого единства, следует, взяв сердечное Ци, опустить его в Дань Тянь. Требуется, "чувствуя потолок", держать стабильно уровень стойки. В движении вращением недопустим перекос тела в ту или иную сторону, так как это приводит к дестабилизации внутреннего центра Ци. Движение в перемещении непрерывно и этим напоминает стремительный полет птицы со сложенными крыльями. Это можно сравнить и с плывущим по течению ровной воды предметом — не видим течение, а лишь замечаем движение предмета. Таков образ спокойной естественности. Обе метафоры поясняют суть и значение данной формы.

8-й чжан

Учение о Двух Началах (Лян-И)

Что такое "Двойной Порядок" — Лян-И? В принципе это расширение и сокращение, вибрация И-Ци. Левое вращение является Янским порядком, а правое поворачивание — Иньским порядком. Эта форма — продолжение формы Тай-цзи. Если И-Ци уходит, словно рисуя, непрерывным потоком, тогда это будет Янский порядок Тай-цзи и является расширением Ци. Если уровень мастерства достаточен, тогда размер круга для занятий и количество поворотов в нем будут регламентироваться только рельефом и размером площадки. Круг может быть большим, когда места много, а может быть и маленьким, когда места мало. Если говорить о постижении упражнений и приемов, то оно не связано с формой и размерами площадки для занятий. Воистину, если усилия глубоки и чисты, то размер в 1 му (0.61 га) не будет велик, а круг в жилище отшельника будет как окружность в несколько Ли (576 м). Стоит лишь вовремя и без остановки совершать необходимые повороты. Тогда площадка, вмещающая стопы с небольшим запасом для вращения назад я вперед, будет достаточно хороша. Древние мудрецы утверждали, что Дао — это расширение и сокращение, это вибрация потока. Оно велико, но не вовне, оно мало, но не внутри. Оно свободно во всех шести направлениях, но свернуто в самом укромном. В этом заключается и значение настоящего цюань. Если имеется разворот тела, противоположный первоначальному положению (это и есть "Одиночное изменение ладони" — Дань хуань чжан), то для такой циркуляции не имеет значения размер круга. Надо лишь сообразовываться с Ци и Ли. внутренним состоянием и внешней обстановкой. В половину круга возможно изменение тела, а возможно и в десять кругов. Если же количество поворотов в одну сторону чрезмерно велико, то небо и земля, всё сущее вслед за вращением тела с И-Ци опрокидываются. Вместе с изменениями тела изменяется и нечто другое, и очень важное. Если повороты однообразны, то, пожалуй, истинного искусства не достичь. При этом наступает помутнение сознание, появляются искры в глазах. Эта ошибка может принести к полной потере равновесия, а ноги потеряют oпopу. Это тот случай, когда говорят, что Ян, достигая предела, непременно перерождается в Инь, а Инь, достигая предела, непременно перерождается в Ян. Рассматривая круговой график Ба-гуа, увидим, что Ян восходит влево, являя Солнце; Инь опускается вправо, являя Луну. Солнце восходит, тогда Луна заходит. Луна удалилась, и Солнце взойдет. Солнце и Луна во взаимном противодействии порождают четыре времени года. Иньский Порядок осуществляется при изменении тела вращением его непрерывным потоком вправо. В таком случае Ци сокращается. Поза соответствует тому, что видим на рис. 3. Один Мудpeц утверждал, что взаимодействие темных и светлых духовных Начал производят Дэ. Солнце и Луна восходят и заходят. Все это относится к естесственным изменениям Космического и Земного, Тянь и Ди. Рассматриваемая форма цюань являет правое вращение Лян-И, в котором соединены левое и правое направление. Что же это, как не уход и приход И-Ци, как не сгибание и pазгибание? В сущности, отсюда порождается Двойной Порядок — Лян-И и "Четыре Стихии" происходят отсюда.

1-й цзе Лян — И Сюэ

Если, к примеру, до занятия исходной позиции И-Ци шло непрерывным потоком влево, то стоит изменить положение тела вращением вправо, таким образом И-Ци породит Лян-И. В этой части формы направляем вперед правую ногу, которая, достигнув границы продвижения, становится на землю (рис. 3).

2- й цзе Лян — И Сюэ

Теперь левая нога направляется вперед. При этом ее носок с усилием удерживается внутрь и ставится симметрично с носком правой ноги. Расстояние между ними около двух-трех цуней (6,5—10 см). Поза соответствует рис. 4. Пятки стремятся симметрично выкрутиться наружу. Смысл в том, что колени при этом сводятся достаточно тесно. Внутреннее основание бедер стремится вытянуться назад и вверх, открывась наружу. Идея данной Позиции в том, что "внутреннее" открывается, а "внешнее" закрывается. Поясница при этом полностью осажена, а верх тела хорошо пepeкрывается руками. Мыслеобраз этoro упражнения заключается в том, что неподвижные плечи имеют стремление к сокращению вдоль тела вниз. Грудная клетка слегка закреплена.

3- й цзе Лян — И Сюэ

Затем ведущая правая ладонь вытягивается наружу. В конце выкручивания ее большой палец смотрит вниз, а мизинец закрепляется в верхнем направлении. В этом шаге согласованно выдвигается вместе с правой рукой правая нога. Они вместе выкручиваются во внешнюю сторону. Нога опускается на одну линию с правой рукой. Размер шага соответствует росту шагающего. Легким движением ноги достигаем выгодной позиции. Основная идея заключается в том, что тело несколько оседает вниз, сокращаясь в высоте и весе. Левая рука плотно опирается на тело, а ее ладонь находится снизу и сбоку подмышечной впадины. Ладонь сердцем (т. е. центром ладони, соответствующим акупунктурной точке "Лао гун") повернута наружу. Рука с силой выталкивается вперед (рис. 5).

4-й цзе Лян-И Сюэ

Снова делаем шаг левой ногой вперед и ставим ее стопу симметрично с носком правой ноги на расстоянии около двух-трех цуней. Пятки стремятся развернуться наружу, а внутреннее основание бедер с усилием вытягивается назад. Руки раскручиваются в обратном направлении, разворачиваясь ладонями сердцем вверх, а плечи с усилием стекают вниз. В этот момент форма выглядит приостановившейся. Теперь поясницу изо всех сил закручиваем до предела вправо. Это закручивание напоминает скручивание каната. Левая ладонь сердцем поворачивается вверх, а локоть, стекая, с усилием направляется вниз и, выдвинувшись полностью, ладонь останавливается. Рука выдвигается за основание правой руки. Вместе они составляют Т-образную фигуру. Протыкающее, пронизывающее движение направлено вперед и вверх. Мысль такова, что как бы протыкаем левым плечом под правую подмышку. Шея держит голову вертикально и достаточно крепко. Она вместе с поясницей сильно закручивается вправо. Взглядом сопровождаем левую ладонь, которая, достигнув предела протыкания, прекращает движение в этом направлении. Принципиальное значение имеет то, что именно здесь происходит самое интенсивное приложение всех сил. Сверху вы закрыты, как дерево ветвями, без каких-либо свободных промежутков. Снаружи поза выглядит совершенно закрытой, но сердечный центр Ци как бы распахивается настежь. Идея в том, что надо ощутить в нем Пустоту. Если это не удастся, то в грудь закрадывается страх, спирается дыхание, закрепощается грудная клетка и расстраивается сердце, что приводит к заболеваниям (рис. 6).

5-й цзе Правая форма "Лян-И Сюэ" (выполняется по 1-му цзе)

Когда тело в движении повернулось вправо, опять делаем шаг вперед левой ногой. Ширина шага, как обычно, соответствует росту. Без усилий, легко делаем шаг правой ногой и достигаем какого-то, выгодного для нас, положения. Ладонь вытягивается и протыкает, стремясь при этом выкрутиться наружу; так же стремится выкрутиться наружу и правая рука. Ноги идут согласованно с руками. Руки согласованно стремятся выкрутиться от себя. В конце движения указательный палец левой руки становится вертикально напротив центра между глаз, что является стандартным положением для данной стойки. Пальцы, как обычно, на уровне бровей. Правая рука с усилием опирается на тело, а ее указательный палец прочно становится вверх, когда ладонь Единым Духом (И-Ци) толчком достигает левого локтя. Поясница, как канат, следуя левой руке, закручивается вправо. Взгляд последовательно следит за движением левой руки. В конце движения ладони развернуты вверх, а согнутые локти направлены вниз. В разворот ладоней прикладываются значительные усилия. Мысль такова, что это не более чем ощущение скручивания. Суть в том, что тигровыми пастями ладоней толкаем вперед и подпираем вверх. И когда плечи с усилием и до конца сокращаются, все синхронно останавливается. Недопустимы перекосы позвоночника и выделение плечей за плоскость тела. За время скручивания рук можно сделать 2–3 шага. Допустимо при этом обращаться по кругу, лишь бы это походило на свободную прогулку. При смене формы необходимо обеспечить полную непрерывность как во внешнем, так и во внутреннем. Внешнее и внутреннее объединяются Единым Духом — И-Ци в шести соединениях (Лю-хэ). 6 попарных слияний Лю-хэ означают, что сердце-Син сливается с мыслью-И, мысль сливается с энергией-Ци, Ци сливается с физическим исполнением Ли. Это внутренние три "Хэ". Плечо взаимосвязано с бедром, локоть — с коленом, ладонь — со стопой. Это внешние три "Хэ". Объединение внутреннего и внешнего в одно целое — это и будет Лю-хэ, в этом суть и значение шести соединений. Если занимающемуся трудно это осознать, то можно попросить знающего человека дать разъяснения. Но, если приложить достаточно усердия и постоянства в глубоком осмыслении этого, это можно постичь и самостоятельно.

С шагом в обратном направлении изменяем форму Лян-И на противоположную. Все позиции в ней аналогичны левой форме. Это касается как всех внешних изменений формы, так и достижения в Лян-И трансмутации духовности-Шэнь. Хотя мы и различаем все формы на левые и правые, но все изменения имеют зеркальные аналоги. (Выполнение обратного варианта помогает сохранению общего равновесия.)

9-й чжан

Учение о Четырех Стихиях (Сы-Сян)

Что такое "Сы-Сян"? Это "Два Порядка" (Лян-И), каждый из которых порождает по одному Инь и по одному Ян. А Тай-цзи — это то, что порождает Лян-И. Ба-гуа цюань — это также чет и нечет. Обратимся к содержанию Лян-И и увидим, что к каждому из его порядков прибавляется или один чет, или один нечет. Их фигуры символизируют "Великое Инь" и "Великое Ян, "Малое Инь" и "Малое Ян", а общее название им дано "Сы-Сян". Так же и в основе нашего искусства рукопашного боя находится Сы-Сян — это чет и нечет, к каждому из которых прибавлено одно Инь и одно Ян. И различаются они как первоэлементы*(* Первоэлементы — это четыре свойства Космических Начал Инь и Ян, ассимиляция и диссимиляция, твердость и мягкость; в И-Цзине четыре разряда гексаграмм.) "Металл", "Дерево". "Вода" и "Огонь". Во внутренних "полых"- фу органах человеческого организма — это легкие, печечь, почки и сердце. В цюань — это положениe спереди и cзади, слева и справа. Распространенное название этой формы известно как "Двойное изменение ладони"(Шуан хуань чжан). В Четырех Символах Сы-сян не упоминается символ "Земля", который входит в понятие "Тай-цзи". В цюань содержится действие Ци, Цзюнь, Ло, Фань (девятое Яо). Если это действие используем для блокирования удара партнера, назовем тогда его пересечением-Хэн "Хэн" — это то, что вместе с тем является "Землей". "Земля" — это то, что воспроизводит жизнь из поколения в поколение. A "Tай-цзи" — это то, вследствие чего И-Ци движется и функционирует. "Тай-цзи", "Земля" — все едино. В сущности, "Земля" недостижима, но она, безусловно, содержится во всем! Ведь Сы-сян содержит Инь и Ян, а в Ба-гуа они взаимно сочетаются. Там и тут они взаимно сочетаются. Одна гуа уже даст определенное сочетание, а в восьми триграммах эта возможность несравненно возрастает. Восемь гуа взаимно спариваются и, меняясь местами, могут размножиться до 64 гуа. Согласно И-Цзину, в одной гексаграме 6 линий. Нижние три черты — это три характеристики, означающие Космическое, Земное и Человеческое. Сочетание с ними верхних трех черт образует два слоя. Символы Космического, Земного и Человеческого (Тянь, Ди, Жэнь) — это три характеристики, каждая из которых имеет и Инь, и Ян. Этим объясняется в цюань содержание каждого приема врашения влево и поворачивания вправо; все они в каждой форме обладают иньскими и янскими свойствами. Конечно, вращение влево символизируют нижние три черты. Голова, руки и ноги также характеризуются тремя символами — Тянь, Ди, Жэнь. Вращение вправо символизируется верхними тремя чертами. Соответственно в них также три качества — Тянь, Ди, Жэнь, каждое из которых обладает Инь и Ян. Соответственно для восьми триграмм Ба-гуа Сы-сян — это Инь и Ян. В 64 гуа также, соединяясь, сочетается жизненное Ци Инь и Ян. В них Ба-rуa создают двухслойный порядок. Но когда Инь и Ян взаимно сочетаются, они сами могут множиться без конца и совсем не ограничиваться 64 гуа. Хоть тысяча гуа, хоть десять тысяч, но сведенные вместе они не выйдут за рамки 64 гуа. 64 гуа, сведенные воедино, становятся 8 ryа — Ба-гуа, которые сведенные воедино, становятся Четырьмя Стихиями — Сы-сян. Сведение Сы-сян являет Двойной Порядок Лян-И. Лян-И как целое — это поток Единого Ци (И-Ци). Цзы Ян, с которым мы вместе занимались и дружили, как братья, говорил, что Единое Само из Небытия без признаков материи. Лян-И следом открывает Корень Единого. Сы-сян неотделимы от этих Двух Начал. Ба-гуа сообща производят потомство. И 64 гуа порождаются подобно этому. Истинно говорю — это так. На основании этого можно сделать цюань, представленный на ваше рассмотрение.

1- й цзе Сы — Сян Сюэ

Исходная позиция соответствует стойке Лян-И. Не имеет значения, будет ли это вращение влево или поворачивание вправо, — все это изменения Сы-сян или Двойного изменения ладони (Шуан хуань чжан). Сначала возьмем поворачивание вправо. Левая рука впереди, а правая сзади. С севера направляемся по кольцу на запад и назовем это вращением вправо (рис. 8).

2- й цзе Сы — Сян Сюэ

В начале изменения ладони левая нога находилась впереди, теперь шагаем правой ногой и ставим ее впереди. Носок ноги с силой крючком направляется внутрь и опускается вниз симметрично с носком левой ноги. Пятки с усилием стремятся выкрутиться наружу. Поясница оседает, а внутреннее основание бедер стремится вытянуться в обратном направлении. Поза выглядит приостановившейся. Теперь вытягиваем левую руку и полностью выкручиваем ее от себя наружу. Спираль выкручивания приводит большой палец вниз, а мизинец вверх. Сердце ладони поворачивается во внешнюю сторону. Левая нога поднимается и носком вместе с левой рукой выставляется наружу. Они вместе сильно выкручиваются. Опускаясь вниз, левая стопа пяткой образует с носком правой ноги фигуру иероглифа. Ступни располагаются на расстоянии, соответствующем росту человека. Когда нога выставляется от себя наружу, внутреннее основание бедер полностью вытягивается назад и вверх по позвоночнику. Идея заключается в том, что вытягивание производится округло, без заломов, как раскрытое кольцо. Поясница, следуя за левой рукой, направляющейся наружу, скручивается. Внутреннее основание плечей симметрично направляется вниз, сильно сокращая спину. Идея заключается в том, чтобы этим правильно держать грудную клетку; правая рука, как обычно в такой ситуации, опирается на тело. Ее ладонь сердцем повернута наружу и располагается у левой подмышечной впадины. Сделав толчок, она полностью останавливается. Форма хоть и останавливается, но мысль не знает остановки (рис. 10).

4- й цзе Сы — Сян Сюэ

Теперь руки, одинаково сильно выкручиваясь, направляются к себе. В конце закручивания сердца ладоней смотрят вверх. В это время правая рука, следуя под левой подмышкой, протыкает наружу. Правая нога движется вместе с правой рукой, и они одновременно достигают передней границы движения. Носок этой ноги ставится симметрично с носком левой ноги на расстоянии около двух-трех цуней. Правое плечо также следует протыка ющим движением под левую подмышку. Пятки стремятся вывернуться наружу. Внутреннее основание бедер симметрично устремляется назад, а поясница, как и прежде, стремится стечь вниз. Форма не допускает длительной остановки — это, как точка в иероглифе в середине длинной фразы, делает читаемой саму фразу. Идея заключается в том, что это выглядит как остановка Единым Духом (И-Ци), но на самом деле ничто не останавливается (рис. 11).

5- й цзе Сы — Сян Сюэ

Опять действуем правой рукой, которая, выкручиваясь к себе, направляется вверх протыкающим движением. В максимуме протыкания ладонь сердцем повернута к себе, а бицепс касается правого уха. Следуя за рукой, и тело вытягивается вверх. Левая рука действует синхронно и согласованно с правой и, коснувшись ее внутреннего основания, опускается к нижнему ребру. Пальцы левой руки разворачиваются вниз, а тыльная сторона этой ладони опустится на правое бедро. Ладонь протыкает вниз, а сердце ее поворачивается внутрь. Необходимо, чтобы руки, разделяясь, одновременно достигли крайних положений вверху и внизу. Левая нога быстро поднимается синхронно с движением расходящихся рук, а кончики пальцев ее с усилием запрокидываются вверх. Стопа опирается на внутренюю сторону правой голени. В то же время тело стремится сократиться вниз. Взглядом сопровождаем вверх протыкающую правую ладонь. Левая ладонь сильно протыкает вниз. Тело требует стабильности и устойчивого равновесия (рис. 12).

6- й цзе Сы — Сян Сюэ

Снова действуем правой рукой, которая опускается вниз по круговой траектории, с усилием проходя по переднему краю левого плеча. Вместе с ней и тело уходит на более низкую позицию. Руки вновь разделяются, но теперь вперед и назад, как будто расставляем обычные предметы. Ладони с усилием разводятся в разные стороны, противопоставляя друг другу тигровые пасти. Руки согнуты полумесяцем. Левая нога движется вперед синхронно с правой рукой. Ее следует поставить полунаклонно, как мы видим на рис. 13. Низ живота следует свободно распустить над бедрами, взгляд уходит естественно вниз, вслед за передним краем левой ладони. Оба плеча полностью и с усилием сокращены, а внутреннее основание бедер стремится им навстречу. В то же время необходимо, чтобы в животе появилось ощущение вакуумного шара. Так и только так цюань сможет обрести великолепное содержание.

7- й цзе Сы — Сян Сюэ

Снова руки с усилием разворачиваем к себе, достигая поворота ладоней сердцем вверх. Теперь правая рука опирается на тело и протыкает под левую подмышку. В конце протыкающего движения руки составляют Т-образную фигуру. Правая нога движется синхронно с правой рукой и, шагая, достигает симметричного положения с носком левой ноги. Расстояние между ними около двух-трех цуней. Стопы пятками стремятся развернуться наружу. Внутреннее основание бедер с усилием вытягивается назад. Сильно осаженную поясницу скручиваем, как канат, вместе с протыкающей рукой влево. Идея заключается в том, что верх тела перекрывается плотно, как ствол дерева ветвями. Тело достаточно защищено, однако внутреннее содержится в пустоте. С помощью чего можно достичь этой Пустоты? Идея такова, что когда плечи и внутреннее основание бедер сильно сокращают спину, стремясь навстречу друг другу, тогда в груди естественно образуется Пустота, а в животе пропадут причины возникновения болезней из-за зажимов дыхания-И и забитости каналов, по которым энергия-Ци движется и циркулирует в теле человека.

8- и цзе Сы — Сян Сюэ

Тело снова с шагом врашается влево. Сначала делаем шаг вперед правой ногой. Ширина шага, как обычно, соответствует росту шагающего. Вообще, в технике у-шу не имеет значения род движения; является ли это наступлением вперед или это отступление назад; важно, чтобы было естественное достижение выгодной позиции. Правая рука движется синхронно и согласованно с правой ногой. В месте с протыканием она, заменяя другую руку в лидерстве, вытягивается и сильно закручивается от себя. Левая рука, как и правая выкручивается наружу. Ноги движутся в полном согласии с руками. В конце этого движения указательный палец правой руки занимает вертикальное положение на обычном уровне, соответствующем средней линии, проходящей между глаз. Пальцы руки на уровне бровей. Левая рука, как обычно в таком случае, опирается на тело и единым духом достигает левого локтя. Ее указательный палец ставится жестко вверх. Поясница согласованно с правой рукой, как канат, скручивается влево. Взгляд, как обычно, последовательно прослеживает траекторию передней руки. Ладони слегка согнутых в локтях рук направлены вверх, а локти — вниз. Кисти рук стремятся выкрутиться, но не завалены; смысл этого объясняется просто: это не более чем ощущение скручивания. Мысль такова, что, ладонями подпирая вверх тигровые пасти толкаем вперед. Останавливаются они строго синхронно. Плечи также с усилием и симметрично стремятся в противоположном направлении. Скручивание руками можно осуществить и за два-три шага. Допускается также разворачивание в движении со скручиванием рук по кругу. Необходимо лишь этот прием связать в Лян-И, изменив позицию шагом, и чтобы во всех отношениях и внутреннее, и внешнее — все было взаимосвязано И-Ци. Мысль такова, что, упражняясь в Сы-Сян, различаем четыре момента: поднимание-Ци, получение-Чэн, врашение-Чжуань и закрывание-Хэ. Когда все сплошь пронизано Единым Духом — И-Ци, это Дао. Тому, кто занимается, необходимо это осознать.

10-й чжан

Учение о Цянь-гуа, форма Льва (Ши-син Сюэ)

Триграмма "Цянь" известна как символ "Неба", "Львиная лапа" — это форма цюань. Цянь — это то, что обладает мощью и всеми янскими свойствами, ведь все три черты этой гуа, как известно, янские. Субстанция Цянь, как мы знаем, имеет значение "Небо". В таком случае Цянь символично говорит о свойствах субстанции. Тогда, производя форму Льва, принимаем и его свойства необычайной суровости, пылкости и величайшей решительности. Этот свирепый зверь в состоянии сожрать и тигра, и леопарда, а его встряхивание гривой весьма величественно. Поговорим о действиях этой формы цюань. В ней имеются форма "Желтый Дракон захлопывает пасть", стойка "Лев разевает пасть", прием "Белая Обезьяна выхватывает клинок". В животе производится Ци, которое может положить начало десяткам тысяч приемов. В этой форме обе руки, мощно выпрямляясь, вытягиваются от себя. При этом внутреннее и внешнее, верхнее и нижнее охвачены И-Ци. Символ Цянь имеет три сплошные черты, также и в форме имеем три момента, восходящие к голове, благодаря которым получаем структуру, символизирующую Цянь-гуа. Если в цюань следуем согласно символам, тогда пульс в теле безмятежен, а энергия и мощь умножаются. Цюань будет ложным тогда, когда Цянь наталкивается на Чжэнь, и это приводит к неприятным осложнениям: Цянь приближается к Кунь, и Сердце теряет возможность раскрытия и в этом своем развитии самому устранять внутренние преграды. Учащийся должен проявить особенное прилежание в изучении этой формы.

1- й цзе Цянь — гуа Сюэ

Исходной позицией будет левая форма Лян-И. Вначале к передней границе движения делаем шаг правой ногой (рис. 16).

2- й цзе

Затем снова делаем шаг вперед левой ногой. При этом носок этой ноги с силой удерживается внутри. Стопа ставится симметрично с носком правой ноги на расстоянии около двух-трех цуней. Пятки стремятся выкрутиться наружу. Внутреннее основание бедер вытягивается по позвоночнику назад, а поясница стремится стечь вниз (рис. 17).

3- й цзе

Снова, сильно закручивая, выпрямляем и вытягиваем правую руку. В конце выкручивания ладонь сердцем повернута наружу. Синхронно и согласованно с правой рукой выставляется наружу правая нога. Носок ее следует опустить прямо и на одной линии с правой ладонью. Мысль такова, что плечи, слегка стекая вниз, стремятся сократить спину (рис. 18).

4- й цзе

Теперь снова делаем шаг левой ногой. Руки одинаково стремятся завернуться внутрь. В конце заворачивания ладони сердцем повернуты вверх. Левая рука, как обычно в такой позиции, кладется на правые ребра. Левая стопа ставится симметрично с носком правой ноги. Обе стопы пятками стремятся вывернуться наружу. Поясница стекает, а внутреннее основание бедер с силой вытягивается вверх по позвоночнику. Внутренние основания плечей также стремятся к сокращению. Расстояние между ступнями обычное для данной позиции (рис. 19).

5- й цзе

Когда вы шагали левой ногой, левая рука двигалась синхронно и согласованно с этой ногой и протыкала горизонтально под правую руку (рис. 19). Руки образуют Т-образную фигуру. Потом правая ладонь сильно поворачивается внутрь и, протыкающим движением вверх, проходит в двух-трех цунях перед лицом. Ноги при этом переставляются, как при свободной прогулке. Мысль такова, что одновременно и согласованно с правой рукой левая направляется наружу, как бы рисуя полукруг. Рисуя, она достигает указательным пальцем стандартного уровня на линии между глаз. В конце выкручивания сердце правой ладони поворачивается вверх, а бицепс приходит в соприкосновение с правым ухом. Мысль такова, что этой рукой как бы поднимаем предмет. Ладони располагаются таким образом, что при этом в тигровых пастях как бы поддерживается жердь. Плечи стекают вниз и расправляются в разные (противоположные) стороны. Левая рука непрерывно рисует во внешнюю сторону, а правая, заменяя ее, подпирает вверх. Поясница, следуя левой руке, сильно скручивается. Ноги движутся согласованно с руками. Взгляд прослеживает траекторию указательного пальца передней руки (рис. 20).

6- й цзе

Снова вместе с шагом изменяем форму на правую. Все позиции формы имеют аналоги в левой форме. Изучающему следует в ней разобраться самому. Отсюда и далее исходной позицией будет левая форма Лян-И. В начале обучения, пока не будут уяснены принципы, это имеет значение, хотя, конечно, исходной позицией могут быть как левая, так и правая формы Лян-И. Форма — это не жесткий шаблон, а общий контур. Когда усвоишь принципы, тогда направление формы не будет иметь значения. Все можно взаимно увязать, только упражняйтесь и практикуйте. Тому, кто учится, следует в этом как следует разобраться (рис. 21).

11-й чжан

Учение о Кунь-гуа, форма Единорога (Линьсин Сюэ)

"Кунь-гуа" — это то, что символизирует "Землю". В цюань — это то, что подразумевается под формой "Тело возвращает ладонь" — Фань шэнь чжан. Кунь — это то, что действует согласно Шунь, т. е. это иньское свойство. И 6 черт этой гуа, как известно, иньские. Субстанция Кунь, как мы знаем, имеет значение "Земля". Конечно, Кунь символично говорит о свойствах этой субстанции. В таком случае, производя форму Единорога-Линя, принимаем и свойства этого гуманного зверя, обладающего мастерством быстрых и неожиданных изменений. Поговорим о действиях в этой форме цюань. В ней имеются поза "Цилинь изрыгает пламя", стойка "Большой Гриф расправляет крылья" и прием, возможный в длиной форме. — "Белый аист на одной ноге". Здесь имеем очень гибкое, свободное отступление по ходу действия партнера — "Шунь" с вращением и поворачиванием. Внутреннее и внешнее, верхнее и нижнее — все должно быть мягким и податливым. Говоря о всей форме, назовем ее "Фань шэнь чжан". В этом цюань руки таят в себе остановку и отступление к телу при поворачивании корпуса. Этот образ Кунь имеет 6 прерывистых черт, сущность которого символизируется Кунь-гуа. Этот цюань требует легкой, подвижной структуры тела, острой в проявлениях, смерчеподобности в разворотах. Цюань будет неправильным, когда в животе отсутствует Пустота. Это не позволит структуре тела функционировать слаженно и четко. Пусть учащийся будет особенно внимателен к этой гуа, так как именно отсюда происходят такие замечательные свойства, как ловкость, быстрота и гибкость мышления.

1- й цзе. Кунь — гуа Сюэ

Исходное положение — это стойка Лян-И Одиночного изменения ладони. Сначала шагаем правой ногой и, достигнув передней границы шага, опускаем ее вниз. Тогда внутреннее основание бедер полностью вытянуто назад, а поясница полностью осажена. Голова макушкой устремлена вверх. Мысль такова, что при этом тело имеет направленность к сокращению вниз (рис. 22).

2- й цзе

Снова шагаем и, выставляя вправо правую ногу, поворачиваем обратно. Правая рука выставляется синхронно и согласованно с правой ногой, к тому же она стремится завернуться внутрь. Левая рука опирается на тело и располагается с нижней стороны правой руки, сердце ладони которой в конце заворачивания обращено вверх. Внутреннее основание бедер вытягивается обратно (рис. 23).

3- й цзе

Левая нога в шаге остро поворачивается в обратную сторону. В конце шага нога ставится симметрично с носком правой ноги на расстоянии, как обычно, около двух-трех цуней. Оба бедра стремятся вытянуться, а плечи идут навстречу им и вместе с внутренним основанием бедер сокращают спину (рис. 24).

4-й цзе

Сначала наружу выставляется правая стопа. Правая рука продолжает втягивать партнера. Тело продолжает поворачиваться Единым Духом (И-Ци). Теперь быстро приставляем к правой ноге левую стопу, но не опускаем ее вниз, а прижимаем к внутренней стороне правой голени. Правая рука движется синхронно и согласованно с левой ногой и в движении производит пересечение-Хэн горизонтально наружу.

5- й цзе

Левая нога также быстро опускается вниз и ставится симметрично с носком правой ноги на таком же расстоянии, как и в предыдущей позиции. Правая рука согласованно и синхронно с опускающейся левой сгибается и притягивается к себе. Правая ладонь сердцем поворачивается вниз. Правая рука сгибается полумесяцем, и в тот же момент протыкаем под нее левой ладонью и приостанавливаемся.

6- й цзе

Теперь правый локоть сильно заворачивается внутрь, и в конце заворачивания ладонь сердцем повернута вверх (рис. 26). Снова шагаем в полном соответствии с Лян-И, т. е. аналогично правой форме "Разворота Дракона". С шагом изменяем форму на правую и выполняем правый вариант всей формы. В ней все аналогично левому варианту (рис. 27).

12-й чжан

Учение о Кань-гуа, форма Змеи (Шэ-син Сюэ)

"Кань-гуа" — это то, что символизирует "Воду". "Покорная ладонь" (Шунь ши чжан) — это и будет данная форма цюань. Кань — это то, что погружается. Кань получается из Кунь, когда в центре появляется Ян. Ян погружается среди Инь. Ян, проникая, порождает сырость. Символ Кань в середине имеет полноту, а направление, в котором блестит Вода, — это север. Свойство этой субстанции таково, что, когда производим форму Змеи-Шэ, принимаем и ее качества чрезвычайной ядовитости, хитроумности и энергичной, скользящей подвижности. Она может спрятаться, распластавшись в траве. Говоря о действиях в этой форме цюань, назовем прием "Белая Змея подает знак" и тонкую технику "Двуглавая змея сворачивает тело". Если иметь в виду всю эту форму цюань, назовем ее Покорной ладонью — Шунь ши чжан. Этот цюань внешне мягкий и податливый, но внутри незыблемо твердый. Форма требует достаточности Ци в Дань Тянь. При этом внутреннее и внешнее — как вода, которая, извиваясь, заполняет русло, не имеет разрывов и не задерживается в щелях. Поэтому-то и выбран символ Кань-гуа. Когда достаточно Ци в Дань Тянь, тогда зарождается Сердце Дао и в недрах сердца исчезает Иньский Огонь. Но если это не так, то появляются болезненное помутнение сознания и беспорядочная рябь в глазах. И такой цюань будет ложным потому, что почки-Вода пустые и слабые, а Огонь Сердца теряет возможность опускаться вниз. Тогда никак не избежать головокружения и потемнения во взоре! Воздействие на уязвимые точки является методом этой формы цюань. Форма содержит технику воздействия на уязвимые точки одиночным пальцем. Например, можно воздействовать на такое уязвимое место, как подмышечная впадина. Идея этого приема сравнима с хватанием птицы двумя пальцами за ямки под крыльями. Это быстро убивает ее. Этот метод следует знать, но не использовать без особой необходимости. Необходимо прежде всего в своих действиях руководствоваться Высочайшим Принципом — Дэ Син. Дэ Син означает также прекрасное владение разрушающей партнера техникой при полном контроле над своими побуждениями. Это не позволяет применять ее без крайней нужды. Сердце имеет свойство нетерпимости к страданиям другого, обладает состраданием к человеческим бедствиям. Жестокий человек разрушает для себя возможность зарождения Сердца Дао. Конечно, не только приведенные выше точки уязвимы. В практике используются все точки, которые могут принести человеку смерть. Это может быть солнечное сплетение, "Средние ворота" (Ци-мэнь[6]) — пупок, "За ухом" (Эр-хоу), "Море рассудка" (Нао-хай), горло (Сань-хоу), позвоночник, почки и поясница, копчик (Гу дао), пульсовые ямки рук (Шоу-у- ли, Нэй-гуань, Цзу-сань-ли, Лао-гун и др.). На некоторые точки воздействуем двумя пальцами, других касаемся локтем, коленом или стопой. Ладонью или впечатываем, или рубим точку уязвимости. Какой бы ни был прием, действуем точечно и при легком воздействии раним, а при тяжелом — убиваем. Кто это понимает, не будет проявлять легкомыслия. Об этом я слышал от моего Учителя. Говоря о точечной технике, господин Чэн предупреждал против умышленного употребления ее, так как это портит производство иньской энергии. Пословица гласит, что если не сделаешь зла сам, не получишь зло в ответ. Именно это имеют в виду, утверждая, что Срединное стремится к Середине, а гармоничное ишет гармонии[7]. В этом проявляется Космический Закон цикличности (Колесо Закона). В этом суть данной мысли. К тому же точечный метод нашего цюань передается не на словах, а только из рук в руки. Настоящий мастер не будет его использовать. Говорю об этом главным образом для организации защиты. Если рассуждать об оценке эффективности этой техники, то смерть, вызванную попаданием в такую точку, мне приходилось видеть неоднократно. Известен набор из 36 и 72 точек уязвимости, но из всего множества мы рассмотрели лишь 8. В секретах техники Шаолиньского цюань-шу можно найти все подробности. Не буду повторяться без необходимости, так как при создании книги как цель преследовалось раскрытие Сердечного Центра, озарение свойств Сердца, оздоровление мышц и костей, укрепление силы мышления, достижение в своем характере Срединной Гармонии. Боевое использование этой техники может быть допущено в одном случае из ста, когда положение действительно становится безвыходным.

1- й цзе. Кань — гуа Сюэ

Исходная позиция — левая форма Лян-И — Одиночного изменения ладони. Сперва шагаем правой ногой вперед и опускаем ее вниз (рис. 28).

2- цзе

Теперь выставляем левую ногу носком наружу. В союзе с правой стопой они составляют фигуру в виде иероглифа

3- й цзе

Затем шагаем правой ногой и с силой прижимаем ее к левой ноге, а носок ставим в двух-трех цунях от носка левой стопы, симметрично с ним. Правая рука движется синхронно и согласованно с правой ногой. При этом она еще более сгибается в локте, притягивается ближе к телу и, ладонью огибая голову и левое плечо, опускается вниз. Согнутая полумесяцем правая рука, пройдя эту округлую траекторию, останавливается. Внутреннее основание левого бедра с усилием вытягивается назад и вверх по позвоночнику. Поясница походит на скручиваемый канат. Она действует согласованно с левым бедром, которое этот момент имеет тенденцию к вытягиванию. И они вместе движутся, выкручиваясь. Левая же рука опирается на тело и перекрывается снаружи и сверху правой рукой. Левая рука, находясь внизу, прижавшись, приостанавливается. Снаружи стойка выглядит закрытой. Недопустимо, чтобы хоть одна вещь ускользнула от внимания Сердечного Центра (рис. 30).

4- й цзе

Теперь руки быстро раскрываются, расходясь вперед и назад. Это совершенно аналогично подпиранию с раскрытием в двойном изменении ладони Сы-Сян. Также согласованно с левой рукой движется вперед и нога, они одновременно достигают передней границы движения. Мысль такова, что нога, опустившись вниз, слегка удерживает носок стопы внутри. Внутренние основания плечей и бедер, стремясь навстречу друг другу, сильно сокращаются (рис. 31).

5- й цзе

Руки энергично начинают закручиваться к себе. В конце синхронного закручивания ладони сердцем повернуты вверх. Правая рука, опираясь на тело, протыкает под левую подмышку. Правая нога движется синхронной согласованно с правой рукой, и ее стопа ставится симметрично с носком левой стопы на небольшом расстоянии. Плечи и бедра, как обычно, сильно вытягиваются навстречу друг другу.

6- й цзе

Снова шагаем вперед. Движение происходит в стойке "Разворот Молодого Дракона" (рис. 33).

13-й чжан

Учение о Ли-rya, форма Ястреба (Яо-син Сюэ)

"Ли-гуа" — это триграмма, символизирующая "Огонь". В нашем цюань это форма "Лежачей ладони" (Во-чжан). Огонь — это также то, что светит. Ли получается из Кунь, в центре этой гуа осталась Инь. Инь расцветает среди Ян. Инь, взаимодействуя с Ян, порождает свет. Поэтому яркий огонь находится прямо на юге. Такая пламенная сущность и производит форму "Ястреб". Эта сущность может стремительно спикировать в лес, а также ловко и быстро кувыркнуться. Говоря о действиях в данной форме цюань, назовем прием "рубящий удар в жизненно важную точку", стойку "Кувырок Большого Питона", а также технику, возможную в этой форме, "Вползание в пещеру". А в целом это имеет общее название "Лежачая ладонь" (Во-чжан). Этот цюань внешне твердый, монументальный, а внутри мягкий, уступающий, воспринимающий. Символично то, что Сердечный Центр обладает Пустотой, что создает образ огненной Ли-гуа. Если, производя цюань, содержим Сердечный Центр в непомрачимой ясности, тогда и само Сердце трансмутируется. Когда Сердце человека трансмутируется, тогда и зарождается Сокровенное. Разве будет такой цюань ложным? Но когда в Сердце темнота и невежество, тогда в цюань не обрести духовного перерождения. Поэтому стремящийся ученик со всей энергией осознает и творит, этим раскрывая Сердце от темного невежества. И он сам, получая духовную трансмутацию Шэнь, постигает сокровение Дао.

1- й цзе Ли-гуа Сюэ

Исходная позиция — левая форма Одиночного изменения ладони Лян-И. Правая нога впереди (рис. 34).

2- й цзе

Теперь шагаем левой ногой до передней границы движения. Носок ставится симметрично носку правой ноги в двух-трех цунях от него (рис. 35).

3- й цзе

Снова вперед выставляем правую ногу. Синхронно и согласованно с ней движется правая рука. Они вместе выкручиваются во внешнюю сторону. В конце выкручивания сердце ладони смотрит наружу (рис. 36).

4-й цзе

Снова делаем шаг вперед левой ногой. Ее стопу ставим, как и раньше, симметрично с носком правой ноги. Левая рука движется синхронно и согласованно с левой ногой. Ее ладонь, разворачиваясь сердцем вверх, протыкает под правый локоть. Когда протыкание достигает конеч ного положения, пускается в ход правая рука. Ладонью, проходя мимо головы, она ввинчивается наружу. Одновременно движется и левая рука. Идея заключается в том, что правая рука, вытягиваясь, все же до конца в локте не выпрямляется. Бедро с силой направляется вверх, а стопа вытягивается в другую сторону. Правая ладонь, вытягиваясь, выкручивается до положения сердцем вверх. Мысль такова, что вы как бы всплеснули ладонью, развернув ее из положения сердцем внутрь до направления вверх. Одновременно и согласованно с ней левая ладонь сильно выкручивается во внешнюю сторону. Необходимо, чтобы обе руки двигались Единым Духом — И-Ци и левая ладонь протыкала синхронно с правой, достигнув в конце движения положения сердцем во внешнюю сторону. Идея заключается в том, что тело при этом стремится осесть вниз. Тело правой стороной напоминает натянутый лук и приобретает соответствующе изогнутую форму. В любом случае мысль наша должна обеспечить Пустоту в животе. Высота стойки выбирается в соответствии с уровнем мастерства и тренированности. В этот момент стойка выглядит статично, но останавливаться не следует (рис. 37).

5-й цзе

Теперь шагаем правой ногой и, выставив ее наружу, опускаем вниз. Одновременно выдвигается правая рука и сильно выкручивается во внешнюю сторону. В конце движения ладонь сердцем повернута наружу. Одновременно с правой выкручивается и левая ладонь, а проксимальная часть этой руки прижимается к левым ребрам. В конце движения левая ладонь сердцем повернута вверх (рис. 38).

6-й цзе

Снова, протыкая левой ладонью, шагаем правой ногой (рис. 39).

7-й цзе

Делаем еще шаг вперед в полном соответствии с правой формой Одиночного изменения ладони (рис. 40).

8-й цзе

Повторяем форму в правом варианте, все движения в ней зеркальны левому варианту.

14-й чжан

Учение о Чжэнь-гуа, форма Дракона (Лун-син Сюэ)

"Чжэнь-гуа" — это то, что символизирует собой "Гром", а в цюань — это форма горизонтального поднесения ладони (Пин ту чжан). Чжэнь получается из Цянь, в начале этой гуа — Ян. Изначальное Ян — Владыка, порождающий множество. Направлением этой гуа является восток. Цветущее дерево на востоке символизирует свойство этой субстанции. Это позволяет производить форму "Дракона", с его чешуйчатостью и множеством отростков. Метод его основан на многочисленных звеньях скелета. Мастерство "Дракона" заключается в неожиданных изменениях, ведь образ этот несет стремительность взлета. Говоря о действиях в этом цюань, назовем прием "Черный Дракон поднимает блюдо" (Хэй лун пань чжу), возможна и техника "Молодой Дракон забавляется жемчужиной". Общее название этой формы известно как "Горизонтальное поднесение ладони" (Пин ту чжан). Она внешне спокойная, но внутри подвижная (диалектика между статичной периферией и динамичным центром). Об этом символе Канон гласит, что спокойное содержит стремление к подвижности. Смысл в том, что стоящая в основании черта Ян придает динамичность всей фигуре, которая и является Чжэнь- rya. Исполняя цюань, преследуем цель гармоничного распространения печеночного Ци. Ложный цюань приводит к напряженности этого Ци и к воспалениям печени. Тогда структура тела не в состоянии быть в согласии с Цзю-эр — второй снизу, сильной (Янской) чертой триграммы. "Цзю-эр »" — это то, что в цюань означает внутреннее Ци, т. е. психоэнергетическое состояние. Поэтому ученик со всей энергией стремится к гармонии в этом вопросе. А если печеночного Ци недостаточно, то возникает болезнь, размывающая зрение.

1-й цзе. Чжэнь-rya Сюэ

Исходное положение соответствует левой форме Одиночного изменения ладони (Лян-И). Правая нога впереди (рис. 41).

2-й цзе

Теперь шагаем вперед левой ногой, при этом она стремится с силой прижаться внутрь. Стопу ставим симметрично с носком правой ноги на расстоянии, соответствующем данной позиции (рис. 42).

3-й цзе

Снова правая рука сильно направляется наружу. В конце этого выкручивания ладонь сердцем смотрит во внешнюю сторону. Носок правой ноги синхронно и согласованно с правой рукой выставляется от себя. Ладонь и стопа составляют одну вертикальную плоскость (рис. 43).

4-й цзе

Левой ногой снова шагаем вперед, достигая стопой близости с носком правой ноги, расстояние между которыми является обычным для такой позиции. Плечи и внутреннее основание бедер сильно сокращаются. Поясница сильно оседает. Теперь обе руки, действуя согласованно с шагающей ногой, сильно выкручиваются внутрь. В конце движения обе ладони обращены вверх. Левая рука, опираясь на тело, протыкает горизонтально и вместе с правой рукой образуют Т-образную фигуру (рис. 44).

5-й цзе

В соответствии с предыдущим снова шагаем левой ногой. Руки движутся синхронно и согласованно с ногами. Ладони сердцем вверх расходятся горизонтально и раскрываются влево и вправо, как бы рисуя полукруг. В конце движения руки вытягиваются в одну линию. Ладони движутся сердцем вверх, как бы поддерживая пиалы с водой. Указательный палец левой руки, как и ранее, достигает уровня точки между глазами. Взгляд следит за этим пальцем. Плечи стекают вниз и стремятся раскрыться наружу. Внутреннее основание бедер сильно вытягивается, а голова тянется макушкой вверх. Поясница, сильно скручиваясь, ведет левую ладонь. Шагая, необходимо одновременно. Единым Духом — И-Ци, поворачивать тело. Во всех моментах движения требуется безупречно соблюдать это правило, нарушение его недопустимо и просто вредно. Высота позиции должна соответствовать искусству человека и требованию ситуации. В движении недопустимы как расхлябанность, так и насилие. И тогда живот может обрести гармонию и сотрудничество с сердечным Ци, тогда Ци печени безмятежно, а тело движется и действует, как текущая вода, отражая реальную действительность без искажений, как незамутненная озерная гладь.

6-й цзе

Снова изменяем форму на правую, и изменения ее полностью аналогичны левой форме.

15-й чжан

Учение о Гэнь-rya, форма Медведя (Сюн-син Сюэ)

Триграмма "Гэнь" символизирует "Гору", а в цюань — это то, что имеем в виду под формой "Лапой за спину". "Гэнь" — это то, что устойчиво. Гэнь получается из Цянь. Сверху Ян, а основа спокойная, поэтому и располагается на северо-востоке, это слабое Ян. Таково же свойство этой субстанции. Поэтому, исполняя форму "Медведь", воспроизводим его тупость и пугающую суровость. Не забываем использовать и его мощный загривок. Говоря о действиях в этой форме, фундаментом которой является беспримерное мужество, назовем способность" Выкорчевывать деревья", прием "Встряхивая шарить". Общее название формы известно как "Лапой за спину". Этот цюань вверху твердый и незыблемый, а в середине и внизу мягкий и податливый. Так как в стойке имеется уступчивость, принимается символ Гэнь-гуа. При правильном исполнении цюань Ци основания сердца оказывает благотворное воздействие на цвет лица. Но надо знать, что излишняя обильность этого вида Ци проявится на спине и распространится по всем конечностям. Такой цюань ложный потому, что энергия Ян из Дань Тянь не в состоянии подниматься по позвоночнику, а содержимое грудной клетки потеряет согласованность, так как затрудняется опускание вниз сердечного Ци. Ученику необходимо это хорошо осознать.

1-й цзе

Исходной позицией является левая форма Одиночного изменения ладони (Лян-И). Правая нога впереди (рис. 46).

2-й цзе

Левой ногой шагаем вперед и ставим ее носком рядом с носком правой ноги на расстоянии около двух-трех ц уней (рис. 47).

3-й цзе

Затем ввинчиваем наружу правую руку. Ладонь ее достигает положения сердцем вверх. Правая нога выставляется синхронно и согласованно с правой рукой (рис. 48).

4-й цзе

Снова левая ладонь, разворачиваясь сердцем вверх, протыкает под локоть правой руки. Левая нога движется синхронно и согласованно с левой рукой и ставится симметрично с носком правой ноги. Достигнув крайней точки протыкания, левая ладонь, разворачиваясь сердцем вверх, направляется от себя во внешнюю сторону. Одновременно и согласованно с ней разворачивается к себе правая рука, ладонь которой с некоторым усилием прижимается ко рту. Идея заключается в том, что средний и указательный пальцы как бы выходят изо рта (рис. 49).

5-й цзе

Как только правая рука достигает рта, начинает подниматься правое бедро. Кончик носка этой ноги тянется с силой вверх. Правые локоть и колено действуют в тесном и обоюдном согласии. В конце движения локоть и колено сильно сближаются Левая ладонь выкручивается ст себя и в конце движения сердцем смотрит вверх. Плечи сильно стекают вниз, а бедра сокращаются им навстречу. Макушка головы стремится вверх. Центры груди раскрываются, а Ци погружается в Дань Тянь. Форма выглядит приостановившейся (рис. 50).

6-й цзе

Теперь правая ладонь ввинчивается от себя. Правая нога одновременно и согласованно с ней выкручивается наружу и, достаточно выставившись в этом направлении, ставится на землю. Левая ладонь согласованно с ними направляется вперед и в конце движения сердцем смотрит вверх (рис. 51).

7-й цзе

Снова протыкаем левой ладонью. Это сильно ввинчивающее движение проводится вместе с шагом, что, конечно, соответствует стойке из Лян — И "Черный Тигр выходит из пещеры " (рис. 52).

8-й цзе

Снова с шагом приходим в правую стойку " Разворот Молодого Дракона " (рис. 53).

16-й чжан

Учение о Сюнь-Гуа, форма Феникса (Фэн-син Сюэ)

"Сюнь — гуа " — это то, что символизирует "Ветер", а в цюань — это форма " Ветром вращаемая ладонь". Сюнь — Ветер — это то, что свободно проникает. Сюнь получается из Кунь, в начале этой гуа — Инь. Вначале Инь и хозяин продвигаются скрытно, а направление проживания этого цветущего Ян будет на юго — востоке. Такова эта субстанция, и, когда делаем форму Фэн, воспроизводим и свойства этой птицы с роскошным длинным оперением. Говоря о действиях в этом цюань, назовем мастерство парения, " клюющую " позу и прием стискивания человека. Имеется также стойка " Лев, вращающий мяч". В целом же эта форма цюань называется " Ладонь, вращаемая ветром". Этот цюань, поднимаясь вверх, твердый и сильный, а спускаясь вниз мягкий и податливый. Эта форма подобна вращению вихря, поэтому она символизируется фигурой Сюнь — гуа. Исполняя цюань, преследуем цель свободного распространения Ци из центра тела по всем конечностям, чтобы оно пронизывало все кости и проникало во все части без исключения, чтобы движения тела, уподобились вращению вихря, циркулирующего без разрывов. Цюань будет ложным тогда, когда изначальное Ци не в состоянии распространяться по вращающемуся телу и завихряется в сторону оси вращения. Такое ци не полезно, стойка не будет правильной а Сянь Тянь и Хоу Тянь не смогут трансмутироваться в Единое. Поэтому изучающий настоящий цюань должен приложить достаточное внимание и постоянно упражняться в этом.

1-й цзе. Сюнь-гya Сюэ

Исходная позиция соответствует левой форме Одиночного изменения ладони (Лян-И) (рис. 54).

2-й цзе

Снова правая нога впереди. Теперь шагаем левой ногой и, достигнув ею передней границы движения, опускаем вниз симметрично с носком правой ноги (рис. 55).

3-й цзе

В следующий момент протыкаем левой ладонью. Это действие полностью аналогично правой форме "Львиные лапы", только выставленные ладони противостоят друг другу своими сердцами, как бы обнимая достаточно большой шар. Указательные пальцы обеих рук противостоят друг другу симметрично центру между глаз, как видно на рис. 56.

4-й цзе

Теперь производим изменения левого варианта формы. Прежде удерживаемая носком у правой ноги, левая стопа выставляется наружу. Руки действуют как бы обнимая сферу, которая создается Единым Духом (И-Ци). Левая ладонь прижимается к левому бедру и выставляется вместе с левой ногой. Опускание вниз этой ладони выполняется рисующим круг движением (рис. 57).

5-й цзе

Левая ладонь снова естественно поднимается вверх, продолжая "рисовать" круг, а правая нога шагает вперед и ставится, как и раньше, симметрично с носком левой ноги. Руки охватывают Единым Духом сферу. Правая ладонь движется вниз и, прижавшись к правому бедру, продолжает движение вместе с ним. Левая ладонь, связанная Единым Духом (И-Ци) с правой, поднимается до высоты макушки головы (рис. 58).

6-й цзе

Теперь левая нога движется наружу. Левая ладонь сердцем смотрит к себе и, "рисуя" круг, опускается вниз Прижавшись к левой ноге, они вместе "дорисовывают" траекторию движения. Естественно, что правая ладонь стремится прорисовать другую сторону этого круга снизу вверх. В конце движения приобретаем позу, в целом аналогичную 6-й позиции Двойного изменения ладони Только в той форме ладони сердцами обращены в противоположные друг от друга стороны, а так они в основном схожи между собой (рис. 59).

7-й цзе

Теперь снова делаем шаг. Ладонями протыкаем точно так же, как в "Львиных лапах". Правая ладонь, естественно прорисовывая круг, направляется вверх. Идея заключается в том, что обе руки Единым Духом скатывают достаточно большую сферу. Ноги согласованно шагают, а руки согласованно прорисовывают круг. Идея такова, что, протыкая, ладони приходят в такое положение, когда указательные пальцы симметрично противостоят друг другу относительно центра между глаз. И то, что мы видим на рис. 60, является стандартным положением. Возникает вопрос о смысле этой аналогии действия ладоней — прорисовывания, протыкания, охватывания и перемещения сферы. Действие их совершенно подобно действию в Двойном изменении ладони. Протыкает ладонь, изменяется ладонь, захватывает ладонь. Хотя и может показаться, что здесь много отличий, на самом деле "Ветер, вращающий ладонь" — это то же самое, что и Двойное изменение ладони. Техника рук и ног совершенно аналогичны, только здесь обе руки опираются на тело. В Сы-сян протыкает ладонь — изменяется ладонь, и в этой форме протыкает ладонь — изменяется ладонь. Только здесь руки раскрываются, как бы охватывая сферу, и движутся они, как будто подхваченные ветром. Только этим отличаются эти две гуа и обе формы. Снова изменение стойки, с ручной техникой и с шагом ноги изменяется и тело. Все последующие изменения зеркальны левой форме.

17-й чжан

Учение о Дуй-гуа, форма Обезьяны (Хоу-син Сюэ)

"Дуй-rya " символизирует co бой "Озеpo", а в цюань — это форма "Обнимающая ладонь" (Бао чжан). Если говорят о Дуй, то эта гуа получается из Кунь, сверху остается Инь. Сверху Инь, которая и определяет перемены растворения. Поэтому эта гуа находится прямо на севере и имеет металлический блеск. Такова и сущность данной субстанции, а форме присвоили имя "Обезьяна", учитывая ее чрезвычайно ловкую натуру. Она владеет техникой энергичного сокращения (конечности движутся к себе значительно быстрее, чем от себя) и способна ловко скакать по верхушкам деревьев. Говоря о действиях этой формы цюань, назовем стойку "Белая Обезьяна, подносящая абрикосы", прием "Обезьянка, жующая персик" и стойку "Дракон застрял, а Тигр восседает". Настоящий цюань, поднимаясь вверх, мягкий и податливый, но в середине и при опускании вниз твердый и незыблемый. Форма коротка. По существу, имеем образ, символизируемый триграммой Дуй. При исполнении цюань преследуем цель содержания легочного Ци в спокойствии, прозрачности и влажности. Цюань ложный при неспокойном легочном Ци. Тогда невозможно будет избежать болезненных состояний, связанных с тяжелым дыханием и кашлем. Ученик глубоко продумывает, а осознавши, добивается прозрачности Ци легких.

1-й цзе. Дуй-гуа Сюэ

Исходное положение соответствует левой форме Одиночного изменения ладони (Лян-И), впереди правая нога (рис. 61).

2-й цзе

Теперь шагаем вперед левой ногой и, достигнув передней границы движения, опускаем ее вниз симметрично с носком правой ноги (рис. 62).

3-й цзе

Снова носком наружу выставляется правая нога. Одноименная ладонь ввинчивается в том же направлении и в конце движения сердцем обращена во внешнюю сторону (рис. 63).

4-й цзе

Снова шагаем вперед левой ногой и, как и раньше, ставим стопу симметрично с носком правой ноги. Плечи с силой сокращаются, а внутреннее основание бедер выкручивается. Поясница стекает вниз, а руки сильно разворачиваются к себе. В конце движения левая ладонь сердцем повернута вверх, а проксимальная часть этой руки опирается на тело. Этой рукой естественным движением протыкаем под правую руку и ладонью достигаем крайнего положения (рис. 64).

5-й цзе

Опять делаем шаг левой ногой. Ладони с усилием раскрываются, а локти сближаются и соединяются на высоте нижнего края грудной клетки. Ладонями как бы подпираем предмет перед собой. Плечи с усилием сокращаются, а руки, сходясь и обнимая, Единым Духом (И- Ци) толкают вперед. Ноги идут согласованно с обхватывающими руками. Взгляд следит за указательным пальцем левой руки (рис. 65).

6-й цзе

Теперь изменения левой формы переходят в правую, зеркальную ей форму (рис. 66).

18-й чжан

Пояснения к сведенным в единый график Сянь Тянь и Хоу Тянь

Древнейшая часть Книги Перемен — Чжоу И, открывая истину, рассказывает о восьми гуа СяньТянь, в которых циркулирует И-Ци. Космический Закон неразрывно проистекает из Великого Предела (Тай-цзи). И если это так, тогда Истинное Тело (Чжэнь-ти) не поражается ничем. Чжэнь-ти — это субстанция, порождаемая в "Поле Бессмертия" — Дань Тянь, это Изначальное Ци — Юань- Ци, а для " человека-цюань" — это защита, "пересечение" (хэн цюань). Восемь гуа Хоу Тянь разделяются на Инь и Ян. Имеется "Добро" (Шань). "Шань" — это то, что при исполнении цюань действует согласно внутреннему Ци. Имеется и "Зло" (Э). "Э" — это то в цюань, что действует против внутреннего Ци. Когда они входят в равновесии в творческую суть всех изменений, тогда Чжэнь-ти ничем не поражается. Сие является Непроявленным. "Непроявленное" — это в цюань то, что не воплощено в действиях: поднимать, ввинчивать, опускать и опрокидывать (Ци, Цзуань, Ло, Фань). Необходимо действовать через Недеяние — У-вэй. "У-вэй" означает избегание совершения злодеяния Э-вэй. У-Вэй — очень тонкое понятие, заключающее в себе диалектику динамики всех изменений, всякое движение "против" (Ни) должно содержать в себе движение "согласно" (Шунь). Ни сохраняет янскую энергию Сянь Тянь, Шунь транс- мутирует Хоу Тянь — это иньское понятие, но оно еще не вошло в проявление. При этом в форме цюань внутреннее Ци приходит в динамическое равновесие Инь и Ян. Надо не позволять иньскому Ци причинять вред процессу Ба-гуа цюань, т. е. Истинному Телу. В противном случае Чжэнь Ти, получив травму, не позволит в ваших занятиях реализовать все возможности. А в Ба-гуа цюань мы не сможем реализовать возможности действия Ци, Цзю- ань, Ло, Фань. Во избежание этого следует действовать должным образом. В каждом действии может быть как Шань, так и Э, но возможно и промежуточное состояние. В этом случае Шунь содержит в себе противоположное действие Ни. Шунь возвращает Хоу Тянь — это Инь. Ни возвращает Сянь Тянь — это Ян. Когда имеем дело с воплощенной личностью, т. е. когда в реализованном цюань все процессы распространения и сокращения, движения и покоя, Ци и Ли взаимно переплетаются, надо непременно создавать возможность возвращения янского Ци в Истинное тело. Гармония заключается в собирании энергии, без потерь, что имеет прямое отношение к Ци: когда Сянь Тянь в своем движении Ни содержит движение Шунь, тогда это Ни накапливает в Сянь Тянь Инь и Ян Пяти Первоэлементов, что создает возможность возвращения к первоистокам Единого Ци (И-Ци). Без этого возвращения к истокам И-Ци в цюань не поднять защиты (Хэн). Шунь трансмутирует Хоу Тянь — это Инь. Это сохраняет и поддерживает И-Ци. Культивирование И-Ци — это именно то, что позволяет защите человека, реализовавшего в себе цюань, не иметь поражения. Когда движение Шунь в Хоу Тянь содержит действие Ни, тогда Шунь отступает без потери Инь. Таким образом мы сможем подойти в своем развитии к состоянию новорожденного или еще не родившегося ребенка. Возвращение и выход (раскрытие) Сянь Тянь — это янский процесс, который также приближает к состоянию новорожденного. Ян — крепко, Инь — податливо. Возвратившись, узреем свой изначальный Истинный Облик. Опять встретимся с Сянь Тянь и Хоу Тянь, но уже слитыми воедино с Изначальной Сущностью. Отсюда и порождается новое состояние Цянь и Кунь. Появляется и новый уровень знания — плавильница Лу-дин, в которой происходит сокровенный процесс трансмутации духовности. Дао — это движение Ни, в котором содержится обратный процесс Шунь. И если это так, тогда могут совершиться Девять Вращений (Цзю-хань) и Семь поворачиваний (Ци-фань) Великого Возвращения Ингридиента Бессмертия (это смерть и рождение, т. е. акт, заменяющий очередную реинкарнацию). И тогда появится необходимость в графике Сянь Тянь, который располагается внутри графика Хоу Тянь. Если используем этот график "с пониманием, тогда Истинному Телу не будет ущерба. Дао — это самоестествснность (Цзыжань), которая действует через Недеяние (У-вэй). Дао пронизывает все формы. Процесс циркуляции содержит прямой и обратный ход Ни и Шунь. Так трансмутируется Хоу Тянь, питая Инь, что прекращает ущерб Истинного Тела. Дао — это способность утверждать в жизни изменения трансмутации и с помощью этой техники продлевать жизнь. Действие Шунь, содержащее в себе процесс Ни восстанавливает Ян Сянь Тянь, и Сянь и Хоу сливаются в одно целое. Бытие и Небытие существуют параллельно, совершая Девять Вращений и Семь Поворачиваний. Так приходим к Прозрению, к высокому состоянию Будды. Сознание озаряется Золотым Ингридиентом Бессмертия. Говоря о "Золотом Ингридиенте Бессмертия", скажем, что "Золото" — это то, что придает Ци качество прочности, это мысль; "Ингридиент" — это то, что позволяет Ци циркулировать без истощения, это форма. Подытоживая вышеизложенное, скажем, что в истинном цюань Ци и Ли (энергия и физическая сила) распределяются однородно и равномерно. Это позволяет правильно производить все изменения в мышечном исполнении. Настоящее, разумеется, является самым элементарным пояснением к единому графику Сянь и Хоу Тянь Ба-гуа. Но этого вполне достаточно, чтобы осветить содержание цюань и от полного невежества прийти к полной Истине.

19-й чжан

Сведенные в единый график Сянь Тянь и Хоу Тянь

20-й чжан

Толкование единого графика Сянь Тянь и Хоу Тянь

Принципиально, что отправным пунктом всех упражнений и техники, правил и занятий описанных ранее, будет прежде всего изучение единого графика Сянь и Хоу Тянь. Внешние и внутренние гуа собраны в один график. И разделение их на два необходимо лишь для того, чтобы иметь возможность использовать Сянь Тянь для призводства Хоу Тянь, а Хоу Тянь — для производства Сянь Тянь. Первое создает пространственную структуру, второе являет действие. Без Сянь Тянь у Хоу Тянь не будет основания, а без Хоу Тянь не составится цельность Истинного Тела. Этот принцип действует на основе Сянь Тянь. Не имея внешней формы, Дао действует через самоестественность Недеяния (У-вэй). Без этого невозможно практиковать, сохраняя в целости структуру Истинного Тела. Если допустить, что Сянь Тянь здорово и целостно, тогда и тело человеческое — Хоу Тянь приобретет соответствующий вид. Дао — это порядок совершения изменений (причин и их следствий). Однако для овладения цюаньшу (техникой цюань) одного состояния поддержания Ци Сянь Тянь недостаточно, так как еще имеются различия между центробежными изменениями Шунь и центростремительными сокращениями Ни. Идея заключается в том, что они хоть и отличаются по действию, но на самом деле Сянь Тянь и Хоу Тянь, Ци и Ли должны быть неразрывны. Поэтому принципиально то, что, обладая различиями оба действуют только совместно. Это принципиально и для цюань-шу. Сказав о различиях, скажем и об объединении Сянь Тянь и Хоу Тянь как о действии Единым Ду хом (И-Ци). Мы говорим о Сянь Тянь как о еще не выраженной форме. К ней мы и стремимся. Назовем это природным свойством Син. "Син"- это восемь гуа тела, не имеющего формы, которые мы и называем Сянь Тянь. А о Хоу Тянь говорим как о форме тела, его Инь и Ян, выходе и входе, расширении и сокращении, из которых происходят Четыре Стихии (Сы-сян), каждая из которых состоит из Инь и Ян. Назовем это свойством Цин. "Цин" означает функцию тела и четырех конечностей, выражающуюся во вращении и поворачивании. Их движение развивается в Восемь Триграмм (Ба- rya). Цюань — это 8 форм, назовем их Хоу Тянь. Об отличиях Сянь и Хоу Тянь можно сказать как о необходимости при наличии Вхождения иметь и Выход. Сердце человека есть выражение Космического Закона. Закон Космоса выражается через Сердце человека. Мысль — это то, что вырабатывает Сердце (как центр психической деятельности). Тело человека и четыре Шао (Сы Шао) распространяют эту мысль через пальцы. Точно так же в цюань Ци, находясь в теле и конечностях, распространяется через пальцы. В практике цюань это распространение должно проходить последовательно, постепенно и в определенном порядке. На всем протяжении это Ци не должно иметь разрывов, не должно иметь и зажимов. Это позволяет реализовать свою природу Син и свои свойства Цин. Первоначальные намерения должны быть направлены на накопление энергии, не допуская расточительного рассеивания мысли. И тогда появится возможность творческого использования четырех конечностей в практике цюань-шу. Способности неисчерпаемы, если соединены с силой — Ли. Ли неисчерпаема, соединившись с Ци. Ци неисчерпаемо, соединившись с мыслью — И. Что касается того, как это достигается, то принципиально, чтобы в практике занятий и тренировок сводить воедино Сянь и Хоу. При этом, однако, не переступать Три Порока (Сань-хай), внимательно соблюдать 9 Яо и ничего не упускать из внимания. Так как тело и конечности следуют за мыслью, необходимо действовать, сверяя технику с реалиями настоящего боя, добиваясь свободного действия четырех конечностей, т. е. как рук, так и ног. Прослеживая путь мысли, которая распространяется через пальцы, можно реализовать непрерывность на всем протяжении. Руки и ноги взаимосвязаны. Внутреннее и внешнее есть одно целое, неразделимое с Законом Космоса, а вместе с ними и структура восьми гуа Сянь и Xo у Тянь сводится воедино.

21-й чжан

Янское Пламя и Иньский Огонь, комментарий и суждения

Понятие Янского Пламени и его иньского соответствия принципиально. В цюань присутствует как полностью "светлое", так и полностью "темное". Всегда и во всем слитно действуют и работают эти Два Начала. Одно из них — это движение Янского Пламени. В цюань это полностью светлое, внешнее, ясное. Второе — это динамика его Иньского соответствия. В цюань это полностью темное, скрытое, тайное. Когда приходит то, что называем Янским Пламенем, тогда иньское содержание сменяется на Ян. Этот приход в цюань реализуется силой и твердостью. Этим собирается и сохраняется Сянь Тянь. Приход Иньского Огня означает замену янского действия иньским процессом. Цюань реализует это мягкостью и податливостью. Этим питается и культивируется Сянь Тянь. Если прибывание Янского Пламени будет продолжаться, то достигается состояние, описываемое 6-ю целыми чертами, а цюань достигает крайней твердости и силы. В этом направлении полностью преобладает Янское Пламя. Цюань в этом случае содержит и проявляет крайне жесткую, внешнюю форму силы. А длительный приход Иньского Огня непременно приводит к состоянию, описываемому 6-ю иньскими чертами, без каких-либо включений. Достигается полная мягкость и уступчивость (т. е. способность ассимилировать любые воздействия). Это направление являет завершенность Иньского Огня. Цюань в таком случае содержит крайнюю скрытность, сокровенность, способность к ассимиляции и спокойствие. Когда Янское Пламя и Иньский Огонь в человеке действуют единым процессом и жесткое с мягким уравновешиваются, тогда твердое и мягкое являют одно целое. Тогда янский процесс несет в себе Инь, а иньский процесс несет Ян. Иньские и янские процессы охватываются Единым Духом — И-Ци. (Это позволяет в любой момент воспользоваться любым видом энергии.) Появляется неразрывная связь с Законом Космоса, происходит отождествление со всеми его качествами. В человеке сияет Свет, Ци без изъяна. Духовная энергия (Шэнь Ци) переполняет человека. Устремляемся к познанию Истины. Исчезают хаотические завихрения Ци. Пустота вибрирует. Исчезают антагонизмы и зажимы Ци. Закладывается зародыш совершенства. В Великой Пустоте повисает драгоценная жемчужина Золотого Ингридиента (Цзи-Дань). В тишине недвижимой Безмолвия начинаем чувствовать и проникаться. Начинаем чувствовать и проникаться тишиной и недвижимостью Безмолвия. В этом необходима постоянная непоколебимость спокойствия. Непоколебимому спокойствию необходимо постоянство. В этой медитации — источник интуиции и сущность всех природных способностей. Возвращается Сянь Тянь. И когда зернышко Цзи-Дань, войдя в живот, поглощается, тогда приходит знание своей судьбы без участия небесных причин. Именно таким образом все вышеприведенное сможет открыть Истину, скрытую в афоризмах Чжоу-И; позволит осознать взаимосвязь Принципа с принципами приемов цюань-шу и сущность наших комментариев. Добавим к этому постоянное устремление к Высшему, приложим работу и досуг. И тогда переплавится духовность-Шэнь и возвратится к Пустоте. Ударом прорвется Пустота и, освобождаясь, выйдет Истинное Тело на бесчисленные века. Тот, кого называем Мудрым, не может не знать, что означает слово "Шэнь". Продвинувшись в этом устремлении, тело и дух, форма и Шэнь становятся совершенно превосходными. В союзе с Дао соединяемся с Истиной, входим в ее сферу. Недавно мой друг Шан Юньсян глубоко и сокровенно помог мне обрести этот Принцип. И это возможно только таким образом.

22-й чжан

Багуа цюань — метод духовной практики возвращения Шэнь к Пустоте, комментарий и суждения

Дао для цюань-шу — это Принцип практического творчества. Этот Принцип заключается в трансмутации Шэнь под действием Янского Пламени и Иньского Огня. Все это практично и жизненно. Об этом говорим как о переплавке Шень и возвращении к Пустоте. Это очень тонкое действо. Тонкое действо — это и есть творчество. В чем же заключается этот метод? Конечно не во внешнем, ведь Багуа цюань — это реализация внутреннего стремления. По существу, это открытие и закрытие, вход и выход, движение и покой. поднимание и опускание (вибрация), где одно не существует без другого. Воплощение возможных изменений, тонкость которых достигает бесконечности. Но в совокупности они неотделимы от 8-ми гуа, Ба-гуа неотделимы от 4-х Сян, Сы-сян неотделимы от Двойного Порядка (Лян-И), Лян-И неотделим от Единого Ци (И- Ци), И-Ци неотделимо, естественно, от Пустоты, не имеющей и признаков вещественности. Так что это за метод "переплавления Шэнь" и "возвращения к Пустоте"? Он неотделим от всех описанных здесь форм. Только руки, ноги, тело и все стойки не следует двигать и изменять с помощью физической силы. Все в своем движении должно следовать мысли. Однако телу не бесполезна и физическая сила (Ли), но она нужна не более чем для так называемого "стремления с усилием сокращать обратно" (т. е. для поддержания правильной осанки, обеспечивающей энергопотоки всего организма). Мысль положена на расширение и охранение Шэнь. Все вместе: внешняя форма тела, руки, ноги — движутся и действуют этой мыслью. Тело, Ци, Ли. Идея заключается в том, что все изменения осуществляются с чувствованием Пустоты; всякий раз покой содержит движение. А сам существуешь как бы отдельно от тела, в самозабывании, в самоотвержении. Ведь только самоотверженный по настоящему владеет собой. Всякий раз свободно отзываясь на любые действия партнера, вытягиваясь и сокращаясь наступая и отступая, в стремительных и соразмерных изменениях. Входишь в такое состояние, когда ты — никто, ты — чистое тело Ба-гуа цюань, его Шэнь. А тело, Ци и Ли самоосознают безмятежность. Это и есть самоотречение, при котором движение и покой неразрывны. Когда забываешь себя, то в сознании остается только партнер. Достигший этого состояния может не смотреть, но видеть, не двигаться, но изменяться, не действовать, но достигать успеха. Достигается цюань без цюань, мысль — без мысли, без формы, без образа, без себя и без противника. Так переплавляется Шэнь и возвращаемся к Пустоте. Дао-Дэ, это сокровение реализации Дао, происходит неожиданно. С безупречным ученым, моим другом Чжан Юем, мы постигали Дао — переплавляли Шэнь, возвращаясь к Пустоте. Сумели достигнуть тонкостей высокого мастерства. Всесторонне изучили внутренние ходы. Этим объединились с господином Чжаном и преемствовали Его Учению. Мы ежедневно медитировали об этом.

23-й чжан

Багуа цюань как метод и форма овладения Ци в творческой реализации Космического и Земного для трансмутации Шэнь

Это то, что я услышал от моего Учителя. Господин Чэн говорил, что Дэ, как реализация Космического Ци, — это Цин (светлое, чистое, прозрачное), а его действие — Цзин (тончайшее). "Цзин" — это то, что имеем в виду под Пустотой. Дэ, как реализация Земного, — это инертное, косное — Нин, а действие его — это Лин. "Лин" — это то, что грубо материально. Оба они реализуются совместно. Творчество является тем направлением деятельности, в котором трансмутируется Шэнь. Ученик в своем творчестве должен стремиться к духовному перерождению. При этом необходимо сообразовываться с космическими ритмами и географическими аспектами. Поскольку Ци зависит и от времен года, надо суметь использовать это в своих упражнениях. К космическим циклам относится год, содержащий Ци, иньское и янское. Четыре времени года — из восьми подразделов, каждый из которых распадается на три состояния — 24 вида Ци, в итоге 72 состояния. Упражняясь в янский день, исходим из вращения влево, а в иньский день начнем с позиции правого поворачивания. В общих чертах — на каждый день свое изменение направления. Более подробно: перемена происходит каждый двойной час (в сутках 6 янских и 6 иньских двойных часов) Это является космическим ритмом времени. Географическим аспектом будет являться характеристика места, наиболее благоприятствующего занятиям; например, горы и роскошно цветущий лес. Либо это может быть суровый даосский монастырь, или чистый участок в доме. Это является принципиальным для освоения системы. Надо умело пользоваться целительным духом небесного и земного (Лин Ци); воспринимая установленные ритмы Солнца и Луны, находить применение удивительным свойствам 5-ти Первоэлементов (У-син). В чувствовании этих ритмов (деструктивных и стимулирующих) обретается возможность союза со структурой Великой Пустоты. Это творчество, трансмутирующее Шэнь, является Махаяной (т. е. Высшим Путем) боевых искусств. В дальнейшем, по мере практической работы, Шэнь становится изумительно прозрачным Цин. Эссенция (семя) — Цзин укрепляется, внешний вид становится классическим (как дается в канонах), тело сияет дружелюбием и обретает легкость. Сердце его прозорливо, а техника цюань хороша до чудесного. Принцип этот глубок, как бездна, чистая глубина которой беспредельна. А Ци такого человека неисчерпаемо и, как Космос, не имеет предела. И когда это так, в цюань-шу не только Шэнь трансмутируется до тончайшего Цзин, но и внешняя форма приобретает совершенство. Когда не понимаем значения географических Факторов, ориентируемся на состояние Ци по космическим циклам и можем использовать Ци и Ли в занятиях и упражнениях. проявляя безусловное постоянство, прилежность и искренность. К тому же необходимо стать человеком-процессом, т. е. быть в состоянии непрерывных изменений. Все эти изменения являются всего лишь проявлением действия Ци и Ли. Но если не понимаешь космические ритмы и и географические влияния, тогда сердце не сможет ассимилировать тонкие энергии Космического и Земного. Космическое и Земное будут во многом разобщены.

Средний человек, устремляясь к Прекрасному, обретает Небесное и Земное, Лин и Ци, и может использовать порождения ритмов Солнца и Луны. Это послужит достижению им высоких качеств. Цюань-шу — это Дао, и только Дао. Сердце содержит все множество принципов, а тело — все бесчисленное количество форм. Каждое биение Сердца объединяет и отождествляет со структурой Великой Пустоты. Этот Принцип циркуляцией охватывает Земное и Космическое, раскрываясь, беспредельно распространяется во всех 6-ти направлениях, достигает всего сущего. Нет недостижимых вещей. А в каждую паузу биений Сердца Ци может сойтись полностью в этот Центр. Безмолвие тиши пустого склепа. Безмолвие дает возможность объединения с Великой Пустотой в единую структуру. Можно сказать, что Мудрый — это просто человек, но только сотрудник Земли и Неба. И, как говорится, Мудрый, производя правильное Ци, воспринимает небесное и земное и свои врожденные способности приводит в соответствие с Дао и поэтому имеет его тело. И тело его, подобно Небу, девятислойно. Внутреннее и внешнее одинаковы и сияние пронизывает его структуру. Его Ци ничем не замутнено. Сердце единой мыслью искренне устремлено к Закону Космоса, а тело занято единой работой. Все охвачено одним устремлением к Служению космическому Дао. Именно таким образом Мудрый объединяется в одну структуру с Великой Пустотой. Тогда возможно не принуждать, но достигать, не желать, но обретать. Свобода Дао. Именно в состоянии сотрудничества с Высшим. Это принципиально и для цюань-шу. Таким же образом интегрируемся и становимся Единым. И поскольку принципы цюань-шу взаимосвязаны с мудростью Дао, то изучающему в своем продвижении не следует применять безрассудную физическую силу Ли.

МЕЧ УЧИТЕЛЯ СПРАВЕДЛИВ К ВРАГАМ И НЕ РАНИТ ДРУГА!

СХЕМА ЦИКЛИЧЕСКОГО РАЗВЕРТЫВАНИЯ МИРА В АРХАИЧЕСКОМ ПРЕДСТАВЛЕНИИ КИТАЙЦЕВ

1. У-цзи. Беспредельное

Круг Вечности, Первозданный Хаос в период великого Растворения Космоса — Пралайи.

Образование Точки — центра Вселенной, который "здесь и везде", так называемой Лайя точки — точки растворения в Абсолюте. Точка как "окно" в Абсолютное, Нерождённое, в Нирванну, Великую Пустоту.

2. Тай-цзи. Великий предел.

Разделение Мира на прошлое и будущее, на пространство и время. Изначальная цифра 10. Вертикальная линия — Янское качество на Водах Вечности (Огненный Змий над чашей Вод).

3. Лян-и. Два начала (двойная церемония)

Дифференциация Мира на Инь и Ян. Зарождение вращения по часовой и против часовой стрелки.

4. Сы-сян. Четыре феномена (четыре стихии)

Развёртывание Монады. В каждом Инь содержится Ян, а в каждом Ян — Инь. Ассимиляция — диссимиляция. Образование пространственно-временного креста-свастики из двух турбулентов; уходящий в точку Инь-турбулент и уходящий вовне Ян-турбулент.

5. Ба-гуа. Восемь триграмм (восемь качеств).

Умножение качеств за счет комбинации возможностей.

6. Люшисы-гуа. Шестьдесят четыре гексаграммы.

Зарождение множества вещей.

7. все разнообразие бесчисленных форм.

Аналогии багуа цюань

Максимальная активность органа и соответствующего ему меридиана в суточном движении планеты.

Порядок форм и стоек Багуа Цюань

I. У-цзи. Стойка осознания Беспредельности. Рис. 1.

II. Тай-цзи. Форма постижения Великого Предела. Рис. 2.

III. Лян-И. Форма постижения Двойного Порядка, Дань хуань чжан — "Одиночное изменение ладони".

Стойки:

1. Цинлун чжуань шэнь — "Молодой Дракон разворачивает тело". Рис. 3.

2. Цинлун со вэй — "Молодой Дракон подтягивает хвост". Рис. 4.

3. Цинлун фань шоу — "Молодой Дракон убирает голову". Рис. 5.

4. Хэйху чу дун — "Свирепый Тигр вырвался из пещеры". Рис. 6.

5. Цинлун чжуань шэнь — "Молодой Дракон разворачивает тело". Рис. 7.

IV. Сы-сян. Форма постижения Четырех Стихий, Шуан хуань чжан — "Двойное изменение ладони".

Стойки:

1. Цинлун чжуань шэнь — "Молодой Дракон разворачивает тело". Рис. 8.

2. Цинлун со вэй — "Молодой Дракон подтягивает хвост". Рис. 9.

3. Цинлун фань шоу — "Молодой Дракон убирает голову". Рис. 10.

4. Хэйху чу дун — "Свирепый Тигр вырвался из пещеры" (правая форма). Рис. 11.

5. Яоцзы цзуань шянь — "Ястреб ввинчивается в небо". Рис. 12.

6. Байшэ фу цао — "Белая змея прячется в траве". Рис. 13.

7. Хэйху чу дун — "Свирепый тигр вырвался из пещеры". Рис. 14.

8. Цинлун чжуань шэнь — "Разворот Дракона". Рис. 15.

V. Цянь-гуа. Форма постижения триграммы "Небо", Шисин — форма "Лев", Шицза чжан — "Львиная лапа".

Стойки:

1. Цинлун чжуань шэнь — "Разворот Дракона". Рис. 16.

2. Цинлун со вэй — "Дракон убирает хвост". Рис. 17.

3. Цинлун фань шоу — "Дракон прячет голову". Рис. 18.

4. Хэйху чу дун — "Тигр вырвался из пещеры". Рис. 19.

5. Шицзы чжан цзуй — "Лев разевает пасть". Рис. 20.

6. Шицзы чжан цзуй — "Лев разевает пасть". Рис. 21.

VI. Кунь-гуа. Форма постижения триграммы "Земля", Линь-син — форма "Единорог", Фань шэнь чжан —"Тело, вращаясь, притягивает к себе ладонь".

Стойки:

1. Цинлун чжуань шэнь — "Разворот Дракона". Рис. 22.

2. Цилинь хуй шоу — "Единорог поворачивает голову". Рис. 23.

3. Цилинь чжуань шэнь — "Разворот Единорога". Рис. 24.

4. Дапэн чжань чи — "Большой Гриф расправляет крылья". Рис. 25.

5. Цилинь ту шу — "Единорог изрыгает пламя". Рис. 26.

6. Цилинь ту шу (Ю ши) — "Единорог изрыгает пламя" (правая форма). Рис. 27.

VII. Кань-гуа. Форма постижения триграммы "Вода", Шэ-син — форма "Змея", Шунь ши чжан — "Покорная (податливая) ладонь".

Стойки:

1. Цинлун чжуань шэнь — "Разворот Дракона". Рис. 28.

2. Байшэ ту синь — "Белая Змея показывает жало". Рис. 29.

3. Байшэ чань шэнь — "Белая Змея скрутилась узлом". Рис. 30.

4. Байшэ фу цао — "Змея распласталась в траве". Рис. 31.

5. Хэйху чу дун — "Тигр вырвался из пещеры". Рис. 32.

6. Цинлун чжуань шэнь — "Разворот Дракона". Рис. 33.

VIII. Ли-гуа. Форма постижения триграммы "Огонь", Во чжан — "Лежачая ладонь", форма "Ястреб".

Стойки:

1. Цинлун чжуань шэнь — "Разворот Дракона". Рис. 34.

2. Цинлун со вэй — "Дракон подтягивает хвост". Рис. 35.

3. Цинлун фань шоу — "Дракон убирает голову". Рис. 36.

4. Даман фань шэнь — "Удав кувыркается". Рис. 37.

5. Цинлун фань шоу — "Дракон убирает голову". Рис. 38.

6. Хэйху чу дун — "Тигр вырвался из пещеры". Рис. 39.

7. Цинлун чжуань шэнь — "Разворот Дракона". Рис. 40.

IX. Чжэнь-гуа. Форма постижения триграммы "Гром", Лун-син — форма "Дракон", Пин ту чжан —"Горизонтальное поднесение ладони".

Стойки:

1. Цинлун чжуань шэнь — "Разворот Дракона". Рис. 41.

2. Цинлун со вэй — "Дракон подтягивает хвост". Рис. 42.

3. Цинлун фань шоу — "Дракон убирает голову". Рис. 43.

4. Хэйху чу дун — "Тигр вырвался из пещеры". Рис. 44.

5. Цинлун фэйшэн — "Взлетающий Дракон". Рис. 45.

X. Гэнь-гуа. Форма постижения триграммы "Гора", Сюнь Син — форма "Медведь", Бэй шэнь чжан — "Лапой за спину".

Стойки:

1. Цинлун чжуань шэнь — "Разворот Дракона". Рис. 46.

2. Цинлун со вэ — "Дракон подтягивает хвост". Рис. 47.

3. Цинлун фань шоу — "Дракон убирает голову". Рис. 48.

4. Хэйсюн фань бэй — "Черный Медведь пятится назад". Рис. 49.

5. Хэйсюн тань чжан — "Медведь нашаривает лапой". Рис. 50.

6. Цинлун фань шоу — "Дракон убирает голову". Рис. 51.

7. Хэйху чу дун — "Тигр вырвался из пещеры". Рис. 52.

8. Цинлун чжуань шэнь — "Разворот Дракона", Рис. 53.

XI. Сюнь-гуа. Форма постижения триграммы "Ветер", Фэн лунь чжан — "Вращаемая ветром ладонь", форма "Феникс".

Стойки:

1. Цинлун чжуань шэнь — "Разворот Дракона". Рис. 54.

2. Цинлун со вэй — "Дракон убирает хвост". Рис. 55.

3. Шицзы бао цю — "Лев обнимает сферу". Рис. 56.

4. Шицзы гунь цю — "Лев выкатывает сферу". Рис. 57.

5. Шицзы фань шэнь — "Лев перевертывается". Рис. 58.

6. Шицзы фу ди — "Лев скрывается в засаде". Рис. 59.

7. Шицзы бао чжу — "Лев обхватывает жемчужину". Рис. 60.

XII. Дуй-гуа. Форма постижения триграммы "Озеро", форма "Обезьяна" — Хоу-син, Бао чжан — "Обнимающая ладонь".

Стойки:

1. Цинлун чжуань шэнь — "Разворот Дракона". Рис. 61.

2. Цинлун со вэй — "Дракон втягивает хвост". Рис. 62.

3. Цинлун фань шоу —"Дракон убирает голову". Рис. 63.

4. Хэйху чу дун — "Тигр вырвался из пещеры". Рис. 64.

5. Байюань синь го — "Белая обезьяна подает фрукты". Рис. 65.

6. Байхоу сянь го — "Обезьяна подает фрукты". Рис. 66.

Указатель имен

Примечания

1

"Нэй-Цзин" — основополагающее каноническое произведение традиционной китайской медицины.

2

Дань Тянь — энергетический центр, располагающийся внутри живота человека, ниже пупка на 3–4 см.

3

Ду-Май — энергетический канал, идущий от копчика до головы в верх по позвоночному столбу.

4

Жэнь-Май — энергетический канал, идущий от макушки головы к основанию позвоночника по передней средней линии тела.

5

Гудао — букв.: корень Дао — анус.

6

Здесь и далее акупунктурные названия точек.

7

Что посеешь, то и пожнешь.

Content

Сунь Лутан
Багуа Цюань Сюэ

Вступление

Предисловие

Авторское предисловие

Пояснения

1-й чжан Толкование сложившейся системы терминов "БАГУА ЦЮАНЬ"

2-й чжан Вводное объяснение "Трех Пороков" (Сань Хай)

3-й чжан Вводное толкование практики "9-ти необходимостей"(Цзю Яо)

4-й чжан Толкование 4-х Дэ, 8-ми Нэн, 4-х Цин

5-й чжан Классификация вращений и поворачиваний влево и вправо с одновременным протыканием ладонью

6-й чжан Учение о Беспредельности (У-Цзи)

7-й чжан Учение о Великом Пределе (Тай-Цзи)

8-й чжан Учение о Двух Началах (Лян-И)

9-й чжан Учение о Четырех Стихиях (Сы-Сян)

10-й чжан Учение о Цянь-гуа, форма Льва (Ши-син Сюэ)

11-й чжан Учение о Кунь-гуа, форма Единорога (Линьсин Сюэ)

12-й чжан Учение о Кань-гуа, форма Змеи (Шэ-син Сюэ)

13-й чжан Учение о Ли-rya, форма Ястреба (Яо-син Сюэ)

14-й чжан Учение о Чжэнь-гуа, форма Дракона (Лун-син Сюэ)

15-й чжан Учение о Гэнь-rya, форма Медведя (Сюн-син Сюэ)

16-й чжан Учение о Сюнь-Гуа, форма Феникса (Фэн-син Сюэ)

17-й чжан Учение о Дуй-гуа, форма Обезьяны (Хоу-син Сюэ)

18-й чжан Пояснения к сведенным в единый график Сянь Тянь и Хоу Тянь

19-й чжан Сведенные в единый график Сянь Тянь и Хоу Тянь

20-й чжан Толкование единого графика Сянь Тянь и Хоу Тянь

21-й чжан Янское Пламя и Иньский Огонь, комментарий и суждения

22-й чжан Багуа цюань — метод духовной практики возвращения Шэнь к Пустоте, комментарий и суждения

23-й чжан Багуа цюань как метод и форма овладения Ци в творческой реализации Космического и Земного для трансмутации Шэнь

СХЕМА ЦИКЛИЧЕСКОГО РАЗВЕРТЫВАНИЯ МИРА В АРХАИЧЕСКОМ ПРЕДСТАВЛЕНИИ КИТАЙЦЕВ

Аналогии багуа цюань

Порядок форм и стоек Багуа Цюань

Указатель имен

Примечания