Недели по Троице 1-17

1-я Неделя по Троице. Неделя Всех Святых

I. Евангельское чтение. Евангелие от Матфея (10:32–42)

32 Итак всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцем Моим Небесным;

33 а кто отречется от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцем Моим Небесным.

34 Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч,

35 ибо Я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее, и невестку со свекровью ее.

36 И враги человеку — домашние его.

37 Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня;

38 и кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня.

39 Сберегший душу свою потеряет ее; а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее.

40 Кто принимает вас, принимает Меня, а кто принимает Меня, принимает Пославшего Меня;

41 кто принимает пророка, во имя пророка, получит награду пророка; и кто принимает праведника, во имя праведника, получит награду праведника.

42 И кто напоит одного из малых сих только чашею холодной воды, во имя ученика, истинно говорю вам, не потеряет награды своей.

Общий характер недели. Практический очерк содержания рядового чтения

В евангельском чтении первой недели, посвященной памяти всех святых, ветхозаветных и новозаветных, изображаются свойства истинного последователя Христова. Он должен:

а) с верой сердца соединять исповедание веры, как необходимое ее выражение (ст.32–33);

б) иметь любовь к Господу, аки смерть крепку, чтобы ни родство и дружба, ни радости и удовольствия не могли охладить этой любви(ст. 37);

в) нести крест свой с терпением ради Господа и по Его примеру (ст.38);

г) утешать себя надеждой на Бога, Который сторицей может вознаградить всякие для Него пожертвования и лишения, как в настоящей, так и в будущей жизни (Мф. 19:27–29[1]); но при этом

д) не превозноситься своими подвигами и совершенствами, помня, что «многие же будут первые последними, и последние первыми» (Мф. 19:30).

Анализируя каждый стих дневного Евангелия, в частности, проповедник может извлечь следующие темы для церковного собеседования:

Ст. 32. — О недостойных исповедниках Христовых. О недостатках мужественного исповедания веры, замечаемого между христианами.

Ст. 33. — Отвержение Христа не редкость между нынешними христианами.

Ст. 37. — Любовь к Богу должна быть выше всякой любви.

Ст. 48. — У каждого из нас есть свой крест. Гл. 19:27–29. О великой награде благочестия.

Ст. 30. — Не должно провозноситься своими добродетелями.

Укажем здесь несколько тем с более или менее развитыми планами для проповедей:

Что обнаруживает отвергающийся Иисуса Христа

«а кто отречется от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцем Моим Небесным» (ст.33).

Нет на земле ничего достойнее, как быть достойным слугой Христовым, и нет, напротив, ничего бесславнее, как стыдиться служить Иисусу Христу или «отрекаться от Него перед людьми.» Неудивительно, что есть лицемеры, которые, скрывая в себе порочную душу, надевают личину благочестия, ибо это для них выгодно и почетно; но удивительно, если есть люди, которые стыдятся быть явными последователями Христовыми, хвалятся тем, что они не верят в Евангелие и издеваются над теми, которые простосердечно верят евангельским истинам, — потому что во всем этом нет ни выгоды, ни почета, напротив, здесь обнаруживается недостойная трусость, жалкое и пагубное ослепление.

Что обнаруживает отвергающийся Иисуса Христа?

1. Недостойную трусость.

Отвергаются Иисуса Христа не те только, которые прямо восстают против Христа, но и те, которые не со Христом или не за Христа (Лук. 11:23[2]); в том и другом случае обнаруживается недостойная трусость. Примеры:

а) Как бы вы смотрели на своего слугу, который бы стыдился служить вам или страшился бы раскрыть уста свои, чтобы сказать о вас доброе, когда другие говорят о вас дурное? Что подумали бы вы о сыне, который стыдился бы своего отца, матери и считал бы за бесчестие называться вашим сыном? Как смотрели бы вы на вашего друга, если бы он не осмелился признаться, что он вам друг; если бы он позволил себе молчать, когда другие, в его присутствии, чернят ваше доброе имя и честь? Понятно еще, если человек, из ничтожества достигший почестей, стыдится своих бедных и незнатных родителей; но как понять, что вы стыдитесь быть Божьими чадами и истинными слугами Христовыми? Что вы нашли в таком Отце и в таком Господине, за что можно было бы их стыдиться? Не есть ли это самая недостойная трусость?!..

б) Слуга великого господина славится своей услужливостью; он считает за честь носить свою одежду; он везде превозносит знатность или богатство своего господина; он только и говорит о своем господине. A вы, слуги Христовы, вы, которые запечатлены печатью даров Святого Духа, для которых Иисус Христос предал Свою жизнь, которых Он называет Своими друзьями и чадами — вы стыдитесь открыто принадлежать Ему, не осмеливаетесь поднять вашей главы в защиту Того, Кто составляет вашу славу! Не низкая ли это трусость?!..

в) Иисус Христос не стыдился поднять на Себя позорный крест из любви к вам — а вы стыдитесь коснуться подножия креста Его. Ради вас Он пролил Свою кровь — а вы, от одного страха из-за пустых насмешек, не осмеливаетесь раскрыть свой уста в Его защиту, когда осмеивают Его Евангелие, глумятся над Его учением, издеваются над Его таинствами!

Как назвать такую трусость?

г) Отказываетесь ли вы быть честными людьми, не хвастаетесь ли, напротив, своей честью и честностью? Почему же вы отказываетесь быть и являться во всем христианами? Благочестие есть ли преступление? Набожность есть ли бесславное и бесчестное пятно для людей?

2. Жалкое и пагубное ослепление.

Вы позволяете себе издеваться над человеком, который искренне верует в Евангелие, усердно исполняет церковные обряды и т. д.; — скажите: почему вы издеваетесь над таким человеком? Одно из двух: или вы смотрите на него, как на лицемера; или вы негодуете на него за то, что он поступает лучше вас.

а) Но судить о лицемерии человека можно было бы только тогда, когда вы могли бы проникнуть в его сердце и совершенно убедились бы, что вся его набожность есть один вид благочестия; иначе, если внешность добрая, то естественно думать, что и внутренность такова. Вы, напротив, глядя на добрые проявления, заключаете, что внутренние побуждения никуда не годятся. Разум старается извинять зло, если оно проистекает из доброго намерения; а вы, видя добро, судите, что намерение — злое. Вот, говорят, хороший плод, дерево, вырастившее его, должно быть доброе дерево; а вы, напротив, говорите: плод добр, но дерево худое.

Не ослепление ли это?

б) С другой стороны, вы не издеваетесь над благочестием в той мере, в какой вы сами его соблюдаете. Вы не смеетесь над человеком, если он молится, потому что и вы сами молитесь, — если он исповедуется и причащается, потому что и вы сами исповедуетесь и причащаетесь. Но вы смеетесь над ним, если он часто молится, часто исповедуется и причащается и т. д. Таким образом, вы смеетесь над ним потому, что он благочестивее и совершеннее вас. Издеваясь над его добродетелями, вы стараетесь заглушить ваш собственный стыд, происходящий от недостатка добродетелей. Его поступки — для вас укор. Как нередко случается, что извиняют в других пороки, которыми сами страдают, так же нередко, к несчастью, осуждают в других добродетели, которых сами не имеют. Не жалкое ли это ослепление?

в) Это ослепление не только жалкое, но и пагубное. «Ибо кто постыдится Меня и Моих слов, того Сын Человеческий постыдится» (Лук. 9:26); и «кто отречется от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцем Моим Небесным» (ср. 2 Тим. 2:12[3]). Здесь можно привести слова Тертуллиана: «мое спасение несомненно, если я не стыжусь моего Бога.»

Ο достойных Христовых последователях

«И кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня» (ст.38).

Путь крестный — путь узкий и тернистый, но единственный для спасения. Мало таких, обретают его (Мф.5:7-14[4]), но только идя этим путем мы делаемся достойными последователями Христовыми.

Ο достойных Христовых последователях:

1. Достойные последователи Иисуса Христа приемлют свой крест.

а) Лжеименные христиане не возлагают на плечи свои креста: слово «крестное» кажется им «юродством» (1 Кор. 1:18[5]), или по крайней мере «странными словами» (Иоан. 6:60[6]), которого они «не могут разуметь» (1 Кор. 2:14[7]).

а) Они не могут понять, чтобы человек приходил в мир для чего-либо другого, а не для того, чтобы наслаждаться только дарами Божьими; они думают, что все существует для их своекорыстия, радости и удовольствий, и этой мерой определяют ценность или негодность вещей. Они ищут на земле своего высочайшего блага и если, как часто случается, обманываются в своих рассчетах, то предаются ропоту или сомнению в Божьем Промысле.

б) Труды, скорби и страдания, неразлучные с человеческой жизнью, имеют для них только одну мрачную сторону и, когда они подвергаются этому общечеловеческому жребию, тогда их жизнь, по истине, не представляет никакой отрады. Тогда они охотно ищут утешения в вере и желали бы следовать крестным путем за Господом: но этот путь для них непривычен и тяжел.

в) Напротив, истинные христиане приемлют свой крест — когда они не принужденно, а добровольно, не с ропотом, а с охотой приеюмлют и переносят все, что Господь на них возлагает.

а) Путем крестным шли все, воспоминаемые ныне Церковью святые: ветхозаветные (Евр. 11:35–38[8]) и новозаветные (Апок. 7:13–14[9]). Времена мученичества прошли, но путь остался тот же для всех, желающих спасения.

б) Бог, разделив наш жребий и обязанности, сообразно с высшими целями, возложил на каждого из нас и свой крест, который хотя и различен по своему свойству, однако же для всех одинаков в том отношении, что нужно его нести.

в) Кто отказывается от своего креста или приемлет его с ропотом и негодованием, тот отвергается Христа и христианства, ибо достойные последователи Христовы приемлют крест свой: это — начало крестного пути!

2. И потом — грядут вслед Его: это — продолжение и окончание крестного пути!

Впереди идет сам Иисус Христос с победным знамением и взывает к своим последователям: «кто хочет идти за Мною, … и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Mар. 8:34).

а) За Иисусом Христом грядут все те, которые в мудрости мирской не находят никакого утешения, и в земных благах — никакого удовлетворения, но с сердцем сокрушенным и смиренным ищут высшей мудрости, небесных сокровищ. Голос доброго Пастыря слышат заблудшие овцы, которые тщетно искали в пустыне мира источников воды живой и тучных пажитей, и теперь, утомленные от жажды и долгого блуждания, обращаются к истинному Вождю своему, чтобы более не уклоняться от Его пути.

а) Возникают ли какие-либо сомнения мудрых мира сего касательно высших вопросов веры? Они следуют за Христом, Который есть «свет мира.»

б) Появляются ли какие-либо бедствия и сокрушают надежду многих?

Они следуют за Христом, Который «дал им мир,» какого мир не дает.

в) Смущает ли их мрачная мысль о загробной жизни? Они не перестают следовать за Христом, Который есть «воскресение и жизнь» и т. д.

6) Так достойные последователи Христовы «грядут» за своим Господом, и никто из них не спрашивает: куда Он идет или куда ведет; ибо они — уверены, что с ними идет Он Сам и непременно приведет их к блаженной цели, хотя бы они шли посреди сени смертной. Посему:

а) Они охотно оставляют обыкновенные пути, которыми обыкновенный человек стремится только к обыкновенным выгодам, к чувственным удовольствиям и суетности.

б) Они охотнее следуют за Христом путем крестным, потому что этот путь, хотя узок и тернист, однако же приводит к жизни и славе (Рим. 8:17[10]).

Путь христиан есть путь к небу

«Будьте святы»

(1 Петр. 1:16).

Сегодня Церковью совершается празднество в честь всех святых. Мы должны не только удивляться святым и почитать их, но и подражать им. Мы должны идти их путем, а этот путь есть путь к небу.

Путь христиан есть путь к небу.[11]

1. Великая цель на этом пути.

Неба достигают только святые, следовательно, совершенно чистые, или очищенные покаянием, или такие, которые имеют в себе одно доброе и ничего злого. Кто поставил такое великое требование? Кто говорит об этом?

а) Бог в Священном Писании. К Аврааму: «ходи предо Мною и будь непорочен» (Быт. 17:1), к Моисею и Аарону: «будьте святы, потому что Я свят» (Лев. 11:45). Христос: «Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф.5:48). Апостол Петр: «по примеру призвавшего вас Святаго, и сами будьте святы во всех поступках» (1 Петр. 1:15). Апостол Иоанн: «не войдет в него ничто нечистое и никто преданный мерзости и лжи» (Апок. 21:27).

б) Церковь, которая с этою целью и установила праздник святых, чтобы мы, видя «имея вокруг себя такое облако свидетелей» сами «с терпением будем проходить предлежащее нам поприще» святости (Евр. 12:1).

в) Разум человеческий. Кто не победил, тот неможет удостоиться венца. Кто не чист, следовательно, не свят, тот не может зреть всечистейшего Бога. Кто не решил заданной ему задачи, тот не может участвовать в вечных радостях. Кто не отрешился от мира, тот не имеет в себе условия для восхождения к небу, тот не годен для неба.

Святость, как способность для неба, составляет, таким образом, нашу великую цель. Многие с ужасом убегают от нее!

2. Великие препятствия на этом пути.

Препятствия эти заключаются:

а) В гордости. Хотят часто по своему высокомерию идти собственным путем, пренебрегая путем, предназначенным Богом. Боятся поруганий, если захотят благочестно жить, а их самолюбие не хочет переносить поруганий. Не хотят каяться, потому что для этого нужно смирение.

б) В чувственных удовольствиях. Ссылаются на слабость. Плоть восстает со своими непреодолимыми требованиями. Другие люди искушают к чувственным похотям. Нецеломудренность, пьянство и т. п. оскверняют и закрывают вход на небо.

в) В корыстолюбии. Земные блага очевидны и близки, поэтому ищут их и пренебрегают невидимыми и вечными. Зависть, хищничество, обман, жестокосердие совершенно заключают небо. «Взалкахся, и не дасте Ми ясти» и т. д.

Задержанные такими препятствиями многие не достигают цели!

3. Великие поощрения на этом пути.

Сколько с одной стороны в достижении этой великой цели скрывается препятствий, столько с другой — заключается поощрений:

а) Посредством благодати Божией. «Просите, и дано будет вам» (Мф.7:7). «Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе» (Фил. 4:13). «Довольно для тебя благодати Моей» (2 Кор. 12:9).

б) Посредством примера святых. Они были такие же люди и в одинаковых условиях, как мы, и достигли цели.

в) Посредством обещанной награды. Небо зовет и манит нас к себе: последуем этому зову. «Не видел того глаз, не слышало ухо» (1 Кор. 2:9) т. д. Как много человек делает ради земной награды: не тем ли более ради небесной?

Заключение. Будем стремиться к нашей цели, не смотря на препятствия. Более всего радует то, что с трудом достигается. И при этом — какие поощрения! Не должны ли они нас возвышать и укреплять! Цель — великая и славная!

Справедливо ли, что человек не в состоянии противиться влечению к греху?

«Будьте святы»

(1 Петр. 1:16).

Таково требование самого Бога! (ср. Мф. 5:48;[12] Ефес. 2:10[13]).

Но что я слышу? Говорят, что человек не может не грешить, что он не в состоянии противиться греховным влечениям, что он должен грешить и т. д.

Справедливы ли такие изветы и извинения?

Нет, почему?

1. Человек очень часто сам создает себе это влечение.

Конечно, и после крещения остается еще наклонность ко греху, но она — не грех и может быть побеждена. Конечно, стремление грешить может превратиться в некоторого рода необходимость; но во то же время все могут и должны ей противиться, а это можно и должно делать уже теперь.

а) Почему ты сильно мучишься нечистыми пожеланиями?

Ты некогда находил в них удовольствие, а теперь, когда они опротивели тебе и когда ты против лучшей своей воли впадаешь в грех и проч., — они не оставляют тебя. Не сам ли ты виною этого? Нужно противиться вначале. «Иже Христовы суть, плоть распяша со страстьми и похотьми» (Гал. 5:24[14]).

б) Почему пресыщаешься ты пищей и почему известные напитки имеют на тебя столь сильное влияние?

Ты сам из своего горла и желудка сделал хищного ворона. «У дверей грех лежит; он влечет тебя к себе, но ты господствуй над ним» (Быт. 4:7).

в) Почему гнев и нетерпение причиняют тебе так много огорчения и беспокойства?

Ты уже в своей юности делал многое наперекор родителям, принуждал братьев, сестер и товарищей исполнять твои прихоти. Теперь страсть твоя уносит тебя, и из твоих уст слышатся проклятия, ругательства и проч. Однажды юноша сел на бешеную лошадь, которая понеслась с ним через камни и рвы. «Куда это?» — спросил другой. «Куда угодно лошади.» Твой гнев — твоя дикая лошадь: не садился ли ты когда-нибудь на нее? Слезь с нее, хотя это стоит тебе величайших усилий.

2. Погрешающий человек сам чувствует, что он грешит более по воле, чем по необходимости.

а) Откуда иначе раскаяние и угрызение совести?

Это чувствуют все те, которые говорят, что они не могут иначе поступать, что они должны, напр., лгать, предаваться любострастию, пьянству и проч. Чего будто бы невозможно избежать, то ни в ком не возбуждает раскаяния. Примеры.

б) Откуда иначе поиски извинения согрешений, напр., при исповеди?

Бедные люди не извиняются в том, что они не подают милостыни, так же как и больные, что не могут помогать другим в работе.

в) Откуда иначе, далее, страх будущего?

Есть, пить, дышать, спать мы должны. Без этих потребностей мы не могли бы жить. Противиться их удовлетворению, если это бывает нужно, мы едва в состоянии и только на короткое время. Но из-за удовлетворения этих насущных потребностей никто не страшится Божьего суда. Следовательно, только из-за греховных удовольстий!

3. Святые были такие же люди, а они могли противиться греху.

Представляют себе святых, как бы они от начала были какими-то особенными существами, отличными от нас. Но они были подобные нам люди. Их тело было не чувствительне, их обращение в мире не лучше нашего. Не под другим каким-либо солнцем они жили, — не другим каким-либо воздухом дышали; они исполняли одинаковые с нами занятия! Также и не одна благодать Божья подавляла в них влечение к греху; они сами должны были содействовать благодати — как они делали это?

а) Как те, которые хотят усовершенствоваться в ремесле или искусстве.

Они учатся у искусных мастеров: точно также и святые. Они замечают собственные недостатки и исправляют их: точно так и святые.

б) Как те, которые хотят обогатиться.

Для ищущих обогащения нет ничего незначительного — точно так и для святых. Они не страшатся никакого труда — точно так и святые. Избежание греха и стяжание добродетели есть самое лучшее богатство.

в) Как те, которые домогаются чести и почестей.

Эти люди не прощают себе никакой слабости: так и святые. Они показывают дружелюбие к ближним: так и святые, только в бескорыстном смысле. Они стараются превзойти своих противников и соперников; святые были в этом случае исключением и стояли выше обыкновенных людей.

4. Мысль, что человек не может противиться греху, противоречит святости, Божьему правосудию и благости.

а) Святости Божьей. Говорится: «веруй, не клянись, не кради, люби врага, будь кроток, чист сердцем, милосерд» и проч. Таким образом, если это невозможно, а по указанным заповедям должно, то Бог несвят и т. д.

б) Правосудию Божьему. Мы бываем уже в этой и несомненно будем в другой жизни наказаны Богом, если делаем зло и оставляем добро. Но мог ли бы правосудный Бог наказывать нас за это, если бы мы не могли поступать иначе?

Что сказали бы мы о человеческом судье, который стал бы нас наказывать за то, что мы не питаемся одним только воздухом, не удерживаем земли или солнца в их течении, не пожинаем ничего на каменистой почве?

Мы назвали бы его несправедливым, потому что это действительно невозможно.

в) Благости Божьей. Человек угнетаемый какой-либо страстью: гневом, ненавистью, завистью, корыстолюбием, сластолюбием и проч., есть несчастный человек. Мог ли теперь всеблагой Бог призвать в бытие лучших из Своих тварей для несчастья? И не даст ли Он нам по Своей благости обильную помощь благодати, если мы о ней просим, ей содействуем; не даст ли Он ее всегда более и более?

Христианин должен не только сердцем веровать в Иисуса Христа, но и исповедывать Его устами перед людьми

«Итак всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцем Моим Небесным; а кто отречется от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцем Моим Небесным» (ст.32–33)

1. Как мы исповедуем Иисуса Христа перед людьми?

а) Посредством искреннего и открытого признания Его, как нашего Спасителя и Господа, в Котором в одном заключается наше спасение.

б) Посредством благочестивой и святой жизни по Его примеру (Мф. 5:16[15]).

в) Посредством благодушного перенесения всех скорбей, постигающих нас ради Него.

2. Как мы отвергаемся Иисуса Христа перед людьми?

а) Если стыдимся Его и Его учения, дабы избежать ненависти или насмешек мира.

б) Если ходим в похотях плоти и таким образом вновь распинаем Его.

в) Если предаемся отчаянию в бедствиях и не утешаем себя надеждой на Него.

3. Почему мы должны исповедывать Иисуса Христа перед людьми?

а) Потому, что наша благодарность обязывает нас свидетельствовать о Нем, как нашем Искупителе.

б) Потому, что братская любовь побуждает нас привлекать к Нему тех, которые еще далеки от веры в Него.

в) Потому, что Господь тогда только хочет исповедать нас перед Отцом Своим небесным, когда мы сами исповедуем Его и словами и делами.[16]

Самое высокое достоинство состоит в том, чтобы быть достойным Христа

«Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня» (ст.37)

1. Как это достоинство приобретается?

а) Если мы веруем в Иисуса Христа и исповедуем его пред людьми (ст.32).

б) Если мы из любви к Нему жертвуем всеми предметами мира, родством и дружбой, радостями и удовольствиями, коль скоро они препятствуют нам любить Господа (ст.37).

в) Если мы несем крест свой и следуем за Ним до смерти (ст.38).

2. Такое достоинство составляет, по истине, высочайшее из всех земных достоинств, ибо:

а) оно освящает и облагораживает всякое другое достоинство, которое без него — ничто (Псал. 48:21[17]);

б) человек через него удостаивается чести быть исповеданным перед Отцом Небесным (ср. Апок. 3:5[18]) и

в) права носить «венец жизни.»

Крест христиан имеет с собой великое обетование

«Вот, мы оставили всё и последовали за Тобою; что же будет нам?» (Мф. 19:27)

1. В чем состоит этот крест?

а) Не в каждом страдании.

а. не в общих человеческих бедствиях, постигающих нас за грех, вследствие проклятия, тяготеющего над всей природой, каковы, напр., болезни, несчастья, смерть и проч.;

b. не в самоизмышленных лишениях или в ложном мученичестве, которому недостает истинного признака последования Христу.

6) Но во всяком страдании, поражающем нас или добровольно претерпеваемом нами ради Господа. Сюда относятся:

а. отвержение чести и земного имущества, если наше христианское звание того требует; (Мф. 19:29[19]).

b. оставление самых дорогих для сердца привязанностей, если они препятствуют нашей всецелой преданности одному Иисусу Христу (Мф. 19:29).

2. Какое обетование имеет с собой такой крест?

Великое и языком человеческим невыразимое, которое —

а) будет состоять в живейшем и теснейшем общении с Христом, превосходящем всякую радость:

а. своей славой (ст.28): «когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых.»

b. своей нескончаемой блаженной вечностью: «наследует жизнь вечную» (Мф. 19:29)

б) Но все это дастся только тем, которые несут свой крест со всяким смирением и не превозносятся своими добродетелями (Мф. 19:30[20]).

II. Апостольское чтение. Зачало (330): Евреям 11:33–40 и 12:1–2

33 которые верою побеждали царства, творили правду, получали обетования, заграждали уста львов,

34 угашали силу огня, избегали острия меча, укреплялись от немощи, были крепки на войне, прогоняли полки чужих;

35 жены получали умерших своих воскресшими; иные же замучены были, не приняв освобождения, дабы получить лучшее воскресение;

36 другие испытали поругания и побои, а также узы и темницу,

37 были побиваемы камнями, перепиливаемы, подвергаемы пытке, умирали от меча, скитались в милотях и козьих кожах, терпя недостатки, скорби, озлобления;

38 те, которых весь мир не был достоин, скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли.

39 И все сии, свидетельствованные в вере, не получили обещанного,

40 потому что Бог предусмотрел о нас нечто лучшее, дабы они не без нас достигли совершенства.

…

1 Посему и мы, имея вокруг себя такое облако свидетелей, свергнем с себя всякое бремя и запинающий нас грех и с терпением будем проходить предлежащее нам поприще,

2 взирая на начальника и совершителя веры Иисуса, Который, вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную престола Божия.

Практический очерк содержания рядового чтения

В апостольском чтении этой недели, примером ветхозаветных праведников, Святая Церковь побуждает нас к приобретению той нравственной силы, при помощи которой каждый христианин может осуществить свое спасение, именно — силы веры.

а) Силой веры христианин в состоянии совершать величайшие подвиги благочестия вообще (ст.33);

б) побеждает силы природы (ст.34–35);

в) переносит преследования неверующих даже до смерти (ст.36–37);

г) сопротивляется всевозможным лишениям и озлоблениям (ст.37–38);

д) и все это делает он, «не получив еще обетования,» а только в надежде получить его. Тем не менее, он имеет такую уверенность, как бы желаемое и ожидаемое было для него уже настоящим (ст.39–40)[21]).

Извлечем отсюда несколько частных тем с планами для проповедей, которые, по воле проповедников, могут быть так или иначе изменяемы и раскрываемы:

О необходимых свойствах спасающей веры

«Верою побеждали царства, творили правду, получали обетования» (ст.33).

Bера — вот та нравственная сила, посредством которой вспоминаемые ныне Церковью святые, ветхозаветные и новозаветные, достигали своего спасения, содеяли правду, получили обетования!

Вера и для нас составляет необходимое условие спасения. Но не все однако веруют так, как следует; не все знают — о необходимых свойствах спасающей веры.

1. Вера должна быть всецелая.

Мы должны веровать во все богооткровенные истины вообще и в каждую в частности, не отвергая и не сомневаясь ни в одной.

а) Кто требует этого?

а. Сам Бог. «Учаще игь, сказано, блюсти вся, елика заиоведах вамъ» (Мф. 28:20), — «вся,» а не так, чтобы один народ учить одному, а другой — другому.

b. Святая Церковь. Она учит всему, преподает все вероучение, все Священное Писание. В проповедях касаются мало по малу всех истин веры.

с. Свойства дела. Если не веруют всему слову Божию, то не веруют наконец ничему, потому что отвергают подлинность всего Откровения, верность Апостолов, непогрешимость Церкви. Можно лишиться части имущества, не потеряв однако же всего имущества; но в деле веры не так: кто лишается части веры, тот не имеет более никакой веры. Если фундамент здания подгнил, то разрушается все здание. Точно также бывает с корнем и деревом. Не иначе бывает и с добродетелью.

б) Кто не требует этого?

а. Неправославные. Они веруют, но не всему, о чем говорит слово Божье, принимают Святые Таинства, но только некоторые и т. д.

b. Сомневающиеся, колеблемые всяким ветром учения. Сегодня они принимают одно, а завтра другое; то сомневаются, то отвергают и т. д.

с. Вольнодумствующие миролюбцы. Они принимают из христианского вероучения только то, что им нравится. Они верят, напр., во всемогущество и любовь Божьи, в бессмертие, в мздовоздаяние; но не верят в тайну Святой Троицы, в Божество Иисуса Христа, в богоучрежденность иерархии, в силу Святых Таинств, в вечные муки.

2. Вера должна быть твердая.

Ничто в мире не должно колебать нашей веры, даже в самом малейшем.

а) Кто требует этого?

а. Иисус Христос, «а кто отречется от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцем Моим Небесным» (Мф. 10:33). Требование сильное и справедливое! Тот не может назваться христианином, кто исповедует Иисуса Христа устами, в домашнем кругу, перед людьми благочестивыми, а публично отвергается Его перед миролюбцами, вероотступниками. Не многие ли из христиан поступают так?

b. Святые. Одни из них ради веры «были побиваемы камнями,» другие «перепиливаемы, подвергаемы пытке, умирали от меча» и т. д. (ст.35–37).

Почему мученики всех времен и во всех странах жертвовали ради веры всем, что было для них дорого в жизни? Почему они не довольствовались одним устным исповеданием Иисуса Христа?

с. Честность. Каким именем называем мы тех, которые в своих частных занятиях, или в своей должности и т. д., боятся всякого труда и усилия, не приносят никакой жертвы?

б) Что может поколебать твердость нашей веры?

а. Новое учение в книге, или из уст учителя, быть может даровитого, но неправославномыслящего. В таких случаях легко колеблется наша вера, если мы забываем слова писания: «все испытывайте» и проч. (1 Фесс. 5:20–21[22]).

b. Корыстолюбие. Ради веры мы должны отказываться от земных благ и выгод. Но какое должно быть для нас высшее благо?

с. Ложное честолюбие. Ради веры могуть подвергаться насмешкам и издевательствам, ненависти и презрению. Но кто единственно заслуживает чести и уважения?

3. Вера должна быть живая и деятельная.

Мы обязаны исповедывать нашу веру и словами и делами. Здоровый корень производит ствол, ветви, плоды и т. д.

а) Κто требует этого?

а. Иисус Христос и Апостолы. «Итак всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцем Моим Небесным» (Мф. 10:32). «Не всякий, говорящий Мне: „Господи! Господи!“, войдет в Царство Небесное» (след., имеющий мертвую веру) и т. д. (Мф. 7:21). «Потому что не слушатели закона праведны пред Богом, но исполнители закона оправданы будут» (Рим. 2:13). «Вера» должна быть «действующая любовью» (Гал. 5:6). «Ибо, как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва» (Иак. 2:26).

b. Честь и совесть. Какое безчестное и для совести мучительное противоречие, когда поступают не так, как веруют? Кто хочет нераскаянно пребывать во грехе, тот должен публично отречься веры и выйти из общения с Церковью.

с. Любовь к ближним. Если кто-либо называет себя православным, а живет вовсе не по-православному, то его подчиненные, слуги, дети и проч. будут соблазняться. Греховной жизнью язычника никто не соблазняется. Но если выражают свою веру в благочестивых поступках и речах, то назидают и исправляют многих!

б) Приложение, примеры.

а. Ты веруешь во Святую Троицу; поступай так, как веруешь. Твори на себе крестное знамение, молись Отцу небесному, соблюдай свято праздники, установленные в честь Его Сына, следуй внушениям Святого Духа и т. д.

b. Ты веруешь в Святые Таинства: ходи охотно к богослужению, к Святому причащению, к исповеди; приготовляй себя целомудренной и честной жизнью к таинству брака; не отказывайся на смертном одре от елеосвящения и т. д.

с. Ты веруешь в богоучрежденность иерархии: почитай священника, не оскорбляй и не уничижай его и т. д.

в) Ты веруешь в достоинство человека: не унижай самого себя, не презирай низших, не соблазняй немощных и проч.

Заключение. Такова должна быть наша вера, если и мы подобно празднуемым ныне святым, желаем достигнуть спасения, творить правду, получить обетования и т. д.

Христианская вера вселяет в своих проповедников геройский дух благочестия

«Были побиваемы камнями, перепиливаемы, подвергаемы пытке, умирали от меча» и т. д. (ст.37).

Изумительны были подвиги этих праведников. Как они терпели, страдали, умирали!

Но что заставляло их так терпеть, страдать, умирать? Какая это была сила, которая вселяла в них это неустрашимое мужество, этот истинно геройский дух! Этой силой была — «вера» (ст.33).

Христианская вера вселяет в своих проповедников геройский дух благочестия.

1. Непоколебимо-твердое убеждение.

Геройский дух благочестия основывается на непоколебимо-твердом убеждении в истинах веры.

Никто не сражается с самоотвержением за дело, в сущности и достоинстве которого не уверен или сомневается.

Истинно и непреложно должно быть то, за что хотят жертвовать жизнью.

Так истинна, несомненна, непреложна вера христиан.

а) Истины, учения и обетования христианства основаны «не на мудрости человеческой, но в силе Божией» (1 Кор. 2:4–5[23]), происходят не от разума человеческого, а от Бога, и основываются на божественном авторитете. Иисус Христос, Начальник и Совершитель Христианской веры, поступал с божественным полномочием; это Он Сам говорит (Иоан. 5:19–20;[24] 30–32;[25] 7:16–17[26]) и Его апостолы (2 Кор. 5:19;[27] 1 Иоан. 1:1–2;[28] Евр. 1:2;[29] 2:4[30]).

Кто, следовательно, принимает Христианскую религию, как божественную, того вера непоколебимо тверда, защищена от сомнений и колебаний.

Только на такой вере может основываться геройский дух благочестия.

б) Посему христианская вера во все времена одушевляла своих исповедников неустрашимым духом мужества и самоотвержения.

Проникнутые убеждением в божественности своей веры, одушевляемые мыслью о Боге и Иисусе Христе, они не щадили никаких трудов, не страшились никаких препятствий, переносили все с геройским самоотвержением (Деян. 5:41–42;[31] 2 Кор. 4:8-10;[32] 6:4[33]).

И не только дух их укреплялся и одушевлялся мужеством, но и сердце; потому что христианская вера вселяет в своих исповедников —

2. Непобедимую любовь.

Любовь к Богу, обязанностям и добродетели.

Надежда на земную славу и честь может также воодушевлять людей неустрашимым духом мужества. Но эти блага — земные и преходящие, и дух, возбуждаемый ими, не есть дух благочестия.

Этот последний может быть только там, где любовь к Богу крепче всякой другой любви, могущественнее всякого другого желания.

Такова именно и есть любовь, насаждаемая и освящаемая христианской верой в сердце человеческом.

а) Она дает воле крепость и силу, которой ничто не может противиться; она служит источником неустрашимого мужества, которое остается неизменным при всех обстоятельствах, возрастает в опасностях, препобеждает самые трудные препятствия.

б) Для христианина, пламенеющего любовью к Богу, истина и долг, добродетель и спасение дороже всего на свете. Ради их он жертвует жизнью.

Но одушевляя своих исповедников к такой борьбе за истину, христианская вера вселяет в них также —

3. Неослабное упование на Бога, потому что она обещает им в этой борьбе Божью помощь и защиту. Кто мужественно сражается за земные интересы, тот стоит одиноко в мире, полагаясь только на свои силы без упования на Бога. Если даже другие люди и помогают ему, то их помощь слаба и бессильна.

Но кто подвизается за истину и добродетель, тот знает, что он не один, что с ним — Бог, сила Которого в немощи совершается. «А надеющиеся на Господа обновятся в силе: поднимут крылья, как орлы, потекут — и не устанут, пойдут — и не утомятся» и т. д. (Ис. 40:31).

а) «И не бойтесь убивающих тело» воодушевлял Иисус Христос своих исповедников (Мф. 10:28[34]). «Не бойся, малое стадо» (Лук. 12:32[35]). «Волос с головы вашей не пропадет» (Лук. 21:17–19[36]).

Апостолы точно также ободряли Христиан обещанием божественной защиты и помощи: «страждущие по воле Божией да предадут Ему, как верному Создателю, души свои, делая добро» (1 Пет. 4:14–19[37]).

б) Это упование на Божью помощь воодушевляет христианина геройским духом благочестия. Он говорит: «все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе» (Фил. 4:13). «Кто отлучит нас от любви Божией?… Но все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас» (Рим. 8:35–37[38]).

Геройский дух подвижников благочестия еще более укрепляется тем, что Христианская вера обещает им —

4. Славную награду в будущей жизни.

Возвещая Своим ученикам печальную участь страдания и преследования, Иисус Христос обещает им за это великую награду.

а) «Блаженны вы, когда будут поносить» (Мф. 5:11). «Будете ненавидимы всеми за имя Мое; претерпевший же до конца спасется» (Мф. 10:22). «Но как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете» (1 Петр. 4:13; Иоан. 1:12;[39] Апок. 2:10[40]).

б) Награда будущей жизни одушевляла всех ветхозаветных праведников, о которых говорится в дневном апостоле (ст.35), — всех христианских мучеников!

Как эти примеры посрамляют нас! Ради веры мы не подвергаемся ныне гонениям и смерти. Нам предстоит теперь брань с другими врагами: неверием, легкомыслием, чувственными удовольствиями и проч. Тут мы должны проявить геройский дух благочестия: но проявляем ли мы его?

Примеры святых — сильнейшее для нас побуждение быть твердыми в вере благочестии и уповании христианском

«Посему и мы, имея вокруг себя такое облако свидетелей, …с терпением будем проходить предлежащее нам поприще» (ст.1)

Апостол Павел, побуждая современных ему христиан к неослабному дерзновению в вере и добродетели, указывает им на пример ветхозаветных праведников.

С такой же целью и Святая Церковь совершает ныне память всех святых, не новозаветных только, но и ветхозаветных, и их примером побуждает нас к подвигам веры и благочестия.

1. В вере.

Недуг нашего времени — вольномыслие. Люди, так называемые, образованные считают себя великими мудрецами и хотят сами все испытать и постигнуть. Богооткровенные истины они подвергают своему суду и исследованию — все, что в них есть таинственного и чудесного, ими отвергается или перетолковывается по их узким понятиям.

Вследствие этого происходит охлаждение и сомнение в вере, или совершенная потеря всякой веры.

Чем Святые Отцы утверждают нас в вере?

а) Тем, что они всем сердцем и душей принимали то, чему учит слово Божье и Святая Церковь.

б) Тем, что многие из них даже мирской мудростью превосходили нынешних мудрецов, напр., Василий Великий, Иоанн Златоуст и др.

в) Тем, что запечатлели истину Христианской веры своей жизнью и кровью, каковы мученики, исповедники и проч.

Поэтому «имея вокруг себя такое облако свидетелей,» отложим ", свергнем с себя всякое бремя," которая не хочет видеть истины; и "и запинающий нас грех," который препятствует видеть истину.

2. В благочестии или любви.

Христианин должен не только веровать, но и вести жизнь свою "по вере, споспешествуемой любовию" (Гал. 5:6). Но здесь, как и в вере, есть для Христиан камень преткновения: одни охотно веруют в Евангелие, но неохотно поступают по Евангелию; другие говорят, что Евангелие требует невозможного, и потому беззаботно пребывают в грехе.

От чего это происходит? От той же "гордости и удобообстоятельного греха," от которых страдает и вера. Ηо как сонм святых утверждает нас в благочестии?

а) Святые были подобные нам люди, с той же плотью и немощами.

б) Они испытывали такие же соблазны и препятствия, если еще не большие. (Рим. 7:23[41]).

в) Мир, как теперь, так и тогда, одинаково — "во зле лежит."

г) Между святыми, ублажаемыми ныне Святой Церковью, были не одни отшельники, но и миряне: мужи и жены, старцы и юноши, богатые и бедные, господа и слуги, воины и мирные поселяне.

Посему никто, ни в каком звании и состоянии, не может уклоняться от дел благочестия под каким бы то ни было предлогом: всесильная благодать и теперь не оскудела.

3. В уповании и терпении.

Труден путь подвижников веры и благочестия (Деян. 16:22;[42] 2 Тим. 3:12[43]), но этим путем шел:

а) Сам Начальник веры и Совершитель нашего спасения Иисус (ст.2; ср. Фил. 2:6–8[44]).

б) Все ветхозаветные праведники (ст.33–38) и все ублажаемые ныне святые (Апок. 7:13–14[45]).

в) Их пример должен утверждать и нас в уповании и терпении.

"Посему и мы, имея вокруг себя такое облако свидетелей, …с терпением будем проходить предлежащее нам поприще…"

Обязанность быть святыми.[46]

"Будьте святы"

(1 Петр. 1:16).

Кому это сказано? Всем нам, без различия пола, званий и состояний (1 Петр. 1:15;[47] Ефес. 2:10;[48] Мф. 5: 48[49]).

Чтобы сделаться святым, для сего требуется:

1. Пламенное желание святости (Прем. 2:17–20[50]).

а) Тот опасно заблуждается, кто довольствуется своим духовным состоянием и не желает вящшего преуспевания в благочестии. "Если ты не идешь вперед, то непременно подвигаешься назад."[51] Невозможно, чтобы человек оставался в том же нравственном состоянии (Иов. 14:2[52]). Для достижения истинного венца нужно бежать, пока не достигнем того, к чему стремились: "бегите, чтобы получить" (1 Кор. 9:24[53])! Кто перестает бежать, тот теряет свой труд и венец.

б) "Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся" (Мф. 5:6); только души, "алчущие" святости, Бог "исполнил благ" (Лук. 1:53[54]). Заметим эти выражения: "алчущие и жаждущие:" для достижения святости требуется не простое, но сильное и пламенное желание, как бы голод и жажда. Кто чувствует в себе этот спасительный голод и эту святую жажду, тот не идет, а бежит по пути добродетели с быстротой пламени, охватившего сухой тростник (Премуд. 3:7[55]). Итак, кто делается святым? Тот, кто хочет быть святым (Мф. 19:21[56]).

в) Нетрудно, при помощи всесильной благодати, сделаться святым тому, кто пламенно желает святости (Премудр. 2:12–13;[57] Мф. 7:7-11[58]). "Если я хочу быть другом Божиим, то довольно мне только захотеть теперь — и я делаюсь им."[59]

2. Делать все из любви к Богу и для угождения Богу (1 Кор 10:31[60]).

а) Наши слова, мысли, желания и действия должны быть постоянным выражением любви к Богу. Невеста Христова, по изображению Песни Песней, занималась ли охотой, была ли на войне, собирала ли виноград, — во всех этих различных состояниях была всегда любима, потому что она все делала из любви к своему Жениху. Так и каждый Христианин, в каком бы звании ни находился, какими бы делами ни занимался, должен все делать из любви к Богу и для угождения Ему. "Если око твое будет чисто, то всё тело твое будет светло" (Мат 6:22[61]). Под оком некоторые из Святых Отцов разумеют намерения. "Добрые дела ценятся по намерению."[62] Наше намерение чисто, когда оно имеет своим предметом или славу Божью, или назидание ближних, или собственное высшее благо. "Человек смотрит на лице, а Господь смотрит на сердце" (1 Цар. 16:7[63]). "Дела без доброго намерения то же, что жертва без тука или тело без души; Бог их отвергает."[64]

б) Но как редко мы делаем добро единственно из любви к Богу и для угождения Богу? Не большая ли часть из нас, если и делают добро, то или из личной славы, или для достижения земных целей?

Многие из христиан скажут в день суда: "Господи! не от Твоего ли имени… многие чудеса творили" (Мф. 7:22[65])? И однако же Господь скажет им: "Я никогда не знал вас" (ст.23), потому что вы делали не для Меня, а для вашей славы и ваших интересов. "Что может быть безумнее, как искать своими делами похвалы от подкупных и бессильных людей, и презирать похвалою Того, Кто силен воздать за дела, угодные Ему" (Мф. 6:3[66]).[67]

3. Нести крест свой с терпением ради Господа (Мф. 10:38[68]).

а) Кто хочет достигнуть святости, тот должен все переносить с терпением ради Господа: и бедность, и скорби, и поношения, и болезнь (2 Кор. 6:4;[69] 2 Тим. 3:12;[70] Иоан. 15:20[71]). "Посмотрите на кого угодно из святых, и вы увидите, что все они терпели скорби и страдания. Один Соломон, может быть, составляет исключение, но в этом скрывается также и причина, почему он пал."[72]

"Безумно было бы думать, — что можно наслаждаться с миром и царствовать со Христом."[73]

"Скорби — наша школа, где мы учимся."[74]

Посему все, что ни случится с нами в жизни, мы должны переносить с терпением и покорностью воле Божией, подобно Иову (2:10;[75] 1:21[76]).

б) Нам позволено обращаться с молитвой к Богу об облегчении нашего креста или об освобождении от несчастий, по примеру самого Иисуса Христа, Который также молился: "Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия;" но при этом мы всегда должны прибавлять: "впрочем не как Я хочу, но как Ты!" (Мф. 26:39).

Чего Бог нам желает, то и есть самое лучшее для нас.

Причины, почему мало святых между людьми

"Спаси меня, Господи, ибо не стало праведного, ибо нет верных между сынами человеческими"

(Псал. 11:2)

Давид жалуется, что в его время оскудели святые и уменьшилось число истинно-верующих между сынами человеческими, — и в этой жалобе обращается к Богу и молит Его о своем спасении, когда так трудно было спастись среди всеобщего оскудения веры и благочестия.

Но один ли Давид имел причину так жаловаться Богу? Не можем ли тем более принести такую жалобу мы, для которых возсиял уже свет "просвещения язычников" (Лук. 2:32) и которым даны могущественнейшие средства спасения?…

Причины, почему мало святых между людьми:

1. Есть много людей, считающих себя благочестивыми и святыми, каковы фарисеи и лицемеры, люди с ложной набожностью (Кол. 2:18[77]); но истинно-святых — мало, это мы знаем:

а) Из слова Божьего (Псал. 11:2;[78] Мф. 7:14;[79] Лук. 12:24;[80] Мф. 22:14;[81] Гал. 3:3[82]).

б) Из повседневного опыта.

в) Истинно святые есть и теперь, но их сравнительно мало.

2. Отчего же так?

Причин на это много, как общих, так и частных.

а) К общим причинам относятся:

а. Врожденная всем людям греховная порча (Быт. 8:21;[83] Рим. 7:23[84]), которая особенно обнаруживается в упорном сопротивлении разума Божьему слову и в происходящей отсюда духовной слепоте, вследствие которой естественный человек считает дело святости ненужным, или понимает святость по своему.

b. Опасное развращение мира, проявляющееся в обольстительных речах и соблазнительных примерах.

с. Сила греха и греховных привычек (Прит. 18:3;[85] 10:23[86]).

d. Требования закона Божьего, которые для плотского человека кажутся строгими и не исполнимыми, и потому оставляются без исполнения.

б) Между частными, наиболее действующими, причинами мы указываем:

а. На дух времени, по которому небрежение к благодати, распущенность нравов, привязанность к земному и чувственному, достигли страшных размеров.

b. Небрежность воспитания детей в духе благочестия.

с. Разнообразные ученые нелепости и заблуждения, которые охватывают нас вокруг и совращают многих с пути истины и благочестия.

О почитании святых

"Хвалите Бога во святыне Его"

(Псал. 150:1).

1. Почему нужно почитать святых?

а) Ради Господа, который хочет быть прославляем во святых (Зах. 2:8[87]).

б) Ради их самих, их высоких совершенств и добродетелей.

в) Ради нас. Они молятся за нас. "Уверенные в своем вечном блаженстве, святые непрестанно молятся о нашем спасении."[88]

"Святые поддерживают мир своими молитвами. Сила их молитв так могущественна, что отклоняет гнев Божий."[89]

2. Как нужно почитать святых?

а) Сердцем. "Кто удивляется святым с благочестивой любовью и почитает их, тот должен также и любить их."[90]

б) Устами, прославляя их подвиги.

в) Делами, или подражанием их добродетелям. "Почитание святого состоит в подражании ему."[91]

Образцы церковной проповеди. Слово в неделю Всех Святых.[92]

"Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня"

(Мф.10:37).

По неисповедимым Божьим судьбам, видя себя вновь посреди сего града, в котором суждено было мне в первый раз увидеть свет, и от которого течением жизни увлечен я был так, что никогда уже видеть его не чаял, — сверх чаяния, вновь находясь посреди братий и ближних, в сообществе которых получил первые приятные ощущения жизни, — желал бы я совершенно предаться сильному влечению любви к отчизне, — любви, по которой, как изъясняется некто из Иерусалимлян — дети Иерусалима "возлюбили и камни его, и о прахе его жалеют" (Псал. 101:15), то есть, самые камни отечественного града им любезны, мил даже прах путей его. Сердце мое готово теперь воспевать этому граду песнь, которую они воспевали своему Иерусалиму: "Просите мира Иерусалиму: да благоденствуют любящие тебя! Да будет мир в стенах твоих, благоденствие — в чертогах твоих! Ради братьев моих и ближних моих говорю я: "мир тебе!"" (Псал. 121:6–8). Но что слышу? Эту сладкую песнь пресекает грозный глас заповеди Христовой, которая, как-будто по особенному намерению, ныне оглашает меня среди сего храма. "Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня."

Что же буду делать? Восприиму иную песнь песнопевца Израилева: "только в Боге успокаивается душа моя" (Псал. 61:2)? Покорю любовь к ближним и братиям, — покорю любви к Богу и Христу; "забуду люди моя, и дом отца моего," и потружусь помнить только людей Господних и дом Отца небесного. В этом расположении духа и прерванную Иерусалимскую песнь продолжать мне позволено: "ради дома Господа, Бога нашего, желаю блага тебе" (Псал. 121:9). Боголюбезный граде! Ради святой Церкви, которая есть дом Божий, ради православных чад ее, которые суть присные Богу, желаю я тебе благ; и поскольку желаю для Бога, то и благ желаю Божественных, "мира Божия, превосходящего всяк ум, веры Божией," которая есть "Божий дар любви Божией, изливающейся в сердца наши Духом Святым."

Но не оскорбляю ли братий и ближних столь скорым отречением от любви отечественной?

Тотчас увидите, братия, что нет в этом несправедливости. Ибо и от вас не иного требую расположения, как того же, в которое себя поставить желаю. Если желаете быть достойны любви Бога и Христа: возлюбите Бога и Христа паче отца и матери, паче братий и сестер, паче всего, что вам любезно. "Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня."

Когда, последуя Евангелию, возвещаю вам священную обязанность любить Бога и Христа превыше всего: это не значит того, чтобы я опасался найти в ком-либо из слышащих это прямую вражду против Бога и Христа. Есть и такого расположения люди, о которых Апостол пишет — "со слезами говорю" (Фил. 3:18[93]), о которых и я воспоминаю с ужасом, враги креста Христова," которые не хотят покорить ни разума своего вере Его, ни сердца своего, и говорят с изображенными в притче мятежниками: "не хотим, чтобы он царствовал над нами" (Лук. 19:14[94])! Но не сомневаюсь, что против таких каждый из правоверующих восприимет ревность Апостола, и не поколеблется, вместе с ним, отвергнуть их всей силой духа. "Аще кто не любит Господа Иисуса Христа: да будет проклят, маранафа" (1 Кор. 16:22[95]).

Есть иной род людей, между самыми верующими во Христа, и признающими над собой власть закона Божьего, которые ужасаются мысли поставить себя врагами против Бога и Христа, но которые не довольно ясно познают, не довольно глубоко чувствуют свою обязанность любить Бога и Христа, и потому не достигают всего блаженства, в сей любви заключенного.

Они знают обязанность веровать, — с покорностью собственного разума принимать тайны, которые открывает Слово Божье, потому что разум человеческий, ограниченный и поврежденный, не может уразуметь Божьего ума, всесовершенного и бесконечного. Приемлют обязанность жить по закону Божию, — служить истинному Богу известным образом Богопочтения, не обижать ближних хищением, грабительством и подобными несправедливостями; чувствуют обязанность приносить покаяние, обличать себя перед Богом в грехах, в надежде прощения ради Того, Которого Бог, "сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом" (2 Кор. 5:21). Признают обязанностью молиться, — призывать имя Божье, чтобы низвести на себя благословение и спасительную Божью силу; поражаются страхом Божьего суда, когда видят себя нарушившими какую-нибудь из этих обязанностей, а когда думают, что исполняют их, тогда успокаивают себя надеждой царствия небесного, как заслуженного воздаяния. Не правда ли, что у некоторых и, может быть, y многих Христиан, в этом заключается весь образ их благочестия, так что им и на мысль не приходит, чтобы еще за этим оставалось. Нет, это не все еще, братия; много еще за этим остается, — так много, что без остающагося все прочее не приведет вас к истинной цели вашей, то есть, к вечному спасению вашему.

Сколь бы ни высоко восходила лествица ваших добродетелей, она не возведет вас на небо, и, сверх опасения, бедственно может обрушиться с вами, если вверху нее нет последней степени, которая одна крепко и непоколебимо прикасается к небу. Спросите ваше сердце, любит ли оно Того, Которого веру и закон приемлет, Которому приносит покаяние и молитву; чувствуете ли вы точно, что эта "что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам" (Римл. 5:5), подобно как вы точно чувствуете льющуюся в сердце любовь детскую, родительскую, братскую, при виде родителей, детей и братьев? Если совесть и дух не свидетельствуют вам, что вы точно, и живо чувствуете внутреннее это Божественное излияние Божественной любви: то нужно вам прилежно учиться сей любви у единого Божественного Учителя, Иисуса Христа. "Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня" (Матф.10:37). Ты веруешь и надеешься спастися верой. Не оспариваю этой надежды. Вере спасение предоставляет в удел Сам Спасител. "Вера твоя спасла тебя" (Мф.9:22), часто говорил Он тем, над которыми совершал чудесные исцеления. И всем без исключения обещал: "кто будет веровать и креститься, спасен будет" (Марк. 16:16).

Но всякая ли вера одинакова? Нет ли различия между верой и верой? Какова, например, та вера, которую столь ужасной похвалой хвалит апостол, когда говорит: "ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют, и трепещут" (Иак. 2:19). Кто может быть доволен такой верой? Какая же та вера, которая могла бы спасти человека? "Вера, действующая любовью" (Гал. 5:6), определяет апостол. Если нет любви, то вера не имеет силы и успеха и не достигает спасения. Вера без любви есть образ без жизни: любовь, как дыхание Святого Духа, одушевляет веру и творит ее деятельной и спасительной. Если желаешь спасен быть верой: возлюби Того, в Кого веруешь.

Ты живешь по закону. В этом, кажется, есть уже и любовь: ибо Сам великий Наставник в любви Божественной сказал: "кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня" (Иоан. 14:21). Но вникай и разумей поистине то, что говорит Истина. Как любовь, собственно, есть чувствование сердца, и как испытующий сердце Наставник провидит, что некоторые слабые ученики помыслят, будто чувство это может быть сохранено и без помощи деятельности, соответствующей этому чувству, то, предупреждая это превращение истинной любви во мнимую, и поучая "любить … делом и истиною" (1 Иоан. 3:18), Он говорит, "что любящий Его есть тот, кто имеет заповеди Его, и соблюдает их." A того совсем не мог сказать исполненный любви Наставник, будто для учеников Его довольно только внешне исполнять дела Его заповедей, и будто это вменится им вместо любви к Нему, хотя бы они ее и не чувствовали. Подобно как любящему детей родителю несвойственно сказать к своим детям, что он позволяет и не любить себя, только бы они делали, что он прикажет.

И что значит без любви соблюдение заповедей? Кто столь несведущ о самом себе, или столь неискренен, чтобы не признаться, что он иногда, в чем-нибудь, прегрешает против заповедей? Если же, таким образом, здание собственной правды, созидаемое на основании заповедей, имеет слабые места, то найдет гром законного проклятия и одним ударом разрушит все здание: "проклят всяк, кто не исполняет постоянно всего, что написано в книге закона" (Гал. 3:10). И еще сильнее: "кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем" (Иак. 2:10).

Где же теперь спасение в исполнении заповедей? Оно есть; но для тех, которые исполняют заповеди не по писаному, а по духу: дух же закона есть любовь. Хочешь ли избежать проклятия законного? Желаешь ли иметь краткий и верный способ исполнить весь закон? Сей краткий и верный способ есть любовь. "Любящий другого, говорит апостол, исполнил закон; любовь есть исполнение закона" (Рим. 13:8-10[96]).

Не в том смысле это сказано, будто любовь позволяет оставить закон без исполнения; нет! Она есть исполнение закона потому, что она есть душа закона; а душа и все тело оживляет и движет: так любовь исполняющему закон дает силу и заповеди творит легкими к исполнению. Сын, который бежит увидеть возлюбленного родителя, чувствует ли усталость от пути? Так дети Божьи, любящие Бога люди, не утомляются никакими подвигами на пути жизни, стремясь к вечным обителям, где надеются воочию увидеть Отца, от Которого рождение дало им столь высокую область, — "быть чадами Божиими" (Иоан. 1:12), и Которого в них любовь сильнее всякой любви, земной и небесной.

Ты каешься. И в этом случае ты на добром пути; и эта стезя проложена ко спасению, по сказанному: "неизменное покаяние ко спасению" (2 Кор. 7:10). Но примечай и здесь глубокий разум слова Павлова: "неизменное покаяние," говорит он, то есть, покаяние, после которого человек не изменяет воспринятых им лучших мыслей опять на худшие, не возвращается на прежние грехи, не ослабевает в ревности жить по воле Божьей, — такое покаяние, бывает "во спасение."

Сейчас, братия, требую я для вас свидетельства от вас самих. Не примечаем ли мы за собой, что благие намерения, восприемлемые нами в покаянии, по времени колеблются иногда и падают, и мы, частью от беспечности, а частью и при некоторой заботе о своем исправлении, впадаем во грехи, в которых многократно каялись? Какая же в этом случае надежда спасения в покаянии, если нераскаянное только покаяние бывает во спасение? И что делать нам с нашими духовными болезнями, когда самое врачество, при частом их возобновлении часто употребляемое, как бы притупляется в своем действии?

И в помощь врачеству, и против возобновления болезни, — и в помощь покаянию, и против возобновления грехов, действительнейшее средство есть истинная любовь к Тому, "Который не хочет смерти грешника," и Который даже умер за спасение грешника. Истинная, говорю ибо то не любовь, когда непотребный сын расточает имение родителя, в надежде на его снисхождение; но то любовь, когда нежный сын и тем, что позволено ему, осмотрительно пользуется, сохраняя благоволение возлюбленного родителя.

Евангельская история представляет нам разительный пример спасительной силы, которую истинная любовь дает покаянию. Жена, в целом городе известная, как грешница, приступает к Иисусу Христу, помазует миром ноги Его, омывает их слезами, отирает власами своими, словом, являет знамения покаяния, хотя не слышно из уст ее слов покаяния; и Тот, Которого Иудеи называли укорительно, а Христиане радостно называть должны "друг мытарям и грешникам" (Мф.11:19[97]), разрешает ее от грехов, не смотря на множество их: "прощаются грехи её многие" (Лук.7:47). Но каким образом столь совершенно воздействовало покаяние, которое даже не разрешилось еще открытым исповеданием грехов? Оно воздействовало посредством совершенной любви к Решителю грехов: "прощаются," говорит Он, "грехи её многие за то, что она возлюбила много" (Лук. 7:47).

Ты молишься. Кто не похвалит и этого духовного упражнения? Но и о нем вопрошаю: какой молитвой ты молишься? Ибо есть и суетная молитва, о которой сказано: "приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня; но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим" (Мф.15:8–9). Что значит приближаться к Богу устами, а сердцем далеко отстоять от Него?

Произносить устами, или принимать слухом из уст других — молитвенные к Богу слова, но не соединять с ними сердечного внимания и духовной теплоты, короче, молиться без любви. Не трудно суетность такой молитвы обнаружить даже простым, естественным рассуждением и побуждением природы. Что делает дитя, только начинающее мыслить, чтобы получить желаемую вещь от отца или матери? Не соединяет ли оно для этого со своими прошениями всех, какие знает, выражений детской любви и нежности? Итак, не должны ли мы признать себя неразумными более самих детей, когда думаем нашими хладными, без внимания, без любви, без сердца произносимыми прошениями что-либо получить от Отца небесного, Который именно "смотрит на сердце," в то время как "человек смотрит на лице" (1 Цар. 16:7[98])?

Скажем ли, что небесный Отец благ более земных родителей, и потому даст вся благая просящим y Него? Правда; но Он и праведен более их, и потому не может дать недостойным. И даже, по самой благости, не может дать блага на зло просящим, дабы они не осквернили самого блага. На зло, конечно, просим мы, когда без любви просим у Всеблагого и Вселюбящего.

Но что еще говорит закон духовный? — Он показывает, что не только исполнение молитвы, но и сама молитва, истинная и чистая, без истинной и чистой любви невозможна. "О чем молиться" учит Апостол, "как должно, мы не знаем, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными … Испытующий же сердца знает, какая мысль у Духа, потому что Он ходатайствует за святых." (Рим.8:26–27). И чтобы кто-либо, слыша это, не остался в недоумении о том, как можно приобрести сие высокое ходатайство, Апостол немедленно присовокупляет: "притом знаем, что любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу" (Рим. 8:28). Любовь к Богу все обращает в средства к нашему спасению и блаженству; без нее все средства не достигаюг сей цели. Не будет светить светильник без елея: и молитва не озарит духа без любви. Не будет без огня курение кадила: и молитва без любви не взойдет к Богу.

Что сказать о побуждениях к добродетели, которыми заменяют любовь не познавшие силы ее, — о страхе суда и надежде воздаяния? Это опоры, необходимые для созидающих дом душевный — но не на них лежит высота и красота здания духовного. Работающий из страха есть раб: трудящийся за воздаяние есть наемник. Раб, говорит Иисус Христос, "не пребывает в доме вечно," — можно присовокупить — и наемник; — ибо только "сын пребывает вечно" (Иоан. 8:35). "В страхе есть мучение," говорит возлюбленный ученик, "в любви нет страха," зато "совершенная любовь изгоняет страх" (1 Иоан. 4:18). Другой Апостол Христианам, в противоположении с иудеями, говорит: "вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: "Авва, Отче!"" (Рим. 8:15).

Итак, дух рабства, — но также и наемничества духовного, — есть удел иудеев: а жребий истинных Христиан есть дух сыновней любви к Богу и Спасителю. Можно даже, без прекословия Апостолу, сказать, что истинный дух и Ветхого Завета был дух любви, если бы не облекло его рабством жестокосердие иудеев. Подтверждаю это самыми заповедями закона Моисеева. "Милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои," (Исх. 20:6) пишет он. Удивляюсь особенно этому указанию о любви, когда сравниваю его с заповедью о родителях: "почитай отца твоего и мать твою." (Исх. 20:12)

Как? Отца "почитать," а Бога "любить?" Мы обыкновенно любим то, что к нам ближе и нам подобнее; а что выше нас, то почитаем. Поэтому, кажется, свойственнее было бы требовать "любви к отцу," и "почтения к Богу." Нет, говорит Божественный закон: чти отца; возлюби Бога. Как бы так сказано: отца любить тебе свойственно и без заповеди, также и чтить Великого Бога; заповедь учит тебя тому, что трудно было бы тебе уразуметь без нее.

И так отца не только люби по естеству, но и чти по воле Отца небесного — Бога не только чти по внушению естества и совести, но дерзай приступить к Нему ближе, чего не дерзнул бы ты сделать без благодатной заповеди; возлюби Бога, как Отца; нареки Его: "Бог твердыня сердца моего и часть моя вовек" (Псал. 72:26). О возлюбленная заповедь любви! Как достойно сожаления, что так долго не разумели силы твоей, сокрушали зубы о жестокую кору писмени, и не умели вкусить сладкого зерна, в ней заключенного!

Так долго, что когда сама Любовь явилась на земле, Она обрела заповедь любви совсем забытой, и проповедала ее, как новую: "заповедь новую даю вам, да любите друг друга" (Иоан. 13:34); — "Как возлюбил Меня Отец, и Я возлюбил вас; пребудьте в любви Моей" (Иоан. 15:9).

Христиане! Бог влечет нас в любовь Свою более, нежели одной заповедью, одним повелительным изъявлением Своей воли: Он лучше нас ведает, что любовь не приобретается одними повелениями. Он ищет любви нас, грешных и недостойных, Своей святой и высочайшей любовью. "Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную" (Иоан. 3:16). Надобно ли повелевать, или учить, чтобы мы любили Того, Кто умер для приобретения нам вечной жизни? Если чувствуем, что мы обидели бы отца, если бы больше, нежели его, возлюбили рабов: как не чувствовать, что мы оскорбляем Отца небесного, когда к человекам, которые все едва достойны назваться рабами Его, наше сердце удобнее открывается, и прилепляется теснее, нежели к Нему? Возревнуем быть достойными Его. Скажем сердцу нашему: мы не отнимаем тебя у родителей, друзей и близких; но и тебя, и их сердца вместе с тобою, отдаем Богу сердца на веки. Аминь.

Поучение а Неделю Всех Святых.[99]

Какой-то иудейский законник спросил однажды Иисуса Христа: Учитель, что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?

Вопрос, кажется, самый простой, но ответить на него, слушатели, нелегко. В самом деле, как спастись, как наследовать жизнь вечную? Что мы должны для этого делать, как мы должны для этого вести себя? Примеры святых, конечно, всего лучше могли бы нам помочь в этом случае; но эти примеры так бесчисленны и разнообразны, что не знаешь, которому последовать: один жил так, другой иначе; один делал то, другой совсем другое. Один спасался в пустыне, другой среди городского шума; один в храме, другой на поле брани; один проводил дни и ночи в посте, другой пил и ел; один принимал всех к себе, а другой никого не пускал. Словом сказать, жизнь святых и разнообразна, и часто одна другой противоположна.

Итак, слушатели, что же мы должны делать, чтобы наследовать жизнь вечную? Иисус Христос разрешил этот вопрос таким образом. Он сказал законнику: люби Бога более всего, а ближнего, как самого себя. Так поступай, и будешь жить, т. е. спасешься.

Но как можем мы исполнить этот закон? Как можем доказать нашу любовь к Богу и ближним?

Разрешим, слушатели, этот вопрос. Не с тем впрочем, чтобы только узнать и забыть; но чтобы поступать так, как разрешим. Разрешим же его в коротких словах, чтобы было памятнее и понятнее.

Живите так, как велит совесть и закон Божий. Что совесть запрещает и закон Божий не видит, — того никогда не надобно делать; напротив, что совесть одобряет и закон Божий повелевает, — то непременно надобно делать. Слушайтесь своей совести и закона Божия.

Кто слушается закона Божьего и своей совести, тот непременно спасается, где бы он ни был и как бы он ни жил. Ты в мире живешь, живи; только живи так, как тебе велит закон и совесть, и ты спасешь свою душу; ты отказался от мира, хорошо, — живи по совести и закону: иначе и в пустыне не спасешься; ты пьешь и ешь: пей и ешь; только пей и ешь, что одобряет совесть и закон; ты постишься, постись; только ничего не делай против совести и закона: иначе и пост тебя не спасет; ты занимаешься торговлей, торгуй; только торгуй так, как велит совесть и закон Божий, и ты не погубишь своей души. Ты служишь и работаешь; знай свое дело, работай и служи так, как велит совесть и закон, и ты спасешься. Вообще, делайте и поступайте по вашему званию и состоянию; но делайте, как велит совесть.

Оттого и происходит, слушатели, что жизнь святых так разнообразна, так, по-видимому, одна другой противоположна; они находились в различных обстоятельствах, занимали различные должности, были различных званий, жили в различных местах, — потому то и делали различное, поступали неодинаково; но поступали всегда и делали все по своей совести и по закону Божьему. Оттого все и наследовали жизнь вечную.

Итак, слушатели, чтобы вы ни делали, как бы вы ни жили, где бы ни находились, — поступайте только по своей совести и по закону Божьему, — и вы спасетесь. Что совесть и закон одобряет, то всегда свято. Аминь.

Святые Светила Духовного Неба

Дух Святой, сойдя на апостолов и членов первенствующей церкви, не только возродил их духовно, преобразив робких рыбаков и поселян в мужественных проповедников креста, но и оживотворил всю Церковь Христову, наполнив ее теми животворными дарами благодати, которые с тех пор сделались источником всякой истинной жизни на земле. И в древности животворящий Дух не оставлял человечество, которое без Него неминуемо подверглось бы всепоглощающей смерти. Проявления Его мы видим не только в истории избранного народа Божьего, где Он явственно действовал, проявляясь особенно в устах боговдохновенных пророков, но из истории языческих народов, которые также могли познавать веяния животворящего Божьего Духа в писаниях своих лучших мыслителей и поэтов, хотя последние были и далеко не столь чистыми и хорошими проводниками для истины.

Теперь же, когда иго древнего проклятия было свергнуто с выи некогда павшего человечества и жало смерти сломано искупительным подвигом Христа, Святой Животворящий Дух опять, как и некогда в саду Эдемском, мог свободно разливать свои животворные дары благодати по земле, и плодом Его благодатных даров явилось новое человечество, уже не состоящее в рабстве греху и смерти, а человечество духовно свободное, человечество "святое." Начинаясь от малого сонма апостолов, как зерна горчичного, оно постоянно возрастало все более и более, так что образовалось новое царство святых людей. Вот почему Святая Православная Церковь, совершив празднование Святому Духу, затем следующую неделю посвящает памяти всех святых, как именно всеобщему царству нового, облагодатствованного Святым Духом человечества.

По идее христианства, как царства Божьего на земле, все члены его должны быть святыми, каковыми они и в действительности были в первенствующее время. Вследствие этого христиане неоднократно называются в Священном Писании просто "святыми" (Деян. 9:13[100] и др.). Но греховная природа, даже и по искуплении ее, не могла во всех людях достигнуть полноты возраста Христова, и потому с распространением христианства в мире стало зримо заметно противодействие врагов Божьих, и как следствие, заметно стал понижаться общий уровень нравственного достоинства, и святость, как духовное совершенство, сделалась достоянием лишь избранных, которые и прославлялись Церковью. Таковыми в первенствующее время, кроме самих апостолов, как родоначальников нового человечества, были те мужественные исповедники, которые полагали живот свой за веру Христову.

В течение первых трех веков христианской истории, когда язычество, возбуждаемое темными силами ада, яростно гнало первенствующую церковь, исповедники являлись целыми тысячами и быстро наполняли сонм прославленных, имена которых и сохранялись Церковью на память последующим поколениям. Но рядом с исповедниками было много и других носителей Божьей благодати. Дары Духа Святого бесконечно разнообразны, а поэтому и сонм святых заключает в себе бесконечное разнообразие не только примеров отдельных добродетелей, но и степеней совершенства. Но как в мире земном все подчиняется известной закономерности и правильности, так что во всем царствует порядок постепенности, так и в мире небесном тот же порядок получает еще большее значение, потому что царство высшей святости есть вместе с тем царство высшей справедливости, воздающей каждому по делам или заслугам его. Поэтому Святая Церковь прославляет сонм святых как именно царство, в котором члены его разделены на чины, определяемые как внутренним их достоинством, так и особенностями их значения и деятельности.

Такими чинами, по воззрению Церкви, являются прежде всего высочайшие и святые умы или духи, т. е. ангелы, а затем праотцы и патриархи, пророки и апостолы, мученики, святители, преподобные и праведные, а также и святые жены, прославившиеся на всех ступенях христианского совершенства, и во главе всех их стоит Пресвятая, превосходящая все чины ангельские, Владычица наша Богородица, Приснодева Мария. Святые этих чинов обнимают всю полноту христианского духовного совершенства и на духовном небе они сияют своими добродетелями ярче тех звезд, что мириадами покрывают полуночное небо и своим мерцанием поведают о славе Божией. Потому-то Святая Церковь в своем богослужении воспевает их как "звезды многосветлые, церковное небо озаряющие различными дарованиями и разнообразными красотами."

Как звезды видимого неба в своем чудесном движении обходят в течение года весь круг мироздания, так и святые звезды духовного мира величественной процессией проходят через круг годичного богослужения Церкви, посвящающей памяти каждого святого особый день в году. Но как даже из среды видимых звезд многие неизвестны астрономам и о существовании их могут быть только предположительные гадания на основании общих законов бытия, так еще более это и приложимо к звездам духовным, которые не установлены в своем числе раз навсегда от начала мироздания, а постепенно восходят на небо, по мере прославления их на земле, и притом часто в силу таких заслуг, которые незримы для людей, но тем ярче сияют перед Богом. Поэтому, кроме величественного сонма известных святых, Церковь считает своим долгом воздать честь и этим неведомым святым, и установление особой недели в честь "всех святых" и имеет своей целью, между прочим, прославление и тех из них, имена и деяния которых ведомы одному только Богу всевидящему.

И вот, подобно тому, как вещественный мир состоит из двух главных половин — неба и земли, и мир духовный также состоит из двух половин — человечества земного и человечества небесного. Это два царства, которые находятся между собой в органической связи. В царстве земном люди, поставленные в условия обыденной жизни, должны вести неустанную борьбу со множеством препятствий к достижению цели своего бытия, — того высшего блага, которое есть духовное совершенство, и многие из них изнемогают в этой борьбе и не достигают своей цели. В царстве небесном, напротив, обитают уже те, кто победоносно одолели все земные препятствия, успешно прошли жизненный путь, достигли назначенной им степени совершенства и как особые Божьи избранники удостоились неувядаемого венца славы.

Но если в отношениях нашей земной жизни считается, и совершенно справедливо, не высоким достоинством для человека, когда он, пройдя тяжелый путь низшей жизни и достигнув высокого положения, отрешается от всех своих прежних связей, забывает о тех своих друзьях и знакомых, которые когда-то вместе с ним делили горькую долю бедности и тяжкого труда, и на высоком посту единственно заботится о самодовольном пользовании достигнутыми результатами, то тем менее это возможно в мире духовном, в приложении к тем святым мужам, которые достигли венца славы на небе. Такое предположение было бы противоречием и здравому смыслу и законам нравственной жизни. Святость как духовное совершенство по самой сущности исключает подобную аномалию, и нравственное чувство правды требует того предположения, что святые, сами подвиг добрый совершив на земле, закончив жизненный путь и перейдя в царство славы, не могут порвать связи со своими земными братьями, вынужденными еще только вести ту исполинскую борьбу, которая победоносно окончена ими. И святая православная Церковь, опираясь на ясные свидетельства Священного Писания (Откр. 6:10–11;[101] 1 Кор. 12:25–26;[102] Иак. 5:15[103] и др.), вполне признает это взаимодействие между миром земным и миром небесным, и выражением его служит догмат о почитании и призывании святых, как ходатаев и молитвенников за своих земных, грешных собратий.

Но отсюда сама собой обнаруживается жалкая несостоятельность того лжеучения, которое видит в почитании святых посягательство на честь единого Ходатая — Христа. Как будто солнце может терять часть своей славы вследствие того, что люди воспевают и прославляют красоту луны и других планет, услаждающих взор своим заимствованным от него светом! Как планеты, услаждая нас своим заимствованным светом, тем самым лишь больше возбуждают в нас благоговейного изумления к озаряющей силе центрального светила, так и святые, возбуждая в нас благоговение своими духовными доблестями, тем самым возводят нашу мысль к этому всеобъемлющему и всеозаряющему Солнцу правды, Которому и сами святые обязаны своим прославлением. Только низменный эгоизм может понимать эти отношения иначе, и если указанное заблуждение нашло себе выражение в целой вероисповедной системе протестантизма, то это лишь новое свидетельство о том, что вся эта система покоится на основе далеко невысокого нравственного и духовного миросозерцания.

Да, поистине печально то заблуждение, которое кладет непроходимую пропасть между миром земным и миром небесным! Это значит навсегда заграждать от себя те возвышенные примеры добродетели, которыми сияют Божьи святые. По протестантскому учению, святой человек только тогда и живет в органической связи с другими людьми, когда он находится еще на земле, совершает вместе с ними жизненный путь, борется с неблагоприятными условиями бытия, преодолевает искушения; одним словом, когда еще только стремится к достижению высшей степени совершенства и когда еще возможны для него, как и для всякого другого человека, тяжкие падения с высоты своего нравственного идеала. Ведь только кончина может служить завершающим моментом земного нравственного развития и только, следовательно, после нее вполне определяется степень достигнутого личностью нравственного совершенства, согласно с которым ей назначается тот или другой чин святости.

A между тем, по протестантскому учению, кончина есть тот момент, который сразу порывает все отношения личности с земным миром, гробовая доска закрывает от людей, с которыми она жила и для нравственного блага которых подвизалась, не только ее тело, но и ее дух, отходящий совершенно в особый мир, отделенный от земного мира непереходимой пропастью. Таким образом, представители высшего нравственного достоинства, с того самого момента, когда они достигают высшей цели своего нравственного подвига и когда, освободившись от всех земных уз, могли бы беспрепятственно и с полной свободой, свойственной сынам Божиим, послужить на пользу нравственного возвышения борющегося со страстями и похотями человечества, с этого самого момента становятся чуждыми всему человечеству, и как не пользуются почитанием от него самого, так и сами не принимают ни малейшего участия в его судьбах! Очевидное противоречие и здравому смыслу и нравственному чувству. Только печальное недомыслие могло привести к подобному вопиющему заблуждению, которое однако укоренилось и тяготеет над целыми народами!

Но нелепость такого учения настолько очевидна и против нее настолько вопиет здравый смысл, что даже среди самих протестантов наиболее серьезные мыслители пришли к сознанию такого заблуждения, и, например, такие известные богословы, как Мартенсен, Лянге, Пипер и другие положительно отвергают его и открыто признают связь между живым, грешным человечеством и царством святых.[104] Да иначе и быть не может, потому что такое учение может держаться только на полном недомыслии в области высшей логики и нравственности, и оно есть не только оскорбление для святых Божиих, насильственно отрываемых от земли, как поприща их великих нравственных подвигов, но и попрание здравого смысла.

Но если даже среди самих протестантов наиболее серьезные богословы, способные глубже проникать в тайны благочестия, сознают несостоятельность такого учения, то тем более в жалком свете выступают те лжеучители, которые, сами не разумея силы и духа Писания и руководясь только ходячими положениями сектантского суемудрия, переносят это заблуждение и на почву православной России, смущают им простодушных православных людей, отрывают их от здравого учения Церкви и повергают в бездну темного сектантского брожения! A ведь так именно и действуют те слепые вожди слепых, которые распространяют штундизм или пашковщину, отвергающие почитание святых, а следовательно отрицающие и связь между Церковью земной и небесной. Проповедуя это заблуждение, для поддержания которого им оказалось необходимым исказить самое Евангелие и подчеркнуть в нем только отрывочные слова и фразы, они воображают, что защищают честь и славу Христа, а в действительности наносят оскорбление Ему, как Главе царства святых, отнимают честь, должную самим святым, и попирают требования здравого смысла и нравственного долга.

Нет, — напрасны все извивы сектантской мысли в ее стремлении ниспровергнуть учение Святой Православной Церкви! Сектанты обыкновенно укоряют Церковь в том, что она в своем учении держится предания, а не дает свободы для разума, перед светом которого де ее учение не выдерживает критики. В действительности же достаточно подвергнуть положения сектантской мысли даже простому логическому обсуждению, и сразу обнаруживается вся их плачевная логическая несостоятельность, и истина даже с точки зрения разума оказывается на стороне Святой Церкви. Да иначе и быть не может, потому что Церковь в своем учении и предании хранит не то, что измыслил заблуждающийся ум человеческий, а то, что внушил сам Дух Святой, т. е. Разум Божественный и, следовательно, непогрешимый. Пусть же эти слепцы сознают свое заблуждение, как уже сознали его даровитейшие из протестантских богословов, и, смыв свое заблуждение слезами покаяния, пусть возвратятся в лоно единоспасающей Церкви, и она откроет перед ними закрытый теперь для них мир святых Божиих, призовет их молитвы и благословения на них, которыми и спасет их благой Человеколюбец.

Библиографический указатель слов, бесед и поучений на Неделю Всех Святых

Филарет, арх. Черниговский. Слова и беседы. Черн. 1863 г. Ч. II, стр. 56.

Виссарион, еп. Костромской. Поучения. М. 1897 г., стр. 82 (Исповедничество).

Исидор, митр. Санкт-Петербургский. Слова и речи. Санкт-Петербург… 1876, стр. 89.

Николай, еп. Тамбовский. Слова и речи. Тамб. 1872, стр. 117.

Григорий, еп. Казанский. Проповеди.

Макарий, архиеп. Нижегородский. Слова и речи. М. 1883 г. Вып. IV, стр. 100, 495; вып. V, стр. 143.

Белоцветов, прот. Круг поучений, стр. 59.

Сергиев, И., прот. (Кронштадтский). Собр. сочинений. Санкт-Петербург… 1894 г. Т. II, стр. 273, 276, 281, 286.

Князев, В., прот. Слова, поучения и речи. Вып. I, стр. 75; II-59; III-31.

Путятин, P., прот. Собрание поучений, стр. 94.

Абрюцкий, прот. Слова и речи. Санкт-Петербург. 1859 г., стр. 24.

Виноградов, И. Сборник для поучит. чтения. М. 1888 г., стр. 164.

Анурьев, И., свящ. Слова и речи. Вол. 1883, стр. 55.

2-я Неделя по Троице

I. Евангельское чтение. Зачало (9): от Матфея 4:18–23

18 Проходя же близ моря Галилейского, Он увидел двух братьев: Симона, называемого Петром, и Андрея, брата его, закидывающих сети в море, ибо они были рыболовы,

19 и говорит им: идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков.

20 И они тотчас, оставив сети, последовали за Ним.

21 Оттуда, идя далее, увидел Он других двух братьев, Иакова Зеведеева и Иоанна, брата его, в лодке с Зеведеем, отцом их, починивающих сети свои, и призвал их.

22 И они тотчас, оставив лодку и отца своего, последовали за Ним.

23 И ходил Иисус по всей Галилее, уча в синагогах их и проповедуя Евангелие Царствия, и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях.

Общий характер недели. Практический очерк содержания рядового чтения

Из призвания рыбарей к апостольскому служению, о котором говорится в евангельском чтении этой недели, мы усматриваем как Господь избирает себе учеников.

1. Каких людей Он ищет, наиболее способных быть Его ученикам?

а) людей простых, чуждых суетности и неиспорченных тлетворных духом времени (рыбарей ст. 18).

б) Двух братьев (Симона и Андрея, Иакова и Иоанна), которые трудятся вместе, след., людей, доступных для общей братской любви (ст.18, 21).

2. Где Он находит их?

а) При море Галилейском, а не среди шумной толпы Иерусалима, не на торжищах мира.

б) При их занятиях, "закидывающих сети," т. е. усердно трудящихся в своем звании; "починивающих сети свои," т. е. использующих с пользой дорогое для них время.

3. Как они принимают Его призвание?

а) с готовностью, ибо "последовали за Ним" (ст.20, 22);

б) с радостью, ибо "оставив сети," что было для них средством добывания пропитания в жизни (ст.20, 22).

Частные истины, предлагаемые проповеднику дневным зачалом, могут быть следующие:

Ο взаимной родственной любви между родными

"Проходя же близ моря Галилейского, Он увидел двух братьев: Симона, называемого Петром, и Андрея, брата его, закидывающих сети в море, ибо они были рыболовы" (ст.18)

Два брата трудятся вместе помогают друг другу в своих занятиях. Tо же самое мы видим и на других друх братьях, Иакове и Иоанне, которые вместе с отцом своим сидят на корабле и починяют сети (ст.21). Какой прекрасный пример братского согласия и любви!

Между нами не всегда бывает так. Иной брат охотнее обращается с другими, чем с родными братьями. Иная сестра охотнее помогает всем прочим, только не своим кровным сестрам и родственникам. Иной оставляет родину, чтобы только жить вдали от семьи родных и т. д.

Но часто, благодарение Богу, встречается и истинно родственное отношение между родными: вместе трудятся, вместе плачут и радуются, помогают друг другу взаимно. Так должно быть везде…

Ο взаимной родственной любви между родными.

1. Она необходима.

Где нет родственной любви между родными, там жизнь мрачная и тяжелая, нравственность низкая. Посмотрим ближе.

а) Часто имеют нужду в помощи, поддержке, совете и утешении. К кому тогда обратиться? Иной, конечно, охотнее исходил бы весь мир, чем обратился бы к своим родственникам; но это — несправедливо и неестественно. Сострадание и участие ближе всего к сердцу родных. Они не только наши ближние, но и самые ближайшие. Этому ясно поучает нас слово Божие: "Если брат твой обеднеет и продаст от владения своего, то придет близкий его родственник и выкупит проданное братом его" (Лев. 25:25). "Друг и приятель сходятся по временам, но жена с мужем — всегда. Братья и покровители — во время скорби" (Сир. 40:23–24).. "Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного" (1 Тим. 5:8).

б) Часто нуждаются в увещании и предостережении, потому что все мы грешим. Кто лучше и прежде может предостеречь и наставить нас, как не брат, отец, родственник?

Нередко вступают в спор и тяжбу не по праву, а думают, что правы и т. д. Родственник может вразумить.

"Обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти и покроет множество грехов" (Иак. 5:20).

в) Очень часто грешат дети, — и родители ничего о том не знают. Так сыновья и дочери, без ведома отца и матери, завели непозволительные знакомства. Тут они своевольничают, в другом месте вредят себе и своему доброму имени и т. д. Скажут ли об этом чужие? При чрезмерной запальчивости людей и при излишней любви большей части родителей к своим детям, вмешательство сторонних подало бы только повод к огорчениям и вражде; а этого сторонние люди боятся. Такой долг любви обязаны принять на себя родственники. Они знают лучше, как уладить дело, — и, при взаимных постоянных сношениях, всякое огорчение скоро удаляется.

2. Она достойна почтения.

Если со своими родными и родственниками находятся в добрых отношениях, то и сами вообще добры, а это служит к чести. Через избежание многих мелочей, могуших подать повод к нарушению родственной любви, обнаруживают доброжелательный характер. Укажем случаи, где родственная любовь заслуживает полного уважения и почтения.

а) Родные имели некогда общее имущество, когда оно находилось в руках их отца или деда. При разделе имущества часто возникает вражда, переходящая на детей и потомков. Малая частица земли для иного дороже любви всех родных.

Как поэтому достойно уважения, если ценят семейное согласие и любовь выше имущества и денег, если следуют словам Апостола: "Никто не ищи своего, но каждый пользы другого" (1 Кор. 10:24).

б) Родные знают друг друга наилучшим образом. Если теперь твои близкие родные прерывают всякое сношение с тобой, то они тем показывают, что ты не добрый человек, а это не служит к твоей чести. Но если ты находишься в добрых отношениях с родной семьей, то у тебя доброе сердце, и ты можешь тогда жить в мире и согласии со всеми другими людьми. Твое благородное сердце — твоя честь и слава.

в) Безумная зависть взирает только на ближних и никогда на дальних. Братья и родственники имеют обыкновение, по большей части, завидовать братьям и родственникам. Если теперь, несмотря на их неравное счастье, они находятся в согласии с этими родными, то значит, что они свободны от самого обыкновенного греха: недоброжелательства и мелкой зависти, а это делает им честь перед Богом и людьми.

г) Наконец, достойно почтения, когда сохраняют и увеличивают то, что даровал нам Бог и природа. Но Бог дал нам в семейных родных первых, ближайших и самых естественных друзей. Следовательно, хранить их, как друзей, и увеличивать их взаимную любовь достойно почтения и уважения.

3. Она полезна.

Говоря о пользе взаимной любви между родными, мы разумеем здесь не временную пользу, но душевную. Временная польза очевидна сама собой; она состоит во взаимном утешении, совете, помощи, сострадании, участии и проч. Мы обратим здесь внимание на пользу, какую родственная любовь доставляет для спасения души.

а) Небо, по учению Иисуса Христа, достигается преимущественно посредством любви и добрых дел, если они происходят от веры. Но где имеют более случаев к оказанию любви, как не среди своих родных? Как часто отношения наших присных по плоти требуют нашей христианской любви?

Конечно, мы обязаны любить всех людей, но сотням и тысячам других людей мы никогда не имеем случая оказать нашу любовь. Следовательно!

б) Для неба необходим мир, потому что на небе царствует только мир, небо есть страна мира. Там нужно будет иметь мир со всеми людьми, которых мы прежде не знали, с которыми у нас не было никаких общих интересов: не с соседями только, товарищами, родными. Там все близки друг к другу, все знают друг друга, все имеют общие интересы. Поэтому мир с ними имеет высокое достоинство для достижения неба; он ведет к небу. Если Апостол заповедует иметь мир со всеми людьми, то это особенно относится к миру с родными.

в) Свобода от греха ведет к небу. Если любят родных, то из любви к ним остерегаются многих грехах. "Что скажут мои братья и сестры; как будет печалиться вся моя семья; что должны будут подумать все мои родные, если я сделаю то или это?" Такие вопросы устраняют многих от греха, и многие из этих вопросов были бы ступенью на лестнице к небу.

Заключение. Кровь исходит от сердца, идет обратно к сердцу, принадлежит сердцу. Если мы соединены с нашими родными союзом крови, то должны быть также соединены с ними и союзом сердца!

Для достижения нашего назначения мы не должны щадить никаких жертв и трудов

"И говорит им: идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков. И они тотчас, оставив сети, последовали за Ним" (ст.19–20).

Как только рыбари услышали о своем назначении к апостольскому служению, тотчас оставляют мрежи, корабль, отца (ст.22), — оставляют все, что несовместно было теперь с их новым призванием и назначением.

И каждый из нас, как человек, имеет определенное Творцом назначение. Слово Божье говорит нам, что человек создан по образу Божьему и должен быть совершенным, как совершенен Отец Небесный.

Но не многие из христиан достигают своего назначения и призвания, потому что страшатся труда и жертвы, борьбы и самоотвержения, без которых невозможно достигнуть нашего спасения.

Для достижения нашего назначения мы не должны щадить никаких жертв и трудов.

Потому что:

1. Это назначение — великое и высокое.

Человек состоит из тела и души.

а) Тело служит жилищем и орудием для души, пока она живет на земле. Видимое, земное, преходящее удовлетворяет потребностям телесным. Нам дозволено искать этого удовлетворения. Мы можем в известной степени удовлетворять чувственные наклонности и пожелания, в рамках необходимо требуемого устройством нашей природы.

Но чувственное благосостояние, земное счастье, обладание внешними преимуществами не может составлять нашего назначения; все это зависит не от нас, непостоянно, как тело, которое изменяется с годами и превращается, наконец, в прах.

б) Душа составляет благороднейшую часть человека. Ее силы и способности возвышают нас над всеми тварями земными и дают нам надежду на вечную, нетленную жизнь.

Непрестанное усовершенствование души, непреодолимое стремление к истине и добродетели, к побеждению чувственности, к уподоблению Богу — вот что составляет наше назначение. Но как оно велико и высоко! Будем ли мы страшиться труда и жертв, если желаем его достигнуть? Будем ли опускать время, пренебрегать случаями и средствами к преуспеванию в духовном совершенстве?

Нет, для достижения нашего назначения мы не должны щадить труда и жертв, потому что

2. Наши силы слабы.

а) Бог, конечно, дал нам силы и средства для достижения нашего назначения.

Разум учит нас различать истину от лжи, добро от зла.

Совесть предостерегает от греха, поощряет к добру, награждает за добрые, наказывает за худые поступки.

Нам дан закон, что нужно делать и чего избегать. Эти силы души укрепляются, вызвышаются христианской верой.

б) Но как слабы эти силы у многих людей, к христианскому воспитанию которых было пренебрежительное отношение в лета детства и юности!

Даже и y тех, которые получили доброе христианское воспитание, разум часто помрачается заблуждениями, воля ослабляется суетными положениями, совесть притупляется и погрешает.

в) При такой немощи, свойственной каждому человеку, мы никогда не достигли бы нашего назначения, если бы не употребляли труда и усилия к укреплению себя в добре с помощью благодати. В борьбе укрепляется всякая сила (2 Тим. 2:3–5[105]) утверждается вера и убеждение, возрастает мужество и упование на Бога.

В необходимости труда и борьбы для достижения нашего назначения мы не можем сомневаться, если подумаем, что —

3) Препятствия и опасности — многоразличны и велики.

Многие люди не достигают своего назначения, потому что не думают о препятствиях, искушениях и опасностях, какие они должны преодолеть. Требуется много предусмотрительности и внимания, чтобы отдалить или преодолеть все, что угрожает опасностью нашей добродетели и благочестию.

а) С одной сторовы угрожают нам предрассудки и заблуждения, которые препятствуют познанию истины и добра, делают нас нерешительными и колеблющимися в выборе того, что нужно делать или что оставить.

С другой стороны плоть восстает против духа, чувственные наклонности и пожелания — против внушений разума и совести, чтобы мы не делали того, что хотим.

Tо честь, богатство, удовольствия мира отвлекают нас от пути добродетели.

Tо дурные примеры соблазняют нас.

Tо тяжкие страдания, трудные обстоятельства жизни ослабляют нашу веру, поражают наш дух и надежду.

Кто перечислит все опасности и искушения, с которыми должен бороться человек благочестивый!

б) Но если препятствия велики и многообразны, то наша ревность должна быть еще больше, наша бдительность и усилие еще сильнее и постояннее.

Если мы знаем, что тесные врата и узкий путь ведут к вечной жизни, то мы должны вооружаться для борьбы, укреплять наши силы, оживлять надежду на Бога и упование на Его всесильную помощь. "Так бегите, чтобы получить" (1 Кор. 9:24).

4. Жизнь наша — коротка.

Цель нашей жизни состоит не в ином чем, как в том, чтобы достигать назначения, указанного Творцом. Поэтому жизнь имеет величайшую важность.

а) Но как скоро проходит жизнь! Как быстро исчезают дни и годы! Как часто без нашей вины теряется много времени, которое мы могли бы употребить для нашего назначения, если бы это время было в нашей власти!

Наконец, смерть может застигнуть нас внезапно и представить на суд!

б) Поэтому мы должны употреблять все усилия, не щадить никаких трудов и жертв для достижения нашего назначения.

Каждый день, каждый час дан нам Богом для нашего усовершенствования в добродетели.

Наша цель — вечность, и никто не может сказать, чтобы он довольно уже научился, потрудился, достиг цели.

Будем, поэтому, делать добро неослабно, пока еще день; прийдет ночь, — тогда никто не может делать!

Три класса учеников Иисуса Христа

"И они тотчас, оставив лодку и отца своего, последовали за Ним" (ст.22).

Таковы были те, которые хотели быть учениками Иисуса Христа!

Если от этих первых учеников Христовых обратимся к нынешним христианам, то мы найдем между ними три класса учеников Иисуса Христа.

Исследуем, к какому из этих классов принадлежим мы?

1. К первому классу относятся те, которые хотят только называться учениками Иисуса Христа.

а) Объяснение. Сюда принадлежат все те христиане, которые убеждены в истине веры, в правах и господстве Бога над человеком, во всеобщем греховном растлении, в необходимости спасения и проч. Они, по их словам, желают спастись, покаяться, но на этом желании и останавливаются. Они оставляют в стороне все необходимые средства обращения и спасения. Эти христиане подобны тем больным, которые желают выздоровления, но не хотят пользоваться никакими лекарствами.

б) Приложение.

а. Испытайте свою совесть: не находитесь ли вы в таком духовном состоянии? Вы желаете обратиться ко Христу и спастись, но обращение и спасение требуют труда, жертв, победы над самим собой, укрощения страстей и греховных привычек, — а хотите ли вы всего этого?

b. Если ваше духовное состояние таково, то посмотрите, как оно опасно. Поступать так не значит ли злоупотреблять благодатью и всеми божественными силами, данными нам к жизни и благочестию? Сознавать обязанность следовать за Христом, чувствовать во глубине души желание предаться Ему, находить вокруг себя все средства к обращению и спасению, и, между тем, довольствоваться только одним бесплодным и мертвым желанием спасения, — это такое состояние, о котором сказал Иисус Христос: "если бы Я не пришел и не говорил им, то не имели бы греха; а теперь не имеют извинения во грехе своем" (Иоан. 15:22).

2. Второй класс составляют те, которые хотят служить Иисусу Христу известными делами.

а) Объяснение. К этому классу принадлежат те христиане, которые хотят исправиться, обратиться, спастись; но не хотят пользоваться более верными или всеми средствами обращения, спасения и освящения. Они подобны тем больным, которые желают выздоровления, но принимают только известные лекарства и отвергают другие, вернейшие для восстановления здоровья.

6) Приложение.

а. Обратитесь к самим себе. Не требует ли Иисус Христос от своих учеников известных жертв, как необходимого условия спасения, — и, между тем, всегда ли вы готовы на такие жертвы? Не скрывается ли в вашем сердце какая-либо господствующая страсть, которая служит основанием всех прочих и причиной всех ваших падений, — и, между тем, заботитесь ли вы об ее совершенном искоренении, при помощи благодати Божией? Ваше преуспевание в добродетели может ли обойтись без подвигов христианского самоотвержения, а, между тем, не отказываетесь ли вы от них? Легко делать кое-какое добро, но для истинного ученика Христова этого мало; здесь требуются борьба и жертва.

b. Оставаться в таком духовном состоянии значит:

— не признавать достоинства добродетели и благ, с ней соединенных;

— подвергаться потере вечного спасения, ибо Бог не оставляет без наказания тех, которые противятся Его зову, лишая их Своей обильной благодати, которой Он вознаграждает жертвы благочестивых душ;

— увеличивать трудность спасения, вместо того, чтобы ее облегчить, ибо чем более мы хотим сберечь в себе какую-либо страсть, тем с каждым днем становится для нас тяжелее расстаться с ней.

3. Третий класс составляют те, которые всецело предаются Иисусу Христу.

а) Объяснение. К этому классу принадлежат исключительно души, пламенно жаждущие своего спасения и достигающие его, чего бы оно ни стоило и каких бы жертв ни требовало. Эти души подобны тем больным, которые для поправления, своего здоровья жертвуют всеми средствами и совершенно предают себя в распоряжение опытного врача.

б) Приложение. Обдумайте побуждения, заставляющие вас оставаться неизменно в этом последнем классе.

а. Пример миролюбцев: они безраздельно приносят себя в жертву миру, и какому еще миру? Не сделаете ли вы для Бога того, что они делают для людей?

b. Пример диавола: есть ли хоть одно средство, которым бы он пренебрегал, хоть какая-либо трудность, перед которой бы он отступал, когда он ищет погибели только одной души? Будем же по крайней мере иметь такую ревность к нашему спасению, какую он имеет к нашей погибели.

с. Блага, соединенные с благочестием: приумножение благодати, внутренний мир, услаждающий все жертвы, обетование жизни настоящей и будущей. Поэтому решимся следовать за Иисусом Христом в этом третьем классе его учеников!

Глас Божий для большей части людей остается гласом в пустыне

"И говорит им: идите за Мною" (ст.19)

Так говорил Господь, ходя при море Галилейском и приглашая следовать за собой простых рыбарей, — и Его голос не остался голосом в пустыне: рыбари тотчас оставляют все и следуют за Иисусом Христом.

Глас Господа, призывающего ко спасению, не умолк и до ныне; Иисус Христос и теперь ходит везде и взывает ко всем: идите за Мною! Но все ли мы легко и охотно внимаем этому зову? К сожалению, мы должны признаться, что — глас Божий для большей части людей остается гласом в пустыне.

1. Глас Божий многократно и многоразлично призывает нас ко спасению.

а) Он вещает в природе к нашему уму (Рим. 1:19–20[106]). Когда встречаются поразительные явления природы, или возникают общественные треволнения, или другие тяжкие бедствия, поражающие страны и народы: тогда человек, внимающий течению мира и судьбам Божьим, не может не заметить во всем этом Божьего голоса, призывающего к покаянию (Псал. 2:5-10[107]).

б) Он вещает в совести к нашему сердцу, действуя на нас помыслами обвиняющими, или оправдывающими (Рим. 2:14–15[108]).

в) Но особеннно голос Божий вещает нам в слове Божьем. Когда человек читает слово Божье, тогда сам Бог говорит его сердцу и призывает ко спасению (2 Тим. 3:15[109]). Когда слово Божье проповедуется в церкви, тогда ты слышишь голос Божий, побуждающий тебя к добродетели и отвращающий от порока. Так раздается голос Господа: "идите за Мною!"

2. Но этот голос Божий для большей части людей остается голосом в пустыне.

Не всегда и не везде, ибо многие внимают ему и приходят к познанию истины и к обращению на путь спасения. Но однако для большинства людей этот голос Божий, особенно в наше время, более чем когда-либо, остается голосом в пустыне.

а) Многие слышат этот голос, но однако же по-прежнему остаются в своей беспечности, в неизменной привязанности к миру, в плотском огрубении (Деян. 28:26–27[110]).

б) Другие слышат голос Божий и внимают к нему, но на этом и останавливлются (Лук. 8:6[111]).

в) Иные слышат голос Божий и обращаются на путь истины, но потом идут назад, впадают в прежние грехи и теряют благодать (2 Петр. 2:20–22[112]).

г) Некоторые слышат голос Божий, но после внимают голосу духа льстивого и впадают в ложную духовность (Гал. 5:7[113]).

д) Не мало есть и таких, которые, которые, слыша голос Божий, ожесточаются и дерзко спрашивают: "кто такой Господь, чтоб я послушался голоса Его? я не знаю Господа… " (Исх. 5:2).

Так голос Божий для большей части людей остается голосом в пустыне! (Лук. 8:18;[114] Иак. 1:22–24[115]).

Средства к уловлению душ для царствия Божьего

"И говорит им: идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков" (ст.19)

Мы знаем из истории, как простые рыбари исполнили это свое назначение, возложенное на них Господом. Уловленные сами мрежей Христовой, они действительно сделались ловцами человеков, и привлекли ко Христу всю вселенную.

Долг уловления душ для Христа не возложен ли, в некоторой мере, и на каждого последователя Христова, особенно на родителей и учителей, домовладык и воспитателей (Зах. 8:20;[116] Иезек. 3:18[117])?!

Средства к уловлению душ для царствия Божьего:

1. Иметь добрые мрежи и добрые удицы, т. е. запастись надлежащими познаниями в вере Христовой и уметь благоразумно прилагать их к делу.

2. Употреблять при уловлении добрую приманку, т. е. проповедывать истинное, чистое и увлекательное учение Христово, и подкреплять его своим собственным примером.

3. Избирать для уловления благоприятное время, т. е. пользоваться наиболее удобными случаями для действия на ум и сердце человека.

4. Ожидать с терпением успеха улова, по примеру рыбарей.

5. Закидывать мрежи во имя Господа.

Как изменяется вся наша жизнь вследствие решимости следовать за Господом?

"И они тотчас, оставив лодку и отца своего, последовали за Ним" (ст.22)

Из примера рыбарей мы видим: как изменяется вся наша жизнь вследствие решимости следовать за Господом.

1. Наши земные дела и занятия.

а) Иисус Христос не запрещает нам заниматься житейскими делами, сообразно с нашим званием; напротив, Он одобряет добросовестное их исполнение (ст.18–21).

б) Он требует только посвящать их в служение Богу и охотно подчинять каждое земное занятие высшему долгу (ст.20).

в) Когда мы таким образом исполняем наши земные дела, тогда Он обещает нам такой успех, какой превосходит всякие человеческие силы и надежды (ст.19): "сделаю вас ловцами человеков."

2. Наши отношения к людям.

Христиане любят друг друга во Христе, в Котором для них все общее; вследствие этого происходит то,

а) Что всякий уже состоявшийся союз любви делается еще теснее и крепче. Братья по плоти связываются двойным братством, сделавшись истинными последователями Христовыми.

б) Что даже и те, которые были прежде разъединены, теперь соединяются. Два брата: Симон и Андрей соединяются с чуждыми им прежде двумя братьями: Иаковом и Иоанном.

в) Что каждое препятствие на пути спасения препобеждается, так что даже кровный союз не в состоянии удержать того, кто твердо решился следовать за Господом: "оставив лодку и отца своего" (ст.22).

II. Апостольское чтение. Зачало (81): к Римлянам 2:10-16

10 Напротив, слава и честь и мир всякому, делающему доброе, во— первых, Иудею, потом и Еллину!

11 Ибо нет лицеприятия у Бога.

12 Те, которые, не имея закона, согрешили, вне закона и погибнут; а те, которые под законом согрешили, по закону осудятся

13 (потому что не слушатели закона праведны пред Богом, но исполнители закона оправданы будут,

14 ибо когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон:

15 они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую)

16 в день, когда, по благовествованию моему, Бог будет судить тайные дела человеков через Иисуса Христа.

Практический очерк содержания рядового чтения

Главная истина, внушаемая дневным чтением из апостола, заключается в том, что все люди, без благодати во Христе, находятся от природы под грехом и подлежат осуждению Божьей правдой.

1. На основании закона письменного (ст.12, 13), или Слова Божьего.

а) Все мы получили Слово Божье, в котором ясно начертана для нас Божья воля то в особенных заповедях и запрещениях, то в увещаниях и предостережениях, то в примере Иисуса Христа.

б) Все мы многократно нарушали эту божественную волю; самое поверхностное самоиспытание и самое легкое сравнение нашей жизни с требованиями закона Божьего убедит нас в этом несомненно; ибо закон не удовлетворяется тем, когда только знают его, но тем, когда исполняют его (ст.12. 13).

в) Посему Слово Божье произносит над всеми нами Божий суд, если мы не исполняем божественной воли.

2. На основании закона внутреннего или совести ст. (14–16).

а) Весь род человеческий, независимо от письменного закона, получил от Бога иной, живой закон, написанный в совести каждого человека. Совесть внушает даже язычникам их виновность и ответственность перед Богом (ст.14–15); ибо она руководит их к познанию истины и добра, и наказывает их за грех угрызением и беспокойством.

б) Еще сильнее действует совесть в тех, которые имеют и знают письменный закон.

в) Таким образом, в великий день суда не будеть пощады никому из грешников: ни тем, которые жили и еще живут с одним внутренним законом, каковы язычники; ни тем, которые имели и имеют письменный закон, каковы иудеи и христиане. Как те, так и другие непременно погибнут, если не прибегнут с покаянием и верой к Божьей благодати во Христе и не сделаются творцами закона, а не слышателями только (ст.13. 16).

Разбирая общую мысль апостольского чтения по частям, проповедник может извлечь следующие темы для церковного собеседования:

К чему побуждает нас истина, что Бог есть нелицеприятный Судья всех людей?

"Слава и честь и мир всякому, делающему доброе… Ибо нет лицеприятия у Бога" (ст.10–11).

Чтобы уничтожить самообольщение Иудеев, которые гордились своей правдой от закона и считали себя лучше и совершеннее язычников, апостол учит, что у Бога нет лицеприятия, что Он будет беспристрастно судить всех людей, награждать добрых и наказывать злых. Какая высокая истина! Сколько в ней заключается побуждений и поощрений!

К чему побуждает нас истина, что Бог есть нелицеприятный Судья всех людей?

1. К благоговению и послушанию Богу.

а) К благоговению. Если мы думаем о Бог, как о нелицеприятном Судье, то мы имеем самое высокое понятие о Нем, потому что Он, как Судья всех людей, должен быть всеведущим, знать все мысли, намерения и действия всех людей, проникать все обстоятельства, причины и побуждения человеческих поступков, — должен иметь высочайшее нравственное совершенство и быть источником всякой нравственности и добродетели.

Но так как Он дал людям нравственный закон, то отсюда следует также, что Он между нравственностью и счастьем людей устанавливает надлежащее полное согласие: с делами добра соединяет славу и честь и мир, как говорится в тексте. Поэтому Он должен обладать, наконец, высочайшим могуществом, чтобы это согласие привести в исполнение. Какое благоговение вселяет в нас такое представление о Боге, как нелицеприятном Судье всех людей!

б) К послушанию. Перед Богом мы не можем утаить ни одной худой мысли, слова и дела; никогда и нигде не скроемся мы от Его всеиспытующего взора. Участь, которую мы заслужили, не преминет постигнуть нас. Такое понятие о Боге не должно ли побуждать нас к послушанию Его закону, к избежанию всякого греха и неправды?

Коль скоро настигает нас искушение, мысль о нелицеприятном Судье должна укреплять нас в борьбе со грехом и поощрять к Богоугождению.

2. К снисхождению, при нашем суждении о других людях.

Люди обыкновенно строго и жестоко судят о погрешностях других людей, между тем, как сами себя считают безгрешными или оправдывают свои грехи всевозможными извинениями.

а) Какая дерзость судить о поступках других и извинять свои собственные перед всеведущим, нелицеприятным Богом! "Неизвинителен ты, всякий человек, судящий другого, ибо тем же судом, каким судишь другого, осуждаешь себя" (Рим. 2:1). Каждый человек обязан повиноваться закону добродетели, данному Богом, а Бог судит каждого по этому закону; "ибо нет лицеприятия у Бога" (Рим. 2:11).

Если мы все некогда будем стоять перед одним Судьей и судиться по одному закону, то как ты осмеливаешься осуждать и обвинять ближнего, не осуждая самого себя? Если ты даже не имеешь таких проступков, какие порицаешь в ближнем, то ты имеешь другие, быть может, тягчайшие.

Или ты думаешь, что Бог благ и долготерпелив только к тебе, а не и к братьям твоим? Но Он есть Отец всех людей, а все они — Его дети, и y Него "нет лицеприятия."

б) Будем, следовательно, снисходительно судить о наших ближних и никогда не забывать, что мы имеем одного нелицеприятного Судью. Если мы умоляем Его о терпении и пощаде, уповаем на Его милосердие и долготерпение, то должны и со своей стороны быть милосердны и долготерпеливы к погрешностям других.

Мы легко можем ошибиться в своем суждении, но Бог, всеведущий и нелицеприятный, никогда не ошибается.

3. К бдительности к самим себе.

а) Бог богат благостью и долготерпением, говорится у апостола (Рим. 2:4[118]), и Его благость должна побуждать нас к покаянию. При сознании наших грехов, мы должны уповать на Его благость, но не оставаться беспечными в деле нашего исправления и спасения. Иначе ты "сам себе собираешь гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога" (ст.5). Но есть люди которые прилагают грехи ко грехам, и при этом с неизвинительным легкомыслием полагаются на благость Божью.

Они воображают, что у них довольно еще времени для исправления и отлагают его до конца своей жизни. Благоразумно ли это? Знают ли они, какого труда и борьбы стоит спасение? Не увеличивают ли они своего наказания, продолжая коснеть нераскаянно во грехе?

б) Если мы живо представляем себе, что Бог есть нелицеприятный Судья всех людей: то мы должны оставить беспечность и быть:

— бдительными к самим себе, ко всем нашим мыслям, намерениям и действиям,

— бдительными, чтобы не явиться неприготовленными перед судилищем,

— чтобы не осталось в нас незамеченным ни одного греха, ни одного дурного навыка: ибо Бог есть нелицеприятный Судья всех людей.

4. К ревности к добру.

Не довольно избегать только зла, надобно также преуспевать в добре и обогащаться преимущественно делами христианской любви и благочестием. К этому побуждает нас истина, что Бог есть нелицеприятный Судья всех людей.

а) Не напрасно, следовательно, исполняем мы наши обязанности с бескорыстием и самоотвержением.

Не потеряны минуты, в которые мы боролись со грехом и укреплялись в добродетели.

Не тщетны наши усилия, с которыми мы подвизались для достижения совершенства.

Не останутся без награды те благодеяния, какими мы старались смягчать горе ближних, и т. д. Потому что Бог "воздаст каждому по делам его" (ст.6); y Него "нет лицеприятия."

б) Такая истина должна побуждать всех нас к ревности в добрых делах, укреплять наши силы в борьбе с трудностями и препятствиями, оживлять наше упование на Бога. Если награда добродетели здесь, на земле, мала; если благочестивый труженик должен много терпеть оскорблений ради своей правды и благочестия: то " в день, когда … Бог будет судить тайные дела человеков," (ст.16) каждый благой деятель непременно получит "славу и честь и мир всякому, делающему доброе; ибо нет лицеприятия у Бога" (ст.10–11).

Быть благочестивым можно во всяком звании и состоянии

"Славу и честь и мир всякому, делающему доброе" (ст.10).

Кто бы ты ни был, христианин, к какому бы незнатному званию ни принадлежал, — апостол обещает тебе славу и честь и мир, если ты делаешь благое. Ибо "нет лицеприятия у Бога" (ст.11), перед Ним все равны; Он всех награждает или осуждает, венчает славой и честью, или посылает скорбь и тесноту — по делам (ст.6. 9); а делать добро могут все и всегда.

1. В чем состоит христианское благочестие?

а) Не в том, чтобы делать много или чтобы совершать великие и славные подвиги.

Много было благочестивых людей, которые не совершали ничего великого и блистательного, по понятиям мира; не жили в пустыне и не проводили отшельнической жизни. Но они удостоились перед Богом великой святости: хотя жили в мире и занимались скромными делами своего звания.

б) Не в том также, чтобы совершать только подвиги необыкновенные, напр., мученичества, исповедничества и т. п. Такие подвиги, по своей особенности, редки и случаи к ним представляются не часто.

в) Христианское благочестие состоит в благочестивом исполнении обязанностей того звания, какое возложено на нас Церковью и обществом; ибо каждый человек поставлен в своем звании не случайно, а по воле Божией; следовательно, если Бог призывает нас к известному служению, то без сомнения для того, чтобы мы прежде всего исполняли обязанности, налагаемые этим служением.

Как бы ни было высоко или низко наше звание, но не оно само делает нас благочестивыми или нечестивыми, а то, как мы его исполняем.

2. Как мы должны исполнять обязанности своего звания, чтобы быть благочестивыми и заслужить от Бога славу и честь и мир?

Мы должны быть делателями, делающими благое, т. е. исполнять обязанности своего звания:

а) Добросовестно или по совести: не опускать ни одной из обязанностей, но выполнять каждую в свое время и надлежащим образом, как рабы Божии, к которым взывал Апостол — "имейте добрую совесть" (1 Петр. 3:16[119]).

б) С усердием и любовью: не пренебрегать делами своего звания, как малозначущими, но трудиться с усердием и охотой, как над делом, возложенным на нас самим Богом, в пренебрежении которого мы должны дать отчет (Рим. 12:11[120]).

в) С постоянством и терпением: не бросать дела потому ли, что мы любим заниматься им только в известное время, или потому, что оно кажется нам трудным; но трудиться терпеливо до конца, препобеждая все препятствия и не отчаяваясь в добром успехе. Пример такого постоянства представляют апостолы, когда они, потрудившись всю ночь над рыболовством, ничего не поймали; но несмотря на это снова начали чинить сети и готовится к своему ремеслу (Лук. 5:2–5[121]).

г) Во славуБожью (1 Кор. 10:31[122]), а не из видов корысти или тщеславия.

I. Нет лицеприятия у Бога — что эта истина, рассматриваемая сама в себе, содержит?

"Нет лицеприятия у Бога" (ст.11).

1. Никто не имеет перед Богом бóльшего почтения потому, что пользуется бóльшим почтением между людьми.

а) Почтение от людей человек может приобретать вследствие своего звания, происхождения, богатства, природных дарований, а иногда даже вследствие особенных благодатных дарований, которые, по своей особенности, не могут не обратить на себя известного внимания.

б) Но имеет ли человек какое-либо особенное почтение перед Богом потому только, что он почтен между другими людьми? Нет:

а. преимущества, какими обладает он, даны ему от Бога (1 Кор. 4:7[123]);

b. чем выше эти преимущества, тем больше и ответственность за их употребление (Лук. 12:48[124]).

2. Никто не имеет перед Богом меньшего почтения потому, что не почтен между людьми.

а) Не почтен между людьми обыкновенно тот, кто ни по званию, ни по происхождению, ни по земному благосостоянию, ни по замечательным талантам, не может приобрести себе какого-либо почета между своими ближними.

Такой человек обыкновенно презирается теми, которые пользуются у людей внешней славой и земными преимуществами; даже иной раз и немощные христиане смотрят на него так, как пишет Апостол Иаков (2:1–5[125]).

б) Не имеет ли такой человек, ради своего непочтения между людьми, меньшее почтение и перед Богом? Нет: как никакая внешняя высота нашего положения не делает нас высокими перед Богом, так никакая внешняя его низость не делает нас низкими перед Богом.

3. Только посредством веры в Ходатая, Сына Божьего, человек приобретает почтение перед Богом и самую высшую из всех почестей — наименование чадом Божьим по благодати (Иоан. 1:12[126]).

а) Быть Божьим чадом значит несравненно больше, чем быть сыном могущественнейшего и знаменитейшего монарха в мире.

а. Для такого всыновления человек сотворен изначально, потому что он сотворен по образу Божьему (Быт. 1:26–27[127]).

b. Это всыновление потеряно через грех, но для его возвращения Единородный Сын Божий принял человеческое естество (Гал. 4:4–5[128]).

с. Оно возвращено всем, но удерживается только теми, которые веруют в Сына Божьего и приобщаются Его крестных заслуг (Иоан. 1:12).

б) Когда человек имеет это всыновление, тогда он почтен перед Богом, хотя бы перед другими людьми он был и презренным Лазарем; в противном же случае он перед Богом — мерзкий и отвратительный грешник, хотя бы между людьми был славен, по своему могуществу и богатству, как Артаксеркс (Эсфир. 1:1[129]).

II. Какое в этой истине заключается предостережение и утешение?

1. Предостережение — для знатных мира сего, чтобы они не превозносились.

а) Что обыкновеннее гордости и тщеславия, которые возрастают у людей в той мере, как они приобретают почести и славу между людьми?

б) Но ах! — вы, которые стяжали славу от людей, не превозноситесь вашими человеческими почестями и не думайте, что вы через это приобрели уже честь и перед Богом.

в) Напротив, если вы обретёте славу всыновления, которое даруется только благодатию во Христе, то вы должны тем глубже чувствовать ваше смирение, чем выше ваше достоинство и почтение между людьми.

2. Утешение — для ничтожных мира сего, дабы они, ради своей ничтожности в глазах людей, не страшились за свое ничтожество и y Бога.

а) Конечно, высокомерие может скрываться и под рубищем, как и под пурпуром и шелками; но, по обыкновенному порядку, непочтенный перед людьми может с меньшей трудностью достигать почтения перед Богом, чем именитый и славный между людьми.

б) A какое утешение для вас, которые между людьми ничтожны и презренны, которые сознаете ваше ничтожество, как грешников, — какое утешение для вас, что ваше внешнее ничтожество нисколько не делает вас ничтожными перед Богом и не препятствует вам стяжать у Бога высшую почесть быть чадами Его?!

в) Напротив, ваша внешняя нищета и убожество побуждает вас гораздо легче и искреннее желать и достигать той славы, какую Бог дарует по Своей благодати всем истинно верующим в Него, желающим искупить свои тяжелые прегрешения (Мф. 25:34[130]).

О ложных направлениях совести

"Они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их" и т. д. (ст.15).

В сердце человека скрывается сила или способность, побуждающая к добру и предостерегающая от зла; она обнаруживается, то в обвинениях или порицаниях за худые, то в оправданиях или одобрениях за добрые поступки и дела. Эта сила называется совестью. "Совесть — истинное домашнее судилище. Преступник может избежать иногда суда человеческого, но он никогда не избежит суда своей совести."[131] Но этот голос Божий в человеке может заблуждаться и принимать ложные направления.

Есть совесть сожженная или ослепленная, которая зло называет добром, какова, напр., была у иудеев, думавших избиением Божьих служителей угодить Богу (Иоан. 16:2[132]) Есть совесть притупленная, которая не считает зла злом, и немощная, которая зло считает слишком великим злом и безразличное называет грехом.

1. Совесть ослепленная: — "зло есть добро!" — Если ум заблуждается, если примешиваются к нему ложные религиозные и нравственные понятия, то совесть ослепляется, считает злое добрым и требует исполнения этого мнимого добра, и проч.

а) Примеры. Иудеям было сказано: "око за око," и они считали ненависть к врагам чем-то добрым. Преследуя христиан, они полагали, что поступают из богоугодной ревности к вере отцов.

Языческие императоры и судьи думали, что делают нечто доброе, предавая на мучение христиан, презиравших языческие божества.

Христиане в прежние времена сжигали еретиков из слепой ревности ко Христу и Его Церкви.

Между дикими и языческими племенами еще и до сих пор выбрасывают слабых детей, сжигают вдов, умерщвляют старых родителей из сострадания и т. д. Тут действует ослепленная совесть и действует часто ужасно и варварски.

б) Не бывает ли этого и y нас?

Нередко! Скажи дитяти, чтобы оно хулило, передразнивало и пересмеивало соседей и проч.; оно, конечно, это сделает и будет считать свой поступок справедливым.

Скажи ему, пусть оно ворует, приносит в дом чужое добро, и похвали его за это, — и оно думает, что сделало хорошее дело.

Говори ему часто, что власти для того только и существуют, чтобы мучить людей, и оно в продолжение всей жизни будет питать ненависть к начальству.

в) Как можно избежать этого?

Посредством христианского воспитания. Дитя должно рано узнать и всегда помнить, что действительно хорошо только то, чего хочет Бог: любовь, милосердие, сострадание, прощение, справедливость, честность и т. д. Тогда совесть понуждает к этому и предостерегает от противного и т. д. Тогда счастье добродетели прочно. Кто поступает с ослепленной совестью и думает, что делает добро, тот истинно несчастлив. Он испытывает иногда лишь злорадное удовольствие.

2. Совесть притупленная: — "зло не есть зло!" — Совесть есть сила, но она может быть ослаблена; это — меч, который может притупиться. Посредством влияния злой воли, посредством многократно повторяющихся злых поступков чувство совести притупляется точно так же, как посредством добрых поступков усиливается.

а) Примеры. Высокомерный оскорбляет других, заносчив с другими, принимает свысока каждое слово, не прощает. Совесть пробуждается, но злая воля не хочет исправиться, — и совесть ослабляется, понижает свой тон, говоря: "так и должно быть; не следует быть слабым; не должно дозволять себе ничего оскорбительного; должно отплачивать за себя."

При сластолюбии также восстает совесть против плотоугодия, невоздержания и ленности. Но тут она опять усыпляется словами: "Нужно жить и наслаждаться, не следует изнурять тело и насиловать самого себя" и т. д.!

Корыстолюбец приобретает неправдой имущество, не обращает внимания на обиженных им ближних, — совесть сильно восстает вначале. Но потом ее убаюкивают, говоря, что нужно заботиться о себе, что деньги и имение — высочайшие блага, что только святые были справедливы и бескорыстны, — и совесть молчит.

Злой муж жесток к жене; совесть вначале упрекала его за это. Но потом он думает, что он господин в доме, что он не должен терпеть никаких советов и замечаний, — и заглушает свою совесть в сообществе с чужими женами, в пьянстве и распутстве.

б) Что это за человек? Он похож на животное; он заглушает в себе благороднейшие чувства; он не имеет более никакой истинной радости!

в) Остается ли она всегда такой? Совесть может быть заглушена, но не совершенно подавлена и убита. Она пробуждается в тюрьме, при бурях и невзгодах, в несчастьи и нужде, и на смертном одре. Но несомненно — по ту сторону гроба. A это — ужасное пробуждение. Тогда настанет страшное отмщение совести!

3. Совесть немощная: — "Зло есть слишком великое зло, и любое деяние — грех." Такая совесть бывает реже у людей, чем совесть ослепленная и притупленная, но бывает.

а) Что делает такая совесть? На простительные грехи, она смотрит, как на тяжкие, и на безразличные поступки, как на грех, не верит никакому отпущению грехов, вопреки божественному обетованию и сомневается во всесильной Божьей благодати.

Ей недостает веры. Такое состояние совести составляет ужасное мучение для самих несчастных, для родных и для духовного отца.

б) Откуда происходит немощность совести? Большей частью от телесной, глубоко лежащей болезни, от расстройства телесных отправлений. Часто она бывает следствием какой-либо испытанной жестокой несправедливости, совершенного истинно тяжкого греха. Часто она бывает наказанием Божьим, потому что во время не было принесено искреннее раскаяние.

в) Как можно помочь ей? Духовные наставления, увещания и опровержения редко тут помогают. Даже принятие Святого Причастия иногда оставляется. Тут много может сделать телесный врач, излечив болезнь.

г) Увещания. Если мы имеем только простительные грехи, то у нас довольно есть случаев к их изглажению. Но если угнетают нас тяжкие грехи, то мы имеем спасительное средство в таинстве покаяния, уповая на заслуги Иисуса Христа и на Божье милосердие.

Счастлив тот, кто имеет благонастроенную и чувствительную совесть. Но может быть счастлив также и грешник, если он свою пробудившуюся совесть успокаивает покаянием.

Как поступает христианин, если он исполнитель закона?

"Не слушатели закона праведны пред Богом, но исполнители закона оправданы будут" (ст.13).

В великий день суда, "когда … Бог будет судить тайные дела человеков" (ст.16), не слушатели закона оправдаются перед Богом, а исполнители закона (Мф. 7:21[133]). По сему "бывайте творцы слова, а не точию слышателие, прельщающе себе самех" (Иак. 1:22–26[134]).

1. Как он поступает в жизни вообще?

а) Он не изменяет ничего в содержании закона, по своему произволу; не делит заповедей закона на большие и меньшие, на существенные и несущественные, ибо он есть только исполнитель закона, а не судья и господин (Иак. 2:10;[135] Сир. 15:20[136]).

Все, что Бог говорит ему в своем слове и в своей Церкви, он принимает беспрекословно (Иоан. 6:60;[137] Исх. 5:2;[138] Рим. 15:4[139]).

б) Он любит своих ближних, как самого себя, и заботится об их нуждах, как о своих собственных (Рим. 12:15;[140] Фил. 2:4[141]), зная, что любовь есть исполнение закона, и что "любяй друга закон исполни" (Рим. 13:8-10[142]).

в) Он в своих правилах и деятельности не сообразуется с духом, мнениями и обычаями мира; его наставник — Слово Божье, его руководитель в жизни — Святая Церковь.

г) Он не пренебрегает своим званием, в котором призван, по слову Апостола — "в усердии не ослабевайте; духом пламенейте; Господу служите" (Рим. 12:11), исполняет с усердием и любовью свое ремесло, не нуждаясь в каких-либо внешних побуждениях или понуждениях, ибо он знает, что "слава и честь и мир" принадлежит "всякому, делающему доброе," кто бы он ни был по званию, и что "нет лицеприятия у Бога" (ст. 10, 11).

д) Иногда не хватает ему в жизни духовной радости и утешения; скорбные мысли наполняют его сердце: но он не предается отчаянию, а уповает на Бога и крепко держится Его обетований.

2. Как он поступает, как исполнитель закона, в жизни домашней?

а) Если он супруг, то смотрит на супружеский союз, как на таинственный союз Христа с Церковью (Ефес. 5:32[143]).

б) Если он отец или мать, то воспитывает детей своих в наказании и учении Господнем (Ефес. 6:4[144]).

в) Если он домовладыка, то печется о своих слугах, как о детях, не нарушая отношений, определяемых с одной стороны господством, а с другой — зависимостью (Ефес. 6:5–9;[145] Кол. 4:1[146]).

г) Если он сын, то почитает отца и мать или тех, которые заступают их место; повинуется им, любит их и помогает им (Кол. 3:20[147]).

д) Если он слуга, то исполняет свои обязанности с верностью и усердием, не только в отношении к благим и кротким господам, но и к строптивым, не только в их присутствии, но и в отсутствии (Ефес. 6:5–8; 1 Петр. 2:18[148]).

3. Быть исполнителем закона не так легко, как многим, быть может, кажется.

а) Одного намерения, одной собственной воли и сил человеческих для этого недостаточно; здесь требуется всесильная помощь благодати Божией, постоянная бдительность, молитва и внимательность к требованиям закона Божия.

б) Исполнитель закона должен выдержать многие испытания: то он терпит иногда материальные нужды; то его точность подвергается часто пересудам людским, как излишество; то в нем самом нередко возникает медлительность, рассеянность в молитве, дурные мысли, или ему недостает благодушия, и проч.

в) Однако же исполнитель закона утешает себя благодатным Божьим содействием, примером других, более опытных исполнителей закона, живой надеждой на лучшую будущность, которая настанет в другой жизни (Иак. 1:25[149]).

Образцы церковной проповеди. Слово во 2-ю Неделю по Троице.[150]

"И они (Петр и Андрей) тотчас, оставив сети, последовали за Ним (т. е. за Христом)"

(Мф. 4:20).

В читанном ныне Евангелии от Матфея повествуется о призвании в апостольский сан четырех рыбарей простых и неученых, именно: двух братьев Петра и Андрея, сынов Ионы, — и Иакова и Иоанна, сынов Зеведея рыбаря, — о немедленном и решительном последовании их за Спасителем на великое дело спасения человеков; о проповедании Иисусом Христом по всей Галилее Евангелия царствия Божьего и исцелении Им всяких болезней и немощей в людях.

Постараемся через благочестивое размышление и беседу извлечь для себя пользу из читанного ныне Евангелия. Что поучительно для нас в этом Евангелии? Весьма поучителен для нас прекрасный поступок простых рыбарей по отношению к Иисусу Христу, их твердая, беспрекословная, бесповоротная решимость немедленно следовать за Христом во всем и повсюду; их послушание, совершенное, без всякого колебания, их бескорыстие и беспристрастие к земным, так называемым, благам, столь дорогим для всех, — а именно: к дому, к родителям, к женам, к прочим родным, к промыслу столь веселому и честному, каков промысел рыболовный и другие. Но вы скажете: мы не можем подражать апостолам, не можем оставить все и следовать за Христом, Который, при всем том, теперь не ходит, видимо, по земле.

Tо правда, что подражать святым апостолам во всем мы не можем, потому что тогдашнее их положение и служение было особенное, исключительное, чрезвычайное, — но во многом и мы подражать им можем и должны. Можем ли и должны ли и мы ныне следовать за Христом, разумеется, не ходить с Ним и за Ним видимо, — ибо Он теперь на небесах с обóженным человечеством, а на земле с нами пребывает невидимо? И можем и должны следовать за Христом, т. е. жить и поступать по Его небесному учению и заповедям, подражать Ему: Его правде, святости, Его любви, милосердию, кротости, смирению, миротворности, незлобию, нестяжанию, Его пощению, молитве, богомыслию, покорности, послушанию, преданности совершенной воле Отца небесного, Его трудам непрестанным в учении и просвещении людей, благотворении людям; Его терпению и долготерпению.

A если мы должны, как христиане, следовать учению и житию Христову, то можем и должны подражать и примеру Его учеников, или Его первых последователей. Они оставили для Него все и пошли за Ним. Нам всем не повелевает Господь оставить все, чтобы следовать за Ним; Он предоставляет нам пользоваться и домами и благоприобретенным имением; оставляет нас жить вместе с нашими близкими и родными, — но Он повелевает нам не иметь пристрастия к земным благам, потому что они отчуждают нас от Бога, омрачают душу нашу, запинают духовные стопы наши на пути к Богу и ко спасению; извращают жизнь нашу, ставят все, так сказать, вверх дном. Невозможно служить двум господам: Богу и богатству (ср. Мф. 6:24;[151] Лук. 16:13[152]), Богу и чрезмерному угождению страстям плоти: ибо мятежная, грешная плоть требует наибольшей частью того, что противно Богу, например, требует частых наслаждений, удовольствий, словом, всякого угождения себе; стремится к обогащению себя и не внимает нуждам ближних, напротив, еще готова их обижать, отнимать у них и то, что им принадлежит; склонна к гневу, гордости, зависти, скупости, пресыщению, невоздержанию и пьянству, праздности и ленности. Вот все эти страсти и похоти, или грехи христианин должен оставить и следовать за Христом, т. е. жить по Его учению в кротости, смиренномудрии и во всякой добродетели, в воздержании, нестяжательности, в искреннем ко всякому человеку доброжелательстве, благотворении, в чистоте и целомудрии, в содеянии своего и ближних душевного спасения, во всякой правде и истине. Да, многое, многое нам надо оставить, чтобы следовать учению Христову и быть достойными учениками и последователями Христа Бога нашего; надобно оставить, умертвить в себе все грехи, страсти, дурные привычки и наклонности, — все греховное терние с корнями вырвать из души и посеять в ней только одни семена добродетелей и возрастить их слезами покаяния и молитвами, непрестанным бдением над собой, скорбями и усердными трудами, беспрекословным послушанием и благодушным терпением.

Оставим же, с Божьей помощью, каждый грехи свои, страсти и похоти свои, как то: свое самолюбие, свою злобу, гордыню, лукавство, зависть, недоброжелательство, осуждение, жестокосердие, скупость, корыстность, неправду и лживость, сладострастие, невоздержанность, ленность, особенно, к молитве, — ибо молитва необходима для христианина так же, как воздух для тела, — и тогда, тогда только можем мы последовать за нашим небесным учителем и Спасителем. Так и последуем. A иначе век за Ним не пойдем и — погибнем во грехах: ибо "оброки греха — смерть" (ср. Рим. 6:23[153]). Аминь.

"Ловцы человеков"

Святая православная церковь в своей богослужебной жизни в точности следует за движением величественного плана Божьего домостроительства ко спасению человечества. Закончив богослужебный круг Цветной Триоди, обнимающий величайшие и радостнейшие события, которые следовали непрерывной чередой, начиная от Пасхи и кончая неделей всех святых, она переходит, так сказать, к обычному кругу своей жизни. Законченный круг был периодом восторженной радости о победе Христа над смертью и даровании Святого Животворящего Духа; но непрерывную радость для человека, как ограниченного существа, также невозможно переносить, как и непрерывную скорбь, и потому этот переход к обыденной жизни составляет не только историческую, но и психологическую необходимость. В отличие от периода светлой радости этот период обыденной жизни есть период, так сказать, воспитания человека в сознании его нравственного долга, как члена царства Божьего на земле, и потому Святая Церковь, как истинная мать-воспитательница, кроме обычного круга церковных песнопений, направленных к религиозно-нравственному воспитанию своих чад, представляет ряд еженедельно чередующихся евангельских чтений, которые направлены именно к тому, чтобы повествованием о важнейших событиях из земной жизни Христа Спасителя, а также и о важнейших Его наставлениях, напоминать нам о лежащих на нас высоких христианских обязанностях и вести нас по пути к высшей цели предназначенного нам духовного совершенства. Для этой цели она пользуется систематическим чтением первых трех евангелистов, среди которых и распределяет все недели от Троицы до Рождества Христова. Первые десять недель по Троице она посвящает исключительно чтению Евангелия от Святого Матфея, и в этих чтениях представляет нам источник неиссякаемого назидания в религиозно-нравственной жизни.

В воскресенье второй недели по Троице за литургией Святая Церковь предлагает нам чтение из евангелия Святого Матфея о призвании первых апостолов. Это было в Галилее, y берега моря Галилейского, этого "ока святой земли." Первое призвание этих апостолов состоялось уже раньше, вскоре после явления Христа из пустыни и выступления Его на общественное служение (Иоан. 1:35–43); но то призвание заложило в них лишь основу для их апостольства, зажгло ту духовную искру в их сердце, которая должна была со временем разгореться в пламень, способный очистить и возродить все их существо. Получив первоначальное призвание и насладившись первыми беседами новоявленного Мессии, они удалились с берегов Иордана, где были призваны, опять в свою родную Галилею, к берегам своего кормильца-озера, где и занялись своим прежним промыслом — рыболовством.

Каждое из земных занятий, кроме своей обыденной, так сказать, черновой стороны, имеет еще и другую — возвышенную, нравственную сторону. И если первая сторона вся обращена к удовлетворению потребностей низшей природы, то другая является тем проводником, который приводит человека в соприкосновение с высшими тайнами бытия и ставит под влияние Божьей благодати. Нет такого низменного на человеческий взгляд занятия, которое лишено было бы этой последней стороны, и напротив, часто то занятие, которое по человеческому рассуждению должно бы скорее приводить к совершенству духовной жизни, оказывается менее пригодным к тому, чем самое низкое, и какой-нибудь уличный музыкант или дровосек (как показывают примеры из житий Святых) иногда достигает более высокой степени нравственного достоинства, чем отрекшийся от мира пустынник. Поэтому в сущности для нравственного совершенствования могут быть пригодны все роды честных занятий, и благородная душа найдет себе здоровую духовную пищу во всех условиях, в какие может быть поставлен человек в своей обыденной жизни. Потому-то Христос призывал к своему апостольству лиц разного занятия и положения, и среди них были не только рыбаки, но и мытарь, колесницегонитель, зилот и другие. В этом отношении вполне обнаруживается сила духовной самобытности человеческой личности, которая отнюдь не есть раба окружающих условий, как учат детерминисты, а госпожа их и способна вносить нравственный дух во все условия обыденной жизни.

Вот и Симон с Андреем, занимаясь своим честным промыслом, отнюдь не поглощались этими земными заботами настолько, чтобы забыть обо всем остальном и потерять всякую способность отзываться на движения духовной жизни. При первой возможности они сбрасывали с себя иго житейской суеты и устремлялись к источнику духовной жизни. Когда на берегах Иордана раздался мужественный призыв народа к покаянию со стороны новоявленного пророка, то они не замедлили отозваться на этот призыв и отправились к месту проповеди в иорданскую пустыню, где и крестились. И эта готовность служить духу была награждена тем, что они там же удостоились первого призвания к своему апостольству. Возвратясь на берега своего родного озера и занимаясь своим прежним промыслом, они теперь конечно еще более жили духовной жизнью, и каждая подробность или мелочь в их занятии могла давать им богатейшую пищу для их души. Вот они закидывают сети, которые могут захватить много рыбы, а могугь возвратиться и пустыми.

Так и в духовной жизни — сколько выступало великих пророков и учителей, которые закидывали свои духовные сети в глубины взбаламученного житейского моря и — увы — сколько раз эти сети возвращались пустыми, потому что рыбы житейского моря лукавы и умеют избегать духовных сетей, а нередко восставали на самих ловцов, рвали им сети, и самих избивали. В другой раз в сети попадает много рыбы, но среди нее не вся оказывается пригодной для пищи. Бывает масса и таких пород, которые только обременяют труд рыболова, так что и вытащив их на берег или в лодку, он должен опять выбрасывать их назад, теряя время и портя свои сети. Так и в духовной жизни бывали случаи, когда слово пророков увлекало массы народа, с жадностью стремившегося послушать слово истины; но среди этих масс оказывалось много таких, которые привлекались не искренней потребностью своей душевной жизни, а любопытством, новизной дела или даже просто злобным коварством, которое искало случая поразнообразиться или даже найти предмет для своего издевательства и богохульства. Такие личности совершенно подобны тем негодным рыбам, которые рыбаку приходится нередко выбрасывать из своих сетей опять в море.

Такими или подобными размышлениями могли заниматься братья-рыболовы, когда их увидел за своим занятием Спаситель Христос. Он и Сам только что выступал на общественное служение и подобно рыбаку стал закидывать сеть Своего Божественного учения в житейское море греховного мира, чтобы уловить кишащих в волнах страстей людей к жизни вечной. Но Ему необходимы были помощники, которые, сами проникшись Его учением, могли бы распространять его в человечестве и в тех странах, которые далеко лежат за пределами земли обетованной, — апостолы или посланники, которых можно бы послать с благовестием о спасении во все концы мира. Такими посланниками и могут быть вот эти рыбаки, закидывающие сети. Сердцеведец провидел чистоту их сердец и благочестивый тон их мыслей, и благоволил окончательно призвать их на апостольство. "Идите за Мною, сказал Он им, и Я сделаю вас ловцами человеков." Такой призыв и притом данный в такой форме, которая как раз соответствовала настроению их дум, глубоко поразил их простодушные сердца.

Если Нафанаил был поражен тем, что новоявленный Учитель проник в его затаенные думы, которым он предавался под смоковницей, что и побудило его немедленно уверовать во Христа как Мессию, то и братья рыболовы, пораженные совпадением призыва с самым тоном настроения их благочестивых сердец, не медлили больше и, как говорит евангелист, "тотчас, оставив сети, последовали за Ним."

История знает немало примеров того, как отдельные личности, почувствовав в себе призвание к возвышенной деятельности или получив это призвание свыше, оставляли все, что было им дорого, бросали богатство и почести, порывали все самые дорогие им семейные и общественные связи и всецело отдавались на служение великому делу. Поэтому подвиг братьев-рыболовов может показатъся не заключающим в себе ничего особенно поразительного. Но при суждении об этом надо принимать во внимание не одни только внешние блага жизни, а весь склад ее. Ведь для рыбаков, выросших на берегах своего родного озера, которое в детстве было местом их невинных игр, а после сделалось источником существования, оставить этот свой промысл, а вместе с ним порвать и все разнообразные отношения с семьей и знакомыми, значило совершить поистине геройский подвиг, тем более, что они не могли рассчитывать ни на какие земные блага или преимущества а, напротив, лишь повергали себя полной неизвестности с ее испытаниями и страданиями. Ведь новый Учитель отнюдь не выступал в качестве того грозного, величественного Мессии — завоевателя, который, по учению раввинов, должен был покорить всю землю, собрать со всех концов ее богатейшие сокровища и распределить их между иудеями; нет, Он с самаго начала выступал лишь проповедником покаяния, Агнцем, бравшим на себя грехи мира, а вместе с ними и все страдания его; такую же долю должны были нести конечно и Его последователи, и если братья-рыболовы с такой готовностью отозвались на обращенный к ним призыв, то это показывает, что они имели в себе достаточно самоотвержения, чтобы во имя своей веры в явившегося Учителя порвать все земные связи и последовать за Ним. И последующая история вполне оправдала все благородство натуры этих рыбаков. Они всю жизнь свою отдали на служение новому благовестию, раскинули сети его по всему миру и произвели такой улов человеков, который сделал их имя достопоклоняемым и славным в роды родов.

Проходя по берегу далее, уже в сопровождении Своих первозванных апостолов, Христос "увидал других двух братьев, Иакова Зеведеева и Иоанна брата его, в лодке с Зеведеем, отец их, починивающих сети свои." Как по своему происхождению из одной и той же Вифсаиды, так и по самому промыслу, по необходимости сближающему рыбаков одного и того же озера, сыновья Зеведея конечно знакомы были с сыновьями Ионы, и когда Христос призвал и их, то они, видя следующих за Ним своих знакомых рыбаков, уже с большей легкостью могли последовать этому призыву. Но y них было другое препятствие, затруднявшее для них решимость последовать новоявленному Учителю. Хотя и сыновья рыбака, они видимо жили в довольстве и, так сказать, богатстве, так что отец их имел, как видно из Евангелия от Святого Апостола Марка, наемных рабочих (1:20[154]) и был следовательно состоятельный хозяин, располагавший достаточными средствами для расширения своего промысла при помощи наемных рук.

Материальная достаточность развивает честолюбие, и его не чуждо было это семейство, как впоследствии и обнаружилось в известном домогательстве матери их Саломонии. Но молодые братья еще пылали энтузиазмом юности, и когда услышали призыв Учителя, с Которым уже успели познакомиться раньше, на берегах Иордана, где они провели в возвышенной беседе с Ним несколько счастливых часов, то сердце их неудержимо повлекло их к Учителю, и они также "тотчас, оставив лодку и отца своего, последовали за Ним." И их вера, подвинувшая их на подобный подвиг самоотвержения, вскоре была награждена полным, самоличным удостоверением в том, что их Учитель воистину обетованный Мессия, потому что, ходя вместе с ними по Галилее и уча в синагогах, Он проповедывал Евангелие о наступлении нового царства и в качестве божественного Врача душ и телес, "исцелял всякую болезнь и всякую немощь в людях," так что "слух о Нем прошел по всей Сирии," т. е. той обширной области, в которую входили, кроме собственной Палестины, еще страны приморские и области заиорданские, составлявшие некогда владение избранного народа в период его процветания при царях Давиде и Соломоне, этих предках и исторических прообразах Мессии — царя. Они, как истинные израильтяне, могли думать, что и слава сына Давидова ограничится только этими пределами, за которыми начинался недоступный их мысли необъятный мир "странных языков." Но вскоре они могли убедиться, что царство Сына Давидова далеко превзойдет пределы монархии Его славного предка, и сила Его власти распространится до последних пределов земли, и будет распространяться все более и более, пока не обнимет собой весь мир — видимый и невидимый. И в этом распространении царства Мессии им именно, братьям-рыболовам, особенно пришлось потрудиться много, и сеть спасительного благовестия была уже лично закинута ими на громадном пространстве от берегов Евфрата до царственного Рима и от жгучих песков и скал Аравии до глубины холодной Скифии. Слово Христа воистину исполнилось над ними, и они из простодушных рыбаков озера Галилейского действительно сделались величайшими "ловцами человеков" на всем пространстве известного тогда мира.

Закидывая сети Евангелия в бушующее страстями и похотьми житейское море, апостолы производили уловление человеков на приманку, как выражается Климент Александрийский, вечной блаженной жизни. Но есть и другие ловцы, которые уловляют людей совсем на другую приманку. Это, прежде всего, те суемудры, которые недовольны открытой Христом истиной и воображают, что они сами в состоянии открыть нечто еще более великое и глубокое. Этому суемудрию обязан своим происхождением тот длинный ряд лжеумствований, и ересей, который тянется от первых дней Церкви до нашего времени. История бесчисленное множество раз доказывала тщетность этого суемудрия, так как плоды его являлись и исчезали, а истина Христа и Его Церкви оставалась неизменной.

Ведь сколько в самом деле появлялось в течение христианской истории всевозможных систем и воззрений, имевших своей целью на основании собственного разума создать всеобъемлющее миросозерцание на других началах, чем какие возвещены Христом и хранятся Его Церковью, и эти системы падали одна за другой, потому что хотели конечным разумом обнять бесконечное. Тем не менее эта неудача нисколько не образумила суемудров, которые и до сих пор продолжают ту же бесполезную и безнадежную работу, создавая все новые и новые системы и улавливая в них простодушных людей. Таковы в настоящее время разные пропагандисты, которые с усердием, достойным лучшего дела, закидывают в народные массы сети своего жалкого суемудрия и многих увлекают ими. Некоторые из них прямо выступают противниками Христа и проповедуют учение или совершенно безбожное, как материалисты, или даже и религиозное, но коренящееся на опровергнутой историей системе вроде модного теософизма или буддизма; другие, по общей видимости, стараются проповедывать самое учение Христово и притом будто бы очищенное от наслоений человеческих; но этот предлог нисколько не скрываег их суемудрия, которое в действительности стремится освободиться от подчинения разуму божественному, чтобы руководиться исключительно своим собственным ограниченным разумом и жить по указаниям его.

Сюда относятся всевозможные ересеучители и расколоводители. Они, по-видимому, ревнуют о чистоте религиозной истины и этим обольщают многих. В действительности же это ловцы людей в сети лжи и обмана. На первых порах они даже, по-видимому, отличаются искренней ревностью к истине и блистают добродетельною жизнью, чем особенно и обольщают многих. Но история неоднократно изобличала этот обман. Ревность их обыкновенно поддерживается до тех пор, пока не удовлетворено их честолюбие, а кажущаяся благочестивая жизнь есть обманчивый призрак, рассеивающийся при ближайшем исследовании ее. Да иначе и не может быть, потому что если по их мудрованию для истинно-добродетельной жизни не достаточно правил и указаний Святой Церкви, прямо вытекающих из божественного учения Христа, то каким образом могут быть достаточными для нее самоизмышленные правила, которые настолько же слабее первых, насколько ограниченный разум отдельного человека слабее разума коллективного или церковного.

Итак, в житейское море разные ловцы закидывают свои сети; но если рыба не в состоянии различать, кому принадлежат те или другие сети и с какой целью улавливают ее, то мы, как разумные существа, должны различать не только ловцов, но и самый дух их. Об этом предостерегал уже в первые дни христианства один из тех четырех апостолов, которые именно впервые были призваны от рыболовства на ловитву людей. "Возлюбленные, писал апостол Иоанн в конце своей многоиспытанной жизни; не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире" (1 Иоан. 4:1). Основным критерием для различения духов он затем выставляет центральный догмат христианства — явление Христа во плоти, как догмат, на котором основывается Церковь и который хранится ей во всей чистоте и глубине его содержания. Так как этот догмат по самой своей сущности непостижим для человеческого разума и может быть понимаем только при помощи разума церковного, то отсюда очевидно, что различение духов возможно только именно при помощи Церкви, как хранительницы и истолковательницы тайн благочестия. Следовательно, y нас имеется ясный критерий для различения и ловцов, закидывающих свои сети для уловления людей: кто закидывает их с корабля Церкви, тот закидывает для уловления людей к жизни вечной; а кто закидывает их с лодки собственного суемудрия, вопреки Церкви, тот очевидно хочет уловить людей для своих собственных целей. Таких ловцов должно избегать всем истинным последователям Христа, потому что как сами они ловцы непризванные, а самозванно выступившие на духовное уловление людей, так и сети их увлекают не к жизни вечной, а к вечной погибели.

Библиографический указатель слов, бесед и поучений на 2-ю Неделю по Троице

Тихон, святитель Задонский. Поучения, стр. 245.

Виссарион, еп. Костромской. Поучения (О совести), стр.92.

Макарий, архиеп. Нижегородский. Слова и речи. Вып. III, стр. 198; IV, 105,V, 146.

Филарет, арх. Черниговский. Слова и беседы. Ч. II, стр. 60.

Димитрий, архиеп. Херсонский. Сочинения, т. III, стр. 118.

П. С. Поучения и беседы из святоотеческих творений, стр. 57.

Соколов, свящ. Простонародные поучения, стр. 54, 55.

Белоцветов, прот. Круг поучений, стр. 62.

Князев, В., прот. Слова и поучения, т. I, стр. 78; II, 62.

Халколиванов, прот. Слова и поучения, стр. 116.

Кременецкий, Ал., свящ. Глас пастыря, стр. 21.

Красовский, свящ. Поучения, вып. II, стр. 110.

Сборник поучений, изд. ред. журн. "Руковод. для Сельских Пастырей" 1877 г. — стр. 106; 91 г. — 496; 92 г. -287, 292.

3-я Неделя по Троице

I. Евангельское чтение. Зачало (18): от Матфея 6:22–33

22 Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то всё тело твое будет светло;

23 если же око твое будет худо, то всё тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?

24 Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне.

25 Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды?

26 Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их?

27 Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть?

28 И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут;

29 но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них;

30 если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры!

31 Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться?

32 потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом.

33 Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам.

34 Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы.

Общий характер недели. Практический очерк содержания рядового чтения

Как христианин должен поступать в отношении к материальным нуждам жизни

В евангельском чтении третьей недели Иисус Христос учит: как христианин должен поступать в отношении к материальным нуждам жизни. Показав сначала (ст. 22, 23), что для правильного взгляда на материальные потребности и для надлежащего попечения о земном, нужно иметь чистое око, или неомраченный страстями ум, который служит светильником для прочих способностей,[155] — Иисус Христос вслед затем предостерегает нас от излишней заботливости о земном на следующих основаниях:

а) мы должны безраздельно предать наше сердце Богу (ст.24);

б) Бог, Который дал нам важнейшее, может и хочет дать нам также и малозначащее (ст.2);

в) Его всепромышляющая любовь простирается на ничтожнейших из тварей Его, тем более на нас (ст.26);

г) самонадеянная забота о земном безрассудна (ст.27);

д) что может быть ничтожнее полевого цветка, который сегодня растет, а завтра бросается в огонь? Однако же Бог печется с любовью и о нем, — не тем ли более о нас, о маловеры (ст.28–30);

е) чрезмерная забота о земном — излишня при уповании на Божий Промысел (ст.31–32);

ж) через изыскание царства Божьего и правды Его мы приобретаем все (ст.33).

Каждый стих этого зачала заключает богатые темы для церковного собеседования.

Ст. 22–24: — О достоинстве разума, озаренного светом веры, или наоборот: Какое несчастье иметь ум, помраченный страстями?

Ст. 24: — Служитель мамоны грешит против Бога, ближнего и самого себя. Как можно соединить служение общественное со служением Богу?

Ст. 25, 31,32: — Несчастье души, обремененной излишними житейскими заботами. Как нужно заботиться о земном? Правильные заботы о земных нуждах благодетельны для нас.

Ст. 26: — Птицы небесные — наши учителя. Чем более мы познаем Бога из природы, тем более веруем Ему в Его слове. Об особенном промышлении Божьем о человеке. Чем мы можем подкреплять в себе веру в Промысел Божий?

Ст. 28–30: — Человек в одном отношении первый, а в другом — последний между тварями земными, или: Пристрастие к земному подавляет все доброе в человеке. О высоком достоинстве человека.

Ст. 33: О едином на потребу и т. п.

Что обязывает нас служить Господу Богу?

"Не можете служить Богу и маммоне"[156] (ст.24).

Напрасно многие люди думают соединить служение Богу со служением миру; совесть со страстями, Христа с Велиаром, утро в Церкви с вечером в приятных излишествах и развлечениях, — это несовместимо. Текст! Мы обязаны служить только одному Богу.

Этого требует:

1. Наша честь и слава.

Нет ничего на земле славнее и почетнее, как быть слугой Божьим. Какая слава может сравниться с той, которая соединена со служением Богу? Если почетно служить великому монарху; если за честь считают занимать незначительные должности в царских палатах, то в сколько крат почетнее служить Царю царей (Апок. 17:14[157]), от Которого исходит всякое величие и могущество (Прит. 8:15–16[158]), Который одним словом сотворил все из ничтожества (Псал. 32:9[159]), Который тремя перстами держит землю, перед Которым все племена и народы как бы ничто (Ис. 40:17[160])? и т. д.

а) Можем ли мы отказаться от служения такому великому Богу? Не обязаны ли мы Ему беспредельной благодарностью уже за одно то, что Он хочет принять нас в число Своих слуг, не нуждаясь в нашем служении? Царица Савская, пораженная великолепием Соломонова дворца и мудростью царя, воскликнула: "блаженны люди твои, и блаженны сии слуги твои, всегда предстоящие пред тобою и слышащие мудрость твою" (2 Пар. 9:7)! Не несравненно ли более должны считать себя счастливыми мы в служении такому Царю, мудрость, могущество и величие Которого бесконечно превосходят мудрость и могущество всех царей, какие когда-либо существовали и будут существовать (Ис. 40:13–14[161])?

б) Но как бывает на деле? Для большей части людей суетная честь мира лучше истинной чести Божьей. Славу служить великим мира предпочитают славе служить Богу; для угождения господам земным не страшатся оскорблять Господа неба и земли; всецело раболепствуют ничтожной твари, не имеющей в себе никакого другого достоинства, кроме того, какое дано ей Творцом. Но как обманчива и ничтожна честь слуг мира? Истинная и прочная честь и слава принадлежит верным Божьим слугам (Рим. 2:10;[162] Сир. 23:37[163]). Они славны при жизни; их слава сияет и по смерти из века в век, из рода в род.

2. Самая строгая справедливость и необходимый долг.

Есть ли на земле право справедливее и необходимее того, которое обязывает нас служить Богу? Если бы мы даже ничего не получили от Бога, то и тогда одно Его бытие и Его бесконечные совершенства требовали бы всего нашего служения Ему, — и мы не могли бы отказаться от этой обязанности, без нарушения справедливости. Но посмотрим на отношение Бога к нам, на то, что мы получили от Него в творении, в промысле, в искуплении и освящении, — не обязаны ли мы за все это всецело предаться и служить Ему?

а) В творении. Кто нас сотворил и поставил в этом мире? Не всесильная ли рука Господня, которая вызвала из ничтожества всю вселенную и которая сотворила все для нашей собственной пользы и для того, чтобы дать нам возможность служить Ему? Для чего дано нам бытие, движение, жизнь? Для чего эта разумная душа, созданная по Его образу, как не для того, чтобы служить Его славе? Спрошу ли я самого себя: кто я? Я отвечаю, что я человек разумный и смертный; а кто нашел себя таким, тот немедленно обращается к Богу и т. д.

б) В промысле. Промысел не только не меньше творения, но, в некотором смысле, важнее его, потому что есть как бы постоянно продолжающееся творение. Не обязаны ли мы Богу за то, что Он промышляет о нас столько же, как если бы Он сотворил нас или как если бы Он сотворил новый мир в одно мгновение? и т. д.

Но нельзя ли и ныне сделать упрека, как некогда он сделан был Богом одному гордецу: "говоришь: "моя река, и я создал ее для себя"" (Езек. 29:3–6[164])? Не верх ли слепоты и безумия отвергать Творца и Промыслителя? Но не так ли поступают те, которые говорят, что весь этот прекрасный мир есть произведение одной необходимой, бессознательной природы, которая не требует от людей никакой признательности и т. д.

в) В искуплении. Чтобы еще более убедиться в несправедливости людей, пренебрегающих служением Богу, обратим внимание на плоды искупления. Здесь довольно припомнить, что мы куплены ценой крови Сына Божьего. Какие блага нам дарованы? От каких зол мы освобождены?…

3. Наше благо и счастье.

Ни один господин не награждает своих слуг так щедро, как Господь Бог награждает своих на земле и на небе.

а) На земле. Бог говорит через Моисея: "служите Господу, Богу вашему, и Он благословит хлеб твой и вино твое и воду твою" (Исх. 23:25. 22;[165] Псал. 143:15[166]). Только те люди могут быть истинно счастливы, которые служат Богу.

б) Н а небе. "Не видел того глаз, не слышало ухо…" (1 Кор. 2:9[167]) и т. д.

Заключение. Вы конечно, не отвергаете обязанности служить Богу и, может быть, убеждены, что исполняете ее; но так ли на самом деле? Все ваше благопочитание не ограничивается ли только урочным молитвословием, посещением Богослужения в дни воскресные и праздничные? Не соединяете ли вы служение Богу со служением мамоне? и т. д. (Осии 10:2;[168] Нав. 24:14–16.[169] 24[170]).

Почему мы всегда должны служить Богу с радостью?

"Никто не может служить двум господам" (ст.24).

Мы не должны отдаваться всецело служению миру, потому что это служение скоро ослабляет и устраняет служение Богу. Мы обязаны служить Богу с радостью и от всего сердца. Есть много побуждений, заставляющих нас служить Богу и неизменно пребывать в этом служении. Здесь мы укажем только два побуждения, которые основываются на Божией благости и щедрости.

1. Потому что Он благ и так мало от нас требует.

Бог благ и требует от нас только малого. В чем состоить это малое и легкое?

а) Он требует только любви. В этом единственном и не многом требовании заключается все. "Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки" (Мф. 22:37–40).

"Ибо это есть любовь к Богу, чтобы мы соблюдали заповеди Его; и заповеди Его не тяжки" (1 Иоан. 5:3).

б) Эту любовь легко найти и исполнить. Она находится не на небе и не за морями. Она скрывается в нашем собственном сердце, мы можем выражать ее собственными устами и руками. Сердцу врождена любовь, сердце само имеет потребность любви, влечение к любви. Как легко, следовательно, найти ее и исполнить?

в) К исполнению заповеди любви призываются слабые, изнуренные, утомленные. "Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко" (Мф. 11:28–30). Если обремененные могут любить, не тем ли более крепкие и сильные!

г) Любовь будет нас возвышать, облегчать, осчастливливать. Крылья не составляют тяжести для птицы. Они ее возвышают, носят, дают ей свободу. Так и любовь. Напротив, служение миру похищает всякую свободу, грех налагает оковы и подавляет дух.

д) В исполнении заповеди любви укрепляет нас Бог своей благодатью. Человек слаб, но сила Божия в немощи совершается. "Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению" (Фил. 2:13).

е) Иисус Христос предшествует нам Своим примером. Как Он любил всех людей? Что Он сделал из любви к нам? Как он любил врагов? Он поступал, как Его Отец небесный, Который посылает свою благодать на праведных и неправедных.

2. Потому что Он щедр и богато награждает.

Где и как награждает Бог малое?

а) Он награждает уже часто на земле. За молитву, добродетель, борьбу и победу Бог дает уже здесь временное благосостояние, счастливый успех в предприятиях. И всегда дает Он мир сердца и внутреннее довольство. Доказательства и примеры!

6) Но главным образом награждает Бог в небе. "Добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего" (Мф. 25:21), т. е. за "малое" награждает "многим."

а. Бог дает самого себя в награду. "Я буду твоею наградою," говорит Бог Аврааму, "не бойся, Аврам; Я твой щит; награда твоя [будет] весьма велика" (Быт.15:1). Обладать Богом — высочайшее благо: что может быть выше этой награды?

b. Другие награды. За печаль получать радость; за труды — успокоение; за борьбу и победу — венец; за терпеливое перенесение говений — мир; за умерщвление страстей — жизнь.

с. И вся эта награда будет продолжаться вечно. Много ли таких господ, которые дают своим слугам пожизненное содержание? Бог дает Своему верному слуге вечную, нетленную награду. Как следовательно много за малое?

Сердце, разделенное между служением Богу и миру

"Никто не может служить двум господам" (ст.24).

1. Есть у нас два господина, между которыми люди "разделяют свое сердце" (Осии 10:2[171]): это — Бог и мамона. Оба эти господина:

а) Взаимно противоположны. Бог есть основание, источник и виновник всякого добра.

Мамона, или мир вообще со всей его похотью (1 Иоан. 2:16[172]) — богатством, славой, удовольствиями и надменностью — есть гнездилище и притон всякого зла.

б) Взаимно враждебны.

Мир воюет против Бога, а все, что делает Бог, направлено к тому, чтобы привлечь живущих в нем и исхитить их из рук князя мира.

в) Оба господина требуют, каждый для себя, безусловного и нераздельного послушания. Каждый из них дает своим слугам довольно работы. Посему Спаситель говорит: "Никто не может служить двум господам."

2. Но что Иисус Христос называет невозможным, то некоторые люди стараются совместить; они разделяют свое сердце, а с тем вместе, как они думают, и своё услужение. Это происходит таким образом:

а) Милосердый Господь (Лук. 19:10;[173] Езек. 33:11[174]) ищет заблудшего грешника и напоминает ему многократно и многообразно о едином на потребу, — но грешник не хочет оставить своих грехов, расстаться с любовью к миру и с мамоной неправды. Иго Христово кажется ему неприятным и бремя Его тяжелым. Он боится ненависти и презрения, которыми всегда сопровождается истинное благочестие, или опасается, чтобы не потерпеть лишения в земных благах, если начнет искренне заботиться о спасении своей души и т. д.

б) В грешнике возникает тогда борьба между духом и плотью, между Богом и миром. Бог влечет сердце его к Себе, возбуждая в нем искреннее раскаяние: но мир хочет удержать над ним свое давнишнее крепостное право. Он стоит как бы на распутии и недоумевает, на что решиться.

в) Что же он теперь предпринимает? Он разделяет свое сердце. Ему не хочется лишиться неба, но не хочется также и отвергнуться мира — налицо хромание на обе ноги. На помощь к нему приходит суетное мудрование, и он бессознательно и необдуманно старается служить так, чтобы и не ссориться с духом мира и не мириться с ним. Он начинает быть несколько спокойнее и честнее, благотворительнее и набожнее; но мир все-таки первенствует в его душе; сердце его разделено.

3) Каковы теперь свойства разделенного сердца?

а) Разделенное сердце овладевается заботой об этой жизни, о земном (ст.25. 31), и простирает свою заботливость до дней, какие, быть может, никогда для него не настанут (ст.34). По свойству заботы можно судить и о свойствах сердца; эта забота:

а. отягощает сердце (Лук. 21:34);

b. языческая (ст.32);

с. бесполезная или напрасная (ст.27) и

d. недовольная (ст.32).

б) Разделенное сердце в лучших случаях есть маловерное сердце (ст.30).

а. Если оно и верует вообще, что Бог промышляет о всех тварях, и в особенности о людях; но этой веры оно не принимает на свой счет, что и оно также находится под особенным попечением Божиим.

б) Пока у него есть тут перед глазами достаточный запас для удовлетворения жизненных потребностей, до тех пор держится и его вера, — но не в Бога, а в эти запасы; с уменьшением этих последних, в нем тотчас возникает отчаяние.

в) Случится ли убыток, потеря, несчастье, — и разделенное сердце видит в этом только наказание и гнев, быть может, неправосудие; ропщет и теряет терпение. Коротко: разделенное сердце не может переносить какого-либо испытания с пользой для души.

4. Но разделенным сердцем Бог не довольствуется, — это для него мерзость (2 Кор. 6:15[175]).

а) Бог любит нас всей высочайшей любовью.

б) Он хочет и от нас иметь все сердце (Притч. 23:26[176]). Разделенное сердце — ни теплое, ни холодное, о котором говорится (в Апокалипсисе 3:15[177]).

в) Кому же на самом деле принадлежит разделенное сердце? — Миру.

5. Если ты, христианин, находишь, что не следует более разделять свое сердце и хочешь отдать его всецело Богу, то послушай следующего совета:

а) Огради твое сердце молитвой от безвременных забот. ст. 31.

б) Заимствуй подкрепление для твоей веры из рассматривания сотворенных тварей, о которых Промысл так печется, хотя они хуже тебя (ст.26. 28).

в) Ищи прежде всего, ищи усердно и постоянно царства Божьего и его правды (ст.33) — (1 Кор. 7:31[178]).

Бог требует от нас для Своего служения менее, чем мир — для своего

"Никто не может служить двум господам" (ст.24).

1. Чего требует Бог? Бог требует от нас немногого для служения Ему; можно сказать, что Он хочет спасти нас за ничто. Всякий день чего Он требует? Одного, максимально — двух часов; остальное время Он предоставляет нам для наших нужд и занятий, для нашего тела, даже для наших невинных развлечений.

Из наших благ Он спрашивает только излишка для уделения бедным, которые суть наши же братья.

Из наших дел, оставляя нам всю их выгоду и достоинство, Он предоставляет себе только их славу.

Из наших удовольствий Он требует в жертву себе только те, которые для нас гибельны или опасны; прочие Он нам дозволяет.

От всего человека чего Он спрашивает? его сердца и любви: "люби и делай, что хочешь"[179] (Прит. 23:26[180]). Поистине не слишком ли мало Бог требует от нас, или лучше — не стыдно ли нам, что от нас требуется так мало?!

2. Чего требует мир?

Мир не так легко разделяется с нами. Ибо чего только он не требует от нас?

Этот, напр., человек старается удовлетворить своему честолюбию и достигнуть почестей и славы: каких забот и огорчений, страха и беспокойства стоит ему это искательство? Он должен жертвовать своим временем, спокойствием, здоровьем, удовольствиями, имуществом и часто даже своей совестью, своей душей и своей вечной участью.

Эта женщина хочет нравиться миру; для этого надобно ей принуждать свой ум, свое тело, свой нрав, свою свободу; надобно поставить себя, насколько это нужно, в зависимость от людей, которым хотят нравиться, и жить в постоянном рабстве, в надежде какой-то безумной свободы. Дни кажутся недостаточно длинными для народов, чтобы угодить этому миру. Богатства, самые громадные, едва могут покрывать прихотливые издержки. Здоровье, самое крепкое, с трудом переносит пытки, каким нужно подвергаться для угождения миру. Поистине не слишком ли много спрашивает мир?

3. Миру ни в чем не отказывают.

Бог требует так мало, и Ему отказывают во всем; мир требует всего, и ему не отказывают ни в чем. Какое обольщение! и, между тем, что нам обещает мир за служение ему?

Блага, желание которых нас мучит, обладание которыми нас беспокоит, потеря которых приводит нас в отчаяние, — блага суетные, кратковременные, ничтожные, — блага, которые для нас часто гибельнее, чем самое лютое зло, — блага, которые не делают нас лучшими, которые часто делают нас преступными, но никогда не делают совершенно довольными, — блага, которые тотчас похищает у нас смерть. Вот все, что мир нам обещает и чего часто даже не дает, и однако же ему все уступают.

Бог обещает нам неизъяснимое и нескончаемое блаженство, и между тем Ему не уступают ничего. Если после этого Он откажет нам в рае, будет ли это Его вина, и можем ли мы иметь право жаловаться на свою погибель?…

Решение некоторых возражений против дневного Евангелия

"Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам" (ст.33).

Истинный христианин служит только Богу, любит только Бога. Что несовместно с этой любовью, того он удаляется; избегает всякого самолюбия, плотских похотей и корыстолюбия.

Он трудится, заботится, приобретает, сберегает, но последствия и успех он предоставляет на волю Божью, ожидает от Него всего необходимого для жизни, и даже среди нужд и неудач не предается излишней печали и отчаянию, потому что он знает, что Тот, Кто дал тело и жизнь, даст также пищу и одежду. Об одном только он всегда заботится: как бы ему войти в Божье царство (ст.33).

Против сказанного и против всего наставления нынешнего Евангелия мы слышим различные возражения. Решим их! Какие это возражения?

1. Бог не заботится о людях, — они должны сами заботится о себе.

Есть не христианская мудрость, которая обо всем судит только поверхностно и поэтому нравится поверхностным умам. Но есть также глубоко проницательная христианская мудрость. Что говорят обе эти мудрости?

а) Не христианская: "Бог не заботится, потому что иначе горы не низвергались бы так часто, города и местности не разрушались бы, животные и люди не умирали бы от холода и голода."

Напротив, христианская мудрость: "Некогда все сотворенное, по Божьему допущению и содействию, прийдет в разрушение. Между тем, мир в великом и целом еще существует; он совсем исчез бы, если бы Бог только на мгновение отвратил от него Лицо Свое. Если животное или человек умирает рано, или вследствие неожиданного случая, то цель его жизни для Бога достигнута, хотя кажется, на первый взгляд, как будто бы оно или он умерли от естественной болезни."

б) Не христианская мудрость: "Но почему умирает иногда самый деятельный отец семейства, самое лучшее дитя, величайший благодетель и т. д.?"

Христианская мудрость: "Невозможно и не должно всегда исследовать. Бог знает это. Быть может, Бог хочет этим показать, что Он в состоянии без тех и этих пропитать людей.

Круглые сироты часто становились более лучшими и счастливейшими людьми, чем если бы они имели родителей и проч."

в) Не христианская мудрость: "Самые счастливейшие из людей приписывают весь успех единственно себе."

Христианская мудрость: "Такие люди ослеплены; но бедные знают и убеждаются в том, что каждая кроха хлеба приходит от Бога, что Бог ближе всего там, где нужда и проч."

г) Не христианская мудрость: "Люди должны трудиться и работать, если не хотят голодать!"

Христианская мудрость: "Конечно; но однако же Бог делает и дает все самое лучшее. Что?"

Примеры: Иосиф Египетский и семейство Иакова. Учение Иисуса Христа о воробье, о птицах, о лилии. Сколько отцов семейств должны сознаться, что один только Бог спас их и вывел из нужды!

2. Если Бог когда-либо и заботится, то однако же упование на Него не помогает и ни к чему не служит.

По учению Иисуса Христа, мы должны трудиться и заботиться, но не с самонадеянным чувством, а с полным упованием на Бога, предоставляя в Его волю всю нашу земную участь. Что говорят не христианская и христианская мудрость об этом уповании?

а) Не христианская мудрость: "Бог знает наши потребности, поэтому не следует выражать нашего упования в молитвах, в крестных хождениях по полям, в испрашивании благословения погоды."

Христианская мудрость: "Мы молимся не для того, чтобы высказать наши нужды, которые Бог знает прежде нашего прошения, а для того, чтобы посредством молитвы сделать нас самих способнее, восприимчивее и достойнее к принятию даров Божиих."

б) Не христианская мудрость: "Поля не молящихся так же благословенны, как и молящихся."

Христианская мудрость: "Если бы Бог сообщал свое благословение по мере молитвы, то мы были бы тогда принуждены к молитве, а принуждение противоречит самой природе Божества. Бог благословляет всех ради молящихся Ему и уповающих на Него. Kонечно, лучше, если Бог благословляет нас после того, как мы помолились, чем если бы Он своим благословением посрамлял нашу неблагодарность."

в) Не христианская мудрость: "Почему у худых людей все часто идет хорошо, а y добрых худо?"

Христианская мудрость: "Это вообще не совсем верно. Знаем ли мы добрых и злых? Не имеют ли и злые чего-либо доброго в себе, что должно быть награждено временным счастьем? Полное уравнение настанет только по ту сторону жизни."

г) Не христианская мудрость: "Если впадают уже в несчастье, то часто скорее освобождается от него тот, кто не молится и не уповает. Из двух больных часто скорее выздоравливает немолящийся."

Христианская мудрость: "Очень сомнительно. Не уповающий на Бога не признает Божьего посещения и испытания. Бог освобождает его, чтобы этим уничтожить соблазн относительно его нетерпения. A другой и лучший должен созреть для неба и быть в этом случае примером и светильником."

Каждое предприятие лучше удается, если прежде с упованием помолятся. Это мы сами можем довольно часто испытать. Святой Иоанн Златоуст: "молитва есть источник и корень неисчислимых благ. Она угашает силу огненную, помогает на войне, отвращает грозу, разрывает узы смерти и прогоняет болезни."[181]

3. Нравственная высота, требуемая дневным Евангелием, не достижима ни при каких трудах.

Совершенно справедливо, что требования христианства высоки и возвышенны. С прискорбием могут быть спрошены даже самые лучшие из людей: христиане ли они? Где кроткие, смиренномудрые, миролюбивые, чистые сердцем? Кто любит ближнего, как себя? Кто прощает до седмижды семидесяти раз? (Мф.18:22) Кто прощает и забывает?

И потом особенные требования нынешнего Евангелия! Кто служит одному Богу? Кто излишне не заботится о поддержании жизни? Кто ищет только царства Божьего и ожидает остального, как придачи! Возможно ли быть христианином?

Что отвечает на это христианская мудрость?

а) Если бы было невозможно, то Бог не дал бы этих заповедей.

б) Забота о временных нуждах не запрешена, а запрещена только забота языческая. Кто не в состоянии, напр., после сделанной работы сказать: "теперь предоставляю я все дальнейшее Богу?!"

в) Святые могли исполнять требования христианства, следовательно, можем также и мы, при помощи благодати Божией.

г) Кто усердно стремится к нравственной высоте и не достигает ее совершенно: y того недостающее восполняется бесконечными заслугами Иисуса Христа.

Изречения Иисуса Христа против излишней заботливости о земном

"Не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться" (ст.25).

Не всякую заботу о земном запрещает Иисус Христос, а только заботу излишнюю, языческую, и предлагает свои наставления во многих изречениях. Как гласят эти изречения?

1. Душа больше пищи и тело одежды (ст.25).

Кто употребил на дело много искусства и труда, тот не будет оставлять без внимания мелочей. Кто устроил великолепные палаты, тот заботится также о прекрасных дверях и окнах.

Кто дает большее, тот не отказывает и в меньшем. Бог дал большее, и лучшее, душу и тело; Он даст также меньшее и ничтожнейшее, пищу и одежду.

2. Бог печется о птицах, а человек лучше птицы (ст.26)

а) Птицы гораздо ничтожнейшие творения, чем люди, которые суть чада в доме Божием. Если Бог питает ничтожных птиц: не тем ли более людей, чад своих, созданных по Его образу?

б) Птицы бывают сыты, хотя они не трудятся и не заботятся; не тем ли более будем сыты и одеты мы, которые обладаем имуществом и смеем стремиться к обладанию!

Есть крайний, позволительный предел забот, трудов и обладания. Кто его преступает и заботится излишне, или становится жадным — тот не имеет никакой части в царстве Божьем.

3. Никто не может, при всей своей заботливости, прибавить себе росту и на один локоть (ст.27).

След., беспокойная и самонадеянная забота ни к чему не служит.

а) Бог без нашей помощи дал телу его размер. Мы никогда и никак не можем прибавить и одного дюйма к росту нашего тела; Бог дозволяет ему расти, пока Он хочет. Беспокойная забота не доставляет также никакой пищи и одежды; Бог дает то и другое.

б) Бог заботится. Если бы Он этого не делал, то мы со всеми заботами и усилиями не приобретали бы себе ни пищи, ни одежды. "Ни насаждаяяй есть что, ни напаяяй, но возращаяй Бог" (1 Кор. 3:7).

в) Бог дал телу возраст, следовательно, Он даст ему также и пищу. Возложим заботу на Бога!

4. Скоропреходящие лилии свидетельствуют, что Бог печется об одежде (ст.28).

а) Кто дает большее, дает также и меньшее. Дающий тело, дает и одежду. Бог облек нас плотью и кожей: Он даст также и необходимую одежду для прикрытия тела.

б) Он одевает так прекрасно полевые лилии — эту траву, которая растет, а завтра бросается в печку: Он оденет также и лучшие существа — людей. Он дает лилиям не нужное им: не тем ли более даст Он необходимое — одежду, которая уже ради скромности для нас неизбежна.

в) Но не пышных одежд мы можем желать. Сам Соломон во всей своей славе не был так пышно одет, как каждая из полевых лилий. Проста и чиста да будет наша одежда.

5. Только язычники имеют тягостные заботы о земном (ст.32).

Когда христианин отличается от язычника?

б) Если он предоставляет заботу о своем успехе всеуправляющему Божьему Провидению. Бог христиан печется, как о великом, так и о малом. Но язычники веруют в богов, которые мало заботятся о людях.

б) Если он считает достижение неба главной заботой, а заботы земные — делом второстепенным.

в) Если он на пути к небу, указанном Иисусом Христом, освобождает себя от всякого ненужного бремени, т. е. от подавляющих житейских забот. Что делает благоразумный странник со своей поклажей, особенно если он идет крутым и опасным путем? Буть к небу крут и опасен!

6. Отец небесный знает наши нужды (ст.32).

а) Земной отец доставляет своим детям пищу и одежду. Он не оставляет никого из них голодным или нагим. Бог — наш лучший Отец.

Он дает хлеб и одежду. Мы должны только, как прилежные дети, трудиться, и Бог даст нам тогда благословение и награду.

б) Пища и одежда — необходимые для нас потребности; мы нуждаемся в той и другой. Бог это знает и дает то и другое. Он дает уже лилиям то, что им вовсе не нужно!

в) Бог хочет дать нам небо. Его мы должны стараться купить добрыми делами. Если мы делаем это, ищем царства Божьего, то Он даст нам впридачу меньшее — удовлетворение телесных нужд, как купец, y которого покупают что-либо значительное (ст.33).

Заключение. Что мы должны читать, на что взирать, к чему стремиться, если малодушие одолевает нас?

Мы должны искать царства Божьего усиленно, целенаправленно и постоянно

"Ищите же прежде Царства Божия и правды Его" (ст.33).

Есть три Божьих царства: царство природы или творение, царство благодати или Церковь, и царство славы или небо. По учению Спасителя, царство Божье в последнем смысле нудится, приобретается с усилием, следовательно с трудом, напряжением и усердием.

Мы должны искать царства Божьего усиленно, целенаправленно и постоянно

1. Усиленно.

Мы должны стараться достигать неба с усилием, с безраздельным чувством и вниманием. К этому побуждают нас примеры:

а) Миролюбцев. Как усердно стремится промышленник к приобретению, честолюбец — к чести? Не должны ли мы, христиане, еще усерднее стремиться к небу?

Не посрамление ли для нас, что чада мира гораздо ревностнее и упорнее домогаются благ временных и тленных, чем мы небесных и вечных?

Необходимо усилие, чтобы отречься от чрезмерных мирских благ, любить врагов, и пр.

б) Святых. Если бы они не употребляли усилия, то не достигли бы неба. Но они усердно молились и усовершенствовались в подвигах благочестия. С усилием распинали свою плоть. С усилием старались исполнять дела любви к ближним. С усиленной заботливостью приготовлялись к смерти, и проч.

в) Иисуса Христа. Он нестяжателен. Целые ночи проводил в молитве. Постился 40 дней. Три года провел в беспрерывных трудах, возвещая евангелие, утешая и исцеляя. A его страдания и смерть?

Без усилия не удастся нам достигнуть неба.

2. Целенаправленно.

Мы должны целенаправленно стремиться к царству Божьему, не растрачивая силы в чрезмерной погоне за имуществом и деньгами, за мирской славой и почестями, за нашими радостями и удовольствиями. Поясним это примерами и сравнениями:

а) Царь Давид желал одного: "Одного просил я у Господа, того только ищу, чтобы пребывать мне в доме Господнем во все дни жизни моей, созерцать красоту Господню и посещать святый храм Его" (Пс. 26:4).

Если бы мы вздумали говорить, что наше ремесло, наши занятия, наши общественные дела и т. п. препятствуют нам стремиться к небу, как единой главной цели всех наших забот и стремлений, то это были бы одни пустые отговорки. Давид был царь, имел множество занятий, вел многие войны, и однако же единственная его забота была о том, как бы достигнуть царства Божьего.

Утром иметь благие намерения, вечером приносить все в жертву Богу, в продолжение дня, при трудах и страданиях, взирать на Бога и т. д. — вот что значит единственно стремиться к небу.

б) Полководец хочет завоевать город или крепость. Если он мудрый полководец, то все его мысли, планы и распоряжения направлены к этой единственной цели. Он встает, пьет, почивает, но только для того, чтобы подкрепить себя в своем предприятии. Он беседует с другими, работает, разъезжает. Но все это направлено к одной главной задаче — завоеванию. Когда мы уподобляемся ему в достижении царства Божьего?

в) Жених занят единственно своим будущим счастьем и днем своей свадьбы, и однако не оставляет своего ремесла, беседует с другими, отбывает свои гражданские повинности и т. д.

Так и мы можем трудиться, наслаждаться, покупать и продавать, и при всем том иметь небо единственной целью наших стремлений.

3. Постоянно.

Мы должны искать царства Божьего с постоянством. Где недостает постоянства, неизменного продолжения, там цель не достигается. "Претерпевший же до конца спасется" (Мф.10:22).

а) Надо хорошо начинать. Кто не начал стремиться к царству Божьему с ранней юности, что было бы всего удобнее и лучше, тот пусть начнет теперь, начнет сегодня. Хорошее начало — половина дела. Или ты думаешь начать это под старость?

Бог хочет, чтобы ты посвятил в службу Ему всю твою жизнь, а не худшую часть ее.

б) Надо хорошо продолжать. Многие воображают, что стремиться усиленно и единственно к небу в продолжение всей жизни — слишком много. Кто так думает, пусть вспомнит, как коротка земная жизнь и что другая жизнь продолжется вечно.

в) Надо хорошо кончать. Конец венчает дело. Соломон хорошо начал и долго оставался мудрым и благочестивым, но кончил худо. Как ужасно было бы для человека, который хотя и долго упражнялся в благочестии, но под старость, в болезни и на смертном одре, позабыл Бога и небо?!

Мы должны искать единого и важнейшего, чтобы достигнуть прочего, маловажного

"Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам" (ст.33).

В этих словах Иисус Христос дает последователям наставление и обет: наставление — какой должен быть высший и важнейший предмет их забот и стремлений ("ищите … Царства Божия и правды"); обет — что они вместе с этим высшим и важнейшим, чего прежде искали, получат и прочее, низшее и маловажнейшее ("и это все приложится вам"). Итак — мы должны искать единого и важнейшего, чтобы достигнуть прочего, маловажного.

1. Единое, чего мы должны искать — Царства Божьего и правды Его!

Это не значит, что мы всеми нашими мыслями должны устремлятся только к небесному и не думать о земном, или возненавидеть мир. Мы должны ненавидеть только грех, оставить безвременные заботы и презирать суетность. Мы должны стремиться прежде всего к истинному и небесному. Нам нужно сознать и никогда не забывать, что "благочестие на все полезно, имея обетование жизни настоящей и будущей" (1 Тим. 4:8).

а) Мы должны искать царства Божьего и правды Eго. Должны — всегда, можем — везде. A это бывает тогда, когда мы позволяем Ему одному управлять нашим сердцем и умом, желаниями и делами; когда во всем нас окружающем находим не только повод для своекорыстия, самолюбия и чувственного удовольствия, но прежде всего для повиновения, веры, терпения или благодарности; когда вне и внутри нас исполняем волю Всевышнего, требующую чистоты и сердца и проч.

б) Когда мы так думаем и поступаем, тогда царство Божье не далеко от нас. Тогда оно, как благодатное в нас Божье присутствие, не составляет уже предмета ожиданий, но действительно в нас находится. Тогда мы знаем не только то, что мы живем и движимся в Том, Кто все оживляет и наполняет, но и то, что Он живет и движется в нас. Отсюда происходит —

в) Правда, которую Господь дает и принимает, которая не есть принуждение закона, но исполнение закона и называется любовью (Рим. 13:10[182]), поскольку она действует в мире и радости, не ищет своего, не трудится из-за награды, но возлагает все свое упование на Того, Кто уже здесь на земле дает нам всякий благой дар, если мы сами не отвергаем его, — облекает нас Своим божественным покровом, если мы сами не избегаем его, — доставляет нам прибежище во всякой нужде, утешение во всякой скорби, если только мы сами не оказываемся недостойными того.

2. С этим единым мы получаем прочее, маловажнейшее.

Когда мы таким образом ищем "царства Божия и правды его," тогда мы не должны слишком заботиться о прочем, необходимом для нас в жизни, ибо об этом печется Господь (ст.32).

Наши земные нужды могут быть различные, большие и меньшие, или совершенно иные, чем мы представляем их себе. Они не зависят от нашего ограниченного разума, и слава Богу, — иначе мы часто погрешали бы в выборе, недоумевали бы в средствах, подвергались бы тоске, огорчению и отчаянию. Мы знаем теперь, что нам необходимо в жизни только одно, самое простое и в то же время самое великое, самое неизбежное и в то же время самое лучшее, именно — искание царства Божьего, а с ним мы приобретаем все (ст.33).

а) Таков был и есть опыт всех истинно верующих чад Божиих.

б) Таков он будет и для тебя, который с таким беспокойством спрашиваешь: "что нам есть? или что пить? или во что одеться?" (ст.31)? Спроси лучше с достойной заботливостью: "что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?" (Mар. 10:17[183])?

в) На каком бы месте Господь ни поставил тебя, будь верен в малом, только под этим условием Он обещает тебе помочь. Молись и трудись — вот золотое правило, обнимающее всю мудрость земной жизни. Исполняй свои обязанности, ограничивай свои пожелания и довольствуйся Божьей благостью. Не разлучайся никогда с рукой Промысла, которая ведет тебя везде, пока ты сам не оставляешь ее. Если ты забыт всеми — не говори, что Господь забыл тебя. Если ты отец семейства, окружен толпой детей и учишь их словом и примером искать царствия Божия: то будь спокоен и не спрашивай, при взгляде на скудный кусок хлеба: "что это для такого множества?" (Иоан. 6:9)? или при мысли о будущем: "что будет младенец сей" (Лук. 1:66[184])?!

Заключение. О, подумайте об этом вы, которые стремитесь только к приобретению земных благ! Смотрите, чтобы ваше изобилие не было бесполезно в жизни и тяжело в смерти.

Три сильных средства против излишних мирских забот

"Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом" (ст.31–32).

Неудивительно, если язычники спрашивают только о том, что есть, пить и чем одеться? и в решении этих вопросов поставляют всю цель жизни; ибо они "народ, сидящий во тьме" (Мф. 4:16[185]) и "не имели надежды" (Ефес. 2:12[186]): но удивительно, если христиане так заботятся о земном, как будто бы все их блага только на земле и в земле…

Три сильных средства против излишних мирских забот:

1. Всмотритесь в горький источник, откуда истекают ваши заботы — из любви к миру, из рабского служения мамоне (ст.24).

2. Подумайте, сколько для вас побуждений к радостному упованию на Бога.

а) Посмотрите на самих себя: в чем вы можете иметь успех без помощи Божией (ст.25)?

б) Посмотрите на окружающую вас природу (ст.26–30).

в) Подумайте, что дано вам во Иисусе Христе (ст.31–32): вы имеете Отца на небе, Который печется о вас, вак о детях.

3. Ищите прежде всего царства Божьего и правды его, и тогда вы собственным опытом убедитесь, что "все приложится вам" (ст.33–34)

Что делает христианина свободным от земных забот, хотя он, как человек, имеет земные нужды? (ст.31.)

1. Его усиленное искание Царства Божьего; ибо он

а) не привязывается всем сердцем к земным благам, что было бы служением мамоне (ст.24–25);

б) но имеет царство Божье предметом своих первейших мыслей и стремлений, — служение Богу (ст.33).

2. Его сознание собственного бессилия (ст.27).

а) Он знает по опыту, что он собственными силами ничего не может достигнуть;

б) но он не впадает через это в отчаяние, а с покорностью предается воле Божией.

3. Его упование на Бога, Который

а) заботится о всем творении, а тем более о людях, которых Он поставил владыками земли и ради которых не пощадил даже единородного Сына Своего (ст.26. 28–30; Рим. 8:32);

б) как всеведующий, Он знает наши нужды, и как всемогущий, может помочь (ст.31–32).

II. Апостольское чтение. Зачало (88): к Римлянам 5:1-10

1 Итак, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа,

2 через Которого верою и получили мы доступ к той благодати, в которой стоим и хвалимся надеждою славы Божией.

3 И не сим только, но хвалимся и скорбями, зная, что от скорби происходит терпение,

4 от терпения опытность, от опытности надежда,

5 а надежда не постыжает, потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам.

6 Ибо Христос, когда еще мы были немощны, в определенное время умер за нечестивых.

7 Ибо едва ли кто умрет за праведника; разве за благодетеля, может быть, кто и решится умереть.

8 Но Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками.

9 Посему тем более ныне, будучи оправданы Кровию Его, спасемся Им от гнева.

10 Ибо если, будучи врагами, мы примирились с Богом смертью Сына Его, то тем более, примирившись, спасемся жизнью Его.

Практический очерк содержания рядового чтения

В апостольском чтении третьей недели говорится о плодах оправдания верой в Иисуса Христа. "Оправдавшись верою," мы имеем:

а) мир с Богом (ст.1). Пока человек не усвоил оправдания Христова живой и деятельной верой, до тех пор он не имеет никакого мира с Богом (Ефес. 2:3;[187] Ис. 59:2[188]); но, усвоив оправдание, он знает Бога, как Бога мира (Рим. 15:33;[189] Деян. 10:36[190]) и ощущает мир и спокойствие в своей совести (Рим. 8:1[191]).

б) Сыновний доступ к Божьей благодати, всегда и везде (ст.2). Истинно верующий христианин не имеет нужды бояться Бога, как раб боится своего господина, но взирает на Него, как на своего возлюбленного Отца.

в) Несомненную надежду на будущую вечную славу и блаженство (ст.2; ср. Мф. 13:43;[192] 1 Иоан. 3:2;[193] 2 Тим. 4:7–8[194]), так что никакие временные скорби и бедствия не только не в состоянии поколебать этой надежды, но даже служат для верующего предметом благодарения Бога и радости (ст.3–4; ср. Иаков. 1:2[195]). Внутреннюю уверенность в этой надежде дает христианину Божья любовь, излиянная в сердце его Святым Духом (ст.5). Такие драгоценные плоды оправдания основываются на крестных заслугах Иисуса Христа и на любви Божьей к человеческому роду, обнаруживающейся особенно в том, что Он предал единородного Сына своего на смерть не за праведников, а за грешников — за самых заблудших детей своих, забывших его (ст.6-10).

Анализируя зти главные мысли апостольского чтения, мы можем извлечь следующие темы для проповедей:

Имеем ли мы веру, которая оправдывает нас перед Богом?

"Оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа" (ст.1).

Павел изображает высокое счастье христиан, оправданных перед Богом верой в Иисуса Христа.

Поэтому весьма необходимо испытать: имеем ли мы веру, которая оправдывает нас перед Богом?

Это мы можем узнать:

1. По благочестивому настроению нашей души и сердца. Вера, от которой происходит оправдание Богом (Рим. 1:17[196]), служит основанием благочестивого чувства и источником всех добродетелей.

а) Верующий почитает Бога, как Святого Законодателя. Он принимает учение Евангелия, как учение божественное, и не тлько твердо уповает на заслуги Иисуса Христа, но также и сам старается деятельно следовать по их примерам, соизмеряя свою жизнь с жизнью и деятельностью Христа. Таким образом вера, которая может оправдать нас перед Богом, должна облагородить наши мысли, изгнать из души все, противное Богу, должна привести все наши поступки и жизнь в согласие с Божьей волей и мало-помалу сделать из нас "нового человека, созданного по Богу в правде и святости."

б) Если мы не достигли еще такого благочестивого настроения; если мы не сбросили ещё с себя вретище ветхого человека с его делами; если наша душа порабощена греху и проч., то мы не имеем веры, оправдывающей нас перед Богом; мы не можем еще утешаться примирением с Богом через Иисуса Христа.

2. По спокойствию и преданности, с которыми мы переносим скорби и страдания.

Действие оправдывающей веры обнаруживается, по учению апостола, в мире с Богом, т. е. в утешительном убеждении, что Бог любит нас, как Отец, — в детском уповании на Его милость и благость, и в радостном ожидании всякого блага от Него во времени и в вечности.

а) Христианин, оправданный верой, рассуждает так с самим собой: если Бог "Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего" (Рим. 8:32)? Он прощает нам наши грехи, если мы веруем и каемся во грехах, и дарует нашему сердцу спокойствие и мир. Не будет ли этот мир и это спокойствие обитать в нашем сердце и среди скорбей и страданий, если мы, как христиане, уверены, что ничто не происходит с нами без воли всеблагого и премудрого Отца; если мы смотрим на скорби, как на спасительное средство к нравственному совершенству и во всех обстоятельствах уповаем на благость и любовь Божью? При такой вере мы "хвалимся" с апостолом "скорбями, зная, что от скорби происходит терпение" и проч. (ст.3–5). Так как "любовь Божия излилась в сердца наши" (ст.5), то мы бестрепетно идем на встречу всяким бедствиям (Рим. 8:31–36[197]).

б) Если мы имеем такую веру и такой дух во всех скорбях; если мы с непоколебимым спокойствием и преданностью воле Божией переносим все превратности судьбы — то мы оправданы верой и имеем мир с Богом. Но где малодушие, сомнение в Божьей любови к нам, недовольство, ропот, жалоба на судьбу — там нет еще веры оправдывающей, нет и мира с Богом.

3. По радости, с которой мы ожидаем вечности.

а) Вера, оправдывающая не только в настоящей жизни, служит нашим щитом и защитой против греха, скорбей и бедствий; но помогает нам также побеждать смерть и пролагает путь к лучшему миру, потому что "через Господа нашего Иисуса Христа, … верою и получили мы доступ к той благодати, в которой стоим и хвалимся надеждою славы Божией" (ст.2). Но этой будущей славы никто не ожидает радостнее христианина, оправданного верой перед Богом. Живя на земле, он живет на небе. Его душа уже здесь соединена с Богом. Поэтому ничто не в состоянии поколебать его надежды на будущее блаженство.

б) Если мы не чувствуем еще такого действия веры в нас, если наша душа не проникнута еще надеждой будущей славы Божией: то нам недостает истинных плодов веры, оправдывающей перед Богом.

Плоды живой веры в сердце верующего

"Оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа" (ст.1).

Христианская вера не есть, как многие думают, одно только согласие ума в божественных истинах, не есть даже одно только убеждение в их несомненности и важности, — христианская вера проникает все существо человека и выражается в сладостных плодах, ощущаемых сердцем верующим.

1. В нашем отношении к Богу (ст.1–2) вера дает нам:

а) Сладостный мир с Богом, происходящий от оправдания верой и от деятельного усвоения крестных заслуг Христовых (Рим. 15:33;[198] 13:1;[199] Фил. 4:7[200]); — в противоположность безмирию чад мира (Ис. 57:20–21;[201] Ефес. 2:3[202]).

б) Сыновний доступ в молитве и уповании к Богу, как нашему всеблагому и любвеобильному Отцу (ст.2; Мф. 6:9[203]); — в противоположность отдалению чад мира от Бога (Ис. 59:2[204]).

в) Несомненную надежду на вечную славу и блаженство, происходящую от той же веры в благость Божию во Христе (2 Тим. 4:7–8;[205] Мф. 13:43;[206] 1 Иоан. 3:2[207]); — в противоположность безутешной надежде чад мира (Рим. 8:18;[208] 2 Кор. 4:17[209]).

2. В нашем отношении к миру и его скорбям и лишениям (ст.3–5) вера сообщает нам:

а) Спокойный и радостный дух среди беспокойств и треволнений жизни (ст.3); — вместо печали и огорчения чад мира (2 Кор. 7:10[210]). Скорбь христианина есть скорбь покорная и смиренная, сладостная и терпеливая, потому что она имеет свой источник в Божьей любви и носит в себе плоды Святого Духа. Скорбь не христианина — мрачна, нетерпелива, жестока, ропотлива, бесплодна и близка к отчаянию.

б) Духовное приобретение даже от таких скорбей и бедствий, в которых чада мира видят для себя только погибель и потерю (ст.3–4; 2 Кор. 7:10); именно:

а. укрепление духа терпения,

b. опытную уверенность в божественной помощи;

с. твердое упование на спасительный исход всех трудных обстоятельств жизни, в которых мы поставлены (Рим. 8:28[211]).

в) Сознание любви Божьей, излиянной в наше сердце Духом Святым, среди самых скорбей (ст.5), — вместо ощущения Божьего гнева, испытываемого чадами мира.

В чем обнаруживается в нас мир с Богом?

"Мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа" (ст.1).

Мы некогда "будучи врагами," теперь "примирились с Богом смертью Сына Его" (ст.10); вместо проклятия "получили мы доступ к той благодати" (ст.2); вместо гнева "любовь Божия излилась в сердца наши" (ст.5). И все это Господь даровал нам по единой любви своей (ст.8, 5; Ефес. 2:8–9[212]), — даровал всем без изъятия: "имеем мир с Богом!"

Но все ли из нас наслаждаются этим благодатным миром? Чтобы узнать это, посмотрим — в чем обнаруживается в нас мир с Богом?

1. В терпении в скорбях (ст.3).

а) Во всех внешних скорбях и бедствиях, постигающих нас в жизни. Если мы имеем мир с Богом, то во всех наших страданиях мы видим только спасительное испытание для нашей веры, а не наказание за грехи. Посему мы не только не предаемся отчаянию, а напротив — хвалимся и скорбями.

б) Во внутренних скорбях, причиняемых грехом. Мир с Богом внушает нам уверенность, что грех побежден уже Христом; поэтому мы, хотя и скорбим печалью яже по Бозе, видя что в нас постоянно возникает борьба между плотью и духом; однако же мы не перестаем вести этой борьбы и не отчаиваемся в Божьем милосердии.

2. В уповании или надежде (ст.2. 5).

Надежда, неразлучная с миром Божиим, проявляется в нас:

а) Как ожидание славы Божьей (ст.2) уже здесь на земле, хотя бы мир, на первый взгляд, и торжествовал.

б) Как ожидание будущей, вечной славы, возвышающее нас над всеми земными преградами и влекущее к высшей, славной цели. Кто стяжал эту надежду, тот хотя и живет еще на земле, однако жизнь его на небесех; для него и временные страсти, и удовольствия — ничто.

3. В любви (ст.5). Любовь, даруемая нам вместе с Божьим миром, обнаруживается в нас:

а) По своему свойству, как любовь излиянная в сердца наши Святым Духом, а не как такая любовь, которую мы естественно питаем друг к другу и которая по своим свойствам не всегда чиста: любит только любящих и презирает врагов.

б) По своим действиям эта любовь печется не только о себе, но и о вечном благе ближним.

Для чего Бог посылает нам скорби?

"Хвалимся и скорбями" (ст.3)!

Итак, значит, скорби имеют не одну только мрачную сторону, как многие думают; ибо апостол хвалится не только упованием славы Божией, но и в скорбех. Что же в них достойного хвалы или радости, как выразился другой апостол (Иак. 1:2. 3)? Какое они имеют значение в нашей жизни? Или, что тоже, — для чего Бог посылает нам скорби?

Бог, от которого посылаются всякие скорби (Амос. 3:6[213]), действует в этих случаях:

1. Как друг, который хочет нас испытать.

а) Объяснение. Если бы мы не подвергались никаким страданиям, то что стоило бы нам сказать Богу, что мы Его любим? Что значило бы привязаться к Нему всем сердцем, получая от Него одни благодеяния? Можно ли не лобызать благодеющей десницы?

Но хотите ли узнать: искрення ли ваша любовь, крепка ли ваша привязанность к Нему, — посмотрите на ваши поступки во время несчастий. Вот камень испытания: благослóвите ли вы Бога в бедствиях? Сатана хорошо знает, что только в скорбях познается добродетель. "Разве даром богобоязнен Иов?" говорил сатана Богу. "Но простри руку Твою и коснись всего, что у него:" будет ли Он тогда благословлять Тебя (Иов. 1:9.11)?

б) Возражение. Но разве Бог не знает расположения нашего сердца, не подвергая нас испытанию? Без сомнения знает; но этого недостаточно, чтобы только Он Сам знал его; наша польза требует, чтобы и мы также знали самих себя и исправляли свои недостатки и несовершенства. Для нашей славы Он подвергает нас испытанию, чтобы наша добродетель открылась перед людьми и ангелами. Без испытания какая была бы добродетель Иова? В испытании же она сделалась удивлением для неба, примером для всех веков и залогом совершенства, достойного вечной и славной награды. Если бы целомудрие Иосифа, если бы твердость мучеников и проч. не подвергались испытанию, то что значила бы их добродетель (Прем. 3:5[214])? Таким образом, испытание и скорби суть выражение дружбы, какую Господь питает к ним.

2. Как врач, который печется о здоровье наших душ.

а) Объяснение. Посещая нас скорбями, Господь содействует здоровью нашей души, как врач здоровью нашего тела. Мы сами не знаем, что собственно полезно для нас; мы желали бы обладать сокровищами, здоровьем, жить спокойно и беззаботно и проч. Один хотел бы иметь детей, другая желала бы чтобы Бог послал здоровье мужу, сыну и т. д. Мы часто стремимся к тому, что для нас гибельно, почти так, как больной, который желает того, что вредит его здоровью. Что же делает Господь? Он удаляет все то, что может нас погубить.

б) Πримеры. Вот дитя — предмет вашего обожания; Бог для его и вашего блага похищает его из этого мира, прежде чем оно успело вырасти и, быть может, совратиться.

В то время, когда вы наслаждаетесь избытком сил и здоровья, или огромными богатствами, вы питаете презрение к равным себе и немилосердие к бедным. Обладая сокровищами, вы употребляете их на безумные удовольствия, для тщеславия и суетности. Бог, желая вашего спасения, похищает у вас эти сокровища против вашей воли и поставляет вас в необходимость прекратить ваши неправды, ваше невоздержание, вашу роскошь и т. д.

Вы пользуетесь славой у людей и этим питается ваша гордость; Бог низвергает вас с высоты величия, чтобы научить вас смирению и проч.

Сколько людей погибло в изобилии! Несчастье — великое врачество против греха, гасящее огонь страстей, притупляющее жало удовольствий…

3. Как отец, который нас исправляет.

а) Объяснение. Когда Бог наказывает нас скорбями, то Он поступает в этом случае, как Отец, наказывающий сына своего, для того, чтобы обратить его на путь долга. В счастье забывают Бога; пример представляют нам иудеи, Антиох, Манасия и друг. В несчастье, напротив, крепко думают о Боге и прибегают к Нему. О, как громко скорби напоминают нам о забытых нами обязанностях! "Ты наказал меня, и я наказан" (Иерем. 31:18[215]). Этот, напр., молодой человек теперь усердно молится, не думает более о постыдных удовольствиях, не произносит уже дерзких речей, чтит своих родителей и проч. Кто напомнил ему об этом? Удручение, болезнь, горе и т. д.

б) Возражение. Но кто-нибудь скажет: "я не такой преступник перед Богом, чтобы исправлять меня скорбями. Я вижу людей грешных более меня, и, однако же, они не подвергаются таким страданиям, какие испытываю я." Подобные мысли приходили некогда и царственному пророку: "едва не пошатнулись ноги мои, едва не поскользнулись стопы мои, — я позавидовал безумным, видя благоденствие нечестивых, ибо им нет страданий до смерти их, и крепки силы их; на работе человеческой нет их, и с прочими людьми не подвергаются ударам" (Псал. 72:2–5). Но как он смотрел на это благоденствие неправедных (ст.5 и др.)?

Проникните и вы с Давидом в тайны Провидения и не ропщите на Божий Промысел. Нет ни одного грешника, который не сделал бы какого-либо добра; Бог, который не оставляет ничего без награды, допускает ему благоденствовать, наслаждаться здоровьем и проч. Нет ни одного праведника, который не впал бы в какой-либо грех; Бог наказывает его в этом мире, чтобы избавить от наказания в другом.

Почему истинные христиане радуются в скорбях?

"Хвалимся и скорбями, зная, что от скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда, а надежда не постыжает" (ст.3–5).

Скорби естественно возбуждают в нас сетование и слезы, которых не избежали самые великие праведники (Псал. 21:2–3;[216] Иов. 3:20;[217] Мф. 26:38[218]). Но не для всех скорби имеют одинаковое значение: одни плачут — и отчаиваются, другие плачут — и радуются (Иак. 1:2–3[219]), хвалятся в скорбех, т. е. как бы почитают себя счастливыми, подвергаясь им. Для кого же скорби составляют хвалу и радость? Для тех только, кто уверен, что "любовь Божия излилась в сердца наши" (ст.5), т. е. для истинно-верующих христиан.

Потому что они знают, что:

1. Скорбь закаляет терпение, т. е. воспитывает в них дух терпения, проявляющийся:

а) в благодушном, безропотном несении креста, который необходимо нести всем истинным последователям;

б) в полной уверенности, что крест посылается им свыше от Отца небесного. Вот основание христианского терпения, которое отличается от всякого другого терпения, свойственного иногда язычникам и последователям известной школы (стоической)!

2. Терпение же — искусство или опытность, т. е. делает их духовно-опытными:

а) в познании их духовного состояния, насколько они достигли нравственного совершенства, — это огонь, искушающий и очищающий нашу веру и любовь, подобно золоту в горниле (Премуд. 3:6;[220] Иак. 1:12[221]);

б) в сознании любви Божьей, открывающейся им в их собственной жизни и явно присущей их сердцу; поэтому некоторые из праведников сами испрашивали у Бога испытания (Псал. 25:2[222]), как бы опасаясь, чтобы Бог не оставил их среди счастья и чтобы им не потерять духовной опытности.

3. Искусство же оживляет и укрепляет упование или надежду грядущих благ, надежду:

а) не праздную или безотчетную, но живую (1 Петр. 1:3), покоющуюся на основании искусства или духовной опытности, где христианин показал себя, как он искусился в нравственном совершенстве и чего достоин у Бога (2 Тим. 4:7–8[223]).

б) Эта надежда сознается в сладостном предвкушении блаженной вечности, вследствие которого христианин "имею желание разрешиться и быть со Христом" (Фил. 1:23); стремится горé и воздыхает о небесном отечестве (2 Кор. 5:2[224]), подобно оленю, жаждущему водных источников.

4. И такое "упование не посрамит" (1 Иоан. 3:2; 2 Кор. 5:1 и др.)

Приложение к нашему времени, когда скорби и страдания ближних хотят облегчить только материальными средствами, не прибегая к духовным, не воспитывая духа христианского терпения и упования; ибо скорби, не смотря на все материальные врачевания, всегда были и будут неизбежны для человека. Похвально и то, что делается для облегчения страданий, но надобно, чтобы мы, по Апостолу, "хвалились в скорбех."

Значение скорбей в жизни христиан

"Хвалимся и скорбями!"

Сравнивают скорби с водой.

1. Они ослабляют вино счастья, чтобы оно не горячило нас слишком, не опьяняло и не сделалось вредным.

2. Они погашают пламя удовольствий и страстей.

3. Они потопляют наших врагов, каковы наши наклонности ко греху.

4. Они питают нас, как верных рыб, во мреже Христовой.

5. Они несут корабль нашей жизни к пристани совершенства.

6. Они — наше духовное крещение.

О Божьей любви к людям

"Но Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками" (ст.8).

1. Проявление этой любви (ст.6–8).

а) Смерть Иисуса Христа последовала в такое время, когда в высшей степени необходимо было спасти падший род человеческий (ст.6; Гал. 6:4. 5).

б) Смерть Иисуса Христа по ее высочайшему достоинству: не за праведников или благодетелей, тогда было бы еще понятнее, но за нечестивых грешников Он " умер за нас"(ст. 7–8).

2. Плоды этой любви (ст.9-10).

а) Спасение от Божьего гнева (ст.9).

б) Примирение с Богом (ст.10).

в) Надежда на вечную жизнь (ст.10).

Образцы церковной проповеди. Поучение в 3-ю Неделю по Троице[225]

Жизнь в миру — не препятствие к достижению царства небесного

"Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам"

(Мф. 6:33).

"Ищите прежде царства Божия и правды Его." Ближайший смысл этих слов Христа Спасителя следующий: Я не требую, чтобы вы оставили, совсем и все, заботы о снискании внешних благ, пренебрегли всеми житейскими радостями, — хотя это иногда и самое лучшее, что могли бы вы сделать для своего душевного спасения; но Я хочу и прошу вас об одном: переместите вы, по крайней мере, центр тяжести своих забот. Прежде вы о земном больше заботились, а о небесном, если не вовсе, то очень мало помышляли, а Я говорю: поставьте вы верхом всех своих забот и желаний небесное, а земные заботы — на задний план.

Иисус Христос затем прибавляет: если вы будете искать царства Божьего и правды его более и первее всего, тогда верьте, и земное довольство само собой придет к вам, — "приложится" вследствие особого благоволения к вам Отца небесного. Итак, друзья мои, Спаситель наш не только не запрещает нам радостей и пользования благами земными, а еще и Сам обещает своим последователям земное благополучие, но только под тем условием, чтобы мы не прилагали к ним сердца, чтобы имели их на заднем плане, дав первое место в ряду своих забот исканию царства Божьего и правды его. Итак, желаешь ли, друг мой, не расставаясь с миром и его благами, жить евангельски?

Как видишь, то вещь возможная и далеко не трудная. Одно надо соблюдать: нужное для земной жизни творите, но только одно то, что безвредно и безгрешно, а в чем грех, того всячески избегайте, как и всего, что мешает жить вам благочестно. Затем, само собой, всякое дело начинайте с Божьего благословения; в урочные часы, хотя бы работа не была кончена, прерывайте ее и становитесь на молитву; часть трудов своих неотложно уделяйте на дела милосердия; в счастье не гордитесь; в несчастье не унывайте.

И Бог будет с вами. Мало того, по свидетельству Иисуса Христа, Отец небесный наградит даже вас тогда и земным довольством, как Он всегда поступает с творящими волю Его — с праведниками.

Впрочем, праведнику и не естественно ли жить всегда в довольстве? Ибо многое ли нужно ему, чтобы быть довольным своим состоянием? Недовольство состоянием — удел чрезмерно отягощенных любовью благ мира сего, на которых действительно, при их роскоши, невоздержании, множестве причуд, кто же может напастись богатства? Кроме того, праведник привык всю надежду возлагать на Бога. Следовательно, если у него и нет изобилия в средствах, — ему что унывать? Он привык быть уверенным, что если Бог его самого не оставлял никогда, то и детей его не оставит без помощи во время благопотребно. Тогда как стяжатель мирских благ совсем другое дело, — он уповает не на Бога, а на свое имение. Вот и гонится изо всех сил за богатством — хотя и много имеет, а все думает: "мало!" — что и справедливо. Сколько кто богат ни будь, а богаче Бога не будет… Праведнику что беспокоиться? Он знает, что у Бога на всех станет всего нужного и полезного, сколько бы ни понадобилось.

Видите отсюда, братья мои, как жизнь-то христианская проста сама по себе и блаженна, и как легко в существе дела сделаться и быть истинным христианином. Решись раз навсегда во всем жить по-евангельски и потом распредели свои думы, занятия, удовольствия и т. д. таким образом: земные дела своим чередом, а дело Божье первым долгом. Мирские дела для дела Божьего всегда и непременно оставляй, а Божьего дела ради мирских дел никогда и ни за что, — как бы эти дела важны ни были. И будешь ты блажен и в сем веке и много больше в будущем, где можешь даже достигнуть равной награды с великими подвижниками пустынь. Ибо, скажем словами преподобного Макария Египетского, — "Бог не смотрит, дева ли кто или супруга; инок или мирянин; но ищет только сердечного произволения на добрые дела. Стяжи такое произволение, и спасение близ тебя, кто бы ты ни был и где бы ты ни жил." Аминь.

Служение мамоне

Преподав в предшествующем воскресном евангельском чтении наглядный урок, с какой готовностью мы должны отзываться на призыв Христа Спасителя, и оставляя все мирские занятия, хотя бы с ними связаны были все наши лучшие воспоминания, выгоды и радости, следовать за Ним, Святая Православная Церковь предлагает затем за литургией в воскресенье Третьей Недели по Троице ту часть из нагорной беседы Христа, в которой рассматривается сравнительное отношение человека к Богу и к себе самому, или что то же — к миру.

Человек по самому составу своей природы существо двустороннее, и потому он так или иначе должен установить свои отношения, насколько они обусловливаются двумя сторонами его природы. При нормальном состоянии, в качестве существа, созданного по образу и подобию Божьему и носящего в себе дыхание самого Бога, он, очевидно, должен бы всецело устремляться своим духом к этому своему первообразу, чтобы свободным самоопределением постоянно поддерживать себя на высоте предназначенного ему нравственного совершенства, так что дух в нем должен неизменно господствовать над плотью, которая в свою очередь своим противоположным тяготением должна служить только к изощрению и поощрению возвышенной самодеятельности духа. Но это нормальное состояние было нарушено еще в Эдеме, и с того времени в природу человека внесен был тот страшный разлад, который сделался источником всевозможных бедствий, удручающих нашу земную жизнь, и наконец, самой смерти, как их завершения и конечного выражения. В силу этого разлада чувственная сторона человека получила несвойственное ей значение и вместо лишь стимула к изощрению самодеятельности духа сделалась врагом его, постоянно стремящимся восторжествовать над ним, подчинить себе и увлечь его в низменную сферу бытия. Вследствие этого человек часто настолько делается рабом своей плоти, что под влиянием ее сам дух его помрачается и он начинает вообще считать своим высшим благом то, что в действительности может давать удовлетворение только чувственной стороне и еще более удалять его от нравственного совершенства.

Таково, напр., стремление к накоплению себе богатства. Человек иногда настолько предается этой страсти, что забывает обо всем остальном, и, считая земное богатство своим высшим благом, своим драгоценнейшим сокровищем, наконец, в жертву ему приносит все, самое свое сердце, т. е. все свое духовное существо. Это — очевидное помрачение, происходящее именно от того, что человек забывает о двусторонности своего бытия и смотрит на себя лишь как на плотское существо, — следовательно, всецело относит себя к царству низшей природы, не знающей никаких других потребностей кроме чувственвых. И вот от такого-то помрачения и предостерегал Христос, когда Он учил, что с помрачением духа помрачается и все нравственное существо человека, подобно тому, как от помрачения телесного ока помрачается и все телесное бытие его. "Светильник для тела есть око," так что при помощи этого светильника человек воспринимает все, что находится вокруг него, над ним или под ним. "Итак если око твое будет чисто," ничем не испорчено и не затуманено, "то и все тело твое будет светло:" благодаря ему, человек может свободно двигаться, не опасаясь натолкнуться на что-нибудь или упасть в яму, может даже по узкой тропинке пройти к месту своего назначения. "Если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно:" рука не знает, куда она протягивается — к полезной, или вредной вещи, к хлебу или камню, к рыбе или змее, и нога не знает, куда она заносится или ступает — на твердую или зыбкую почву, на ровность или в яму. Каждому из нас случалось видеть, с какой боязливой осторожностью подвигается вперед слепец, и мы справедливо считаем слепоту, т. е. помрачение телесного ока, за одно из ужаснейших бедствий. Но совершенно то же самое бывает с человеком, когда у него помрачается внутреннее, духовное око, т. е. данный ему в руководство при нравственных действиях и стремлениях разум. "Если свет, который в тебе," т. е. твой самосознающий дух, данный тебе в качестве светильника в нравственных стремлениях, разум, благодаря которому человек может различать добро от зла, "если этот свет будет тьма," настолько помрачится, что перестанет различать добро от зла, внушения плоти от внушений духа, "то какова же тьма?"

Человек из свободного, разумного существа превращается в ослепленного раба, который всецело окружен тьмой и пребывает в ней. Если несчастен слепец, пребывающий в телесной тьме, то насколько несчастнее человек, который повергается во тьму духовную? Когда помрачается свет души, говорит святой Иоанн Златоуст, то человек по необходимости повергается во множество зол. Когда погасает светильник, утопает кормчий, уводится в плен военачальник, то кругом водворяется тьма, отчаяние и ужас. Tо же самое и в духовной жизни. Духовно ослепленный человек перестает различать добро от зла, ложь принимает за истину, зло за добро, грех за добродетель, и носится по житейскому морю, как захваченный бурей корабль, которым потерян из вида маяк и на котором уже утонул кормчий. Быть может, он недалек уже от тихой безопасной пристани; но он не знает, куда направляться, или стремиться дальше от пристани в бездну разъяренного моря, которое и поглотит его, или налетит на скалу, от которой разобьется в дребезги. По толкованию святых отцов церкви, око в данном случае может означать и вообще настроение нашего сердца, с которым мы должны совершать свои действия. Если настроение его чисто и правильно, то чистыми оказываются и все дела, совершенные человеком — от чистого сердца. Поэтому даже при различении добрых дел нужно принимать во внимание не то, что делает человек, а то, с каким настроением он делает. Этим настроением должна быть любовь, чистая любовь к Богу; если сердце настроено чем-нибудь иным, то тускнет само добро, совершаемое человеком, и тьма опять будет облегать все его нравственное бытие.

Между тем, человек, даже понимая все это, может иногда поддаваться искушению, нельзя ли как-нибудь примирить две стороны своего отношения к Богу и миру так, чтобы, сохраняя в своем сердце любовь к Богу, в то же время не оставлять и мира. Это особенно чувствуется теми, которые успели завоевать себе почетное или обеспеченное положение в мире, так что он становится для них источником разных наслаждений и преимуществ. Наглядный пример такого положения представляли современные Христу фарисеи и саддукеи. В их руках сосредотачивались все земные преимущества и блага: они были богаты, занимали почетные должности, пользовались влиянием и почетом. Поэтому у них являлось естественное желание доказать, что служение в этом смысле миру нисколько не подрывает их любви к Богу и служения Ему; напротив, — находящиеся в их руках блага и преимущества дают им еще больше возможности делать добро своим ближним и таким образом осуществлять центральный пункт божественного закона. Но сама действительность разрушала этот самообман.

Известно, как пользовались эти вожди иудейского народа выпавшими им на долю земными благами и преимуществами. Среди них пышно развились наихудшие страсти, какие только могут омрачить нравственное достоинство человека. Фарисеи, считавшие своим преимуществом изучать и истолковывать закон, превратили его в запутанную систему внешних предписаний и запрещений, которые исполнялись со скрупулезной точностью, как-будто в них именно и заключалась вся сушность нравственного закона, хотя в то же время с гордым пренебрежением относились ко всем, не принадлежавшим к их секте, бессердечно отталкивали от себя всех тех труждающихся и обремененных грехами, которые более всего нуждались в нравственной поддержке, и хвастливую выставку своих филактерий и воскрилий ставили себе в особенную заслугу, не считая в то же время грехом обидеть вдову или оттолкнуть нищего. С другой стороны, саддукеи, захватив в свои руки все главнейшие иерархические должности, превратились в замкнутую, гордую своим богатством и положением касту, которая не хотела и знать никого кроме себя, служила поработителям народа — Ироду и римлянам, проводила жизнь в пышности и роскоши и, забыв свое высокое назначение и положение, всецело отдалась наживе, ради которой не стыдилась даже производить незаконные поборы с обездоленного и порабощенного народа, сама вела бесстыдный торг жертвенными животными при храме и поощряла всевозможных промышленников и торгашей в их спекуляции на счет бедняков, беря себе из этих поборов львиную часть. Таким образом, эти служители закона и храма, которые должны бы всецело отдавать себя на служение Богу, в действительности служили не Богу, а мамоне, тому сирофиникийскому божеству, которое было олицетворением богатства, честолюбия и всех вообще пороков и страстей низшей, чувственной стороны человеческой природы.

Потому-то Христос, имея в виду этот печальный пример вождей современного Ему народа, учил, что "никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и мамоне." Напрасны все попытки примирить эти два служения. Уже самая мысль о таком примирении показывает, что человек не тверд в своей любви и преданности Богу, Который требует, чтобы Его любили всем сердцем и всей крепостью. Всякое раздвоение в этом отношении есть измена высшему долгу человека, и она роковым образом ведет к тому, что человек все более и более будет удаляться от своего первообраза в сторону мамоны, пока не сделается вполне рабом ее. Подтверждением этой печальной истины может служить и новейшее время.

Христианство, возвестив миру избавление от ига греха и смерти, под которым томилось древнее человечество, показало, что дарованная ему свобода духовной жизни может быть сохраняема только под условием всецелой преданности Богу, как Избавителю и Промыслителю. Древнее человечество погибало именно от того, что оно, уклонившись от своего первообраза, служило мамоне, думая, что это служение, дав удовлетворение его чувственной стороне, утолит в нем ту страшную тоску, которая является непременным следствием отчужденности от Бога. Но оно ошибалось в этом. Человеческая природа, даже до пресыщения насытившись в своей чувственной стороне, никогда не будет чувствовать себя вполне удовлетворенной, и среди пресыщения тела всеми сладостями и благами земли в глубине души человеческой будет всегда раздаваться голос, вопиющий о духовном голоде, который может быть удовлетворен только именно всецелой любовью и преданностью Богу.

Потому-то только с распространением христианства на земле, удовлетворившего этот голод, и водворилось среди человечества то нравственное довольство, которое составляет яркую характеристическую черту христианского мира в отличие от страшной угнетенности древнего язычества. В первые века христианства, несмотря на крайне неблагоприятное положение христиан, которых преследовало правительство и избивала разъяренная чернь, гонимые были единственными людьми, которых в полном смысле можно было назвать довольными и счастливыми, потому что они терпели только с внешней стороны, которая для них не имела никакого значения, а все внутреннее существо их, которым они жили в Боге и всем сердцем служили Ему, было преисполнено несказанной радости. Но с течением времени, когда прошел пыл святой восторженности и жизнь вошла в обыденную колею, начала ослабевать понемногу эта целостность нравственного бытия, и человеческая природа обнаружила свою слабость в наклонности к тем чувственным радостям и удовольствиям, удовлетворение которых уже связывается со служением мамоне.

Эта раздвоенность получила особенно сильное развитие именно в новейшее время, когда человечество, забыв урок дохристианской истории, опять стало склоняться к роковой мысли, что без вреда для себя можно служить двум господам. Ведь вся новейшая культура представляет собой именно этот печальный компромисс, по которому человек думает сохранить нравственную цельность своего бытия, допуская измену своему высшему долгу. Раз допущено это раздвоение, оно будет возрастать все более и более, и так как невозможно служить двум господам, то служение будет сосредотачиваться на одном, и им будет ни кто иной, как мамона. Вот почему в новейшее время мы видим такое громадное развитие чисто материальных интересов, которые во многих отношениях решительно берут верх над духовными. Многие еще воображают, что такие интересы вполне примиримы с христианством; а между тем, печальная действительность показывает совсем иное. Материальные интересы производят обшую наклонность в сторону чувственности, является отчуждение от Бога и водворяется, наконец, тот и теоретический и практический материализм, который овладевает всем существом человека и делает его своим рабом. И это рабство отнюдь не окупается тем удовлетворением, какое доставляют эти интересы: удовлетворяется тело, но тем более голодает душа, и вот почему среди блеска новейшей культуры мы видим так много нравственной бедственности, заставляющей многих искать себе облегчения в бездне небытия, что и показывают ежегодно возрастающие цифры самоубийств.

Таким образом, если всецелое служение Христу, каким отличались древние христиане, водворяло среди них восторженную радость и счастливое довольство бытия, то измена этому служению приводит как раз к противоположному состоянию, и служители мамоны, увлеченные на служение ему прелестями и приманками чувственности, приходят наконец к полному отвращению к самому земному бытию. Такой поразительный результат обнаруживает внутреннюю ложь в самом этом служении, потому что служение мамоне в действительности есть не что иное, как служение тому, кто есть отец лжи, человекоубийца искони.

Нет, христианин не может двоитъся в своем нравственном существе и подряжаться на служение двум господам. Его священный долг — всецело отдавать себя на служение единому Богу, в полном уповании на Его всеобъемлющий Промысел. И Христос, разъясняя ту истину, что все в мире находится под управлением всеблагого Промысла, прямо учил Своих последователей полагаться на эту всеуправляющую и всеустрояющую десницу, следы которой можно наблюдать повсюду, — даже в окружающей природе.

В самом деле, стоит только взглянуть на окружающую природу. Вот весело порхают и щебечут птицы небесные. Оне не знают, по выражению поэта, ни заботы, ни труда: "не сеют, ни жнут, ни собирают в житницу." С точки зрения вечно озабоченной человеческой экономики, которая выдвигает системы за системами, чтобы изыскать средства для пропитания народных масс, можно бы подумать, что эти беззаботные существа обречены на погибель; а между тем, они живут и размножаются, совершают свои перелеты с севера на юг и обратно, и веселым хором хвалебных Творцу звуков оглашают поля и леса, внося оживление и нравственное ободрение и в утомленную заботами душу человека. Очевидно, Отец Небесный питает их. A в таком случае было бы противоречием законам природы и здравому смыслу, чтобы из всех живых существ один только венец создания, человек, остался лишенным благого Промышления Небесного Отца.

Только на почве неверия в Промысл Божий могла создаться та, например, политико-экономическая система (Мальтуса), которая ужасается в ожидании прогрессирующего размножения человеческого рода опасаясь, что если и теперь так много бедствующих людей, то со временем может много оказаться и таких, которым скупая природа вообще "не накроет прибора на своем столе", и они должны будут умирать с голода. Такая система совсем нехристианская, и неизмеримо выше нее стоит та простонародная мудрость, которая гласит, что "давая дитя, Бог дает ему и пищу," и сколько раз в истории оправдывалась эта истина! Для благочестивого дома, твердого в своем уповании на Божий Промысел, многочисленные дети составляют отнюдь не бремя, а Божье благословение, и это упование не посрамляется: из самых бедных семей нередко выходили великие деятели, которые приносили славу и благословение не только своему дому, но и целым народам и всему человечеству.

"Посему говорю вам: не заботьтесь." Да и бесполезны всякие заботы. Мир так благоустроен в целом и в своях частях, все в нем так размерено и взвешено, что человек со своей заботой ничего не может изменить в нем по существу, или величине и красоте. Сколько бы он ни суетился и ни заботился, напр., о том, чтобы, прибавить себе росту хотя бы на один локоть или удлинить себе жизнь,[226] все эти хлопоты окажутся напрасными. Мало того: даже в области чисто внешней, напр., в отношении одежды, заботы человека также не достигают своей цели. Сколько бы он ни заботился о красоте и изяществе их, он никогда не достигнет в этом отношении даже той красоты, в какой растут простые лилии на поле: ведь "и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них." Между тем, одежда с ее украшениями поглощает добрую половину труда и средств человечества.

Тщеславие и суетность в этом отношении часто не знают границ. Придумываются всевозможные формы, чтобы придать человеку больше величия, пышности и красоты, и особенно женщины нашего времени делают из костюма своего рода мамону, которой в жертву приносится все — и достоинство, и скромность. А между тем, самые роскошные и пышные наряды в действительности не в состоянии придать ни доли изящества и красоты тому, что уже дано природой, и сама английская королева Елизавета, о которой известно, что она оставила после себя более трех тысяч роскошных платьев, могла в конце концов убедиться, что ей нельзя было во внешней красоте сравняться даже с простой лилией полевой, "которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь." Так-то напрасны и суетны все наши заботы о великолепии и пышности одежд, и как лилия полевая при всей ее красоте бросается в печь на сожжение, так то же самое, по выражению блаженного Августина, будет и с теми, кто всецело отдается страсти нарядничества.

"Итак, заключает Христос, не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться?" Посвящать себя заботе об этом до забвения высших интересов духовной жизни значит уподобляться язычникам, которые, не имея должного понятия о всеблагом Божьем Промысле и не уповая на него, думают обеспечить свое существование своими собственными усилиями и заботами. Христиане должны стоять выше этого, и веровать что "Отец небесный знает, что они имеют нужду во всем этом."

Такое учение для нашего материального века может показаться парадоксальным; но стоит только вникнуть в него по существу, и оно получает глубокий смысл. В самом деле, достаточно проследить внимательно как свою собственную жизнь, так и особенно жизнь наиболее выдающихся и знаменитых личностей, и мы убедимся, что наша жизнь отнюдь не складывается так, как мы сами предполагали: все наши заботы достигнуть какой-нибудь цели часто с поразительной ясностью оказываются напрасными, и наша жизнь в конце концов получает такой оборот, какого мы и не подозревали, но какому очевидно более всего и соответствует характер нашей личности.

Это, конечно, не значит, чтобы мы забросили всякий труд и сидели сложа руки в надежде, что нам с неба будет падать манна для пропитания и руно для одежды. Это было бы противоречием назначению человека, которому заповедано в поте лица изыскивать себе хлеб. Нет, мы должны трудиться для добывания себе пропитания; труд имеет глубокое нравственно-воспитательное значение. Христос заповедует только, чтобы мы не делали этот труд источником исключительно материального обеспечения и не давали житейским заботам настолько поглотить себя, что уже не останется возможности для стремления к другим, высшим целям, потому что истинное назначение человека состоит в том, чтобы трудом достигать нравственного совершенства, следовательно, стремиться к уподоблению своему первообразу — Богу.

Между тем, всепоглощающая забота о материальных нуждах способна только отдалять от этой цели, не давая притом полного удовлетворения даже и второстепенным потребностям нашей природы. Вот почему Христос заключил Свою возвышенную беседу торжественными словами: "Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам." И исторической опыт лучших людей блистательно оправдывал эту великую истину. Если были в истории люди, которые достигали высокого нравственного совершенства, были счастливы сами и давали счастье другим, то это были именно те, кто, отбросив мелочные заботы житейской суеты, посвящали себя на служение Царству Божию и правде Его, и напротив те, кто всецело погружались в житейские заботы, лишь отягощали свои плечи игом мамоны, и несмотря на временное удовлетворение своих чувственных потребностей, в конце концов приходили к печальному убеждению, что все это суета, и уже древний царь — мудрец в этом отношении предвосхитил учение своего божественного потомка, когда сказал, что сущность всего для человека состоит в страхе Божьем и соблюдении заповедей Его (Екклес. 12:13[227]).

Библиографический указатель слов, бесед и поучений на 3-ю Неделю по Троице

Арсения, митр. Киевского. Собрание слов, бесед и поучений. Санкт-Петербург. 1873 г. Стр. 259.

Виссариона, еп. Костромского. Поучения, стр. 96.

Макария, архиеп. Нижегородского. Слова и речи. Вып. III — стр. 218; IV — 114.

П. С. Поучения и беседы из святоотеческих творений, К. 1896 г., стр. 248.

Красовского, свящ. Поучения, вып. I, стр. 125.

Кременецкого, свящ. Глас пастыря, стр. 23.

Князева, прот. Слова, поучения и речи, вып. II — стр. 70, 72.

Халколиванова, прот. Слова и поучения. Стр. 119, 123, 126, 129.

Сборник поучений, изд. ред. журн. "Руковод. для Сельск. Пастырей." 1877 г., стр. 111; 91 г. — 510, 514; 92 г. — 296, 300.

4-я Неделя по Троице

I. Евангельское чтение. Зачало (25): от Матфея 8:5-13.[228]

5 Когда же вошел Иисус в Капернаум, к Нему подошел сотник и просил Его:

6 Господи! слуга мой лежит дома в расслаблении и жестоко страдает.

7 Иисус говорит ему: Я приду и исцелю его.

8 Сотник же, отвечая, сказал: Господи! я недостоин, чтобы Ты вошел под кров мой, но скажи только слово, и выздоровеет слуга мой;

9 ибо я и подвластный человек, но, имея у себя в подчинении воинов, говорю одному: пойди, и идет; и другому: приди, и приходит; и слуге моему: сделай то, и делает.

10 Услышав сие, Иисус удивился и сказал идущим за Ним: истинно говорю вам, и в Израиле не нашел Я такой веры.

11 Говорю же вам, что многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном;

12 а сыны царства извержены будут во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов.

13 И сказал Иисус сотнику: иди, и, как ты веровал, да будет тебе. И выздоровел слуга его в тот час.

Практический очерк содержания рядового чтения

В евангельском чтении этой недели, в примере Капернаумского сотника, изображается великая и твердая вера.

1. Обнаружение великой веры.

Великая и твердая вера обнаруживает свои свойства:

а) в уповании на Божье всемогущество и милосердие (ст.5);

б) в пламенной молитве (ст.6);

в) в глубоком смирении (ст.7. 8);

г) в непоколебимой уверенности во всесильной Божьей помощи (ст.9).

2. Награда великой веры:

а) она прославляется Иисусом Христом (ст.10);

б) делает нас причастниками небесного блаженства (ст.11. 12);

в) получает свое прошение исполненным (ст.13).

Независимо от этой главной истины дневного евангелия, проповедник может извлечь из каждого текста особый предмет для церковного собеседования.

Ст. 5–6 дают повод рассуждать: О снисходительной любви. Об истинном благородстве. О домовладыке по сердцу Божьему. Ложе больного — училище добродетели. Для чего Господь посылает болезни?

Ст. 7 показывает, что где Иисус Христос не находит для себя какого-либо препятствия, туда Он охотно идет, или где Иисус Христос находит желание, какого Он хочет, там Он оказывает милость превышающую всякое ожидание.

Ст. 8: Что может часто сделать одно слово?

Ст. 9: О смиренном и возвышенном сознании: аз человек есмь!

Ст. 10: Вера сотника в чудеса Иисуса Христа есть само чудо.

Ст. 13: Почему Бог не всегда исполняет наши прошения! и т. п.

Упование на Бога смотрит на все случаи и обстоятельства жизни с трёх точек зрения

"Господи! слуга мой лежит дома в расслаблении и жестоко страдает" (ст.6).

Сотник имел великое упование на Иисуса Христа. В его душе нет и тени сомнения, что Господь может помочь, и если это нужно и спасительно, то и поможет (ст.8). Он взирал таким образом на Господа с полным упованием. Мы будем, поэтому, говорить об уповании на Бога и покажем, что — упование на Бога смотрит на все случаи и обстоятельства жизни с трёх точек зрения.

1. Смотрит сверху вниз.

Если хотят что-либо осмотреть, то становятся обыкновенно на возвышение, на высшую точку зрения, чтобы далее и лучше видеть, обширнее и раздельнее осмотреть то, что делается внизу. Так бывает и с христианским упованием. Надо смотреть на вещи с высшей точки зрения, более широким взором; не следует останавливать своего взгляда только на ближайших интересах и становиться только на низшую точку зрения. Объясним примерами.

а) Умирает отец — кормилец семьи, или другой какой-либо полезный и крайне необходимый член семейства или общества. Кто стоит на низшей точке зрения, следовательно, не имеет истинного упования на Бога, тот предается воплю и жалобам. Но если смотрят на все печальные случаи с высшей точки зрения, то говорят: "Господь дал, Господь и взял." (Иов. 1:21[229]). "Тот кто питает небесных птиц и одевает полевые лилии, будет печься и об нас без того, или другого лица." "Бог в своей мудрости посылает несчастье для нашего же счастья."

б) Нас постигает пожар, продолжительная невзгода, градобитие, неурожай. Кто думает только о потере и причиненных убытках, тот часто приходит в отчаяние. Но кто смотрит на дело с высшей точки зрения и очами полными упования, тот говорит: "Всякое наказание в настоящее время кажется не радостью, а печалью; но после наученным через него доставляет мирный плод праведности" (Евр. 12:11).

в) Не удался труд, не пошли вперед, подвинулись назад. Должно ли тогда заложить руки в пазуху и предаваться ропоту и отчаянию? Нет. Нужно забрасывать сеть еще и еще (Лук. 5:5[230]), и укрепляться новым упованием. "Верен Бог, иже не оставит вас искуситися паче, еже можете" и проч. (1 Кор. 10:13[231]). Не последовало опять удачи, тогда надобно думать, что это так угодно воле Божьей, и только Его воле, да будет Его святая воля!

г) Лежат на одре болезни, чувствуют страшные мучения, не могут ничем помочь. Если тут человек не имеет никакого обширнейшего, просветленного христианством взора, то он легко падает духом и отчаивается. Но человек, проникнутый упованием на Бога, смотрит на дело с высшей точки зрения и говорит: "теперь я могу дать людям добрый пример терпения и быть им полезным. Я готов все перенести, лишь бы заслужить небо. Бог все устраивает к моему благу."

д) Обходят ли люди и несправедливо преследуют. С низшей точки зрения человек говорит тогда: "чем я это заслужил?" Но кто стоит на высшей точке зрения, тот спокойно взирает на лай людей и говорит: "человек праведнее ли Бога? и муж чище ли Творца своего?" (Иов. 4:17) "Если я не заслужил этого так, то заслужил иначе." "Что сделал Иисус Христос, что Его преследовали и распяли?"

2. Смотрит снизу вверх.

Упование есть взор, обращенный снизу вверх — к Богу, есть молитва, особенная молитва. В заботах, печали, страданиях и притеснениях, христианин обращает свой взор, полный упования, горе и возносит молящияся руки и сердце к небу. Бывает, что помощь или приходит, или не приходит.

а) Помощь может прийти и несомненно прийдет, если просимое полезно для нас и согласно с высшими целями премудрого и всеблагого Промысла.

а. Моисей молился и был услышан. Илия умолил Бога, — и дождь пошел, земля опять дала плод свой. Многие больные и страждущие разными недугами обращались к Иисусу Христу с мольбой — и получали исцеления. По молитве иерусалимских христиан апостол Петр изведен из темницы. "Богу же всё возможно" (Мф. 19:26[232]). Он может сделать более, чем мы просим или помышляем (Ефес. 3:20[233]). "Что же сказать на это? Если Бог за нас, кто против нас?" (Рим. 8:31; Псал. 90:1–2.[234] 4[235]).

b. Если ты таким образом болен или беден; если твоя лучшая защита оставляет тебя или умирает; если несчастье постигло твою хижину или поле; если ты предпринимаешь какое-либо дело, исход которого очень сомнителен, или если ты хочешь вступить в новое состояние; если тебя преследуют или ложно обвиняют и т. д. — то смотри вверх, воссылай сердечную мольбу к Богу, — быть может, ты получишь помощь.

б) Помощь может также и не последовать. Но тогда в уповании, обращенном к небу, в молитве, находят всегда чудесное утешение. Кто при гробе своих возлюбленных, в болезни и нужде, при угнетении, преследовании и нападении людей умеет истинно молиться, тот несомненно получает успокаивающее и укрепляющее утешение. Без воли Божьей не падает ни один воробей на землю (Мф. 10:29[236]). "Знаю твои дела, и скорбь, и нищету" (Апок. 2:9). "Нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас" (Рим. 8:18). В этих и подобных мыслях находят утешение, когда отказано в помощи. И кто не должен получить утешения, если возводит молящиеся взоры горе к Божьему всемогуществу, премудрости и благости!

3. Смотрит вокруг себя.

Упование ищет вокруг себя средства к исправлению трудных обстоятельств, заботится об изменении ситуации, старается само себе помочь. Бог, конечно, посылает помощь или утешение, но мы со своей стороны не должны оставаться в бездействии. "Уповай на Господа и делай добро" (добро, Псал. 36:3). Человек, делай свое, а Бог будет делать свое!

а) Ты имеешь плохого мужа или иначе как-нибудь нарушается домашний мир. Думай, взирая сверху вниз, быть может, это — твое испытание; другие люди имеют или, быть может, будут иметь еще тягчайшие испытания. Молись, смотря снизу вверх, к Богу о помощи, о подкреплении и утешении. Но ищи также помощи, озираясь вокруг себя, быть может у добрых людей; будет хорошо, если вы только переговорите друг с другом.

б) Ты страдаешь продолжительной болезнью. Смотри на нее и думай, что ты, может быть, справедливо заслужил ее. Взирай прямо к небу и проси об отнятии этого страдания. Но ищи также помощи у врача.

в) Твое дела плохо идут. Нехватает заказов и покупателей. Прежде всего ты должен подумать, не сам ли ты являешься виной этого, — и тогда обращайся к Богу. Но затем ты должен взяться за дело иначе, или несколько иначе. Не идет одно, так идет другое; не идет так, пойдет иначе.

г) Твои родители были почтенны. Они имели неудачу и оставили тебя в нищете. Конечно, это допущено Богом. Молись о помощи! Но напрягай также все свои силы, отличайся честностью и добродетелями, и ты достигнешь бόльшего почтения, чем каким когда-либо пользовалось твое семейство.

Заключение. Таким образом, смотри сверху вниз, смотри вверх, смотри около себя! Тогда ты имеешь христианское упование, которое тебя не посрамит.

В страданиях Бог поступает с нами, как наш лучший Отец

"Господи! слуга мой лежит дома в расслаблении и жестоко страдает" (ст.6).

Несчастен был этот отрок, люте страдавший.

Часто говорится в Евангелии о различных страждущих людях во времена Спасителя.

Страданиями и ныне еще наполнен мир.

Для чего Бог попускает страдания?

Потому что они по воле Божией приводят нас:

1. К познанию надлежащего достоинства земных благ.

а) Земные блага имеют очень важное значение, если смотрят на них не как на цель, но как на средство жизни: "Богатство и имущество полезны тому, кто умеет с ними обращаться."[237]

Их достоинство узнают часто в нужде и лишениях, или когда теряют их вследствие неблагоразумия, расточительности и т. п. Тогда служат для других поучительным примером лучшего сбережения земных сокровищ.

б) Земные блага непостоянны и скоропреходящи. Но эту важную истину узнают лишь тогда, когда лишаются их вследствие пожара, неурожая, судебных процессов, лукавых друзей. Тогда более не полагаются на прочность земных благ.

в) Земные блага суетны и опасны для тех, которые привязываются к ним всем сердцем. Как глубоко падает человек, пристрастившийся к деньгам и имуществу?! Но когда имущество потеряно, тогда легко говорят с Соломоном и Екклезиастом: "всё — суета и томление духа, и нет от них пользы под солнцем!" (Еккл. 2:11.[238] 17[239]), "нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом" (Прит. 30:8[240]).

2. К познанию нас самих.

а) Довольствоваться малым, чувствовать потребность в помощи других, сознавать свою слабость, несамостоятельность и проч., научаются часто в первый раз только тогда, когда терпят потери, находятся в болезни, в затруднении, в нужде.

б) Уничижение учит нас нередко сознавать свою зависть; скорбь о малой потере имущества — нашу любостяжательность; смерть родителей — наше неповиновение; страх смерти — нашу великую греховность. При иных обстоятельствах этого, быть может, никогда не испытывали бы. В счастье не знают себя и своих слабых сторон.

3. К познанию Бога.

Только в нужде блудный сын опять обратился к Отцу. Так случается весьма часто. В так называемых счастливых семействах нередко не слышится никакой молитвы; но с наступлением нужды приходит и молитва. В благосостоянии часто воображают, что сами себе приобретают хлеб; но при вторгшейся бедности узнают, что все приходит от Бога. Люди бедные, угнетенные, несчастные более благодарят и уповают, чем счастливые. Сколь многие обратились к Богу вследствие болезни, затруднительных обстоятельств жизни, потери дорогих детей и т. д.?

Как господа должны поступать в отношении к своим слугам

"Когда же вошел Иисус в Капернаум, к Нему подошел сотник и просил Его: Господи! слуга мой лежит дома в расслаблении и жестоко страдает" (ст.5. 6).

В этих немногих словах как много сказано о домашней жизни Капернаумского сотника, как домовладыки и господина! Сотник, следовательно, человек почтенный и богатый (см. Лук. 7:5), печется о своем болящем слуге, как бы о родном сыне, и оказывает самую деятельную помощь, сначала через других (см. Лук. 7:3), а потом сам: "подошел … и просил." Вот пример, — как господа должны поступать в отношении к своим слугам.

1. Что такое наши слуги?

а) Сами по себе?

а. По мнению некоторых, это — особый род людей, осужденных природой на вечное рабство, не имеющих общечеловеческих прав и достоинства, которых можно обижать безнаказанно, с которыми можно обходиться по своему капризу, или по крайней мере с гордостью и презрением и т. д. Так смотрели на рабов язычники и смотрят еще некоторые из высокородных христиан.

b. По учению Евангелия, это — люди одной с нами плоти и крови (Деян. 17:26[241]), наши братья по природе и особенно по благодати (Гал. 3:28;[242] Мф. 23:8;[243] Фил. 1:14[244]), которые молятся одному с нами Отцу (Мф. 6:9[245]), состоят под властью одного с нами Господа и Судьи (Ефес. 6:9[246]), и которых внешнее ничтожество не делает ничтожными перед Богом (Рим. 2:10–11[247]).

б) По отношению к нам?

а. Слуги — видимые виновники нашего внешнего довольства; их беспокойства доставляют нам покой; их труды — изобилие; их усердие — порядок и чистоту в доме; их пот — прохладу, и проч.

b. Нередко невидимые виновники благословений, посылаемых свыше на наш дом и семейство. Примеры: Иосиф в Египте, Иаков в доме Лавана.

2. Как господа должны обращаться со слугами?

а) Как с людьми, созданными по образу Божьему и имеющими право на свободу, на известную честь и уважение, на награду за труды (Сир. 7:22–23;[248] 1 Кор. 9:9;[249] Мф. 10:10;[250] Лев. 19:13[251]).

б) Как с меньшими братьями о Христе и детьми, о которых они должны заботиться с отеческой попечительностью и любовью (Фил. 3:17[252]), в болезнях телесных оказывать им деятельную помощь, по примеру Капернаумского сотника; в болезнях духовных вести их к небесному Врачу, научая их и словом и примером искать царства Божьего и правды его. "Как кадильница благоуханием наполняет воздух и услаждает чувство обоняния всех предстоящих, так благочестивый господин или госпожа служит в наставление и спасение всем тем, которые около них обитают."[253]

Смирение составляет необходимую добродетель для всех христиан

"Господи! я недостоин, чтобы Ты вошел под кров мой!" (ст.8).

Какое искреннее и глубокое смирение выражается в этих словах капернаумского сотника!

Смирением отличались все великие праведники: Моисей (Числ. 12:3[254]), Давид (Псал. 21:7[255]), Петр (Лук. 5:8[256]), Павел (1 Кор. 15:8-10[257]); смирение составляет черту святых ангелов (Апок. 22:8–9[258]); смирением должны украшаться и мы.

1. Без смирения невозможно спастись.

Эта добродетель, по замечанию святого Амвросия Медиоланского, есть то же для христианской жизни, что основание для здания. Как архитектор глубоко роет землю, где нужно положить первый камень: так христианин, который хочет созидать дело своего спасения на прочном основании, должен непременно основывать его на смирении. Оно также важно для благочестия, как корень для растения, которое тотчас теряет свою красоту, свежесть и жизнь, коль скоро его корень мертв.

"Ничто не может сравниться с добродетелию смирения, это есть мать, корень, пища, основание и связь всякого добра,"[259] "самый верный страж всех добродетелей."[260] "Уметь смиряться, значит уметь подражать Иисусу Христу; преуспевать в добродетели, значит преуспевать в смирении."[261]

Напротив, что все наши добродетели без смирения? — не более как пыль, уносимая первым дуновением гордости. "Без смирения всякий труд бесплоден и бесполезен;"[262] нет ни любви к Богу и ближним, ни чистоты сердца, ни терпения, никакой, одним словом, заслуги перед Богом. "Потеряно смирение, потеряно все, хотя бы даже вы, по невинности вашей жизни, были близки к небу. Соедините вместе все достоинства молитвы, поста, милосердия, целомудрия: без смирения они немедленно исчезнут."[263]

Отверженные ангелы были целомудренны, но горды; за свою гордость они низвергнуты в ад, а ад не возвращает своей добычи. Не будем же забывать слов Господних (Мф. 18:3;[264] 1 Петр. 5:5;[265] Сир. 3:18[266]).

2. Смирение есть очень редкая добродетель.

"Многие люди носят тень смирения, но не самое смирение, облекаются личиною смирения, но не добродетелью."[267]

Человек истинно смиренный никогда и никого не осуждает и не призирает, потому что он так сильно заботится об исправлении своих собственных недостатков, что ему некогда и думать о недостатках других. Если он по обязанности должен наблюдать за поведением ближнего, то он делает это без превозношения, не забывая, что и он сам также "подвластный человек" (ст.9), имеющий много слабостей; он порицает без гнева, исправляет с отеческой любовью и сердечной болью. Все плоды своих трудов и забот смиренный приписывает не себе, а Богу; на себя самого он никогда не полагается, будучи убежден, что он сам по себе мог бы впасть в величайшие грехи, если бы Божья благодать не поддерживала его (1 Кор. 15:10[268]). "Не думайте никогда иметь какой-либо успех, если вы не считаете себя последними из всех людей."[269]

Но много ли таких смиренных между людьми?!

3. Вернейшее средство к приобретению смирения.

Самое верное средство к приобретению смирения состоит, по замечанию святых отцов, в частом размышлении об унижении Иисуса Христа. Спаситель Сам указывает на Себя, как на образец смирения: "научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем" (Мф. 11:29[270]). Сын Божий принимает на Себя образ раба, терпит поношения, заплевание, гонения (Фил. 2:5–8[271]); как же мы, земля и пепел, хотим, чтобы нас всегда почитали и превозносили? "Если взгляд на поношения, претерпетые Господом, не исцелит нас от гордости, то ваше зло неизлечимо."[272]

Вся жизнь Иисуса Христа, от яслей до Голгофы, преподает нам урок: забудь самого себя!

Надо во всем сообразоваться с Божьей волей

"Ибо я и подвластный человек, но, имея у себя в подчинении воинов, говорю одному: пойди, и идет; и другому: приди, и приходит; и слуге моему: сделай то, и делает" (ст.9).

Так добрые слуги исполняют волю своего господина, хотя он такой же человек, как и они, и состоит под властью.

Не тем ли более мы, слуги Господа госпòд, должны исполнять Его волю и сообразоваться с ней во всех поступках и делах?

Надо во всем сообразоваться с Божьей волей.

Это значит:

1. Делать то, чего Бог хочет.

Так как воля Божия бесконечно свята, то она должна быть правилом и мерой всех наших поступков и деятельности. Все наше совершенство состоит в совершенном исполнении того, чего Бог хочет: не молитва, не пост, не труды и подвиги, сами по себе, делают нас совершенными, а исполнение воли Божией. Эти действия, как бы ни были хороши, но, если они не направлены по воле Божией, то они несовершенны. Самые великие подвиги оказываются суетными, коль скоро они совершаются не по воле Божией; самые безразличные дела становятся добродетелями, когда они исполняются сообразно с волей Божией. Врему свое время. Не всегда есть время оплакивать свои грехи, молиться, трудиться и проч.; но всегда есть время исполнять волю Божию; а исполняют ее всегда, если внимают заповедям Божиим, исполняют обязанности своего звания, повинуются приказаниям своих властей и начальников.

2. Делать так, как Бог хочет.

Не достаточно делать только то, чего Бог хочет, а надо еще делать так, как Он хочет. Делать то, чего Бог хочет, и не делать так, как Он хочет, значит плохо делать добро и следовательно вовсе не делать его. Делать добро так, как Бог хочет, значит делать его, соображаясь со всеми обстоятельствами, которые могут свидетельствовать о достоинстве наших поступков.

а) Делать все в то время, в которое Он хочет. Не делать так, как Бог хочет — значит молиться, когда нужно работать, работать когда нужно молиться, говорить когда нужно молчать, молчать когда нужно говорить.

б) Делать добро там, где Бог хочет. Если, например, эта женщина в церкви, когда она должна быть дома для устройства своей семьи и т. п., то она не делает добра, как Бог хочет.

в) Делать добро таким способом, какой угоден Богу, т. е. с обдуманностью и усердием. Кто делает добро неразумно и небрежно, тот не делает добра так, как Бог хочет, и, таким образом, не только не заслуживает награды, но и навлекает на себя гнев Божий: "проклят, кто дело Господне делает небрежно" (Иер. 48:10[273]).

3. Делать потому, что Бог хочет.

Наконец, надобно делать добро потому, что Бог этого хочет. Его воля должна быть единственным и первым побуждением всех наших поступков и деятельности. Дела самые маловажные, будучи освящены этим побуждением, становятся великими, и самые великие делаются еще лучшими и совершеннейшими.

Если вы находите ваш интерес и удовольствие в исполнении того, чего хочет Бог, то вы отвращаете взоры от вашего собственного интереса и удовольствия и устремляете их к одной Божьей воле. Бог хочет, напр., чтобы муж и жена любили друг друга, заботились с нежностью об устройстве и воспитании своих детей, но надо, чтобы все это происходило не по одному естественному влечению, не по одному рассудку, и ещё менее — по рассчету и честолюбию, а по Божьей воле, поставившей их в эти условия жизни. Действовать по естественному влечению, значит действовать по-человечески; действовать по разуму, значит действовать по-философски; а действовать по воле Божьей, значит действовать по-христиански.

Но так ли поступаем мы?

Спаситель и Его помощь

"Иисус говорит ему: Я приду и исцелю его" (ст.7).

Сотник молил Господа об исцелении своего слуги, и ему тотчас обещана помощь. В то время в Капернауме, конечно, было много и других больных, однако же они не были исцелены.

Иисус Христос помогал там, где Он мог. Так и ныне.

1. Иисус Христос не может помочь.

Если препятствуют врачебным действиям, то врач не может вылечить даже легко излечимых болезней. Так и Иисус Христос не может оказать помощь многим людям. Каким?

а) Ленивым и беспечным в спасении своей души. Кто по беспечности и равнодушию не внимал учению Иисуса Христа, тот не получал от Него никакого научения, ободрения и утешения. Кто в телесных и духовных нуждах не обращался к Нему, тот не получал от Него исцеления. Он не мог помогать тем, которые не хотели Его помощи.

Если мы ленивы ходить в церковь, молиться, каяться, то Иисус Христос не может помочь также и нам.

б) Тем, которые привязываются только к внешности. Иисус Христос сказал о сотнике: "истинно говорю вам, и в Израиле не нашел Я такой веры. Говорю же вам, что многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном" (ст.10–12). Почему так? Иудеи довольствовались только внешностью, плотским происхождением от Авраама; поэтому они остались вне царствия и не вошли в христианское святилище.

И для нас христиан крещение не должно быть одним только внешним омовением; миропомазание не должно быть одним только внешним знаком; при причащении недостаточно одного только коленопреклонения и согбения рук. Влагодать Божия должна проникать в душу и освящать нашу жизнь.

в) Тем, которые хотят сами себе помочь. Сотник не получил бы помощи, если бы искал ее в себе.

Так и мы не можем жить истинной жизнью без учения и благодатных средств Спасителя. Без Его помощи мы не в состоянии противиться искушениям. Только посредством деятельного усвоения искупительных заслуг Христовых мы освобождаемся от греха.

2. Иисус Христос может помочь, если мы обращаемся к Нему с молитвой, верой и смирением.

а) С молитвой. Сотник приступил к Иисусу Христу с мольбой. Где нет молитвы, там нет ни потребности, ни восприимчивости. С молитвой должно разверзаться и сердце для получения помощи. Как нужно молиться в телесных и духовных страданиях?

б) С верой. Как крепка была вера сотника! Тут помощь была возможна. Неверие служит виной тому, что в мире так много бедствий и недовольства.

Кто верует, что Бог посылает жатву, тот доволен всякой жатвой. Тот терпелив, кто верует, что страдания приходят от Бога.

Тот получает помощь во всех духовных нуждах, кто верует, что священник может властью Божией прощать грехи и что Христос присутствует в таинстве причащения.

в) Со смирением. Как велико было смирение сотника! Если мы хотим получить помощь в телесных нуждах, отпущение во грехах, укрепление в добре, то должны смиряться.

Христианин должен быть свободен от предрассудков

Что заключает в себе мысль: я подвластный человек (ст.9)?

1. Я имею жребий в общем наследии заблуждений, недостатков и греха.

2. Но также — в мудрости и силе, в высоте и превосходстве, до которых может достигнуть человек.

"Услышав сие, Иисус удивился и сказал идущим за Ним: истинно говорю вам, и в Израиле не нашел Я такой веры" (ст.10)!

Здесь, обращая внимание на то, что Иисус Христос хвалит перед всеми веру сотника, хотя он был язычник, и желает помочь ему в нужде, хотя он не принадлежал к числу израильтян, — проповедник может говорить о том, что —

1. Что значит быть свободным от предрассудков?

а) Принимать истину, от кого бы она ни исходила.

б) Ценить добро, в чем бы оно ни проявлялось.

в) Быть готовым на помочь всякому, кто бы он ни был.

2. Почему это составляет наш долг?

а) Иначе мы находимся под влиянием тьмы и греха.

б) Освобождаясь от предрассудков, мы умножаем радости жизни и уничтожаем причины многих огорчений и неудовольствий.

в) Наша любовь к Богу и ближним требует этого.

II. Апостольское чтение. Зачало (93): к Римлянам 6:18–23

18 Освободившись же от греха, вы стали рабами праведности.

19 Говорю по рассуждению человеческому, ради немощи плоти вашей. Как предавали вы члены ваши в рабы нечистоте и беззаконию на дела беззаконные, так ныне представьте члены ваши в рабы праведности на дела святые.

20 Ибо, когда вы были рабами греха, тогда были свободны от праведности.

21 Какой же плод вы имели тогда? Такие дела, каких ныне сами стыдитесь, потому что конец их — смерть.

22 Но ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святость, а конец — жизнь вечная.

23 Ибо возмездие за грех — смерть, а дар Божий — жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем.

Практический очерк содержания рядового чтения

В апостольском чтении этой недели предлагаются побуждения к благочестию и к отвращению от порока. Эти побуждения вытекают:

1) из того, что через служение греху более и более возрастает нравственная порча (ст.18. 19);

2) из унизительного рабства под властью греха (ст.20);

3) из противоположных следствий, какими сопровождается служение греху и служение добродетели (ст.21–23).

1. Сильно возрастающее, через служение греху, нравственное растление служит для нас первым побуждением к благочестию.

"Освободившись же от греха, вы стали рабами праведности" (ст.18). Я говорю вам так, замечает здесь Апостол, "по рассуждению человеческому" (άντρώπινоν), обыкновенным и общепонятным языком, желая яснее приблизить к вашему немощному разумению свойство христианской правды и святости. Почему же мы должны поработиться добродетели и освободиться от порока? "Как предавали вы члены ваши в рабы нечистоте и беззаконию на дела беззаконные, так ныне представьте члены ваши в рабы праведности на дела святые" (ст.19).

Прежде, когда вы служили греху, ваши члены были рабами нечистоты: таково, действительно, и есть состояние всех закоснелых грешников. Грешник есть раб нечистоты, нечистых и постыдных похотей; над ним господствуют пожелания, боящиеся света; им управляют намерения и стремления, противные духу Христову. Овладеваясь и управляясь такими нечистыми похотями, как раб своим господином, он "предавал … члены … в рабы нечистоте и беззаконию;" он злоупотребляет всем своим телом, обращая его в орудие низких страстей; его члены должны служить ему для удовлетворения его греховных похотей, для исполнения его безумных намерений и предприятий; его око взирает с завистью и недоброжелательством на благополучие ближних; его нога носит его по широкому пути нечестия; его рука посягает на чужое добро; его язык должен лгать или льстить, проклинать или клясться. Так все члены грешника должны служить ему, коль скоро он сам становится рабом греха!

Прежде вы, говорит апостол, предавались "беззаконию на дела беззаконные" (τη ανоμία εις την άνоμίαν), переходили от одной неправды к другой, раболепствовали всяким беззаконным и нечистым пожеланиям, презирали всякий божественный и человеческий порядок, попирали ногами все, что праведно и благочестно перед Богом и людьми, — и вот непосредственным следствием такого безнравственного поведения вашего было то, что вы переходили от беззакония к беззаконию, что ваше нравственное растление все более усиливалось и возрастало с ужасной быстротой. Путь грешника всегда стремителен; с каждым шагом вперед его поступь ускоряется, его греховный груз увеличивается и становится неизбежнее и страшнее погибель, которую он готовит себе.

Саул и Иуда предатель представляют разительные примеры того, как нравственное падение грешника возрастает с каждой неправдой и беззаконием! Все те, которые ныне составляют отребье гражданского общества, которые теперь всю жизнь проводят в тюрьмах и исправительных заведениях, поскольку рука правосудия наконец настигла их, — все эти люди были некогда не до такой степени испорчены, они были не хуже всех нас. Но так как они предались "нечистоте и беззаконию на дела беззаконные," так как они пренебрегли всякими предостережениями и уроками, презрели внушения совести, отвергли увещания родителей, воспитателей и учителей, не вняли обличению Духа Божьего — то и погрязли совершенно в тине нечестия. Это возрастающее с каждым грехом нравственное растление служит для нас сильнейшим побуждением, чтобы без замедления сложить с себя всякое рабство греха и подчиниться добродетели; ибо кто осмелится утверждать, что мы во всякое время будем в состоянии расстаться совершенно с таким рабством? Не труднее ли исправить дерево, глубоко и твердо укоренившееся, чем юный, незрелый отросток? Отсроченная добродетель не становится ли труднее с каждым днем, вследствие преобладающей силы греха, овладевшего сердцем? Не часто ли похищает смерть легкомысленного грешника, отлагающего свое покаяние? Поэтому и справедливость, и долг, и благоразумие требуют, чтобы "вы освободились от греха и стали рабами Богу."

Как нераскаянный грешник предает свои члены в служение нечистоте и беззаконию "на дела беззаконные," так покаявшиеся грешники "представьте члены ваши в рабы праведности на дела святые" (ст.19). Раскаяние, начавшееся в сердце, проявляется наружно — в том, что члены употребляются только в орудие правды или добродетели. Следствия такого поведения совершенно противоположны состоянию людей нераскаянных, — именно: "праведность на дела святые" или большее и крепчайшее возрастание и пруспевание в святости и благочестии служит необходимым следствием искреннего раскаяния и обращения к Богу. Как из зерна, посеянного в земле, сначала возникает зеленый отросток, потом стебель, далее колос и, наконец, в колосе плод — так и нравственное развитие и возрастание в добродетель происходит мало по малу и, при помощи света и теплоты благодати Божией, человек достигаеть святыни или святости. Прежние грехи быстро изглаживаются, нравственное повреждение совершенно врачуется.

2. Второе побуждение к благочестию заключается в том, что служитель греха находится в постыдном и унизительном греховном рабстве.

"Когда вы были рабами греха, тогда были свободны от праведности," говорит Апостол (ст.20). Раб греха во всех своих делах и предприятиях не обращает никакого внимания на правду — на то, что праведно и благочестно перед Богом; святой закон Божий не служит руководством для его поступков; о воле Божьей, обетованиях и угрозах он не спрашивает; им руководят другие побуждения, его волей и поступками управляют иные пожелания; он спрашивает только о том, что внушает ему его выгода, самолюбие, честолюбие и страсть к удовольствиям; из самых нечистых источников исходит образ мыслей и поступков человека нераскаянного и его рабство греху обнаруживается особенно в том, что он предпринимает многое против своего одобрения, что его страсти пленяют его ум и одерживают перевес над его лучшими убеждениями: он совершенно свободен от правды.

Такое жалкое рабство греху, при всем своем ничтожесиве, кажется, однако же, для закоснелого грешника свободой — да, он свободен, но как блудный сын, освободившийся из-под мудрого и благого руководства своего Отца; он свободен, как убийца или преступник, который преследуется мечом правосудия. Истинная свобода находится только в пределах закона, и высочайшая свобода состоит во всецелой преданности Богу. Рабством, напротив, должна быть названа необузданность, издевающаяся над всеми постановлениями закона, и постыднейшим рабством — то, когда человек попирает ногами предписания Божественного закона. Рабство под грехом в высшей степени тягостно и бесчестно — только иго Христово благо и бремя Его легко. Цепи греха, казавшиеся в начале легкими, скоро превращаются в страшное бремя и, чем тягостнее это постыдное иго, тем необходимее для грешника подумать о сложении греховного рабства и, освободившись от него при помощи благодати, "поработитися правде или Богови" (ст.22). Рабы правды или рабы Божии суть все те, которые служат одному Богу и от Него одного зависят; Его воля — их воля, Его заповедь — их правило, пример Христа — их образец. Кто так поступает, тот достигает истинной и блаженной свободы. Это, соединенное с истинной свободой, блаженство и это, напротив, соединенное с рабством греху, бесчестие и погибель — должны служить для каждого грешника убедительным увещанием к благочестию.

3. Совершенно противоположные следствия или плоды состояния людей нераскаянных и покаявшихся служат, наконец, третьим сильнейшим побуждением к благочестию.

Когда вы были еще рабами греха и жили в состоянии жалкой и обманчивой — "дела, каких ныне сами стыдитесь, потому что конец их смерть," спрашивает далее апостол (ст.21). Вспомни, покаявшийся грешник, твое прежнее рабство под грехом: что тогда было с тобой? Какая была твоя награда, твоя радость и слава? Грешники вообще, для которых сладострастие, или пьянство, или мамона, или чревоугодие, или другая какая-либо страсть служит богом, обыкновенно ищут своей славы в постыдных деяниях, хвалятся своей злобой, тщеславятся своим сумасбродством, радуются своей неправде; самый развратный между грешниками считается самым лучшим. Несчастное ослепление, опасное самообольщение! И так как они ходят во тьме, то и не замечают стыда своей собственной жизни. Но едва только свет Евангелия озарит тьму некогда помраченного сердца, — грешники замечают свои грехи, приходят от них в ужас, чувствуют стыд и тоску. Тогда самый усердный раб греха начинает стыдиться образумливаться, каяться.

Как радовался некогда Савл и какую находил он для себя славу в преследовании Христа и христиан! Но, по обращении своем, он приходил в глубокое негодование и стыд при одной мысли о своем прежнем заблуждении и ослеплении. Все, что некогда было вашей честью, а ныне составляет ваш стыд и отвращение, — все то оканчивается смертью: "конец их — смерть" (ст.21). Смерть, всевозможные бедствия для тела и души в этом и в другом мире, беспокойство и страх, осуждение и погибель, — вот плод служения греху, вот последняя кончина, постигающая нераскаянного грешника. Бывает, что грех остается ненаказанным, но только до времени — если не постигнет грешника наказание еще в этой жизни, то есть другая жизнь, по ту сторону гроба, где мы должны явиться перед судилищем Христовым, где воздастся каждому по делам его, где гнев и ярость, скорбь и теснота постигнут души всех творящих злое, держащих истину в неправде и неповиновавшихся правде Божией. В этой плачевной кончине греха заключается для каждого раба греха сильнейшее побуждение к добродетели; ибо каждый хочет быть блаженным, но блаженство без благочестия невозможно; его достигают только посредством преуспевания в делах святых.

Насколько ужасны и горьки плоды греха, настолько, напротив, приятны и сладостны плоды добродетели и святости. "Но ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святость, а конец — жизнь вечная" (ст.22). По обращении к Иисусу Христу следует прежде всего возрастание в добродетели и святости: сердце делается чище, воля все более направляется к добру, дурные мысли возникают реже и подавляются легче. Кончина такого, неуклонно продолжающегося, преуспевания в благочестии есть жизнь вечная, по своему началу — уже здесь, по своему исполнению — в другом мире. Благочестивая душа обладает спасительным предвкушением небесного блаженства, а со временем — в вечности будет наслаждаться им действительно и совершенно. Еще раз повторяет апостол то, что сказал прежде о различных следствиях рабства греха и служения добродетели: "возмездие за грех — смерть" (ст.23); грех обещает своим рабам счастье и благоденствие в награду, но он лжет и обманывает их в обещанной награде, вместо которой он обрекает их на смерть, временную и вечную.

Но "дар Божий — жизнь вечная" (ст.23); вечное блаженство есть дар благодати, который раздается Богом, но однако же получение его соединено с условием — с принесением плодов святости и благочестия. Добродетельным должен быть тот, кто желает получить блаженство; и самая совершенная добродетель не должна превозноситься своими заслугами и ожидать себе награды как бы по праву. Ибо, хотя бы мы исполнили все, что нам заповедано, то и тогда мы должны считать себя неключимыми рабами, которые сделали только то, что должны были сделать. Только "во Христе Иисусе, Господе нашем" (ст.23), только посредством живой веры в Него и деятельного усвоения Его крестных заслуг мы получаем "дар Божий" — жизнь вечную. Если мы веруем и исповедуем Иисуса Христа, как нашего Господа, то мы обязаны также оказывать Ему подобающее послушание в том, чтобы быть святыми, ибо Он сказал: "плод ваш есть святость." Кто возрастает и преуспевает в святости и благочестии, тот может, по обетованию Господа, надеяться на получение венца жизни (2 Тим. 4:7–8[274]).

Из этого общего обозрения апостольского чтения проповедник легко может извлечь ту или другую частную тему для церковного собеседования.

Необходимость надлежащего познания о природе и свойстве греха

"Как предавали вы члены ваши в рабы нечистоте и беззаконию на дела беззаконные, так ныне представьте члены ваши в рабы праведности на дела святые" (ст.19).

Апостол Павел изображает здесь свойства и следствия греха, чтобы показать христианам, в каком гибельном состоянии находились они, бывши некогда язычниками, и как необходимо для них теперь утверждаться в служении добродетели.

Мысль, что незнакомство с грехом было бы спасительно, конечно, справедлива. Кто не знает греха, тот избежал бы многих опасностей, угрожающих добродетели.

Но мы живем в мире, наполненном греховными примерами, где надлежащее познание о природе и свойстве греха весьма необходимо и полезно для каждого человека. Это познание необходимо.

1. Для самопознания.

Без самопознания, т. е. без надлежащего познания наших погрешностей, злых привычек и добрых свойств, невозможно никакое исправление и преуспевание в добродетели. Только тогда, когда мы хорошо знакомы с нашим внутренним состоянием, мы можем знать, какие погрешности исправлять, какие дурные привычки оставлять и т. д.

а) Такое самопознание невозможно без правильного познания природы и свойств греха. При оценке наших намерений, расположений и действий, легко можно впасть в самообольщение, если мы не знаем, что такое грех, по учению Евангелия, в чем он состоит и в какой степени каждый грех постыден и достоин наказания. Грех есть именно всякое преступление закона Божьего, — в мыслях, словах и делах: — всякая несправедливость, задуманная или уже совершенная нами, даже всякое опущение добра (Иак. 4:17[275]).

б) Только тот, кто испытывает себя по надлежащим представлениям о грехе, достигает истинного самопознания. Он не будет судить о себе по лести неразумных людей, по обману самолюбия и чувственности, потому что он смотрит на себя в зеркале слова Божьего.

2. Для правильного отношения к другим людям.

Как мы сами, так никто и из наших ближних не без недостатков. Хотя они и не делают грубых преступлений, не живут в открытых пороках, однако же они не без греха.

Мы должны любить их, как братьев, быть к ним добрыми и справедливыми, как в наших суждениях об их поступках, так и во всех наших отношениях к ним.

а) Такое правильное отношение к ближним возможно только при надлежащем познании природы и свойств греха, потому что только в таком случае мы можем предохранить себя от несправедливых, пристрастных, бесчеловечных суждений о них; мы не будем считать их виновнее, чем они действительно есть, и оставлять без внимания то, что служит к их извинению и оправданию.

Зная по опыту или наблюдениям постыдные плоды греха и то, что награда греха — смерть, мы будем иметь сострадание к каждому грешнику.

б) При надлежащем познании греха мы будем остерегаться подавать ближним повод к согрешению. Зная, как заманчив грех, мы не только не будем подавать соблазна братьям, но и постараемся предостеречь их от соблазнов, исправить заблудших и направить их на путь истины и долга. Чем более мы убеждены, что грех есть источник великого несчастья человека, тем с большей ревностью и охотой будем предостерегать и прощать тех, которые согрешили против нас.

3. Для бодрствования над самим собой.

Правильное познание природы греха необходимо для бодрствования над самим собой.

а) Посмотрим на беспечных и неосторожных во грехе, каким опасным искушениям подвергаются они и, не замечая того сами, переходят к "беззаконию на дела беззаконные." Они были некогда невинны, свободны от греха. Почему же они так неосмотрительны, не избегают искушений?

Они не знают греха!

б) Знание греха приводит нас к бдительности над собой. Тогда мы остерегаемся от самообольщения, беспечности и уверенности в себе; тщательно осматриваем каждый шаг, ведущий ко греху; не полагаемся слишком на нашу добродетель.

4. Для возбуждения раскаяния и для предохранения от откладывания исправления.

Познание свойств греха необходимо, наконец, и для того, чтобы возбудить в нас раскаяние и предостеречь от слишком позднего исправления.

а) Сколь многие из христиан представляют "члены … в рабы нечистоте и беззаконию на дела беззаконные," не раскаиваясь в своих грехах и не соболезнуя о своем печальном состоянии. Если и пробуждается в них мысль, что они поступают неправедно, если и восстает иногда совесть против греха, то они успокаивают себя ложной и опасной мечтой: "я еще не так зол, я имею еще достаточно времени для покаяния." Но делали ли бы они так, если бы имели надлежащее понятие о природе греха и той страшной силе, какую он имеет над человеком?!

б) Истинное познание страшных следствий греха предостерегает от откладывания покаяния и побуждает к постоянной борьбе со грехом. Мы будем тогда подавлять в себе каждое дурное влечение, зная, что "похоть заченши рождает грех, грех же содеян раждает смерть" и т. д.

Стыд о наших грехах

"Какой же плод вы имели тогда? Такие дела, каких ныне сами стыдитесь?" (ст.21).

Одно из сильнейших чувств в человеческой природе есть чувство чести, присущее каждому не совершенно испорченному человеку. Никто не может быть равнодушен ко мнению других о нем. Поэтому каждый стремится приобрести уважение ближних.

Но совершенно другое чувство возникает в нас, если мы имеем недостатки и грехи. Мы тогда стыдимся самих себя. Это чувство, как бы оно не было горько и болезненно, бывает однако же весьма спасительно, если происходит из чистого источника, продолжается долго и служит побуждением к исправлению.

Стыд о наших грехах

1. Свойство его.

Стыд о грехах есть чувство недостоинства или вины. Он имеет основание в сознании, что мы дурно поступили и нарушили закон Божий, — или в сравнении наших нравственных качеств с законом Божиим, с совершеннейшим образцом добродетели, с примером Иисуса Христа.

а) Бог запечатлел в сердце каждого человека чувство доброго и нравственно прекрасного. Он открыл нам свой закон в уме, совести и Евангелии. С ним должны согласоваться наши намерения и действия; ему мы должны постоянно подчиняться. От этого зависит достоинство и совершенство, к которому каждый обязан стремиться и которого все мы должны достигать, потому что мы должны "освободившись же от греха, … стать рабами праведности."

б) Но если мы сравним нашу жизнь, расположения и чувства с законом Божьим, с требованиями совести, с примером Иисуса Христа, то должны согласиться, что мы более или менее преступили заповеди Божьи. Такое самопознание не может не возбуждать в нас стыда. Не должны ли мы при таком самоиспытании почувствовать своего недостоинства и вины? (Езек. 16:61[276]).

2. Достоинство его.

а) Стыд о грехах не имеет никакого достоинства, если считают его доказательством истинного исправления. Многие люди принимают стыд о своих грехах за признак действительного исправления. Если они после многих грехов приходят вдруг к сознанию своего гибельного состояния, чувствуют со стыдом свое недостоинство и преступность, то в это мгновение возникает в них одна только перемена мыслей и впечатлений, отличных от прежних, — возникает намерение к исправлению, но еще не действительное исправление и улучшение; потому что здесь недостает еще добровольного отречения от греха, искреннего и твердого стремления к добродетели. Как многие люди при этом только и останавливаются!

б) Стыд служит впрочем признаком не совершенно испорченного сердца. Несчастный, который не чувствует никакого стыда о своих преступлениях, который не краснеет, если совесть или люди напоминают ему о его погрешностях, который не считает нужным скрывать свои пороки, но еще хвалится своими злодеяниями, — такой человек утратил уже нравственное чувство. Можно ли ожидать от него исправления и возвращения на путь добродетели?

И если бы он решился исправиться, как будет ему это трудно!

Но кто стыдится срамных слов бесстыдных людей, кто потупляет стыдливый взор, когда указывают ему на его несправедливость, и не имеет духа оправдываться в этом: y того нравственное чувство — живое и крепкое, совесть еще деятельна и бдительна, уважение к истине и добродетели еще не подавлено.

Если он даже и согрешил, можно несомненно надеяться, что он постарается загладить свои погрешности, избегать греха на будущее время и т. д.

3. Отношение к нему.

Как мы должны относиться, если чувствуем стыд о своих грехах?

а) Мы должны испытать, откуда возникает в нас стыд, из страха ли, позора и презрения, или из благородного недовольства самими собой. Очень естественно, если мы при стыде о своих грехах боимся, чтобы они не сделались известными другим, и чтобы нам не потерять чести и доброго имени. Но если стыд возникает только из этого страха, то он — не надлежащего свойства. Он побуждает нас тогда только к тому, чтобы укрывать грехи от глаз мира, а не к тому, чтобы их оставить и исправиться.

Как необходимо поэтому испытывать, откуда происходит в нас стыд о грехах: от страха ли лишиться земных выгод, потерять честь и проч., или от угрызения совести, от страха перед Богом и недовольства самими собой? Если наш стыд последнего рода, то:

б) Мы должны поддерживать его в нас довольно продолжительно. Стыд принадлежит, конечно, к самым неприятным и тягостным чувствам. Поэтому как только он возникает, его стараются подавить, а затем извинить и оправдать свои грехи.

Но тогда человек потеряет и, может быть, навсегда важную минуту, прязывающую его к пробуждению и раскаянию.

в) Стыд должен побуждать нас к исправлению. Он напоминает нам о наших грехах и преступлениях, мы сознаем наше недостоинство и вину. Это чувство делает нас недовольными самими собой, жалкими и несчастными. Но нет другого средства избавиться от этого несчастья, как твердая решимость исправления, постоянное бодрствование над самим собой, возвышение сердца к Богу, непреодолимое стремление к добродетели. "Вы освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святост " (ст.22).

Ο наклонности ко злу в человеческой природе

"Когда вы были рабами греха, тогда были свободны от праведности" (ст.20).

Рабами греха называет Апостол христиан, пока они, как язычники, служили греху и предавались беззаконию в беззаконие.

Слышится иногда, что человек так устроен, что не в состоянии ни желать, ни делать какого-либо истинного добра; что в нем несравненно более и сильнее наклонность ко злу, чем к добру, и в доказательство этого мнения ссылаются на известные выражения Писания (Филип. 2:13[277] и др.). Но это мнение не только ложно, но и вредно.

Конечно, есть в человеке некоторая наклонность ко злу, которая однако же не делает его неспособным стремиться к добродетели. Мы должны только иметь надлежащее понятие об этой наклонности.

1. Она велика.

Это мы знаем:

а) из священного писания (Быт. 8:21;[278] Рим. 7:23;[279] Гал. 5:17[280]);

б) из собственного опыта.

2. Но она не непреодолима.

Она не есть что-либо необходимое в нашей природе, чего нельзя преодолеть, ибо:

а) человек сам часто создает себе наклонности ко греху;

б) сердце человеческое вообще расположено к добру;

в) доброе воспитание уже значительно ослабляет эту наклонность;

г) вседействующая благодать преодолевает все (Фил. 4:13[281]).

Духовное рабство и свобода (ст.18)

1. Их внутренние свойства:

а) духовное рабство состоит в том, что человек порабощается чуждой власти греху, который совершенно противоречит его первоначальному назначению;

б) духовная свобода, напротив, состоит в том, что человек поступает по закону своей божеской природы — воле Божьей (ст.19).

2. Их проявление:

а) дела духовного рабства таковы, что за них нужно стыдиться перед своей собственной совестью, перед другими людьми и перед Богом (ст.20–21);

б) напротив, дела духовной свободы — истинно благие и угодные Богу (ст.22).

3. Их следствия:

а) духовное рабство оканчивается духовной смертью и вечным осуждением (ст.21);

б) духовная свобода, напротив — вечной жизнью (ст.22–23).

Образцы церковной проповеди

Слово в Неделю 14-ю по Троице.[282]

"… и в Израиле не нашел Я такой веры "

(Мф. 8:10).

Чудное явление! Римский сотник и, следовательно, с детства язычник, удостоен такого высокого одобрения со стороны Господа. "Истинно говорю вам: и в Израиле не нашел я такой веры," так сказал Господь о Капернаумском сотнике окружающим Его.

Без сомнения, Спаситель не имеет здесь в виду таких людей, каков был богоприимец Симеон и немногие, подобные ему. Но если и большинство Израиля, большинство тех, которым даны были обетования, возвещены пророчества, предложены наставления в вере истенной, не имели такой веры, какую имел римский сотник, — не унижение ли это Израилю? Не честь ли сотнику? Не явление ли это необыкновенное и достойное изучения? Так, капернаумский сотник вполне заслуживает того, чтобы рассмотрели мы качества его, для нашего назидания.

Старейшины иудейские, поветствует Святой Евангелист Лука (7:4–5), свидетельствовали о сотнике: "он достоин, чтобы Ты сделал для него это, ибо он любит народ наш и построил нам синагогу." Судя по такому отзыву, сотник настолько был внимателен к вечным потребностям души своей, что несмотря на положение свое в языческом свете, несмотря на невыгодные отзывы язычников о иудействе, признал достоинство откровенного учения, — признал искренней душой, так что построил на свой счет дом молитвы и изучения закона Моисеева.

Да, холодность к вере, равнодушие к Богу, источнику всего доброго и прекрасного, как бы ни были блистательны дарования ума и сердца, показывают в человеке не человека, а что-то близкое к животному или к духу отверженному. Ибо тогда в человеке нет жизни человеческой, так же, как живой дух человеческий, отличие и украшение человека, не может не любить Бога своего и Его истину. Сообразите после того, что значат христиане, для которых вера лучшая, вера самая чистая и самая высокая, какова вера христианская, — предмет самого холодного внимания, если только не презрения? О земной жизни, о ее удобствах, о ее удовольствиях — заботы днем и ночью; а о религии святой, если говорят, то вовсе не ради нее самой; о церкви Божьей, где должны воспитываться и усовершаться все высокие потребности духа, поминают лишь для того, чтобы блеснуть умом, в сущности мелким, и отпустить колкости злости на счет служителей ее. Любовь к Святой Вере называют фанатизмом.

Если хотите, можете услышать и широкие толки о вере: но о какой? О всякой, только не о преданной Божьим откровениям; о всякой, какую кому захочется призвать по рассчетам страстей, по произволу ума, состоящего на службе у своеволия. Это называют правом свободы, правом совершенствующегося человечества. О Боже мой! Что скажешь Ты на суде Твоем этим христианам? Кровь Сына Божьего, пролитая за людей, ни во что вменена. Евангелие, возвещенное в сопровождении стольких чудес, оказалось не нужным, оно заменено торговыми книгами или произведением ума, опьяневшего от своеволий. Напрасно были посланы апостолы во вселенную; напрасно воспитаны Святым Духом отцы и святители церкви! Братия! Люди заставляют природу духовную считать за одно и то же, что истину и ложь, святость и нечестие, путь жизни и путь погибели — но природа, оскорбленная насилием, грозно отомстит людям за себя в свое время.

Это так верно, как верно то, что мы существуем. Это так верно, как верно то, что есть Бог всемощный и грозный против нечестия.

Другая черта, указываемая евангелием в Капернаумском сотнике, — это его сердечное сострадание к больному служителю своему. Он просит старейшин иудейских упросить Врача о помощи (Лук. 7:3[283]), поручает передать Господу Иисусу просьбу его: "Слуга мой лежит дома в расслаблении и жестоко страдает" (Мф. 8:6). Какая нежная любовь к слуге звучит в этих словах! Сколько забот о больном рабе!

Братия! Апостол говорит христианам: "Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного" (1 Тим. 5:8). Что это значит? Отчего такой строгий приговор немилосердому христианину? Оттого, что отличие христианской веры — любовь. "По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою" (Иоан. 13:35), сказал Господь наш. Потому, если христианин не имеет любви заботливой о счастьи другого: он не христианин, в нем нет существенного отличия христианина. Поскольку же и лучшие язычники оказывают сострадание к несчастным, то несострадательный христианин — хуже и язычника.

Так христианский начальник, христианский хозяин дома должны заботиться о здоровье и счастьи служащих и подчиненных, должны помогать им в их нуждах, сколько могут. Они должны твердо помнить, что подчиненные их — братья им по природе и во Христе и что милосердый Господь соотносит к себе Себе то, что сделано будет для этих невидных людей. "Ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня; был странником, и не приняли Меня; был наг, и не одели Меня; болен и в темнице, и не посетили Меня. Тогда и они скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, или жаждущим, или странником, или нагим, или больным, или в темнице, и не послужили Тебе? Тогда скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне" (Мф. 25:42–45). О! худо будет душам черствым и холодным, глухим и слепым для скорбей братий своих!

Сострадание к больному слуге заставило искать помощи для него. Но где взять помощь? Он слышал о чудесах галилейского Учителя и вероятно сам был очевидцем некоторых из них. Душа его уже признавала в Нем Чудотворца. Любовь сострадательная, заботливая о больном слуге, расширила веру его в Чудотворца. "Господи, говорит он Иисусу, слуга мой лежит дома в расслаблении и жестоко страдает."

Можно бы принять воззвание: "Господи," за выражение почтительной учтивости, но не в устах благоговейного и верующего сотника. Он считает достаточным сказать о сильной болезни слуги и уже уверен, что без просьбы его благой Господь примет участие в больном и мощный Чудотворец исцелит его. Вера его в Иисуса так была высока, уважение его к Нему так было велико, что по его вере стоит Господу Иисусу сказать слово и слуга его будет здоров. "Ибо я и подвластный человек, говорит он, но, имея у себя в подчинении воинов, говорю одному: пойди, и идет; и другому: приди, и приходит; и слуге моему: сделай то, и делает" (Мф. 8:9). Твое ли слово не выполнится? Скажешь больному: будь здоров и будет здоров. Сотник признает в Иисусе всемощного властителя над природой, Того Владыку, Которому все покорно.

Христиане! зачем мы жалуемся, что нас тяготят скорби необлегчаемые, несчастья неотвратимые? Если бы молились мы с такой же глубокой искренностью, как молился сотник: не тяготили бы нас скорби. "И не совершил там многих чудес по неверию их," свидетельствует евангелист (Мф. 13:58). Мы столько же малодушны бываем в несчастьи, сколько самонадеянны в счастьи: а то и другое оттого, что нет в нас искренней, благоговейной веры в Господа. Гордость наша настолько же труслива бывает в бедах, насколько заносчива в часы покоя — вере святой, надежде, обращенной к Господу, нет в нас места. Слово Господа непреложно; "если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: "перейди отсюда туда", и она перейдет… чего ни попросите от Отца во имя Мое, Он даст вам" (Матф.17:20, Иоан.15:16) Так будем искренне молиться Господу, будем молиться всей душой и — всемощная благость подаст все нужное нам для времени и вечности. Будем молиться, как молился сотник. Господи! Тебе все возможно, и если благоугодно мудрой благости Твоей, — пошли помощь Твою. И помощь будет послана, в том или в другом виде.

Евангелие указывает на еще одно высокое качество в сотнике — глубокое смирение, качество более всего нужное для нас, грешных.

Сотник был лицом почетным по званию своему; а римский сотник в Иудее значил очень много: участь города была в его руках. Капернаумский сотник снискал себе и другое величие, кроме величия власти: за его услуги, за его благодеяния местные иудеи высоко уважали его. И при такой силе власти, при таком общем уважении сотник понимал духовную свою бедность, как очень немногие. Когда Господь Иисус сказал: "Я приду и исцелю слугу," сотник отвечал: "Господи! я недостоин, чтобы Ты вошел под кров мой." Так мало он о себе думал! Так смирение его неземное вошло в спор с благостью небесной, признавая себя нестоющим посещения ее.

О Боже мой! и я, приступая к великому таинству Твоему, говорю устами: "недостоин, чтобы Ты вошел под кров мой."

Но это говорят уста, — а сердце? Ох! Оно холодно и немо. Оно не трогается, оно не содрогается от мысли о безграничном величии Твоем и о недоступной святости Твоей. Оно не трепещет от ужаса перед тяжестью грехов и беззаконий моих. "Боже, милостив буди мне грешному!" Друзья мои! когда приступаете вы к Святому Причастию, будите душу свою от бесстрашия; старайтесь восчувствовать гнусность грехов и нечестий своих; трепещите перед величием Того, кто идет под кров души вашей. Кто мы и кто Он? Если бы и не было у нас грехов более, чем волос на головах наших, — кто мы перед Беспредельным? Что у нас своего, кроме грехов? Дарования ли ума? Доблести ли воли? Почетные ли звания? Богатство ли? Здоровье ли? Красота ли? Все, все — не наше. И к тому же за все это должны мы дать отчет Господу; должны отвечать, так ли, на то ли употребили бы данные дары, на что даны они? Как же не безумна в нас каждая гордая мысль? Как же не преступно каждое движение самоуслаждения? У каждого из нас душа его страдает болезнью расслабления, которая выше всех благ мира. Господь хочет войти в дом души его, готов внести жизнь и силы в расстроенный организм. Надобно только, чтобы душа искренне сознала, живо чувствовала свою немощь, сокрушалась о грехах своих. Тогда душе сказано будет: "как ты веровал, да будет тебе."

Усвоим себе качества Капернаумского сотника, удостоившегося одобрения Господом. Усвоим любовь к Святой Вере, любовь к несчастным братьям, Веру живую и смирение Святое. Тогда и каждому из нас скажет Господь в вечности: "как ты веровал, да будет тебе." Аминь.

Образец истинной веры

В евангельском чтении предшествующей недели нам был преподан глубокий урок, что нельзя служить двум господам — Христу и мамоне, как бы этого хотели те, кто не имеют достаточно решимости всецело отречься от мира. Теперь Святая Православная Церковь показывает, чего ждет и требует от Своих последователей Спаситель Христос. Он требует от них глубокой и искренней веры в свое Божество со всеми Его божественными свойствами, и в доказательство этого Святая Церковь приводит в своем евангельском чтении на воскресной литургии Четвертой Недели по Троице образец истинной веры, удостоившейся божественного удивления и похвалы от самого Христа.[284]

Закончив Свою дивно-божественную нагорную проповедь, вызвавшую всеобщее изумление в народе, который открыто выражал свой восторг и дивился учению Его, ибо Он учил как власть имеющий, а не как "книжники и фарисеи," божественный Учитель сошел с горы и отправился в прибрежный город Капернаум. Это был, можно сказать, центр общественного служения Христа в Галилее, так что в этом городе находилось более или менее постоянное Его местопребывание и в него именно Он возвращался после всякого кругового проповеднического обхода страны, как в свой город. (Ср. Мф. 9:1[285] и Мар. 2:1[286]).

Расположенный на северо-западном берегу Галилейского озера, в том пункте, где к нему примыкает знаменитая своим плодородием долина Геннисаретская, и окруженный со всех сторон цветущими городками и селениями, Капернаум представлял собой один из самых бойких городов Галилеи во времена Христа, тем более, что через него шел весьма популярный торговый путь, по которому непрерывно тянулись караваны, направлявшиеся от берегов Средиземного моря и из глубины Палестины к Дамаску и обратно. Благодаря этому счастливому положению, Капернаум, бывший сначала простой деревней[287] и ни разу не упоминаемый в Ветхом Завете, быстро вырос и разбогател, украсился роскошными домами и дворцами, развалинами которых и доселе усеян берег, и вследствие своей важности был избран римлянами в качестве того пункта, где устроена была таможня для взимания пошлин с провозимых товаров, а вместе с тем и учрежден военный надзор, для которого там расположен был один из римских отрядов. И вот начальник этого отряда, так называемый сотник,[288] и был той личностью, которая удостоилась сделаться предметом возвышенной похвалы Христа в качестве примера и образца истинной веры.

В виду того, что Христос постоянно пребывал в Капернауме, личность Его уже достаточно была известна там, тем более, что Свое пребывание в городе Он постоянно ознаменовывал то возвышенным учением в синагоге, то чудесами. Тут именно несколько раньше состоялось исцеление сына одного царедворца (Иоан. 4:46–54[289]), а затем и массовое исцеление множества больных всякого рода. Подобные необычайные дела назаретского Учителя конечно должны были обратить на себя внимание и римского сотника, на обязанности которого было следить за всеми выдающимися движениями и явлениями во вверенном его надзору городе и округе. Так как за Христом постоянно ходили массы народа, часто восторженно приветствовавшего Его в качестве Сына Давидова, то римский сотник мог бы усмотреть в этом зачаток опасного политического движения.

Кроме того, римляне вообще, как известно, да крайности не любили иудеев, так что смотрели на них как на самый суеверный и темный народ, способный лишь на всякие выходки неразумного фанатизма. Их религия, обряды и закон были предметом постоянных издевательств со стороны римских сатириков, и это воззрение разделял даже знаменитый Сенека, который назвал иудеев самым злобным и проклятым народом. Πро них ходили у римлян самые чудовищние росказни, вроде того, что они поклоняются ослиной голове и составляют потомков прокаженного племени, изгнанного некогда из Египта. Неудивительно было бы, если бы и сотник римского отряда, расположенного в Капернауме, смотрел на иудеев такими же глазами. Но он был человек совершенно иного настроения.

Оказавшись по долгу службы в стране иудейского народа, он, присмотревшись к его религии и жизни, убедился, что римские росказни про этот народ составляют в огромной своей части плод досужего или враждебного вымысла, коренившегося и пышно разросшегося на почве национального религиозного предубеждения, и напротив понял, что если где искренняя и добрая душа может находить себе удовлетворение, то только именно в этой религии, носившей на себе несомненную печать божественной возвышенности и сверхчеловеческого происхождения. Он был, очевидно, одной из тех многочисленных в то время личностей, которые, убедившись в полной несостоятельности язычества, доживавшего свои последние дни, и не имея склонности искать удовлетворения своему тоскующему сердцу в излишествах чувственной жизни, искали себе духовного удовлетворения в возвышенных проявлениях божества в религиях далекого востока.

Близкое соприкосновение с иудеями окончательно убедило его, что если какая из восточных религий заключает в себе истину, то именно только иудейская, и под влиянием этого убеждения он по всей вероятности принял эту религию, т. е. сделался одним из "пришельцев." Как неофит, он относился к иудейской религии с пылом первой привязанности, не только приносил требуемые законом жертвы, но и даже на собственный счет построил в Капернауме превосходную синагогу, колонны и пилястры которой исследователи предполагают видеть в богатых развалинах теперешнего Телл-Хума, и вообще полюбил иудейский народ. При таком настроении понятно, что благочестивый сотник не был уже представителем того хищного римского орла, который лишь расхищал народное достояние, грабил и разорял, за что и был предметом всеобщей ненависти и проклятия, но был добросовестным хранителем общественного порядка и покровителем города. За такую доброту души он и удостоился величайшей милости от Христа — в виде особого благодеяния ему, а также и великой похвалы от божественного Сердцеведца.

Kо времени возвращения Христа в Капернаум у этого римского сотника тяжело заболел один любимый слуга или раб. Уже то, отмеченное Святым Евангелистом Лукой обстоятельство, что сотник дорожил этим слугой, обнаруживает в нем доброе сердце, которое не только не огрубело под влиянием обычной военной суровой дисциплины и грубых испытаний боевой жизни, обыкновенно приучающей легко смотреть на значение человеческой жизни вообще, но и победило известное бесчеловечие римского закона по отношению к рабам. В глазах римского закона раб не считался человеческой личностью, а был, так сказать, одушевленным орудием,[290] которое держалось до тех пор, пока оно было пригодно для своей цели и бессердечно забрасывалось, когда переставало быть полезным. И масса римских господ отнюдь не стояла выше этого юридического бессердечия, так что история сохранила на своих страницах примеры вопиющего бесчеловечия, показывающего, до какой жестокости может доходить человек, когда он не встречает должного ограничения своему самовластию в отношении к подобным, но подчиненным ему существам.

Даже лучшие мыслители не чужды были такого воззрения, и по Катону, напр., "когда раб становился дряхл или болен, то его следовало продать вместе с старыми волами и старым железом на слом."[291] Надо было иметь исключительно доброе сердце, чтобы победить подобное узаконенное бессердечие, и эту победу человеколюбия над жестокостью блистательно одержал римский сотник в Капернауме. Когда заболел у него раб, он окружил его всевозможным попечением, очевидно, принимал все меры к облегчению его страданий и сам страдал за него душой. Но все было напрасно. Страшный недуг, вероятно паралич, в связи с ревматизмом или солнечным ударом, обычным явлением в жарких странах, быстро развивался и больной уже лежал при смерти. Не оставалось никакой надежды на земную помощь, а языческие боги были немы и бессильны, да и сотник, как и большинство римлян его времени, конечно давно уже постиг всю тщету язычества, что и побудило его привязаться к иудейству. И он мог уже неоднократно убедиться как из истории, так и теперь из наличной действительности в том, что если сила Божья действует в мире, то именно в народе иудейском.

Вот и в самом Капернауме уже сколько совершилось великих чудес и исцелений, о каких и понятия не имеет миродержавный Рим, где знатнейшие вельможи и сами гордые, обоготворенные народным раболепством, императоры с целью предохранения себя или исцеления от болезней имели обыкновение окружать себя, по саркастическому выражению Тацита, целыми стадами знахарей, халдеев, математиков, астрологов и вообще тех обманщиков и шарлатанов, которые пожинали богатую жатву на ниве римского суеверия, явившегося как жалкая, но неибежная замена полного упадка веры в богов. Какое необычайное движение произошло бы в Риме, если бы в нем появился этот великий Учитель, слово Которого имело чудесную силу исцелять как душу, так и тело. Но языческий Рим, как и вообще языческий мир был недостоин такого Учителя, Который поэтому и не выходил за пределы Своей родной страны. Если же недостоин был даже миродержавный Рим, то конечно смеет ли думать какой-нибудь римский сотник о том, чтобы на него мог обратить внимание этот великий Учитель. Конечно Ему стоило только сказать слово, и его любимый раб, находящийся в предсмертной агонии, был бы возвращен к жизни. Но как обратиться к Нему с просьбой об исцелении, когда Он еще недавно в своей дивно-божественной проповеди на горе прямо говорил: "не заботьтесь!" ибо только язычники предаются всяким заботам и мольбам, забывая или не ведая, что Отец небесный Сам знает, в чем мы имеем нужду.

И вот благочестивый сотник, колеблясь между сознанием своего недостоинства и непреодолимой, глубокой верой во всемогущество Христа, Который один только и мог исцелить его умирающего в жестоких страданиях раба, не знал, что ему делать. Но вера, как и любовь, изобретательна, и он, не находя возможным для себя по своему недостоинству лично обратиться с просьбой к возвратившемуся в Капернаум божественному Врачу душ и телес, надумал обратиться к посредству местных иудейских старейшин, ходатайство которых, как единоверцев и единоплеменников божественного Учителя, могло иметь, по его разумению, больше значения, чем личная просьба самого сотника-иноземца. Старейшины города не замедлили отозваться на просьбу доброго, всеми уважаемого сотника, так много сделавшего для Капернаума, и потому немедленно составилась депутация из наиболее знатных лиц, которая, отправившись к Христу, "убедительно просила Его" помочь больному слуге благочестивого сотника. "Он достоин, чтобы Ты сделал для него это, ибо он любит народ наш и построил нам синагогу."[292] И Сердцеведец немедленно ответил на эту просьбу: "Я приду и исцелю его" (Мф. 8:7).

Время не терпело, и Христос, сопровождаемый депутацией, а также, вероятно, и толпой народа, направился к дому сотника, которому, конечно, наперед было послано известие об ожидающем его посещении. Можно бы подумать, что эта радостная весть приведет сотника в неописанный восторг и он немедленно сделает все приготовления к торжественному приему великого Учителя и, пожалуй, созовет своих друзей и знакомых, чтобы и им показать, вот какой он достойный человек, что не смотря на его языческое происхождение он удостоился посещения со стороны Того, Кого народ признавал если не за самого Мессию, то по крайней мере за великого пророка и предтечу Его! Так бы непременно поступил любой из этих иудейских старейшин, как уже и поступали некоторые, как, напр., известный Симон-фарисей (Лук. 7:36–49[293]).

Но благочестивый сотник был слишком искренен и скромен, чтобы чувствовать хотя малейшее движение гордости в своем смиренном сердце, и потому он, услышав радостную весть, что Сам Христос идет в его дом, послал к Нему навстречу своих друзей, а затем близ дома вышел к Нему и сам лично и смиренно выражал свое недостоинство, чтобы Тот, всемогуществу Которого повиновались и небо и земля, вошел под его грешный, языческий кров. "Господи! говорил он с чувством искреннего и глубокого благоговения к божественному Врачу, выразившему столь скорую готовность помочь ему в его домашнем бедствии: я недостоин, чтобы Ты вошел под кров мой, но скажи только слово, и выздоровеет слуга мой."[294]

Не только среди язычников, но даже и среди иудеев господствовало убеждение, что чудесная сила может проявляться только через какое-нибудь материальное посредство, через соприкосновение или прием какого-нибудь осязательного средства; вследствие этого и кровоточивая женщина считала необходимым для получения себе исцеления от Христа прикоснуться хотя к краю Его одежды. Римский сотник стал выше этого грубого, материального взгляда и пришел к возвышенному, поразительному для того времени убеждению, что чудейственная сила может действовать непосредственно, через одно слово. Всякие вещественные посредства нужны только для тех, кто сами, так сказать, находятся под властью вещества, но не для Того, Кто повелевает и вещественным и духовным миром. Ему достаточно сказать слово, и все придет в движение для исполнения сказанного. Мир с его видимыми силами перед лицем божественного всемогущества также беспрекословно послушен, как хорошо дисциплинированное войско в руках своего начальника, хотя бы даже такого далеко не первостепенного, каким был римский сотник. Сам будучи подвластным человеком, но имея в своем подчинении воинов, он свободно распоряжается ими, и достаточно сказать какому-нибудь из воинов одно слово: иди, и он идет, или другому: прийди, и приходит, или слуге: сделай то-то, и делает. Если такое значение имеет слово простого римского сотника в отношении к подчиненным ему воинам, то тем бесконечно большее значение должно иметь слово Того, Кто располагает всем воинством сил как земных, так и небесных.

Такое рассуждение могло выйти из уст лишь человека, в сердце которого таилось глубочайшее убеждение во всемогуществе Христа, и так как оно исходило из уст язычника, то оно вызвало восторг удивления в сердце самого Спасителя мира. Если языческий мир, изнывавший и погибавший в бездне неверия, отчаяния и развращения, еще способен был давать из своей среды столь глубоко и искренне верующих людей, как этот благочестивый римский сотник, то он, очевидно, не погиб еще окончательно; в нем тлеется еще искра божественности, живет еще в его темных недрах зародыш добра, который ждет только наступления того благословенного времени, когда явятся богопосланные виноградари, которые удобрят землю, польют иссыхающий зародыш, и он не приминет развиться и разрастется в великое дерево, ветвями которого покроется вся земля. Перед всевидящим взором Христа раскрылась вся величественная картина распространения Его учения, которое должно было пронестись по всей длине земли, от отдаленного востока до отдаленного запада,[295] и на всем этом громадном пространстве оно найдет живой отклик в многочисленных сердцах, томящихся во тьме неведения и жаждущих услышать слово истины и спасения.

Вот этот римский сотник является первым представителем всех этих алчущих и жаждущих правды в языческом мире, и Христос, почувствовав восторг удивления глубокой вере благочестивого сотника, открыто выразил это удивление[296] перед всеми присутствующими и, не обращая внимания на человеческие предрассудки и национальние предубеждения, произнес смиренному сотнику истинно высокую похвалу. "Истинно говорю вам, и в Израиле не нашел Я такой веры."

Израильский народ имел все средства и побуждения для своей веры: он был удостоен особого избрания со стороны Отца небесного, ему дан был закон, посылаемы были в назидание пророки, делались величайшие откровения тайн бытия, вся его история изобиловала чудесами и проявлениями Божьей премудрости, благости и любви, и несмотря на все это, вера в нем была слаба, затуманена чисто земными соображениями и придатками, так что вожди народа на самого Мессию смотрели скорее с точки зрения земных интересов и выгод, ожидая в его лице великого завоевателя, который покорит все народы земли и отдаст их во власть иудеев. И вот, находится язычник, который в отношении веры стоит неизмеримо выше этого низменного взгляда и своим добрым сердцем проникает в самую тайну Божьего домостроительства. Очевидно, это славный начаток, приносимый от языческого мира к вратам новоосновываемого Царства Божьего на земле, и этому начатку предстоит великая будущность. "Говорю же вам, что многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном; а сыны царства извержены будут во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов" (Матф.8:11).

До сих пор иудеи считали Царство Небесное своим исключительным достоянием, принадлежавшим им, так сказать, по праву самого родства — в качестве избраннейших и возлюбленных чад Божьих. Их раввины любили предаваться на этот счет самым фантастическим мечтаниям, обнаруживающим все самодовольство и национальную гордыню этого народа. В своих проповедях в синагогах и школах они самодовольно разглагольствовали о том, как "Бог в будущем мире устроит для иудеев торжественный пир, который только издали увидят язычники и будут сгорать и терзаться от стыда своей отверженности." Чтобы рассеять это нелепое самомнение национальной исключительности оказалось недостаточным даже проповеди Иоанна Крестителя, который некогда, изобличая эту тщету плотского упования на родство с Авраамом, как на непременное условие наследования царства небесного, с пророческой образностью говорил, что Бог может и из камней пустыни создать новых чад Аврааму. И вот теперь действительно Господь создавал этих чад из камней пустыни языческого мира, и первый начаток этого нового творения и стоял перед лицом самого Мессии — Христа в лице римского сотника. Не подвергая смирение благочестивого язычника дальнейшему испытанию, Христос подтвердил его веру чудесным проявлением Своего всемогущества. Не переступая порога его дома, Он сказал ему, как бы повторяя его собственное рассуждение о силе слова: "иди, и, как ты веровал, да будет тебе. И выздоровел, как прибавляет евангелист, слуга его в тот час."

Два важных урока заключаются в евангельском повествовании об обстоятельствах этого чудесного события. Первый из них касается самой сущности и основы духовной жизни человека. Мы ясно видим здесь, что собственно в римском сотнике возбудило восторг удивления со стороны Христа-Спасителя. Сотник отличался редкой гуманностью, нежным сочувствием к страданиям своих ближних, в число которых он вводил и презираемых древностью рабов, наконец, необычайным смирением, побуждавшим его уже у самого порога своего дома встречать божественного своего Посетителя заявлениями о своем недостоинстве, хотя даже иудейские старейшины говорили о нем, что он "достоин" посещения и помощи. Писатель нашего времени, кичащийся своим гуманизмом, конечно, прежде всего, обратил бы внимание на эту сторону дела и стал бы прославлять римского сотника за его редкую гуманность и связанные с ней свойства. Но Христос показал, что не в этом сущность и основа духовной жизни человека. Гуманность, любовь к ближним, смирение — все это лишь плоды духовной жизни, а сущность ее заключается в вере, которая и есть источник всех добродетелей.

Только на почве искренней и глубокой веры могут процветать истинные христианские добродетели, и напрасны все усилия философствующих моралистов нашего времени доказать, что человек может быть нравственно совершенным и добродетельным и помимо веры. Все добродетели невера — лишь обманчивый пустоцвет на бесплодном дереве, и рано или поздно они обнаруживают свою призрачность, как это неоднократно уже и доказывалось историей и постоянно доказывает окружающая жизнь.

Только истинная и глубокая вера, постоянно имеющая перед своим сознанием недремлющий Божий Промысел, премудро устраивающий все отношения в жизни и по достоинству оценивающий не только все дела, но даже и все движения человеческого сердца, и способна оплодотворять в душе человека лежащие в ней семена добра и правды, которые, напротив, под влиянием холодного неверия глохнут и засыхают, или дают только обманчивый пустоцвет и вялый, бесвкусный плод.

Вера есть именно тот светоч, который приводит человека к вратам Царства Божьего, за пределами которого тьма, плач и скрежет зубов. Она же и открывает перед нами эти врата, именно врата Церкви, в которую мы входим через крещение. Но вместе с тем связывается и другой, не менее важный урок. Войдя в Царство Божье или в недра Святой Церкви, мы не должны держаться того чисто иудейского воззрения, что этим уже сделано все, мы навсегда очишены от грехов и нам обеспечено лоно Авраамово в загробном мире. Нет, если мы не будем поддерживать в себе светильника веры и не будем оправдывать предоставленной нам через искупительние заслуги Христа Спасителя высокой чести быть сынами Царства Его, то и над нами сбудется пророчество Господа нашего Иисуса Христа, что "многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном," а мы " сыны Царства" — извержены будем во тьму кромешную, где будет плач и скрежет зубов, безнадежное отчаяние и заслуженное терзание при сознании того, что нам дано было так много духовных преимуществ и даров благодати, и мы не только не воспользовались ими, но даже оказались недостойными их.

Библиографический указатель слов, бесед и поучений на 4-ю Неделю по Троице

Филарета, митр. Московского. Сочинения, т. I.Слова и речи М. 1873 г. т. 1, стр. 9.

Филарета, арх. Черниговского. Слова и беседы, частъ IV, стр. 82.

Леонтия, митр. Московского. Слова и речи. 1888 т. I.

Димитрия, архиеп. Херсонского. Полное собрание соч. М. 1890 г. т. III, стр. 159, 167.

Николая, еп. Тамбовского и Шацкого. Слова и речи. 1872.

Сергиева, Иоанна прот. Полное собрание соч. т. II 346, 350, 353, 358.

Смирнова, П. прот. Слова и речи. 1887 г. т. II.

Белоцветова, Алексея, прот. Круг поучений на все воскресные и праздничные дни. Владимир. 1880 г. стр. 50.

Шумов, Петр, свящ. Сборник общепонятных поучений на все воскресные и праздничые дни. М. 1888 г. стр. 120.

5-я Неделя по Троице

I. Евангельское Чтение. Зачало (28): от Матфея 8:28–34; 9:1

28 И когда Он прибыл на другой берег в страну Гергесинскую, Его встретили два бесноватые, вышедшие из гробов, весьма свирепые, так что никто не смел проходить тем путем.

29 И вот, они закричали: что Тебе до нас, Иисус, Сын Божий? пришел Ты сюда прежде времени мучить нас.

30 Вдали же от них паслось большое стадо свиней.

31 И бесы просили Его: если выгонишь нас, то пошли нас в стадо свиней.

32 И Он сказал им: идите. И они, выйдя, пошли в стадо свиное. И вот, всё стадо свиней бросилось с крутизны в море и погибло в воде.

33 Пастухи же побежали и, придя в город, рассказали обо всем, и о том, что было с бесноватыми.

34 И вот, весь город вышел навстречу Иисусу; и, увидев Его, просили, чтобы Он отошел от пределов их.

…

1 Тогда Он, войдя в лодку, переправился обратно и прибыл в Свой город.

Практический очерк содержания рядового чтения

В евангельском чтении пятой недели, передающем историю о чудесном исцелении двух бесноватых в стране Гергесинской,[297] изображается величие человеческих бедствий.

1. Оно открывается:

а) в мучительном чувстве временных страданий, испытываемых грешником (ст.28);

б) в тягостном беспокойстве его о грядущем дне Божьего суда (ст.29).

2. Оно уничтожается только Иисусом Христом, Который благодатью своей искупляет от всякого зла (ст.30–32):

а) телесного и

б) духовного.

3. Несмотря на это, многие, однако, не хотят пользоваться искупительными заслугами Спасителя:

а) они слышат о возвещаемой им власти и благости Иисуса Христа (ст.34); Но

б) не хотят пользоваться возвещаемым им спасением (ст.33);

в) следствием этого бывает то, что Спаситель оставляет их и идет к своим, которые приемлют Его ("в Свой город" 9:1).

Частные темы, предлагаемые этим зачалом для гомилетической разработки, весьма немногочисленны. Некоторые из проповедников, сравнивая бесноватых с пьяными, говорят о пьянстве. Гораздо с большей назидательностью и богатыми нравственными применениями можно рассматривать отношение гергесинских жителей к Иисусу Христу. Здесь ст. 34 дает повод говорить проповеднику о том, что невежество есть источник неверия; что корыстолюбие ослепляет духовные очи и ожесточает сердце; что Господь всегда близ, но мы не всегда принимаем Его посещение, или о том, как несчастные люди, неразумеющие времени Божьего посещения и т. п. Со своей стороны предлагаем следующие темы с планами для проповедей:

О существовании злых духов

"Его встретили два бесноватые, вышедшие из гробов" (ст.28).

а) Вольнодумцы не верят в бытие злых духов и в их влияние на человека. Они говорят: "ни мы, ни наши знакомые никогда не видали дьявола и не испытывали его влияния."

Но он есть дух и действует невидимо, духовно и проч.

б) "Бог есть всеблагий Отец. Он конечно не допустит, чтобы злые духи мучили нас и вредили нам." Действительно, Бог — всеблагий Отец. Но злые люди всякого рода, как и падшие ангелы, имеют свободную волю и могут делать всевозможные злодеяния. A свободный человек может или противиться или уступать внушениям и нападениям злых духов.

в) "Иисус Христос разрушил власть диавола; христианам вредить он не может." Правда, истинным христианам, диавол, при всем своем влиянии, вредить не может; даже христианское дитя, с помощью христианских средств может прогонять от себя злого духа, но власть его еще не уничтожена окончательно, а только ослаблена (Ефес. 2:2[298]).

О существовании злых духов.

В этом мы убеждаемся.

1. Из Божественного Откровения. Много доказательств о существовании и действии злых духов мы могли бы привести из Божественного Откровения, из Священного писания и предания: но ограничимся только главными.

а) Свидетельства ветхого завета. Грехопадение наших прародителей совершилось по влиянию злого духа, при их согласии и по Божьему допущению, и из-за этого весь род человеческий подвергся всевозможным бедствиям. Искуситель был одним из многих падших ангелов. Каждая почти книга Ветхого Завета говорит о диаволе, о злых духах. Как весь языческий, так и весь иудейский мир до Иисуса Христа веровал во влияние диавола.

б) Свидетельства Нового Завета. Иисус Христос пришел для разрушения дел диавола. История искушения Спасителя в пустыне. Бесноватые в нынешнем евангелии. Иуда предатель.

Апостол Петр сказал Анании: "для чего ты допустил сатане вложить в сердце твое мысль солгать?" (Деян. 5:3[299])? Он же пишет: "трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить" (1 Пет. 5:8).

в) Свидетельства Священного Предания. Все отцы и учителя Церкви, вероучение всех христиан единогласно говорят: "есть царство сатаны, есть падшие ангелы. Они не только люты сами по себе, но и исполнены ненависти к Богу и людям. Они стараются вредить душе и телу человека, но истинный христианин может им противиться и проч."

г) Свидетельства из церковной практики. Различные молитвы и заклинания, напр., при освящении воды, при крещении и т. д.

Только люди, отвергающие личного Бога, отвергают и бытие диавола. Кто верует в Бога и в Божественное откровение, тот верует также и в существование злых духов.

2. Из человеческого опыта.

Бывают у иных людей такие душевные настроения, которые могут быть объяснены только действием злой силы. Вот опытные доказательства.

а) Бывали уже люди, которые совершали убийства, учиняли клятвопреступление, с невозмутимым хладнокровием, как бы делали что-либо совершенно безразличное. Они не думали о последствиях, но, по совершении преступления, чувствовали тотчас полное отвращение к нему. Кто ослепил их душу, как не диавол?!

Многие из таких злодеев сознавались перед судом и говорили правду, что какая-то тайная сила влекла их руку, внушала им: "сделай это! соверши то!"

Кто впал во грех и не сопротивляется известным страстям, тот действительно подпадает под власть злого духа и теряет господство над самим собой.

б) Встречались уже мужья, которые, имея прекрасных благовоспитанных, достойных уважения и любви жен, предпочитали им других бесчестных и безобразных женщин. Это было уже не человеческое влечение, а диавольское. Точно также бывает с сребролюбием, мстительностью и т. д.

в) Самые лучшие из людей чувствовали уже влияние злого духа. Они хотели усердно молиться, но их развлекала мысль о хозяйстве, о занятиях, радостях и удовольствиях, или им представлялись отвратительные, греховные образы.

Откуда у многих возникают богохульные мысли перед Святым причащением?!

Заключение. Мы должны верить в существование злых духов! Будем сопротивляться им и с Божьей помощью побеждать их!

Ο чудесах Иисуса Христа

Чудо, о котором говорится в дневном Евангелии, дает нам повод говорить о чудесах Иисуса Христа.

1. Их возможность.

В наш век неверия возможность чудес сильно оспаривается. Чудо, говорят, было бы нарушением или уничтожением законов природы. Но эти законы даны Самим Богом, следовательно, Он не может разрушать их и т. д. Что скажем мы на это?

а) Бог есть Бог живой и свободный. Разве Он может оставаться в бездействии, когда живет природа и действует человек?

б) Он есть Бог любвеобильный и благой. Так мы представляем Его себе, и молим Его об удалении бедствий и т. д. Если это совершается, то происходит чудо.

в) В природе ежедневно совершаются Богом тысячи чудес. Земная влага обращается в виноградной лозе в вино, хлеб на нивах умножается и т. д. Собственно, так называемые чудеса отличаются от этих только тем, что совершаются на короткое время и на известном пространстве. Если возможны чудеса продолжительные или постоянные, то возможны также и мгновенные.

г) Иисус Христос не уничтожал естественных законов, а только изменял время их осуществления. Волны, воздвигнутые бурей улегались мгновеннее. Смоковница засохла скорее и т. д. Только внешность вещей чудесно изменялась, но божественный порядок оставался нерушимым.

д) Иисус Христос часто восстанавливал первоначальный, предуказанный Богом порядок. Бог сотворил человека без болезни и смерти; диавол и грехи внесли их в мир. Иисус Христос, удаляя болезнь и смерть, только восстанавливал таким образом изначальный порядок.

2. Их действительность.

Чудеса Иисуса Христа были действительно.

а) Иудеи видели их. Они совершались публично перед всем народом. Исцеление слепорожденного было тщательно исследовано. Воскресение Лазаря обратило тысячи людей к вере и ускорило предание Спасителя на смерть. Самые ожесточенные враги — фарисеи не могли ничего сказать, как только то, что Он "изгоняет бесов силою князя бесовского" (Мат.9:34)и проч.

б) Язычники римского царства не отвергали чудес. Они умерщвляли христиан, но не опровергали их. Они хотели унизить уважение к Иисусу Христу тем, что приписывали подобные же чудеса Аполлонию Тианскому, жившему за 200 лет до того, чудесам которого, впрочем, никто не верил.

в) Христиане веровали чудесам. Учение Иисуса Христа требовало тяжких жертв для веры и нравственности. Если бы божественность этого учения не была засвидетельствована, то исповедники его не положили бы своей жизни за него. Без Христовых чудес мученичество, возрастание и распространение Церкви было бы величайшим и непостижимейшим чудом.

3. Их доказательность.

Непоколебимейшие доказательства истинности и божественности Христова учения заключаются, конечно, в нем самом, в его спасительном влиянии на жизнь людей и народов. Но и чудеса также служат несомненным доказательством истины Евангелия.

а) Кто творит чудеса, с тем — Бог. Бог по выражению слепорожденного, грешников не послушает. Что говорит Чудотворец, то истинно. Если пророк, апостол совершает чудеса; если чудо происходит от мощей святых угодников — то мы имеем перед собой истинного пророка, апостола и мощи святого. Иисус Христос совершал чудеса и говорил, что Он сын Божий, следовательно, Он действительно был им.

б) Чудеса Христа суть дела божественные. Бог правосуден, — и Христос проклял бесплодную смоковницу. Бог милосерд, — и Спаситель прощал грехи и затем чудесно исцелял. Бог в высшей степени благ, поэтому Спаситель врачевал больных и т. д.

Таким образом, в чудесах открывались действия Божьей десницы.

в) Чудеса Иисуса Христа совершенно соответствовали Его учению и были необходимым его дополнением. Христос учил, что Он пришел разрушить власть диавола, — и изгонял бесов. Он учил, что Он свет мира, — и отверзал зрение слепым. Он проповедовал, что Он есть жизнь, — и воскрешал мертвых. Так было со всеми чудесами Спасителя.

О человеческих страданиях

"Его встретили два бесноватые, вышедшие из гробов, весьма свирепые" (ст.28).

Невыразимо несчастны были эти бесноватые: "вышедшие из гробов," следовательно, не имели общения с людьми, "весьма свирепые," терзаемые своими злыми мучителями (ср. Лук. 8:26–29;[300] Мар. 5:3–5[301]). Мир и доныне еще полон страданиями. Мало теперь, слава Богу, бесноватых: но довольно и ныне всякого рода страждущих и недугующих.

1. От кого происходят страдания и к чему они служат.

а) Страдания посылаются от Бога, или допускаются Богом, или не отвращаются Им. Исследуем подробнее это троякое различие. Тогда мы будем иметь ответ на первую часть вопроса: от кого происходят страдания?

а. Многие страдания прямо посылаются Богом. Бог посылает болезни, опустошения градом и молнией, смерть и разлуку, или недопускает нам избежать многих бед. "Все от Бога."

b. Многие страдания допускаются Богом. Примеры этого — честолюбец, или корыстолюбец испытывает неудачу; человек расточительный становится бедным; празднолюбец и пьяница презирается; преступник открыт и наказан: то Бог попускает такие страдания.

с. Многие страдания не отвращаются Богом. Бог неоднократно уже предотвращал многие страдания, которые люди хотели причинить другим; удалял препятствия, удерживал удар, даже творил чудеса. Но Он также не отвращал и ныне еще не отвращает многих клевет, лжи, оскорблений, потери собственности, клятвопреступления, прелюбодеяния, смертоубийства и проч., потому что человек имеет свободную волю.

б) Страдания служат: к наказанию, или исправлению, или назиданию ближнего.

а. К наказанию. Мы бываем беспечны в деле нашего спасения и спрашиваем часто с легкомыслием: "Чем я заслужил то или другое несчастье?" Все мы — грешники, часто оскорбляем Бога грехами, а каждый грех должен быть наказан.

b. К исправлению и усовершенствованию. Люди добрые большей частью подвергаются поношениям, оскорблениям и преследованиям. В их жилищах нередко живет несчастье и плач, многое им не удается. Почему? Бог хочет, чтобы они были еще лучше, хочет вести их путем креста, терпения, смирения, упования, чтобы они достигали высшего совершенства.

с. К назиданию ближнего. При взгляде на слепого, глухонемого, изувеченного, гонимого, несчастного — в нас возбуждается сострадание; мы заботимся о подании помощи, живее сознаем наше собственное счастье и усерднее благодарим за него Бога.

2. Как мы должны переносить их, чем смягчать их и уменьшать?

а) Страдания всякого рода мы должны переносить со смирением и терпением.

а. "Господь, кого любит, того наказывает" (Евр. 12:6[302]). Иов: "Господь дал, Господь и взял; [как угодно было Господу, так и сделалось;] да будет имя Господне благословенно!" (Иов.1:21). Подумай, христианин, об этих словах, если терпишь потерю!

b. "Верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил" (1 Кор. 10:13[303]). Размысли об этом, христианин, если скорби, несчастья, болезни отягчают тебя!

с. "Раб не больше господина своего" (Иоан. 15:20[304]). Помни это, христианин, если ты подвергаешься оскорблениям, преследованиям, клевете!

d. "Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах" (Мф. 5:12[305]). "Аще со Христом страждем, с Ним и прославимся" (Рим. 8:17). Незабывай этого, христианин! После терпеливо перенесенных страданий следуют небесные радости!

б) Мы смягчаем и уменьшаем меру страданий, если внимательно обдумаем, взвесим и верим:

а. Что страдания служат для нас праведным наказанием или спасительным исправлением.

b. Что Иисус Христос предшествует нам в страданиях.

с. Что Иисус Христос имеет к нам сострадание. Всякое сострадание утешает и облегчает, в особенности сострадание Спасителя.

d. Что страдания, перенесенные с терпением, ведут к небу.

Явление странное, но оно нередко повторяется и между нами

"И вот, весь город вышел навстречу Иисусу; и, увидев Его, просили, чтобы Он отошел от пределов их" (ст.34).

Иисус Христос исцеляет двух бесноватых, весьма свирепых, изгнав из них бесов. И вот "весь город вышел навстречу Иисусу" — не для благодарности, что Он исцелил бесноватых, не давших покою всей стране (ср. выше Лук. 8:26–29), не для выражения благоговейных чувств перед великим Чудотворцем, но с просьбой, "чтобы Он отошел от пределов их."

1. Как объяснить поступок Гергесян?

а) Святой Лука, повествуя об этом чуде, замечает, что они потому молили Господа удалиться от них, "потому что они объяты были великим страхом" (8:37[306]). Действительно, где являются Божьи величие и сила, там человек не может не ощущать страха в сердце. Но этот страх бывает двух родов: один приятен и угоден Богу (Притч. 1:7[307]); другой неприятен и недостоин Бога (Псал. 13:5[308]); первый происходит в сердце человека от глубокого сознания его недостоинства перед Богом и есть плод веры; второй — происходит от малодушия (Причт. 28:1[309]) и есть следствие неверия; пример первого представляет Апостол Петр. (Лук. 5:8[310]), пример второго — жители Гергесинской страны.

б) Что же устрашило Гергесян.

Не страх веры, в котором выражается любовь к устрашающему нас силой и величием Божьим, но страх неверия и невежества, вследствие которого они стараются, как можно скорее, удалить от себя устрашивший предмет. Гергесяне, как видно, так предались обыкновенным своим заботам, что вовсе не думали о своем духовном просвещении и спасении.

Чудо, соединенное с вещественной для них потерей, возбуждало в них опасение, что в присутствии такого лица никто не мог считать себя безопасным. Не имея в себе желания и потребностей истинной веры, они не заботились узнать — Кто этот Чудотворец и с какой целью посетил их? и потому "просили, чтобы Он отошел от пределов их."

2. Как поступок Гергесян, хотя не так явно, повторяется между нами?

а) Мы так иногда привыкаем к жизни плотской и чувственной, что делаемся совершенно равнодушными ко всему, не касающемуся наших вещественных нужд. В этом состоянии мы думаем только о том: "что нам есть? или что пить?" (Мф. 6:31[311]), а не о том, "что … делать, чтобы наследовать жизнь вечную" (Мар. 10:17[312]).

б) Для пробуждения нашей души от такого усыпления Господь сам посещает нас и совершает над нами, или перед нами чудеса своего всемогущества.

в) Во всех этих случаях мы нередко встречаем посещение Господа также, как и Гергесяне. Трепет объемлет наши сердца, но в этом трепете нет истинного страха Божьего. Нам тяжело в присутствии Господа, потому что это или мешает нашей обычной беспечности, или заставляет нас изменить заведенный порядок греховной жизни. Посему мы не желаем, чтобы посещение Господа продолжалось и, не испытав цели Его пришествия, молим, "чтобы Он отошел от пределов их."

г) Следствием такого нашего отношения к Иисусу Христу бывает то же самое, что и с Гергесинскими жителями. Спаситель, по замечанию Евангелиста, услышав просьбу Гергесян об удалении, "переправился обратно и прибыл в Свой город" (гл. 9:1). Он оставляет нас и идет к своим, которые приемлют Его.

Мрак духовного невежества

"И вот, весь город вышел навстречу Иисусу; и, увидев Его, просили, чтобы Он отошел от пределов их."

Такую встречу оказывают Иисусу Христу жители гергесинского града! Встреча, по-видимому, торжественная ("весь город"), но на самом деле печальная ("чтобы Он отошел…") Видно, что Гергесяне не уразумели спасительного для них Божьего посещения: над ними тяготел мрак. Мрак духовного невежества.

1. В чем это невежество обнаруживается?

а) В непонимании духовных нужд, выходящих из круга обыденных житейских потребностей. В пределах Гергесян воссиял великий свет, явился Христос и своим чудом показал: кто Он и как нужно Его встретить; им возвещают об этом другие (ст.33[313]); сами, наконец, увидели исцеленного бесноватого (ср. Лук. 8:39[314]) и могли убедиться в истине, но они не поняли всей важности этого события.

б) В нежелании знать ничего другого, кроме того, что относится к обыденному образу жизни.

Чудо Спасителя должно было вывести гергесинских жителей из этой мертвой тишины и греховной беспечности; но их духовное невежество не желает этого, не смотря даже на чудеса; оно страшится света и старается скорее закрыть глаза от его благодетельных лучей.

Так поступил некогда Феликс (Деян. 24:25[315]). Так поступают и теперь многие из христиан, которые не хотят знать здравого Евангельского учения, не могут сносить живого и действенного Божьего слова, и если, против воли, бывают тронуты им, то стараются скорее изгладить всякий след этого впечатления.

Но не так поступают истинные христиане, жаждущие духовного просвещения (Лук. 24:29;[316] Иоан. 4:40[317]).

2. От чего происходит?

а) Ο т излишнего и безумного пристрастия к земному вообще и

б) От корыстолюбия в особенности. Потеря имущества (стада свиней), хотя и чудесная, не вразумила, а ожесточила и как бы раздвоила сердца жителей Гергеса: с одной стороны, они не могли не видеть здесь явной, сверхъестественной силы, но с другой, — жалость о понесенной потере закрывает их духовные очи от надлежащего уразумения истины.

Не корыстолюбие ли и ныне служит корнем и пищей духовного невежества о единственно необходимом? Не оно ли отвращает наш слух и очи, чтобы, видя, не видеть и, слыша, не слышать глаголов вечной истины? Если для кого это и так, то именно для корыстолюбцев Евангельская истина — жестокое слово. "Иуда всякий день находился при Том, Кто не имел где главы подклонити; и всякий день слышал от Него, что не должно иметь ни золота, ни сребра, ни богатых одежд: однако ж не предохранил себя от корыстолюбия,"[318] и потому отвергся Иисуса Христа.

3. Чем оно сопровождается?

а) Удалением света, просвещающего всякого человека: "переправился обратно и прибыл в Свой город." Мы не видим из Евангелия, чтобы Иисус Христос посетил в другой раз страну Гергесинскую.

б) Еще более глубоким мраком (Мф. 23:37–38;[319] Лук. 18:41[320]).

Действие дьявола в чадах неверия

"Его встретили два бесноватые, вышедшие из гробов, весьма свирепые."

Многие не веруют в бытие злых духов, но нынешнее Евангелие неопровержимо доказывает эту истину; а в другом месте прямо говорится, что дьявол и ныне еще действует в чадах неверия (Ефес. 2:2[321]).

1. Как далеко простирается это действие?

а) Не только тайно — в сердце людей неверующих:

а. в их высокомерии,

b. в постыдных мыслях (Иоан. 13:2[322]),

с. в ожесточении сердца (2 Кор. 4:4[323]).

6) Но и явно:

а. в срамных словах и речах (Ефес. 5:4[324]);

b. в богомерзких делах и поступках (Гал. 5:19[325]).

2. Как оно может быть разрушено? (Ис. 49:24–25[326]).

а) Это зависит по преимуществу от Бога (Евр. 2:14[327]);

а. для этого не нужно чудес, какие совершались прежде над бесноватыми (Марк. 1:25–26[328]);

b. тут требуется крещение, слово Божие (Ефес. 6:11[329]).

б) Впрочем, и человек должен в этом случае делать свое дело:

а. не противиться действию силы Божией (Деян. 26:18[330]);

b. взяться за оружие для сопротивления диаволу (Иак. 4:7[331]).

с. Это происходит вследствие истинного и чистосердечного обращения к Богу. Молиться от сердца (Мф. 17:21[332]). Отложить дела тьмы (Рим. 13:12[333]).

Несчастное ослепление многих людей при очевидной истине

"Тогда Он, войдя в лодку, переправился обратно и прибыл в Свой город."

Гергесяне в своем отношении к Иисусу Христу — истинному Свету, просвещающему всякого человека, представляют нам замечательный пример нравственной слепоты при очевидной истине.

Мы живем во времена Евангельского света, и однако ж еще многие ходят во мраке (Ефес. 4:18;[334] 1 Кор. 2:14;[335] Гал. 3:1[336]).

Несчастное ослепление многих людей при очевидной истине:

1. Их ослепление.

а) Некоторые из них не видят истины и не признают ее (Ис. 42:19;[337] Деян. 19:2[338]).

б) Другие хотя и видят истину, но не принимают ее и не повинуются ей (2 Петр. 2:12;[339] Рим. 1:32[340]).

в) Иные хотя и принимают истину, но опять ее оставляют (Апок. 2:4;[341] 1 Тим. 1:19–20;[342] 2 Петр. 1:8–9[343]).

2. Их несчастное состояние, вследствие такого ослепления.

а) Они состоят под властью диавола (Кол. 1:13;[344] 2 Кор. 4:4[345]).

б) Они чужды благодатного царства Божьего (Ефес. 2:12[346]).

в) Они должны ожидать себе тем большего осуждения (2 Петр. 2:20–21;[347] Псал. 118:18[348]).

II. Апостольское чтение. Зачало (103): к Римлянам 10:1-10

1 Братия! желание моего сердца и молитва к Богу об Израиле во спасение.

2 Ибо свидетельствую им, что имеют ревность по Боге, но не по рассуждению.

3 Ибо, не разумея праведности Божией и усиливаясь поставить собственную праведность, они не покорились праведности Божией,

4 потому что конец закона — Христос, к праведности всякого верующего.

5 Моисей пишет о праведности от закона: исполнивший его человек жив будет им.

6 А праведность от веры так говорит: не говори в сердце твоем: кто взойдет на небо? то есть Христа свести.

7 Или кто сойдет в бездну? то есть Христа из мертвых возвести.

8 Но что говорит Писание? Близко к тебе слово, в устах твоих и в сердце твоем, то есть слово веры, которое проповедуем.

9 Ибо если устами твоими будешь исповедывать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься,

10 потому что сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению.

Практический очерк содержания рядового чтения

В апостольском чтении пятой недели святой Павел продолжает доказывать, что причина отвержения Израиля заключается в слепоте его неверия.

1. Израильтяне слепы в самой ревности своей по закону (ст.1–4). За свою ревность по Богу они заслуживают сердечного благожелания и молитв, вместо ненависти и презрения (ст.1, 2); но эта ревность их не разумна, ибо они:

а) "не разумеют правды Божией происходящей от благодати чрез веру" (Толк. Феодорита. in h. 1);

б) думают оправдаться своей собственной правдой — делами закона и поэтому "не покорились праведности Божией" (ст.3);

в) никак не хотят согласиться, что "конец закона — Христос" (ст.4) в том отношении, что Он упразднил закон, который служил для Него только приготовлением и воспитателем (ср. Гал. 3:24[349]), и следовательно с пришествием Его окончил свою цель и назначение; и что Он один теперь дарует оправдание и спасение "всякого верующего" (ст.4).

2. Израильтяне слепы, считая оправдание, получаемое верой во Христа, недостаточным для спасения (ст.5-10).

а) Они не хотят понять, что исполнение дел закона, без оправдания во Христе, не может их спасти, и потому остается для них напрасным и недостижимым усилием и стремлением (ст.5–7);

б) Они не хотят пользоваться легко доступным источником, из которого могли бы почерпнуть уверенность в этой истине (ст.8);

в) они должны, если желают спасения, непременно веровать в Господа Иисуса и исповедывать Его сердцем и устами (ст.9-10).

Как ни частны эти истины, высказанные Апостолом по отношению к ветхому Израилю, однако они заключают в себе достаточноо поучительного и для нового Израиля. Извлекаем отсюда несколько общеназидательных тем, подробное развитие которых предоставляем самим проповедникам.

Обязанность христиан по отношению к заблуждающимся в вере

"Братия! желание моего сердца и молитва к Богу об Израиле во спасение" (ст.1)

Мысль об отвержении Израиля была особенно прискорбна для христолюбивой души Апостола. Вкусив сам сладость спасительной Христовой веры, он желал бы, чтобы и все его братья по плоти приобщились этой веры: об этом он глубоко скорбит, этого он сердечно желает, об этом пламенно молится (ст.1; ср. Рим. 9:2–3[350]).

Скорбь о заблудших в вере свойственна и всякому истинно христианскому сердцу (Псал. 118:139;[351] Мф. 23:37[352]).

1. Кто эти заблудшие, о спасении которых мы должны заботиться?

а) Вообще все те, которые пути истинного не познали, не повинуются Божьей правде (ст.3), ходят во тьме неверия и беззаконий.

б) В особенности наши братья и родственники по плоти, которые живут с нами под одной крышей, разделяют с нами один хлеб, но души которых далеки еще от Бога и вечного спасения

2. В чем должны состоять наши обязанности по отношению к заблудшим?

По примеру Апостола:

а) В благоволении или благожелании нашего сердца к ним: в искреннем и глубоком сожалении о них, как о несчастных братьях, в сердечном желании спасения им, а не в ненависти и презрении к ним (Рим. 15:7;[353] Кол. 3:12[354]).

б) В молитве за них к Богу. "Молитва веры исцелит болящего" (Иак. 5:15[355]). "Много может усиленная молитва праведного" (Иак. 5:16[356])

в) Во вразумлении их словом и примером своим. "Если вы увидите слепца, стоящего на краю бездны, не поспешите ли вы предотвратить его от падения? Как же мы можем взирать на наших братьев, постоянно низвергающихся в бездну ада, и не подавать им руку помощи?"[357]

"Употребите все ваши усилия, приложите все ваши знания, все ваши заботы к наставлению и обращению заблудших."[358]

"Я, говорит Господь, сотворил небо и землю, а тебе, о человек, Я дал такую же власть сделать землю небом. Я возжег светила на тверди небесной; вы можете возжигать еще светлейшие светила, озаряя вашего ближнего светом истины. Вы не можете создать человека, но вы можете преобразить его и сделать его для Меня угодным и возлюбленным."[359]

Обративший, хотя одну душу, угождает Богу несравненно более, чем тот, кто роздал бы все свое имущество бедным.

Недостаток ревности к православной Вере и Церкви

"Свидетельствую им, что имеют ревность по Боге, но не по рассуждению" (ст.2).

Неразумна была ревность израильтян по славе Божьей, но однако — ревность; как при апостоле, так и доныне они твердо держатся своего закона и своих обетований.

Но то ли мы видим в новом Израиле, между православными христианами? Ревнуют ли они по своей Вере и Церкви?

К прискорбию у нас замечается крайний недостаток ревности к православной Вере и Церкви.

1. В чем это обнаруживается?

Везде и во всем, тайно и явно.

а) В неведении спасительных истин Православия:

а. как мы сами изучаем свою веру и:

b. как воспитываем в ней своих детей?! A иногда даже в перетолковании и отвержении этих истин.

б) В нехранении уставов и обрядов церковных:

а. в несоблюдении постов;

b. в пренебрежении многими обрядами, якобы излишними и бесполезными.

с. В неуважении к православным пастырям и учителям (1 Кор. 4:13).

2. Как это опасно?

См. притчу о злых делателях в винаграднике Христовом (Мф. 21:33–42).

Христианское учение согласуется с самыми святейшими требованиями нашей природы

"Близко к тебе слово, в устах твоих и в сердце твоем, то есть слово веры, которое проповедуем" (ст.8).

Говорят: евангельское учение не согласуется с требованиями нашей природы. Но иначе говорит об этом тот, кто сам испытал силу этого учения; иначе свидетельствует об этом Святой Дух устами апостола: "близко к тебе слово." Глаголы Евангелия столь близки нашему уму, так родственны нашей душе, что достаточно самого поверхностного взгляда, чтобы убедитъся в том, что — христианское учение согласуется с самыми святейшими требованиями нашей природы.

1. Христианское вероучение не согласно ли с самыми высшими стремлениями ума человеческого к истине?

2. Христианское нравоучение противоречит ли самым лучшим стремлениям воли к добру?

3. Христианские обетования о блаженстве и бессмертии не удовлетворяют ли самым святейшим требованиям сердца, жаждущего блаженства?

Исповедание веры

"Сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению" (ст.10).

Кто из христиан признает истины веры одним холодным умом, но не верует сердцем, не выражает и не исповедует своей веры устами и делами, тот не может назваться истинно верующим христианином, не может надеяться и на спасение. Текст. Для спасения непременно требуется — исповедание веры.

1. Исповедание есть необходимое выражение веры.

а) Все, что человек живо чувствует внутри себя, непременно выражается и вовне.

б) В особенности это бывает с такими внутренними движениями души, которые пронзают и наполняют все существо человека, и которые совершенно изменяют образ его жизни.

в) Если вера в человеке действительно так жива, то она не может не выражаться в исповедании (Мф. 12:34[360]).

2) Доблестное исповедание есть необходимое испытание веры.

а) Пока вера остается внутри человека, до тех пор и ее действия только внутренние, касающиеся единственно его самого.

б) Слабая вера не в состоянии выступить с твердым и открытым исповеданием, и через это обнаруживает свое несовершенство, что она не достигла еще до полного сознания о спасении.

в) Только вера, испытанная в искушениях и устоявшая против напастей, сопровождается полным упованием, что мы с такой верой не постыдимся (ст.11).

Образцы Церковной проповеди. Слово в Неделю 5-ю по Троице.[361]

Сегодня во время литургии читано было, братья мои возлюбленные и сестры во Христе, евангелие от Матфея об изгнании Господом бесов из двух бесноватых, весьма свирепых. Чему оно учит нас?

Во-первых, той истине, что Господь Иисус Христос есть всемогущий Творец и Владыка всех тварей видимых и невидимых, ангелов и человеков, всякой одушевленной твари и самих демонов, которые вначале были сотворены добрыми, но сами потом впали в злобу и лукавство, отпали от Бога и низвержены с неба в преисподнюю.

Во-вторых, — той истине учит, что без Божьего попущения бесы не могут причинять зла никакой твари, и, если попускается им от Бога мучить кого-нибудь из людей, то попускается для наказания и вразумления людей согрешающих, за их разные неправды и грехи и для их исправления. Это видно из наставления бесноватому от Господа после исцеления его, по сказанию евангелиста Луки.

В-третьих, научает той истине, что будет воскресение мертвых и страшный суд от Господа всем людям живым и мертвым и всем злым духам и достойное воздаяние всем: злым духам — огонь вечный, сообразный их духовной, бестелесной природе, как и всем грешникам нераскаянным, а людям праведным и покаявшимся истинно — вечный живот.

Бесы говорят Господу через бесноватых; "что Тебе до нас Иисус, Сын Божий? Пришел Ты сюда прежде времени мучить нас." Видите и бесы веруют в Него, как в Сына Божьего и как будущего грозного и праведного своего Судью, уготовавшего им вечную муку. Но нынешние нигилисты превосходят в своем безумстве и бесов, потому что не веруют ни в Иисуса Христа, как в Сына Божьего, ни в Церковь, ни в бессмертие души человеческой, не веруют ни воскресению, ни будущему суду, не признают и бытия ангелов и злых духов. Оттого они такие отчаянные люди, способные на всякое зло, — на убийство, поджоги, похищения, не признают богопоставленных земных властей и творят только дьявольскую и свою пагубную волю.

В-четвертых, Евангелие учит тому, что власть всякого дыхания, всякой жизни находится в Божьих руках; и кому хочет Господь дарует жизнь, y кого хочет отнять — отнимет. Так, бесноватые люди могли погибнуть от бесовской злобы в одну минуту, но Господь не допустил погубить их демонам, а только мучить их для их вразумления и исправления, — свиней же допустил погубить, может быть, в наказание неверовавших жителей страны Гадаринской, как ныне, например, Господь попускает падеж скота для наказания и вразумления людей, чтобы мы покаялись.

Чтобы не подпасть нам под влияние бесов, будем, братия, уклоняться от греха и усердно стараться о стяжании всякой добродетели: ибо "мы — Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять" (Ефес. 2:10); не только не должны мы грешить, но и стараться быть святыми, как подобает христианам, чадам Божьим, призванным к святости и нетлению. "Святы будьте, ибо свят Я Господь, Бог ваш" (Лев. 19:2–3[362]) глаголет Господь, или: "Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный" (Мф. 5:48) говорит Иисус Христос.

Запомним же, братия, урок предлагаемый нынешним евангелием, и приложим его к жизни; ибо для того и читается, Евангелие, чтобы мы поучались и исправлялись, до тех пор, пока имеем время поучаться и исправляться.

Христос, как победитель ада

Если история исцеления слуги римского сотника показала, что Христос имеет власть над отрицательными силами природы, насколько они проявляются в болезнях, то следующее очередное воскресное Евангелие за литургией в 5-ю неделю по Троице имеет своей целью показать, что власть Его не ограничивается этой областью. Он — Царь не только сил природы, но и сил духа, и как Избавитель Он пришел освободить человечество не только от недугов естества, но и от отрицательных сил духа, и власть Его божественного слова простирается как на немощи телесные, так и духовные (Мф.8:28–29[363]).[364]

За исцелением слуги римского сотника последовал еще целый ряд чудес, которые все более и более распространяли славу о Христе как о всемогущем Чудотворце по Галилее. Но сам божественный Чудотворец, всемогущий и неутомимый по Божеству, нередко чувствовал и на Себе обычные немощи человеческой природы, и после всякого усиленного труда обыкновенно искал Себе места, где бы можно было отдохнуть и успокоиться. В Капернауме, как и в ближайших городках и селениях, для этого не было никакой возможности, потому что после совершенных там великих чудес народ массами прибывал со всех сторон, приводя и принося отовсюду больных всякого рода, чтобы получить для них исцеление от божественного Врача. Если можно было еще где-нибудь найти отдых, то разве только по ту сторону Галилейского моря, куда еще не успела достаточно проникнуть молва и где притом и самая почва вообще была менее восприимчивой. И вот поэтому, чувствуя крайнее утомление, Христос вошел в лодку и велел Своим ученикам переправиться на ту сторону.

Со свойственным рыбакам проворством, ученики снарядили свою лодку, ударили в весла или подняли паруса, и двинулись в привычный для них путь. Учитель был так утомлен, что едва они отъехали от берега, как Он, склонив свою усталую главу к возглавию кормы, заснул крепким сном. Но лишь только Он заснул, как — увы — заснула и вера в учениках Его, поддерживавшаяся в бодрственном состоянии лишь под влиянием бодрствующего Христа, и когда на озере поднялась страшная буря, то они решительно растерялись и оробели, забыв, что с ними в лодке находится Тот, Кто еще так недавно повелевал силами и земли и неба. В ужасе они разбудили Его, и заслуженно выслушали укор в маловерии, который должен был тем сильнее отозваться в их сердцах, что они находились еще под впечатлением той возвышенной похвалы, какую Христос воздал вере римского сотника. Чтобы укрепить их слабую веру, Христос единым словом укротил возмущенную стихию, и лодка благополучно прибыла к берегу.

Неизвестно, случилось ли это по воле лодочников и учеников, взявших юго-восточный курс, или это зависело от капризной стихии, но лодка пристала к берегу так называемой страны Гадаринской или Гергесинской. Последнее предположение вероятнее. По прямому направлению на восток от Капернаума озеро имеет не более восьми верст ширины, так что проплыть это пространство не представляло никакого особенного труда для опытных рыбаков; между тем, лодка пристала к юго-восточному углу озера, что составит не менее двадцати пяти верст от Капернаума, и так как единственной целью этого плавания было поскорее перебраться на противоположную сторону озера, чтобы там среди сравнительно меньшей населенности найти отдых для божественного Учителя, то очевидно этот большой и необычный путь был сделан помимо воли, вследствие того, что внезапный шторм, разразившийся на озере, сбил лодку с ее прямого пути и с непреодолимой силой увлек вдоль озера, в юго-восточном направлении. Берег, к которому ее прибило, принадлежал стране, которую евангелист Матфей называет Гергесинской, а евангелисты Марк и Лука — Гадаринской. Это лишь различные названия для одной и той же области, которая называлась то так, то иначе, смотря по тому, какой из ее главных городов в данный момент занимал мысль писателя — Гергеса, точнее Гераса, или Гадара.

Первый из них находился верстах в сорока к востоку от Иордана и принадлежал к Сирии, так что лежал сравнительно далеко от озера. Гораздо ближе к озеру находилась Гадара, лежавшая всего в 25 верстах от Тивериады и, следовательно, лишь в нескольких верстах от озера. Теперь эта область крайне пустынна и на ней лежит печать полной мертвенности, оживляемой лишь случайным появлением таборов странствующих и хищных бедуинов. Совершенно другую картину представляла она во времена Христа. Это была весьма оживленная и богатая страна. Гадара была одним из главнейших городов так называемого Десятиградия, т. е. союза десяти вольных городов, которые представляли собой федеративную республику, основавшуюся на почве взаимного торгового интереса. Через Гадару шли большие торговые пути, соединявшие ее с Тивериадой и другими богатыми городами Палестины, и она служила одним из важных торговых и промышленных пунктов на том, так сказать, международном рубеже, где сталкивались торговые интересы трех стран — Палестины, Сирии и Аравии. Население ее вследствие этого было смешанное, и поклонники Господа там встречались и жили совместно с поклонниками Ваала и Астарты или небесных светил.

Религия в таком бойком торговом городе вообще отступала на второй план, и главный бог, которому поклонялись местные жители без различия вероисповеданий, был несомненно Мамона, который и властвовал над ними безраздельно. Благодаря выгодному торговому положению, город был весьма богат, и доселе развалины его поражают своею грандиозностью, представляя как бы остатки волшебных дворцов среди пустыни. Как можно судить по теперешним развалинам, улицы города были украшены стройными рядами мраморных колонн, за которыми высились великолепные здания, и среди них особенно выдавались два амфитеатра из черного базальта, один большой театр и роскошные общественные бани. Богатство города дало возможность сочетать в нем изящество и роскошь греко-римской культуры с изнеженностью и чувственностью востока. Город лежал вокруг вершины холма, командовавшего всей окрестной местностью, так что вид из него открывался и на озеро с его многочисленными лодками и судами и на прибрежные города и селения, роскошным венком окружавшие великолепное "око святой земли."

Понятно, что такая бойкая и населенная местность не могла представить достаточных удобств для того желанного отдыха, к которому собственно и стремился божественный Учитель — Христос. Но случилось еще нечто худшее. Лишь только Он со Своими учениками вышел на берег, как услышал страшные крики и завывания, как- будто сами демоны совершали там дикое торжество. И это было действительно ликование адской силы, праздновавшей свое торжество над душами людей. Навстречу Христу с учениками выбежали двое бесноватых, которые обыкновенно жили в окружавших город погребальных пещерах. Такими пещерами вообще изобилуют холмы как в Палестине, так и за Иорданом, и они или служат местом обитания пастухов и бедных жителей (а иногда и вертепами разбойников), или обращаются в гробницы, к которым приделываются массивные затворы в виде каменных плит. Дорога, ведущая от озера к развалинам Гадары, до сих пор окаймлена остатками гробниц и саркофагов, украшенных изображением различных привидений, гирлянд, венков и человеческих лиц, быть может, воспроизводящих черты тех мертвецов, которых сам прах давно исчез и развеян ветром пустыни.[365] В этих же пещерах нашли себе убежище и несчастные бесноватые, сделавшиеся жертвой страшного душевного недуга, отдавшего их во власть темной адской силы.

Конечно, в этом отношении могла иметь значение и их собственная греховная жизнь, проводимая в богатом городе с его роскошью и искушениями, раздражающими чувственность. Но вместе с тем несомненно, что подобного рода недужные являются выражением целого общественного настроения, так сказать, жертвой общественного греха и развращения, и в их лице в худшей открытой форме выражается вся та духовная болезненность, которая таится в самом обществе. В этой богатой стране с ее торговой горячкой и суетой, из-за которых забыты были все высшие интересы духовной жизни, всецело господствовала и лелеялась плоть, а душа находилась в тесноте и голодала, вследствие чего она истощалась и делалась жертвой темных сил ада. Замечательно, что бесноватость почти неизвестна в Ветхом Завете, и напротив, она сделалась самым обыкновенным и ужасным явлением во времена Христа. О ней неоднократно говорит, кроме евангелистов, и Иосиф Флавий, который, по его словам, лично наблюдал ужасные проявления этого страшного душевного недуга. Это была, можно сказать, болезнь того века, и она отчасти объясняется именно тем, что к тому времени достигло высшей степени напряжения то душевное беспокойство, которое было естественным результатом духовной неудовлетворенности и нетерпеливо-тревожного ожидания перемены в этом невыносимо тяжелом состоянии. Она охватила в то время одинаково как иудейское, так и языческое население. Языческие капища, как например, храм Дианы в Ефесе, были постоянным местом, куда стекались подобного рода больные. По всему видно было, что темные силы ада, как бы предчувствуя скорое свое поражение, ко времени пришествия Христа-Спасителя в мир спешили возможно шире раскинуть пагубные сети своего злобного и разрушительного владычества и действительно ни один век еще не представлял примера такого ужасного торжества темных сил злобы над людьми.

И худшими жертвами этого адского торжества были именно несчастные гадаринцы, выбежавшие из своих грязных пещер навстречу Христу с учениками, и особенно один из них, на котором только и останавливают свое внимание евангелисты Марк и Лука.[366] Он до такой степени подпал власти темных сил, что сделался наглядным и ужасным выражением их дикого торжества. С совершенно неестественной для человека силой, он разрывал те цепи и оковы, которыми неоднократно связывали несчастного, чтобы смирить его ужасное, пагубное и для него самого и для других буйство. Никто не в силах был укротить его, и он днем и ночью оглашал пещеры своими неистовыми криками, наводящими ужас на всю окружающую местность.

И вот с таким-то воплощением сил ада и встретился Христос по вступлении на берег страны Гергесинской. Ученики Его только что перенесли ужасы возмущенного моря, и видели, как разъяренная стихия утихла, повинуясь властному слову их Учителя. Теперь они видели перед собой еще более ужасную картину — возмущенного ада, яростно поглотившего две человеческие души. И если они до крайности испугались свирепых волн своего родного озера, то еще больший ужас охватил их при виде этой картины демонской ярости, тем более, что бесноватые со свирепыми криками направлялись прямо к ним. От страха они готовы были бежать; но с ними был их божественный Учитель, только что совершивший целый ряд великих чудес, показавших, что Его всемогущество распространяется на весь видимый и невидимый мир, и они с облегченным сердцем увидели, как свирепые бесноватые, дотоле наводившие ужас на людей, сами затрепетали и, приблизившись к Христу, неистово закричали Ему: "что Тебе до нас, Иисус, Сын Божий? пришел Ты сюда прежде времени мучить нас."

Темные силы ада почувствовали присутствие своего Победители и пришли в ужасное смятение. Христос сжалился над этими жертвами страшного духовного рабства и, обращаясь к одному из бесноватых спросил его: "как тебе имя?"[367] Личное самосознание несчастного было уже настолько подавлено темными силами, что он потерял разграничительную черту между своей собственной личностью и содержавшими ее в рабстве демонами, потому отвечал как бы от лица последних: "легион, — потому что много бесов вошло в него." Почувствовав страх перед Христом, демоны как бы искали себе опоры и защиты в своем множестве, и обозначили это множество римским термином "легион." В этой области, как пограничной между тремя странами, был расположен римский шеститысячный отряд, носивший название легиона, и непреодолимая сила этого могущественного войска, перед которым трепетали все окружающие народы, и послужила бесноватому наиболее подходящим символом для обозначения державшей его в своем рабстве власти. Но Христос не устрашился этой силы, и повелел ей выйти из несчастных. Еще яростнее заметалась бесовская сила, почувствовав конец своего царства. Не видя больше возможности удержаться в психофизической области сознания повергнутых в рабство людей, бесы смирились и стали просить Христа, чтобы Он не изгонял их в адскую бездну, а позволил им войти в пасшееся по близости стадо свиней.[368]

Это странная просьба; но она может находить себе достаточное объяснение, так сказать, в психологии демонов. Низвергнутые в бездну ада и не имея предмета для утоления своей неутолимой злобы, они страдают невыразимо, как страдают обыкновенно и злые люди, когда не имеют возможности излить на кого-нибудь свою злобу. Поэтому они стараются всегда быть вблизи людей или даже вселяться в них, чтобы иметь возможность утолять над ними эту адскую потребность своего существа. И когда теперь они видели конец для злорадного блаженства в организме бесноватых, то и просили, чтобы им позволено было переселиться хотя в свиней, в надежде, что в нервной системе этих грязных и злых животных они найдут хоть некоторую замену в потере предмета своей злобы и получат возможность удовлетворять над ними потребность присущей им злобы. И Христос позволил им, хотя конечно не для того, чтобы дать удовлетворение бесовской натуре, а для того, чтобы результат этого позволения мог послужить для бесноватых тем осязательным стимулом, который бы привел их сознание в нормальное состояние. Как бы мы ни смотрели на сущность бесноватости, она есть несомненно высшая степень душевной болезни; а из опыта известно, что душевно-больные тогда только убеждаются в освобождении их от своего тяжкого недуга, когда увидят проявление этого освобождения в наглядном образе.[369]

Этот закон психофизической жизни не теряет своей силы и в приложении к высшим формам душевной болезни, именно к беснованию, и потому бесноватые гадаринцы тем легче могли придти в нормальное состояние, когда увидели перед собой ту страшную сцену, которая совершилась перед ними. Лишь только Христос позволил бесам переселиться в свиней, как всё стадо грязных животных было охвачено невообразимым смятением, и оно, как бы увлекаемое невидимым вихрем, всё ринулось к озеру и с крутизны прибрежной скалы побросалось в морскую бездну. Даже грубый организм этих животных не вынес присутствия в себе темных сил злобы, и тем ужаснее становится мысль, что люди, которые должны быть храмами Святого Духа, иногда ниспадают в такую бездну греховности и нечестия, что становятся обиталищем демонов, и настолько сживаются с ними, как это было с гадаринцами, что теряют разделительную грань в своем сознании между своей собственной личностью и одержащими ее демонами, т. е. в некотором смысле отождествляются с ними.

Такое небывалое событие поразило ужасом всех свидетелей чуда, которые теперь увидели, что Христос есть Владыка не только неба и земли, но и подземной бездны; но более всего оно поразило пастухов, которые, потеряв вверенное их попечению многочисленное стадо (целых две тысячи свиней!), побежали в город и рассказали о всем случившемся. Известие это взволновало весь город, и жители массами побежали на место происшествия. К крайнему изумлению они увидели, что бесноватые, дотоле наводившие ужас на всю окрестность, смиренно сидели у ног таинственного Пришельца в их страну. Очевидно, совершилось великое чудо, и жителям гадаринской страны оставалось бы только возблагодарить Господа Бога, что он удостоил их посещения столь дивного и великого Чудотворца-Пророка, даже если бы у них не оказалось достаточно религиозного смысла, чтобы признать в этом пришельце Мессию — Христа. К несчастью, гадаринцы были народ совсем иного настроения. Житейская суета как ржавчина изъела все их внутреннее существо, и они, всецело служа своему излюбленному господину — мамоне, уже не могли служить Христу, и поэтому не только не признали в Нем Сына Божьего, хотя даже сами бесы, властвовавшие в их стране, неистово исповедывали в Нем именно Сына Божьего, но с поразительным бездушием, хотя и с грубой настойчивостью, "просили, чтобы Он отошел от пределов их." Им, очевидно, не было никакого дела до того, что к ним прибыл великий Избавитель, Который, освободив двоих из их соотечественников от рабства бесам, тем самым давал возможность и им надеяться на освобождение от одержавшего их рабства темным силам ада, воплотившимся в мамоне, они любили цепи своего рабства и потеряли самую способность ценить блага духовной свободы, так что во всяком случае свиньи были им дороже этих благ, потому что по крайней мере приносили им доход — своей щетиной и салом. До такой-то степени духовного огрубения может доходить человек, когда он, забывая свое истинное назначение, всецело отдает себя на служение мамоне!

И Христос, который Сам некогда учил — "не метать бисера перед свиньями," не медлил более в этой негостеприимной и невосприимчивой к духовным благам стране. Не смотря на крайнее утомление, от которого Он собственно и искал отдохновения по восточную сторону озера, — утомление, усиленное еще только что выдержанной бурей, Он немедленно возвратился к Своей лодке, чтобы "переправиться обратно," к берегам "Своего города" — Капернаума. Рассуждая по-человечески, не трудно представить, какой грустью должно было наполниться сердце Христа при виде такой страшной духовной бесчувственности и грубости гадаринцев. Но Христос был бесконечно милосерден и снисходителен к немощам человеческим, и смотря на них как на духовных слепцов, не ведавших, что творят, не лишил их окончательно благ Своего царства. Уже когда Он вошел в лодку, чтобы отправиться в обратный путь, к Нему подошел один из исцеленных Им бесноватых "и просил Его, чтобы быть с Ним,"[370] т. е, постоянно следовать за Ним и в качестве живого предмета великого чуда быть постоянным свидетелем о благости и всемогуществе Сына Божия. Но Христос не позволил ему этого.

С благовестием в другие страны будут посланы другие свидетели знамений и и чудес Мессии; а он пусть останется в своей собственной стране и будет постоянным живым носителем свидетельства о совершившемся над ним великом чуде среди своих грубых соотечественников, которые настолько духовно ослепли, что потеряли возможность видеть даже и такие знамения, которые своим осязательным величием поражали глаза. Только таким наглядным настоятельным свидетельством и можно пробудить чувствительность в огрубелой религиозной совести гадаринцев. "Иди домой, к своим, повелел ему Христос, и расскажи им, что сотворил с тобой Господь, и как помиловал тебя." И исполненный глубокой благодарности, исцеленный гадаринец, по свидетельству святого Марка, "пошел и начал проповедывать в Десятиградии, что сотворил с ним Иисус" (Мар. 5:20).

"И все дивились," — многозначительно прибавляет тот же евангелист. Хорошо еще, что у них достало восприимчивости хотя бы на простое удивление к великому чуду, если уже не на веру в него. Последующая история не сохранила никаких подробностей о том, насколько утвердилась там проповедь Евангелия. Но по всем признакам, семя благовестия пало там на каменистую почву и, если и взошло отчасти,[371] то скоро же и засохло, и вся страна правратилась в пустыню, по которой завывает лишь ветер, напоминая о завываниях бесноватых, да среди развалин рыщут хищные шакалы или не менее их дикие и хищные бедуины. Пусть же судьба этой страны служит навсегда грозным предостережением о том, какая участь ожидает те народы, которые, отдавая себя всецело на служение мамоне, отталкивают от себя Христа, потому что им, как и древним гадаринцам, свиньи — в буквальном или переносном смысле — дороже всего на свете…

Библиографический указатель слов, бесед и поучений на 5-ю Неделю по Троице

Никанора, митрополита Новгородского и Санкт-Петербургского сочинения. Спб. 1857. т. I, стр. 306.

Леонтия, митрополита Московского. Слова и речи.

Димитрия, архиепископа Херсонского. Полное собрание проповедей, т. III, стр. 171, 177.

Евсевия, арх. Могилевского. Проповеди, т. I, 1870 г.

Иоанна Сергиева (Кронштадтского) прот. Полное собрание поучений, т. II, 363, 367.

Белоцветова, Сборник поучений, стр. 55.

Шумова, свящ. Сборник общепонятных поучений. М. 1888 г. стр. 123.

Дьяченко. Ежеднев. поучения в Слове Божием, стр. 133.

Кременецкого, свящ. Глас пастыря.

6-я Неделя по Троице

I. Евангельское чтение. Зачало (29): от Матфея, 9:1–8

1 Тогда Он, войдя в лодку, переправился обратно и прибыл в Свой город.

2 И вот, принесли к Нему расслабленного, положенного на постели. И, видя Иисус веру их, сказал расслабленному: дерзай, чадо! прощаются тебе грехи твои.

3 При сем некоторые из книжников сказали сами в себе: Он богохульствует.

4 Иисус же, видя помышления их, сказал: для чего вы мыслите худое в сердцах ваших?

5 ибо что легче сказать: прощаются тебе грехи, или сказать: встань и ходи?

6 Но чтобы вы знали, что Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи, — тогда говорит расслабленному: встань, возьми постель твою, и иди в дом твой.

7 И он встал, взял постель свою и пошел в дом свой.

8 Народ же, видев это, удивился и прославил Бога, давшего такую власть человекам.

Практический очерк содержания рядового чтения

В евангельском чтении этой недели, Недели о Расслабленном предлагается утешительная истина об отпущении грехов. Здесь мы видим:

а) что Иисус Христос отпускает грехи всем тем, y которых Он находит истинную веру и искреннее раскаяние, соединенное с печалью о грехах (ст.2);

б) что такое отпущение грехов дарует Иисус Христос своей божественной властью (ст.3–5) и дарует всеобъемлюще, уничтожая все горестные следствия греха (ст.6–7);

в) что, удостоившись прощения грехов, надобно оставить прежний, расслабленный грехом, образ жизни (ст.7), и прославлять Отца небесного за Его благодать (ст.8), принося Ему плоды, достойные Его милости, и ежедневно возрастая в вере, любви и надежде (ср. Гал. 5:22;[372] Иак. 2:17[373]).

Всматриваясь, в частности, в каждый стих дневного Евангелия, проповедник может извлечь для себя темы:

Ст. 2. "О христианском попечении о больных." "Чему духовно-больные могут поучиться от телесно-больных?" "Не должно злоупотреблять своим телом."

Или (сравнивая болезнь расслабления с праздностью, говорят) "о праздности."

Ст. 3–4. "У неверующего и слова худые, и мысли лукавые." "Господь взирает на сердце." "О подозрительности к ближнему, как тяжком грехе." "О недоброжелательстве."

Ст. 6. "Об условиях покаяния."

Ст. 8: "О власти, данной Богом людям." "О прославлении Бога за благодеяния, оказанные другим" и т. п.

Чему научают нас лица, упоминаемые в дневном Евангелии?

"И вот, принесли к Нему расслабленного, положенного на постели" (ст.2).

После путешествия в Капернаум Иисус Христос возвратился во свой город — Назарет. Народ толпой следовал за Ним, чтобы послушать Его учения и видеть Его чудеса. Многие из книжников и фарисеев также пришли, чтобы подстеречь и найти случай обвинить Его перед народом. Тут принесен был к Нему расслабленный и взоры всех обратились теперь на него и на Иисуса. Что случилось, мы знаем. Посмотрим теперь на различных лиц, действующих в этой истории.

1. В расслабленном мы видим увещевателя и предостерегателя.

а) К чему увещевает нас расслабленный? Он увещевает нас высоко ценить здоровье и заботиться об его сохранении. Какое драгоценное благо — здоровье? Как несчастным делает человека болезнь? Какие грехи преимущественно вредят здоровью? Почему оно расстраивается страстями?

Ах, юность этому не верит; но убеждается в этом тогда, когда становится уже слишком поздно! Наш расслабленный был одним из многих, которые теряют здоровье вследствие греха.[374]

б) От чего предостерегает он нас? От греха. С полным раскаянием лежал несчастный перед Господом. Он знал, что Иисус насквозь видел его, и ожидал от Него приговора. Народ слышал и узнал, что он был грешник "("прощаются тебе грехи твои").

Так, грех подрывает не одно только здоровье: он возбуждает угрызение совести, мучительное раскаяние, стыд и срам. Каждый грех — многосложное безумие, потому что он уже сам по себе пагубен и приводит ко многим пагубам.

2. В Иисусе Христе мы видим Избавителя и Утешителя.

а) Иисус Христос — приветлив и милосерд. Он не делает никакого упрека грешнику. Он встречает его даже словами чадо!

Не должны ли мы также дружелюбно обходиться с несчастными? Дружелюбие благодетельствует и возвышает достоинство благодеяния, поистине дает благодеянию его цену.

б) Иисус Христос оказывает великое благодеяние. Он делает больного здоровым. "И он встал, взял постель свою и пошел в дом свой."

Если мы имеем истинную веру в Спасителя и прибегаем к Нему с полным упованием, то Он помогает также и нам.

в) Иисус Христос прощает. Оскорбленный человек часто не хочет прощать. Как он сильно поэтому вредит самому себе?

Богочеловек прощает. Он отпустил грехи и установил таинство покаяния. Какое утешение!

г) Иисус Христос все знает. "Видя помышления их." Не великое ли утешение для всех страждующих, что Иисус Христос — всеведущ, следовательно, знает также их страдания и имеет к ним сострадание!

3. В принесших расслабленного мы видим сострадательные души.

Святой Матфей кратко рассказывает историю о расслабленном. Он говорит только: "принесли к Нему расслабленного, положенного на постели." Но Марк (2:3–5[375])и Лука (5:18–20[376]) передают это событие подробнее и говорят, что четыре носильщика принесли расслабленного и что они, будучи не в состоянии принести его прямо к Иисусу, опустили его через кровлю дома к ногам Спасителя. Особый род устройства восточных домов! Таким образом, мы видим в принесших расслабленного сострадательных людей.

а) Они имели сострадание. Больной заслуживает этого. Они думали: "о если бы ему Иисус, великий Чудотворец, оказал помощь."

Черствы наши сердца, если мы можем смотреть на больного без всякого сострадания. Сколь несчастным делает человека тяжелая болезнь!?

б) Они поступали с полной любовью. Принесли больного от его дома к Спасителю.

Что можем делать для больных "мы?" Посещать, утешать, молиться, идти к врачу, к священнику и т. д.

в) Они имели труд и принесли жертву. Делают лишний круг к задней части дома! Взбираются на плоскую кровлю. Осторожно опускают!

И мы также можем принести жертву для больных, бодрствуя при них и т. д.

4. В книжниках мы видим — злобные сердца! Некоторые из книжников негодовали и были разгневанны.

а) Они осуждали то, что Иисус Христос был так милосерд к грешнику. Но Спаситель должен был принимать грешников милосердно; ибо Он поистине ради них и пришел на землю! Они порицали, что Христос прощал грехи. Но кто творил такие чудеса, тот должен быть Сын Божий, и, как таковой, мог прощать грехи!

б) Они сопротивлялись Господу из греховных страстей. Страсть, как, напримар, гнев, зависть и т. д., делает человека совершенно слепым. Предрассудки всегда противятся истинному и здравому взгляду на вещи.

в) Так должен был Христос жить между злыми людьми и врагами. Они вознесли Его, наконец, на крест.

Будем утешатъся примером Господа, если и нас также окружают злые люди. Они, впрочем, не пригвоздят нас к крестному древу.

Христос невинно подвергался ненависти своих врагов. Но так ли с "нами?" Пусть вокруг все будут будут злы, лишь бы только "мы" поступали честно и благочестиво!

Страдания влекут нас от мира и греха к Богу

"Принесли к Нему расслабленного, положенного на постели" (ст.2).

К Господу принесли расслабленного, или сам расслабленный дозволяет принести себя к Господу. Расслабление — болезнь тяжкая и трудная. Это страдание вело к Иисусу больного, влекло его к Спасителю. Он достиг отпущения грехов и здоровья телесного. Больной исцелился от зла.

1. Страдания влекут.

а) От мира. Не нравится более пища и питье. Как много в другое время дорожат этим и как много делают услаждения ими?

В болезни не спрашивают более о чести, ранге и почете. A как много заботятся о чести, в другое время?

Земные блага не имеют более никакой прелести, особенно если терпят тяжкую боль; а как крепко привязываются к материальным благам и комфорту в другое время?

Не хотят более ничего слышать о мирских удовольствиях — например, при испытанном уже сраме; а как сильно предаются и как неистово гоняются за этими удовольствиями в иное время?

Вообще страдания разрывают те цепи, которые привязывают душу к миру. Человек, таким образом, имеет нужду в страданиях, и благо ему, если он уже прежде смерти расстается с миром!

б) От греха. Примеры: худой в иное время сын не будет грешить, когда мать лежит на одре болезни, и особенно не будет ее оскорблять.

Если гром потрясет небо, вор, нецеломудренный, мстительный, сворачивает со своего злого пути.

Поражает ли несчастье деревню или общество, люди дружески встречаются между собой и забывают долговременные ссоры и вражду.

Больной оставляет свой грех. Стыд удерживает его от греха, который мог бы теперь сопровождаться для него еще большим срамом.

Если бы только действие это было всегда продолжительно!

2. К Богу. Отвлекая от мира и греха, страдания влекут к Богу.

а) В покаянии. Наступает раскаяние, сначала, быть может, только естественное, но оно может сделаться сверхъестественным, как у блудного сына.

И когда в другое время делают столько добрых намерений и обещаний, как в страданиях?

Болезнь и сокрушение ведут к искренней исповеди перед Богом и священником.

В страданиях могут принести самое лучшее удовлетворение правде Божьей. A покаяние ведет к Богу, примиряет с Богом.

б) В молитве. В молитве обращаются к Богу. К сожалению, истинно молятся только тогда, когда угрожает несчастье, или приближается, или уже постигло. В иное время молитва бывает часто только в устах.

Когда ты в первый раз истинно молился?

Кто ты, если ты ни однажды не молился в страданиях? Кто ты, если после страданий не молишься более?

Грех делает человека несчастным

"Сказал расслабленному: дерзай, чадо! прощаются тебе грехи твои" (ст.2).

Расслабленный принадлежал к числу тех, которые делаются больными и несчастными вследствие греха. Иисус сначала простил ему грехи, потом исцелил его. Нужно было прежде удалить причину, затем можно было уже уничтожить и действие причины. Этим Иисус Христос, показал, что — грех делает человека несчастным.

1. Телесно. Первые люди были счастливы, пока были добрыми и невинными.

Если израильтяне крепко держались Всевышнего, они наслаждались счастьем; если они отпадали от Бога, то впадали в бедствия. Так же и теперь.

а) Грех часто ведет к гражданским наказаниям. Что другое, как не грех наполняет многочисленные тюрьмы? Какие грехи преимущественно ведут в эти учреждения? Как несчастен человек без свободы?

Впрочем, не все грехи бывают открыты мирским правосудием. Никто не величается публичным осуждением! Сколь многие заслужили лишения свободы и еще свободны!

б) Грех часто ведет к бедности. Праздность, расточительность, мотовство, судебная тяжба делают бедным. Но бедность по собственной вине — великое мучение. Быть зависимым, лишаться привычных удовольствий, переносить упреки от совести и людей — какое мучение!

в) Грех ведет к расслаблению тела и к болезни. Что происходит часто от тягостной греховной печали, скупости, гнева, зависти, плотских удовольствий, невоздержания?

Болезненная жизнь — несчастная жизнь. Невинные болезни переносятся легко, болезни по собственной вине — тяжело.

г) К телесному безобразию. У иного грех написан в глазах, y другого на лбу, y иного на щеках. Иной влачит его на ногах, другой носит его на петле.

Добродетель производит приятное впечатление, а грех — отталкивающее.

д) К отвращению и убийственной скуке. Злая похоть, пробудившись однажды, требует большего и большего. Неудовлетворение ее сопровождается недовольством, пресыщение ею причиняет, напротив, отвращение и скуку. Bечерний хмель — утренняя болезнь.

Изображение нескольких весьма тягостных состояний: в темнице, в нищенской хижине, в корчме!

2. Духовно. Грех похищает у духа высочайшие его блага, делает человека несчастным духовно. Он похищает:

а) У разума — веру. Когда согрешили первые люди, их познавательные способности омрачились, вера ослабела. Грешник посредством греха отвергается веры. Он впадает в сомнения. Потом он вовсе отвращается от веры, чтобы успокоить и оправдать себя.

Но что имеет еще человек, если он не имеет более ни Бога, ни Христа, ни неба?!

Ничего, решительно ничего.

б) У воли — свободу. Ниспускаются всегда глубже и глубже, часто так глубоко, что считают более невозможным подняться. Чувствуют несчастье и не могут выйти из него. Это — ужасное рабство, это — цепи диавола.

в) У сердца — всякую радость. Грех очерствляет сердце и делает его неспособным к благороднейшим радостям дружбы, семейной жизни, созерцания природы и т. д. Радости пьяницы, игрока, развратника и т. д.!

г) У совести — спокойствие. Великие грешники, воры, клятвопреступники, прелюбодеи, обманщики, убийцы не имеют нигде покоя: ни во сне, ни в самом веселом обществе, ни в уединении. Часто совесть молчит до времени, но, наконец, страшно пробуждается.

3. Вечно.

а) Есть ад. Конечно, нет ни одного человека без чего-либо доброго, без какой-либо доброй стороны: но это доброе бывает награждено уже на земле. Конечно, Бог есть добрый и милосердный Отец: но Божественное милосердие имеет пределы. Конечно, вечные наказания не находятся ни в каком сравнении с кратковременной жизнью греха: но жизнь, к счастью, достаточно долга для покаяния.

Иисус Христос сказал, что есть ад и что он будет вечно продолжаться. "Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный!" (Мат.25:41[377]). Этого довольно!

б) И никто не должен думать: "Мне не придется идти туда!"

В ад идет каждый нераскаянный грешник, умерший без покаяния. A как часто случается, что не каются и не могут более каяться?

в) A в аде — великие мучения. Угрызения совести! Обращение с одними злыми!.. Продолжение страстей! Вечная мука!

Голос прошедшего, настоящего и будущего к грешнику

"Дерзай, чадо! прощаются тебе грехи твои" (ст.2).

Расслабленный был грешником и из-за греха подвергся такому страшному состоянию.

И мы также все грешники, больные грехом, и наше состояние также ужасно, — ужасно именно вследствие зова, с каким обращается к нам прошедшее, настоящее и будущее.

1. Голос прошедшего: "Грешник, ты потерял великое и незаменимое благо!" Исав, по греховному легкомыслию, лишился отеческого благословения, права первородства, почти всего отцовского имущества и чести быть праотцом Спасителя мира по плоти. A что потерял ты?

а) Благодать и невинность крещения. В Святом Крещении ты очищен и оправдан для Неба. Ты искуплен дорогой ценой — ценой крови Христовой. В ней — эта благодать и невинность, и однако, ради презренного и пагубного греха, она продана тобой. Кто заменит это благо?

б) Право на небо. Исав отдал свое право из легкомыслия, и ты, быть может, ради нескольких клочков земли, ради блестящей монеты, ради кратковременной сладости греха продал свое право на небесное наследие.

в) Мир сердца. О, как счастлив человек в своей невинности, где цветет столько чистых радостей, где можно пламенно молиться, где не давит никакое раскаяние и печаль?

г) Заслуги прежних добродетелей. Не думай, что прежнее твое добро не уничтожается настоящими грехами. Тяжкий грех уничтожает все прежние заслуги. Если молния поразит дерево, то дерево уничтожается и, несмотря на прежние плоды, высекается.

д) Все время, прожитое во грехе. Каждая потерянная минута не возвратима!

е) Увещания Божьи, предостережения родителей, благословения Церкви. Сколько добра желали им родители? Как они их увещевали? Как много сделала для них Церковь?

Все потеряно!

2. Голос настоящего. Блудный сын, взглянув на прошедшее, почувствовал, что он потерял. Но настоящее также угнетало его, — его угнетали грех и вина. В этом угнетении он болезненно восклицал: "Отче! я согрешил против неба и пред тобою и уже недостоин называться сыном твоим!" (Лук.15:21). Что же такое грех, что он так сильно гнетет?

а) Непослушание Богу. Все сущее повинуются воле Божьей — звезды, ангелы, животные: только не греховный человек. Он позволяет себе хотеть иного, чем хочет Бог. Разумное дитя послушно своему отцу: грешник потому уже неразумен, что он не повинуется своему лучшему Отцу и верховнейшему Владыке.

б) Неблагодарность к Богу. Как много уже сделал для нас Бог? Есть ли благодеяния больше тех, какие Бог оказывает нам — в творении, в искуплении, в своей Церкви и т. д.? За это Бог требует исполнения Его заповедей. Это была бы лучшая благодарность. Кто этого не делает, тот платит самой черной неблагодарностью.

в) Восстание против Бога. Кто грешит, тот вступает в противоречие с Богом. Он любит золото и суетную честь, пищу и питие, чувственные удовольствия и плотские наслаждения более Бога.

г) Рабство сатане. "Всякий, делающий грех, есть раб греха; (Иоан.8:34) Кто делает грех, тот от диавола. (1 Иоан.3:8[378])" Кто тяжко грешит, тот связан властью сатаны.

3. Голос будущего. Когда наши прародители согрешили, их объял страх будущего, страх угрожающей смерти и Божьего суда. Их взор на будущее был полон тоски. Так же бывает и теперь с каждым грешником. Он трепещет.

а) Бури и непогоды. Его дом, т. е. его счастье построено на песке; одно дуновение может уничтожить все, к чему привязалось греховное сердце. Как иначе бывает это у человека добродетельного?

б) Смерти. Ее он не может избежать. Заупокойный звон провожает других в могилу и каждый знает, что и до него также дойдет очередь. Тогда все потеряно!

в) Осуждение людей. Уже сейчас совесть судит строго: люди не иначе будут судить и после смерти.

г) Суда Божьего частного и всеобщего. "Как человекам положено однажды умереть, а потом суд." (Евр. 9:27)

"Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его" (Мф.5:41).

Заключение. Прибегнем к покаянию! Оно уничтожит страх будущего, загладит прошедшее и искупит вину настоящего.

В болезнях телесных нужно прежде всего заботиться об уврачевании души от грехов, посредством искреннего покаяния

"И, видя Иисус веру их, сказал расслабленному: дерзай, чадо! прощаются тебе грехи твои" (ст.2).

Здесь, как и из многих подобных случаев, мы замечаем, что Иисус Христос исцеляя тело, исцелял, прежде всего, душу, как потому, что душа важнее тела, так и потому, что общая причина болезней телесных есть грех. A этим Господь учит нас, что в болезнях телесных нужно прежде всего заботиться об уврачевании души от грехов, посредством искреннего покаяния.

Почему?

1. Во-первых, потому, что душа важнее тела (Марк. 8:37; Сир. 16:17).

а) Хотите ли знать цену вашей души? посмотрите на цену вашего искупления. "Не золото целого мира, ни даже весь мир со всем, что в нем находится, были ценой вашего выкупа, но сам Бог. Это вы знаете из слов Апостола: "вы куплены дорогой ценой."[379]

"Для нея сотворено все видимое, для нея закон, совершены чудеса, установлены таинства: для нея наконец Бог не пощадил Единородного Сына Своего."[380]

б) Но как большая часть людей ценит свою душу? Кто в состоянии довольно оплакать безумное и странное поведение людей? Когда заболеет их тело, они зовут врачей, следуют самым жестоким их предписаниям, принимают самые отвратительные лекарства, подвергаются самым нестерпимым приемам врачевания. Точно так же они поступают, когда заболеет кто-либо из их слуг и, если слуга отказывается принять лекарства, они насильно принуждают его к тому.

"Но, когда больна их душа, они не думают даже и посоветываться с Врачом Душ, не прибегают к использованию одних из самых приятных лекарств, т. е. заповедей Божьих и Христовых Таинств. Свою бессмертную душу они лечат несравненно хуже, чем свое смертное тело, чем даже последнего из своих слуг."[381]

в) Приятно, без сомнения страждущему недугом телесным оставить мучительное ложе болезни; но несравненно приятнее чувствовать уврачевание души от грехов (Мф.10:28[382]). Тело рано или поздно должно подвергнуться разрушению; а душа, как существо бессмертное, должна сохранить свое здоровье до исхода из этой жизни и перенести его с собой в другой мир.

Посему, какие бы ни постигали нас болезни тела, мы должны прежде всего думать об уврачевании души от грехов.

2. Во-вторых, потому, что самое выздоровление тела требует прежде уврачевания души от грехов. Ибо:

а) Откуда происходят болезни, страдания и самая смерть? От грехов (Сир. 33:14[383]).

"Нерадя о душе, мы приготовляем также разрушение и для тела, ибо не душа создана для тела, а тело для души. Кто пренебрегает частью самого ценной для того, чтобы возвысить менее ценную, тот наносит вред как той, так и другой части. Напротив, кто заботится надлежащим образом о душе, тот, сохраняя душу, сохранит и все тело."[384]

Опыт также убеждает нас в справедливости этой истины. Не говорим о тех болезнях, которые происходят от пьянства, распутства и прочего, где расстройство здоровья есть непосредственное следствие греха, как очевидно для всякого. Припомним греховные наклонности, вредные, по-видимому, для одной души: какое вредное действие на здоровье человека производит корыстолюбие, гнев, зависть и т. д.!

б) Какие бы ни были ближайшие причины постигающих нас болезней, все они напоминают нам о грехах и призывают к покаянию.

Мы должны заботиться, прежде всего, о том, чтобы Господь сказал нам: "отпускаются тебе грехи Твои," а потом, если Ему угодно, Он может сказать нам: "встань и ходи."

3. В-третьих, потому, что всякая болезнь напоминает нам о смерти, а иная болезнь есть непосредственная предвестница смерти.

а) Опыт постоянно свидетельствует, что от ничтожных болезней происходит смерть. Посему "помни истление и смерть и соблюдай заповеди" (Сир. 28:6).

Кто серьезно помышляет о своей вечной участи, тот живо ощущает потребность врачевания своей души, не отлагая покаяния до крайнего расслабления, когда болезнь напоминает человеку о предстоящей кончине.

б) Между тем, многие из ложной заботливости о здоровье своих родных и знакомых, стараются не тревожить их напоминанием о необходимости покаяния. От этого нередко бывает, что больные умирают или без всякого покаяния или в совершенном беспамятстве, — так что приглашенный священнослужитель исполняет один наружный обряд покаяния.

Не велика еще беда, если мы не соблюдем некоторых условий, предписанных врачом. Но какая страшная потеря, когда мы оставляем душу без всякого врачевания!

О чувствительности

"Дерзай, чадо! прощаются тебе грехи твои" (ст.2).

Расслабленный искал только исцеления телесного. Но Спаситель признал, что его болезнь была следствием греха, и уничтожил сначала грех, как причину болезни. Это объявил Он больному, объявил громко перед всеми присутствовавшими. Но мы не видим из евангелия, чтобы расслабленный принял с обидой или чувствительно такой глубокопотрясающий приговор. Он конечно сознавал, что Господь знал его душу и произнес правильный приговор.

Многих других такой приговор Иисуса Христа оскорбил 6ы. Многие при этом условии и этих обстоятельствах, быть может, вовсе не получили бы исцеления. Почему? Из-за излишней чувствительности.

1. Надо быть в известном смысле чувствительным.

Нечувствительность — весьма важный недостаток и порок. Кто равнодушно принимает все, что ему, или о нем другие ни говорили бы, того сердце черство, тот стоит на низкой ступени нравственности, на того нельзя действовать, того нельзя ни воспитывать, ни исправлять. Поэтому, говорим, надобно быть в известной степени чувствительным.

а) Что следует делать самим из чувствительности?

а. Нужно вообще очень дорожить своей честью. "Не клади пятна на честь твою" (Сир. 33:23). "Лучше умереть, нежели чтобы кто уничтожил похвалу мою" (1 Кор. 9:15). Следовательно, надобно заботиться, чтобы не заслуживать порицаний и осуждений. Надобно избегать зла и делать добро — какое именно? И если тогда ложно поносят наше доброе имя, то следует опровергать хулу, чтобы поставить лжецов в затруднение и привести их через стыд к исправлению. Не следует всего сносить. Иисус Христос и Апостолы также защищались. Только на такие клеветы не следует отвечать, которые ничего не значат и которых никто не слышит.

b. Нужно довольствоваться одним дружественным словом напоминания, относительно тех или других наших обязанностей. О весах говорят, что они чувствительны, если они определяют малейший вес и проч. Член тела чувствителен, если он чувствует малейшую сырость или холод и проч. Так и человек не должен допускать себя до выговоров или наказания: одного слова должно быть достаточно для него, чтобы удержать от того или другого заблуждения и т. д. "На разумного сильнее действует выговор, нежели на глупого сто ударов" (Причт. 17:10)

с. Сделанное по необходимости порицание или наказание должно принимать к предостережению. Наказание умудряет. Погрешив однажды и получив за это наказание, не следуеть более допускать себя до вторичного наказания. Погрешивших, которые псправляются, почитают часто более, чем тех, которые никогда не погрешали.

б) Но что можно из чувствительности требовать также и от других?

а. Чтобы они делали свои напоминания, увещания, предостережения в надлежащем виде. В них не должна проглядывать вражда, ненависть, страсть к порицанию и проч. Слишком много не должен позволять себе другой в отношении к нам. "Старца не укоряй, но увещевай, как отца; младших, как братьев" (1 Тим. 5:1). "Отцы, не раздражайте детей ваших" (Кол. 3:21)

b. Чтобы напоминания, предостережения и проч. исходили от надлежащих людей. Наставляющий должен быть сам чужд порока, против которого делает наставление. "Пусть наказывает меня праведник: это милость; пусть обличает меня: это лучший елей, который не повредит голове моей" (Псал. 140:5[385]). Напротив, в отношении к погрешающим начальникам имеют значение слова Спасителя: "всё, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; по делам же их не поступайте" (Мф. 23:3[386])

с. Чтобы напоминания и проч. делались в надлежащее время. Это — двойное наказание, если обличают в присутствии людей завистливых, или боязливых и т. д.

Первое увещание должно происходить всегда глаз на глаз.

"На пиру за вином не упрекай ближнего" (Сир. 31:36[387]).

2. Не надобно быть слишком чувствительным.

Эта истина имеет особенную силу для всего современного человечества.

Часто бывает необходимо обращать внимание здесь и там на недостатки, но этого не смеют делать, из опасения толков и дурного приема. Кто хочет сказать или обличить что-либо, тот должен, к сожалению, часто тысячу раз передумать, как ему сделать это. Редко кто желает слышать недостатки свои и своих. Чувствительность есть болезнь и главный недостаток нашего времени. И так как она происходит от гордости или изнеженности, то она — весьма опасный недостаток. Откуда же может и должен слышать тогда человек о своих погрешностях.

а) От людей беспристрастных. Если они обращают наше внимание на наши недостатки, и если делают они это из доброго намерения — не будем вменять им это во зло. Они поистине оказывают нам величайшее благодеяние. Подумаем, не имеют ли они это право?

Положим, что они сделали нам несправедливость, осудив нас напрасно, и в таком случае мы не должны отплачивать им злом, потому что ошибаться — свойственно человеку!

б) От соседей, родственников и друзей. Они должны сметь говорить нам о наших ошибках. Но это часто вменяют им во зло, и они не смеют говорить нам правды! Примеры!

"Кто слушает совета, тот мудр" (Прит. 12:15[388]). "Обличи ближнего твоего, и не понесешь за него греха" (Лев. 19:17[389]).

в) От родителей. Худо там, где родители не смеют ничего сказать. A это часто бывает. Как многие дети потупляют голову и сердятся?

"Кто ненавидит обличение, тот невежда… Ненавидящий обличение погибнет" (Прит. 12:1;[390] 15:10[391]).

г) От учителей. Они призваны обличать недостатки детей, осуждать и наказывать. Но как часто ученики гневаются на них? Как часто долго памятозлобствуют они на учителя за полученное порицание? Как иногда сами родители осуждают поступок учителя?

"Ненавидящий обличение идет по следам грешника" (Сир. 21:7[392]).

д) От гражданской власти. Она не может, не смеет молчать; она должна обращать внимание на погрешности и т. п. Она знает людей и понимает, где худо. Но как злонамеренно истолковываются иногда лучшие распоряжения правительства!

е) От пастырей церковных. Каждому из них сказано: "проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием" (2 Тим. 4:2). "Обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти" (Иак. 5:19–20[393]). Некогда слушали обличительные проповеди охотнее и любили строгих духовников больше, чем теперь. Хотят проповедей и приговоров, которые бы не беспокоили и т. д.

Заключение. Спаситель говорил всем истину. Кому? как? Mы также должны это делать, особенно если к этому призваны. Как мы будем это делать? И как мы будем и должны принимать, если обличают нас в ошибках?

Прочь излишнюю чувствительность и будет великое приобретение!

Мысли Божьи и мысли человеческие

"Иисус же, видя помышления их, сказал: для чего вы мыслите худое в сердцах ваших?" (ст.4).

В нынешнем Евангелии Иисус Христос показал нам, как далеко отстоят помышления Божьи от мыслей человеческих (Ис. 55:8–9[394]). Мысли Иисуса Христа, когда Он смотрел на расслабленного, исполнены были благотворной, святой мудрости, милующей любви, между тем, как мысли человеческие, какими были мысли книжников, которые не могли от Него утаиться, были таковы, что заслуживали Его строгого укора: "для чего вы мыслите худое в сердцах ваших?" Затем Он высказал еще яснее в живом примере, как советы и пути Вечного следуют в ином порядке и к возвышеннейшей цели, чем слабые смертные представляют себе, и как они всегда оканчиваются славой, ибо говорится далее: "народ же, видев это, удивился и прославил Бога" (ст.8). Остановимся с глубоким вниманием на этом Евангелии и соизмерим, сколько возможно — мысли Божьи и мысли человеческие.

1. Во-первых, При самом поверхностом взгляде мы замечаем, что мысли Божии имеют власть на земле (ст.6), между тем, как мысли человеческие подобны расслабленномy (ст.2), который не только нуждается в поддержке и помощи других, для того, чтобы мог ходить, но и без высшего содействия не мог бы быть здоровым или живым.

2. Во-вторых, мы видим из Евангелия (ст.4–5), что Божьи мысли, как показал Иисус Христос, выражаются ясно и определенно во всем, что мы испытываем в нас и вне нас: между тем, как мысли человеческие, каковы мысли книжников, редко правильно понимают, часто недоразумевают, или ошибочно понимают мысль Божественной мудрости.

3. В-третьих, мы замечаем в нынешнем Евангелии (ст.2–6), что мысли Божьи, мудрые и всеобъемлющие, направляются и содействуют посредством всего к последнему, высшему благу людей: между тем, как мысли человеческие, малосведущие и ограниченные, останавливаются обыкновенно только на земном и настоящем, — и потому часто бывают неудачны, при всей своей смелости; темны при всем своем свете, изменчивы и взаимно противоречащи при всем своем кажущемся постоянстве и согласии.

Как нужно поступать в постигающих нас телесных болезнях (ст.2)

1. Мы должны, прежде всего, позаботитъся о надлежащем познаний самих себя.

2. Вследствие этого — обращаться с искренним раскаянием и верой к Иисусу Христу.

3. Стараться во время болезни исправить прежние греховные наклонности и утвердиться в добродетели.

4. Почувствовав Божью помощь, побуждать себя к прославлению Его имени, и словами, и делами.

Иисус Христос — Врач наш (ст.2)

Мы рассматриваем здесь:

1. Требуемые свойства больного:

а) он должен сознать свою болезнь;

б) он должен также иметь доверие к врачу.

2. Требуемые свойства Врача:

а) любовь к больному;

б) основательное знание больного.

3. Счастливый исход болезни, — это зависит от выполнения двух первых условий, как со стороны больного, так и врача, и происходит вследствие:

а) уничтожения причины болезни;

6) восстановления сил больного.

II.Апостольское чтение. Зачало (110): к Римлянам 12:6-14

6 И как, по данной нам благодати, имеем различные дарования, то, имеешь ли пророчество, пророчествуй по мере веры;

7 имеешь ли служение, пребывай в служении; учитель ли, — в учении;

8 увещатель ли, увещевай; раздаватель ли, раздавай в простоте; начальник ли, начальствуй с усердием; благотворитель ли, благотвори с радушием.

9 Любовь да будет непритворна; отвращайтесь зла, прилепляйтесь к добру;

10 будьте братолюбивы друг к другу с нежностью; в почтительности друг друга предупреждайте;

11 в усердии не ослабевайте; духом пламенейте; Господу служите;

12 утешайтесь надеждою; в скорби будьте терпеливы, в молитве постоянны;

13 в нуждах святых принимайте участие; ревнуйте о странноприимстве.

14 Благословляйте гонителей ваших; благословляйте, а не проклинайте.

Практический очерк содержания рядового чтения

В апостольском чтении шестой недели изображаются достославные добродетели, которыми должен украшаться христианин, как член тела Христова, которому вверено то или другое дарование, дано то или другое назначение и служение. Благочестие христианина должно проявляться во всей его жизни и деятельности:

1) в исполнении обязанностей его звания (ст.7, 8);

2) в его любви (ст.9, 10);

3) в его деятельности (ст.11);

4) в его страданиях (ст.12), и

5) в его сострадании (ст.13, 14).

1. Благочестие христианина должно проявляться, во-первых, в тщательном и добросовестном исполнении обязанностей его звания.

Все увещания апостола (ст.7, 8) указывают на эти прекрасные качества. Что он говорит об указанных им должностях, то имеет одинаковое значение для каждой должности, звания и круга деятельности христианина. Истинный христианин должен всегда и везде смотреть на себя, как на приставника Божьего, как на слугу Христова. Помышляя об отчете, который некогда предстоит ему отдать, он исполняет обязанности своего звания не так, как бы он служил одним только людям, но как самому Богу, который есть Господь всех господ, Царь всех царей, и от которого назначается каждому человеку круг деятельности. "Имеешь ли пророчество, пророчествуй по мере веры" (ст.6). Ты наделен даром вдохновенного слова, чтобы свидетельствовать перед людьми о благодати и заслугах Христовых, — пользуйся этим даром с верностью, не превышающей меры твоей веры, чтобы ты не смешивал истины с ложью; но молись о приумножении мудрости и дара веры, вследствие чего ты сам, объятый сильнее благодатью, можешь сильнее возвещать ее и другим. "Имеешь ли служение," пребывай с верностью в этом служении (ст.7). Не обращай усиленного внимания на свои выгоды и преимущества, а прежде всего на свои должность и обязанности; твоя должность должна быть для тебя величайшим удовольствием и утешением, пищей и питьем, поскольку тебе назначил ее Бог.

Посему, если уже небрежность и ленность в исполнении звания преступны и достойны наказания, то чего должен ожидать себе вероломный, обманщик, корыстолюбец? Пусть твое ремесло не богато, твое звание не почетно, круг деятельности ограничен, однако никто другой, а Бог определил тебе их: будь верен в малом!

Учитель ли кто, пусть хранит верность в учении (ст.7); будь добросовестен ты — наставник юношества, ты — отец и мать, которым вверены дети, для того, чтобы научиться от вас пути вечной жизни. Увещатель ли кто (о παρακαλων — утешающий, увещавающий) пусть пребывает верным во увещании (ст.8). Ты получил дар преподавать обильное и сердечное утешение плачущим, увещавать заблудших, предостерегать колеблющихся, — пользуйся этим даром с усердием и неослабной ревностью. Раздаватель ли кто, раздавай в простоте (ст.8): — к вам, которые заведуете благотворительными учреждениями, к вам особенно относится это наставление Апостола — вы должны в простоте сердца, без задних намерений, исполнять свою должность и не отказывать в раздаянии нуждающимся, хотя бы вы и имели что-либо против просящего лица. Но с другой стороны, не раздавайте вверенного вам по лицеприятию, где нет действительной нужды. Начальник ли кто, пусть начальствует с усердием (ст.8); ввверено ли тебе от правительства заведывание какой-либо отраслью управления, как начальнику, или ты управляешь своим домом, как домовладыка; исполняй свою должность с усердием и постоянством. Благотворитель ли кто, (о ελεών — милуюший, подающий милостыню) пусть благотворит с радушием (ст.8), ибо добровольно дающего любит Бог.

2. Благочестие христианина должно отражаться в его любви к ближним.

Любовь, говорит Апостол, да будет нелицемерна (ст.9), выражающаяся не словом только и языком, но делом и истиной. Любовь христианина к людям должна быть непритворная, святая, посему и прибавляет Апостол: "отвращайтесь зла, прилепляйтесь к добру" (ст.9). Любовь — это божественная жизнь в нас, и потому должна быть долека от греха. Твоя любовь должна ненавидеть зло везде, даже в твоем друге, ты не должен одобрять его несправедливостей, или называть добром его ошибки, или намеренно молчать, где ты должен откровенно говорить и обличать; добро (благое), напротив, ты должен везде любить, ценить, хвалить и почитать, даже в твоем враге; ты не должен умалять достоинств, какие у него есть, или с намерением отвергать их и возводить на него такие обвинения, каких он не заслуживает. Будьте "будьте братолюбивы друг к другу с нежностью" (ст.10). Кроме общей любви к людям, мы особенно должны любить наших братьев, наших присных в вере, как заповедал Господь в своей новой заповеди (Иоан. 13:34–35[395]); любовь эта должна быть доброжелательна, с нежностью, какую питают родители к детям, дети к родителям, добрые братья и сестры к друг другу, и какая изображается в 1 Кор. 13:4–8.[396] Такая любовь легко переходит в почтение и основывается на взаимном уважении, так что каждый воздает другому бóльшую честь или предупреждает почтительностью ради Господа.

3. Благочестие христианина должно проявляться также в его деятельности. Истинный христианин не ленив в своих трудах, но горит духом с пользой использует время (ст.11). Многие занимаются своим ремеслом с неохотой, недовольны своим званием, каждое другое звание и занятие кажется им лучше того, какое Бог назначил им самим. Отсюда происходит у них медленность в занятиях, ленность и небрежность. Но не так поступает истинный христианин; он с усердием и любовью исполняет свое ремесло, не нуждаясь в каких-либо внешних побуждениях или понуждениях, ибо дух его горит в нем святой ревностью. С мудрым расчетом он умеет предусматривать и пользоваться каждым благоприятным случаем среди неблагоприятных обстоятельств времени, чтобы делать добро, работать Господу и содействовать распространению Его царства между людьми. Таков был апостол Павел в своей деятельности; любовь Христова пылала в его сердце и наполняла все его существо, поэтому он был неутомимо ревностен в своих трудах. Стремление всякого благочестивого христианина направляются главным образом к тому, чтобы быть тем, чем он должен быть по мере дарованных ему сил, он неизменно старается приобретать и достигать самого лучшего и совершеннейшего во всех отношениях.

4. Благочестие христианина должно обнаруживаться далее в его страданиях: "в скорби будьте терпеливы, в молитве постоянны" (ст.12). Христианин, как последователь Распятого, как член Его воинствующего царства на земле, кроме обыкновенных бедствий, неизбежных для всех людей вследствие греха, имеет еще особенные скорби и страдания, которым он подвергается ради своей веры и благочестия. Во всех этих тяжких обстоятельствах жизни христианин, однако, утешается надеждой. Чада мира также радуются, когда дела их идут удачно, счастье им улыбается, нужд не терпят; но меняется их участь, посещает их Господь скорбями, — и они не знают, где искать утешения, они готовы предаться отчаянию. Но христианин даже среди бурь жизни утешается надеждой, — не потому, чтобы страдания доставляли ему какое-либо удовольствие, но потому, что он знает, в Кого он верует, от Кого исходит Крест и для чего он должен нести его. Поэтому он с радостью простирает свои взоры через мрачное настоящее к светлому будущему; он радуется в надежде на лучшие времена, и его радость исполнится, когда настанет новое небо и новая земля. Такое утешение он почерпает из верного и всякого приятия достойного слова Божьего. Надеждой побеждает Он страдание, но, пока еще страдание продолжается, он пребывает в терпении скорбей — этому учит его пример Господа, незлобивого и безгласного Агнца Божьего; он не ропщет, не жалуется; он совершенно предается неисповедимой, но благой Божьей воле. Но для того, чтобы его радость в надежде не прекращалась и его терпение в скорбях не ослабевало, он твердо держится в постоянной молитве, как хананейская жена (Мф. 15:22–28[397]), как скорбная вдова (Лук. 18:1 и проч.). С молитвой он сражается всю жизнь до самого смертного часагроба, пока Господь не избавит его от всякого зла и не переселит его в небесное царство.

5. Благочестие христианина должно проявляться, наконец, в его сострадании и милосердии.

Как между членами одного и того же тела, между гражданами одного и того же царства, между детьми одной и той же семьи господствует взаимное сострадание и участливость, так точно должно быть и между христианами, которые поистине составляют одно тело во Христе, суть граждане одного и того же вечного царства, и чада одного небесного Отца. Истинные христиане во всем и везде оказывают друг другу взаимную сострадательность, "в нуждах святых принимайте участие; ревнуйте о странноприимстве" (ст.13). Где есть нужда, там готова и их помощь; в бедных они узнают Господа и охотно Ему служат (Мф. 25:35–36[398]); всякое добро они оказывают с усердием и от чистого сердца (2 Кор. 9:7[399]), потому что благотворительность составляет для них дело сердца. Случается и им часто встречать неблагодарность от облагодетельствованных, ненависть за их любовь, но это не раздражает их и не останавливает их благодеяний; они поступают, как заповедал Апостол: "благословляйте гонителей ваших; благословляйте, а не проклинайте" (ст.14). Их любвеобильная сострадательность выражается не только в вещественной благотворительности, но и в духовной, в сердечном участии к радостям и скорбям ближних: они "радуются с радующимися, плачут с плачущими" (ст.15). Бесчувственная холодность и равнодушие совершенно чужды им; они обладают нежным и открытым сердцем по примеру Иисуса Христа, который также проливал слезы из сердечнейшего участия к нуждам человеческим.

Частные истины, предлагаемые проповеднику дневным зачалом, могут быть следующие:

Образец христианина, в совершенстве исполняющего обязанности своего звания

"Имеешь ли служение, пребывай в служении; учитель ли, — в учении; увещатель ли, увещевай; раздаватель ли, раздавай в простоте; начальник ли, начальствуй с усердием; благотворитель ли, благотвори с радушием." (ст.7. 8).

Апостол Павел требует от тех, которым вверена какая-либо должность или служение, совершенного и добросовестного исполнения обязанностей своего звания.

Каждый человек имеет какую-либо должность и обязанности, которые он должен исполнять не так, как он хочет, но вполне, без исключения, во всякое время и во всех частях. Никто не должен спрашивать: имею ли я теперь охоту, удобно ли мне это, принесет ли мне это выгоду или ущерб?

Ты должен делать, не спрашивая. Так заповедует Бог.

Образец христианина, в совершенстве исполняющего обязанности своего звания:

1. Он знакомится со всем объемом своих обязанностей.

Христианин, старающийся во всех частях исполнить свою должность, знакомится с полным кругом своих обязанностей, т. е. старается изучить не только все свои обязанности вообще, но и каждую в особенности, чтобы знать, как много та или другая обязанность в себе заключает, чего она от него требует, какие необходимы познания, силы и действия для совершенного исполнения, и как важно исполнение ее для него и для других (ст.7, 8).

а) Многие люди не исполняют, как должно, своих обязанностей часто по недостатку надлежащего о них познания.

Если вам не достает этого познания, то вы опускаете вашу обязанность, или по заблуждению и неведению, или по невниманию и легкомыслию; вы находитесь тогда в опасности учинить неправду, преступить ваш долг и т. д.

Но этого не было бы, если бы вы вполне ознакомились с объемом вашего служения.

Вы начальник, заведующий той или другой должностью; ознакомьтесь с ней, как можно полнее.

Вы отец и мать, на которых Бог возложил известные обязанности; изучите их, убедитесь в их важности.

На вас возложена та или другая общественная должность: велики и разнообразны ваши занятия; испытайте себя, знаете ли вы их; не будьте легкомысленны в исполнении их.

б) Для приобретения необходимых познаний о ваших обязанностях пользуйтесь предписаниями Евангелия и думайте о надлежащем приложении этих предписаний к вашему служению.

Не пренебрегайте ни одним случаем, ни одним полезным опытом, который может ознакомить вас с вашими обязанностями.

2. Он прилагает при исполнении их неутомимое усердие и ревность. Кто желает в совершенстве исполнить свою обязанность, тот прилагает для этого неутомимую ревность и усердие. "В усердии не ослабевайте; духом пламенейте," взывает Апостол (ст.11)

а) Так поступал Апостол в своем звании. Каких трудов стоило ему распространение Евангелия, сколько препятствий предстояло ему на этом пути, какие опасности угрожали ему от врагов! Однако он всегда был ревностен, неутомим, бесстрашен в исполнении обязанностей своего служения, и готов принести в жертву их свою жизнь.

б) Так поступает и каждый истинный христианин. Он знает, что есть тяжелые обязанности, исполнение которых требует труда, усилия, самоотвержения.

Но он не наемник, который страшится опасностей и избегает труда.

Он не делает никакого исключения между своими обязанностями, исполняет не только легкие из них, но и трудные.

Его ревность не ослабляется, а напротив, становится тем крепче и упорнее, чем более встречается препятствий, чем труднее бывают занятия и т. д.

в) Но так ли поступают многие из христиан, ревность которых тотчас утомляется, коль скоро оказывается малейшая трудность?

Они делают все только в половину; кто им доверяет, тот часто жестоко обманывается.

Мы должны быть верны, как в великом, так и в малом, не изыскивая никаких отговорок, если возложены на нас Богом трудные обязанности.

3. Он мудро соизмеряет свое положение с внешними обстоятельствами.

Христианин, совершенно исполняющий свою должность, обращает всегда мудрое внимание на свое положение и на внешние обстоятельства. Это не значит, что он ставит себя в зависимость от внешних обстоятельств и поступает в соответствии с ними, — нужно или не нужно исполнить обязанность. Нет! На решимость, на волю при исполнении долга, обстоятельства не должны иметь никакого влияния, а только на вид и способ деятельности, как нужно исполнить свой долг, чтобы лучше и вернее достигнуть цели.

а) Так заповедует Апостол словами: "используйте время!" Он сам служит в этом образцом для всех.

Он постоянно поступал с мудрой осмотрительностью к временам и обстоятельствам. "Все мне позволительно," говорил Он, "но не все полезно" (1 Кор. 6:12).

Благовествуя иудеям, он поступал иначе, чем когда благовествовал язычникам.

б) Так обязан поступать и каждый христианин, если желает с полным успехом исполнять свою должность.

Гордый и надменный, презирая обстоятельства, часто не достигает своих намерений или делает зло вместо добра.

Кто желает достигнуть чего-либо полезного и доброго, тот должен усматривать случай и пользоваться им.

Желает ли кто утешить страждущего, пусть выбирает для этого надлежащую минуту.

Хочет ли кто содействовать временному благу своей семьи, заработать насущный хлеб, пусть не только усердно трудится, но и соображается со временем, обстоятельствами и т. д.

При исполнении наших обязанностей очень многое зависит от благоразумия, предусмотрительности и обдуманности. Впрочем, тут не должно быть никаких корыстолюбивых и самолюбивых расчетов.

5. Он руководствуется при этом чистыми намерениями.

Христианин, во всех частях исполняющий свои обязанности, поступает по чистым намерениям, из любви к Богу и людям. Почему?

а) Этого требует Евангелие. "Раздаватель ли, говорит Апостол, раздавай в простоте," т. е. по чистому и доброжелательному намерению (ст.8). "Благотворитель ли, благотвори с радушием," из любви, и эта "любовь да будет непритворна," сердечна, (ст.9).

Все наставления Апостола основываются на заповеди любви (ст.10, 11, 13, 16).

б) Пример Иисуса Христа. Спаситель исполнял свои обязанности не из земных выгод, но из любви к Богу и людям. Он называет наемниками тех, которые исполняют свои обязанности из самолюбия и корыстолюбия (Иоан. 10:12–13[400]). Страшась потери или опасяости, такие люди пятятся назад, пренебрегают своим долгом, оставляют добро, делают неправду и грех.

Важные наставления для тех, которые должны терпеть скорби и страдания

"Утешайтесь надеждою; в скорби будьте терпеливы, в молитве постоянны" (ст.12)

Достоинство христианства и его божественная сила обнаруживается весьма благотворно в скорбях и бедствиях.

Никто из людей не бывает совершенно свободен от скорбей.

Поэтому утешение, успокоение, укрепление — всеобщая потребность людей.

Мы также не исключены от общего жребия человеческого.

Поэтому запечатлеем в сердце важные наставления, предлагаемые апостолом людям скорбящим (ст.12).

1. Утешайтесь надеждою!

а) У христиан, к которым обращается Апостол с таким словом, настоящее было мрачно. Они должны были, ради веры, претерпевать гонения, ненависть и вражду, жертвовать честью и имуществом, нести незаслуженное уничтожение и бедность.

Поэтому Апостол утешает их надеждой лучших дней, которой они должны радоваться уже теперь, — и каждый страждущий принимал к сердцу это утешение. Гнетут ли нас заботы и огорчения, бедность и нищета; страдаем ли мы от ненависти, зависти, коварства и злобы людей; терпим ли мучительную болезнь: при всех таких страданиях наше настоящее мрачно и безотрадно и мы устремляем наши желания и надежды к будушему, от которого ожидаем лучших дней.

б) Но надежда на будущее сомнительна и неизвестно еще, что оно нам принесет.

Не поступаем ли мы следовательно безумно? Не умножаем ли мы наших страданий обманчивой мечтой, если надеемся на будущее, которое не оправдывало уже столь многих наших желаний?

Нет, мы не можем поступать благоразумнее, если, при мрачном настоящем, утешаемся надеждой.

Потому что, как бы ни было неизвестно будущее нам, но оно известно Богу, распоряжающемуся нашей участью. Он всем управляет; по Его премудрой и благой воле все происходит. A что Он определяет, то не может не быть благодетельно для нас и наших близких.

Плод созревает не вдруг, а со временем.

Только будущее может доставить благословление нашим трудам и страданиям. "Земледелец ждет драгоценного плода от земли и для него терпит долго, пока получит дождь ранний и поздний" (Иак. 5:7[401]).

Посему утешайтесь надеждой! Но, чтобы надежда действительно нас радовала и укрепляла, для этого:

2. Терпите скорби!

а) Всякие скорби неприятны нам, потому что они омрачают нашу жизнь.

Мы жалуемся, если вынуждены бываем терпеть продолжительные болезни и страдания, бороться с нуждами и горем, испытывать лишения.

"Всякое наказание в настоящее время кажется не радостью, а печалью" (Евр. 12:11[402]). Мы недовольны своим положением, нетерпеливы, если не проходят скоро скорби; — не думаем, что нетерпением увеличиваем только наше несчастье, теряем присутствие духа, поступаем необдуманно, становимся неспособными к облегчению настоящего зла и к извлечению выгод для улучшения нашего положения.

Поэтому весьма спасителен совет: "в скорби будьте терпеливы"!

б) Терпение преодолевает все, даже, самое трудное и мучительное.

Оно сообщает духу необходимую силу для сопротивления опастностям; смягчает жестокость болезни; делает нас способными к спокойному обсуждению нашего положения и к употреблению надлежащих мер для его исправления.

Кто терпелив и уповает на Бога, тот умеет извлечь нравственную пользу из своих страданий.

"Блажен человек, который переносит искушение" (Иак. 1:12[403]).

"Аще и постраждет кто, не венчается, аще незаконно будет подвизатися" (2 Тим. 2:5[404]).

Сколько для нас ободрений в примере Иисуса Христа и апостолов! Благо, если мы им следуем! Тогда мы "хвалимся и скорбями" (Рим. 5:3[405]).

3. Будьте … в молитве постоянны!

Надежда и терпение — этот якорь человеческой жизни — разрушаются и гибнут, если благочестивая вера в Бога не укрепляет их и не утверждает.

Посему увещевает апостол христиан: "будьте … в молитве постоянны!"

а) Молитва направляет душу к Богу, Всеведущему, Всемогущему и Добрейшему Отцу, от Которого исходит всякая помощь.

Молитва изгоняет всякую беспокойную заботу и страх из сердца, удаляет всякое сомнение и укрепляет веру.

Тогда водворяются в нас тишина и спокойствие.

Тогда мы обращаем взоры назад и припоминаем, как чудесно Господь благодетельствовал нам в прежние дни, помогал и защищал в нужде и опастности.

Недоверие, малодушие и ропот исчезают, упование и дух возвращаются и дают новую крепость душе.

б) Чем долее и пламеннее мы молимся, тем более убеждаемся в уповании на отеческую Божью любовь, тем лучше познаем самих себя, наши погрешности и глупости, в которых так часто скрывается причина наших страданий и скорбей. Так молитва служит вернейшей помощью в нужде и скорбях! Сам Бог говорит: "призови Меня в день скорби; Я избавлю тебя, и ты прославишь Меня" (Пс.49:15).

в) Если мы желаем найти помощь в молитве, то должны молиться неослабно, — не тогда только, когда постигают нас скорби, иначе наша душа далека от Бога и мы не найдем Его, если только нужда побуждает нас искать Его. Мы должны молиться всегда, хотя бы все у нас было благополучпо, хотя бы наша жизнь текла мирно, спокойно и счастливо.

Тогда Бог и Его помощь будут всегда близ нас в случае нужд и скорбей.

Предостережение от лености и беспечности

"В усердии не ослабевайте " (ст.11).

Апостол заповедует избегать ленности и беспечности во всех занятиях и трудах.

Человек создан на труд.

Для этого получил он силы и способности. Труд требует напряжения этих сил. Тщание в труде состоит не в том только, чтобы что-нибудь делать, но чтобы делать усердно и в порядке.

Ни один порок так скоро не получает своей заслуженной награды, как порок ленности и беспечности. Однако везде есть люди, преданные этому пороку. Как исходя из этого необходимо предостережение от него?

Ленность:

1. Препятствует нашему временному благосостоянию.

Каждый человек ищет счастья и довольства. Это предполагает, чтобы мы обладали здоровьем, необходимым для приобретения и использования временных благ, и пользовались авторитетом и уваженим между нашими ближними.

Кто лишен хотя одного из этих благ, тот не может жить в счастьи и довольстве.

а) Ленивый и беспечный находится в опасности потерять здоровье.

Здоровье вернее всего сохраняется и поддерживается деятельной жизнью.

В труде укрепляются и развиваются телесные силы.

Но ленность и беспечность ослабляет их и доводит до тяжких и продолжительных болезней; потому что ленивый не обращает внимания даже на то, что имеет непосредственное влияние на его здоровье, — на опрятность, умеренность и т. д.

б) Ленивый не защищен от нужды и нищеты.

Только людей трудолюбивых благословляет Бог временными благами. Деятельный человек сохраняет и умножает свое благо и защищен от бедности, нужды и недостатков. Даже если он, вследствие несчастного случая, и терпит убыток своего имущества, он скоро опять помогает себе бережливостью и деятельностью, и находит помощь у других. "Кто возделывает землю свою, тот будет насыщаться хлебом" (Притч, 12:11;[406] 10:4[407]). Напротив, "богатство от суетности истощается, а собирающий трудами умножает его" (Притч. 13:11).

Как много состоятельных, вследствие порока ленности, сделались нищими и напрасно искали помощи у людей! Потому что ленность сопровождается позором и презрением.

2. Препятствует духовному и нравственному образованию.

Духовные силы у человека ленивого остаются без развития и упражнения.

Как он страшится напряжения сил телесных, так еще более напряжения сил духовных.

а) Все навыки к образованию и развитию рассудка и ума, к размышлению и исследованию, которые человек деятельный находит при исполнении занятий своего звания, для ленивого потеряны. Он не чувствует никакой потребности к приобретению познаний и опыта и остается невеждой, суеверным и совершенно неспособным к размышлению.

Или образование его духа скудное и одностороннее, как это бывает у иного богатого и знатного, который избирает только такие занятия, которые его забавляют, а не образовывают, — занимают воображение, а не рассудок (Мф. 7:16[408]).

б) Как пагубна ленность для побуждения сердца к благочестию и добродетели! Тут нет никакого сопротивления порочным наклонностям и пожеланиям; никакой борьбы против искушений ко злу; никакого стремления к благородным влечениям и расположениям, никакой внимательности и бдительности.

И, хотя ленивый свободен от сильных страстей и пожеланий, от грубых преступлений и злодеяний, однако у него нет ни одной добродетели истинного христианина: усердия, добросовестности к исполнению своих обязанностей, самообладания, услужливости и благотворительности, участливости и любви к людям. Напротив, он подвергается многим грехам (Сир. 33:28[409]).

3. Пагубна для общественного блага.

а) На каждом христианине лежит обязанность содействовать общественному благу. "Имеешь ли служение, пребывай в служении; учитель ли, — в учении; увещатель ли, увещевай; раздаватель ли, раздавай в простоте; начальник ли, начальствуй с усердием; благотворитель ли, благотвори с радушием." и т. д. (ст.7, 8); — потому что все мы составляем члены одного тела, где каждый должен привнести свое ко благу других. Но для этого нужна деятельность, неутомимое и бескорыстное усердие ко всякому добру, добросовестное употребление наших познаний, сил, способностей и земных благ для общественной пользы.

б) Но ленивый и беспечный менее всего способен к этому. Он не заботится о приобретении познаний, искусства, развитию способностей, употреблением которых мог бы быть полезен людям.

И те, которыми он обладает, он не употребляет для достижения добра.

Можно ли ожидать чего-либо хорошого от его служения, если он имеет его?

Будет ли он участлив, услуждив, ревностен?

Сколько пренебрежено обязанностями, от исполнения которых зависит благо людей, из-за ленности и беспечности!

Сколько упущено случаев к деланию добра!

Какия извинения и отговорки выдумывает ленивый, если поручают ему сделать к благу других что-либо такое, что требует труда и усилия! и т. п.

4. Делает нас недостойными и лишенными Божьего благоволения.

а) Бог призвал нас всех к деятельной общественной жизни, и для этого дал силы и средства.

Он поставил даже самое здоровье и земное счастье в зависимость от надлежащей деятельности в нашем звании; тут Он указал нам часть нашего назначения.

Поэтому послушание и благоговение к Богу должно обязывать нас споспешествовать трудолюбием и общеполезной деятельностью Его благим и мудрым намерениям, как в отношении к нам, так и к другим.

б) Бог с неблаговолением взирает на ленивца, который не подчиняется Его святому и мудрому порядку, не покоряется Его воле и не хочет содействовать Его благим целям. Ленивец бесчувственно принимает ежедневные Божьи благодеяния для своего насыщения и удовлетворения своих потребностей.

Но он не думает о том, чтобы заслужить эти благодеяния трудолюбием и прилежанием, общеполезной деятельностью для блага других. Он — бесполезный член человеческого общества: как он может ожидать Божьего благоволения?

Он не делает ничего для своего образования, исправления, усовершенствования; не собирает себе никаких сокровищ добрых дел: как он может утешать себя мздовоздоятельной Божьей любовью в той жизни?

Если Судья потребует некогда отчета, не будет ли тогда сказано о нем: "а негодного раба выбросьте во тьму внешнюю!" (Матф.25:30).

Ο многопопечительности, как недостатке многих наших современников

"Имеешь ли служение, пребывай в служении; учитель ли, — в учении" (ст.7, 8).

Апостол мудро заповедует, чтобы каждый трудился только в пределах своего собственного звания. Но так ли это бывает у нас.

Ο многопопечительности, как недостатке многих наших современников

1. В чем это обнаруживается!

а) В том, что они вмешиваются в дела, лежащие вне границ их звания;

б) в том, что они усложняют предметы своей деятельности до такой степени, что у них не достает более на это ни времени, ни сил;

в) в том, что они делают многое недостойно или, по меньшей мере, не с постоянным усердием.

2. Какой источник этого недостатка?

а) Tо воспитание, которое хочет учиться, более играя и забавляясь, чем усиленно трудясь;

б) неразумное тщеславие, которое, не расчитав меры своих сил и познаний, желало бы везде блистать;

в) ослепленное корыстолюбие, которое беспрестанно умножает предметы своей деятельности, если только надеется от этого приобрести большую выгоду.

3. Вредные следствия этого недостатка.

а) Негодность для такого круга занятий, где требуется усилие и постоянное прилежание;

б) болезненное чувство о посредственном исполнении своих трудов;

в) часто унылое и дурное расположение духа.

Ο любезности в обращении с нашими близкими

"Будьте братолюбивы друг к другу с нежностью; в почтительности друг друга предупреждайте" (ст.10).

Сердечное, взаимное благожелание, соединенное с почтительностью и приятными внешними нравами, вменяет здесь апостол в обязанность христианам.

Ο любезности в обращении с нашими близкими:

1. В чем она обнаруживается?

а) В том, чтобы мы никогда, без нужды, не показывали недоверия и подозрительности к другим;

б) В том, чтобы наше внешнее дружеское обращение было далеко от всякого затаенного лукавства;

в) В том, чтобы мы и словом и делом показывали внутреннее участие к судьбе тех, с которыми мы находимся в сношениях.

2. Как благодетельно она действует?

а) Она способствует много к облагораживанию общественной жизни вообще;

б) Она приобретает нам любовь и уважение добрых людей;

в) Она незаметно имеет важное влияние на наше нравственное самоусовершенствование.

При каких условиях наша вежливость имеет высшее нравственно-религиозное достоинство?

"В почтительности друг друга предупреждайте" (ст.10).

1) Если она служит выражением того чистого благожелания, какое мы, как христиане, обязаны питать друг к другу.

2) Если мы смотрим на нее, как на мудрую связь в общепринятом гражданском порядке.

3) Если мы пользуемся ею, как позволительным средством к приобретению благоволения других, но никогда не скрывая под ней затаенного лукавства и фальши.

Ο злобе, скрывающейся под видом вежливости

Она прикрывается:

1) суетным человекоугодничеством;

2) низкой лестью;

3) затаенным лукавством.

Как все мы можем воодушевляться в делах нашего призвания?

"В усердии не ослабевайте; духом пламенейте" (ст.11).

1. Если мы смотрим на наше призвание, как на высокое Божье поручение.

2. Если мы твердо держимся убеждения, что во всяком звании жизни можно обнаруживать благородные и общеполезные силы.

3. Если мы не забываем важного отчета, который некогда мы должны дать о делах нашего звания.

4. Если мы всегда помним обетование Евангелия, что верность и добросовестность в малом делает нас способными к принятию в вечности многого.

О притворной любви

"Любовь да будет непритворна" (ст.9).

1. Она бывает там:

а) где любят только словами, но не делом и истиной;

б) где оказывают дела любви только из тщеславия и своекорыстия;

в) где притворяются дружелюбными и любящими для того, чтобы прельстить или погубить других.

2. Она преступна и достойна великого наказания.

Потому что она:

а) осмеивает и позорит самое прекраснейшее чувство человеческого сердца;

б) есть опасное самообольщение;

в) свидетельствует о злом сердце.

7-я Неделя по Троице

I. Евангельское чтение. Зачало (33): от Матфея 9:27–35

27 Когда Иисус шел оттуда, за Ним следовали двое слепых и кричали: помилуй нас, Иисус, сын Давидов!

28 Когда же Он пришел в дом, слепые приступили к Нему. И говорит им Иисус: веруете ли, что Я могу это сделать? Они говорят Ему: ей, Господи!

29 Тогда Он коснулся глаз их и сказал: по вере вашей да будет вам.

30 И открылись глаза их; и Иисус строго сказал им: смотрите, чтобы никто не узнал.

31 А они, выйдя, разгласили о Нем по всей земле той.

32 Когда же те выходили, то привели к Нему человека немого бесноватого.

33 И когда бес был изгнан, немой стал говорить. И народ, удивляясь, говорил: никогда не бывало такого явления в Израиле.

34 А фарисеи говорили: Он изгоняет бесов силою князя бесовского.

35 И ходил Иисус по всем городам и селениям, уча в синагогах их, проповедуя Евангелие Царствия и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях.

Практический очерк содержания рядового чтения

В евангельском чтении седьмой недели говорится о чудесном исцелении двух слепых и одного немого-бесноватого.

А. Из подробного рассмотрения всех обстоятельств, сопровождавших возвращение зрения слепым, мы извлекаем урок о постоянстве в вере. Постоянство в вере:

1. Приобретается:

а) часто вследствие постигающих нас нужд и скорбей, которые невольно влекут нас к Богу (ст.27, 28);

б) нередко вследствие неоднократных свидетельств Божьей доброты, явленной над нами или над другими (ст.27)

в) а иногда вследствие взаимного поощрения к вере в общих нуждах (ст.27).

2. Проявляется:

а) в смиренных, молитвенных воплях в нужде (ст.27);

б) в полном уповании на Бога и в приближении к Нему (ст.28);

в) в открытом исповедании своей веры (ст.28).

3. Сопровождается исполнением просимого:

а) мы испытываем над собой благодатную Божью помощь (ст.28, 30);

б) наше сердце тогда исполняется благодарности, которая неудержимо влечет нас к прославлению Божьей доброты перед всем миром, несмотря ни на какие запрещения и угрозы (ст.30, 31).

Б. Из чуда, совершенного над бесноватым немым, мы усматриваем, что помощь Иисуса Христа:

а) ищется с верой (ст.32);

б) получается от Его любви (ст.33);

в) торжественно прославляется многими (ст.33);

г) хулится другими по злобе и ожесточению сердца (ст.34).

Кроме этих двух главных истин, нынешнее Евангелие заключает в себе не мало частных тем, которые могут быть извлечены или по аналогии или через анализ текста.

Так, например, проповедник может беседовать:

(Ст. 27); О духовной слепоте или, вообще, о несчастьях человеческих.

(Ст. 28); Об испытании веры, как необходимом условии для получения помощи от Бога.

(Ст. 31); За благодеяния должно воздавать славу Богу или благодарности Богу.

(Ст. 32); О духовной немоте. Но особенно богатым предметом для гомилетической разработки может служить отношение фарисеев к Иисусу Христу.

(Ст. 35); Тут мы видим, что для неверующего нет чудес; что злонамеренный человек всегда называет доброе худым; что клевета и злословие есть самый страшный грех; что зависть ненавидит добро в других.

(Ст. 35) Что клевета не должна раздражать и удерживать нас от добра и т. п.

Слепота нравственная или духовная

"Когда Иисус шел оттуда, за Ним следовали двое слепых и кричали: помилуй нас, Иисус, сын Давидов" (ст.27)!

Слепота телесная составляет, поистине, одно из величайших несчастий для человека и мы вполне понимаем вопль этих двух слепцов, взывающих о помиловании.

Но есть слепота другого рода, от которой люди страдают гораздо более, чем от телесной, но которую мало замечают и в себе и в других, и о врачевании которой не думают и не заботятся, это —

Слепота нравственная или духовная

1. В чем она состоит?

а) Слепота телесная происходит от потери или повреждения зрения телесного; слепота духовная от повреждения и как бы потери зрения духовного: ума и совести.

Без глаз, но со здравым умом и доброй совестью, человек остается человеком.

С глазами, но без ума и совести, человек только по имени человек.

б) Для слепоты телесной как бы не существует солнца; для слепоты духовной не светит и как бы не существует "солнце правды" — Христос (Мал. 4:2[410]).

а. Пораженные духовной слепотой не наслаждаются животворными лучами благодати, "не принимают того, что от Духа Божия, … и не может разуметь" (1 Кор. 2:14[411]), не веруют в "свет истинный" (Иоан. 1:9[412]), и потому во тьме ходят (Иоан. 12:35[413]).

b. Не освещаемые светом Евангелия, они могут знать до подробностей все, что есть на небе и на земле, на высотах гор и в глубине морей: но что значат все их обширные познания?

Без мысли о Творце нельзя понять начало и конец сотворенного.

с. Не озаряемые Тем, в свете Которого можно узреть свет непреложной истины, они много пишут и говорят о различных предметах: но доставляют ли они тем отраду себе и другим?

Что для них закон и совесть? — Слова без значения.

Что для них человек с беспрестанной в нем борьбой закона плоти с законом ума (Рим. 7:23[414])? — Загадка неразрешимая.

Какое истинное назначение человека и что ожидает его после смерти? — До этого нет им и нужды.

Жизнь для жизни — вот их любимое положение (Премуд. 2:6-10[415])! "Называя себя мудрыми, обезумели" (Рим. 1:22).

в) Слепота телесная происходит, большей частью, от причин, не зависящих от нас; но слепота духовная совершенно зависит от нашего произвола.

Никто не рождается без духовных очей: ума и совести, и ни для кого не закрыт источник духовного просвещения (Иоан. 1:9;[416] Иоил. 2:28[417]). Ум и совесть мы повреждаем и как бы теряем сами:

а. когда самовольно уклоняемся от света истины Божией во мрак плотского мудрования и, таким образом, "отчуждены от жизни Божией" (Ефес. 4:18[418]);

b. когда нами овладевает какая-либо страсть, под влиянием которой мы, имея очи, ничего не видим и ничего не понимаем (Ис. 6:10[419]);

с. когда вообще ведем порочную жизнь, которая делает для нас нестерпимым духовный свет (Иоан. 3:20[420]).

2. Слепота духовная несравненно пагубнее слепоты телесной.

а) Слепота телесная заменяется отчасти остротой других чувств; но слепота духовная не только не заменяется, но и распространяется на прочие способности (Мф. 6:22–23[421]).

б) Слепой по телу сознает свое несчастье, — но кто убедит незрячий ум в духовной слепоте?

в) Слепые телесно не спорят с видящими о том, чего не могут ощущать зрением и охотно вверяются руководству других: но незрячие духом, хотя у них "пути кривы, и … блуждают на стезях своих" (Притч. 2:15), никогда не сознают, что они слепы, напротив, в слепоте своей говорят: "ни в чем не имею нужды" (Апок. 3:17[422]).

г) Страждущий телесной слепотой никогда не берётся быть руководителем других и потому никого не вводит в заблуждение: но так ли поступают пораженные слепотой духовной?

д) Все несчастье для слепых телесно ограничивается только временем настоящей жизни; но для духовно слепых ни в жизни нет отрады, ни после смерти (Иоан. 3:36;[423] Мф. 10:33;[424] Иоан. 11:9[425]).

Об освящении наших главнейших чувственных органов

"Когда Иисус шел оттуда, за Ним следовали двое слепых" (ст.27).

Евангельское чтение представляет нам двух несчастных слепцов и одного немого (ст.32).

Бог попускает некоторым людям быть слепыми и глухонемыми для того, чтобы, большей части остальных людей выразительно напомнить, какое великое благо составляет для нас зрение, слух и язык. Существованием слепых и глухонемых Бог увещевает нас к доброму употреблению этих трех благороднейших чувств, к посвящению их на служение добродетели, — Богу.

Об освящении наших главнейших чувственных органов.

1. Очей.

Мы освящаем око, если:

а) Заключаем его для зла, могущего повредить нашей душе. "Завет положил я с глазами моими, чтобы не помышлять мне о девице" (Иов. 31:1). "Отвращай око твое от женщины благообразной и не засматривайся на чужую красоту: многие совратились с пути чрез красоту женскую" (Сир. 9:8–9). "Закрывает глаза свои, чтобы не видеть зла, … убежище его — неприступные скалы…" (Ис. 33:15–16[426]). "Смотрет не грешно, но остерегайся, чтобы это не послужило случаем ко греху. В глазах — зрение, в сердце — грех."[427]

"Хочешь ли сохранить свое сердце, остерегайся взират на то, чего непозволительно желать."[428]

б) При взгляде на зло отвращаемся зла. Рассмотри хорошо мерзость зла и отвращайся от него. Посмотри, как пьяница шатается во все стороны; как разгневанный отравляет самого себя и теряет человеческое достоинство; как бледен и страшен завистливый и т. д.

в) Останавливаем глаза на добрых впечалетниях. Посмотри на прекрасное творение, на согласие частей с целым и старайся привести сердце в согласие с Богом. Взгляд на солнце, цветы, пусть настроит тебя к невинной радости. Посмотри на трудолюбие пчел и позавидуй их трудолюбию. Взгляд на солнце, цветы, пусть настроит тебя к невинной радости. Взгляд на чествых людей да одушевляет тебя к добру.

г) Сами глаза блестят невинностью и любовью. "Светлый взгляд радует сердце" (Притч. 15:30). "Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера" (Гал. 5:22). Храни любовь и невинность в сердце и твое око будет отражаться той и другой. Доброта сердечная выражается в глазах и взгляде. "Глаза — окна души."[429]

2. Ушей.

Наше ухо мы освящаем, если:

а) Заключаем его для неправды. "Мерзость пред Господом — уста лживые" (Притч. 12:22[430]). Заграждай слух от всего, чем ослабляется вера в христианскую истину, уничтожается любовь к ближнему и т. д.

б) Отвлекаем его от всякого соблазна. Соблазнительные речи звучат сладко; сердце так легко ими воспламеняется и оскверняется.

в) Преклоняем его для истины. Мы должны охотнее всего бывать там, где раздаются речи веры, любви и надежды. Новые научения, наставления и укрепления в вере мы должны принимать с восторгом.

3. Языка.

Язык, дар слова, освящается, если мы:

а) Владеем в речах самими собой. Кто при огорчениях и неприятностях никогда не извергает гневных речей; кто при клевете удерживается от клеветы; кто всегда говорит непритворную правду и никогда не прикрывает своих погрешностей ложью — тот силен и показывает, что он владеет собой. "Кто не согрешает в слове, тот человек совершенный" (Иак. 3:2[431]). "Свяжи серебро твое и золото, и для слов твоих сделай вес и меру, и для уст твоих — дверь и запор" (Сир. 28:28–29). "Мудрый передумывает многое, прежде чем он говорит, именно: что, кому, где и когда он должен говорить."[432]

б) Назидаем речами других. "Посему, отвергнув ложь, говорите истину каждый ближнему своему, потому что мы члены друг другу" (Ефес. 4:25). "Доброе слово развеселяет" человека (Притч. 12:25[433]). "Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим" (Ефес. 4:29). "От греховных бесед мы должны всячески воздерживаться; а тем, которые ведут подобные речи, мы обязаны заграждать уста."[434]

в) Хвалим велегласно и благодарим Бога. Бог оказал нам неисчислимые благодеяния. Он предал ради нас на искупительные страдания Единородного Сына. Его путь — милость и истина. Не должны ли мы прославлять Его в семье, в Церкви? Дерзнем ли мы заключать нашу благодарность только в сердце?

Язык человеческий имеет великую силу

"Привели к Нему человека немого бесноватого. И когда бес был изгнан, немой стал говорить. И народ, удивляясь, говорил: никогда не бывало такого явления в Израиле" (ст.32).

Как только немой был исцелен Иисусом Христом, язык его тотчас обнаружил благодетельную силу на его уши, и через это на его сердце и душу. Он мог теперь сам посредством речи действовать на ближних: "проглагола немый, и дивишася народи."

Язык человеческий есть сила. Хорошо употребляемый, он приводит других к добру; худо употребляемый, он причиняет много вреда другим.

Язык человеческий имеет великую силу.

1. Во зле.

При сильной наклонности человеческой природы ко злу, человек охотно слушает худое; легко дозволяет злу входить в душу, пускать корни и приносить злые плоды.

а) Гневные речи крайне опасны. И тот, кто их слушает, и тот, кто их произносит, бывает большей частью в высшей степени возбужден и расстроен. Такие речи уважают, как Ева речи диавола, и находят грех всегда более привлекательным. Сказанные перед молодыми людьми, они надолго дают юному воображению кость, которую они грызут и отравляются.

В этом отношении грех имеет силу, вредящую не только душе, но и телу. Через подобные речи предают душу на несчастье и погибель.

б) Речи, сеющие подозрительность к добрым людям доставляют великий вред. Лица правительственные, духовные, начальники всех родов должны жить доверием и могут действовать только через доверие. Если их начинают подозревать, то их доверие и круг их деятельности сокращается или суживается.

Таким подозрениям верят охотно, потому что многих радует, если они слышат, что те, которые выше их, нисколько не лучше их самих.

в) Речи, приводящие к возмущению людей могут принести неисчислимо много зла. В беспокойные времена верят самой крайней нелепости, напр., что мир уже близок к разрушению, что враждебный народ уже желает воевать с вами, что правительство занято планами к подавлению гражданской свободы и т. д. Верят этому и часто крайне безумно действует в этой вере.

г) Речи против сильных мира сего находят отклик отзываются большей частью у бессильных. Как несправедливо обвиняют иногда правительственное лицо; следствие не открыло ничего, а подчиненные должны страдать?!

Не затевали ли часто заговоров и революций вследствие слова и проч.? Как рабочие люди, подстрекаемые ложью, восставали против своих домовладельцев и проч.?

д) Речи против Бога и религии легко воспламеняют умы — это едва ли нужно доказывать. Союз веры и справедливости налагает благодетельные оковы на безнравственность, и этот союз усиленно стараются расторгнуть.

Врожденное высокомерие людей охотно поддается сомнениям; речи против веры подрывают веру и вместе с тем вносят в душу пустоту, сомнение и неверие.

2. В добре.

Как ни плох человек и как ни охотно слушает он злые речи, однако есть много людей, которые смотрят на зло, как на зло и охотно слушают доброе. Или доброе слово и истина имеют уже сами в себе такую привлекательность, внушают такое уважение, что они оказывают великую силу на человека:

а) Если одно лицо говорит наедине с другим. Как много уже произошло доброго от благонамеренных совещаний глаз на глаз?

Доброе слово находит и доброе место. Увещание и предостережение! Роль посредничества и проч.

б) Если говорится в кругу семейном. Не буду ничего здесь говорить о том, как родители хорошо действуют на детей посредством слова; уже слова дитяти, молитва и проч. оказывают могущественное влияние на других.

в) Если говорится в кругу общества. Если тут находится только один, который имеет христианский дух и чувства, то невинность бывает защищена, добру открыт путь, и многие бывают удержаны от зла, возбуждены к добрым предприятиям.

г) Если говорится перед всем народом. Все дремало для выполнения какого-либо добра; одушевленная речь вносит жизнь в жилы, мозг в кости, дух в сердце.

д) Если говорится с церковной кафедры. Сколько добра сделано проповедями? Если бы не проповедывали, то мир был бы еще в десять крат хуже!

Страсть делает человека слепым

"А фарисеи говорили: Он изгоняет бесов силою князя бесовского" (ст.34).

Иисус Христос совершил великое чудо (ст. 32, 33). Но фарисеи не веровали и представляли самый безумный предлог в оправдание своего неверия (ст.34). Они были вооружены против Господа и страсть ослепляла их очи. Страсть делает также часто слепыми и нас!

Страсть делает человека слепым.

1) В суждении о высших, даже божественных распоряжениях.

Если гражданское правительство выносит совершенно правильное решение и это решение не нравится тому или другому, то часто без дальнейшего обсуждения поносят его и злословят. Страсть ослепляет!

Если иной перед судом потерял процесс или был штрафован, тогда он редко думает, что так и должно быть, что это справедливо; но охотнее клевещет и злословит. Страсть ослепляет!

Впадает ли кто-либо по собственной вине в бедность и нужду, так что другие должны за него нести бремя, горько жалуется, что не все приходят к нему на помощь. Страсть ослепляет!

Многие грешники приписывают вину греха Богу, потому что Он не уничтожил сильных греховных влечений. Безумные, они не думают о помощи благодати, о том, что другие в состоянии были преодолеть грех. Страсть ослепляет!

Великое различие в мире, напр., между богатыми и бедными весьма благодетельно. Иной не рассуждает об этом, жалуется на это, потому что страсть делает его слепым.

2. В суждении о ближних и о себе самом.

Иудеи находили хорошим, что "сыновья их изгоняют бесов," но об Иисусе Христе думали иначе: "Он изгоняет бесов силою князя бесовского" (ст.34). "Люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы" (Иоан.3:19[435]). "Ошиблись; ибо злоба их ослепила их" (Премуд. 2:21[436]).

Если друг расточает слишком много — это ничего; а если делает это другой, к которому не благоволят, то считают его наравне с мотом и негодяем. "А кто ненавидит брата своего, тот находится во тьме, и во тьме ходит, и не знает, куда идет, потому что тьма ослепила ему глаза" (1 Иоан. 2:11).

Одеваются ли родственники выше своего состояния, это — прекрасно; а если делают это другие, то приписывают это гордости, глупости и хвастовству.

Погрешают ли дети других людей, это — несносно. A если свои делают еще хуже, этого не видят и не слышат.

В чем прежде сами весьма грешили, того не могут ни видеть, ни сносить в других. Поэтому самым безжалостным образом осуждают других.

Иной богатый, разбогатевший от наследства, или слепого счастья, думает и говорит, что и другие также могли бы сделаться богатыми.

Tе, которые, вследствие доброго воспитания защищены от многих грехов, нелегко прощают несчастным, получившим худое воспитание.

4. В собственных поступках.

В опьянении люди ослепляются и делают то, чего не должно. Но каждая греховная страсть есть духовное опьянение. Как безрассудно поступают во гневе и как вредят себе? Гнев есть опьянение.

Скупость — безумие, опьянение, ослепляющее человека.

Неосновательная ревнивость есть опьянение, которое делает человека безумным и слепым.

Чувственная любовь уже по известной поговорке ослепляет.

Кто ходит в потемках, тот смыкает свое зрение, делает себя слепым. Он не замечает того, что другие замечают и знают, потому что никто не осмеливается представить ему его дело прямо в лице. "Как тьма смыкает очи телесные; так пороки смыкают очи души и недопускают видеть, ни света, ни себя самих."[437]

О зависти.[438]

"И народ, удивляясь, говорил: никогда не бывало такого явления в Израиле. А фарисеи говорили: Он изгоняет бесов силою князя бесовского" (ст.33–34).

Одно и то же чудо, — но какое различное впечатление производит оно на очевидцев? Народ удивляется, фарисеи — хулят.

Отчего это? Оттого, что первые смотрели очами веры или, по крайней мере, очами здравого смысла; вторые — очами зависти. Зависть вооружает фарисеев против чудес Христовых; это они буквально высказали при другом случае (Иоан. 11:47–48;[439] Мф. 27:18[440]).

1. Что такое зависть?

а) Это — скорбь о благополучии ближнего.

"Урожай ли на поле у ближнего, дом ли его изобилует всеми житейскими потребностямя, или нет у него недостатка в радостях, — все это пища зависти. Мужествен ли кто или хорошо сложен телом? это поражает завистливого. Такой-то превосходит многих душевными преимуществами и обращает на себя внимание, другой богат и славится щедростью подаяний, — все это удары и раны, наносимые в самое сердце завистнику."[441] Одним словом: "благо другого — мучение для завистливого; а его собственное благо кажется ему ничем, пока он не увидит других несчастными."[442]

б) Это — сатанинская радость, при виде несчастья ближнего.

"Завистливый ждет одного утешения — видеть падение того, кто возбуждает зависть. С веселящимися не веселится вместе, но с сетующими проливает слезы, — не из человеколюбия или сострадания, но чтобы сделать более тягостным для него бедствие. По смерти сына, хвалит его, превозносит тысячами похвал, что он был и прекрасен и понятен к учению, и способен ко всему; а если бы младенец был жив, язык не вымолвил бы доброго о нем слова. Как скоро видит, что многие вместе с ним начинают хвалить, опять переменяется и начинает завидовать умершему. Дивится богатому по разорении. Телесную красоту или силу и здоровье превозносит уже после их потери. Вообще он враг того, что есть, и друг того, что погибло."[443]

2. Что может быть пагубнее зависти?

"Другой страсти более пагубной и не зарождается в душах человеческих"(ibid).

а) Завистливый вредит ближним:

а. Словом: "Как коршуны, пролетая множество приятных и благоуханных лугов, стремятся к чему-либо зловонному и как мухи, минуя здоровое, поспешают на гной: так завистливые не смотрят на святость жизни, на величие заслуг, а нападают на одно гнилое, и, если случится кому-либо провиниться, они разглашают это всюду и хотят, чтобы по одному тому судили о человеке. Их язык искусен сделать презренным похвальное, оклеветать добродетель, представив ее в виде порока, ей противоположного. Мужественного называет дерзким, целомудренного — бесчувственным, справедливого — жестоким, благоразумного — коварным, щедрого — расточительным, бережливого — скупым (Мф. 11:18–19[444])."[445]

b. Делом. Чтό вооружило Каина против Авеля, Исава против Иакова, Саула против Давида, братьев против Иосифа, фарисеев против Иисуса Христа? Зависть. Не напрасно Апостол, по замечанию святого Василия Великого, сочетает зависть и убийство, как родственные между собою беззакония, сказав: "исполнены … зависти, убийства" (Рим. 1:29[446]). "Зависть есть самый непреодолимый род вражды. Других недоброжелателей делают несколько кроткими благотворения, но завистливый еще более раздражается оказанным ему добром. Он более оскорбляется силой благодеяния, чем чувствует благодарность за благодеяния."[447]

"Завистливые хуже зверей, ибо сии нападают на нас только тогда, когда или нуждаются в пище, или прежде бывают раздражены нами; а те, быв и облагодетельствованы, поступают часто с благодетелями, как с врагами."[448]

б) Еще более, чем ближним, завистливый вредит самому себе.

Другие страсти доставляют, по крайней мере, хоть мгновенное удовольствие предававшемуся им; но завистливые, напротив, мучат самих себя всяким беспокойством и скорбью, мучат:

а. Душу. "Как ржавчина разъедает железо, как червь растлевает плод — так зависть — душу, в которой она живет. Или, лучше сказать, как об ехиднах говорят, что они рождаются, прогрызая рождающую их утробу, так и зависть обыкновенно пожирает душу, которая ею мучится."[449]

б) Тело. Внутренняя, поистине, адская мука, терзающая завистливую душу, выражается и во вне. "Завистливых можно узнать по самому лицу; глаза их сухи и тусклы, щеки впалы, брови невеселы."[450] Премудр был тот, кто сказал: "Ревность и гнев сокращают дни" (Сир. 30:26;[451] Прит. 17:22[452]).

3. Еак можно избежать зависти?

а) "Если из человеческого не будем почитать великим и чрезвычайным ни того, что люди называют богатством, ни увядающей славы, ни телесного здоровья; но будем стремиться к приобретению благ вечных и истинных."[453]

б) Если мы будем стараться о приобретении любви к ближним.

в) Если будем чаще размышлять о том, что все блага и совершенства ближних дарованы им от Бога.

г) Если будем во всем подчиняться премудрой и благой воле Божией.

Единое, в чем мир всегда постоянен!

"Фарисеи говорили: Он изгоняет бесов силою князя бесовского" (ст.34).

Иисус Христос одним прикосновением возвращает зрение двум слепым, — и они "разгласили о Нем по всей земле той" (ст.31). Тут же Он чудесно исцеляет немого беснуемого, — и "народ, удивляясь, говорил: никогда не бывало такого явления в Израиле" (ст.33). Одни только фарисеи остаются постоянны и неизменны в своей злобе, никакие знамения и чудеса не пробуждают их от греховного ослепления; они упорно остаются при том мнении, какое составили себе об Иисусе; они ненавидят Его и выражают это везде и во всем. Вот — единое, в чем мир всегда постоянен!

1. Единое, в чем мир всегда постоянен, это ненависть к Богу.

а) Под миром, о котором мы здесь говорим, разумеются люди, всецело преданные миру, для которых земля и все, что на земле и в земле, составляет высочайшее благо и единственный предмет их стремлений.

б) Мир всегда ненавидит Бога, ибо он всегда против Бога в своем сердце и делает противное Богу в своей жизни, а это есть ненависть (Рим. 8:7[454]). Ненавидя Бога, мир ненавидит также:

а. Слово Божье; нападает на него, спорит, порицает или отвергает его, особенно если он не находит в нем опоры для своей беспечности и ложного успокоения (Амос. 5:10[455]);

b. служителей Божьих, возглашающих: "примиритесь с Богом" (2 Кор. 5:20[456]);

с. последователей Христовых "за правду" их (Мф. 5:10–11[457]).

в) Мир не может не питать ненависти к Богу, ибо он весь лежит во зле (1 Иоан. 5:19[458]), холоден, мертв и слеп, так что он не знает ни Бога, ни Кого Он послал.

а. Он находится в том положении, как бы Христос и не приходил в мир, даже в более несчастном положении, ибо свет пришел в мир, а он возлюбил тьму (Иоан. 3:19[459]).

b. Злые дела мира бывают обличаемы, когда они представляются во свете, поэтому он ненавидит свет и Отца света (Иоан. 3:20[460]).

с. Лучшие между чадами мира ненавидят Бога из слепой ревности к своим собственным мнениям, которые они выдают за непреложную истину.

Некоторые имеют ревность к закону, как фарисеи, вооружившиеся против Христа.

Другие возносят Евангелие до ложной благодати и свободы, и отвергают закон, не понимая истинного смысла, когда говорится, что Христос освободил нас от закона (Мф. 5:17–18[461]).

г) Чем выше благо, предлагаемое миру, тем больше его неблагодарность, тем неизвинительнее его ослепление и ненависть.

Бог послал Сына Своего, Его распяли. Христос послал апостолов и с ними Евангелие: апостолов преследовали, Евангелие отвергли.

д) Так было всегда со словом Божьим и с теми, которые возвещали это слово в его духе и силе. И в этом мир всегда и везде постоянен.

В любое время и в каждом месте, куда проникает свет Божьего слова и пробуждает людей от греховного сна, там упорный и жестокий мир всегда старается погасить этот свет или, по крайней мере, стать к нему спиной.

Это явление достаточно показывает, что весь род человеческий, происшедший от одной крови, причастен одной и той же естественной порче (Рим. 3:23[462]).

2. Вот то единое, в чем мир всегда постоянен!

а) Во всем прочем он удивительно как изменчив и непостоянен.

б) Чада мира ненавидят или любят друг друга, смотря потому, какую выгоду они могут извлечь себе, но в этом одном они делают общее дело.

в) Мера и степень их ненависти к Богу не у всех их одинакова, но однако они все ненавидят Его.

г) Пока они не веруют во свет и не озаряются светом, ненависть дремлет в их сердце; их слепота не прекращается и не прекратится до тех пор, пока они сами не сознают своей болезни и не обратятся, подобно слепцам, к Иисусу Христу, дабы отверзлись "глаза их" (ст.30).

3. Если ты хочешь быть истинным последователем Христовым, то будь готов к ненависти мира (Иоан. 15:18–20;[463] Мф. 10:25[464]).

а) Стань на страже своей души и охраняй ее от нападений злого мира.

б) Если подвергаешься гонениям, переноси их терпением.

в) Иисус Христос победил мир! "Дерзай" (Мф. 9:22[465]).

Нужно делать добро не для своей славы, а для Божьей

"Иисус строго сказал им: смотрите, чтобы никто не узнал" (ст.30).

Для чего Иисус Христос запрещает слепым рассказывать о Его чуде, хотя самая видимость чуда не могла остаться в тайне? Этим Господь, по замечанию Златоустого, научает нас избегать славы человеческой, коль скоро она касается нашего личного прославления, а не прославления Бога, действующего через нас (Иоан. 5:41[466]).

Христианин! научись отсюда, что — нужно делать добро не для своей славы, а для Божьей.

1. Если мы желаем стяжать себе истинную, неувядаемую славу, то должны снискивать — ее добродетелями от одного Бога, а не от людей (Мф. 6:1;[467] 9:30[468] и др.).

а) Что делается для Бога и для славы Божией, за то от Бога и честь (Иоан. 12:26[469]).

б) Что делается для славы человеческой, за то и похвала человеческая (Мф. 6:2[470]), — и какая похвала? (Ис. 40:6;[471] Сир. 34:2[472]).

в) Истинный христианин делает добро единственно из любви к Богу и ближним, а не из выгод суетной славы, и предназначает его для Бога, чтобы люди, видя его добрые дела, прославили не его, а Отца небесного (Мф. 5:16[473]).

2. Если мы стараемся своими добрыми делами приобрести славу от людей, а не ищем славы от Бога; то этим мы показываем, что мир для нас выше Бога, и слава человеческая — лучше славы Божьей (Иоан. 12:43[474]).

а) Поступая так, мы не можем назваться истинно-верующими христианами (Иоан. 5:44[475]); мы нарушаем обет крещения, которым обещались служить одному Богу; не удостоимся славы Божьей (1 Царст. 2:30[476]).

б) Поэтому и заповедано христианам не сообразоваться с духом мира сего (Рим. 12:2[477]).

3. Кто своими добрыми делами домогается единственно славы от людей, тот не может быть истинно добрым человеком и становится лицемером.

а) Предназначая свое дело не для Бога, а для людей, такой человек делает добро более всего там, где могут о нем узнать, и менее всего или даже вовсе не делает его там, где оно может остаться втайне.

б) Не имея истинной любви к добру, человек, живущий напоказ, приучается, незаметно для самого себя, к лицемерию и обману. A какой приговор изрекает Господь лицемерам?! (Мф. 23:27; 5:20).

Как опасно ожесточаться против евангельских истин (ст.34)

Мы рассматриваем:

1. Как это бывает.

Человек ожесточается против истин евангелия:

а) посредством упорного коснения в грехе, когда он не ищет и не принимает сердцем и душей возвещаемого ему спасения (Мф. 23:27;[478] Деян. 28:27;[479] Прит. 23:35;[480] Прит. 18:3[481]);

б) посредством открытой вражды, когда он становится явным или тайным врагом евангелия (ст.34;[482] ср. Исх. 5:2;[483] Иоан. 6:60;[484] l Kор. 1:18[485]).

2. Как это опасно.

Презрение к истинам евангельским сопровождается следствиями:

а) что человек не принимает, наконец, очевиднейших доказательств откровенных истин Божиих (фарисеи — в тексте);

б) что он начинает богохульствовать над всем священнейшим;

в) что он подвергается временной и вечной погибели.

3. Как можно предостеречь себя от этого.

а) Подчиниться в всем слову Христа, ибо оно есть слово Божие;

б) повиноваться во всем Святой Церкви;

в) пользоваться с верностью приобретенной нами или другими духовной опытностью и познаниями.

II. Апостольское чтение. Зачало (116): к Римлянам 15:1–7

1 Мы, сильные, должны сносить немощи бессильных и не себе угождать.

2 Каждый из нас должен угождать ближнему, во благо, к назиданию.

3 Ибо и Христос не Себе угождал, но, как написано: злословия злословящих Тебя пали на Меня.

4 А все, что писано было прежде, написано нам в наставление, чтобы мы терпением и утешением из Писаний сохраняли надежду.

5 Бог же терпения и утешения да дарует вам быть в единомыслии между собою, по учению Христа Иисуса,

6 дабы вы единодушно, едиными устами славили Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа.

7 Посему принимайте друг друга, как и Христос принял вас в славу Божию.

Практический очерк содержания рядового чтения

В апостольском чтении настоящей недели святой Павел продолжает раскрывать наставления, высказанные им в предыдущей главе (14:17–24[486]), об отношении сильных в вере к немощным в вере.

"Мы, сильные, должны сносить немощи бессильных," заповедует Апостол (ст.1). Истинный христианин должен вести свою жизнь так, чтобы его поступки не только удовлетворяли его собственной совести, но и назидали или исправляли других; ибо он живет не один, а в обществе с другими, нередко немощными совестью братьями, о спасении которых он не может не заботиться, как член о членах одного и того же тела Христова.

1. В чем же должно состоять отношение сильных в вере к немощным?

а) Сильные должны иметь терпение, а не презрение к немощным (ст.1; ср. 1 Кор. 9:22;[487] Гал. 6:1[488]);

б) избегать всякого самоугождения или самолюбия, потому что самолюбивый, любя только себя, не может терпеть ничего, противного своему самоугодию: он не печется ни о ком, кроме самого себя;

в) с любовью и мудростью угождать ближнему, но угождать во благое, т. е. содействовать всеми средствами к назиданию и спасению своих немощных братий (ст.2; ср. l Kор. 10:33;[489] 9:19;[490] Гал. 1:10[491]).

2. Основанием такого снисхождения сильных к немощным служит для нас пример Иисуса Христа (ст.3), Который во всех своих делах не искал своего, но ради нас отверг всякую славу и переносил всякие поношения, преследования и самую смерть, как написано было о Нем еще пророками, ибо все, что передано нам в Священном Писании прежде, нежели совершилось, преднаписано для нашего научения и наставления, дабы, мы, видя в Священном Писании предсказанные пророками поношения, какие Христос претерпел из любви к нам, сами также переносили великодушно всякое поношение и скорбь из любви к Нему и ближнему, и будучи утешаемы словами Писания, возлагали бы всю свою надежду на Иисуса Христа, Спасителя мира (ст.4; ср. Толк. Никиф. in h. 1.).

Необходимость быть терпеливыми к немощным и служить им "во благо, к назиданию" открывается из того, что, только при такой братской взаимности, можно сохранить святое согласие о Христе Иисусе, соблюсти единение духа, иметь единое сердце и единую душу (ст.5), — а это дает нам возможность едиными устами славили Бога, Который есть Бог терпения и утешения, и Отца Господа нашего Иисуса Христа (ст.6). "Посему, заключает апостол, принимайте друг друга, как и Христос принял вас в славу Божию" (ст.7) Господь Христос не праведников возлюбил нас, но оправдал нас, приняв грешниками. Так и вы должны сносить слабости ваших братий и все делать для их спасения."[492]

Извлекаем отсюда следующие темы с планами для проповедей:

Сильные должны носить немощи немощных

"Мы, сильные, должны сносить немощи бессильных"(ст. 1)

Как в добром семействе один член заботится о другом, старший помогает младшему и все живут друг для друга: так и в обществе христиан, составляющих единое семейство единого Отца небесного, каждый из членов должен заботиться не о себе только, но и о других (Фил. 2:4;[493] Гал. 5:13;[494] 6:2[495]).

Сильные должны носить немощи немощных.

1. Что это значит?

а) Силен ли кто властью, пусть пользуется ей:

а. не для своих выгод и интересов;

b. но для блага вверенных его власти, помня слово Господа (Марк. 10:43;[496] Премуд. 6:6[497]). Кратко: пусть будет слугой Божиим во благое для своих подчиненных (Рим. 13:4[498]).

б) Силен ли кто богатством, пусть употребляет его:

а. не для своих только нужд и не для удовлетворения своим прихотям;

b. но для призрения неимущих (1 Тим. 6:18;[499] Тов. 4:7–8[500]). Вообще: пусть будет смотрителем Божьим над сокровищами, а не их господином (Лук. 12:48[501]).

в) Силен ли кто мудростью и познаниями, пусть:

а. служит с любовью своими советами и познаниями ближним;

b. помнит, что между его ближними есть много младенцев, которых нужно питать еще молоком, а не твердой пищей.

г) Силен ли кто верой и благочестием, пусть носит немощи немощных в вере:

а. не презирает и не чуждается их, но с любовью терпит (Кол. 3:13;[502] Рим. 15:7[503]) и со кротостью врачует их недостатки (Гал. 6:1[504]);

b. наблюдает с мудрой осмотрительностью, чтобы не быть преткновением для немощных в вере, отказываясь иногда от позволительного по божескому и человеческому закону (1 Кор. 9:4;[505] 8:13[506]). Одним словом, как мудрый отец поступает в отношении к малолетним детям, так и сильный в вере должен поступать в отношении к немощным в вере.

2. Почему это нужно?

а) Так научил нас Иисус Христос и словом и примером своим (ст.3; Марк. 10:45[507]).

б) Только при таком отношении сильных к немощным возможно "вам быть в единомыслии между собою, по учению Христа Иисуса" (ст. 4, 5), — а как это необходимо:

а. для нашего земного странствования (1 Кор. 12:26;[508] Притч. 17:19[509]) и

b. для нашего вечного спасения (1 Иоан. 3:22;[510] 4:20;[511] Гал. 5:15[512])? "Братство во Христе гораздо теснее братства кровного, ибо одно состоит часто только во внешнем, телесном сходстве, а другое доходит до единства души и сердца, как это было между первыми христианами (Деян. 4:32[513])."[514]

Как много выигрывает наша надежда, если мы основываем ее на научении и обетованиях Священного писания?

"А все, что писано было прежде, написано нам в наставление, чтобы мы терпением и утешением из Писаний сохраняли надежду " (ст.4).

При мраке, в котором скрывается от нас будущее, мы всегда однако стремимся разгадать и узнать его.

Но в этом познании нам отказано. Вместо знания Бог дал нам способность надеяться на то, чего мы не знаем.

Надежда — дорога для человека; без нее его состояние было бы безотрадно. Но часто он обманывается в своей надежде, потому что надеется без основания, неразумно, без веры и упования на Бога, — надеется только на земное.

Наша надежда только тогда может успокаивать, укреплять и оживлять нас, если она основывается на научении и обетованиях писаний (ст.4).

Она выигрывает:

1. В чистоте. Надежда очищается от суеверий и от земных только и чувственных ожиданий.

а) От суеверий. Чем мрачнее и неизвестнее будущее, тем более человек употребляет усилий постигнуть его, тем беспокойнее он старается предугадать свою судьбу.

Это особенно бывает в несчастьях или если предстоит ему тяжелая участь.

Чего не может он узнать естественным путем, то он старается узнать через чудеса.

Он верит гаданьям, ворожбе; через это обманывается, унижает свой разум, оскверняет сердце и делается еще безнадежнее и несчастнее.

Но, если вы основываете вашу надежду на Священном писании, то она очищается от предрассудков, потому что слово Божье запрещает такие безумные предугадывания будущего (Лев. 19:31;[515] 20:6;[516] Мих. 5:12[517]).

Такое предугадывание противоречит тому благоговению и упованию, какими мы обязаны Богу.

Суеверный хочет уничтожить Божий порядок, по которому будущее должно оставаться скрытым для людей, и поступает против Божьей воли. Он не верит в мудрость и благость Божью, устраивающую всё, а также будущее, к благу людей.

Кто следует научениям Священых Писаний, тот ожидает с терпением, смирением и упованием, пока угодно будет вечной мудрости открыть будущее и исполнить нашу надежду.

б) От земных, чувственных желаний. Надежда мудрого христианина никогда не направляется исключительно к земным благам. Он знает природу и свойство таких благ, — знает, как они непостоянны и как мало доставляют истинного удовлетворения.

Он ищет обладания ими, как средства к осчастливанию себя и других. Но он желает и ожидает их с умеренностью и сознанием, что он в состоянии обойтись без них, не чувствуя себя несчастным. Он знает высшие благороднейшие блага, к которым направлены его желания. Так надежда его становится чистой от неумеренных земных желаний!

Такую чистоту будет иметь наша надежда, если мы основываем ее на Священных Писаниях.

Они учат нас знать свойство земных вещей и направляют наше стремление к благам нетленным. Они указывают всем людям на высшее призвание и обещают тем, которые живут сообразно с этим призванием, исполнение их земных желаний, в той мере, в какой они согласуются с мудрыми Божьими целями.

2. В уверенности. Как сомнительны и неверны бывают обыкновенные человеческие надежды! Как многие жалуются на суетность их, на обольщение, испытанное ими! Как иной предается совершенно безнадежности, погружается в самое мрачное состояние, какое только может быть! Отчего происходит это?

Это было бы гораздо реже, если бы люди основывали свою надежду на изучении и обетованиях писаний. Тогда она приобретала бы уверенность и твердость.

Уже через то, что она очищается от суеверий и земных желаний, она реже подвержена обольщению и суетности. Но кроме того, она приносит с собой в сердце уроки мудрости и житейского благоразумия, которые предохраняют нас от легкомыслия, непостоянства, необдуманности, робости и уныния.

Она просвещает разум, учит нас различать добро и зло, предохраняет от обмана, заблуждения и чувственности, от гордой самонадеянности, от излишнего упования на людей и на земные сокровища.

Она направляет нашу душу к Богу, от мудрости, всемогущества и благости Которого мы можем ожидать всякого блага, Его помощи, защиты и благословения.

Примеры благочестивых мужей, которых надежда непосрамлена: Авраам, Иов, Давид, Павел.

3. Во влиянии на наше успокоение и осчастливливание:

Надежда дана смертным для успокоения и осчастливливания. Она должна несколько озарять мрак будущего и представлять его нам в тихом свете; — уменьшать страх будущего. Она должна оживлять и укреплять дух, подавленный тяжелой судьбой; — успокаивать в лишении дорогих благ жизни; — одушевлять к деятельности, к мужественному освобождению от опасностей.

Так действует она на наше осчастливливание.

Но она не может иметь этого влияния, если не основывается на писаниях, если через них не становится твердым благочестивым упованием на Бога.

Легкомысленный, нечестивый, порочный также надеется, но его надежда становится неумеренным пожеланием, которое мучит; о ней говорится (Притч. 10:28;[518] 11:7[519]).

Он в своей надежде сомневается, тоскует, боится, потому что то, на что он надеется, зависит от случайных обстоятельств, непостоянно или ищется им неправильным путем.

Кто основывает свою надежду на слове Божьем, тот находит в ней источник успокоения и довольства.

Как бы ни было для него мрачно будущее, радостный луч надежды озаряет его будущее, представляет ему его судьбу в лучшем виде и в случае несчастий и опасностей, не допускает его до отчаяния в помощи и спасении в надлежащее время.

Он знает, что "любящим Бога вся споспешествуют во благое," что скорби и страдания приносят ему великую пользу (2 Кор. 4:17–18[520]). Бог его Избавитель, свет и спасение, чего же ему страшиться?

Упование благочестивых не посрамит (Рим. 5:3–5[521]).

Высокая цель христианского общества — прославлять Бога своими делами и жизнью

"Дабы вы единодушно, едиными устами славили Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа" (ст.6).

1. Как эта цель достигается?

а) Через неослабное стремление к истинному познанию и достойному прославлению Бога.

Цель, которой хочет достигнуть христианское общество, — не земная и тленная.

Оно есть христианское общество, потому что исповедует учение Христа, верует по этому исповеданию в единого истинного Бога и Его же Он послал.

Если общество желает, чтобы люди истинно познавали и почитали Бога, оно само должно неослабно стремиться к такому Богопознанию и Богопочитанию.

Для этого имеет оно средства и благодатные учреждения: Библию, общественное богослужение и таинства.

Если христианское общество пользуется верно и благоговейно этими средствами, то уменьшаются невежество, суеверие, заблуждения, предрассудки: оно будет возрастать в познании Бога и Иисуса Христа.

Тогда будет распространяться сокровище спасительных познаний, а с ними уважение к вере, надлежащая оценка ее высокого достоинства и превосходства.

Не будет ли через это прославляться Бог?

Истинное Богопознание ведет также к достойному Богопочитанию. Оно состоит не в одном только участии в общественном Богослужении, не в соблюдении только внешних религиозных обрядов и постановлений; но и во внутреннем, глубоком благоговении перед Богом, в сердечном, постоянном послушании Его закону, в споспешествовании Его святым целям, в обнаружении пламеннейшей любви и благодарности к Нему.

Такое почитание есть вместе и прославление Бога. Оно есть громкое и публичное признание Его высочайшего величия и нашей зависимости от Него, сознание Его бесконечного совершенства и нашего смиренного стремления благоугождать Ему.

б) Через единство в вере и любви. К этому увещевает Апостол христианское общество (ст.5, 7)

а. Единая вера соединяет всех членов христианского общества. Поэтому не должно быть между христианами единой Церкви никаких споров и разногласий в вере, никакой ненависти и вражды. Через это Бог не прославляется.

Мы имеем одну веру в Бога в Иисуса Христа; исповедуем одну матерь — Церковь (Ефес. 4:2–6[522]). Но в этой вере мы должны стоять твердо и непоколебимо, исповедывать ее сердцем и устами, отстаивать ее против насмешек и нападений неверующих. Через такое исповедание христианское общество прославляет Бога.

b. Единство в вере производит также единство любви — "принимайте друг друга, как и Христос принял вас" (ст.7), с такой же сердечной любовью и благожеланием, как Иисус Христос.

Он не делал никакого различия между иудеями и язычниками, но всех принимал в свое царство (Иоан. 11:52[523]).

В христианском обществе должно господствовать единение в любви, которое не должно быть нарушаемо, а оно уничтожается различием звания и состояния, происхождения и образа жизни.

Единым сердцем, полным любви, скромности и услужливости должны обладать те, которые разрознены гражданскими отношениями; — знатный и богатый должен относиться с почтением и человеколюбием к бедному и незнатному; — этот в свою очередь отплачивать тому доверием, чтобы сердца всех были едины в любви, чувства всех были едины в любви, чувства всех выражались в радости об общем благе, и стремления всех направлялись к тому, чтобы осчастливить друг друга.

Вот достойнейший образ прославления Бога!

Где господствует такое единство веры и любви, там все христиане будут "единодушно едиными устами прославлять Бога" за то, что Он соединил их во Христе.

2. К чему приводит эта цель?

а) К истинному благочестию и добродетели. Благочестие есть плод истинного Богопознания.

В нем, т. е. в благочестии, выражается самым достойным образом прославление Бога (Мф. 7:16,[524] 21[525]).

В обществе, члены которого всегда стремятся к истинному познанию и почитанию Бога, всякое добро находит славную и плодоносную почву; там лежит зародыш ко всякой добродетели; там развиваются мало по малу все великие преимущества и прекрасные качества духа и сердца, которыми отличается истинный христианин. Чистота сердца и поступков, верное исполнение обязанностей, деятельная ревность ко всякому добру, бескорыстное братолюбие, смирение, упование на Бога и т. д.

Плевелы неверия и порока туда не вторгаются, не находят никакого питания и должны мало по малу сами собой погибнуть.

Члены такого общества дают друг другу поощряющий пример и образец каждой добродетели.

В нежном детстве и юности насаждается, питается и образуется благочестивое чувство, чтобы оно созревало до совершенства.

б) К миру и радости. Такое общество всеблагий Бог исполняет миром и радостью о Духе Святом (ст.13).[526]

Под этим понимаются высочайшие блага и благодеяния, которые Иисус Христос обетовал и приобрел, и к обладанию которых приводит цель христианского общества, прославляющего Бога единодушно и едиными устами.

Потому что там, где беспрестанно действует Святой Дух, через учение и таинства, и где умножается вера и любовь; — там радость, чистейшее довольство сердца, величайшее, продолжительнейшее счастье и мир с Богом, с самими собой и ближними, — надежда блаженного бессмертия и вечной жизни.

К этим духовным благам ведет высокая цель христианского общества, если оно прославляет Бога единодушно и едиными устами.

Какая высокая цель! Не должно ли христианское общество стремиться к её достижению?

Не должно ли христианское общество со всей ревностью содействавать улучшению и исправлению в этом обществе, посредством благочестивого воспитания детей, через добрый пример и увещание, — чтобы оно действительно могло прославлять Бога едиными устами и единым сердцем!

Ненависть и вражда непристойны христианам

"Принимайте друг друга, как и Христос принял вас в славу Божию" (ст.7).

Как Христос принял нас в славу Божью, оправдав нас перед Богом, хотя мы были грешниками и не заслуживали Его любви — так и мы должны принимать друг друга, терпеть недостатки наших собратий, облечься в "милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение, снисходя друг другу и прощая взаимно, если кто на кого имеет жалобу: как Христос простил вас, так и вы" (Кол. 3:12–13[527]).

Но то ли мы видим на деле? Слабости других возбуждают в нас язвительный гнев и громкое осуждение; за мнимое оскорбление платим ненавистью или мщением; даже за добро воздаем нередко злом и т. д. Пристойно ли это?

1. Приемлите друг друга.

Этому научает нас сама природа.

а) Посмотрите на животных: они живут большей частью в мире с подобными себе; слон ходит со слоном, овца с овцой, все птицы летают стаями; журавли пробуждаются во время ночи, чтобы охранять безопасность своих товарищей. То же самое явление наблюдается между аистами, ланями, дельфинами и другими животными. Кто не знает единства и гармонии, царствующих между муравьями и пчелами? Даже между кровожадными зверями замечается согласие: свирепость льва укрощается перед подобными ему, вепрь не враждует против вепря, дракон против дракона.

Наконец, сами духи злобы, первые виновники нашей вражды, соединены между собой союзом согласия для выполнения своих злобных намерений. Одни только люди, для которых мир и согласие составляют первую необходимость и первый долг, представляют отвратительное зрелище разногласия и вражды.

б) Πрирода снабдила всех животных орудиями защиты; она дала для этого ноги лани, рога быку, зубы вепрю, жало пчеле, даже между слабейшими из насекомых нет ни одного, которое не имело бы своего защительного орудия. Один ты, человек, приходишь в мир обезоруженным: не рожден ли ты для мира и согласия? Итак смотри, как вражда противна твоему назначению, как ты удаляешься от природы, воздавая злом за зло и отыскивая вне себя, для удовлетворения слепой мести, орудия, в которых отказано тебе самой природой…

Но для христианина есть еще высшие побуждения к взаимному миру и согласию, именно:

2. Приемлите друг друга, якоже и Христос прият вас во славу Божию (Кол. 3:13;[528] Ефес. 4:32[529]).

а) Ваш ближний оскорбил вас? А вы разве не оскорбляете его?

Ваш враг не заслуживает прощения! А вы заслуживаете ли, что Бог прощает вас?

Вы желаете, чтобы Бог был милосерд к вам, а сами в отношении к вашему ближнему хотите оказывать самую строгую несправедливость!

Ваш враг недостоин прощения! Но Иисус Христос разве недостоин того, чтобы вы из любви к Нему простили оскорбившего вас ближнего?…

б) И кто этот человек, против которого вы дышите ненавистью и враждой? Одно из двух: или он праведник или грешник. В первом случае не жестоко ли считать врагом того, кто угоден Богу и есть друг Божий?

Во втором, не более ли достойно сожаления, что вы, мстя за озлобление другому, становитесь сами злыми и принимаете на себя обязанность судьи в вашем собственном деле, наказывая одну несправедливость другой? (Рим. 12:19,[530] 17[531]).

в) Блажен тот, кто может сказать со святым Григорием Нисским "Господи, делай то, что я делаю. Я мог бы отмстить за себя, но не мщу, не мсти и Ты. Я предварил моего врага, предвари меня и Ты Своею благодатию. Я забыл зло, которое он мне сделал; забудь и Ты мои грехи. Я люблю его, как любил и прежде, когда он не оскорблял меня; люби и Ты Боже, если я когда-либо оскорблю Тебя. Поступай со мною так, как я поступаю с ним. Я сделал то, что Ты повелел; делай и Ты то, что обещал: "прощайте, и прощены будете" (Лук. 6:37)."[532]

Как многое обязывает нас иметь терпение к немощным братьям нашим?

"Мы, сильные, должны сносить немощи бессильных и не себе угождать" (ст.1).

1) Мысль о Боге, Который, со столь великим терпением и долготерпением, переносит немощи человеческие.

2) Сознание наших собственных немощей.

3) Опыт, что человеческие немощи соединяются часто с высокими преимуществами ума и сердца.

4) Всевозможные нравственные выгоды, которые мы приобретаем через терпение и снисхождение к немощным: усовершенствуемся в любви, благости, милосердии и проч.

Апостол приписывает Священным Писаниям утешительную силу

"А все, что писано было прежде, написано нам в наставление, чтобы мы терпением и утешением из Писаний сохраняли надежду" (ст.4).

Евангелие — самая утешительная книга для нас, а именно:

1. Посредством наставлений, которые оно предлагает:

а) что каждый человек составляет предмет божественного промышления;

б) что невинные страдания служат мудрым средством воспитания в добродетели и благочестии;

в) что каждый грех, как бы он ни был велик, прощается при известных условиях.

2. Посредством примеров, в которых оно наглядно представляет свое утешительное учение:

а) пример Иисуса Христа, Который вообще выражает истину, что цель и мрак страданий рано или поздно разъяснятся;

б) отдельные примеры для особенных родов страданий, напр., при несправедливых гонениях, болезнях, бедности и т. д., на которые священное Писание представляет многие образцы.

3. Через мудрые изречения, которые проливают великое утешение в скорбное сердце:

а) через краткие, но сильные изречения;

б) через отдельные прекрасные, изящные образы и т. д., напр., в притче о блудном сыне и подоб.

Христианское благочестивое чувство есть союз согласия между людьми

"Бог же терпения и утешения да дарует вам быть в единомыслии между собою, по учению Христа Иисуса" (ст.5).

Потому что, где господствует это чувство, там:

а) признание взаимных прав и обязанностей;

б) готовность помогать и служить друг другу;

в) терпение и снисхождение;

г) миролюбие и братолюбие.

Как мы все вместе можем составлять во Христе едино сердце и единые уста?

"Дабы вы единодушно, едиными устами славили Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа" (ст.6).

1. Единодушно.

В сердце всех да будет:

а) единая вера;

б) единая любовь;

в) единое упование!

2. Едиными устами.

В устах всех да будет:

а) единое исповедание;

б) единое прославление;

в) единая молитва ("да приидет царствие Твое")!

Образцы Церковной проповеди. Слово в 7-ю Неделю по Троице.[533]

И когда бес был изгнан, немой стал говорить.

(Mф. 9:33).

Какую великую, нужно думать, радость ощутил в сердце этот немой, исцеленный от немоты своей по изгнании из него Христом беса! До сих пор бес пребывал в нем и лишил его дара слова, того дара, которым человек отличается от других живых существ. Горько было его положение. Но вот бес изгнан, способность говорить возвращена, и как это для него было чувствительно. Какую он почувствовал благодарность к Христу Избавителю!

Между нами немного несчастных, лишенных дара слова, в большинстве все мы владеем этим даром, и что чувствуем, что мыслим, чего желаем, все то свободно выражаем, перед кем нужно. Понимают нас, понимаем и мы других. Великая Божья милость! Но всякая Божья милость тогда только на пользу нам, когда мы чувствуем ее, высоко ценим и достойно пользуемся ею во славу Божью, во благо свое и других. К несчастью, нельзя того сказать о даре слова. Многие вместо того, чтобы правильно употреблять его, часто употребляют его во зло, через то и себе вредят и прогневляют Бога, даровавшего его. Когда же это бывает?

Это бывает тогда, когда люди изрыгают слова ропота, жалобы на Провидение, даже хулят и поносят имя Божье. Редко и с немногими это бывает, но все же бывает. Это бывает в несчастьях. Страшное это дело! Господь сотворил человека для прославления Своего святого имени, и дал ему разум и слово, чтобы он вслух всего мира поведал эту славу и вкупе со всем сотворенным хвалил и величал Его — и вдруг вместо хвалы и благодарения и преданности, слышит хулу и поношение Себе! О, какой это страшно великий грех! Небеса поведают славу Божию, а человек не хочет поведать ее! Ангелы трепещут перед Ним и служат Ему, лица закрывая, а человек, ничтожное создание, смеет произносить слова ропота на Него! Вся тварь беспрекословно повинуется Создателю своему, а человек Ему противится! И не делается ли он посредством этого ниже безгласной природы и неразумных животных. О, убоимся этого греха и будем восхвалять Бога одинаково, как в счастьи, так и в несчастьи, исповедуя подобно Иову: "будет имя Господне благословенно отныне и до века."

Во зло употребляют дар слова еще и те, кто изрыгает слова гнилые, сквернословит. До такой степени у иных, особенно у простонародья, укоренилась эта привычка, что они произносят эти слова не во гневе только, но и в дружеской беседе, и не перед одним кем-нибудь, но публично и в каком угодно обществе, в присутствии даже женщин, девиц, даже детей, дома и на улице, в пьяном и трезвом состоянии, произносят, не замечая, что они делают что-нибудь худое, несвойственное им, произносят даже нехотя, когда желали бы и удержаться от того. Послушай, разумное создание, православный христианин: для того ли Господь даровал тебе неоценимый дар слова, чтобы ты осквернял свои уста, свою душу, свое сердце, все существо свое? И это ли благодарность Творцу за него? Вспомни, что ты крест носишь на груди своей. Хоть бы ты постыдился Христа распятого на кресте за твои грехи; хоть бы ты помыслил о Боге вездесущем и всеведущем, который близ тебя, который слышит всякое слово твое и смрадные речи твои; хоть бы ты представил себе, что в другое время этими самыми устами ты молитву произносишь, и тело и кровь Христовы принимаешь: Примет ли Господь твою молитву от уст оскверненных? Достойно ли ты принимаешь Святые тайны нечистыми устами? И не лучше ли тебе уподобиться немому, чем отверзать их только для непотребной брани? A страшный суд? А отчет на этом суде? О, вспомни, христианская душа, все это и устыдись своего поведения.

Во зло употребляют дар слова люди бранчивые, привыкшие укорять и осуждать других; также те, которые лгут, божатся, клянутся. Есть хозяйки, которые с утра до вечера и за дело и не за дело бранят и укоряют прислугу свою. Есть матери, которые не найдут слов ласки для детей своих, а постоянно бранят, клянут их. Есть женщины праздные, которые в том только проводят время, что наводят справки, кто как живет, где что случилось, и из услышанного спешат разглашать всюду только одно дурное. Есть самохвалы, которые любят говорить об одних себе, других унижая, себя выставляя. Есть торговцы, y которых на языке постоянно божба, и сопутствующие ей постоянные обман и ложь, как-будто бы со словами правды и продать нельзя.

Есть люди, которым ничего не стоит самым злым образом насмеяться над другими, наговорить на них разных небылиц, слышанное преувеличить, приукрасить, для которых ничего не стоит извратить песнь церковную, говоренное на исповеди до с насмешкой передать третьему лицу, про духовных лиц разных нелепостей наговорить. Бывают такие бесстыдные, которые в окружении других рассказывают про свои беззаконные дела, которые поют срамные песни, ведут по преимуществу нецеломудренные беседы. Пусть подумают они, на то ли дан дар слова, и так ли его нужно употреблять? Где тут любовь к ближнему, выражением которой должно служить человеческое слово? Где правда и истина, которые прежде всего свойственны христианину? Где страх Божий? Где благоговение перед Богом, которое выражается, прежде всего, в скромной речи, осторожном слове? Где память о страшном суде, на котором придется отвечать за всякое праздное слово? Где назидание, научение ближнего, которое происходит посредством мудрого, здравого слова, и к которому обязан каждый христианин?

Вспомним, братия, Спасителя нашего. О, какой это высокий образец того, как должно употреблять дар слова! Из уст Его исходили только слова молитвы и благодарения к Отцу небесному, слова назидания, поучения утешения, прощения, краткого обличения, и никогда не исходило слов праздных, слов лжи и неправды. Вот с кого нужно брать пример нам, Его последователям! Будем же и мы по этому примеру даром слова пользоваться для дела молитвы. Пусть, прежде всего, молитву твердят уста наши! "Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго," "Пресвятая Богородице спаси нас," — и другие подобные им, если не знаем больше. A в беседе с ближними "да будет слово наше солью растворено," как говорит Апостол, т. е. пусть будет слово благоразумным, назидательным. Будем, кроме того, говорить истину и одну истину к искреннему своему, и слово гнилое да не исходит из уст наших, по учению того же апостола. Истина, правда, любовь, назидание, утешение, кроткое обличение, сострадание, вот что пусть преимущественно выражается в словах наших. A чтобы не согрешить словом, для этого, прежде чем высказать что-нибудь, сначала будем обдумывать свою речь, и тогда только говорить, когда найдем, что тут не будет ни кощунства, ни лжи, ни осуждения, ни насмешки, ни укора, ни другой какой-нибудь обиды для ближнего.

A если по неосторожности и по немощи человеческой скажем когда-нибудь что-нибудь лишнее, обидное, вредное, не нравоучительное, то скорее будем каяться в том, и давать обещание впредь быть осторожными в слове. Особенно будем избегать сквернословия, которое, не известно даже у магометан, язычников, а употребляется только у одних русских. Вообще, преимущественно будем говорить о духовных предметах, назидая друг друга псалмами, славословиями и песнями духовными, поя и воспевая в сердцах наших Господу, благодаря всегда и за все Бога и Отца во имя Господа нашего Иисуса Христа". Так учит жить апостол. Так будем жить и мы, и спасемся.

Чудеса Христа по отношению к законам природы и жизни

Воскресные евангельские чтения за литургией в шестую и 7-ю неделю по Пятидесятнице имеют своим предметом повествование о дальнейших чудесах, совершенных Христом после Нагорной проповеди. За литургией в 6-ю неделю предлагается чтение об исцелении расслабленного, а за литургией в 7-ю неделю — об исцелении двух слепцов и бесноватого немого.[534] Эти чудеса, как и все прежние, составляют дальнейшее раскрытие божественного всемогущества Христа в его приложении к разным областям природы и духа, и так как подобного рода чудеса уже рассмотрены нами во всех подробностях их историко-экзегетического значения, то теперь мы сделаем лишь общий взгляд на чудеса в их отношении к законам природы и цели бытия.

В прежнее время чудеса считались одним из самых твердых оплотов христианской веры, так что они выставлялись как одно из решительнейших доказательств в пользу божественного происхождения христианства. Теперь апологету предстоит совершенно иная задача — доказать именно саму возможность и достоверность чудес, потому что новейший рационализм всецело коренится на отрицании чуда, как явления, противоречащего существующим неизменным законам природы.

Главной опорой его в этом отношении служит естествознание, которое знает природу лишь в ее осязательных или эмпирических явлениях, которые действительно находятся в зависимости от неизменных законов бытия; но даже и с этой точки зрения только то естествознание может решительно отрицать чудеса, которое наивно воображает, что доступными его наблюдению явлениями и ограничивается весь круг бытия, и которое не хочет идти дальше точки зрения Вольтера, откровенно заявившего, что он отрицает чудеса потому, что не хочет верить в них. В действительности в этом вопросе все зависит от того, какое воззрение мы имеем на Бога и мир в их взаимном отношении.

Атеист, не верующий в Бога, конечно, не может верить и в чудеса. Без Бога нет и чуда. Не может быть чудес и для материалиста, который ничего не признает, кроме материи, конечного вещества, и не хочет знать существования духа в мире и над миром. Немыслимо чудо также и с точки зрения пантеизма. Если Бог и природа — одно и то же, то понятие чуда есть противоречие в себе самом, так как оно заключает в себе нечто такое, что составляет отступление от законов их неизменного бытия. Таким образом, ни одна из этих систем не признает чуда потому, что не умеет объяснить его себе со своей ограниченной точки зрения. И это совершенно понятно, потому что чудо для своего объяснения требует признания свободного личного Бога, который царствует над миром и в то же время действует в мире, оно предполагает относительную самостоятельность и в то же время зависимость мира от Бога. Но обратимся собственно к рассмотрению той точки зрения, с которой новейшее естествознание думает доказать невозможность чуда.

Все мироздание, говорит оно, представляет собой организованную систему с определенными законами. Эти законы господствуют не только на нашей земле, но и повсюду, куда только могут простираться наши наблюдения. Телескоп открывает нам, что тот же закон тяготения, которым обуславливается падение камня на земле, управляет и движением отдаленнейших звезд. Спектральный анализ доказывает, что те же самые химические законы, какие мы наблюдаем на земле, действуют и на солнце и на неподвижных звездах. Форма земли, слои гор доказывают то же самое в приложении к тому отдаленному времени, когда еще на земле не было и следа существования человека, Повсюду, куда бы мы не обратили свой взор, мы находим лишь крепко замкнутую цепь конечных, управляемых определенными законами, причин и действий. Пока знание господства законов в природе не сделалось достоянием человека, еще можно де было наивно воображать, что Бог то здесь, то там вмешивается в течение природы и производит чудеса. Но с того времени, как это знание, благодаря успехам естественных наук, распространилось среди человечества, нечего больше и думать о чудесах. Чудо было бы произволом со стороны Бога, Который, дав законы, опять произвольно отменяет их, а со стороны мира это было бы нарушением его законо-сообразного течения.

Изложенное возражение есть, так сказать, основной пункт догматики рационализма, и он на все лады высказывается и повторяется всеми сторонниками отрицательной критики. Но пункт, нужно сказать, весьма неустойчивый. Мы можем вполне допускать, что мир есть организованное целое, движущееся по определенным законам. Но следует ли отсюда, что всякое чудо, всякое, скажем, пожалуй, вмешательство божественной воли в это организованное целое есть непременно нарушение? Конечно, нет. Приведем аналогичное явление. Свободная воля человека вторгается в природу: есть ли это нарушение ее законов? Шар, по закону тяжести, должен скатиться вниз по наклонной плоскости. Но если я по своей свободной воле перейму его и остановлю в его движении, то будет ли это нарушением законов природы? Не смотря на вмешательство свободной воли, все движется по законам природы, даже самое действие, вызвавшее акт воли, со всеми своими последствиями находится под господством этих законов. На необработанном поле по законам природы, смотря по свойству почвы, климата и страны, должна развиваться определенная растительность. Но вот приходит человек, вспахивает землю, сеет зерновой хлеб, так что там, где прежде росли только терния и волчцы, образуется великолепная нива; будет ли тут какое-нибудь нарушение законосообразного течения природы? И однако, не будь тут участия свободного действия человека, не с необходимостью данного в законах природы, не было бы и того, что совершилось. A в таком случае нельзя говорить о нарушении законов природы и там, где в нее вмешивается свободная воля Бога. Ведь и при этих последних действиях естественные законы отнюдь не попираются в собственном смысле этого слова.

Вот Христос Своим всемогущим словом останавливает дальнейшее развитие смертельного недуга в организме слуги благочестивого сотника или укрощает разъяренную стихию на Галилейском озере! Было ли тут какое-нибудь нарушение законов природы? Также не было никакого нарушения, как и в том случае, когда я своей рукой останавливаю дальнейшее движение катившагося в силу законов природы шара или когда на место терний и волчцов выростает на поле великолепная пшеница. О нарушении законов еще можно было бы говорить в том случае, если бы чудо заключало в себе произвольную отмену естественных законов, так что Бог по Своей воле лишал бы силы те самые законы, которые Он создал. Но мы составили бы себе превратное представление о чудесном действии Бога, если бы мыслили его как временную отмену законов природы, так что каждое чудо заключало бы в себе собственно два акта — один, через который закон природы отменяется, и другой, через который он опять приводится в действие. Это еще яснее будет в применении к приведенному выше примеру. Само понятие закона природы указывает на то, что известное действие при данных условиях совершается всегда и без исключения.

Но что же делает человек, когда он останавливает катящийся шар или превращает поле в ниву? Изменяет ли он, или отменяет заковы природы? Отнюдь нет, он изменяет только условия, при которых они действуют, и потому из этих же самых законов выходит нечто другое, чем совершилось бы, если бы не вмешивался человек. Но он может вмешиваться, потому что он выше природы, потому что он есть духовное существо, имеет свободную волю. A в таком случае было бы против всякой логики отрицать эту возможность для Бога.

Можно ли считать природу закрытой для свободных действий Творца, именно который и призвал ее к бытию? "Что это был бы за Создатель мира," справедливо восклицает Бейшлаг, "если бы Он сам навсегда запер от Себя двери своего оконченного дома, и, пребывая вне его, оставил бы в нем полноправно распоряжаться призванных Им к бытию разумных духов?" В виду невозможности удержаться на почве полного отрицания чудес, новейший рационализм, пожалуй, даже не прочь (хотя и условно) признать их возможность; но тем решительнее он отрицает их целесообразность. По его воззрению, для Бога в действительности было бы недостойно прибегать к чудесам. Неужели Его творение, спрашивают, так несовершенно, что для поддержания его в ходу то и дело нужно вмешиваться в его движение? Или и Сам Творец неужели настолько изменчив, что Им же Самим данным законам не дает спокойно совершать свое действие и делает постоянные изменения то с той, то с другой стороны? Ни то, ни другое возражение не выдерживает ни малейшей критики.

Чудеса только и могут быть мыслимы как находящиеся в полном согласии с высшей целью, чем именно они и отличаются от ложных чудес, часто представляющих собой пеструю игру необузданного воображения (сравни, напр., евангельские чудеса с теми, которыми переполнены апокрифы, и эта особенность истинного чуда выступит самым поразительным образом). В самом деле, есть ли у человечества особое назначение, известная цель, к которой оно стремится в своем развитии, или все это развитие бесцельно, следовательно, в сущности и нет никакого развития, нет никакой истории, а есть только бесцельная игра случайностей, из которой ничего не выходит и выйти не может? Кто примыкает к последнему воззрению, особенно рельефно высказанному Штраусом, тому остается только безнадежно ожидать разложения нашей планеты, во время которого все, что когда-либо достигнуто и выработано на земле, погибнет без следа, не оставив о себе никаких воспоминаний, и для него чудо, конечно, не имеет смысла. Но кто признает, что человечество имеет поставленную для него Богом цель, тот не может считать неразумной и той мысли, что Бог воспитывает человечество для этой именно цели и что Он для содействия этому развитию в случае надобности оказывает на него Свое влияние и дает ему должное направление. "Только односторонняя привычка в рассмотрении явлений природы," прекрасно говорит Лотце, который был столь же философ, как и естествознатель, "может идею раз навсегда установленного миропорядка, при неизменных условиях которого был бы возможен только один самозаконченный в себе круговорот явлений, предпочитать понятию всемирной истории, в отдельных моментах которой Бог действует не всегда однообразно, но для поддержания мира Своим свободно разумным действием создает нечто новое, дотоле не существовавшее."

Вот в этом именно пункте и расходятся между собой христианство и натуралистический рационализм. Для него природа есть нечто само по себе неизменное; бытие, совершающееся только по своим собственным законам. Кто признает только порядок природы, в котором все явления совершаются в ограниченном круговороте и по раз навсегда установленным законам, — из мирового тумана вырабатываются солнце и планеты чтобы, посуществовав известное время, затем бесследно исчезнуть в необъятном пространстве и дать лишь материал для новых образований — для того именно всякое вмешательство Бога, всякое чудо должно казаться бесцельным и неразумным. Но для кого природа есть богоустановленная основа для жизни духа, кто признает всемирную историю, которая совершается на почве природы, для кого история человеческого рода не есть бесцельное накопление случайностей, а направляющееся к определенной цели развитие, тот признает и чудо, как разумное и целесообразное содействие этому развитию. A если к этому еще прибавить и сознание того, что самое развитие человечества идет не нормально, затемнено и искажено грехом и злом, то признание чуда положительно становится необходимым.

Разве в самом деле окружающий мир настолько совершенен, что уже нисколько не нуждается в мудро управляющей руке?

Увы, не только теория, но и вековой опыт говорит совершенно иное. Уже за тысячи лет тому назад слепой певец Эллады Гомер оплакивал бедственность земной жизни, говоря, что "из всего, имеющего дыхание и жизнь, нет еще существа на земле злосчастнее человека." Рядом с этим свидетельством древности можно привести еще свидетельство такого "счастливца" в обычном смысле этого слова, каким был и признавался всеми Гете. К концу своей жизни этот "счастливец" говорил: "если перебрать всю мою жизнь и сосчитать все те дни, в которые я наслаждался чистым, неомраченным счастьем, то едва ли выйдет больше одного месяца." Можно ли в виду таких заявлений, в виду всей нужды, бедственности, скорби, болезней и смерти, удручающих нашу земную жизнь, можно ли сказать, что этот мир совершенен? В угоду теории — пожалуй, — ведь чего только человек не в состоянии наговорить в пользу излюбленной теории! Но ясный и непровержимый опыт говорит: нет! A если действительный мир, таким образом, несовершенен, а Бог, конечно, не мог сотворить его несовершенным, то, очевидно, он сделался таковым. Каким же образом? Тут мы переходим к решительному вопросу, и притом вопросу, который уже больше относится к совести, чем к разуму. Существует ли грех, или это есть лишь детское представление, с которым нам, высокопросвещенным сынам XIX века, давно пора разделаться? Священное Писание признает грех как факт, и наша совесть, хотим ли мы этого, или нет, тоже утверждает существование его за несомненное. Следовательно, в жизни этого мира уже произошло известное нарушение, в его развитие проникла порча и явился тормоз; а в таком случае, если он, не смотря на это, должен достигнуть цели совершенства, назначенного ему Богом, то он, очевидно, нуждается в содействии Бога, иначе говоря — в чуде восстановления и избавления. Сущность христианства и состоит в признании того, что это чудо уже совершилось, когда Сын Божий сделался человеком и искупил нас. Все другие чудеса, о которых повествуют евангелисты, нужно рассматривать только в связи с этим именно чудом. Ветхозаветные чудеса суть только предвестия и намеки на это чудо, и все отдельные чудеса Самого Христа были только отдельными актами в совершении этого великого чуда. Кто пришел победить грех, а вместе с ним подавить и всякое зло, равно как болезни и смерть как следствия греха, Тот, конечно, в состоянии исцелять больных и воскрешать мертвых; Кто пришел восстановить нарушенное развитие в жизни природы и духа, Тот, конечно, имеет власть над природой и над духом, утишает бурю и изгоняет бесов.

A в таком случае — можно ли смотреть на эти чудесные действия как на нарушение законов бытия? Может ли кто-нибудь считать нарушением жизни тот факт, что врач, приложив к больному организму известные ему средства, делает его опять здоровым? Еще менее смысла в той мысли, которая полагает, что такое вмешательство в движение этого мира, с целью его избавления от зла и восстановления в норму развития было бы недостойно Бога. Отсюда само собой становится ясным, как неоснователен тот взгляд, по которому чудо рассматривается как произвол со стороны Бога. Да и вообще нужно сказать, что те далеко отступают от истинного библейского понятия о чуде и сами себе составляют искаженное представление о нем, которые смотрят на него, как на произвольное вмешательство Бога в ход природы или своенравную игру всемогуществом — без всякой другой цели, кроме намерения показать это всемогущество. Конечно, чудеса служат вместе с тем и проявлением всемогущества Бога живого, царствующего над миром, и цель их, между прочим, заключается в том, чтобы ясно показать человеку, что существует живой Бог, который и творит чудеса (Псал. 76:15[535]). Но в высшем смысле они только суть доказательства Его любви, чудеса сострадающей, избавляющей и спасающей любви, которая не дает миру, подвергшемуся греху, погибнуть в нем, но хочет вновь направить его с ложного пути развития на истинный, чтобы привести его к предназначенной ему цели бытия. Таким образом, чудеса составляют полнейшую противоположность всякому произволу и в высшей степени целесобразны.

Рассматривая, таким образом, чудеса в свете божественного плана спасения человечества, как Божьи дела, совершаемые для нашего спасения, мы тем самым вступаем на почву величайшего из чудес. Чудо избавления и до сих пор совершается над нами, проявляясь в таинственных влияниях незримо, а иногда и очевидно действующей на нас благодати Божией. Подавленные житейской суетой, мы часто не замечаем их; а между тем вся наша жизнь окружена чудесами, и стоит только вникнуть как в ход нашей внешней жизни, так и особенно в состояния нашего духа, чтобы понять, что действительно вся наша жизнь есть сцепление чудес, приводящих нас к предназначенной нам цели часто не только неожиданно для нас самих, но нередко и против нас самих. И благо тому, кто, сбрасывая с себя иго житейской суеты, так часто отуманивающей нам духовные очи, достигает такой духовной проницательности, что в состоянии становится различать и улавливать таинственные действия благодати. Перед ним с полной ясностью открывается путь, ведущий к предназначенной нам цели совершенства, и он не только сам может твердо идти по этому пути, но и направлять других по нему, и для него уже не может существовать и самого вопроса о том, возможны ли и существуют ли чудеса: это для него столь же излишний вопрос, как вопрос о том, возможны ли и существуют ли волны на океане. Но такая духовная прозорливость не есть исключительная особенность каких-нибудь особенно одаренных личностей; она возможна и достижима и для всех нас, и к ней-то мы и должны стремиться в своем духовном развитии.

Библиографический указатель слов, бесед и поучений на 7-ю Неделю по Троице

Димитрия, архиеп. Херсонского. Полное собрание поучений, т. II.

Арсения, митроп. Киевского. Сочинения изд. 1874 г.

Евсевия, арх. Могилевского, т. I, 1870 г. Беседы на воскр. и празд. Евангелия.

Григория, арх. Казанского и Свияжского. Том I. Санкт-Петербург. 1853 г.

Белоцветова, прот. Круг поучений. Спб. 1880 г. 63 стр.

Сергия, архиеписк. Владимирского, годичный круг слов. Владимир, 1898 г. стр. 57.

Сергиева, И. (Кронштадтского) прот. Собрание сочинений, т. I, стр. 399, 402, 405, 413, 416.

Шумова П. свящ. Сборник общепонят. поучений. стр. 133.

"Проповеди." Приложение к журн. "Руков. для сел. паст." 1886 г. июль,1894 г. июнь.

8-я Неделя по Троице

I. Евангельское чтение. Зачало (25): от Матфея 14:14–22

14 И, выйдя, Иисус увидел множество людей и сжалился над ними, и исцелил больных их.

15 Когда же настал вечер, приступили к Нему ученики Его и сказали: место здесь пустынное и время уже позднее; отпусти народ, чтобы они пошли в селения и купили себе пищи.

16 Но Иисус сказал им: не нужно им идти, вы дайте им есть.

17 Они же говорят Ему: у нас здесь только пять хлебов и две рыбы.

18 Он сказал: принесите их Мне сюда.

19 И велел народу возлечь на траву и, взяв пять хлебов и две рыбы, воззрел на небо, благословил и, преломив, дал хлебы ученикам, а ученики народу.

20 И ели все и насытились; и набрали оставшихся кусков двенадцать коробов полных;

21 а евших было около пяти тысяч человек, кроме женщин и детей.

22 И тотчас понудил Иисус учеников Своих войти в лодку и отправиться прежде Его на другую сторону, пока Он отпустит народ.

Практический очерк содержания рядового чтения

Главная истина нынешнего чтения из Евангелия, передающего историю чудесного насыщения пяти тысяч народа, заключается в том, что Иисус Христос есть хлеб жизни, как Он Сам именует Себя, давая высшее значение этому чуду (ср. Иоан. 6:34–35[536]). Тут Иисус Христос показал нам:

а) что никто, кроме Него, не может удовлетворить всех нужд, ст. 14 16;

б) что никто, кроме Него, не может дать совершенного удовлетворения, ст. 17;

в) что Он приготовляет все к принятию от Него истинной пищи, ст. 18, 19;

г) что Он насыщает нас совершенно посредством своих учеников ст. 19;

д) что Он заповедует нам высоко ценить небесные дары и не расточать их ст. 20 ср. Иоан. 6:12;

е) что мы должны признавать Его, как Единого для всех Спасителя и Господа ст. 21.

Всматриваясь глубже во все частности дневного Евангелия, проповедник может извлечь для себя темы:

Ст. 14. О милосердии к бедным.

Ст. 17. О том, что благословение Божие делает и ма лое достаточным для многих.

Ст. 19. С какими чувствами нужно принимать насущный хлеб? Как и в какой мере нужно раздавать милостыню бедным? Достойное причащение Святых Тайн делает нас счастливыми даже во временном отношении.

Ст. 20. О христианской бережливости. О двоякой пище человека. О чудесном в нашем питании.

Ст. 21. Не все, следующие за Иисусом Христом, следуют по святейшим побуждениям. Здесь же мы указываем следующие темы с планами для проповедей:

С какими чувствами должны мы возлагать наши земные нужды на Бога?

"У нас здесь только пять хлебов и две рыбы" (ст.17).

Множество народа, — и мало хлеба! Пять тысяч мужей, кроме жен и детей, — и только пять хлебов и две рыбы!

Какая горькая нужда! Но мы знаем из Евангелия, как Иисус Христос помог этой нужде.

И между нами есть люди, которые более или менее подвергались или подвергаются нуждам в жизни.

С какими чувствами должны мы возлагать наши земные нужды на Бога?

1. С чувством собственного бессилия и ничтожества.

Первое чувство, которое должно пробуждаться в душе, когда мы взываем к Богу о помощи в нуждах, это — чувство нашего бессилия и ничтожества.

а) Каждый из нас должен сознать свою совершенную зависимость от Бога. Мы ничего не имеем, чего не получили бы от Него; мы ничего не можем ожидать, приобрести и заслужить, если Он нам этого не даст. Без Него мы напрасно гоняемся за счастьем, которое манит нас, подобно блуждающему огню во мраке ночи.

Мы планируем нашу жизнь, перечисляем наши жертвы, стремимся, работаем до изнеможения, — и что же мы успеваем? Можем ли мы прибавить себе росту хотя на один локоть (Мф. 6:27[537]), или продлить нашу жизнь, хотя на одно мгновение? Мы не можем полагаться с уверенностью и на завтрашний день, ибо завтрашний день сам будет заботиться о своем и каждый день имеет свою непредвиденную, неизбежную заботу. Не должно ли это возбуждать в нас прежде всего чувство нашего бессилия, когда мы дерзаем возлагать наши житейские печали на Бога?

б) Но это чувство не должно однако усыплять нас в беспечности и бездействии. Творец не без цели даровал нам силы и возложил на нас обязанности: только при употреблении этих сил, при исполнении этих обязанностей можно надеяться на Его помощь. Мы должны трудиться весь день и в поте лица приобретать хлеб: вот условие, без которого нельзя ожидать никакого благословения Божьего в наших заботах! Истинно, что один Бог взращивает семя; но если мы пренебрегаем посевом, то как мы можем ожидать какой-либо жатвы? Несомненно, что если Господь не созиждет дома, напрасно трудятся строящие его (Псал. 126:1); но если мы сами не созидаем и не печемся с христианской заботливостью о счастье своем и других, то нам не обещано никакого успеха. Поэтому мы должны трудиться с усердием и верностью в делах своего звания, представляя себя во всем слугами Божьими и не зарывая в землю вверенных нам талантов. Если мы стараемся исполнять то, чего требует от нас Бог; то во всем прочем, превышающем наши понятия и силы, мы с уверенностью можем предаться Его благому попечению.

2. С чувством твердого и благочестивого упования на Божий Промысел.

С чувством сознания нашего бессилия, если только оно искренне, соединяется другое утешительнейшее чувство, именно: твердое и благочестивое упование на Бога.

а) Отец небесный знает наши нужды (Мф. 6:32[538]). Бог, Который с любовью печется о ничтожнейших тварях, питает птиц, одевает полевые цветы, — Бог говорит вам, люди: "вы не гораздо ли лучше их" (Мф.6:26[539])!

"Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам" (Мф. 6:33). Старайтесь сами быть верными Божьими чадами, тогда и Отец ваш, знающий лучше ваши нужды, не откажет вам в своей защите или помощи. Не мучьте себя беспокойными заботами о неизвестном будущем. Встречайте с христианским упованием, употребляйте с христианской заботливостью каждый даруемый вам день; пусть его скорби, как и радости, служат к вашей пользе, к вашему научению и приготовлению к вечности, — и после этого будьте уверены, что без воли Отца небесного и волос не упадет с вашей головы.

Непоколебимое упование на Бога успокаивает среди всех житейских бурь!

б) Но если мы называемся Христианами, то почему наше упование на Бога так не верно? От чего земные нужды так сильно гнетут нас?

Ах, человек! Ты хочешь делить твое сердце между Богом и миром; ты хочешь служить двум господам: за награду ты хочешь служить Богу, а когда ожидаемая награда медлит, тогда ты поступаешь в услужение другому господину, который на ближайшем расстоянии показывает тебе жалованье.

Ты исповедуешь Христа устами, и отвергаешься Его сердцем. Ты вопиешь к небу: Господи, Господи! Но твой господин — мир, твое небо — земля.

Ты признаешь общие требования христианства и, быть может, исполняешь их в той мере, в какой они согласуются с твоими естественными наклонностями. Ты прославляешь бескорыстные добродетели у других, а если от тебя потребуется жертвовать выгодой в пользу долга, тогда ты отказываешься от добродетели и охотно служишь корыстолюбию и похоти. Тогда ты с насилием захватываешь то, чего не мог приобрести справедливостью, с дерзостью разрываешь то, чего не мог разрешить с честью; тогда ты продаешь свою добрую совесть за ничтожную вещь.

Как же ты хочешь утешаться упованием на Бога и ожидать от Него помощи в нуждах?

Ο застольной молитве

"И, взяв пять хлебов и две рыбы, воззрел на небо, благословил и, преломив, дал хлебы ученикам" (ст.19).

Иисус Христос, прежде чем роздал хлеб, благословил его. Это была Его "застольная молитва." Таким образом, садился ли Иисус за стол, или вставал из-за него, Он читал молитву. О последней Его вечери прямо говорится: "воспев, пошли"(Матф.26:30). Христос во всем наш образец; Он дал нам пример, чтобы мы подражали Ему; поэтому и мы также должны читать застольную молитву. Это — святой обычай. Некогда господствовал он во всех христианских семействах, а теперь исчез из многих семейств вместе с христианским духом. В доме еще держатся, большей частью, этого обычая; но вне дома совершенно оставляют его. И там, где он еще остался, не всегда совершается в истинном духе. Чтобы вновь оживить и подкрепить это старинное, святое обыкновение, мы будем беседовать сегодня — о застольной молитве.

1. Её глубокое основание и источник.

Как всякое другое благо, любовь, справедливость, молитва вообще, богослужение и прочее исходит от веры; так и молитва застольная исходит также от веры. Христианская вера ввела обычай молиться перед и после еды. Где в семействах и y отдельных лиц эта вера потеряна, там не молятся перед и после принятия пищи, или молятся неправильно. Но где христианская вера еще живет, там и застольная молитва совершается правильно и неопустительно. Послушаем неверующих и верующих.

а) Неверие говорит: "Земля дает хлеб и всякую другую пищу. Поэтому не следует просить об этом Бога и за это благодарить Его." Так вещает неверие!

Но вера говорит: "Бог, и именно Бог, по бесконечной любви, — Бог, Податель всякого блага, дает и всякую пищу из земли. Он дает возрастание и успех. Он благословляет. Поэтому надобно Его просить и благодарить. Кто не делает этого, тот подобен самым низшим животным." Поэтому говорится также: во время вставай (от стола) и о сих благослови Сотворшего тя, и Упоевающего тя от благ Своих (Сир. 32:15–17).

"Стол, где не бывает никакого помина о Боге, ничем не отличается от стойла животных."[540]

б) Неверие говорит: "Человек сам себе приобретает хлеб, своим усердием и трудами своих рук."

Но вера говорит: "Конечно Бог не дает никакого хлеба без труда, без надлежащего приготовления полей и проч. Но Бог дает понятливость и силу к труду. Человек только может сеять и поливать, но Бог дает успех. Поэтому следует молиться, просить и благодарить."

в) Неверие говорит: "доброта пищи, насыщение и подкрепление зависит от надлежащего выбора, приготовления и состава пищи, от предварительного труда и своевременного употребления пищи."

Но вера говорит: "доброта пищи приходит от Бога." Многие люди не подкрепляются самой лучшей и здоровой пищей. Если бы от людей зависела польза пищи, то не говорили бы так часто: "никакая пища мне не впрок!"

— Поэтому вера совершает застольную молитву!

2. Её свойство и составные части. Молитва застольная состоит собственно из прошения перед и благодарения после принятия пищи, сопровождаемого крестным знамением.

а) Молитва просительная заключается в словах: "очи всех на Тебя уповают" и проч. или: "хлеб наш насущный даждь нам днесь."

Благодарственная: "благодарим Тебя, Христе Боже наш и т. д." Но следует действительно просить и благодарить! Tа и другая молитва, по древнему обычаю Церкви, должна сопровождаться крестным знамением.

б) Относительно необходимого свойства застольной молитвы заметим, что она должна совершаться не в доме только, но и вне дома; не одними только нами, но и со всем семейством.

3. Её влияние на жизнь.

Жалуются на столь многое и не знают, как помочь. Истинно христианская застольная молитва прекратит многие жалобы.

а) Жалуются, что слуги и дети часто так грубы, бесчувственны, неблагодарны. Кто киноват? Совершайте надлежащим образом застольную молитву, благодарите, как следует Бога, научите других благодарить Его, и вам также будут благодарны!

б) Жалуются, что бедные принимают подаяния как бы по праву, и не хотят ни о чем более просить. Не делаем ли и мы точно также в отношении к Богу?

в) Жалуются, что в мире так много чревоугодия и неумеренности. Это происходит от того, что мало молятся, что для людей нет ничего выше телесного насыщения.

г) Жалуются на столь великое недовольство. Зарабатывающий тяжелым трудом скудный кусок хлеба завидует тому, кто имеет лучший, при меньшем труде. Пусть только надлежащим образом молятся: "хлеб наш насущный даждь нам днесь…" И: "благодарим Тебя, что насытил нас. " и т. д.

Заключение. Совершая застольную молитву, мы выражаем нашу веру, что Бог дарует нам всякое благо. Но это бывает только тогда, когда мы молимся истинно, чистосердечно и благоговейно. Тогда мы делаемся благороднее, смиреннее, умереннее и довольнее.

Возможность молиться отличает нас главным образом от всех тварей земных, а совершение застольной молитвы — от домашних животных. Будем стоять выше их! Однажды простой и благочестивый крестьянин вкушал пищу в гостиннице и творил застольную молитву. Над ним стали смеяться и спрашивать: неужели на его родине все так суеверны? Он отвечал, что у него дома есть многие, которые не суеверны и не молятся, это — "свиньи и домашние животные."

О пище и жизни

"И ели все и насытились" (ст.20).

Иисус Христос напомнил Сам своим слушателям о требованиях желудка (ср. Иоан. 6:5–6[541]). Он хотел, чтобы они вкусили пищи, дабы лучше затем исполняли свои обязанности и с большей готовностью могли слушать Его. Он дал им пищу: И ели все и насытились.

Духовное и телесное насыщение составляют полное насыщение. Пища и жизнь находятся в самой тесной, взаимной связи. Об этом сегодня наше слово! Мы хотим показать святое значение принятия пищи.

1. Что была бы наша жизнь без потребности пищи?

Многие люди думают, что если бы не было потребности в пище, то жизнь была бы лучше и счастливее. Тогда не грабили бы и не обманывали, имели бы мало забот и печали о себе и о своих и проч. Но тогда:

а) Наша жизнь была бы не деятельна. Голод побуждает к труду и деятельности. Без вопроса о хлебе не знали бы никакого ремесла, никакого искусства и науки. Люди под счастливейшими климатами — самые не деятельные.

б) Наша жизнь была бы без радостей. Без потребности пищи предавались бы ленности. A ленивые люди — беспокойны и сами себе в тягость. Трудолюбие и удача труда дают напротив радостное, веселое, возвышенное сознание. Счастье деятельного земледельца, ремесленника, художника, чиновного человека.

в) Наша жизнь была бы без любви. Ради пропитания богатые и бедные, рабочие и наниматели, связываются тесным взамным союзом. Бедным помогают по преимуществу жизненными припасами. За трапезой проявляется особенная любовь. Пища, необходимость пищи побуждает к потребности, даянию и благодарению, — побуждает к любви.

г) Наша жизнь была бы ненравственна. Это была бы жизнь праздная, следовательно, ненравственная. Мысль "я могу лишиться куска хлеба!.." оттесняет некоторые страсти назад и препятствует многим грехам. Сколько добра приносит с собой необходимая бережливость!

д) Наша жизнь была бы безбожна. Если бы не имели никакой нужды в хлебе и не заботились о благословении полей, то мы мало молились бы и редко думали бы о Боге.

2. Как пища и жизнь должны соотноситься между собой?

Есть в этом случае два рода отношений:

а) Многие живут только для того, чтобы есть. Эти люди подобны животным. Они живут без любви, без нравственности, без Бога. Они не имеют никакого права на небо, потому что не исполняют Божьей воли.

б) Многие, и именно добрые христиане, едят для того, чтобы жить. Они прилежны, деятельны и исполняют данное Богом призвание. Они умеренны и довольны, потому что только умеренное употребление пищи подкрепляет силы. Только такие люди стремятся горé.

в) Таким образом, святая обязанность требует есть только для того, чтобы жить. Обратное отношение недостойно человека.

Обязательность соблюдения бережливости

"И набрали оставшихся кусков двенадцать коробов полных" (ст.20).

В нынешнем Евангелии мы видим прекрасный пример бережливости. Народ был сыт и Господь мог в другой раз дать хлеб: однако собирают оставшиеся куски и хранят их. Это дает нам случай беседовать о бережливости и представить на это христианские основания.

Добродетель бережливости стоит между двумя пороками: расточительностью и скупостью; правильную, золотую средину между ними трудно встретить у людей. Иной — не домохозяин, чтобы не казаться скупым; иной скряжничает, чтобы не быть расточительным.

Обязательность соблюдения бережливости можно выразить в двух кратких правилах:

1. Сберегай весьма правильно!

Сберегай, чтобы иметь или получить средства для высших целей.

Что имеют, следует тщательно хранить; а что используют, следует стараться честно приобретать.

Не считай малого ничтожным. Многие через благоразумную бережливость делают из малого великое. Апостолы хранили крупицы и оставшиеся куски хлеба.

Уже древние римляне говорили: "что остается в запасе, то копейкою дороже."

Но должно сберегать не для того, чтобы иметь и обладать, а для того, чтобы приобретенное и сбереженное употреблять. Для чего же, главным образом, нужно приобретать и сберегать в указанном смысле?

а) Для употребления своего и своих. Иной терпит недостаток в старости, потому что в юности не достаточно сберегал или расточал свое имущество. "Ты худо обедаешь, потому что слишком хорошо позавтракал" — сказал один древний (греческий) мудрец. Иной в одну ночь истратит столько, что достаточно было бы для пропитания нескольких бедных и для него самого на долгие дни. Нужно сберегать в добрые годы и во время хорошей прибыли: потом настанут другие годы и другие времена. Иосиф Египетский в семь урожайных лет собрал на семь неурожайных.

Быть в долгу у семейства или в тягость обществу христианин не захочет никогда!

б) Для приобретения полезного влияния. Голос бедняка или обедневшего от упадка хозяйства не имеет большой силы. Часто уже жаловались, а иной с грустью и, по-видимому, основательно задавал вопрос: неужели в самом деле деньги дают и приносят ум?

Но так уже ведется в мире, и в этом есть своя доля правды. Кто не имеет известной доли независимости, не обладает некоторым состоянием и имуществом, тому мир отказывает в знаниях, необходимых для того, чтобы давать совет другим и заправлять общественными делами. Α кто совершенно зависит от других, тот не может дать надлежащего веса своему мнению. Впрочем, это правило имеет исключения.

в) Бережливость избегает зла и сопровождается прекрасными добродетелями. Может ли бережливый быть неумеренным? Будет ли он когда-либо предаваться ленности? Захочет ли удовлетворять прихотям? Станет ли терпеть и требовать роскоши в одежде своей и своих близких? Нет! Напротив, бережливый упражняет богодарованные ему силы, образовывает и усовершенствует свои способности и т. д.

Едва ли нужно упоминать о том, что только бережливый в состоянии благотворить.

а) Бережливостью питается благочестие и уважение к Богу. Благочестивый и религиозный человек не пренебрегает ни одной крохой, не оставляет без внимания невидных остатков, не бросает ничего, что может пригодиться на что- нибудь, не издерживает ни копейки на излишние и вредные вещи, не наслаждается ничем без меры. Почему? Он не может и не хочет злоупотреблять Божьими дарами.

2. Не злоупотребляй бережливостью!

Имущество, состояние, деньги не составляют цели жизни, а являются только средством. Есть высшие блага, которые не могут стоять ниже приобретения и имущества, а, напротив, имеют преимущество. Какие это блага?

а) Здоровье и жизнь. Без надлежащего питания человек не может продолжать телесной жизни. Чем более трудится и напрягает силы, тем более здоровой пищи требует тело человека. Но иной трудится, и отказывает своему телу в самом необходимом, не из бедности, а из жадности и скупости. Долгое время, и пока еще в цветущих летах, такое самолишение проходит, по-видимому, без вреда: но позже горько отзывается и, во всяком случае, приносит плачевную старость. Большей же частью такие люди не достигают старости и опускаются в преждевременную могилу, наравне с людьми невоздержными, которых жизнь сокращается от противоположного порока. Жизнь дана Богом; надобно сколько возможно сохранять ее.

б) Честь. Как могут иметь честь перед Богом, если продают свою душу из-за скупости, из-за земных благ? Какую честь и доверие можно приобрести от людей, если только жнут, а не сеют, если только хотят получать, а не платить? Как могут пользоваться значением у честных людей, когда закрывают ухо и сердце от нужды, которую могли бы смягчить, быть может, ничтожной жертвой?

Скупец подвергается многоразличным колкостям, насмешкам и издевательствам. Радуются, если могут лишить его чего-нибудь.

Честь принадлежит тому, кто вовремя умеет давать и тратить.

в) Радостное настроение и свободное, высшее расположение духа. Видели ли вы хотя бы однажды скупца веселым? Он не может быть таким; минуты веселости он употреблял бы охотнее на приобретение денег. Его мучает, если даже другие тратят что-либо для веселья.

Кто хочет только получать и не может также весело тратить, — тот раб золота; его сердце привязано к земле; высший полет духа невозможен для него.

Кто считает деньги, тот пачкает руки; а кто любит деньги из-за денег, тот оскверняет свою душу. Кто любит серебро, тот не насытится серебром. (Екклез. 5:9).

г) Добродетель и вечное блаженство. К добродетели вообще принадлежит также и благотворительность; ей по преимуществу обещано небо. "Ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня" (Мф. 25:35) "Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут" (Мф. 6:19).

Но кто слишком бережет, тот не может быть благотворительным.

Для оживления христианской жизни необходимо посещать Богослужение; но скряга редко это делает.

При жадности к приобретению исчезает христианский взгляд на жизнь.

В состоянии христианского домовладыки должен быть всегда запас для бедных. Мы должны по преимуществу, "богатеть в Бога."

Истинно добрых христиан совсем немного

"А евших было около пяти тысяч человек, кроме женщин и детей" (ст.21).

Между пятью тысячью насыщенных было, естественно, только немного добрых людей (как это видно из Иоан. 6:26[542]). Между сотнями тысяч, которые слушали учение Иисуса Христа и видели Его чудеса, только некоторые изменили свою жизнь. Из многих приверженцев Иисуса Христа только немногие следовали за Ним на Голгофу. Так и теперь еще — истинно добрых христиан совсем немного.

1. Это действительно так.

Один древний мудрец (Диоген) долго ходил по многолюдному городу с фонарем в руках, чтобы найти человека, — и не нашел его, т. е. человека благородного. То же самое испытал бы он и между нами.

а) Где истинная любовь к Богу? Что Бог есть наш лучший Отец, с этим мы согласны. Но кто любит Его более всего, более своего собственного я, более чести, денег и имущества? Не чаще ли наши мысли направлены к земле, чем к Богу?

б) Где истинное упование на Бога? В счастье охотно признают, что Бог управляет всем справедливо, при громовых ударах, в положении Иова — иначе. Как немногие говорят тогда: " Господь дал, Господь и взял; как угодно было Господу, так и сделалось; да будет имя Господне благословенно!?" (Иов.1:21).

в) Где истинное самообладание? Чувственные наклонности должны быть всегда подчинены разуму, а рузум Богу. Но как бывает это при плотских движениях? Как — с чревом в отношении пищи и питья? Язык всегда ли в надлежащей власти? Кто закрывает постоянно свои уши от зла?

г) Где истинная любовь к ближним? Что заповедал Спаситель? Редко прощают, как следует, а еще реже забывают обиды. Редко дают и помогают ради Господа, если только дают и помогают. Редко сострадание. Теряют охотно палец, если только другой потерял руку. Зависть столь всеобща, что какое-либо счастье доставляет радость только одному, а тысяче других — скорбь.

Многие из нас, быть может, еще и не видели ни одного, истинного христианина. Самые лучшие из христиан едва приближаются к христианскому совершенству.

2. К каким печальным заключениям могло бы это привести нас?

Все указанные недостатки приводят часто к мрачным заключениям. Говорили уже и могут еще сказать:

а) "Нет вовсе никакой добродетели. Внутренне все одинаково худы, только более развитый разум у некоторых делает то, что они несколько преодолевают страсти, из уважения к вредным их последствиям."

Это заключение несправедливо, потому что высокодаровитые люди — часто суть самые худые люди. Это зависит от "сердца и воли." Простые люди довольно часто исполнены глубокой веры, упования и любви.

б) "Если есть какая-либо добродетель, то она происходит только от внешних обстоятельств. Воспитание, посредственное благосостояние, хорошее общество делает человека хорошим; противоположное положение делает дурным."

Но хорошо воспитанные были уже не раз истинно худыми. Совершенно богатые и совершенно бедные были в тоже время героями добродетели.

Многие уже оставались невредимыми в самом худом обществе.

в) "Христианство потеряло свою облагораживающую силу."

Это заключение — ложно. Если есть только некоторые добрые, то могут быть такими и все. Оно — то же самое христианство, как и во времена мученичества. Вина столь великой греховности лежит в нас.

г) "Кто однако войдет в небо?" Со всей важностью мы должны, задавать себе этот вопрос и стараться борьбой за добродетель, любовью и победой завоевать небо, по крайней мере, для нас.

3. Что же при всем том должно нас утешать?

Нас утешают следующие мысли:

а) Собственно злых людей относительно немного. Грешат большей частью по небдительности, слабости, необдуманности. После — раскаиваются во зле. Бог будет судить милостиво, и только нераскаянно-злобных отошлет к диаволу.

б) Во многих случаях обнаруживается однако много доброго. Многая и различная помощь при градобитии и пожарах и проч.

На смертном одре редко встречаются нераскаянные, а только тот, кто умирает нераскаянно, идет во ад.

в) К небу ведут два пути. Путь чистоты и святости, конечно, лучше, чем путь очищения или омовения в таинстве покаяния.

г) Высочайшее утешение — Божье милосердие и смерть Иисуса Христа. Христос умер, чтобы мы жили!

О неумеренности в пище и питье

"И ели все и насытились; и набрали оставшихся кусков двенадцать коробов полных" (ст.20).

Иисус Христос насытил множество народа. При этом насыщении происходило все очень чинно, с бережливостью и умеренностью. В противном случае, если бы происходило тут так, как при многих нынешних пирах, то Христос удалился бы и не оставался так долго.

Умеренность в пище и питье — драгоценная добродетель. Чтобы нам охотнее приобрести ее, я покажу, до чего доводит неумеренность в пище и питье.

До чего доводит этот грех?

1. В телесном и общественном отношении неумеренность и обжорство приводят:

а) К бедности. Потребляют более, чем приобретают, и тогда разрушают семейное счастье, причиняют домашний раз дор и несогласие, и, наконец, должны сами терпеть недостаток. Как иной старый человек вынужден теперь переносить нужду, которой он мог бы избежать? Или иной богатый обжора истрачивает все, что имеет и не может оказать никакого добра ни для людей, ни для чести Божьей.

б) К недомоганиям и болезни. Пищеварительные органы ослабевают; пища не переваривается, как следуеть; кровь не получает более надлежащего питания, — и хворают. Страсть к напиткам приготовила многим ранний гроб. Пусть не возражают, что есть пьяницы, достигшие старости. При умеренном образе жизни они достигли бы еще более глубокой старости; и теперь они только лишь тень, так как им во всяком случае недостает сил духа.

в) К позору и сраму. Потому что в пьяном виде совершаются иногда самые безобразные дела.

Что пьянство доводит до насмешек и срама, это испытал уже Ной, об этом знали даже язычники (спартанцы), которые для отвращения своих юношей от пьянства заставляли напиваться рабов.

Почему так смешны пьяные? Именно потому, что открывают самые задушевные тайны и хотят быть то сильными, то богатыми, то искусными, то красивыми.

г) К ослаблению и нерасположению к труду. После этого греха человеку нездоровится, он расслаблен и не в состоянии работать. Как много дорогого времени тут теряется?

2. В духовном и нравственном отношении — неумеренность приводит:

а) К огрубению сердца. Бедным не хотят ничего дать и отгоняют их от себя, потому что слишком много сами для себя истрачивают. С родственниками живут не мирно, и мало по-малу ненавидят их и обманывают. Если не могут удовлетворить своей страсти, то приходят в раздражение. В хорошем обществе быть не могут, а водиться с худыми людьми считают низким.

б) Kо всяким тяжким грехам. Грехи: сладострастие, распри, ссоры, побои, убийства, бывают очень часто следствием пьянства. (Притч: 20:1[543]).

"Пьянство есть мать всех постыдных дел, сестра любострастия и кораблекрушение целомудрия"[544] "У кого вой? у кого стон? у кого ссоры? у кого горе? у кого раны без причины? у кого багровые глаза? У тех, которые долго сидят за вином, которые приходят отыскивать вина приправленного" (Притч. 23:29–30). Изображение уличной драки!

в) К духовному рабству. Склонность к спиртным напиткам обращается в привычку; сильна становится потребность, чтобы ее опять заглушить. "Что может быть несчастнее, как находиться под владычеством пьянства, давать чреву более, чем оно в состоянии снести?"[545] Пристрастившиеся к опиуму.

г) К унынию и отчаянию. Какие чувства обуревают тебя, если ты проспал хмель?

Ты стыдишься своей слабости, всякое безобразие приходит тебе в голову! Какое состояние?

Не иди же опять для подкрепления к рюмке, иди как можно скорее к покаянию!

3. В отношении к жизни будущей.

Невоздержный, если не исправляется, идеть в ад.

а) Он может, хотя с большим трудом, исправиться при помощи благодати Божией. Кроме других средств к излечению от этого недуга, советуют следующие:

а. Ежедневно лишать себя понемногу вина. "Люди не делаются в один день пьяницами. Таким образом, и тот, кто хочет освободиться от этого зла, должен мало по малу лишать себя и через это возвращаться к свету трезвости"[546]

b. Торжественное обещание не употреблять более крепких напитков, и даже в слабых не преступать известной меры. Если это не помогает, пьяница идет в ад.

б) Туда идет он потому, что слабый, побежденный страстью, человек, не может достигнуть "венца победы." Притом невоздержный не молится, плохо воспитает детей и проч. Следовательно —

в) " Невоздержанные — враги креста Христова. Их конец — погибель, их бог — чрево, и слава их — в сраме, они мыслят о земном" (Фил. 3:18–19). Следовательно!

"Обжорство заключает вход в царствие Божие."[547] Следовательно!..

г) Роскошный богач! Как он страдал от жажды? Как ужасно было его мучение?

О вере из-за хлеба

"А евших было около пяти тысяч человек, кроме женщин и детей" (ст.21).

Иисус Христос чудесно насытил многие тысячи народа в пустыне. Он наградил их терпение. Насыщенные веровали в Него, любили и благодарили Его. Да, они охотно хотели провозгласить Его царем, но Иисус Христос уклонился от этого, сказав: "ищете Меня не потому, что видели чудеса, но потому, что ели хлеб и насытились" (Иоан. 6:26). Таким образом, многие из тех, которые были насыщены Спасителем, имели веру только из-за хлеба. Об этом будет наше слово!

1. Что такое вера из-за хлеба?

а) Понятие и примеры. Вера из-за хлеба состоит в том, если при всякой своей вере, надеждах, страхе, молитвах, любви и поступках взирают только на хлеб, пропитание, временную выгоду и т. д. Это яснее видно из примеров. Такую веру имеем мы:

а. Если любим тех людей, от которых получаем пользу: много таких!

b. Если мы подаем милостыню для того только, чтобы Бог мздовоздаяний послал богатое благословение в дом! По каким побуждениям должно подавать милостыню?

с. Если мы при всех общественных или общеполезных предприятиях спрашиваем: "сколько принесет это нам прибыли? Не получат ли соседи и товарищи по сословию более выгоды, чем мы?"

d. Если мы в молитве Господней только и знаем о четвертом прошении. К чему же тогда другие прошения?

е. Если мы молимся, ходим в церковь, украшаем храмы, строим богоугодные заведения, предпринимаем путешествие к святым местам только для того, чтобы быть пощаженными от повального бедствия, неурожая, падежа скота.

f. Если мы воссылаем молитвы ко святым только за дом, за скот и поля.

g. Если родители и родственники нам в тягость, когда они не зарабатывают столько, сколько потребляют.

h. Если мы более радуемся званному обеду, чем святому причащению.

k. Если мы более любим Бога, когда Он благословляет, чем когда наказывает.

б) Низость и пагубность такой веры. Кто имеет веру только из-за хлеба, тот должен выслушать над собой следующий приговор:

а. Он низкое существо и мало отличается от животного. Неужели человек имеет только одно тело, а не и душу также? Разве есть только одна земная жизнь?

b. Он ижет мздовоздаяния и всегда спрашивает: "что я за это получу?" Спросите лучше: "что сотворю, чтобы жизнь вечную наследовать?"

с. Он имеет расплывчатое представление о Боге, на которого он смотрит только, как на Подателя благ его чреву.

d. Он вовсе чужд духа учения Христова: "что вам есть и что пить" (Матф.6:25) "Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам" (Матф.6:33) "Царство Небесное силою берется" (Матф.11:12).

е. Он никогда не бывает весел в жизни, потому что его постоянно мучит забота о хлебе. Как иначе бывает с истинным христианином?

f. В нем никогда не пробуждается истинное и сильное раскаяние ради великих грехов, а только ради великой потери временных благ.

g. Он охотно продал бы свою веру, свое благочестие за ту сумму, которой он мог бы продлить свой век.

2. Что такое вера не из-за хлеба, или высшая вера?

а) Можно и должно заботиться о земных благах и просить Бога о насущном хлебе. Но ради этого наша вера не будет еще верой из-за хлеба. Всякое благословение исходит от Бога, Он посылает солнце и дождь; мы должны это знать и просить Бога о хлебе, как научил Иисус Христос. Потребность пищи должна быть удовлетворяема нашей деятельностью: можно и должно трудиться для хлеба.

Но мы должны трудиться, работать, молиться:

а. Не единственно ради хлеба. Есть еще другие высшие блага. Пять тысяч пришли в пустыню не ради хлеба, но ради научения.

b. Не всегда. При крестных ходах по полям, во время сильной засухи и непогоды можно по преимуществу молить Бога о хлебе, но в другое время должно преимущественно молиться о высших и других предметах. В рабочие дни должно заботиться главным образом о хлебе, но в воскресные и праздничные дни следует стремиться к благам духовным и небесным.

с. Не как о самом высшем. Как небо выше земли, и душа достойнее тела; так и мы должны "искать прежде царствия Божия" и проч.

d. Не с чрезмерной заботливостью. Наша главная забота — спасение души, а забота о хлебе — второстепенна. "Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?" и проч. (Матф.16:26).

б) С величайшей заботливостью, со святым рвением должны мы стремиться, трудиться и просить о высших благах: о просвещении духа, об отпущении грехов, о благодатном укреплении, о хлебе ангельском и о царствии небесном. Если мы делаем это, то наша вера — не из-за куска хлеба. Таким образом, будем стараться посредством молитвы и собственного содействия приобрести:

а. озарение духа, истину. Она лучше солнечного света, который развивает жизнь в земле и на земле.

b. Отпущение грехов. Оно лучше очищения деревьев и полей от плевел, гусениц, червей и камней.

с. Благодатное укрепление для слабой воли. Оно лучше хлеба, укрепляющего телесные силы.

d. Хлеб вечной жизни в Святом Причащении. Он лучше всякого насыщения, потому что мы причащаемся тут самого Христа, а не земной вечери.

е. Небесное блаженство, потому что оно достойнее всякой земной жатвы, посредством которой поддерживается домашнее и временное благосостояние.

Если мы стремимся к высшему, тогда наша вера не есть вера из-за хлеба.

Попечение благости Божьей о наших земных нуждах (ст.16)

1. Как Бог печётся о наших земных нуждах?

а) Он снабжает всех людей необходимыми потребностями жизни.

б) Он снабжает в надлежащее время.

в) Его любовь дарует нам гораздо более, чем требуют наши нужды.

г) Он дает нам пользоваться Своими вещественными дарами по мере нашего нравственного совершенства.

2. Какие обязанности налагает на нас такое любвеобильное Божье попечение о наших нуждах?

а) Чтобы мы с детским упованием взирали на Бога, как на Отца, который всегда дает нам то, что находит нужным для нас.

б) Чтобы мы с благодарностью принимали и наслаждались даже Его земными дарами.

в) Чтобы мы с бережливостью распоряжались ими и сообразно с волей Божией употребляли их.

г) Чтобы мы тем с большей ревностью стремились к приобретению небесных даров.

Как нужно принимать материальные дары Божьей доброты

1. Принимать — с благодарностью ст. 19.

2. Употреблять — с мудростью ст. 20.

Хлеб насущный следует принимать с благодарением

"И велел народу возлечь на траву и, взяв пять хлебов и две рыбы, воззрел на небо, благословил и, преломив, дал хлебы ученикам, а ученики народу"(ст. 19 ср. 1 Тим. 4:4[548]).

Он принимается с благодарением:

а) Теми, которые принимают его с сознанием отеческого попечения Божия о них и своего недостоинства к тому.

б) Теми, которые пекутся о нем со святой бережливостью, чтобы его не расточать.

в) Теми, которые, принимая его, раздробляют также и другим.

Как малое может быть достаточно для многих (ст.17)

1. Когда взирают более на великого Подателя, чем на малый запас.

2. Когда принимают малое с благодарением Господа.

3. Когда делятся с верой и малым.

4. Когда собирают остатки, как драгоценность, как бы они ни были ничтожны.

II. Апостольское чтение. Зачало (182): 1-е послание к Коринфянам 1:10–18

10 Умоляю вас, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, чтобы все вы говорили одно, и не было между вами разделений, но чтобы вы соединены были в одном духе и в одних мыслях.

11 Ибо от домашних Хлоиных сделалось мне известным о вас, братия мои, что между вами есть споры.

12 Я разумею то, что у вас говорят: "я Павлов"; "я Аполлосов"; "я Кифин"; "а я Христов".

13 Разве разделился Христос? разве Павел распялся за вас? или во имя Павла вы крестились?

14 Благодарю Бога, что я никого из вас не крестил, кроме Криспа и Гаия,

15 дабы не сказал кто, что я крестил в мое имя.

16 Крестил я также Стефанов дом; а крестил ли еще кого, не знаю.

17 Ибо Христос послал меня не крестить, а благовествовать, не в премудрости слова, чтобы не упразднить креста Христова.

18 Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, — сила Божия.

Практический очерк содержания рядового чтения

В апостольском чтении этой недели предлагается важное наставление о том, что религиозные несогласия, как бы они маловажны ни были, несовместны с духом христианской веры и любви.

1. Разногласия в вере противоречат сильным увещаниям Апостола к единению (ст.10, 11). Эти увещания:

а) даются именем Господа нашего Иисуса Христа, Который завещал нам любовь и установил союз любви (ср. Иоан. 13:34–35;[549] 15:12–14;[550] 17:20–23[551]);

б) требуют полного и совершенного согласия не только в буквальном исповедании веры, но и в том же понимании и в той же мысли относительно внешних выражений веры (ст.10. ср. Рим. 12:16;[552] Ефес. 4:3[553]);

в) не одобряют решительно никаких разногласий (ст.11).

2. Разногласия в вере вовсе несовместны с верованием христиан, признающих своим Главой и Господом одного и того же Иисуса Христа (ст.13–16). Такие разногласия:

а) происходят всегда от неодобрительной привязанности, или к авторитетам лиц, или к человеческим интересам (аз Аполлосов, аз Кифин ст. 12 ср. Мф. 23:8-10);

б) производят раздробление и раскол в одном и том же теле Христовом ("разве разделился Христос?" ст. 13);

в) отнимают славу, принадлежащую единому Иисусу Христу, и приписывают ее человеческому орудию ("разве Павел распялся за вас?" ст. 13).

Но внемлют ли этому апостольскому наставлению те из нас, которые, именуя себя старообрядцами, отторгаются от лона Православной Церкви под самыми ничтожными предлогами и, вместо святого единения с ней, усиливают только вражду к ней? Все дневное зачало, от начала до конца, представляет особенно поучительные темы для тех проповедников, которые вращаются в среде раскольников. Сами черты коринфского раскола могут быть с назидательностью применены к нашим старообрядцам, y которых привязанность к лицам (я филипповец, я федосеевец) едва ли не такая же, какая была у Коринфян (аз Аполлосов, аз Кифин). Здесь же мы предлагаем только общеназидательные темы.

Против чего главным образом вооружаются современные лжеучители?

"Умоляю вас, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, чтобы все вы говорили одно, и не было между вами разделений" (ст.11).

Узнав о разделениях и распрях из-за веры, внесенных в коринфскую церковь лживыми учителями, апостол Христов отвечает на них словом обличения.

Прошли века; истина Евангелия громко засвидетельствована. Но лживые учители еще не умолкли и не перестают еще и ныне возбуждать рвения и распри к соблазну немощных и нетвердых в вере братий.

Что это за лживые учители и какие это рвения, которые они возбуждают втайне, а иногда и явно?

1. Против исконно-древней веры.

а) "Ты не должен веровать в то, что превышает твое разумение. Кто осмелится положить оковы на свободную мысль разума? Кто заставит меня веровать больше, чем я хочу? Не за мысли, а за дела Бог будет судить нас; все зависит от честного образа поступков и т. д." Так взывают лживые учителя.

Но, как говорит напротив Христос? "А сомневающийся … осуждается, потому что не по вере" и т. д. От веры зависит всякая богоугодная нравственность и справедливость; напротив, "все, что не по вере, грех" (Рим. 14:23).

Как будет и должен жить тот, кто не верит ни в Бога, ни в Иисуса Христа, ни в будущую жизнь? Почему иудейская, языческая и магометанская вера не произвели ни одного Василия Великого, ни одного Макария Египетского и подобных им?

б) Другая партия лжеучителей говорит: "все зависит от веры. Кто исповедует веру Церкви, тому ничто не грех."

Но как говорит Христос? "Не всякий, говорящий Мне: "Господи! Господи!", войдет в Царство Небесное" (Матф.7:21) и т. д. "Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь" (1 Иоан.4:8). "Так и вера, если не имеет дел, мертва сама по себе. Но скажет кто-нибудь: "ты имеешь веру, а я имею дела": покажи мне веру твою без дел твоих, а я покажу тебе веру мою из дел моих" (Иак.2:17–18) и т. д.

2. Против строгой нравственности.

Позволяют сыновьям посещать любезные для них общества, заводить небезукоризненные знакомства, не отставать от общепринятого тона, потому что иначе было бы им стыдно. Дают дочерям право не уступать другим в щегольстве, в удовлетворении прихотям суетности, тщеславия и т. д. Поощряют к различным увеселениям, потому что молодым людям неприлично, говорят, сидеть взаперти. Хвалят хитрость и лукавство в поступках, потому что иначе нельзя жить на свете.

Христос говорит: "Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный" (Мф. 5:48). "Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его" (1 Петр. 2:21).

3. Против должного послушания.

"Не должно слишком много угождать родителям, господам, властям," говорят лживые учители.

"Свобода и равенство" привлекательные слова. Но в Священном Писании говорится: "почитай отца твоего и мать твою" (Исх. 20:12) и т. д. (Сир. 7:29;[554] Сир. 3:16;[555] Притч. 30:17;[556] 28:24[557]). И: "рабы, повинуйтесь господам своим по плоти со страхом и трепетом, в простоте сердца вашего, как Христу" (Ефес. 6:5–8[558]). И: "нет власти не от Бога" Рим. 13:1[559] и т. д.

4. Против стремления к небесному.

"Будущая жизнь неизвестна, поэтому будем заботиться о настоящей, наслаждаться земной. Имущество, обладание, приобретение — вот самое первое и очевидное благо, о котором нужно заботиться. Бедность — единственное несчастье!" говорят лживые учителя нашего материального века.

Но как говорит Христос? "Жизнь человека не зависит от изобилия его имения" (Лук. 12:15[560]) и т. д. "Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут"(Мф. 6:19) и т. п. "Ищите же прежде Царства Божия и правды Его" (Мф. 6:33) и т. д.

5. Против целомудрия и супружеской верности.

"Не нужно идти в монастыри. Если Бог дал побуждение, то следует также удовлетворять его. Удовлетворение — совершенно естественное дело. Этот грех не велик. Через него никому не вредят. Супружеская верность смехотворна!"

Конечно — это побуждение, требование и удовлетворение которого есть нечто естественное. Но нам заповедано сопротивление; Бог требует борьбы. Гнев и зависть суть также совершенно естественные движения. Но позволено ли быть гневливым и завистливым? Не должно ли противодействовать всеми силами этим движениям? Не то же ли самое относительно того побуждения, о котором идет речь? Почему Бог так страшно наказывает прелюбодеяние?

Не есть ли прелюбодеяние — убийство, клятвопреступление, воровство?

О знамении Святым Крестом

"Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, — сила Божия" (ст.18).

Так было во времена апостола; так и ныне еще слово крестное для многих кажется юродством, безумием: но для верующих заключается в нем сила Божия. Эту веру в слово крестное мы свидетельствуем и выражаем, между прочим, крестным знамением.

Крестное знамение:

1. Имеет доброе основание и глубокое значение.

Что человек чувствует внутри, то необходимо, по самой природе человека, выражается во вне. Такими внешними выражениями всегда сопровождаются страх, радость, любовь, отвращение, холодность и т. д. Точно также и в деле веры: наши коленопреклонения, наклонения головы, поднятие рук и очей к небу служат внешним выражением внутренних мыслей и чувствований. Что же выражает теперь обычай знаменоваться Святым Крестом?

а) Веру в триединого Бога. Триперстное сложение креста служит знамением православного исповедания Святой Троицы. В трех святейших именах заключается вся наша вера. Но эта вера должна иметь свое выражение — не только в праздниках, но и в известных знаках; вот почему мы знаменуемся Святым Крестом! Нет сомнения, что во времена апостольские употреблялось такое знамение. По крайней мере уже ученик апостольский святой Игнатий пишет: "крестное знамение есть знамение победы против власти князя мира; если он его видит, приходит в ужас; если о нем слышит, трепещет."[561] Тертулиан указывает различные обстоятельства, в которых христиане знаменовались Святым Крестом: при входе в дом, садясь за стол, отходя ко сну и проч.

б) Веру в наше искупление, совершенное на кресте. Святой Иоанн Златоуст: "Это — знамение нашего спасения, нашего общего освобождения и милосердия Божия."[562]

Вера в крест тверда и жива в душе христианина и должна выражаться вовне. Почему же непременно крестным знамением, а не линией, кругом, дугой?

"Мы знаменуем знамением креста тех, которые возложили свое упование на Иисуса Христа."[563]

2. Приносит благословение и благотворные плоды. Знамение святым крестом доставляет многоразличные благословения и благодетельные плоды. Не говорим здесь о том, что высокие и неоцененные сокровища благодати Святых Таинств раздаются большей частью в соединении с крестным знамением. Умалчиваем и о том, что крестным знамением совершались уже великие чудеса и чудесные исцеления, хотя в подтверждение этому можно было бы привести множество свидетельств. Оставляем подробно говорить и о том, что крестным знамением отражается влияние сатаны, как говорит святой Кирилл Иерусалимский: "Это знамение — ужас диавола и победа верных; оно исцеляет болезни, противодействует чарам."[564] Мы укажем здесь только на ближайшие и обыкновенные благословения и плоды, доставляемые крестным знамением.

а) Посредством него оживляется и укрепляется вера, надежда, любовь и благоговение к Богу

а. Крестное знамение, положенное с чувством, проистекает из веры и укрепляет взаимно веру. Что происходит от радости, то возвышает радость, и что проистекает от веры, то укрепляет веру. Вера в триединого Бога, в искупление на кресте всегда через это оживляется и освежается. Не стыдиться креста, значит не стыдиться и веры. Показывают публично и видимо свою православную веру и укрепляются в ней.

b. Так точно и с надеждой, которую мы возлагаем на Отца, ради Сына, по внушению Святого Духа.

с. Не иначе и с любовью, которая есть Отец, которая обнаружилась в Сыне и продолжается в Святом Духе.

d. Так и с почтением к Богу. Как я мог бы не почитать триединого Бога, Которого ежедневно чту и Которому поклоняюсь с осенением крестным знамением?

б) Достигаются многие другие благословения и плоды

а. Начиная молитву с крестным знамением, пощряют себя через это к почтительной и важной беседе с Отцом, как научил этому Сын и как внушает это Святой Дух, след., с Его помощью.

b. Читается ли Евангелие или начинается проповедь, — осеняют себя крестом. Это побуждает нас к внимательному слушанию того, что три лица Святой Троицы делали и делают для нашего спасения.

с. Употребляется ли крестное знамение при пресуществлении Святых Даров, — тогда мы, осеня себя крестом, думаем с внутренним волнением о святости и правосудии Отца, о жертве любви Сына, о силе Святого Духа, Который в Церкви не перестает творить столь великие чудеса.

d. Родители благословляют детей; в церкви часто преподается благословение. Мы радуемся мыслью, что тогда благословляет нас Отец, ради заслуг Сына, в силе Святого Духа.

е. В опастностях, искушениях, при начале важных предприятий, точно так же и т. д.

Так мы выражаем веру в слово крестное, которое для нас спасаемых есть Божья сила!

"Умоляю вас, братия, чтобы не было между вами разделений."

"Умоляю вас, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, чтобы все вы говорили одно, и не было между вами разделений" (ст.10.)

Именем Господа апостол умоляет коринфских христиан, чтобы они хранили единство веры и избегали всяких распрей, противных духу веры и ее Божественному Основателю.

Между нами, слава Богу, нет распрей из-за веры; все мы одно говорим — исповедуем одну и ту же православную веру: но это единство в вере предохраняет ли нас от раздоров и несогласий в жизни? Смотря на повседневные почти наши ссоры и вражду, можно ли думать, что мы члены одной Церкви, дети одного Отца, ученики одного Христа?

От лица апостола обращаюсь к вам и "умоляю вас, братия, чтобы не было между вами разделений".

1. От чего происходят ссоры и вражда?

"Откуда у вас вражды и распри? не отсюда ли, от вожделений ваших, воюющих в членах ваших?" (Иак. 4:1–2[565]). Вот общий источник раздора между христианами:

а) Сребролюбие, которое не пренебрегает никакими средствами к осуществлению своих намерений, к достижению своих целей.

б) Зависть, которая не только сама враждует, но и возбуждает к вражде других.

в) Гордость, которая во всем хочет иметь решительный голос и не терпит противоречий.

г) Недоброжелательность, которая пользуется всяким случаем, чтобы раздуть искру вражды и т. д.

2. Чем они сопровождаются?

Следствиями самыми печальными;

а) Для нашего временного блага:

а. нарушением душевного спокойствия, которое так дорого для нас в жизни (Ис. 57:20[566]), и даже умалением дней, по замечанию премудрого (Сир. 30:26[567]);

b. расторжением дружеских отношений, препятствующих развитию нашего внешнего благосостояния (Гал. 5:15;[568] Мф. 12:25;[569] Иак. 3:16[570]).

б) Для нашего вечного спасения:

а. потерей христианской любви и Божьего благословения (Псал. 132:1; l Иоан. 3:15; 4:20);

b. привлечением праведного Божьего гнева (Иак. 1:20; Мф. 6:15).

3. Как мы можем избежать их?

Посредством постоянного поддерживания наших хороших отношений:

а) К Богу.

Бог сам милостив к нам и долготерпелив (Мф. 5:45[571]), хотя мы часто оскорбляем Его. Он возлюбил нас прежде, чем мы родились; призвал нас к миру с Собой, когда мы были еще Его врагами. Он милостиво приемлет кающихся грешников, восстанавливает падающих, укрепляет ослабевших. Его беспредельная любовь объемлет всех и всегда и т. д.

б) К ближним.

Не должны ли и мы питать такой же любви к людям? И кто эти люди, по отношению к которым мы должны подражать любви и долготерпению Отца небесного? Это — наши братья по природе (Деян. 17:26[572]), и еще более по благодати (Рим. 12:5;[573] 1 Кор. 12:26[574]).

Они также несовершенны, как и мы, с теми же слабостями и недостатками.

Судьба наша тесно связана с их судьбой; они столько же нуждаются в нашей помощи, как и мы в их.(Ефес. 4:26,[575] 32;[576] Иоан. 13:35).

Нет греха более общего и более несправедливого, как ссора и вражда

"Умоляю вас, братия, … чтобы … не было между вами разделений" (ст.10).

1. Это — грех общий.

Им страдают все, великие и малые, богатые и бедные, ученые и простые и т. д.

2. Это — грех самый несправедливый.

Вражда, как она ни оправдывается, несправедлива:

а) в своем основании: часто какая-нибудь безделица, одно слово или даже одно подозрение возбуждает вражду в человеке;

б) в своих поступках: лечат ли зло злом? Исправляют ли легкое, часто воображаемое оскорбление, оскорблением действительным и самым тяжким?

в) в своей предполагаемой цели: думаете ли вы, что ваш враг, которому вы хотите мстить за обиду, не отомстит и вам когда-нибудь такой же обидой?

г) в своих последствиях, нисколько не соразмеряя наказания с виной, если только эта вина действительна. Аман в гневе хочет истребить всех иудеев, потому что Мардохей ему не поклонился.

Саул приказывает умертвить всех священников, потому только, что один из них дал хлеба Давиду. Какая несоразмерность! Справедливо говорят, что гнев есть некоторого рода духовное опьянение.

Для кого слово о кресте — юродство и для кого — Божья сила и Божья премудрость?

"Слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, — сила Божия" (ст.18).

1. Юродство — для премудрых и разумных мира сего. (Мат.11:25;[577] 1 Кор. 1:19–24;[578] 26–29;[579] 1 Кор. 15:33–34;[580] Кол. 2:8[581]).

2. Божия сила и премудрость:

а) для кающихся и сокрушающихся грешников. (2 Кор. 1:5[582]);

б) для верующих, которые отвергаются себя (Иоан. 12:25[583]); несут свой крест (Гал. 5:24[584]) и следуют неуклонно за Господом до смерти (Иоан. 12:26;[585] Евр. 12:2–3[586]).

Евангелие Христово не имеет нужды бояться за свою устарелость, при всех успехах человеческого образования

"Слово о кресте для погибающих юродство есть" (ст.18).

Неудивительно, что так было во времена апостола — слово крестное было тогда еще новостью; но удивительно, если и ныне есть люди, для которых слово крестное кажется юродством. Евангелие, говорят, есть устарелая мудрость, которая не может более стоять наравне с успехами нынешнего образования, и поэтому должно потерять свой авторитет в глазах так называемых образованных людей. Такое заявление лишено всякого смысла. Евангелие — первое дало толчок всестороннему человеческому развитию; оно не имеет нужды страшиться за свою устарелость, как бы ни были громадны успехи образования.

1. Потому, что Евангелие всегда находилось и находится под особенным Божьим покровительством.

а) Оно проповедуется по Божьему повелению (ст: 17[587]), поэтому оно с самого начала никогда не находилось под покровительством силы и образованности человеческой, но распространялось Божьей силой.

б) Оно всегда посрамляло только ложную человеческую мудрость (ст.19[588]).

Привести доказательство, что мудрость, противящаяся Евангелию, должна быть ложна; что только одно Евангелие сообщает истину.

в) Оно и до сих пор, при всех переворотах мира, оказывало такое действие (ст.20–21[589]).

2. Потому, что Евангелие приводит к сознанию и удовлетворяет нужды сердца, которых человеческое образование не понимает и которых оно не в состоянии удовлетворить.

а) Оно не поощряет и не удовлетворяет стремлений к пустым знаниям.

б) Оно по своему содержанию кажется соблазном для грубой или тонкой чувственности, и безумием — для ложной образованности (ст.23[590]).

в) Но для душ, жаждущих и ищущих спасения, оно всегда было и будет Божией силой и Божией премудростью (ст.24[591]).

г) Этого оно достигает своей особенной простотой и безыскусностью (ст.25[592]).

Образцы церковной проповеди. Слово в 8-ю Неделю по Троице.[593]

Возлюбленные братья и сестры, нынешнее евангельское чтение повествует нам о милосердии Господа к людям и Его божественной всемогущей силе, свершившей невиданные деяния — исцеление многих больных и чудесное напитание пяти тысяч народа чудесно умноженными пятью малыми хлебами и двумя рыбами.

Оно учит нас той истине, что Господь Иисус Христос есть Творец всего, Давший нам жизнь и Питающий её, Врач душевный и телесный, Он сотворил и творит в изобилии всякие плоды земные в нашу пищу и наслаждение. Он гремит в круге небесном и страшно блистает молнией и изводит ветры из сокровищниц Своих. A потому, братья и сестры возлюбленные, пользуясь всякий день различными Божьими дарами, будем благодарны за них Господу, а также и за столь великую Его к нам любовь и столь богатый Его о нас Промысел платить Ему любовью. По мере Его к нам щедрот, будем взаимно щедры к ближним нашим. Если будем так поступать, то земля не перестанет изобильно плодоносить, ибо, по мере плодов любви нашей к Богу и добрых дел, и земля наполнится плодами и не будет неурожаев и голода или тяжкой дороговизны всех потребностей. Если же будем немилостивы и жестокосерды, то и земля будет жестка под ногами нашими и не даст плода.

Ничего от нас, братья и сестры, и не требуют более Господь за дары Свои и за любовь Свою к нам, как исполнения нами Его святой воли и — взаимной нашей любви. Вседовольному и Всеблаженному что от нас нужно? Ничего. Посмотрите, какое трогательное сострадание являет Господь к народу, пришедшему во множестве послушать сладкое, животворное Его слово и исцелиться от своих недугов! Увидев множество народа, говорит евангелист, Господь сжалился над ними и исцелил больных их. Не учит ли Он этим и нас всех милосердию и состраданию друг к другу? Да, Он подает Собой нам пример всякой добродетели.

"Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам" (Иоан. 13:15), говорит Господь, конечно, имея в виду возможности каждого ин нас. Вы не можете исцелить? Но можете сочувствовать больному, навестить его, утешить его своей любовью, помочь ему, чем и как можете. Или можете накормить голодного, напоить жаждущего, одеть нагого или купить ему какую-либо одежду или обувь, и прочее. Также нынешнее евангелие учит нас и тому, чтобы не сомневались уделять ближнему и из малого, по силе своей. Ибо и малое Господь силен умножить, так что дающий бедному не беднеет. (Притч. 28:27[594]). Апостолы имели только пять хлебов и две рыбы и думали, что не стоит и делить такую малость на столь великое множество народа. A эта малость сделалась великим множеством: все ели и насытились, да еще и осталось в сорок раз больше того, сколько было.

Не бывает ли подобного чуда и ныне с людьми милостивыми?

И весьма часто. По мере даяния и Господь им подает в десять, двадцать, во сто раз больше. (Пс. 144:13[595]) Верен Господь во всех словах Своих.

Но особенно нынешнее евангелие учит нас тому, что истинный хлеб наш, хлеб не временной, а вечной жизни, есть Господь Иисус Христос и что мы должны заботиться не только о тленной пище, но особенно о нетленной, дающей жизнь вечную душе, — именно о причащении пречистого тела и крови Христовой, о слушании и чтении слова Божия, которое есть духовная пища душ наших, и о молитве, освящающей и насыщающей душу благодатью. Когда народ, после чудесного насыщения, стал ходить за Иисусом Христом с тем, чтобы еще и еще поесть чудесного обеда, тогда Господь сказал им обличительно: "истинно говорю вам: вы ищете Меня не потому, что видели чудеса, но потому что ели хлеб и насытились. Старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную, которую дает вам Сын человеческий. Истинно говорю вам: Отец Мой дает вам истинный хлеб с небес. Ибо хлеб Божий есть тот, который сходит с небес и дает жизнь миру. Я есмь хлеб жизни, приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда" (Иоан. 6:26, 27 32, 33, 35) Пища земная, тленная укрепляет только тело, а не душу бессмертную; апостол говорит: "ибо хорошо благодатью укреплять сердца, а не яствами, от которых не получили пользы занимающиеся ими" (Евр. 13:9) Пища для чрева и чрево для пищи; Бог же то и другое уничтожает (1 Кор. 6:13[596]). Итак, братья и сестры, стараясь о пище тленной, более позаботимся о пище духовной, которой питается бессмертная душа наша, — о причащении тела и крови Христовой, о слушании и чтении слова Божьего и о молитве общественной и домашней. Хлебом жизни вечной да будет мне тело Твое святое, Господи, и честная кровь, недуг многообразных исцеление (Кан. ко Святому Причащению, песнь I тр. 1) Аминь.

Чудесное насыщние народа

Славный период галилейского служения Христа, ознаменовавшийся множеством великих чудес, приближался к концу. Как учения, так и чудеса, равных которым еще никто в Израиле ни преподавал, ни совершал, все более распространяли славу о Христе по всем областям обетованной земли, так что народ массами стекался отовсюду — послушать учения Того, Кто учил не как книжники и фарисеи, а с непостижимой властью над духом человеческим, и воспользоваться чудесами Того, власть Которого простиралась не только на землю и море, но и на таинственную область мира духов. Это стечение народа показывало, насколько он чувствовал духовный голод, удовлетворить который совсем уже не в состоянии была ученость книжников, превративших самый закон в мертвую систему казуистики и важно вычислявших, сколько нужно приносить в жертву Богу мяты и тмину, совершенно забыв великое изречение своего царя-псалмопевца, что жертва Богу — дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно и что милость и правда выше внешней обрядовой жертвы. Все, по-видимому, предвещало, что семя евангельского учения падало на добрую почву и обещало сторичный плод. Чтобы еще скорее удовлетворить духовный голод народа, Христос отправил и Своих учеников по окрестным городам и селениям с проповедью Евангелия, и они, обойдя назначенные им места, возвратились с радостной вестью, что их проповедь сопровождалась великим успехом и они не только благовествовали учение, но и подтверждали его чудесными делами. Тьма, облегавшая народ, начинала рассеиваться перед разгоравшимся светом от Солнца правды, а вместе с тем стали колебаться и врата адовы. Но князь тьмы не хотел уступить своего царства, и не преминул употребить все свои козни и силы к тому, чтобы оказать противодействие спасительной проповеди и нанести, если возможно, сокрушающий удар в самую основу нового царства света. И первой жертвой этой адской ярости пал величайший из пророков, славный Предтеча Христов, свяшенная глава которого пошла в награду за преступно-сладострастную пляску дочери Иродиады. Это гнуснейшее из злодеяний, какие только известны истории, совершилось ко времени возвращения апостолов со своей проповеди, и весть о нем глубоко опечалила сердце Спасителя мира. Это было страшное предвестие восстания сил ада на царство Мессии, и возмущенный духом Христос искал Себе успокоения. С этою целью Он отправился с учениками на ту сторону озера Галилейского, в сравнительно пустынные места восточного берега, во владения четверовластника Филиппа, где поэтому он мог найти Себе и безопасность от злобы Ирода Антипы, который, погубив славного Предтечу, домогался повидать и Иисуса, так как возмущенная совесть лишила его покоя, и ему чудилось, не есть ли это воскресший из мертвых Иоанн. И там-то совершилось одно из поразительнейших чудес, повествование о котором и составляет предмет евангельского чтения за литургией в воскресенье восьмой недели по Троице.[597]

Войдя в лодку, Христос направился с учениками к Вифсаиде. Само название местечка, означающее "жилище рыбаков," указывает на то, что оно лежало на берегу озера и заселено было такими же рыбаками, какими были и большинство апостолов. Но это была не та Вифсаида, из которой родом был Петр и другие апостолы-рыбаки, и которая лежала на западном берегу озера, а другая Вифсаида, получившая впоследствии название Юлииной — в честь дочери императора Августа, Юлии. По всей вероятности, местечко это лежало на теперешней равнине Батаига, как раз в том углу, где Иордан впадает в Галилейское озеро. Тут еще и теперь находятся развалины, в которых исследователи хотят видеть именно остатки древней Вифсаиды. К юго-востоку от нее расстилается пустыня, как соответствующая тому "пустынному месту," о котором говорит евангельское повествование. Пустыня усеяна скалистыми холмами, по которым пробивается бедная сухая растительность, какую только способна дать каменистая почва, никогда не возделывавшаяся рукой человеческой. Надвигаясь к озеру, холмы образуют небольшую бухту, где обыкновенно укрывались от бури или приставали вообще суда и лодки рыбаков. Туда-то и направился священный корабль с Христом и учениками, из которых большинству, конечно, вполне была знакома эта местность.

От Капернаума до Вифсаиды-Юлии было около восьми верст, и Христос имел некоторое время для того, чтобы отдохнуть душой и телом от перенесенных перед тем испытаний, а вместе с тем побеседовать и с учениками о вынесенных ими впечатлениях во время первого опыта своей апостольской миссии. Как общее положение вещей, так и эта миссия представлялись настолько серьезным делом, что одной из побудительных причин, заставлявших Христа удалиться в пустынное место, могло быть и желание — наедине, вдали от народа, обсудить эти предметы, чтобы затем с новыми, освежившимися умственными и телесными силами опять выступить на великое и трудное служение. Но эта последняя цель оказалась недостигнутой. Когда апостольская лодка двигалась через озеро по направлению к Вифсаиде-Юлии, народ издали следил за ней, и определив ее направление, массами бросился в обход озера. Он настолько страдал от духовного голода, что не в состоянии уже был хотя на время остаться без божеств. Учителя, подававшего чудесную духовную манну, и не смотря на то, что от Капернаума окружным путем до Вифсаиды-Юлии было не менее двенадцати верст, бросился туда пешком, неся при этом своих больных и недужных всякого рода.

История знает немало примеров, когда жаждущий духовной истины народ массами устремлялся за проповедниками, преподававшими слово истины; но эта картина народа, пешком обгоняющего лодку, везшую божественного Учителя, представляет беспримерное явление и еще раз свидетельствует о том, какая духовная сладость изливалась из уст Христа, если народные массы, для которых при обычном положении чувственное удовлетворение и, так сказать, желудочное самодовольство составляет верх блаженства, забывали о всех материальных удобствах и бежали из окрестных городов в пустыню — в надежде и там услышать все тот же благодатный голос, благовествующий слова духовной истины и любви. И вот почему, когда лодка пристала к берегу, он уже усеян был народом, среди которого было и много больных. При виде этой картины — Христос "сжалился над ними." И действительно они были как овцы без пастыря, и пастырь добрый не мог не почувствовать в Своем сердце глубокого сострадания к этим алчущим и жаждущим правды. Правда, не все среди этого народа руководились исключительно религиозными побуждениями. Среди него не мало было и таких, которые увлекались политическими мечтами и хотели видеть в галилейском Учителе Царя-Мессию, каким Он рисовался в воображении раввинов-зилотов, Мессию-завоевателя, который станет во главе своего дотоле угнетенного народа и, свергнув ненавистное иго римлян, создаст всемирную иудейскую монархию и заставит народы всего мира служить иудеям.

Галилеяне особенно отличались подобными патриотическими мечтами, что уже не раз приводило к мятежным восстаниям, вспышкам и смятениям. Но даже и в этом своем заблуждении народ был не вполне повинен, потому что был жертвой ложных учений и мечтаний своих книжников, в течение нескольких столетий обольщавших его своим хитросплетенным толкованием мессианских пророчеств, извращенных до неузнаваемости под влиянием разных исторических невзгод. Поэтому вина в заблуждении лежала на его именно недостойных учителях, которые до того ослеплены были ложью, что и доселе не хотели открывать глаз для проповедуемой истины и злобно преследовали Самого Божественного Проповедника. И Христос сжалился над этими заблудшими овцами дома Израилева и "исцелил больных их." При виде собравшегося народа, Спаситель, так сказать, забыл о Своем отдыхе и опять всецело отдался Своему служению, назидал народ, просвещал его мысли касательно царства Мессии и утешал страждущих.

В этой благодатной беседе быстро прошло время, и день уже склонялся к вечеру, а народ, прикованный сладостными словами благовестия, все оставался на том же месте и не думал расходиться. До полноты сердца насыщаемый духовным хлебом истины, он, по-видимому, уже не заботился ни о чем другом. Натуру человеческую часто упрекают в низменном эгоизме, но в ней есть и другая, поистине возвышенная сторона, и тот человек, которого иногда считают способным заботиться лишь о своем желудке, может оказаться возвышеннейшим идеалистом. Причина этого часто заключается в том, что окружающая обстановка подавляет духовную жизнь и удовлетворяет только чувственность. Но искра богоподобия в сущности никогда окончательно не погасает в человеческой душе, и стоит только прикоснуться к ней действительным, а не мнимым светочем истины, и она воспламенится вся, и тот же самый человек окажется неузнаваемым. Но для этого необходима глубокая искренность в самом проповеднике, та духовная властность, которая одна только и способна овладеть душами человеческими. Такой именно властностью отличалась проповедь Иисуса Христа, и под ее-то влиянием народ забывал о своих телесных потребностях, вполне довольный тем, что было едино на потребу.

Между тем, солнце уже готово было укрыться за западными холмами, и после коротких сумерек, какие обыкновенно бывают в Палестине, должна была наступить ночная тьма. Народ мог оказаться в крайне затруднительном положении, тем более, что он остался без пищи, а между тем среди него были женщины и дети, нуждавшияся в подкреплении. Ученики, которым в трудовой рыбачьей жизни, конечно, не раз случалось оказываться в таком затруднительном положении, когда внезапная буря уносила их лодку и прибивала к пустынному берегу, первые почувствовали затруднительность предстоящего положения и не преминули обратить на него внимание своего Учителя. Не зная, как выйти из затруднения, они обратились к Учителю с просьбой, чтобы Он поскорее отпустил народ и дал ему заблаговременно возможность отправиться в ближайшие селения и там купить себе хлеба. К крайнему их удивлению, Христос однако ответил им, что нет никакой надобности отпускать народ, и повелел, чтобы они сами дали ему есть. Это повеление показалось им до крайности странным, и они заметили, что для них нет никакой возможности накормить такое огромное множество народа, потому что для этого пришлось бы купить хлеба на целых двести динариев, на сорок рублей золотом, — а такой суммы не оказывалось в апостольской казне;[598] да если бы и оказалась, то негде было бы купить хлеба в столь пустынном месте. Не зная, как быть, Андрей заметил, что весь наличный запас провизии заключается в пяти хлебах и двух рыбах, оказавшихся у одного мальчика,[599] но что это значит для такого множества?

Не обращая внимания на эти рассуждения, обнаружившие лишь человеческую ограниченность, и предположив совершить великое чудо отеческого милосердия, Христос велел принести к Себе оказавшийся у мальчика запас хлебов и рыб, а народ рассадить правильными рядами для ужина. Это было незадолго до Пасхи, следовательно, в месяце нисане, когда природа в Палестине одевается в свой наиболее роскошный наряд, и склоны холмов покрываются свежей травой и разнообразными цветами. Время этого события собственно определяется на основании указании евангелиста Иоанна на то, что "приближалась пасха" (Иоан. 6:4), и это указание у него сделано как бы случайно. А между тем, оно проливает глубокий свет на самое событие. В то самое время, когда иудейские иерархи, книжники и фарисеи выставляли в Иерусалиме на показ свое лицемерное и гордое благочестие в храме Отца небесного, Его единородный Сын находился в пустыне, так как злоба этих самых иерархов и книжников лишила Его возможности посетить святой город. Народ, который собрался послушать благовестие о спасении из уст Самого Мессии, терпел голод в пустыне, между тем как Израиль, собравшийся в Иерусалиме для исполнения отживавшей тени закона, готовился ко вкушению пасхального агнца и предавался обычному праздничному довольству. Сердце Христа восскорбело при этой мысли, и Он порешил теперь же предустановить, так сказать, агапы или трапезы любви нового завета, предвестие той великой новозаветной пасхи, которая учреждена была позже. Сам порядок, в котором рассажен был народ по траве — рядами по сто и по пятидесяти человек, — обнаруживает как бы намерение учредить именно трапезу братскую с ее правильной уставностью и строгой дисциплиной.

Когда народ был размещен в указанном порядке, Христос как отец этой великой семьи, объединенной общей жаждой духовной истины, стал посреди нее, и взяв хлебы и рыбы, молитвенно возвел очи к Отцу небесному, подающему нам хлеб насущный и, благословив трапезу, стал разламывать их на части[600] и передавать ученикам, а последние — народу. И вот незаметно совершилось великое чудо, напомнившее народу о давних временах своей славной истории. Некогда Елисей напитал сто человек двадцатью ячменными хлебами, а его учитель Илия умножил муку и масло у бедной вдовицы настолько, что ей достало этой провизии до наступления полного изобилия в стране.[601] Но теперь на глазах более чем пятитысячной толпы народа совершилось еще более изумительное чудо: все получили из рук апостолов достаточное количество хлеба и рыбы, чтобы утолить свой голод, и, кроме того, осталось еще больше, чем было первоначально. Собрано было остатков еще целых двенадцать "коробов полных" 3).[602]

Никакая наука не в состоянии объяснить, каким образом совершилось столь поразительное чудо. Любители естественного объяснения чудес, конечно, не приминули и здесь указать на возможность обойти чудо Божьего всемогущества указанием на то, что хлеб мог быть незаметно принесен из соседних селений, а народ в своей восторженности воображал, что он получал части все тех же пяти хлебов и двух рыб, которые случайно оказались у мальчика; но такие и подобные объяснения, какие особенно любили выдумывать рационалисты прежней натуралистической школы, слишком наивны и предполагают слишком глубокое тупоумие в народе, чтобы можно было придавать им какое-нибудь значение, так что от них отказались даже такие крайние рационалисты, как Штраус и другие. Нет, область всемогущества, любви и благости Божией настолько велика и обширна, что никакой ограниченный человеческий ум не в состоянии обнять ее, а тем более жалки и напрасны попытки умалить ее и низвесть в пределы простой человеческой изобретательности. Совершившееся близ Вифсаиды-Юлии чудо поистине велико и поразительно, но оно кажется особенно поразительным потому, что совершилось в необычайной для нашего наблюдения форме. A между тем, совершенно такие же чудеса, и даже еще более поразительные и великие, совершаются постоянно вокруг нас, и мы только по привычке не замечаем их. В самом деле, разве менее поразительно то постоянно из года в год совершающееся на наших глазах чудо, что из малого запаса зерен вырастает такое количество хлеба, что его достаточно бывает для накормления не пяти тысяч только человек, а всего человечества, населяющего земной шар? Мы видим, что из брошенных в землю зерен вырастает колос, и понимаем, что его произрастанию содействуют внешние благоприятные условия — хорошая почва, благовременный дождь, достаточная степень тепла и света. Но эти внешние условия лишь помогают злакам произрастать, а сам процесс этого произрастания для нас также непостижим, как непостяжимо было умножение хлебов в руках Спасителя.

Никакая наука не в состоянии проникнуть в тайну произрастания злаков, и жизненный зародыш, скрытый в каждом зерне, составляющий саму причину прозябания и ждущий только благоприятных условий для того, есть поистине непостижимая для человечеекой науки, тайна, которая способна поразить всякий мыслящий ум не менее, чем и рассказываемое евангелистами чудо. Истинно поэтому говорит блаженный Августин, что чудо Божьего промышления о мире еще выше и величественнее, чем чудо непосредственного умножения хлебов в пустыне. Но кроме этого чуда в природе, подобные же чудеса совершаются нередко и в жизни христианских народов. Христос, Сам, насыщавший голодающий народ в пустыне, предоставил силу совершать подобные же чудеса и Своим последователям, и эти чудеса поистине поразительны, потому что они во всей силе показывают всемогущество любви Христовой. Когда два года тому (1897 год) назад целые области русского государства постиг жестокий неурожай, угрожавший великим бедствием, то от этого бедствия спасло именно только всемогущество любви Христовой. В древнем языческом мире бывали случаи, когда от голода вымирали целые города и даже области, потому что он не знал еще великой тайны всемогущей любви, возвещенной Христом. Совершенно иначе бывает в христианском мире. Лишь только какой-либо из христианских народов оказывается голодающим, на подобие народа в пустыне близ Вифсаиды, как над ним сжаливается Христос, и повелевает Своим ученикам "дать есть голодающим." И немедленно все истинные ученики приходят в движение, и, получая хлеб из благодатных рук Своего Учителя, раздают его нуждающимся, и все насыщаются. Так именно случилось и с русским народом в годину его бедствия. Лишь только разнеслась весть о постигшем его бедствии, как от всех истинных последователей Христа, начиная от царских дворцов до последней хижины, потекли обильные приношения, даже от берегов далекой Америки поплыли целые корабли с хлебом — и совершилось изумительное чудо насыщения целых миллионов голодающего народа. Надо быть поистине слепым, чтобы не видеть этих совершающихся вокруг нас чудес; а кто достаточно прозорлив, чтобы видеть и оценивать силу этих чудес в природе и жизни, для того вполне ясным и не требующим никакого доказательства будет и чудо умножения хлебов в пустыне.

Столь неожиданно насытившись от чудесных щедрот Христа и Его апостолов, народ изумлялся, и ему оставалось только возблагодарить божественного Подателя всяческих благ. Но к прискорбию — сытый народ оказался менее способным понимать духовные истины, чем в своем голодном состоянии. Совершившееся перед ним чудо поразило его больше со своей чувственной стороны, чем глубоким таинственным значением, и в нем с небывалой силой воскресли ложные мессианские мечты, внушенные раввинством. Раввины учили, что имеющий придти Мессия, между прочим, будет в изобилии доставлять иудеям не только простые яства, но и самые изысканные предметы пиршественного потребления. В горячих головах галилеян теперь под влиянием только что виденного невольно зародилась мысль, не есть ли это начало царствования Мессии — завоевателя, и так как Сам Христос казался им слишком смиренным, то у этих мечтателей явилась дерзкая мысль — насильственно ускорить наступление царства Мессии. Они задумали силой взять Христа и провозгласить Его своим Царем! Мысль была крайне опасная, так как неминуемо повлекла бы за собой поголовное восстание против римлян и ускорила бы гибель народа, еще не до конца воспользовавшегося благовестием. Поэтому Христос, скорбя о глубоком неразумии закосневшего в своем упрямстве народа, оказавшегося столь тупым к пониманию тайн царства Божьего, поскорее отправил апостолов обратно за озеро, а Сам, отпустив волнующийся народ, удалился на гору, чтобы там в уединеной молитве найти желанное успокоение.

Библиографический указатель слов, бесед и поучений на 8-ю Неделю по Троице

Арсения, митроп. Киевского. Собрание, слов, бесед и речей, т. I, изд. 1874 г.

Сергия, архиеписк. Владимирского. Годичный круг слов, ч. I, стр. 61.

Григория, арх. Казанского и Свияжского. Соч. т. I, стр. 124.

Евсевия, арх. Могилевского. Пр.на воскр. и пр. дни, стр. 276.

Николая, епископа Алеутского и Аляскинского. Проповеди. НьюИорк. 1897 г. стр. 214.

Путятина, Р. прот. Полное собрание поучений, изд. 1876 г. стр. 120.

Сергиева I., (Кронштадтского) прот. Полное собрание сочипенип, т. II, стр. 399, 403, 405, 408, 413.

Белоцветова, прот. Круг поучений, стр. 71.

Шумова, свящ. Сборн. общ. поучений, стр. 133.

Дьяченко Г., свящ. Ежеднев. поучения, стр. 165.

Лядского Α., свящ. Поуч. на дни воскресные, распол. по порядку воскр. Евангелий. Харьков. 1891 г., стр. 159.

9-я Неделя по Троице

I. Евангельское чтение. Зачало (69): от Матфея, 14:22–34

22 И тотчас понудил Иисус учеников Своих войти в лодку и отправиться прежде Его на другую сторону, пока Он отпустит народ.

23 И, отпустив народ, Он взошел на гору помолиться наедине; и вечером оставался там один.

24 А лодка была уже на средине моря, и ее било волнами, потому что ветер был противный.

25 В четвертую же стражу ночи пошел к ним Иисус, идя по морю.

26 И ученики, увидев Его идущего по морю, встревожились и говорили: это призрак; и от страха вскричали.

27 Но Иисус тотчас заговорил с ними и сказал: ободритесь; это Я, не бойтесь.

28 Петр сказал Ему в ответ: Господи! если это Ты, повели мне придти к Тебе по воде.

29 Он же сказал: иди. И, выйдя из лодки, Петр пошел по воде, чтобы подойти к Иисусу,

30 но, видя сильный ветер, испугался и, начав утопать, закричал: Господи! спаси меня.

31 Иисус тотчас простер руку, поддержал его и говорит ему: маловерный! зачем ты усомнился?

32 И, когда вошли они в лодку, ветер утих.

33 Бывшие же в лодке подошли, поклонились Ему и сказали: истинно Ты Сын Божий.

34 И, переправившись, прибыли в землю Геннисаретскую.

Практический очерк содержания рядового чтения

Из евангельского чтения девятой недели, где говорится о плавании апостолов по бурному морю, мы усматриваем: в каких случаях беды и напасти жизни особенно опасны для нас? Это бывает тогда, во-первых, когда мы подвергаемся обуреванию волн житейского моря одни, без общения с Господом, Который оставляет нас (ст.22, 24); во-вторых, когда среди бед и напастей мы предаемся крайнему смущению и страху, не прибегая к молитве и Божьему заступлению (ст.26); в-третьих, когда оставляем корабль, несущий нас по житейским волнам, т. е. Церковь, (ст.29, 30); в-четвертых, наконец, когда предаемся сомнению и неверию в Божий Промысел (ст.31).

Как ни однообразны с первого взгляда кажутся предметы, предлагаемые проповеднику этим евангелием; однако ж, при внимательном рассмотрении, он может и здесь найти множество разнообразных и поучительных тем для гомилетической разработки.

Буря и тишина, каждая отдельно, дают повод к назидательным размышлениям и богатым нравственным приложениям.

(Ст. 23) представляет случай беседовать о молитве.

(Ст. 24) — о том, что жизнь есть море, обуреваемое волнами.

(Ст. 26) — о причинах смущения и страха в нравственной жизни.

(Ст. 27) — о том, что малодушие в бедствиях не свойственно истинным христианам.

(Ст. 30 и 31) — как мы должны поступать в опасностях жизни?

Не следует предаваться отчаянию в бедствиях. Вопль нужды, возносимый от земли, слышится на небе. О маловерии в опасностях жизни. О нехристианском взгляде на разрушительные явления природы. К чему должно служить воспоминание о том, что Господь спасал нас из нужд и опасностей? Где велика нужда, там близка небесная помощь. Корабль на море — образ Церкви Христовой в мире. И т. п.

Что побуждает нас к молитве?

"И, отпустив народ, Он взошел на гору помолиться наедине" ст. 23.

Проведя день в трудах, Иисус Христос заканчивает его молитвой и этим примером учит нас молиться…

1. Первое, что должно побуждать нас к молитве, это — Божье повеление.

а) Бог не напрасно заповедал нам молиться. Не Он имеет нужду в наших молитвах, но мы нуждаемся в них.

Он знал ограниченность нашей природы, которая так легко теряет из виду свою высшую цель, и потому дал нам заповедь чаще возносить свой ум и сердце от земли к небу, непрестанно молиться (1 Фес. 5:17[603]), "и призови Меня в день скорби; Я избавлю тебя, и ты прославишь Меня" (Псал. 49:15), "молитесь во всякое время духом" (Ефес. 6:18[604]).

б) Можем ли мы безнаказанно нарушить заповедь Премудрого?

Можем ли не повиноваться благой и угодной воле Всеблагого (Добрейшего)? Подчиненный исполняет волю земного царя, и называется тогда верным подданным; сын следует совету родного отца и называется тогда послушным сыном; слуга внимает приказаниям господина и называется тогда усердным слугой. Как же мы хотим называться христианами и не внимать воле Христа, не следовать Его примеру? Его воля не только наш высочайший закон, но и наше высочайшее благо!

2. Второе, что должно побуждать нас к молитве, это — Божье обещание об услышании молитв.

а) "О чем ни попросите Отца во имя Мое, даст вам" (Иоан. 16:23), — сказал Иисус Христос и дал нам этим не только радостнейшую уверенность в успехе наших молитв, но и лучшее наставление, как мы должны молиться. Ибо молиться во имя Иисуса Христа значит просить Бога о причастии всех благ, даруемых нам во Христе; просить Его помощи и утешения во всех наших добрых предприятиях, во всех нуждах материальных и духовных, и вверять нашу судьбу и жизнь в руки Отца, Который вблизи всех, призывающих Его.

б) Возражение. Может быть, кто-нибудь думает: "неужели Творец ради меня нарушит великий и постоянный порядок творения? Что моя жизнь в цепи необъятной вселенной, как не одна капля в океане? В состоянии ли мой молитвенный вздох изменить решение Неизменного, поколебать или поправлять всеобщие законы, искони начертанные для неба и земли?"

Нет! Бог не нарушает великого порядка, не изменяет, согласно с ограниченными и часто суетными желаниями людей, законов, однажды Им определенных; но Он, от вечности все Ведающий, как сотворил все, так и промышляет обо всем. Прежде сотворения Он держал уже в Своей руке судьбы всех людей и определил их, сообразно со Своим правосудием и благостью. Он тогда уже видел всех нас, все наши дела, нужды, молитвы. Он предвидел, чего мы будем желать и что нам полезно; но Он предвидел также и то, как мы будем молиться, и, сообразно с нашей волей и Своей всеблагой мудростью, определил наш жребий.

Будем ли мы после этого пренебрегать молитвой? Не все ли наши молитвы бывают услышаны, когда мы молимся по воле Божией? В этом уверяет нас слово Божие (Псал. 6:10;[605] Мф.7:7,[606] 11;[607] Лук. 18:6–7;[608] Псал. 33:16,[609] 18[610] и др.)

3. Третье, что должно побуждать нас к молитве, это — наши нужды.

а) Слабы и ограничены мы и наши ближние. Мы не можем, при всей нашей заботливости, определить участь завтрешнего дня; при всей нашей силе — отклонить удара, который, быть может, в эту минуту готов поразить нас; при всем нашем искусстве — продлить жизнь на мгновение или прибавить к росту один дюйм.

Если мы надеемся на "князей," то скоро испытаем, что в них "несть спасения." Если ты полагаешься на свою собственную силу, мудрость, славу. то когда-нибудь непременно сознаешься с премудрым, что и это — суета (Еккл. 1:14[611]). Скажешь ли: "я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды?" Но в другое время ты узнаешь, что ты "жалок, и нищ, и слеп, и наг" (Апок. 3:17) и т. д.

б) Один Бог, от Которого исходит всякое благо (Иак. 1:17[612]), может помочь нам в нужде. Он может и хочет помочь. Ему мы должны молиться и в Нем искать прибежища, — и Он избавит нас от всякой скорби и нужды (Псал. 54:18;[613] 45:2;[614] 21:6;[615] 109:1;[616] 120:8[617]).

4. Четвертое, что должно побуждать нас к молитве, это — сила молитвы, дающая покой и надежду нашему сердцу. Кто не знает этой силы, тот никогда усердно не молился.

а) Когда среди трудов и забот земных наши взоры обращаются к небу; когда в минуты нужд, скорбей, опасностей, искушений наше сердце вопиет к Богу о помощи и утешении — не изливается ли тогда мало по малу высшее успокоение в наши души?

б) Почему мы так мало находим утешения в скорбях, помощи в нуждах, спасения в опасностях, надежды в трудах? Потому что не молимся, как следует?

Истинный Божий молитвенник никогда не остается без божественного утешения и помощи. "Приблизьтесь к Богу, и приблизится к вам" (Иак. 4:8).

Христианское наставление о молитве

"Взошел на гору помолиться" (ст.23).

1. Молись.

а) Научись знать высокую важность и значение молитвы.

Один разум говорит уже тебе, что ты совершенно зависишь от Бога, Виновника твоего бытия, что у тебя нет ничего истинно доброго, чего не дал бы тебе твой Творец.

То же самое говорит тебе еще яснее слово Божие (Иак. 1:17[618]).

Но это слово Божье говорит тебе также и о том, что Всеблагой (Добрейший) Отец Небесный, Который охотно хочет дать тебе все истинно доброе, желает, чтобы ты молился Ему об этом. (Мф.7:7[619]).

Познай отсюда высокую важность и значение молитвы! Бог хочет дать тебе всевозможное благо временное и вечное, но условием с твоей стороны должна быть молитва.

б) Не пренебрегай молитвой.

Каждый своим духовным опытом может убедиться, что, по мере того, как пренебрегается молитва, душа становится беспечнее, недовольнее и неспособнее к духовным занятиям.

Поэтому не пренебрегай молитвой, как бы ни было у тебя много других занятий, не требующих отлагательства.

Если ты правильно пользуешься временем, то можешь делать одно и не оставлять другого.

в) Молись в особенности тогда, когда Дух Божий движет твое сердце и, таким образом, побуждает тебя к молитве.

Дух Божий есть не только Дух благодати, но и молитвы. (Зах. 12:10[620]).

Когда Он движет твоим сердцем, когда Он влечет тебя к молитве — особенно тогда Молись. Ибо именно тогда ты можешь по настоящему молиться: Дух Божий молится тогда за тебя и в тебе (Рим. 8:26[621]).

2. Молись правильно.

а) С благоговением и от сердца.

Остерегайся быть в числе тех молящихся, о которых говорит Исаия (29:13[622]).

Помни, напротив, как Сам Иисус Христос учит молиться (Иоан. 4:24[623]).

б) Молись во имя Иисуса Христа.

Когда твое собственное имя грешника приводит тебя в страх и трепет и ты не осмеливаешься приблизиться к Богу; то пусть имя Спасителя дает тебе дух бодрости.

Сам по себе и по своим собственным заслугам ты не можешь ничего испросить себе от Бога, но по заслугам Иисуса Христа — всё. (Иоан. 16:23[624]).

в) Молись без вражды и сомнения (Mар. 11:25;[625] 1 Тим. 2:8;[626] Иак. 1:6[627]).

г) Молись с покорностью.

Молись, а не требуй.

Молись и выражай в молитве твою волю, но подчиняй эту твою волю воле Отца небесного, по высокому примеру Иисуса Христа (Мф. 26:39[628]).

3. Молись часто.

а) Отделяй ежедневно для молитвы несколько часов, в особенности утро, полдень, вечер.

Прекрасный образец в этом отношении мы видим у Даниила (6:10[629]).

б) Молись так часто, сколько позволяет тебе твое время и твои, свободные от занятий, мысли.

Хорошо уже и то, если мы определяем особенные часы для молитвы; но молитва не должна ограничиваться только этими случаями.

Нет, молись так часто, как только могут тебе позволить твоя душа и твои мысли; ибо они никогда не могут иметь лучшего предмета для себя, кроме Бога (1 Фес. 5:17;[630] Ефес. 6:18[631]).

в) Воздыхай из глубины сердца к Богу даже и тогда, когда ты не имеешь времени выразить ясными словами твою молитву.

Бог не имеет нужды в твоей молитве, чтобы узнать о твоих нуждах. Он знает их лучше тебя самого.

Но для тебя благодетельно — выражать их в молитве.

Когда для этого недостает у тебя свободного времени, то знай, что один благоговейный вздох к Богу есть уже для Него молитва.

4. Довольствуйся тем ответом на молитвы, какой Господь дает тебе испытывать при каждом отдельном случае.

Видение результата молитвы есть славное преимущество истинных христиан (Мф.7:7–8[632]).

Оно состоит обыкновенно в исполнении просимого (Иоан. 16:23[633]).

Но это исполнение может иногда замедляться, иногда состоять в том, что Бог дарует иное, чем чего просят, иногда даже в отказе молитвы, но, однако, всегда во внутреннем утешении и успокоении.

Будь доволен каждым из этих результатов молитвы, какой Господь по Своей премудрости дает тебе испытывать!

Три вещи, необходимые чтобы направить плавание нашей жизни с Христом

"А лодка была уже на средине моря, и ее било волнами, потому что ветер был противный" (ст.24).

И наша жизнь есть плавание по морю. На этом море бушуют бури и волны. Всякий кормчий, при своем плавании, полагается главным образом на кормило, на полярную звезду (компас) и на якорь. Эти три вещи необходимы также и нам.

1. Кормило — Крест.

Наше кормило — крест, тогда мы плаваем безопасно.

а) Если нас преследуют, или если зависть, ненависть и гнев нас обуревают: мы взираем на Крест Христов. Крестом спасется тот, кого невинно преследуют злобные враги: "Отче! прости им, ибо не знают, что делают" (Лук.23:34).

б) Тоже самое, если гнетут нас труды жизни и мы изнемогаем под их тяжестью. Как труден был Крест Спасителя? "Если кто хочет идти за Мною … возьми крест свой, и следуй за Мною" (Матф.16:24) и т. д.

в) Точно так же, если удручает нас бремя грехов. Христос умер за наши грехи. "На кресте разорвано рукописание наших грехов."

г) Точно так же, если мы терпим страдания и болезни. Божественный Страдалец переносил с терпением жесточайшие страдания на Кресте. Кто хочет не унывать в страданиях, пусть взирает на Голгофский Крест.

д) Точно так же, если приближается к нам смерть. Крест прогоняет злого врага; Крест дает утешение, отверзает небеса.

2. Полярная звезда — совесть. Кормчий при управлении кораблём смотрит на определенную звезду. Тогда он не ошибается в своем направлении. И мы также не ошибаемся, если всегда взираем на совесть.

а) Совесть говорит: "делай то, что добро, оставляй то, что зло!"

Ты хочешь присвоить себе чужое добро; ты видишь нужду и т. д. следуй голосу своей совести! "Во всяком деле верь душе твоей: и это есть соблюдение заповедей" (Сир. 32:24),

б) Совесть награждает и наказывает. Делай и впредь всегда то, за что ты получил от совести столь радостную награду; оставляй всегда то, за что был ею наказан. "Совесть — истинное домашнее судилище."[634]

"Спокойствие злых уже при их жизни погребено во аде."[635]

в) Вледствие продолжительного греха совесть может притупиться и заснуть. Если ты можешь делать зло без упреков совести, то это очень худо.

г) Но совесть может также обостряться. Мы должны быть всегда внимательны к нашим мыслям, словам и поступкам. Это — наша главная задача.

д) Подавленная совесть может наконец еще пробудиться. Внимай такому голосу и спасай еще покаянием твою душу в последний час. Это — зов благодати.

3. Якорь — надежда. Если какой-либо кормчий опасается, чтобы его судно не раздробилось об скалы, подводные камни или мель, то он забрасывает якорь. Так и мы: надежда — наш якорь, который спасает корабль.

а) Если возникают искушения к чувственным удовольствиям, к несправедливым выгодам, к непозволительным радостям; то это — наша скала. Почему нужно преодолевать, не пользоваться, оставить прибыль другому? Тут спасает только надежда, что победа вознаградится на небе высочайшими радостями.

б) Не удастся иной раз нам труд, тогда является великое искушение к унынию, зависти и т. п.; это — наша скала. Тут спасает только надежда на небесную награду. "Обыкновенно труд бывает легок, если думают о награде; надежда на награду служит поэтому утешением при труде."[636]

в) Часто встречают от людей за все свои подвиги оскорбительную неблагодарность. Это — скала и искушение; нечего более делать. Надежда на небесную награду должна тут воспламенять нас к дальнейшей деятельности для блага людей.

г) Точно так же, если гнетет нас бедность и нужда: небо — богато.

д) Точно так же, если мы должны плакать о жалком состоянии мира: слезы осушатся.

Кто правит кормилом великого корабля, именуемаго миром?

"А лодка была уже на средине моря, и ее било волнами, потому что ветер был противный" (ст.24).

1. Причины, побуждающие нас предложить такой вопрос.

Вопрос: кто правит кормилом мира? возбуждается в нас при взгляде на нынешний особенный, знаменательный и беспокойный дух времени.

а) Если посмотрим на нынешнее время, как оно представляется само по себе, то увидим, что это есть время всеобщего движения и перехода к чему-то другому непонятному и неразгаданному, — время страшной вражды и великих заблуждений и т. д.

б) Если посмотрим на то, что в этом времени происходит, то найдем новые поводы к беспокойству и опасениям.

а. В каком состоянии находится теперь христианская Церковь вообще? Что она представляет нам в настоящее время, как не "лодка … на средине моря, и ее било волнами, потому что ветер был противный," — ветер неверия и религиозных прений; ветер ложной религиозной свободы или религиозного космополитизма; ветер не христианской веротерпимости или индеферентизма?

b. В каком положении находятся гражданские общества? Как заботятся здесь о том, чтобы законы имели свою силу? Каковы общественные нравы и жизнь? И что делается для их очищения и облагорожения и т. д.

в) Если посмотрим на все это, то не без причины возникает вопрос: кто правит кормилом мира среди этих волн и смятений.

2. Ответ на него.

Указав повод к вопросу: кто правит кормилом мира? постараемся также и ответить на него.

а) Правящий кормилом мира есть Иисус Христос.

Если это так, то никто другой, кроме Него, не может укротить ветры и море (Мф. 8:26[637]), и водворить тишину, как в природе, так и в сердцах своих учеников (Марк. 4:39[638]).

а. Хотя и кажется, будто не Христос правит кормилом, будто Он спит (Мф. 8:24[639]), и между тем, как Он спит, возрастает буря за бурей, одна сильнее другой; в этих волнах ученики Христовы действительно находятся в опасности погибнуть (ср. Мф. 8:25;[640] Mар. 4:38[641]).

b. Хотя и кажется, будто бы князь мира сего держит в руках своих кормило; ибо дела его всюду входят в моду, распространяются с быстротой молнии, приобретают всесветное одобрение и защищаются с безрассудной отвагой; чада мира сего, мудрые и могущественные, делаются его орудиями к исполнению его предприятий.

с. Но это только так кажется, а на самом деле правит кормилом Иисус Христос. Конечно, исконный враг наш не перестает еще и ныне быть богом нераскаянного мира (2 Кор. 4:4[642]); но однако, как он, так и мир, находится под властью Иисуса Христа. Только один Иисус Христос правит кормилом, ибо все подчинено Ему (28:18;[643] Евр. 2:8[644]); Он не терпит, чтобы кто-либо разделял власть с Ним, ни даже чтобы кто-либо был Его советником (Рим. 11:34[645]).

б) Но если Иисус Христос держит кормило мира, то как Он тогда правит им?

а. Что Он правит с мудростью даже там, где мирская мудрость видит буйство, об этом знают, в этом уверевы все.

b. В этой неисследимой мудрости Своей Он попускает злу, враждующему против Его царства, достигать крайнего разлива, хотя Он и ненавидит зло.

с. Этому злу Он полагает пределы, далее которых оно не прейдет.

d. Он охраняет и защищает своих верующих, то предостерегая их от опасностей, то умножая их благодатные силы в уме и сердце.

в) Когда таким образом сам Иисус Христос правит кормилом мира; то верующие в Него могут оставаться в совершенном спокойствии.

а. Они должны только крепко держаться Его, как во время тишины, так и во время бури.

b. Они не должны только оставлять корабля, несущего их по житейским волнам, т. е. Церкви.

с. Во время нужд и опасностей они должны взывать к Нему с несомненной верой и упованием (ст.30).

d. Обращать Его наказание к прославлению Его чудес (ст.31. 33).

Заключение. Иисус Христос правит кормилом мира! Да послужит эта истина предостережением для тебя, дерзающего понять разум Божий.

Но для тебя, маловерный, эта истина должна служить утешением: "не бойся; Я есмь Первый и Последний" (Апок. 1:17–18[646]).

Иисус Христос спасает нас от всех бурь

"Но, видя сильный ветер, испугался и, начав утопать, закричал: Господи! спаси меня!" (ст.30).

Буря бушевала на море; Петр вопиет в страхе. Но Спаситель простирает утопающему руку — и он спасен.

Часто и вокруг нас свирепствуют бури; мы взываем в страхе: Господи спаси нас! Является Спаситель, — и мы спасены. А именно:

1. При волнующих сомнениях.

а) Сомнения в Божественном откровении, в истинах и правилах веры, происходят или от высокомерия, или от заблуждающегося разума. Высокомерный не хочет подчиниться Богу и Его приговорам, он хочет быть равен Богу.

Великий грешник старается, но напрасно, успокоить себя, и сомневается в бытии Божием, правосудии, бессмертии, суде и наказании.

Заблуждающийся разум не хочет верить тому, чего не может понять, чувственно испытать или доказать.

б) Такие сомнения низвергают в великие грехи. Они беспокоят и волнуют. Великая была буря сомнений у Савла, y блаженного Августина, y всех новообращенных. Только если Христос является нам в истинном виде, мы бываем спасены.

в) Христос принес истину и учение именно с неба, следовательно, они должны превышать наше разумение. Он засвидетельствовал свое учение чудесами. Он под клятвой сказал, что Он есть Сын Божий, следовательно, Он учит истине, а такие свидетельства мог дать только высочайший праведник или истинный Сын Божий. Его апостолы положили за Него свою жизнь. Но самым очевидным доказательством служит основание, продолжение и слава Церкви. Кому, следовательно, Иисус Христос истинно является, тот спасен от сомнений.

2. При обуревающих страстях.

Часто волнуются и свирепствуют в нас страсти. Мы погибаем, если они доходят до исступления, если они неукрощены. Но является во время Христос и мы спасены.

а) Мы бываем оскорблены. Мы хотим разразиться гневом, и чего мы тогда не в состоянии сделать? Но является Христос, и нам приходит на мысль; "благословляйте проклинающих вас," "прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим," "Прощайте до седмижды семидесяти раз!" (Матф.18:22) — Мы спасены.

б) При обуревании плотской похоти — для охранения от нее мы подумаем только о Христе, как Он распял за нас свою плоть, как Он искупил нас бесценной кровью; как Он недопускает нам искушаться выше сил и проч.

в) Волнует ли нас жажда корысти к похищению чужой собственности — мы вспомним только Христа, Который был беден, ничем не обладал и говорил: что пользы, если вы приобретете весь мир и проч.?

Так со всякими страстями.

3. При обрушивающихся на нас нуждах.

Нужды и горе приводят многих к зависти, исступлению, богохульству, отчаянию и т. д. Если постигает нас такой случай, мы погибли нравственно и вечно; но является Христос, и мы спасены. Примеры:

а) Мы бедны. Иисус был также беден. Он дал нам право на благодеяния богатых, сделал всех братьями между собой, и обещал и бедным и богатым небо.

б) Мы страдаем болезнями. Но что пострадал Иисус Христос и с каким терпением? Путь к небу идет через Голгофу.

в) Мы терпим потери. Если только не теряем души и спасения, то в небе будет награда.

г) Нас удручает совесть. Прибегнем к покаянию! Иисус Христос спасает нас тогда своими заслугами.

Как Иисус Христос помогает нашей слабой воле и укрепляет ее?

"Господи! спаси меня" (ст.30)

Апостол Петр, обуреваемый волнами моря, взывает о помощи.

Mоре есть человеческая жизнь, то тихая, то бурная! Бури — внутренние страсти. Волны — злые подстрекательства извне. Ученики — борющиеся люди. Корабль — слабая воля человеческая. Иисус Христос — всегдашний Спаситель в нужде. Он укрепляет волю. Каким образом?

1. Своей благодатью.

Иисус Христос приобрел нам благодать, ниспослал Святого Духа, установил Святые Таинства, как проводники благодати. "Не яко довольни есмы от себе помыслити что, яко от себе, но довольство наше от Бога" (2 Кор. 3:5[647]).

Когда мы достигаем этой благодати?

а) Если мы просим об ней: "призови Мя и изму тя." (Псал. 49:15[648]). Мы просим благ временных, почему же мы не просим благодати? "Посему да приступаем с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи" (Евр. 4:16). "Близок Господь ко всем призывающим Его" (Псал. 144:18).

Делай это, кто расположен к гневу и т. д.

б) Если мы крепко держимся Церкви. В ней хранилище благодати. Отделяясь от Церкви, мы отделяемся от Христа и непричастны Его благодатным сокровищам. "Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего" (Иоан. 15:5).

в) Если мы достойно принимаем Святые Таинства. Что производит в нас таинство причащения, брака и т. д.?

г) Если мы усердно содействуем благодати. Божественная благодать и человеческое усилие должны действовать вместе. Поле приносит плоды только тогда, когда Бог благословит, а мы трудимся "Споспешествующе же и молим, не вотще благодать Божию прияти вам" (2 Кор. 6:1[649]).

2. Своей верностью, примером и любовью.

а) Иисус Христос верен. Он исполнил свое Слово, что мы не будем искушены выше сил, — и эта верность поощряет и укрепляет нашу волю.

б) Пример Иисуса Христа в пустыне научает, как мы не должны допускать себя до греха, но тотчас отвращаться от него. Вначале мы еще довольно крепки.

в) Иисус Христос бесконечно любит нас: мы должны платить Ему той же любовью в опасностях и искушениях. Эта любовь Иисуса Христа к нам и наша кНему может сделать весьма многое. Чего не в состоянии сделать уже человеческая любовь, например, любовь матери, если дитя в опасности, — дочери, если мать лежит больна, — друга в отношении к другу?!

3. Своими угрозами и обетованиями.

Угрозы и обетования — самые обыкновенные средства воспитания. Чем угрожают родители? Что обещают они? И что делают потом дети, если они не испорчены и не поступали до сих пор несправедливо? Эти средства помогают?

Иисус Христос угрожает нам адом и обещает небо: не должно ли это помогать нам, поощрять и укреплять нас? Как бы мы оставляли зло, если бы не было страшной угрозы?

Бог угрожает нам не из ненависти, а из любви; Он угрожает, потому что любит. Чего мы не в состоянии были бы сделать, если бы нам за особенное усилие предложили кучу золота?! Мы могли бы сделать необыкновенно много; мы преодолели бы величайшие трудности. Но небо более золота.

Только в общении с Христом мы можем найти добрый покой в беспокойствах жизни

"И, когда вошли они в лодку, ветер утих" (ст.32.)

Мы видим из нынешнего Евангелия, в каком смущении и страхе находились апостолы среди бурного моря, когда не было с ними Господа. Но — явился Иисус Христос, и Своим словом ободряет их (ст.27), а когда Он взошел к ним на корабль, то море тотчас успокоилось: "ветер утих".

Отсюда мы можем видеть: где нам нужно искать покоя в беспокойстве жизни, именно, — только в общении с Христом мы можем найти добрый покой в беспокойствах жизни.

1. Если мы находимся в общении со Христом, то можем спокойно встречать все бури и невзгоды жизни, ибо тогда с нами Тот, Которого и ветры и море послушают (Мф.3:27[650]).

2. Если мы находимся в общении со Христом, то можем быть спокойны среди беспокойной жизни, ибо мы знаем тогда, что ничто не случается с нами без воли Отца небесного.

3. Если мы находимся в общении со Христом, то можем быть спокойны среди беспокойной жизни, ибо тогда наше сердце делается чище и лучше, душа спокойнее и довольнее; тогда укрощаются самые страшные бури и самые грозные волны, таящиеся в нашей собственной груди, в наших страстях и похотях. A если только они перестают свирепствовать в нас, то и вне нас все бывает спокойно.

4. Если мы находимся в общении со Христом, то можем спокойно продолжать беспокойную жизнь; ибо тогда озаряет нас блаженная надежда будущей славы и, подобно приветливой путеводной звезде, рассеивает временную мглу скорбей и указывает на славную цель.

Корабль на море — образ церкви Христовой в мире.(ст. 24)

1. Против нее восстают многие и грозные волны.

2. Маловерные души взывают со страхом и смущением: Господи, спаси ны, погибаем! (ст.30 ср. Мф.8:25[651]).

3. Господь укрощает бурю и спасает Своих верующих (ст.32).

Бури сердца благодетельны, как и бури природы (ст 21)

1. Буря очищает воздух, скорбь — сердце.

2. В буре укрепляется корень дерева, в скорби — сила сердца.

3. После бурь небо становится яснее и земля покойнее; после бури смерти настанет новое небо и новая земля, где будет свет, незаходимый и покой непрестанный.

Крест и молитва

"Господи! спаси меня" (ст.30).

1. Крест учит нас молиться.

2. Молитва помогает нам побеждать крестные страдания.

II. Апостольское учение. Зачало (103): 1-е Послание к Коринфянам 3:9-17

9 Ибо мы соработники у Бога, а вы Божия нива, Божие строение.

10 Я, по данной мне от Бога благодати, как мудрый строитель, положил основание, а другой строит на нем; но каждый смотри, как строит.

11 Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос.

12 Строит ли кто на этом основании из золота, серебра, драгоценных камней, дерева, сена, соломы, —

13 каждого дело обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть.

14 У кого дело, которое он строил, устоит, тот получит награду.

15 А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем сам спасется, но так, как бы из огня.

16 Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?

17 Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог: ибо храм Божий свят; а этот храм — вы.

Практический очерк содержания рядового чтения

Апостольское чтение этой недели изображает высокое достоинство пастырей и учителей Церкви. Каждый пастырь церкви есть "споспешник" (соработник) Божий, которому вверено Божье достояние (поле), — архитектор, которому поручено созидать Божье "здание" (ст.9-10). Его обязанность — закладывать твердое основание в сердцах своих пасомых, назидая их не на другом каком-либо основании, а на Χристе, поэтому каждый из них смотри, как строит (ст.10). Сообразно с великим значением пастырей Церкви, велика будет и ответственность их перед Богом. День второго пришествия Господа нашего Иисуса Христа явит, что каждый из пастырей, как архитектор, назидал на этом основании: из золота, серебра, драгоценных камней, т. е. чистое и правое учение, или же из дерева, сена, соломы, т. е. учение еретическое и неправославное. Если дело его выдержит испытание, то он получит награду (ст.13). Если же оно найдено будет еретическим, то сгорит, т. е. будет осуждено, а сам он спасется, не огнем, а как бы огнем, ежели только покается (ст.15). (Толков. Никифор. in h. 1. ср. Златоуст, Феодорит). Поэтому какими премудрыми архитекторами должны быть пастыри Церкви в назидании Божьего храма — душ верующих? "Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог" (ст.16, 17).

Главнейшие темы, предлагаемые этим зачалом для церковных поучений, могут быть следующие:

Что такое пастырь Церкви и за кого нужно его почитать?

"Мы соработники у Бога" (ст.9).

1. Что такое пастырь Церкви?

Ответим на этот вопрос яснее.

а) Пастырь Церкви есть соработник Божий (ст.9), служитель Христов, строитель Божьих тайн (1 Кор. 4:1[652]).

Пастырское звание — не от человек и не человеческого происхождения, но от Бога и божественного, ибо сказано (1 Кор. 12:28;[653] Ефес. 4:11[654]).

Для получения такого звания пастырь Церкви облекается силой свыше, через святительское рукоположение, сообразно с Божьим повелением (1 Тим. 4:14;[655] 5:22;[656] 2 Тим. 1:6[657]).

Когда внутреннее и внешнее призвание так соединяются вместе, тогда пастырь Церкви является соработником Божьим, возделывающим Божье поле, архитектором, созидающим Божье здание (ст.9, 10).

б) Для надлежащего исполнения своих святейших обязанностей, пастырь Церкви снабжается необходимыми дарами, — естественными: учением, познаниями и проч. и благодатными, сообщаемыми ему в таинстве священства, без которых он никак не мог бы быть способен "к совершению святых, в дело служения, в созидание тела Христова." (Ефес. 4:12[658]).

в) Как такой служитель Христов, как строитель тайн Божиих и соработник на пажити Христовой, — пастырь Церкви имеет великую власть — не мирскую, а духовную, данную ему Верховным Пастыреначальником и возгреваемую в его сердце благодатью Святого Духа. Он имеет право:

а. учить своих пасомых вере;

b. совершать для них богослужение;

с. руководить их на пути благочестивой жизни; и

d. вязать и разрешать, отпускать грехи и удерживать (Иоан.20:23 [659]).

2. За кого нужно почитать его?

Узнав, что такое пастырь Церкви, спрашиваем теперь: за кого нужно почитать его?

а) За кого почитают его вообще? Ответ на этот вопрос слышится различный, смотря по степени просвещения или невежества, господствующих в народе.

а. Некоторые смотрят на на него, как на человека крайне неприятного и докучливого, одно появление которого производит какое-то замешательство, стеснение и в мыслях, и в чувствах, и в словах. Так смотрели на Иисуса Христа гергесяне (Мф.8:34[660]).

b. Другие считают его за своего подчиненного, если не за своего слугу, который будет служить им, когда угодно и в чем угодно.

с. Иные смотрят на него, как на какое-то зловещее лицо, которым они пугают себя и своих детей и встречи с которым всячески избегают.

d. Есть и такие, которые считают его не более, как за притчу во языцех и, как против такого, могут направлять все стрелы язвительных насмешек.

е. Только немногие смотрят на него, как на служителя Христова, как на споспешника Божия, и оказывают ему вследствие этого подобающее уважение.

б) За кого же нужно его почитать?

а. Естественно за того, кто он есть на самом деле, ни более ни менее.

b. Воздавать ему должное: честь и уважение, как его сану, так и его личным достоинствам (Лук. 10:16;[661] 1 Тим. 5:17[662]); "кто почитает священника, тот почитает Христа; а кто обижает священника, тот обижает Самого Христа;"[663] — мзду за труды (1 Тим. 5:18;[664] Гал. 6:6;[665] 1 Кор. 9:13[666]).

с. Если почитают пастыря Церкви за того, кто он действительно есть, и воздают ему должное, то и повинуются ему, поскольку он имеет власть повелевать и поскольку он повелевает не что другое, а то, что повелевает Бог в Своем Слове и что служит к пользе и благу душ! (Евр. 12:7,[667] 17;[668] Иоан. 13:20[669]).

Нет ничего ужаснее и достойнее великого наказания, как христианин — соблазнитель

"Каждый смотри, как строит" (ст.10).[670]

Каждый христианин, кто бы он ни был, и в каком бы звании ни состоял, должен так вести свою жизнь, чтобы его поступки не только удовлетворяли его собственной совести, но и назидали других. Посему "каждый смотри, как строит" (ср. Фил. 2:4;[671] Рим. 15:2[672]).

Но что сказать о тех христианах, которые не только не назидают своими поступками ближних, но, напротив, соблазняют их?

1. Нет ничего ужаснее христианина соблазнителя.

Чтобы получить полное отвращение к соблазну, достаточно иметь правильное о нем понятие.

а) Что такое соблазн? Это всякое дурное слово и дело, которое может служить для ближнего источником нравственного растления.

б) Что такое соблазнитель? Величайший враг Божий, жесточайший убийца своих братьев, сообщник диавола, антихрист, как называет таких людей Слово Божие (1 Иоан. 2:18[673]).

в) Что может быть ужаснее соблазнителя? Приходят в ужас от поджигателей, воров, убийц, отравителей, но какого ужаса достоин христианин, который всюду разносит заразу греха, отнимает у своих братьев благодатную жизнь, предает их в рабство диаволу, низвергает в ад?

Достаточно иногда иметь одного такого человека или такую женщину, чтобы Церковь лишилась многих своих верных членов. Сколькие между нами сохранили бы до сих пор обеты крещения, если бы не встречались с соблазном и соблазнителями!

Но что можно подумать о тех, которые делаются виновными в этом грехе? Могут ли они вспомнить без содрогания о своем преступлении, особенно, когда они обязаны были самым положением своим давать добрые примеры, как например, отец, мать, руководитель и т, д.?!

2. Нет ничего более достойного великого наказания, как соблазн.

Каких наказаний должны ожидать себе соблазнители?

а) Наказания временного: презрения, бесславия, Божьего проклятия. Могут видеть пример на змее, который был орудием соблазна прародителей. Бог проклял его, осудил пресмыкаться по земле, сделал его предметом отвращения всех людей (Малах. 2:8–9[674]).

б) Наказания духовного: увеличивается тяжесть грехов, которых почти невозможно загладить всецело. Как вы исправите вину, которую вы причинили вашему брату, лишив еге невинности, научив его злу? и если он умрет в этом состоянии, не вы ли низвергли его в ад? Голос его крови не будет ли сильнее крови Авеля непрестанно взывать об отмщении вам?

в) Наказания вечного. Каких наказаний вы должны ожидать себе в другой жизни? Если вы встретитесь в аду с той же самой душой, которая вами низвергнута туда — какое для вас мучение в вечности? A если вы найдете там многих, быть может, ваших собственных детей, слуг — каково тогда будет ваше положение? "Кто вовлекает во грех, тот совершает большее преступление, чем тот, кто грешит только за себя."[675]

Заключение. Что же? Неужели соблазнителям нет надежды на спасение?

Есть. Нет греха, побеждающего Божье милосердие. Примером служит Давид (Псал. 50).

Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог

"Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог"(ст. 17).

Храм, за растление которого апостол угрожает Божьей карой, есть вы — слушатели. "Разве не знаете, что вы храм Божий?"(ст. 16, ср. 2 Кор. 6:16;[676] 2 Кор. 1:21–22;[677] Ефес. 2:22[678]). Поэтому, с какой благоговейной осторожностью христианин должен обращаться с христианином? И чего достоин тот, кто расхищает это Божье достояние, разрушает Божье здание, растлевает Божий храм, который есть вы (ст.9, 17)?

1. Как мы делаемся виновным в этом ужасном преступлении?

а) Когда намеренно вовлекаем ближнего во грех, желая сделать его соучастником наших беззаконий. Сюда относятся:

а. все лжеучители, которые не только не являются премудрыми архитекторами, созидающими дело спасения ближних на едином основании — Христе, но напротив стараются разрушать Божье здание, растлевать Божий храм в сердцах верующих, распространяя между ними мрак лжи и заблуждений, обольщая их своими нечестивыми правилами и учением. О них говорит апостол (2 Петр. 2:17–19[679]).

b. Похотники и развратники, поправшие стыд и совесть, которые "не только их делают, но и делающих одобряют" (Рим. 1:32), привлекая к себе других обещанием греховного удовольствия (Премуд. 2:6-12[680])!

A сколько есть таких между именующими себя христианами! Каким именем назвать их (1 Иоан. 2:18[681])!

б) Когда ненамеренно вводим ближнего во грех, не из желания его погибели, а по своей опрометчивости, легкомыслию и неосторожности в словах и поступках. Таковы:

а. Tе "люди, которые, довольствуясь собственной совестью, нимало не заботятся о внешней стороне своих действий, поскольку они не думают о том, что их ближние судят их гораздо чаще по их внешним делам, чем по их совести. Ибо наша совесть — перед Богом, а наши внешние дела — перед людьми."[682] Об этом говорится у апостола (Рим. 14:13;[683] 1 Кор. 8:9-13;[684] Фил. 2:4[685]).

b. Праздные слова и беседы злы; они, по нашей опрометчивости и легкомыслию, чаще всего служат камнем преткновения для немощных братий. Такие речи слушают с вниманием, как Ева речи диавола.

с. Беспорядочное поведение, которое не может не действовать разрушительно на совесть людей, нас окружающих. Пример завлекает.

2. Какое наказание ожидает нас за такое преступление?

а) Того покарает Бог! Это значит: "кто растлевает душу ближнего своего, того долготерпеливый, но правосудный Бог, наконец, самого разрушит праведным судом Своим и попустит ему оставаться вечною развалиною жизни, попираемою темными сялами."[686] (Ср. Рим. 1:25–26;[687] 2 Петр. 2:12[688]).

а) но горе тому человеку, через которого соблазн приходит, сказал Иисус Христос (Мф.18:6–7[689]).

"Вовлекая других во грех, вы будете вдвойне наказаны"[690] (1 Kор. 10:12[691]).

Ничем так люди не пренебрегают, как своей душой

"Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?" (ст.16)?

Какое высокое достоинство приписывается нашей душе? Душа названа храмом Божиим!

Не должно ли это возбуждать в нас особенной заботливости о чистоте, благолепии и украшении души?

И однако — ничем так люди не пренебрегают, как своей душой.

1. Неудивительно, если вы пренебрегаете души других, ибо вы нерадеете в первую очередь о своей собственной душе. "Что касается до меня, говорит блаженный Августин, то я желал бы быть лучше лошадью и всякой другой вещью большей части христиан, чем их душей; ибо они оказывают более заботливости, любви и привязанности ко всякой другой вещи, чем к своей душе."[692]

Нельзя ли сказать этого и о вас? Сколько раз в неделю вы даете корм вашей лошади? — В неделю? Спрашиваете вы; я был бы очень плохим хозяином, если бы не давал корму два раза в день.

A сколько раз вы даете пищи вашей душе, не говорю в день, в неделю, в месяц, но в целый год?…

Я лучше желал бы быть вашей лошадью, чем вашей душой и т. д.

2. Взгляните на всю вашу жизнь, посмотрите на то, что вы делаете с утра до вечера, от начала до конца года, — и вы увидите, что ни о чем так мало вы не заботитесь, как о вашей душе и служении Богу, для Которого она создана.

Утром вы молитесь небрежно, иногда даже одеваясь или прохаживаясь. Вечером вы читаете молитвы, полуспя и полусидя, с таким же почтением, как если бы вы разговаривали со своим слугой. Остальное время дня вы не думаете более о Боге и не говорите о Нем. В воскресные и праздничные дни вы приходите в церковь, но душу оставляете дома, — и так проходит год за годом, до смерти.

Но скажите по совести: так ли вы обращаетесь с другими вещами, которые вас интересуют?

3. Если вы имеете поле, не обрабатываете ли вы его с утра до вечера, не удобряете ли, не пашете ли, не сеете ли? С какой заботливостью вы печетесь обо всем, что есть в вашем доме? Сколько раз вы посещаете свои житницы, чтобы там ничего не пришло в беспорядок, не затерялось, не испортилось? Ваша бережливость простирается даже до ничтожного огарка свечи. A душа — это Божье поле, Божье здание, Божий храм оставляется вами в крайнем небрежении!

Не безумно ли так много заботиться о том, что куплено ценой крови Сына Божьего? Что пользы человеку, если он приобретет весь мир, а душу свою погубит? (Марк. 8:36[693]).

Ο высоком достоинстве нашей души

"Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?" (ст.16).

Как низко иные лжеучители ценят душу человека!

Но не так ценит ее Слово Божье, не так говорит о ней Дух Святой, устами апостола: текст!

1. Откуда мы узнаем это достоинство?

Наша душа создана Богом Отцом, искуплена Богом Сыном, освящена Богом Духом Святым. В этом заключается ее величайшее достоинство.

а) Она создана Богом.

а. "Человек! ты образ, нарисованный самим Богом; ты начертан великим Художником и Живописцем."[694]

Высоко ценят произведение искусства, нарисованное кистью знаменитого художника. Не нужно ли высоко ценить душу уже потому, что она происходит от Самого Бога?

b. Если художник трудится с особенным старанием, то говорят: он выразил в своем произведении свою душу. Но наша душа сотворена Богом непосредственно, по образу Божию; она есть Божье дыхание. Как велико ее достоинство?!

с. Земля, солнце, звезды суть прекрасные творения Божьи. Но они — преходящи, следовательно, не имеют такого достоинства, как бессмертная душа.

б) Она искуплена Богом Сыном.

а. Его слезами. Он плакал. Α о чем плачут, то дорого.

b. Его потом. Для спасения души Он обливался кровавым потом на горе Елеонской.

с. Его кровью. "Хотите ли знать цену вашей души? Посмотрите на цену искупления. Не золото целого мира, не мир весь, со всем, что в нем есть, но сам Бог был ценой нашего выкупа."[695]

в) Она освящена Духом Святым.

а. Через Крещение. Порча первородного греха уничтожена. Оставшаяся наклонность ко греху не есть грех, но может служить поводом к добродетели, к победе через борьбу.

b. Через миропомазание душа запечатлена дарами Духа Святого, а мы ценим очень высоко то изображение, в котором, по-видимому, живет дух художника.

с. Через доступ к Богу в молитве. Через это душа озаряется истинным светом, а приятный свет придает художественному произведению великое достоинство. Молящийся дух дает душе истинный блеск. Дух Божий, по апостолу, помогает нам молиться.

d. Через крещение, миропомазание и освящение душа становится храмом Духа Божия. Какое величайшее достоинство!

2. Еак мы можем ценить это достоинство?

Мы ценим душу, как храм Божий и образ Божий, если не оскверняем ее грехом, очищаем от греха и украшаем добродетелями.

а) Если мы не оскверняем души.

а. Когда император Феодосий узнал, что жители Антиохии влачили по грязи статую его супруги, то он приказал разрушить город. Что сделает Бог нам, если мы оскверняем Его образ и храм?

b. Мы держим наше тело в чистоте и не терпим грязи на лице и т. д. Какой разумный человек может осквернять свою душу?

с. Владетель прекрасных картин прогоняет слуг и служанок, если они осмеливаются намеренно портить и грязнить изображения.

б) Если мы опять очищаем душу от нечистоты.

а. Изящные произведения искусства чистят время от времени: почему же не очищают души?

b. Одежду, руки, лицо и прочее моют часто: почему же не омывают души?

с. Когда загорелся дом Зевкса, он сказал: "пусть горит все, спасите только мне моего Адониса!" Так и мы должны лучше потерять все, лишь бы только спасти нам прекраснейший образ, нашу душу, через святое покаяние.

в) Если мы украшаем душу добродетелями.

а. Наши дорогие картины мы ставим в золотые рамки и т. д. Для чего? Какой здесь скрывается урок относительно наших душ?

b. Апеллес говорил: "ни одного дня без одной черты!" Так и мы должны ежедневно исправлять свои души.

с. Один знаменитый художник сказал, что он для того так усердно трудится над картиной, чтобы увековечить ее. Но, картина не существует вечно, а душа.

Высокое счастье душ, в которых живет Дух Божий

"Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?" (ст.16)?

Многие на этот вопрос апостола, отвечают утвердительно и ссылаются на свое крещение (Иоан. 3:5[696]), на миропомазание (2 Кор. 1:21–22[697]).

Но живет ли Дух Божий в вас еще теперь? На это есть несомненные признаки. Вы должны о них знать (Рим. 9:1[698]). Если вы храм Божий, то все, о чем вы думаете, что говорите и делаете, должно происходить перед Богом, с Богом и в Боге. Благо вам, если это так (Рим. 14:17[699]); если вы имеете Духа с Его семью дарами, с Его святыми плодами (Ефес. 5:9[700]).

1. Там — правда.

Не какая-либо только гражданская правда, которую может иметь и язычник. Не фарисейская также (Мф.5:20).

Правда, создаваемая в нас Духом Святым, состоит в том, если мы прежде всего отвергаемся собственной правды (Исаии 64:6[701]) и ищем нашего оправдания и спасения во Христе (Исаии 45:24[702]), если мы потом стараемся исполнять то, что праведно и благочестно перед Богом (Рим. 8:14[703]).

Так возникает в нас правда, имеющая силу перед Богом (2 Кор. 5:21[704]). И если мы чувствуем еще в себе немощи, то Дух Божий способствует нам в наших немощах (Рим. 8:26[705]). Как велико счастье такого сердца! (Псал. 31:1–2[706]).

2. Там — мир.

Как дорог мир для страны! И однако это только тень в сравнении с миром сердца.

Не мир, который дает мир, который держится только на деревянных подставках.

Мир сердца, в котором живет Дух Святый, выше всякого разумения. (Филип. 4:7[707]).

Мир с Богом (Рим. 5:1[708]). Без этого мира Бог постоянно держал меч и лук в Своей деснице (Псал. 7:13[709]). Никто тогда не осмеливался взывать: Авва Отче! Каждый удар молнии был стрелой, направленной против грешника. Но Дух Божий во Христе разрушает стену между нами и Богом.

Этот мир не на бумаге только подписан и скреплен печатью. Совесть чувствует его. Где была буря (Псал. 37:2[710]), там водворилась тишина, подобно тому, как больной, по прошествии мучительной болезни, погружается в успокоительную дремоту.

Хотя диавол и не оставляет нас в покое, но удваивает свои нападения; однако: "идет князь мира сего, и во Мне не имеет ничего" (Иоан.14:30). Дух Божий защищает храм, в котором Он живет. Конечно, бывают минуты скорби, но мир не нарушается (Исаии 54:10[711]). Осаждаемая крепость должна выдержать много нападений, но она отражает штурм. Врата адова не одолевают мира души, в которой живет Дух Божий.

3. Там — радость.

Где мир, там и радость (Псал. 84:9[712]). Дух Святой есть дух радости (Псал. 50:14[713]), — не мирской, но о Господе. Эта радость остается и в печали. (Иоан. 16:22[714]).

Где Дух Божий, там все служит радостью, все утешением, что другим, не имеющим Его, служит бременем: божественные истины, Евангелие, богослужение (Псал. 121:1;[715] 72:28[716]), трапеза Господня, труд, звание, крест (Псал. 41:12[717]), смерть. С миром и радостью предает дух свой Богу христианин, в котором живет Дух Божий.

Заключение. Вы уверены в своей правде, мире и радости о Духе Святом; остерегайтесь говорить: мир и нет опасности (1 Фес. 5:3[718]). Капля удовольствия приносит бездну неприятностей.

Не заключайте врат души своей для Духа (1 Фес. 5:19[719]).

Ты имеешь уже Духа Божьего и однако не чувствуешь вполне своего счастья? Знай, что Дух раздает свои дары различно (2 Кор. 7:11[720]). Тогда я скажу тебе: ты имеешь правду и мир также, только твоя радость еще несовершенна. Терпи! она придет (Иов. 8:20–21[721]).

Невыразимое горе душ, от которых удаляется Дух Божий

"Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?" (ст.16)?

Все мы прияли Духа Святого в таинстве крещения и запечатлены Его дарами в таинстве миропомазания. Но сохранили ли мы то, что прияли?

Давид молит Бога, чтобы Он не отнял у него Духа Своего (Псал. 50:13[722]); —значит, Духа Святого можно лишиться. Пример Саула (1 Царс. 16:14[723]).

Да не подумает кто-либо, что Дух Святой действует в этом случае, подобно страннику, который останавливается, где и пока ему угодно, и идет, куда ему вздумается. Дух Божий пребывает в нас до тех пор, пока мы не допускаем в свою храмину духа нечистого (Лук. 11:24–25[724]). Тогда ясно замечается Его удаление, как больной замечает, что его силы потеряны. И горе тем, от которых Он удаляется (Осии 9:12–17[725]).

1. Души, от которых Он удаляется.

а) Вообще — грешники, которые оказываются недостойными Его присутствия, — которые не веруют во имя Единородного Сына Божия, — выражается ли это в открытом презрении (1 Кор. 1:23[726]) или в тайной нераскаянности и злобе.

Далее те, которых "дела злы" (Апок. 3:15[727]). Христос и Велиар не могут жить вместе. Дух Божий удаляется мало по малу и, наконец, совершенно оставляет душу.

б) Особенно это бывает с грешниками ожесточенными и закоренелыми, которые ненавидят свет. Дух Божий еще сильно действует на них (Иоан. 16:8[728]), но все напрасно; они противятся (Деян. 7:51[729]), не хотят исправиться (Быт. 6:3[730]). Тогда сыноположение Духа обращается в ярость и гнев. "Но они," говорится об израильтянах, "возмутились и огорчили Святаго Духа Его; поэтому Он обратился в неприятеля их: Сам воевал против них" (Исаии 63:10).

2. Горе, испытываемое такими душами.

а) Благодатные действия Духа Божия оставляют их. Он не действует в них уже так сильно, как прежде. Свет становится тьмой (Рим. 1:28). Он оставляет их, как Христос гергесян (Мф.8:34), как оставляют бесплодное поле, если видят, что всякий труд потерян.

б) Дух нечистый вступает в обладание такими душами. Где удаляется Дух света, туда вступает князь тьмы. Когда Дух Божий отступил от Саула, то вместо него пришел дух злой. Иуда Искариотский (Иоан. 13:27[731]). Тогда бывает с такими людьми хуже, чем прежде (Лук. 11:26[732]).

в) Страдают непрестанным угрызением совести. Злой дух не давал покоя Саулу (1 Цар. 16:15;[733] 23[734]). Можно заглушить иногда голос совести, но она снова пробуждается и вопиет еще сильнее. Такой человек уже осужден.

г) В таком состоянии нет надежды на спасение. Он не приходит к свету, и не обличатся дела его. Бесплодная смоковница теперь проклинается (Мф.21:19[735]).

Заключение. Пусть не говорят: Бог не может совершенно оставить души; Он долготерпелив, но есть конец Его долготерпению (Иерем. 15:6[736]). Не обращен ли в пустыню Святой град, Иерусалим?

Но должен ли я, после этого, предаваться отчаянию? Нет, Дух Божий опять приходит, если ты молишь Его. Пусти Его в свою храмину!

Образцы церковной проповеди. Слово в 9-ю Неделю по Троице.[737]

"Петр видя сильный ветер, испугался и, начав утопать, закричал: Господи! спаси меня. Иисус тотчас простер руку, поддержал его и говорит ему: маловерный! зачем ты усомнился?"

(Мф.14:30–31.)

Слышанная ныне нами евангельская история представляет нам, братие, много знаменательного и поучительного. Однажды ночью ученики Христовы одни, без Божественного Учителя своего плыли по морю: поднялась сильная буря, которая угрожала им потоплением; в это время вдруг видят они Господа, по водам к ним шествующего, и приходят в страх и смущение, говорили: это призрак! (Мф.14:26) Иисус Христос успокоивает их словами: это Я, не бойтесь. Но апостол Петр, желая, как бы еще более удостовериться в истине видения, просит себе у Господа позволения идти также по водам: Господи! если это Ты, повели мне придти к Тебе по воде. (ст.28) Получив позволение, Петр вышел из корабля; но став на море, испугался и начен утопати, возопи, глаголя: Господи, спаси мя! Иисус Христос простирает к утопающему Свою руку и говорит ему: маловерный! зачем ты усомнился?

В этом евангельском повествовании, братия, мы не можем не усматривать образ нашего плавания по житейскому морю. Остановим же на столь многознаменательном событии свое внимание и извлечем из него хотя некоторые уроки к своему назиданию.

Апостолы ночью плыли по морю, одни без Господа и Учителя своего, — и вдруг подымается сильный противный ветер и настает страшная буря, которая угрожает им крушением. Что и все мы в этом мире, как не пловцы по великому морю жизни? Глубокая ночь греховная покрывает нас в этом плавании; корабль, в котором можем безопасно совершать свое плавание и достигнуть такого пристанища вечно блаженной жизни, есть святая Церковь. И на нас среди этого плавания часто восстают бури, разные беды и напасти, которые легко могут повергнуть нас в бездну погибели.

Мы подвергаемся такому опасному обуреванию тогда, когда остаемся одни, без всесильной помощи Господа, когда через грехи свои удаляемся от Него, и Он в праведном Своем гневе, оставляет нас самим себе — собственным нашим силам, и отъемлет от нас благодатную Свою помощь. Но когда Господь с нами, когда Он говорит: это Я, не бойтесь, тогда нам нечего страшиться; никакая буря не сокрушит нас, никакое зло не может с нами приключиться.

Апостолы приняли Спасителя в корабль свой, ветер утих, и они поплыли спокойно; так точно, когда Господь с нами и сохраняет нас Своей благодатью, то всякая опасность для нас прекращается, и мы можем неуклонно и беспрепятственно идти к истинной цели своего назначения. Даже и тогда, когда настанет для нас последняя буря жизни, если наш Божественный Покровитель будет с нами, мы не убоимся зла, как царь-пророк исповедует о себе: Если я пойду и долиною смертной тени, не убоюсь зла, потому что Ты со мной; (Пс. 20:4) Итак, если желаем, среди опасностей моря житейского, обрести безопасность, и, по окончании плавания, достигнуть блаженной вечности, то остережемся, чтобы своими грехами не огорчать Господа, своим своеволием не удаляться от Него, и из-за этого не лишиться Его благодати.

Чему еще учит нас нынешнее евангельское событие? Оно учит, что и среди великих бед и опасностей мы отнюдь не должны предаваться отчаянию. Ночью, среди моря, на небольшом судне застает апостолов сильная буря: где и как искать спасения? Нет с ними Божественного их Учителя, Которого ветры и море слушаются (Мф. 8: 27). Он Сам бдит над возлюбленными Своими учениками; среди ужасов опасности вдруг является к ним, трепещущим от страха, и успокаивает их: дерзайте, это Я, не бойтесь! Так, братия, когда и нас среди плавания по волнующемуся морю жизни постигают беды и напасти, то мы никак не должны думать, что Господь совсем оставил нас, если только мы не отвратили Его от себя своим ожесточением во грехах и нераскаянностью. Среди всевозможных бедствий, самых тяжких испытаний, мы не должны впадать в безнадежное уныние или отчаяние, но с твердым упованием и молитвой должны обращаться к Господу и от Него ожидать помощи, Господь беспредельно благ и многомилостив; Он всегда готов явиться на помощь всем, призывающим Его с верой и особенно тогда, когда, по-видимому, не остается им никакой надежды спасения.

Итак, бедствующие в этом мире, все заботы ваши возложите на Него, ибо Он печется о вас. (1 Петр. 5:7)! Обращайтесь к Господу все, находящиеся в большей или меньшей опасности жизни: Он спасет и вас, как спас учеников Своих на море во время бури. Обращайтесь ко Господу все падающие духом при виде множества грехов своих и боящиеся праведного Божьего гнева: Он, сделавшийся для всех нас искупительной жертвой, ниспошлет вам мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе. (Филип. 4:7). Обращайтесь к Господу, страждущие различными болезнями: Он всемогущ и исцелит вашу болезнь, даже и такую, в которой не может помочь вам никакое искусство человеческое. Обращайтесь к Господу все в истинных нуждах своих, какого бы рода они не были: всем, с твердым упованием к Нему притекающим, Он подает несомненную помощь и спасение.

Евангельское повествование показывает и то, где особенно и наиболее мы подвергаемся большей опасности временной и вечной погибели. Апостолы находились в великом страхе бури и сильного морского волнения; но не выходя из корабля, они не испытали такой беды, какой подвергся апостол Петр, который, по своей пытливости, оставив корабль, бросился в море и едва не погиб в волнах его. Чему мы учимся отсюда? Тому, что христиане в лоне святой Церкви ограждаются всегда большей безопасностью; напротив, впадают в великие опастности, когда отторгаются от Церкви и отделяются от единства веры (Иуд. 19) к иному благовествованию (Гал. 1:6[738]). Бог всегда и везде присущ; Он всех и все объемлет Своим промыслом, но особенная Его любовь и попечение простирается над святой Церковью. Здесь свет Христов животворящий и наставляющий нас на всякую истину; здесь божественная благодать Духа Святого, врачующая немощи наши; здесь неоскудеваемая сокровищница всех духовных даров истинной жизни и спасения, здесь залог обетований живота вечного. Кто отделяется от Церкви, тот, очевидно, лишается всех преимуществ и благ, какими пользуются верные, послушные чада ее; тот из царства Божьего, царства света и благодати, ниспадает в область тьмы и всяких суеверий, где носятся ветры ложных учений и сомнений, обуревают волны страстей и соблазнов расстилаются сети злоухищрений и обманов, смущают обольщения исконного врага и наветника нашего. Да пребываем же всегда, братие, верными и послушными чадами Христовой Церкви, не отделяясь от единства веры и держась неуклонно истинного учения ее.

Заметим при этом, что апостол Петр оставил корабль и бросился в море, между прочим для того, чтобы скорее других приблизиться к Господу: выйдя из лодки, Петр пошел по воде, чтобы подойти к Иисусу (Мф. 14:29). Но вместо того, чтобы скорее соединиться с Господом, он едва не был навсегда отдален от него волнами. Так и те неразумные ревнители старой и искатели новой веры, которые отторгаются от недр церкви православной и думают в самообольщении, что идут к спасению прямым и вернейшим путем и хотят как бы ближе быть к Богу и Спасителю, в самом деле удаляются от спасения и Спасителя своего и стремятся в бездну погибели.

Отчего же произошла, и в чем обнаружилась в апостоле Петре слабость веры, которая едва не погубила его? Евангельское повествование изъясняя нам это, вместе с тем указывает те камни преткновения, которых мы должны избегать, если желаем совершить в себе целым и невредимым залог спасительной веры. Апостолы ночью, во время бури видят Господа, идущего к ним по морю как по-суху. Петр просит позволения прийти к Господу по водам. Получив на это соизволение, он бросается в волны морские и начинает утопать. Отчего же поколебалась вера его? От излишней пытливости: сначала Петр усомнился в чуде, а страх сильного волнения морского еще более ослабил в нем веру.

Что и y многих из нас чаще всего колеблет веру как не подобные же сомнения и недоумения относительно чудес и таинств веры и разные испытания, встречающиеся в жизни? Много представляется высокого и таинственного в боготкровенном учении, много необычайного и сверхъестественного в божественном домостроительстве нашего спасения. Кичливый разум человеческий, обольщающийся многознанием, которое часто не приводит, а отводит от Бога, — хотел бы все таинственное в вере, превышающее пределы его, приблизить к своим понятиям, изъяснить из своих начал и законов природы, но все такие усилия остаются тщетными, и от этого возникают у некоторых сомнения, и вера в душе их темнеет, слабеет и падает. Божественное Провидение иногда испытывает нашу веру, посылая нам печали и скорби, — смятенное сердце, неутвержденное в вере колеблется сомнениями и часто теряет веру. Пример апостола Петра должен научить нас, как опасно и на короткое время увлекаться сомнениями. Все, что содержится в Откровении, есть глагол Божий; посему не должны ли мы подчинить разум свой послушанию веры? A также в привратностях жизни не должны ли мы предать себя водительству благого Промысла, несомненно веруя, что все, что ни случается с нами, происходит по воле Господа — для нашего вечного блага и спасения, и что Он Премилосердый, не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести (1 Кор. 10:12).

Христиане — братия! По слову апостола, бодрствуйте, стойте в вере, будьте мужественны, тверды. (1 Кор.16:13). Мы всегда должны иметь твердую веру в Бога и в промышление Его о нас; очами такой веры мы должны взирать на все с нами случающееся; такой верой мы должны утверждаться среди всех бурь и волнений житейского моря и не ослабевать в ней, не смотря ни на какие беды и напасти. Если же иногда как бы невольно, возникнут у нас пагубные сомнения, то да возгласим к Господу: веруем, Господи, но еще умножь в нас веру (Лук. 17:5) и помоги нашему неверию (Марк. 9:24[739])! Господи, спаси нас, погибаем! И Он, Всеблагий, не умедлит простереть и к нам, как к апостолу Петру, Свою руку для нашего спасения. Аминь.

Чудесное хождение по водам.[740]

Апостолы, отплыв по повелению Христа в обратный путь за озеро, должны были испытать немало треволнений и свойственных человеческому духу недоумений. Им непонятно было, почему Учитель с такой настойчивостью велел им плыть в обратный путь, и притом одним без Него, между тем, как там на берегу с Ним готовилось совершиться нечто великое, необычайное. Чудо насыщения народа в пустыне и им казалось наиболее поразительным доказательством Его мессианского достоинства, а потому и они не прочь были разделить охвативший народные массы восторг и даже посодействовать осуществлению их плана касательно провозглашения Христа царем. В самом деле, вот они уже два года сопутствуют своему Учителю, ради Которого оставили все — и родной дом и свои промыслы, порвали семейные узы, чтобы всецело посвятить себя на служение Тому, о Котором предвозвещено было пророками, и из ближайшего общения с Ним пришли к несомненному убеждению, что их Учитель есть, как кричали даже слепцы, сын Давидов, Царь Израилев или даже, как неистово возвещали бесы устами гадаринцев, Сын Божий. Теперь, когда это убеждение охватило и народные массы, очевидно, настало самое благоприятное время для провозглашения нового царства, и, конечно, они, ученики, более, чем кто-нибудь имеют право на то, чтобы быть ближайшими участниками этого великого и торжественного события. И они терялись в догадках, почему все совершилось не так, как бы им хотелось и как, по-видимому, требовалось бы самими обстоятельствами дела. Но человеческие мысли не соответствуют мыслям Божиим, и ученикам еще много нужно было духовного воспитания, чтобы они в состоянии были совершенно очиститься от своих узко-иудейских воззрений и подняться на высоту истинно-вселенского миросозерцания, при котором они и могли только сделаться достойными апостолами и провозвестниками царства Мессии.

В унылом настроении ученики плыли дальше и дальше от берегов Вифсаиды, а между тем настала ночная тьма и подул сильный и притом встречный им ветер. На парусах плыть было нельзя и им пришлось сесть в весла.[741] Им как рыбакам, конечно, не раз приходилось испытывать подобные трудности, но теперь все показывало, что им предстоит выдержать не только трудное, но и опасное плавание. По озеру заходили свирепые волны, которые, ударяясь прямо в нос лодки, начали сбивать ее с пути. К душевному унынию учеников присоединились серьезные опасения за свою жизнь. Еще недавно им пришлось выдержать подобную же бурю, и они, отчаявшись в спасении, со страхом кричали: погибаем! Тогда однако с ними был их Учитель, Который укротил бурю одним словом Своим. Теперь они захвачены такой же бурей и притом в ночном мраке, а между тем с ними нет их Учителя, повелевающего стихиями. К кому же теперь обратятся они с воплями о помощи? Какую поразительную картину представляла эта лодка, застигнутая ночью бурей! В ней плыла, так сказать, по житейскому морю вся зарождавшаяся христианская Церковь. Достаточно было налететь одному особенно свирепому валу, и эта плавучая Церковь погибла бы в бездне морской. Ученики уже и опасались этой погибели, но они должны были скоро убедиться, что Церковь Христову не могут погубить не только волны свирепого моря, но даже и самые врата адовы, потому что Христос всегда пребывает с ней, хотя бы на человеческий взгляд Он и отсутствовал.

Между тем, лодку продолжало бросать и захлестывать свирепыми волнами. Ученики работали до изнеможения. От Вифсаиды до Капернаума, куда направлялся их путь, было не более восьми верст и это пространство при благоприятной погоде могло бы быть пройдено в какой-нибудь час или, самое большее, два. Теперь же сильный встречный ветер до крайности затруднял движение. Целую ночь проработали они на веслах, а до берега все еще было далеко. Вот уже наступала четвертая стража, т. е. время последней смены караула в римских легионах. Под влиянием римлян и иудеи приняли это разделение ночи, и четвертая стража соответствовала приблизительно 3–6 часам пополуночи.[742] По палестинскому времени это было на заре. Буря продолжала свирепствовать с необычайной силой и опытные рыбаки, видимо, начали уже терять надежду на спасение. В отчаянии они невольно обращались мыслью к своему всемогущему Учителю, Который мог бы спасти их и теперь, как спас некогда во время плавания в страну Гадаринскую. Но Его не было теперь с ними, и Он уединенно молился в горах пустыни. Кто же спасет их теперь от бездны разъяренного моря?

Положение их было крайне тяжелое, и Христос не оставил их без помощи. По свидетельству евангелиста Марка, Он с вершины Своей горы "видел их бедствующих в плавании," и, конечно, запрещал стихии поглотить их. Он подвергал их веру испытанию, и когда настала крайняя опасность, не замедлил явиться к ним для спасения, и явился совершенно необычайным образом.

Когда на восточной стороне небосклона зарделись первые проблески зари, измученные борьбой со страшной стихией ученики сквозь утреннюю мглу заметили движение по морю какой-то таинственной фигуры, которая шла по гребням валов по направлению к ним. Еще более объял их ужас. По верованию иудеев, злые духи могли воплощаться в человеческое тело и в этом виде причиняли людям всевозможные бедствия. Им показалось, что такое-то именно воплощение духа злобы они и видели перед собой. Очевидно, настал момент их погибели. Если свирепая буря еще не в состоянии была до сих пор поглотить их, то дух злобы теперь довершит их бедствие, и они не избегнут страшной участи. И вот при виде этого страшного призрака, они вскрикнули от ужаса и руки у них бессильно опустились. Им и в голову не приходило, что это к ним приближался не дух-губитель, а их милосердый Учитель, чтобы избавить их от великой опасности и вновь засвидетельствовать перед ними Свое всемогущество и власть над стихией. И действительно, сквозь рев свирепой бури раздался бесконечно любящий и ободряющий голос: "ободритесь, это Я, не бойтесь." В опасности люди чрезвычайно чутки ко всякому ободряющему голосу, подающему надежду на спасение, и когда они услышали этот голос, то тотчас же узнали в нем голос своего Учителя. A если это Он, то значить они спасены, и пусть сколько угодно ярится море, они уже находятся под непреоборимой защитой своего тихого пристанища. Быстро закипела работа, и ученики направили лодку на встречу своему Учителю, чтобы принять Его к себе. Но вечно порывистый в своих действиях, Петр не можеть терпеть и этого промедления. Он готов бы полететь на встречу к своему Учителю, чтобы поскорее пасть к Его ногам и возблагодарить Его за благовременное спасение от страшной опасности. Но — увы — человек крайне ограниченное существо: он не только не имеет крыльев, чтобы летать по воздуху, но даже слишком тяжел, чтобы ходить по водам. Однако, если Учитель идет по пенящимся гребням валов, то не может ли последовать Ему в этом и глубокопреданный ученик? Христос исцелял всевозможные немощи в людях и давал даже жизнь умершим: не может ли Он дать и Своему ученику способность преодолеть силу своего тяготения, и, подобно Ему Самому, пойти по разъяренной стихии? Быстро пронеслись эти мысли в горячей голове Петра, и он, пылая верой во всемогущество своего божественного Учителя, восторженно воскликнул Ему: "Господи! Если это Ты, повели мне прийти к Тебе по воде." Просьба была самоуверенная, но Христос удовлетворил ее, чтобы последовавшим испытанием показать ему, что если человек и в состоянии иногда освобождаться от ограничений своей немощной природы, то именно только под влиянием и с соизволения высшей божественной природы.

"Иди," отвечал ему Христос, и Петр пошел к Нему навстречу, ступая по волнующейся стихии, как по твердой земле. Это было необычайное чудо, и притом совершавшееся уже не только Самим божественным Учителем, но и Его учеником. Совершая свое необычайное путешествие, Петр волновался разнообразными чувствами — и веры и самоуверенности. Но когда в нем преобладала вера, он мог безопасно ступать по воде; когда же в нем шевельнулась самоуверенность, тотчас же возвратилась вся прежняя человеческая немощность, свирепые волны отняли у него мужество, и он начал тонуть. В самой его самоуверенности заключалось сомнение, так как свою способность хождения по воде он уже не столько приписывал всемогуществу своего божественного Учителя, сколько своему высокому духовному совершенству. И за эту самоуверенность должен был поплатиться новым страхом. Начав тонуть, он быстро сознал свой духовный грех и испуганно воскликнул: "Господи! спаси меня." Христос смиловался над Своим, слишком самоуверенным учеником, и простер к нему руку, высказав при этом легкий укор: "Маловерный! зачем ты усомнился?" Затем они оба вошли в лодку и по мановению Христа разъяренное озеро стихло. Все это произвело на всех глубокое впечатление, и все бывшие в лодке подошли и поклонились Христу, громко провозглашая: "Истинно Ты Сын Божий!" Как ученики, так и бывшие с ними лодочники или случайно попавшие в лодку пассажиры теперь окончательно убедились, что Галилейский Учитель, происходивший из презренного Назарета, был более, чем человек, в Нем было нечто божественное и царство Его не от мира сего, и это свое убеждение они и выражали тем, что называли Его Сыном Божьим.

В изложенном евангельском чтении, кроме исторической его стороны, заключается и другой глубокий смысл. Святые отцы сравнивают лодку, на которой ученики целую ночь боролись со свирепой бурей, с Церковью Христовой, море с миром, бурю с гонениями на Церковь. Сколько раз бывало в истории, что Церковь подвергалась страшным бурям, которые, по-видимому, готовы были поглотить ее, но всякий раз она выходила невредимой из этих бурь, потому что Христос с высоты Своего престола постоянно видит ее в бедствии и в крайней нужде оказывает ей благовременную помощь. Часто дела принимали такой оборот, что, по-видимому, все должно было рушиться. Вздымались яростные волны сектанства, лжеучения и лжеумствования, и корабль Церкви бессильно бросало и било свирепой стихией, так что сами кормчие теряли надежду на спасение и думали, что Христос оставил их на произвол стихий. Но всегда оказывалось, что Христос никогда не оставлял своей Церкви и всякий раз приходил к ней на помощь и притом как раз в тот момент, когда она более всего нуждалась в Его помощи. История этой борьбы Церкви Христовой с яростными волнами житейского моря будет продолжаться до конца веков, пока не настанет четвертая стража мировой жизни, когда Христос явится в последний раз как Победитель стихий мира сего и водворит нескончаемый мир царства славы.

Но вынесенная учениками буря знаменательно изображает собой и ту бурю, которая бывает в человеческой жизни, как духовной, так и телесной. Она изображает бурю страстей, волнующих человеческое сердце, бурю напастей, одолевающих нас и снаружи и изнутри, и, наконец, бурю тех опасностей, которым мы часто подлежим в своей жизни. В жизни даже благочестивых христиан бывает немало бурных времен, которые наступают или под влиянием сынов мира сего, или под влиянием исконного врага человеческого рода, посевающего повсюду семена раздора и страстей, или, наконец, наступают и вследствие попущения Самого Господа, когда Он в высших промыслительных целях находит необходимым или благовременным подвергнуть испытанию даже праведников, как это не раз бывало в истории даже с великими представителями веры и благочестия. Но доблесть истинного христианина и заключается в том, чтобы он не поддавался отчаянию, а боролся до последней возможности, в полной уверенности, что рано или поздно, хотя бы около четвертой стражи его жизни, Господь увидить его борьбу, сжалится над ним и придет к нему — подать руку помощи. В этой уверенности заключается истинный якорь спасения для христианина в борьбе с обуревающими его духовными и телесными напастями, и история многочисленными фактами доказывает, что она никогда не посрамляется.

Библиографический указатель слов, бесед и поучений на 9-ю Неделю по Троице

Филарета, арх. Черниговского. Слова и беседы. Чернигов. 1863, стр. 74.

Григория, арх. Казанского и Свияжского. Соч. т. I, стр. 140.

Сергия, архиеписк. Владимирского, годичный круг слов. Владимир, 1898 г., стр. 65.

Евсевия, арх. Могилевского. Беседы на воскр. и празд. дни, стр. 284.

Виссариона, еписк. Костромского. Поучения, говоренные в Костроме. М. 1897, стр. 95.

Сергиева, И. (Кронштадтского) прот. Полн. собр. сочинений, т. II, стр. 421, 423.

Смирнова, П. свящ. прот. Слова и речи. Спб. 1886, стр. 57.

Белоцветова, Круг поучений.

Шумова, П. Сборник общепонят. поучений. стр. 171.

Некрасова. свящ. Сбор. поучений на воскр. и празд. дни, стр. 56.

Лядского, Поучения на дни воскресные. Хар. 1891, стр. 164.

"Проповеди," Изд. ред. журн. "Странник," за 1864 г., стр. 411.

Дьяченко, Г. свящ. Ежед. поучения.

10-я Неделя по Троице

I. Евангельское чтение. Зачало (72): от Матфея 17:14–23

14 Когда они пришли к народу, то подошел к Нему человек и, преклоняя пред Ним колени,

15 сказал: Господи! помилуй сына моего; он в новолуния беснуется и тяжко страдает, ибо часто бросается в огонь и часто в воду,

16 я приводил его к ученикам Твоим, и они не могли исцелить его.

17 Иисус же, отвечая, сказал: о, род неверный и развращенный! доколе буду с вами? доколе буду терпеть вас? приведите его ко Мне сюда.

18 И запретил ему Иисус, и бес вышел из него; и отрок исцелился в тот час.

19 Тогда ученики, приступив к Иисусу наедине, сказали: почему мы не могли изгнать его?

20 Иисус же сказал им: по неверию вашему; ибо истинно говорю вам: если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: "перейди отсюда туда", и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас;

21 сей же род изгоняется только молитвою и постом.

22 Во время пребывания их в Галилее, Иисус сказал им: Сын Человеческий предан будет в руки человеческие,

23 и убьют Его, и в третий день воскреснет. И они весьма опечалились.

Практический очерк содержания рядового чтения

В Евангелии десятой недели изображается слабая вера и указываются средства к ее укреплению. Слабость веры:

1. Обнаруживается в бессильной борьбе против зла (ст.14–16) и заслуживает справедливого обличения и негодования Иисуса Христа (ст.17); ибо мы так давно находимся в общении с Ним и, однако, не могли еще приобрести совершенной веры в Него.

2. Укрепляется Иисусом Христом, ибо Он

а) может удалить все препятствия для веры — зло в нас (ст.18);

б) может, посредством укрепленной веры, сделать нас способными к совершению величайших дел (ст.19, 20)

в) и мы со своей стороны не должны пренебрегать употреблением необходимых средств к укреплению веры, именно: молитвой и воздержанием (ст.21).

Круг предметов, предлагаемых этим Евангелием для гомилетической разработки, весьма необширен. Важнейшие истины, о которых проповедник может беседовать с церковной кафедры, могут быть следующие:

Ο поклонении Богу

"Подошел к Нему человек и, преклоняя пред Ним колени, сказал: Господи! помилуй сына моего" (ст.14).

Обыкновенный человек большей частью только просит, если молится. Он подобен бедному, который приходит в дом богатого только потому, что он в чем-либо нуждается, терпит, например, голод, но никогда для того, чтобы с ним радоваться; он следует за человеком зажиточным по пути только для того, чтобы выпросить у него что-нибудь, а не для того, чтобы в сопровождении с ним провести время.

Но есть не одна молитва просительная, а и хвалебная и благодарственная. Всегда только просить Бога значит быть своекорыстным и выставлять свое неудовольствие напоказ. Человек в нынешнем Евангелии сначала поклонился Спасителю, а потом уже сказал: Господи, помилуй сына моего.

Почитать Бога, славословить Его, удивляться Ему, благодарить Его, радоваться с Ним, значит поклоняться Богу. Как мы можем и должны поклоняться Богу?

1. В наших делах. Мы можем и должны поклоняться Богу во всем, что мы делаем, — в наших делах.

а) Мы находимся дома, лежим в постели, спим, пробуждаемся, вкушаем пищу и т. д. Если мы теперь при каждой перемене нашего положения, напр., при пробуждении, после стола и проч. возвышаем наше сердце и мысли к Богу, испрашиваем Его благословения, благодарим Его за сон и пищу; то это называется поклонением. Через это освящается вся наша дневная деятельность.

б) Мы идем в церковь, чтобы там провести в служении Богу больше времени, чем это возможно дома. Тут мы молимся и благодарим Господа вместе со священнослужителями.

Если идут сюда с добрым настроением, то уже одно оставление земных занятий, один уже шаг во храм Божий, одно благоговейное знамение крестом, каждое коленопреклонение есть уже поклонение Богу.

A если с телом поклоняется Богу и душа в благодарных и хвалебных молитвословиях, то поклонение — полное.

в) Идут на дела своего звания. Сеют, косят, жнут, куют, пишут, учат и проч. Если все это делается с любовью к Богу, то каждый удар молотка, каждый взмах косы, каждый почерк пера и т. д. есть уже поклонение: "да будет воля Твоя!"

г) Воспитывают ли детей. Если воспитывают их благочестиво — увещаниями, исправлениями и примерами; если хотят усердно вести их опять к небу, от которого их получили, и дети слушают и принимают в себя доброе семя воспитания: то это — поклонение: "оставите детей приходити ко Мне!"

д) Мы приходим в соприкосновение с людьми. Если мы заботимся, чтобы при этом обращении не произошло ничего худого, радуемся с радующимися, утешаем печальных, помогаем угнетенным: то это поклонение Богу.

е) Человек имеет великого врага, и этот враг — он сам со своей гневной раздражительностью, враждолюбием, завистью, ленностью и т. д. Если теперь человек мужественно борется с этим врагом — с самим собой, побеждает злые влечения, делает это перед очами Божьими: то это — поклонение Богу.

ж) Каждый человек имеет страдания, один больше, другой меньше, один раньше, другой позже. Если человек с терпением и постоянством переносит страдания, если он страдает с любовью к Богу, чтобы приобщаться страстям Христовым: то это — лучшее поклонение Богу.

з) Если, наконец, всякое добро, какое имеют, приписывают не себе, а благодати Божьей; если не ищут от людей похвалы и чести, а одному Богу воздают честь за всякое добро: то это — возвышенное поклонение Богу. "Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи." (Мф.4:10[743]).

Так мы можем и должны поклоняться Богу в "наших делах!"

2. В Его делах.

Но мы должны также поклоняться Богу в Его делах, в делах творения, искупления и освящения.

а) Тут есть небо со своей привлекательной синевой, с мириадами звезд, с восходом и заходом солнца, со светящейся луной. Мы поклоняемся Богу в этих делах Его, если удивляемся Его величию и могуществу, если разумно взираем на небо, поражаясь величием небесных событий.

Как многие еще никогда не поклонялись и не удивлялись в этом храме Божьем!

б) Тут есть безграничное пространство воздушное со своими чудными движениями. Туман и пары восходят вверх, дождь, роса, иней падают вниз. Сегодня приятно веет ветерок, завтра свирепствует буря. Вчера было все спокойно, сегодня грохочет гром и сверкает молния. Снег, град и проч. Кто видит тут перст Божий, тот поклоняется.

Но как многие еще не поклонялись здесь Богу!

в) Тут есть земля с бесконечно разнообразной красотой, с горами, скалами, лесами, реками, озерами и т. д. Кто тут с Давидом смотрит на все это, как на подножие Божье, как на дело рук Его, тот поклоняется.

Ах, иной никогда не поклонялся здесь Богу!

г) Тут есть леса с бесчисленными родами деревьев, со своим благодетельным воздухом, со своей кажущейся смертью в зимнее время и со своей жизнью — в летнее, со своими хорами пернатых: если мы умеем тут радоваться и сами возносим хвалебную песнь Творцу, то мы поклоняемся.

Но как часто мы не делаем этого!

д) Мы видим поле с его цветами, плодами и т. д. Только тот поклоняется, кто усматривает в цветке ссозидательный перст Божий, и в плодах — щедрую десницу Божью. Но всегда ли мы это делаем?

е) Мы могли бы жить в пещере, довольствоваться простым покрывалом, питаться хлебом и водой. Но теперь наш стол покрыт разнообразными явствами.

Кто при каждой новой пище, при каждой перемене блюда, при каждом прохладительном напитке думает: "как истинно благ Господь!" тот истинный поклонник Божий.

Как редко мы бываем таковы.

ж) Мы часто встречаемся нашими взорами с крестом, с крещальной купелью и с алтарем в церкви. Если мы чувствуем свою радость, как искупленные, то мы поклоняемся. Но этого часто не бывает, мы не считаем себя счастливее неискупленных!

з) В Писании говорится: "хвалите Бога во святых Его." Святые суть творения божественного всемогущества и благости (доброты). Мы поклоняемся Богу, если прославляем прославленных Богом святых, удивляемся их мужеству, просим их молитв перед Богом. Но как многие витают своими мыслями не у этих святых, а гораздо охотнее у не святых существ!

Заключение. Мы созданы для служения Богу, поэтому будем поклоняться Ему во всех наших делах.

Бог создал великое и славное вокруг нас и для нас: будем поклонятся ему в Его делах!

Холодность и как бы мертвенность в вере

"О, род неверный и развращенный! доколе буду с вами? доколе буду терпеть вас?" (ст.17)

Неверие возбуждает праведный гнев в Иисусе Христе.

Среди нас нет, конечно, таких, на которых во всей силе падало бы грозное обличение Спасителя. Но есть между нами другой недуг, которым едва ли не все мы страдаем и который также навлекает на нас гнев Божий это — холодность и как бы мертвенность в вере.

1. В чем она обнаруживается?

Мы называемся христианами и притом православно-верующими. Но:

а) Можем ли мы сказать о своей вере то же, что сказал апостол о себе (Гал. 2: 20)? Проникает ли она все наше существо? Так ли почитаем святую Церковь, чтобы охотно принимать и исполнять ее уставы? К сожалению, не так. Мы часто и легко изменяем правилам Евангелия (об уставах Церковных и говорить нечего). Мы христиане только по имени, но не по жизни; мы молимся, но по привычке; веруем, но не сердцем, а устами, и то не всегда (Исаии 29:13[744]).

б) Думаем ли, что такая вера может послужить нам во спасение? Напрасно.

Такая вера не спасет нас (Иаков. 2:18–19;[745] Кор. 16:13;[746] 1 Тим. 6:12;[747] 2 Тим. 4:7–8;[748] Апок. 3:3[749]).

Такая вера опасна: холодный в вере думает, что стоит на прямом пути к спасению, поэтому не вникает в себя и не заботится об исправлении своего сердца и жизни.

2. От чего она происходит?

а) Начало холодности в вере полагается, прежде всего, в нашей юности посредством воспитания.

Дети восприимчивы, впечатления детства остаются на всю жизнь: но как обычно их воспитывают? В одном сословии мало чему учат их, а потому мало внушают понятий о вере. В другом — учат их всему, но при этом менее всего вере.

A такое воспитание может ли возродить в сердце дитяти не только твердую и пламенную, но и какую-либо веру (Гал. 6:7[750])?!

б) В зрелом возрасте мы или бессознательно руководимся привычками детства, если они сильно в нас укоренены, или часто совершенно не думаем о Боге.

Природа со всеми своими чудесами не возбуждает в нас благоговейного размышления.

В истории мы изучаем одни мелкие события и не замечаем высшей мудрости и всемогущества.

Человек сам в себе есть чудо — удивительнейшее соединение плоти и духа: но кто создал его таким и почему он таков? Об этом мы не размышляем.

С утра до ночи наше сердце занято житейскими заботами: когда же тут думать о Боге и о предметах веры?! (Мф. 6:21[751]).

в) Не размышляя о Боге и духовных предметах сами с собой, мы не любим и внешних побуждений к таким размышлениям.

Слово Божье — наилучшая пища для души и вернейшее руководство к познанию Бога, нами вовсе не читается или читается редко и не так, как следует.

Святая Церковь есть живое училище благочестия: но как мы тут учимся?!

Духовным сочинениям мы предпочитаем книги, проповедующие желания греховного сердца (Иер. 14:14[752]) и т. д. Откуда же после всего этого возгорится в нас огонь веры?

3. Как можно избежать ее?

Удалим все эти причины холодности в вере. Детей будем воспитывать не словом только, но и примером в наказании и страхе Божьем.

A каждому из нас слово Божье заповедует поступать так: "люби слушать всякую священную повесть, и притчи разумные да не ускользают от тебя" и т. д. (Сир. 6:35–37;[753] 37:15[754]).

В страданиях должно просить и молиться

"Подошел к Нему человек и, преклоняя пред Ним колени, сказал: Господи! помилуй сына моего"(ст. 15).

Отец просит Спасителя об исцелении сына и, таким образом, прибегает с молитвою к Богу. Это должны также делать и мы. Но с нашей стороны должно быть нечто большее: мы должны обещать Богу исправление и благодарить Его за страдания.

Но что делать в такой молитве?

1. Прежде всего прибегать к Богу.

а) Библейские примеры. Моисей во всякой нужде обращался с молитвой к Богу, — и был услышан. Илия молился, — и дождь выпал, и земля дала плод свой. Хананейская жена обращалась к Спасителю, — и ее дочь была спасена от своего недуга. Капернаумский сотник, человек в нынешнем Евангелии. Что делал Господь на горе Елеонской и как Он укреплял себя и утешал?

б) Применение. Если заболеет член семейства, иди конечно к врачу, но прежде всего к Богу и проси Его о помощи, как бы ни надеялся ты на искусство врача.

Беден ли ты, обращайся к Богу, и Он укажет тебе благодетеля.

Умирают ли твои родители: проси Бога, чтобы Он заступил тебе место отца.

Угрожает ли несчастье, пусть собираются все домашние или члены общества и помолятся вместе, — и придет помощь, или утешение и укрепление!

2. Обещать исправление.

а) Страдания всех родов хотят исправить нас. Если мы в конце концов исправляемся, то мы в состоянии легко избежать страданий. Отец удерживает розгу, если после сделанной угрозы дети дают обещание исправиться.

Что сделал блудный сын, обессилев от несчастий?

б) Но мы должны потом сдержать наше обещание. К несчастью, бывает очень часто так, что когда Бог наказывает, мы вопием к Нему, а когда щадит, делаемся еще хуже прежнего.

3. Благодарить даже за страдания.

Благодарность за страдания, конечно, трудна, также как и любовь, прощающая врагов; но она должна быть в нас, если мы хотим быть истинными чадами Божиими. Страдания доставляют много добра, они благодетельны; следовательно, благодарите за них.

Иов взывал: "Господь дал, Господь и взял; да будет имя Господне благословенно!" (Иов.1:21).

Павел пишет: "собою же не похвалюсь, разве только немощами моими" (2 Кор. 12:5). Иаков заповедует: "с великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения" (Иак. 1:2).

Что должен делать человек со своей стороны, чтобы через покаяние изгнать грех?

"Почему мы не могли изгнать его?" (ст.19).

Ученики жалуются Иисусу, что не могли изгнать нечистого духа из человека, одержимого им.

Мы часто жалуемся, что не можем изгнать из себя греха.

В деле покаяния важнейшее и большее делает Бог. Он пробуждает и призывает к покаянию; Он поддерживает кающегося при покаянии; прощает из милосердия грехи; прилагает к нам заслуги и удовлетворение Иисуса Христа. Но что должны делать мы?

Что должен делать человек со своей стороны, чтобы через покаяние изгнать грех?

Он должен:

1. Принести искреннее раскаяние.

Если грехи, при помощи Божией, узнаны и испытаны, то нужно прибегнуть к раскаянию, именно, к искреннему раскаянию. Оно загладить грехи, поможет их загладить, потому что:

а) Оно есть печаль; эта печаль есть наказание, которое дают сами себе, — и божественное правосудие примиряется; другое наказание — прекращается. "Жертва Богу — дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже" (Псал. 50:19). "Мы несомненно веруем, что через раскаяние изглаживаются грехи, даже и тогда, если это раскаяние осуществляется при последнем издыхании."[755]

б) Такое раскаяние производит решимость не грешить более, и эта решимость делает то, что до сих пор содеянные грехи заглаживаются, хотя по слабости и проч. опять впадают в эти или другие грехи. Решимость рассекает цепь греха надвое; но она должна иметь силу и важность клятвы!

в) Раскаяние дает новое сердце. Скорбь раскаяния подобна скорби тех болезней, после которых оживают вновь и являются с новыми силами.

2. Исповедать чистосердечно свои грехи.

Полное, искреннее и непринужденное исповедание всегда получает отпущение грехов. Уже иудеи исповедывали грехи свои Иоанну Крестителю. Приемники апостолов наследовали от них полномочие прощать грехи и удерживать, если им не называют грехов. Первые христиане и христиане всех времен исповедывали грехи свои.

Почему же истинное исповедание заглаживает грех?

а) Потому что оно есть следствие истинного самосознания, истинного раскаяния и твердой решимости. "Кто сам себя обвиняет, тот начинает уже быть правым, потому что он не прощает самого себя."[756]

б) Потому, что оно есть самоунижение, а Бог прощает смирению! "Смиренная исповедь способствует большею частию к снятию наказания за грех."[757]

в) Потому, что оно есть нечто весьма трудное, а за тем, что трудно сделать, следует внутренняя радость, успокоение, прощение, небо.

г) Потому, что после произнесенного самообвинения всякое дальнейшее обвинение должно прекратиться.

3. Доставить удовлетворение.

Удовлетворение с нашей стороны есть необходимое условие для отпущения грехов. Если мы удовлетворяем, сколько зависит от наших сил, то мы принимаем участие в заслугах Иисуса Христа и в его Εго yдовлетворении. Христос отпущает грехи, но через удовлетворение с нашей стороны мы становимся причастными удовлетворению Иисуса Христа за нас. Какие роды удовлетворения?

а) Мы оскорбили Бога грехами. Молитва, терпеливое перенесение возложенных Им на нас страданий и т. д. служат удовлетворением правде Божией с нашей стороны. "Бог хотя и милосердует о нас, однакож Он взывает к нам и говорит: "дай и ты нечто."[758]

б) Мы повредили самим себе — следовательно, пост, самообладание, избежание ближайших случаев ко греху, усилие к вознаграждению опущенного, должны поставить нас в прежнее состояние.

"Ты предавался похоти и опьянению, вознагради то и другое постом."[759]

в) Мы погрешали в отношении к ближним: следовательно, милостыня, примирение и проч. "Отдай мне, что должен" (Мф.18:28[760]).

Причина неверия заключается в развращении сердца

"О, род неверный и развращенный! доколе буду с вами?" (ст.17)?

Укоряя народ в неверии, Иисус Христос сопоставляет неверие с развращением: о род неверный и развращенный! Отсюда мы можем видеть, где надобно искать причины неверия, как современников Христовых, так и современных нам людей, именно: — в развращении сердца.

Вера и добродетель, неверие и порок так тесно соединены между собой и такое взаимное влияние имеют друг на друга, что на самом деле они не могут быть разделены, а разделяются только в наших понятиях. Поэтому истинное благочестие не только заключает в себе познание веры, но и ее исполнение; и когда говорят о безбожном человеке, то под этим понимают не только того, кто живет без веры, но и того, кто живет без добродетели. Такую глубокую истину открывает нам Иисус Христос: "кто хочет творить волю Его, тот узнает о сем учении, от Бога ли оно, или Я Сам от Себя говорю" (Иоан. 7:17) и наоборот: "всякий, делающий злое, ненавидит свет" (Иоан. 3:20[761]). Таким образом — причина неверия заключается в развращении сердца.

1. Христианская вера предлагает истины, которые для доброго, не испорченного грехом сердца, столько же утешительны, сколько и убедительны.

а) О Боге и Его свойствах мы имеем самое отрадное и вместе возвышенное понятие. Ибо, когда мы думаем о самом высочайшем из всего высокого, о самом прекраснейшем из всего прекрасного, о самом благостнейшем из всего благого — то такое Существо Всевышнего, соответствующее всем нашим нуждам и понятиям об истине и благе высочайшем, мы находим в Иисусе Христе — "Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил" (Иоан. 1:18). И этот достопоклоняемый Бог находится вблизи каждого из нас (Деян. 17:28[762]).

б) Все существует от Него; все держится Его всемогущим Словом; все оживляется Его животворящим Духом: нет ни одного дара, которого бы Он не давал, ни одного жребия, которого бы Он не разделял, ни одного дыхания, которого бы Он не одушевлял. Он бодрствует над самым малым, как и над самым великим.

в) Он управляет Своим миром и нашей судьбой, по тем же самым законам, которые Он заповедал нам исполнять; и эти законы Он прилагает так, что наша свобода не нарушается, но доброе всегда идет вперед и достигается лучшее.

г) В Его царстве нет ничего бесцельного и незамеченного; даже зло существует не только как препятствие, но и как условие для добра, не только как камень претыкания, но и как камень испытания для веры, терпения и добродетели.

Так учит христианство; так научил нас Тот, Кто сошел с неба и сказал о Себе: "Видевший Меня видел Отца" (Иоан. 14:9[763])! И каждый человек, имеющий сознание истинного достоинства и нужд своей природы, успокаивается с верой и упованием при этих драгоценных истинах.

2. Но человек развращенный делающий злое (Иоан. 3:20[764]), не может утешаться и убеждаться такими истинами. Почему?

а) Доброе в нем подавлено: поэтому он не имеет и понятия о высочайшем добре. Свойства, возвышающие человека над животным, в нем или не развиты, или заглушены: поэтому он не может понять сущности Божественных свойств. Он не находит в самом себе никакого руководства для своих мыслей о высочайшем Существе: и исходя из этого не понимает даже и того, что говорит Божественное откровение — собственно говоря, он и не хочет понять его.

б) Мысль о Боге, Который есть наша крепость, и прибежище, и радость, для человека развращенного не представляет ничего утешительного и возвышенного. Как он мог бы спокойно устоять перед Всеведущим, испытующим сердца и утробы (Апок. 2:23[765])? Как он захотел бы без позорного стыда, явиться перед Всесвятым, в царство Коего "не войдет в него ничто нечистое" (Апок. 21:27[766])? Как он осмелился бы без страха и трепета, предстать перед Правосудным, "Который воздаст каждому по делам его" (Рим, 2:6)? и т. д.

Поэтому он старается, насколько возможно, усыплять всякую мысль, заглушать всякое чувство о верховном Существе.

в) Верующие христиане с благочестивым вниманием рассматривают и удивляются путям Господним на земле; с чистосердечной радостью испытывают, исследуют достопоклоняемые следы Вседержителя в природе и событиях. Но человек развращенный не имеет никакой способности к таким размышлениям, никакой радости от таких открытий. Даже более того, он страшится замечать порядок и мудрость в течении мира и судьбе людей — они заставили бы его познать всемогущую Силу, от которой он не может ожидать себе ничего утешительного. Поэтому он во всем и везде видит, или только игру случая, или предмет, который человеческое коварство, своеволие и страсти переделали по их собственному желанию и направили к их собственным целям.

Заключение. Притч. 4:23;[767] Марк. 7:21–22;[768] Мф.5:8.[769]

При каких условиях негодование может быть позволительно и безгрешно?

"Иисус же, отвечая, сказал: о, род неверный и развращенный! доколе буду с вами? доколе буду терпеть вас?" (ст.17.).

Такие слова негодования исходят из уст Господа нашего Иисуса Христа, кроткого и смиренного сердцем, Который не сделал никакого греха (1 Петр. 2:22[770]), Кто "истинен, и нет неправды в Нем" (Иоан. 7:18). A из этого примера мы учимся, что негодование, оказываемое нами в жизни общественной и частной, не всегда преступно, но может быть иногда позволительно и безгрешно.

При каких условиях негодование может быть позволительно и безгрешно?

1. Когда оно происходит не из низкого и греховного побуждения (гордости, самолюбия, корыстолюбия и проч.), а из благородного и святого побуждения (славы Божией, блага ближнего и т. д.).

2. Когда оно совершается не самопроизвольно, без всякого на то права с нашей стороны (Рим. 14:4[771]), а в круге обязанностей, возлагаемых на нас Церковью и обществом.

1. Когда оно, при всех наших правах на негодование, не преступает пределов христианского благоразумия. Эти пределы ограничиваются достижением благородной цели негодования, исключающим, однако, всякую жестокость и ненависть к тому, на кого мы гневаемся по свой должности и власти.

Пример такого негодования во всех его чертах представляет нам Иисус Христос.

II. Апостольское чтение. Зачало (131): 1-е Послание к Коринфянам 4:9-16

9 Ибо я думаю, что нам, последним посланникам, Бог судил быть как бы приговоренными к смерти, потому что мы сделались позорищем для мира, для Ангелов и человеков.

10 Мы безумны Христа ради, а вы мудры во Христе; мы немощны, а вы крепки; вы в славе, а мы в бесчестии.

11 Даже доныне терпим голод и жажду, и наготу и побои, и скитаемся,

12 и трудимся, работая своими руками. Злословят нас, мы благословляем; гонят нас, мы терпим;

13 хулят нас, мы молим; мы как сор для мира, как прах, всеми попираемый доныне.

14 Не к постыжению вашему пишу сие, но вразумляю вас, как возлюбленных детей моих.

15 Ибо, хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов; я родил вас во Христе Иисусе благовествованием.

16 Посему умоляю вас: подражайте мне, как я Христу.

Практический очерк содержания рядового чтения

В Апостольском чтении десятой недели святой апостол Павел, для посрамления коринфских христиан, тщеславившихся своими совершенствами в добродетели (ст.6–8). изображает уничиженное по внешней видимости состояние апостолов. Если вы, говорит, поистине совершенны в добродетели, богаты и воцарились без нас — ваших учителей, то думаю, что нам, последним посланникам, Бог судил быть как бы на заклание и смерть осужденными, потому что мы сделались образцом (ϋεάτρоν) для мира, ангелов и человеков. Мы, апостолы за любовь к Иисусу Христу и за ревность к Евангелию почитаемся безумными, а вы считаете себя мудрыми о Христе. Мы — немощны, а вы — сильны, как имеющие мирскую власть и богатство. Вы считаетесь славными, а мы — бесчестными (ст. 9, 10). Вся наша жизнь исполнена всевозможных лишений и трудов, голода и жажды, гонений и преследований; но при всем том мы, будучи укоряемы, благословляем, — гонимы, терпим, — хулимы, молим за врагов (ст.11–13). Что может быть презреннее праха, выбрасываемого и попираемого? И вот мы, продолжает апостол, пред очами мира, "мы как сор для мира, как прах, всеми попираемый доныне" (ст.13). Таким образом, как бы так заключает святой апостол Павел, если мы апостолы, ваши учители, избранные Самим Богом, претерпеваем такие страдания, подъемлем такие подвиги и почитаемся презренными от людей: то как вы, будучи учениками, дерзаете считать себя и мудрыми, и сильными, и славными? Не к постыжению вашему пишу сие, замечает апостол, но вразумляю вас, как возлюбленных детей моих (ст.14), — не для того, чтобы устыдить вас описываю я уничиженную свою долю, а для того, чтобы научить вас подражать мне во всем, как я подражаю Христу. "Посему умоляю вас: подражайте мне, как я Христу" (ст.16).

О достоинстве человека не следует судить по его внешней участи

"Даже доныне терпим голод и жажду, и наготу и побои, и скитаемся" (ст.11).

Такова была унизительная, с первого взгляда, доля апостолов!

Судя по первому впечатлению, многие из людей соблазнялись внешним видом провозвестников Евангелия и даже колебались в их божественном посланничестве. Но они — ошибались. Под покровом нищеты скрывалось величайшее достоинство, — подражание Иисусу Христу (ст.16).

Нередко и мы судим о достоинстве людей по их внешней участи; не оказываем иному, ради его внешней доли, ни внимания, ни части, или обходимся с ним с презрением и холодностью. "Бедный ненавидим бывает даже близким своим, а у богатого много друзей" (Притч. 14:20).

Но справедливо ли судить о достоинстве человека по его внешнему виду? Чем виноват бедный, что он родился нищим и незнатным? и т. д.

О достоинстве человека не следует судить по его внешней участи.

1. Объясним это.

Под внешней участью имеются ввиду обстоятельства рождения, звания и состояния, счастливые или несчастные явления, постигающие нас; богатство или бедность, знатность или незнатность, счастье или несчастье (в мирском понимании) — вот то внешнее, чем судьба одного человека отличается от судьбы другого.

а) Если судят о достоинстве человека по этой судьбе, то утверждают, что каждый заслужил ту долю, какую он терпит; что богатый и знатный имеет преимущество перед бедным, незнатным; что больной, жалкий и терпящий нужду заслужил свои болезни и страдания. Одним словом, "внешней участью измеряют нравственное достоинство человека."

б) Если это мнение о человеке и не всегда высказывается на словах, зато часто обнаруживается в поступках. Что это значит, например, если вы почитаете богатого ради его богатства, знатного ради его звания, а бедного и незнатного презираете? Почему иной честный, способный и заслуженный человек, неузнан и забыт, между тем, как невежда, неспособный, без всяких заслуг, пользуется предпочтением ради своего имущещества, внешнего блеска и т. д.?

в) Основание такого суждения о людях скрывается часто в грехах своекорыстия и чувственности. Кто имеет в себе эти грехи, тот смотрит на людей, только как на орудия к достижению своих видов, но не уважает никого ради его внутреннего достоинства. Но чем слабее разум, чем ничтожнее собственное нравственное достоинство, тем более судят о достоинстве других людей по их внешней участи.

2. Почему не должно судить о достоинстве человека по его внешней участи?

а) Внешние обстоятельства и участь есть нечто случайное и от нас независящее; а то, что делает человека достойным, должно быть его собственным делом и заслугой.

Знатность рода, звание и богатство, суть дары счастья. Человек, конечно, может приобретать себе состояние трудом и бережливостью; может через познания, искусство и ревностную деятельность в своем звании возвышаться над своим сословием, достигать почести и знатности. Но не должны ли быть при этом благоприятные обстоятельства? Не зависит ли многое в жизни от вещей случайных, которые не во власти человека?

A если обстоятельства есть нечто внешнее, не зависящее от воли человека; то они не могут дать ему никакого достоинства.

б) Достоинство человека основывается на внутренних, самоприобретенных преимуществах ума и сердца. Так судит наш ум. Он представляет истину и добро, духовное и нравственное совершенство, как самое высшее, к чему мы должны стремитъся, чего мы можем достигать.

Правильные познания, просвещенный ум, благочестивое богодарованное чувство, благородные расположения и поступки, жизнь, проводимая в верном исполнении обязанностей, — вот что дает истинное достоинство человеку! Этими преимуществами и заслугами может обладать бедный, также, как и богатый, знатный, как и простой.

в) Это доказывает и опыт. Есть знатные и богатые, которые, при обладании внешних преимуществ, бедны мудростью и добродетелью, бедны добрыми делами и преданы пороку. Кто может признать за ними истинное достоинство, искренне почитать их и уважать!

Есть, напротив, бедные, простые, несчастные, которые отличаются благочестием, и в своем низком звании оказывают заслугу для блага людей. Кто не чувствует себя вынужденным оказывать им высокое почтение?

Как бедны, низки, уничиженны были апостолы! Однако через них распространилось Евангелие по всему миру. Не по внешней судьбе, но по делам и жизни мы должны судить о достоинстве человека.

3. Приложение этой истины.

а) Мы должны быть осторожны и добросовестны в нашем суждении о достоинстве людей. Каждое ложное суждение о достоинстве человека есть несправедливость. Несправедливость эта бывает тем более, если мы презираем несчастного, бедного, незнатного по его состоянию и положению в обществе, не признаем его человеческого достоинства, унижаем его заслуги. Такое отношение к ближним, показывая наше легкомыслие, гордость и жестокость, ставит нас в опасность подвергнуться самим такому же суждению и обращению в несчастных обстоятельствах жизни.

"Не хвали человека за красоту его, и не имей отвращения к человеку за наружность его. Мала пчела между летающими, но плод ее — лучший из сластей. Не хвались пышностью одежд и не превозносись в день славы: ибо дивны дела Господа, и сокровенны дела Его между людьми" (Сир. 11:2–4).

Под худой одеждой часто скрывается благороднейшая душа. Следует ценить добро, где бы оно ни находилось, и почитать человека, какова бы ни была его внешняя судьба.

б) Мы не должны жаловаться и роптать на Бога, если наша внешняя судьба — несчастна.

Найдутся неразумные люди, которые станут нас презирать или осуждать ради нашей нищеты, незнатности и несчастья.

Но мы не должны жаловаться, помня, что наше достоинство не зависит от внешних обстоятельств, что во всяком положении и при всех обстоятельствах мы можем приобрести себе достоинство, имеющее значение перед Богом.

Несчастные обстоятельства суть средства в деснице Божией к воспитанию нас в мудрости и добродетели, и к достижению высшего достоинства.

в) Мы должны стремиться к достижению истинного, внутреннего достоинства, которое заключается в образованном уме, в правильных познаниях, благородных расположениях и честной, благочестивой жизни.

Богодарованными нам силами и способностями будем стараться содействовать благу людей, в нашем звании, в наших домашних и общественных отношениях.

Чем более мы совершенствуемся в добре, тем выше становится наше истинное достоинство. "Если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется" (2 Кор. 4:16).

Покой благочестивого человека при внешних бурях

"Злословят нас, мы благословляем; гонят нас, мы терпим; хулят нас, мы молим" (ст.12–13).

Без жалобы и роптаний переносили апостолы все скорби и бедствия, постигавшие их ради Евангелия. Не смотря на все внешние бури, труды, лишения, в душе их царствовал невозмутимый покой:.

Спокойствие жизни часто нарушается бурей. Бывают времена, когда наша жизнь течет тихо и мирно, когда ничто не нарушает мира души. Но бывают также времена, когда сильнейшие бури извне беспокоят нас, когда силы природы вооружаются против нашей жизни, наша участь колеблется, злоба людей угрожает гибелью.

Но благочестивый человек при всех бурях жизни остается спокоен.

1. В чем состоит этот покой?

Покой благочестивого при внешних бурях есть ни равнодушие к бурным и иногда опасным несчастным случаям в жизни, ни бесчувственность к бедствиям и страданиям, постигающим извне. Он не равнодушен и не бесчувствен к несчастьям, которые нарушают его здоровье и счастье, препятствуют его деятельности, или угрожают ему опасностью.

Но он — спокоен. В чем же состоит спокойствие благочестивого?

а) В спокойном состоянии души, при котором он не придается излишнему сетованию, тоске и страху в горе и бедствиях. Какие бы опасности и несчастья ни угрожали благочестивому, они не в состоянии нарушить его ровного и спокойного духа.

Твердыми шагами и с бесстрашным чувством проходит он путь жизни, не колеблясь в своей вере и надежде, не страшась и не отчаиваясь, хотя бы вокруг него все волновалось. В каждой нужде и опасности он — господин над самим собой и никогда не боится худшего, но надеется на лучшее.

С таким спокойствием терпел Иисус Христос. Ему уподоблялся апостол Павел. При всех преследованиях, нуждах, лишениях за дело Божье, он говорил: "Злословят нас, мы благословляем; гонят нас, мы терпим; хулят нас, мы молим" (ст.13 ср. 2 Кор. 4:8–9[772]).

б) В мире совести. Со спокойствием души соединяется у благочестивого мир совести. "Нечестивые не имеют мира," говорит Слово Божие; они подобны морским волнам, воздымаемым ветром. Буря страстей, упреки совести, страх перед Богом, нелицепрятным Судьей, непрестанно беспокоят их и мучат.

Напротив, совесть благочестивого спокойна. Она не делает ему никаких упреков за содеянные злые дела, не обвиняет его в том, что он сам является виной постигающих его несчастий. Он не видит в бурях судьбы Божьего наказания, — и потому спокоен духом.

2. Как достигает благочестивый этого спокойствия?

а) Он постоянно старается добросовестно исполнять свои обязанности. Кто при внешних бурях желает приобрести и сохранить покой, тот должен быть твердо убежден в святости своих обязанностей и постоянно исполнять их, при всех обстоятельствах, не позволяя себе ни малейшего уклонения от них. Тогда он — в мире с самим собою и, будучи крепок "внутренним человеком," твердо идет своим путем, не теряя из виду своей цели, свободный от упреков совести и от страха Божьего наказания. Он сознает, что поступает справедливо и делает добро по силам, дарованным ему Богом, — и в этом сознании заключается опора спокойствия его души при всех внешних беспокойствах. "Праведник во веки не поколеблется" напротив, нечестивый исчезает (Прит. 10:30; 12:7[773]).

"Велик мир у любящих закон Твой, и нет им преткновения" (Псал. 118:165).

б) Он не привязывается своим сердцем к земным благам. Кто хочет при бурях жизни оставаться спокойным, тот должен подавлять в себе привязанность к земным вещам.

Но земные блага и чувственные радости имеют часто великую силу над человеком. При их непостоянстве земнолюбивый человек никогда не может быть спокойным в обладании ими. Он должен всегда опасаться потерять их. И если несчастные случаи вырывают их у него, то его покой исчез.

Кто хочет спокойно обладать, тот не должен трепетать при мысли о возможной потере. Человек благочестивый так и поступает. Он, конечно, ищет обладания земными благами, не отказывается от невинных радостей жизни, но он может их и лишиться, не чувствуя себя из-за этого несчастным. Основание его довольства и счастья — в нем самом, в его духе, независимость которого от внешних вещей он старается сохранить.

в) Он возлагает твердое упование на Бога. Благочестивый человек также чувствует свое бессилие и немощь, если со всех сторон угрожают ему несчастья. Могут быть минуты, где его дух колеблется, и его последняя опора падает. Но он не отчаивается, потому что уповает на Бога, который "может сделать несравненно более, нежели мы просим или разумеем." Без такого упования нет никакого спокойствия души.

Если ты веруешь в божественное Провидение и твердо убежден, что ничто не совершается с нами без воли нашего всеблагого Отца, то можешь спокойно сказать: "Если я пойду и долиною смертной тени, не убоюсь зла" (Пс.22:4).

г) Он надеется на лучшую жизнь после телесной смерти.

Если при бурях жизни всякая надежда исчезает, если ненависть и вражда людей, сила судьбы, власть смерти разрывает мало-помалу всякую связь, привязывавшую нас к этой жизни, тогда мы находим успокоение и мир в вере в будущую жизнь.

Эта вера, соединенная с чистой совестью, служит для благочестивого ручательством, что его надежда на будущее блаженство — не самообольщение. Взор к небу приносит мир и покой в его сердце. Легка бывает для него борьба, при чаянии вечно блаженной жизни. "Страдания нынешнего времени ничего не значат в сравнении с будущей славой."

Ненависть людей может быть для нас благодетельна

"Мы как сор для мира, как прах, всеми попираемый доныне" (ст.13).

Христиане не должны удивляться, если они бывают ненавидимы и презираемы от людей злых и неверующих в Бога. Иначе и быть не может. Так было со всеми апостолами (ст.13); так бывает еще и ныне с людьми истинно благочестивыми.

Однако ненависти нечего бояться, она может быть даже благодетельна.

Потому что:

1. Она предостерегает от излишнего упования на внимание окружающих.

а) Человеку позволительно искать благосклонности и любви людей, потому что она доставляет нам важные выгоды и очень много содействует нашему довольству и счастью. При благорасположении и любви людей, наши дни проходят спокойнее и веселее, каждая радость бывает приятнее, каждое горе и скорбь переносится легче.

Но мы безумно поступали бы, если бы эту благорасположенность поставили целью наших стремлений, ожидали от нее всякого блага и счастья. Тогда мы часто горько обманывались бы, пренебрегали бы нашими обязанностями, погрешали бы против нашего назначения. От этого заблуждения предостерегает ненависть.

б) Ненависть предостерегает от излишнего упования на благосклонность и любовь людей. Опыт учит, что ненависть бывает часто напрасной. Правдивые и честные люди, заслуживающие высокого уважения, подвергаются также ненависти; потому что они строги и добросовестны в исполнении своих обязанностей и требуют той же добросовестности от других; — потому что люди порочные и безбожные чувствуют свое ничтожество и потому ненавидят добросовестного, порицают его, унижают, преследуют.

От ненависти таких людей не безопасны и мы.

Поэтому не должно никогда надеяться на благорасположение всех людей. Всем угодить нельзя. Мы должны быть счастливыми без этой благосклонности, если только заслужили уважение и любовь людей добрых и благородных.

Ненависть, которую терпели первые христиане ради веры и благочестия, принесла им более истинной чести, чем благорасположение людей злых.

2. Она побуждает нас всегда скромно думать и говорить о наших заслугах u преимуществах.

а) Кто обладает истинными заслугами и преимуществами, тот смеет сознавать их и при необходимых случаях говорить о них. Желание видеть их признанными и оцененными — естественно и справедливо.

Только не все люди способны судить о них, как следует, и склонны воздавать им должное.

Тщеславный и честолюбивый, бесчестный и безбожный раздражается при виде заслуженного, честного человека. Он не может ненавидеть самой добродетели, потому что это против его ума и совести; но ему противен и ненавистен человек, который имееть право на похвалу за добродетель; поэтому он оспаривает у него эту честь, ненавидит его и клевещет на него. По этой причине фарисеи ненавидели Иисуса Христа.

б) Если мы знаем, что есть в мире люди, дышащие ненавистью к правдивому и честному человеку, то мы будем всегда скромно говорить о наших заслугах и преимуществах, избегать всякого вида превозношения, гордости, самохваления и довольствоваться внутренним сознанием. Тогда мы не раздражаем недоброжелательства людей тщеславных и избегаем их ненависти.

Не благодетельна ли для нас ненависть мира, напоминая нам быть скромными?

3. Она напоминает нам далее о наших недостатках и погрешностях.

а) Ненависть не всегда постигает нас без нашей вины, как мы себе воображаем. Наши недостатки и злые привычки, которые мы сами скрываем, но которые заметны другим, бывают причиной ненависти к нам.

Неряшество, нерадение, ленность при исполнении наших обязанностей, гордость, жестокость, раздражительность — такие качества, которые не могут нам добавить любви окружающих, а скорее могут возбудить в них ненависть против нас.

Наши друзья, быть может, слишком снисходительны к этим недостаткам и не хотят оскорбить нас. Они извиняют их и питают посредством того наше тщеславие и самолюбие.

б) Мы должны быть благодарны тем, которые обращают наше внимание на наши недостатки и ничего не умалчивают. Положим, что не любовь и заботливость к нашему исправлению побуждает их к этому, что они преувеличивают наши недостатки, что их порицание горько и ненавистно.

Мы будем тем внимательнее к нашим поступкам, даже малейшим слабостям, если знаем, что есть люди, которые зорко следят за нами, чтобы найти повод осудить или оклеветать нас.

Не благодетельна ли ненависть людей для нас?

4. Она дает нам случай доказать постоянство нашей добродетели и величие нашей любви.

а) Ненависть людей воздвигает нам многие препятствия на пути при исполнении наших обязанностей, затрудняет нашу деятельность в нашем звании и проч. Расстройство многих планов, предпринятых нами к достижению нашего благополучия, — нередко дело ненависти. Часто мы жалуемся, и по праву на самолюбие и злобу людей, противодействующих нам в достижении чего-либо полезного и доброго для себя или других.

б) Не благодетельно ли для нас, что мы боремся с трудностями и препятствиями, напрягаем наши силы и с удвоенной деятельностью трудимся для исполнения задуманного плана? Не приобретает ли через это наш дух совершенства, воля — силы к добру?

И если мы на их ненависть отвечаем любовью и благожелательством, на их оскорбления и преследования и проч. добрыми делами, тогда не дают ли они нам случая показать чистоту и величие нашей любви?

5. Она ведет нас к Богу.

а) Между тем, как ненависть людей преследует нас и побуждает нас очищаться от недостатков, стремиться к большему совершенству в добродетели, мы всегда более и более приближаемся к всесовершенному и всесвятому Богу, и уподобляемся Ему.

При страданиях, озлоблениях и преследованиях, испытываемых нами от незаслуженной ненависти людей, мы ищем утешения, укрепления, поощрения, помощи и поддержки. Где мы находим это, как не у Бога?

б) Бог всеведующий и всеблагий (вседобрейший) видит меня, знает, что я несправедливо терплю обиды, — и не хочет оставить меня. Он праведный судья всех дел человеческих.

Он дает мне дух и силу перенести с терпением и смирением ненависть людей. Если Он за меня, то кто против меня? Так думает христианин, преследуемый ненавистью людей, и прибегает к Богу.

Так молился Давид, преследуемый врагами (Псал. 3:4–7[774])!

Христианские побуждения к труду

"Трудимся, работая своими руками" (ст.12).

Так говорит апостол о себе, а что он заповедует и всем нам трудиться, это видно из его же собственных слов, которыми он вслед затем умоляет всех христиан подражать ему во всем, следовательно, и в трудах (ст.16). Впрочем в другом месте он дает прямую заповедь о труде (2 Фес. 3:10[775]). Таким образом, и пример апостола и его повеление обязывают нас к труду: труждаемся делающе своими руками.

"Человек рождается на страдание," лишения, труд (Иов. 5:7[776]); все мы это знаем и каждый из нас, более или менее, трудится, сообразно со своим званием и состоянием, но не каждый из нас знает побуждения, по которым должно трудиться.

1. По каким побуждениям мы большей частью трудимся?

а) Один трудится по необходимости, потому что без труда не мог бы иметь пропитания.

Но этот труд чем лучше труда вола, несущего ярмо и влекущего плуг?

б) Другой трудится из корыстолюбия, чтобы нажить себе состояние.

Но благороден ли такой труд и не соединен ли с некоторого рода мучением, потому что всякая преобладающая страсть есть уже внутренний мучитель?

в) Иной трудится из честолюбия, чтобы составить себе имя и достигнуть почестей.

Но прочен ли такой труд, где все делается только для того, чтобы выслужиться и достигнуть чести?

г) A иной вовсе не считает своей обязанностью трудиться, или потому, что он уже довольно потрудился в свое время и достиг цели своих трудов, или потому, что пожал, где не сеял (наследство), не знает труда и смотрит на него с презрением, как на достояние низшего разряда людей.

2. По каким побуждениям мы должны трудиться, как христиане?

а) Потому, что труд и деятельность есть общий, непременный закон Творца, возложенный на все создания.

В природе все, от малого до великого, находится в непрерывной деятельности: бездушные твари (солнце, луна, земля), животные (Притч. 6:6[777]), ангелы (Апок. 4:8–9;[778] Евр. 1:14[779]).

Неужели один человек будет составлять исключение из этого закона (Быт. 2:15[780])? "Бог сотворил человека для труда и дал ему для сего необходимые члены; поэтому ленивый противится назначению Творца."[781]

б) Потому что мы падшие грешники и в этом состоянии труд имеет новое для нас значение и новым образом необходим:

а. как НАКАЗАНИЕ за грех (Быт. 3:19[782]), которым мы не можем пренебрегать, не подвергаясь опасности большего наказания;

b. как ВРАЧЕВСТВО от греха (Сир. 33:28;[783] Псал. 77:5–9[784]).

Но для христиан есть еще особенное, высокое побуждение трудиться именно —

в) Потому, что труд предписывается нам в виде служения Богу: "во всем," сказано, "являем себя, как служители Божии," и, между прочим, "в трудах" (2 Кор. 6:4–5;[785] 1 Кор. 10:31[786]).

Мы должны смотреть на труд, не как на слепую необходимость, но как на премудрое устроение Божье в жизни человеческой, и потому нести его не с чувством неволи, но с чувством послушания Божьей воле, "как служители Божии," — нести его и тогда, когда он налагается на нас другими, и исполнять его не только ради человека или общества, но и ради Бога (Ефес. 6:6[787]).

Если же ничто не побуждает нас к труду, то тем еще удобнее можем представлять "себя, как служители Божии… в трудах" предпринимая их для блага ближних. (Мф. 25:40[788]).

Заключение. Осмыслим эти христианские побуждения к труду, и мы не будем тогда простирать неутружденной руки на трапезу (Псал. 103:23[789]).

Пастырь церкви есть отец для своих пасомых

"Ибо, хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов; я родил вас во Христе Иисусе благовествованием" (ст.15).

Апостол Павел называет себя отцом коринфских христиан, ибо он возродил их к новой жизни во Христе благовествованием Слова Божьего. Итак, значит, пастыри Церкви по праву носят название отцов для своих пасомых.

1. Он — отец, ибо возрождает духовных чад своих к новой, благодатной жизни. (ст.8. Иоан. 3:7,[790] 3,[791] 6[792]):

а) Благовествованием Слова Божьего (1 Пет. 1:23;[793] Рим. 10:14,[794] 17[795]).

б) Совершением Святых Таинств (Иоан. 3:5;[796] Mар. 16:16[797]). "Мы обязаны пастырям несравненно более, чем нашим плотским отцам, ибо эти рождают нас для мира и для жизни с миром, а те — для неба и для вечной жизни с Богом."[798] "Чрез них мы делаемся христианами, становимся членами Церкви, разрешаемся от своих грехов, возвращаем потерянную благодать. Чрез них мы приносим благоприятную жертву Богу, получаем Его благословение, составляем единое тело Христово. Чрез них наконец совершаются для нас таинства и отверзаются небеса."[799]

2. Он — отец, поэтому имеет право обличать своих духовных чад, а чада обязаны с любовью принимать его отеческие обличения и увещания.

а) Это право на обличение дает пастырю Церкви:

а. пример апостола Павла, обличавшего пороки коринфских христиан (ст.6–9);

b. ясные повеления Слова Божьего (2 Тим. 4:2;[800] Тит. 1:13[801]).

б) Этим правом он пользуется не для посрамления чад своих, а для научения их и исправления (ст.14. 2 Кор. 2:4[802]). Обличение Словом Божьим всегда спасительно.

3. Он — отец, посему нужно и почитать его, как отца (Сир. 7:31[803]):

а) Воздав ему уважение и честь сугубую (1 Тим. 5:17;[804] Фил. 2:29[805]), почитать … преимущественно с любовью (1 Фес. 5:13[806]), слушаться его, как Самого Иисуса Христа (Лук. 5:4–6[807]).

б) Не оставлять без воздаяния его трудов (1 Кор. 9:7-11;[808] 1 Тим. 5:18[809]).

в) Напротив, непочитающий священника не почитает Самого Иисуса Христа (Лук. 10:16;[810] 1 Фес. 4:8;[811] Захар. 2:8[812]). "Чудеса говорю, однакож истину. Укажите мне человека, который не был бы священником, но которого вы почитали бы более всех людей, как человека, известного во всем городе или во всей стране своими добродетелями и святостью жизни, — и я докажу вам, на основании Святых Отцов, что вы должны почитать священника, даже порочного, более, чем самого добродетельного мирянина."[813]

Каким добродетелям апостола Павла мы должны преимущественно подражать?

"Посему умоляю вас: подражайте мне, как я Христу" (ст.16).

Говоря: "подражайте мне," апостол учит, как отец своих чад, познавший собственным опытом пользу правил, которые он завещает и своим детям. Но когда он прибавляет: как я Христу, то являет в себе более чем обыкновенного отца, — являет богодухновенного мужа, выражающего в себе все черты образа Христова (Гал. 2:6;[814] 6:17;[815] 1 Кор. 2:16[816]) и украшенного всеми добродетелями.

Каким добродетелям апостола Павла мы должны преимущественно подражать?

1. Трудолюбию (ст.12;[817] 2 Фес. 3:8;[818] Деян. 20:34;[819] Тит. 3:14[820]), хотя он:

а) мог бы питаться чудесно, подобно тому, как питаем был Илия в пустыне, или Даниил во рве львином;

б) мог бы по всем правилам Божеским и человеческим питаться от благовестия (1 Кор. 9:7-11;[821] 14;[822] 2 Фес. 3:9[823]).

Не тем ли более должны трудиться мы, которые без труда

а) не могли бы существовать (Быт. 3:19[824]);

б) не избежали бы тяжких грехов, происходящих от празности (Сир. 33:28[825])?

2. Благодушному терпению в скорбях, лишениях и бедствиях (ст.10–11,[826] 13,[827] 2 Кор. 11:23–27[828]), хотя он:

а) мог бы чудесно избавиться от всего этого;

б) терпел скорби и лишения не за свои грехи, с которыми неизбежны страдания, но невинно ради Господа (1 Кор. 9:19,[829] 12[830]).

Не тем ли более должны благодушно переносить страдания мы, для которых скорби и бедствия служат

а) наказанием за грехи (Премуд. 11:10[831]);

б) врачевством от греха (2 Кор. 4:16;[832] Осии 6:1–2[833]);

в) необходимым испытанием веры (Иак. 1:3[834])?

Образцы церковной проповеди. Слово в Неделю 10-ю по Троице.[835]

"Сей же род изгоняется только молитвою и постом."

(Мф. 17:21).

Однажды привели к Иисусу Христу бесноватого юношу, но Иисуса Христа не случилось в эту минуту с учениками. Отец несчастного юноши обращается с просьбой об исцелении отрока к ученикам Иисусовым. Апостолы хотя и имели власть над нечистыми духами, но теперь дух лукавый возупорствовал и никак не хотел повиноваться им. Является Иисус Христос и исцеляет отрока. Тогда ученики, дождавшись минуты, когда остались наедине с Иисусом Христом, говорят ему: почему же мы не могли изгнать нечистого духа из отрока? На этот-то вопрос и отвечал им Иисус Христос: сей род изгоняется только молитвою и постом.

Род сей — это сила вражья; в отношении же к нам это грех, живущий в нас — вообще все искушения на грех, идущие от диавола. Вот против какого врага советуется нам вооружаться постом и молитвой. И если хотите знать, почему никак мы не можем избавиться от диавольских искушений и происходящих оттого худых навыков, греховных помыслов и т. д., — то оттого это, что мало мы молимся и худо постимся, — что молиться нам все некогда, а поститься мочи нет.

Да, братия, без поста и молитвы никому не выпутаться из вражьих сетей. Пост и молитва (не нас, а самого Христа послушайте!) необходимый путь и средство для нас к внутреннему самоочищению и ослаблению живущего в каждом из нас греха. И именно пост и молитва вкупе необходимы. В раздельности же, ни пост без молитвы, ни молитва без поста не принесут плода, не могут возыметь надлежащей силы и действия. Ибо кому не известно, что только "ум постника молится трезвенно," скажем словами святого Иоанна Лествичника, а "ум невоздержного наполнен нечистыми идолами." "Кто постится, тот становится легким и окрыляется", говорит святой Иоанн Златоуст, и "с добрым духом молится." "Кто молится с постом, тот имеет два крыла, легчайшия самого ветра: ибо таковой не дремлет, не говорит много, не зевает и не расслабляется на молитве, как со многими бывает." (на Мф. Беседы).

Но само собой понятно, что как молитва только тогда доходит до Бога, когда она совершается духом и истиной, т. е. Бог слышит только искреннюю, сердечную молитву, так и пост — тогда лишь полезен, когда он не ограничивается воздержанием только от известной скоромной пищи, а состоит в отсечении всего, что услаждает гортань, и когда соединяется с духовной бдительностью. Таковым-то вот постом и молитвой и изгоняется все злое и греховное из нас. Молитва здесь помогает тем, что низводит на истинно молящегося Господню благодать и, кроме того, занимая постоянно его ум и сердце, не дает им развлекаться и оскверняться разными суетными мыслями. А пост помогает тем, что обуздывая тело, не дает ему мешать нашей душе — пребывать в богомыслии. Демону и не житье здесь, да и греху — чем тут питаться, когда душа занята постоянно беседой с Богом, а тело на работе у души: то стоит и поклоны кладет на молитве, то поет целую ночь, то трудится над приобретением куска хлеба и, заработав кусок, следует отнести его неимущему и т. д.? Справедливо говорят: "мать всех пороков — это праздность."

Вот поэтому-то, как видим, подвижники благочестия и пребывали день и ночь в молитве и посте. Мы же какие меры принимаем против греха и диавола? Молитву ли, пост ли противопоставляем множеству соблазнов и искушений? И если молимся, то — как молимся? И если постимся, как постимся? Не большей ли частью только вид один держим? Что же удивительного, если враг наш диавол и грех играют нами, как хотят? Не сами ли виноваты, что такую волю даем им над собой? Тем не менее, благодарение Господу ныне, не как во времена древние, случаи беснований — случаи очень редкие. Так бесы боятся имени Христова. Хотя мы и творим зачастую волю диавольскую, но вселяться в нас бесы все-таки не смеют за редкими исключениями. Но и в этом последнем случае кто опять виноват? Сами же мы или, — еще, пожалуй, наши родители. Каким образом? Тем, что позволяют себе нередко проклинать и себя и детей своих, — посылая их к нечистому, и вообще имеют за привычку с именем бесовским носиться повсюду. Да! кличем беса, — зовем его он и приходит. Говорят: грех ругаться "диаволом" и подобными словами. Не только грех, а и опасно в высшей степени. Помните это, братие мои! Аминь.

Библиографический указатель слов, бесед и поучений на 10-ю Неделю по Троице

Леонтия, митр. Московского. "Слова и речи," часть I.

Сергия, арх. Владимирского. Годичный круг слов, стр. 66.

Григория, арх. Казанского и Свияжского, том I.

Евсевия, арх. Могилевского. Беседы на воскресные и празднич. евангелия,т. I, стр. 307.

Виссариона, еписк. Костромского, Поучения, говорен. в Костроме, 1897 г., стр. 133.

Николая, еписк. Алеутского. Проповеди, сгр. 227.

Сергиева, И. (Кронштадтского) прот. Полн. собрание сочинений, т. I, стр. 432.

Путятин, P., прот. Полн. собрание поучений, стр. 122.

Белоцветов, Круг поучений, изд. 1880 г., стр. 84.

Шумова, П., свящ. Сборн. общепон. поучений, стр. 174.

Лядского, Г., свящ. Поучения на дни воскресные. Харьков. 1891 г. стр. 168.

Дьяченко, Ежедневные поучения.

"Проповеди," прил. к "Руков. для сел. паст." 1888 г.

11-я Неделя по Троице

I. Евангельское чтение. Зачало (77): от Матфея 18:23–35

23 Посему Царство Небесное подобно царю, который захотел сосчитаться с рабами своими;

24 когда начал он считаться, приведен был к нему некто, который должен был ему десять тысяч талантов;

25 а как он не имел, чем заплатить, то государь его приказал продать его, и жену его, и детей, и всё, что он имел, и заплатить;

26 тогда раб тот пал, и, кланяясь ему, говорил: государь! потерпи на мне, и всё тебе заплачу.

27 Государь, умилосердившись над рабом тем, отпустил его и долг простил ему.

28 Раб же тот, выйдя, нашел одного из товарищей своих, который должен был ему сто динариев, и, схватив его, душил, говоря: отдай мне, что должен.

29 Тогда товарищ его пал к ногам его, умолял его и говорил: потерпи на мне, и всё отдам тебе.

30 Но тот не захотел, а пошел и посадил его в темницу, пока не отдаст долга.

31 Товарищи его, видев происшедшее, очень огорчились и, придя, рассказали государю своему всё бывшее.

32 Тогда государь его призывает его и говорит: злой раб! весь долг тот я простил тебе, потому что ты упросил меня;

33 не надлежало ли и тебе помиловать товарища твоего, как и я помиловал тебя?

34 И, разгневавшись, государь его отдал его истязателям, пока не отдаст ему всего долга.

35 Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его.

Практический очерк содержания рядового чтения

Евангельское чтение одиннадцатой недели, в притче о немилосердом заимодавце, предлагает побуждения к братскому прощению обид и оскорблений.

Что же именно побуждает нас прощать согрешающим против нас братиям?

1. Великое милосердие Божие к нам (ст.23–27), открывающееся:

а) из размера нашего долга (ст.24); [836]

б) из нашей невозможности уплатить его (ст.25);

в) вследствие чего мы заслуживаем жестокого суда и наказания (ст.25);

г) но Бог по милосердию Своему, вследствие нашего раскаяния, отменяет наказание и прощает весь долг (ст.26, 27).

2. Ничтожный долг наших ближних в отношении к нам (ст.28–30), причем акцентируется внимание на:

а) ничтожность этого долга (ст.28);[837]

б) что этот долг мы имеем на своем соратнике (ст.28);

в) что должник молит о терпении (ст.29);

3. Негодование, какое мы своим жестокосердием к нашим оскорбителям возбуждаем в других ближних и посредством этого теряем их уважение и любовь (ст.30, 31).

4. Строгий суд Божий над немилосердными (ст.32–35), причем выделяется:

а) напоминание о дарованном прощении от Господа (ст.32),

б) злоупотребление этим прощением, ст. 33;

в) праведный и страшный приговор без милости над не сотворившим милости (ст.34);

г) увещевание к слушателям (ст.35).

Из этого общего изложения всей притчи проповедник легко уже может извлечь для себя ту или другую частную тему, именно:

(Ст. 23). О несомненности отчета, который мы должны некогда отдать перед Богом.

(Ст. 24). О том, что наш долг велик, но благодать больше.

(Ст. 26. 27). О милосердии Божьем к кающемуся грешнику.

(Ст. 28. 29). О немилосердых заимодавцах. О том, что радости прощения слаще радостей мщения. Почему многие люди так неохотно прощают своим оскорбителям?

(Ст. 31). Об обязанности христианина в отношении к ближним, терпящим насилие и несправедливость

Ст. 32. 33. Непрощающий ближнего не может и сам получить прощения от Бога и т. д.

Божье правосудие и милосердие

"И, разгневавшись, государь его отдал его истязателям, пока не отдаст ему всего долга" (ст.34).

В нынешней притче господин простил умолявшему рабу весь долг: это — милосердие Божье. Затем он наказал должника; это — правосудие Божье. Таким образом, в одной и той же притче изображены два совершенно различные Божьих свойства: правосудие и милосердие.

1. Что такое божественное правосудие и божественное милосердие?

а) По своему правосудию Бог награждает добро и наказывает зло. Добро, следовательно, будет награждено уже на земле или на небе, — зло будет наказано, частично уже здесь, а частично, если умирают без покаяния, в аде. Немилосердый раб получил великое наказание, потому что был жестокосерд, немилостив и оказался неспособным для неба.

б) По своему милосердию Бог прощает грех, достойный наказания, если исполняют необходимые при этом условия. Посредством покаяния мы получаем от милосердия Божьего отпущение заслуженного вечного наказания.

в) Таким образом, Бог вовсе не похож на гражданского судью, потому что этот не может и не смеет прощать. Бог есть Отец, который любит и прощает.

Всякое добро награждается, но не всякое зло, как оно заслуживает, наказывается. Как мы поэтому счастливы?

Мы можем через покаяние избежать вечного наказания, заслуженного нами!

2. Какие чувства возбуждаются в нас, если мы думаем об этих двух Божьих качествах?

а) Мы также должны быть милосерды и прощать нашим оскорбителям. Раб в Евангелии утратил божественное милосердие только из-за своего немилосердия. "Какою мерою мерите, такою и вам будут мерить (Мф.7:2). Остави нам долги наша, якоже и мы оставляем" и т. д.

б) Мы должны принести покаяние. Скорбь раскаяния предваряет скорби ада. Исповедание греха выбрасывает и выталкивает грех. Отвращение к греху привлекает любовь Божью. Мария Египетская!

в) Мы должны просить и умолять о прощении, как делал это раб вначале.

г) Мы должны сражаться верой за крест Христов, потому что только ради Его крестных заслуг мы можем освободиться от наказания. Он разорвал рукописание наших грехов. Мы должны распять на кресте свой грех — никакого примирения!

3. Когда мы избегаем правосудия Божьего и достигаем Его милосердия?

Вернее всего:

а) Если мы думаем прежде и более о правосудии Божьем, чем о Его милосердии. Думая всегда и прежде всего о правосудии, мы боимся наказания, думаем о суде и аде! "Грешник должен хорошо подумать, что Тот, от Которого он ожидает помилования, есть также и строгий Судья."[838]

б) Если, думая о правосудии, не предаемся отчаянию, потому что это великий грех против Святого Духа, против милосердия Божьего. "Если будут грехи ваши, как багряное, — как снег убелю; если будут красны, как пурпур, — как волну убелю" (Ис. 1:18). "Говорит Господь Бог: не хочу смерти грешника" (Иез. 33:11) и т. д.

в) Есть два пути к небу: путь праведности через правосудие Божье и путь покаяния через милосердие Божие. Последний путь вначале обманчивый путь; только через усиленный труд, печаль по Бозе и скорбь достигают своей цели.

Жестокосердие делает человека бедным, а любовь богатым:

"Схватив его, душил, говоря: отдай мне, что должен" (ст.28).

Можно было бы думать, что раб в нынешнем Евангелии, которому господин простил такой великий долг, был весьма рад, счастлив и почитал себя истинно богатым. Но на деле было иначе; он был напротив истинно беден, потому что его мучила страсть к деньгам. Он был истинно несчастлив, потому что находил удовольствие в угнетении других. "Любовь есть неисчерпаемое сокровище; кто этим сокровищем обладает, тог богат, кто его не имеет, беден."[839] Жестокосердие делает человека бедным, а любовь богатым.

1. Во временных радостях.

Раб в нынешнем Евангелии мог бы быть истинно счастливым. Если бы он со своей стороны простил долг, его сердце трепетало бы от радости. Но он был жестокосерд, злобен и из-за этого лишил себя всякого счастья и радости.

Так случается и с нами: любовь приносит радость, злоба похищает ее.

а) Жестокосердие не признает благодеяний и даров Божьих, не "благодарит" за пищу и питье, за здоровье и сон и т. д. И потому оно не имеет всех этих даров и благодеяний. Но любовь "признает" благодеяния Божьи, радуется им и, посредством этого, бывает богата земными радостями. В благодарности заключается "радость;" в холодности и черствости сердца и скрывается вечное "неудовольствие."

б) Жестокосердие завидует другим подле себя и из-за этого снедается скорбью, чувствует себя бедным. Любовь, напротив, радуется "благу" других, и, таким образом, имеет много радостей; о "своем и чужом" счастье.

в) Жестокосердие не довольствуется даже "избытком." Но любовь довольна "умеренным" обладанием, доставляет себе великие радости, и находит удовольствие в "даянии и благодеяниях."

г) Жестокосердие трудится "неохотно" и носит в себе печальное сознание, что его поступки лишены нравственного достоинства. Любовь трудится ради Бога, для блага семейства и общества, а такой труд приносит "удовольствие и радость."

д) Жестокосердие должно при несчастьи других показывать лицемерное участие, и этим ограничивается. Но любовь оказывает истинное сострадание, проливает слезу о чужем горе, несет дар.

2. В людях.

"Товарищи его, видев происшедшее" (именно жестокосердый поступок), "очень огорчились и, придя, рассказали государю своему всё бывшее" (ст.31). Немилосердый раб лишился, следовательно, любви своих собратий.

Также и нас жестокосердие делает бедными в друзьях, а любовь "богатыми."

а) Если знатные и богатые люди высокомерны, а следовательно, жестокосердечны, то их не любят, хотя им и служат. В счастьи окружают их, а в несчастьи оставляют. Но людей любящих почитают и любят, даже в несчастьи приходят к ним в помощь благодарные сердца и руки. Кто может еще называться человеком, тот не беден.

б) Любовь не превозносится, следовательно, скромна. К людям скромным охотно примыкают, а напыщенных избегают; они не имеют любви. Изображение надменного человека!

в) Любовь долго терпит и милосердует, извиняет, прощает, примиряет. Ненависть и вражда, преследуемая оскорблениями, всегда отталкивает оскорбителя далеко от людей. Но воздавая добром за зло, приобретают сердца людей. Горящие угли на главу! Не трудно сделать врага другом. Каким образом?

г) Любовь не раздражается, не мыслит зла. Если принимают к сердцу всякую безделицу, сделанную неумышленно, то теряют людей! A в противном случае? Изображение семейного счастья, где господствует взаимное доверие, — и несчастья, где свирепствует подозрение и ревность!

д) Жестокосердие, конечно, не чувствует скорби в разлуке. Но эта скорбь для любви "сладка." Она имеет своих близких и на чужбине, и по той стороне жизни. "Сетование" об отсутствующих родных — "приятная" скорбь.

3. В Боге.

Господин разгневался, позвал раба к ответственности и жестоко наказал его (ст.32).

Жестокосердый беден в "Боге."

а) Бог жестокосердых отталкивает от Себя, а любящих привлекает к себе. "Если ты имеешь любовь, то ты имеешь также и Бога, потому что Бог есть любовь."[840] "Вы … приняли Духа усыновления, Которым взываем: "Авва, Отче!"" (Рим. 8:15).

б) Как земля прицеплена невидимой связью к солнцу и имеет все богатство от влияния солнца, так и сердце человеческое находится в соединении с Богом, а это соединение есть "любовь." Но если бы земля отделилась от солнца?!

в) Жестокосердый находит в творении только воду, дрова, камни и т. д.; но любящий находит везде Бога — в каждой капле росы, в каждом цветке, в каждой травке и т. д.

г) Любящий принимает страдания от руки Божьей, и посредством этого не беднеет, а часто даже богатеет; жестокосердый делается через страдания несчастливым и вместе с тем бедным.

Для чего необходимо прощать другим вину и извинять их

"Не надлежало ли и тебе помиловать товарища твоего, как и я помиловал тебя?" (ст.33).

Под Государем нынешнем Евангелии разумеется Бог, Который вследствие неотступной просьбы и по Своему милосердию прощает, но также жестоко и наказывает, если злоупотребляют Его долготерпением и милосердием. Под товарищем разумеется каждый, кто причиняет нам какую-либо обиду. Но немилосердый раб изображает всех тех, кто желает от Бога прощения, а сами не хотят прощать и извинять.

Для чего необходимо прощать другим вину и извинять их.

1. Необходимо для спасения.

Все мы без исключения грешники. Много тысяч раз каждый из нас оскорблял Бога. Мы утешаемся при этом Божьим отеческим снисхождением и милосердием, и надеемся на прощение. И оно действительно дается нам, Бог Сам предлагает его нам. Но Он постановил при этом условия; и если мы не исполняем этих условий, то мы, не смотря на милосердие Божье, умираем во грехах. Какие эти условия?

а) Вера в Иисуса Христа. Христос пострадал за нас, умер за наши грехи, разорвал на кресте рукописание наших грехов. Каждый грех должен быть наказан: наказание за грехи, которого мы, несмотря на все покаяние, не могли бы избежать, понес на себе Христос. Этому мы должны верить, и при такой только вере можно надеяться на отпущение грехов.

б) Покаяние. Если не чувствуют глубокого и искреннего раскаяния; если отвращение ко греху не доводит до твердой решимости; если в исповедании не смиряются и не открывают своих грехов перед духовным отцом — то умирают в своих грехах.

в) Прощение, извинение. Сегоднешнее Евангелие ясно говорит, что Бог прощает только тем, кто со своей стороны прощает своим оскорбителям. Не прощая нашим оскорбителям их вины, мы, не смотря на веру и покаяние, умираем во грехах. "Какою мерою мерите, такою и вам будут мерить (Мф.7:2). Остави нам долги наша, якоже и мы оставляем." Таким образом, прощать другим крайне необходимо для спасения. Как не могут жать, не сеяв, так не могут получать прощения от Бога, не простив другим.

2. Трудно, но не невозможно.

Прощение, извинение, забвение, благодеяние, если причинили зло, благословение, если проклинали, — все это кажется трудно. Бурная кровь и оскорбленное, растерзанное сердце восстают против этого. Что делает человек, предающийся влечению естественных чувств?

Даже лучшие люди, после причиненного оскорбления, нуждаются в некотором подкреплении, пока они в состоянии будут простить. Но это не невозможно.

а) Бог заповедал прощать, следовательно, это не невозможно— "Бог не предлагает ничего невозможного, а только совершенное."[841] Мог ли Бог требовать невозможного?

б) С помощью благодати Божией можно переносить самые страшные телесные болезни, мужественно идти на встречу смерти, укрощать жгучие плотские пожелания. Почему же с помощью той же благодати не в состоянии прощать?

в) Есть бесчисленное множество примеров прощения: могли другие, следовательно, можем также и мы! Христос прощал. "Но Он был Бог?" Стефан прощал, Иосиф — своим братьям, Давид — поносившему Семею.

3. Редко между людьми, но поэтому и совершенно.

Полное прощение и совершенное забвение обид, конечно, редко. Но это доказывает не то, что не следует прощать, а только то, что совершенные, истинные христиане — редки. Повседневно встречающиеся люди, которые делают то, чего требует природа и чувственность, не могут назваться христианами. Если христианство требует совершенных и великих дел — смирения, чистоты сердца, терпения в страданиях, любви креста — то оно должно требовать также и любви ко врагам, прощения.

Мы должны по крайней мере усиленно стремиться к этим высоким добродетелям, тогда Христос пополнит Своими заслугами наши недостатки. Благовоспитанные дети извиняются. Если теперь взрослые не прощают друг друга, то они с годами сделались несовершеннее, вместо того, чтобы быть более совершенными! Кто может прощать, тот имеет достаточно нравственных сил, чтобы в состоянии исполнять и другие христианские обязанности.

Небо есть нечто славное, а оно дается только за трудное, великое, возвышенное и совершенное. Чтобы яснее показать совершенство в прощении, необходимо сделать несколько кратких замечаний.

а) При прощении открывается великий ум. Тут видят свои собственные недостатки, понимают, что прощение можно получить только через прощение, что мщение, ненависть и вражда — ничтожные вещи.

б) Тут обнаруживается христианское сердце, которое забывает и побеждает само себя.

в) Тут проявляется крепкая воля, которая подчиняется заповеди Божьей, где нужно столько труда и чего другие не делают.

г) Тут открывается высокая, прекрасная душа, которая заслуживает удивления людей и ангелов.

Хороший садовник не только вырывает "плевелы," но вырывает их с "корнем." Так и мы должны вырывать с корнем ненависть и вражду, и не только "прощать," но и "забывать" обиды.

Кто хочет от Бога прощения, тот должен сам прощать

"Злой раб! весь долг тот я простил тебе, потому что ты упросил меня; не надлежало ли и тебе помиловать товарища твоего, как и я помиловал тебя?" (ст.32–33).

Царь в нынешнем Евангелии простил своему рабу весьма великий долг. Уже человеческий разум и одно лишь естественное чувство требовали бы, чтобы прощенный и осчастливленный раб взаимно прощал и осчастливливал. Но он этого не делал; он напротив грубо требовал, душил, угнетал и вверг своего должника в темницу.

С негодованием мы отвращаем взоры от этого не человека. Но как много есть подобных ему? Ему подобен каждый, который хочет от Бога прощения в своих грехах, а сам не прощает никакой обиды своим собратиям. Число таких христиан весьма велико. Поступать так — неестественно и противно природе.

Правильное, естественное отношение должно быть таково: кто хочет от Бога "прощения" грехов, тот должен "сам" прощать. Почему? Этого требует уже "положение" и "взор," "язык," "речь, сердце" и "расположение" ищущего прощения. "Требование" прощения и "осуществление его" находятся в естественной связи.

Кто хочет от Бога прощения, тот должен сам прощать.

1. По силе своего положения и взора.

Внутреннее состояние везде выражается наружным. Кто усиленно молит Бога о прощении грехов, тот принимает особенное "положение" и имеет особенный "взор." Какое это положение и какой взор и как следует отсюда, что должно прощать собратиям?

а) Ищущий прощения возносит свои руки ввысь, к Богу. Кто не делает этого, тот не хочет никакого прощения. Где искреннее и глубокое раскаяние, там руки складываются сами собой. Тут заключается непритворное смирение.

Можно ли теперь быть тут столь гордым, чтобы не простить своему собрату? Нанесенная обида оскорбила большей частью только чувство чести, впечатлительность и гордость: гордость должна замолчать, уступить смирению!

Руки были вознесены или возносятся к небу; можно ли теперь теми же самыми руками "давить" ближнего, причинять ему зло и мстить?

б) С руками обращает он также и взор к Отцу небесному. Сначала взор поникнут долу, потом он обращается к небу. Где истинная скорбь о грехах, там выступают также слезы на глазах, и взор наполняется слезами!

Можем ли мы тогда взирать на погрешающих против нас собратий со злобным, завистливым и враждебным взором? Естественно ли тут и мыслимо ли гневаться, мстить, оскорблять, угнетать и таким образом выжимать слезы у другого?

в) Он становится пред крестом. Ради креста Христова прощает нам Отец небесный. На кресте разодрано рукописание грехов. Истинно-кающийся становится у подножия креста и обнимает его верой.

Возможно ли теперь, чтобы затем налагать своему собрату крест и продолжать гневаться на него? Не должно ли совершенно разорвать его долговую запись и простить?

2. По силе своего языка и речи.

От избытка сердца говорят уста. Что волнуется в сердце, то обыкновенно выражается в "речи" и на "языке." Что же говорит теперь истинно-кающийся, ищущий прощения от Бога.

а) Он произносит молитву Господню. С ранней юности мы обучены и привыкли, после каждой другой молитвы: читать "Отче наш!" Следовательно, также и после покаянной молитвы.

Тут говорится: "остави нам долги наша, яко же и мы оставляем должником нашим!" Должно ли это прощение напрасно произноситься? Смеем ли мы лгать Богу, обещать прощение и не прощать? Ложь и в отношении уже к "людям" весьма презренна; что же теперь ложь в отношении к Богу?

Каждый, на кого мы гневаемся, не имеет ли права нам сказать: "в твоем "Отче наш!" вовсе нет пятого прошения?"

б) Каждый кающийся исповедует свой долг. A что он исповедует, то великий долг. Или нет никакого великого долга в том, если из легкомыслия и злобы преступают заповеди Божии и своевольничают против Бога? И хотят прощения этого великого и "очень" великого долга. Возможно ли теперь не прощать оскорбителю, который имеет только "малый" долг, который, быть может, имел право, или задел нашу излишнюю чувствительность, или сделал не злонамеренно, а по недоразумению? Хотеть "великого" и не давать малого противно природе.

в) После исповедания грехов говорят между прочим: "я даю твердое намерение впредь не грешить." Должно ли это быть чистой ложью, если хотят удержать грех в сордце, т. е. ненависть и вражду? Но это было бы противоестественно!

Затем освобождаются от грехов. Неужели не захотят быть действительно свободными, — свободными также от вражды и неприязни?

3. По силе своего сердца и расположения.

Даже расположение кающегося, его сердце, настроение его чувств естественно побуждают его прощать от сердца погрешающим братьям или сестрам. Какое настроение чувства господствует тогда? Какое расположение? Каково сердце ищущего прощения?

а) Вначале сердце скорбит. Без сокрушения и раскаяния немыслимо покаяние. Хотят отделаться легче. Как это возможно иначе, как не через жертву? Но лучшая жертва, которую могут принести, есть прощение.

Семейство, повергнутое в траур, охотно принимает подле себя всех тех, которые до сих пор были далеки от него. Горе сближает людей между собой. Так и здесь! Скорбное сердце нуждается в утешении, и если оно простило, то имеет это утешение.

б) Затем сердце радуется. Нет радости более сладкой, как если получают разрешение от грехов. Но именно столь же велика и радость, если сами разрешают от грехов, т. е. прощают. Если не делают последнего, то и первое не доставляет также никакой радости. Радующееся сердце должно взаимно радовать, тогда радость совершенна.

в) Сердце делается новым. Оно пересозидается, дух становится духом Христовым, в Которого обновляется обратившийся грешник. Мы должны воображать в себе Христа. A что делал Христос? Он прощал своим жесточайшим врагам, молился среди ужасных мучений за своих распинателей. Не иначе может поступать и обновленный, возрожденный и оживленный Христом человек. Если он не прощает — он не возрожден!

"Остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим!"

Что необходимо, чтобы всегда и во всяком случае быть расположенными к прощению и примирению

"Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его" (ст.35).

Весьма настойчиво требует от нас Спаситель прощения ближним в нынешней Евангельской притче. Он научает нас любви ко врагам, примирению.

Что необходимо, чтобы всегда и во всяком случае быть расположенными к прощению и примирению.

Мы должны взирать:

1. На Бога.

Мы должны делать, так как делает Бог. "Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный" (Матф.5:48). и т. д. A Бог любит Своих оскорбителей и врагов, прощает им, следовательно, и мы также должны любить наших врагов и прощать нашим оскорбителям.

а) Отец небесный дождит и посылает солнце на добрых и злых, на друзей и врагов. Все люди более или менее оскорбляют Его грехами, а Он всех благословляет. Всегда предлагает Он нам Свое милосердие и хочет нам простить. Он простил бы Каину и Иуде, если бы они захотели. За всех Он предал Своего Сына и т. д.

б) Христос пришел к Своим врагам — за них Он положил душу свою. За распинателей Своих молился на кресте и т. д.

в) И тот Бог не может нам прощать, если мы не прощаем. Текст! Он есть любовь. Ненависть, вражда и неприязнь никогда и нигде не годятся для этой любви. На небе и y Бога может обитать только любовь, — любовь, которая может прощать.

2. На оскорбителя.

Посмотрим также на оскорбителя.

а) Быть может, он имел право оскорбить нас, как это часто бывает. Быть может, он хотел только обратить наше внимание на недостаток, — и тогда он наш благодетель. В этом случае мы должны не только прощать, но и искать его прощения.

б) Быть может, он неправильно понял вас, поступил без худого намерения. Кто гневается на реку и бурю, если они причиняют нам беспокойства? Кто долго гневается на дитя, которое сказало что-либо неприятное нам?

"Помни заповеди и не злобствуй на ближнего; помни завет Всевышнего и презирай (прощай) невежество" (Сир. 28:8).

в) Быть может, он сделал несправедливость сознательно и свободно, он хотел оскорбить или повредить. Тогда имеют перед собой человека грешного, несчастного. Не сжалимся ли мы над ним? Не захотим ли спасти души его и простить ему, чтобы и Бог мог простить его? Не станем ли мы собирать горящие угли на главу его, следовательно, делать ему добро, что его, частью огорчает, частью радует?

И если иной, несмотря на твое примирение, продолжает оскорблять тебя, то ты имеешь в нем такого человека, который дает тебе постоянный случай преуспевать в высшей и прекраснейшей христианской добродетели. Впрочем, в этом отношении говорит святой Амвросий: "смотрите, переносите кротко и отпускайте первое оскорбление вашего врага, прощайте ему также и второе, тогда до третьего он не решится дойти."[842]

3. На нас самих.

Посмотрим, наконец, на себя самих.

а) Никто из нас не хочет быть слабым, малодушным, трусливым. Все мы хотим казаться и именоваться великими и великодушными. Но мщение есть малодушие, отплачивание за оскорбление — слабость, гнев — трусость. Прощение и примирение — свойство великого и благородного духа.

б) Мы хотим иметь какое-либо значение перед Богом, перед людьми и перед самыми собой. Мы делаем тогда нечто трудное, нечто значительное! Но "если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете?" (Мф. 5:47). Любовь должна благоволить ко всем, не соображаясь со свойствами ближних. Мы должны любить богатых и бедных, талантливых и не талантливых, безобразных и благообразных, добрых и злых.

в) Мы желаем счастья и блаженства. Но прощение приносит величайшую радость в сердце, служит главнейшим условием для неба и дает нам вернейшую надежду на отпущение грехов от Бога, на небесное блаженство.

Заключение. "Обиды записывай на воде, а благодеяния — на меди."[843]

Расчет между Богом и человеком

"Царство Небесное подобно царю, который захотел сосчитаться с рабами своими" (ст.23).

Если хозяин, ремесленник, торговец, хочет иметь надлежащее понятие о состоянии своего имущества и о ходе своих дел, то он ведет дневную запись, обозначает доход и расход, и время от времени держит расчет. Если расходы превышают доходы, то дело идет худо, и человек разоряется. В противном случае все стоит хорошо.

Общественный кассир должен вести дневную запись и благо ему, если при отдании отчета, приход найдет верен с расходом!

В нынешнем Евангелии царь держал расчет с рабами своими: тут были рассмотрены дневные записи и сравнены между собой приход и расход. Но под царем разумеется Бог. Этот Бог будет держать с нами некогда расчет и тогда будут сравнены наши издержки и доходы по дневной записи, которую ведет Бог и должны вести люди.

Расчет между Богом и человеком.

1. Расходы человека для Бога и неба — или, чего Бог требует?

Мы имеем три главные рубрики расходов, Бог требует от нас троякого, мы должны в трояком отношении нечто издерживать: "Избегай зла!", "Делай добро!", "Переноси скорби!"

а) Избегай зла.

Должно лучше пожертвовать имуществом, состоянием, деньгами, внешней честью, должностью, здоровьем и жизнью, чем тяжко грешить, чем отвергаться, напр., веры, впадать в суеверие, ложно клясться или хулить Бога, или нарушать важный обет, работать без нужды в праздничные дни, нарушать супружескую верность, воровать или обманывать, давать ложные свидетельства.

Что ты издержал в этой рубрике? Заставил ли ты себя издержать на это хотя одну слезу, одну лепту, какой-либо труд? Ах, ты, быть может, и сделал некоторые издержки, но для того, чтобы в состоянии грешить, упиваться, удовлетворять твоему тщеславию; ты, быть может, и довольно трудился, но для того, чтобы совершить злое дело! Избегать греха стоит немного, но делать его, — это сопряжено с трудом и издержками.

б) Делай добро!

Исповедать грехи, возвратить назад похищенное неправдой добро, исполнять дела телесного и духовного милосердия, молиться, поститься, распинать плоть и т. д. — стоит чего-нибудь, требует принуждения, труда и усилия. Но если этой статьи расходов не наполняют, не делают никакого доброго дела, то не могут войти в небо. "Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди" (Мф. 19:17). Не довольно не делать зла, надобно также делать и добро.

в) Переноси скорби!

"Многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие" (Деян. 14:22). "Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною" (Лук. 9:23). Отсюда следует, что и эта статья расходов, статья о скорбях должна быть также наполнена. Что должны переносить? Печаль, заботы, духовную засуху, холод, зной, бедность, труд, болезни, разлуку, смерть, преследование, оскорбления и т. д. Как должны переносить? С терпением, преданностью, упованием и радостью. Делали ли мы это до сих пор?

Вообще: наполнены ли нами эти три статьи расходов? Заставили ли мы себя издержать что-нибудь на все это?

Однако перевернем следующий лист и посмотрим на доход.

2. Доход человека от Бога — или, что Бог дает и обещает?

Мы должны уже из одной любви к Богу, без награды, исполнять наши обязанности. "Когда исполните всё повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие" (Лук. 17:10). Но мы получаем тем не менее от Бога доход, Он платит нам за наши издержки и труды. "Берешь, чего не клал, и жнешь, чего не сеял" (Лук. 19:21). Наши доходы получаются из трех источников:

а) Из благ природы.

Бог дает жизнь, тело, чувства, здоровье, духовные силы, пищу, сон и т. д., чтобы мы достигали вечной жизни, приготовляли наше тело к славному воскресению и потому служили Ему. Эти естественные дары столь многочисленны и так велики, что мы никогда не в состоянии их выслужить, и никогда невозможно, чтобы наши взаимные одолжения Богу перевесили хотя одну часть их.

Не слишком ли мало Бог требует за все эти блага? Доброе обращение и дружба со многими людьми нам дозволены — не должны ли мы теперь быть в состоянии избегать общения с лицами, известными своими богоненавистными деяниями?! Он дает много времени для нашего употребления — не должны ли мы теперь захотеть также тот или иной день посвятить Богу!? Он дает нам много временных благ — не захотим ли мы уделить что-нибудь из них бедным? Мы имеем чувства для неисчислимо разнообразного, земного употребления — ужели мы будем тогда еще видеть, слышать, говорить, читать непозволительное?!

Уже из этой статьи мы видим, что наши доходы далеко превышают расходы.

б) Из благ благодати.

Иисус Христос оставил небо, сделался человеком, терпел гонения, проливал слезы, нес крест, пролил Свою кровь, установил Святые Таинства и т. д. Что же сделали за это мы?

Он проливал слезы — уронили ли мы хотя одну сердечную слезу? Он терпел бичевания и терния — наказывали ли мы хотя однажды свое тело? Он переносил многие оскорбления — переносили ли мы спокойно хотя одно обидное слово?

Он дал нам Свою плоть и кровь — что мы дадим Ему за это?

в) Из благ небесных.

За избежание зла, за совершение добра, за перенесение скорбей Бог дает нам небо. Это небо обещал Спаситель и запечатлел кровью Свое обещание. В небе мы узрим Бога, там живут одни добрые, радости продолжаются вечно. Ради этих небесных благ мы можем много сделать или претерпеть. "Нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас" (Рим. 8:18). "Господин его сказал ему: хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю" (Мф. 25:21).

Что мы тратим, то проходит мгновенно, что мы некогда за это получим, то продолжается вечно. Наши издержки — ничтожны, наш доход имеет бесконечную меру.

Заключение. Господи! Закрой книгу, мы не хотим с Тобой считаться, мы — уличены. Ты требуешь мало и даешь много и т. д.

Любовь и жестокосердие в кругу домашней жизни

"Потерпи на мне" (ст.26).

В нынешнем Евангелии мы видим, как между членами одного и того же дома, господствовало однако весьма большое различие в образе мыслей и поступков. Слуга, который был должен своему господину, молил: потерпи на мне! и господин сжалился над ним и простил его. Здесь мы видим любовь.

Тот же самый слуга слышал от своего должника клеврета ту же самую мольбу: потерпи на мне! но не хотел ему простить и ввергнул его в темницу. Здесь мы видим нелюбовь или жестокосердие.

1. Любовь долготерпит и милосердует.

2. Любовь не ищет своего.

3. Любовь никогда не отпадает.

Христианское долготерпение к погрешающему ближнему

(ст. 29 ср. 1 Фес. 5:14[844]).

К долготерпению христианин обязывается:

1. Поскольку он ежедневно видит столь многие опыты долготерпения Божия.

2. Поскольку он сам ежедневно нуждается в долготерпении Божием.

3. Поскольку без долготерпения к ближним он не может ожидать себе долготерпения от Бога.

4. Поскольку он ежедневно нуждается в долготерпении ближних.

Благодатное царство Божие есть царство милосердия

(ст. 32, 33).

1. Отношение между Богом и людьми основано единственно на милосердии.

2. Точно так же и отношения между людьми должны основываться на взаимном милосердии.

II. Апостольское чтение. Зачало (141): 1-е Послание к Коринфянам 9:2-12

2 Если для других я не Апостол, то для вас Апостол; ибо печать моего апостольства — вы в Господе.

3 Вот мое защищение против осуждающих меня.

4 Или мы не имеем власти есть и пить?

5 Или не имеем власти иметь спутницею сестру жену, как и прочие Апостолы, и братья Господни, и Кифа?

6 Или один я и Варнава не имеем власти не работать?

7 Какой воин служит когда-либо на своем содержании? Кто, насадив виноград, не ест плодов его? Кто, пася стадо, не ест молока от стада?

8 По человеческому ли только рассуждению я это говорю? Не то же ли говорит и закон?

9 Ибо в Моисеевом законе написано: не заграждай рта у вола молотящего. О волах ли печется Бог?

10 Или, конечно, для нас говорится? Так, для нас это написано; ибо, кто пашет, должен пахать с надеждою, и кто молотит, должен молотить с надеждою получить ожидаемое.

11 Если мы посеяли в вас духовное, велико ли то, если пожнем у вас телесное?

12 Если другие имеют у вас власть, не паче ли мы? Однако мы не пользовались сею властью, но все переносим, дабы не поставить какой преграды благовествованию Христову.

Практический очерк содержания рядового чтения

В нынешнем чтении из апостола указываются права пастырей Церкви на материальное вознаграждение со стороны пасомых.

1. На чем они основываются?

а) На том, что пастыри Церкви суть провозвестники Евангелия, назидающие Церковь Божью вообще и в частности каждого пасомого (ст.2), и притом избравшие такое звание со свободным нравственным самоопределением, а не принужденно, следовательно, имеют право за свой свободный труд есть и пить (ст.3–5).

б) На естественном законе справедливости (ст.7–8).

в) На ясном Божьем повелении (ст.9-10 ср. ст. 13, 14).

2. Как должны смотреть на них пасомые?

Пасомые не должны тяготиться такими правами пастырей, ибо вещественные дары, которые они им дают, ничего не значат в сравнении с духовными дарами, которые они от них получают (ст.11-3). Как должны пользоваться ими пастыри? Несмотря на всю законность прав питаться от алтаря, пастыри Церкви должны пользоваться ими с христианским благоразумием и, где это нужно, лучше отказаться от них, чем, пользуясь ими, повредить святому делу своего служения (ст.12).

Христианские основания, по которым каждый человек имеет не только обязанности, но и известные законные права

В ныне читаемом послании апостол Павел говорит собственно о правах и преимуществах пастырей Церкви в отношении к внешним житейским пособиям со стороны пасомых. Но из его слов мы учимся также соблюдать и ограждать законные права и преимущества, которые предоставляются всякому труждающемуся на поприще жизни, к какому бы кто званию и состоянию ни принадлежал.

1. Право на честь (ст.1–3).

а) Каждый человек имеет достоинство человеческое и христианское, которое должно быть уважаемо:

а. потому, что все люди созданы по образу Божию, хотя конечно это высокое достоинство часто ими унижается;

b. потому, что, вследствие искушггельной жертвы Богочеловека, им приобретено всыновление у Бога.

б) Каждому человеку в его честном звании принадлежит известная, приличная его должности или ремеслу честь.

2. Право на свободу (ст.4–6), нарушение которой было бы тиранством, именно:

а) Законную свободу личности и имущества или собственности.

б) Свободу избирать каждому честный род жизни или занятий, к которому он наиболее чувствует себя способным и наклонным (ст.4–5).

в) Свободу заключать такие обязательства и входить в такие отношения, которые могут способствовать его временному и вечному благополучию (ст.5).

3. Право на награду (ст.7–8).

а) Такое требование основывается на естественном законе справедливости, по которому каждый честный труженик за свою верность и способность может питаться от своего звания. Посему

а. каждый в праве занятиями своего звания приобретать себе средства к жизни(ст. 7);

b. труды делателей должны быть вознаграждаемы теми, которые пользуются их искусством и трудами (ст.8-12).

б) Такова ясная заповедь Господня, нарушение которой не может остаться безнаказанным (Мф. 10:10;[845] Лук. 10:7[846]).

Как нужно пользоваться законными правами?

"Если другие имеют у вас власть, не паче ли мы? Однако мы не пользовались сею властью" (ст.12).

Из любви к коринфским христианам и для достижения высшей цели, апостол отказывается от своих низших прав на вещественное вознаграждение за труды благовестия. Научимся и мы из этого примера.

Как нужно пользоваться законными правами?

1. По законам Божеским и человеческим мы имеем право на честь, как люди и члены гражданского общества, и как христиане, купленные дорогой ценой. Никто не может лишить нас этой чести, пока мы сами не теряем ее и не делаемся притчей во языцех.

Но как мы должны пользоваться этим правом, как христиане? Бывают случаи в жизни, когда самая высокая честь христианина состоит в том, чтобы отказатъся от права на честь:

а) когда мы, покровительствуемые гражданским законом, могли бы подвергнуть суду нашего личного оскорбителя, но мы охотнее прощаем, из христианской любви, чем судимся;

б) когда мы, облеченные властью и внешними преимуществами, имели бы полное право подвергнуть наказанию своих подчиненных за их неуважение к нашей личности, то мы этого не делаем или ограничиваемся отеческим увещанием и угрозами и проч.

2. По законам Божеским и человеческим мы имеем право на свободу в своих действиях и предприятиях, в употреблении своего времени, в распоряжении своим имуществом. Никто не может отнять у нас этой свободы, пока мы сами не нарушаем свободы других и не делаемся тюремными узниками.

Но случается в жизни христиан, когда высшая их свобода требует отказаться от этой законной свободы.

Разве мы не имеем права в законное время есть и пить, что нам угодно? Однако же: "если пища соблазняет брата моего, не буду есть мяса вовек, чтобы не соблазнить брата моего" (1 Кор. 8:13).

Разве мы не имеем права законно обладать и распоряжаться своим имуществом? Однако рыбаки, когда услышали призвание Господа к высшему служению, где требовалась совершенная нестяжательность: "И они тотчас, оставив лодку и отца своего, последовали за Ним" (Мф. 4:32).

Разве мы не имеем права законно пользоваться временем для своих дел и занятий? Но однако, когда мы видим несчастного, требующего немедленной помощи, не должны ли пожертвовать своим временем в пользу другого? и т. д.

3. По законам Божеским и человеческим мы имеем право на награду за свои честные труды, за исполнение возложенных на нас Церковью и обществом обязанностей.

Никто, без нарушения справедливости, не может лишить нас этого права, пока мы сами не теряем его вследствие своей беспечности, злоупотребления и недобросовестности.

Но всегда ли христианин должен пользоваться этим правом?

Когда мы, под покровительством гражданского правосудия, могли бы выжать последнюю копейку у несостоятельного должника, когда мы имели бы право взыскать нашу плату за труды с тех, для кого трудились, но которые, по каким-либо обстоятельствам, не могут нам заплатить, когда мы требованием законной награды могли бы повредить высшей цели, для которой трудимся и т. д., тогда высшая награда христианина требует отказаться от права на награду.

Так поступал апостол Павел (ст.12,[847] 17,[848] 19[849]). Так должны поступать в иных случаях и мы, для которых слава Божья и благо ближних должны быть выше всех прав.

О жертвах для добра

"Если другие имеют у вас власть, не паче ли мы? Однако мы не пользовались сею властью, но все переносим, дабы не поставить какой преграды благовествованию Христову" (ст.12).

Апостол Павел, хотя имел полное право получать от коринфян все, для него нужное к содержанию, однако не хотел ничем пользоваться от них, но терпел всякую бедность и нищету, лишь бы только не произошло какого-либо препятствия в проповедании Евангелия (ст.12).

Таким образом, для дела Божьего он охотно жертвует всеми временными благами, позволительными по законам Божиим и человеческим.

1. Что разумеется под жертвами для добра?

а) Это лучше всего объясняют примеры. Апостолы имели святое призвание распространять Евангелие. Это не могло обойтись без борьбы, сопротивления и проч. Но так как учение Иисуса Христа и их обязанность были для них дороже всего на свете, то они охотно отказывались от чести и имущества, терпели всевозможные лишения, чтобы беспрепятственнее служить благовествованию Христову.

Мать жертвует покоем, здоровьем и жизнью, чтобы спасти больного ребенка от смерти.

Отец для блага семейства приносит в жертву свои силы, здоровье и имущество, лишается всего, чего он может лишиться, чтобы осчастливить тех, благо которых дороже для него его собственного блага.

Честные труженики, которые из ревности к благу и славе отечества жертвуют своими силами, имуществом, жизнью и т. д.

Друзья, подвергающие опасности свою жизнь, чтобы спасти жизнь другого и т. д.

б) Жертва для добра состоит, таким образом, в том, если мы добро, т. е. истину, веру, добродетель, благо людей, считаем выше всех земных благ, выше чувственного удовольствия, здоровья, богатства и чести.

Жертвы для добра суть такие поступки, при которых мы отвергаемся самих себя, отказываемся от выгод, удовольствий, временного блага, чтобы исполнить наш долг, быть добродетельными и споспешествовать добру.

2. Такие жертвы для добра необходимы, потому что иначе:

а) Мы не можем быть добродетельными. Добродетель есть готовность к исполнению добра и обязанностей из любви к Богу. Если мы делаем добро только из-за земных выгод и расчетов, то мы поступаем корыстолюбиво и самолюбиво, и, следовательно, не имеем никакой истинной добродетели.

Ты хочешь достигнуть совершенства в добродетели: делай добро и тогда, когда оно не обещает тебе никаких выгод, или противно твоим чувственным наклонностям.

Ты должен засвидетельствовать истину, но ты боишься навлечь на себя вражду людей: если ты жертвуешь их благорасположением для своего долга, то ты поступаешь справедливо и добродетельно.

Ты можешь помочь несчастному, спасти нуждающегося от смертной опасности — но только с пожертвованием твоего спокойствия и с опасностью твоей собственной жизни — не страшись жертвовать всем! и т. д.

Такова истинно-христианская добродетель!

б) Мы не можем не содействовать добру. Для успеха истинного добра и для побеждения зла необходима жертва. Добро всегда должно бороться со злом, истина — с забуждениями и предрассудками, добродетель — с пороками, общественное благо — с замыслами частного корыстолюбия.

Без напряженного усилия всех добрых людей, без ревности, не пугающейся никакой жертвы, можно ли победить зло и достигнуть добра?

Иисус Христос хотел посредством Своего учения распространить истину и добродетель, искупить и осчастливить всех людей, — и принес Самого Себя в жертву.

Апостолы, проповедуя Евангелие иудеям и язычникам, должны были решиться претерпевать гонения и преследования, отречься от всех земных благ, пожертвовать собственной жизнью, чтобы содействовать успеху Евангелия.

"Все переносим, дабы не поставить какой преграды благовествованию Христову," (ст. ср. 1 Кор. 4:11–13[850]).

3. Такие жертвы богато награждаются Богом.

а) Апостолы за все скорби и лишения благ земных были обильно награждены уже здесь сознанием, что они делают великое Божье дело, что благодаря их усилиям весь мир просветился светом Евангелия и т. д. Так будем радоваться и мы, если не щадим жертв для споспешествования добру, как родители — для блага наших детей, как люди — для блага наших собратий.

В этой радости об успехе добра, в этой любви и благодарности тех, для которых мы его делали, мы чувствуем себя счастливыми и награжденными.

б) Но еще большая награда за жертвы для добра ожидает нас в другой жизни. "Очи Господа обращены к праведным" (1 Пет. 3:12). Он знает, с каким усилием и самоотвержением мы делали добро. Не будет ли Он праведным мздовоздаятелем?

Но если и страдаете за правду, то вы блаженны; а страха их не бойтесь и не смущайтесь" (1 Петр. 3:14. Мф. 5:10–12[851]).

Истинно-христианская любовь неутомима в делании добра

"Все переносим, дабы не поставить какой преграды благовествованию Христову" (ст.12).

Апостол Павел представляет собой пример неутомимой любви в делании добра.

Делать добро, содействовать духовному и материальному благу людей составляет обязанность каждого человека.

Но большая часть людей скоро утомляется в делании добра, в исполнении своих обязанностей к другим. Они боятся труда, усилия, лишений, жертв, неблагодарности. Их любовь охлаждается, ревность проходит, если они не пожали тех выгод, на какие рассчитывали от добра. Может ли такая любовь назваться христианской?

Истинно-христианская любовь неутомима в делании добра.

1. Свойство этой любви.

Любовь, неутомимая в делании добра.

а) Не прекращается и не ослабевает до тех пор, пока не достигнет чего-либо доброго. Необозримо велик круг деятельности христианской любви. Она обнимает вещественное и духовное благо людей, благо всего человечества. Поэтому она не перестает споспешествовать добру, пока находит случай к тому, — пока есть хотя один человек, требующий участия, помощи, милосердия.

A когда и где не было таких людей? Посмотрите вокруг себя, — и вы всегда найдете печальных и озабоченных, требующих утешения, бедных и нуждающихся, умоляющих о номощи, отвергнутых и угнетенных, чающих защиты и поддержки, заблудших и порочных, требующих исправления и т. д. Какой обширный круг для деятельности христианской любви!

Конечно, она не может помогать всем. Силы человека ограничены, он зависит от обстоятельств, должен сообразоваться с различными отношениями, думать при употреблении своих сил и средств прежде всего о ближайшем. Но при всем том истинный христианин неутомим в своей любви к деланию добра. Он — не наемник, действует не по расчетам своекорыстия и самолюбия, но по сердечному благожеланию, увлекаемый святой ревностью к добру.

б) Остается той же самой, несмотря на препятствия, опасности и страдания, претерпеваемые ею на пути добра.

С какими трудностями и препятствиями должен был бороться апостол Павел при распространении Евангелия! Однако ж он говорит: "все переносим, дабы не поставить какой преграды благовествованию Христову" (ст.12 ср. 1 Кор. 4:12;[852] l Фес. 2:2[853]).

Так и наша любовь к добру не должна утомляться при затруднениях и препятствиях, не должна страшиться опасностей и страданий. Нередко случается, что лучшие намерения бывают заподозрены, благороднейшая ревность оклеветана, величайшие благодеяния преследуемы неблагодарностью.

Но, несмотря на эти печальные опыты, любовь истинного христианина не изнемогает в своей ревности к оказанию добра другим. Посмотрите на мать, которая, из любви к своим детям, лишается всего, терпит и переносит все, не страшится никакого труда и опасности! Посмотрите на доброго отца, как он заботится, напряженно трудится, жертвует покоем, удовольствиями, состоянием, чтобы содействовать благу своих детей!

Такова христианская любовь, неутомимая в добре! Она все переносит, все терпит, чтобы осчастливить других.

2. Достоинство такой любви.

Эта любовь имеет великое достоинство, потому что:

а) Она дает человеку самое высокое достоинство. Достоинство человека зависит от того употребления, какое он дает своим силам, способностям и благам, — от расположения, какое руководит им при этом, — от свойства поступков, к которым направлено его расположение. Но y кого все это более согласно с законами добродетели, как не у истинного христианина, которого любовь к добру никогда не утомляется?

Его расположение чисто от зависти, недоброжелательства, своекорыстия, самолюбия, ленности. Он господствует над своими пожеланиями и страстями, чтобы они не препятствовали ему в исполнении обязанности к ближним. Что он делает для блага других, то происходит не из тщеславия, а от сердца, полного любви. Не достоин ли такой человек величайшего уважения, хотя бы он принадлежал к низшему сословию!

Любовь, неутомимая в добре, уподобляет нас Богу, Которого добродетель каждое утро нова. Она уподобляет нас Иисусу Христу и возвышает нас до высочайшего достоинства.

б) Она также весьма благодетельна. Уже каждое обнаружение любви к добру — благодетельно. Каждый частный поступок справедливости, доброты, милосердия содействует благосостоянию людей и приводит к добру.

Но что значит это добро в сравнении с добром любви, неутомимой в добре? Как солнце всегда светит и всюду лучи свои разливает для блага всего творения: так действует христианин, любовь которого никогда не истощается и не прекращается, пока ее деятельность не достигает блага своих братий.

Как многие находят в нем мудрого советника, участливого друга и утешителя, мужественного покровителя, добровольного помощника!

в) Она богато награждается. "Что посеет человек, то и пожнет" (Гал. 6:7). Добро, которое мы делаем, есть семя, за которым следует жатва, часто уже здесь, но непременно в будущей жизни.

Как награждает уже нас сознание, что мы исполнили свое назначение, уподоблялись Богу и содействовали Его целям! Воспоминание о добре, оказанном нами, делает нас счастливыми и доставляет нам отраду и утешение даже в минуты скорби.

Любовь и благодарность тех, для которых мы трудились, уважение всех добрых и честных людей, которые нас знали, следует за нами до гроба и прославляет наше имя даже после смерти.

Но высшая и совершеннейшая награда будет для неутомимой любви в той жизни. Каждое ничтожное семя добра, посеянное нами, даст плод сторицей. A "кто сеет щедро, тот щедро и пожнет" (2 Кор. 9:6). Поэтому не будем скорбеть, делая добро: "в свое время пожнем, если не ослабеем" (Гал. 6:9).

Как христианин должен относиться к несправедливым суждениям людей о нем?

"Вот мое защищение против осуждающих меня" (ст.3.)

Между христианами коринфской церкви появились лжеучители, заподозрившие апостольское достоинство святого апостола Павла и утверждавшие, что он не видел Господа и не был послан Им на проповедь, подобно прочим апостолам.

На клеветы врагов святой апостол Павел отвечает опровержениями. "Если для других я не Апостол," говорит он, "то для вас Апостол; ибо печать моего апостольства — вы в Господе" и т. д. (ст.2, 3)?

Таким образом, апостол защищается против обвинений. Это дает нам случай ответить на вопрос: Как христианин должен относиться к несправедливым суждениям людей о нем?

1. Иногда он не должен ни говорить, ни действовать.

Христианин не должен иной раз обращать никакого внимания на неблагоприятные о нем отзывы людей.

а) Люди часто судят, вовсе не понимая дела. Примеры! С непонимающим нечего спорить и искать права, пусть себе говорит и рассуждает!

б) Люди думают часто вовсе не так злобно. Примеры! Они часто судят из ветренности и легкомыслия. Пусть себе говорят. Им часто не верят.

в) Молва часто не так велика, как нам кажется. Сказанные слова нередко опять возвращаются к тому, кто их произнес. Если бы мы захотели тут защищаться и жаловаться, то сделали бы из ничтожного дела великое.

Вообще, если в этих и других случаях не говорят и не действуют, то это служит признаком доброй совести и христианского великодушия.

2. Иногда он должен говорить и по обстоятельствам действовать.

Должны часто говорить и действовать по примеру Иисуса Христа и апостолов. В каких случаях защищался Иисус Христос? Как делал это апостол Павел?

а) Если оскорбление касается должности или деятельности, то следует говорить. Апостол Павел. Начальник не может позволить сказать себе столько неприятностей, сколько частное лицо, отец семейства — сколько сторонний человек.

б) Если оскорбляется истинная честь. Это не всегда бывает на деле.

Если не защищают своей чести, то теряют честь, и тогда каждый осмеливается касаться ее.

в) Если дело касается чести Божьей. Добро, как добро, исполнение обязанностей, совершение воли Божьей часто подвергается оскорблениям и ложным пересудам. Тогда ревнуют по Боге и показывают, что честно и достохвально.

3. Но всегда он должен строго испытывать себя.

При всех обстоятельствах необходимо испытывать себя, нет ли чего-либо справедливого в невыгодном суждении людей о нас. Великое несчастье для многих людей заключается в том, что они не хотят видеть и примечать своих недостатков. Тогда большей частью оправдывают сами себя и обвиняют других. Но часто правда бывает наоборот. Что должны мы тут делать?

а) Всегда просить Бога об истинном самопознании. "Познай самого себя!" Тогда не будет ложного суждения.

б) Если зложелательные люди произносят неблагоприятное мнение, то нужно верить, что они имеют отчасти право на это. Ты, быть может, был неосторожен, неблагоразумен и т. д.

Родителям, братьям, жене и т. д. ты должен верить вполне, почему же тогда те, которые любят тебя, должны неблагоприятно судить о тебе?

в) После первого самоиспытания человек должен исправиться и прибегнуть к покаянию. Тогда неблагоприятные отзывы уменьшатся, а, может быть, совершенно прекратятся.

Значение надежды в религиозно-нравственной жизни

"Кто пашет, должен пахать с надеждою, и кто молотит, должен молотить с надеждою получить ожидаемое" (ст.10).

Земледелец пашет землю, в надежде сбора колосьев; молотящий прикасается к своей надежде, видя в руках долгожданное жито.[854] Так в вещах житейских, так и в вещах духовных.

Надежда побуждает к деяльтельности. Но она также и остается, если не остается ничего другого. Она побуждает и остается; она есть первое и последнее.

1. С одной стороны первое — надежда побуждает.

Отнимите надежду, и все человечество погрузится в беспечность. Отнимите надежду, и все науки, искусства и добродетели прекратятся. Почему кормчий вверял бы свою судьбу морю, если бы не имел никакой надежды на прибыль? Почему земледелец повергал бы свои семена в землю, если бы не надеялся на жатву? Почему христианин веровал бы в своего Искупителя, если бы не питал надежды на вечное блаженство?

Надежда, следовательно, не есть что-либо праздное, она побуждает к добру, к разнообразной деятельности. К чему именно?

а) Она побуждает к земным делам. Надежда на жатву побуждает земледельца взяться за плуг, сеять и вообще трудиться. Надежда на успех побуждает учащих и учащихся. Посему и говорит псалмопевец: "Уповай на Господа и делай добро" (Пс. 36:3).

б) Она побуждает к получению земных благ. Без надежды на выздоровление больной не обращался бы к врачу. Без надежды стяжать себе долгую жизнь через добродетель, иной вовсе оставил бы добродетель. Без надежды на признательность со стороны людей, многие не посвящали бы себя высоким стремлениям. Все это, конечно, самолюбивые побуждения, но однако лучше какое- нибудь добро, чем никакого!

в) Она побуждает к снисхождению к грешникам. Ни в одном грешнике не подавлена совершенно надежда на исправление. Мы питаем надежду, что все грешные люди могут еще легко исправиться, и потому не обвиняем их, так как они еще в состоянии быть лучше нас и взойти прежде нас на небо.

г) Она побуждает к лишениям. Почему столь многие люди так легко лишаются многого? Они в состоянии это делать только в надежде, что будут обильно вознаграждены на небе!

д) Она побуждает содействовать исправлению других. Если бы во всех нас господствовала худая мысль: "ничто не принесет пользы, все напрасно: кто хочет быть плохим, того нельзя удержать и проч." — тогда учителя, воспитатели, Церковь и правительство прекратили бы всякую воспитательную деятельность.

Но надеются: "не всякое семя падает на худую почву." "Доброе воспитание, думают, принесет много пользы," — и в соответствии с этой надеждой трудятся.

е) Она побуждает нас к самоисправлению. Человек падает и восстает, опять падает и поднимается. Если бы он думал, что это падение для него последнее, после которого он не в состоянии встать, тогда он шел бы в ад. Но он надеется, наконец, одержать победу над собой — и идет к небу. "Надейся на Господа, мужайся, и да укрепляется сердце твое" (Псал. 26:14). "Тогда все собрание закричало громким голосом, и благословили Бога, спасающего надеющихся на Него" (Дан. 13:60).

2. С другой стороны последнее — надежда остается.

Скорби всех родов постигают странников земных. Но надежда не проходит. Она остается у нас, как последнее, несмотря на все скорби и лишения.

а) Надежда остается у бедного и оставленного. "Не все будет так худо, Бог и люди смилосердятся, настанут лучшие времена, в богатом небе я получу возмездие, бедность исчезнет!" Так надеется самый беднейший.

б) Она остается у каждого несчастного. В горе и болезни, в преследованиях и озлоблениях думает и надеется христианин: "не долго будет это продолжаться, моя невинность станет известной, на небе ожидают радости!"

в) Она живет в немощном. "Бог не попустит искушения выше наших сил. Мы побеждаем ради Возлюбившего нас, ничто не может разлучить нас от любви Божьей." "Дух подкрепляет нас в немощах наших" (Рим. 8:26[855]).

г) Она живет в грешниках. "Госполь долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию" (2 Пет.3:9) "Пойду к отцу моему и скажу ему: отче! я согрешил против неба и пред тобою" (Лук.15:18). "Если бы кто согрешил, то мы имеем ходатая пред Отцем, Иисуса Христа, праведника" (1 Иоан. 2:1).

д) Она остается у умирающих. "Я иду в лучшую жизнь, о моих позаботится Бог!"

е) Она остается у осиротелых. "Мы опять увидим друг друга и возрадуется сердце наше" и т. д.

Образцы церковной проповеди. Поучение в 11-ю Неделю по Троице.[856]

Однажды апостол Петр обратился к Христу Спасителю с таким вопросом: "сколько раз прощать брату моему, согрешающему против меня? до семи ли раз?" (Мат.18:21).

В законе Моисееве на это не было определенного ответа, а толкователи закона времен Спасителя не все были согласны между собой в решении как этого, так и других подобных вопросов. Одни говорили так, другие — иначе. Вероятно, было мнение, что следует прощать только до семи раз — не более, и что в следующих за сим случаях уже не прощать. Апостол Петр, вероятно, имел в виду подобное решение вопроса, притом большинством, и спросил своего Божественного Учителя: "не до семи ли раз прощать?" Как же отнесся Христос Спаситель к такому мнению апостола Петра? Христос Спаситель дал ему такой ответ, из которого можно было заключить, что прощать нужно бесчисленное число раз, или, лучше сказать, всегда, коль скоро брат согрешающий просит нас, обращается к нам с просьбой о прощении: "Иисус говорит ему: не говорю тебе: до семи раз, но до седмижды семидесяти раз" (Мф. 18:22).

И вслед затем, как бы в разъяснение этой своей мысли, предложил притчу о царе и заимодавцах. Вот эта притча.

Однажды один царь пожелал сосчитаться со своими слугами, или подданными, которые обязаны были ему разного рода повинностями, каждый соответственно своему званию в его царстве. Вероятно, это было со стороны царя требование отчетов в употреблении власти, чести и талантов, данных им от царя, подобно тому, как это изображается в притче о недостойном домоприставнике, в притче о талантах, в притче о винограднике и работниках в нем и т. п. Дело, очевидно, сложное и касалось многих людей, но в предлагаемой притче изображается только один эпизод из этого суда царя со своими слугами, а именно эпизод с одним крупным должником в царскую казну. "Rогда начал он считаться, приведен был к нему некто, который должен был ему десять тысяч талантов," т. е., при самом начале суда был приведен к нему один должник, которому царь ссудил 10.000 талантов. Сумма весьма значительная и для нашего времени, а для того еще громаднее: по крайней мере в 10 раз более против нашего времени. Неизвестно, куда и как растратил эти деньги этот должник, — на удовольствия ли и роскошную жизнь, или же на разного рода неудачные спекуляции, — только в данную минуту у него этих денег не оказалось и он явился с пустыми руками перед своего владыку. По закону Моисееву такой должник отвечал не только своим имуществом, но и своей личностью и всей семьей (Лев. 25:30,[857] 4 Цар. 4:1[858]), — а потому заимодавец имел право все это продать и вырученные деньги взять себе. Пользуясь этим правом, царь велел поступить со своим должником подобным же образом.

Наставала критическая минута для должника, — лишиться не только имущества, но и семейства и собственной свободы. В такую критическую минуту человек бывает готов на все, подобно утопающему, лишь бы только спастись.

И этот несчастный человек решается на последнее: тогда раб тот пал, и, кланяясь ему, говорил: государь! потерпи на мне, и всё тебе заплачу. Он себя не оправдывает, но просит только милости — и, вероятно, в ту минуту просил искренне, сердечно… Такое смирение тронуло царя, и он не только отсрочил ему долг, но совершенно простил весь — Государь, умилосердившись над рабом тем, отпустил его и долг простил ему. Какая милость! какое безмерное снисхождение, — какая любовь! Казалось бы, что и каменное сердце должно бы было смягчиться при этом, придти в умиление, раствориться любовью! Казалось бы! — но увы — на самом деле не так случилось. Очевидно, чувство раскаяния у него было мимолетное и вызывалось только опасностью, другим чувством — самосохранения, но — миновала беда и это чувство так же быстро улетучилось, как внезапно и явилось. Раб же тот, выйдя, нашел одного из товарищей своих, который должен был ему сто динариев, и, схватив его, душил, говоря: отдай мне, что должен… Тогда товарищ его пал к ногам его, умолял его и говорил: потерпи на мне, и всё отдам тебе; т. е. повторилось с его должником то же, что и с ним самим, но разница в том, что долг этого несчастного был в сравнении с долгом первого как капля в море, он должен был только всего сто динариев. Казалось бы, что на такой пустяк не следовало бы ему и внимания обращать, — казалось бы, что, получив прощение в миллионах, можно бы, и не дожидаясь просьб со стороны своих должников, отпустить им. Все это так, со стороны кажется, а на самом деле не всегда так случается. Но тот не захотел, а пошел и посадил его в темницу, пока не отдаст долга. Такой поступок может хоть кого возмутить, ибо он противен уже чувству всякой правды.

Товарищи его, видев происшедшее, очень огорчились и, придя, рассказали государю своему всё бывшее. Как глубоко должен был чувствовать себя оскорбленным царь в своем нравственном чувстве, когда услышал о подобном поступке помилованного им должника; какое негодование и какой гнев должны были исполнить его сердце при подобном известии: это легко понять, взяв во внимание, что натуры высоконравственные всегда способны чувствовать всякое ненормальное явление во всем и особенно в области духа острее, глубже, чем натуры посредственные!.. Тогда государь его призывает его и говорит: злой раб! весь долг тот я простил тебе, потому что ты упросил меня; не надлежало ли и тебе помиловать товарища твоего, как и я помиловал тебя? И, разгневавшись, государь его отдал его истязателям, пока не отдаст ему всего долга, т. е. на муку вечную, ибо он был неоплатным должником.

Таким образом, есть граница и милосердию, есть и область правды и воззмездия. Суд без милости несотворившему милости — вот когда и при каких обстоятельствах это бывает. Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его, заключил Господь Свою притчу.

Итак, эта притча имеет приложение и к нам всем. Каким же образом?

A вот послушайте.

Царь земной знаменует собой Царя небесного, нашего Господа и Владыку, от Которого мы имеем все — и жизнь и дыхание и всё. Этот царь по своему усмотрению, дал и дает каждому из нас всё, что находит потребным. Но мы и в лице своих прародителей, Адама и Евы, и сами лично оказываемся недостойными милости Божией, являемся, вследствие своей греховности, неоплатными должниками, рабами исключимыми. Однако же при первом нашем покаянном вздохе, Он все нам прощает и забывает. Прощает нам наши долги, в таинстве крещения омывая нас от всякой скверны плоти и духа, — прощает нас и в таинстве покаяния, когда мы исповедуем Ему свои грехи, прощает и в таинстве елеопомазания, когда мы в недугах телесных обращаемся к Нему с молитвой и верой. Словом сказать, Божье милосердие — неисчерпаемая пучина, эта милость Его к нам низвела и Сына Единородного с неба на землю и возвела на крест.

Что ж, получив столько прощений и оставлений долгов наших, поступаем ли мы так, как бы следовало, т. е. прощаем ли мы своих ближним. Мы каждый день молимся: и остави нам долги наши, якоже и мы оставляем должником нашим, но говоря это устами, исповедуем ли это сердцем, приводим ли это в дело? Пусть совесть каждого скажет ему свой ответ. Сказано: солнце да не зайдет во гневе вашем (Еф.4:26), но всегда ли это так бывает, не бывает ли наоборот, что солнце заходит и восходит много раз, а сердце человеческое к ближнему своему нисколько не изменяется?!

"Лукаво сердце человеческое" (Иерем. 17:9) и всех его движений не постигнуть постороннему человеку, тем не менее по многим обнаружениям можно хотя бы приблизительно заключить о сердечности людей. Если мы, например, видим и слышим, что в некоторых христианских городах бедному человеку можно буквально умереть с голоду на улице, то не в праве ли мы заключить о сухости и черствости людей, населяющих подобный город? Если мы замечаем, что суд не в состоянии справляться с делами судными, тяжебными, то отсюда не в состоянии ли мы заключить, что в среде людей, где действует этот суд, мало взаимной снисходительности и всепрощения? Да, все это с грустью можно наблюдать в окружающей нас действительности, в современной нам жизни. Отчего же это происходит? — От эгоизма, братия, — от себялюбия. В настоящее время люди стали как-то быстро отвыкать от христианской морали и воспринимать мораль языческую, — жить только для себя и в свое удовольствие, забывая про других.

"После меня хоть потоп," чудовищный афоризм одного эгоиста и чувственного человека прошлого столетия, — начинает в наше время становиться правилом жизни для многих и многих людей. "В нынешнее время надобно жить не по Евангелию, а по человеческой мудрости," сказал мне один христианин, т. е. это значит жить по той мудрости, которую апостол Иаков называет "бесовской" (Иак. 3:15[859]). Удивляться ли после этого, что в современном нам обществе проявляется так мало милосердия и всепрощения и наоборот — так много черствости, жестокости и бессердечия, формальной правды, которая бывает иногда хуже самой кривды.

Но, братья мои, так делать нельзя, ибо жизнь наша не заканчивается только могилой; спросят, спросят и нас о том, как мы употребили дар Божий на земле в отношении ближних своих, так ли как Царь небесный этого хочет или так как сделал это своекорыстный заимодавец… Страшно впасть в руки Бога живого! "Ходите, пока есть свет, чтобы не объяла вас тьма" (Иоан. 35).

Аминь.

Христианское всепрощение

В евангельском чтении на 11-ю Неделю по Троице Святая Церковь преподает нам урок милосердия и прощения по отношению к ближним, и этот урок поясняет притчей о милосердом царе и жестоком рабе, который, сам удостоившись бесконечного милосердия от царя, не хотел в то же время оказать милости своему собрату, а потому за свою жестокость понес должное и справедливое наказание.

Притча эта сказана была Спасителем по поводу одного вопроса апостола Петра. Слушая божественное учение о бесконечном милосердии и всепрощении Отца небесного и понимая это учение как высший закон и для отношений людей между собой, апостол Петр пришел в некоторое смущение. Ему казалось, что учение его божественного Учителя сильно расходилось с теми правилами, в которых он воспитался с детства. По обыкновенному иудейскому правилу полагалось прощать обидчику три раза, после чего предоставлялось полное право подвергать его всем суровостям законной кары. Учение нового Учителя, по-видимому, не согласовалось с этим. Как же было понимать его? Можно думать, что вопрос обсуждался между апостолами, и так как они не пришли ни к какому решению, то и поручили Петру спросить Учителя. Улучив надлежащую минуту, Петр спросил: "Господи, сколько раз прощать брату моему согрешающему против меня? до семи ли раз?" Ему не хотелось сказать: "до трех ли раз," так как этим слишком суживалось бы само милосердие, и потому он к трем прибавил еще четыре раза, быть может, умственно слагая при этом цифры в известном изречении пророка Амоса: "за три преступления Едома и за четыре не пощажу его" (1:11). Каково же было его удивление, когда божественный Учитель отвечал, что прощать следует не до семи только, а до седмижды семидесяти раз. Это значит, что прощать в сущности должно всегда, каково бы ни было нанесенное оскорбление. Таков закон Христовой любви, потому что любовь бесконечна. В пояснение этой истины Господь и произнес содержащуюся в евангельском чтении притчу, желая наглядно показать ею, как необходимо для человека прощать своему ближнему всякое оскорбление, как бы оно ни было велико, потому что никакое прегрешение ближнего против нас не может равняться величию и наказуемости наших долгов перед Богом. Так как Бог по Своему божественному милосердию оставляет нам наши прегрешения против Него, хотя эти прегрешения ни каким образом не могут идти в сравнение с прегрешениями ближних против нас, то мы тем более обязаны прощать своим ближним и не мстить им или не взыскивать с них.[860]

Царство Небесное подобно царю, так начал Господь свою притчу. Т. е. царство Божье во многом похоже на земные царства человеческие, — без сомнения, потому, что оно есть первообраз всех царств человеческих, и последние тем лучше и совершеннее, чем ближе уподобляются первому. Царство Божье есть Святая Церковь Христова, ныне воинствующая на земле, но потом долженствующая явиться Церковью торжествующей и славной, вечно блаженным царством Бога и Христа Его. Как в царствах земных есть царь и есть подданные, так и в царстве Божьем есть Царь и Глава — Господь наш Иисус Христос, Которому присуща всякая власть на небе и на земле, Который посему есть Царь царствующимх и Господь господствующих, и Ему подобает царствовать, доколе положит всех врагов Своих у подножия ног Своих. Есть и подданные, — это мы, верующие в Господа Иисуса Христа, созданные Им из праха земного, искупленные Его честною кровью от вечной погибели и за то обязавшиеся, при крещении во имя Его, веровать в Него, как единого истинного Бога с Отцем и Святым Духом, любить Его от всего сердца своего и от всей души своей, почитать и поклоняться Ему, как Господу, Владыке и Творцу своему, повиноваться и служить Ему со всем усердием и ревностью во все дни жизни своей. В царствах земных есть законы и постановления, которыми определяется круг и указывается порядок действий и отношений всех подданных к предержащей власти царя и между собой взаимно. Точным и усердным исполнением этих законов подданные снискивают благоволение своего царя, а нарушением и преступлением их навлекают на себя его гнев и наказание.

И в царстве Божьем есть священная богоданная книга Завета, которая, открывая нам Божью волю, излагая святые и животворные Господни заповеди, учит тому, как нам вести себя и в отношении к Царю своему, Господу Иисусу Христу, и к ближним нашим, членам того же благодатного царства, чтобы заслужить милость и благоволение Царя царствующих, и не подвергнуться Его гневу и наказанию.

Царство Небесное подобно царю, который захотел сосчитаться с рабами своими. В царствах земных царь требует по временам отчета от своих подданных в исполнении возложенных на них обязанностей и в совершении порученных им дел. Так и в царстве Божьем Господь потребует от нас отчета во всех помыслах и желаниях, словах и делах наших. Для этого Он предустановил от века страшный и славный день суда и воздаяния, и "всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое" (2 Кор.5:10). Но и прежде этого страшного суда Господь потребует от нас отчета после смерти нашей, когда душа наша, разлучившись с телом, явится в мире духов, когда по делам ее суждено ей будет или во светлостях святых или же в мрачной темнице духов ожидать последнего Божьего суда, последнего определения участи своей на всю вечность. Подданные земного царя не знают наперед, в какое именно время им приведется давать отчет перед царем своим, ибо это зависит от воли царя, который захотел — сам, без всякого стороннего побуждения — сосчитаться с рабами своими; тем паче во всякое время должен быть готов к отчету раб Христов, ибо не ведает, "в который час Господь ваш приидет" (Мф. 24:42).

"Когда начал он считаться, приведен был к нему некто, который должен был ему десять тысяч талантов." Не воздавая должной дани царю, не исполняя своих обязанностей, не делая того, чего требует воля царя, подданный становится должником перед ним, и чем дольше поступает таким образом, тем более возрастает и увеличивается его долг. Несчастный, о котором говорится в притче, был должен тьмою талантов, — сумма, по древнему счету, чрезвычайно большая, долг совершенно неоплатный. Так и подданный Царя небесного, гражданин благодатного царства Христова, если не исполняет того, чего требует от него закон Божий, становится должником перед Богом, и чем долее живет во грехах, тем неоплатнее становится его долг. И кто из нас может думать, что он менее должен перед Божьим правосудием, нежели этот, упоминаемый в притче, должник перед своим царем? Кто не должен применить к себе того суда, какой произнес над ним царь?

"Он не имел, чем заплатить." И что отдал бы этот несчастный царю своему? Где нашел и чем приобрел бы такое сокровище, которое равнялось бы тьме талантов? Несравненно более велик и потому совершенно неоплатен долг каждого грешника перед Божьим правосудием. Чтобы он ни сделал потом доброго, никогда не сделает больше того, что обязан был сделать по закону Божьему, а грех — все остается и останется навсегда грехом, долг останется долгом — невознаградимым ничем, и уплатить долга греховного нет у нас ни возможности, ни средств.

"А как он не имел, чем заплатить, то государь его приказал продать его, и жену его, и детей, и всё, что он имел, и заплатить," т. е. повелел лишить его всего имущества и отдать в вечное рабство со всем его потомством. Так и земные владыки не терпят и не могут терпеть таких подданных, которые, не исполняя своих обязанностей, оставаясь праздными тунеядцами обременяют собой общество — тем более таких, которые, нарушая общественные законы, вредят всему обществу. Может ли быть терпим в царстве Божьем человек, который своими грехами и беззакониями, своевольным преступлением заповедей Творца своего и Господа, сколь оскорбляет Его отеческую любовь и правду, столь же омрачает собой светлое царство Божие, вредит всему христианскому обществу, внося в него соблазны и развращение? Посему-то Божье правосудие лишает грешника всех духовных сокровищ, которыми любовь Божья наградила человека, созданного по образу Божьему и воссозданного во Христе на благие дела, отчуждает его от наследия вечной жизни и предает рабству диавола и собственных его страстей.

Но, по бесконечной любви и милосердию Отца небесного, нам дарована возможность обретать оправдание и спасение в Иисусе Христе, единородном Сыне Божьем, который "искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою" (Гал. 3:13). Нам следует только с живой верой и искренним раскаянием и твердой надеждой обратиться к Божьему милосердию, как обратился помянутый в притче должник к милосердию своего царя.

"Тогда раб тот пал, и, кланяясь ему, говорил: государь! потерпи на мне, и всё тебе заплачу." Для неоплатного должника нет другого средства избавления, как прибегнуть к милосердию заимодавца; для безответного преступника нет другого прибежища, кроме молитвы о помиловании. Так и поступает несчастный должник: он падает к ногам господина своего, просит его снисхождения и милости, умоляет его: потерпи на мне. Так надобно поступать и нам грешным, если желаем избежать достойной казни по грехам нашим. Каждый грех ужасен первее всего тем, что оскорбляет величие и святость Божью, Его бесконечвую любовь и правду, нарушает закон, которым держится весь порядок мира нравственного, возмущает мир и покой царства Божьего. В этом отношении мы не можем сделать ничего для удовлетворения правде Божьей, умиротворения царства Божьего, для восстановления попранного нами закона нравственного мира, для исправления беспорядков, вносимых грехами нашими в мир Божий. Один Господь Иисус Христос Своими страданиями за наши грехи, Своей крестной смертью и воскресением мог совершить все это, "умиротворив… Кровию креста Его, и земное и небесное" (Кол.1:20). Посему одна только живая вера в Господа Иисуса Христа, пострадавшего за грехи наши, одно живое упование на силу крестной смерти Его, одно искреннее раскаяние в грехах своих, одна молитва сердца сокрушенного и смиренного могут снять с нас эту тяжкую вину грехов наших и безвозмездно оправдать нас Христовой благодатью.

Несчастный должник обещает царю уплатить долг свой: потерпи на мне, и всё тебе заплачу. Очевидно, что это для него невозможно. Этим обещанием он хочет только выразить свою готовность употребить со своей стороны все, чтобы впредь не только не увеличивать долга, но возвращать по возможности и прежние долги. И это необходимое условие для каждого кающегося и ищущего оправдания и помилования грешника. Без твердого намерения отвратится от греха навсегда, не оскорблять Божьего величия новыми беззакониями, не возбуждать на себя гнева Божьего новым преступлением Его святых и животворных заповедей, покаяние наше было бы неискренне, обращение к Богу — лживо, молитва о прощении и помиловании — недостойна милости. С другой стороны, если мы не можем ничего сделать для правосудия Божьего для искупления своих грехов, то должны переносить, со смирением и покорностью воле Божьей, многоразличные скорби и бедствия жизни, как праведное наказание за грехи наши. Для этого-то и заповедуется нам взять крест свой и идти во след Господа Иисуса Христа.

"Раб же тот, выйдя, нашел одного из товарищей своих, который должен был ему сто динариев" (сумма весьма малая, а в сравнении с тьмою талантов, совершенно почти ничтожная), "и, схватив его, душил, говоря: отдай мне, что должен." Не так ли поступаем и мы, когда помилованные Отцом небесным во Христе Иисусе, оправданные безвозмездно благодатью Божией от безмерного множества грехов наших перед Богом, гневаемся и злобствуем и за малые оскорбления, причиненные собратом нашим, преследуем и язвим его всеми средствами, готовы мстить ему до самой смерти, не находим довольно слов, чтобы выразить свою обиду, чтобы очернить и обвинить обидевшего? A забываем о том, сколько раз и как тяжко сами оскорбляем других и словом и делом, и как злосчастна была бы наша участь, если бы все когда-либо оскорбленные нами захотели мстить нам таким же образом.

"Тогда товарищ его пал к ногам его, умолял его и говорил: потерпи на мне, и всё отдам тебе." Казалось бы, как не вспомнить при этом жестокосердому рабу, что он и сам был теперь же в положении неоплатного должника не перед равным себе рабом, а перед самим царем своим Господом, но был помилован и прощен? Но злопомятство и мстительность заглушают в человеке все чувства человеческие и делают его зверем. "Но тот не захотел, а пошел и посадил его в темницу, пока не отдаст долга." Т. е. за малый долг подверг его тому же самому наказанию, на которое осужден был сам за целую тму талантов, и от которого безвозмездно избавлен, по единому милосердию царя своего.

Но такая бесчеловечная жестокость раба лукавого к несчастному своему собрату тотчас сделалась известной царю. "Товарищи его, видев происшедшее, очень огорчились и, придя, рассказали государю своему всё бывшее." Так, и наши взаимные поступки друг с другом, и наши злопамятные помыслы и чувства ведомы Сердцеведцу Богу. Святые ангелы, неотступные приставники наши, с болезнью и прискорбием видя жестокость нашу друг к другу, возвещают о том перед лицом Отца небесного. И не только злое дело мстительности, но ни один злобный помысл на брата своего, ни одно гневливое и злостное движение сердца не утаится от всевидящего Божьего ока, и никто и ничто не сокроет нас от Его карающего гнева.

"Тогда государь его призывает его и говорит: злой раб! весь долг тот я простил тебе, потому что ты упросил меня; не надлежало ли и тебе помиловать товарища твоего, как и я помиловал тебя?" Не надлежало ли — из одной благодарности к помиловавшему, из чувства радости о помиловании, из сострадания к бедному собрату своему, из одного даже житейского благоразумия, чтобы дать ему возможность и время уплатить свой долг? Несравненно виновнее перед Отцом небесным мы, когда не прощаем друг другу взаимных оскорблений и обид, — чем большее явлено над нами человеколюбие и милосердие Божие. Кто по жестокосердию своему не исполняет и этой не трудной заповеди, тот сам осуждает себя на ту казнь, которая постигла жестокосердого раба.

"И, разгневавшись, государь его отдал его истязателям, пока не отдаст ему всего долга." Т. е. за жестокость к собрату определил взыскать с него и тот долг, который был уже прощен, предать его вечному рабству и мучению.

Так — заключает Господь Свою притчу, — "и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его." "Так поступит," т. е. отвергает от лица Своего и предаст вечному мучению. Таков вечный и непреложный закон правды! Таково неизбежное следствие жестокосердия к ближнему! Ибо может ли человек раздражительный и мстительный быть в царстве Божьем, которое есть царство любви, мира и радости о Духе Святом!

Библиографический указатель слов, бесед и поучений на 11-ю Неделю по Троице

Филарета, митр. Москов. Соч., т. IV, стр. 56.

Арсения, митроп. Киевского. Соч., часть I.

Григория, арх. Казанского и Свияжского. Соч., т. I, стр. 141

Сергия, архиеписк. Владимирского. Годичный круг слов, стр. 73.

Евсевия, арх. Могилевского. Пр. на воскр. и пр. дни, часть. I, стр. 276.

Виссариона, епис. Поуч. гов. в Костроме, стр. 142.

Сергиева И., (Кронштадтского) прот. Полное собрание сочиненияй т. I, стр. 437.

Путятина, Р. прот. Полное собрание ч., стр. 123.

Белоцветова, прот. Круг поучений, стр. 91.

Шумова, свящ. Сборн. общ. поучений, стр. 176.

Лядского А., свящ. Поуч. на дни воскресные, стр. 174.

Дьяченко Г., свящ. Ежеднев. поучения.

12-я Неделя по Троице

I. Евангельское чтение. Зачало (72): от Матфея 19:16–26

16 И вот, некто, подойдя, сказал Ему: Учитель благий! что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную?

17 Он же сказал ему: что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог. Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди.

18 Говорит Ему: какие? Иисус же сказал: не убивай; не прелюбодействуй; не кради; не лжесвидетельствуй;

19 почитай отца и мать; и: люби ближнего твоего, как самого себя.

20 Юноша говорит Ему: всё это сохранил я от юности моей; чего еще недостает мне?

21 Иисус сказал ему: если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною.

22 Услышав слово сие, юноша отошел с печалью, потому что у него было большое имение.

23 Иисус же сказал ученикам Своим: истинно говорю вам, что трудно богатому войти в Царство Небесное;

24 и еще говорю вам: удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие.

25 Услышав это, ученики Его весьма изумились и сказали: так кто же может спастись?

26 А Иисус, воззрев, сказал им: человекам это невозможно, Богу же всё возможно.

Практический очерк содержания рядового чтения

В Евангельском чтении этой недели, где говорится о богатом юноше, мы рассматриваем следующий вопрос: как трудно богатым войти в царство Божье.

1. Богатые, для которых труден вход в царствие Божье:

а) духовно-богатые, которые, подобно евангельскому юноше, хвалятся тем, что они сохранили все заповеди Божьи от самой юности и, таким образом, утешаются собственной праведностью в делах закона (ст.16–20), между тем, как они без веры и благодати Иисуса Христа, со всем богатством своих дел, "и нищие, и слепые, и нагие" (Апок. 3:17[861]); — для таких богатых невозможно войти в царство Божье, ибо сказано, что Иисус Христос пришел благовестить спасение смиренным, то есть нищим духом противления и превозношения (Лук. 4:18;[862] Мф. 9:13;[863] Mар. 2:17;[864] Лук. 1:52–53[865]).

б) Материально-богатые, которые привязываются всем сердцем к земным сокровищам и возлагают на них всю свою надежду (ст.21–24 ср. Иов. 31:24).

2. Если же трудно богатым войти в царствие Божие, то кто может быть спасен?

Человеку и одними человеческими силами это решительно невозможно, но от Бога и при помощи благодати Божией возможно все (ст.25–26[866]).

Важнейшие темы, предлагаемые проповеднику нынешним Евангелием, могут быт следующие:

(Ст. 16). "Какой первейший и важнейший вопрос в жизни?" или "почему люди так мало спрашивают о том, что для них важнее всего?"

(Ст. 17). "Без соблюдения заповедей невозможно войти в царствие Божие."

(Ст. 18) "О повиновении родителям."

(Ст. 20) "Начало благочестия нужно полагать в юности."

(Ст. 22) "Привязанность к материальному богатству составляет великое препятствие для спасения." и т. п.

Что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную?

(ст. 16).

1. Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди (Мф. 7:21;[867] Иак. 2:26;[868] Рим. 2:13;[869] Иак. 1:22–26[870]). Какие?

а) Не убивай. (Мф. 5:22–25;[871] l Иоан. 3:15;[872] Мф. 18:6[873]).

б) Не прелюбодействуй (Мф. 5:28–29[874]).

в) Не кради, не лжесвидетельствуй (Ефес. 4:25;[875] Иак. 1:26[876]).

г) Почитай отца и мать; и люби ближнего твоего, как самого себя (ст.19).

2. Кто же, после этого, может быть спасен (ст.25)? Согрешивший во едином не будет ли повинен всем. (Иак. 2:10[877])?

а) Для человек это своими силами невозможно. Напрасно обольщаются мыслью, будто человек сам собой, одними естественными силами, может исполнить нравственный закон и достигать внутреннего совершенства, — это невозможно. (Рим. 7:18–23;[878] Иак. 1:14–15;[879] l Петр. 5:8;[880]. 1 Иоан. 1:8[881])

У Бога же все возможно. При помощи "божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия" (2 Пет.1:3) даруемое нам благодатию во Христе. Мы можем всё об укрепляющем нас Иисусе. (Фил. 2:13;[882] 1 Иоан. 2:1–2[883]).

в) От нас требуется только нетщетное принятие Божьей благодати, постоянное возгревание этого дара и искреннее сознание наших немощей, — "ибо сила Моя совершается в немощи… когда я немощен, тогда силен" (2 Кор. 12:9-10[884]).

Об истинном воспитании детей

"Юноша говорит Ему: всё это сохранил я от юности моей" (ст.20).

Упоминаемый в нынешнем Евангелии юноша, при всей своей знатности (ср. Лук. 8:18[885]) и богатстве (ст.22), знал закон Божий и исполнял его (ст.20).

Но таково ли современное нам юношество? Не говорим уже о том, сохранило ли оно заповеди, но есть ли у него, по крайней мере, стремление знать "что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную?" От чего это происходит? От недостатка воспитания.

1. В чем состоит истинное воспитание?

а) Обязанность воспитывать детей состоит не в том, чтобы не допускать их умереть с голоду, в чем люди полагают, кажется, все свои заботы по отношению к детям. Питать детей учит сама природа без всяких книг и наставлений. Нет, священная обязанность, которой родители в отношении к детям не могут преступить, не сделавшись виновными в некоторого рода детоубийстве, состоит "в образовании сердца детей в добродетели и благочестии."

Эта обязанность равно лежит как на отце, так и на матери.

Есть отцы, которые не щадят ничего, чтобы доставить своим детям богатое наследство, а чтобы дети их были христианами, чтобы упражнялись в благочестии, об этом и не думают.

Жалкое ослепление! Этой-то грубой невнимательности следует приписать все беспорядки, от которых страдает общество. Положим, что вы приобрели для детей огромное имущество. Но если они не будут уметь вести себя благоразумно, то оно не долго сохранится у них, оно будет расточено, погибнет вместе с ними, и будет жалким для них наследством.

Старайтесь не о том, чтобы сделать их богатыми, а о том, чтобы сделать их благочестивыми, владыками своих страстей, богатыми в добродетелях. Прежде всего помышляйте о спасении души их. Вот что говорит Слово Господне: "не раздражайте детей ваших, но воспитывайте их в учении и наставлении Господнем (Ефес. 6:4)."[886]

б) Дети ваши должны быть приготовлены на служение отечеству, а для этой-то цели в особенности нужно воспитывать их в благочестии и страхе Божием, чтобы со временем они могли быть действительно полезными членами общества и, среди самых разнообразных искушений и обстоятельств жизни, умели верно служить Богу, царю и отечеству. "Для корабля, который находится в открытом море, нужен кормчий гораздо опытнейший, нежели для корабля, стоящего у пристани. Ты назначаешь своего сына к какой-нибудь блистательной гражданской службе, там при самом вступлении, он увидит себя в кругу людей, которые жертвуют всем мирской славе, принимают надменность за величие, — которые уже развращены или готовы развратиться. Против стольких подводных камней обезопась его наперед теми правилами, какие можешь найти в училище истинной мудрости. Они помогут ему управлять собой и даже обращать других к долгу.

Воспитывая сына в страхе Господнем, ты приучишь его противостоять всему и ничем не увлекаться. Поэтому старайся, прежде всего, укоренить в душе сына своего начала истинной мудрости.

Выучив сына своего светским наукам, для приобретения земного счастья, ты никогда не приобретешь столько, сколько приобрел бы, обучив его науке, внушающей презрение к материальному счастью."[887]

2. Когда нужно начинать воспитание детей в духе благочестия?

а) С самого раннего детства (Плач. Иерем. 3:27;[888] Еккл. 12:1[889]). "Не говорите, что в детстве еще не время заниматься верой. Я утверждаю, что такое занятие не только полезно, но и необходимо для юного возраста. Не говорю, что надобно отклонять детей от всякого другого учения. Не много ли стоит посвятить на изучение веры один день в неделю?

Мы строго требуем, чтобы наши слуги все часы дня, без всякого исключения, посвящали нам на услужение: как же нам не посвящать несколько минут такому занятию, которое может принести нам самую великую пользу? Когда надобно вести детей в театр или на гулянье; тогда у нас нет дела, нет обязанности, которая бы нас задерживала, всем жертвуем этой жалкой приманке. A когда идет дело о таком важном и полезном занятии, — тогда говорят: еще терпит время! Как не поразит нас за это гнев Божий! Для всего прочего вы находите время, а служение Богу кажется слишком тяжелым для вас, и слишком обременительным для ваших детей. Оставьте заблуждение столь предосудительное!"[890]

б) "Детям-то особенно и нужно преподавать первые уроки веры и благочестия. По самой гибкости своего ума, они способны, более чем взрослые, принимать и сохранять впечатления. Как мягкий воск легко принимает черты на нем запечатлеваемые, так и дети принимают впечатления без больших усилий. В этом-то возрасте укореняются на всю жизнь наклонности порочные или добродетельные. Если дети заблаговременно привыкнут к добрым чувствованиям, то можно надеяться, что они и после не уклонятся ко злу, они приобретут себе уважение людей рассудительных, и еще в детстве достигнут той ранней зрелости, которая впоследствии будет для них наилучшим руководителем во всех действиях."[891]

"Юного отрока можно уподобить доске, приготовленной для изображения картины: что живописец изобразит доброе или худое, святое или грешное, — то и останется. Так и дитя: какое родители дадут ему первоначальное воспитание, к каким правилам приучат его, с такими оно и будет жить.

Белое полотно не изменяет того цвета краски, в какую было омочено сначала, сосуд не теряет своего запаха, дурного или хорошего, которым он прежде напитался: таково и воспитание детей! Поэтому необходимо с детства приучать их к добру."[892]

3. Как с детства приучать детей к благочестию?

а) Посмотрите на пример садовника.

"Садовник привязывает молодое насажденное деревце к тычинке[893] крепко утвержденной в земле, чтобы ветер не вырвал деревца, и отсекает лишние побеги, чтобы они не повредили и не иссушили молодого растения. Поступайте и вы так с вашими детьми, утверждайте сердца их в страхе Божьем, чтобы они не колебались от соблазнов, отсекайте возникающие в них страсти, чтобы они не укрепились и не умертвили внутреннего нового человека, рожденного в Святом Крещении."[894]

"Душа дитяти есть храм Божий. Посему нужно наблюдать, чтобы дитя ничего не слышало, ничего не говорило, кроме истин евангельских. Оно не должно слушать бесполезных для нравственности сказок, ни соблазнительных песней."[895]

"Напоминайте детям чаще о Святом Крещении и о данных ими тогда обетах. Чаще внушайте им, что мы все рождаемся и возрождаемся в крещении не для временной жизни, не для приобретения чести, и славы и богатства, но для жизни вечной; что наше настоящее житие, от рождения до смерти, есть не что иное как путь к обетованному отечеству и блаженной вечности. Научайте их мудрствовать "горняя, а не земная."[896]

б) Приучайте ваших детей к храму Божьему. "Мы позволяем им посещать зрелища, а о том, чтобы они не избегали церкви и не стояли в ней без благоговения, не заботимся. Мы заставляем их давать отчет в том, что они выучили в училище. Почему же не требовать от них отчета в том, что они слышали в доме Господнем?"[897]

в) Не почитайте излишним для детей чтение Святого Писания. "Пусть они из псалмов научатся умилению, из притчей и Сираховой мудрости — общественным и домашним добродетелям, из Екклезиаста — истинному счастью. От этих книг перешедши к Евангелию, дитя никогда не должно выпускать его из своих рук."[898] "Не говорите, что это хорошо только для монастыря. Я не отсылаю вас туда и не хочу ваших детей сделать отшельниками. Довольно, если сын ваш будет христианином. Ему определено жить в мире, в священных книгах он найдет правила для этой жизни, особенно если будет читать их с юных лет."[899]

г) Не дозволяйте им чтения пустых, не приводящих к полезным знаниям, книг.

"Первый возраст есть возраст неведения, но это неведение делается более глубоким и более опасным в детях, когда дают им, в числе первых книг, истории героев, с тем, чтобы научить их удивляться героям, — тогда как эти герои были преданы всяким страстям. Странное заблуждение! Не от этого ли мы собираем с воспитания скороспелые плоды? Не от этого ли воспитание наше доставляет обществу людей только надменных, необузданных, безнравственных, привыкших погрязать в тине порока?"[900]

д) Предохраняйте их от сообщества с людьми, неизвестными вам по своему поведению.

"Если родители, прогуливаясь со своими детьми в поле или в саду, всячески остерегаются, чтобы не ужалила их змея, то для чего не заботятся, чтобы не ужалил их разврат? Для чего не берут предосторожностей, чтобы этот коварный враг не поднес им питья из золотой чаши вавилонской? Яд подслащают медом, и порок часто обольщает нас, прикрываясь видом добродетели."[901]

Самообольщение при самооценке нашего нравственного достоинства

"Всё это сохранил я от юности моей; чего еще недостает мне?" (ст.20).

С таким сознанием своего нравственного достоинства отвечал юноша Иисусу Христу. Но следующее за тем испытание показало, что юноше не доставало еще много в его воображаемом совершенстве, — не доставало самого первого и главного, без которого невозможно никакое нравственное совершенство, — не доставало беспристрастия к земным благам, след., любви к Богу, к ближним и т. д. Юноша, таким образом, обманывался в суждении о своем нравственном достоинстве.

Часто бывает это и с нами.

1. В чем оно состоит?

Мы обманываем сами себя при самооценке нашего нравственного достоинства, если считаем себя совершеннее, чем мы на самом деле, поэтому презираем других и ожидаем от нашей добродетели такого добра, на которое мы не имеем никакого права. Самообольщению противоположна искренность и честность в отношении к самим себе.

а) При искренном и честном испытании нашего нравственного достоинства, мы руководствуемся законом Божьим и свидетельством совести, не скрываем ни малейших недостатков и не пропускаем без внимания ничего, заслуживающего порицания.

Но кто обольщается, тот придает своим добрым качествам более достоинства, чем они действительно имеют, пренебрегает необходимым самоиспытанием своего душевного состояния, скрывает свои недостатки из легкомыслия или с намерением, старается извинить свои погрешности или преступления.

б) Человек искренный к самому себе скромен в отношении к другим, отдает справедливость их добродетелям и заслугам, и снисходит к их недостаткам. Но страдающий самообольщением своего нравственного достоинства всегда расположен осуждать и порицать других, унижать их достоинство, потому что считает себя лучше их. Не противно ли это Евангелию, любви, терпению, смирению и кротости, которые мы должны оказывать, как христиане?

2. От чего оно происходит?

Самообольщение при суждении нравственного достоинства происходит:

а) От неправильного понятия о сущности истинной добродетели.

Кто хочет правильно судить о своем нравственном достоинстве, тот должен иметь мерило, — совершеннейший образец, с которым он мог бы сравнить свои собственные добродетели, чтобы видеть насколько они похожи на этот образец. Но всегда ли это бывает при суждении нравственного достоинства?

Многие люди того мнения, что добродетель состоит во внешнем согласии их поступков с законом, или в удалении от грубых преступлений и злодеяний, как думал евангельский юноша; или они полагают, что для добродетели ничего более не нужно, как только благочестивые движения, отдельные поступки благотворительности и милосердия; или, наконец, сравнивают свою жизнь с людьми порочными.

Но кто по таким представлениям судит о сущности добродетели, тот обманывается в суждении о своем нравственном достоинстве.

б) От тщеславия и честолюбия.

Кто непомерно домогается одобрения людей и старается достигнуть его внешними преимуществами, тот придает великую важность таким преимуществам и мелочам, которые не заслуживают внимания, и по ним судит о своем собственном достоинстве. Он хочет почета и уважения, и скрывает свои недостатки не только от других, но и от самого себя.

в) От недостатка самопознания.

Если мы желаем иметь истинное суждение о своем нравственном достоинстве, то должны знать самих себя, не только наши добрые качества, но и худые, — ознакомиться с нашим внутренним состоянием, со свойствами наших намерений, расположений и наклонностей. Возможно ли без такого самопознания не впасть в самообольщение относительно нашего нравственного достоинства? Самолюбие ослепляет! Сколь многие люди, живущие в невозмутимом довольстве своим нравственным состоянием, были бы очень недовольны самими собой, если бы лучше узнали самих себя! Даже при беспристрастном самоиспытании мы небезопасны от самообольщения.

3. До чего оно доводит?

Самообольщение при суждении нравственного достоинства приводит:

а) К постепенному нравственному падению. Для большего преуспевания и усовершенствования в добродетели, необходимо частое и строгое самоиспытание. Кто обольщается своим нравственным достоинством, тот совершенно оставляет это самоиспытание, или не добросовестно его делает. Следствием этого бывает то, что он не только не утверждается в добре, а становится еще хуже. Воображая себя твердым и совершенным в добродетели, он не считает нужным быть бдительным к себе, предохранять себя от искушений, стремиться к надлежащему познанию истины и добра, укрепляться в вере, в любви к Богу в послушании Его заповедям и т. д.

б) К несправедливости и жестокосердию в отношении к ближним. Кто из гордости и самолюбия, по недостатку самопознания, скрывает свои погрешности и имеет о своем нравственном достоинстве преувеличенное мнение, тот не только ложно судит о других, но и расположен порицать их малейшие недостатки.

Как мало будет принимать участия в благе ближних тот, кто ослеплен самолюбием и считает себя выше их! Как редко будет он оказывать любовь и усердие к исправлению своих погрешающих братий! и т. д.

в) К удалению от Бога и Его любви. Бог требует раскаяния и чистосердечного исповедания грехов, смирения и самоотвержения. Но кто обольщается своими нравственными заслугами, тот не чувствует нужды в раскаянии и смирении, не искренен в отношении к Богу, прибегает, наконец, к лицемерию и мнимому благочестию, без его силы и духа.

О средствах воспитания

"Всё это сохранил я от юности моей" (ст.20).

Евангельский юноша во многих отношениях был благовоспитанный юноша. Он вежливо обращался с вопросом к Иисусу Христу, называя его добрым учителем, он отчетливо знал закон Божий и исполнял его. Видно, он был хорошо воспитан своими родителями.

Это дает нам случай беседовать — о средствах воспитания.

Каковы они?

1. Наказание.

Хотя наказание не единственное и не лучшее средство воспитания, однако ж оно спасительно и весьма часто неизбежно. "К своему величайшему несчастью сын почувствует слабость своего отца, потому что он испытывает затем наказание Божье."[902]

Но как родители должны наказывать? Наказание должно быть:

а) С ранних пор. В малых уже детях замечаются плохие наклонности. Блаженный Августин подтверждает это, говоря о зависти и самолюбии малых детей. Если родители не бывают измала учителями детей, то дети бывают учителями родителей и т. д.

б) Строгое. "Кто жалеет розги своей, тот ненавидит сына; а кто любит, тот с детства наказывает его (Прит. 13:25). Кто любит своего сына, тот пусть чаще наказывает его, чтобы впоследствии утешаться им… Необъезженный конь бывает упрям, а сын, оставленный на свою волю, делается дерзким" (Сир. 30:1,8).

в) В надлежащей мере. Наказание должно быть строгое, но не слишком: "отцы, не раздражайте детей ваших, но воспитывайте их в учении и наставлении Господнем" (Ефес. 6:4). Надобно быть строже к конкретным согрешениям, чем к неспособностям. Примеры!

"Раны промывают вином, излечивают маслом. Так и в воспитании: снисходительность должно смешивать со строгостью."[903]

г) Разумное. Tо наказывают тотчас, то откладывают наказание. Часто достаточно одного слова, выговора, но зачастую нужно прибегнуть и к розге.

д) Исправительное. Бог хочет Своим наказанием не только побудить к исполнению закона, но и к исправлению. Так и родители должны иметь в виду при наказании, главным образом, исправление! Родители столько любят своих детей, и желают им счастья. Что значит тут одно только гневное слово?

2) Учение.

Учение и наставление составляют весьма важное и совершенно неизбежное средство воспитания.

"Для сего Бог и вложил родителям такую любовь, дабы они были учителями детей в добродетели."[904]

а) Родители должны быть сами учителями. Первые уроки о Боге, об Иисусе Христе, о молитве должны исходить из уст родителей. Они пользуются величайшим уважением. Человек получает добро прежде всего и более всего в семье.

б) Они должны помогать школе. Чего лишаются родители, если не посылают детей своих в школу? Сколь вредно нищенство?

Дети могут работать после школы. Не заставляйте же их однако так рано думать только о земном.

в) Они должны помогать Церкви. Достоинство слушания Слова Божьего! Кто детей лишает Церкви, тот лишает их Бога и всякого счастья.

3. Пример.

Это — самое лучшее средство воспитания.

а) Родители должны казаться детям как бы высшими существами. Никакая их слабость не должна быть известна их детям, иначе теряется благоговение, уважение и любовь. A затем?

"Как вы будете держать детей своих в порядке, когда сами ведете беспорядочную жизнь?"[905]

б) Учение хорошо, но пример лучше. Пример привлекает. Сколько детей привыкает, глядя на родителей к божбе, гневу, зависти, не смотря на учение?

в) Доброе легче познается на примере, чем изучается теоретически. Когда бывают дети набожны, благоговейны, трудолюбивы, бережливы и милосердны?

Заключение. Увещание к родителям и детям!

"Нет никакого высшего искусства, как искусство воспитания. Живописец и ваятель творит только безжизненную фигуру, а мудрый воспитатель создает живой образ, смотря на который радуется Бог и люди."[906]

Неправильно употребляемое богатство делает человека несчастным

"Трудно богатому войти в Царство Небесное" (ст.23).

Не богатство затрудняет вход в Царство Небесное, но злоупотребление богатством.

Неправильно употребляемое богатство делает человека несчастным.

1. В течении жизни.

Неправильное употребление богатства делает человека несчастным в течении жизни, потому что похищает здоровье, или честь и любовь перед ближними и y ближних, или радости жизни, или мир душевный. Похищает:

а) Здоровье, если слишком много им наслаждаются, наслаждаются не во время, наслаждаются без предварительного труда и занятий.

б) Честь и любовь людей.

Доброе имя есть величайшее земное благо: "оно лучше богатства многа." Но если богатство употребляется для взимания непомерного роста, для разорения бедных, для подавления права, то оно подвергается презрению, отвращению и даже проклятию от угнетаемых им. Какое несчастье! Владеют металлом и человеческим потом, но ни одним сердцем, ни одним человеком!

в) Истинные радости жизни. Они вытекают только из полезной деятельности, из труда для блага людей. Но иной богач не трудится, живет день за днем и не имеет никакой радости.

г) Душевный мир. На это есть один довольно поучительный рассказ.

Один богатый человек, которому золото не давало спать ночей, позавидовал своему бедному соседу, жившему со своим семейством в постоянном труде и счастье. Зависть побудила его разрушить счастье этого семейства. Он повесил незаметно кошелек, наполненный золотом, в спальню счастливого бедняка. Этот заметил кошелек и пришел в восторг. Он стал обдумывать, как бы ему скрыть кошелек от мира и даже от семейства. Долго он не мог ничего придумать. Однажды он лег с золотом в постель и притворился больным, что продолжалось несколько дней. Семейство печалилось о его болезни, и он вследствие своей заботы о золоте и своей непривычной бездеятельности действительно заболел. Какое несчастье!

Наконец, богач взял назад свое золото, — и здоровье, деятельность, мир, радость, удовольствие снова возвратились в хижину бедняка.

2. В вечности.

Неправильно употребляемое богатство делает несчастным в вечности и для вечности. Такой богач:

а) Плохой Божий управитель. Какой он представит отчет перед вечным Судьей в употреблении вверенного ему богатства? Он имел так много случаев делать добро и не делал ничего!

б) Человек со злым сердцем. Он не годится для неба, а только для ада. Только души благородные, имеющие доброе сердце, могут быть на небе в общении с Богом.

в) Человек земной. Его сердце привязано только к земным благам и удовольствиям. A это чувство влечет душу к земле. К небу такая душа не стремится, на земле она остаться не может. Что другое остается в смерти, как не низойти в ад?

г) Идет в ад. Богатый обжора. Какой жаждой он страдал? Никто не пришел на помощь. Так продолжается вечно!

"Трудно богатому войти в Царство Небесное."

(Ст. 23).

1. Почему трудно?

а) Для любящего богатство оно составляет высшее и единственное сокровище, а "ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше" (Мф. 6:21).

Трудно стремиться к небу тому, чье сердце привязано к земле; для такого небо как бы не существует; y него одно сокровище — золото, других высших сокровищ он не понимает и не ценит (ст.22,[907] Апок. 3:17[908]).

б) Страстно привязанный к богатству только и думает о богатстве.

Как терние уязвляет и раздирает тех, которых оно касается, так и богатство, по замечанию Святых Отцов, производит то же самое действие в сердцах тех, которые к нему привязываются, оно уязвляет и раздирает их то желанием иметь его, то страхом потерять его, то огорчением и даже отчаянием от потери его (Иов. 20:22[909]).

Когда же, после этого, думать богатолюбцу о нуждах своей души? (Мф. 6:24[910]).

в) Жадные к богатству не гнушаются никакими средствами для насыщения своей жадности.

"Желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти" (1 Тим. 6:9-10[911]).

A могут ли такие люди войти в Царство Небесное, для достижения которого нужно "очистить себя от всякой скверны плоти и духа" (2 Кор. 7:1[912]).

г) Если богатство достигается и без употребления несправедливых средств, то как обыкновенно пользуются им сребролюбцы?

На удовлетворение всевозможных прихотей, для тщеславия и самохвальства и т. д.

Поистине трудно богатому войти в Царство Небесное!

2. Когда же легко?

"Человекам это невозможно, Богу же всё возможно" (ст.26). Богатому самому невозможно устоять против всех искушений, соединенных с богатством, но при всесильной помощи Божьей благодати он может избежать всех опасностей богатства. (Примеры: Авраам, Иов и другие праведники). При помощи этой благодати христианин и в приобретении, и в употреблении богатства поступает, как добрый и верный раб.

а) Если богатство не досталось ему в наследство, то он и не домогается его, а "имея пропитание и одежду … доволен тем" (1 Тим. 6:8), — живет "имея нрав несребролюбивый, довольствуясь тем, что есть, Ибо Господь сказал: не оставлю тебя и не покину тебя" (Евр. 13:5).

б) В приобретении его он употребляет средства законные и честные: благоразумие, труд с молитвой.

в) В достижении его он не прилагает к нему своего сердца (Псал. 61:11[913]), не смотрит на него, как на цель всех своих желаний и стремлений (1 Тим. 6:17[914]).

г) В употреблении его он умеет соединять материальное довольство с духовной пользой, употребляя его на дела благотворения (1 Тим. 6:18–19[915]).

A такое употребление богатства не только не служит к погибели, но и ведет в жизнь вечный (Мф.25:21,[916] 40[917]).

Пагубное влияние пристрастия к земным благам на наше истинное благо

"Услышав слово сие, юноша отошел с печалью, потому что у него было большое имение" (ст.22).

Пристрастие к земным благам:

1. Ослабляет и подавляет благороднейшие и святейшие чувства в человеке.

2. Похищает его высокое достоинство.

3. Доводит до величайших глупостей и преступлений.

4. Лишает всякого утешения в страданиях и смерти.

II. Апостольское чтение. Зачало (131): 1-е Послание к Коринфянам 15:1-11

1 Напоминаю вам, братия, Евангелие, которое я благовествовал вам, которое вы и приняли, в котором и утвердились,

2 которым и спасаетесь, если преподанное удерживаете так, как я благовествовал вам, если только не тщетно уверовали.

3 Ибо я первоначально преподал вам, что и сам принял, то есть, что Христос умер за грехи наши, по Писанию,

4 и что Он погребен был, и что воскрес в третий день, по Писанию,

5 и что явился Кифе, потом двенадцати;

6 потом явился более нежели пятистам братий в одно время, из которых большая часть доныне в живых, а некоторые и почили;

7 потом явился Иакову, также всем Апостолам;

8 а после всех явился и мне, как некоему извергу.

9 Ибо я наименьший из Апостолов, и недостоин называться Апостолом, потому что гнал церковь Божию.

10 Но благодатию Божиею есмь то, что есмь; и благодать Его во мне не была тщетна, но я более всех их потрудился: не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною.

11 Итак я ли, они ли, мы так проповедуем, и вы так уверовали.

Практический очерк содержания рядового чтения

В апостольском чтении этой недели Святой Апостол Павел напоминает христианам

1) о необходимости твердого убеждения в истинах Евангелия (ст.1. 2) и

2) о возможности такого убеждения посредством уверенности в воскресении Иисуса Христа (ст.3-11).

1. Для каждого необходимо иметь спасительное убеждение в истинах Евангелия вообще.

Мы должны знать твердое основание того учения, в котором наставлены (Лук. 1:4[918]) для того, чтобы всегда быть готовыми к ответу всякому, вопрошающему нас о нашем уповании (1 Петр. 3:15[919]). Поэтому обязанности пастыря Церкви — указывать твердое основание истин веры, дабы привести своих пасомых к спасительному убеждению, удалить и опровергнуть всякие сомнения, нападения и недоумения в деле веры, а обязанность каждого пасомого — стремиться к этой непоколебимой уверенности в спасительных истинах.

а) "Напоминаю вам, братия, Евангелие, которое я благовествовал вам," говорит апостол (ст.1). Я снова хочу предложить вам благовествуемую истину, новым основанием подкрепить ее, новыми доказательствами убедить вас в ее важности и несомненности. Такое напоминание необходимо, ибо мирская суета, житейские заботы и естественная наклонность ко греху часто отодвигает божественную истину на задний план, мы совершенно забываем ее, или не с полной живостью и ясностью сознаем ее.

"Евангелие … которое вы и приняли, в котором и утвердились" (ст.1), но между вами теперь появились лжеучители, которые хотят поколебать ваши убеждения, возбудить сомнения и увлечь вас от истины к заблуждению, посему напоминание об евангельских истинах тем более необходимо, чтобы вы опять ясно сознавали их, и оставались в непоколебимом убеждении. Первый враг Евангелия — надменный разум, если он не сознает своей ограниченности и не хочет подчиниться Божьему Откровению, о котором он сам по себе не имеет никакого понятия. Сомнения кичливого разума, равно как и нападения развращенного сердца, можно поражать только Словом Божьим, на котором должен основываться и которого должен держаться тот, кто хочет приобрести непоколебимое убеждение, как в истинах божественных вообще, так и, в частности, в истине воскресения Иисуса Христа, которое служит основанием всего Евангелия (ст 14).

б) "Напоминаю вам, братия, Евангелие … которым и спасаетесь" (ст. 1, 2). Евангелие есть не только божественная, но и спасительная истина, отсюда мы усматриваем новую для нас необходимость прочного в нем убеждения. Никакая другая истина, кроме евангельской, не обладает такой спасительной силой (Рим. 1:16;[920] Иоан. 7:16–17[921]); поэтому она перед всеми прочими заслуживает нашего изучения. Каждый деятель, художник и ученый, каждый, имеющий какое-либо ремесло, должность или звание, заботится о приобретении необходимых для него познаний и посвящает на это время, силы, усердие и труд. Мы, как христиане, имеем общее звание — быть последователями Христовыми и наследниками вечной жизни; евангельская истина есть совокупность всего, что нам нужно знать для спасения, поэтому и необходимо и неизбежно запастись твердым убеждением в этой истине. Не заботиться о таком убеждении было бы преступным легкомыслием, гибельным равнодушием в отношении к Богу и нашему собственному спасению. Как верно то, что каждый хочет спастись и что только один Иисус Христос спасает, так несомненно и то, что мы не должны заблуждаться в познании об Иисусе Христе, или пренебрегать этим познанием. Ибо божественная истина тогда только может быть "сила … ко спасению всякому верующему" (Рим. 1:16), если мы знаем Евангелие и соответственно с ним поступаем — но только так и в таком смысле, как и в каком оно нам предано, следовательно, только по изъяснению Церкви и в общении с Церковью, — о чем и говорит апостол: словом, "которым и спасаетесь, если преподанное удерживаете так, как я благовествовал вам, если только не тщетно уверовали (ст.2). Как апостолы благовестили нам, так мы должны и хранить, т. е. правильно понимать благовествование Христово, чтобы тщетно веровать. Правильное понимание божественной истины и надлежащее соблюдение ее зависит от того, когда мы, при руководстве Церкви, стараемся приобрести себе спасительное убеждение. Чем яснее мы понимаем Евангелие, чем глубже изучаем его, как оно нам передано и как оно хранится в единой, истинной Церкви: тем тверже мы сами становимся в нем. Стойкость в вере зависит, таким образом, от силы убеждения в евангельских истинах вообще, и след., иметь это убеждение необходимо.

2. Твердое и непоколебимое убеждение в истинах Евангелия возможно только лишь при уверенности в воскресении Иисуса Христа, которое служит основаним всех истин и которого достоверность выше всякого сомнения.

Эту достоверность апостол доказывает многими и многоразличными, в высшей степени несомненными доказательствами.

а) "Я первоначально преподал вам, что и сам принял," говорит он (ст.3), т. е. все учение евангельское, которое вы приняли от меня и сущность которого заключается в двух пунктах: "что Христос умер за грехи наши, по Писанию, и что Он погребен был, и что воскрес в третий день, по Писанию" (ст.3, 4), — все содержание этой христианской истины не мной выдумано, не человеческой мудростью изобретено или внушено и, следовательно, неверно; напротив, я первоначально преподал вам, что и сам принял, по особенному откровению Самого Господа, и несомненность преданного мной учения о смерти и воскресении Иисуса Христа утверждается на Писании; все, что я предал, предал по Писаниям и сообразно с Писанием, и, следовательно, имеет свидетельство само в себе. Учение о воскресении Иисуса Христа основывается не менее на Писаниях ветхозаветных, как и новозаветных: там пророчества, здесь история, там обетования, здесь исполнение, там оно представлено в символах и образах, здесь в действительных, уже совершившихся событиях (ср. Деян. 2:22–32[922]). Кто испытывает Писания, тот убедится в истине бывшего уже воскресения Христова. Эта несомненность основывается на несомненности и действительности смерти Христа Спасителя; как верно, что Он умер, следовательно, и Его воскресение столь же истинно, как и действительно, и, кроме этого, подтверждается еще многими другими свидетельствами.

б) Если уже свидетельства Писаний ставят воскресение Иисуса Христа вне всякого сомнения, то в достоверности этого события мы еще более убедимся посредством различных явлений воскресшего Господа Своим верующим. Некоторые из этих явлений приводит апостол (ст.5–7); о многих других говорит Евангелие. Вспомним об еммауских учениках, о Фоме, как он пришел к вере в воскресение Иисуса Христа, о событии (Лук. 24:36–43[923]), где Спаситель убеждает сомневающихся в действительности Своего совершившегося воскресения. Соединим вместе все, что говорит нам евангельская история о явлениях Воскресшего, — и Его воскресение представится нам выше всякого сомнения, ибо Он являлся по воскресении не однажды, а многократно, не одному, а многим, являлся не вдали только, но говорил с ними, разделял с ними трапезу, они осязали Его руки и ноги, — одним словом, Он, после Своих страданий и смерти, "которым и явил Себя живым, по страдании Своем, со многими верными доказательствами, в продолжение сорока дней являясь им и говоря о Царствии Божием" (Деян. 1:3). A однажды, говорит апостол, он явился более чем пятистам братиям (ст.6); из которых большая часть доныне в живых, вы можете спросить их, и они уверят вас в воскресении Христа, а некоторые уже почили с верой в Господа, воскресение Которого было также и для них свидетельством, что Он был воистину Сын Божий. За веру в воскресшего Господа были воздвигнуты гонения, которые со своей стороны служат наисильнейшим доказательством истинности воскресения Распятого и Погребенного.

в) Третье свидетельство истинности воскресения Христова, приводимое апостолом, это — "его собственное обращение", о котором он говорит с глубочайшим смирением, при мысли о своей прежней вражде к Евангелию (ст.8-10). Перед неистовым и ожесточенным Савлом является Сам Господь (Деян. 9:1[924] и проч.). говорит с ним, облекает его в звание своего апостола, удостаивает его неоднократных явлений. Святой Павел знает, чем он был, и чем стал, и кто произвел в нем такую перемену; его собственный опыт был для него непреодолимым свидетельством, что распятый, погребенный и воскресший Иисус живет, сидит одесную Бога Отца, а не остался во гробе.

Воскресший Господь и ныне также содействует нашему спасению, управляет своей Церковью, — и кто следует Его учению, кто обращает внимание на судьбы своей жизни, тот убедится во вседействующей Христовой благодати, ищущей и влекущей его на путь спасения. Сделавшись истинными учениками Христовыми, мы живо ощущаем в себе Его действие в нас и, таким образом, убеждаемся собственным опытом в жизни Воскресшего; такой опыт, в соединении со свидетельством Слова Божьего, уничтожает в нас всякое сомнение в действительности воскресения из мертвых Господа нашего Иисуса Христа. Что же касается благодати, даруемой нам Воскресшим, то мы никогда не должны забывать, что это есть благодать, которая даруется нам без всяких заслуг с нашей стороны. Поэтому мы должны с особенным тщанием и верностью хранить ее. Если мы преуспеваем в добродетели или совершаем что-либо истинно великое, то должны приписывать это не себе, а Божьей благодати: "Но благодатию Божиею есмь то, что есмь" (ст.10). Нам даруется благодать, пока мы находимся в общении с Церковью, поэтому будем заботиться, чтобы быть верными и живыми членами тела Церкви Христовой, будем с ревностью трудиться ради царства Божьего и смиренно сознавать, что не мы совершили это, а "благодать Божия, которая со мною"(ст. 10). "Мы так проповедуем, и вы так уверовали" (ст.11)!

Что производит в нас вседействующая Божья благодать

"Благодатию Божиею есмь то, что есмь" (ст.10).

Все свои добродетели и подвиги апостол приписывает не себе, а вседействующей Божьей благодати. Tа же самая благодать помогает и нам делать всякое добро. Все, что мы есть, благодатью Божьей есть; все, что ни есть у нас доброго, совершили не мы, но благодать которая с нами. Чтобы подробнее узнать эту истину, посмотрим — что производит в нас вседействующая Божья благодать.

1. Она пробуждает и возбуждает совесть, побуждает к покаянию и обращению на путь истины и добродетели.

а) Примеры. Блудный сын, апостол Петр, святая Мария Египетская, блаженный Августин. Тысячи других людей точно таким же образом обратились на путь истины, хотя история и начало их обращения остались в неизвестности. Эта благодать стучит в двери нашего сердца и влечет всех к покаянию.

б) Возражение. Иной скажет: "я не ощущаю в себе и и следов этой благодати; я еще не чувствовал никаких действий ее и т. д." Это ложь! Откуда же происходит иной раз раскаяние, благородная решимость к обращению? Откуда — пустота и отвращение к любимому греху, страх и тоска? Конечно, не чувствуют этого голоса благодати, если преданы чувственным похотям, заглушили совесть страстями, обременены житейскими заботами. Кто не хочет слышать и чувствовать, тот не слышит и не чувствует.

в) Заставим себя пробудиться от греховного сна, — и благодать Божья поведет нас на путь покаяния и обращения. Если мы отвечаем на зов благодати, содействуем ей в вере, страхе, надежде, любви — тогда мы ради заслуг Иисуса Христа освобождаемся от греха, вины и наказания! Тогда всеосвящающая Божья благодать дается нам в оправдание.

2. Она озаряет наш ум.

От этого озаряющего действия благодати зависит дальнейшее наше спасение. Без божественного озарения мы никогда не найдем пути нашего спасения.

а) Бог со своей стороны дает нам благодать. "Вразумлю тебя, наставлю тебя на путь, по которому тебе идти; буду руководить тебя, око Мое над тобою" (Псал. 31:8).

"Тогда Иисус сказал ему в ответ: блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах" (Мф.16:17).

"Если душа не знает, что ей должно делать, то это происходит от того, что ей еще не дано знать."[925]

"Необходима помощь свыше и небесное научение, чтобы мы в состоянии были итти путем, ведущим к добродетели."[926] Апостолы в день Сошествия Духа Святого. Великие учителя Церкви. Тысячи других людей уже озарены Божьей Благодатью и обрели истинный путь. Наверняка и между нами не мало есть таких, которые получили от Бога совет, поучение и указание на истинный путь. Благодать Божья есть солнце, освещающее духовную тьму.

б) Но мы сами должны также просить у Бога благодати. "Близь Господь всем призывагощим Его, но призывающим во истине" (Псал. 144:18[927]). Солнце не проникает своим светом в цветок, если его чашечка закрыта — так и благодать не озаряет души, если она не раскрывается в молитве. Молитва низводит озарение с неба. Если ты не знаешь никакого совета в важном деле, недоумеваешь, что делать, или что лучше делать при многих одновременных обязанностях, то молись. Иной не знал вечером, как помочь себе, но он молился — и утром его мысль озарилась. Иной был нерешителен: но он истинно молился в церкви, и озарение пришло ему.

3. Она утешает и согревает сердце.

Действующая благодать утешает и согревает сердце.

а) Это необходимо. Сердце человеческое часто так жестоко, самолюбиво, завистливо, холодно. Мы имеем столь многие и столь частые скорби, мы чувствуем себя так часто несчастными, а человеческое утешение так недостаточно для уязвленного сердца и т. п.

б) Приходит душевное тепло и утешение. Иной любил только землю и не желал ничего от Бога. Позже он научился любить Бога, любить более всего, научился молиться! Кто сделал это?

Святые апостолы пламенели любовью к Богу, когда приняли благодать. Кто содействовал этому?

Иной был безутешен и ни о чем не знал, как только о своем горе. Как иной видел в гробе возлюбленного только свое несчастье и свою потерю — и чудесное утешение проникло в сердце! Откуда пришло это утешение?

Как огонь согревает и бальзам исцеляет, так и божественная благодать.

в) Но наша обязанность — дозволять себя согревать и утешать. Что Бог нам предлагает, то мы должны принимать!

4. Она укрепляет свободную волю.

Действующей благодатью укрепляется свободная, но слабая воля. Это самое главное действие благодати.

а) Мы имеем нужду в этой благодати, и Бог дает нам ее. "Невозможное человекам возможно Богу" (Лук. 18:27). "Потому что Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению" (Фил. 2:13). "Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе" (Фил. 4:13). "Благодарение Богу, Который всегда дает нам торжествовать во Христе" (2 Кор. 2:14[928]).

"Господь помогает нам во всех наших поступках и поддерживает нас."[929]

Мы слабы и мы это сознаем — поэтому Бог не может нас оставить. Он поддерживает и укрепляет нас.

б) Но мы должны содействовать благодати.

"Мы же, как споспешники, умоляем вас, чтобы благодать Божия не тщетно была принята вами" (2 Кор. 6:1). "Не неради о пребывающем в тебе даровании"(1 Тим. 4:14). "Иже имать, дастся ему и преизбудет ему" (Мф. 13:12[930]).

"Бог, Господь простирает тебе Свою руку: дай Ему свою!"[931]

По учению святого Василия Великого Бог совершенно оставляет тех, которые пренебрегают Его благодатью. Как врач ничего не может сделать с больным, который не содействует ему, так и Бог и т. д. Но если мы содействуем (а это мы можем и должны), тогда нам удается добро. Сила Божья и человеческие усилия могут все! "Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его" (Мф. 11:12).

Какое влияние имеет вера в божественную благодатную помощь на нашу нравственную жизнь?

"Благодатию Божиею есмь то, что есмь" и т. д. (ст.10)

1. Она вселяет в нас самоуважение.

а) Не гордость и высокомерие возбуждается учением о благодатной помощи, потому что мысль о необходимости благодати ведет нас напротив к смирению, так как мы должны подумать: "как глубоко пало человечество, что мы, несмотря на высокое учение Иисуса Христа и на Его привлекательный пример, не можем делать добра без благодатной помощи! Как мы слабы, что сами по себе и без содействия благодати не в состоянии совершить ничего доброго!"

б) Но с этим смирением соединяется однако истинное чувство самоуважения. "Благодатию Божиею есмь то, что есмь" — говорит апостол с сознанием своего достоинства. Это самоуважение вытекает из мысли, что мы — храм Святого Духа, что Дух Божий живет и действует в нас, что Бог непрестанно печется о нас, что не только Бог Отец сотворил нас и принял в Свои чада, — не только Бог Сын искупил нас и сделал нас Своими братьями и сестрами, но и Дух Святой непрерывно руководит нами, охраняет и освящает нас.

в) Что же производит это самоуважение? Tо, что не предаются греху, избегают всякой нечистоты, всякой скверны плоти и духа. Может ли тут быть плотоугодие, невоздержание, ложь, обман, жестокосердие?!

2. Она возбуждает упование на Бога.

а) Не малодушие возбуждает в нас вера в помощь благодати, так как мы должны подумать, что мы сами по себе не в состоянии сделать ничего доброго. Недоверие к собственным силам не есть малодушие, а только повод искать помощи где-либо в другом месте и надеяться на высшую силу, которая "в немощи совершается," которая возбуждает в нас и "еже хотети и еже деяти" (Фил. 2:13).

б) Какую силу духа обнаружили робкие прежде апостолы в их проповеди в день Сошествия Святого Духа, в их подвигах, перед судилищами, при стольких препятствиях?

Такой дух и такое упование вселяет и в нас вера в благодатную помощь, если нас устрашает мысль, что мы одни мало можем что-либо сделать.

в) Если родители беспокоятся о своих благовоспитанных детях, чтобы они, несмотря на доброе воспитание, не испортились в дурных сообществах, если добрые юноши и девы думают о многих нравственных опасностях, если мы все, при нашей склонности к греху и злых привычках, помним наши немощи, если мы видим многих на злом пути и т. д. — то всемощная Божья благодать будет помогать нам!

3. Она побуждает к содействию ей.

а) Бог подкрепляет нас Своей благодатной помощью, но мы должны содействовать Ему. Он побуждает, возбуждает и влечет нас, а мы должны следовать по указанному им пути. Он умножает Свою благодать, если мы ревностно ей содействуем. Бог и человек, благодать и свободная воля совершают вместе добро. "Не я, впрочем" один сделал это, говорит апостол, "но благодать Божия, которая со мною" (ст.10).

б) Вера в такую благодатную помощь понудит нас к содействию. Если я знаю напр., что мне помогает кто-нибудь сильный в моих трудах в поле или дома, тогда я охотно тружусь с ним. Если я надеюсь на верную помощь от какого-либо врача, то я охотно следую его предписаниям. Так и здесь. Кто истинно верит в помощь благодати, тот охотно действует с ней!

в) Что я должен делать, чтобы получить отпущение грехов и затем остаться в состоянии благодати? Как мне поступать, если я хочу получить укрепление в подвигах благочестия, или уже получил его? Как мы должны обращаться со Словом Божиим, которое Дух Святой несет в наше сердце или уже принес?

Прогрессисты нынешнего времени, не забегайте слишком далеко!

"Напоминаю вам, братия, Евангелие … в котором и утвердились"(ст. 1).

1. Есть старая вера, в которой мы должны стоять неподвижно (ст.1, 2).

2. Есть старая книга, которой мы ни теперь, ни никогда не можем выбросить вон! "По Писаниям" (ст.3, 4).

Евангелие не есть что-либо выдуманное, но Богоданное

"Я первоначально преподал вам, что и сам принял" (ст.3).

1. Это действительно так. Апостол Павел: "преподал вам, что и сам принял."

Само содержание Евангелия таково, что никакой ум человеческий не в состоянии дойти сам собой до того, чтобы открыть советы Божьи об искуплении грешного рода человеческого.

Бог запечатлел его (Евангелие) великими делами и чудесами.

2. Что отсюда следует?

Евангелие есть нечто твердое и законченное.

Как и в каких словах оно предано, так и в таких мы должны принять его с благодарностью и смирением (ст.4).

Как спасительно частое воспоминание о наших прежних грехах?

"Ибо я наименьший из Апостолов, и недостоин называться Апостолом, потому что гнал церковь Божию" (ст.9).

1. Оно возбуждает смирение.

2. Оно напоминает о бдительности.

3. Оно побуждает к теме большой ревности для добра.

Образцы церковной проповеди. Поучение в Неделю 12-ю по Троице.[932]

"Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим… и приходи и следуй за Мною"

(Мф. 19:21)

Эти слова сказаны были Иисусом Христом одному еврейскому юноше из таких, каких и ныне немного, который не отступая от истины, не ложно мог сказать о себе: всё это, т. е. весь закон Моисеев, сохранил я от юности моей. И такому-то примерному, строгому хранителю и исполнителю заповедей Божиих сказано: "если хочешь быть совершенным…" Значит, полного нравственного совершенства, посредством исполнения одних ветхозаветных заповедей человеку невозможно достигнуть? Да, это так. A мы-то мечтаем о себе: чем же мы не люди, чем ни христиане, коли не воры мы, не прелюбодеи, не клятвопреступники и т. д. Увы! как видите, друзья мои, если бы мы и все даже заповеди закона Моисеева исполнили, — исполнили в точности и исполняли постоянно от дней юности, — и тогда до полного нравственного совершенства далеко еще нам. Что, впрочем, и само собой понятно. Вот главное содержание заповедей, на Синае данных: не кланяйся идолам, не божись напрасно, не убий, не прелюбодействуй, не укради, не клевещи ни на кого, не завидуй другим: — все только не делай того и другого и третьего. Но это разве достоинство особенное не быть и только — вором, убийцей и т. п.?

Безусловно — хорошо и то, что ты не запятнал своей чести ничем бесславным: но все же остается вопрос: "а что сделал ты собственно для своего усовершенствования в добре, чтобы быть тебе не только не хуже того, чем был ты до сих пор и в детстве, а чтобы с летами преуспевать тебе более и более в добрых делах? Худого ты не сделал ничего: — прекрасно. A доброго? Тоже ничего, или мало? Какое же это совершенство?" Юноша, упоминаемый в Евангелии так и понимал, надо полагать, свое нравственное положение и потому-то, хотя он и в точности соблюл и исполнил весь закон, однако же обращается к Иисусу Христу с вопросом: "чего еще недостает мне?" Видно, он чувствовал, что до полного совершенства чего-то не достает ему. Спаситель указал ему, что делать. Но как книжники с фарисеями, так и этот юноша оказался далеко еще не способным возвыситься до полного усвоения евангельского учения. "Услышав слово сие, юноша отошел с печалью:" решимости идти в след за Иисусом, и для этого отказаться от пристрастия к земным стяжаниям, наполнявшего его сердце, y него недостало. И, таким образом, юноша этот, равно и многие из законников, хотя и приблизились, близко стояли к царству Божьему, однако в него не вошли.

Какой разительный отсюда урок и нам с вами, друзья мои! Не иметь за собой упомянутых грехов и y нас не считается ли верхом совершенства? Между тем — мы ведь христиане. Нам сказано: "если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное" (Мф. 5:20). И в другом месте Иисус Христос говорит: "не нарушить пришел Я, но исполнить" (5:17), т. е. восполнить, дополнить, усовершенствовать. Или что то же, христианину мало исполнять ветхозаветные лишь заповеди, и притом в буквальном только смысле: ему предложены заповеди более возвышенные.

Эти заповеди дал Иисус Христос новому Израилю — в известных 9 изречениях евангельских о блаженстве: "блаженны нищие духом (духом противления и превозношения, т. е. смиренные), блаженны плачущие, блаженны кроткие, милостивые, чистые сердцем и т. д." Смысл общий этих изречений такой: ты исполнил весь закон Моисеев, ты не вор, не убийца. Хорошо. Но ты все еще нищ перед Богом и пока ты не сознаешь себя таковым и не восплачешь о своем убожестве и не возжаждешь евангельской праведности, — не видать тебе Царства Небесного. Нет, а ты не только не будь вором, а и свое-то раздай нуждающимся; не только не будь прелюбодеем, а и в уме не держи подобных мыслей, чтоб и сердце-то твое было на этот счет чисто, не только не убивай никого, а и других враждующих старайся примирять всячески, не только ни на кого не клевещи, а еще стой за правду до смерти и за имя Христово готов будь пострадать. Вот тогда совершен ты будешь.

Благочестивые слушатели! Внимайте, чего от нас требует закон евангельский и к какому совершенству должны мы стремиться делом, мыслью и желанием. Аминь.

Путь к вечной жизни

Жизнь земная коротка, и какими бы благами ни наслаждался в ней человек, она не может удовлетворить его, именно вследствие своей кратковременности. Поэтому человек жаждет продлить свою жизнь, стремясь достигнуть вечной жизни и, сознавая все безграничное преимущество этой жизни над теперешней скоропреходящей, ищет пути, который мог бы привести к ней. Эта мысль всегда занимала всех величайших мыслителей, но тайна ее вполне открыта только христианством. И Святая Церковь, постепенно возводя своих чад к познанию тайны домостроительства нашего спасения, в своем евангельском чтении в 12-ю неделю по Троице открывает нам путь к вечной жизни в притче о богатом юноше, показывая вместе с тем, как труден этот путь для тех, кто не имеет достаточно решимости и мужества порвать с суетными благами мира сего.

Когда Спаситель Христос излагал перед народом тайны царства Божьего, к Нему подошел один из слушателей, чтобы получить от Него ответ на один из самых жгучих вопросов его жизни. Кто был этот совопросник, — евангелисты не говорят, но во всяком случае несомненно, что это была важная личность. По свидетельству Святого Евангелиста Луки, это был некий князь, "один из начальствующих" (18:18[933]), т. е., вероятно, член синедриона, подобно Никодиму или Иосифу Аримафейскому, или, по крайней мере, подобно Иаиру, начальник какой-нибудь синагоги. Он был, кроме того, чрезвычайно богат и еще молод, так что Святой Матфей называет его "юношей." Вся жизнь, следовательно, представлялась ему в наилучших условиях, — он мог наслаждаться всеми благами мира сего.

Так бы и поступил другой на его месте, и тысячи поступают так, спеша удовлетворить свои страсти в тот краткий промежуток времени, который называется человеческим веком, и не заботясь ни о чем другом. Но этот богатый юноша был человек возвышенного характера. Он, очевидно, воспитан был в строгих правилах благочестия и для него величайшим вопросом жизни был именно вопрос, как достигнуть вечной жизни. Очевидно, вопрошатель уже раньше пережил много глубоких внутренних треволнений, стараясь сам для себя решить этот величайший вопрос, но собственные решения не удовлетворяли его, как не удовлетворяли и обычные правила подзаконной праведности. Ему хотелось проявить свое благочестие в каком-нибудь необычном подвиге добродетельности, а не в заурядном исполнении механических предписаний фарисейской морали. Душа его томилась под бременем этого страшного вопроса его совести, и теперь он рад был встретить Учителя, Который с такой дивно божественной ясностью раскрывал все тайны царства Божьего, что наверно более чем кто-нибудь мог разрешить и глубочайший вопрос его совести.

Поэтому, подойдя к Иисусу Христу, он, пренебрегая всеми преимуществами своей знатности и богатства, стал перед Ним на колени и сказал: "Учитель благий! что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную?" С таким титулом "учитель благий (добрый)" обыкновенно обращались ученики к своим духовным учителям — в знак особого уважения и почтения к ним. Но Спаситель, желая сразу же направить мысль молодого знатного совопросника на путь разумения Того, Кто в полном смысле благ, слегка упрекнул его за это льстивое наименование, но затем немедленно и дал ответ на его вопрос.

Юноша конечно ожидал, что новый Учитель, изливавший столь дивные словеса учения, говоривший так, как никогда не говорил человек, и во всяком случае поучавший с силой и властью, а не как книжники и фарисеи, преподаст ему какой-нибудь необычайный совет, достойный "благого учителя," и во всяком случае скажет нечто такое, до чего никогда не могли додуматься велеученые книжники и всезнающие фарисеи. Каково же было его удивление, когда Спаситель просто сказал ему: "если хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди!" Молодой совопросник так поражен был неожиданностью этого ответа, что сначала, по-видимому, не хотел даже верить, чтобы этот ответ заключал в себе именно то, что гласил его буквальный смысл, а не что-нибудь другое более таинственное и сокровенное. Поэтому он невольно переспросил: "какие (заповеди)?" — полагая, что, наверно, Учитель имеет в виду какие-нибудь особые заповеди, а не те, всем известные заповеди, которые и без того исполнялись всяким более или менее порядочным иудеем.

Каково же было его разочарование, когда Учитель в ответ на этот вопрос перечислил ему эти именно обыкновенные, всем известные и всеми порядочными иудеями исполняемые заповеди, какие изложены в законе: "не убивай, не прелюбодействуй, не кради, не лжесвидетельствуй, почитай отца и мать, и люби ближнего твоего, как самого себя." Этим ответом Спаситель хотел показать совопроснику, что путь к вечной жизни далеко не так труден, как воображают многие из тех, которые сами затрудняют его для себя, заваливая его всевозможными камнями преткновений и соблазнов — путь этот ясно указан в законе Божьем и достаточно прямо идти по нему, соблюдая установленные заповеди, чтобы достигнуть желанной цели. A сущность этих заповедей в конце концов сводится к любви, требующей того, чтобы мы любили своего ближнего, как самого себя.

Следовательно, прежде всего, для наследования вечной жизни необходимо именно исполнение Божьих заповедей, как первого условия для богоугодной жизни здесь на земле и для вечного блаженства в будущем. Эту мысль ясно высказывал и древний мудрец: "Бойся Бога и заповеди Его соблюдай, — в этом все для человека" (Еккл. 12:13), и эта же мысль, очевидно, глубко коренилась в душе самого молодого богача, потому что он, все еще недоумевая, отвечал, что "все это сохранил он от юности своей."

Какая прекрасная черта в молодом богатом человеке! Много ли всегда было, и особенно много ли теперь в наш легконравный век найдется таких богатых юношей, которые могли бы по доброй совести сказать о себе то же самое? Увы, теперь больше таких, которые не только не исполняют заповедей Божьих, но даже не задаются и вообще какими-нибудь более серьезными вопросамии жизни, кроме вопросов о способах временных наслаждений. Но евангельскому молодому богачу показалось этого мало и потому он спросил: "чего еще недостает мне?" Очевидно, юноша не удовлетворялся этим заурядным благочестием, его душа жаждала высших подвигов добродетели, — чего-нибудь такого, что стоит выше обычных предписаний, так сказать, казенной морали. Он стремился к высшему совершенству, как бы имея в виду призыв Самого Божественного Учителя к тому бесконечному совершенству, идеалом которого является Сам Бог: "будьте совершенны, как Отец ваш небесный совершен есть."

Спаситель, конечно, провидел немощность человеческой природы, которая часто сама не знает, способна ли она достигать поставленных ею для себя возвышенных целей и в действительности часто уклоняется от них, но благородство этой пылкой натуры, не удовлетворяющейся обыденностью и ищущей высших подвигов добродетели, произвело на Божественного Учителя благоприятное впечатление и Он, взглянув на юношу, по свидетельству Святого Марка, "полюбил его" (Мар.10:21[934]). Судя по-человечески, юноша не далек был от царства Божьего, но при всем том в его натуре было слишком много порывов и в то же время мало воли для осуществления их, и потому для тех высших подвигов, которых жаждала его душа, он в сущности был не пригоден. Так и оказалось в действительности. Когда Спаситель сказал ему, что если он хочет быть вполне совершенным, то пусть продаст имение свое и, раздав его нищим, пусть следует за Христом, — то натура богача сразу сказалась, привязанность к земным сокровищам взяла перевес над всеми высшими порывами духа, и — "юноша отошел с печалью, потому что, замечает евангелист, y него было большое имение." Тут со всей очевидностью сказалось, что все его благочестие, вся точность в соблюдении им заповедей, — все это в сущности было той внешней праведностью, которой отличалось фарисейство того времени. В юноше не было духа того самоотвержения, которое способно для высшего совершенства порывать со всеми благами земли.

Юноша отошел с печалью: почему он опечалился? Да просто потому, что ему жаль было расстаться со своими имениями, в которые вложено было все его сердце. Он страстно предан был своим имениям, потому что, говорит блаженный Августин, то, чего мы лишаемся с печалью, составляет предмет нашей страсти, а что не составляет предмета нашей страсти, с тем мы можем расстаться с полной готовностью и равнодушием. Благочестивый богач, очевидно, и сам не подозревал, как глубоко он привязан был к своему богатству, но Спаситель провидел это, и нарочно обнаружил перед ним несовершенство его праведности.

Случай этот произвел на всех глубокое впечатление, и Спаситель, обращаясь к ученикам, сказал им: "и еще говорю вам: удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие" (Мф. 19:24). В восточных городах, кроме больших городских ворот, бывают еще узенькие калитки, в которые с трудом проникают в город запоздалые горожане. Эти калитки назывались "игольными ушками," и конечно всем понятно было это наглядное сравнение, потому что тяжело навьюченному верблюду нечего было и думать, войти в это "игольное ушко." A между тем, еще труднее, по словам Божественного Учителя, войти богатому в царствие небесное. Сравнение это поразило всех, ученики крайне изумились и сказали: "так кто же может спастись?" Если уж трудно войти в царство небесное даже такому во всех отношениях благочестивому человеку, как этот знатный совопросник, который от юности своей соблюдал все заповеди, имел рвение к высшему совершенству, то что сказать о заурядной массе людей, которые не только не стремятся к высшему совершенству, но не могут по совести сказать о себе, что они от юности соблюдали все заповеди? Если этому благочестивому богачу оказалось труднее войти в царство Божие, чем верблюду в "игольное ушко," и просто потому, что он не мог расстаться со своими богатствами, то много ли найдется людей, которые бы оказались выше его по благочестию и достойнее для наследования вечной жизни?

Все это вопросы, которые глубоко смутили учеников, и потом смущали и многих других, заставляя думать, что богатство есть действительно одно из непреодолимых препятствий к наследованию царства Божьего. Но смущение было напрасно, и Спаситель Христос рассеял его, сказав великое всеразрешающее слово: "человекам это невозможно, Богу же все возможно." Несомненно, богатство служит великим препятствием на пути к вечной жизни: оно пленяет человека и тысячами уз приковывает его к земле со всеми ее плотскими и житейскими наслаждениями. Всецело отдавшийся ему человек действительно подобен навьюченному верблюду, тяжко ступающему под своей ношей. Но зло заключается не в самом богатстве, а в этой именно и неразумной преданности ему, в том пристрастии к земным и чувственным благам, которое делает человека вьючным животным и, следовательно, неспособным к достижению высших целей. Трудно, а часто и невозможно бывает человеку подняться из этого печального нравственного состояния, из этой бездны любостяжания; но что невозможно человеку, то возможно Богу, и всякий богач, следуя руководству Божьего Промысла, может удостоиться благодати, которая способна дать ему силу победить свою страсть и затем ревностно служить царству Божьему, употребляя свое богатство не на услаждение своих страстей, а на дела милосердия и благотворения, на дела той любви, которая всемогуща открыть само небо, потому что любовь есть Бог, а для Бога нет ничего невозможного.[935]

Библиографический указатель слов, бесед и поучений на 12-ю Неделю по Троице

Григория, митр. Санкт-Петербургского и Новгор. Слова, беседы и речи.

Филарета, митр. Московского. Т. IV, стр. 56.

Сергия, архиеписк. Владимирского. Годичный круг слов, стр. 70.

Димитрия, арх. Херсонского. Том III.

Григория, арх. Казанского и Свияжского. Соч. т. I, стр. 170.

Евсевия, арх. Могилевского. Проп. на воскр. и празд. дни, стр. 327.

Виссариона, еписк. Костромского. Поучения, говоренные в Костроме, стр. 146.

Сергиева, И. (Кронштадтского) прот. Полн. собр. сочинений, т. I, стр. 442, 449, 454.

Белоцветова, прот. Круг поучений, стр. 95.

Шумова, свящ. Сборник общепонят. поучений. стр. 179.

Лядского, свящ. Поуч. на воск. и празд. дни, стр. 180.

Дьяченко, Г. свящ. Ежед. поучения.

Бандакова, свящ. Поуч. на дни воскр., стр. 309.

13-я Неделя по Троице

Евангельское чтение. Зачало (87): от Матфея 21:33–42

33 Выслушайте другую притчу: был некоторый хозяин дома, который насадил виноградник, обнес его оградою, выкопал в нем точило, построил башню и, отдав его виноградарям, отлучился.

34 Когда же приблизилось время плодов, он послал своих слуг к виноградарям взять свои плоды;

35 виноградари, схватив слуг его, иного прибили, иного убили, а иного побили камнями.

36 Опять послал он других слуг, больше прежнего; и с ними поступили так же.

37 Наконец, послал он к ним своего сына, говоря: постыдятся сына моего.

38 Но виноградари, увидев сына, сказали друг другу: это наследник; пойдем, убьем его и завладеем наследством его.

39 И, схватив его, вывели вон из виноградника и убили.

40 Итак, когда придет хозяин виноградника, что сделает он с этими виноградарями?

41 Говорят Ему: злодеев сих предаст злой смерти, а виноградник отдаст другим виноградарям, которые будут отдавать ему плоды во времена свои.

42 Иисус говорит им: неужели вы никогда не читали в Писании: камень, который отвергли строители, тот самый сделался главою угла? Это от Господа, и есть дивно в очах наших?

Практический очерк содержания рядового чтения

Притча нынешнего Евангелия о винограднике и злых делателях относится, прежде всего, к иудеям,[936] но она имеет одинаковое значение и для всех нас. Здесь самыми яркими чертами изображается нераскаянность.

1) Сущность нераскаянности (ст.33–39) состоит в том, что она:

а) не извлекает никакой пользы из оказываемой Божьей благости (ст.33–34);

б) пренебрегает богатством Божьего долготерпения (ст.35, ср. Марк. 12:3–5[937]);

в) становится более и более злобной и ожесточенной в своем противлении Божьей благодати (ст.36);

г) низвергает самые любвеобильные и сильные меры (ст.37–39, ср. Марк. 12: 6–8[938]), — причем она восстает против лучших своих убеждений (ст.38): это наследник…), обольщает себя счастливым успехом (ст.38: и завладеем наследством его).

2) Следствия нераскаянности (ст.40–42) сопровождаются тем, что она

а) не достигает своих целей, но жестоко наказывается (ст.41);

б) лишается Божьих благодеяний и осуждается на вечную погибель (ст.41, 42).

Укажем несколько частных истин, о которых проповедник может беседовать на основании дневного Евангелия.

Что Господь делает для нас и что мы делаем для Него?

"Был некоторый хозяин дома, который насадил виноградник, обнес его оградою, выкопал в нем точило, построил башню и, отдав его виноградарям, отлучился" (ст.33).

1. Богатство Божией благости (доброты).

а) Господь основывает на земле Царство мира и радости: насадил виноградник;

а. Царство мира, ибо Он ограждает его от всех врагов: "обнес его оградою;"

b. Царство радости, ибо это виноградник: "выкопал в нем точило."

б) Он долготерпит нашим грехам и не тотчас поражает нас жесточайшим, заслуженным наказанием: опять послал он других слуг (ст.36).

в) Он приносит величайшие жертвы и дает людям самое драгоценнейшее и высочайшее уверение в Своей любви к нам: "послал он к ним своего сына" (ст.37).

г) Все это не должно ли служить для нас сильнейшим побуждением и обязательством к тому, чтобы приносить плоды Святого Духа (ст.34)?

2. Пренебрегащие богатством Божией благости.

а) Кто они?

а. Tе, которые смотрят на дары благодати Божьей, полученные ими без заслуг и достоинства, как на свою собственность, вместо того, чтобы служить ими Господу со смирением: "завладеем наследством его" (ст.38).

b. Tе, которые, вместо того, чтобы повиноваться вестникам в вертограде Христовом, оскорбляют их и преследуют: "иного прибили, иного убили, а иного побили камнями" (ст.35).

с. Tе, которые вместо того, чтобы принять с верой и любовью Спасителя, стоящего при дверях сердца их, распинают Его своими грехами: пойдем, убьем его (ст.38 ср. Евр. 6: 6).

б) Что тогда происходит с ними?

Благодать от них удаляется, им угрожает вечная погибель: злодеев сих предаст злой смерти (ст.41); ибо

а. без отверженной ими благодати нет никакого другого средства ко спасению: тот самый сделался главою угла (ст.42);

b. таков вечный и непреложный порядок Божий: Это от Господа (ст.42).

с. И поэтому, кто противится Господу или осуждает Его, тот осуждается за свое неверие на совершенную погибель: "и тот, кто упадет на этот камень, разобьется, а на кого он упадет, того раздавит." (ст.44).

3. Наше решение.

а) Будем верно хранить и возделывать то, что мы приняли, дабы никто не похитил нашего венца: "отнимется от вас Царство Божие" (ст.43).

б) Будем прославлять Бога нашими делами: отдавать ему плоды во времена свои (ст.41).

в) Пример фарисеев и всех других врагов Господних, да послужит для нас предостережением, когда злая похоть мира влечет нас к искушению и неверию.

У каждого из нас есть свой виноградник, вверенный нам Богом для хранения и возделывания

"Злодеев сих предаст злой смерти, а виноградник отдаст другим виноградарям, которые будут отдавать ему плоды во времена свои" (ст.41).

Толкование этих слов. Это:

1) "звание, в которое вы призваны," как христиане и члены Святой Церкви (Ефес. 4:1[939]);

2) наше звание, в котором мы поставлены, как граждане и члены гражданского общества. За нехранение или бесплодное употребление того или другого виноградника мы подлежим одинаковому приговору с нерадивыми виноградарями.

1. Как христиане — мы все работники в винограднике Христовом, или Святой Церкви.

а) Для нас Господь благоволил устроить на земле Свою Церковь, "обнес её оградою" божественных догматов, дал точило[940] — Слово Божье и Таинства, поставил башню — твердую веру, которую и врата адовы не одолевают.

б) Нам остается только теперь:

а. хранить этот виноградник т. е. твердо и неизменно содержать православную веру и все ее учреждения; оберегать ее от вольномыслия, колеблющего ее ограду и башню; не вверяться лживым учителям, которые входят в наш виноградник в овечьей одежде, а на самом деле суть волки хищные; повиноваться ее пастырям, которым вверено точило — Слово Божье и Таинства и проч.;

b. возделывать его, т. е. на самом деле и жизни показывать, что мы не только ревностные хранители, но и усердные работники в винограднике Христовом, приносящие плоды веры. A это бывает тогда, когда мы пользуемся всеми благодатными средствами спасения, предлагаемыми нам Церковью; когда ходим "достойно христианского звания, в которое вы призваны" и проч. (Ефес. 4:l-3[941]); когда вообще каждый возраст приносит Господину и Главе этого виноградника — Христу и цветы добродетели, и плоды правды.

в) Когда мы оказываемся ленивыми и небрежными работниками в винограднике Христовом и не только не возделываем его, но и не храним, когда мы презираем, унижаем и оскорбляем рабов Божьих и провозвестников Его воли — пастырей и учителей, когда мы, наконец, при всех благодатных средствах спасения, не пользуемся ими достойно: тогда мы, поистине, вторично распинаем Главу виноградника — Сына Божьего (Евр. 6:6[942]), и нам угрожает страшный приговор с нерадивыми и злыми в притче: злодеев сих предаст злой смерти.

2. Другой виноградник, вверенный Богом нам для хранения и возделывания, — это наше звание, как членов гражданского общества. Это звание, хотя мы и сами избираем его, определяется нам свыше, а потому мы и тут должны смотреть на себя, как на рабов, творящих волю Божью (Мф. 24:45[943]).

а) Каждый из нас занимает известное место в обществе и на каждого возложены известные обязанности: одних Промысел поставил правителями и начальниками народа, других — судьями и блюстителями правды, иных — наставниками и воспитателями юношества, а иным вручил промышленность и народное продовольствие и проч.

Каково бы ни было наше звание в обществе, мы должны быть верными и полезными работниками, даже в малом.

б) В противном случае Господь и о нашем винограднике скажетъ: "Я ожидал, что он принесет добрые грозды, он принес дикие ягоды" (Исаии 5:4[944]), — терние, уязвляющее и Бога, и ближних, и нас самих; а это бывает тогда, когда мы, во всех возложенных на нас обязанностях, стараемся следовать, или похоти плоти, или похоти очей, или гордости житейской (1 Иоан. 2:16[945]).

в) Следствием такого возделывания будет и для нас то же, что и для злых работников: "злодеев сих предаст злой смерти, а виноградник отдаст другим виноградарям." Такой суд над нерадивыми исполнителями общественных обязанностей нередко зримо совершается уже здесь, но непременно совершится там, когда придет Господь, Который и осветит скрытое во мраке, все тайные наши дела, которых люди, быть может, и не замечали, и обнаружит даже сердечные намерения наши (1 Кор. 4:5).

Троякая любовь к труду

"Был некоторый хозяин дома, который насадил виноградник, обнес его оградою, выкопал в нем точило, построил башню и, отдав его виноградарям, отлучился" (ст.33).

К труду призывал работников Отец небесный, вручая им виноградник. Мы также должны трудиться.

Труд имеет высокое значение в благодатном царстве Божьем, если только он совершается с надлежащим намерением, по троякой любви. Мы должны трудиться:

1. Из любви к себе.

Иной жалуется, что должен всегда трудится только для других. Но трудясь, приносят также пользу и себе.

а) Приобретает хлеб.

"В поте лица твоего будешь есть хлеб" (Быт. 3:19).

"Кто возделывает землю свою, тот будет насыщаться хлебом" (Притч. 12:11[946]).

Здоровый и крепкий должен зарабатывать свой хлеб. Даже дети и старцы могут что-либо делать. Если человек самостоятельный не трудится, то он должен стыдиться самого себя.

Таким образом, необходимо, насколько возможно, приобретать хлеб трудами рук своих.

б) Чувствуют себя здоровыми. Доказательство. Какое драгоценное благо — здоровье? Уже ради него нужно избегать праздности. Глубокая старость служит к чести!

в) Приобретают мир. Как праздный сам себе в тягость? Но с каким душевным спокойствием, с каким миром сердца идет труженик домой, к столу, в общество, к отдыху?

г) Дают сами себе цену. Только тот, кто живет трудом, умножает, например, и усовершенствует плоды земли и проч., — знает цену себе. Благородная гордость — достоинство человека.

д) Подавляют в себе злое. Праздность есть мать всех пороков. "Праздность научила многому худому" (Сир. 33:28). Трудолюбивый не имеет времени замышлять злодеяний, труд есть главное средство к подавлению дурных мыслей.

"Трудись всегда, чтобы диавол находил тебя занятым, потому что тот, кто окружен честными занятиями, не будет им застигнуть врасплох."[947]

2. Из любви к ближним.

При труде нужно также думать о ближних и для них работать. Каким образом?

а) Помогать другим работой. Другие хотят также жить. Образец христианского труженника!

б) Служить для других образцом. Для отклонения людей от ленности нужно указывать им не на трудолюбие пчел и муравьев — мы сами должны служить им примером. "Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил" (1 Петр. 4:10[948]).

в) Поддерживать своих. Родители, дети нуждаются очень часто в поддержке. Изображение доброго сына или дочери.

г) От избытка труда уделять бедным. На вопрос: "почему ты так много трудишься, не имея нужды?" надо отвечать: "есть другие нуждающиеся."

д) Исполнять обязанности в отношении к государству и обществу. Это дело чести. Кто ничего не имеет, хочет от общества; кто нечто имеет, дает обществу.

3. Из любви к Богу.

Любовь к Богу должна проницать все труды.

а) Утренняя молитва должна освящать весь рабочий день. "И всё, что вы делаете, словом или делом, всё делайте во имя Господа Иисуса Христа, благодаря через Него Бога и Отца" (Кол. 3:17).

б) Застольная молитва должна возвышать телесное удовлетворение до духовного и высшего.

в) Вечерняя молитва, как вечерняя заря, должна освещать трудовой день и предвозвещать добрый следующий день. Святой Григорий Нисский: "начинай и оканчивай твое дело так, чтобы приносить его в жертву Богу посредством крепкой молитвы."[949]

г) Дни покоя должны быть посвящены Богу. Ленивый большей частью трудится по воскресным дням.

д) Пост и молитву, прибыль и потерю должно предоставлять в волю Божию (1 Кор. 3:7[950]), (Притч. 20:24[951]).

О злоупотреблении Божьим долготерпением

"Злодеев сих предаст злой смерти, а виноградник отдаст другим виноградарям" (ст.41).

В притче этого Евангелия изображается печальная судьба иудейского народа и государства. Бог, по беспредельной любви и терпению, многочастно и многообразно напоминал им через пророков о принесении плодов покаяния, наконец, послал Единородного Сына Своего, говоря: устрашатся Сына Моего и покаются.

Но они не внимали этим увещаниям и предостережениям, злоупотребляли Божьим долготерпением и приготовили свою собственную погибель (ст.41).

Этот страшный пример должен служить предостережением для всех времен и людей, когда Бог призывает к покаянию. Но многие ли люди внимают ему? Подумаем, как велика Божья любовь и милосердие, призывающее нас к покаянию, и как велик грех, навлекаемый нами злоупотреблением Божьим милосердием и долготерпением!

1. Обнаружение этого злоупотребления.

Бог называется долготерпеливым, потому что Он не тотчас наказывает грехи людей, но дает им время для покаяния и исправления, предлагает различные побуждения и поощрения. Tо Он осыпает нас Своими щедротами, чтобы чувством благодарности побудить нас к послушанию Его заповедям. Tо Он действует на нас посредством живого и действенного Слова Своего. Tо Он наказывает кротким наказанием, как отец детей и т. д. Но как люди относятся к этому Божьему долготерпению?

а) Люди, злоупотребляющие Божьими добротой и долготерпением, принимают дары Божьи, пользуются Его благодеяниями, но этим не трогаются, не приходят к самоиспытанию, как будто они заслуженно пользуются такими великими благами и милосердием. Они показывают таким образом равнодушие и бесчувственность к Богу. Не злоупотребление ли это Божьим долготерпением?

"Или пренебрегаешь богатство благости, кротости и долготерпения Божия, не разумея, что благость Божия ведет тебя к покаянию?" (Рим. 2:4)?

б) Злоупотребление Божьим долготерпением обнаруживается еще ужаснее "в постоянном нарушении заповедей Божьих." Бог послал иудеям в Своем Сыне Избавителя из их гибельного, греховного состояния. Христос дал им лучшее средство к их исправлению и очищению от грехов. Но они отвергли Христа и продолжали коснеть во грехе.

Так многие еще люди злоупотребляют долготерпением Божьим. Они знают, что ходят по ложному пути. Совесть говорит им, что их мысли и поступки не согласны с волей Божьей, что они заслужили наказание за постоянное нарушение Божьих заповедей. Но поскольку Бог в силу свого долготерпения пока медлит со Своим судом, то они коснеют во грехе и ожесточают свое сердце. "Бог прощает мне, думают они, я не хуже других, Бог простит мне грехи, если я верую в Иисуса Христа и Его заслуги, я перед смертью покаюсь. Еще довольно времени для покаяния и т. д."

Не злоупотребление ли это Божьим долготерпением?

2. Предостережение от злоупотребления Божьим долготерпением.

От него предостерегает:

а) Совесть. Она всегда должна напоминать нам о законе Божбем, поощрять к его исполнению и предостерегать нас от его нарушения. Впали ли мы во грех и заслужили наказание, — совесть будет нас судить и укорять.

Если ты пренебрегаешь обилием Божьих доброты и долготерпения, то совесть сделает тебе сильные упреки за это. A если ты при всем том продолжаешь служить греху, уповая на ббесконечную Божью доброту, то совесть скажет тебе: ты в опасном ослеплении, если злоупотребляешь долготерпением Всевышнего. Чем более и более ты грешишь, тем становишься греховнее и достойнее великого наказания. Тогда "ты сам себе собираешь гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога" (Рим. 2:5).

Будем внимать предостерегающему голосу совести!

б) Слово Божье. Оно, конечно, говорит: Бог милосерден, долготерпелив и многомилостив. Но Он долготерпелив не по слабости. Его долготерпение должно не утверждать грешника во зле, а побуждать к покаянию. "Не говори: "я грешил, и что мне было?", ибо Господь долготерпелив… Не говори: "милосердие Его велико, Он простит множество грехов моих"; ибо милосердие и гнев у Него и т. д.". (Сир. 5:4–8). "Он воздаст каждому по делам его… Ибо нет лицеприятия у Бога" (Рим. 2:6, 11).

в) Примеры наказания этого греха на целых народах и отдельных людях. Судьба иудейского народа не показывает ли нам, как Бог жестоко наказывает злоупотребление Его долготерпением и добротой, — как неминуемо погибают те, которые не уразумевают и не пользуются временем спасительного для них Божьего посещения?

Не видим ли мы на опыте многие примеры порочных людей, которые, злоупотребляя долготерпением Божьим в своем греховном ослеплении, наказываются уже здесь в этой жизни? Все творящие злое: пьяницы, прелюбодеи, клятвопреступники, обманщики, ленивцы, богохульники — не получают ли уже на земле своей награды?

Не лишает ли их Бог уже здесь Своей доброты и благодеяний?

До чего можно дойти долговременным употреблением греха

"Опять послал он других слуг, больше прежнего; и с ними поступили так же" (ст.36).

В примере злых работников в винограднике Господь показывает нам, как с каждым грехом становится исправление труднее и труднее и, наконец, доходит до нераскаянности и ожесточения. Текст!

Таким образом — до чего можно дойти долговременным употреблением греха.

1. До некоторого рода необходимости грешить.

Греховная мысль, если ее не удаляют, доставляет удовольствие, из удовольствия возникает соизволение, за соизволением следует дело. От повторяющегося дела происходит привычка, от привычки возникает род зависимости.

а) Это — такое пагубное состояние, в котором как бы не могут не грешить. Тут сила свободной воли почти не существует. Тут грех оказывает такую власть и такую приманку, что даже при лучших стремлениях почти невозможно бывает сопротивление. Через привычку грех превращается во вторую природу. Тут становятся рабами греха. Священное Писание изображает это состояние так: "истинно, истинно говорю вам: всякий, делающий грех, есть раб греха" (Иоан. 8:34). "Неужели вы не знаете, что, кому вы отдаете себя в рабы для послушания, того вы и рабы?" (Рим. 6:16)? "Кто кем побежден, тот тому и раб" (2 Петр. 2:19).

б) Представим примеры.

а. Есть люди, которых как бы сама природа влечет к воровству. Они не могут пройти спокойно мимо какой-нибудь вещи. Оставив исправительный дом, они снова предаются воровству. Есть также люди, которые никак не могут говорить правды, а всегда лгут. Иной так предался обману, что даже и в торговле, по-видимому, не может быть честен.

b. Возбуждающие и опьяняющие напитки часто вызывают сильнейшую зависимость. Дрожат над ними. Решимость отвыкнуть от них встречает часто непреодолимые препятствия.

с. Иной до такой степени предан гневу и соединенной с ним божбе, что сам сознается в невозможности делать иначе.

Так и при многих других грехах: нецеломудрии, ленности и т. д.

в) Человек! Если это так бывает с тобой, то опомнись! Это есть только видимость необходимости, но не действительная необходимость. Она не уничтожает еще свободной воли, и благодать Божья — сильна. Как возрадовалось бы твое сердце, если бы о тебе могло быть сказано: "Освободившись же от греха, вы стали рабами праведности" (Рим. 6:18)!

2. До греховного закоснения.

Закоснение в грехе есть такое ужасное состояние, в котором человек предается не одному только греху и не некоторым только грехам, по страсти к ним, как например, гневу, пьянству, распутству и т. д., но всем тем неисчислимым грехам, к которым он имеет случай или искушение. Тут становятся рабами всех или многих грехов. Грехи находятся в тесной взаимной связи, один грех легко влечет за собой многие другие.

а) Спаситель говорит: "ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления" (Мф. 15:19), т. е. из однажды испорченного, от Бога отпавшего сердца, возникают все роды грехов. Апостол Павел представляет наглядное изображение того, в какие грехи может впасть человек, если он удаляется от Бога (Рим. 1:21[952] и проч.).

б) Поищем примеры из жизни.

а. Вот, например, человек, который, где-нибудь на чужбине, в обществе скверных товарищей, совершенно испортился. Он возвращается домой, проявляет свои зловредные наклонности. Он ненавидит Бога, ближних и самого себя. Он восстает против друзей закона и добрых нравов. Он обманывает и нарушает клятву. Он подает соблазн и на всех пирушках стоит во главе и т. д.

b. Вот весьма обыкновенный человек, который не имеет в себе ничего особенного, и между тем он тщеславен, скуп, невоздержан на язык, распутен, раздражителен, ленив, лжив и т. д.

с. Вот — богатый обжора: он хулит Бога, отвергает веру, жесток к подчиненным, ласкательствует великим, налагает непомерные проценты и угнетает бедных, оскорбляет жену, дает дурной пример детям и т. д.

в) Не узнает ли себя иной в этом образе? Если люди порочные не делают того или другого греха, то это по крайней мере не есть их заслуга. Как выйти из этого состояния? Только при помощи Божьей благодати, — усиленного подвига, — неутомимой борьбы.

3. До ожесточения сердца и нераскаянности.

Нераскаянность или ожесточение сердца есть самое ужасное состояние. Тут совершенно отпадают от Божьей благодати. Тут хвалятся постыдными делами, противятся Богу. Даже на краю гроба отвергают всякую духовную помощь. Отказываются от принятия Святых Тайн и и не терпят присутствия священника при смертном одре. С последним богохульством выдыхают душу, которая несется прямо в ад.

Родных давит глубокая скорбь и молчаливо провожают люди гроб в могилу.

а) Когда жители Капернаума не хотели покаяться, Спаситель сказал об этом нераскаянном городе: "до ада низвергнешься" (Мф. 11:23[953]).

Угроза Господа злым делателям в винограднике и ожесточенному Иерусалиму (Мф. 23:37[954] и проч.) сбылась, — и виноградник у злых и неблагодарных работников был отнят, город испытал ужасный конец. "Но, по упорству твоему и нераскаянному сердцу, ты сам себе собираешь гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога" (Рим. 2:5).

б) Как доходят до этого глубокого падения?

а. Иной думает, что грехи его так велики, что Бог не может простить их. Но Священное Писание говорит иначе: Иисус Христос простил разбойнику; Он помиловал бы даже и Иуду, если бы он прибегнул к покаянию и т. д.

b. Иной чувствует себя слишком слабым к покаянию. Раскаяние требует труда, часто сердечное исповедание грехов требует духа, принесения плодов покаяния и проч., — требует многого. Но милосердый Бог довольствуется и такими плодами покаяния, какие кто в состоянии принести.

с. Часто грех становится слишком дорогим для сердца, чтобы в состоянии были оставить его. Даже на краю смерти скупой не хочет расстаться со своим золотом, а любодей со своими нечистыми помыслами и т. д.

в) Будем молить Бога о многом, — а особенно и с особенной силой о том, чтобы Он не допустил нас умереть в нераскаянности.

Если смотрят на жизнь здоровых людей, на их забавы и увеселения, на их речи, суждения и поступки, то часто впадают в искушение, считая их крайне испорченными и неисправимыми. Но если приходят к больным и умирающим, то находят их однако ж не такими плохими, потому что, благодаря Богу, только немногие ожесточаются сердцем, только немногие умирают без покаяния.

Как преступно поступают те, которые пренебрегают христианством?

"Неужели вы никогда не читали в Писании: камень, который отвергли строители, тот самый сделался главою угла" (ст.42).

Чем дольше и настойчивее иудейский народ чаял возрождения и возвышения Израиля, чем более и настоятельнее была потребность лучшей религии, и тем удивительнее, что этот народ пренебрег улучшением религии, принесенной с неба Сыном Божьим, не принял Его спасительное Евангелие и отверг камень, который был "главою угла," на котором созидалось все спасение. Такое пренебрежение величайшим Божьим благодеянием не послужило ли иудеям к погибели?

Но крайне прискорбно, что и после стольких уже столетий, громко засвидетельствовавших божественную силу Евангелия, находятся еще люди, которые пренебрегают Евангелием или мало ценят его. Может ли такое пренебрежение обойтись без страшных последствий?

Как преступно поступают те, которые пренебрегают христианством?

1. Они отвергают Божье свидетельство.

Христианство не есть дело человеческое, но божественное, оно содержит не человеческую мудрость и учение, но Божественное Откровение. При распространении истинной веры Бог засвидетельствовал истинность ее "знамениями и чудесами, и различными силами, и раздаянием Духа Святаго по Его воле" (Евр. 2:4).

а) Иисус Христос запечатлел истину Своего учения знамениями и смертью. Апостолы также.

В продолжение стольких веков Бог охранял Свою веру, при самых неблагоприятных обстоятельствах, защищал ее против всех нападений неверия, спасал от порчи суеверия, благословлял ее влияние на образование и благосостояние человечества.

Не заслуживает ли величайшего уважения такая вера?

б) Что теперь должно сказать о тех, которые унижают христианство и пренебрегают им? Которые не дают себе никакого труда ознакомиться с его содержанием?

Немалый уже считается грех, если мы не ценим материальных Божьих благодеяний; но какой великий грех, если пренебрегаем таким спасением, к участию в котором Бог призвал весь род человеческий, и которое он дает без всяких наших заслуг, по единой благости Своей?

2. Не оказывают никакого почтения и благодарности к Иисусу Христу, божественному Основателю христианства. Какое высочайшее достоинство имеет Он! "Кому когда из Ангелов сказал Бог: седи одесную Меня?" (Евр. 1:13).

а) Христос был велик словом и делом, без греха, исполнен любви, кротости и милосердия ко всем.

Его деятельность, как действие Бога, простиралась на все времена и народы.

Для искупления людей Он принес в жертву все, даже Свою жизнь. Дружески взывает Он ко всем нам: "придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас" (Мф. 11:28). Кто может не любить, не почитать, не благоговеть перед таким божественным, любвеобильным Учителем? Но эти чувства мы должны выражать по преимуществу в высочайшем уважении и непоколебимой вере в истинность и божественность Его учения.

б) Но кто пренебрегает христианством, не ценит Его благодатных учреждений, тот не может любить Иисуса Христа от сердца и быть благодарным к Его благодеяниям. "Кто не со Мною, — говорит Христос, — тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает. (Матф.12:30) Кто отречется от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцем Моим Небесным!" (Мф.10:33). Следовательно, человек игнорирующий Евангелие заслуживает величайшего наказания, потому что он грешит против своего высочайшего Благодетеля.

3. Грешат против истины.

Жить в заблуждении, страдать предрассудками — противно человеческому разуму. Истина есть цель, к которой стремится ум. Она есть высшее благо человека. Кто препятствует ее распространению, помрачает ее свет, тот препятствует благу людей и грешит против самого себя.

а) Иисус Христос есть свет мира. Его Евангелие содержит божественную истину. Оно совершенно согласно с лучшими стремлениями ума, с возвышеннейшими требованиями нашего сердца, и служит превосходнейшим средством к просвещению духа в познании истины.

Чем больше мы знакомимся с его содержанием, тем яснее представляются нам наши важнейшие и святейшие обязанности.

б) Можно ли пренебрегать Христианством, не помрачая его света в себе и в других, не погрешая против самой истины?

Это пренебрежение к христианству во все времена препятствовало познанию истины и ее влиянию на религиозное образование людей, поэтому оно греховно и достойно наказания.

4. Лишаются своего спасения и наказывают сами себя.

а) Кто против Евангелия, тот губит самого себя: "и тот, кто упадет на этот камень, разобьется" (ст.44).

б) A кому противится Господь, тот должен погибнуть: "а на кого он упадет, того раздавит" (ст.45).

II. Апостольское чтение

Зачало (166): Святого Апостола Павла 1-е Послание к Коринфянам 16:13–24

13 Бодрствуйте, стойте в вере, будьте мужественны, тверды.

14 Все у вас да будет с любовью.

15 Прошу вас, братия (вы знаете семейство Стефаново, что оно есть начаток Ахаии и что они посвятили себя на служение святым),

16 будьте и вы почтительны к таковым и ко всякому содействующему и трудящемуся.

17 Я рад прибытию Стефана, Фортуната и Ахаика: они восполнили для меня отсутствие ваше,

18 ибо они мой и ваш дух успокоили. Почитайте таковых.

19 Приветствуют вас церкви Асийские; приветствуют вас усердно в Господе Акила и Прискилла с домашнею их церковью.

20 Приветствуют вас все братия. Приветствуйте друг друга святым целованием.

21 Мое, Павлово, приветствие собственноручно.

22 Кто не любит Господа Иисуса Христа, анафема, маран-афа.

23 Благодать Господа нашего Иисуса Христа с вами,

24 и любовь моя со всеми вами во Христе Иисусе. Аминь.

Практический очерк содержания рядового чтения

В этом апостольском чтении, составляющем заключение первого послания апостола Павла к Коринфянам, содержится:

а) увещание к непоколебимой вере и неослабной братской любви (ст.13–14);

б) наставление о признательности и уважении к лицам, отличающимся благочестием и труждающимся на пользу общую (ст.15–18);

в) братское приветствие ко всем христианам (ст.18–21), причем апостол присоединяет страшное предостережение от недостаточной любви к Иисусу Христу (ст.22), как основания всех беспорядков, желание благодати от Господа (ст.23), как начала всякого благоустройства, и свидетельство о своей христианской любви ко всем христианам (ст.24), не исключая даже и тех, которые по своим поступкам заслужили его строгое обличение (ср. гл. 5:2;[955] 5;[956] 8[957]).

Ο духовной бдительности

"Бодрствуйте, стойте в вере, будьте мужественны, тверды" (ст.13).

Такой важный совет дает апостол христианам, чтобы пробудить их внимательность к опасностям мира и бдительность к собственному сердцу, без чего они легко могут утратить чистоту и теплоту веры, и незаметно перейти на путь нечестия и неверия. Посмотрите, как бывает бдителен воин, когда готовится победить врага! Вы — воины Христовы, окруженные со всех сторон врагами, вы, как овцы, находитесь среди волков. Итак, "бодрствуйте, стойте в вере…," вам необходимо позаботиться — о духовной бдительности.

1. В чем она состоит?

Естественная бдительность обнаруживается в особенной внимательности ко всему, что угрожает естественной жизни или здоровью. Духовная бдительность — во увнимательности ко всему, что угрожает духовной жизни или делу веры и спасения. Сюда относится:

а) Бдительность к возникающим в нас внутренним движениям, от Бога ли они, или от духа обольстителя (1 Тим.4:1;[958] 1 Петр. 5:8;[959] Ефес. 6:16;[960] 2 Кор. 11:14[961]).

б) Бдительность к внешним искушениям от мира или от людей, преданных миру (1 Кор. 15:33;[962] Деян. 20:30[963]), и от различных обстоятельств в жизни.

в) Бдительность к более сокровенным внутренним искушениям: к духовной беспечности и небрежению в молитве, к миролюбию, к охлаждению христианской любви.

2. Как она необходима?

а) Недостаток духовной бдительности легко может погрузить нас в сон греховной беспечности и подвергнуть искушениям, поэтому сказано: (Лук. 21:36. Апок. 16:15).

б) Без духовной бдительности нас может постигнуть участь неразумных дев (Мф. 25:1-12).

Христианская любовь есть источник всякой истинной добродетели

"Все у вас да будет с любовью" (ст.14).

Назначение человека быть добродетельным.

Но понятия о сущности добродетели бывают часто различны, смотря по воспитанию, образу жизни и нравам. Между тем, истинное понятие о добродетели должно быть только одно. Какое же? "Все у вас да будет с любовью!" говорит апостол в заключение своего послания к коринфским христианам и тем выражает всю сущность своих наставлений, как они должны поступать в различных отношениях жизни, чтобы быть истинно добродетельными. Он требует одного, из которого вытекают все добродетели, — именно любви.

Христианская любовь есть источник всякой истинной добродетели.

1. Она есть начало добродетели.

Как начинается добродетель в каждом частном человеке, когда и при каких случаях пробуждается первое сознание справедливости и долга, — этого мы не можем сказать.

Но мы можем с достоверностью утверждать, что любовь есть начало всех добродетелей.

а) Первое добродетельное стремление в дитяти обнаруживается в послушании родителям и учителям, в исполнении их приказаний.

Но это послушание происходит не из страха к родителям, не из страха к наказанию. Где страх, там принуждение и сопротивление. Отсюда не возникает никакой добродетели.

Любовь у неиспорченного дитяти служит источником послушания.

Оно видит, какими благодеяниями пользуется оно ежедневно от родителей, как они его любят, и оно любит их взаимно, охотно исполняет их волю.

Если дитя учится знать Бога, как своего Отца и Благодетеля, то оно также любит Его и из любви повинуется Ему.

Любовь ведет к благодарности и смирению, рождает упование и преданность Богу.

б) Обращение грешника начинается также с любви.

а. Его трогает представление о благости и милосердии Божием.

Он думает о Его благодеяниях, Его путях, Его покрове и поддержке.

Это представление трогает его сердце, и он говорит себе: "как могу я долее оскорблять своими грехами такого Бога и Отца! Нет, не хочу долее отвращать своей души от Него, хочу исправиться, чтобы быть достойным Его любви."

b. Или: если человек порочный понимает, как он сильно оскорблял своей жизнью других людей, сделал многих несчастными: то он еще не погиб, если в его сердце есть любовь к ним. Эта любовь произведет в нем первую решимость: "Я хочу, я должен быть другим человеком" и т. д.

с. Или: если порочный человек подумает о следствиях "своей порочной жизни," представит себе временное и вечное несчастье греха: будет ли он продолжать греховную жизнь, если в нем пробуждена разумная "любовь к себе?"

в) Таким образом, любовь — любовь к Богy — к ближним — к самому себе есть начало исправления и добродетели.

2. Она есть продолжение добродетели.

Любовь облегчает и содействует продолжению и преуспеванию добродетели.

а) Если уже положено начало добродетели и возбуждена решимость: "клялся хранить праведные суды Твои, и исполню" (Псал. 118:106), то предстоит еще немало труда и усилий, борьбы и самоотвержения, чтобы выполнять постоянно такую решимость.

Чувственные наклонности и пожелания, если они даже и отражены, не престают однако же с новой силой нападать на нас.

Внешние обстоятельства, обращение с людьми, злые примеры поставляют ежедневно в опасность еще слабую добродетель.

Нас окружают такие искушения ко греху, которых мы не замечаем, потому что нас ослепляет самолюбие. Как легко мы уступаем! Как слабы и бессильны часто наши предприятия!

Не смотря на то, Бог требует от нас многого и трудного. "Если же рука твоя или нога твоя соблазняет тебя" — (Мф. 18:8–9[964]) "Но те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями" (Гал. 5:24).

Поэтому есть так много только начинающих, а не продолжающих добродетель.

б) Но любовь и здесь служит источником добродетели, потому что она облегчает ее продолжение.

Тебе тяжело отвергнуться мира и исполнять одну только Божью волю, потому что ты часто не понимаешь, почему Он заповедует тебе то, а не другое, но если ты любишь Бога от всего сердца, тогда тебе легко исполнять волю Божью, тогда ты охотно будешь повиноваться Ему, потому что Он требует только того, что для тебя полезно и спасительно.

Люди препятствуют тебе исполнять твои обязанности в отношении к ним, ты должен бороться с предрассудками и злобой, тебя гонят, оскорбляют: но если ты любишь людей по примеру Иисуса Христа, то все это будет тебе легко, потому что "Любовь долготерпит, милосердствует…" и т. д. (1 Кор. 13:4–7[965]).

Тебе стоит борьбы и самоотвержения быть умеренным, воздержным, целомудренным и т. д., но ты и здесь можешь одержать победу, если твоя любовь к себе облагорожена любовью Богу.

Так любовь содействует всякому преуспеванию в добре и служит продолжением добродетели.

3. Она есть завершение добродетели.

Любовь служит источником добродетели, наконец, потому, что она делает добродетель совершенной и богоподобной. Она соединяет в себе все частные добродетели.

а) Любовь есть союз совершенства (Кол. 3:14[966]). "Любящий другого исполнил закон" (Рим. 13:8–9[967]). "Любовь есть исполнение закона" (Рим. 13:10). Она соединяет в себе все добродетели, благоговение, послушание, благодарность, упование в отношении к Богу.

Кто любит Бога больше всего, тот любит и ближнего, как самого себя, и исполняет в отношении к ним все свои обязанности.

б) Совершенство такой добродетели мы видим в Иисусе Христе, потому что Его добродетель вытекала из любви к Богу и ближним, и в этой любви Он всегда пребывал до самой смерти. Таково будет совершенство и нашей добродетели, если все у вас да будет с любовью, как заповедует апостол.

Отчего происходит, что доказательства истинной любви к людям не часто встречаются в ежедневной жизни?

"Все у вас да будет с любовью" (ст.14)!

Люди созданы для взаимной любви. Чувства благожелания, привязанности, сердечного участия вложены в нас самой природой.

Нет ни одного отношения между людьми, которые бы не украшались любовью, — ни одного счастья, которое бы ей не возвышалось, — ни одного горя, которое бы ей не облегчалось, поэтому заповедует апостол: все у вас да будет с любовью!

Но если любовь так естественна нам и так благотворна, то отчего она так редка в повседневной жизни людей! Отчего происходит, что доказательства истинной любви к людям не часто встречаются в ежедневной жизни?

Причина этого скрывается:

1. В природе самой любви к людям.

Любовь есть чувство, которое проявляется больше в тиши и втайне, чем публично и открыто.

а) Как всякой вообще истинной добродетели свойственно таиться от мира, так и истинная любовь к людям держит себя далеко от взоров мира. Конечно, бывают случаи, где друг человечества действует мужественно и открыто, если этого требует счастье ближнего или благо общественное.

Но где это не нужно, там он делает добро втайне.

Неведомо для мира, он является утешителем несчастных, помощником страждущим, спасителем погибающих.

б) Часто и даже чаще всего истинная любовь к людям обнаруживается более в терпении за других или ради других, чем в действии. Кротость, самоотвержение, миролюбие, незлобие суть такие добродетели, которые вытекают из общего источника терпеливой человеческой любви и о которых мир часто ничего не знает.

Поэтому мы не должны удивляться, что обнаружения человеческой любви не часто встречаются в повседневной жизни, это — в природе самой любви.

2. В заблуждениях и недоразумениях.

Где любовь хочет проявить себя свободно и искренне, там необходимо, чтобы ум и сердце были в согласии.

Любовь к людям будет всегда чистосердечно проявляться, если ум решает правильно, беспристрастно и без предрассудков: кому и как должно выразить чувства сердца, полного любовью к людям.

а) Многие препятствия при оказании человеческой любви бывают легко удалены, если образованный ум правильно судит об отношениях и обстоятельствах, о речах и поступках других людей, или умеет отклонить недоразумения. Но как редко мы встречаем благородное, человеколюбивое сердце в соединении с образованным, правильно мыслящим умом! — как редко ум управляет движениями сердца, чтобы оно не горячилось слишком, или не обнаруживало себя каким-либо образом, несовместным с достоинством человека!

Тут часто скрывается причина, почему так редки проявления истинной человеческой любви в повседневной жизни. Тому виной заблуждения, предрассудки и недоразумения.

б) Примеры.

Иной хочет оказать услугу любви своему ближнему, его доброе сердце влечет его к состраданию, милосердию, примирению, великодушию.

Но тут является злой предрассудок, заблуждение, раздумье: хорошо ли, благоразумно ли я поступлю, если я буду услужлив, сострадателен, милосерд к тому или другому, оскорбившему меня? Не будет ли против моей чести, если я примирюсь с ним, не отомщу за себя и т. д.?

Так вследствие клеветы возникают недоразумения между добрыми людьми, недоразумения возбуждают подозрение и недоверие.

Как часто, таким образом нарушается любовь между супругами, родителями и детьми, братьями и сестрами, и превращается в ненависть и вражду!

Благо каждого человека требует удалять такие препятствия для любви.

3. Во внешних обстоятельствах и отношениях.

Такие обстоятельства суть внешнее звание, ранг, рождение и состояние, различие нации и религии.

Различие людей в отношении этих обстоятельств должно не разлучать людей, а давать им случай проявлять взаимную любовь друг к другу. Но так ли бывает на деле?

а) Богатый и знатный считает себя часто слишком высоким, чтобы дружелюбно обходиться с бедным и низким.

Он забывает, что каждый человек — его брат и, как человек, имеет право на уважение и любовь, если он того заслуживает своим поведением.

Бедный и незнатный боязлив, подозрителен, недоверчив, завистлив.

Так, различие состояния и внешних отношений производит охлаждение и равнодушие, которое ослабляет и убивает чувства взаимного благожелания.

б) Различие в вере также производит часто такое действие. Известно, как иудеи и самаряне ненавидели и презирали друг друга.

Между христианами также это случается. Религия Христова, которая должна соединять всех людей святым союзом братской любви, служит нередко предлогом к вражде и преследованиям.

Примером самарянина Иисус Христос научил, что разность в исповедании веры не освобождает людей от долга человеческой любви.

4. В самолюбии.

Самолюбивый думает всегда о себе, заботится только о себе, своих выгодах, удовольствиях, радостях, чести, и предпочитает свое благо благу всех других людей.

Он, конечно, довольно умен для того, чтобы избегать грубых пороков, потому что они бесчестят его и причиняют ему вред.

Но он слишком беспечен и своекорыстен, чтобы искать случаев, где он мог бы оказать добро друзьям или врагам.

а) Он не имеет никакого сочувствия к страданиям других, не принимает никакого участия в их счастьи и несчастьи, не радуется с радующимися, не плачет с плачущими.

В каждом отношении, в каждом звании и должности, он поступает только, как наемник и исполняет свой долг и обязанности только из принуждения или награды.

Несчастный и погибающий не находит в нем утешителя и спасителя, невинность — защитника, общественное благо — мудрого и мужественного соратника.

б) Порок самолюбия составляет, к сожалению, всеобщее и великое препятствие человеческой любви.

Он разрушает святейший союз крови и дружбы в семействах, где каждый думает только о себе и никто о других. Он расторгает членов общества и народа друг от друга и разрывает связи, которые должны содействовать общественному благу. Будем ли мы удивляться, что редко встречаем в повседневной жизни истинную человеческую любовь, если самолюбие так всеобще между людьми!

"Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви; ибо любящий другого исполнил закон" (Рим. 13:8).

Ο повиновении начальствующим

"Будьте и вы почтительны к таковым и ко всякому содействующему и трудящемуся" (ст.16).

Апостол заповедует коринфским христианам повиноваться Стефану и домашним его, поскольку они — первые в Ахаии по вере и добродетели и посвятили себя на служение святым. Но, сказав в общем смысле, повинуйтесь таковым, апостол обязывает тем христиан оказывать послушание не одному только Стефану и домашним его, но вообще всем подобным им, "ко всякому содействующему и трудящемуся" в делах добродетели.

Не обязывает ли и нас эта апостольская заповедь к послушанию тем, которые поставлены выше нас?

1. Мы должны всегда слушаться приказаний начальствующих.

На каких основаниях по преимуществу?

а) Послушание лучше жертвы. Сначала должно быть приказание, потом уже готовность. Многие делают это беспрекословно. Многие подают милостыню и не исполняют своих обязанностей послушания.

б) Послушание — главная часть любви. Мы должны любить всех людей, но особенно поставленных над нами. Если только я люблю кого-нибудь, то с радостью исполняю его волю. Следовательно, мы должны слушаться. Дитя, ты тогда только любишь родителей, когда повинуешься им! Кто истинно любит царя?

в) Послушание доставляет выгоду. Пользуются любовью начальствующих. При радостном послушании каждое дело легко. Охраняют себя от наказания, от греха и его последствий. Сравнение различного положения послушных детей, учеников, слуг, граждан и т. д.

2. Мы должны редко дожидаться приказаний начальствующих.

Т. е. должны всегда исполнять свой долг, не нуждаясь в приказаниях за исключением редких случаев, где требуются особенные приказания. "И всё, что делаете, делайте от души, как для Господа, а не для человеков" (Колос. 3:23).

Примеры лучше объяснят это:

а) Если детям нужно всегда приказывать и только тогда они слушаются, то они — не добрые дети. Они должны делать свое дело, не дожидаясь повелений и понуждений отца и матери. Работать, посещать школу или церковь, возвращаться домой и т. д.

б) Слуги, при вступлении в услужение, должны сначала ознакомитъся со всеми своими обязанностями, и потом не допускать себя более до напоминаний и приказаний. В случае недоумения должны спросить. Они должны сами искать и находить себе работу. Приказания должны быть потребны только там, где нужно что- либо особенное.

в) Граждане, служащие всех родов должны точно изучать закон, порядки и т. д. и следовать им. Что это за гражданин, которому нужно всегда напоминать о его обязанностях и т. д.?

Кто верует, тот не избегает

"Бодрствуйте, стойте в вере, будьте мужественны, тверды" (ст.13).

Не достаточно, если воин взял оружие, надо также, чтобы он твердо стоял. Так и воин Христов (2 Тим. 2:3). Но как многие отступают в минуту нужды и нападения! (Лук. 8:13[968]). К таким не благоволит Бог (Евр. 10:38[969]). Кто истинно верует, тот не убегает (Исаии 28:16[970]). Кто верует, тот не избегает:

1. Ни Христа.

Потому что он знает Его и сознает, какое сокровище он имеет в Нем. Только те избегают Его, которые не знают Его, или нарушают Его заповеди (1 Кор. 1:23;[971] Псал. 4:7[972]) или втайне удаляются от Него вспять (Иоан. 6:66[973]).

Кто верует, тот любит Его всем сердцем, и потому охотно слушает Его голос, когда другие охотнее внимают голосу мира. Христианин избегает мира и прибегает ко Христу (Псал. 70:3[974]).

2. Ни креста.

Сатана со своими нападениями, мир со своими искушениями, плоть со своими страстями, часто нападают на воина Христова. Наемник предается в этих случаях бегству (Мф. 19:22[975]). Но истинно верующий бодрствует, стоит, мужается, утверждается. Конечно, тут требуется много труда и борьбы (Мф. 16:22;[976] Mар. 14:34–35[977]), но вера превозмогает наконец все. Без креста не обходится ни один ученик Господа (Лук. 19:23[978]). Но Бог не обременяет нас сверх сил и имеет довольно средств помочь нам (Псал. 67:20[979]).

3. Ни самой смерти.

Христос предал Свою жизнь за нас (Фил. 2:8[980]). Не должны ли и мы принести в жертву Ему нашу жизнь? Должны ли мы бояться смерти? Напрасно мы думали бы избежать смерти (Псал. 88:49[981]): но однако мы не должны и искать ее. Христианин не пребывает в смерти (1 Иоан. 3:14 [982]).

Иисус Христос Сам вынужден был избегать ее в определенных условиях (Мф. 2:13[983]), — но вместе с тем христианин никогда не теряет ее из виду и открывает ей без страха двери (Фил. 1:23[984]).

Заключение. Кто верует, тот также избегает — но чего? Греха (Сир. 21:2[985]). Похотей юных (2 Тим. 2:22[986]). Нецеломудрия (Сир. 19:2[987]).

Долг уважения и признательности ко всем верным деятелям

"Почитайте таковых" (ст.18).

В этих немногих словах богодухновенного апостола — какой преподается богатый урок уважения и признательности к труждающимся лицам, каким бы то ни было образом, на пользу общую! Вы знаете, говорит апостол коринфским христианам, семейство Стефана, которое отличается особенной благотворительностью к бедным и неимущим (ст.15), вы знаете, что тот же Стефан вместе с некоторыми другими членами коринфской церкви "оставил для вас дом и отечество,"[988] — чтобы успокоить меня и вас. Итак, познавайте таковые, цените их как следует, воздавайте им должное уважение и признательность, зная их труды и усердие (ср. 1 Фес. 5:12[989]). Остановимся на этих словах апостола и научимся из них воздавать — долг уважения и признательности ко всем верным деятелям.

1. Кто эти деятели?

Их много, но главным образом:

а) Духовные пастыри и учители (1 Кор. 4:15;[990] 1 Фес. 2:9[991]).

б) Начальники и воспитатели.

в) Благодетели и все труждающиеся словом и делом для общего блага.

2. Долг, какой мы должны им воздавать.

а) Честь и признательность особенную (1 Тим. 5:17;[992] Фил. 2:29[993]).

б) Любовь и уважение преимущественно (1 Фес. 5:12–13[994]).

в) Помощь им и их семейству в нужде (2 Кор. 9:7,[995] 10[996]).

г) Молиться за них, как при жизни, так и по их смерти (Евр. 13:18,[997] 7[998]).

Проклятие неверия есть выражение любви

"Кто не любит Господа Иисуса Христа, анафема, маран-афа" (ст.22).

Преподав христианам заповедь о любви (ст.14) и напутствовав их святыми благожеланиями (ст.15–21), апостол Павел заключает свое послание страшной угрозой, — угрозой проклятия: "кто не любит Господа Иисуса Христа, анафема, маран-афа." Конечно, проклятие несовместно с христианской любовью, но из этого примера апостольского мы учимся, что — проклятие неверия есть выражение любви.

1. Как мы должны смотреть на проклятие, которому Святая Церковь подвергает неверующих?

Неверие есть:

а) Погибель, величайшая из всех погибелей, каким только человек может подвергаться.

б) Погибель, до которой неверующий сам себя доводит и, следовательно, сам себя проклинает.

в) Сильнейший яд, которой легко может заражать других.

г) Поэтому неверие — мерзость для любви, как и все то, что причиняет вред душе.

2. Как в этом проклятии выражается любовь?

а) Самое первое и высшее благожелание христианина Христианину — то, чтобы благодать Божья была с ним (ст.23).

б) Без благожелания любовь одного человека к другому не может проявляться в полной мере.

в) Но неверие лишает человека любви Иисуса Христа и через это удаляет также и любовь собратий к нему.

г) Поэтому проклятие неверия есть чистейшее выражение любви в отношении к неверующим.

Кто не имеет любви, тот не может называться истинным христианином

"Все у вас да будет с любовью" (ст.14).

Потому что:

1. Он преступает самую важную заповедь христианства.

2. Он не почитает Бога по-христиански.

3. Он не подражает примеру Иисуса Христа.

Образцы церковной проповеди. Слово в неделю 13-ю по Троице

"Злодеев сих предаст злой смерти"

(Мф. 22:33).

(К кому в нынешнее время могут относиться слова из притчи: злодеев сих предаст злой смерти).

Этими словами Иисус Христос заставил иудеев изречь суд самим себе после того, как предложил им притчу о злых виноградарях. Под злыми виноградарями, избившими всех посланных от хозяина виноградника, не пощадившими даже самого сына хозяина разумеются иудеи, избивавшие пророков, и распявшие на кресте Самого Сына Божия. Рассказавши эту притчу, Иисус Христос спросил иудеев, что будет с этими недоставившими плодов от виноградника и, кроме того, так жестоко поступившими со всеми посланными от хозяина? "Злодеев сих предаст злой смерти,"отвечали они, "а виноградник отдаст другим виноградарям," т. е. с жестокими жестоко и будет поступлено. Не заметили они несчастные, что, говоря так, они изрекли суд на самих себя. И сбылось это над богоубийственным народом, — за христоубийство храм их сожжен, город Иерусалим разрушен, сотни тысяч из иудеев погибли то от меча, то от голода, остальные оставшиеся в живых изгнаны из своего отечества, и изгнанные они рассеялись по разным странам, — и где нет этих несчастных, принадлежащих к этому богоубийственному народу? Они везде, кроме своего отечества, и везде всем и каждому они неприятны и невыносимы, видимо, для всех на этом народе лежит печать отвержения от лица Божьего.

"Злодеев сих предаст злой смерти." Как часто и ныне сбываются эти слова! Да, и ныне и всегда злые люди должны ждать себе тоже злой участи. Вот невер, кощунник, который не признает для себя ничего святого, который не боится публично раскрывать уста свои для хуления Имени Божьего, — думаете ли, что эти страшные хулы пройдут ему даром? Правда, иногда долго, очень долго терпит его Божье милосердие, давая ему время образумиться, но когда чаша Божьего долготерпения переполняется, то часто не успеет он кончить богохульной речи своей, как суд Божий, на глазах у всех поражает его, — и кончает он жизнь свою в страшных мучениях.

Встречаются люди, лестью, низкопоклонничеством, наушничеством, даже погибелью других достигшие возвышения. Живут они иногда долго в видимом благоденствии и счастьи, с успехом идут и дела их, все им как будто покровительствует и улыбается, все перед ними преклоняется. Совесть молчит, люди льстят и восхваляют и ни единого обличающего и укоряющего. Но всему этому незаметно приходит конец, суд Божий стережет их, — за днями славы и счастья наступают дни унижения и позора, злая душа разоблачается, низкие действия выступают перед людьми, и изрывший яму другому сам впадает в глубочайшую, и стоявший на высоте, с позором и бесславием свергается с нее, и в мучениях совести кончает он жизнь свою.

Бывают люди, богато и роскошно живущие, широко ведущие дела свои, высоко стоящие на общественной лестнице, тоже пользующиеся уважением и почетом в обществе. Но богатство их добыто неправдой, оно похищено у других, оно приобретено через большие проценты, через обман, притеснение и всевозможные обиды, — одни через них разорились, другие преждевременно сошли в могилу, третьи кончили жизнь несчастной неестественной смертью, а многие и до сих пор живут в самом бедственном состоянии, при бедности страдая еще недугом душевным и телесным. Скажите, может ли быть прочно подобное положение? И злодеев сих предаст злой смерти.

Пройдут дни видимого благоденствия, придет старость, болезнь, предстанет час смерти, — и все эти жертвы ими разоренных, обездоленных, обиженных — все они предстанут перед их воображением — и тяжко им будет при кончине дней своих. A богатство их, y других отнятое и всякими неправедными путями приобретенное? Оно часто еще при жизни их, как дым, исчезает, и если остается после них, то не на радость, а на погибель наследникам его. И сколько мы видим таких наследств! Едва успеют получить, как богатство расточается, или расхищается, и эти наследники неисчислимых сокровищ часто в нищете, одиночестве и безвестности оканчивают жизнь свою. Поистине над ними сбываются слова псалмопевца, который о таких людях говорит так: "молитва его да будет в грех; да будут дни его кратки… дети его да будут сиротами, и жена его — вдовою; да скитаются дети его и нищенствуют, и просят хлеба из развалин своих; … да будет воспомянуто пред Господом беззаконие отцов его, и грех матери его да не изгладится; да будут они всегда в очах Господа, и да истребит Он память их на земле, за то, что он не думал оказывать милость, но преследовал человека бедного и нищего и сокрушенного сердцем, чтобы умертвить его" (Пс. 108:7-16).

Мы здесь не говорим о тех несчастных, всю жизнь свою посвящающих одному злу, живущих воровством, душегубством, о наших социалистах, о многих светских писателях, которые зло, неверие, несчастье разливают по всему свету своими пагубными сочинениями, — не говорим о содержателях душевредных, развращающих увеселительных заведений, — все они сами себе готовят погибель. Погибель — это естественный их удел. Одна только Божья благодать может извлечь их из этого состояния и спасти их, и то при условии покаяния с их стороны. Так злодеев сих предаст злой смерти.

Хотим ли видеть из истории подтверждение сказанного? Арий, отвергающий Божество Иисуса Христа, распространитель этого пагубного учения, погиб ужасной смертью, утроба его расселась и внутренности вышли вон. Юлиан император греческий — богоотступник и насмешник над Христовой верой — погиб на войне, пронзенный стрелой, — в отчаянии он говорил: "Ты победил меня Галилеянин" (т. е. Иисус Христос). Ахаав царь израильский, погубивший Навуфея и неправедно воспользовавшийся его виноградником, погиб той же злой смертью, какой погубил он Навуфея. Он был ранен на войне, его везли в колеснице, и капавшую по дороге кровь лизали псы, точь в точь испытал то, что испытал от его руки убитый Навуфей. Завистники пророка Даниила, замыслившие приготовить ему смерть во рве от львиных зубов, сами должны были подвергнуться этой участи, которую изготовили праведному человеку, и брошенные в ров сами были съедены вместо Даниила голодными львами, которые растерзали их еще на лету. И сколько и в истории, и в жизни можно указать подобных примеров!

Друзья! Бойтесь сделать кому какое зло, — остерегайтесь говорить и делать то, что может отозваться большим вредом для ближнего вашего, — бойтесь воспользоваться собственностью другого хитростью ли, обманом, или другим образом, — избегнете суда человеческого, но не избегнете суда Божьего, — бойтесь даже и малое что присвоить себе неправедно, — за все ответим перед судом Божьим. Преподобный Василий Новый, явившись одному утаившему найденную вещь, и показывая разбитый глиняный сосуд, сказал: если и такую вещь кто похитит, ответит на суде Божьем за нее вчетверо. Особенно убоимся собственное благосостояние созидать на несчастьи другого. Непрочно то благосостояние. Будем лучше вести себя таким образом: свое отдадим другому вместо того, чтобы себе присваивать чужое, — пусть лучше нас обидят, чем мы кого-нибудь обидим, — лучше мы пострадаем, чем от нас другие будут страдать. Вообще, будем стараться жить с пользой для других, пользу приносить и душевную и телесную, приносить всем, чем можем, чем наградил нас Господь — и умом, и знанием, и опытностью, и богатством и положением в обществе. Всем будем вся — кому советниками, кому утешителями, кому защитой, кому другого рода помощниками. Так учил делать Иисус Христос. Так поступали Его апостолы. Так будем поступать и мы. Совесть наша будет спокойна, душа непорочна, — благословение Божье будеть почивать над нами, и счастливые и довольные здесь мы с надеждой на счастье вечное перейдем и в жизнь вечную.

Царство Божье по изображению его в притчах Христа Спасителя.[999]

(Беседа I. Притчи Христа Спасителя, как образец Божественной наставнической мудрости и типичное выражение основной идеи Его учения. Общий и главный предмет притч).

Кто из читателей еще ребенком сидел на школьной скамейке, кто хотя по временам заглядывает в другую высшую христианскую школу — Святой храм Божий, кто хотя изредка читает книгу Святого Евангелия, этот единственный и неизменный учебник святой веры и жизни, тому не может быть вовсе не знакомо евангельское слово "притча" и не может быть чуждо некоторое понятие о ней. "И сказал сию притчу," то есть, сказал Господь такую притчу (Лук. 13:6), или: "Другую притчу предложил Он им," то есть, другую притчу предложил им Иисус (Мф.13:24) — так часто начинается чтение Святого Евангелия в храме Божьем.

И вслед за этими словами мы слышим из уст Божественного Наставника Христа саму "притчу" — рассказ о том, как, например, "сеятель" выходил в поле сеять семена, и при посеве семена падали у него то на худую, то на хорошую почву, там пропадали, а здесь давали земледельцу хороший урожай, или — как "рыбаки," наловив рыбы и усевшись на берегу, сортируют ее, отбрасывая прочь никуда негодную, или — как один богатый хозяин насадил у себя и устроил "виноградный сад," но недобросовестные и злые управляющие в отсутствие хозяина вздумали завладеть садом и даже убили хозяйского сына, чтобы сад не достался ему, или — как царь устроил "богатую вечерю" — большой званый ужин для гостей, но званые гости под разными предлогами не пошли на пир и быть на нем удостоились нищие, хромые, слепые и убогие, или — как бедная женщина, потеряв единственную у нее монетку, с беспокойством и тревогой осматривала все углы и перебирала все вещи своего скромного домика и необыкновенно "обрадовалась," когда наконец нашла свое потерянное "сокровище," или — как немилосердный слуга, только что получивший полное прощение своего неоплатного долга от своего милосердного царя, немедленно отыскал своего собственного должника и не только не простил ему своего долга, но начал немилосердно душить его и намеревался заключить его в тюрьму. Вот эти знакомые нам с детства, дышащие простотой и необыкновенным изяществом евангельские рассказы, называемые "притчами Христа Спасителя." Но кто не видит, что это только форма, "внешняя" сторона притчи.

Нужно ли говорить, что живописные евангельские рассказы, родившись в величайшем уме Божественного Наставника людей, под простой "изящной" оболочкой несомненно должны заключать в себе внутренний глубокий и спасительный смысл, что рассказами о земледельцах, рыбаках, виноградниках и т. п., Иисус Христос учил Своих слушателей не земледелию, не рыбной ловле или домашнему хозяйству, для чего достаточно обыкновенного учителя, а высочайшим и глубочайшим истинам Своего божественного учения, — что именно эти святые истины и составляют самое зерно притч, завитое в оболочку рассказа, в "золотые ткани" колоса, по выражению поэта (Кольцова "Песня пахаря"), в изящную оболочку рассказа.

Что же побуждало Христа Спасителя облекать Свое Божественнное учение в образную форму притчи? Припомним, что, и первые слушатели Божественного Наставника — ученики Его — иногда затруднялись этой формой и просили y Него объяснения только что выслушанной притчи, подвергаясь даже от Него укоризне за свою непонятливость.

"Изъясни нам притчу сию" (Мф.15:15) — просили они Учителя, оставшись с Ним наедине от народа. "Не понимаете этой притчи?" отвечал Господь. "Как же вам уразуметь все притчи?" (Мф.4:13). Припомним, как радовались ученики Господни, когда их Учитель начинал говорить им прямо, не употребляя притчи. "Вот теперь Ты прямо говоришь!" — восклицали они, "и притчи не говоришь никакой. Теперь видим, что Ты знаешь все" (Иоан. 16:29–30). Сам Иисус Христос как бы утешал Своих учеников наступлением времени, когда Он уже не будет говорить им в притчах, но прямо об Отце возвестит им: "Доселе Я говорил вам притчами, но наступает время, когда не буду говорить вам притчами, но прямо возвещу вам об Отце" (Иоан. 16:25).

Должны же были быть у Божественного Наставника, вне Его, в Нем самом или в Его слушателях побудительные причины для того, чтобы говорить к ученикам и народу притчами и часто "без притчи не говорил им," как заметил однажды о Христе Спасителе Святой Евангелист Матфей (Мф. 13:34), так что сами ученики Его удивлялись и спрашивали: "для чего притчами говоришь им" (13:10).

Не вечно ли безоблачное синее небо Палестины, вершины ли палестинских гор, приближающиеся к небу, долины ли, богатые пастбищами и цветами, живописные ли берега Генисаретского озера, где произнесены Господом первые Его притчи, виноградники ли колена Иудина, вообще природа ли востока, делающая речь восточного жителя образной и живописной, природа ли, окружавшая Христа в детстве, влияла через Его сердце на сам язык Его и рождала полные симпатии к природе поэтические образы Его притч? Да, в этом объяснении есть некоторая доля правды.

Тот, Кто так чуток был к дыханию "ветра," то тихому, чуть-чуть ощущаемому, то порывистому и разрушительному, ниспровергающему дом, поставленный на песке, Кто, с такой любовью вдумывался в по видимости беззаботное существование самой дешевой "птицы," Кто чувствовал все превосходство одежды полевой "лилии" в сравнении с пурпуром и виссоном одежды самого Соломона, Тот, без сомнения, был близок к чарующей природе Своей родины, одной с ней жизнью дышал, и потому легко говорил ее языком, выражая ученикам и народу ее образным языком Свои задушевные мысли. Равно как, говоря о виноградниках, сеятелях, пастухах, винных мехах, фарисеях и мытарях и т. п., Он показывал Себя сыном Своего народа (по человечеству), его занятий, обычаев, слоев и т. д.

Мы видим в этом объяснении долю правды, потому что, по нашему мнению, чувство природы одно из прекрасных чувств человеческой природы Христа Спасителя и, показывая Его близость к жизни Своего народа, служит живым свидетельством действительности Его "вочеловечения." Мы только далеки от той крайности, чтобы само учение Христа Спасителя производить от влияния на Него окружавшей Его природы или считать плодом обычаев и чаяний Его народа, как это делает Ренан и последователи его "идиллического евангелия," далеки от той крайности, чтобы самую основную идею учения Христа Спасителя (о царстве Божьем) считать плодом влияния на него красот Галилеи и Генисаретского озера, или постоянно представлявшегося Ему зрелища мирных пастбищ. Думать так не значит ли Мадонну Рафаэля, последний день Помпеи Брюллова, картину Иванова признавать произведением не художнического гения, а происхождением сепии, лазури, умбры и т. п. красок, в обилии покрывавших палитру художника? Но мы далеки также и от той мысли, что живописная речь Христа Спасителя была случайным и естественным выражением, на которое невольно наводила Его окружавшие Его с детства природа и быт еврейского народа.

Можно ли допустить что-нибудь случайное в жизни и учении Христа Спасителя, когда они были предвидены и предопределены прежде сложения мира, от самой вечности. Образный способ учения Христа Спасителя был предуказан еще в Ветхом Завете, наравне со всеми другими чертами Его личности и событиями его жизни. "Внемли, народ Мой, закону Моему, приклоните ухо ваше к словам уст Моих:" так еще устами древнего псалмопевца, призывал Мессия к слушанию Своего учения. "Открою уста мои в притче, и произнесу гадания из древности" (Псал. 27:1–2). Поэтому Святой Евангелист Матфей, изложив в своем Евангелии одну из бесед Христовых, замечает: "все сие говорил Иисус народу притчами и без притчи не говорил им, да сбудется реченное через пророка, который говорит: отверзу в притчах уста Мои; изреку сокровенное от создания мира" (Мф.13:34–35). И так, не случайна была образная речь в устах Христа Спасителя: она была предсказана и и была необходима в устах Его, как один из признаков, по которому первоначальные слушатели Его учения умели узнавать в лице Его обещанного Богом Учителя мира, посланнаго в мир, чтобы возвестить людям сокровенные мировые тайны.

Правда, Иисус Христос не первый говорил притчами. Образным языком и до него говорили священные учители народа израильского: пророк Нафан, обличавший причей преступление Давида, раненый пророк времен Ахава, пророки Исаия, Иеремия, Иезекииль, Осия, Михей. Даже простые люди выражали свои мысли притчами, как, например, Иоафам, сын Гедеона, женщина фекоитянка времен царя Давида. Кто не знает, в частности, имени царственного мудреца народа израильского, который изрек три тысячи притч и сложил тысячу песней, наполнив всю землю, и которому отдаленные страны удивлялись "за песни и изречения его, за притчи и изъяснения их" (Сирах. 47:17–19[1000]). Но с другой стороны, ни один из древних пророков не сделал притчу преимущественным способом обучения народа, как это было у Господа, а тем более никто из них не влагал с такой легкостью и художественным изяществом в образный рассказ такого глубокого содержания, какое заключают в себе притчи Христа Спасителя.

В самом деле, что такое притчи самого Соломона в сравнении с притчами Христа Спасителя по форме и содержанию, как не краткие, более или менее замысловатые или даже простые изречения, редко возвышающиеся своим содержанием над уровнем простого житейского опыта, наблюдательности и благоразумия в узких пределах общественной и частной жизни народа еврейского. "Сын мой! внимай мудрости моей, и приклони ухо твое к разуму моему, чтобы соблюсти рассудительность" (Прит.5:1), такова цель и задача притчи. "Бойся, сын мой, Господа и царя; с мятежниками не сообщайся, потому что внезапно придет погибель от них, и беду от них обоих кто предузнает? (Прит.24:21–22). В светлом взоре царя — жизнь, и благоволение его — как облако с поздним дождем. (Прит.16:15) Кто найдет добродетельную жену? цена ее выше жемчугов (Прит.31:10). Что золотое кольцо в носу у свиньи, то женщина красивая и — безрассудная (Прит.11:22). Неодинаковые весы, неодинаковая мера, то и другое — мерзость пред Господом (Прит.20:10)."

Вот в кругу каких предметов, хотя и не исключительно, вращается ветхозаветная притча. Мои слушатели видят, что она легко обходится без полной образной формы. Но Тому, Кто более пророков и священных учителей народа Божьего, более Ионы и Соломона, притча была необходима для выражения высочайших и глубочайших истин Его божественного учения, истин настолько высоких и глубоких, что они называются тайнами сокровенными от веков и родов в Боге. Она становилась в устах Его плодом не только божественной наставнической мудрости величайшего из учителей, но и делом Его беспредельной любви к редким для другого учителя ученикам, рыбакам, пастырям, садовникам, мытарям, женщинам, вообще народу слепому, темному, который даже его ближайшие учители фарисеи проклинали за неведение.

"Но этот народ невежда в законе, — говорили гордые фарисеи, — проклят он" (Иоан. 7:49). И вот для этого народа, который своим неведением только возмущал душу фарисея-учителя и вместо снисходительной любви вызывал на устах его при всяком случае одни проклятия, Божественный Наставник в Своем мудром уме и любящем сердце нашел простое средство не только для того, чтобы вывести народ из мрака неведения, но и возвести младенческий ум Своих слушателей до разумения истин, недоступных по своей высоте и святости гордому уму фарисея-учителя. С каким состраданием смотрел Он на этот народ, оставленный пастырями, завладевшими ключами разумения! Как мать с материнским чутьем и любовью лепечет со своим младенцем, как отец учит своего подрастающего мальчика познанию Творца мира, указывая ему на солнце, на звезды, которые светят в радостные очи ребенка, как наставник, объясняя урок своей малютке-ученику, прибегает к помощи понятной для него картинки — так и Божественный Наставник, беседуя о высочайших истинах Своего учения с детьми по уму, рыбаками, пастухами, виноградарями, женщинами, указывал им на знакомые им нивы, поля, сады, сети, на всю окружавшую их, прекрасную как Божий рай, природу и самые трудные уроки Его учения находили доступ к детскому уму и залегали живыми образами в их чистом, неиспорченном сердце. Некоторая косность или медленность слушателей в воспринятии не столько самих притч, сколько в уразумении истин, заключавшихся в притчах, часто непостижимых и для зрелого ума, не смущала и не охлаждала ревность Божественного Наставника. Он был уверен в правильности Своего педагогического приема и что эта косность пройдет сама собой, как скоро коснется души их благодать Святого Духа, подобно тому, как полусвет ночи быстро исчезает при первых лучах дневного светила. "Теперь вы этого не поймете, — говорил Он им, — но настанет время, когда и это уразумеете." Мудрый Наставник намеренно оставлял за притчами некоторую долю трудности для уразумения, вызывая ум слушателей вдумываться в притчу и тем еще более запечатлевать ее в себе, побуждая их к тому даже отеческой укоризной. "Этой-то притчи вы не понимаете? Как же после этого будете понимать все притчи."

Что всего поразительнее в Божественном Наставнике, так это то, что Его наставническая любовь и внимательность простиралась, даже с большей силой, на таких слушателей, каковы были фарисеи, священники, законники. Он видел, что сердце людей сих огрубело, что они намеренно смыкают очи свои, чтобы не видеть, и уши, чтобы не слышать, и сердце, чтобы не чувствовать. Сколько горькой, но необходимой для их же блага правды должны были выслушать от него гордые вожди и руководители умственной и нравственной жизни народа. И вот и к ним, к ним даже настоятельнее, чем к другим слушателям, Божественный Наставник обращается с притчами, чтобы прямой речью еще более не ожесточить сердца этих людей и не оттолкнуть их от Себя, как врач, вынуждаемый самым отвращением больного от горького лекарства подслащать его, примешивая к горечи невыносимой для уха фарисея и законника сладость образного слова. Они уходили смущенными, но не оскорбленными и пристыженными народом, даже слушая притчу, удерживали за собой высокомерную позу и снисходительную мину перед Учителем Галилейским; они уходили в душе смущенными, но не оскорбленными и пристыженными явно перед народом. Только несокрушимое лицемерие этих людей, о которое разбивались все усилия наставника добраться до сердца их, побуждало Господа оставлять притчу и говорить дрямым языком: "Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что затворяете Царство Небесное человекам, ибо сами не входите и хотящих войти не допускаете" (Матф.23:13).

За то как Он радовался успеху Своего мудрого образного слова в умах и сердцах других слушателей, с детским умом и чистым детским сердцем! Он с восторгом видел в этом знак особого благоволения к ним Отца Своего. "В тот час (после обличения неверия фарисеев) возрадовался духом Иисус и сказал: славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл младенцам. Ей, Отче! Ибо таково было Твое благоволение" (Лук.10:21).

Таким же восторгом платили любвеобильному Учителю и сердца учеников Христовых и слушателей его притч. "К кому мы пойдем от Тебя: в устах Твоих глаголы вечной жизни:" так они уверяли Учителя своего после затруднившей всех Его слушателей образной речи о хлебе жизни. "Никогда еще не говорил так ни один человек, как этот человек," говорили сами преследователи Его; они заслушивались и y них опускались руки, простертые для того, чтобы схватить Его.

И вот почему притчи Христа Спасителя остались во все века для христианского мира образным выражением учения Христова, высочайшим образцом наставнической мудрости, неистощимым источником назидания для взрослых, настольной незаменимой книгой, книгой для наших детей, душой христианского богослужения иногда по целым неделям, каковы, например, недели мытаря и фарисея, неделя блудного сына, любимым предметом христианской иконографии, для олицетворения Самого Христа в образе рыбы для обозначения начальных букв Его имени и божества (ιχϋυς); виноградной лозы для выражения Его самоотвержения; доброго пастыря, с заблудшей овцой на плечах, как символа Его бесконечной любви к Своему стаду.

Теперь, не входя в подробности, которые будут раскрыты в следующей беседе, укажем кратко какие же именно истины Своего учения возвестил Своим ближайшим ученикам и всем верующим с такой мудростью и любовью в Своих притчах Божественный Наставник.

Как часто у нас замечается полный разлад между тем, что мы говорили и чувствовали вчера, и тем, что говорим и чувствуем сегодня и еще более — между нашим словом и делом: говорим одно, а делаем другое, учим так, а поступаем иначе. По трудности сохранить гармонию в слове и деле Господь сказал: "кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном" (Мф.5:19). Таков Он Сам, и в этом отношении единственно великий Учитель. Для чего Он пришел на землю и воплотился, к чему клонилась вся Его жизнь, то же самое выражал Он в Своих Божественных речах, то же самое было главным и всегдашним предметом всякого слова Его к людям. Притчи не составляют исключения. В них Он выразил задушевную мысль всей Своей жизни, бывшую для Него, по Его словам, "пищею и питием," прямым делом, порученным Ему небесным Отцом Его.

Невозможно себе представить, как велика и всеобъемлюща мысль Божественного Учителя. Мысль эта, поглощавшая всю душу Богочеловека, была — устройство на земле Царства Божьего.

Первым словом Божественного Наставника, как только Он выступил на дело, для которого пришел на землю, было: покайтесь, приблизилось царство небесное (Мф. 3:2; 4:17). И последние беседы Его к человечеству на земле, перед вознесением на небо были посвящены этому же царству Божьему; сорок дней являлся Он ученикам Своим перед вознесением — для чего? В действительности воскресения Его они уже не имели сомнения. Для того, чтобы беседовать с ними о царстве Божьем, устройству которого была посвящена вся земная жизнь Его. Только ради Него, ради царства Божьего, Он как бы медлил Своим пребыванием на земле. Между двумя крайними пределами этой святой жизни, творил ли Он чудеса, благотворил ли народу, исцеляя больных, терпел ли обиды, принял ли страдание и смерть, — все для того, чтобы устроить на земле "царство Божье." Точно так, говорил ли Он в храме или в доме, на пустом месте перед народом или в пустыне наедине с учениками, говорил ли прямо или отверзал уста Свои в притче — устройство "царства Божьего" на земле было всегдашним предметом Его слова.

Мы сказали бы мало, если бы сказали, что притчи не составляли у Христа Спасителя исключения по отношению к этой высочайшей цели Его служения. Напротив, притчи Христовы специально предназначались для выражения основной идеи всего Его учения. В самом деле, говоря о других еще более трудных для понимания истинах, например, о Своем Божестве, о единении с Отцом, Иисус Христос чаще всего выражает их языком прямым, не прибегая к помощи подобий и сравнений. Но как скоро речь Учителя — Христа касалась "царства Божьего," взор Божественного Учителя озирал раскинутые перед ним нивы и пастбища, заглядывал в домашний быт слушателей и повсюду искал подобий и образов для уяснения слушателям тайн царства Божьего. "Чему уподоблю царство Божие" (Лук. 13:20)? — спрашивал Он Себя Самого. "Чему уподобим царство Божие? какою притчею изобразим его" (Марк. 4:30), спрашивал Он учеников и слушателей Своих, как бы затрудняясь найти достаточно ярких образов для выражения Своей дорогой идеи и снисходительно ища их помощи. И притча, полная самых близких подобий и задушевных образов немедленно являлась на устах Учителя Христа и залегала в сердце и память Его слушателей. Им большей частью не было и нужды трудиться над пониманием главного предмета той или другой притчи. Он Сам предварял их об этом предмете, начиная притчу словами: "подобно царство Божие закваске, подобно царство Божие неводу или царю, или человеку" и т. п. Высочайшим для Него утешением была уверенность, что Его слушатели не только поймут образное Его слово о царстве Божьем, но многие из них своими глазами "увидят царство Божие пришедшее в силе" (Мф.16:28; Марка 9:1;[1001] Луки 9:27[1002]).

С какой спокойной уверенностью и радостной благодарностью к Отцу Небесному, прощаясь с учениками Своими и верными строителями царства Божьего, Он поднял очи Свои к небу и воскликнул: "Отче, Я совершил дело, которое Ты поручил мне исполнить и прославил Тебя на земле. И ныне прославь Меня Ты, Отче, y Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира" (Иоан. 17:4–5).

Дальнейшая судьба основанного Им царства Божия на земле была обеспечена навеки, переданная в верные руки и во всемогущее покровительство Отца Небесного.

Беседа в 13-ю Неделю по Троице.[1003]

Выслушайте другую притчу: был некоторый хозяин дома, который насадил виноградник.

(Мф.21:33).

Притча о винограднике произнесена иудеям для их вразумления. Выслушайте притчу: так говорит Господь иудеям, обращая внимание их на значение назидательной притчи. Выслушайте притчу говорит Он и нам, братия. Для того и записана притча в Святом Евангелии, чтобы слушали ее. Для того повторяет ее вслух нам Святая Церковь, чтобы поучались мы из нее спасению. Если мы благовейные слушатели Христовы: надобно слушать притчу Христову.

"Был некоторый хозяин дома, который насадил виноградник, обнес его оградою, выкопал в нем точило, построил башню и, отдав его виноградарям, отлучился" (ст.33).

Человек домовитый или хозяин дома означает Бога, Владыку всего мира. Виноградник — иудейский народ, избранный Богом. Точило — яма, которую выкапывали в винограднике, чтобы выдавливать в ней вино из ягод; башня — сооружение, которое ставили для наблюдения за целостью сада.

Все это — образы попечения Божьего о иудеях. Ограда — закон, данный иудеям, точило — жертвенник, на котором источалась кровь ветхозаветных жертв, образно указывавших на лучшую жертву Искупителя мира. Башня — скиния, замененная потом храмом. Виногродари — первосвященники, учителя и вожди народа. Как много сделано добротой Божьей для иудеев! Святой Лука говорит о господине виноградника: отлучился на долгое время. Что это такое? Отлучился — дал время для развития посажденного виноградника и принесения плодов под присмотром виноградарей. Господь не стесняет свободы человеческой, а предоставляет пользоваться ею по своему усмотрению. Иудеям предоставлено было по воле их принять заповеди и обетования Божьи и свободно служить Богу для собственного процветания. Чего желает для людей благость небесная, как не того, чтобы свободным волеизволением творили свое вечное счастье? На долгое время — это время от Моисея до появления первых пророков, о которых говорится далее.

"Когда же приблизилось время плодов, он послал своих слуг к виноградарям взять свои плоды; виноградари, схватив слуг его, иного прибили, иного убили, а иного побили камнями. Опять послал он других слуг, больше прежнего; и с ними поступили так же" (ст.34–36).

Плоды, каких ожидал Бог от иудеев — суть дела благочестия и чистой веры. Рабы, посланные к иудеям были пророки. Они должны были видеть в иудеях высокие добродетели, достойные Божьих забот, но видели языческие пороки и обличали их. Они должны были вести иудеев к высшему совершенству и озаряли умы их новыми и более ясными постановлениями о Спасителе мира, но встречали со стороны иудеев упорство и ненависть.

Неблагодарность и злоба иудеев была так велика, что они поступали с посланниками Божиями, как с общественными преступниками. Иных из них били и заключали в темницу, как Анания (2 Пар. 16:7-10[1004]) и Михея (3 Цар. 22:24–27[1005]); других побили камнями, как Азарию (2 Пар. 24:20–21[1006]). Бог посылал рабов Своих пророков одних за другими. Но с новыми послами поступали как и с прежними. За обличения платили им побоями и смертью. Спаситель в другой раз прямо говорил иудеям: "вы дети тех, которые избили пророков." И потом прибавлял сердечную жалобу свою: "Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе." (Мф.23:31–37[1007]). Апостол Павел так изображает судьбу рабов Божьих: "иные замучены были; другие подвергаемы посмеянию и побоям, также узам и темнице; камением побиваемы были, перепиливаемы были, от меча умирали" (Евр. 11:35, 37). О вожди — вожди народа! Тяжка ваша ответственность перед Богом. Если иные злодеяния совершает народ и без вашего непосредственного участия, без ваших соизволений на то — и тогда суд Божий возлагает на вас вину, потому что вы должны были воспитать в народе благочестие, а воспитали в нем нечестие и жажду крови невинных.

"Наконец, послал он к ним своего сына, говоря: постыдятся сына моего" (ст.37). Терпение небесного Владыки не истощалось злыми делами людей. После того, как иудеи то прогоняли, то убивали посланников небесных, Отец Небесный открыл перед лицом иудейского народа самый поразительный опыт своей любви. После рабов послал Он для вразумления людей Сына Своего, или как передает Евангелист Марк: "имея одного Сына любезного напоследок и Его послал" (12:6). Святой Лука дополняет картину любви словами: "что Мне делать? Пошлю Сына Моего возлюбленного" (20:13). Потрясающая картина небесной любви! Притча говоритъ: послал он к ним своего сына, говоря: постыдятся сына моего. Всеведущий знает все, что есть и что будет.

Но любовь небесная как бы не хочет знать того, что люди не воспользуются новыми опытами благости ее и продолжает являть благость, любовь небесная желает, чтобы люди поняли величие новой благости ее и выставляет перед ними это величие, "указывает, что должны они были сделать, потому что им должно было устыдиться."[1008] Сын Отца небесного является в притче, как свидетель истины Божьей, как небесный и самый и великий Учитель. Христос Иисус начал служение Свое людям призывом к покаянию и вере.

Покайтесь и веруйте в Евангелиет (Мар.1:15): так проповедовал Он. И какой обильный свет небесный принес на землю Сын Божий! Какое чистое, какое высокое, какое всеобъемлющее учение предлагал Он людям! Как сильны были наставления Его! "Никогда не говорил человек, как говорит сей человек," сознавались даже некоторые из иудеев. И чем же все кончилось?

"Но виноградари, увидев сына, сказали друг другу: это наследник; пойдем, убьем его и завладеем наследством его. И, схватив его, вывели вон из виноградника и убили." (ст.38. 39).

Здесь притча переходит в пророчество и в пророчество такое, которое открывает не только будущие дела, но и самые тайны сердец. Господь изображает ту печальную действительность, которая открылась спустя несколько дней после беседы. По повествованию святого Иоанна, вот что было спустя дня три. Первосвященники и фарисеи в собрании составили совет о Иисусе: "что нам делать? Этот Человек много чудес творит. Если оставим Его так, то все уверуют в Него, и придут Римляне и овладеют и местом нашим и народом." Каиафа решил: "лучше нам, чтобы один человек умер за людей" (Иоан. 11:48–50). Видите, что было на сердцах. Боялись того, что великий чудотворец привлечет всех к Себе. Боялись, что потеряют они свое значение в народе, лишатся столь дорогой для них чести и власти останутся без первенства в винограднике Божьем. Господь видит, что происходит в сердцах врагов Его, видит яснее и далее, чем видят они сами. Они прикрывают тревоги кровожадного самолюбия видимой любовью к отчизне — но Господь открывает им, что собственно происходит в глубине их сердец. Он говорит им, что только из своекорыстных побуждений они решаются на убийство: "убьем его, и наследство его будет наше" (Лук. 20:14). И на уме нет того у этих людей, что он из пророков, Тот, Кого сами же признают чудотворцем. Изумительное ослепление! Слова: наследство его будет наше — без сомнения слова неумные. Умно ли так думать, если вспомнить, сколько уже пролито святой крови пророков.

Вместо того, чтобы из жизни отцов научится страху Божьему, они решаются убить величайшего господин виноградника. Или Отец Небесный оставит ненаказанной смерть Сына Своего, или не в силах отнять собственность из рук наглых похитителей? Но разве страсти наши могут говорить и поступать умно? Их обыкновенное дело отуманивать ум и доводить нас до глупостей. Враги же Иисуса, как открывал Сам Он, действовали под влиянием князя тьмы, открытого врага власти Божией. (Иоан. 14:30;[1009] Лук. 22:31;[1010] 22:53[1011]). Так страшное решение произнесено и оно выполнено, как предсказано в притче. Преданный Пилату, как враг кесарю, Иисус выведен из города "на место, нарицаемое Лобное" (Лук. 23:33), и там распят.

Апостол Петр говорил иудеям об иудеях, что они не знали, что делали, распиная Иисуса (Деян. 3:17[1012]). Да, они не понимали тайны примирительной смерти Христовой и не признали в Иисусе Мессии (Деян. 13:27[1013]). Но все это отчего? Оттого, что заняты были только землей и не думали о духовном, ожидали от Мессии только земного величия, земного счастья, земной власти. Оттого-то хотя и видели по временам духовное величие Иисуса, но увлеченные страстями земными убили Начальника жизни (Деян. 3:15[1014]). О земля, земля! Как пагубно обаяние твое для бессмертного духа.

"Итак, когда придет хозяин виноградника, что сделает он с этими виноградарями? Говорят Ему: злодеев сих предаст злой смерти, а виноградник отдаст другим виноградарям, которые будут отдавать ему плоды во времена свои" (ст.40. 41).

Если бы вопрос Спасителя предложен был самым несправедливым, самым несовестливым судьям, и те, по крайней мере, из опасения показаться плохими людьми, отвечали бы: злодеев предаст смерти, а виноград передаст другим. Так поступили и книжники. Враги Иисуса произнесли приговор самим себе, конечно, не поняв на первый раз, что дело идет о них, самих. Святой Лука замечает, что некоторые прибавили: да не будет! (20:16[1015]). Это значит, что эти поняли, к кому относится приговор правды и ужаснулись. Ужаснулись больше всего того, что виноградник отнят будет из рук их и передастся другим стражам, другим начальствам.

"Иисус говорит им: неужели вы никогда не читали в Писании: камень, который отвергли строители, тот самый сделался главою угла? Это от Господа, и есть дивно в очах наших? Потому сказываю вам, что отнимется от вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его" (ст.42–43).

Людям занятым земным существованием, не хотелось видеть в смиренном Иисусе Мессию и потому не хотелось допустить, чтобы относился к ним грозный Божий суд. Но Спаситель обличает их словами псалма и произносит решительный приговор об их участи. Псалом 117-й сами иудеи признавали за пророчественную песнь о Мессии и его Церкви. "Народ же, предшествовавший и сопровождавший, восклицал: осанна Сыну Давидову! — и слова 117 псалма — благословен Грядущий во имя Господне! осанна в вышних!" (Мф. 21:9). Апостол Петр говорит в синедрионе об Иисусе: "Он есть камень, пренебреженный вами зиждущими, но сделавшийся главою угла" (Деян. 4:11). Так пусть фарисеи и книжники отвергают Иисуса, но они тем самым выполняют над Ним пророчество о Мессии. Они бросают Его, как камень ни к чему не годный: но по воле Божьей Он оказывается в основании здания, при соединении двух углов. После того, что ожидает иудеев? Отнято у них будет царство Божье и передастся народу, который будет приносить плоды. Так с твердостью сказал Господь иудеям. Несчастные иудеи! Они и доныне бродят по всему свету рассеянные гневом Божьим за смерть Сына Божьего.

Притча о виноградарях прямо относится к иудеям: но косвенно касается всего рода человеческого и каждого человека в особенности. Войди в себя, кто бы ты ни был. Не вложил ли Бог и в твое сердце семя любви к благочестию? В детстве служили тебе оградой родители, родственники, учителя. Ты живешь в христианском обществе. Сколько тебе уроков для добра! Перед тобой Слово Сына Божьего. Ты читал и чувствовал, как оно животворно. Пастыри и учители церкви, стражи нового винограда Христова, они по долгу заботятся, чтобы сад Божий был с ожидаемыми плодами. Не думай, что безнаказанно могут пренебрегать их наставлениями. Любишь ли ты Господа, как требует любовь Его к тебе? Христианам дано более средств для выполнения воли небесной, чем иудеям.

О! Не объять уму человеческому всей широты и высоты Божьей любви, излившейся на нас во Христе Иисусе. Но тем страшнее быть неблагодарными перед такой любовью. Иногда ты вовсе забываешь о своем Господе и живешь умом и сердцем по своим прихотям, как отступник и мятежник. Сказать ли тебе, что из того будет? Если все время станешь идти этим путем, участь твоя будет подобна участи иудеев. Все лучшее умрет в тебе, чувство добра и благочестия, которое услаждало тебя, притупится. Страшись страсти иудейской к земным выгодам, распявшей Сына Божьего! Иначе можешь дойти до того, что отнимется y тебя царство Божье.

Пожалуй, и ныне вслед за ложными пророками говорят: мир, мир меж нами! Но надолго ли это? Что значит эта жажда разнузданности для страстей, прикрывающаяся именем гуманности, человечности? Не ею ли дышали избивавшие пророков? Ложные пророки улыбались новинкам развратного язычества, которые жадно перенимаемо были у соседей иудейским народом. Не видно ли же того же и ныне? Там и здесь раздаются возгласы против отсталости в мыслях, против обветшалой веры, против византизма; там и здесь требуют новой веры, новой жизни и веры по уставам материальных порядков. Но не смущайся тем, приверженец Христовой веры! Кто упадет на камень сей, разобьется и на кого он упадет, того раздавит: так сказал Господь нам и — слово Его не изменится. Слово Его исполнилось над иудеями, исполнилось над другими врагами Христовой истины, исполнится и над каждым новым врагом. Истина Христова при всем том, что нападали и нападают на нее, не изменит своего места, — она камень неподвижный, она неизменна и незаменима, она вечна, как вечен Бог. Ничего, кроме замешательства в мыслях, кроме жалких противоречий себе самим и вечным законам правды не найдете в словах людей, которые восстают против Христовой истины; чем более, чем упорнее они восстают на нее, тем очевиднее становится их слабость и несостоятельность. Они жалки, Сын Божий после того, как убит был людьми, явится еще раз, только в виде Судьи и тогда раздавит преступных людей.

Братия! Долг каждого из нас хранить виноградник Христов, святую веру и ее установления. Дороже святой веры ничего нет для нас на земле. Оберегайте ее от вольномыслия и вольнодумства, в след за ними идут мрак и пагуба. Не доверяйте учителям лжи: они могут говорить красиво, но в словах их яд для умов и сердец, это волки, одетые в овечью шкуру. Повинуйтесь пастырям церкви: им вверены Слово Божье и таинства, кто слушается их, слушается не людей, а Бога.

Долг каждого из нас возделывать Божий виноградник, приносить плоды ожидаемые Господом. Пользуйтесь благодатными средствами спасения. Как не дорожить вечным спасением? Жизнь коротка, а вечность беспредельна. Ходите достойно звания, в которое призваны вы небом, "со всяким смиренномудрием и кротостию" (Еф. 4:1–3[1016]).

Звание христианское высоко: много надо трудиться, чтобы выполнить его.

О, да продлится над нами милость Твоя, незаменимый Спаситель наш! Аминь.

Библиографический указатель слов, бесед и поучений на 13-ю Неделю по Троице

Павла, арх. Кишиневского. Слова и речи, изд. 1880 г.

Иннокентия, арх. Херсонского. Проповеди, т. I. изд. 1873 г.

Филарета, арх. Черниговского. Слова и беседы. Часть IV, стр. 103.

Сергия, арх. Владимирского, Год. круг слов, стр. 82.

Григория, арх. Казанского и Свияжского. Слова и беседы на воскр. и пр. дни, т. I, изд. 1853 г., стр. 180.

Евсевия, арх. Могилевского. Пр. на воскр. и пр. дни, стр. 338.

Феофана, еписк. Владимирского. Слова к Влад. пастве. Владимир, 1869 г. стр. 426.

Сергиева И., (Кронштадтского) прот. Полн. собр. соч., стр. 405, 458, 462, 468.

Белоцветова, прот. Круг поучений, стр. 99.

Шумова, свящ. Сборник общ. поуч., стр. 183.

Кудрицкого В., свящ. Внебогослужебные беседы. Киев. 1897 г. Вып. II, стр. 32.

Новгородского П. Сборник прост. поучений на все воскр. дни и праздники Господни, Богород. и на дни святых, чтимых Правосл. Церковью. Влад. 1897 г., стр. 200.

Лядского, свящ. Поуч. к прост. народу на дни воскр., стр. 186.

Дьяченко Г., свящ. Ежедневн. поучения, стр. 219.

14-я Неделя по Троице

I. Евангельское чтение. Зачало (89): от Матфея 22:1-14

1 Иисус, продолжая говорить им притчами, сказал:

2 Царство Небесное подобно человеку царю, который сделал брачный пир для сына своего

3 и послал рабов своих звать званых на брачный пир; и не хотели придти.

4 Опять послал других рабов, сказав: скажите званым: вот, я приготовил обед мой, тельцы мои и что откормлено, заколото, и всё готово; приходите на брачный пир.

5 Но они, пренебрегши то, пошли, кто на поле свое, а кто на торговлю свою;

6 прочие же, схватив рабов его, оскорбили и убили их.

7 Услышав о сем, царь разгневался, и, послав войска свои, истребил убийц оных и сжег город их.

8 Тогда говорит он рабам своим: брачный пир готов, а званые не были достойны;

9 итак пойдите на распутия и всех, кого найдете, зовите на брачный пир.

10 И рабы те, выйдя на дороги, собрали всех, кого только нашли, и злых и добрых; и брачный пир наполнился возлежащими.

11 Царь, войдя посмотреть возлежащих, увидел там человека, одетого не в брачную одежду,

12 и говорит ему: друг! как ты вошел сюда не в брачной одежде? Он же молчал.

13 Тогда сказал царь слугам: связав ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю; там будет плач и скрежет зубов;

14 ибо много званых, а мало избранных.

Практический очерк содержания рядового чтения

Притча этого Евангелия, которое первоначально относится к иудеям, а потом и ко всем званным из язычников, объясняет нам: отчего не все люди спасаются, хотя спасение предназначено Богом для всех?

1. Многие не спасаются потому, что открыто пренебрегают Божьей благодатью (ст.1–8).

а) Характер таких людей:

а. Некоторые из них совершенно равнодушны к зову благодатного призвания и не обращают на него никакого внимания (ст.2–5);

b. Другие — высказывают даже явную вражду к нему (ст.6).

б) Виновность этих людей открывается:

а. из величия блага им предлагаемого (ст.2);

b. из вновь повторенного и настойчивого призвания их к этому благу (ст.3–4);

с. из ничтожности тех благ, какие они предпочитают благу спасения (ст.5);

d. из вражды, какую они оказывают (ст.6);

е. из наказания, какое над ними совершается и из суда Божьего, какой над ними произносится (ст.7. 8).

2. Другие не спасаются потому, что не действуют в соответствии с необходимым порядком спасения, начертанным Самим Богом (ст.9-14).

а) Характер этих людей:

а. они охотно принимают призвание ко спасению (ст.9, 10); но

b. они не согласуют свои действия с порядком спасения, т. е. хотят в христианстве жить по-язычески, не слагают с себя одежды ветхого человека и не пленяют своего разума в послушание веры (ст.11).[1017]

б) Виновность таких людей бывает обнаружена

а. их безответностью (ст.12);

b. судом Божьим (ст.13).

Кроме этой общей мысли, нынешняя притча заключает в себе неисчерпаемую сокровищницу многих частных истин для гомилетической разработки, — а именно:

(Ст. 2): "О браке Агнца."

(Ст. 3): "О призвании на брак Агнчий. Бог спасти нас без нас не может. О том, что в сопротивлении воли человека скрывается причина временной и вечной его погибели."

(Ст. 4): "Со стороны Божьей все готово: чего же тогда не достает? Или о том, как Бог убедительно и настойчиво призывает всех ко спасению."

(Ст. 5): "О пренебрежении религией. Когда земные заботы служат препятствием к спасению?"

(Ст. 6): "Преследование христианства — одно из важнейших и поучительнейших явлений в истории человечества."

(Ст. 7): "О несчастной судьбе народов, между которыми господствует презрение к религии. Долготерпение Божье велико, но имеет конец. Бог поругаем не бывает."

(Ст. 9 и 10): "Царство Божье свободно распространяется, несмотря на все препятствия."

(Ст. 11): "Брачный гость, без брачных одежд. Суетность упования тех, которые называются христианами, но не живут по-христиански."

(Ст. 12): "Безответность людей неверующих перед судом Божьим."

(Ст. 14): "Где заключается причина того, что много званных, но мало избранных?"

Как беспредельна доброта Божья в призвании людей к спасению, и как велика беспечность людей в деле спасения!

"Царство Небесное подобно человеку царю, который сделал брачный пир для сына своего" (ст.2).

1. Отец небесный, по неизреченной любви к людям, устраивает на земле благодатное Царство или Церковь. Единородный Сын Божий, посредством Своего вочеловечивания, как бы обручился со всем родом человеческим и вошел с ним в духовный брачный союз, как жених верующих душ. Его пришествие в мир, Его явление во плоти изображается под видом брачного торжества (ст.2). На браке только радуются, в царстве Христовом — истинная радость и блаженство. К этой радости и блаженству призываются все люди. Призвание на брак:

а) Всеобщее, неограничивающееся:

а. ни каким-либо известным народом: сначала первые званные иудеи (ст.3, 4), потом вышли слуги на распутия и призывали всех, кого там нашли, т. е. когда иудеи пренебрегли благодатным призванием, тогда апостолы, по повелению Господа, пошли к язычникам (ст.9. 10);

b. ни каким-либо определенным временем: званные прежде — вновь призываются на брак (ст.4); призвание продолжается еще и ныне, и будет продолжаться до конца мира;

с. ни какой-либо известной страной или лицом: примирение — всеобщее, и благодатное призвание должно быть таким.

б) Сильное, искреннее и убедительное со стороны Божьей:

а. сначала Бог посылает Своих слуг — пророков к Своему народу (ст.3);

b. потом посылает других слуг — апостолов и дает им слово в уста, которым они громко призывают, привлекают, побуждают (ст.4);

с. все это показывает, что Бог хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины. (1 Тим. 2:4; Иезек. 18:23;[1018] 2 Петр. 3:9[1019]).

в) Призвание происходит посредством Слова и служителей Слова, посланных от Бога для обучения и исправления.

2. Но как люди отвечают на зов Божественной любви?

Посмотрим на званных в Евангелии:

а) О первых званных говорится прямо и решительно: не хотели придти (ст.3).

б) Вторые званные пренебрегли приглашением (ст.5):

а. Некоторые из них слишком предались делам житейским, которые были их сердцу ближе всего (ст.5);

b. другие в ожесточении и ненависти, схватив слуг Божьих, оскорбляли их или убивали (ст.6). Так действительно и было с некоторыми из апостолов.

в) Даже между званными язычниками, к которым обратились слуги с вестью о благодати, нашлись не только добрые, принимавшие Слово с радостью, но и злые, которые вместе с христианской верой, исповедуемой ими одними устами, хотели держаться языческих суеверий. Между этими званными особенно выделялся один, который, когда царь обозревал гостей, не был одет в брачные одежды (ст.11). Он был одет, но в глазах царя был нагим. Этот один представляет многих, подобных ему между христианами, которые "это народ, заблуждающийся сердцем; они не познали путей Моих" (Псал. 94:10).

3. Хочешь ли, слушатель, ближе узнать этих званных между христианами? Это те:

а) Которые решительно не хотят прийти, когда Господь призывает к покаянию (ст.3). (Быт. 6:3;[1020] Иерем. 5:3;[1021] Иоан. 5:40[1022]).

б) Которые совершенно преданы земному и чувственному (ст.5). (Фил. 3:9).

в) Которые пренебрегают всем, что касается дела спасения, славы Божьей и благ Его царствия (ст.5). (Евр. 12:15[1023]).

г) Которые дышат ненавистью и ожесточением в отношении к провозвестникам истины ради возвещаемой ими истины (ст.6).

д) Которые носят одну личину благочестия, без его силы, — которые, подобно человеку необлаченному в брачное одеяние, хотят участвовать в брачном пиршестве, но не слагают с себя неправды, вторгаются между гостей без брачных одежд (ст.11).

4. Что угрожает таким людям?

Это представляет нам Евангелие в двух примерах:

а) Что произошло с Иудеями? (ст.7).

б) Какая участь постигла человека за его самооправдание (ст.12. 13). (Фил. 2:15[1024]).

Почему Бог терпит между христианами смешение добрых и злых?

"И рабы те, выйдя на дороги, собрали всех, кого только нашли, и злых и добрых" (ст.10).

На брачной вечери находятся добрые и злые, и, за исключением одного, не одетого в брачную одежду; злые вместе с добрыми участвуют в благах и дарах Господа. В Церкви Христовой также находятся добрые и злые. Такое смешение служило уже соблазном для некоторых (лютеран) и не раз уже спрашивали, напр.: "может ли христианство называться божественной религией, когда в числе исповедующих ее есть также и злые? Не должно ли основать вместо старой — испорченной — новой религии или Церкви? Церковь должна быть без пятна или порока и т. д.?" Поэтому мы отвечаем на вопрос: почему Бог терпит это смешение?

Потому что:

1. Добрые полезны злым.

Злых не следует искоренять, а только исправлять, поэтому и говорится, что на небе об одном кающемся грешнике бывает больше радости, чем о девяноста девяти праведных. Вместе со Христом добрые должны быть врачами злых:

а) Словом и поучением. Кто сообщает другим божественное учение, поощряет их к добру, отвлекает от пути зла — тот оказывает несравненно большее благодеяние, чем тот, кто оказывает благодеяния вещественные. Не каждое сердце очерствлено, и Дух Божий веет, где хочет.

Как даже христианские рабы в Риме действовали на знатные языческие фамилии? Как даже дети могли действовать на родителей? Будет ли всегда муж противиться любвеобильным и серьезным увещаниям своей жены и т. д.?

б) Делом и примером. Учение хорошо, но пример лучше. Пример призывает к подражанию. Домовладелец ни в чем не преуспеет со всеми своими словами, если его жизнь противоречит поучениям. Хочет ли полководец, чтобы его воины сражались мужественно, он сам должен не только мужественно говорить, но и действовать. Хочу ли я, чтобы окружающие меня внимательно слушали проповедь, я сам должен слушать ее с напряжением. Хочу ли я, чтобы другие оказали помощь тому или другому, я сам должен предшествовать своим примером.

Если мы добры, если многие истинно добры, то у злых не может быть оговорки: "я не могу быть целомудренным, честным, правдивым, воздержным, благочестивым и т. д." Эта оговорка опровергается добрым примером.

в) Наказанием. Если ничто не помогает, то избегают злых, прекращают общение с ними! Это, быть можеть, их исправит и они опомнятся.

Кроме того, многие имеют обязанность наказывать, многие — право прощать, Церковь — предавать отлучению.

2. Злые полезны добрым.

Подобает придти соблазном, но горе тому, через кого они приходят. Подобает быть в вас ересям, да явятся искуснейшие вас в учении. Злые весьма много полезны добрым. Как?

а) Добрые отвращаются через них от подобных злых поступков. Видя пагубные следствия греха и порочной жизни, каковы, например, позор, темница, бедность, болезнь, ранняя смерть, самоубийство, страх загробной жизни, добрые устрашаются этим и остаются добрыми.

б) Больше укрепляются в добре. Конечно, не должно подвергать себя опасности и входить в общество испорченных людей. Почему? Но добро однако укрепляется только в борьбе со злом. Если человек однажды отказался от искушающего на грех предложения, то в другой раз это будет ему легче. Кто однажды или многократно поддавался влиянию заискивания, лести — тот больше не так легко допустит себя до этого.

в) Находит случай проявлять высокие добродетели. Высочайшие христианские добродетели есть: смирение, милосердие, любовь к врагам, кротость, терпение, благодарение в бедствиях. К проявлению таких добродетелей дают нам плохие люди единственный или лучший случай. Как — к смирению? К любви к врагам и т. д.?

О брачном одеянии

"И говорит ему: друг! как ты вошел сюда не в брачной одежде?" (ст.12).

Человек предназначен к блаженному соединению с Богом. Здесь на земле оно должно начинаться, а на небе достигнуть исполнения. Это соединение с Богом представлено в нынешнем Евангелии под образом брачной вечери.

Условие для участия в ней состоит в том, чтоб каждый участвующий имел брачную одежду.

1. Что такое брачная одежда?

Брачная одежда есть любовь: любовь к Богу выше всего, любовь к ближнему столько же велика, как и любовь к самому себе.

а) Эта любовь делает души наши прекрасными и приятными в очах Божьих. Эта любовь возвышает и украшает людей. Эта любовь уже здесь соединяется с Богом и делается способной для будущего полного соединения, потому что Бог есть любовь и потому что царство небесное есть царство любви. Что может быть прекраснее души, которая любит Бога более всего и ближнего, как самого себя? б) Многие люди обманываются и ищут почетных одежд везде где-либо, а не в любви. Если бы кто молился или трудился день и ночь, роздал все имение бедным, ежедневно причащался Святых Таин, постился до восхода звезды, прошел до конца земли для обращения язычников и даже пролил свою кровь за исповедание своей веры и проч., — но если он не имеет любви, то ему не достается брачной одежды. Все вышеуказанные подвиги были бы возможны и без любви. Но с любовью они имеют самое высокое достоинство.

2. Имею ли я эту почетную одежду?

Вопрос: имею ли я эту почетную одежду, эту троякую любовь, — весьма важный вопрос. Разделим этот вопрос на несколько вопросов, пусть каждый отвечает сам собою: да или нет.

а) Люблю ли я Бога выше всего?

Нахожу ли я радость в Его заповедях, обетованиях и в Его промышлении? Есть ли для меня Господь мое единственное утешение? В состоянии ли я отказаться от всего, лишь бы не оскорбить грехом Бога? Составляет ли молитва мое любимейшее занятие и т. д.?

б) Люблю ли я ближнего, как самого себя?

Содействую ли я счастью каждого? Помогаю ли в нужде, так как я желал бы, чтобы мне помогали? Люблю ли я бедных и даже тех, которые несправедливо поступали со мной? Прощаю ли я, не имею ли я какой-либо ненависти к людям и т. д.?

в) Люблю ли я самого себя? Не предан ли я гневу, высокомерию, ленности, невоздержанию, плотоугодию и т. д.?

3. Если я еще не имею ее: то кто может мне ее дать?

Отец небесный может нам дать почетную одежду любви через Своего Единородного Сына.

а) Иисус Христос был Учитель любви.

"Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим… Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою." и т. д. (Мф.22:37–38; Иоан. 13:34–35).

б) Он был образец любви. Все, что делал Иисус Христос, вытекало из любви и должно также и в нас воспламенять любовь. Весь Его путь от вифлеемской пещеры до Голгофы ознаменован любовью.

в) Его смерть есть смерть любви. Он искупил нас на кресте по Своей беспредельной любви.

Он и теперь еще Господь любви. Из любви Он послал Святого Духа и с любовью правит Своей Святой Церковью.

Если мы истинно взираем на любовь Божью во Христе, то не должно ли наше сердце пылать любовью!

4. Как я могу ее получить?

Я могу получить почетную одежду любви от Христа, если имею нужду в ней.

а) Кто не замечает своей наготы и недостатка брачной одежды, тот ее не получает. Кто не видит своего жестокосердия, не просит и не заботится о любви, тот и не получает.

б) Но если мы повергаемся перед Иисусом Христом, исповедуем нашу бедность в любви и молим о любви, то Он сначала омывает нас чисто, а потом облекает одеждой любви.

5. Kак, я могу сохранить ее до конца?

Сохранить, вновь оживлять и укреплять любовь можно следующим образом:

а) Верностью в молитве. Если мы беседуем с Богом, как бы Он стоял перед нами, беседуем с Ним всегда с упованием, — беседуем с Ним в церкви и в поле, при труде и покое, то любовь не иссякает. Где ты присутствуешь, там и Бог, где ты молишься, там и алтарь.

б) Верностью в слушании, чтении и размышлении Слова Божьего. Слово Божье поддерживает и умножает любовь в нас.

в) Сопротивлением злу. Чем более побеждается зло, тем сильнее возрастает добро, возрастает любовь.

г) Совершением добрых дел. Добрые дела происходят из любви и укрепляют любовь. Между ними — взаимодействие.

Человек судит и осуждает сам себя

"Он же молчал" (ст.12).

В нынешнем Евангелии человек, не имевший брачного одеяния, был спрошен царем: как он вошел в брачное общество, когда он был не годен для него? Спрошенный молчал, т. е. не знал, что сказать. Он сознавал, что он заслуживал изгнание. Виновный, таким образом, осудил самого себя и затем был действительно изгнан.

Говорили уже, что для вечного Судьи было бы тягостное занятие подвергать каждую душу суду тотчас после смерти, а при конце мира — суду всеобщему. Против этого, между прочим, можно сказать, что человек судит и осуждает сам себя.

1. Обвинитель его — совесть.

Человек имеет внутри себя голос, который мы называем совестью. Эта совесть вначале побуждает нас делать добро и избегать зла, а в конце награждает и одобряет нас после каждого доброго дела и обвиняет и наказывает нас, если мы сделали зло.

а) Она побуждает нас делать добро и избегать зла. Что побуждает нас делать выбор между добром и злом? Ничто другое, как совесть. Она говорит нам: "иди жестким путем добродетели, в конце его увидишь вечный покой."

Грех прельщает, а добродетель привлекает. Совесть требует от нас поклоняться Богу, славословить Его и благодарить, почитать родителей, уступать и давать каждому свое, вести жизнь целомудренную, честную, благочестивую и деятельную, помогать угнетенным и проч.

б) Она награждает нас и наказывает. Каин: "наказание мое больше, нежели снести можно" (Быт. 4:13). Иуда: "согрешил я, предав кровь невинную" (Мф.27:4). Так и после каждого неправедного дела. Конечно, иной раз голос совести бывает подавлен: но некогда она опять пробудится, если не на смертном одре, то после смерти. Там она просветлеет, заговорит громко, сделается обвинителем. Тогда она скажет нераскаянному грешнику: ты сделал то, или это, согрешил там или тут! Не возбуждала ли я в тебе беспокойства! Не призывала ли часто к покаянию!

Ты меня не слушал и теперь не избежишь заслуженного наказания и т. д.

2. Свидетель — его собственное сердце.

Спаситель пришел однажды к колодцу Иакова. Он беседовал с самарянкой и сказал, между прочим, что тот, с кем она живет теперь, не муж ей, что следовательно она была прелюбодейка. Самарянка отвечала: "Господи! вижу, что Ты пророк" (Иоан. 4:16). Тут не нужно было дальнейших распросов. Так и каждый нераскаянный грешник является на суд Божий и несет с собой свое собственное сердце. Это сердце подобно книге с разогнутыми листами. Две страницы обозначают такую книгу, такое сердце. На одной странице должны быть начертаны добрые дела, но она пуста. Другая должна быть пуста, но она наполнена, исписана грехами и преступлениями. Нужно ли тут дальнейшее продолжение суда? Нет! Душа держит сердце, а Бог говорит:

а) Здесь пусто. Никакой любви к Богу и ближним! Никакого дела вещественной и духовной благотворительности! Если когда-либо и сделано что-либо доброе, то сделано без доброй мысли, без доброго намерения, а только ради награды или славы и т. д.

б) Здесь полно! Тут означены добровольные злые помыслы и пожелания, греховные слова, дурные поступки, как, например, обман и проч. Все это не омыто, не изглажено слезами покаяния. Сердце осквернено. Как краток и незначителен будет тут труд Судьи, при таком свидетеле?!

3. Осуждение произнесет ум.

В совести грешник имеет обвинителя, в сердце свидетеля, а его собственный разум произнесет приговор. Господь сказал лукавому рабу: "твоими устами буду судить тебя" (Лук.19:22). Он действительно осудил самого себя. Давид тяжко согрешил. Пришел Нафан и рассказал грех одного мужа. Давид произнес над последним смертный приговор. И вот: царь произнес суд над самим собой!

Представим себе двух грешников, неверующего и верующего, явившихся на суд Божий, чтобы видеть нам, как каждый из них осуждает самого себя.

а) Является неверующий. Он не признавал на земли никакого непосредственного откровения Божьего. Он был сам себе правилом веры. Кроме того, он поклонялся в прекрасной природе всеобщему божеству и самому себе. "Поступай честно и не страшись никого" — было его основным положением. Но так как он не имел также никакой нравственной твердости, то он не делал ничего истинно доброго и т. д. Теперь он видит перед собой Триединого Бога и говорит: "если бы я верил, то не был бы такой великий грешник. По высокомерию я не веровал, и заслужил вечную смерть!"

б) Является верующий. Он ходил в церковь и предавался грехам. Он принимал в свое время таинства, не содействуя сам их божественной силе. Он веровал во всеведение Божие, но втайне делал зло. Он носил в сердце ненависть, вражду, мщение, хотя ежедневно несколько раз молился: "остави нам долги наша" и проч. Перед Богом он признает теперь себя лицемером и не может иначе, он должен осудить сам себя.

Обязанности христианина относительно одежды

"Царь, войдя посмотреть возлежащих, увидел там человека, одетого не в брачную одежду" (ст.11).

Иисус Христос в вынешней евангельской притче высоко ценит одежду человека. Хотя несправедливо ценить достоинство человека только по его платью, однако от свойства одежды зависит весьма многое и из-под одежды проглядывает внутренний человек.

1. Она должна быть сообразна со званием и состоянием.

а) Одежда вполне должна соответствовать званию и благосостоянию. Как погрешает против этого иная бедная девица, иной сын и иная дочь бедных родителей? Но как также иной богач ходит в грязной и разорванной одежде?

б) Должна быть даже ниже своего звания. Как вредна роскошь в одежде для семейств, общества и даже для всей страны?

2. Она должна охранять здоровье.

а) Здоровье есть драгоценное благо. Только человек здоровый можеть хорошо трудиться для царства Божьего. Долгая жизнь может быть весьма полезна для достижения неба. Бог хочет, чтобы мы сберегали и охраняли здоровье и жизнь. "Не убий!"

б) Многие не защищают себя от холода, сырости, движения воздуха и наживают себе по легкомыслию, щегольству и т. п. болезнь, постоянное недомогание, преждевременную смерть.

3. Она должна охранять и умножать честь и доброе имя.

а) Какое великое благо честь или доброе имя! "Доброе имя лучше большого богатства, и добрая слава лучше серебра и золота" (Притч. 22:1).

б) Кто является в грязной одежде, носит на себе что-либо шутовское и смешное, тот теряет честь. В одеянии проглядывает свойство души. Странная одежда возбуждает нередко насмешки и издевательства.

в) Между прочим, замечание: родители, учителя или начальники никогда не должны являться перед своими подчиненными иначе, как совершенно одетыми. Подчиненные тогда только имеют уважение, если являются перед ними во всем достоинстве. К достоинству человека принадлежит и одежда.

4. Она должна охранять стыдливость и невинность.

а) Одежда, за исключением лица и рук, должна по возможности, климату и погоде закрывать все части тела, иначе согрешают против стыдливости и целомудрия. "Чтобы также и жены, в приличном одеянии, со стыдливостью и целомудрием, украшали себя не плетением волос, не золотом, не жемчугом, не многоценною одеждою" (1 Тим. 2:9). "Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа?" (1 Кор. 6:19).

б) Кто нескромно и постыдно одевается, тот дает знать свою испорченность и возбуждает в других злые похоти. Знатоки людей видят человека по одежде. "Одежда и осклабление зубов и походка человека показывают свойство его" (Сир. 19:27). Легко соблазняется человек, который невоздержан в одежде. Как одевается невинность?

Признаки — принадлежим ли мы к осужденным или спасенным?

"Ибо много званых, а мало избранных" (ст.14).

Без особенного откровения Божьего мы никогда не можем, наверное, знать — принадлежим ли мы к числу только званных или избранных, к осужденным или спасенным. Об этом ведает один Бог. По причине неизвестности будущего мы должны со страхом и трепетом созидать свое спасение. Но однако, по учению Слова Божьего, Отцов Церкви и разума, есть известные признаки, не совершенно однозначные, но довольно верные, по которым мы можем судить: принадлежим ли мы к погибщим или спасенным.

1. Признаки будущего спасения или блаженства.

Кроме всеспасающей веры, есть еще следующие дальнейшие признаки, по которым можно заключать о нашем будущем спасении.

а) Внутреннее отвращение от всех тяжких грехов. Кто любит Бога, тот соблюдает Его заповеди, и за это получит награду от Бога на небе. Но грех заключает врата в небесный Иерусалим. И если человек уже согрешив, питает отвращение ко греху и это отвращение приводит его к покаянию, то он опять открывает для себя небеса. Все люди грешат, но злые творят грех с радостью и самоуслаждением, а добрые питают отвращение к греху.

б) Любовь к Слову Божьему. Слово Божье могут слушать в церкви или поучаться ему из чтения назидательных книг. "Овцы Мои слушаются голоса Моего, и Я знаю их; и они идут за Мною. И Я даю им жизнь вечную, и не погибнут вовек" (Иоан. 10:27–28).

в) Любовь к молитве и Святым Таинствам. Молитва есть ключ к божественным сокровищам благодати. "Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам" (Мф. 7:7). "О чем ни попросите Отца во имя Мое, даст вам" (Иоан. 16:23). Святое Таинство покаяния есть купель, в которой грешник очищается для неба. Чем тщательнее мы очищаемся, тем делаемся достойнее для неба.

О Святом Таинстве причащения сказал Господь: "ядущий хлеб сей жить будет вовек" (Иоан. 6:58). Как покаяние очищает, так принятие Святого Причастия укрепляет нас.

г) Принятие скорбей от руки Божьей. Христос предшествовал нам на пути креста. "Господь, кого любит, того наказывает" (Евр.12:6). "Многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие" (Деян. 14:22). Скорби служат к удержанию от греха, к испытанию и уврачеванию, и дают повод к прекраснейшим добродетелям.

Вообще входит в небо тот, кто усиленно желает неба и в этом желании отвращается греха, находит радость в Слове Божьем, в молитве, в принятии Святых Тайн и даже в посылаемых ему свыше скорбях.

2. Признаки предстоящего осуждения.

В ад идет и будет осужден тот, кто хочет ада или, по крайней мере, не хочет неба. Какие признаки этого?

а) Нерадение в служении Богу. Бог хочет иметь ревностных служителей, а кто хочет служить ему на небе, тот должен уже здесь на земле сделать первое начало. Кто служит плоти, мамоне и честолюбию, тот не может беспрепятственно служить Богу. "Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих" (Апок. 3:16). Христос сказал неразумным девам, которые слишком поздно запаслись елеем: "не знаю вас!" (Матф.25:12). Смоковница, не принесшая никаких плодов, была проклята.

б) Спокойствие при совершении грехов и преступлений. Иначе совесть мучит, если она не заглушена и не подавлена. В таком состоянии потребны особенные чудеса, чтобы заставить пробудиться закоренелого грешника. Этот ужасный мир ведет к погибели. Такое спокойствие — несомненный признак будущего осуждения. "Спокойствие злых служит признаком, что они уже заживо погребены во аде."[1025]

в) Продолжительное временное счастье. Есть люди, которые наслаждаются непрерывными радостями и удачами жизни, не заслужив этого добродетелями. Почему Бог дает им это счастье? Для того, чтобы за их крошечное добро, которое каждый человек имеет в себе, наградить богато здесь, дабы лишить их награды в жизни будущей. Кратковременное счастье земной жизни служит для них полным наследием. До вечного осуждения Бог щадит их счастье, чтобы они могли порадоваться несколько дней на земле. Счастье Олоферна, Иезавели и т. д.!

Что есть страх Божий

"Связав ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю" (ст.13).

Страх Божий есть:

а) сильнейшее защитное орудие против греха;

б) богатейший источник добродетели.

Иисус Христос есть Жених наших душ

"И брачный пир наполнился возлежащими" (ст.10).

а) Он ищет их;

б) Он любит их;

в) Он осчастливливает их.

Истинные брачные одежды для царствия Божия (ст.11)

Какие они?

1. Ефес. 4:24.[1026]

2. Кол. 3:12.[1027]

3. Ефес. 6:11.[1028]

Слуги Божьи, призывающие нас ко спасению

(ст. 3).

Эти слуги:

1. Природа.

2. Совесть.

3. Судьбы людей и народов.

4. Тот, Кто ради нас принял "образ раба."

II. Апостольское чтение. Зачало (170): 2-е послание к Коринфянам 1:21–24 и 2:1–4

21 Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог,

22 Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши.

23 Бога призываю во свидетели на душу мою, что, щадя вас, я доселе не приходил в Коринф,

24 не потому, будто мы берем власть над верою вашею; но мы споспешествуем радости вашей: ибо верою вы тверды.

…

1 Итак я рассудил сам в себе не приходить к вам опять с огорчением.

2 Ибо если я огорчаю вас, то кто обрадует меня, как не тот, кто огорчен мною?

3 Это самое и писал я вам, дабы, придя, не иметь огорчения от тех, о которых мне надлежало радоваться: ибо я во всех вас уверен, что моя радость есть радость и для всех вас.

4 От великой скорби и стесненного сердца я писал вам со многими слезами, не для того, чтобы огорчить вас, но чтобы вы познали любовь, какую я в избытке имею к вам.

Практический очерк содержания рядового чтения

В апостольском чтении этой недели святой Павел говорит сначала о внутреннем свидетельстве, какое каждый христианин имеет в своем сердце относительно верности и непреложности христианского учения (ст.21–22).

Сказав перед тем, что слово наше или евангельская проповедь не было то "да", то "нет" (ст.18), т. е. что мы не учили иногда тому, а иногда другому, но всегда одному и тому же, потому что истины веры в Сына Божия, проповедуемые нами, неизменны и постоянны, — апостол тотчас прибавляет, что Сам Бог утверждает и подкрепляет апостолов и вместе всех христиан в вере во Христа. Каким образом? Помазанием, печатью даров Святого Духа, которыми мы запечатлены в таинстве миропомазания (ср. 1 Иоан. 2:20–21[1029]). Это внутреннее свидетельство, утверждая нас в непреложности истин Евангелия, служит в то же время залогом, удостоверяющим нас в получении вечных благ, обещанных Богом.

Далее апостол указывает на причину, удержавшую его от вторичного посещения Коринфа и заключавшуюся в глубокой скорби о беспорядках, которые произошли между коринфянами в его отсутствие и за которые следовало бы их отечески наказать, но любвеобильная душа апостола щадила заблудших: "щадя вас, я доселе не приходил в Коринф, не потому, будто мы берем власть над верою вашею" (ст.23–24).

Что говорят те, которые не верят в Триединого Бога?

"Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши"(ст. 21, 22).

В этих словах, по замечанию священных толкователей (Никиф. in h. 1), апостол открывает нам триипостасие лиц безначального Божества: Отца означив словом Бог, Сына словом — во Христа, а Святого Духа словом — Духа. Учение о Святой Троице составляет содержание всей нашей веры. Мы веруем в Отца, Сына и Святого Духа. Такая вера, конечно, превышает наш разум, но в ней нет ничего не согласного с разумом. Однако ж, многие не верят и отвергают тайну Триединого Божества. Что говорят те, которые не верят в Триединого Бога?

1. "Мы не хотим верить."

Иной говорит: "я не верю ни чему, чего я не вижу, не наблюдаю, не могу ощущать и понимать." Против этого мы говорим:

а) Без веры нельзя достигнуть никакого знания. Адам должен был получить учение от Бога, иначе он не был бы выше животного. Без влияния воспитания, которое мы принимаем верой, мы были бы также дики, как и животные. Что мы знаем, в том мы обязаны вере в слова наших родителей, учителей, писателей, книг и т. д.

б) Ты веришь, что есть другой мир на земном шаре (Америка) и что в нем живут и жили известные люди. Но тебе могли бы доказать, что твоя вера в этот мир есть обман чувства, как могли бы доказать тебе и то, будто нет Триединого Бога. Приводили, например, очень ясные доказательства, будто Наполеон I никогда не существовал!? Факты истории и наблюдения чувства основываются на вере.

в) Не раз уже провозглашали творение, сохранение и управление мира без Бога. Мир, говорили, происходит от случая, судьба заправляет всем, силы природы производят все, человек вышел из грязи, или произошел от обезъяны.

Поистине непонятные чудеса! Гораздо легче объясняется все, если допускают личного, любящего Бога, от Которого — все и Который — над всем.

г) Главные истины христианской веры несравненно понятнее, чем все естественные объяснения. Любящий Бог из Своего Существа рождает Сына, как Свет от Света; от Отца исходит Дух Святой. Бог сотворил мир и человека по свободной воле. Люди также имели свободную волю. Они согрешили. Тогда Сын становится человеком и т. д. Тут нет другого чуда, как только чудо божественной любви.

2. "Мы не можем верить."

Многие говорят: "мы не можем верить, сомнения всегда одерживают над нами перевес." Но читали ли эти люди надлежащие книги, спрашивали ли и слушали ли истинных учителей, молились ли усердно о вере, которая поистине есть дар Божий?!

Другие говорят: "многие умнейшие и образованнейшие люди не верят, а они должны знать это лучше всех." Против этих мы говорим:

а) Такие люди могут быть образованными, но не смиренными, они не желают подчиниться высшим требованиям. Они не охотны до жертв и не любят отказывать своим страстям.

б) Вообще их религиозные знания ничтожны. В деле спасения, иное двенадцатилетнее дитя знает более их! Знают ли они "Отче Наш," десять заповедей и еще что-нибудь из катехизиса?

в) Развратители веры не находят ни малейшего утешения для себя и других. Уклоняются от разговоров о смерти, бегут от кладбищ. Почему?

г) Мудрейшие и истинно ученнейшие мужи всегда веровали и веруют. Кто был гениальнее апостола Павла, Василия Великого, Блаженного Августина, Иоанна Златоустого, Исаака Ньютона?

3. "Мы не должны верить."

"Нет нужды верить, говорят многие, достаточно вести честную жизнь и быть честным человеком." Да, честная жизнь достаточна для того, чтобы не быть повешенным, но не для того, чтобы взойти на небо.

Всмотримся ближе в эту честную жизнь, в религию честного человека.

а) Гражданская честность, как ее обыкновенно понимают, не убивает, не грабит, не ворует, не обманывает, не разрушает брачных уз; но она раздражительна, завистлива, любостяжательна, холодна, самолюбива, высокомерна, думает только о себе и не заботится о других. Негодная честность!

б) Ты скажешь, быть может, что ты имеешь ввиду высшую честность, где подавляется всякое зло и делается всякое добро — без веры. Кто это делает без веры и благодати, того можно было бы назвать восьмым чудом света!?…

в) И если бы даже нашелся кто-либо, который без веры исполнял бы надлежащим образом все обязанности к себе и ближним, что невозможно, то он все- таки не исполняет высших обязанностей к Богу и Иисусу Христу, обязанности поклонения, благодарения и прославления Бога за все дела, в особенности за дело искупления. A с пороком богоотчуждения высокомерия и неблагодарности не достигают неба.

Заключение.

Мы должны и можем веровать! Поэтому мы также и хотим веровать, именно в Бога, во Святой Троице поклоняемого. Будем следовать тому, что заповедует святой Афанасий: "ты должен говорить и молиться: Слава Богу Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно и во веки."

Чем лучше мы сами, тем более мы радуемся об исправлении других

"Мы споспешествуем радости вашей: ибо верою вы тверды" (ст.24).

Апостол Павел радовался об исправлении и добродетелях христиан и о том, что они твердо пребывают в вере. Насколько прежде его сердце скорбело о беспорядках, произшедших между коринфянами, настолько теперь радовалось их перемене: моя радость есть радость и для всех вас (ст.3).

Искреннее участие в благе других людей составляет обязанность каждого христианина. Но это участие должно по преимуществу обнаруживаться во всем том, что касается духовного блага ближних, их образования и усовершенствования, исправления их сердца и жизни (Рим. 15:2;[1030] 1 Фес. 5:11;[1031] 14;[1032] Евр. 10:24[1033]). Радость о распространении истины и добродетели между людьми служит признаком нашего собственного стремления к добру. Чем лучше мы сами, тем более мы радуемся об исправлении других. Потому что:

1. Чем лучше мы сами, тем мы способнее надлежащим образом судить об исправлении других.

Чтобы быть в состоянии действительно радоваться исправлению других, для этого нужно, чтобы мы сами имели надлежащие понятия об истинном свойстве исправления и добродетели, и могли правильно судить об их признаках. При недостатке этого мы не имеем ни причины, ни побуждения радоваться добродетели других людей, или наша радость будет ложна. Апостол Павел радовался исправлению коринфских христиан, потому что сам был совершен и знал, что они исправились не наружно только, но действительно и истинно.

а) Если мы сами добродетельны, богаты духовными познаниями и опытами, то мы будем также радоваться при виде исправления других, живших прежде во грехе и заблуждениях. Тогда не обманет нас внешний вид благочестия, мы умеем различать лицемера от истинно добродетельного. Мы знаем, что и как много требуется от того, кто хочет исправиться по предписаниям Евангелия, — как и в чем должно проявляться это исправление в его жизни и поступках.

б) Если мы усматриваем в нашем собрате явные признаки исправления — тогда не возрадуемся ли мы, что нашему брату удалось освободиться от несчастного служения греху, что он положил трудное начало исправления и чувствует в себе силы и дух продолжать доброе дело, с Божьей помощью?

Эта радость несомненно будет в нас, если мы сами добродетельны и понимаем сколько труда и борьбы стоит добродетель.

2. Чем лучше мы сами, тем мы более в состоянии правильно ценить достоинство исправления и добродетели в других.

а) Мы радуемся большей частью об исправлении и добродетели других, если сами находимся в счастливом состоянии исправления и добродетели. Мы чувствуем тогда, как с этим исправлением приходят тишина и спокойствие в наше сердце, — как, с возвращением к Богу и добродетели, возвращается мир совести, уважение и любовь к добрым людям, благодать и Божье благословение.

Чем живее чувство спасения в исправившемся грешнике, тем искреннее он радуется об исправлении и спасении своих ближних.

б) Эта радость добродетельного человека так естественна, что она возникает сама собой при каждом поводе, потому что он любит ближнего, как самого себя, принимает искреннее участие в его благе и желает, чтобы все познали счастье спасения.

3. Чем лучше мы сами, тем мы способнее и склоннее содействовать духовному благу других.

Как деятельно содействовал апостол духовной радости христиан, уча их закону Божьему день и ночь, утверждая добродетельных, угрожая грешникам и обращая их на путь спасения (Филип. 1:7–9[1034]).

а) Участие в духовном благе людей обнаруживается преимущественно в радости об их усовершенствовании и добродетели. Но кто будет оказывать такое участие, как не тот, кто сам старается с ревностью содействовать своему духовному благу? Кто имеет более чувства к добродетели и совершенству, как не тот, кто сам находит в этом свое собственное счастье и спасение?

Люди, порочные и равнодушные к своему спасению или имеющие только один вид благочестия, не могут ни искренне радоваться исправлению других, ни деятельно сподействовать их духовной радости и благу.

б) Но если мы сами стремимся к царству Божьему и его правде, сами осуществляем со страхом и трепетом свое спасение: тогда мы ревностно содействуем также и спасению наших близких. Тогда ничто не может нам доставить большей радости, как "радость у Ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся" (Лук.15:10). Тогда кто более обрадует меня, как не тот, кто как не тот, кто огорчен мною и исправляется (ст.2)?

Кому доставляем радость мы своим покаянием, добродетелью и благочестием?

"Ибо если я огорчаю вас, то кто обрадует меня, как не тот, кто огорчен мною?" (ст.2)?

Апостол считает для себя радостью, что опечаленные им коринфские христиане раскаялись в своих грехах и обратились на путь добродетели. Но — кому доставляем радость мы своим покаянием, добродетелью и благочестием?

1. Себе самим.

Если грешник оставляет греховную жизнь, то он доставляет самому себе величайшую радость. Если делают в добродетели и благочестии новые успехи, то приходят в святой восторг. Каждый обратившийся грешник с ужасом воспоминает о том дне, когда он был рабом греха, и, напротив, благословляет тот день, в который он освободился от греховного рабства. Почему?

а) Грех не удовлетворяет человека. Он причиняет скорбь, угрызение совести, страх будущего суда. Не говорим уже о том, что грех часто доводит до нищеты, болезни, позора и наказания.

Самое лучшее в греховном человеке воздыхает о лучшем состоянии, и благо нам, если это другое состояние достигается.

б) Каждая победа доставляет радость. Как торжествуем мы победу, одержанную на поле брани? Но величайшая, драгоценнейшая и, следовательно, радостнейшая из побед есть победа над грехом. Как счастлив победитель гнева, лжи, чревоугодия, плотоугодия!

в) Отказавшись от греха, уважают добро, живут для добродетели, истинной любви к ближним, имеют радость в посещении церкви и богослужения. Тогда мы ощущаем в себе высшее удовлетворение и это удовлетворение доставляет нам радость. Но в грехе человек не чувствует и низшего удовлетворения.

г) Если постигает нужда, несчастье, смерть, то добродетельный спокоен и имеет, по меньшей мере, внутренний мир. Если же приходит счастье и радость, то только человек добродетельный знает истинную цену радости и вкушает истинную внутреннюю радость.

2. Всем добрым.

Своим покаянием, добродетелью и благочестием мы доставляем радость:

а) Людям добрым вообще.

Если слышишь иногда, что тот или другой грешник покаялся на смертном одре, что тот или другой дурной человек совершенно оставил свою преступную жизнь, что то или другое похищенное добро возвращено и смертельные враги примирились между собой и т. д. — то какой радостью наполняются сердца всех добрых между нами?

б) Родителям, учителям, пастырям и начальникам.

Какую радость доставляют добрые сыновья отцам, благочестивые и честные дочери — матерям, ревнующие по вере — пастырям, честные подчиненные — начальникам?

в) Святым и ангелам на небе.

Они любят нас, заботятся о нашем спасении, молятся за нас. Какую радость должны они чувствовать, если желание их любви исполняется (Лук. 15:10[1035])?

Радостное торжество на небе!

г) Спасителю.

Он зовет нас, ищет, бодрствует, как Пастырь добрый. Какая радость для Него, если за Ним следуют, если Он находит заблудшего?

Доставим Ему эту радость хотя из благодарности!

Любовь к нашим погрешающим собратиям

"От великой скорби и стесненного сердца я писал вам со многими слезами, не для того, чтобы огорчить вас, но чтобы вы познали любовь, какую я в избытке имею к вам" (ст.4).

Какой любовью дышало сердце апостола к погрешающим собратиям! Не подумайте, говорит он, чтобы я обличал и укорял вас с тем, чтобы оскорбить вас. Нет, я писал обличения ваших согрешений от великой скорби и стесненного сердца, со многими слезами, не для огорчения вашего, а для того, чтобы вы познали отсюда любовь, какую я в избытке имею к вам.

Люди всегда склонны к строгому и часто злобному осуждению погрешностей ближних, но апостольский пример учит нас питать любовь, терпение, снисхождение к заблуждающим братьям.

1. Она есть истинно христианская любовь.

Общая любовь к людям свойственна и язычникам, но любовь к погрешающим собратиям есть истинно-христианская любовь и уподобляет нас Богу. Иисус Христос требует любви к врагам, терпения, сострадания, милосердия к заблудшим и погрешающим (Мф. 5:44–45;[1036] 18:23–35[1037]). Братие, говорит апостол, "если и впадет человек в какое согрешение, вы, духовные, исправляйте такового в духе кротости" и т. д. (Гал. 6:1–2;[1038] Кол. 3:12–13[1039]).

а) Кто добросовестнее исполняет эти предписания, как не христианин, который оказывает любовь к своим погрешающим ближним? В его сердце нет вражды, ненависти, злобы и зависти. Он милосерден и смиренномудрен к каждому грешнику, переносит его слабости и прегрешения с терпением, но без равнодушия. Цель христианства — научить и исправить людей. Кто любит своих погрешающих собратий, тот старается содействовать такой цели, "исправляет их," где может, "в духе кротости," растворяет свое порицание и угрозы слезами, подобно апостолу. Не есть ли это истинная христианская любовь?

б) Иисус Христос также принимал грешников, заботился об их исправлении, старался с любовью предостерегать Своих учеников от заблуждений и предрассудков, молился за врагов даже на кресте. Ему и Отцу Небесному подражаем мы, если оказываем любовь к погрешающим собратьям. Будем все стремиться к этому совершенству в любви и не останавливаться до тех пор, пока не исчезнет в нас всякий след недоброжелательства, злобы и жестокосердия.

2. Она очень благотворна для других.

Наша любовь всегда благодетельна для других, если она вытекает из доброго сердца. Наше участие в их горе и радостях доставляет им радость и утешение.

Но самым благотворным образом действует любовь, оказываемая нами в отношении к нашим согрешающим собратьям, потому что она не только имеет терпение к недостаткам и погрешностям ближних, что происходит часто от слабости и равнодушия к нравственному состоянию других, но и деятельно заботится об их уврачевании.

а) Христианин, истинно любящий своего погрешающего брата, хочет исправить его. Он знает, какое ужасное несчастье быть под игом греха, и употребляет все усилия, чтобы изъять грешника из этого несчастного состояния. Он заботится не только о временном благе ближнего, но и о вечном спасении его души. Поэтому он старается кротким и дружеским обращением приобрести доверие заблудшего, объяснить ему его обязанности, обратить его внимание на погрешности, предостерегать его, увещевать или угрожать ему.

б) Какая любовь может быть благотворнее той, которая милосердствует и заботится о заблудших братьях и исправляет их?

"Братия! если кто из вас уклонится от истины, и обратит кто его, 20 пусть тот знает, что обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти и покроет множество грехов" (Иак. 5:19–20).

3. Она достойна славной награды.

а) Как богато награждает уже одно сознание, что мы, по примеру Иисуса Христа, освобождаем людей от заблуждений, побуждаем их к исправлению, спасаем от погибели, — что другие вследствие наших увещаний и нашего примера, сделались благоразумнее, осмотрительнее в своих поступках, добросовестнее в своей деятельности!

б) Мы приобретаем уважение и любовь тех, которые направлены нами на путь долга и добродетели, спасены от греха. Если они убеждены в чистоте наших намерений, как они будут благословлять нашу память и после нашей смерти!

в) Какая славная награда ожидает в том мире тех, которые здесь, будучи проникнуты сердечной любовью к погрешающим собратиям, старались исправить каждого грешника, прощать своим оскорбителям, воздавать добром за зло! "Сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную" (Гал. 6:8[1040])?

Потому что никто не может питать большей надежды на Божье милосердие и на отпущение своих грехов, как тот, кто со своей стороны от сердца прощает ближним их согрешения.

Чувства христианина, когда он наказывает

"Ибо если я огорчаю вас, то кто обрадует меня, как не тот, кто огорчен мною?" (ст.2)?

1. Он сам душевно скорбит, когда вынужден бывает наказывать других.

а) Христианин наказывает с любовью, но так однако, чтобы при этом видна была и строгость.

б) Эта строгость должна быть замечаема также и другими, ибо он наказывает для того, чтобы исправить виновного и предотвратить от преступления невинных.

в) Но поскольку христианин сам скорбит с наказуемым, то он наказывает только потому, что должен наказыватъ (ст.1–2).

2. Он должен наказывать, поскольку истинно любит.

а) Люди, исполненные ложной чувствительностью, считают наказание злом, недостойным наказывающего и наказываемых (ст.3–4).

б) Конечно — это зло, но зло, которое содействует добру и которое, будучи оставлено без исправления, привело бы к гибельным следствиям (ст.3–4).

в) Поэтому христианин должен наказывать, но наказывать только из любви, — для того, чтобы привести грешника к сознанию своего греха и к исправлению.

Как нужно пользоваться словом для обличения пороков и злоупотреблений ближних

"От великой скорби и стесненного сердца я писал вам со многими слезами, не для того, чтобы огорчить вас, но чтобы вы познали любовь, какую я в избытке имею к вам" (ст.4).

Беспорядки и злоупотребления между коринфскими христианами возбудили глубокую скорбь и печаль сердца в любвеобильной душе апостола, — и вот он со многими слезами вынужден был написать им слово обличения. Но и само его обличение дышит любовью и происходит из любви: "от великой скорби и стесненного сердца я писал вам со многими слезами, не для того, чтобы огорчить вас, но чтобы вы познали любовь, какую я в избытке имею к вам" (ср. 1 Кор. 4:14[1041]).

Вот для нас пример: как нужно пользоваться словом для обличения пороков и злоупотреблений ближних.

Мы рассматриваем здесь:

1. Кто имеет право делать подобные обличения?

2. Какой должен быть характер таких обличений?

Образцы церковной проповеди. Слово в Неделю 14-ю по Троице

Царь, войдя посмотреть возлежащих, увидел там человека, одетого не в брачную одежду, и говорит ему: друг! как ты вошел сюда не в брачной одежде? Он же молчал. Тогда сказал царь слугам: связав ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю; там будет плач и скрежет зубов; ибо много званых, а мало избранных.

(Мф.22:11–14).

Страшно становится на душе, когда, живя во грехах, глубже размыслишь о загробной жизни.

Вот мы, чада Церкви, сыновья Царства Небесного, все призваны теперь на брачный пир Сына Божьего, о котором говорилось ныне в Евангелии. Но закроется некогда свет очей наших… Пройдет потом еще неизвестное нам число лет! Бог Отец действительно приготовит вечерю. Вместе с Авраамом, Исааком и Иаковом "возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном" праведники (Мф.8:11), взывая в восторге сердца: радуемся и веселимся, и воздадим славу Господу Богу Вседержителю: "ибо наступил брак Агнца, и жена Его приготовила себя" (Апок. 19:7). Как званные на вечерю, явимся и мы, слушатели, чтобы занять место в числе возлежащих. Что же, если Отец Небесный, войдя обозреть возлежащих, найдет кого-либо или всех нас неодетыми в одеяние брачное, и скажет: "друг! как ты вошел сюда не в брачной одежде?"

Каким стыдом покроется несчастный, которому придется выслушать такую кроткую, но проникающую обличением в сердце, речь! Не имея, что сказать в свое оправдание, он вострепещет всем существом своим от страха ожидаемого приговора и казни! В каких истязаниях будет находиться его совесть, какие тяжкие страдания охватят тело, как злополучен будешь ты — весь человек, когда, по приказанию царя, слуги свяжут тебе руки и ноги (т. е. лишат свободы, присущей лишь чадам Божьим), возьмут и бросят тебя во тьму внешнюю, где будет нескончаемый плач и скрежет зубов!..

Итак, званные на вечерю, следует нам здесь, на земле, приобресть брачную одежду, чтобы там на небе, вместо приглашения к брачному пиру, не бросили нас в геенну огненную, по пророчеству Спасителя: "сынове царствия изгнани будут во тму кромешную: ту будет плач и скрежет зубом" (Мф.8:12[1042]).

Благодатная мысль об этой одежде, как редкий, но приятный гость, как наитие (вдохновение) свыше, иногда посещает нашу душу, — особенно в такие минуты, когда Святая Церковь, имеющая назначение приготовить человека к Царству Небесному, не только напоминает, но и побуждает нас к спасению. Я думаю также, что в обитаемом нами граде, равно как и в других местах, найдется между мирскими и духовными людьми малое число избранных (Мф.22:14[1043]), которые, среди других дел, в первую очередь помышляют о Царстве Божьем и, по благодати Христовой, займут в нем место. Но много ли забот у прочих христиан о снискании себе брачного одеяния для жизни вечной? Наружная сторона и обстановка человека, если он прямой души и не лицемер, служат целостным выражением его главнейших, задушевных стремлений. Что же видим? Ученый день и ночь трудится для науки, художник — для искусства, экономист — для развития промышленности, купец — для торговли, землевладелец — для сельского хозяйства и общественного продовольствия.

Да благословит Господь успехами их прекрасные, полезные и почтенные труды! Но y большей части всякого рода трудолюбцев (о беспечных нечего и говорить) ни в уме, ни в разговорах, ни в домашних занятиях, ни в отношениях общественных, не заметно серьезной думы о стяжании брачного одеяния. К чему же приведет нас такая крайняя беззаботность о неизбежном, но важном будущем? Конечно, к неожиданному, и тем большему стыду, ужасу и наказанию!

Впрочем, о каком брачном одеянии, спросите, говорится в притче? Это одеяние у евангелиста-пророка об окончательной судьбе мира и человека — называется чистым и светлым виссоном. "Виссон же, — толкуется там, — есть праведность святых" (Апок. 19:8). Итак, одеянием брачным называется праведность человека перед Богом, имеющее для нас последствием своим непорочность, святость и спасение.

При Святом Крещении вступающий в Православную христианскую Церковь, — верой ли своих восприемников, или и своей вместе, — оправдывается от всякого греха, делается непорочным, святым, следовательно, облачается в чистый и светлый виссон праведности. Святой апостол Павел, перечисляя разные пороки идолослужителей, писал к коринфянам: с такими пороками были и некоторые из вас: "но омылись, но освятились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего" (1 Кор. 6:9- 11[1044]). И как это верно в самом приложении! После крещения умирающие младенцами прямо наследуют царство небесное. Родители, безутешно скорбящие над гробом таких детей, в самой смерти их, рассуждая строго, могут найти для сердца своего совершенное утешение. Но те из крещеных, которые, выступив из младенчества, проходят возрасты жизни разумно-сознательной, — те обязываются искупительные заслуги Сына Божьего, сообщенные первым христианским таинством, не затратить напрасно, а запечатлеть и усвоить себе собственной верой и подвигом добрых дел. Тогда тем необходимее становится нам оправдание веры и добрых дел, что, с возрастом лет, подвергаясь падениям, мы непорочную, чистую и светлую ризу крещения, к крайнему сожалению, омрачаем новыми и нередко самыми черными греховными пятнами. Итак, оправдание верой и добродетелями, — вот что составляет для христиан брачное одеяние для вечери Агнца, и жажда этого оправдания должна премущественно занимать нашу душу, возвышать ее, одушевлять, и руководить всей деятельностью жизни. Не то же ли самое заповедано нам и в другом месте словами: "ищите прежде царствия Божия и правды его" (Мф.6:33)?

И почему только страх и наказания должны побуждать нас к вере и добрым делам?

Брак Сына Царева, это будущее состояние Церкви, это блаженство святых, неужели лишены для сердца привлекательной силы? Ах! Если бы Господь, хотя на одну минуту, приподнял завесу, скрывающую от земли обители святых, — мы, вкусив одну росинку небесной сладости, неистово возжелали бы и всеми силами стали бы изыскивать себе оправдание святых. Вера ваша может отчасти понять это блаженство, если я напомню о нем словами святого Иоанна Богослова. "И слышал я как бы голос многочисленного народа, как бы шум вод многих, как бы голос громов сильных, говорящих: аллилуия! ибо воцарился Господь Бог Вседержитель. Возрадуемся и возвеселимся и воздадим Ему славу; ибо наступил брак Агнца, и жена Его (Святая Церковь) приготовила себя… И сказал мне Ангел: напиши: блаженны званые на брачную вечерю Агнца" (Апок. 19:6–9). Слышите, какой громкий, единодушный, торжественный глас!

Видите, какая одушевленная радость и веселие! Не странно ли? Сколько иной тратит времени, сил и средств, чтобы приготовиться на какой-нибудь брачный пир друга и знакомого, затеваемый здесь на земле!.. И как мало у нас трудов и заботы для приобретения светлого и чистого виссона для царствия Божия!

Я беседую в таком городе и храме,[1045] где не опасаясь, кажется, за понятливость слушателей, могу возвести их разум к высшему христианскому созерцанию. Неужели, братия, все должны мы делать, как в старину ленивые рабы, только из опасения страха и наказания, или ради благополучия, счастья и награды, тогда как ныне даже для детей педагоги, считающиеся умными, отменяют побудительные к учению и благоповедению меры наград и наказаний? Вера наша сама внушает нам высшие побуждения. Святая любовь к Богу, бескорыстное расположение к ближнему, христианское уважение к самому себе, чистая привязанность к добродетели, сладость веры, живое сознание превосходства Христовой истины, добра и красоты — вот что пусть одушевляет нас на подвиг снискания царства Божьего и правды Его! Вот что составляет свободу действий чад Божьих! Вот что делает жизнь нашу перед Богом особенно многоценной! Вот до какого совершенства дойти бы нам!..

Разумеется, при одних человеческих средствах для нас недостижимо оправдание да и к тому же — в такой высокой степени. Зато, в подкрепление слабости, нам даны благодатные силы, для достижения этой цели совершенно достаточные. Думаю, вы помните, что сказано в нынешнем апостольском чтении: "утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши " (2 Кор. 1:21–22). Здесь говорится об утверждении нас во Христе, о запечатлении духовном, о сообщении даров Святого Духа нашим сердцам в таинстве миропомазания — для действительного усвоения нам оправдания, полученного при троекратном погружении в воде. Какую силу имеют дары сего помазания? "Помазуемые елеем небесного насаждения древа жизни — Иисуса Христа," — говорит один опытнейший в духовной жизни святой отец, — "бывают сподоблены войти в меру совершенства, т. е. царствия и усыновления, так как, находясь еще в этом мире, они уже сотаинники небесного Царя, — имеют дерзновение пред Вседержителем, входят в чертог Его, где ангелы и духи святых; ибо, и не получив еще совершенного наследия, уготованного им в оном веке, — тем залогом, какой прияли ныне, обезопасили себя, как уже венчанные и царствующие, и при обилии и дерзновении духа не находят для себя удивительным, что будут царствовать со Христом. Почему же? Потому что, будучи еще во плоти, имели уже в себе оное ощущение сладости и оное действие силы" (Макария Великого сочин., изд. 1855 г., стр. 197). Видите, с дарами помазания мы имеем способность и силы войти в меру христианского совершенства, получить место в царстве Сына Божьего!

Сказав о брачном одеянии царства небесного, о побуждениях и средствах к снисканию его, я на том должен бы и остановиться… Все, кажется, сказано. Следствия понятны сами собой. Но я никогда не хотел бы, братия мои возлюбленные, перестать умолять вас искренне и сердечно о том, чтобы вы позаботились усиленно искать для себя царство Божье и оправдание для него. И с имеющимися благодатными средствами оно достигается не вдруг, а долговременным исканием, трудами и духовными подвигами всей жизни. Итак, идя в свои дома, вынесите отсюда чувство необходимости оправдания Божьего и пламенное, но никогда не потухающее рвение — снискать его себе верой в Искупителя, воспитанием своей души в духе христианского благочестия и добрыми делами. Пусть все примут это решение! Пусть оно будет премущественным руководительным началом нашей жизни!

Обо всем вам следует обращаться к Богу, молиться Ему. Но о чем же более, если не о нашем спасении, которое составляет — все для нас. Замечайте, Церковь заставляет нас молиться о нем и утром, и в полдень, и вечером, — и дома, и в храме, — и в праздники, и в дни покаяния и плача. Старайтесь же спастись, и молитесь о спасении себя и ближних.

Заключим и теперь проповедь нашу молитвой о спасении: "Чертог Твой вижду, Спасе мой, украшенный, и одежды не имам, да вниду в он: просвети одеяние души моея, Жизнодавче, и спаси мя." Аминь.

Гость не в брачной одежде.[1046]

"Друг! как ты вошел сюда не в брачной одежде?"

(Мф. 22:12).

Как ни лестна для некоторых самодеятельность на пути к небу, как ни возвышенно, на первый взгляд, собственной праведностью приобретать себе блага Царствия, но Евангелие опровергает эту мечту, представляя повсюду следы человеческого легкомыслия и беспечности. Мы слышали ныне, что после первого и второго посольства Царя звать на брак Сына, зов Его обращен был к находящимся на распутьях и в халупах,[1047] и ими исполнен был дом Его. Само собой разумеется, что призванные с распутий, именно потому, что призваны с распутий, не могли явиться на вечерю в брачной одежде. Каким же образом Царь, увидя одного из возлежащих на вечере Своей не в брачной одежде, обличает его: "друг! как ты вошел сюда не в брачной одежде?" Если бы легкомыслие и беспечность не были причиной, обличенный гость мог бы сказать: "Господи! я призван сюда с распутий," но он молчит, он не находит никакой причины к своему извинению. Так и мы не найдем ничего к оправданию в своей беспечности, когда на открытом браке Агнца Царь Небесный обратится с вопросом к нам: друзья! как вы вошли сюда не в брачной одежде?

Настоящая евангельская притча, по словам Самого Спасителя, представляет нам небесное, божественное царство. Изображенный в ней царь есть Царь царей — Бог; сын, для которого открывается брачный пир, есть Сын Божий — Христос, званные — все человечество. Божественное звание первоначально обращено было к иудеям, как хранителям заветов обетований. Но, по своему легкомыслию и невнимательности к путям Божьим, они не приняли сего посольства. Божественное звание повторено, но они снова отверглись Христа своего и самих посланников Божьих оскорбили. Оскорбленный Бог, исторгнув их из недр отечества, рассеивает по всей земле, и отправляет посланников Своих на распутья языческих стран.

Иные народы не участвовали в заветах обетований, но Человеколюбивейший все дарует им во Христе. Они ничего не приобрели себе для вечного наследия, но Он не требует от них заслуг их, y Него все готово для них, все прекрасно, все одушевлено небесной жизнью, нужно только переменить одежду, чтобы явиться достойным перед лицом Его, и сама одежда готова, нужно только облечься в нее. Но вот легкомысленная беспечность не хочет и этим воспользоваться — и на брак Агнца среди множества возлежащих в прекраснейшем царском убранстве являются люди в рубище, в одежде не царской, в одежде не приличной царскому торжеству… "Друзья! как вы вошли сюда не в брачной одежде?"

К нам относятся слова эти, мы по самой природе своей призваны к небесному царству. С самой жизнью нам даются от Бога различные силы к высокой деятельности, открывая нам не только разумение о Боге (Рим. 1:19;[1048] 2 Тим. 2:7[1049]), но и внутренний закон нравственных действий (Рим. 2:14[1050]), они все могут обещать нам, если только не испорчены: совершенство ума, благородные качества сердца, неиспорочность нравов, преданность Промыслу, любовь, благотворительность, все добродетели есть плод правильного их употребления. Какая прекраснейшая одежда составляется из них для души! Но по наследственной ли нравственной порче, или больше по собственной беспечности, мы не хотим правильно пользоваться этими дарами Творца. Мы даем им другое направление, готовим себе одежду не для вечности, но для времени. С самым первым сознанием своего бытия, подобно званным иудеям, мы под разными предлогами отказываемся от небесного царства, между тем, наилучшее время жизни, время для украшения души своей одеждой бессмертия, это время посвящаем миру — и, рассеявшись по стихиям его, в удалении от жизни Божьей, теряем по распутьям последние в себе остатки образа Божьего. Господствующий дух времени, непрестанная смена обстоятельств, нужды и заботы житейские, местные обычаи, возрастающие культурные ограничения — все движет, увлекает нас за собой, так что сами по себе мы не способны уже и помыслить что-нибудь доброе (2 Кор. 3:5[1051]). Если бы в этом состоянии вдруг мы должны были явиться перед Царем на брачный пир Сына Его: что сказал бы Он нам? "Друзья! как вы вошли сюда не в брачной одежде? Где одежда, которою вы должны были украсить себя на данные от Меня таланты?…."

Но человеколюбивый Бог, презирая лета нашего неведения, открыл нам в христианстве новый и удобнейший путь к царству Божьему. Христианство, заключив в себе все нужное для нас на пути к небу, вознаграждает все недостатки поврежденной нашей природы — имея в основании своем камень веры и сокрушая о него волны человеческих сомнений, оно облегчает и ускоряет шествие ума к храму истины, представляя нам чистейшие нравственные правила, наилучшие средства и совершеннейший образец для подражения, оно дает благороднейшее направление воле, пропоповедуя свободу от греха, проклятия и смерти, оно возбуждает и оживляет надежды сердца, помогая нашей немощи содействующей благодатью, оно возвышает и облагораживает всю нашу природу.

Бог предоставил здесь для нас все, что только могла внушить Ему любовь к человечеству. Казалось, с этого времени долженствовала воцариться на земле истина и добродетель, казалось, из одной благодарности, человек должен был украсить душу свою всеми добродетелями неба, чтобы в свое время явиться истинным наследником царствия. Но какую печальную истину представляет нам опыт! Идем ли мы тем путем, который начертало для нас небо? Не остается ли большая часть из нас еще на прежних своих распутиях?

Увы и ах! При всех благодетельнейших распоряжениях Промысла, собственная совесть говорит нам, что тот же мир, который ослеплял некогда своими благами древних, ослепляет и наше сердце; та же плоть, волю которой творили сыны века, господствует и над нашим духом; тот же князь тьмы, который действовал в не имевших высшего упования, порабощает себе и нашу волю. В легкомыслии сердца мы думаем, что Бог все простит нам во Христе, что для приобретения Его царства довольно по внешности быть христианином, не облекаясь внутренне в заслуги Искупителя… Нет! Мы созданы во Христе Иисусе на добрые дела (Ефес. 2:10[1052]), нам уготована в заслугах Его одежда, в которую мы должны облечься, которую мы должны усвоить себе собственной деятельностью.

По своему нерадению мы потеряли уже одежду нетления, которой некогда облечены были, не хотели пользоваться уроками, которые представляют нам природа и совесть: что скажет нам Бог, когда пренебрежем и теми заслугами, которые страданиями и смертью приобрел нам Единородный Сын Его, и когда с одним жалким наследием земли должны будем предстать к Нему? Не скажет ли Он нам в нашей совести: "Друзья! Нисшествие к вам Сына Моего, будучи залогом вечно милующей любви Моей к вам, не должно ли было побудить вас, со своей стороны, отвечать Мне подобною любовью? Его страдания и смерть за вас, будучи доказательством непреложности Моего правосудия и святости нравственного закона в царстве Моем, не должны ли были поселить в вас страх к греху? Воспользовались ли вы Его заслугами? Где ваши добродетели? Где одежда дел ваших? Друзья! как вы вошли сюда не в брачной одежде?…"

Благочестивые слушатели, после бесчисленных Божественных средств к спасению, в христианстве нам поданы последние возможные к сему средства (2 Петр. 1:3[1053]), так что "если мы, получив познание истины, произвольно грешим, то не остается более жертвы за грехи" (Евр. 10:26). Будем же хранить вверенный нам залог в чистой жизни и совести, принося плоды, достойные нашего звания. Земля, многократно пившая сходящий на нее дождь, постоянно пользовавшаяся животворными лучами солнца, и при всем том остающаяся бесплодной, по выражению апостола (Евр. 6:8[1054]), близка к проклятию. Будем страшиться, чтобы не подвергнуться и нам подобному осуждению.

Царство Божье по изображению его в притчах Иисуса Христа

(Беседа II. Царство Божье по изображению его в притчах. — Черты Царства Божьего, изображаемого в притчах, в припоясении их к Церкви Христовой Православной).

Итак, главным и общим предметом всех притч Христа Спасителя, как и высокой целью всей Его жизни, было "устроение Царства Божия на земле." Ученикам Христа Спасителя, первым слушателям Божественного Наставника, не было часто и нужды трудиться над уразумением предмета притч. Почти всегда Он Сам предварял их об этом предмете, начиная притчи словами: Царство Божье подобно закваске, Царство Божье подобно неводу, или человеку — царю и т. п. Наша беседа окончилась вопросом, что же это такое за Царство Божье, об устроении которого так много заботился и так много говорил в притчах Христос Спаситель, какие его свойства и в каком отношении стоим мы к нему.

Слово Божье богато величественными и высоко поэтическими изображениями Бога, как Царя неба и земли Вседержителя. По изображению Слова Божьего Господь на небесах уготовал престол Свой и царство Его всеми обладает, ангелы крепкие силой творят волю Его и исполняют Слово Его, облака служат ступенями для восхождения колесницей славы Его, свет вместо ризы одеяние Его, звезды небесные воинства Его, Он указывает перстом Своим путь блистающей молнии, земля лишь подножие ног Его, от дуновения Его вершины гор покрываются льдом от гнева Его тает лед и с вершины гор текут потоки, напояя землю (Пс. 103); Он даже повелевает утру и заре указывает место ее (Иов. 38:12[1055]), морю полагает Он предел Словом Своим: до сих пор — не дальше, здесь предел надменным волнам твоим (Иов. 38:10–11[1056]), птицам и зверям земным Он указывает жилища и от Него ждут они пищи себе. Он даже повелевает настать утру и заре указывает место ее, и человек с зарей выходит на дело свое и на делание свое до вечера. Он указывает пределы обитания народам и срок их существованию. Им цари царствуют и сильные пишут правду. Он повергает в нищету и обогащает, возвышает и уничижает, умертвляет и оживляет, возводит и низводит в ад. Вместе с сотворением мира положено основание царству Божьему во вселенной и царственной воле Божьей, здесь все повинуется, "на небесах поставил престол Свой, и царство Его всем обладает." (Пс. 102:19). Итак, не к царству природы относятся и заботы об устроении царства Божия на земле и притчи Христа Спасителя.

Если Господь в притчах Своих говорит о предметах и явлениях видимой природы — о семени и плевелах (дурной траве), о горчичном зерне, о закваске, то это касается предмета нашей беседы, свидетельствует только о том, что видимая природа служит Господу, как Царю, предлагая Ему образы для выражения Его высочайших идей. Одна из притч Христа Спасителя тесно связана с проявлением Его царственной власти над природой. По повелению Его засыхает покрытая листьями, но бесплодная смоковница и делается образом нравственного бесплодия.

Притчи Христа Спасителя вводят нас в другой мир, в котором царственная воля Божья не только не находит достаточно послушания, но и встречает себе прямое противление. Это мир человеческий. Как на светлом фоне картины резко выступают темные фигуры, или как тучи, остатки рассеянной бури, печалят ликующий день — так и в светлых изображениях притчи повсюду выступают черты и фигуры человеческого мира, но увы — с какими чертами? Чертами вражды против Бога и царства Его, — то как злые виноградари, немилосердные приставники, безрассудные девы, лукавые рабы, закапывающие талант своего господина в землю, сластолюбивые богачи, жестокие заимодавцы, сыны, расточающие в разврате наследство свое, богачи, облачающиеся в пурпур и виссон с безжалостностью к нищете или озабоченные построением новых житниц, судьи неправедные, лицемерные фарисеи, полные презрения ко всем — вот типы того, во зле пребывающего грешного мира, восстающего на самих устроителей царства Божьего на земле. Грешного мира, среди которого предстояло Господу устройство царства Божьего, потому что здесь есть еще иной мир, где не только нет покорности царственной Божьей воле, но царствует ей полное противление. Этот мир злых духов, возмутившихся против державной Божьей воли, составляющих целое темное царство, жалкое по своему ничтожеству перед величием Божьим, но сильное своей исконной враждой против Бога и вечным противлением всякому Божьему делу на благо Его созданий. В этом мире тайна происхождения греха в самом роде человеческом и господства его в людях: до сих пор, по учению Слова Божьего, всякий творящий грех становится рабом диавола, членом его темного царства. Отсюда устройство царства Божьего в роде человеческом встречает себе постоянное противоборство сатаны. С какой гордостью, желая уклонить Самого Спасителя от созидания на земле царства Божьего, он предлагал ему разделить с ним свою власть

над грешным миром. Мне, говорил он, она дана и кому хочу, тому и даю ее (Мф.4:8–9;[1057] Лук. 4:5–6[1058]).

Надеюсь, читатели уже приблизились к решению вопроса, в чем должно было состоять устроение царства Божьего на земле и кто вошел в это царство. Оно состояло в освобождении людей от темного царства диавола, в призыве их к покаянию, в примирении их с Богом, в восстановлении среди них святой воли Божьей и в возвращении им потерянного через грех вечного блаженства и единения с Богом, для чего они и созданы были Богом первоначально. Покайтесь, взывал Иисус, полагая твердое основание этому делу, примите с верой Евангелие, т. е. добрую весть о вашем спасении, приблизилось к вам царство небесное. В основание царства Божьего легла беспредельная любовь Божья к роду человеческому. Для помилования людей, для примирения их с Богом, для сокрушения власти диавола, для разрушения его темного царства потребовалось много любви. Человеческой любви или какой-либо другой на это бы не достало, и Основатель царства Божьего не остановился перед великой искупительной жертвой: Он пролил на кресте кровь Свою, а больше этой любви никто не имеет. Любовь и доброта Божья с такой беспредельной силой сказались в деле искупления людей, что само царство Божье на земле стало называться царством благодати или Божественной любви к людям.

Благодатью вы спасены, говорит святой апостол, через веру в возвещенное вам Слово спасения; и само это не зависело от вас: это Божий дар. Мысль о любви Божественной к людям так трогательно высказывалась в притчах Христа Спасителя — о милосердом Самарянине, возлившем елей и вино на раны беспомощно умиравшего человека, об отце милосердом с объятием принявшем своего блудного сына, о добром пастыре, оставившем на время девяносто девять овец своего стада для того, чтобы найти заблудшую, и чтобы на своих плечах ее, утомленную и измученную голодом и скитаньем в горах, принести в свое стадо. Беспокойство, с каким бедная женщина осматривает углы и перерывает все вещи своего домика, отыскивая медную монетку, свое сокровище, не знакомит ли нас с внутренними сердечными движениями беспредельной снисходительности, беспокойства за человека и радости о его спасении.

Мы уже имели случай сказать, что в делах Божьих не может быть ничего случайного, ничего непредвиденного Божественным разумом или непредопределенного Его неизменной волей. Так и относительно великого дела устроения на земле царства Божьего. Служение Его на земле было предвидено, предопределено и подготовлено, прежде чем оно открылось на земле. Это, по сравнению притч, "ужин" или точнее великое пиршество, о котором заблаговременно предварены были гости: пока оно еще не было готово, для пиршества уже приглашены были вторично. Человек некоторый, говорит Спаситель, сделал вечерю великую и звал многих и послал раба своего в час вечери объявить званным: идите, ибо есть все готово (Лук. 14:16[1059] и далее). Это брачный пир, устроенный человеком-царем для своего сына, имевший уже званных гостей, которые не раз извещались о нем, пока обед не был совсем готов. Царство небесное, говорит Спаситель, подобно человеку-царю, который сотворил браки сыну своему и послал призвать званных на браки. И опять послал других рабов, говоря, скажите званным: вот обед мой уже готов, тельцы мои и все, что откормлено, заколото и все готово, приходите (Мф. 22:l-2[1060]). Как в заботливости гостеприимного хозяина, который заранее зовет гостей к себе в гости, и в его напоминании о том при всяком случае, еще до окончательного приглашения, видно все расположение его к гостям и его искреннее желание, чтобы они к нему пожаловали — так и в заблаговременном зове людей в царство Божие и многократном напоминании о нем видна вся беспредельная заботливость Господа о том, чтобы люди по забывчивости не пропустили времени приближения к нам царства Божьего и не остались вне его.

В непосредственнной связи с устроением Царства Божьего Христова, как приготовление к нему, стоит ветхозаветная Церковь Божья своим устройством и своей историей. Виноградник притчи Христа Спасителя, прежде чем настало время приносить ему плоды, был тщательно устроен, он был обнесен оградой, в нем было точило для выжимания винограда, построена башня для сторожей, наняты виноградари. В этом окончательном приготовительном виде он перешел и к новым виноградарям, когда прежние не оправдали надежд заботливого хозяина на плоды. И новые виноградари — не составляют нового учреждения, а стоят преемниками своих предшественников, хотя стоят выше их. Посылаются слуги для предупреждения о брачном пире и вечере, но пир и вечеря тем временем готовятся, тельцы откармливаются и закалываются. Слуги от времени до времени посылаются в лице ветхозаветных пророков для напоминания о приготовляемом открытии царства Божьего. И народ Божий, избранный уже, предназначен первым воити в царство Божье, по замечанию покойного преосвященного митрополита, "родившимся в ветхозаветной Церкви должно было перейти в открывавшуюся Церковь новозаветную," и члены Церкви ветхозаветной, даже по преставлении своем, должны были "содействовать" этому переходу.

Царство Божье есть царство "всемирное," и относительно "времени" и "пространства" в него призываются войти люди всех времен и народов, — первые — избранный народ Божий, от духовных вождей его до уличного нищего и убогого, затем и все внешние, по сравнению притч, находящиеся вне города, по загородным дорогам и изгородям — и наполнить собой царство Божье.

Призвание людей в царство Божье и с учреждением его на земле не прекращается. Вот уже к концу вторая тысяча лет, как из часа в час, изо дня в день, из года в год, из столетия в столетие, из тысячелетия в тысячелетие мы слышим из уст призывающего: "еще место есть," поди скорее зови друзей. Только тогда, когда придет Сам Жених брачного пира, только тогда прекратится зов и двери царства Божьего затворятся для входа.

До тех пор царство Божие должно утверждаться и распространяться, пока Евангелие не будет проповедано всюду, пока оно не обнимет собой весь мир. Обширность предназначенных для царства Божьего пределов становится особенно поразительна, когда припомним, какой маленький кружок людей составлял его первоначально. 12 человек ближайших учеников Христа Спасителя, 125 человек ожидавших сошествия на них Святого Духа, около 500 братий, бывших свидетелями одного из явлений воскресшего Господа, 3.000 обращенных проповедью Петра в день сошествия Святого Духа, около 5.000 уверовавших по его проповеди по исцелении хромого при входе в храм — вот ряд цифр, дающих нам приблизительное понятие о возрастании и числе первых членов основанного Христом царства Божьего в первое время его существования. С заметным удивлением относится апостол Павел к одному из этих чисел. "Потом явился Он более нежели 500 братий в одно время:" видимо, количество очевидцев воскресшего Господа впечатлило святого апостола Павла. Но чтобы сказал бы тот же апостол, если бы посчитал всех присоединившихся к царству Божьему только за время его собственной апостольской деятельности во всех посещенных им для проповеди странах мира. Какого благоговейного изумления исполнился бы апостол, если бы знал, что число членов царства Божьего простирается ныне до 400 миллионов (прав. около 120 мил.); в одном нашем отечестве и при том одних православных около 98 миллионов душ. Между тем, в царстве Божьем "и еще место есть;" — евангелие царствия Божьего должно быть услышано всем полуторамиллиардным населением земного шара. Царство Божье — поистине то "тесто," которое от действия дрожжей ползет из квашни, идет через края ее и не встречает пределов своему распространению; это выросшее из ничтожного зернышка "горчичное дерево", давшее однако же под своей сенью приют всем птицам небесным, отовсюду слетающимся, чтобы обитать на ветвях его (Мф.13:31–32[1061]).

В чем же заключается чудная сила, побуждающая царство Божье на земле все расширяться и расширяться до неизмеримых пределов самой земли? Сколько вековых трудов было положено римлянами для расширения царства римского в пределах только известного тогда света, и это основание царства совершено ими силою оружия, рядом насилий, сражений. В свою очередь, поразительное расширение Царства Божьего достигнуто и будет достигаться совершенно другим способом. Оно достигнется лишь внутренней силой слова простых безвестных рыбаков и их смиреннейшего из людей Наставника, родом из Галилеи. Вот выходит сеятель сеять семя свое на поле: это семя — Слово Божье; спокойно и уверенно идет он вдоль нивы своей, — это целый мир Божий; разбрасывает семена свои направо и налево — семя у него доброе; он даже не следит за тем, куда оно падает и не озабочивается тем, что не везде оно вырастет. Но вот пространная нива его, края которой сливаются с горизонтом, вся сплошь заколосилась и дала ему неслыханный урожай. Так просто, но богато внутренней неисчерпаемой силой и энергией и могуществом Слово Божье, которым основано и распространено царство Божье. Это могучая растительная сила, скрытая в маленьком "горчичном зерне," это свежие "дрожжи," заставляющие вскисать, подниматься и идти через края замешанное на них тесто. История царства Божьего на земле за время его существования представляет нам немало примеров того, как продолжатели сеяния, уклонившись от высокого Первосеятеля Христа и Его ближайших сотрудников, будучи слабы верой в могучую силу Слова Божьего или перемешивая его со своим недоброкачественным семенем, прибегали к помощи внешней силы или даже оружия, и сеяние их оставалось бесплодным для царства Божия: оно или не расширялось или и не утверждалось или погибало от внутренней слабости.

По своему устройству и составу царство Божье есть видимое и осязаемое, как видимы члены его — люди. Виноградари, рыбаки, сеятели, рабы, ждущие своего господина, девы, ждущие своего жениха — живы и осязаемы и подлежат внешним чувствам. Семена, плевелы, горчичное дерево, рыба, виноград и т. п., типичные образные выражения, такие как виноградное точило, башня, ограда, приставники, слуги — совершенно привычны и повседневны.

В притчах Христа Спасителя мы не находим подробных указаний на предположенное Им и данное Своему царству внутреннее устройство. Но мы видим и имели уже случай заметить раньше, что виноградник, изображающий это царство с определенным видимым устройством для его охранения, собирания гроздей и производства вина, в этом же определенном виде переходит в руки новых делателей, за недостоинством прежних, — и что, во-первых, таким образом, царство Божье новозаветное по устройству своему имеет прототип в устройстве ветхозаветного; во-вторых, что отсюда определяется в существенных чертах своих видимый состав царства Божьего: с одной стороны сеятели, рыбари, делатели, заступившие место прежних, рабы, обязанные увеличивать вверенный им талан куплей — это пастыри и руководители царства Божьего, а с другой — земля, принимающая посев, рыба, уловляемая рыбаками, виноградные лозы, дающие плоды — это паства, вверенная пастырям.

Вдумываясь в причины, почему Основатель царства Божьего не дал полного изображения устройства, которое Он давал царству Своему, мы, кажется, не далеки будем от истины в своем следующем предположении. Устройство Царства Божьего, как и всякого другого общества, по своему характеру есть свод законов. A всякий свод законов, как правило, для точности и обязательности требует выражения прямого, а не образного. Чтобы мы сказали, если бы Свод законов Российской Империи был выражен поэтическим языком Пушкина, Лермонтова или Фета? Итак, для авторитетности Богоучрежденного устройства царства Божьего и обязательности его, оно не могло быть облечено в поэтическую форму притчи и не нуждалось в ней, как дело жизни (практическое), а не мысли и представления.

Но за то, как скоро в устройстве Церкви дело касается свободного, не подлежащего регламентации отношения к нему (царству Божьему) членов, речь Господа облекается притчей. Мы понимаем новую сторону в общем устройстве Царства Божьего. По намерению Господа, Основателя Царства Божьего, хотя оно и основано для освящения людей, но в среде его имеют право по милосердию Господа оставаться не одни святые, но и грешные, для освящения которых оно и основывается. Каким милосердием, каким божественным долготерпением дышит притча Христа о семени и плевелах и так ясна мысль ее, что мы приводим ее целиком: "Иную притчу предложил им Иисус, говоря: царствие небесное подобно человеку, посеявшему доброе семя на поле своем. Когда же люди спали, пришел враг его и посеял плевелы между пшеницею и ушел. Когда хлеб взошел и стал колоситься, тогда явились и плевелы. Пришедши же рабы, сказали хозяину: господин не доброе ли семя сеял ты на своем поле? Откуда же взялись плевелы? Он сказал им: враг человек сделал это. Рабы же сказали: хочешь ли, мы пойдем выполем их. Но он сказал: нет, чтобы выдергивая плевелы, не выдернули вместе с ними и пшеницы. Оставьте расти вместе то и другое до жатвы; во время же жатвы, я и скажу жнецам: соберите прежде плевелы и свяжите их в снопы, для сожжения их, а шпеницу соберите в житницу мою."

В первом отделении нашей беседы мы коснулись царства Божьего, как оно учреждалось и устраивалось в целом мире, с его исторической стороны и в его общих свойствах. С этой стороны оно всецело есть дело Божье. Но, существуя в мире, как Божественное учреждение, оно ассимилирует себе человека не иначе, как при содействии самого человека. Царство Божье, по учению Христа Спасителя, внутри человека, в сердце его, и потому, в ком царствует еще грех, для того, хотя бы он и был членом исторического царства Божьего, еще или совсем не настало царство Божие, или не настало во всей силе. Отсюда вытекают разнообразные нравственные условия, предъявляемые самим членам царства Божьего, и обязательные для них. Позвольте мне указать эти условия для сокращения беседы лишь в общих чертах, держась притч Христа более по их смыслу, чем по их внешней образности.

"Искание царства" Божьего и достижения его, как цели всей жизни, всех нравственных усилий, составляет первый шаг к усвоению себе внутреннего царства Божия. Человек должен искать его, как купец, ищущий дорогого бисера; последний, найдя его следы, как следы самой редкой и дорогой жемчужины, все продаст, чтобы приобрести ее, потому что цены ей нет и она одна может обогатить его.

Тут при этом искании дорогого бисера, ему естественно должна чувствоваться его нравственная бедность и убожество — и сознание того, что он не только удалился от царства Отца своего небесного, но и растратил все, чем бы он мог возвратить его или заслужить хотя малую долю его, так как он жил подобно блудному сыну, растратившему долю своего наследства. "Отец мой, согрешил я на небо и пред тобою" — вот единственный призыв к милосердию Божьему и к возвращению под Его кров. И потому он неотступно должен просить его себе у Бога, подобно другу, который в полночь неотступно просил у друга взаймы себе хлеба, утешая себя надеждой, что его неотступность найдет себе отклик у Божественного Друга, или подобно вдове, которая неотступной мольбой успела умолить даже жестокого судью.

Он должен помнить, что устройство царства Божия в сердце человека, его внутреннее благодатное возрождение невозможно без содействия благодати Божьей. Без этой, всецело обновляющей благодати, его нравственная природа все будет оставаться ветхой одеждой, к которой не пристанет новая заплата, а еще более выдаст ее дырявость, старым мехом, не удерживающим в себе молодого вина. Только благодать Божья может сделать новым сердце человека.

Но он не должен и сам покладать рук своих в надежде на благодать Божью. Как царь, начинающий тяжелое дело войны с соседним царем, пересчитывает свое войско прежде чем начать войну, или как хозяин, предпринимающий постройку дома, рассчитывает свой капитал — так и он, ища царства Божьего, должен рассчитать свои нравственные силы для того, чтобы, увидев их недостаточность, позаботиться о приумножении их, путем деятельного их развития.

Нравственные и благодатные силы — это для него таланты или мины, которые даны ему не для того, чтобы он зарывал их, как бы ни были они незначительны, подобно ленивому рабу, но чтобы он делал на них куплю, отдавал их в рост, для того, чтобы приумножить их и через них приобрести себе похвалу и доверие Господа и место в его святом царстве.

Лучшим способом для упражнения в приумножении нравственных сил и привлечения к себе любви Господа служат дела милосердия и любви к ближним. Он должен "сострадать" и помогать несчастным с любовью самарянина; "прощать" врагов своих с милосердием к нему самому небесного заимодавца Бога, "не взирать холодно" на нищету, подобно богачу в притче о Лазаре, не отказывать другу в "помощи," хотя бы и в полночь, т. е. если бы даже и неблаговременна была просьба, не отгонять от порога своего ни бедной вдовы, ни сирот, просящих хлеба, быть мудрым распорядителем данного Богом богатства. И на этот капитал, чужой для него, как дар Божий, приобретаемый и расходуемый не на худое, приобретать себе друзей на день злой годины и гнева Божьего, раздавая его с благоразумием,

Он должен избегать искушений богатства плотоугодия, так как царство Божье не есть пища и питие, не подражать богачу, который только и думал о приумножении своих житниц, о том, чтобы одеваться в порфиру и виссон, есть, пить и веселиться не по временам только и скромно, но во все дни и пышно.

Наконец, он должен непрерывно бодрствовать над собой и своим поведением. Жених придет внезапно, Господин, имеющий потребовать у него отчета, придет в день, в который он не думал, и в час, в который он не ожидал. И тогда будет поздно, перед ним затворятся двери царства Божьего, и он услышит голос: не знаю тебя.

Библиографический указатель слов, бесед и поучений на 14-ю Неделю по Троице

Арсения, митроп. Киевского. Собр. слов, бесед и реч., часть I.

Григория, архиеп. Казанского. Слова и беседы на все воскр. и праздн. дни, т. I, стр. 191.

Евсевия, архиеп. Могилевского. Беседы на воскр. и праздн. чтения из Апост. и Евангелия, часть I, стр. 348.

Сергия, архиеписк. Владимирского. Годичный круг слов, стр. 86.

Сергиева И., (Кронштадтского) прот. Полное собрание сочинений, т. II, стр. 473, 478.

Белоцветова прот. Круг поучений, стр. 102.

Шумова, свящ. Сборн. общепон. поучений, стр. 187.

Лядского Α., свящ. Поуч. на дни воскресные, стр. 191.

Кудрицкий В., свящ. Внебогослужебные беседы. Киев 1867 г., стр. 48.

Новгородский. Многоплодное семя. Сборник поучений на все воскресн. праздн. дни, стр. 203.

Дьяченко Г., свящ. Ежеднев. поучения, стр. 235–245.

15-я Неделя по Троице

I. Евангельское чтение. Зачало (92): от Матфея 22:34–46

34 А фарисеи, услышав, что Он привел саддукеев в молчание, собрались вместе.

35 И один из них, законник, искушая Его, спросил, говоря:

36 Учитель! какая наибольшая заповедь в законе?

37 Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим:

38 сия есть первая и наибольшая заповедь;

39 вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя;

40 на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки.

41 Когда же собрались фарисеи, Иисус спросил их:

42 что вы думаете о Христе? чей Он сын? Говорят Ему: Давидов.

43 Говорит им: как же Давид, по вдохновению, называет Его Господом, когда говорит:

44 сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих?

45 Итак, если Давид называет Его Господом, как же Он сын ему?

46 И никто не мог отвечать Ему ни слова; и с того дня никто уже не смел спрашивать Его.

Практический очерк содержания рядового чтения

В евангельском чтении этой недели предлагается учение о первой заповеди и первом догмате.

1. Какая первая и важнейшая заповедь?

а) Этого не нужно понимать так, будто одна заповедь важнее другой, что было бы недостойно Бога (ст.35–36).

б) Все заповеди Божии соединяются в одной, именно, в заповеди о любви (ст.37–40).

в) Эта заповедь, хотя и разделяется на любовь к Богу, к ближнему и к самому себе, но сущность ее только одна, так как в любви к Богу заключается уже любовь к ближнему и самому себе (ст.37–39).

2. Какой первый и важнейший догматы?

а) Средоточный пункт всего христианского вероучения составляет вера в Иисуса Христа (ст.42): "что ся вам мнит о Христе?"(ср. Рим. 10:4)

б) Эта вера исповедует во Христе не только человека (ст.42), но и Бога или Богочеловека (ст.44–45).

Частные истины, предлагаемые проповеднику дневным Евангелием, могут быть выражены так

(Ст. 35–36): "О сомнениях в религии. О постыдном невежестве многих христиан в таких истинах, которые должны бы знать прежде всего и лучше всего. Как простые и неученые люди должны относиться к религиозным спорам и вопросам? О различии истинной и ложной любознательности в деле веры"

(Ст. 37–39): "Исполнение закона есть любовь. Ничто, кроме Бога, не заслуживает нашей полной и всецелой любви. Как мы можем любить Бога, не видя Его? Почему христианская религия по справедливости заслуживает название религии любви? Как несомненна и поучительна истина, что кто любит Бога, тот любит также и ближнего"

(Ст. 41–42). Ответ на вопрос: "что вы думаете о Христе" (ст.43–44): "О богодухновенности Священного Писания" и т. п.

Об учительстве в любви

"Учитель! какая наибольшая заповедь в законе?"(ст. 36).

Законник называет Иисуса Христа учителем. Слово учитель — почетное и важный титул.

Мы все также должны быть учителями и именно в том, что заповедует Иисус Христос в нынешнем Евангелии, как главную обязанность христианина, т. е. учителями в любви.

1. В любви к себе.

"Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее, как и Господь Церковь" (Еф. 5:29) "Возлюби ближнего твоего, как самого себя" (Мф. 22:39).

Отсюда следует, что человек может и должен любить самого себя. Но эта любовь имеет степени.

а) Кто знает, что не следует гоняться за суетной честью и вредными чувственными удовольствиями, что сластолюбие только разрушает истинное счастье жизни, тот еще ученик в любви к самому себе. Степени ученика достигает и тот, кто начал искать своего счастья в вере и добродетели, и кто объявил войну всем страстям — врагам счастья жизни.

б) Не может еще назваться учителем в любви к себе и тот, кто ищет справедливой чести, приобретает состояние, не отказывается от позволительных удовольствий, но главной целью поставил себе нравственное образование и усовершенствование. Выше стоит он ученика, но еще — не учитель, он может быть уже способным помощником учителя, но еще не самостоятельным учителем в любви к себе. Он имеет земные заботы, но главная забота должна быть вечность.

в) Учитель в любви к себе есть тот, кто совершенно владеет самим собой, где все земное отвергают от себя, где один свободный дух управляется Богом. Учитель при величайших потерях не теряет расположения духа, при самых тяжких огорчениях остается спокойным, не знает ничего более о плотских пожеланиях, мало ценит деньги и имущество, честь и удовольствие.

Тут становятся добрыми, крепкими, мудрыми и счастливыми, тут — настоящая любовь к самому себе!

2. В любви к ближним.

"По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою" (Иоан.13:35). "Возлюби ближнего твоего, как самого себя" (Мф. 22:39). Следовательно, нам заповедана любовь к ближнему, но она имеет также степени:

а) Первая степень, если любят только самых ближних: родителей, детей, супругов, благодетелей, братьев и сестер, друзей и т. д., — любят искренне, сердечно и исполняют в отношении к ним свои христианские обязанности. Это — первая степень: "если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете?" (Мф. 5:47).

б) Второй степени достигают, если любят тех, с которыми не связаны союзом крови и благодеяний, но также и не расторгнуты враждой, если любят тех, к которым иначе питают "полное равнодушие." Примеры такой любви.

в) Третья степень, и это степень учительства, если любят даже врагов.

Учение Иисуса Христа об этом. Тяжело это, но не сверх сил. Исполнение этой любви приносит радость в сердце и ведет к небу.

3. В любви к Богу.

"Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем" и т. д. (ст.37). Следовательно, мы должны любить Бога.

а) Справедливо, если мы благодарим Бога за все благие дары. Но учительство в этой любви состоит в том, если мы благодарим Его также за страдания и за блага, которые имеют другие.

б) Благочестно, если повинуются Богу, потому что Он есть Господь и дает еще за это вечное блаженство. Но учитель повинуется также, если ему приходится тяжело, если он должен нести крест, оставить отца и мать, вырвать око и т. д.

в) Похвально, если молятся в известное время. Но сердце учителя всегда с Богом; его труд, покой, удовольствие есть непрестанное служение Богу, он не знает никакой высшей радости, как жить в Боге и для Бога.

Заключение.

Кто захочет быть в жизни всегда учеником или только помощником учителя?

Поэтому будем домогаться звания учительства в троякой любви!

Как обнаруживает христианин свою любовь к Богу, любовь превыше всего?

"Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим" (ст.37).

Самая большая заповедь должна быть та, от которой все другие зависят, из которой все другие вытекают, на которой все другие основываются, и для которой все другие заповеди служат только ветвями, изъяснениями, приложениями к различным отношениям в жизни. Такой заповеди иудеи не могли найти: тут требовалась божественная мудрость. Спаситель сказал, какая должна быть первая и большая заповедь: "Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем." Как эта заповедь заключает в себе все другие, это откроется, если мы рассмотрим — Как обнаруживает христианин свою любовь к Богу, любовь превыше всего?

1. В доме, в семье?

В домашней семейной жизни любовь к Богу обнаруживается в молитве и в неисчислимых благословениях, происходящих от правильной молитвы.

а) В молитве.

а. Утренняя и вечерняя молитва. С Богом начинай, с Богом и оканчивай день. Что близко лежит к нашему сердцу, с тем мы встаем и ложимся. Если мы любим Бога всем сердцем, то Он будет нашей первой и последней мыслью. Как родители должны настаивать на том, чтобы все домашние молились утром и вечером!

б. Застольная молитва. Надобно не только просить у Бога благословения, благодати и благодеяний, не только, чтобы Он один любил нас, но и мы также должны взаимно любить Его сознавать, что Он делает, прославлять и благодарить Его.

в. Молитва при звуке церковного колокола. Колокол призывает к молитве утром и вечером. Тогда вспоминают в своей любви к Богу о вочеловечении и страданиях Христа, о величайшей любви Божьей.

б) В благословениях, исходящих от молитвы. Где так молятся, где домашняя молитва совершается из любви к Богу, в том доме господствует:

а. Мир. Где истинно молятся, там не можеть быть вражды, свар, драки.

b. Уважение к родителям. Где родители проникнуты благоговением и благодарностью к Богу, там и в отношении к ним, как приставникам Божьим, не будет недостатка в уважении и признательности

с. Действительное благословение. Только тот благословляется, кто знает и ценит это благословение. Как Бог по опыту обильно благословляет!

2. В Церкви и в общении церковном?

В церкви любовь к Богу обнаруживает христианин следующим образом:

а) Он охотно идет сюда и остается в ней. Кто любит какого-либо человека, тот охотно присутствует там, где его друг, где об этом друге говорится, где он может спокойно с ним говорить. Но здесь, в церкви, Бог присутствует особенным образом, здесь о Нем говорится, здесь можно говорить с Ним.

б) Если любят кого-нибудь, стараются угождать ему. Но Отцу небесному угождают добродетелями, и эти добродетели получают в доме Божьем. Как это бывает?

Кто редко или никогда не приходит сюда, тот с каждым днем должен становиться хуже и хуже!

в) Кто любит друга, тот охотно слушает историю его жизни. В воскресные и праздничные дни предлагается нам в церкви все, что сделано Богом.

г) В любви между друзьями бывают иногда минуты примирения и минуты самого искреннего сближения. В отношении к Богу служит этим прмирением и сближением таинство покаяния и причащения.

д) Любовь приносит жертву. Боголюбец жертвует для церковной жизни своим временем, своими силами (в молитве), иногда деньгами, и во всяком случае своей ревностью.

3. В отношении к миру?

а) Кто любит Бога, тот любит также и всех людей, как образов и чад Божьих. Вторая заповедь подобна первой: "Возлюби ближнего твоего, как самого себя" (Мф. 22:39). Он питает особенную любовь к несчастным, к бедным, потому что — "так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне" (Мф. 25:40).

б) Вступают в обращение с людьми, не чуждаются общества. Тут не позволяют себе никакой несправедливости, ведут себя почтенно, скромно и целомудренно, потому что имеют Бога перед глазами, а в сердце, полное любовью к Богу, не может проникать что-либо нечистое и т. д.

в) Почитают родителей и наставников, как приставников Божьих, и заботятся о подчиненных, как братьях, чадах Божьих, храмах Святого Духа, наследниках и сонаследниках неба.

г) Τрудятся в мире. Удастся ли труд и признана людьми деятельность, благодарят Бога, если нет, удваивают свое старание и свою любовь.

д) Вне, в природе находят везде Бога: Его правосудие, всемогущество, мудрость и благость. Ищут Бога, потому что любят Его и находят Его везде.

Любить Бога легко, хотя мало есть христиан, истинно любящих Бога

"Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим" (ст.37).

Что может быть справедливее и необходимее исполнения этой первой и большей заповеди закона? Ее предписывает нам Бог, наш верховный Владыка, — Бог, Который один заслуживает нашей всецелой любви.

Скажете ли, что исполнение этой заповеди трудно или невозможно? — Но любить Бога легко, хотя мало есть христиан, истинно любящих Бога.

1. Заповедь о любви к Богу легка для исполнения.

Об этом говорит Сам Бог устами пророка (Втор. 30:11–14[1062]); в этом может удостовериться каждый из нас, если обратит внимание.

а) На отношение нашего сердца к Богу. Наше сердце создано:

а. Для любви вообще. "Любовь есть жизнь сердца. Решительно невозможно, чтобы сердце было без любви."[1063]

Ум создан для мысли, память для воспоминания, сердце для любви — любовь его главное отправление и назначение. Чем достойнее предмет сам по себе или кажется нам таким, тем более мы его любим.

b. Для любви Бога в особенности. В нашем сердце мы находим постоянное и непреодолимое влечение к Богу, как единственному предмету, который может удовлетворить всем его желаниям. Созданные по образу Божьему, мы не можем довольствоваться ничем земным; никакая сотворенная тварь не в состоянии наполнить пустоты нашего сердца. Вне Бога, что бы мы ни любили, нам всегда не достает чего-то, наше сердце всегда ищет чего-то и, по прекрасной мысли блаженного Августина, "до тех пор находится в беспокойстве, пока не достигнет любви Божией."[1064] Но с той минуты, как мы соединяемся любовью с Богом и всецело предаемся Ему, мы вкушаем покой, которого напрасно искали в других предметах. И как наша душа бывает довольна, когда она истинно любит Бога? "Нашла того, которого любит душа моя" и проч. (Песн. 3:4).

б) На те блага, которые соединены с любовью к Богу. Но кто в состоянии исчислить их?

Довольно сказать со святым Василием Великим: "любовь к Богу — неисчерпаемое сокровище; кто обладает им, тот богат; кто лишен его, тот беден."[1065] Истинная честь, чистейшая радость, истинное богатство — вот плоды любви к Богу! Даже более, Иисус Христос уверяет нас, что с тех пор, как мы истинно любим Бога, мы становимся, так сказать, одно с Ним; Бог вселяется в нас и обитает в нашем сердце, как в Своем храме. "Мы придем к нему и обитель у него сотворим" (Иоан. 14:23).

Не легко ли нам после этого любить Бога? Однако —

2. Мало христиан, истинно любящих Бога.

Почти все говорят, что любят Бога всем сердцем, но на самом деле, большей частью, ненавидят Его. Хотите ли убедиться в этом, посмотрите:

а) Что значит любить Бога? Любить Бога значит: предпочитать Его всему на свете, все терпеть, всем жертвовать, лишь бы только не утратить Его благодати, искать везде Его славы, сообразоваться во всем с Его волей, подчиняться во всем Его Промыслу, часто думать о Нем и относить к Нему все свои дела, желания и помышления, любить то, что Ему принадлежит, следовательно, любить Его Слово и повиноваться Его Церкви, наконец, любить Бога, значит, любить ближнего, ибо "не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?" (1 Иоан. 4:20) и т. д.

б) Но так ли большая часть христиан любит Бога? Сколько есть людей, готовых всякий день терять Его благодать и действительно теряющих ее ради ничтожных интересов, ради нескольких пядей земли, суетной чести, грубого удовольствия, преступной дружбы! Значит ли это предпочитать Бога всему на свете?

Много ли найдется христиан, ревнующих о славе Божьей? Видят и слышат, как хулится имя и честь Божья; где же те, которые противодействовали бы этому! Когда оскорбляют нас или кого-либо из наших родных и друзей, наша ревность вопламеняется, а когда наносится оскорбление Богу, мы остаемся совершенно спокойны. Это ли значит любить Бога более, чем самого себя?

Где христиане, которые любят думать о Боге, посвящать Ему свои труды, возлагать на Него свои печали, — которые находят удовольствие в служении Ему и в исполнении Его Святой Воли?

Где те, которые из любви к Богу охотно переносят все скорби жизни и во всем подчиняются Его Промыслу?

Что реже христианской любви к ближним ради Бога и проч.?

"Не говори мне, что ты любишь Бога, — это одни слова: покажи свою любовь самим делом"1).[1066]

Ο любви Бога всем сердцем

"Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим" (ст.37).

Иисус Христос дает законнику ответ, называет самую большую заповедь и говорит, что такой заповедью должна быть любовь к Богу. Исследуем, что значит любить Бога от всего сердца и т. д.

1. Что значит любить Бога всем сердцем.

Кто любит Бога всем сердцем, тот дает Богу свое сердце и оставляет его Ему.

а) Он дает его Богу. Как? Ему приятнее всего думать о Боге, говорить о Нем и с Ним, исполнять Его волю.

а. Боголюбец думает о Боге приятнее всего и более всего. Бог — его первая и последняя мысль. Трудится ли он, наслаждается, покоится: его мысли — y Бога. Спаситель всегда был занят мыслью о Боге.

b. Боголюбец приятнее всего говорит о Боге и с Богом. Если мы истинно любим какого-либо человека, то мы охотно говорим с ним, или о нем Точно так же, если мы любим Бога. Иисус Христос всегда беседовал о Боге, все относил к Нему и охотно молился Ему. Через молитву, или через беседы о Боге выражают самую великую любовь к Нему. Где есть истинная любовь к Богу, там едва могут открывать уста, не благодаря и не прославляя Бога.

с. Кто любит Бога от сердца, тот всегда и охотно исполняет волю Его. Подстрекает ли нас гнев, зависть, плотское чувство, непослушание и т. д., боголюбивое сердце отклоняется от этого и делает напротив, — делает то, чего хочет Бог, и владеет собой, не завидует, повинуется и т. д.

Если я люблю кого-либо, я охотно исполняю его волю.

б) Он оставляет его у Бога. Дать Богу сердце еще не так трудно, но оставлять y Него сердце в трудностях, в скорбях, в искушениях, это — труднее.

а. В трудностях нам часто тяжело поддерживать истинную и сердечную любовь к Богу. Сердце клонится к земле, и не хочет часто возноситься к небу, не хочет и не в состоянии молиться. Тут следует оторваться от земли и устремиться к небу, которое достигается с усилием.

b. В скорбях. Иной, который в счастье уповал на Бога, любил Его, молился Ему, хочет опять взять назад свое сердце. Но Бог показывает часто свою особенную любовь через послание испытаний. И если —

с. постигают нас искушения, то они дают нам только случай заслужить небо. Тут надлежит истинно подумать о Боге, и мыслью о всеведении, вездеприсутствии и святости Божьей спасать себя. Тут надо молиться: "Господи, спаси нас! Да святится имя Твое!"

2. Почему должно любить Бога всем сердцем?

Основания, почему мы должны любить Бога более всего, любить всем сердцем, следующие: Бог создал наше сердце для Себя, искупил его, освятил и хочет осчастливить его при Себе.

а) Бог создал его для Себя. Не для суетности мира, не для богатства, чести, чувственных удовольствий создал Бог наше сердце, потому что оно ничем этим не насыщается. Почему ничем?

Только в Боге, в молитве и размышлении находит сердце мир и удовлетворение.

б) Бог искупил его для Себя. Что мы купили, то наше, наша собственность. Своей неоцененной кровью Иисус Христос купил Себе наше сердце, чтобы оно было Его, и чтобы мы подарили и оставили его Ему. Оно принадлежит Отцу, Которому Сын опять возвратил его.

в) Бог освятил его Себе. Дух Святой согрел, очистил, следовательно, освятил наше сердце. Он его согрел, чтобы оно билось горячей любовью к Богу; Он его очистил, чтобы оно пребывало чистым, служило в чистоте Богу, было всегда чистой жертвой Богу, — чтобы оно не оскверненное и не подавленное грехом, всегда взирало к небу.

г) Бог хочет его осчастливить при Себе. Уже здесь Бог дает верному и чистому сердцу предвкушение блаженства. Но по ту сторону жизни Он хочет совершенно осчастливить его, чтобы оно трепетало от восторга, прославляло и благодарило. Бог хочет некогда взять всецело наше сердце к Себе, поэтому отдадим Ему его уже теперь!

3. Почему эта любовь — самая большая заповедь?

Заповедь о любви к Богу составляет самую большую заповедь потому, что Бог есть высочайшее благо, что из этой любви исполняются другие заповеди Божьи и что эта любовь продолжается вечно.

а) Бог есть высочайшее благо. Любить Его составляет, следовательно, самое возвышенное, боголюбезное занятие. Любить самих себя, или господствовать над самими собой, или делать себя блаженными через добродетель, нам также заповедано, и эта заповедь — также высока. Но Боголюбие столько же выше себялюбия, сколько Бог выше бессмертной души. Точно также и с любовью к ближним.

б) Из любви к Богу исполняются все другие заповеди. Кто любит Бога, тот повинуется родителям и властям, как Божьим наместникам (смотрителям местной власти), он любит ближних, как Божьих чад и Христовых братьев, он любит самого себя, хранит себя от всякой скверны плоти и духа, потому что обратное состояние не совместимо с сердцем, любящем Бога и т. д.

в) Любовь к Богу продолжается вечно. Все пройдет: золото и имущество, солнце и звезды, небо и земля, даже вера и надежда. Но любовь остается, любовь никогда не проходит, она вечно юная и свежая.

Мы любим Бога

"Возлюби Господа Бога твоего" (ст.37).

Иисус Христос требует от нас, прежде всего, любви к Богу. Ему должно принадлежать наше сердце. Все, что мы еще любим, например, родителей, ближних, бедных, здоровье и т. д., мы должны любить ради Бога. Так заповедует Спаситель. Но само собой разумеется также, что мы любим Того, Кто сотворил нас, сохраняет нас и управляет нами. Любовь, требуемая Иисусом Христом, есть собственно только взаимная любовь. Мы любим Бога, Который сотворил нас, сохраняет нас управляет нами!

Мы любим Бога. Который:

1. Сотворил нас.

Бог показывает нам свою любовь тем, что сотворил нас. Возлюбим Его взаимно!

а) Что Бог дал, как Творец?

а. Он дал нам жизнь, — главное условие всех прочих благ. Какой дар! Как мы ее любим, как любит ее даже самый бедный!

b. Он дал великие преимущества и силы тела: зрение, слух, язык, сильные члены, свободное движение, прямое положение, охоту к труду и т. д.

с. Точно также великие преимущества души: ум, рассудок и память, чувство и мысль, свободную волю и совесть.

d. Он дал бессмертную душу и с бессмертием возможность вечно блаженной жизни.

е. В нашем искуплении Сыном и освящении Духом Божьим совершено над нами второе высшее творение.

Дарованные нам блага неисчислимы. Великую, следовательно, любовь показал нам Бог; не обязаны ли мы Ему за это взаимной любовью?

б) Как выражается эта взаимная любовь?

а. Если мы сознаем, что получили эти блага от Бога и за них всегда благодарим. Благодарность есть существенная любовь ради любви.

b. Если мы более и более развиваем наши силы, приобретаем способности и познания.

с. Если мы их хорошо употребляем, например, ум, язык и т. д.

d. Если мы стараемся достигнуть нашей цели — блаженного бессмертия.

Все это есть собственно благодарность.

2. Сохраняет нас.

Бог показывает нам свою лиобовь также и тем, что Он сохρаняет нас. Возлюбим Его взаимно.

а) Как и чем сохраняет нас Бог?

а. Бог удовлетворяет наши телесные потребности, дает пищу, питье и одежду. Мы трудимся, а Он благословляет, посылает благоприятную погоду, поддерживает силы для труда.

b. Он сохраняет душу в ее духовной жизни Своим учением, святым таинствами, Своими утешениями. По поручению Божьему учат и образовывают родители, учителя и пастыри церковные.

с. Для легчайшего достижения телесного и душевного благополучия, Бог основал государственный союз и Церковь. Как это способствует нашему сохранению?

Это сохранение есть продолжающееся творение. В нем заключается и проявляется столько же отеческой любви, как и в Божьей творческой деятельности. Но любовь требует взаимной любви!

б) Как обнаруживается эта взаимная любовь? В уповании, или в преданности нашей воли воле Божьей. Бог сохраняет нас мудростью, добротой и всемогуществом, поэтому мы должны всегда уповать и надеяться на Него. Возложите печаль вашу на Господа! Ни один земной отец не заботится так о своих детях, как Бог заботится о нас.

Он есть любовь, и наше упование, возлагаемое на Него, есть взаимная любовь. Что делать, если долго продолжается ненастная для земледельца погода? Если умирает отец семейства у малолетних детей? В нужде, болезни, бедности, язве?

3. Управляет нами.

Бог показывает наконец Свою любовь в том, что Он управляет нами. Возлюбим Его взаимно!

а) Он управляет всеми нами. Но почему так много греха и бедствий в мире? Если бы Бог управлял миром и людьми, то почему не избавить ему мир от греха и бедствий?

а. У людей добрых Бог руководит желаниями и поступками, то есть допускает осуществлять свое руководство их желаниями и поступками вопреки их свободной воле. Бог действует на свободную волю посредством совести, заповедей и запрещений, родителей и Церкви, и даже посредством скорбей, которые для злых служат наказанием, а для добрых испытанием и исправлением. Иисус Христос действует на волю посредством угроз и обетований, Дух Святой посредством внутреннего ободрения.

б. У людей злых Бог не управляет желаниями, но происшедшее из злого желания дело направляет к добру. Злой поступок братьев Иосифовых, злое намерение Савла, измена Иуды!

в. Но часто также и злое желание злых людей управляется Богом и приводится к обращению и покаянию посредством различных средств.

Бог хочет всех привести к небу. Только там, где нераскаянность оказывает непрестанное сопротивление, Божье управление не действует. Расположением нераскаянных грешников Бог не управляет и, таким образом, они приходят к вечной погибели. Но в ином случае Бог управляет всем к нашему благу, к спасению нашей души. Какая неизмеримая любовь Божья! Не обязаны ли мы на это отвечать взаимной любовью?

б) Как обнаруживается эта взаимная любовь? В послушании.

а. Предан ли ты греху, обратись! Любовь Божья зовет тебя, влечет и милует. Погибшая овца! Благоразумный разбойник!

b. Колеблешься ли ты между добром и злом, повинуйся! Грех неизбежно сопровождается страданиями, которые гораздо тяжелее нести, чем страдания, посылаемые Богом людям добрым для испытания и предостережения.

с. Находишься ли ты на добром пути — оставайся на нем, предайся Божьему руководству, чтобы Он управлял не только твоими поступками, но и желаниями.

Послушание есть любовь!

Заключение.

Возлюбим Бога, Который сотворил нас, питает нас и управляет нами! Возлюбим Его, воздавая Ему благодарностью, преданностью, упованием и верным послушанием.

Когда мы любим Бога так, как требует Спаситель?

"Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим" (ст.37).

Часто мы слышим и говорим, что следует любить Бога всем сердцем и т. д. Но знаем ли мы и думаем ли всегда, что понимается под этой великой заповедью? Быть может, мы это более чувствуем, чем понимаем! Поэтому остановимся на вопросе: "Когда мы любим Бога так, как требует Спаситель?"

1. Мы любим Бога всем сердцем, если оно бьется для Бога.

Для нагляднейшего и ближайшего объяснения мы представим сначала примеры, а потом сделаем приложение этой истины.

а) Примеры.

а. Римскому сенату, как расказывает блаженный Августин, было предложено однажды поместить в число трех тысяч языческих богов христианского Бога. Но это предложение было отвергнуто на том основании, что Бог христиан весьма гордый Бог, что Он хочет, чтобы только Ему одному покланялись и воздавали честь, и что Он никакого другого Бога не терпит подле Себя.

Бог христиан — не горд, но в этом решении сената есть доля правды: "Бог не терпит никакого другого бога подле себя не только в большой зале богов, но даже и в нашем сердце." Ты должен в Него одного веровать, на Него одного уповать, Ему одному поклоняться, служить и любить. Не можете служить Богу и мамоне.

b. Сердце патриарха Авраама билось только для Бога. Когда он должен был принести в жертву возлюбленного сына своего Исаака, он не слушал возражений своего сердца.

с. Языческий мудрец Сократ безвозмездно учил разных даровитых юношей. Один из его учеников хотел в знак благодарности принести ему подарок. Но Сократ отверг это. Тогда ученик принес ему в дар самого себя. "С радостью принимаю я этот подарок, но постараюсь возвратить тебя лучшим, чем я тебя принял." Так и Бог хочет нас, наше сердце!

б) Приложение. Стоическая школа учила, что надобно делать добро ради добра, ради красоты и любезности добродетели. Тут билось сердце вообще для красоты добра. Сердце христианина должно биться для Бога, следует делать добро потому, что Бог этого хочет.

а. Почему родители должны любить своих детей?

b. По каким причинам дети должны повиноваться родителям?

с. Почему христиане должны хорошо исполнять свою должность, свое служение?

d. Следует ли только из сострадания помогать бедным и несчастным?

е. Что должно побуждать нас к покаянию?

2. Мы любим Бога всей душой, если она думает только о Боге.

Мы приведем опять сначала примеры, а потом сделаем приложение.

а) Примеры.

а. Среди воинского шума, на пути к веселой гостиннице стоял Сократ неподвижно, погруженный в размышления, и ничего не видел и не слышал. Он думал о божественном, был занят небесным, он любил невидимого Бога всей душей.

b. Двенадцатилетний Иисус во храме: "или вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему?" (Лук. 2:49)

с. Евангелист Иоанн: "Бог любы есть и, пребываяй в любви, в Бозе пребывает и Бог в нем пребывает" (1 Иоан. 4:16[1067]), т. е. его душа думала о Боге, как Бог думал о нем.

б) Приложение. Возражают, что если бы люди всегда были заняты мыслью о Боге, то они были бы не способны для жизни и для житейских занятий. Это — совершенно ложно.

а. Судья, который непрестанно имел бы Бога перед своей душой, всегда судил бы справедливо, такой смотритель не был бы неверным.

b. Такие сын или дочь всегда жили бы благочестиво и целомудренно.

с. Такие слуги были бы самыми верными, усердными и довольными.

d. Такие ремесленники и рабочие имели бы обильный успех в делах.

3. Мы любим Бога всем помышлением, если это помышление только в Боге и успокаивается.

Этот покой мысли в Боге есть совершенно успокоительное пристанище человека при всех треволнениях и переменах жизни — в сознании, что Отец Небесный печется о нас лучше нас самих, помогает нам и управляет нами:

а) Апостол Павел: "Если Бог за нас, кто против нас?" (Рим. 8:31)? Иисус Христос: "а у вас и волосы на голове все сочтены. Итак не бойтесь: вы дороже многих малых птиц" (Лук.12:7) и т. д.

б) Приложение. Кто так уповает на Бога, кто так себя успокаивает во всех печальных положениях жизни, чье помышление, следовательно, покоится в Боге, тот:

а. в самой страшной нищете богат;

b. в самых трудных болезнях благодушен;

в. в преследованиях неустрашим;

г. в минуты смерти утешен.

Любовь к Богу состоит в исполнении Его заповедей

"Возлюби Господа Бога твоего" (ст.37).

1. Он заповедует нам чтрез Сына: будьте совершенны, как Отец совершен.

2. Божественная заповедь вещает из наших собственных сердец: возлюбим Его, ибо Он первее возлюбил нас.

3. И эту заповедь мы имеем от Него, что кто любит Бога, тот любит и ближнего.

Почему заповеди о любви к Богу и ближним поставлены вместе?

"Вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя" (ст.39).

1. Потому, что нельзя любить Бога, не любя ближних.

2. Потому, что нельзя любить ближнего, не любя Бога.

Обязанность христиан заграждать уста буйных и безумных людей

"А фарисеи, услышав, что Он привел саддукеев в молчание, собрались вместе… И никто не мог отвечать Ему ни слова; и с того дня никто уже не смел спрашивать Его"

(ст.34 ср. ст. 46. 1 Петр. 2:15;[1068] Тит.1:11[1069]).

1. Буйные и безумные люди, уста которых должны быть заграждаемы:

а) неверующие саддукеи, которые отрицают христианскую истину иди глумятся над ней (ст.34; 2 Петр. 2:1[1070]);

б) суеверные фарисеи, безумие которым, главным образом, состоит в самооправдании без веры, в одном только наружном благочестии без внутренней силы, во взгляде на добродетель, как на средство прославиться перед людьми т. д.

2. Способ, каким должны быть заграждаемы yста их:

а) добрым словом, кротким и сострадательным, но серьезным и смелым, (2 Тим. 2:25;[1071] Колос. 4:5[1072]);

б) добрым примером (1 Пет. 2:15; 3:1[1073]).

3. Цель, с какой нужно это делать:

а) чтобы простодушные не соблазнялись, поскольку слова нечестивых, ловко направленные к ниспровержению учения, которое для простосердечных есть мудрость, разъедают все вокруг себя, подобно ядовитой ране;

б) чтобы сами буйные и безумные могли сделаться мудрыми и разумными.

II. Апостольское чтение. Зачало (176): 2-е послание к Коринфянам 4: 6-15

6 потому что Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил наши сердца, дабы просветить нас познанием славы Божией в лице Иисуса Христа.

7 Но сокровище сие мы носим в глиняных сосудах, чтобы преизбыточная сила была приписываема Богу, а не нам.

8 Мы отовсюду притесняемы, но не стеснены; мы в отчаянных обстоятельствах, но не отчаиваемся;

9 мы гонимы, но не оставлены; низлагаемы, но не погибаем.

10 Всегда носим в теле мертвость Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в теле нашем.

11 Ибо мы живые непрестанно предаемся на смерть ради Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в смертной плоти нашей,

12 так что смерть действует в нас, а жизнь в вас.

13 Но, имея тот же дух веры, как написано: я веровал и потому говорил, и мы веруем, потому и говорим,

14 зная, что Воскресивший Господа Иисуса воскресит через Иисуса и нас и поставит перед Собою с вами.

15 Ибо всё для вас, дабы обилие благодати тем большую во многих произвело благодарность во славу Божию.

Практический очерк содержания рядового чтения

В апостольском чтении пятнадцатой недели говорится о том, какое величие силы Божьей проявилось в немощах провозвестников Евангелия. Напрасно, как бы говорит апостол, стал бы кто-нибудь поставлять немощи евангельских проповедников в вину самому Евангелию, напротив, в этом-то и проявилась его особенная, божественная сила. Если бы апостолы обладали книжной мудростью, крепостью сил физических, не терпели бы никаких гонений, скорбей, притеснений — тогда мог бы кто-нибудь подумать, что распространение Евангелия есть дело человеческое, а не Божье. Но на деле было не так. Бог, Который создал вещественный свет для освещения видимых предметов, послал и свет невещественный в лице Иисуса Христа для просвещения душ человеческих светом Богопознания (ст.6). Но этот свет Богопознания Он заключил в невзрачные,[1074] по внешней видимости, сосуды, в сердца бедным, немудрых и немощных апостолов: мы же, говорит апостол, "Но сокровище сие мы носим в глиняных сосудах, — для чего? чтобы преизбыточная сила была приписываема Богу, а не нам" (ст.7), дабы уверить всех, что распространение этого света не есть дело человеческое, но чудо беспредельной Божьей силы.

И вот, укрепляемые этой сверхъестественной силой, апостолы, при всей немощи, могли благодушно переносить всякие скорби, находились в отчаянных обстоятельствах, но не отчаивались, были гонимы, но неоставлены, угнетаемы, но не погибали (ст.8–9), даже более того — всегда носили в теле память смерти Господа Иисуса Христа (ср. 1 Кор. 15:3[1075]), живые предавались непрестанно на смерть ради Иисуса, и однако не умирали, а напротив, тем сильнее открывалась в их теле жизнь Иисусова (ст.10–12[1076] ср. 2 Кор. 4:9;[1077] 12,[1078] 10[1079]). Все это вместе, будучи очевидным доказательством премножества силы Божьей, явленной в немощной плоти апостолов, указывает также с другой стороны на несомненность вечной жизни, ибо только уверенность в будущей славе и блаженстве могла дать апостолам дух переносить всевозможные страдания; поэтому святой Павел далее и прибавляет: "имея тот же дух веры, как написано: Я веровал, и потому говорил" (Псал. 115:1), "и мы веруем, потому и говорим, зная, что Воскресивший Господа Иисуса воскресит через Иисуса и нас и поставит перед Собою с вами" (ст.13–14).

Сравнение света солнца со светом Евангелия

"Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил наши сердца, дабы просветить нас познанием славы Божией в лице Иисуса Христа" (ст.6).

Богоглаголивый апостол сопоставляет здесь свет созданный со светом несозданным, воссиявшим в лице Иисуса Христа. "Бог, Который при создании мира рек, да воссияет из тьмы, покрывающей землю, чувственный свет к просвещению творений: Сей Бог, "когда пришла полнота времени" (Гал. 4:4[1080]), послал другой свет, Господа нашего Иисуса Христа, Который просветил сердца наши, да познаем истинную славу Божию" (см. Тол. Никиф. in. h. 1). Такое сопоставление света вещественного со светом духовным, предлагаемое апостолом, побуждает нас сравнить солнце с Евангелием.

Сравнение света солнца со светом Евангелия. Оба они доставляют:

1. Бодрость и надежду.

С рассветом дня больной опять ободряется и оживает надеждой. С восходом солнца возникает новый дух и надежда в груди бедняка и оставленного.

Так и свет христианства доставляет бодрость грешнику, больному душой, — и он питает надежду, ради заслуг Христовых, получить прощение от Бога. При свете христианства каждый труждающийся и обремененный странник земной надеется достигнуть неба, после беспокойств этой жизни, и бодро несет, возложенный на него, крест. Достойнство такого духа, такой надежды — весьма важно для человека. "А надеющиеся на Господа обновятся в силе: поднимут крылья, как орлы, потекут — и не устанут, пойдут — и не утомятся" (Исаии 40:31). "Бог — спасение мое: уповаю на Него и не боюсь; ибо Господь — сила моя, и пение мое — Господь; и Он был мне во спасение" (Исаии 12:2).

"Крепкий духом не преклонится под гнетом бедствий, он умеет ободряться в страданиях."[1081]

2. Утешение и радость.

С восходом солнца разливается веселье и радость в лесах и на нивах. Почки и цветы раскрываются, хоры пернатых поют. С радостью и веселием идет человек на дело свое и работает до вечера.

Но еще более высшей радостью и веселием мы обязаны свету христианства. Как отрадно нам знать, что Бог отечески заботится о нас, что Иисус Христос есть Брат наш и искупил нас от греха, что Святой Дух наставляет нас на всякую истину? Какой восторг доставляет нам обетование вечной жизни, христианская молитва, христианское Богослужение, святое причащение, деятельная любовь к ближним? "Праведники да возвеселятся, да возрадуются пред Богом и восторжествуют в радости." (Псал. 67:4). "Веселье сердца — жизнь человека, и радость мужа — долгоденствие" (Сир. 30:23). A какую радость и удовольствие ощущаем мы при верном исполнении обязанностей?

3. Новую жизнь.

Свет солнечный сообщает теплоту земле, — и во во всей природе разливается движение и жизнь.

Но христианство доставляет истинное духовное движение и жизнь. Как далеко подвинулись христианские народы, по сравнению с нехристианскими, в науке, искусстве, ремеслах, торговле, земледелии?

Но главное — христианство соединяет наши души с Богом, а только соединение души с Богом есть истинная жизнь. Разлучение с Богом есть грех и смерть для души, следовательно, соединение с Богом есть истинная жизнь. И эта жизнь, по обетованию Христа, есть вечная жизнь, следовательно — жизнь полная. "Мы проживаем это время только тогда с пользой, когда мы проводим его так, чтобы вечно жить."[1082]

Люди благочестивые имеют в самих себе достаточно оснований и доказательств продолжения существования личной человеческой души

"Зная, что Воскресивший Господа Иисуса воскресит через Иисуса и нас и поставит перед Собою с вами" (ст.14).

В воскресшем Христе мы имеем несомненное внешнее доказательство нашего личного существования после телесной смерти, следовательно, нашего бессмертия. Апостолы видели Его, прикасались к Нему, беседовали и разделяли трапезу с Ним. Виденное они передали другим. Истина воскресения Иисуса Христа и их собственного воскресения и будущей славы была для них так несомненна, что ради нее они пролили кровь свою и с уверенностью говорили: "Воскресивший Господа Иисуса воскресит через Иисуса и нас и поставит перед Собою с вами".

Люди легкомысленные, пристрастившиеся к земному, порочные не думают и не верят в бессмертие. Почему? Значит, они имеют сами в себе причины опровержения этого учения. Но люди добрые имеют в самих себе достаточные доказательства своей будущей славы и бессмертия.

1. Какие люди имеют в себе такие доказательства?

а) Которые вообще верят. Кто верит в единого Бога, — а кто не должен в Него верить? Кто несомненно знает, что добрый и верный Бог не может обмануть или наказать вечным уничтожением людей, которых Он призвал к вечной жизни и явно открыл, что мы бессмертны. Бог вложил эту истину в наше сердце, поэтому все народы верят в нее и пр.

б) Которые вообще надеются. Все люди живут надеждой. Человек приземленный надеется всегда только на лучшие времена на земле. Но они не приходят в истинном смысле, Никто и никогда не был вполне счастлив и доволен на земле. Следовательно, если нам не напрасно дана способность и утешение надежды, то она непременно должна осуществиться в другой жизни.

в) Которые любят. Нашему сердцу изначально присуща любовь. Неиспорченное сердце хочет любить и быть любимым. Но в этом мире не находят истинной любви. Часто даже не находит тут ни одного предмета, достойного любви. Часто самая искренняя любовь бывает отвергнута. Этот мир не понимает любви. Поэтому любящие сердца знают сами по себе, что должна быть другая жизнь, где удовлетворится потребность любви.

1. Какие люди имеют такие доказательства в себе?

а) Tе, которые исследуют. Есть много людей с ненасытной жаждой познаний. Они изучают, исследуют, собирают богатые знания. Но гораздо более, чем они исследовали и узнали, остается для них неузнанного и скрытого. Должно ли все это, с таким трудом добытое, кончиться со смертью, должно ли всякое исследование, не достигшее цели, быть напрасным? Должны ли они умереть с неразумными животными? Нет, их побуждение говорит им, что они достигнут ведения, что настанет свет, что когда-нибудь решение их вопросов будет возможно!

б) Те, которые сражаются. Все мы должны вести борьбу против нападений диавола, пожеланий плоти и проч. И многие сражаются успешно. Что ободряет их в этой борьбе? Непреодолимое сознание, глубоко внедренное в нас, что человеческие души не будут иметь конца, одинакового с птицами небесными, которые порхают по воздуху, и в этом воздухе живут, прыгают без заботы и труда.

в) Tе, которые побеждают. Были и есть святые и отважные люди, которые победили в себе всякое зло и восторжествовали над миром и плотью. Это — настоящие мудрецы и герои на земле. Все другие, все грешники — безумны. Этого никто отвергать не можетъ! Теперь: должны ли эти мудрецы и герои умереть наравне с животными, одаренными низшей природой и действующими по слепому инстинкту? — Нет, они знают, что за победой следует триумф, за борьбой ожидает их венец в другом мире!

3. Какие еще еще люди имеют в себе указанные доказательства?

а) Которые страдают. Много есть бедных, заброшенных, неузнанных, больных, преследуемых во всю жизнь, как бы она ни была длинна или коротка. Что это за несчастная жизнь была бы для человеческого духа, который может возноситься (в молитве) к небу? Мог ли Бог сотворить свободно разумные творения для одних только мучений? Их внутренний голос говорит им, что должна быть другая и лучшая жизнь.

б) Которые скорбят. Часто стоят при гробе своих близких. Сердце могло бы разорваться от горя, что удерживает его, что утешает? Скрытая в глубине души мысль, что такая любовь не была напрасна, что отшедшие от нас еще живут и т. д.

в) Которые побеждены. Неправда часто одерживает верх над правдой, добродетель угнетается, а порок побеждает, грех торжествует, а невинность страдает. Что возвышает нас тут и что утешает? Мысль, возникающая сама собой, что должно быть высшее правосудие, что есть воздаяние по ту сторону гроба.

Заключение.

Если мы, таким образом, благочестивы и пока благочестивы, мы веруем в бессмертие и говорим с уверенностью, подобно апостолу (ст.14). A если истинно веруем в бессмертие, то стараемся быть благочестивыми и веруем вообще в Спасителя, надеемся, любим, мы стремимся тогда, боремся, побеждаем, мы находим тогда утешение в скорбях, по примеру апостола (ст.8–9[1083]). (2 Кор. 5:1–2[1084]).

Чем христиане могут утешаться в скорбях?

"Мы отовсюду притесняемы, но не стеснены" (ст.8).

Вот христианский взгляд на скорби и бедствия, постигающие нас в жизни! "Мы отовсюду притесняемы, но не стеснены."

1. Скорби и страдания составляли и составляют жребий всех истинных последователей Христовых в этом мире. (Примеры: Авель, Иаков, Иосиф, апостол Павел и мн. другие). Ибо царство Христово есть царство креста (Деян. 14:22[1085]). Без скорбей христианин становится неспособным к достижению неба.

Скорби бывают многоразличны по своему свойству и продолжительности, для различных христиан.

Есть однако ж скорби, которые хотя и различны по своей мере, однако по своему свойству общи всем последователям Христовым. Сюда относятся:

а) Скорби, соединенные с истинным покаянием. Без покаяния никто не может быть последователем Христовым, и без скорбей — сердечного сокрушения, печали, страха, беспокойства — не бывает никакого покаяния. Вспомним Давида, Петра и др. (Деян. 2:37–38[1086]).

б) Скорби, неразлучные с повседневным обновлением внутреннего человека (ст.16[1087]).

Умирать постоянно для мира и греха, распинать плоть свою, отвергнуться ветхого человека, мириться со своей совестью при трудных обстоятельствах жизни — все это не обходится без скорбей. Гибельные искушения диавола, которые нужно побеждать (2 Тим. 2:3;[1088] Ефес. 6:11–16[1089]), нередко причиняют сильную скорбь.

A иногда чувствовать над собой карающую десницу Божью.

в) Скорби, происходящие от ненависти мира (2 Тим. 3:12;[1090] Мф. 10:22;[1091] 24:9[1092]).

Мир не может не ненавидеть учеников Христовых, поскольку он ненавидит Учителя.

Но эта ненависть составляет для христиан, особенно вначале, великую скорбь.

г) Скорби, наконец, возбуждаемые слиянием нечестия и безаконий (Иезек. 9:4;[1093] 2 Петр. 2:8;[1094] Псал. 72:2–5;[1095] 109:6[1096]).

Зло имеет большой успех в мире и влечет за собой тяжкие скорби для благочестивых душ.

2. Чем христиане могут утешаться при испытании всех скорбей мира сего?

а) Мир не имеет ничего лучшего, кроме скорбей, хотя и кажется что наоборот.

На первый взгляд, мир имеет много радостей и утех. Мир, сказано, возрадуется, — радуется в своей суете, радуется о страданиях, причиняемых им последователям Христовым.

Эти кажущиеся радости и удовольствия мира возбуждают иногда в мыслях христиан некоторое недоумение и смущение (Псал. 72:3;[1097] Иов. 21:7–8[1098]).

Но христианин знает, что мир на самом деле не имеет ничего лучшего, поэтому он не завидует его суетности, блеску и радости, и не взирает с вожделением на его похоти.

б) Истинный последователь Христов испытывает не только скорби и страдания, но и радость.

Мир думает, что благочестие рождает из себя только печаль и уныние.

Но оно имеет в себе прежде всего радость, — радость чистую и не преходящую (Ис. 54:7–8;[1099] 61:10;[1100] Псал. 118:129;[1101] 2 Кор. 6:10;[1102] 7:4[1103]).

И этим христианин утешается в страданиях.

в) В царстве Христовом так устроено, что любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу (Рим. 8:28; Рим. 5:3–5[1104]).

Даже скорби, страдания, изнурительные лишения, жестокие кары полезны для них. Поэтому говорится (Евр. 12:5-1l[1105]). Это должен помнить христианин и не предаваться отчаянию в бедствиях.

г) Скорби кратки в сравнении со славой, которая следует за ними (2 Кор. 4:17;[1106] 16[1107]). Этой истиной христианин успокаивается.

д) Скорби не только некогда прекратятся, но и обратятся в вечную радость (Иоан. 16:20–22[1108]).

Если христианин помыслит о многих, перенесших великие скорби (Апок. 7:14[1109]) и о том часе, когда Господь осушит слезы его, то может оставаться спокойным, подвергаясь временным бедствиям и страданиям (Псал. 29:5–6[1110]).

Несомненная надежда христиан на блаженную вечность

"Зная, что Воскресивший Господа Иисуса воскресит через Иисуса и нас" (ст.14).

Апостол Павел так уверен в своем воскресении и будущей славе, что не называет даже этого верой, а просто знанием, как бы желаемое и ожидаемое было для него уже настоящим: зная, говорит он… (ср. 2 Кор.5:1[1111]).

1. Надежда истинных христиан на блаженную вечность есть надежда несомненная, покоящаяся на добром основании.

а) Потому, что они не сами навязали ее себе, не праздная это мысль у них, но оживляется в их сердце силой и действием Божьим, следовательно, эта надежда — живая (1 Петр. 1:3[1112]), ясная и сознаваемая, сильная и укрепляющая. Соответственно с этими свойствами она и называется совершенной надеждой (1 Петр. 1:13[1113]).

б) Потому, что она опирается на заслуги Иисуса Христа, Который есть основание их надежды (1 Тим. 1:1;[1114] Кол. 1:27[1115]).

в) Потому, что Слово Божье, в которое они верят и которому следуют, дает им право на такую надежду.

Неразумно было бы надеяться на то, к чему Слово Божие не дает никакого повода (Иов. 8:13;[1116] Притч. 11:7;[1117] 25:13[1118]).

Но Божье Слово и Божьи обетования дают истинным христианам полное право на такую надежду (Исаии 50:10;[1119] Осии 12:6[1120]).

г) Потому, что они, живя на земле, имеют продолжение своей жизни на небесах, куда они непрестанно стремятся (Фил. 3:20;[1121] Лук. 12:34;[1122] Евр. 12:22;[1123] Ефес. 2:6[1124]). Посему всякий "имеющий сию надежду на Него, очищает себя" и т. д. (1 Иоан. 3:3–4[1125]).

2. Поскольку надежда истинных христиан на блаженную вечность так несомненна, то она и не посрамит их (Псал. 39:5;[1126] Рим. 8:24[1127]).

Бог поругаем не бывает: Он исполнит Свои обетования (Евр. 4:1[1128]).

Слава истинных христиан

"Но сокровище сие мы носим в глиняных сосудах" (ст.7).

"В сих словах святой апостол Павел под сокровищем понимает неизреченную славу верующих, а под глиняным сосудом — слабость нашего естества и немощь нашей плоти."[1129]

Каждый возрожденный Божьей благодатью христианин носит в сердце своем славу Царства Небесного, эта внутренняя слава совершенно скрыта, пока человек находится здесь на земле, но некогда откроется во всем свете.

Слава истинных христиан.

1. Ее ближайшие свойства.

а) Это сокровище мы носим теперь в глиняных сосудах.

Что под этим понимается? О чем это напоминает нам?

б) Но однако и в глиняных сосудах это сокровище проявляется, как слава:

а. в отношении христиан к временным скорбям и страданиям (ст.8–9[1130]);

b. в их постоянном уподоблении Иисусу Христу (ст.10–11[1131]);

с. в их деятельности о благе ближних (ст.12–13[1132]);

d. в их живой уверенности и уповании на блаженную вечность (ст.14[1133]).

2. Эта слава некогда исполнится.

а) Исполнение это начинается уже здесь.

Оно обнаруживается у истинных христиан через истлевание внешнего и постоянное обновление "внутреннего человека" (ст.16[1134]).

Главным условием к такому внутреннему преуспеванию служат скорби и страдания (ст.17[1135]).

б) Но совершенно исполнится в вечности (ст.18[1136]).

Из несовершенного придет в совершенное, из сокрытого явится в полном свете (ср. Мф.13:43[1137]).

К чему должна побуждать нас истина, что мы носим сокровища благодати в глиняных сосудах?

"Но сокровище сие мы носим в глиняных сосудах" (ст.7).

1. К ободрению для малодушных, чтобы с дерзновением принимать сокровища благодати, когда они предлагаются.

2. К предостережению, чтобы не надмеваться этими сокровищами, а носить их в себе со смирением.

3. К напоминанию о необходимости быть бдительными, как к сосуду, так и к сокровищам.

Образцы церковной проповеди. Наибольшая заповедь. (Ответ законнику на вопрос о заповедях)

В числе других совопросников явился к Иисусу Христу один "законник," или законоучитель, искушая Его и спрашивая: которая из заповедей больше всех в законе? Человек этот, как можно судить по самому его названию, принадлежал к разряду лиц, отличавшихся особенным знанием закона и принимавших на себя обязанность быть его толкователем.

Вопрос, предложенный законником Спасителю, был один из главных вопросов, занимавших в ту пору иудейское общество, и служил выражением тогдашнего настроения умов. Когда, под влиянием фарисейской секты, развилось в народе преувеличенное понятие о важности внешних — обрядовых дел закона, и вместе с этим начал между ними иссякать дух истинного Богоугождения, тогда они, вместо того, чтобы под руководством Богодарованного закона идти путем предположенной для него цели — путем покаянной веры и любви к Богу, и самым опытом изведать его главные и существенные требования, стали вдаваться в излишние и скрупулезные рассуждения о том, какие заповеди в законе имеют больше важности, какие меньше, и среди них выискивать главную заповедь, чтоб на ее исполнении успокоить надежду своей праведности.

Мнения были различны, и по самому направлению, принятому иудеямя, естественно, склонялись более к внешним и формальным предписаниям закона. Например, существовало у многих то мнение, что заповедь о жертвах, как таком деле, которое исключительно совершается в честь Сущего, и составляет именно первую заповедь закона; считались также в числе главных заповедей другие правила обрядности, — закон о хранении субботы, об обрезании, и т. п. Конечно, при этих рассуждениях одни старались выказать свое превосходство над другими в понимании закона, и святая Божья воля делалась, вследствие того, предметом человеческого совопросничества и состязания; между тем, подобные споры не могли не приводить в недоумение и истинных ревнителей закона. Таким образом, отчасти — чтобы найти удовлетворение недоумению, отчасти — чтобы изведатъ мысль Иисуса, законоучитель обращается к Нему со своим вопросом.

Посмотрим теперь, какой дан ему Спасителем ответ. В другом случае, т. е. если бы вопрос был обращен не к такому важному лицу, — это обстоятельство могло бы не заслуживать особенного внимания, но тут Сам Начальник веры и Совершитель спасения дает свой отзыв на вопрос, действительно важный по своему общему содержанию. Что же отвечал Спаситель? "Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим" (ст.37): это, говорит, есть первая и наибольшая заповедь. Но вслед затем Он присоединяет к ней другую — подобную: : возлюби ближнего твоего, как самого себя (39), и в заключение прибавил, что в сих двух заповедях состоит весь закон и пророки, — то есть сущность всего учения закона и пророков.

Таким образом, Спаситель указал не только первую и большую заповедь закона, но и общее существенное содержание его заповедей, обнимающее собой все остальные без исключения. Все это, по смыслу Его слов, заключается в любви, которая, сосредотачиваясь в любви к Богу, проявляется потом любовью к ближним. Из этого видим, что Спаситель ставит дух и существо закона выше его внешних предписаний, и как Провозвестник благодати Нового Завета, который пишется на скрижалях сердца, указывает для человека высоту нравственного совершенства в его внутренней жизни — в чувстве сердца и вообще в проявлениях духовной жизни. Впрочем, Он не упускает здесь из вида положительных требований закона, и слов Его нельзя назвать каким-либо уклонением от прямого ответа на предложенный вопрос: обе указанные заповеди приведены Им из того же древнего закона, и еще прежде высказаны у Моисея в разных местах (Втор. 6:5;[1138] Лев. 19:18[1139]). Тут показывается, что и ветхий закон не составляет существенной противоположности с Новым Заветом и в коренных положениях своих имеет одну и ту же окончательную для человека цель — утвердить в его душе внутреннее общение с Богом и обратить это для него в предмет первой потребности.

Но где же прямой ответ на вопрос законника, когда Спаситель говорит сначала об одной заповеди, но тут же указывает на две, и в заключение ту и другую из них вместе устанавливает основанием закона и пророков? Которую из них нужно считать главной, и одну ли ее нужно признавать такой? Будем точнее держаться собственных же слов Спасителя. Когда Он приводит заповедь о любви к Богу и говорит, что это есть первая и наибольшая заповедь в законе, то значит, так и нужно понимать ее. На нее даже и нельзя смотреть иначе, судя по самому содержанию этой заповеди и по самой форме ее изложения. Человеку вменяется в обязанность — любить Господа Бога своего всем сердцем своим, всей мыслью. Можно объяснять различным образом эти выражения, так, например, под "сердцем" можно понимать душевную способность чувствований, или, как другие понимают, стремлений, под "душой" способность живых ощущений, или же вообще духовную силу жизни и деятельности, под "мыслью" умственную силу человека. Но во всяком случае выходит то общее замечание, что любовь к Богу должна царствовать над всем, что есть в душе человека, занимать его собой ежечасно и ежеминутно — остается ли тут место для другой какой-либо сторонней любви? После этого можно разве только удивляться тому, каким образом законник, спрашивавший Иисуса, и другие не сознавали всего значения этой обязанности. Единственное на это объяснение мы находим в том вышеуказанном обстоятельстве, что они слишком отдалялись от внутреннего духа служения Богу и всю нравственную деятельность свою сосредотачивали на делах внешности, а потому здесь только и видели для себя правило жизни.

Но почему Спаситель приводит потом другую заповедь закона, считая Свой ответ как бы неоконченным? Он говорит, что вторая заповедь подобна первой — y иудеев были очень извращены и сужены понятия о любви к ближним, которую они ограничивали приязнью к единоплеменникам, и то более внешней, чем внутренней — теперь Христос внушает законнику должное понятие о том, как важна священная обязанность любви к ближним и какого требует к себе внимания. Заповедь о любви к ближним подобна первой — потому что, как и первая, сосредотачивает внимание человека не во внешних, условных отношениях приличия или каких бы то ни было житейских форм, которые часто бывают сухи и холодны, без содержания, а во внутреннем чувстве благорасположенности. Требует от человека таких же чувств бескорыстия и самоотвержения, как первая, наконец, нераздельно с ней соединена при самом исполнении. Только истинная любовь к ближним в человеке может подать твердое и несомненное свидетельство о том, что он любит Бога, потому что здесь человек имеет самое живое и близкое к нему поприще для развития и выражения собственной любви к Богу. "Не любящий брата своего, которого видит, — говорит апостол Иоанн, — как может любить Бога, Которого не видит?" (1 Иоан. 4:20).

По смыслу апостольского замечания выходит, что если любовь человека не обнаруживается надлежащим образом в отношении к его собратьям, то значит, она и вовсе не существует у него в действительности и не имеет для себя соответственного вещественного выражения. В отношении к христианину замечание апостола тем более имеет применения, что христианская любовь к ближним существует ради Бога, и держится на единстве общей веры и благодати искупления. Христианин, любя общего Отца всех, любит потому и каждого, рожденного от Него (1 Иоан. 5:1[1140]); также точно любит он и всех людей, как предмет божественной любви.

Это в особенности и соединяет обе заповеди тесным союзом, не нарушая господствующего значения одной из них и в то же время в обеих вместе сосредотачивая успех человеческого усовершенствования.

Заповедь закона говорит, что человек должен любить ближнего, как самого себя. A как обыкновенно выражается у нас любовь к самим себе? Не одним только словом или случайным возбуждением внутреннего чувства, — но всегда вместе и делом: мы находимся постоянно в движении и деятельности, заботясь о своем благосостоянии. Значит, и в отношении к ближним своим человек должен быть исполнен такой же деятельной благожелательности и готовности служить их пользе.

Когда потом снова собрались фарисеи, Спаситель со Своей стороны предложил им вопрос, который должен был обличить несостоятельность их понятий о личном достоинстве Мессии. Иисус Христос, давая им частые и очень убедительные уверения в том, что Он есть истинный Мессия, в то же время неоднократно свидетельствовал о Себе, как о Сыне Божьем; но это последнее обстоятельство, вместо того, чтобы усилить в них веру в посланного Богом Спасителя, обращалось у них только в укор для Него. Поэтому Он теперь относится к ним с общим вопросом: "что вы думаете о Христе, — чей Он сын?" Отвечают Ему: "Давидов" (Мф.22:42). Ответ был верный и согласный с Писанием, но не полный, потому что не говорил ничего о божественном достоинстве Мессии, которое они в действительности и опускали из внимания. Теперь Спаситель указывает им на свидетельство самого Давида о Мессии и спрашивает: как же Давид, по вдохновению, называет Его Господом, когда говорит: "сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих." (Псал. 109:1). Без сомнения, фарисеи были очень хорошо убеждены, что приведенное место Псалмопевца относится к Мессии, и что имя Господа, которое здесь Ему присваивается, указывает на Его божественное величие, потому что ни слова не могли ответить на предложенный вопрос, и следовательно, самим молчанием своим признали, что Иисус Христос, являясь в качестве Мессии, имеет право присвоить Себе величие и божественную власть. Как бы то ни было, — для нас, при объяснении указанного псалма, настоящий случай имеет очень большую важность, потому что Сам Спаситель ясным образом определяет значение слов Псалмопевца.

Библиографический указатель слов, бесед и поучений на 15-ю Неделю по Троице

Филарета, митроп. Московского, т. IV.

Платона, митроп. Киевского. "Избран. Слова."

Григория, арх. Казанского и Свияжского. Соч., том I, стр. 292.

Евсевия, арх. Могилевского. Проповеди на воскресные и праздничные дни. Часть I, стр. 372.

Филарета, арх. Черниговского. Слова и беседы. Часть IV, стр. 109.

Сергия, арх. Владимирского. Годичный круг слов, стр. 89.

Иакова, еписк. Нижегородского. Слова и речи. Часть ΠΙ.

Виссариона, еписк. Костромского. Поучения, говорен. в Костроме, стр. 161.

Гавриила, еписк. Имеретинского. Слова и речи. Изд. 1893.

Сергиева, И. (Кронштадтского) прот. Полн. собрание сочинений, т. II, стр. 482, 483, 485.

Смирнова П., прот. Слова и речи.

Белоцветова, Α., прот. Круг поучений, стр. 110.

Шумова, П., свящ. Сборн. общепон. поучений, стр. 190.

Лядского, Г., свящ. Поучения на дни воскресные. Стр. 169.

Бандакова, Поучения к простому народу. Стр. 314.

Новгородского, П., Сборник прост. поучений. Стр. 206.

Кудрицкого, В., свящ. Внебогослужеб. беседы. Киев. 1887. Вып. II, стр. 91.

16-я Неделя по Троице

I. Евангельсное чтение. Зачало (105): от Матфея 25:14–30

14 Ибо Он поступит, как человек, который, отправляясь в чужую страну, призвал рабов своих и поручил им имение свое:

15 и одному дал он пять талантов, другому два, иному один, каждому по его силе; и тотчас отправился.

16 Получивший пять талантов пошел, употребил их в дело и приобрел другие пять талантов;

17 точно так же и получивший два таланта приобрел другие два;

18 получивший же один талант пошел и закопал его в землю и скрыл серебро господина своего.

19 По долгом времени, приходит господин рабов тех и требует у них отчета.

20 И, подойдя, получивший пять талантов принес другие пять талантов и говорит: господин! пять талантов ты дал мне; вот, другие пять талантов я приобрел на них.

21 Господин его сказал ему: хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего.

22 Подошел также и получивший два таланта и сказал: господин! два таланта ты дал мне; вот, другие два таланта я приобрел на них.

23 Господин его сказал ему: хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего.

24 Подошел и получивший один талант и сказал: господин! я знал тебя, что ты человек жестокий, жнешь, где не сеял, и собираешь, где не рассыпал,

25 и, убоявшись, пошел и скрыл талант твой в земле; вот тебе твое.

26 Господин же его сказал ему в ответ: лукавый раб и ленивый! ты знал, что я жну, где не сеял, и собираю, где не рассыпал;

27 посему надлежало тебе отдать серебро мое торгующим, и я, придя, получил бы мое с прибылью;

28 итак, возьмите у него талант и дайте имеющему десять талантов,

29 ибо всякому имеющему дастся и приумножится, а у неимеющего отнимется и то, что имеет;

30 а негодного раба выбросьте во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов. Сказав сие, возгласил: кто имеет уши слышать, да слышит!

Практический очерк содержания рядового чтения

Притча этого Евангелия о талантах находится в самой близкой связи с притчей о десяти девах (ст.1-13). Обе они представляют в образах те же самые наставления, предостережения и увещания, какие высказаны Иисусом Христом в собственных выражениях (см. гл. 24), т. е. изображают несомненность второго пришествия Господа, — с тем, однако, различием, что притча о десяти девах говорит вообще о бдительности и готовности к этому великому событию, между тем, как в притче о талантах указывается, в частности, что нужно для достойной встречи Господа, а именно: верность в употреблении Божьих даров. Побуждения к христианской верности заимствуются:

1. Из раздаяния даров (ст.14, 15):

а) мы, как зависимые рабы, обязаны быть верными (ст.14[1141]);

б) поскольку все, что мы имеем, есть дар Божий (ст.14) и

в) поскольку это раздаяние происходит сообразно с высшей мудростью и нашими силами (ст.15[1142]).

2. Из отношения слуг (ст.16–18[1143]);

а) пример верных слуг, которые заслуживают нашего подражания (ст.16) (дела в них);

б) благословение, которым непосредственно сопровождается верность (ст.16, 17) (сотвори другие пять (два) таланта);

в) позор, следующий за вероломным бездействием (ст.18).

3. Из праведного суда Божия (ст.19–20):

а) этот суд несомненный (ст.19[1144]) (по долгом времени, приходит) и всеобщий (ст.19) (беседует с каждым ст. 20,[1145] 22,[1146] 24[1147]);

б) радость, с какой верные слуги представляют свой отчет (ст.20, 22);

в) славная награда от Господа (ст.21,[1148] 23), причем замечается, что Господь ободряет их Своим словом (добрый и верный раб), указывает им обширнейший круг деятельности (над многим тебя поставлю), приглашает их к радости и блаженству (войди в радость);

г) смущение вероломного раба (ст.24–25[1149]), его лукавый ответ и ложное оправдание;

д) его жалкая участь (ст.26,[1150] 30[1151]), где открывается его внутренняя злоба (ст.26), опровергается его пустая оговорка (ст.27[1152]), отнимается у него талан (ст.28[1153]) и указывается причина на это (ст.29[1154]), и, наконец, он осуждается на мучение (ст.30[1155]).

Извлекаем отсюда несколько частных тем с планами для проповеди:

Внутренняя награда верности в нашем звании

"Господин его сказал ему: хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего" (ст.21).

Верность в нашем звании часто награждается уже здесь.

Нет ничего справедливее, как ожидать себе успеха и благословения от всех наших верных трудов и занятий, но опыт учит, что это ожидание не всегда награждается по заслугам. Не всегда можно расчитывать на временные выгоды и земную прибыль, потому что они зависят частью от обстоятельств, которые не в нашей власти.

Но есть внутренняя награда верности в нашем звании, которая не зависит от обстоятельств и которая присуща каждому верному и доброму труженику. Она состоит:

1. В доброй совести.

а) В сознании верного исполнения обязанностей и в чувстве самоуважения и довольства скрывается славная награда за все сделанное нами добро, хотя бы мы и лишены были другого, внешнего вознаграждения.

Это сознание возвышает нас над всякой внешней заслугой, над всякими претензиями гордости, над преходящим земным счастьем.

Если честные родители, почтенные труженники, верные слуги, добросовестные учителя не награждаются даже от мира, то кто может лишить их награды, которая скрывается в них самих?

б) Но верные деятели участвуют часто и в другой награде.

"Ленивая рука делает бедным, а рука прилежных обогащает… Благословения — на голове праведника" (Прит. 10:4, 6). Если с этим соединяется добрая совесть, то блага жизни имеют двойную приятность, и нет человека счастливее того, кто может с полным сознанием сказать, что его временное счастье приобретено и заслужено верным исполнением обязанностей своего звания.

2. В радости о добре, совершенном нашими усилиями.

а) Какая радость для нас, если мы испытываем или с уверенностью ожидаем, что наши труды благословятся Богом и будут иметь благотворные последствия?

Пусть будет твое звание низко, твои занятия ничтожны, твой круг деятельности мал и тесен: но если ты верен в своем звании — как много ты можешь сделать добра для твоих детей, родных и ближних! и т. д.

б) Нет радости чище и выше, как если могут сказать: "я был полезен в моем звании, я был верным смотрителем Божьим, я делал добро по своим силам и Бог благословил мое дело."

Это счастье служит внутренней наградой верности.

3. В высоком уповании на Бога.

а) Каждый благочестивый труженик имеет упование на Бога. Он убежден, что Бог указал ему его звание и смотрит на себя, как на раба, который старается добросовестно употреблять вверенный ему талант. Поэтому он ожидает от Бога помощи, защиты и благословения во всех делах и предприятиях своего звания.

б) Чем вернее и добросовестнее исполняет он обязанности своего звания, тем более должно возрастать его упование на Бога и укрепляться его надежда на благословение Божье, тем благодушнее он будет переносить всякие затруднения, страдания, препятствия.

Апостол Павел в своей жизни видел себя неузнанным, свои заслуги униженными, терпел вражду от тех, для которых был благодетелем. Но с каким упованием он говорил: "судия же мне Господь" (1 Кор. 4:4)!

Так может сказать и всякий добрый и верный раб Божий!

4. В постоянно возрастающем совершенстве в добре.

а) Каково бы ни было звание, в котором мы живем, оно должно, по намерению Божьему, служить средством к упражнению и укреплению наших сил, к преуспеванию в духовном и нравственном совершенстве.

Оно всегда дает нам случай к приобретению новых познаний, к приложению их на деле, к исполнению важных обязанностей, к самоотвержению, к оказанию истинной любви к ближним.

б) Естественно, что кто верен в своем звании и добросовестно исполняет свои обязанности, тот всегда деятелен в добре и посредством этого более и более совершенствуется в нем. Вместе с его ревностью и деятельностью возрастает и его нравственное усовершенствование.

Не великая ли это награда верности, если она приводит человека к нравственному совершенству? Кто верен в малом, тот верен и во многом, а "всякому имеющему дастся и приумножится" (ст.29).

О недовольстве людей

"Подошел и получивший один талант и сказал: господин! я знал тебя, что ты человек жестокий, жнешь, где не сеял, и собираешь, где не рассыпал, и, убоявшись, пошел и скрыл талант твой в земле" (ст.24, 25).

Раб, жалуясь на непомерную требовательность господина, хочет прикрыть этим свое недовольство одним талантом. Он видел, что другие слуги того же господина получили по пяти и по два таланта, а на его долю достался только один. Стоит ли, думал он сам с собой, трудиться из-за одного таланта? Много ли я на него приобрету? Не лучше ли оставить его без прибыли? И — "пошел и закопал его в землю."

Раб, таким образом, был недоволен своей участью и роптал на господина, но он был лукав и ленив, поэтому и не довольствовался одним талантом.

О недовольстве людей.

1. Откуда оно происходит?

а) От превратного направления разума. Oхотнее смотрят на то, чего им недостает, чем на то, что имеют, замечают то, что теряют, а не то, что остается, взирают на то, что имеют другие, а не на то, чем обладают сами.

Царь Птоломей плакал при виде земледельцев, которые так приятно вкушали пищу и питье, и так весело играли, он плакал, что он не земледелец. Не мог ли он доставить себе других радостей?

Один вольнодумец (король испанский Альфонс) сказал, что он управлял бы миром лучше, чем управляет им Бог. Не есть ли это превратное направление разума, отпавшего от веры?

б) От болезненного настроения чувств. Это есть род уныния, род меланхолии. Человек, страдающий унынием, не верит своему добру и не признает его, вечно ропщет и жалуется, где не следует жаловаться. Если бы можно было насквозь проникнуть такое сердце, то в нем оказалось бы много дурных соков и больных частей.

в) От ненасытной и слабой воли. Александр Македонский завоевал почти всю Азию и не был доволен. Соломон наслаждался всем и имел все, чего только можно пожелать, — и однако не довольствовался.

Крепкая воля всегда сказала бы недовольной душе: "теперь замолчи и будь, наконец, довольна!"

г) От ленности и бездействия. Раб, роптавший на господина, был ленив. Удивительно ли, после этого, что он недовольствовался одним талантом?

Он не был бы доволен и тогда, если бы у него было пять талантов. Труд делает человека довольным, а ленность, напротив, отнимает и то, что человек имеет: а у неимеющего отнимется и то, что имеет.

2. Что в нем проявляется?

В таком недовольстве людей проявляется:

а) Безумие человека. Недовольством не поправишь дела.

Совершенно напрасно грустят. В довольстве гораздо легче проводится жизнь. Могут доставить себе мир и довольство. Могут, например, смотреть и на низкую долю, на низшее звание, как на почтенное и высокое. Самый бедный имеет великое сокровище в глазах, ушах, языке и т. д.

б) Временное несчастье человека. Действительные страдания и действительные нужды только еще более увеличиваются вследствие недовольства. Довольство, напротив, уменьшает их.

в) Вечная погибель человека. Недовольный человек не может придти в небо, потому что он не верит, не надеется, не любит, не молится, не уповает, а на небе могут наслаждаться только довольные.

3. Чем оно исцеляется?

Ни чем другим, как христианской верой. Она указывает нам:

а) На учение Иисуса Христа. Он научил, нас, что Бог есть наш Отец, Который всегда, даже в нуждах, заботится о нас, что страдания для нас спасительны и необходимы, что неравное раздаяние земных жребиев соразмеряется с силами каждого и с Божьей премудростью и добротой, что земля не есть наше отечество, и потому нечего ожидать здесь совершенного довольства и блаженства и т. д.

б) На жизнь Иисуса Христа. Он был беден, Его жизнь полна труда и лишений.

На Его страдание и смерть. Можем ли мы быть недовольны, когда наша земная жизнь несравненно лучше земной жизни Сына Божьего, нашего Господа и Спасителя!

Недовольство и жалобы людей:

"Подошел и получивший один талант и сказал: господин! я знал тебя, что ты человек жестокий, жнешь, где не сеял, и собираешь, где не рассыпал, и, убоявшись, пошел и скрыл талант твой в земле; вот тебе твое" (ст.24–25).

Лукавый и ленивый раб, получив только один талант, ропщет на излишнюю требовательность господина, якобы несоразмерную с ничтожным даром, — потому считал себя вправе роптать на господина и предаваться бездействию.

Не так ли часто поступаем в жизни и мы?

Недовольство и жалобы людей:

1. На свое положение и на внешние отношения жизни.

Весьма многие люди жалуются на свое положение и на свои внешние обстоятельства.

а) На что именно? Жалуются и ропщут очень часто на бедность, на низость звания, на нужды и заботы, на ничтожное вознаграждение за труды, на воображаемое пренебрежение, на худые времена и т. д. Жалобы, например, на худые времена никогда не умолкают; однако по прошествии времени оказывается, что одному приходится лучше, а другому несколько хуже. При дороговизне хлеба можно сделать наблюдение, что жалуются даже те, которые извлекают из того выгоду и т. д.

б) Что говорит уже против этого человеческий разум? Он должен сказать, что очень многие люди сами несколько виноваты в своем неблагоприятном положении. Он должен сказать, что нужно сравнивать свою участь не с теми, которые, по-видимому, поставлены выше и лучше нас, а с теми, которые ниже и хуже нас. Бедный так охотно глядит на богатого, не думая, что одно богатство не делает еще счастливым, и что люди состоятельные часто также несут свой крест и имеют много скорбей. "Иной выдает себя за богатого, а у него ничего нет; другой выдает себя за бедного, а у него богатства много" (Притч. 13:7), т. е. один кажется богатым, и однако ничего не имеет, а другой выглядит бедным, а имеет великое богатство. Обремененный тяжелым и продолжительным дневным трудом взирает с завистью на того, кто работает ежедневно только несколько часов. Но разве ленивец счастлив? Не в труде ли — главный источник счастья?

Разум говорит, что следует помогать самому себе и утешаться, обращая внимание на лучшие стороны своего положения, вместо худших и т. д.

в) Как погрешают против Бога и веры в Него? При таком ропоте и жалобах грешат против Слова Божьего: "от Господа направляются шаги человека; человеку же как узнать путь свой?" (Притч. 20:24). "Господь делает нищим и обогащает, унижает и возвышает" (1 Цар. 2:7). "Предай Господу путь твой и уповай на Него, и Он совершит" (Псал. 36:5). "Возложи на Господа заботы твои, и Он поддержит тебя. Никогда не даст Он поколебаться праведнику" (Псал. 54:23). "Знаем, что любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу" (Рим. 8:28).

2. На окружающих их людей.

Часто бывает, что жалуются и ропщут на людей, не довольны ими:

а) Недовольство между супругами, родителями, детьми и прочими домашними. В ином доме вечное недовольство между мужем и женой, которые однако для того и соединены, чтобы услаждать жизнь, а не отравлять. Один никогда не хочет принять участия в том, что хочет и делает другой. Иной муж вымещает свою досаду на жене, а иная жена отплачивает тем же мужу.

Многие родители не ласкают своих детей и недовольны, если их дети отвыкают от них. Уксусом не приманишь ни одной мухи, а только каплей меда.

У многих ни один слуга не прав: все имеют нестерпимые недостатки.

Где царствует мир и согласие между супругами, родителями и слугами — там ни что иное, как не небо! A где вечный раздор — там не то же ли, что ад?

б) Некоторыми близкими и далекими отношениями между людьми. Иной человек не хочет ни с кем доверчиво обращаться, входить в дружеския отношения, идти с другими тем же путем и т. д. Один для него слишком знатен, другой слишком низок, один говорит слишком много, другой слишком мало, тут и там кто-либо оскорбил его. Часто видит вокруг себя только врагов и т. д. Следует переносить недостатки друг друга и прощать друг другу (Кол. 3:13[1156]). Мы также имеем недостатки, и другие, следовательно, должны их переносить! Слишкам много не следует требовать от людей, с которыми вступают в отношения. Если хотят обращаться только с ангелами, то должны расстаться с этим миром!

в) Людьми вообще. Позволительна жалоба и скорбь, которую выражают о том, что все мы между собой люди грешные и с недостатками. "Несть человек, иже не согрешитъ" (3 Цар. 8: 46). "Много согрешаем вси" (Иак. 3:2).

Но грешно когда ни одному человеку не доверяют, будучи кем-либо оболганы и обмануты; когда считают всех плохими, потому что знали некаторых плохих; когда презирают целое сословие, потому что один его член негоден и т. д.

3. На Бога и на их отношение к Нему.

Не мало людей ропщут на Бога и против Бога и не довольны своим отношением к Нему: религией и Церковью. Что сказать о тех, которые недовольны:

а) Богом. Крайне безумно и почти всегда весьма несправедливо, если приписывают вину своего реального или мнимого плохого положения другим, несколько счастливейшим людям, властям, правительству и т. д. Человеческие рычаги нашей участи желали бы охотно сделать нас счастливыми, если бы могли!

Но великий грех, величайшая несправедливость и величайшее безумие, если ропщут против Бога, что якобы Он не одаривает нас так, как бы мы этого желали при нашей близорукости и упрямстве. Ленивый раб в тексте. Не премудр ли Бог в раздаянии талантов? Не знает ли Он лучше нас, что для нас хорошо и полезно? Жалуется ли глиняный сосуд на горшочника, что он сделал его для того или для другого?

Не по праву ли Бог наказал роптавших израильтян?

б) Христианской верой. Если сомневаются в деле веры и с охотой и одобрением внимают сомнениям, если не могут согласовать своих понятий с Богооткровенными истинами и радуются с противниками христианской веры — то не есть ли это недовольство и ропот? Чего хочешь ты, который находишься в таком настроении духа?

"Никакой" религии? Но это невозможно. Чему-нибудь да верят!

Или своей "собственной" религии? Но тогда ты стоишь один со своей надменностью!

Или перехода в "другую" религию? Тогда ты не знаешь бесконечных преимуществ христианства от прочих религий, тогда ты должен еще долго учиться в школе христианства!

в) В частности, православной Церковью. Если не имеют никакой радости в православном Богослужении, не празднуют искренне праздников, не соблюдают церковных обрядов и прочее — не недовольство ли это и ропот? Ты говоришь: "Обряды православной Церкви мне не нравятся, не удовлетворяют меня." Но они уже опытами веков испробованы и совершенно приспособлены к потребностям человеческим.

Ты говоришь: "эти внешние обряды и церемонии излишни." Внутреннее выражается во внешнем!

Ты говоришь: "богослужебные и церковные обряды годятся только для простого народа." Чем люди образованнее, тем они более сознают глубину и высоту церковных обрядов! Поучись сначала чему-нибудь!..

Не будем роптать! Недовольство делает наше положение только хуже, отчуждает нас от людей, отторгает от Бога и неба.

О ленности или праздности

"Лукавый раб и ленивый! ты знал, что я жну, где не сеял, и собираю, где не рассыпал; посему надлежало тебе отдать серебро мое торгующим, и я, придя, получил бы мое с прибылью" (ст.26. 27).

Господь строго осуждает ленность лукавого и ленивого раба, — и справедливо. Дан талант, — и он зарыт в землю! Дан господином, который, по сознанию самого раба, собирает там, где не сеял, — следовательно, вдвойне непростительна ленность раба!

1. Ленность телесная.

а) Все устройство нашей жизни указывает нам на ее деятельное содержание. Для ленности не нужно никаких рук и ног, никакой крепости членов, ни острого глаза и слуха, ни свободного языка. Следовательно, Творец создал нас для деятельности и труда: это — один талант, данный каждому человеку, и потому уже, что он дан, его нужно употреблять с лихвой! Бог ясно заповедал труд — прежде (Быт. 2:15,[1157] 20[1158]) и после (Быт. 3:19[1159]) первого греха. "Бог создал человека для труда и, соответственно с этою целью, устроил его члены; празднолюбец, следовательно, уклоняется от порядка Божия и от цели творения."[1160]

б) Ленивый грешит не только против Бога, но и против своих собратий, потребляя то, что они приобрели, и не помогая умножать общее благосостояние.

в) Ленивец грешит против самого себя. Он никогда не доволен собой, лишает себя чистой радости о своих трудах и успехе, теряет уважение и благоволение своих ближних.

г) Праздность — начало всех пороков. Кто не думает ни о чем дельном и не занимается им, тот думает о дурном и занимается плохим. Взгляни на лобные места и исправительные дома!

Соломон и муравей.

Греческий законодатель положил смертную казнь за праздность. Празднолюбцу угрожает смерть духовная: "а негодного раба выбросьте во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов" (ст.30)! Ничтожна оговорка: "я могу трудиться — но только не в моем звании, я желал бы делать другое."

2. Ленность душевная.

Каждый должен трудиться во веренном ему от Господа винограднике, и именно, как на возделывании его. Камни преткновения должны быть очищены, сорняки вырваны, душа должна быть подкрепляема опорой веры и надежды и освещаема светом божественной благодати.

а) Следует трудиться для сохранения, умножения и укрепления веры, для оживления и усиления надежды, для возвышения, очищения и воспламенения любви. Должно трудиться, чтобы имела успех молитва и т. д.

б) К сожалению, очень часто случается, что люди охотнее трудятся телесно, чем душевно. Есть гораздо более духовных, чем телесных ленивцев. Телесный труд, конечно, приносит очевидную прибыль, но однако труд духовный доставляет гораздо большую награду: здесь на земле — радость души, там на небе — блаженство.

в) Царство Божье только с усилием достигается. Для неба, следовательно, требуется усиленная и напряженная деятельность. Как много делают ради земной награды? Не следует ли тем более трудиться для награды небесной?

Справедливы ли жалобы людей на изначально неравное раздаяние земных даров?

(ст.15)[1161]

Нет: почему?

1. Потому, что Бог есть наш полный Владыка и Творец, следовательно, никто не имеет права требовать от Него более, чем сколько угодно Его святой воле (ст.14[1162]).

2. Потому, что в неравном раздаянии даров Господь сообразуется со Своей высочайшей мудростью и нашими силами (каждому по его силе), (ст.15).

3. Потому, что хотя и не все получают одинаковую меру даров, однако нет ни одного человека, который оставлен был бы без необходимого для него таланта.

4. Потому, что неодинаковое раздаяние даров не препятствует никому достигать одинаковой степени боизости к Богу.

Как раб, получивший пять талантов, так и раб, получивший два таланта удостаиваются одинаковой награды от Господа (ст.21, 23[1163]). Той же награды удостоился бы и получивший один только талант, если бы был верен в малом.

Верность в малом

(Ст. 21 или 23).

1. Побуждения к верности в малом.

а) Малое, как и великое, есть не наша собственность, а дар Божий, вверенный нам, как рабам, для верного хранения и употребления.

б) От верности в малом зависит успех в великом. "Хочешь ли быть великим, начинай с самого малого?"[1164] Сравнения: зерно, из которого вырастает громадное дерево, стяжатель богатства, не пренебрегающий ни одной малой вещью, для достижения своей цели.

Напротив: кто пренебрегает малым, тот никогда не достигает великого (Сир. 19:1[1165]).

в) Господь некогда потребует от нас отчета не в великих делах, а только верности в малом (ст.21).

"Не великие дела угодны Богу, а великая любовь, с какой они делаются. Нет ничего великого, когда любят мало, и нет ничего малого когда любят много."[1166]

2. Средства к приобретению верности в малом.

а) Пример Иисуса Христа, Который исполнял волю Отца Своего в самых малых вещах.

б) Примеры святых.

в) Ежедневное испытание совести.

Радость, ожидающая верных тружеников

(Ст. 21).

1. Радость чистейшая (Апок. 21:21[1167]).

2. Радость совершеннейшая (Апок. 21:4;[1168] 22:5;[1169] 7:16–17[1170]).

3. Радость вечная. Здесь можно в противоположность этой радости прибавить, что самые великие радости земные носят в себе зародыш печали, вследствие мысли, что они некогда прекратятся.

Печальная участь неверных и ленивых деятелей

(Ст. 18).

1. Лишение земных благ.

2. Потеря доброго имени (Сир. 33:23[1171]).

3. Отнятие благодати (ст.28–29[1172]).

4. Потеря вечной жизни (ст.30,[1173] Мф. 3:10[1174]).

II. Апостольское чтение. Зачало (181): 2-е послание к Коринфянам 6:1-10

1 Мы же, как споспешники, умоляем вас, чтобы благодать Божия не тщетно была принята вами.

2 Ибо сказано: во время благоприятное Я услышал тебя и в день спасения помог тебе. Вот, теперь время благоприятное, вот, теперь день спасения.

3 Мы никому ни в чем не полагаем претыкания, чтобы не было порицаемо служение,

4 но во всем являем себя, как служители Божии, в великом терпении, в бедствиях, в нуждах, в тесных обстоятельствах,

5 под ударами, в темницах, в изгнаниях, в трудах, в бдениях, в постах,

6 в чистоте, в благоразумии, в великодушии, в благости, в Духе Святом, в нелицемерной любви,

7 в слове истины, в силе Божией, с оружием правды в правой и левой руке,

8 в чести и бесчестии, при порицаниях и похвалах: нас почитают обманщиками, но мы верны;

9 мы неизвестны, но нас узнают; нас почитают умершими, но вот, мы живы; нас наказывают, но мы не умираем;

10 нас огорчают, а мы всегда радуемся; мы нищи, но многих обогащаем; мы ничего не имеем, но всем обладаем.

Практический очерк содержания рядового чтения

В апостольском чтении шестнадцатой недели говорится: О небесполезном употреблении Божьей благодати:

1. Что побуждает нас к небесполезному употреблению благодати (ст.1–2) и

2. В чем обнаруживается это небесполезное употребление (ст.3-10)?

1. К небесполезному употреблению Божьей благодати нас побуждают:

а) Настоятельные увещеваания Слова Божьего: "как споспешники, умоляем вас, чтобы благодать Божия не тщетно была принята вами" (ст.1), — увещевает апостол коринфских христиан. Коринфяне, как уверовавшие в Иисуса Христа, получили уже Божью благодать; радостная весть об отпущении грехов им возвещена; агнец Божий, вземлющий грехи мира, им проповедан; они уже усвоили верой и делами крестные заслуги Спасителя. Но при искушениях к отпадению от веры, при опасности сделаться опять холодными и равнодушными к делу спасения, Господь не останавливается на том, что коринфяне пришли уже некогда в общение с Ним, а присовокупляет устами апостола к первому благодатному призванию дальнейшие увещевания к верному хранению благодати.

Так Господь поступает и ныне со всеми нами; Он убеждает также и нас к небесполезному принятию благодати; все увещевания, какие исходят из уст пастырей, суть увещевания Самого Бога, посему апостол и говорит: "я, по данной мне от Бога благодати" (1 Кор. 3:10), "как мудрый строитель, положил основание" по Его призванию, в Его имя. Мы говорим вам не другое что, а Его слово, которое Он заповедал нам. Вы без сомнения внимаете голосу вашего земного отца, вы со вниманием запечатлеваете в сердце наставления или предостережения вашего доброго друга: не тем ли более вы должны внимать внушениям вашего Небесного Отца, вашего Спасителя, Который увещевает вас не бесполезно принять благодать Божью. Конечно, вы слышите эти увещевания из уст людей, но эти люди соратники Божьи; как верно то, что они проповедуют вам Слово Божье, так несомненно и то, что устами их проповедует Сам Бог (Лук. 10:16[1175]). Поэтому не взирайте предвзято на лица пастырей, внимайте только их слову; они молят вас не бесполезно принять благодать, — и вы должны их слушать.

б) Tа истина, что Бог Сам с особенной заботливостью заьртится о нашем спасении. "Во время благоприятное Я услышал тебя и в день спасения помог тебе" (ст.2. ср. Исаии 49:8[1176]). Во время бедствий Господь не оставлял Своего ветхозаветного народа, но избавлял его от врагов, освобождал от плена; помощь, которую получал Израиль во время благоприятное и в день спасения, была помощь от Господа. И вот этот Самый Господь для нашего спасения и избавления от греха, проклятия и смерти пришел на землю, Сын Божий сделался человеком (Иоан. 1:14[1177]). Не ангелу или архангелу Бог поручил великое дело искупления, но Сам явился во плоти. Бог был во Христе и примирил мир с Собой (2 Кор. 5:21[1178]). Для доставления нам благодати нужно было смирение и уничижение Богочеловека, послушание Его даже до смерти, — значит, благодать стоила Богу гораздо больше, чем творение всего мира. Можем ли мы, поэтому, бесполезно принимать или злоупотреблять благодатью, когда она куплена для нас ценой крови Сына Божьего (1 Кор. 7:23[1179])?

в) Наконец-то, что для нас теперь истинное время благодати. "Вот, теперь время благоприятное, вот, теперь день спасения" (ст.2), — взывает апостол! Ныне то время, когда приемлется всякое прошение верующего (Иоан. 15:16[1180]); ныне тот день спасения, о котором предсказывали пророки, и в который всякий, кто призовет имя Господне спасется (Иоиль 2:32[1181]). Еще живем мы на земле, еще Евангелие царствия проповедуется, еще мы можем со страхом и трепетом совершать добрые дела для спасение, еще мы имеем время запастись, подобно мудрым девам, елеем любви для наших светильников, еще мы можем облекаться в брачные одежды заслуг Христовых. Но это благодатное время уходит с каждым днем, с каждым часом и может внезапно прекратиться для нас. Таким образом, и кратковременность жизни, и неизвестность смертного часа побуждает нас к небесполезному употреблению благодати.

2. В чем же обнаруживается у христианина небесполезное употребление Божьей благодати? (ст.3-10)

Во всей его жизни, в его поступках и словах, в его действиях и страданиях, в его борьбе и победе — что он есть, то есть он по благодати, что он делает, к тому он становится способным при помощи благодати, что он терпит и как страдает, в том он утешается и укрепляется благодатью, и чем более он предается благодати Божьей во Христе, тем яснее открывается, что он не бесполезно принял благодать.

а) Пользуясь надлежащим употреблением благодати, христианин всячески остерегается, чтобы "никому ни в чем не полагать претыкания" (ст.3). Как он захотел бы подать повод для согрешения или соблазн брату своему, за которого умер Иисус Христос? Он тщательно избегает пустословных бесед, легкомысленных суждений, соблазнительных поступков, ибо Он знает свое призвание, чтобы светом своей веры светить другим, чтобы поступать всегда "праведно и безукоризненно" (1 Фес. 2:10[1182]) и во всей своей жизни возвещать добродетели Христовы. С другой стороны, захочет ли он постыдиться Иисуса Христа и Его Евангелия перед теми, которые не веруют во Христа и отвергают Его Евангелие? Следуя неуклонно по стопам распятого Господа, он распинает плоть свою и, не взирая ни на какие прельщения и угрозы, твердо хранит благодать, "чтобы не было порицаемо служение (благодати)" (ст.3 ср. 1 Кор. 9:12[1183]).

б) При небесполезном употреблении благодати христианин "во всем являем себя, как служители Божии, в великом терпении" (ст.4) или в терпеливом перенесении всевозможных обид и оскорблений; в скорбях или бедствиях (Деян. 9:24–25[1184]), в бедах или нуждах; в тесных обстоятельствах жизни; в ранах, в темницах, в неудобствах (Деян. 16:23[1185]), постигающих за имя Христово; в трудах, чтобы послужить нуждам своим и ближних (Деян. 20:34[1186]); со смиренномудрием и многими слезами (Деян. 20:19), , в бдениях, в постах (ст.4–5[1187]).

в) Небесполезное употребление благодати обнаруживается у верующего, с другой стороны, во всех добродетелях, отличающих и украшающих истинного христианина, как слугу Божьего — в очищении или целомудрии (2 Кор. 7:1[1188]); в разуме или в благоразумном христианском поведении (Рим. 12:2[1189]); в долготерпении или в великодушном снисхождении к слабостям ближних; в доброте или в кротком со всеми обхождении (Рим. 2:4[1190]); "в Духе Святом, в нелицемерной любви" (ст.6; 1 Иоан. 3:8;[1191] 1 Петр. 1:22[1192]).

г) Силой Божьей благодати христиане утверждаются в слове истины, т. е. в Слове Божьем, в которое они веруют, как в слово истины (2 Кор. 2:17[1193]), и в котором заключается для них сила Божья — этот обоюдуострый духовный меч, против всех врагов их. Они употребляют это Слово, как оружие правды для дела Господня, для распространения Его царства, для отражения диавольских нападений, — употребляют в правой и левой руке, для защиты и нападений, для сопротивления злу и охранения добра, и во всем этом успевают при помощи благодати (ст.7[1194]).

д) В небезуспешном употреблении благодати христиане находят, наконец, величайшее для себя утешение при ненависти мира, при несправедливостях и притеснениях врагов. Сила благодати охраняет, поддерживает, укрепляет и исполняет их блаженным миром, даже и тогда, когда для мира кажется, будто они погибают (ст.8-10[1195]). Как бы ни было жалко внешнее положение христианина, он всегда, при помощи благодати, радуется; при самой крайней нищете и бедности он богат небесными сокровищами и обладает всем необходимым для спасения своей души. Когда христианин так поступает, живет, страдает и радуется: тогда он не небесполезно принял благодать.

Как тяжело грешат те, которые не пользуются Богодарованными средствами для своего спасения и исправления?

"Как споспешники, умоляем вас, чтобы благодать Божия не тщетно была принята вами" (ст.1).

Апостол умоляет христиан, чтобы они небесполезно приняли благодать, чтобы старались об исправлении и усовершенствовании в добродетели.

Бог не только указал человеку высокое и великое назначение, но и дал ему также силы, средства и случаи к достижению этого назначения. Эти силы и средства называются благодатью, потому что она дается нам безвозмездно, по единой беспредельной Божьей любви к нам.

Кто не пользуется благодатными средствами для своего спасения, тот тяжко грешит.

Как тяжело грешат те, которые не пользуются Богодарованными средствами для своего спасения и исправления?

1. Они грешат против Бога.

Кто не пользуется благодатными средствами спасения, тот грешит против Бога, потому что обнаруживает этим свою неблагодарность Богу.

а) Коринфяне были язычники, жили в неверии и суеверии, в грехах и пороках. По воле всеблагого Провидения, они огласились благовестием Христовым, узнали о своем назначении и обязанностях и получили силы и средства к исправлению и освящению своих мыслей и жизни.

Это было для них "время благоприятное… день спасения" (ст.2).

Они должны были воспользоваться этим временем для своего спасения.

Они должны были припомнить то время, когда они и их отцы "жили в мире безбожни, без упования" (Ефес. 2:12[1196]), без света, во тьме и сени смертной.

Они должны были оценить Божьи благодеяния и выражать свою благодарность небесполезным употреблением благодатных средств спасения.

Не тяжко ли согрешили бы они против Бога, если бы пренебрегали Божьей благодатью?

б) И нам также Иисус Христос дан от Бога в оправдание премудрости (Матф.11:19[1197]), освящение и избавление.

Его Евангелие учит нас о нашем назначении и показывает, как мы можем его достигнуть.

Для нас также было "время благоприятное, день спасения," когда мы сделались чадами православной Церкви.

Через нее Бог посылает нам добродетель к нашему уму и сердцу; увещевает нас к исправлению, укрепляет нас в борьбе с плотью, дает силы к побеждению искушений. Он обещал нам благодать и прощение грехов.

Какое великое "облако свидетелей" Он дал нам для предостережения нас от греха и для укрепления в добре! (Евр.12:1[1198]). Как мудро вел Он нас в течение всей нашей жизни!

Какими благодеяниями осыпал Он нас от самого детства, чтобы преклонить нас к послушанию Его воли!

Не должны ли мы за все эти доказательства Его доброты, за все эти средства и случаи к нашему исправлению, оказывать Ему благодарность небесполезным употреблением благодати?

в) Но испытай себя, христианин! Рассмотри твою жизнь и поступки.

Пользовался ли ты верно и добросовестно всеми случаями и средствами, какие Отец Небесный указывал тебе для твоего исправления? Если нет, то какая неблагодарность к Вседобрейшему? Какое презрение благодати? Какой грех против Бога?

2. Они грешат против самих себя.

Самолюбие побуждает каждого человека заботиться о своем благе и счастье, не только вещественном, но по преимуществу духовном.

Оно основывается на образовании и усовершенствовании духа, на добродетели и доброй совести.

а) Обязанность к самим себе требует заботиться о сохранении нашего тела, о приобретении доброго имени.

Но еще святейшая обязанность к самим себе побуждает нас быть добродетельными, искать царства Божьего и правды его, умереть для греха и ожить для правды, отвергаться нечестия и мирских похотей; целомудренно, праведно и благочестиво жить в нынешнем веке (Тит. 2:12[1199]). К исполнению этой обязанности по отношению к самим себе Бог не только дал нам лучшее руководство в Своем Слове, в нашем разуме и совести, но и побуждает и поощряет нас к тому многочисленными случаями и обстоятельствами жизни.

Он представляет нам такие случаи, где мы можем приобретать познания, исполнять важные обязанности, быть лучшими и совершеннейшими.

Но если мы пренебрегаем этими случаями к нашему духовному преуспеванию — мы грешим против самих себя, делаем себя несчастными на всю вечность.

б) Многие люди пренебрегают этой святейшей обязанностью к самим себе, предпочитают чувственные радости и удовольствия духовным благам, спасению души.

Но если они думают быть счастливыми без добродетели, без исправления жизни, то они обманываются.

Внешнее благочестие, одно только наружное исполнение обрядов, не заменит недостатка внутреннего благочестия и добродетели.

Оно не дает никакого мира, никакого утешения в скорбях, никакой твердости духа в трудах и борьбе жизни.

Это бывает только наградой благочестивого сердца и жизни. Но "нет мира нечестивым, говорит Бог мой" (Исаии 57:21). Могут ли наслаждаться счастьем те люди, которые не пользуются временем и средствами к своему исправлению и спасению? A каждое самовольное пренебрежение добра есть грех против нас самих, который некогда накажется геенной.

Поэтому не будем бесполезно принимать благодать, пренебрегать днем спасения!

Никто не находит больше поощрений к терпению, чем христианин

"Во всем являем себя, как служители Божии, в великом терпении, в бедствиях, в нуждах, в тесных обстоятельствах" (ст.4).

К терпению во всех скорбях и бедствиях увещевает апостол.

Не все люди считают терпение добродетелью. Для многих оно кажется слабостью, а не добродетелью, потому что обнаруживается не в великих, блистательных делах, а в тихой покорности сердца.

Оно не встречает никаких похвал от мира, но бывает часто не узнано, не замечено, жалко.

Оно мало находит внешне заметных замечаний и поощрений, а должно все заимствовать из себя самого.

Поэтому мы находим так мало терпеливых между чадами мира.

Но истинный христианин терпелив, и никто не имеет большего поощрения к терпению.

Никто не находит больше поощрений к терпению, чем христианин.

Он находит их:

1. В учении и предписаниях своей веры.

Христианин находит сильнейшие поощрения к терпению в истинах и учении своей веры.

а) Первые исповедники христианства подвергались всевозможным гонениям, угнетениям, преследованиям, — и все это должны были переносить с терпением. Посему апостолы так часто увещевают к терпению.

"Терпение нужно вам, чтобы, исполнив волю Божию, получить обещанное" (Евр. 10:36). "Утешайтесь надеждою; в скорби будьте терпеливы, в молитве постоянны" (Рим. 12:12). "Итак, братия, будьте долготерпеливы до пришествия Господня. Вот, земледелец ждет драгоценного плода от земли и для него терпит долго, пока получит дождь ранний и поздний" (Иак. 5:7). "Терпением вашим спасайте души ваши" (Лук. 21:19). "Умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны, 2 со всяким смиренномудрием и кротостью и долготерпением, снисходя друг ко другу любовью" (Ефес. 4:1–2. 1 Тим. 6:12;[1200] 2 Петр. 1:6;[1201] Сир. 2:1–5[1202]).

б) Полагая терпение вообще в обязанность каждому, христианская вера требует от своих исповедников в особенности такого расположения и таких поступков, которые без добродетели терпения не могли бы проявляться.

Христиане должны во всех обстоятельствах представлять себя, как Божьи слуги, т. е. как поклонники истинного Бога, которые чувствуют и признают свою зависимость от Него, постоянно уповают на Него, ожидают от Его всемогущества, премудрости и доброты своей защиты, помощи и спасения, и убеждены, что "все содействует ко благу." (Рим. 8:28).

Христианин должен прощать, если его оскорбляют (Мф.5:39;[1203] Рим. 12:17,[1204] 19,[1205] 21[1206]).

Христианин терпит убыток имущества, и не предается ропоту (Мф.5:40;[1207] Иов. 1:13–15[1208]). Он видит и испытывает слабости и прегрешения людей, и не должен враждовать, но быть снисходительным, милосердым, смиренномудренным ко всем (Тит. 3:2[1209]).

Как мог бы христианин оказывать такое расположение духа без терпения?

Как многое, следовательно, находит он в своей вере, что поощряет и обязывает его к терпению!

2. В примере Иисуса Христа и апостолов.

Люди бедные, больные, несчастные и страждущие всякого рода нуждаются в ободряющих примерах, чтобы не предаваться отчаянию, но быть терпеливыми и уповать на помощь Божью.

Потому что для каждого, живо чувствующего свои страдания и горе, терпение — тяжелая добродетель.

Но христианин имеет в своем Спасителе славный образ терпения во всех скорбях.

а) Иисус Христос переносил с величайшей покорностью и безропотно всю тяжесть Своего земного служения, все жестокости Своей земной участи. Он подвергался поношению и поруганию, и не воздавал поношением за поношение (1 Петр. 2:23[1210]).

Он Сам имел мало радостей жизни, но однако помогал всем несчастным, чтобы сделать их счастливыми. "Вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест" (Евр. 12:2[1211]).

б) Подобно Ему и апостолы оказывали также величайшее терпение во всех скорбях и бедствиях: "нас огорчают, а мы всегда радуемся" (ст.5-10[1212]). Они находились в отчаянных обстоятельствах, но не отчаивались, были гонимы, но не погибали (2 Кор. 4:8–9[1213]).

Будучи укоряемы, они благословляли, будучи преследуемы, терпели (1 Кор. 4:12[1214]). Если христиане представят себе эти примеры терпения в скорбях, не должны ли они тогда сами ободряться духом терпения? (Евр. 12:1–2[1215]).

3. В обетованиях, какие христианская вера дает терпеливым.

В этих обетованиях находит христианин ободрение к терпению. "Блажен человек, который переносит искушение, потому что, быв испытан, он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его" (Иаков. 1:12). "Если терпим, то с Ним и царствовать будем; если отречемся, и Он отречется от нас" (2 Тим. 2:12). "Сеявшие со слезами будут пожинать с радостью" (Псал. 125:5).

"Блаженны плачущие, ибо они утешатся" (Матф.5:4) — Так обещает Слово Божье тем, кто с терпением переносят скорби и искушения. И Бог исполнит то, что обещал.

а) Терпение награждается уже в этой жизни. Оно облегчает страдания, смягчает всякое горе, препобеждает даже величайшие несчастья.

Как много выигрывает терпеливый в нравственной силе, в крепости духа через самообладание, через упование на Бога и любовь к людям!

б) Но славнейшая награда ожидает его в той жизни.

Не напрасно мы претерпеваем труды и скорби жизни, переносим оскорбления и преследования!

Бог — нам Мздовоздаятель.

"Если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться" (Рим. 8:17–18[1216]).

Кто вовлекает других в грех, тот оказывает:

"Мы никому ни в чем не полагаем претыкания" (ст.3), т. е. не подавая ни малейшего случая к соблазну.

Кто вовлекает других в грех, тот оказывает:

1. Дерзость против Бога.

Подавая ближнему повод для преткновения и соблазн, оказывают дерзость против Бога:

а) Против Бога Отца. Человек есть Божье творение, собственность Божья, Его образ и чадо. Если теперь вовлекают человека в грех, то похищают у Бога Его собственность, Его чадо и т. д. Какая дерзость похищать даже собственность людей! A собственность Божью!?

б) Против Иисуса Христа. Он пролил за нас Свою кровь, страдал и умер за нас. Мы — Его собственность, купленная дорогой ценой. Как дерзко теперь исторгать y Него то, что так дорого куплено? "Согрешая таким образом против братьев и уязвляя немощную совесть их, вы согрешаете против Христа" (1 Кор. 8:12).

в) Против Святого Духа. Святой Дух очистил и освятил нас в таинстве крещения, запечатлел нас Святыми Дарами в таинстве миропомазания и проч. Кто теперь соблазняет ближнего, тот разрушает это дело Святого Духа.

2. Несправедливость против ближних.

а) Счастье их жизни разрушается. Как несчастливы те, которые больше не верят и не надеются? Которые не любят больше трудится, но предаются праздности, пьянству? Которые не оказывают повиновения родителям и властям? Которые меняют честь на позор? Которых преследуют угрызения совести и упреки родных?

б) A, быть может, и их вечное счастье уничтожено. Соблазнитель, конечно, может спасти еще свою собственную душу покаянием, но в состоянии ли будут сделать это соблазненные? "Не думай, что ты не убийца, если ты наставил ближнего твоего на грех… Ты растлеваешь душу соблазненного и похищаешь у него то, что принадлежит вечности."[1217]

в) A быть может соблазненные соблазняли и соблазняют еще других. Грех ищет сообщников, грех есть заразительная язва. "Кто подает соблазн, тот вовлекает многих с собою в погибель."[1218]

3. Жестокость против самого себя.

а) Его вина увеличивается. Не довольно ли уже своих собственных грехов? Должны ли еще прибавиться к ним чужие грехи? "Кто вовлекает во грех, тот совершает большее преступление, чем тот, кто грешит только за себя."[1219] Соблазнитель даст отчет перед Богом не за себя только, но и за соблазненных.

б) Его покаяние затрудняется. При покаянии надобно все привести в прежний добрый порядок. Но в состоянии ли будут это сделать, когда соблазненные имеют свободную волю?

в) Готовит себе тяжкое наказание. "Соблазняя других во грех, вы будете вдвойне наказаны."[1220]

Необходимость не бесподного принятия благодати

(Ст. 1).

1. Старайтесь не бесплодно принять благодать, ибо она совершенно необходима.

"Как глаз самый здоровый не может видеть, если не озаряется никаким лучом света — так и человек, как бы ни был по-видимому честен, не в состоянии, без благодати Божией, проводить добродетельной жизни."[1221] Или, "как корабль с расстоенными снастями наклоняется сюда и туда по произволу бури — так и душа, лишенная Божьей благодати, постоянно находится под управлением греха, который влечет ее туда, куда направит ее демон."[1222]

Благодать для нас то же, что солнце для земли: она нас озаряет, согревает и оживляет. К ней можно отнести слова Иова: 28:15–17.[1223]

2. Но она не действует без содействия человека.

"Земля ничего не производит без дождя, и без земли дождь бесполезен, точно так же и благодать не действует без содействия самого человека, ни воля человека — без содействия благодати."[1224]

Как можно узнать, не бесплодно ли мы приняли Божью благодать?

1. Если мы понимаем и ценим дарованное нам во Христе спасение (ст.1. 2).

2. Если наша жизнь — без преткновения во грехе и наше служение — беспорочно (ст.3).

3. Если мы во всех случаях и обстоятельствах жизни представляем себе, как Божьи слуги (ст.4).

4. Если мы ради веры и спасения безропотно переносим скорби, гонения и преследования (ст.6-10).

Ο соблазнах

"Мы никому ни в чем не полагаем претыкания, чтобы не было порицаемо служение" (ст.3).

Часто внушает апостол христианам эту истину и словом своим и примером (1 Кор. 10:32–33;[1225] 8:13;[1226] Рим. 14:13[1227]). Если мы вспомним при этом страшную

угрозу Спасителя всем соблазнителям (Мф. 18:6[1228]), то поймем, почему апостол Христов так часто заповедует верующим не подавать ни в чем повода к соблазну, дабы их служение было беспорочно.

1. Гибельные следствия соблазна:

а) для общества вообще (1 Кор. 5:6. Сир. 11: 32);

б) для соблазнителя (1 Кор. 8:12. Лук. 17:1. 2);

в) для соблазняемого.

2. Средства к избежанию соблазна.

а) Любовь к Иисусу Христу, Который ценой крови искупил души наших братий, — можем ли мы после этого соблазнять их?

б) Частое размышление о своих грехах.

в) Христианское благоразумие и осмотрительность в словах и поступках (1 Кор. 10:23–24;[1229] 8,[1230] 13[1231]).

Как необходимо для человека являть себя во всем слугой Божьим?

(Ст. 4).

1. Что значит являть себя во всем слугой Божьим?

а) Относить все, случающееся с нами в жизни, Божьей воле, по прекрасному изречению Иосифа (Быт. 45:8[1232]) и Иова (1:21[1233]). "Бог благ (Пс. 144:4[1234]), следовательно, и все то, что Он делает с нами, должно быть также благим. Муж мой умер: я оплакиваю его; но поскольку так угодно Богу, то я переношу это несчастье с терпением. Мой единственный сын оставил меня: это без сомнения горестно, но вместе и утешительно, потому что его взял Тот, Кто и дал мне его."[1235]

б) Поступать во всем в соответствии с Божьей волей. (Иоан. 4:34;[1236] 6:38;[1237] Рим. 12:2;[1238] Ефес. 5:10,[1239] 17[1240]).

2. Почему необходимо являть себя во всем Божьим слугой?

Этого требует:

а) Наша благодарность Богу, как Творцу, Промыслителю, Искупителю и Освятителю.

б) Наше собственное счастье и благо, как временное так и вечное: ибо сущность нашего блага и в этой и в будущей жизни состоит в совершенном согласии нашей воли с Божьей волей (Исх. 23:25,[1241] 22;[1242] Псал. 143:15;[1243] Сир. 23:27;[1244] 1 Иоан. 2:17[1245]).

Образцы церковной проповеди. Поучение в Неделю 16-ю по Троице.[1246]

Вы слышали, возлюбленные братия, из ныне чтенного Евангелия притчу Спасителя о талантах? Притча эта весьма поучительна. Всем нужно знать ее значение и помнить ее всегда. Приклоните ваш слух. Вот ее значение. В ней говорится о рабах, которым господин, отправляющийся в дальнюю сторону, поручил свое имущество: и одному дал пять талантов, другому два, третьему один, — каждому по его силам. Заметьте. Эти рабы — мы люди. Этот господин — есть Господь наш Иисус Христос, Творец наш. Раздаятель талантов, вознесшийся от нас на небо, седящий одесную Отца и собирающийся опять придти на землю судить живых и мертвых. Имущество, или таланты — это душевные силы и способности, равно и как телесные силы, которые дал нам Бог и которыми в этом веке мы все делаем, которые пускаем как бы в оборот и посредством которых по мере своего уменья и усердия умножаем свое духовное богатство.

Под талантами следует понимать и то служение в обществе, какое каждому Бог вверил, смотря по его способностям, или то материальное богатство, какое кто имеет. По смыслу притчи кто больше талантов получил от Господа, тот, естественно, больше должен сделать добра для ближних, больше должен усовершенствовать себя в настоящей жизни, для жизни будущей, а кто меньше, — с того меньше потребуют и отчета.

С обыкновенного человека потребуют: добросовестно ли он трудился и вел дела свои; богатый — не составил ли себе богатства обманом, хитростью, происками или играми, процентами, жил ли сам и воспитал ли детей своих в страхе Божьем; исполнял ли христианский долг молитвы, освящался ли таинствами, подавал ли милостыню? Всякий свое бремя понесет. Со священника потребуют отчета в служении, в учении и жизни: научил ли он вере и доброй жизни своих пасомых, воспитал ли их для вечной жизни?

Но послушайте дальше притчи. Получивший от господина пять талантов (вес серебра), пошел, стал трудиться и приобрел на них еще пять талантов; получивший два, приобрел другие два, а получивший один — взял да и зарыл талант своего господина в землю, т. е. всю жизнь прожил в безрассудной, непростительной ленности, ел, пил, веселился, обогащался всеми возможными средствами, чтобы только весело жить здесь, а о той жизни, о вере, о молитве о добрых делах не заботился. Ясно, что его талант зарыт в землю, так как таланты наши, т. е. наше сердце, наши умственные способности, не земное сокровище, а духовное, и не в земле им лежать, не на земные только дела употреблять, а при помощи их нам надобно привыкнуть к небесным святым нравам и обрести вечную жизнь. "Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут" (Матф.6:19), (т. е. делайте добрые дела не для земли и земных, житейских выгод, а для неба, для Бога, для вечности). Итак, честь, братия, рабам, получившим пять и два таланта и умноживших имение господина; — позор, крайний позор получившему один талант и по ленности и упрямству зарывшему его в землю. A много есть этих недостойных имени человека людей, которые зарывают талант свой в землю, которые только пьют, едят, веселятся, обманывают, крадут и проч.

Но смотрите, что ожидает тех и других рабов: — приходит время дать отчет в том, как употреблено серебро господина. Приходит господин, т. е. Господь, вознесшийся на небо, приходит на страшный суд, чтобы потребовать отчет с рабов своих. Являются рабы Его, которым вверены таланты. Подходит принявший пять талантов и показывает Господину десять талантов; потом приходит принявший два и показывает четыре. Господь, одобряя каждого из них за преумножение, говорит: хорошо, добрый и верный раб, в малом ты был верен, над многим тебя поставлю: войди в радость господина твоего. Потом подходит принявший один талант, и что же? Ничего не сделав в отсутствие господина, по его возвращении, ленивый раб говорит Ему дерзости, называя Его человеком жестоким, который жнет будто бы там, где не сеял, и собирает там, где не расточил.

Не так ли говорят, братия, все ленивые, недобрые, неверные христиане, которые в извинение своей непростительной ленности трудиться для добра, для образования себя по духу христианской веры слагают вину свою на веру, на Церковь, на Самого Господа, называя предписания веры трудными, неудобоисполнимыми, а благого Господа дерзая называть каким-то жестоким требующим почти невозможнаго! О, ленивые рабы! Посмотрите на своих собратий, получивших пять и два таланта: они обличат вас. Как же они умножили свои таланты, как же они не говорят ничего подобного своему Господину?

Но посмотрите, братия, что дальше говорит Господу ленивый раб: так как ты такой и такой господин, то я убоясь пошел и скрыл талант Твой в земле: вот Тебе Твое. В земле — где же это? Где, как не в своей грешной плоти, изнурив свои силы и способности на удовлетворение страстям. Приидите, братия, ко гробу ленивого и вздохните у него тяжко, тяжко, тут вы увидите зарытым в землю и единственный его талант; ничего для неба он не сделал, все понес с собой в землю. Правду ты сказал, бедный, вечных слез достойный человек! Но вот ему и подобным ему приговор праведного Судии: "лукавый раб и ленивый! ты знал, что я жну, где не сеял, и собираю, где не рассыпал; посему надлежало тебе отдать серебро мое торгующим, и я, придя, получил бы мое с прибылью." (Матф.25:26–27). Как не требовать Господу от христиан прибыли добрых дел, когда Он в помощь им отдал все сокровища Своей вспомоществующей и вседействующей благодати; как не требовать Ему прибыли от христианина — для его же вечного блаженства, когда у Господа дерево приносит ежегодно обильный плод, когда зерно дает на поле прибыль? Воистину достодолжной прибыли требует Господь: и грех, тяжкий грех христианину не творить в жизни плода добродетели и оставаться бесплодной смоковницей, только место напрасно занимающей. Послушайте, наконец суд ленивым рабам: Господь говорит: "возьмите у него талант и дайте имеющему десять талантов, ибо всякому имеющему дастся и приумножится, а у неимеющего отнимется и то, что имеет; а негодного раба выбросьте во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов." (Матф.25:28–30). Страх, братия, обнимает душу, когда помыслишь, что между христианами есть множество ленивых рабов, которые живут беспечно, в удовольствиях, и вовсе не помышляют об этой страшной вечной тьме внешней, где их ожидает неперестающий плач и скрежет зубов. Господи, твори волю Твою с нами! Молимся, Тебе, да обратятся все ленивые рабы к Тебе в покаянии и добродетели. Если же нет, то они поистине достойны Твоего грозного, но праведного суда! Кто имеет уши слышать, да слышат! Аминь.

Таланты в земной жизни

За воскресной литургией в 16-ю неделю по Троице Святая Церковь предлагает нам евангельское чтение притчи о талантах. Эта притча вводит нас в понимание одной из самых важных сторон духовной жизни человека. Земная жизнь есть переходная стадия к жизни более широкой, — той жизни, где условия бытия выходят из пределов пространства и времени и где бытие совпадает с вечностью. Как переходная ступень, она там именно — в вечности — и должна иметь свою конечную цель, так что стремление к вечности и есть цель земного бытия. Но стремление к цели предполагает известные условия ее достижения, без которых сам процесс жизни был бы невозможен и земное бытие представляло бы собой беспорядочное брожение или прозябание. Поэтому люди наделены известными силами и способностями, им даны известные вспомогательные средства, при помощи которых они могут более или менее успешно совершать свой жизненный путь, направляясь к вечности, как конечной цели своего бытия, и эти-то силы, способности и средства в их успешном или неудачном приложении Христос Спаситель и изобразил в знаменитой притче о талантах.

Земная жизнь христиан, но этой притче, подобна обширному и богатому домохозяйству, в котором массы рабов трудятся каждый над своим делом, отдавая отчет своему господину — собственнику. Домохозяйство, находясь под бдительным надзором и умелым, строгим руководством своего владельца, действует успешно и приносит богатые плоды. Но при этой массовой дружной работе лишь отчасти заметно, какой раб вырабатывает больше, а какой прикрывает свою нерадивость усердием других. Иное дело, если каждый раб берет на себя полную ответственность за успех предоставленного ему дела, — тогда само собой обнаружится — кто главные виновники благосостояния всего домохозяйства, а кто — тунеядцы, умеющие лишь с успехом маскировать свою ленность и свое нерадение. И это вполне обнаружилось, когда господину нужно было надолго отправиться в чужую сторону и вверить свое имение рабам — с наказом продолжать его умножение. Господин был богат и вверял свое богатство рабам значительными суммами. Одному он дал пять талантов, другому два и третьему один. Талант — это крупная ходячая счетная единица на древнем востоке, и талант различался по ценности, смотря по тому, о каком металле шло дело — золоте или серебре. В притче, очевидно, дело идет о серебре, и в таком случае первый раб получил на свое попечение сумму, равняющуюся приблизительно 12,000 рублям,[1247] второй 4,800 руб. и третий 2,400 рублей. Тут прежде всего обращает на себя внимание то обстоятельство, что господин вверил своим рабам не по одинаковой сумме. Он, очевидно, знал способности и силы каждого из них, и давал им сообразно с этими способностями. В этом отнюдь не заключается какой-либо несправедливости и не было ни малейшего повода чувствовать обиду, что один из рабов удостоился большего доверия, а другой меньшего. Напротив, высшая справедливость не та, которая слепо уравнивает неравное, а та, которая умеет оценить неравенство сил и дать каждому сообразно с его способностями и силами, так как возложить одинаковую ответственность и на сильнейшего и на слабейшего значило бы именно проявить высшую несправедливость, в роде той, какой не допускают даже люди в обыденных случаях, не возлагая, например, на слабосильного отрока такой ноши, какая возлагается на взрослого сильного мужчину.

Получив таланты, рабы по отъезде господина старались оправдать его доверие и энергично взялись за дело. Получивший пять талантов, как наиболее способный и деловитый, пустил серебро в оборот, и благодаря своему уму, старанию и предприимчивости, настолько сумел дать делу выгодный оборот, что вверенный ему капитал удвоился. Это обстоятельство, между прочим, указывает на то, что страна, о которой идеть речь, вообще отличалась высоким благосостоянием, в ней кипела торгово-промышленная жизнь и капитал всегда мог найти выгодное помещение. Пользуясь этим, и второй раб также нашел выгодное помещение для вверенного ему капитала, и успел на два таланта приобрести еще два таланта.

Совершенно иначе отнесся к делу третий раб, получивший один талант. Это, очевидно, была одна из тех натур, которые не хотять сознать той истины, что люди не равны и между ними есть существенные различия, как по способностям, так и по нравственному достоинству. Господин, конечно, знал этого раба не менее как и других, и если вверил ему меньшую сравнительно с ними сумму, то, очевидно, он и не заслуживал большего, так как и не мог справиться с большим. Но сам он не хотел сознать этого, и, считая, себя отнюдь не хуже других, счел себя обиженным, и хотя не высказал этого тогда же, зато поступил совершенно сообразно со своей досадой. Хотя бойкая экономическая жизнь страны представляла полную возможность и для него дать выгодное помещение своему таланту, чтобы получить если не целый талант, то по крайней мере все-таки значительный прирост капитала, он не воспользовался этим благоприятным обстоятельством, а вполне давая волю чувству своей досады — "пошел и закопал его в землю, и скрыл серебро господина своего."

В этом поступке сказалась вся низость натуры этого раба. Он не только не хотел приобретать что-нибудь для своего господина, но хотел отомстить ему за свою мнимую от него обиду, как бы рассуждая так: если ты не счел меня стоющим большего доверия как на один талант, то и я не считаю твой жалкий талант стоющим того, чтобы хлопотать из-за него; пусть же он, не принося никому ни малейшей пользы, пролежит в земле до приезда господина, которому авось это послужит уроком, как надо ценить своих доверенных рабов. Рассуждая так, злой, заносчивый раб, конечно, и не подумал о том, действительно ли он прав в своей логике и не ослепила ли в нем досада здравую рассудительность, которая иначе показала бы ему, что он неправ и что, дай ему господин хоть десять таланов, он все равно не сделал бы никакого приобретения, и, напротив, по своей апатии мог бы нанести ущерб основному капиталу, так что для дела вышло бы еще хуже. Не мало таких злых, недовольных, притязательных людей и в нашей обыденной жизни. Они всегда недовольны своим положением, которое будто бы ниже их способностей и дарований, и ничего не делая на своем месте, всегда говорят: "ах, сколько бы они сделали, если бы их посадили на высшее место, занимаемое де неспособными тупицами" и т. д. Но когда случалось, что действительно им представлялось такое высшее место, то тут-то вполне и обнаруживалась их бездарность и ленность, прикрывавшаяся раньше заносчивым ропотом притязательности…

Злая натура этого раба вполне обнаружилась с прибытием господина, который потребовал отчета во вверенном им своим рабам капитале. Первые два раба, вполне сознавая, что они исполнили возложенное на них поручение и оправдали оказанное им господином доверие, явились к нему не только со спокойной совестью, но и с чистым, радостным сердцем. Первым подошел получивший пять талантов, как самый доверенный, и, передавая господину рядом с основным капиталом еще такой же новоприобретенный капитал, с довольуым сердцем сказал ему: "господин! пять талантов ты дал мне; вот, другие пять талантов я приобрел на них." Господин остался вполне доволен этим и тоже с радостным сердцем ответил ему: "хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего." По случаю своего возвращения господин устроил (по восточному обычаю) пир, чтобы, собрав на него своих родных и знакомых, выразить наполнявшую его радость. И вот верный раб приглашается на это торжество как равноправный член, чтобы разделить радость господина своего. Той же похвалы и такого же приглашения удостоился и второй раб, приобретший для своего господина на вверенные ему два таланта еще такую же сумму. Приобретение его было гораздо меньше приобретения, сделанного первым; но господин воздает ему совершенно такую же похвалу, как и первому, и одинаково приглашает его войти в свою радость. Очевидно, для него дорого не само приобретение, а то, что каждый из этих рабов оказался вполне достойным его доверия и каждый сделал столько, сколько ему было по силе. Очевидно, и третий раб, которому вверен был всего только один талант, удостоился бы такой же похвалы, если бы он также на вверенный ему капитал сделал соответствующее ему приобретение; за это небольшое приобретение, в пять раз меньшее приобретения первого раба, он получил бы одинаковую с ним похвалу и одинаковое приглашение войти в радость господина своего. Но он поступил совершенно иначе и получил по заслуге.

В то время, как первые два раба с полным усердием трудились над умножением вверенных им талантов, последний, зарыв свой талант, все время занят был тем, как ему ответить своему господину, и в своей злобе он перебрал все, что только могло служить к оправданию его поступка. Он поступил совершенно правильно, размышлял он. В самом деле, что ему за охота стараться о приумножении капитала своего господина, когда последний жестоко и незаслуженно оскорбил его. Разве он хуже других, а между тем, ему вверен был всего один жалкий талант. Пусть же господин поймет, какую обиду он нанес своему верному рабу, и за это пусть поплатится хотя тем, что его талант не принес ему никакой прибыли. Эти злые мысли вполне овладели сердцем ленивого раба и он, пребывая в своей ленивой апатии, составил на досуге даже целую оправдательную для себя и обвинительную для господина речь, которую и не приминул с полной наглостью произнести, когда господин потребовал у него отчета во вверенном серебре. Подойдя к господину, он дерзко сказал ему: "господин! я знал тебя, что ты человек жестокий, жнешь, где не сеял, и собираешь, где не рассыпал; и, убоявшись, пошел, скрыл талант твой в землю; вот тебе твое." Вся эта речь проникнута злобой и лукавством, и ложна в своей основе.

Что господин не был таким жестоким и хищным скопидомом, который требовал прибытка во что бы то ни стало, не соображаясь ни с какой справедливостью, показало его отношение к первым двум рабам, которых он похвалил и наградил одинаково, хотя каждый из них приобрел для него далеко не одинаковую сумму. Значит, он вполне удовлетворился бы и тем малым приобретением, которое мог бы сделать и этот раб сообразно с вверенным ему небольшим капиталом. Но он не хочет этого признавать, и, оправдывая свою неизвинительную ленность, клевещет на господина и оскорбляет его, тем самым обнаруживая свою злую, негодную душу. За то и последовал ему вполне заслуженный приговор: "лукавый раб и ленивый! ты знал, что я жну, где не сеял, и собираю, где не рассыпал; посему надлежало тебе отдать серебро мое торгующим,[1248] и я пришед получил бы мое с прибылью. И так возьмите у него талант, и дайте имеющему десять талантов. Ибо всякому имеющему дастся и приумножится; а y неимеющего (по своей ленности и злобному недовольству) отнимется и то, что имеет, (потому что он недостоин иметь, так как то, что требует развития и приумножения, он по своей ленности зарывает в землю, где оно и лежит без всякой пользы и употребления). A негодного раба выбросьте во тьму внешнюю; там будет плачь и скрежет зубов." И, заканчивая эту притчу, Божественный Проповедник, чтобы сильнее обратить на нее внимание слушателей, воскликнул: "кто имеет уши слышать, да слышит!" Этим же возгласом и теперь заканчивает свое евангельское чтение Святая Церковь, приглашая нас хорошенько вникнуть в содержание и смысл притчи.

В настоящей земной жизни мы все рабы своего небесного Господина, который, отправившись в далекую заоблачную страну, где Он сидит в неизреченной славе одесную Отца, вверил каждому из нас известную долю Своего духовного богатства, чтобы мы приумножали его, пока Он не приидет опять, чтобы потребовать от нас отчета в успехе наших дел. Без этого духовного богатства мы были бы жалки и бедны, были бы подобны рабам, которых господин оставил в пустом доме, не дав им не только серебра для торговых оборотов, но и средств для пропитания. Нам оставалось бы идти по распутьям и искать себе пропитания или испрашиванием подачки, или даже дерзким посягательством на чужое достояние. Таково именно в известном смысле было состояние человечества в древнем мире, когда человечество, будучи за свое преступление, так сказать, связано и выброшено во тьму кромешную, разбрелось по распутиям, предавалось всевозможным страстям и преступлениям, пока не пришло наконец к ужасной бедственности, избавить от которой и явился Спаситель. Собрав заблудших и погибавших рабов в одно домохозяйство — царство Божье, основанное на земле в виде Святой Церкви, — небесный Господин, заплатив Своей кровью за все преступления этих жалких рабов, благоустроил их, каждому дал свое назначение, одних поставил учителями и пастырями, других пасомыми, и, удаляясь опять в далекую заоблачную страну, наделил еще каждого известным количеством талантов — с возложением на каждого обязанности приумножать эти таланты, так как от приумножения их зависит это самое благоустройство и процветание домохозяйства, как и благосостояние каждого из них самих. Эти духовные таланты чрезвычайно разнообразны и распределены в неодинаковой степени, а сообразно с силами и правоспособностью каждого. Но все разнообразие талантов может быть подведено под три разряда.

Во-первых, это, прежде всего, дары благодати, такие как вера, надежда, любовь, целомудрие и всякая другая добродетель, дар творить чудеса, с особенным успехом руководить и пасти души человеческие, способность с преимущественным благословением отправлять духовную или ответственную в религиозно-нравственном отношении должность, одним словом, всякий дар, имеющий отношение к религии и нравственности.[1249] Все получившие этого рода таланты вполне могут быть уподоблены тому верному рабу, которому вверено было пять талантов, и если приумножение этих талантов способно приобрести высшую похвалу от Господа, то и пренебрежение ими необходимо навлекает Его высший гнев.

Во-вторых, под талантами разумеются и все естественные дарования и способности, ум, глубокая проницательность, способность правильного суждения, такт, доброе здоровье и пр. И эти дарования и способности составляют также важное и необходимое условие земного бытия, но они составляют уже лишь естественную основу, на которой успешнее может идти приумножение талантов первого рода, и в царстве Божием они не даются отдельно, а в связи с первыми, и если люди иногда стараются обойтись только с этими талантами, отвергая первые, то это приводит лишь к крайней односторонности, к разладу между природой и благодатью, между умом и сердцем, знанием и верой, как это, к несчастью, мы и видим нередко теперь.

К третьей группе талантов принадлежат все преимущества, какими обладают люди в земной жизни: имущество, честь, положение. Эти преимущества также составляют важный элемент в условиях земной жизни, и ими люди столь же неравномерно наделены, — как и другими талантами. Все эти таланты распределены между нами так, что каждому дано сообразно с его силами, способнейшим и вернейшим больше, посредственнным меньше и так далее, и сообразно с этим распределением возложена и ответственность на каждого: кому много дано, с того много и взыщется.

И благо нам, если мы, помня урок притчи, будем ревностно стараться о приумножении вверенных талантов. Тогда в конце земного поприща мы услышим радостный возглас своего Господа: "верные рабы! войдите в радость Господина своего!"

Но горе нам, если мы, подобно лукавому рабу притчи, будем или зарывать свои таланты, или еще хуже — злоупотреблять ими, т. е. не только не увеличивать их в пользу домохозяйства для поддержания его благосостояния, а, например, помогать этими талантами разрушительным замыслам врагов своего Господина, рыскающим вокруг с целью подорвать благосостояние или даже совершенно разрушить основанное Господом на земле домохозяйство, как это и делают в наш век многие из тех, которые наделены великими талантами ума и сердца, учености и образования, но все это обращают не на созидание Христова домохозяйства или Церкви, а на разрушение ее. Каждому из таких рабов нерадивых в день последний прогремят грозные слова праведного гнева Божия: "лукавый раб и ленивый!" — и он будет связан и выброшен во тьму кромешную. Имеющий уши слышать — да слышит!

Библиографический указатель слов, бесед и поучений на 16-ю Неделю по Троице

Филарета, архиеп. Черниговского. Слова и беседы. Част IV, стр. 113.

Григория. арх. Казанского и Свияжского. Соч. т. I, стр. 210.

Евсевия, арх. Могилевского. Проп. на воскр. и празд. дни.

Сергия, архиеписк. Владимирского. Годичный круг слов, стр. 94.

Димитрия, арх. Херсонского. Полн. собр. проп. Том III.

Августина, еписк. Екатеринославского. Сборн. слов, поуч., бесед и речей.

Сергиева, И. (Кронштадтского) прот. Полн. собр. сочинений, т. I, стр. 494.

Белоцветова, прот. Круг поучений, стр. 119.

Путятина, Р. прот. Полное собрание ч., стр. 128.

Кудруцкого, В., свящ. Внебогослужебные беседы, стр. 111.

Шумова, свящ. Сборник общепонят. поучений, стр. 193.

Дьяченко, Г. свящ. Ежед. поучения.

17-я Неделя по Троице

I. Евангельское чтение. Зачало (62): от Матфея 15:21–28

21 И, выйдя оттуда, Иисус удалился в страны Тирские и Сидонские.

22 И вот, женщина Хананеянка, выйдя из тех мест, кричала Ему: помилуй меня, Господи, сын Давидов, дочь моя жестоко беснуется.

23 Но Он не отвечал ей ни слова. И ученики Его, приступив, просили Его: отпусти ее, потому что кричит за нами.

24 Он же сказал в ответ: Я послан только к погибшим овцам дома Израилева.

25 А она, подойдя, кланялась Ему и говорила: Господи! помоги мне.

26 Он же сказал в ответ: нехорошо взять хлеб у детей и бросить псам.

27 Она сказала: так, Господи! но и псы едят крохи, которые падают со стола господ их.

28 Тогда Иисус сказал ей в ответ: о, женщина! велика вера твоя; да будет тебе по

желанию твоему. И исцелилась дочь ее в тот час

Практический очерк содержания рядового чтения

История этого Евангелия о жене хананейской имеет много сходства с Богоборством Иакова; как там, так и здесь изображается, с одной стороны, усиленная и смиренная молитва, а с другой — непоколебимое дерзновение. Что высказал Иаков в словах: "не отпущу Тебя, пока не благословишь меня" (Быт. 32:26), то самое высказывает хананейская жена во всех своих отношениях к Иисусу Христу. В обоих этих случаях слабейший одерживает, посредством веры и молитвы, победу над сильнейшим. Таким образом, не погрешим, если скажем, что главная мысль дневного Евангелия, это — борьба молящегося с Богом.

l. Начало этой борьбы изображается в следующих чертах:

а) Лицо, с которым молящийся борется (ст.22) (Господи, сын Давидов);

б) повод к борьбе, заключающийся в величии нужд и в сознании собственного бессилия к их устранению (ст.22) (помилуй меня)

в) глубочайшее основание этой борьбы — полная уверенность во всемогуществе и благости Иисуса Христа.

2. Продолжение этой борьбы обнаруживается в том:

а) что молящийся не престает молиться, хотя Иисус Христос, по-видимому, не внемлет молитве (ст.23[1250]) (не отвечал ей ни слова), хотя Он, несмотря даже на ходатайство других, отказывает в помощи (ст.24[1251]);

б) что молитва постоянно усиливается, с новым дерзновением (ст.25[1252]);

в) что молящийся, при глубоком смирении и сознании своего ничтожества, не перестает надеяться на услышание своей молитвы (ст.26–27[1253]).

3. Исход этой борьбы:

а) вера усиленно молящегося прославляется (ст.28[1254]) (велика вера твоя) и

б) получает просимое (ст.28).

Что касается частных истин, внушаемых дневным Евангелием, то они могут быть выражены так:

(Ст. 22); Нужда ведет к Богу. Образец достойной матери. О чем напоминает нам мысль, что большая часть из нас были предметом неусыпной и горькой заботливости наших родителей? Как преступно и опасно обращаться к Богу в нужде и забывать Его в радости! О семейных испытаниях. Школа креста — самая лучшая школа.

Ст. 23): Почему Господь не всегда внемлет нашим молитвам? О некоторых случаях, где мы, по примеру Иисуса Христа, можем скрывать некоторое время наши истинные намерения.

(Ст. 24–25): Не должно ослабевать в молитве, несмотря на кажущийся отказ.

(Ст. 26): О предрассудках.

(Ст. 27): Поучительные размышления о царстве животных, или о важных истинах, открывающихся при сравнении мира животных с миром людей.

(Ст. 28): О свойствах великой веры и т. п.

Хананейская жена, как образец благородной женственности

"И вот, женщина Хананеянка, выйдя из тех мест, кричала Ему: помилуй меня, Господи, сын Давидов, дочь моя жестоко беснуется" (ст.22).

1. Главные черты этого образца.

В нем обнаруживается:

а) Самоотверженная материнская любовь. Справедливо говорят, когда утверждают, что любовь наилучшим, наичистейшим и наиблагороднейшим образом проявляется в материнских стремлениях. Если подумаем, как рано эта любовь начинается, — как много она делает, — сколько приносит жертв, — и как долго продолжается, то не можем не согласиться в справедливости такого утверждения.

Доказательством этого служит мать язычница в нынешнем Евангелии.

Ни тесная толпа народа, ни опасение получить отказ не препятствует ей приблизиться к Иисусу Христу и вопрошать к Нему: " помилуй меня, Господи, сын Давидов!"

Таким образом, хананеянка представляет образец самой искренней материнской любви.

б) Мудрое отношение при материнских страданиях.

Требовалась, вероятно, немедленная помощь (дочь моя жестоко беснуется) или, что еще вероятнее, болезнь была такого рода, которая по обыкновенным опытам принадлежала к неисцелимым, но которую Иисус Христос исцелял уже в других местах. В обоих случаях мать-язычница пользуется надлежащей минутой и удобным обстоятельством.

Быть может, Спаситель только на короткое время останется в чужой стране, надобно, следовательно, спешить к Нему с мольбой о помощи.

Он, Тот Самый, который уже многократно исцелял подобные телесные недуги, если надеются на Него. Он так любит благотворить.

Обе мысли могли занимать озабоченое сердце матери и обе направлены были к тому, чтобы улучить удобную минуту обратиться туда, где единственно возможна была помощь.

в) Скромность и тонкость при кажущемся отказе в помощи.

Как убедительно просит скорбная мать, — но Иисус Христос не отвечает ей ни слова (ст.23[1255]).

Сами ученики просят за несчастную, но и они слышат ответ: Я послан только к погибшим овцам дома Израилева (ст.24).

Не страшаясь такой жестокости, кланяется она Спасителю и еще раз в своей материнской скорби взывает: "Господи! помоги мне!" (ст.25). И когда теперь Господь продолжил Свой жестокий ответ в духе иудейских понятий, когда Он сказал: "нехорошо взять хлеб у детей и бросить псам " (ст.26), — с какой тонкостью и остроумием обращает она эти слова в свою пользу! "Она сказала: так, Господи! но и псы едят крохи, которые падают со стола господ их" (ст.27).

Если теперь представим себе, что все это происходило в минуту крайней нужды, что эта скромность, это мужество и эта тонкость были исключительно делом материнской любви, то в каком высоком достоинстве представится нам тогда поступок скорбящей жены!

2. Для кого в особенности поучитлен этот образец благородной женственности, представляемый хананеянкой?

а) Для вас, мужья, чтобы убедить вас, что женщина, особенно в семейных страданиях, обнаруживает часто гораздо более мужества и твердости, чем мужчина.

Премудрый и вседобрейший Творец предназначил мужьям все те занятия, где тробуется высшая степень напряжения сил душевных и телесных, где нужно бывает сопротивлятъся всякого рода опасностям.

Но и жене также дана своя задача жизни, где она может развивать свои высокие качества. Тихий домашний круг — вот поприще для ее великих добродетелей, часто недостижимых для мужчины в такой степени и твердости!

Мать в нынешнем Евангелии.

Да послужит это уроком для тех, которые часто не отдают справедливых заслуг женскому полу, пусть мужья, имеющие таких спутниц жизни, питают к ним высокое уважение и любовь.

б) Для вас, которые носите почтенное имя матерей. Жена язычница в нынешнем Евангелии представляет вам прекрасный образец заботливости о больном дитяти.

Но священные обязанности материнские простираются гораздо далее. Как физическое, так и первоначальное нравственное воспитание детей большей частью зявисит от матерей.

Как много может сделать мать при верном исполнении своих обязанностей в домашнем кругу! К каким добродетелям может она приучить своих детей!

Испытайте себя, матери, таковы ли вы в вашем кругу, и радуйтесь, если ваша совесть не упрекает вас в нарушении материнских обязанностей.

в) Для тех, которые заботятся о болящих членах семьи.

Заботливая мать в нынешнем Евангелии сделала все, что необходимо и желательно в этом случае.

Сердечнейшее участие, возможно скорая и полная помощь, неутомимое терпение — личная жертва всякого рода.

Будем и мы проявлять такие добродетели там, где Господь посещает нас семейными болезнями!

Иисус Христос облеченный призраком зла

"Но Он не отвечал ей ни слова" (ст.23).

Везде, во всех рассказах евангельской истории мы видим Иисуса Христа кротким, милосердым, исполненным любви и сострадания. Но внынешнем Евангелии совершенно иначе.

Он, Который всегда был сострадателен, кажется жестоким; Он Который везде поступал с мудростью, говорит теперь в духе иудейских предрассудков и является вообще в чуждом, особенном виде, с призраком зла.

1. В чем это обнаруживается?

а) В том, что Он не обращает, по-видимому, ни малейшего внимания на просьбу несчастной матери.

Если кто в состоянии убедительно просить, то это, конечно, истинная мать. Ее любовь не страшится обыкновенно никаких жертв. В ее внешнем виде, как и в тоне ее речи, слышится всегда что-то весьма трогательное, раздирающее. Поэтому просьбе благородной материнской любви редко может противиться человек мудрый и чувствительный.

Хананейская жена, по рассказу дневного Евангелия, находилась действительно в таком состоянии (ст.22).

И, однако, как странен кажется поступок Иисуса Христа в тексте! Евангелист замечает кратко, что Господь не обратил никакого внимания на просьбу матери: "Но Он не отвечал ей ни слова" (ст.23).

Не есть ли это некоторый призрак зла в отношении Иисуса Христа к хананейской жене?

б) В том, что Он, несмотря даже на ходатайство Своих учеников, остается, по-видимому, равнодушным и непреклонным.

Что чужой человек часто не в состоянии достигнуть, в чем мы отказываем ему лично, быть может, по важным причинам — в том он успевает иногда через дружное ходатайство наших друзей и знакомых.

Просьбам их мы нередко уступаем, и наша некоторая строгость посредством этого смягчается.

Нечто подобное мы видим и в дневном Евангелии, потому что прямо говорится: "и ученики Его, приступив, просили Его" и т. д. (ст.23).

Но и это не подвигло Иисуса Христа к состраданию, Он остается неумолимым.

в) В том, что Он при этом случае с намерением выражается в духе иудейских понятий и предрассудков.

Везде мы видим в Иисусе Христе любовь, объемлющую весь род человеческий, без различия племен и наций, а ныне слышим из уст Его: "Я послан только к погибшим овцам дома Израилева" (ст.24); ныне Он сам, по-видимому, разделяет со Своими соотечественниками понятия иудейской гордости, называет людей, не принадлежащих к израильскому народу, псами (ст.26).

Таким образом, весь рассказ нынешнего Евангелия изображает нам Иисуса Христа в особенном, чуждом Ему виде, и если бы стих 28[1256] не дал нам ясного заключения о поступке Его, то мы не в состоянии были бы удалить от него некоторой тени зла и т. д.

2. Чему можем мы научиться из такого отношения Иисуса Христа? Очень многому:

а) Не придавай никогда без нужды обманчивого вида твоим поступкам, но только тогда, если нельзя иначе достигнуть чего-либо истинно доброго и благородного.

Поступать так обязывает нас пример Иисуса Христа. Только в редких случаях мы видим, что Он старался скрывать свои истинные намерения, что Он принимал обманчивый вид. В настоящем случае Он делает исключение потому только, что все здесь так благоприятно соединилось, чтобы уничтожить таким образом вредный предрассудок в Своих учениках.

Перейдя однажды тесные пределы Своего отечества, Он находился между язычниками, на которых иудеи смотрели с презрением, убитая горем мать приближается к Нему, иудейская жестокость и немилосердие к иноплеменникам должны были тут высказаться сами собой. Как благоприятно соединилось здесь все, чтобы дать почувствовать Его ученикам предосудительное ослепление их соотечественников!

В таких отдельных редких случаях можем и мы позволять себе иногда обманчивое отношение к другим и т. д.

б) Не осуждай с негодованием резких или странных поступков людей мудрых и добрых.

Конечно, истинная мудрость и добродетель имеют неизменные основания, по которым они действуют. Но высшие обязанности заставляют иногда показывать себя с оборотной стороны.

Как часто правительственные лица вынуждены бывают, для сохранения всеобщего благодетельного порядка, казаться жестокими и непреклонными к отдельным личностям!

Как часто благоразумный учитель должен предпринимать крутые, по-видимому, меры, если он желает достигнуть своей цели между вверенным ему юношеством! и т. д

Но такой образ действий людей мудрых и благородных часто подвергают превратным толкам, и на основании отдельных, мнимо странных поступков оценивают всю их деятельность.

Удержимся от таких суждений, не станем клеймить странных, по первой видимости, поступков людей, известных своей мудростью и добродетелями. Мы несправедливо осудили бы Иисуса Христа в нынешнем Евангелии, если бы остановились только на его кажущейся жестокости, не вникнув в цель Его действий и не обратив внимания на трогательный конец рассказа.

в) Научись от Иисуса Христа такому познанию людей, которое всегда пользуется надлежащими средствами для благотворного влияния на других.

Иисус Христос быстро обозревает обстоятельства, среди которых Он должен был здесь действовать. Он ступил на на клочок языческой земли, что, быть может, для самих учеников Его казалось странным. Он слышит вопль матери и тотчас решает: здесь приличное место, здесь соединились самые благоприятные обстоятельства, чтобы уничтожить столь пагубный народный предрассудок, разделяемый Его учениками.

Такое присутствие духа, такое мгновенное применение удобного случая к доброму делу необходимо часто и для нас, если мы желаем достигнуть добра между нашими собратьями. Tо и другое мы можем усвоить себе, если пользуемся своим и чужим опытом прошедшего, если внимательно наблюдаем за людьми вообще и за окружающими вас в особенности, и если мы проникнуты истинной любовью ко благу человечества.

Каковы должны быть наши чувства и расположения перед молитвой, во время и после молитвы?

"И вот, женщина Хананеянка, выйдя из тех мест, кричала Ему: помилуй меня, Господи, сын Давидов!" (ст.22).

Кратка эта молитва, но она исходит от сердца. Мы говорим много слов в молитве, но наши слова, большей частью, одни звуки. Молятся по привычке, по заведенному порядку, не думая ни о том, что делают, ни о том, что говорят: отсюда происходит, что мы редко получаем то, о чем просим (Иак. 4:3[1257]).

Есть три недостатка, вследствие которых наши молитвы делаются не только бесполезными, но и преступными перед Богом: Молятся без приготовления, не желают того, о чем просят, говорят Богу одно, а делают другое. Поэтому рассмотрим: — Каковы должны быть наши чувства и расположения перед молитвой, во время и после молитвы?

1. Перед молитвой.

Необходимо предварительное приготовление к молитве (Сир. 18:23). Земледелец не вверяет зерна в неприготовленную землю; и когда представляются какому-либо знатному лицу, то наперед обдумывают, что и как с ним говорить. Так и в молитве.

Молящийся должен предварительно предложить себе три вопроса: кто я? где я? и что хочу делать?

а) Кто я? Бедная тварь, которая сама по себе ничего не имеет, которая сама по себе ничего не может, которая сама по себе ничто, — жалкий грешник, достойный вечного наказания и т. д.

б) Где я теперь? Перед лицом моего Творца и Владыки, в присутствии Того, Кого трепещут херувимы, Кто одним словом и в один миг может превратить меня в прах и проч..

в) Что я хочу делать? Беседовать с Богом, прославлять Всесовершенного, благодарить Всеблагого, просить Всемогущего, — молиться, но не в мое имя, а во имя Иисуса Христа, Его Сына, Который, по выражению святого Амвросия: "есть наши уста, посредством которых мы говорим с Богом,"[1258] следовательно, молиться не за себя только, но и за всех верующих, составляющих тело Христово и т. д.

2. Во время молитвы.

Необходимо, чтобы наши чувства согласовались с нашими словами, чтобы мы действительно желали того, о чем просим.

Но таковы ли на самом деле наши молитвы? Для примера возьмем молитву Господню, которую мы произносим чаще других и посмотрим: действительно ли наши чувства согласуются с нашими словами?

а) Желаем ли мы от всего сердца, чтобы святилось имя Божье, чтобы пришло царство Божье и т. д.?

Прося, чтобы воля Божья была якоже на набеси и на земли, не имеем ли мы сами воли, противной воле Божьей и проч.?

Когда мы просим о насущном хлебе, не ограничиваем ли мы своих желаний только нуждами телесными, не думая о нуждах души, которую мы должны питать с большей заботливостью, чем тело?

Искренно ли мы говорим, когда молим Бога, чтобы Он простил нам грехи, как и мы прощаем другим?

Когда мы просим Бога, чтобы Он не ввел нас в искушение, не имеем ли мы сами намерения подвергнуться ему? Не храним ли тайной привязанности ко злу, когда молим Бога избавить нас от лукавого?

Испытайте вашу совесть по всем этим вопросам: не противоречит ли ваше сердце вашим словам, когда вы произносите: Отче наш!

б) "Во время наших молитв мы, как бы жалкие нищие пред вратами великого Отца семейства. Посмотрите на нищего, когда он просит милостыню: его взор, его жесты, тон его голоса, трогательные движения, с которыми он выражает свои нужды, свое горе, свою жалость, — все это выражает его желание получить то, чего он просит. Вы сами, когда обращаетесь в трудных обстоятельствах за помощью к какому-либо лицу, не бываете ли всецело заняты тем, что ему сказать и что он вам ответит? Вы устремляете на него ваши взоры; вы говорите с ним почтительно и степенно; вы не думаете тогда ни о чем другом. Если вам откажут, вы домогаетесь; и чем тягостнее ваши нужды, тем сильнее ваша просьба. Ах, если бы вы молили Бога так, как вы молите людей, когда нуждаетесь в их помощи."[1259]

в) Есть, впрочем, случаи, когда мы молимся искренно и усердно, — это тогда, когда мы находимся в опасности потерять имущество или жизнь; когда мы, не имея другого прибежища, кроме Провидения, обращаемся к Нему с воплем о спасении и т. д. Отчего же в этих случаях наша молитва так пламенна? Оттого, что она исходит от сердца, что сердце искренно желает того, о чем просят уста. Между тем, когда дело идет о нуждах нашей души, мы молим об одном, а желаем другого.

3. После молитвы.

Необходимо, чтобы мы самим делом домогались того, о чем просили Бога в молитвах.

Если судить о наших чувствах и поступках по тем словам, какие мы произносим в молитве, то нас можно считать совершенными христианами. Но так ли на деле?

а) Вы молитесь, чтобы святилось имя Божье, пришло Его царствие, была Его воля: что может быть прекраснее этого? Но вместо того, чтобы святить это святейшее Имя, вы сами хулите его и даете повод другим хулить.

Вместо того, чтобы дать место в нашем сердце царству Христову, вы уступаете его царству мира.

Вы говорите: "Отче, да будет воля Твоя!" между тем, как вы хотите тысячи предметов, которых Он не хочет или даже вы не хотите ничего такого, чего Он хочет.

б) Вы просите насущного хлеба, а сами злоупотребляете благами, ниспосылаемыми вам Промыслом: тратите в один день то, чем могло бы просуществовать ваше семейство целую неделю. Ваши житницы полны, между тем, как бедные у ваших ворот умирают с голоду. Вы не трудитесь, живете в праздности, хотя и вы обязаны, подобно другим, в поте лица приобретать хлеб. Вы просите насущного хлеба, между тем, по Слову Божьему, "если кто не хочет трудиться, тот и не ешь" (2 Фесс. 3:10).

в) Вы продолжаете далее: "остави нам долги наши, как мы оставляем должникам нашим," а питаете ненависть к своим врагам, — "не введи нас во искушение," а ищете его и поддаетесь ему, — "избави нас от лукаваго," а храните спокойно зло греха в вашем сердце.

Таким образом, ваши действия совершенно противоречат вашим молитвенным прошениям.

г) Я верую, говорите вы во единого Бога Отца, Вседержителя, — в Иисуса Христа, Сына Божия, — в Духа Святого, — в Святую Апостольскую Церковь и т. д. Прекрасное исповедание веры!

Но если вы веруете в Бога, то отчего часто думаете и поступаете так, как бы Его вовсе не было? Если Он — ваш Бог, то где честь, которую вы должны воздавать Ему? Если Он — ваш Отец, то где ваша любовь, которою вы обязаны Ему?

Если вы веруете в Иисуса Христа, то зачем охотнее следуете учению мира, чем Евангелию?

Вы веруете в Святого Духа и в Церковь — почему же вы внимаете басням невежества и ложной учености, вместо того, чтобы слушать Церковь, которая учит вас устами пастырей?

И вечером и утром вы говорите: верую, верую: но к чему служит такая вера ваша, если вы живете, как неверующий?

Заключение.

Как невозможно хорошо жить без истинной молитвы, потому что мы ничего не можем без благодати: так невозможно и истинно молиться, когда не ведут и не желают вести христианской жизни. Мы живем плохо, потому что молимся плохо; и с другой стороны, плохо молимся, потому что плохо живем.

Извинения и оговорки против молитвы вообще и в особенности молитвы просительной

"И вот, женщина Хананеянка, выйдя из тех мест, кричала Ему: помилуй меня, Господи, сын Давидов!" (ст.22)!

Болезнь дочери побуждает несчастную мать обратиться с просительной молитвой к Господу.

Это должны делать также и мы.

Но многие вовсе не молятся и не просят Бога. Что они об этом думают и говорят? Какие представляют на это извинения и оправдания?

1. "Я не могу молиться, этого я не понимаю!" думают и говорят многие и выражаются так:

а) "Я ни в чем не нуждаюсь. Я не могу жаловаться ни на здоровье, если я не болен; ни на отсутствие хлеба, если я его уже имею" и т. д.

Против этого можно сказать многое. Если мы действительно не имеем никакой телесной нужды, за то всегда имеем нужды духовные: мы нуждаемся в благодати и проч. "Ищите же прежде Царства Божия и правды Его" (Матф.6:33) и проч.

Мы всегда находимся в опасности греха.

Если у тебя нет никакой собственной вещественной нужды, за то имеют ее другие, а мы обязаны молиться друг за друга. "Даждь нам" и проч.

б) "Я не знаю, что и как выражать в своей просительной молитве".

Делай это, подобно детям или нищим, которые в затруднительных обстоятельствах всегда находчивы, есля в чем-либо нуждаются. Кроме того, ты имеешь готовые уже молитвы.

Нет нужды в длинных молитвах: довольно кратко выразить Богу нужду своей души.

в) "Я — грешник."

Совершенно справедливо, что Бог молитвы грешника, или грешной молитвы не слышит. Если мы просим у Бога чего-либо такого, что препятствует спасению души, то Он не дает. Но грешник может и смеет просить и молиться, иначе никто не смел бы этого делать. Мы должны сознать нашу греховность и принести раскаяние. Даже между нами оскорбленный часто является на помощь оскорбителю. Закхей, Магдалина, разбойник были также грешники, но их молитва не была отвергнута.

2. "Я не умею молиться, это меня не радует!" говорят некоторые и подтверждают это следующими основаниями:

а) "Я не умею избегать рассеянности в молитве."

Конечно, достойно сожаления, что часто рассеиваются в молитве, но ради этого молитва никак не должна быть оставляема. Другие труды часто также не удаются, встречают много препятствий, однако следует продолжать трудиться и препобеждать препятствия. Если серьезно нуждаются и укрепляются благодатью Божьей, то могут избежать рассеянности в молитве.

Мы были бы слишком счастливы, если бы каждое наше прошение легко удавалось.

а) "Мое сердце не тепло."

Конечно, мы должны ощущать в сердце радость, если молимся. Нет ни одного чувства на земле более отрадного и приятного для сердца человеческого, как пламенная молитва.

Но, однако, молитва не должна быть по преимуществу трудом. Труды часто не имеют в себе никакой отрады, но мало по малу дают нам радость и отраду.

в) "Я не нахожу никакого утешения, никакого укрепления, никакой помощи."

Конечно, но потому-то и надобно молиться пламенно и неотступно, и, наконец, найдут то, чего искали. Может ли земледелец или ремесленник бросить свой труд, если он определенное время трудится, не видя конечного результата?

Часто мы жалуемся несправедливо. "Просите, и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений" (Иак. 4:3).

3. "Я не должен и не смею просить и молиться, это не нужно и невозможно," — и в подтверждение этого приводят следующие отговорки:

а) "Бог знает Сам наши нужды." Справедливо. Сам Иисус Христос научил нас этому, но Он же заповедал нам просить и молиться (Иоан. 16:24[1260]). Не ради Бога, но ради нас самих мы просим и молимся. Мы сами должны сознать свое бессилие и нужды, для того чтобы тем выше ценить полученные нами дары Божьи. "Бог хочет чтобы Его просили; неотступною мольбою Он побеждается."[1261]

б) "Бог благословляет также и тех, которые не молятся. Вот мои соседи, а там богатые люди, которые никогда не ходят в церковь, и однако ж Бог благословляет их" и т. д., — говоришь ты.

Но знаешь ли ты, что они не молятся и никогда не молятся? Разве невозможно, чтобы Бог благословлял их ради молитв других? Не имеют ли они в себе какого-либо добра, которое Бог хочет наградить здесь, чтобы лишить их награды в другой жизни? И не лучше ли, когда Бог благословляет нас, если мы молимся Ему, чем когда Он бросал бы Свои благодеяния недостойным и благословлял бы нас, как врагов?

в) "Я имею много забот."

Чем больше имеют трудов и занятий, тем более нуждаются в помощи и благодати Божьей, чтобы не остались наши труды бесплодными; а для этого нужно молиться. Молитва есть обязанность христиан и обязанность первая, которую они должны исполнять.

Если у тебя нет достаточно времени для молитвы, то знай, что один уже молитвенный вздох к Богу есть уже молитва.

Терпение в молитве

"А она, подойдя, кланялась Ему и говорила: Господи! помоги мне" (ст.25).

Жена хананейская представляет замечательный пример постоянства и терпения в молитве. Несмотря на невнимание к своему молитвенному воплю (ст.23), даже на решительный, на первый взгляд, отказ (ст.24–26[1262]), она не перестает молиться (ст.25) — и ее молитвенное терпение было награждено: она получила, чего желала (ст.28[1263]). Следуя ее примеру и наставлениям Слова Божьего (Кол. 4:2[1264]), научимся и мы не ослабевать духом в скорбных обстоятельствах жизни и стяжать — терпение в молитве.

Этого требует:

1. Благо, о получении которого мы просим Бога.

Если бы дары благодати и спасения были подаваемы всегда без нашего усиленного искания и молитвы, тогда человек немощный так привык бы к ним и так мало стал бы ценить их и беречь, как мало ценит он воздух, которым однако ж дышит, и воду, без которой не может жить.

"Что с большей медленностью даруется, то с большей приятностью получается; скоро испрошенное теряет свою цену. Проси, ищи, настаивай в прошении, возрастай в поиске. Для тебя сохраняет Бог все то, чего не хочет скоро даровать тебе, дабы ты научился ценить высоко великое."[1265]

2. Совершенство молитвы, которая по мере своей неотступности делается тверже, чище и совершеннее.

Как золото, которое чем дольше бывает в огне, тем лучше очищается и блестит, так и молитва, по мере терпеливого в ней пребывания, получает высшее достоинство, ибо тогда особенно открывается нам случай показать нашу веру, преданность, смирение, усердие.

"Молитвенный глас наш часто от того является более совершенным, что долго бывает не услышан; и тогда как наши прошения остаются без исполнения, молитвы наши выше восходят от корня наших помышлений, подобно тому, как семена чем медленнее восходят на поверхность земли, тем бывают многоплоднее."[1266]

3. Необходимое условие успеха молитвы.

Это мы видим из примера хананейской жены и из двух притч Иисуса Христа (Лук. 11:5-10;[1267] 18:1–8[1268]), в которых главным условием благоуспешности наших молитв ставится неослабное терпение в них.

"Да не унываем же и не ослабеваем, если не бываем скоро услышаны; ибо Господь медленностью мудро возбуждает в нас постоянную бдительность, желая украсить нас венцом терпения и зная время, когда для нас более вожделенно получить желаемое."[1269]

Образец достойнейшей матери в нынешнем Евангелии

(Ст. 22).

1. Она с нежностью заботится.

Ее больная дочь — единственный предмет ее забот; она оставляет все, предпринимает все, чтобы только спасти ее.

Какая материнская любовь! (Исаии 49:15[1270]).

Матери, будьте такими матерями!

Дети, цените такую материнскую любовь!

2. Она действует с мудростью.

Она обращается к истинному Врачу и Спасителю, чувствует Его, обнаруживает тонкий ум в своих ответах.

Матери, старайтесь и здесь подражать этой матери!

3. Она с самоотвержением препобеждает все препятствия.

Она остается твердой в своей решимости, непоколебимой в своей вере.

Матери, будьте подобны ей!

Заботьтесь о благе ваших детей, не ослабевайте в их воспитании, уповайте на Бога.

Школа креста — самая лучшая школа

(Ст. 22).

В ней находят:

1. Самого лучшего учителя.

Учителя —

а) Который не оставляет ни одного из Своих учеников,

б) Который всех их подробно знает.

в) Который ясно предугадывает, что может выйти из каждого ученика.

г) Который с самых ранних лет принимает Своих учеников под Свой надзор и выпускает их уже самостоятельными и готовыми для будущей жизни.

2. Самое лучшее обучение.

Главные уроки обучения гласят так:

а) что человек посеет, то и пожнет;

б) страдает ли кто, пусть молится; благодушествует ли, пусть поет!

в) "Господи! к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни!" (Иоан.6:68).

г) "Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам!" (Мат.6:33).

3. Самое лучшее воспитание.

Воспитание крестной школы делает

а) безумных умными, а умных мудрыми;

б) гордых смиренными, а смиренных смиренномудрыми;

в) плохих добрыми, а добрых лучшими,

г) слабых сильными, а сильных непобедимыми.

Почему Бог не внемлет иногда нашим молитвам в нужде?

(Ст. 23).

Мы хотим здесь:

1. Убедиться, что Бог так поступает с нами.

Как Иисус Христос поступил с хананейской женой, так и Отец небесный часто поступает с нами. (Псал. 89:13;[1271] Иер. 15:18[1272]).

2. Понять цель, почему Он так поступает.

а) Он хочет через это привести нас к смиренному сознанию нашего недостоинства (ст.24–26);

б) испытать нашу веру;

в) наконец, доставить нам тем большую радость (ст.28).

3. Запечатлеть истины, вытекающие из такого отношения к нам Бога:

а) Смиряйся в нужде пред Ним (Исаии 66:2;[1273] Псал. 33:19;[1274] 50:19[1275]).

б) Не ослабевай в молитве к Нему (Лук. 18:1;[1276] Мф.7:7;[1277] Иоан. 16:23[1278]).

в) Не переставай иметь надежды на помощь от Него (Псал. 39:2;[1279] Сир. 7:10[1280]).

Свойства великой веры

(Ст. 28).

Выражаются в том, что она:

1. Истинная, поскольку обращается с молитвой к истинному Врачу и Избавителю от всякой нужды и скорби (ст.21, 22).

2. Исполненная терпения и упования, ибо она не унывает и не отчаивается, хотя Господь и медлит со своей помощью (ст.23. 24),

3. Смиренная, ибо человек при ней считает себя самым ничтожным существом, которое надеется на одну лишь благость Спасителя (ст.25).

4. И посему достойная благодати, ибо получает помощь (ст.28).

II. Апостольское чтение. Зачало (182): 2-е Послание к Коринфянам 6:16–18; 7:1

16 Какая совместность храма Божия с идолами? Ибо вы храм Бога живаго, как сказал Бог: вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом.

17 И потому выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому; и Я прииму вас.

18 И буду вам Отцем, и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель.

…

1 Итак, возлюбленные, имея такие обетования, очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием.

Практический очерк содержания рядового чтения

В апостольском чтении семнадцатой недели предлагаются:

1) побуждения к святости (ст.16–18) и

2) способ к ее достижению (7:1).

Итак:

1. Что побуждает нас быть святыми?

а) Вселение Божье в нас, в которых Он живет, как в своих храмах: "вселюсь в них и буду ходить в них" (ст.16 ср. l Кор. 3:16;[1281] Иоан. 14:23[1282]). A если мы — храмы живого Бога, то какое может быть общение между нами и грехом? (ст.14–15[1283]).

б) Спасение и слава, которые приготовлены для святых людей Божиихъ: "и буду им Бог, и тии будут Ми людие" (ст.16), — не должно ли это заставлять нас выйти из среды людей неверующих и развращенных, и не прикасаться нечистоте их мыслей и поступков? (ст.17).

в) Великий дар усыновления Богу: "и буду вам Отцем, и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель" (ст.18): а этот дар разве мал, чтобы ради него не отказаться от временной сладости греха и не жить свято?

2. Как же, спрашивается теперь, мы можем достигать святости? На это отвечает апостол словами: "очистим себя от всякой скверны плоти и духа" (7:1). Так как человек состоит из тела и души, то и грехи его бывают плотские и душевные. Блудодеяние, обжорство, пьянство и всякое другое злодеяние суть грехи плотские; неверие, отчаяние, гордость, памятозлобие и всякий другой лукавый помысл, суть грехи душевные. Если мы искренне желаем быть святыми, тогда мы тщательно удаляемся от грехов, оскверняющих тело и душу, тогда мы сотворяем святыню (ст.1). Вот способ, посредством которого, по учению апостола, мы делаемся святыми! Но так как некоторые из христиан удаляются от грехов не из страха Божьего, а из боязни наказания или ради похвалы и славы человеческой: то апостол и прибавил — совершая святыню в страхе Божием, дабы показать, что те только делаются святыми, которые творят дела добродетели ради страха Божьего.[1284]

Перейдем теперь к частным нравственным истинам, предлагаемым дневным чтением.

Христиане — храм Бога живого

"Ибо вы храм Бога живаго" (ст.16).

1. Когда они делаются такими?

а) Они становятся такими с самой купели крещения, когда приняли обручение Духа в сердца свои (2 Кор. 1:21–22[1285]) и когда Бог Своей благодатью вселился в них (ст.16).

б) Они постоянно остаются такими, когда соблюдают Слово Божье (Иоан. 14:23[1286]), руководятся Духом Божьим (Рим. 8:14[1287]) и, пользуясь всеми благодатными средствами, созидаются в жилище Божье Духом (Ефес. 2:22[1288]).

2. Какие отсюда вытекают для них обязательства?

а) Чтобы не иметь никакого общения с людьми неверующими, не разделять их мнений и убеждений, протявных чистоте веры и нравственности христиан, как храмов живого Бога; ибо "какое общение праведности с беззаконием" и проч. (ст.14–16[1289]).

б) Чтобы не разделять доверчивой дружбы с людьми развращенными и не прикасаться к их нечистоте и порокам (ст.17[1290] ср. 1 Кор. 5:11;[1291] 2 Фес. 3:6[1292]).

"Человек благочестивый между нечестивыми, как изумруд в грязи, как драгоценный камень в навозе."[1293]

"Когда человек добродетельный сходится с развращенным, то необходимо, чтобы они или сделались подобными друг другу, или разошлись друг с другом; ибо в дружбе или ищут равного себе, или делают равными всех тех, которые были неравны."[1294]

"Такова ужо немощь человеческая, что добрый человек, вступив в общество злых, становится сам злым, между тем как эти редко делаются добрыми."[1295]

Болезнь всегда легче сообщается, чем здоровье: так и в нравственном отношении. Болезни часто бывают эпидемические, а здоровье никогда.

"Кто ищет общества злых, тот достаточно показывает свою собственную злость."[1296]

в) Чтобы внутренне очищать себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием (ст.1), как прилично храмам Бога живого, как подобает сынам и дочерям Отца небесного (ст.18[1297]).

Напрасная надежда людей, преданных греху, на обетования христианства

"Итак, возлюбленные, имея такие обетования, очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием"(ст. 1).

Неизъяснимо велики и славны обетования христианства (ст.16–18;[1298] ср. 1 Иоан. 3:2[1299]).

Но они даруются только тем, которые очищают "себя от всякой скверны плоти и духа" (ср. Апок. 21:27[1300]), следовательно, только людям святым и добродетельным.

Как, поэтому, напрасна надежда грехолюбцев на обетования христианства!

1. Почему эта надежда напрасна?

а) Потому, что она основывается па ложном понятии о Боге и о благах, обещаемых Им. Для правильного понятия об обетованиях христианства и для надлежащего приложения их к себе, мы должны иметь правильное понятие о Боге и о свойстве благ, какие Он обещает. Бог может обещать только то, что само в себе свято и благочестно — Он может сообщать людям Свои обетования только в той мере, в какой они заслуживают их. Но как превратно думает в этом отношении о Боге и об Его обетованиях человек грехолюбивый!

а) Христианство обещает людям Божье благоволение и усыновление в Иисусе Христе (ст.18). Но человек, преданный греху, ожидает только благ земных и материальных, которые он мог бы использовать для своего удовольствия. Не напрасна ли его надежда?

б) Христианство обещает всем людям отпущение грехов. Грехолюбец также питает эту надежду. Он думает: Бог благ и милосерд, долготерпелив и многомилостив; Он простит мне грехи и не погубит меня ради их.

Но какие ложные понятия о Боге имеет грехолюбец, который питает такую надежду, не думая о своем раскаянии и исправлении.

в) Христианство обещает вечную, блаженную жизнь. Человек, преданный греху, надеется также на это обетование. Но он составляет себе часто совершенно ложное понятие о будущем блаженстве и об условиях, под которыми оно даруется людям. Страх смерти он отгоняет мыслями, что Христос умер за него, приобрел ему отпущение грехов и вечное блаженство; что ему самому теперь остается только приступить в урочное время к исповеди и причастию, чтобы можно было умереть с несомненной надеждой на будущее блаженство.

Но как не основательна и эта надежда грехолюбца! Какое обманчивое представление о заслугах Иисуса Христа и о характере будущей жизни!

б) Потому что люди, преданные греху, легкомысленны и беспечны.

С каждым грехом соединено некоторое легкомыслие, забвение долга и назначения, отсутствие самопознания и серьезного углубления в свое нравственное состояние.

Но грех ослабляет также деятельность разума, силу воли, и делает человека ленивым и беспечным к добру, с которым его греховные привычки и наклонности находятся в противоречии. Если он и сознает иногда свои заблуждения и погибель, то у него не хватает сил и духа, чтобы прибегнуть к богодарованным средствам исправления и спасения.

Он знает, что сила Божья в немощи совершается, надеется на помощь свыше, но сам со своей стороны ничего не делает, чтобы быть достойным этой благодатной помощи.

Не самообольщение ли — надежда человека, преданного греху? Потому что, пока не сделано начало к исправлению, пока он сам не старается очищать себе от всякой скверны плоти и духа — до тех пор он не может иметь никакой надежды на Божью благодать, на прощение грехов, на блаженную вечность (Иер. 15:6[1301]).

2. К чему должна побуждать нас эта истина?

а) К самоиспытанию. Самое несчастное состояние для человека то, когда он не имеет более никакой надежды, когда все для него потеряно. Иной живет в опасной уверенности, что он чист, безгрешен и достоин неба, между тем, как семя зла пустило уже глубокие корни в его сердце и обнаружило свои пагубные действия.

Поэтому будем часто и серьезно испытывать, не овладело ли нашим сердцем какое-либо греховное пожелание, которое легко может превратиться в неисправимый порок, если мы во время не противились ему.

Со строгостью и беспристрастием будем производить такое нравственное самоиспытание, чтобы не обольщать себя ложной надеждой на обетования христианства.

б) К тому, чтобы не падать духом и не предаваться отчаянию, если самоиспытание откроет нам нашу греховную скверну плоти и духа. Конечно, Бог правосуден и воздаст каждому по делам, но только закоренелый грешник не может надеяться на обетования христианства.

Но для того, кто кается в своих грехах, и обещает исправление, Бог милосерд и благ. Для спасения заблудших Он послал в мир Сына Своего.

Будем сознавать наше недостоинство, припоминать с сокрушенным сердцем прежние заблуждения, но не отчаиваться в Божьем милосердии, а с детским упованием надеяться на Его отеческую любовь. Он не хочет смерти грешника.

в) К неотложному исправлению и очищению себя от всякой скверны плоти и духа. Серьезная решимость умереть для греха и ожить для правды, — вот единственное средство предохранить себя от напрасной надежды на обетования христианства! Не медли с такой решимостью. Не обманывай себя больше ложной надеждой на обетования Божественной благодати, но начни дело исправления мыслей и чувств! Очищай себя от всякой скверны плоти и духа, и твори святыню в страхе Божьем (ст.1).

Чем тверже ты решишься на это, чем постояннее будешь преуспевать в святости, тем более будешь иметь надежды на обетования Слова Божьего.

Ложные извинения тех, которые предаются чувственным влечениям

"Очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием" (ст.1).

Христианская вера требует от своих последователей совершенной чистоты плоти и духа, полного господства над чувственностью. Текст (ср. Мф.5:29–30;[1302] Рим. 8:12;[1303] Гал. 5:16,[1304] 24;[1305] 1 Петр. 2:11[1306]).

Даже разум внушает нам преодолевать чувственные наклонности, потому что этого требует достоинство, совершенство и счастье человека.

Многие сознают это, но, не имея достаточно сил и духа для противодействия чувственности, стараются извинять себя разными предлогами и оговорками.

Какие это извинения?

1. "Чувственность дана мне Богом."

"Мое тело со своими естественными наклонностями, влечениями, потребностями есть творение Божье. Творец так устроил мою природу, чтобы я мог желать и наслаждаться тем, что нравится моим чувствам, без удовлетворения которых я не мог бы быть здоровым. Он сам дал мне средства к удовлетворению моих чувственных влечений и побуждений. Можно ли назвать грехом то, к чему влечет меня моя природа?" и т. д.

Так думает и оправдывается сластолюбец, обжора, плотоугодник и т. д. Но как не основательны эти извинения?

а) Конечно, Бог — создатель нашей природы и дал нам чувственные желания, но не для того, чтобы мы делались их рабами, а для того, чтобы, побеждая их, восходили к совершенству и возвышались к свободе славы чад Божьих.

б) Если бы мы были только чувственные творения, подобно животным: то такие извинения имели бы основания. Но мы — существа разумные, одаренные бессмертным духом, для которого тело служит только жилищем и оружием. Поэтому должны ходить не по плоти, но по духу. Такова Божья воля.

в) Кто предается чувственности и теряет из виду свое высшее назначение к добродетели и святости, тот грешит против себя и воли Божией (Рим. 6:7–8[1307]).

2. Нужно наслаждаться жизнью.

Так говорят многие, которые всю цель жизни и всю деятельность видят в том, чтобы доставить себе как можно более средств к удовлетворению своих чувственных похотей. Они считают позволительным наслаждаться каждым удовольствием, пользоваться каждым средством к его достижению, лишь бы только от этого не страдало внешнее благосостояние и честь.

Это называют наслаждением жизнью и считают себя вправе, ради этого, жертвовать всем. Но какое ослепление и самообольщение!

а) Нам дозволено, конечно, наслаждаться удовольствиями жизни. Добрейший Творец не запретил этого никому из людей. Он дает для этого всем многоразличные средства и случаи в нас самих, в природе, в сношениях с людьми.

Но раб чувственности не может этим оправдываться. Он вовсе не наслаждается своей жизнью, потому что неумеренность не есть удовольствие, но болезнь; причиняет огорчение и раскаяние, и притупляет способность к истинному наслаждению.

б) Как обманывается сластолюбец, если он воображает себя счастливым в удовлетворении своих неумеренных пожеланий! Он не знает высших и благороднейших радостей и удовольствий, к ощущению которых он не способен, и потому сам себе закрывает источник наслаждения жизни. Кто предается чувственности, тот делает самого себя жалким и несчастным.

3. "Я слишком слаб и не в состоянии противиться чувственным влечениям и наклонностям."

Иной, к несчастью, до такой степени раболепствует страстям, что не имеет сил освободиться от них. Это происходит, частью вследствие дурного воспитания, а частью от соблазна и злых примеров. Чувственные побуждения и наклонности уже сами по себе имеют великую власть над человеком, но если они подкрепляются еще внешними обстоятельствами, соблазнами, злыми примерами — как трудно бывает противиться им!

Однако ни один раб чувственности не может и не смеет оправдываться этим.

а) Не говорит ли тебе твой разум, что ты бесчестишь самого себя, если предаешься чувственным похотям и поступаешь вопреки твоего высшего назначения? Не взывает ли к тебе Слово Божье: распни плоть твою со страстьми и похотьми? (Гал. 5:24;[1308] Сир. 18:30;[1309] 1 Пет. 2:11[1310]).

б) Если ты хочешь, то можешь противиться чувственным влечениям. Имей только дух и твердо решись отказывать себе в удовлетворении похотей. Каждая победа над самим собой укрепит твои силы, очистит твое сердце, ослабит силу чувственности и сделает тебя способнее к борьбе со страстями!

в) Ты имеешь многие примеры победы над чувственностью у святых. Могли они, можешь и ты.

г) Представляй себе славные обетования, уготованные тем, которые очищают себя от всякой скверны плоти и духа, — и ты победишь чувственность.

4. "Я имею при этом многие добрые качества и делаю некоторое добро."

Случается иногда, что человек похотливый, сластолюбивый, обжорливый бывает при известных обстоятельствах милосерден, благотворителен, услужлив, сострадателен, или обнаруживает другие добрые качества, согласные с нравственным законом. Но часто такие поступки бывают действием темперамента или слабости характера и потому не могут иметь нравственной заслуги.

Если бы даже это были действительно добрые качества и добродетели, то ими никак не следует оправдывать действительных пороков и страстей. Истинная добродетель состоит не в отдельных похвальных качествах, не в отдельных проявлениях сердечной добры, но в том, что дух Христос живет в нас и управлят нами, что вся наша жизнь проводится в этом духе.

Заключение.

Будем же очищать себе от всякой скверны плоти и духа, не оправдываясь никакими извинениями!

Ο средствах к предохранению себя от господства чувственных пожеланий

"Очистим себя от всякой скверны плоти и духа" (ст.1).

Велика власть чувственности над человеком. Рано пробуждаются нечистые пожелания плоти и духа, прежде чем разум достаточно окрепнет для преобладания над ними. Неисчислимые предметы извне возбуждают их, многие люди совращают других своим примером.

Вследствие этого сила чувственных наклонностей укрепляется, а силы ума и совести слабеют, и человек подвергается опасности. Посему апостол заповедует: очистим себя от всякой скверны плоти и духа. Но как это сделать? Как предохранить себя от скверны плоти и духа?

1. Думай чаще о пагубных следствиях, происходящих от преобладания чувственности.

Как опасны эти следствия, об этом говорит апостол (Рим. 8:6-13[1311]), это подтверждает и результат.

Конечно, человек чувственный не всегда тотчас ощущает последствия своих беспорядочных похотей. Он старается скрывать эти последствия, чтобы невозмутимо предаваться удовольствиям, представляет их себе незначительными, надеется избежать их, или в свое время изменить чувственный образ жизни, пока всем насладится. Но чем долее он предается чувственности, тем она опаснее для него.

Если он даже успеет избежать вреда телесного: расстройства здоровья, болезни, убытка в имуществе, потери чести, неспособности к делам своего звания — то никак не избежит вреда, причиняемого душе, которая вследствие преобладания чувственности становится невежественной, грубой, неспособной ни к какой добродетели (Гал. 5:19[1312]), недостойной небесного блаженства.

Если мы часто и усердно размышляем об этих печальных плодах чувственности, то мы постараемся очищать себя от всякой скверны плоти и духа.

2. Упражняйся с юных лет в борьбе с чувственными пожеланиями.

Чувственные влечения возникают прежде, чем мы научимся правильно различать добро и зло. Едва только разум начинает проявлять свои силы, как чувственность уже сильна, надобно начинать и упорно продолжать борьбу, чтобы не поддаться чувственности (Сир. 18:30–31[1313]).

Многие родители при первоначальном уже воспитании детей закладывают основание жгучим, чувственным желаниям, с которыми они должны бороться всю жизнь. Вместо того, чтобы укреплять детей, приучать к лишениям и самообладанию, они расслабляют их дух, удовлетворяют их прихоти, не отказывают им ни в чем. Благодетельное искусство лишений и самообладания — тяжело, но оно облегчается частым упражнением. Будем добровольно отказывать себе в исполнении какого-либо желания, тогда легко нам будет отказаться от него, если оно даже не противно долгу.

3. Старайся оживлять в себе сознание своего христианского достоинства.

"Ибо вы храм Бога живаго, как сказал Бог… буду вам Отцем, и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель" и т. д. (ст.16–18). Какое высокое достоинство!

Всякое земное величие, могущество и честь ничего не значат в сравнении с достоинством христиан — храмов живого Бога, сынов и дочерей Отца небесного.

Если сознание такого достоинства живо в нас, то не будем ли мы отвращаться от всякой скверны плоти и духа? Как мы можем тогда оскверняться низкими похотями и пожеланиями, — предаваться невоздержанию, обжорству, любодеянию и прочим греховным нечистотам?

4. Упражняйся чаще в чтении Слова Божьего и в благочестивых размышлениях.

Слово Божье есть хлеб, сшедший с неба и дающий духовную жизнь миру. "Кто питает свой дух этой пищей, тот не будет ощущать в себе сильной потребности к тленным вещам, возбуждающим чувственность."[1314] Если мы часто читаем и размышляем об истинах, учениях и обетованиях Евангелия, и наше сердце посредством этого укрепляется в вере, надежде и любви, тогда не почувствуем ли мы в себе новой силы к преодолению чувственных наклоннностей, к очищению от всякой скверны плоти и духа? и т. д.

Сильные побуждения к очищению себя от всякой плотской и духовной скверны

"Очистим себя от всякой скверны плоти и духа" (ст.1).

1. Вы, говорит нам апостол, храм Бога живаго (ст.16 ср. 1 Кор. 3:16).

2. И буду их Богом, и они будут Моим народом (ст.16–17).

3. И буду вам Отцем, и вы будете Моими сынами и дщерями (ст.18).

Заключение.

"Имея такие обетования, очистим себя от всякой скверны плоти и духа" (ст.18)ю

Опасность обращения с людьми дурной нравственности

"Выйдите из среды их и отделитесь, и не прикасайтесь к нечистому" (ст.17).

(Псал. 17:27[1315]).

При обращении с дурными людьми мы приучаемся:

1. Сначала к охлаждению в добродетели.

2. Потом к пренебрежению внушениями совести.

3. Далее к участию в их скверных делах.

4. Наконец, к тому, что сами начинаем грешить.

Образцы Церковной проповеди. Евангелие о жене хананейской. (Мф.15:21–28)

Иисус Христос однажды проходил страны Тирские и Сидонские. Евангелие не говорит, чтоб в этой языческой земле Господь учил, а из сказания евангельского видно только то, что Он проходил эту страну. Что чувствовал тогда, видя целые селения, покрытые тьмой язычества, Тот, Который готов был положить душу Свою за спасение всего человечества?

Но еще не настало время благотворить язычникам, еще много оставалось небесному Посланнику совершить в самой Иудее.

Между тем, как Господь не хотел, чтоб кто-либо узнал Его в этой стране (Марк. 7:24[1316]), одна женщина, родом сирофиникиянка, узнала Его и громко вопила вслед Ему: "помилуй меня, Господи, сын Давидов, дочь моя жестоко беснуется" (Мф.15:22). Не трудно было ей, жившей близ Иудеи, знать, что должен был, по пророчествам, явиться некогда Мессия, Избавитель людей, но кто уверил ее, что явившийся недавно в Иудее Пророк и Чудотворец есть Тот самый ожидаемый Мессия, сын Давидов? Почему не разделяла она со многими из иудеев других, ошибочных мнений о Спасителе?

По всему видно, что сердце этой язычницы было уже, как добрая земля, напояемая росой небесной, что в нем уже действовало семя Божьей благодати и действовало так, что произрастило в нем веру, которую Сам Господь назвал великой.

Обратим внимание на эту образцовую веру, и не постыдимся поучиться у верующей язычницы.

Голос скорбной матери, голос верующей язычницы поражает слух всемилосердого Господа: "помилуй меня, Господи, сын Давидов, дочь моя жестоко беснуется." Всеведущий знал, из какого сердца происходят эти слова, и Спаситель людей не мог не чувствовать в это время внутренней радости о том, что и между язычниками оказываются души, жаждущие Его царствия, души верующие. Но не смотря на то, "Он не отвечал ей ни слова."

Что значит это молчание, эта, на первый взгляд, холодность милосердного Господа, с какой внемлет Он пламенной молитве? Последствия показывают, что Господу угодно было искушать веру хананеянки. Это испытание нужно было не для Него — всеведущего, но, во-первых, для самой хананеянки, в которой через искушение еще более утвердилась вера ее, а потом и для других, которым Спаситель хотел поставить примером терпеливую ее веру.

"И ученики Его, приступив, просили Его: отпусти ее, потому что кричит за нами" (Мф.15:23). Молчание Господа заставило жену усугубить моления. Вопль ее побудил апостолов ходатайствовать перед Господом. Новое одобрение для просительницы! Но искушение веры ее еще не кончилось. "Он же сказал в ответ: Я послан только к погибшим овцам дома Израилева." Я, говорит Господь, пришел проповедывать и творить чудеса в народе Израильском, а не между язычниками.

И действительно, Спаситель проповедывал одним иудеям, слово Его редко встречало язычников. До времени нужно было оказывать такое преимущество иудеям, которые несколько веков одни непосредственно пользовались и боговдохновенными мужами, и чудесами Божьими, как народ избранный. Но слова Спасителя не значат того, что Он пришел спасти один народ еврейский. Он пришел пострадать и умереть за всех людей, за иудеев и язычников, а только проповедывал не всем, предоставив апостолам Своим впоследствии пронести Евангелие во все народы. По воскресении Своем, Он скажет им: "идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари" (Марк. 16:15); "идите, научите все народы" (Мф.28:19). Итак, еще раз отказал Господь прошению женщины, не внял, кажется, и ходатайству самих апостолов. Что же делает твердая и терпеливая вера? Отвергамая, она еще более приближается к Господу. Жена припадает к самым стопам Его, как бы преграждает путь Ему и снова молит: "она, подойдя, кланялась Ему и говорила: Господи! помоги мне!"

На столь усердное моление горестной матери милосердый Спаситель дает, по-видимому, немилосердый ответ. "Он же сказал в ответ: нехорошо взять хлеб у детей и бросить псам," — моление матери не только не принимается, но и отвергается, как недостойное. Язычница сравнивается с псом по отношению к иудеям, нареченным чадами Божьими; она, по словам Господа, столь же мало стоит чудесной помощи Божьей, как и пес хлеба в то время, когда голодны дети хозяина. Что должна была почувствовать при этом несчастная мать? Оскорбилась ли она таким сравнением? Нет! Вера ее соединяется со смирением, и посредством этого получает новую силу, непреодолимую. "Так, Господи!", отвечает женщина. "Так точно! Я недостойная язычница, я великая грешница, и не стою того, что принадлежит детям. Но," продолжает дивная женщина, "но и псы едят крохи, которые падают со стола господ их." "Господи!" как бы так хотела сказать хананеянка, "трапеза, уготованная Тобою народу Божьему столь обильна, учение и благодетельные чудеса Твои в Иудее изливаются такой рекой, что для Тебя не будет великим и трудным делом помиловать несчастную язычницу, которая прибегает к Тебе, как пес под трапезу господина своего."

После этого Господь уже не мог удержать Своего милосердия. За такое смирение, за такую высокую веру Он щедро награждает женщину и даже хвалит ее пред апостолами: "о, женщина! велика вера твоя; да будет тебе по желанию твоему. И исцелилась дочь ее в тот час."

Рука Вседобрейшего и Всемогущего не закроется в подаянии нам даров Своих, если они нужны и полезны нам, только бы вера наша не уменьшилась, не ослабела, и только бы мы не возгордились своими силами или добродетелями. Сознание своего недостоинства и слабости необходимо верующему, когда он просит милости Всесильного.

Сила и победносность веры

В 17-ю неделю по Троице Святая Церковь предлагает нам за воскресной литургией последнее евангельское чтение из Евангелия Святого Апостола Матфея. В нем евангелист раскрывает перед нами одну из величайших тайн Божьего домостроительства, что спасение отнюдь не ограничивается одним каким-либо избранным народом, хотя бы к этому направлялась вся его предшествующая история, а есть достояние всех народов, которые одинаково суть дети Отца Небесного, и каждая человеческая личность может иметь дерзновение прибегать к Нему с мольбой о спасении, и будет услышана, если только сильна в ней вера, как необходимое условие действенности молитвы.[1317]

Христос уже около двух лет проповедывал Свое благовестие ко спасению человечества, и исходил все города и веси родной страны, благотворя не только духовно, но и телесно. Но к концу этого периода Он пришел к грустному убеждению, что — увы — избранный народ еще не готов был к восприятию воплотившейся истины. Особенно вожди народа — иерархи, книжники и фарисеи — с каждым годом все более ожесточались на божественного Проповедника и в яростном ослеплении стремились к полному подрыву всего служения Спасителя. Тогда Христос счел благовременным посвятить возможно больше времени духовному воспитанию Своих ближайших последователей, чтобы они в состоянии были достойно продолжать Его дело, когда Его не станет на земле. С этою целью Он решил на время совсем удалиться за пределы родной земли, чтобы вместе с тем, освободившись от назойливых совопросников и масс народа, найти хотя временный покой Своему возмущенному и утомленному духу.

"И, выйдя оттуда,[1318] Иисус удалился в страны Тирские и Сидонские." Начиная от берегов озера Галилейского, дорога туда вела по скалистым возвышенностям по направлению к Сафеду, с которого уже виднелись снеговые вершины Ливана. Затем, оставляя Гискалу справа, дорога проходила через одну из многих лесистых равнин этих возвышенностей, пока на расстоянии двух дней пути от озера она не достигала склона, y подошвы которого начинались уже равнины Тира. Гряда гор отделялась от моря желтой полосой прибрежного песку, причем в одном месте суша длинным языком вдавалась в море, и на этой-то косе и был построен Тир. Тут апостолам, как равно и Самому Христу, вероятно, впервые приходилось так близко видеть дымящиеся трубы стеклянных фабрик Сидона и красилен Тира. Финикия в это время доживала свою последнюю историческую славу, и по берегам ее еще не мало было цветущих городов. Это было седалище идолопоклоннического нечестия; отечество Ваала и Астарты, так часто повергавших Израиль в бездну преступного соблазна, страна языческого мрака. Торговая и промышленная жизнь бойко кипела, показывая, что жители этой страны всецело преданы были маммоне. Длинные ряды торговых домов переполнены были товарами со всего мира; улицы главнейших городов блистали дворцами, великолепными памятниками общественными зданиями, храмами, а гавани переполнены были кораблями, сошедшимися сюда со всех концов известного тогда мира. Смотря на эту кипучую промышленную жизнь, нельзя было не видеть, насколько человек способен становиться рабом житейской суеты. Здесь было полное царство маммоны, и здесь именно царствовал тот Веельзевул, самое имя которого заимствовано было иудеями отсюда для обозначения князя диаволов. Но даже и здесь, в этой стране языческого мрака, должен был хотя одним лучом воссиять свет истины. Христос почувствовал бесконечную жалость к неведомому и чуждому Ему народу, и расстилавшееся перед Ним великое море, на котором, подобно крыльям чудовищных чаек, белелись паруса кораблей, открывало перед Ним ту отдаленную будущность, когда эти самые корабли, теперь развозившие лишь торговцев с их товарами, будут развозить по всем странам окружающего мира Его апостолов со словом благовестия и истины.

Евангелисты не говорят в точности, действительно ли Христос вступал в пределы языческой земли. Возможно, что Он не ходил далее пределов этой чуждой для Него страны. Вся эта страна более или менее густо была заселена иудеями, привлеченными сюда выгодами торговли, а также и вследствие того, что эта местность в действительности, при распределении обетованной земли по коленам, предоставлена была по колену Ассирову, хотя и никогда не поступала в фактическое владение его. Начиная со времени Судей, население здесь всегда было полуязыческим, полуиудейским.[1319] В течение всей своей исторической жизни оттесняемые от морского берега, израильтяне вследствие этого совершенно отвыкли от приморской жизни и поэтому довольствовались просто поселением среди промышленных торговцев Финикии, не пытаясь даже и изгонять их из принадлежащей им по закону земли. Здесь-то, в этой отдаленной местности Христос и хотел найти успокоение для Своего истомленного и возмущенного духа.

В течение Своей земной жизни Он неоднократно говорил, что Он со Своим благовестием о спасении явился только к погибшим овцам дома Израилева; но что Он не ограничивал Своего благовестия этими узкими пределами, видно уже из того, что Он путешествовал, что Он в Своих странствованиях проходил через Самарию, а также и из пророческой радости, которую Он высказал, предвидя, что многие из язычников мира войдут в царство Его.[1320] Даже Его сочувствие мытарям и грешникам и вообще той заброшенной и нравственно погрязавшей во грехах массе, незнание со стороны которой законнических предписаний делало их в глазах строгих фарисеев проклятыми перед Богом, было в действительности столь же явным протестом против фарисейской исключительности, каким могло быть и формальное признание Им язычников в качестве сочленов Своего царства. Разве Он не провозглашал великой истины, что Бог есть милосердый Отец всего человечества, и что все люди, обитающие на земле суть дети этого Отца и братья между собой? Но сострадание к Своему собственному народу, Израилю Ветхого Завета, не позволяло Ему в течение некоторого времени обращаться к другим народам с открытым призванием в новое царство. Это сразу оттолкнуло бы от Него Его собственный народ, потому что то, что предлагалось язычникам, вследствие этого самого было бы немедленно отвергнуто строгими и щепетильными в вопросах вероисповедания иудеями.

Но тщетна была Его надежда найти Себе хотя бы временный покой даже в этой отдаленной стране. Слава о чудесах Спасителя уже раньше Его проникла в пределы Финикии и там нашла отклик во многих верующих сердцах. Там также было не мало труждающихся и обремененных, которые жаждали найти в Нем покой душам своим. Когда Он приближался в пределы этой страны, то очевидно многие уже ожидали Его, чтобы обратиться к Нему за помощью. Между другими, Его с нетерпением ожидала одна женщина сиро-финикиянка,[1321] по языку гречанка, а по национальности хананеянка, быть может, язычница, но во всяком случае женщина с искренним религиозным чувством. У нее была жестоко больна дочь, и поэтому она с чисто материнской заботливостью об облегчении страданий своей дочери не преминула обратиться к Христу со слезной мольбой: "помилуй меня, Господи, сын Давидов![1322] дочь моя жестоко беснуется."

Такая неожиданная просьба в то время, когда Христос старался остаться неизвестным, влекла за собой значительные неудобства, потому что это могло открыть врагам самое местопребывание Его. По этой или какой-либо другой причине, Христос не обратил сначала внимания на мольбу женщины. Но женщина не унималась и настойчиво следовала за Ним со своими слезными мольбами, так что апостолы, со свойственным им иудейским предубеждением к хананейской расе, не понимая причины безмолвия своего Учителя, вознегодовали на ее настойчивость и просили Его, чтобы он отпустил ее и тем прекратил ее надоедливые вопли. Для них трудно было понять, чтобы чужестранка, и главнее всего, хананеянка, принадлежащая к роду, проклятому Богом, также могла наравне с избранным народом пользоваться Его милосердием. Разве раввины не учили, что этот народ строил свои дома во имя своих идолов, так что злые духи приходили и обитали в них? И разве не проклят этот народ, который своим главным богом признавал Веельзевула, князя бесовского? Это их воззрение, по-видимому, нашло себе достаточное подтверждение со стороны Самого Христа, когда Он, на неотвязчивую просьбу хананеянки сказал: "Я послан только к погибшим овцам дома Израилева."

Ученики не понимали, что Свою помощь Он не подавал плачущей женщине только из сожаления к Своему собственному народу, так как Его милосердие к ненавистным нечистым хананеянам ожесточило бы этот народ к их собственной погибели. Но женщина не отставала. Последовав за Ним в дом, где Он хотел остаться неизвестным, она бросилась к Его ногам и с новыми воплями стала умолять Его о помиловании. В глазах учеников она была не более, как "собака," как иудеи вообще смотрели на язычников.[1323] Прикрывая нежность Своего сердца внешней холодностью языка, хотя и несомненно смягченного сочувственным трепетом голоса и любвеобильным взором, Христос сказал ей, что нужно сначала напитать детей, израильтян как сынов Божьих, "Нехорошо," прибавил Он, "взять хлеб у детей, и бросить псам."[1324] Такой ответ мог бы холодом охватить ее душу, и если бы Спаситель не предвидел, что ее душа полна той редкостной веры и надежды, которая может видеть милосердие и принятие просьбы даже в видимом отвержении ее, то Он и не ответил бы ей так. Но в душе женщины, хотя и язычницы, пылала столь горячая вера, что ее не мог охладить даже и такой, по-видимому, подрывавший всякую надежду ответ и она, с поразительной находчивостью и смелой уверенностью, отвечала: "так, Господи! но и псы едят крохи, которые падают со стола господ их." И вера ее восторжествовала. Ни на минуту больше Спаситель не продлил мук ее ожидания. "О, женщина!" воскликнул Он: "велика вера твоя; да будет тебе по желанию твоему." И тотчас же чудесное слово возымело свое действие. "И пришедши в свой дом, она нашла, что бес вышел, и дочь лежит на постеле (совершенно здоровая)." Ученики отсюда впервые поняли, что даже язычники, эти, на их взгляд, нечистые псы, не были отвергаемы их божественным Учителем, и что, напротив, и им также дано иметь часть в царстве Мессии.

Предлагая нам этот евангельский рассказ, Святая Церковь поучает нас, какую великую силу и победоносность имеет молитва, основывающаяся на непоколебимой вере. И вера женщины хананеянки была поистине изумительна. Она должна была преодолеть целый ряд препятствий, перед которыми изнемог бы всякий человек, не имевший сильной веры. Она должна была, прежде всего, преодолеть трудность — найти Христа, потому что Спаситель хотел побыть вдали от людей, и эту трудность она преодолела той бдительностью, с какой поджидала всякого благоприятного случая, который мог бы дать ей возможность обратитъся с мольбой к Пророку, слава о чудесах Которого давно уже доходила и до пределов Тира и Сидона. Но, улучив этот желанный случай, хананеянка должна была преодолеть и второе препятствие — то внешнее равнодушие, с которым сначала отнесся к ней Иисус; и это препятствие она победила той неотступностью, с которой она следовала за Христом, неумолчно взывая к Нему о помощи. Затруднение ее еще более усилилось, когда она увидела, что даже просьба учеников в ее пользу была не услышана. Услышав жесткое изречение Христа, как она могла надеяться, что мольба ее достигнет своей цели, когда даже не исполнена была просьба и Его ближайших последователей? Ей оставалось только подумать, что, очевидно, напрасны все ее мольбы и слезы, и ей остается лишь идти опять к своей дочери и слезами отчаяния оплакивать всю безнадежность ее положения. Но она победила и это препятствие тем, что не переставала надеяться.

Наконец, ей предстояло преодолеть и еще одно и притом величайшее затруднение. Ведь на ее мольбы и Сам Христос дал решительный отказ, после которого, по-видимому, уже ничего не оставалось больше, как с отчаянием покончить свои мольбы. Тяжело уже — не получить ответа на просьбу, больнее получить отказ в ней, но еще больнее получить отказ, в котором звучит явное пренебрежение и даже презрение, как то и выразилось по отношению к ней в сравнении хананеев с псами. Но хананеянка победила и это величайшее препятствие величайшей добродетелью, именно своим необычайным смирением. Она нисколько не обиделась сделанным сравнением, изречение Христа не показалось ей жестким, и напротив, она, своим воспламененным от горячей мольбы сердцем, почуяла в словах Христа нечто такое, что звучало уже для нее милосердием. Так как Христос не имел намерения отвергнуть ее с презрением, а только хотел во всей полноте вызвать сокровенное в ее сердце сокровище смирения и веры, чтобы выставить его в пример людям, то Он, наконец, и удовлетворил ее просьбу, воздав при этом заслуженную похвалу ее великой, всепобеждающей вере.

Отсюда и мы можем познать, как высоко значение непоколебимой веры и как действенна основанная на ней молитва. Молиться Богу следует с непоколебимой настойчивостью и с глубочайшим смирением. A настойчивость заключает в себе — непоколебимое упование на Бога и искреннее желание получить предмет прошения, предполагая, конечно, что он есть истинное благо, Как можно надеяться на услышание, когда мы, при всяком случайном затруднении, теряем мужество и упование на Бога, или когда просим большего, чем в состоянии или даже достойны воспринять? Женщина хананеянка просила только того, что может быть дано ей, как жалкой твари, наподобие того, как бросаются собакам крохи и излишки со стола людей. Так как и мы по большей части молимся о даровании нам благ, которых мы недостойны, то поэтому каждая молитва должна возноситься с величайшим смирением, с сознанием своего глубокого недостоинства. Но часто неуслышанность молитвы бывает и результатом того, что самый предмет молитвы имеет для нас лишь мимолетный интерес. Так, в приступе раскаяния человек молится, например, о даровании ему сознания своих грехов, о преодолении дурной привычки и т. д., а между тем — прошел этот момент, и непокорная воля, очевидно, не участвовавшая в молитве, опять получает злое направление — и если молитва оказывается неуслышанной, то именно по этой последней причине. Молитва должна быть всегда глубоко искренняя и в ней должно участвовать не только сердце, но и воля, как основной двигатель в жизни, и тогда только она будет сильна и действенна.

Наконец, в евангельском рассказе о помиловании дочери хананеянки заключается и еще одна поучительная истина. Евангелист, по замечанию святого Иоанна Златоуста, не без причины назвал ее хананеянкой. С этим именем связывалось понятие о народе, который попирал все божеские и человеческие законы, и если женщина, принадлежавшая к этому народу, признала в Иисусе Мессию, сына Давидова и за то удостоилась помилования, то это должно было служить к стыду для тех из сынов Авраамовых, которые по своей гордости и лицемерию отвергали Его и этим самым лишали себя Его благодатных сил.

Не есть ли эта язычница, сохранившая в себе чистое, верующее сердце среди всех окружавших ее мерзостей язычества, прямой укор и для тех из нас, которые, родившись и воспитавшись среди христианства с его благодатными дарами и силами, будучи восприняты в духовное материнское лоно Святой Церковью, имея, следовательно, в своем распоряжении все средства развить до высшей степени совершенства свои духовные и религиозно-нравственные качества, оказываются недостойными всех этих даров и преимуществ, так как пренебрегают ими, совращаются с указанного им пути религиозно-нравственного развития, и не только не сохраняют в себе истинную веру и чистоту сердца, но и восстают против самой Церкви, против самого христианства и, наконец, против Самого Христа, объявляя Его не Мессией и сыном Давидовым, а простым энтузиастом и мечтателем?! Пусть же ныне прочтенное Евангелие послужит для всех таких заблудших сынов заслуженным укором, и пусть их совесть проснется от преступного усыпления и изобличит их гибельное для них и преступное само по себе заблуждение.

Библиографический указатель слов, бесед и поучений на 17-ю Неделю по Троице

Филарета, арх. Черниговского. Слова и беседы. Часть II, стр. 94.

Димитрия, архиепископа Херсонского. Полное собрание пропов., т. III, изд. 1890 г.

Евсевия, арх. Могилевского. Беседы на воскресные евангелия.

Сергия, арх. Владимирского. Годичный круг слов, стр. 98.

Сергиева И., (Кронштадтского) прот. Полное собрание соч. Том II, стр. 499, 502.

Белоцветова, прот. Круг поучений.

Путятина P., прот. Полн. собрание поучений, стр. 132.

Шумова, свящ. Сборник общепонят. поучений, стр.

Новгородского, Многоплодное семя, стр. 218.

Кудрицкого В., свящ. Внебогослуж. беседы, стр. 126.

Кременецкого, свящ. Голос пастыря.

Дьяченко. Ежедневные поучения, стр. 270.

Примечания

1

Тогда Петр, отвечая, сказал Ему: вот, мы оставили всё и последовали за Тобою; что же будет нам? Иисус же сказал им: истинно говорю вам, что вы, последовавшие за Мною, — в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых. И всякий, кто оставит домы, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную.

2

Кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает.

3

если терпим, то с Ним и царствовать будем; если отречемся, и Он отречется от нас;

4

Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят. Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими. Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас. Вы — соль земли. Если же соль потеряет силу, то чем сделаешь ее соленою? Она уже ни к чему негодна, как разве выбросить ее вон на попрание людям. Вы — свет мира. Не может укрыться город, стоящий на верху горы.

5

Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, — сила Божия.

6

Многие из учеников Его, слыша то, говорили: какие странные слова! кто может это слушать?

7

Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно.

8

жены получали умерших своих воскресшими; иные же замучены были, не приняв освобождения, дабы получить лучшее воскресение; другие испытали поругания и побои, а также узы и темницу, были побиваемы камнями, перепиливаемы, подвергаемы пытке, умирали от меча, скитались в милотях и козьих кожах, терпя недостатки, скорби, озлобления; те, которых весь мир не был достоин, скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли.

9

И, начав речь, один из старцев спросил меня: сии облеченные в белые одежды кто, и откуда пришли? Я сказал ему: ты знаешь, господин. И он сказал мне: это те, которые пришли от великой скорби; они омыли одежды свои и убелили одежды свои Кровию Агнца.

10

А если дети, то и наследники, наследники Божии, сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться.

11

Следующие два плана проповеди составлены на свободно-избранные тексты, применительно к празднованию всех святых.

12

Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный.

13

Ибо мы — Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять.

14

Но те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями.

15

Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного.

16

Каждое из этих трех отделений может быть предметом особой проповеди. От воли проповедника зависит, — соединить ли все эти мысли в одной проповеди, или разделить их на три проповеди.

17

Человек, который в чести и неразумен, подобен животным, которые погибают.

18

Побеждающий облечется в белые одежды; и не изглажу имени его из книги жизни, и исповедаю имя его пред Отцем Моим и пред Ангелами Его.

19

И всякий, кто оставит домы, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную.

20

Многие же будут первые последними, и последние первыми.

21

Ст. 39–40: " И все сии, свидетельствованные в вере, не получили обещанного, потому что Бог предусмотрел о нас нечто лучшее, дабы они не без нас достигли совершенства." — требуют объяснения. Все ветхозаветные святые, хотя и угодили Богу своей верой, однако же не получили еще "обетования," не наслаждаются еще вполне божественной славой и блаженством: почему? Потому что Бог предуготовал для нас, потомков их, нечто "лучшее" и совершеннейшее, которое они получат вместе с нами, а не "без нас." Но не обидно ли для праведников ожидать столько веков совершенного себе мздовоздаяния? "Бог сделал это так, отвечает святой Иоанн Златоуст, не для того, чтобы обидеть праведников, но чтобы нас почтить; они сами с радостью ожидают братий своих. Ибо ежели все мы составляем одно тело, то для тела всего гораздо более удовольствия, когда оно наслаждается им вдруг, во всех частях, а не в каждой порознь" (См. Тол. Никиф. in. h. l).

22

Пророчества не уничижайте. Все испытывайте, хорошего держитесь.

23

И слово мое и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы, чтобы вера ваша утверждалась не на мудрости человеческой, но на силе Божией.

24

На это Иисус сказал: истинно, истинно говорю вам: Сын ничего не может творить Сам от Себя, если не увидит Отца творящего: ибо, что творит Он, то и Сын творит также. Ибо Отец любит Сына и показывает Ему все, что творит Сам; и покажет Ему дела больше сих, так что вы удивитесь.

25

Я ничего не могу творить Сам от Себя. Как слышу, так и сужу, и суд Мой праведен; ибо не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца. Если Я свидетельствую Сам о Себе, то свидетельство Мое не есть истинно. Есть другой, свидетельствующий о Мне; и Я знаю, что истинно то свидетельство, которым он свидетельствует о Мне.

26

исус, отвечая им, сказал: Мое учение — не Мое, но Пославшего Меня; кто хочет творить волю Его, тот узнает о сем учении, от Бога ли оно, или Я Сам от Себя говорю.

27

потому что Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя людям преступлений их, и дал нам слово примирения.

28

О том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши, о Слове жизни, — ибо жизнь явилась, и мы видели и свидетельствуем, и возвещаем вам сию вечную жизнь, которая была у Отца и явилась нам.

29

в последние дни сии говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, чрез Которого и веки сотворил.

30

при засвидетельствовании от Бога знамениями и чудесами, и различными силами, и раздаянием Духа Святаго по Его воле?

31

Они же пошли из синедриона, радуясь, что за имя Господа Иисуса удостоились принять бесчестие. И всякий день в храме и по домам не переставали учить и благовествовать об Иисусе Христе.

32

Мы отовсюду притесняемы, но не стеснены; мы в отчаянных обстоятельствах, но не отчаиваемся; 9 мы гонимы, но не оставлены; низлагаемы, но не погибаем.

33

но во всем являем себя, как служители Божии, в великом терпении, в бедствиях, в нуждах, в тесных обстоятельствах.

34

И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне.

35

Не бойся, малое стадо! ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство.

36

и будете ненавидимы всеми за имя Мое, но и волос с головы вашей не пропадет, — терпением вашим спасайте души ваши.

37

Если злословят вас за имя Христово, то вы блаженны, ибо Дух Славы, Дух Божий почивает на вас. Теми Он хулится, а вами прославляется. Только бы не пострадал кто из вас, как убийца, или вор, или злодей, или как посягающий на чужое; а если как Христианин, то не стыдись, но прославляй Бога за такую участь. Ибо время начаться суду с дома Божия; если же прежде с нас начнется, то какой конец непокоряющимся Евангелию Божию? И если праведник едва спасается, то нечестивый и грешный где явится? Итак страждущие по воле Божией да предадут Ему, как верному Создателю, души свои, делая добро.

38

Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч? как написано: за Тебя умерщвляют нас всякий день, считают нас за овец, обреченных на заклание. Но все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас.

39

А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими.

40

Знаю твои дела, и скорбь, и нищету (впрочем ты богат), и злословие от тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, а они не таковы, но сборище сатанинское.

41

но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих.

42

Народ также восстал на них, а воеводы, сорвав с них одежды, велели бить их палками.

43

Да и все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы.

44

Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной.

45

И, начав речь, один из старцев спросил меня: сии облеченные в белые одежды кто, и откуда пришли? Я сказал ему: ты знаешь, господин. И он сказал мне: это те, которые пришли от великой скорби; они омыли одежды свои и убелили одежды свои Кровию Агнца.

46

Следующие три плана составлены на свободно-избранные тексты, применительно к празднику "Всех Святых."

47

но, по примеру призвавшего вас Святаго, и сами будьте святы во всех поступках.

48

Ибо мы — Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять.

49

Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный.

50

Увидим, истинны ли слова его, и испытаем, какой будет исход его; ибо если этот праведник есть сын Божий, то Бог защитит его и избавит его от руки врагов. Испытаем его оскорблением и мучением, дабы узнать смирение его и видеть незлобие его; осудим его на бесчестную смерть, ибо, по словам его, о нем попечение будет".

51

Блаженный Августин. Eрist. 143.

52

как цветок, он выходит и опадает; убегает, как тень, и не останавливается.

53

Не знаете ли, что бегущие на ристалище бегут все, но один получает награду? Так бегите, чтобы получить.

54

алчущих исполнил благ, и богатящихся отпустил ни с чем;

55

Во время воздаяния им они воссияют как искры, бегущие по стеблю.

56

Иисус сказал ему: если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною.

57

Устроим ковы праведнику, ибо он в тягость нам и противится делам нашим, укоряет нас в грехах против закона и поносит нас за грехи нашего воспитания; объявляет себя имеющим познание о Боге и называет себя сыном Господа;

58

Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят. Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень? и когда попросит рыбы, подал бы ему змею? Итак если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него. Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки. Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими.

59

Блаженный Августин lib. 8 соnf. с. 7.

60

Итак, едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте в славу Божию.

61

Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то всё тело твое будет светло;

62

Святой Амвросий Lib. Idе vitа bеаt. Tо же самое говорит и блаженный Августин: bоnum орus intеntiо fасit.

63

Но Господь сказал Самуилу: не смотри на вид его и на высоту роста его; Я отринул его; Я смотрю не так, как смотрит человек; ибо человек смотрит на лице, а Господь смотрит на сердце.

64

Блаженный Августин толк. на Псал. 65:15.

65

Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили?

66

тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая.

67

Святой Иоанн Златоуст бес. 12 на 1 Кор.

68

и кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня.

69

потому что Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил наши сердца, дабы просветить нас познанием славы Божией в лице Иисуса Христа.

70

Да и все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы.

71

Помните слово, которое Я сказал вам: раб не больше господина своего. Если Меня гнали, будут гнать и вас; если Мое слово соблюдали, будут соблюдать и ваше.

72

Блаженный Иероним dе сustоd. virg. ер. 22.

73

Блаженный Иероним in rеg. mоn. сар. 19.

74

Святой Иоанн Златоуст tоm. LXII аd рор.

75

Но он сказал ей: ты говоришь как одна из безумных: неужели доброе мы будем принимать от Бога, а злого не будем принимать? Во всем этом не согрешил Иов устами своими.

76

и сказал: наг я вышел из чрева матери моей, наг и возвращусь. Господь дал, Господь и взял; [как угодно было Господу, так и сделалось;] да будет имя Господне благословенно!

77

это есть тень будущего, а тело — во Христе.

78

Спаси [меня], Господи, ибо не стало праведного, ибо нет верных между сынами человеческими.

79

потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их.

80

Посмотрите на воронов: они не сеют, не жнут; нет у них ни хранилищ, ни житниц, и Бог питает их; сколько же вы лучше птиц?

81

ибо много званых, а мало избранных.

82

Так ли вы несмысленны, что, начав духом, теперь оканчиваете плотью?

83

И обонял Господь приятное благоухание, и сказал Господь [Бог] в сердце Своем: не буду больше проклинать землю за человека, потому что помышление сердца человеческого — зло от юности его; и не буду больше поражать всего живущего, как Я сделал:

84

но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих.

85

С приходом нечестивого приходит и презрение, а с бесславием — поношение.

86

Для глупого преступное деяние как бы забава, а человеку разумному свойственна мудрость.

87

Ибо так говорит Господь Саваоф: для славы Он послал Меня к народам, грабившим вас, ибо касающийся вас касается зеницы ока Его.

88

Святой Киприан ерist. 10 аd соnfеssоrеs.

89

Блаженный Иероним in Esесh. с. 13: irа Dеi рrесibus sаnсtоrum frаngitur.

90

Святой Иоанн Златоуст sеrm. dе соnfеss.

91

Святой Иоанн Златоуст sеrm. 1; fеr. 59.

92

Филарета, митр. Московского, т. II, стр. 102 (при посещении города Коломны).

93

Ибо многие, о которых я часто говорил вам, а теперь даже со слезами говорю, поступают как враги креста Христова.

94

Но граждане ненавидели его и отправили вслед за ним посольство, сказав: не хотим, чтобы он царствовал над нами.

95

Кто не любит Господа Иисуса Христа, анафема, маран-афа.

96

Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви; ибо любящий другого исполнил закон. Ибо заповеди: не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, не пожелай чужого и все другие заключаются в сем слове: люби ближнего твоего, как самого себя. Любовь не делает ближнему зла; итак любовь есть исполнение закона.

97

Пришел Сын Человеческий, ест и пьет; и говорят: вот человек, который любит есть и пить вино, друг мытарям и грешникам. И оправдана премудрость чадами ее.

98

Но Господь сказал Самуилу: не смотри на вид его и на высоту роста его; Я отринул его; Я смотрю не так, как смотрит человек; ибо человек смотрит на лице, а Господь смотрит на сердце.

99

Путятина, P., прот. Полн. собр. поучений, стр. 94.

100

Анания отвечал: Господи! я слышал от многих о сем человеке, сколько зла сделал он святым Твоим в Иерусалиме.

101

И возопили они громким голосом, говоря: доколе, Владыка Святый и Истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу? И даны были каждому из них одежды белые, и сказано им, чтобы они успокоились еще на малое время, пока и сотрудники их и братья их, которые будут убиты, как и они, дополнят число.

102

дабы не было разделения в теле, а все члены одинаково заботились друг о друге. Посему, страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены.

103

И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему.

104

Например, Лянге говорит: "Священное Писание требует признания того, что общины торжествующих духов на небе, верующих на земле и страждущих благочестивых людей находятся в тесной связи между собой, и что благословения небесной общины приносят пользу земной." Сhristl. Dоgm. II, 1258. — Мартенсен: "Между загробным и царством земным нужно предполагать взаимоотношение." Сhrist. Dоgm. 426. — Еще яснее выражается известный берлинский ученый, проф. Пипер, который в своем рассуждении о святых положительно становится на точку зрения православной церкви, делая лишь искусственные ограничения в попьзу протестантизма. См. Zеugеn dеr Wаhrhеit. 1874. I, 346 и сл.

105

Итак переноси страдания, как добрый воин Иисуса Христа. Никакой воин не связывает себя делами житейскими, чтобы угодить военачальнику. Если же кто и подвизается, не увенчивается, если незаконно будет подвизаться.

106

Ибо, что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им. Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны.

107

Тогда скажет им во гневе Своем и яростью Своею приведет их в смятение: "Я помазал Царя Моего над Сионом, святою горою Моею; возвещу определение: Господь сказал Мне: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя; проси у Меня, и дам народы в наследие Тебе и пределы земли во владение Тебе; Ты поразишь их жезлом железным; сокрушишь их, как сосуд горшечника". Итак вразумитесь, цари; научитесь, судьи земли!

108

ибо когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую.

109

Притом же ты из детства знаешь священные писания, которые могут умудрить тебя во спасение верою во Христа Иисуса.

110

пойди к народу сему и скажи: слухом услышите, и не уразумеете, и очами смотреть будете, и не увидите. Ибо огрубело сердце людей сих, и ушами с трудом слышат, и очи свои сомкнули, да не узрят очами, и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их.

111

а иное упало на камень и, взойдя, засохло, потому что не имело влаги.

112

Ибо если, избегнув скверн мира чрез познание Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, опять запутываются в них и побеждаются ими, то последнее бывает для таковых хуже первого. Лучше бы им не познать пути правды, нежели, познав, возвратиться назад от преданной им святой заповеди. Но с ними случается по верной пословице: пес возвращается на свою блевотину, и: вымытая свинья идет валяться в грязи.

113

Вы шли хорошо: кто остановил вас, чтобы вы не покорялись истине?

114

Итак, наблюдайте, как вы слушаете: ибо, кто имеет, тому дано будет, а кто не имеет, у того отнимется и то, что он думает иметь.

115

Будьте же исполнители слова, а не слышатели только, обманывающие самих себя. Ибо, кто слушает слово и не исполняет, тот подобен человеку, рассматривающему природные черты лица своего в зеркале: он посмотрел на себя, отошел и тотчас забыл, каков он.

116

Так говорит Господь Саваоф: еще будут приходить народы и жители многих городов;

117

Когда Я скажу беззаконнику: "смертью умрешь!", а ты не будешь вразумлять его и говорить, чтобы остеречь беззаконника от беззаконного пути его, чтобы он жив был, то беззаконник тот умрет в беззаконии своем, и Я взыщу кровь его от рук твоих.

118

Или пренебрегаешь богатство благости, кротости и долготерпения Божия, не разумея, что благость Божия ведет тебя к покаянию?

119

Имейте добрую совесть, дабы тем, за что злословят вас, как злодеев, были постыжены порицающие ваше доброе житие во Христе.

120

в усердии не ослабевайте; духом пламенейте; Господу служите;

121

увидел Он две лодки, стоящие на озере; а рыболовы, выйдя из них, вымывали сети. Войдя в одну лодку, которая была Симонова, Он просил его отплыть несколько от берега и, сев, учил народ из лодки. Когда же перестал учить, сказал Симону: отплыви на глубину и закиньте сети свои для лова. Симон сказал Ему в ответ: Наставник! мы трудились всю ночь и ничего не поймали, но по слову Твоему закину сеть.

122

Итак, едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте в славу Божию.

123

Ибо кто отличает тебя? Что ты имеешь, чего бы не получил? А если получил, что хвалишься, как будто не получил?

124

а который не знал, и сделал достойное наказания, бит будет меньше. И от всякого, кому дано много, много и потребуется, и кому много вверено, с того больше взыщут.

125

Братия мои! имейте веру в Иисуса Христа нашего Господа славы, не взирая на лица. Ибо, если в собрание ваше войдет человек с золотым перстнем, в богатой одежде, войдет же и бедный в скудной одежде, и вы, смотря на одетого в богатую одежду, скажете ему: тебе хорошо сесть здесь, а бедному скажете: ты стань там, или садись здесь, у ног моих, — то не пересуживаете ли вы в себе и не становитесь ли судьями с худыми мыслями? Послушайте, братия мои возлюбленные: не бедных ли мира избрал Бог быть богатыми верою и наследниками Царствия, которое Он обещал любящим Его?

126

А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими.

127

И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему [и] по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, [и над зверями,] и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле. И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их.

128

но когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего [Единородного], Который родился от жены, подчинился закону, чтобы искупить подзаконных, дабы нам получить усыновление.

129

И было [после сего] во дни Артаксеркса, — этот Артаксеркс царствовал над ста двадцатью семью областями от Индии и до Ефиопии.

130

Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира.

131

Святой Григорий Назианзен, Eрist. 5.

132

Изгонят вас из синагог; даже наступает время, когда всякий, убивающий вас, будет думать, что он тем служит Богу.

133

Не всякий, говорящий Мне: "Господи! Господи!", войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного.

134

Будьте же исполнители слова, а не слышатели только, обманывающие самих себя. Ибо, кто слушает слово и не исполняет, тот подобен человеку, рассматривающему природные черты лица своего в зеркале: он посмотрел на себя, отошел и тотчас забыл, каков он. Но кто вникнет в закон совершенный, закон свободы, и пребудет в нем, тот, будучи не слушателем забывчивым, но исполнителем дела, блажен будет в своем действии. Если кто из вас думает, что он благочестив, и не обуздывает своего языка, но обольщает свое сердце, у того пустое благочестие.

135

Кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем.

136

Никому не заповедал Он поступать нечестиво и никому не дал позволения грешить.

137

Многие из учеников Его, слыша то, говорили: какие странные слова! кто может это слушать?

138

Но фараон сказал: кто такой Господь, чтоб я послушался голоса Его и отпустил [сынов] Израиля? я не знаю Господа и Израиля не отпущу.

139

А все, что писано было прежде, написано нам в наставление, чтобы мы терпением и утешением из Писаний сохраняли надежду.

140

Радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими.

141

Бог, богатый милостью, по Своей великой любви, которою возлюбил нас.

142

Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви; ибо любящий другого исполнил закон. Ибо заповеди: не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, не пожелай чужого и все другие заключаются в сем слове: люби ближнего твоего, как самого себя. Любовь не делает ближнему зла; итак любовь есть исполнение закона.

143

Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви.

144

И вы, отцы, не раздражайте детей ваших, но воспитывайте их в учении и наставлении Господнем.

145

Рабы, повинуйтесь господам своим по плоти со страхом и трепетом, в простоте сердца вашего, как Христу, не с видимою только услужливостью, как человекоугодники, но как рабы Христовы, исполняя волю Божию от души, служа с усердием, как Господу, а не как человекам, зная, что каждый получит от Господа по мере добра, которое он сделал, раб ли, или свободный. И вы, господа, поступайте с ними так же, умеряя строгость, зная, что и над вами самими и над ними есть на небесах Господь, у Которого нет лицеприятия.

146

Господа, оказывайте рабам должное и справедливое, зная, что и вы имеете Господа на небесах.

147

Дети, будьте послушны родителям вашим во всем, ибо это благоугодно Господу.

148

Слуги, со всяким страхом повинуйтесь господам, не только добрым и кротким, но и суровым.

149

Но кто вникнет в закон совершенный, закон свободы, и пребудет в нем, тот, будучи не слушателем забывчивым, но исполнителем дела, блажен будет в своем действии.

150

Сергиева И., прот. (Кронштадтского) Полн. собр. сочин. т. II, стр. 297.

151

Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне.

152

Никакой слуга не может служить двум господам, ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить, или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне.

153

Ибо возмездие за грех — смерть, а дар Божий — жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем.

154

и тотчас призвал их. И они, оставив отца своего Зеведея в лодке с работниками, последовали за Ним.

155

Так изъясняют это место святой Иоанн Златоуст и блаженный Иероним in h 1.

156

Мамоной назывался у сириан бог богатства, отсюда слова мамона и богатство получили тождественное значение.

157

Они будут вести брань с Агнцем, и Агнец победит их; ибо Он есть Господь господствующих и Царь царей, и те, которые с Ним, суть званые и избранные и верные.

158

Мною цари царствуют и повелители узаконяют правду; мною начальствуют начальники и вельможи и все судьи земли.

159

ибо Он сказал, — и сделалось; Он повелел, — и явилось.

160

Все народы пред Ним как ничто, — менее ничтожества и пустоты считаются у Него.

161

Кто уразумел дух Господа, и был советником у Него и учил Его? С кем советуется Он, и кто вразумляет Его и наставляет Его на путь правды, и учит Его знанию, и указывает Ему путь мудрости?

162

Напротив, слава и честь и мир всякому, делающему доброе, во— первых, Иудею, потом и Еллину!

163

Великая слава — следовать Господу, а быть тебе принятым от Него — долгоденствие.

164

Говори и скажи: так говорит Господь Бог: вот, Я — на тебя, фараон, царь Египетский, большой крокодил, который, лежа среди рек своих, говоришь: "моя река, и я создал ее для себя". Но Я вложу крюк в челюсти твои и к чешуе твоей прилеплю рыб из рек твоих, и вытащу тебя из рек твоих со всею рыбою рек твоих, прилипшею к чешуе твоей; и брошу тебя в пустыне, тебя и всю рыбу из рек твоих, ты упадешь на открытое поле, не уберут и не подберут тебя; отдам тебя на съедение зверям земным и птицам небесным. И узнают все обитатели Египта, что Я Господь; потому что они дому Израилеву были подпорою тростниковою.

165

Если будешь слушать гласа Моего, и будешь исполнять все, что скажу тебе, и сохранишь завет Мой, то вы будете у Меня народом избранным из всех племен, ибо вся земля Моя; вы будете у Меня царственным священством и народом святым. Сии слова скажи сынам Израилевым. Если ты будешь слушать гласа Его и исполнять все, что скажу тебе, то врагом буду врагов твоих и противником противников твоих.

166

Блажен народ, у которого это есть. Блажен народ, у которого Господь есть Бог.

167

Но, как написано: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его.

168

Разделилось сердце их, за то они и будут наказаны: Он разрушит жертвенники их, сокрушит кумиры их.

169

Итак бойтесь Господа и служите Ему в чистоте и искренности; отвергните богов, которым служили отцы ваши за рекою и в Египте, а служите Господу. Если же не угодно вам служить Господу, то изберите себе ныне, кому служить, богам ли, которым служили отцы ваши, бывшие за рекою, или богам Аморреев, в земле которых живете; а я и дом мой будем служить Господу, [ибо Он свят]. И отвечал народ и сказал: нет, не будет того, чтобы мы оставили Господа и стали служить другим богам!

170

Народ сказал Иисусу: Господу Богу нашему будем служить и гласа Его будем слушать.

171

Разделилось сердце их, за то они и будут наказаны: Он разрушит жертвенники их, сокрушит кумиры их.

172

Ибо всё, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего.

173

ибо Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее.

174

Скажи им: живу Я, говорит Господь Бог: не хочу смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был. Обратитесь, обратитесь от злых путей ваших; для чего умирать вам, дом Израилев?

175

Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным?

176

Сын мой! отдай сердце твое мне, и глаза твои да наблюдают пути мои.

177

знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден, или горяч!

178

и пользующиеся миром сим, как не пользующиеся; ибо проходит образ мира сего.

179

Блаженный Августин.

180

Сын мой! отдай сердце твое мне, и глаза твои да наблюдают пути мои.

181

Беседа 30 на кн. Бытия.

182

Любовь не делает ближнему зла; итак любовь есть исполнение закона.

183

Когда выходил Он в путь, подбежал некто, пал пред Ним на колени и спросил Его: Учитель благий! что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?

184

Все слышавшие положили это на сердце своем и говорили: что будет младенец сей? И рука Господня была с ним.

185

народ, сидящий во тьме, увидел свет великий, и сидящим в стране и тени смертной воссиял свет.

186

что вы были в то время без Христа, отчуждены от общества Израильского, чужды заветов обетования, не имели надежды и были безбожники в мире.

187

между которыми и мы все жили некогда по нашим плотским похотям, исполняя желания плоти и помыслов, и были по природе чадами гнева, как и прочие.

188

Но беззакония ваши произвели разделение между вами и Богом вашим, и грехи ваши отвращают лице Его от вас, чтобы не слышать.

189

Бог же мира да будет со всеми вами, аминь.

190

Он послал сынам Израилевым слово, благовествуя мир чрез Иисуса Христа; Сей есть Господь всех.

191

Итак нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе живут не по плоти, но по духу.

192

тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их. Кто имеет уши слышать, да слышит!

193

Возлюбленные! мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть.

194

Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил; а теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем, возлюбившим явление Его.

195

С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения.

196

В нем открывается правда Божия от веры в веру, как написано: праведный верою жив будет.

197

Что же сказать на это? Если Бог за нас, кто против нас? Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего? Кто будет обвинять избранных Божиих? Бог оправдывает их. Кто осуждает? Христос Иисус умер, но и воскрес: Он и одесную Бога, Он и ходатайствует за нас. Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч? как написано: за Тебя умерщвляют нас всякий день, считают нас за овец, обреченных на заклание.

198

Бог же мира да будет со всеми вами, аминь.

199

Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены.

200

и мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе.

201

А нечестивые — как море взволнованное, которое не может успокоиться и которого воды выбрасывают ил и грязь. Нет мира нечестивым, говорит Бог мой.

202

между которыми и мы все жили некогда по нашим плотским похотям, исполняя желания плоти и помыслов, и были по природе чадами гнева, как и прочие.

203

Молитесь же так: Отче наш, сущий на небесах! да святится имя Твое;

204

Но беззакония ваши произвели разделение между вами и Богом вашим, и грехи ваши отвращают лице Его от вас, чтобы не слышать.

205

Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил; а теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем, возлюбившим явление Его.

206

тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их. Кто имеет уши слышать, да слышит!

207

Возлюбленные! мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть.

208

Ибо думаю, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас.

209

Ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу.

210

Ибо печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть.

211

Притом знаем, что любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу.

212

Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился.

213

Трубит ли в городе труба, — и народ не испугался бы? Бывает ли в городе бедствие, которое не Господь попустил бы?

214

И немного наказанные, они будут много облагодетельствованы, потому что Бог испытал их и нашел их достойными Его.

215

Слышу Ефрема плачущего: "Ты наказал меня, и я наказан, как телец неукротимый; обрати меня, и обращусь, ибо Ты Господь Бог мой.

216

Боже мой! Боже мой! [внемли мне] для чего Ты оставил меня? Далеки от спасения моего слова вопля моего. Боже мой! я вопию днем, — и Ты не внемлешь мне, ночью, — и нет мне успокоения.

217

На что дан страдальцу свет, и жизнь огорченным душею.

218

Тогда говорит им Иисус: душа Моя скорбит смертельно; побудьте здесь и бодрствуйте со Мною.

219

С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения, зная, что испытание вашей веры производит терпение;

220

Он испытал их как золото в горниле и принял их как жертву всесовершенную.

221

Блажен человек, который переносит искушение, потому что, быв испытан, он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его.

222

Искуси меня, Господи, и испытай меня; расплавь внутренности мои и сердце мое.

223

Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил; а теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем, возлюбившим явление Его.

224

Оттого мы и воздыхаем, желая облечься в небесное наше жилище.

225

Белоцветова, прот. Круг поучений. Санкт-Петербург. 94 г., стр. 64.

226

Греческое выражение в 6:27 может означать и то, и другое: удлинение и роста, и жизни.

227

Выслушаем сущность всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом все для человека.

228

В рассказе Святого Евангелиста Матфея об этом событии встречаются некоторые разности с рассказом Святого Евангелиста Луки (Лук. 7:1-10). У Евангелиста Матфея говорится, что сотник сам лично явился к Иисусу Христу с просьбой об исцелении своего слуги (ст.5. 6), между тем как, по сказанию Луки (ст.3), он просил об этом через посредство старейшин иудейских. Кроме того, y Луки излагаются еще некоторые подробности, которых нет у Матфея. Но эта видимая разница между сказаниями двух Евангелистов, по замечанию святого Иоанна Златоуста (бесед. на Евангелие от Матфея, 26), объясняется тем, что оба они, говоря об одном и том же событии, касаются различных обстоятельств дела и взаимно пополняют друг друга. Нет несообразности в том, если сотник из благоговейного уважения к Иисусу Христу (4:7), которое впоследствии так ясно высказал, не решался сам просить Его, но употребил к тому посредство единоплеменных Спасителю старейшин; а потом, видя снисходительную предупредительность Его, счел долгом лично явиться к Нему.

229

и сказал: наг я вышел из чрева матери моей, наг и возвращусь. Господь дал, Господь и взял; [как угодно было Господу, так и сделалось;] да будет имя Господне благословенно!

230

Симон сказал Ему в ответ: Наставник! мы трудились всю ночь и ничего не поймали, но по слову Твоему закину сеть.

231

Ибо всякий, кто призовет имя Господне, спасется.

232

А Иисус, воззрев, сказал им: человекам это невозможно, Богу же всё возможно.

233

А Тому, Кто действующею в нас силою может сделать несравненно больше всего, чего мы просим, или о чем помышляем.

234

Живущий под кровом Всевышнего под сенью Всемогущего покоится, говорит Господу: "прибежище мое и защита моя, Бог мой, на Которого я уповаю!"

235

перьями Своими осенит тебя, и под крыльями Его будешь безопасен; щит и ограждение — истина Его.

236

Не две ли малые птицы продаются за ассарий? И ни одна из них не упадет на землю без воли Отца вашего;

237

Святой Климент Александрийский в сочинении: "Кто из богатых спасется."

238

И оглянулся я на все дела мои, которые сделали руки мои, и на труд, которым трудился я, делая их: и вот, все — суета и томление духа, и нет от них пользы под солнцем!

239

И возненавидел я жизнь, потому что противны стали мне дела, которые делаются под солнцем; ибо все — суета и томление духа!

240

суету и ложь удали от меня, нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом.

241

От одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитанию.

242

Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе.

243

А вы не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель — Христос, все же вы — братья.

244

и большая часть из братьев в Господе, ободрившись узами моими, начали с большею смелостью, безбоязненно проповедывать слово Божие.

245

Молитесь же так: Отче наш, сущий на небесах! да святится имя Твое.

246

И вы, господа, поступайте с ними так же, умеряя строгость, зная, что и над вами самими и над ними есть на небесах Господь, у Которого нет лицеприятия.

247

Напротив, слава и честь и мир всякому, делающему доброе, во— первых, Иудею, потом и Еллину! Ибо нет лицеприятия у Бога.

248

Не обижай раба, трудящегося усердно, ни наемника, преданного тебе душею. Разумного раба да любит душа твоя, и не откажи ему в свободе.

249

Ибо в Моисеевом законе написано: не заграждай рта у вола молотящего. О волах ли печется Бог?

250

ни сумы на дорогу, ни двух одежд, ни обуви, ни посоха, ибо трудящийся достоин пропитания.

251

Не обижай ближнего твоего и не грабительствуй. Плата наемнику не должна оставаться у тебя до утра.

252

Подражайте, братия, мне и смотрите на тех, которые поступают по образу, какой имеете в нас.

253

Святой Bасилий Великий в слове на Гордиана.

254

Моисей же был человек кротчайший из всех людей на земле.

255

Я же червь, а не человек, поношение у людей и презрение в народе.

256

Увидев это, Симон Петр припал к коленям Иисуса и сказал: выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный.

257

а после всех явился и мне, как некоему извергу. Ибо я наименьший из Апостолов, и недостоин называться Апостолом, потому что гнал церковь Божию. Но благодатию Божиею есмь то, что есмь; и благодать Его во мне не была тщетна, но я более всех их потрудился: не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною.

258

Я, Иоанн, видел и слышал сие. Когда же услышал и увидел, пал к ногам Ангела, показывающего мне сие, чтобы поклониться ему; но он сказал мне: смотри, не делай сего; ибо я сослужитель тебе и братьям твоим пророкам и соблюдающим слова книги сей; Богу поклонись.

259

Святой Иоанн Златоуст бесед. 30 на Деян.

260

Святой Bасилий Великий с. 17 соnst. mоnаst.

261

Святой Bасилий Великий suрr. аsсеt.

262

Блаженный Августин на Иоан. г. 12.

263

Святой Иоанн Златоуст бесед. 15 на Мат.

264

и сказал: истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное;

265

Также и младшие, повинуйтесь пастырям; все же, подчиняясь друг другу, облекитесь смиренномудрием, потому что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать.

266

Сколько ты велик, столько смиряйся, и найдешь благодать у Господа.

267

Святой Амвросий dе соnst.

268

Но благодатию Божиею есмь то, что есмь; и благодать Его во мне не была тщетна, но я более всех их потрудился: не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною.

269

Подражание Иисусу Христу. Книг. 2, 2.

270

возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим.

271

Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе: Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной.

272

Блаженный Августин dе аgоniа Сhrist. 11, 12.

273

Проклят, кто дело Господне делает небрежно, и проклят, кто удерживает меч Его от крови!

274

Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил; а теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем, возлюбившим явление Его.

275

Итак, кто разумеет делать добро и не делает, тому грех.

276

И ты вспомнишь о путях твоих, и будет стыдно тебе, когда станешь принимать к себе сестер твоих, больших тебя, как и меньших тебя, и когда Я буду давать тебе их в дочерей, но не от твоего союза.

277

потому что Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению.

278

И обонял Господь приятное благоухание, и сказал Господь [Бог] в сердце Своем: не буду больше проклинать землю за человека, потому что помышление сердца человеческого — зло от юности его; и не буду больше поражать всего живущего, как Я сделал.

279

но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих.

280

ибо плоть желает противного духу, а дух — противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы.

281

Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе.

282

Филарета. арх. Черниговского. Слова и беседы, ч. IV стр. 82.

283

Услышав об Иисусе, он послал к Нему Иудейских старейшин просить Его, чтобы пришел исцелить слугу его.

284

Мф.8:5-13, зач. 25 (сравн. Лук. 7:1-10).

285

Тогда Он, войдя в лодку, переправился обратно и прибыл в Свой город.

286

Через несколько дней опять пришел Он в Капернаум; и слышно стало, что Он в доме.

287

Самое название его означает "деревня Наума."

288

Сотник — сеnturiо — по первоначальному своему смыслу означал начальника сотни воинов, но впоследствии это понятие расширилось, и сотником вообще назывался начальник небольшого отряда, независимо от его численного состава.

289

Итак Иисус опять пришел в Кану Галилейскую, где претворил воду в вино. В Капернауме был некоторый царедворец, у которого сын был болен. Он, услышав, что Иисус пришел из Иудеи в Галилею, пришел к Нему и просил Его придти и исцелить сына его, который был при смерти. Иисус сказал ему: вы не уверуете, если не увидите знамений и чудес. Царедворец говорит Ему: Господи! приди, пока не умер сын мой. Иисус говорит ему: пойди, сын твой здоров. Он поверил слову, которое сказал ему Иисус, и пошел. На дороге встретили его слуги его и сказали: сын твой здоров. Он спросил у них: в котором часу стало ему легче? Ему сказали: вчера в седьмом часу горячка оставила его. Из этого отец узнал, что это был тот час, в который Иисус сказал ему: сын твой здоров, и уверовал сам и весь дом его. Это второе чудо сотворил Иисус, возвратившись из Иудеи в Галилею.

290

Instrumеnti gеnus vосаlе, по выражению Варропа (Dе Rе Rustiса I, 17) или Sеrvus vеl аnimаl аliud, по Ульпиану (Dig. VI, I, 15, § 3).

291

Саt. Dе Eе Rustiса III.

292

Лук. 7:3–5. В этом нункте замечается существенное различие в рассказе о событии у Евангелистов Матфея и Луки. По рассказу первого, сотник сам лично просил Христа о своем слуге, а по рассказу второго за него просили иудейские старейшины. Но это разногласие не есть противоречие, а указывает лишь на то, что евангелисты передают в своем повествовании разные моменты события: Евангелист Лука — начало события, когда действующими лицами были иудейские старейшины, а Евангелист Матфей — конец его, когда и сам сотник, при приближении Христа к его дому, вышел лично на встречу удостоившему его своего посещения божественному Учителю и естественно мог повторить лично ту же самую просьбу, с какой он раньше обращался к Нему через своих иудейских ходатаев.

293

Некто из фарисеев просил Его вкусить с ним пищи; и Он, войдя в дом фарисея, возлег… И далее.

294

Небезинтересно отметить также черту глубокого смирения римского сотника. Иудейские старейшины говорят о нем Христу, что "он достоин," а он сам по своему смирению говорит нак раз наоборот: "я не достоин."

295

В изречении: "многие прийдут с востока и запада" нельзя не видеть некоторого отголоска древнего географического кругозора, который наибольшую протяженность земли знал именно по направлению от востока к западу, что отчасти сохранилось и доселе в известном географическом выражении — восточная долгота (в противоположность северной широте).

296

Замечательно, что в Евангелии передаются только два случая, при которых Христос выражал удивление: Он удивился вере римского сотника (Мф. 8:10) и дивился неверию жителей своего родного Назарета (Мар. 6:6).

297

В сказаниях Евангелистов (Марк. 5:1-20. Лук. 8:26–39) об этом чуде встречаются некоторые разности. Святой Матфей говорит об исцелении двух бесноватых, между тем как другие называют только одного, потому без сомнения, что этот один был в особенно сильной степени подвержен мучению злых духов. Кроме того, Евангелист Матфей называет место события страной Гергесинской, а Марк и Лука — Гадаринской. Но это не противоречие: Гадара и Гергесса (I. Нав. 24:11; Втор. 7:1) были два сопредельные между собой города, в следствие чего страна эта называлась, то гергесинской, то гадаринской. Жители, населявшие этот край, состояли большей частью из язычников, — этим объясняется, почему у гергесинских иудеев могли быть животные (свиньи), запрещенные законом Моисеевым.

298

в которых вы некогда жили, по обычаю мира сего, по воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления.

299

Но Петр сказал: Анания! Для чего ты допустил сатане вложить в сердце твое мысль солгать Духу Святому и утаить из цены земли?

300

И приплыли в страну Гадаринскую, лежащую против Галилеи. Когда же вышел Он на берег, встретил Его один человек из города, одержимый бесами с давнего времени, и в одежду не одевавшийся, и живший не в доме, а в гробах. Он, увидев Иисуса, вскричал, пал пред Ним и громким голосом сказал: что Тебе до меня, Иисус, Сын Бога Всевышнего? умоляю Тебя, не мучь меня. Ибо Иисус повелел нечистому духу выйти из сего человека, потому что он долгое время мучил его, так что его связывали цепями и узами, сберегая его; но он разрывал узы и был гоним бесом в пустыни.

301

он имел жилище в гробах, и никто не мог его связать даже цепями, потому что многократно был он скован оковами и цепями, но разрывал цепи и разбивал оковы, и никто не в силах был укротить его; всегда, ночью и днем, в горах и гробах, кричал он и бился о камни;

302

Ибо Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает.

303

Вас постигло искушение не иное, как человеческое; и верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести.

304

Помните слово, которое Я сказал вам: раб не больше господина своего. Если Меня гнали, будут гнать и вас; если Мое слово соблюдали, будут соблюдать и ваше.

305

Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас.

306

И просил Его весь народ Гадаринской окрестности удалиться от них, потому что они объяты были великим страхом. Он вошел в лодку и возвратился.

307

Начало мудрости — страх Господень; [доброе разумение у всех, водящихся им; а благоговение к Богу — начало разумения;] глупцы только презирают мудрость и наставление.

308

Там убоятся они страха, [где нет страха,] ибо Бог в роде праведных.

309

Нечестивый бежит, когда никто не гонится за ним; а праведник смел, как лев.

310

Увидев это, Симон Петр припал к коленям Иисуса и сказал: выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный.

311

Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться?

312

Когда выходил Он в путь, подбежал некто, пал пред Ним на колени и спросил Его: Учитель благий! что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?

313

Пастухи же побежали и, придя в город, рассказали обо всем, и о том, что было с бесноватыми.

314

возвратись в дом твой и расскажи, что сотворил тебе Бог. Он пошел и проповедывал по всему городу, что сотворил ему Иисус.

315

И как он говорил о правде, о воздержании и о будущем суде, то Феликс пришел в страх и отвечал: теперь пойди, а когда найду время, позову тебя.

316

Но они удерживали Его, говоря: останься с нами, потому что день уже склонился к вечеру. И Он вошел и остался с ними.

317

И потому, когда пришли к Нему Самаряне, то просили Его побыть у них; и Он пробыл там два дня.

318

Святой Иоанн Златоуст, бесед. XI на Евангелие от Матфея.

319

Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели! Се, оставляется вам дом ваш пуст.

320

чего ты хочешь от Меня? Он сказал: Господи! чтобы мне прозреть.

321

в которых вы некогда жили, по обычаю мира сего, по воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления.

322

И во время вечери, когда диавол уже вложил в сердце Иуде Симонову Искариоту предать Его.

323

для неверующих, у которых бог века сего ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа, Который есть образ Бога невидимого.

324

Также сквернословие и пустословие и смехотворство не приличны вам, а, напротив, благодарение.

325

Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство.

326

Может ли быть отнята у сильного добыча, и могут ли быть отняты у победителя взятые в плен? Да! так говорит Господь: и плененные сильным будут отняты, и добыча тирана будет избавлена; потому что Я буду состязаться с противниками твоими и сыновей твоих Я спасу.

327

А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола.

328

Но Иисус запретил ему, говоря: замолчи и выйди из него. Тогда дух нечистый, сотрясши его и вскричав громким голосом, вышел из него.

329

Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских.

330

открыть глаза им, чтобы они обратились от тьмы к свету и от власти сатаны к Богу, и верою в Меня получили прощение грехов и жребий с освященными.

331

Итак покоритесь Богу; противостаньте диаволу, и убежит от вас.

332

сей же род изгоняется только молитвою и постом.

333

Ночь прошла, а день приблизился: итак отвергнем дела тьмы и облечемся в оружия света.

334

будучи помрачены в разуме, отчуждены от жизни Божией, по причине их невежества и ожесточения сердца их.

335

Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно.

336

Я говорю то, что завета о Христе, прежде Богом утвержденного, закон, явившийся спустя четыреста тридцать лет, не отменяет так, чтобы обетование потеряло силу.

337

Кто так слеп, как раб Мой, и глух, как вестник Мой, Мною посланный? Кто так слеп, как возлюбленный, так слеп, как раб Господа?

338

сказал им: приняли ли вы Святаго Духа, уверовав? Они же сказали ему: мы даже и не слыхали, есть ли Дух Святый.

339

Они, как бессловесные животные, водимые природою, рожденные на уловление и истребление, злословя то, чего не понимают, в растлении своем истребятся.

340

Они знают праведный суд Божий, что делающие такие дела достойны смерти; однако не только их делают, но и делающих одобряют.

341

Но имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою.

342

имея веру и добрую совесть, которую некоторые отвергнув, потерпели кораблекрушение в вере; таковы Именей и Александр, которых я предал сатане, чтобы они научились не богохульствовать.

343

Если это в вас есть и умножается, то вы не останетесь без успеха и плода в познании Господа нашего Иисуса Христа. А в ком нет сего, тот слеп, закрыл глаза, забыл об очищении прежних грехов своих.

344

избавившего нас от власти тьмы и введшего в Царство возлюбленного Сына Своего.

345

для неверующих, у которых бог века сего ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа, Который есть образ Бога невидимого.

346

что вы были в то время без Христа, отчуждены от общества Израильского, чужды заветов обетования, не имели надежды и были безбожники в мире.

347

Ибо если, избегнув скверн мира чрез познание Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, опять запутываются в них и побеждаются ими, то последнее бывает для таковых хуже первого. Лучше бы им не познать пути правды, нежели, познав, возвратиться назад от преданной им святой заповеди.

348

Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего.

349

Итак закон был для нас детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою.

350

что великая для меня печаль и непрестанное мучение сердцу моему: я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти

351

Ревность моя снедает меня, потому что мои враги забыли слова Твои.

352

Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели!

353

Посему принимайте друг друга, как и Христос принял вас в славу Божию.

354

Итак облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение.

355

И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему.

356

Признавайтесь друг пред другом в проступках и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться: много может усиленная молитва праведного.

357

Святого Иоанна Златоуста бесед. 16 к ант. народ.

358

Святого Иоанна Златоуста оrаt. б аdv. Jud.

359

Святого Иоанна Златоуста бесед. 3 на Быт.

360

Порождения ехиднины! как вы можете говорить доброе, будучи злы? Ибо от избытка сердца говорят уста.

361

Полн. собр. соч. протоиерея Иоанна Сергиева (Кронштадтского), т. II.

362

объяви всему обществу сынов Израилевых и скажи им: святы будьте, ибо свят Я Господь, Бог ваш. 3 Бойтесь каждый матери своей и отца своего и субботы Мои храните. Я Господь, Бог ваш

363

И когда Он прибыл на другой берег в страну Гергесинскую, Его встретили два бесноватые, вышедшие из гробов, весьма свирепые, так что никто не смел проходить тем путем. И вот, они закричали: что Тебе до нас, Иисус, Сын Божий? пришел Ты сюда прежде времени мучить нас.

364

Сравни— Марк. 5:1-20; Лук. 8:26–39.

365

Интересно отметить сообщаемую путешественниками особенность этой местности, именно, что там и до сих пор бедные жители находят себе кров в этих именно пещерах, приспособив их к своему убогому домашнему обиходу. Некоторые из этих пещер настолько обширны, что в них может помещаться до двадцати человек. Эта черта живо воспроизводит перед нами рисуемую евангелистами картину обитания в гробничных пещерах. Жалкая деревня на месте древней Гадары называется теперь Ум-Кейс, и имеет до 200 человек пещерного населения.

366

Этим естественно объясняется тот факт, что евангелист Матфей говорит о двух бесноватых, а евангелисты Марк и Лука тольво об одном.

367

Эти подробности передаются евангелистом Марком и Лукой.

368

Некоторые толкователи затрудняются объяснить себе, каким образом могло оказаться там столь многочисленное стадо свиней, на которых всякий истый иудей смотрел как на самых грязных и нечистых животных, так что самое существование их было вопиющим оскорблением для почитателей Иеговы и закона Моисеева. Но затруднение легко устраняется предположением, что это стадо могло принадлежать языческим жителям города, или если даже и иудеям, то не для их собственного употребления, а в качестве предмета промысла, — в качестве продовольствия для стоявшего в этой области римского легиона. Последнее предположение, если бы оно имело какое-нибудь основание, пролило бы тем больше света на душевное состояние этих древних иудеев — "интендантов," которые, лишившись в своем стаде целого капитала, грубо просили Христа, причинившего им такой большой убыток, поскорее оставить их страну.

369

Известны спучаи, когда больные, страдавшие от ложного воображения, что они болеют вследствие залетевшего им в грудь и бившегося там воробья, освобождались от этого мучительного воображения, когда искусный врач умел убедить их, что незаметно выпущенный им воробей и есть тот, который находился и трепетал в груди больного.

370

Этот рассказ передают только святые Марк и Лука, которые вообще говорят только об одном бесноватом. Так как евангелист Матфей, рассказывающий об исцелении двух бесноватых, ничего не говорит об этой последней симпатичной черте, то не имеем ли мы здесь одного из тех чудовищных, но, тем не менее, не невероятных фактов, что действительно только один из исцеленных бесноватых и оценил всю силу дарованного ему блага духовной свободы от обуявшего его адского рабства? Если из десяти прокаженных только один возвратился возблагодарить своего Избавителя от ужасной телесной болезни, то нет ничего невероятного и в том предположении, что один только из двух бесноватых гадаринцев возблагодарил Его за свое исцеление от ужасного духовного недуга, а другой, быть может, присоединился к остальным своим соотечественникам и вместе с ними просил Христа, чтобы Он поскорее удалился от их прецелов… Увы, сердце человеческое способно к такой черной неблагодарности, что возможно даже и это предположение.

371

Позже в Гадаре была даже епископская кафедра, о судьбе которой однако не имеется достаточных сведений.

372

Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера.

373

Так и вера, если не имеет дел, мертва сама по себе.

374

Расслабленный (παραίλυτικός) разбитый параличем, след., болезнью, происходящей от "неодобрительного" поведения.

375

И пришли к Нему с расслабленным, которого несли четверо; и, не имея возможности приблизиться к Нему за многолюдством, раскрыли кровлю дома, где Он находился, и, прокопав ее, спустили постель, на которой лежал расслабленный. Иисус, видя веру их, говорит расслабленному: чадо! прощаются тебе грехи твои.

376

вот, принесли некоторые на постели человека, который был расслаблен, и старались внести его в дом и положить перед Иисусом; и, не найдя, где пронести его за многолюдством, влезли на верх дома и сквозь кровлю спустили его с постелью на средину пред Иисуса. И Он, видя веру их, сказал человеку тому: прощаются тебе грехи твои.

377

Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его

378

Кто делает грех, тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил. Для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола.

379

Святого Иоанна Златоуста беседа на Псал. 48.

380

Ibidеm.

381

Святого Иоанна Златоуста бесед. о душе.

382

И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне.

383

Как напротив зла — добро и напротив смерти — жизнь, так напротив благочестивого — грешник. Так смотри и на все дела Всевышнего: их по два, одно напротив другого.

384

Святого Иоанна Златоуста lib. dе rесuр. lарs.

385

Пусть наказывает меня праведник: это милость; пусть обличает меня: это лучший елей, который не повредит голове моей; но мольбы мои — против злодейств их.

386

итак всё, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; по делам же их не поступайте, ибо они говорят, и не делают

387

На пиру за вином не упрекай ближнего и не унижай его во время его веселья.

388

Путь глупого прямой в его глазах; но кто слушает совета, тот мудр.

389

Не враждуй на брата твоего в сердце твоем; обличи ближнего твоего, и не понесешь за него греха.

390

Кто любит наставление, тот любит знание; а кто ненавидит обличение, тот невежда.

391

Злое наказание — уклоняющемуся от пути, и ненавидящий обличение погибнет.

392

Ненавидящий обличение идет по следам грешника, а боящийся Господа обратится сердцем.

393

Братия! если кто из вас уклонится от истины, и обратит кто его, пусть тот знает, что обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти и покроет множество грехов.

394

Мои мысли — не ваши мысли, ни ваши пути — пути Мои, говорит Господь. Но как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших, и мысли Мои выше мыслей ваших.

395

Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою.

396

Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится

397

И вот, женщина Хананеянка, выйдя из тех мест, кричала Ему: помилуй меня, Господи, сын Давидов, дочь моя жестоко беснуется. Но Он не отвечал ей ни слова. И ученики Его, приступив, просили Его: отпусти ее, потому что кричит за нами. Он же сказал в ответ: Я послан только к погибшим овцам дома Израилева. А она, подойдя, кланялась Ему и говорила: Господи! помоги мне. Он же сказал в ответ: нехорошо взять хлеб у детей и бросить псам. Она сказала: так, Господи! но и псы едят крохи, которые падают со стола господ их. Тогда Иисус сказал ей в ответ: о, женщина! велика вера твоя; да будет тебе по желанию твоему. И исцелилась дочь ее в тот час

398

ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне.

399

Каждый уделяй по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением; ибо доброхотно дающего любит Бог.

400

А наемник, не пастырь, которому овцы не свои, видит приходящего волка, и оставляет овец, и бежит; и волк расхищает овец, и разгоняет их. А наемник бежит, потому что наемник, и нерадит об овцах.

401

Итак, братия, будьте долготерпеливы до пришествия Господня. Вот, земледелец ждет драгоценного плода от земли и для него терпит долго, пока получит дождь ранний и поздний.

402

Всякое наказание в настоящее время кажется не радостью, а печалью; но после наученным через него доставляет мирный плод праведности.

403

Блажен человек, который переносит искушение, потому что, быв испытан, он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его.

404

Если же кто и подвизается, не увенчивается, если незаконно будет подвизаться.

405

И не сим только, но хвалимся и скорбями, зная, что от скорби происходит терпение.

406

Кто возделывает землю свою, тот будет насыщаться хлебом; а кто идет по следам празднолюбцев, тот скудоумен. [Кто находит удовольствие в трате времени за вином, тот в своем доме оставит бесславие.]

407

Ленивая рука делает бедным, а рука прилежных обогащает.

408

По плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы?

409

употребляй его на работу, чтобы он не оставался в праздности, ибо праздность научила многому худому

410

для вас, благоговеющие пред именем Моим, взойдет Солнце правды и исцеление в лучах Его, и вы выйдете и взыграете, как тельцы упитанные.

411

Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно.

412

Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир.

413

Тогда Иисус сказал им: еще на малое время свет есть с вами; ходите, пока есть свет, чтобы не объяла вас тьма: а ходящий во тьме не знает, куда идет.

414

но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих.

415

Будем же наслаждаться настоящими благами и спешить пользоваться миром, как юностью; преисполнимся дорогим вином и благовониями, и да не пройдет мимо нас весенний цвет жизни; увенчаемся цветами роз прежде, нежели они увяли; никто из нас не лишай себя участия в нашем наслаждении; везде оставим следы веселья, ибо это наша доля и наш жребий. Будем притеснять бедняка праведника, не пощадим вдовы и не постыдимся многолетних седин старца.

416

Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир.

417

И будет после того, излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения.

418

будучи помрачены в разуме, отчуждены от жизни Божией, по причине их невежества и ожесточения сердца их.

419

Ибо огрубело сердце народа сего, и ушами с трудом слышат, и очи свои сомкнули, да не узрят очами, и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их.

420

ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы.

421

Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то всё тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то всё тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?

422

Ибо ты говоришь: "я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды"; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг.

423

Верующий в Сына имеет жизнь вечную, а не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем.

424

а кто отречется от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцем Моим Небесным.

425

Иисус отвечал: не двенадцать ли часов во дне? кто ходит днем, тот не спотыкается, потому что видит свет мира сего.

426

Тот, кто ходит в правде и говорит истину; кто презирает корысть от притеснения, удерживает руки свои от взяток, затыкает уши свои, чтобы не слышать о кровопролитии, и закрывает глаза свои, чтобы не видеть зла; тот будет обитать на высотах; убежище его — неприступные скалы; хлеб будет дан ему; вода у него не иссякнет.

427

Святого Амвросия dе dignit. sасеrd.

428

Блаженного Иеронима аd Ruff.

429

Блаженного Августина sеrm. 83 dе tеmр.

430

Мерзость пред Господом — уста лживые, а говорящие истину благоугодны Ему.

431

ибо все мы много согрешаем. Кто не согрешает в слове, тот человек совершенный, могущий обуздать и все тело.

432

Святого Амвросия кн. 1 о долж.

433

Тоска на сердце человека подавляет его, а доброе слово развеселяет его.

434

Святого Кирилла Александрийского аdvеr. Nеst.

435

Суд же состоит в том, что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы;

436

Так они умствовали, и ошиблись; ибо злоба их ослепила их

437

Блаженный Августин. Sеrm. dа frаtrеs.

438

Эту тему могут развивать и иначе, показывая, напр., что человек завистливый есть а) враг Божий, б) враг ближнего, в) враг самого себя.

439

Тогда первосвященники и фарисеи собрали совет и говорили: что нам делать? Этот Человек много чудес творит. Если оставим Его так, то все уверуют в Него, и придут Римляне и овладеют и местом нашим и народом.

440

ибо знал, что предали Его из зависти.

441

Святого Василия Βеликого, о зависти.

442

Святого Киприана, о зависти.

443

Святого Василия Великого, о зависти.

444

Ибо пришел Иоанн, ни ест, ни пьет; и говорят: в нем бес. Пришел Сын Человеческий, ест и пьет; и говорят: вот человек, который любит есть и пить вино, друг мытарям и грешникам. И оправдана премудрость чадами ее.

445

Ibid.

446

так что они исполнены всякой неправды, блуда, лукавства, корыстолюбия, злобы, исполнены зависти, убийства, распрей, обмана, злонравия.

447

Ibid.

448

Святого Иоанна Златоуста бесед. 37 на евангелие от Иоанна.

449

Святого Василия Βеликого, о зависти.

450

Ibid.

451

Ревность и гнев сокращают дни, а забота — прежде времени приводит старость.

452

Веселое сердце благотворно, как врачевство, а унылый дух сушит кости.

453

Ibid.

454

потому что плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут.

455

А они ненавидят обличающего в воротах и гнушаются тем, кто говорит правду.

456

Итак мы — посланники от имени Христова, и как бы Сам Бог увещевает через нас; от имени Христова просим: примиритесь с Богом.

457

Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня.

458

Мы знаем, что мы от Бога и что весь мир лежит во зле.

459

Суд же состоит в том, что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы.

460

ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы.

461

Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все.

462

потому что все согрешили и лишены славы Божией.

463

Если мир вас ненавидит, знайте, что Меня прежде вас возненавидел. Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир. Помните слово, которое Я сказал вам: раб не больше господина своего. Если Меня гнали, будут гнать и вас; если Мое слово соблюдали, будут соблюдать и ваше.

464

довольно для ученика, чтобы он был, как учитель его, и для слуги, чтобы он был, как господин его. Если хозяина дома назвали веельзевулом, не тем ли более домашних его?

465

Иисус же, обратившись и увидев ее, сказал: дерзай, дщерь! вера твоя спасла тебя. Женщина с того часа стала здорова.

466

Не принимаю славы от человеков.

467

Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного.

468

И открылись глаза их; и Иисус строго сказал им: смотрите, чтобы никто не узнал.

469

Кто Мне служит, Мне да последует; и где Я, там и слуга Мой будет. И кто Мне служит, того почтит Отец Мой.

470

Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою.

471

Голос говорит: возвещай! И сказал: что мне возвещать? Всякая плоть — трава, и вся красота ее — как цвет полевой.

472

Как обнимающий тень или гонящийся за ветром, так верящий сновидениям.

473

Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного.

474

ибо возлюбили больше славу человеческую, нежели славу Божию.

475

Как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете славу, а славы, которая от Единого Бога, не ищете?

476

Посему так говорит Господь Бог Израилев: Я сказал тогда: "дом твой и дом отца твоего будут ходить пред лицем Моим вовек". Но теперь говорит Господь: да не будет так, ибо Я прославлю прославляющих Меня, а бесславящие Меня будут посрамлены.

477

и не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная.

478

Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты.

479

Ибо огрубело сердце людей сих, и ушами с трудом слышат, и очи свои сомкнули, да не узрят очами, и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их.

480

[И скажешь: ] "били меня, мне не было больно; толкали меня, я не чувствовал. Когда проснусь, опять буду искать того же".

481

С приходом нечестивого приходит и презрение, а с бесславием — поношение.

482

А фарисеи говорили: Он изгоняет бесов силою князя бесовского.

483

Но фараон сказал: кто такой Господь, чтоб я послушался голоса Его и отпустил [сынов] Израиля? я не знаю Господа и Израиля не отпущу.

484

Многие из учеников Его, слыша то, говорили: какие странные слова! кто может это слушать?

485

Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, — сила Божия.

486

Ибо Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе. Кто сим служит Христу, тот угоден Богу и достоин одобрения от людей. Итак будем искать того, что служит к миру и ко взаимному назиданию. Ради пищи не разрушай дела Божия. Все чисто, но худо человеку, который ест на соблазн. Лучше не есть мяса, не пить вина и не делать ничего такого, отчего брат твой претыкается, или соблазняется, или изнемогает. Ты имеешь веру? имей ее сам в себе, пред Богом. Блажен, кто не осуждает себя в том, что избирает. А сомневающийся, если ест, осуждается, потому что не по вере; а все, что не по вере, грех. Могущему же утвердить вас, по благовествованию моему и проповеди Иисуса Христа, по откровению тайны, о которой от вечных времен было умолчано.

487

для немощных был как немощный, чтобы приобрести немощных. Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых.

488

Братия! если и впадет человек в какое согрешение, вы, духовные, исправляйте такового в духе кротости, наблюдая каждый за собою, чтобы не быть искушенным.

489

так, как и я угождаю всем во всем, ища не своей пользы, но пользы многих, чтобы они спаслись.

490

Ибо, будучи свободен от всех, я всем поработил себя, дабы больше приобрести.

491

У людей ли я ныне ищу благоволения, или у Бога? людям ли угождать стараюсь? Если бы я и поныне угождал людям, то не был бы рабом Христовым.

492

Блаженный Феодорит. Толк. in h. lосо.

493

Не о себе только каждый заботься, но каждый и о других.

494

К свободе призваны вы, братия, только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти, но любовью служите друг другу.

495

Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов.

496

Но между вами да не будет так: а кто хочет быть большим между вами, да будем вам слугою.

497

ибо меньший заслуживает помилование, а сильные сильно будут истязаны.

498

ибо начальник есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое.

499

чтобы они благодетельствовали, богатели добрыми делами, были щедры и общительны.

500

Из имения твоего подавай милостыню, и да не жалеет глаз твой, когда будешь творить милостыню. Ни от какого нищего не отвращай лица твоего, тогда и от тебя не отвратится лице Божие. Когда у тебя будет много, твори из того милостыню, и когда у тебя будет мало, не бойся творить милостыню и понемногу.

501

а который не знал, и сделал достойное наказания, бит будет меньше. И от всякого, кому дано много, много и потребуется, и кому много вверено, с того больше взыщут.

502

снисходя друг другу и прощая взаимно, если кто на кого имеет жалобу: как Христос простил вас, так и вы.

503

Посему принимайте друг друга, как и Христос принял вас в славу Божию.

504

Братия! если и впадет человек в какое согрешение, вы, духовные, исправляйте такового в духе кротости, наблюдая каждый за собою, чтобы не быть искушенным.

505

Или мы не имеем власти есть и пить?

506

И потому, если пища соблазняет брата моего, не буду есть мяса вовек, чтобы не соблазнить брата моего.

507

Ибо и Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих.

508

Посему, страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены.

509

Кто любит ссоры, любит грех, и кто высоко поднимает ворота свои, тот ищет падения.

510

и, чего ни попросим, получим от Него, потому что соблюдаем заповеди Его и делаем благоугодное пред Ним.

511

Кто говорит: "я люблю Бога", а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?

512

Если же друг друга угрызаете и съедаете, берегитесь, чтобы вы не были истреблены друг другом.

513

У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим, но всё у них было общее.

514

Святого Амвросия слов. 9.

515

Не обращайтесь к вызывающим мертвых, и к волшебникам не ходите, и не доводите себя до осквернения от них. Я Господь, Бог ваш.

516

И если какая душа обратится к вызывающим мертвых и к волшебникам, чтобы блудно ходить вслед их, то Я обращу лице Мое на ту душу и истреблю ее из народа ее.

517

исторгну чародеяния из руки твоей, и гадающих по облакам не будет у тебя.

518

Ожидание праведников — радость, а надежда нечестивых погибнет.

519

Со смертью человека нечестивого исчезает надежда, и ожидание беззаконных погибает.

520

Ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу.

521

И не сим только, но хвалимся и скорбями, зная, что от скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда, а надежда не постыжает, потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам.

522

со всяким смиренномудрием и кротостью и долготерпением, снисходя друг ко другу любовью, стараясь сохранять единство духа в союзе мира. Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас.

523

и не только за народ, но чтобы и рассеянных чад Божиих собрать воедино.

524

По плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы?

525

Не всякий, говорящий Мне: "Господи! Господи!", войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного.

526

Бог же надежды да исполнит вас всякой радости и мира в вере, дабы вы, силою Духа Святаго, обогатились надеждою.

527

Итак облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение, снисходя друг другу и прощая взаимно, если кто на кого имеет жалобу: как Христос простил вас, так и вы.

528

снисходя друг другу и прощая взаимно, если кто на кого имеет жалобу: как Христос простил вас, так и вы.

529

но будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас.

530

Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию. Ибо написано: Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь.

531

никому не воздавайте злом за зло, но пекитесь о добром перед всеми человеками.

532

Святой Григорий Нисский dе оrаt. Dоmin.

533

Шумов П., свящ. Сборник общепонятных поучений.

534

Мф.9:l-8 (зач. 29) и Мф.9:27–35 (зач. 33).

535

Ты — Бог, творящий чудеса; Ты явил могущество Свое среди народов;

536

На это сказали Ему: Господи! подавай нам всегда такой хлеб. Иисус же сказал им: Я есмь хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда.

537

Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть?

538

потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом.

539

Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их?

540

Святой Иоанн Дамаскин.

541

Иисус, возведя очи и увидев, что множество народа идет к Нему, говорит Филиппу: где нам купить хлебов, чтобы их накормить? Говорил же это, испытывая его; ибо Сам знал, что хотел сделать.

542

Иисус сказал им в ответ: истинно, истинно говорю вам: вы ищете Меня не потому, что видели чудеса, но потому, что ели хлеб и насытились.

543

Вино — глумливо, сикера — буйна; и всякий, увлекающийся ими, неразумен.

544

Блаженный Августин Sеrm. 231.

545

Святой Иларий на псал. 125.

546

Блаженный Августин 231.

547

Святой Иоанн Златоуст соntr. еbriеt.

548

Ибо всякое творение Божие хорошо, и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением

549

Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою.

550

Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас. Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих. Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам.

551

Не о них же только молю, но и о верующих в Меня по слову их, да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, — да уверует мир, что Ты послал Меня. И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино. Я в них, и Ты во Мне; да будут совершены воедино, и да познает мир, что Ты послал Меня и возлюбил их, как возлюбил Меня.

552

Будьте единомысленны между собою; не высокомудрствуйте, но последуйте смиренным; не мечтайте о себе;

553

стараясь сохранять единство духа в союзе мира.

554

Всем сердцем почитай отца твоего и не забывай родильных болезней матери твоей

555

Оставляющий отца — то же, что богохульник, и проклят от Господа раздражающий мать свою.

556

Глаз, насмехающийся над отцом и пренебрегающий покорностью к матери, выклюют вороны дольные, и сожрут птенцы орлиные!

557

Кто обкрадывает отца своего и мать свою и говорит: "это не грех", тот — сообщник грабителям.

558

Рабы, повинуйтесь господам своим по плоти со страхом и трепетом, в простоте сердца вашего, как Христу, не с видимою только услужливостью, как человекоугодники, но как рабы Христовы, исполняя волю Божию от души, служа с усердием, как Господу, а не как человекам, зная, что каждый получит от Господа по мере добра, которое он сделал, раб ли, или свободный.

559

Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены.

560

При этом сказал им: смотрите, берегитесь любостяжания, ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения.

561

Святой Игнатий Богоносец к Филадельф.

562

Святого Иоанна Златоуста бес. аd nеорh.

563

Святой Bасилий Великий о Святом Духе гл. XV.

564

Святой Кирилл Иерусалимский оглаш. 14.

565

Откуда у вас вражды и распри? не отсюда ли, от вожделений ваших, воюющих в членах ваших? Желаете — и не имеете; убиваете и завидуете — и не можете достигнуть; препираетесь и враждуете — и не имеете, потому что не просите.

566

А нечестивые — как море взволнованное, которое не может успокоиться и которого воды выбрасывают ил и грязь.

567

Ревность и гнев сокращают дни, а забота — прежде времени приводит старость.

568

Если же друг друга угрызаете и съедаете, берегитесь, чтобы вы не были истреблены друг другом.

569

Но Иисус, зная помышления их, сказал им: всякое царство, разделившееся само в себе, опустеет; и всякий город или дом, разделившийся сам в себе, не устоит.

570

ибо где зависть и сварливость, там неустройство и всё худое.

571

да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных.

572

От одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитанию.

573

так мы, многие, составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены.

574

Посему, страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены.

575

Гневаясь, не согрешайте: солнце да не зайдет во гневе вашем;

576

но будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас.

577

В то время, продолжая речь, Иисус сказал: славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам.

578

Ибо написано: погублю мудрость мудрецов, и разум разумных отвергну. Где мудрец? где книжник? где совопросник века сего? Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие? Ибо когда мир своею мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих. Ибо и Иудеи требуют чудес, и Еллины ищут мудрости; а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие, для самих же призванных, Иудеев и Еллинов, Христа, Божию силу и Божию премудрость.

579

Посмотрите, братия, кто вы, призванные: не много из вас мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных; но Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное; и незнатное мира и уничиженное и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее, — для того, чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом.

580

Не обманывайтесь: худые сообщества развращают добрые нравы. Отрезвитесь, как должно, и не грешите; ибо, к стыду вашему скажу, некоторые из вас не знают Бога.

581

Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу.

582

Ибо по мере, как умножаются в нас страдания Христовы, умножается Христом и утешение наше.

583

Любящий душу свою погубит ее; а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную.

584

Но те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями.

585

Кто Мне служит, Мне да последует; и где Я, там и слуга Мой будет. И кто Мне служит, того почтит Отец Мой.

586

взирая на начальника и совершителя веры Иисуса, Который, вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную престола Божия. Помыслите о Претерпевшем такое над Собою поругание от грешников, чтобы вам не изнемочь и не ослабеть душами вашими.

587

Ибо Христос послал меня не крестить, а благовествовать, не в премудрости слова, чтобы не упразднить креста Христова.

588

Ибо написано: погублю мудрость мудрецов, и разум разумных отвергну.

589

Ибо когда мир своею мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих. Ибо и Иудеи требуют чудес, и Еллины ищут мудрости;

590

а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие.

591

для самих же призванных, Иудеев и Еллинов, Христа, Божию силу и Божию премудрость;

592

потому что немудрое Божие премудрее человеков, и немощное Божие сильнее человеков.

593

Полн. собр. соч. преподобного Иоанна Сергиева, (Кронштадтского) т. II, стр. 416.

594

Дающий нищему не обеднеет; а кто закрывает глаза свои от него, на том много проклятий.

595

Царство Твое — царство всех веков, и владычество Твое во все роды. [Верен Господь во всех словах Своих и свят во всех делах Своих.]

596

Пища для чрева, и чрево для пищи; но Бог уничтожит и то и другое. Тело же не для блуда, но для Господа, и Господь для тела.

597

Мф.14:14–22 (зач. 58). Ср. Марк. 6:30–44; Лук. 9:10–17; Иоан. 6:1-15.

598

Эти подробности, опущенные евангелистом Матфеем, передаются другими евангелистами (Марк. 6:37–38; Иоан. 6:7,8). Римский динарий (пенязь) равнялся 20 коп. серебром; но действительная стоимость его лучше определяется тем, что это была обычная поденная плата рабочим, наемным воинам и пр.; след., 200 динариев сумма весьма значительная.

599

Евангелист Иоанн говорит, что это были хлебы ячменные. Простой народ в Палестине обыкновенно питался ячменным хлебом, как наиболее дешевым. Рыбы разумеются испеченные или соленые, — оψάριо как они известны были на языке рыбаков и составляли их обычную пищу.

600

Под хлебами на востоке вообще разумеются тонкие хлебные плитки (вроде лепешек), которые, высохнув, легко ломаются в руках, вследствие чего священные писатели всегда говорят о "преломлении" хлеба, так как для разделения его не было надобности в ноже. Сами хлебы — малого размера и веса, почему слуга пророка Елисея, на повеление его раздать двадцать хлебов сонму его учеников во сто человек, удивленно воскликнул: "что тут я дам ста человекам?" Такого количества русских хлебов, конечно, было бы достаточно для накормления сотни человек.

601

4 Цар. 4:42–44; 3 Цар. 17:16.

602

Эти коробы или корзины могли быть принесены слушателями с провизией, которая потреблена была раньше. У иудеев был обычай всегда брать с собой в дорогу такие коробы с провизией, так как законническая точность не позволяла им пользоваться первой попавшейся пищей — из опасения осквернения. Отсюда римские сатириски не раз издеваются над иудеями, считая одной из самых отличительных особенностей их национальности эти именно коробы (сорhinus) — с клочком сена в них (для прикрытия провизии).

603

Непрестанно молитесь.

604

Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом, и старайтесь о сем самом со всяким постоянством и молением о всех святых.

605

услышал Господь моление мое; Господь примет молитву мою.

606

Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам;

607

Итак если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него.

608

И сказал Господь: слышите, что говорит судья неправедный? Бог ли не защитит избранных Своих, вопиющих к Нему день и ночь, хотя и медлит защищать их?

609

Очи Господни обращены на праведников, и уши Его — к воплю их.

610

Взывают [праведные], и Господь слышит, и от всех скорбей их избавляет их.

611

Видел я все дела, какие делаются под солнцем, и вот, все — суета и томление духа!

612

Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены.

613

Вечером и утром и в полдень буду умолять и вопиять, и Он услышит голос мой.

614

Бог нам прибежище и сила, скорый помощник в бедах.

615

к Тебе взывали они, и были спасаемы; на Тебя уповали, и не оставались в стыде.

616

Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих.

617

Господь будет охранять выхождение твое и вхождение твое отныне и вовек.

618

Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены.

619

Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам;

620

А на дом Давида и на жителей Иерусалима изолью дух благодати и умиления, и они воззрят на Него, Которого пронзили, и будут рыдать о Нем, как рыдают об единородном сыне, и скорбеть, как скорбят о первенце.

621

Также и Дух подкрепляет нас в немощах наших; ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными.

622

И сказал Господь: так как этот народ приближается ко Мне устами своими, и языком своим чтит Меня, сердце же его далеко отстоит от Меня, и благоговение их предо Мною есть изучение заповедей человеческих;

623

Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине.

624

и в тот день вы не спросите Меня ни о чем. Истинно, истинно говорю вам: о чем ни попросите Отца во имя Мое, даст вам.

625

И когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого, дабы и Отец ваш Небесный простил вам согрешения ваши.

626

Итак желаю, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения;

627

Но да просит с верою, нимало не сомневаясь, потому что сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой.

628

И, отойдя немного, пал на лице Свое, молился и говорил: Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты.

629

Даниил же, узнав, что подписан такой указ, пошел в дом свой; окна же в горнице его были открыты против Иерусалима, и он три раза в день преклонял колени, и молился своему Богу, и славословил Его, как это делал он и прежде того.

630

Непрестанно молитесь.

631

Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом, и старайтесь о сем самом со всяким постоянством и молением о всех святых.

632

Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят.

633

и в тот день вы не спросите Меня ни о чем. Истинно, истинно говорю вам: о чем ни попросите Отца во имя Мое, даст вам.

634

Святой Григорий Назианзин.

635

Святой Амвросий in рsаlm. XLV.

636

Блаженный Иероним на 10 гл. Евангелия от Матфея.

637

И говорит им: что вы так боязливы, маловерные? Потом, встав, запретил ветрам и морю, и сделалась великая тишина.

638

И, встав, Он запретил ветру и сказал морю: умолкни, перестань. И ветер утих, и сделалась великая тишина.

639

И вот, сделалось великое волнение на море, так что лодка покрывалась волнами; а Он спал.

640

Тогда ученики Его, подойдя к Нему, разбудили Его и сказали: Господи! спаси нас, погибаем.

641

А Он спал на корме на возглавии. Его будят и говорят Ему: Учитель! неужели Тебе нужды нет, что мы погибаем?

642

для неверующих, у которых бог века сего ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа, Который есть образ Бога невидимого.

643

И приблизившись Иисус сказал им: дана Мне всякая власть на небе и на земле.

644

все покорил под ноги его. Когда же покорил ему все, то не оставил ничего непокоренным ему. Ныне же еще не видим, чтобы все было ему покорено;

645

Ибо кто познал ум Господень? Или кто был советником Ему?

646

И когда я увидел Его, то пал к ногам Его, как мертвый. И Он положил на меня десницу Свою и сказал мне: не бойся; Я есмь Первый и Последний, и живый; и был мертв, и се, жив во веки веков, аминь; и имею ключи ада и смерти.

647

не потому, чтобы мы сами способны были помыслить что от себя, как бы от себя, но способность наша от Бога.

648

и призови Меня в день скорби; Я избавлю тебя, и ты прославишь Меня

649

Мы же, как споспешники, умоляем вас, чтобы благодать Божия не тщетно была принята вами.

650

И се, глас с небес глаголющий: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение.

651

Тогда ученики Его, подойдя к Нему, разбудили Его и сказали: Господи! спаси нас, погибаем.

652

Итак каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей таин Божиих.

653

И иных Бог поставил в Церкви, во-первых, Апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями; далее, иным дал силы чудодейственные, также дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки.

654

И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями.

655

Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства.

656

Рук ни на кого не возлагай поспешно, и не делайся участником в чужих грехах. Храни себя чистым.

657

По сей причине напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе через мое рукоположение;

658

к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова.

659

Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся.

660

И вот, весь город вышел навстречу Иисусу; и, увидев Его, просили, чтобы Он отошел от пределов их.

661

Слушающий вас Меня слушает, и отвергающийся вас Меня отвергается; а отвергающийся Меня отвергается Пославшего Меня.

662

Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении.

663

Святой Иоанн Златоуст бесед. 17 на Матф.

664

Ибо Писание говорит: не заграждай рта у вола молотящего; и: трудящийся достоин награды своей.

665

Наставляемый словом, делись всяким добром с наставляющим.

666

Разве не знаете, что священнодействующие питаются от святилища? что служащие жертвеннику берут долю от жертвенника?

667

Если вы терпите наказание, то Бог поступает с вами, как с сынами. Ибо есть ли какой сын, которого бы не наказывал отец?

668

Ибо вы знаете, что после того он, желая наследовать благословение, был отвержен; не мог переменить мыслей отца, хотя и просил о том со слезами.

669

Истинно, истинно говорю вам: принимающий того, кого Я пошлю, Меня принимает; а принимающий Меня принимает Пославшего Меня.

670

Этот текст может служить особенно прекрасной темой для проповеди или речи законоучителя в учебных заведениях, перед началом учения. Все дневное зачало дает ему богатые мысли о том, как важна ответственность учителей, принимающих на себя обязанность воспитания детей.

671

Не о себе только каждый заботься, но каждый и о других.

672

Каждый из нас должен угождать ближнему, во благо, к назиданию.

673

Дети! последнее время. И как вы слышали, что придет антихрист, и теперь появилось много антихристов, то мы и познаём из того, что последнее время.

674

Но вы уклонились от пути сего, для многих послужили соблазном в законе, разрушили завет Левия, говорит Господь Саваоф. За то и Я сделаю вас презренными и униженными перед всем народом, так как вы не соблюдаете путей Моих, лицеприятствуете в делах закона.

675

Ориген. Соmm. in Mаth. 3.

676

Какая совместность храма Божия с идолами? Ибо вы храм Бога живаго, как сказал Бог: вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом.

677

Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши.

678

на котором и вы устрояетесь в жилище Божие Духом.

679

Это безводные источники, облака и мглы, гонимые бурею: им приготовлен мрак вечной тьмы. Ибо, произнося надутое пустословие, они уловляют в плотские похоти и разврат тех, которые едва отстали от находящихся в заблуждении. Обещают им свободу, будучи сами рабы тления; ибо, кто кем побежден, тот тому и раб.

680

Будем же наслаждаться настоящими благами и спешить пользоваться миром, как юностью; преисполнимся дорогим вином и благовониями, и да не пройдет мимо нас весенний цвет жизни; увенчаемся цветами роз прежде, нежели они увяли; никто из нас не лишай себя участия в нашем наслаждении; везде оставим следы веселья, ибо это наша доля и наш жребий. Будем притеснять бедняка праведника, не пощадим вдовы и не постыдимся многолетних седин старца. Сила наша да будет законом правды, ибо бессилие оказывается бесполезным. Устроим ковы праведнику, ибо он в тягость нам и противится делам нашим, укоряет нас в грехах против закона и поносит нас за грехи нашего воспитания;

681

Дети! последнее время. И как вы слышали, что придет антихрист, и теперь появилось много антихристов, то мы и познаём из того, что последнее время.

682

Блаженный Августин 10:9.

683

Не станем же более судить друг друга, а лучше судите о том, как бы не подавать брату случая к преткновению или соблазну.

684

Берегитесь однако же, чтобы эта свобода ваша не послужила соблазном для немощных. Ибо если кто-нибудь увидит, что ты, имея знание, сидишь за столом в капище, то совесть его, как немощного, не расположит ли и его есть идоложертвенное? И от знания твоего погибнет немощный брат, за которого умер Христос. А согрешая таким образом против братьев и уязвляя немощную совесть их, вы согрешаете против Христа. И потому, если пища соблазняет брата моего, не буду есть мяса вовек, чтобы не соблазнить брата моего.

685

Не о себе только каждый заботься, но каждый и о других.

686

Митр. Филарет, Тв. Святых Отцов. 1848. 2.

687

Они заменили истину Божию ложью, и поклонялись, и служили твари вместо Творца, Который благословен во веки, аминь. Потому предал их Бог постыдным страстям: женщины их заменили естественное употребление противоестественным;

688

Они, как бессловесные животные, водимые природою, рожденные на уловление и истребление, злословя то, чего не понимают, в растлении своем истребятся.

689

а кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской. Горе миру от соблазнов, ибо надобно придти соблазнам; но горе тому человеку, через которого соблазн приходит.

690

Святой Иоанн Златоуст бесед. 25 к Рим.

691

Посему, кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть.

692

Блаженный Августин lib. dе аnimа.

693

Ибо какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?

694

Святой Амвросий Lib. 13 еx. с. 8.

695

Святой Иоанн Златоуст Ноm. in. рs. 48.

696

Иисус отвечал: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие.

697

Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши.

698

Истину говорю во Христе, не лгу, свидетельствует мне совесть моя в Духе Святом.

699

Ибо Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе.

700

потому что плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине.

701

Все мы сделались — как нечистый, и вся праведность наша — как запачканная одежда; и все мы поблекли, как лист, и беззакония наши, как ветер, уносят нас.

702

Только у Господа, будут говорить о Мне, правда и сила; к Нему придут и устыдятся все, враждовавшие против Него.

703

Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии.

704

Ибо не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом.

705

Также и Дух подкрепляет нас в немощах наших; ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными.

706

Блажен, кому отпущены беззакония, и чьи грехи покрыты! Блажен человек, которому Господь не вменит греха, и в чьем духе нет лукавства!

707

Говорю это не потому, чтобы я искал даяния; но ищу плода, умножающегося в пользу вашу.

708

Итак, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа.

709

если кто не обращается. Он изощряет Свой меч, напрягает лук Свой и направляет его.

710

Господи! не в ярости Твоей обличай меня и не во гневе Твоем наказывай меня.

711

Горы сдвинутся и холмы поколеблются, — а милость Моя не отступит от тебя, и завет мира Моего не поколеблется, говорит милующий тебя Господь.

712

Послушаю, что скажет Господь Бог. Он скажет мир народу Своему и избранным Своим, но да не впадут они снова в безрассудство.

713

Возврати мне радость спасения Твоего и Духом владычественным утверди меня.

714

Так и вы теперь имеете печаль; но Я увижу вас опять, и возрадуется сердце ваше, и радости вашей никто не отнимет у вас;

715

Возрадовался я, когда сказали мне: "пойдем в дом Господень".

716

А мне благо приближаться к Богу! На Господа Бога я возложил упование мое, чтобы возвещать все дела Твои [во вратах дщери Сионовой].

717

Что унываешь ты, душа моя, и что смущаешься? Уповай на Бога, ибо я буду еще славить Его, Спасителя моего и Бога моего.

718

Ибо, когда будут говорить: "мир и безопасность", тогда внезапно постигнет их пагуба, подобно как мука родами постигает имеющую во чреве, и не избегнут.

719

Духа не угашайте.

720

Ибо то самое, что вы опечалились ради Бога, смотрите, какое произвело в вас усердие, какие извинения, какое негодование на виновного, какой страх, какое желание, какую ревность, какое взыскание! По всему вы показали себя чистыми в этом деле.

721

Видишь, Бог не отвергает непорочного и не поддерживает руки злодеев. Он еще наполнит смехом уста твои и губы твои радостным восклицанием.

722

Не отвергни меня от лица Твоего и Духа Твоего Святаго не отними от меня.

723

А от Саула отступил Дух Господень, и возмущал его злой дух от Господа.

724

Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и, не находя, говорит: возвращусь в дом мой, откуда вышел; и, придя, находит его выметенным и убранным;

725

А хотя бы они и воспитали детей своих, отниму их; ибо горе им, когда удалюсь от них! Ефрем, как Я видел его до Тира, насажден на прекрасной местности; однако Ефрем выведет детей своих к убийце. Дай им, Господи: что Ты дашь им? дай им утробу нерождающую и сухие сосцы. Все зло их в Галгале: там Я возненавидел их за злые дела их; изгоню их из дома Моего, не буду больше любить их; все князья их — отступники. Поражен Ефрем; иссох корень их, — не будут приносить они плода, а если и будут рождать, Я умерщвлю вожделенный плод утробы их. Отвергнет их Бог мой, потому что они не послушались Его, и будут скитальцами между народами.

726

а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие.

727

знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден, или горяч!

728

и Он, придя, обличит мир о грехе и о правде и о суде:

729

Жестоковыйные! люди с необрезанным сердцем и ушами! вы всегда противитесь Духу Святому, как отцы ваши, так и вы.

730

И сказал Господь [Бог]: не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым человеками [сими], потому что они плоть; пусть будут дни их сто двадцать лет.

731

И после сего куска вошел в него сатана. Тогда Иисус сказал ему: что делаешь, делай скорее.

732

тогда идет и берет с собою семь других духов, злейших себя, и, войдя, живут там, — и бывает для человека того последнее хуже первого.

733

И сказали слуги Сауловы ему: вот, злой дух от Бога возмущает тебя;

734

И когда дух от Бога бывал на Сауле, то Давид, взяв гусли, играл, — и отраднее и лучше становилось Саулу, и дух злой отступал от него

735

и увидев при дороге одну смоковницу, подошел к ней и, ничего не найдя на ней, кроме одних листьев, говорит ей: да не будет же впредь от тебя плода вовек. И смоковница тотчас засохла.

736

Ты оставил Меня, говорит Господь, отступил назад; поэтому Я простру на тебя руку Мою и погублю тебя: Я устал миловать.

737

Палладия, епископа Рязанского и Зарайского (ныне митрополита Санкт-Петербургского).

738

Удивляюсь, что вы от призвавшего вас благодатью Христовою так скоро переходите к иному благовествованию.

739

И тотчас отец отрока воскликнул со слезами: верую, Господи! помоги моему неверию.

740

Евангелие за воскресной литургией в 9-ю неделю по Троице — Мф.14:22–34 (зач. 59). Сравни Марк. 6:45–51; Иоан. 6:16–21.

741

В повествовании ев. Иоанна отмечена эта подробность глаголом "гребше," который, к сожалению, в русском переводе потерял свою характерность, превратившись в неовределенное выражение "проплыв" (Иоан. 6:19).

742

В Евангелии Марка от 13:35 точно, на туземном языке обозначаются эти четыре стражи: вечер, полночь, время пения петуха (петлоглашение) и утро. Каждая стража продолжалась 2^1/2-3 часа, смотря по времени года. "35 Итак бодрствуйте, ибо не знаете, когда придет хозяин дома: вечером, или в полночь, или в пение петухов, или поутру."

743

Тогда Иисус говорит ему: отойди от Меня, сатана, ибо написано: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи.

744

И сказал Господь: так как этот народ приближается ко Мне устами своими, и языком своим чтит Меня, сердце же его далеко отстоит от Меня, и благоговение их предо Мною есть изучение заповедей человеческих;

745

Но скажет кто-нибудь: "ты имеешь веру, а я имею дела": покажи мне веру твою без дел твоих, а я покажу тебе веру мою из дел моих. Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют, и трепещут.

746

Бодрствуйте, стойте в вере, будьте мужественны, тверды.

747

Подвизайся добрым подвигом веры, держись вечной жизни, к которой ты и призван, и исповедал доброе исповедание перед многими свидетелями.

748

Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил; а теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем, возлюбившим явление Его.

749

Вспомни, что ты принял и слышал, и храни и покайся. Если же не будешь бодрствовать, то Я найду на тебя, как тать, и ты не узнаешь, в который час найду на тебя.

750

Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет:

751

ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше.

752

И сказал мне Господь: пророки пророчествуют ложное именем Моим; Я не посылал их и не давал им повеления, и не говорил им; они возвещают вам видения ложные и гадания, и пустое и мечты сердца своего.

753

Бывай в собрании старцев, и кто мудр, прилепись к тому; люби слушать всякую священную повесть, и притчи разумные да не ускользают от тебя. Если увидишь разумного, ходи к нему с раннего утра, и пусть нога твоя истирает пороги дверей его. Размышляй о повелениях Господа и всегда поучайся в заповедях Его: Он укрепит твое сердце, и желание премудрости дастся тебе.

754

но обращайся всегда только с мужем благочестивым, о котором узнаешь, что он соблюдает заповеди Господни.

755

Блаженного Августина dе роеnit.

756

Святой Амвросий 1. 2 dе роеnit.

757

Ibid.

758

Святого Иоанна Златоуста бесед. 6 in Mаth.

759

Ibid.

760

Раб же тот, выйдя, нашел одного из товарищей своих, который должен был ему сто динариев, и, схватив его, душил, говоря: отдай мне, что должен.

761

ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы.

762

ибо мы Им живем и движемся и существуем, как и некоторые из ваших стихотворцев говорили: "мы Его и род".

763

Иисус сказал ему: столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? Видевший Меня видел Отца; как же ты говоришь, покажи нам Отца?

764

ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы.

765

И детей ее поражу смертью, и уразумеют все церкви, что Я есмь испытующий сердца и внутренности; и воздам каждому из вас по делам вашим.

766

И не войдет в него ничто нечистое и никто преданный мерзости и лжи, а только те, которые написаны у Агнца в книге жизни.

767

Больше всего хранимого храни сердце твое, потому что из него источники жизни.

768

Ибо извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство.

769

Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.

770

Он не сделал никакого греха, и не было лести в устах Его.

771

Кто ты, осуждающий чужого раба? Перед своим Господом стоит он, или падает. И будет восставлен, ибо силен Бог восставить его.

772

Мы отовсюду притесняемы, но не стеснены; мы в отчаянных обстоятельствах, но не отчаиваемся; мы гонимы, но не оставлены; низлагаемы, но не погибаем.

773

коснись нечестивых несчастие — и нет их, а дом праведных стоит.

774

Но Ты, Господи, щит предо мною, слава моя, и Ты возносишь голову мою. Гласом моим взываю к Господу, и Он слышит меня со святой горы Своей. Ложусь я, сплю и встаю, ибо Господь защищает меня. Не убоюсь тем народа, которые со всех сторон ополчились на меня.

775

Ибо когда мы были у вас, то завещевали вам сие: если кто не хочет трудиться, тот и не ешь.

776

но человек рождается на страдание, как искры, чтобы устремляться вверх.

777

Пойди к муравью, ленивец, посмотри на действия его, и будь мудрым.

778

И каждое из четырех животных имело по шести крыл вокруг, а внутри они исполнены очей; и ни днем, ни ночью не имеют покоя, взывая: свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядет. И когда животные воздают славу и честь и благодарение Сидящему на престоле, Живущему во веки веков

779

Не все ли они суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение?

780

И взял Господь Бог человека, [которого создал,] и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его.

781

Святой Иоанн Златоуст, бес. 2 к Фес.

782

в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься.

783

употребляй его на работу, чтобы он не оставался в праздности, ибо праздность научила многому худому.

784

Он постановил устав в Иакове и положил закон в Израиле, который заповедал отцам нашим возвещать детям их, чтобы знал грядущий род, дети, которые родятся, и чтобы они в свое время возвещали своим детям, — возлагать надежду свою на Бога и не забывать дел Божиих, и хранить заповеди Его, и не быть подобными отцам их, роду упорному и мятежному, неустроенному сердцем и неверному Богу духом своим. Сыны Ефремовы, вооруженные, стреляющие из луков, обратились назад в день брани.

785

но во всем являем себя, как служители Божии, в великом терпении, в бедствиях, в нуждах, в тесных обстоятельствах, под ударами, в темницах, в изгнаниях, в трудах, в бдениях, в постах.

786

Итак, едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте в славу Божию.

787

не с видимою только услужливостью, как человекоугодники, но как рабы Христовы, исполняя волю Божию от души.

788

И Царь скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне.

789

выходит человек на дело свое и на работу свою до вечера.

790

Не удивляйся тому, что Я сказал тебе: должно вам родиться свыше.

791

Иисус сказал ему в ответ: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия.

792

Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух.

793

как возрожденные не от тленного семени, но от нетленного, от слова Божия, живаго и пребывающего вовек.

794

Но как призывать Того, в Кого не уверовали? как веровать в Того, о Ком не слыхали? как слышать без проповедующего?

795

Итак вера от слышания, а слышание от слова Божия.

796

Иисус отвечал: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие.

797

Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет.

798

Святой Иоанн Златоуст, кн. IIΙ, о свящ.

799

Блаженный Иероним 1. 3. на Езек. 44 гл.

800

проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием.

801

Свидетельство это справедливо. По сей причине обличай их строго, дабы они были здравы в вере.

802

От великой скорби и стесненного сердца я писал вам со многими слезами, не для того, чтобы огорчить вас, но чтобы вы познали любовь, какую я в избытке имею к вам.

803

Всею душею твоею благоговей пред Господом и уважай священников Его.

804

Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении.

805

Примите же его в Господе со всякою радостью, и таких имейте в уважении.

806

и почитать их преимущественно с любовью за дело их; будьте в мире между собою.

807

Когда же перестал учить, сказал Симону: отплыви на глубину и закиньте сети свои для лова. Симон сказал Ему в ответ: Наставник! мы трудились всю ночь и ничего не поймали, но по слову Твоему закину сеть. Сделав это, они поймали великое множество рыбы, и даже сеть у них прорывалась.

808

Какой воин служит когда-либо на своем содержании? Кто, насадив виноград, не ест плодов его? Кто, пася стадо, не ест молока от стада? По человеческому ли только рассуждению я это говорю? Не то же ли говорит и закон? Ибо в Моисеевом законе написано: не заграждай рта у вола молотящего. О волах ли печется Бог? Или, конечно, для нас говорится? Так, для нас это написано; ибо, кто пашет, должен пахать с надеждою, и кто молотит, должен молотить с надеждою получить ожидаемое. Если мы посеяли в вас духовное, велико ли то, если пожнем у вас телесное?

809

Ибо Писание говорит: не заграждай рта у вола молотящего; и: трудящийся достоин награды своей.

810

Слушающий вас Меня слушает, и отвергающийся вас Меня отвергается; а отвергающийся Меня отвергается Пославшего Меня

811

Итак непокорный непокорен не человеку, но Богу, Который и дал нам Духа Своего Святаго.

812

Ибо так говорит Господь Саваоф: для славы Он послал Меня к народам, грабившим вас, ибо касающийся вас касается зеницы ока Его.

813

Блаженный Иероним, 1. 3 на. Езек. 44 гл.

814

И в знаменитых чем-либо, какими бы ни были они когда-либо, для меня нет ничего особенного: Бог не взирает на лице человека. И знаменитые не возложили на меня ничего более.

815

Впрочем никто не отягощай меня, ибо я ношу язвы Господа Иисуса на теле моем.

816

Ибо кто познал ум Господень, чтобы мог судить его? А мы имеем ум Христов.

817

и трудимся, работая своими руками. Злословят нас, мы благословляем; гонят нас, мы терпим;

818

ни у кого не ели хлеба даром, но занимались трудом и работою ночь и день, чтобы не обременить кого из вас.

819

сами знаете, что нуждам моим и нуждам бывших при мне послужили руки мои сии.

820

Пусть и наши учатся упражняться в добрых делах, в удовлетворении необходимым нуждам, дабы не были бесплодны.

821

Какой воин служит когда-либо на своем содержании? Кто, насадив виноград, не ест плодов его? Кто, пася стадо, не ест молока от стада? По человеческому ли только рассуждению я это говорю? Не то же ли говорит и закон? Ибо в Моисеевом законе написано: не заграждай рта у вола молотящего. О волах ли печется Бог? Или, конечно, для нас говорится? Так, для нас это написано; ибо, кто пашет, должен пахать с надеждою, и кто молотит, должен молотить с надеждою получить ожидаемое. Если мы посеяли в вас духовное, велико ли то, если пожнем у вас телесное?

822

Так и Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования.

823

не потому, чтобы мы не имели власти, но чтобы себя самих дать вам в образец для подражания нам.

824

в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься.

825

употребляй его на работу, чтобы он не оставался в праздности, ибо праздность научила многому худому;

826

Мы безумны Христа ради, а вы мудры во Христе; мы немощны, а вы крепки; вы в славе, а мы в бесчестии. Даже доныне терпим голод и жажду, и наготу и побои, и скитаемся.

827

хулят нас, мы молим; мы как сор для мира, как прах, всеми попираемый доныне.

828

Христовы служители? (в безумии говорю:) я больше. Я гораздо более был в трудах, безмерно в ранах, более в темницах и многократно при смерти. От Иудеев пять раз дано мне было по сорока ударов без одного; три раза меня били палками, однажды камнями побивали, три раза я терпел кораблекрушение, ночь и день пробыл во глубине морской; много раз был в путешествиях, в опасностях на реках, в опасностях от разбойников, в опасностях от единоплеменников, в опасностях от язычников, в опасностях в городе, в опасностях в пустыне, в опасностях на море, в опасностях между лжебратиями, в труде и в изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте, на стуже и в наготе.

829

Ибо, будучи свободен от всех, я всем поработил себя, дабы больше приобрести.

830

Если другие имеют у вас власть, не паче ли мы? Однако мы не пользовались сею властью, но все переносим, дабы не поставить какой преграды благовествованию Христову.

831

Ибо, когда они были испытываемы, подвергаясь, впрочем, милостивому вразумлению, тогда познали, как мучились во гневе судимые нечестивые.

832

Ибо если ты будешь благословлять духом, то стоящий на месте простолюдина как скажет: "аминь" при твоем благодарении? Ибо он не понимает, что ты говоришь.

833

В скорби своей они с раннего утра будут искать Меня и говорить: "пойдем и возвратимся к Господу! ибо Он уязвил — и Он исцелит нас, поразил — и перевяжет наши раны; оживит нас через два дня, в третий день восставит нас, и мы будем жить пред лицем Его.

834

зная, что испытание вашей веры производит терпение;

835

Прот. Белоцветова.

836

Талант составляет около 2.400 руб., следовательно, десять тысяч талантов составляет около 24.000.000 рублей серебром (1899). Монетная система в древней Палестине состояла пз следующих единиц: 1 гера = 4 коп.; 1 бека= 40 коп.; 1 сикль= 80 коп.; 1 мина = 48 руб.; 1 талант (50 мин) = 2,400.

837

Динарий — мелкая монета.

838

Блаженный Августин Lib. III, с. 4 dе сivit. Dеi.

839

Святой Bасилий Великий; in ilеx

840

Блаженный Августин, Ноm. 38.

841

Блаженный Иероним; аd Dеmеtr.

842

Святой Амвросий, Ргоес 2 аd miss.

843

Святой Исидор Пелусиот, 1. III с. 211.

844

Умоляем также вас, братия, вразумляйте бесчинных, утешайте малодушных, поддерживайте слабых, будьте долготерпеливы ко всем.

845

ни сумы на дорогу, ни двух одежд, ни обуви, ни посоха, ибо трудящийся достоин пропитания.

846

В доме же том оставайтесь, ешьте и пейте, что у них есть, ибо трудящийся достоин награды за труды свои; не переходите из дома в дом.

847

Если другие имеют у вас власть, не паче ли мы? Однако мы не пользовались сею властью, но все переносим, дабы не поставить какой преграды благовествованию Христову.

848

Ибо если делаю это добровольно, то буду иметь награду; а если недобровольно, то исполняю только вверенное мне служение.

849

Ибо, будучи свободен от всех, я всем поработил себя, дабы больше приобрести.

850

Даже доныне терпим голод и жажду, и наготу и побои, и скитаемся, и трудимся, работая своими руками. Злословят нас, мы благословляем; гонят нас, мы терпим; хулят нас, мы молим; мы как сор для мира, как прах, всеми попираемый доныне.

851

Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас.

852

и трудимся, работая своими руками. Злословят нас, мы благословляем; гонят нас, мы терпим;

853

но, прежде пострадав и быв поруганы в Филиппах, как вы знаете, мы дерзнули в Боге нашем проповедать вам благовестие Божие с великим подвигом.

854

Жито — рожь, обычное простонародное название. (прим. ред.)

855

Также и Дух подкрепляет нас в немощах наших; ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными.

856

Николая епископа Алеутского.

857

если же не будет он выкуплен до истечения целого года, то дом, который в городе, имеющем стену, останется навсегда у купившего его в роды его, и в юбилей не отойдет от него.

858

Одна из жен сынов пророческих с воплем говорила Елисею: раб твой, мой муж, умер; а ты знаешь, что раб твой боялся Господа; теперь пришел заимодавец взять обоих детей моих в рабы себе.

859

Это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская.

860

Дальнейшее объяснение притчи заимствовано из беседы Дмитрия, архиепископа Волынского.

861

Ибо ты говоришь: "я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды"; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг.

862

Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим, и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедывать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу.

863

пойдите, научитесь, что значит: милости хочу, а не жертвы? Ибо Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию.

864

Услышав сие, Иисус говорит им: не здоровые имеют нужду во враче, но больные; Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию.

865

низложил сильных с престолов, и вознес смиренных; алчущих исполнил благ, и богатящихся отпустил ни с чем.

866

Услышав это, ученики Его весьма изумились и сказали: так кто же может спастись? А Иисус, воззрев, сказал им: человекам это невозможно, Богу же всё возможно.

867

Не всякий, говорящий Мне: "Господи! Господи!", войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного.

868

Ибо, как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва.

869

потому что не слушатели закона праведны пред Богом, но исполнители закона оправданы будут.

870

Будьте же исполнители слова, а не слышатели только, обманывающие самих себя. Ибо, кто слушает слово и не исполняет, тот подобен человеку, рассматривающему природные черты лица своего в зеркале: он посмотрел на себя, отошел и тотчас забыл, каков он. Но кто вникнет в закон совершенный, закон свободы, и пребудет в нем, тот, будучи не слушателем забывчивым, но исполнителем дела, блажен будет в своем действии. Если кто из вас думает, что он благочестив, и не обуздывает своего языка, но обольщает свое сердце, у того пустое благочестие.

871

А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: "рака", подлежит синедриону; а кто скажет: "безумный", подлежит геенне огненной. Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой. Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу;

872

дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную.

873

а кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской.

874

А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем. Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну.

875

Посему, отвергнув ложь, говорите истину каждый ближнему своему, потому что мы члены друг другу.

876

Если кто из вас думает, что он благочестив, и не обуздывает своего языка, но обольщает свое сердце, у того пустое благочестие.

877

Кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем.

878

Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех. Итак я нахожу закон, что, когда хочу делать доброе, прилежит мне злое. Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих.

879

но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью; похоть же, зачав, рождает грех, а сделанный грех рождает смерть.

880

Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить.

881

Если говорим, что не имеем греха, — обманываем самих себя, и истины нет в нас.

882

потому что Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению.

883

Дети мои! сие пишу вам, чтобы вы не согрешали; а если бы кто согрешил, то мы имеем ходатая пред Отцем, Иисуса Христа, праведника; Он есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира.

884

Но Господь сказал мне: "довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи". И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова. Посему я благодушествую в немощах, в обидах, в нуждах, в гонениях, в притеснениях за Христа, ибо, когда я немощен, тогда силен.

885

Итак, наблюдайте, как вы слушаете: ибо, кто имеет, тому дано будет, а кто не имеет, у того отнимется и то, что он думает иметь.

886

Святой Иоанн Златоуст: бесед. 3 против хул. мон. жизни.

887

Святой Иоанн Златоуст: бес. 21 к Ефес.

888

Благо человеку, когда он несет иго в юности своей.

889

Сказал я в сердце моем: "дай, испытаю я тебя весельем, и насладись добром"; но и это — суета!

890

Святой Иоанн Златоуст: бес. 2 на Иоан.

891

Святой Иоанн Златоуст: бес. 2 на Иоан.

892

Святой Дмитрий Ростовский Летоп. ч. 1, ст. 218.

893

Тычинка — колышек, представляющий собой опору для молодого дерева (прим. ред.)

894

Святой Иоанн Златоуст: бес. 3 прот. хулит. мон. жизни.

895

Блаженный Иероним посл. к Лете

896

Святой Тихон. Бор. наст. род. ст. 188.

897

Святой Иоанн Златоуст: т. V изд. Бенед.

898

Блаженный Иероним к Лете.

899

Святой Иоанн Златоуст: бес. 21 в Ефес.

900

Ibid.

901

Блаженный Иероним посл. к Лете.

902

Блаженный Августин; Ноm. 50 Suр. Iооnn.

903

Святой Амвросий; Sеrm 2 in рs. 118.

904

Святой Иоанн Златоуст; бес. 9 к Евр.

905

Святой Василий Великий; бес. на 32 Псал.

906

Святой Иоанн Златоуст; бес. 60 на Мат.

907

Услышав слово сие, юноша отошел с печалью, потому что у него было большое имение.

908

Ибо ты говоришь: "я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды"; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг.

909

В полноте изобилия будет тесно ему; всякая рука обиженного поднимется на него.

910

Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне.

911

А желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу; ибо корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям.

912

Итак, возлюбленные, имея такие обетования, очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием.

913

Не надейтесь на грабительство и не тщеславьтесь хищением; когда богатство умножается, не прилагайте к нему сердца.

914

Богатых в настоящем веке увещевай, чтобы они не высоко думали о себе и уповали не на богатство неверное, но на Бога живаго, дающего нам всё обильно для наслаждения

915

чтобы они благодетельствовали, богатели добрыми делами, были щедры и общительны, собирая себе сокровище, доброе основание для будущего, чтобы достигнуть вечной жизни.

916

Господин его сказал ему: хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего.

917

И Царь скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне.

918

чтобы ты узнал твердое основание того учения, в котором был наставлен.

919

Господа Бога святите в сердцах ваших; будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением.

920

Ибо я не стыжусь благовествования Христова, потому что оно есть сила Божия ко спасению всякому верующему, во-первых, Иудею, потом и Еллину.

921

Иисус, отвечая им, сказал: Мое учение — не Мое, но Пославшего Меня; кто хочет творить волю Его, тот узнает о сем учении, от Бога ли оно, или Я Сам от Себя говорю.

922

Мужи Израильские! выслушайте слова сии: Иисуса Назорея, Мужа, засвидетельствованного вам от Бога силами и чудесами и знамениями, которые Бог сотворил через Него среди вас, как и сами знаете, Сего, по определенному совету и предведению Божию преданного, вы взяли и, пригвоздив руками беззаконных, убили; но Бог воскресил Его, расторгнув узы смерти, потому что ей невозможно было удержать Его. Ибо Давид говорит о Нем: видел я пред собою Господа всегда, ибо Он одесную меня, дабы я не поколебался. Оттого возрадовалось сердце мое и возвеселился язык мой; даже и плоть моя упокоится в уповании, ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тления. Ты дал мне познать путь жизни, Ты исполнишь меня радостью пред лицем Твоим. Мужи братия! да будет позволено с дерзновением сказать вам о праотце Давиде, что он и умер и погребен, и гроб его у нас до сего дня. Будучи же пророком и зная, что Бог с клятвою обещал ему от плода чресл его воздвигнуть Христа во плоти и посадить на престоле его, Он прежде сказал о воскресении Христа, что не оставлена душа Его в аде, и плоть Его не видела тления. Сего Иисуса Бог воскресил, чему все мы свидетели.

923

Когда они говорили о сем, Сам Иисус стал посреди них и сказал им: мир вам. Они, смутившись и испугавшись, подумали, что видят духа. Но Он сказал им: что смущаетесь, и для чего такие мысли входят в сердца ваши? Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои; это Я Сам; осяжите Меня и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня. И, сказав это, показал им руки и ноги. Когда же они от радости еще не верили и дивились, Он сказал им: есть ли у вас здесь какая пища? Они подали Ему часть печеной рыбы и сотового меда. И, взяв, ел пред ними.

924

Он упал на землю и услышал голос, говорящий ему: Савл, Савл! что ты гонишь Меня? Он сказал: кто Ты, Господи? Господь же сказал: Я Иисус, Которого ты гонишь. Трудно тебе идти против рожна.

925

Блаженный Августин; dе nаnt. еt grаt с. 18.

926

Святой Иоанн Златоуст; бес. 19 на Mат.

927

Близок Господь ко всем призывающим Его, ко всем призывающим Его в истине.

928

Но благодарение Богу, Который всегда дает нам торжествовать во Христе и благоухание познания о Себе распространяет нами во всяком месте.

929

Блаженный Иероним; ор. IV, 99.

930

ибо кто имеет, тому дано будет и приумножится, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет;

931

Святой Иоанн Златоуст; бес. 37 на Мат.

932

Прот. Белоцветова.

933

И спросил Его некто из начальствующих: Учитель благий! что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?

934

Иисус, взглянув на него, полюбил его и сказал ему: одного тебе недостает: пойди, всё, что имеешь, продай и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи, последуй за Мною, взяв крест.

935

См. на эту тему прекрасное рассуждение святого Кирилла Александрийского: "Какой богач спасется?"

936

Речь первомученика Стефана (Деян. VII) представляет подробное историческое доказательство истины, о которой кратко сказано в этой притче. Иудейскому народу вверен был "виноградник" — истинная вера и Церковь (Исаии. 5: l-6); "оплот" виноградника — закон, данный на Синае (Втор. 7:8 и проч. Ефес. 2:14); "точило" — алтарь ветхозаветных жертв, точащий кровь животных; "столп" — храм с его святыней (Исх. XVIII. Втор. 1:9-18) Так изъясняют эту притчу святой Иоанн Златоуст, Дмитрий Ростовский и друг.

937

Они же, схватив его, били, и отослали ни с чем. Опять послал к ним другого слугу; и тому камнями разбили голову и отпустили его с бесчестьем. И опять иного послал: и того убили; и многих других то били, то убивали.

938

Имея же еще одного сына, любезного ему, напоследок послал и его к ним, говоря: постыдятся сына моего. Но виноградари сказали друг другу: это наследник; пойдем, убьем его, и наследство будет наше. И, схватив его, убили и выбросили вон из виноградника.

939

Итак я, узник в Господе, умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны.

940

Точило — приспособление для получения виноградного сока на виноградниках (прим. ред).

941

Итак я, узник в Господе, умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны, со всяким смиренномудрием и кротостью и долготерпением, снисходя друг ко другу любовью, стараясь сохранять единство духа в союзе мира.

942

и отпадших, опять обновлять покаянием, когда они снова распинают в себе Сына Божия и ругаются Ему.

943

Кто же верный и благоразумный раб, которого господин его поставил над слугами своими, чтобы давать им пищу во время?

944

Что еще надлежало бы сделать для виноградника Моего, чего Я не сделал ему? Почему, когда Я ожидал, что он принесет добрые грозды, он принес дикие ягоды?

945

Ибо всё, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего.

946

Кто возделывает землю свою, тот будет насыщаться хлебом; а кто идет по следам празднолюбцев, тот скудоумен. [Кто находит удовольствие в трате времени за вином, тот в своем доме оставит бесславие.]

947

Блаженный Иероним; бес. in Mаth. 26:41.

948

Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией.

949

Lib. l qе орif. munqi.

950

посему и насаждающий и поливающий есть ничто, а все Бог возращающий.

951

От Господа направляются шаги человека; человеку же как узнать путь свой?

952

Но как они, познав Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце;

953

И ты, Капернаум, до неба вознесшийся, до ада низвергнешься, ибо если бы в Содоме явлены были силы, явленные в тебе, то он оставался бы до сего дня;

954

Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели!

955

Оттого мы и воздыхаем, желая облечься в небесное наше жилище;

956

На сие самое и создал нас Бог и дал нам залог Духа.

957

то мы благодушествуем и желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа.

958

ух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским.

959

Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить.

960

а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого;

961

И неудивительно: потому что сам сатана принимает вид Ангела света.

962

Не обманывайтесь: худые сообщества развращают добрые нравы.

963

и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою.

964

Если же рука твоя или нога твоя соблазняет тебя, отсеки их и брось от себя: лучше тебе войти в жизнь без руки или без ноги, нежели с двумя руками и с двумя ногами быть ввержену в огонь вечный; и если глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя: лучше тебе с одним глазом войти в жизнь, нежели с двумя глазами быть ввержену в геенну огненную.

965

Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит.

966

Более же всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства.

967

Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви; ибо любящий другого исполнил закон. Ибо заповеди: не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, не пожелай чужого и все другие заключаются в сем слове: люби ближнего твоего, как самого себя.

968

а упавшее на камень, это те, которые, когда услышат слово, с радостью принимают, но которые не имеют корня, и временем веруют, а во время искушения отпадают;

969

Праведный верою жив будет; а если кто поколеблется, не благоволит к тому душа Моя.

970

Посему так говорит Господь Бог: вот, Я полагаю в основание на Сионе камень, — камень испытанный, краеугольный, драгоценный, крепко утвержденный: верующий в него не постыдится.

971

а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие.

972

Многие говорят: "кто покажет нам благо?" Яви нам свет лица Твоего, Господи!

973

С этого времени многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним.

974

Будь мне твердым прибежищем, куда я всегда мог бы укрываться; Ты заповедал спасти меня, ибо твердыня моя и крепость моя — Ты.

975

Услышав слово сие, юноша отошел с печалью, потому что у него было большое имение.

976

И, отозвав Его, Петр начал прекословить Ему: будь милостив к Себе, Господи! да не будет этого с Тобою!

977

И сказал им: душа Моя скорбит смертельно; побудьте здесь и бодрствуйте. И, отойдя немного, пал на землю и молился, чтобы, если возможно, миновал Его час сей;

978

для чего же ты не отдал серебра моего в оборот, чтобы я, придя, получил его с прибылью?

979

Благословен Господь всякий день. Бог возлагает на нас бремя, но Он же и спасает нас.

980

смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной.

981

Кто из людей жил — и не видел смерти, избавил душу свою от руки преисподней?

982

Мы знаем, что мы перешли из смерти в жизнь, потому что любим братьев; не любящий брата пребывает в смерти.

983

Когда же они отошли, — се, Ангел Господень является во сне Иосифу и говорит: встань, возьми Младенца и Матерь Его и беги в Египет, и будь там, доколе не скажу тебе, ибо Ирод хочет искать Младенца, чтобы погубить Его.

984

Влечет меня то и другое: имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше;

985

Беги от греха, как от лица змея; ибо, если подойдешь к нему, он ужалит тебя.

986

Юношеских похотей убегай, а держись правды, веры, любви, мира со всеми призывающими Господа от чистого сердца.

987

Вино и женщины развратят разумных, а связывающийся с блудницами сделается еще наглее;

988

Святой Иоанн Златоуст; in h. lосо.

989

Просим же вас, братия, уважать трудящихся у вас, и предстоятелей ваших в Господе, и вразумляющих вас.

990

Ибо, хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов; я родил вас во Христе Иисусе благовествованием.

991

Ибо вы помните, братия, труд наш и изнурение: ночью и днем работая, чтобы не отяготить кого из вас, мы проповедывали у вас благовестие Божие.

992

Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении.

993

Примите же его в Господе со всякою радостью, и таких имейте в уважении.

994

Просим же вас, братия, уважать трудящихся у вас, и предстоятелей ваших в Господе, и вразумляющих вас, и почитать их преимущественно с любовью за дело их; будьте в мире между собою.

995

Каждый уделяй по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением; ибо доброхотно дающего любит Бог.

996

Дающий же семя сеющему и хлеб в пищу подаст обилие посеянному вами и умножит плоды правды вашей.

997

Молитесь о нас; ибо мы уверены, что имеем добрую совесть, потому что во всем желаем вести себя честно.

998

Поминайте наставников ваших, которые проповедывали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их.

999

Так как в неделю 13-ю и 14-ю по Троице содержанием евангельских чтений служат притчи Христа Спасителя, то кроме частного изложения предлагается здесь еще общее рассуждение о притчах, могущее служить материалом и пособием для внебогослужебных собеседований. Предлагаемая беседа сказана в "Обществе распространения религиозно-нравственного просвещения в духе православной церкви," и напечатана в "Церк. Вестнике" в 1893 г.

1000

Душа твоя покрыла землю, и ты наполнил ее загадочными притчами; имя твое пронеслось до отдаленных островов, и ты был любим за мир твой; за песни и изречения, за притчи и изъяснения тебе удивлялись страны.

1001

И сказал им: истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе.

1002

Говорю же вам истинно: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие.

1003

Филарета, архиепископа Черниговского.

1004

В то время пришел Ананий прозорливец к Асе, царю Иудейскому, и сказал ему: так как ты понадеялся на царя Сирийского и не уповал на Господа Бога твоего, потому и спаслось войско царя Сирийского от руки твоей. Не были ли Ефиопляне и Ливияне с силою большею и с колесницами и всадниками весьма многочисленными? Но как ты уповал на Господа, то Он предал их в руку твою, ибо очи Господа обозревают всю землю, чтобы поддерживать тех, чье сердце вполне предано Ему. Безрассудно ты поступил теперь. За то отныне будут у тебя войны. И разгневался Аса на прозорливца, и заключил его в темницу, так как за это был в раздражении на него; притеснял Аса и некоторых из народа в то время.

1005

И подошел Седекия, сын Хенааны, и, ударив Михея по щеке, сказал: как, неужели от меня отошел Дух Господень, чтобы говорить в тебе? И сказал Михей: вот, ты увидишь это в тот день, когда будешь бегать из одной комнаты в другую, чтоб укрыться, и сказал царь Израильский: возьмите Михея и отведите его к Амону градоначальнику и к Иоасу, сыну царя, и скажите: так говорит царь: посадите этого в темницу и кормите его скудно хлебом и скудно водою, доколе я не возвращусь в мире.

1006

И Дух Божий облек Захарию, сына Иодая священника, и он стал на возвышении пред народом и сказал им: так говорит Господь: для чего вы преступаете повеления Господни? не будет успеха вам; и как вы оставили Господа, то и Он оставит вас. И сговорились против него, и побили его камнями, по приказанию царя [Иоаса], на дворе дома Господня.

1007

таким образом вы сами против себя свидетельствуете, что вы сыновья тех, которые избили пророков; дополняйте же меру отцов ваших. Змии, порождения ехиднины! как убежите вы от осуждения в геенну? Посему, вот, Я посылаю к вам пророков, и мудрых, и книжников; и вы иных убьете и распнете, а иных будете бить в синагогах ваших и гнать из города в город; да придет на вас вся кровь праведная, пролитая на земле, от крови Авеля праведного до крови Захарии, сына Варахиина, которого вы убили между храмом и жертвенником. Истинно говорю вам, что всё сие придет на род сей. Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе.

1008

Святой Иоанн Златоуст в 68 бесед. на Матф.

1009

Уже немного Мне говорить с вами; ибо идет князь мира сего, и во Мне не имеет ничего.

1010

И сказал Господь: Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу.

1011

Каждый день бывал Я с вами в храме, и вы не поднимали на Меня рук, но теперь ваше время и власть тьмы.

1012

Впрочем я знаю, братия, что вы, как и начальники ваши, сделали это по неведению.

1013

Ибо жители Иерусалима и начальники их, не узнав Его и осудив, исполнили слова пророческие, читаемые каждую субботу.

1014

а Начальника жизни убили. Сего Бог воскресил из мертвых, чему мы свидетели.

1015

Придет и погубит виноградарей тех, и отдаст виноградник другим. Слышавшие же это сказали: да не будет!

1016

Итак я, узник в Господе, умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны, со всяким смиренномудрием и кротостью и долготерпением, снисходя друг ко другу любовью, стараясь сохранять единство духа в союзе мира.

1017

Спаситель указывает здесь на восточный обычай, по которому царь, приглашая на брачное торжество, заготовляет каждому из гостей торжественные одежды, в которые они должны одеться, прежде, чем приступат к самому торжеству. Таким образом, если человек в тексте не был одет в брачное одеяние, то это зависело: не от недостатка, ибо и для него, как принадлежавшего к числу званных, царь велел заготовить одежды, — не от неведения, ибо при самом входе к брачному пиршеству он был предуведомлен слугой царя о царской щедрости и в этом отношении, — но от упрямства со стороны приглашенного: он, или не хотел подвергнуться омовению, которое должно было предшествовать облачению в брачные одежды, или считал свое собственное одеяние приличным и достойным, и потому считал за унижение одеться в царские одежды, хотя бы они были еще драгоценнее и лучше. Виновность такого человека и нравственный смысл отсюда понятны сами собой.

1018

Разве Я хочу смерти беззаконника? говорит Господь Бог. Не того ли, чтобы он обратился от путей своих и был жив?

1019

Не медлит Господь исполнением обетования, как некоторые почитают то медлением; но долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию.

1020

И сказал Господь [Бог]: не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым человеками [сими], потому что они плоть; пусть будут дни их сто двадцать лет.

1021

О, Господи! очи Твои не к истине ли обращены? Ты поражаешь их, а они не чувствуют боли; Ты истребляешь их, а они не хотят принять вразумления; лица свои сделали они крепче камня, не хотят обратиться.

1022

Но вы не хотите придти ко Мне, чтобы иметь жизнь.

1023

и забыли утешение, которое предлагается вам, как сынам: сын мой! не пренебрегай наказания Господня, и не унывай, когда Он обличает тебя.

1024

чтобы вам быть неукоризненными и чистыми, чадами Божиими непорочными среди строптивого и развращенного рода, в котором вы сияете, как светила в мир

1025

Святой Амвросий; in рs. 45.

1026

и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины.

1027

Итак облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение.

1028

Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских.

1029

Впрочем, вы имеете помазание от Святаго и знаете всё. Я написал вам не потому, чтобы вы не знали истины, но потому, что вы знаете ее, равно как и то, что всякая ложь не от истины.

1030

Каждый из нас должен угождать ближнему, во благо, к назиданию.

1031

Посему увещавайте друг друга и назидайте один другого, как вы и делаете.

1032

Умоляем также вас, братия, вразумляйте бесчинных, утешайте малодушных, поддерживайте слабых, будьте долготерпеливы ко всем.

1033

Будем внимательны друг ко другу, поощряя к любви и добрым делам.

1034

как и должно мне помышлять о всех вас, потому что я имею вас в сердце в узах моих, при защищении и утверждении благовествования, вас всех, как соучастников моих в благодати. Бог — свидетель, что я люблю всех вас любовью Иисуса Христа; и молюсь о том, чтобы любовь ваша еще более и более возрастала в познании и всяком чувстве.

1035

Так, говорю вам, бывает радость у Ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся.

1036

А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных.

1037

Посему Царство Небесное подобно царю, который захотел сосчитаться с рабами своими… Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его.

1038

Братия! если и впадет человек в какое согрешение, вы, духовные, исправляйте такового в духе кротости, наблюдая каждый за собою, чтобы не быть искушенным. Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов.

1039

Итак облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение, снисходя друг другу и прощая взаимно, если кто на кого имеет жалобу: как Христос простил вас, так и вы.

1040

сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную.

1041

Не к постыжению вашему пишу сие, но вразумляю вас, как возлюбленных детей моих.

1042

а сыны царства извержены будут во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов.

1043

ибо много званых, а мало избранных.

1044

Или не знаете, что неправедные Царства Божия не наследуют? Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники — Царства Божия не наследуют. И такими были некоторые из вас; но омылись, но освятились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего.

1045

Произнесено в Санкт-Петербургском Исаакиевском соборе свящ. М. Архангельским.

1046

Из "слов" прот. Санкт-Петербургского унив. П. Солярского. См. "Церк. Вестник" № 33 за 1893 г.

1047

Халупа — ветхое, убогое жилище (прим. ред.).

1048

Ибо, что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им.

1049

Разумей, что я говорю. Да даст тебе Господь разумение во всем.

1050

ибо когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон.

1051

не потому, чтобы мы сами способны были помыслить что от себя, как бы от себя, но способность наша от Бога.

1052

Ибо мы — Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять.

1053

Как от Божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия, через познание Призвавшего нас славою и благостию.

1054

а производящая терния и волчцы негодна и близка к проклятию, которого конец —

сожжение.

1055

Давал ли ты когда в жизни своей приказания утру и указывал ли заре место ее?

1056

и утвердил ему Мое определение, и поставил запоры и ворота, и сказал: доселе дойдешь и не перейдешь, и здесь предел надменным волнам твоим?

1057

Опять берет Его диавол на весьма высокую гору и показывает Ему все царства мира и славу их, и говорит Ему: всё это дам Тебе, если, пав, поклонишься мне.

1058

И, возведя Его на высокую гору, диавол показал Ему все царства вселенной во мгновение времени, 6 и сказал Ему диавол: Тебе дам власть над всеми сими царствами и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю ее;

1059

Он же сказал ему: один человек сделал большой ужин и звал многих, и когда наступило время ужина, послал раба своего сказать званым: идите, ибо уже всё готово. И начали все, как бы сговорившись, извиняться. Первый сказал ему: я купил землю и мне нужно пойти посмотреть ее; прошу тебя, извини меня…

1060

Иисус, продолжая говорить им притчами, сказал: Царство Небесное подобно человеку царю, который сделал брачный пир для сына своего.

1061

Иную притчу предложил Он им, говоря: Царство Небесное подобно зерну горчичному, которое человек взял и посеял на поле своем, которое, хотя меньше всех семян, но, когда вырастет, бывает больше всех злаков и становится деревом, так что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его.

1062

Ибо заповедь сия, которую я заповедую тебе сегодня, не недоступна для тебя и не далека; она не на небе, чтобы можно было говорить: "кто взошел бы для нас на небо и принес бы ее нам, и дал бы нам услышать ее, и мы исполнили бы ее?" и не за морем она, чтобы можно было говорить: "кто сходил бы для нас за море и принес бы ее нам, и дал бы нам услышать ее, и мы исполнили бы ее?" но весьма близко к тебе слово сие: оно в устах твоих и в сердце твоем, чтобы исполнять его.

1063

Блаженный Августин; бес. 38.

1064

Ibid.

1065

Святой Василий Bеликий in Неx.

1066

Святой Иоанн Златоуст; бес. 14 к Евр.

1067

И мы познали любовь, которую имеет к нам Бог, и уверовали в нее. Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем.

1068

ибо такова есть воля Божия, чтобы мы, делая добро, заграждали уста невежеству безумных людей.

1069

каковым должно заграждать уста: они развращают целые домы, уча, чему не должно, из постыдной корысти.

1070

Были и лжепророки в народе, как и у вас будут лжеучители, которые введут пагубные ереси и, отвергаясь искупившего их Господа, навлекут сами на себя скорую погибель.

1071

с кротостью наставлять противников, не даст ли им Бог покаяния к познанию истины.

1072

Со внешними обходитесь благоразумно, пользуясь временем.

1073

Также и вы, жены, повинуйтесь своим мужьям, чтобы те из них, которые не покоряются слову, житием жен своих без слова приобретаемы были.

1074

скудельные — простые, глиняные.

1075

Ибо я первоначально преподал вам, что и сам принял, то есть, что Христос умер за грехи наши, по Писанию.

1076

Всегда носим в теле мертвость Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в теле нашем.

Ибо мы живые непрестанно предаемся на смерть ради Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в смертной плоти нашей.

1077

мы гонимы, но не оставлены; низлагаемы, но не погибаем.

1078

так что смерть действует в нас, а жизнь в вас.

1079

Всегда носим в теле мертвость Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в теле нашем.

1080

но когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего [Единородного], Который родился от жены, подчинился закону.

1081

Святой Иоанн Златоуст. бес. 64 к нар.

1082

Блаженный Августин. hоm. 1 in Tr. 50.

1083

Мы отовсюду притесняемы, но не стеснены; мы в отчаянных обстоятельствах, но не отчаиваемся; мы гонимы, но не оставлены; низлагаемы, но не погибаем.

1084

Ибо знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный. Оттого мы и воздыхаем, желая облечься в небесное наше жилище;

1085

утверждая души учеников, увещевая пребывать в вере и поучая, что многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие.

1086

Услышав это, они умилились сердцем и сказали Петру и прочим Апостолам: что нам делать, мужи братия? Петр же сказал им: покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святаго Духа.

1087

Посему мы не унываем; но если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется.

1088

Итак переноси страдания, как добрый воин Иисуса Христа.

1089

Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских, потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной. Для сего приимите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злый и, все преодолев, устоять. Итак станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности, и обув ноги в готовность благовествовать мир; а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого.

1090

Да и все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы.

1091

и будете ненавидимы всеми за имя Мое; претерпевший же до конца спасется.

1092

Тогда будут предавать вас на мучения и убивать вас; и вы будете ненавидимы всеми народами за имя Мое;

1093

И сказал ему Господь: пройди посреди города, посреди Иерусалима, и на челах людей скорбящих, воздыхающих о всех мерзостях, совершающихся среди него, сделай знак.

1094

ибо сей праведник, живя между ними, ежедневно мучился в праведной душе, видя и слыша дела беззаконные.

1095

А я — едва не пошатнулись ноги мои, едва не поскользнулись стопы мои, — я позавидовал безумным, видя благоденствие нечестивых, ибо им нет страданий до смерти их, и крепки силы их; на работе человеческой нет их, и с прочими людьми не подвергаются ударам.

1096

совершит суд над народами, наполнит землю трупами, сокрушит голову в земле обширной.

1097

я позавидовал безумным, видя благоденствие нечестивых.

1098

Почему беззаконные живут, достигают старости, да и силами крепки? Дети их с ними перед лицем их, и внуки их перед глазами их.

1099

На малое время Я оставил тебя, но с великою милостью восприму тебя. В жару гнева Я сокрыл от тебя лице Мое на время, но вечною милостью помилую тебя, говорит Искупитель твой, Господь.

1100

Радостью буду радоваться о Господе, возвеселится душа моя о Боге моем; ибо Он облек меня в ризы спасения, одеждою правды одел меня, как на жениха возложил венец и, как невесту, украсил убранством.

1101

Дивны откровения Твои; потому хранит их душа моя.

1102

нас огорчают, а мы всегда радуемся; мы нищи, но многих обогащаем; мы ничего не имеем, но всем обладаем.

1103

Я много надеюсь на вас, много хвалюсь вами; я исполнен утешением, преизобилую радостью, при всей скорби нашей.

1104

И не сим только, но хвалимся и скорбями, зная, что от скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда, а надежда не постыжает, потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам.

1105

и забыли утешение, которое предлагается вам, как сынам: сын мой! не пренебрегай наказания Господня, и не унывай, когда Он обличает тебя. Ибо Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает. Если вы терпите наказание, то Бог поступает с вами, как с сынами. Ибо есть ли какой сын, которого бы не наказывал отец? Если же остаетесь без наказания, которое всем обще, то вы незаконные дети, а не сыны. Притом, если мы, будучи наказываемы плотскими родителями нашими, боялись их, то не гораздо ли более должны покориться Отцу духов, чтобы жить? Те наказывали нас по своему произволу для немногих дней; а Сей — для пользы, чтобы нам иметь участие в святости Его. Всякое наказание в настоящее время кажется не радостью, а печалью; но после наученным через него доставляет мирный плод праведности.

1106

Ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу.

1107

Посему мы не унываем; но если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется.

1108

Истинно, истинно говорю вам: вы восплачете и возрыдаете, а мир возрадуется; вы печальны будете, но печаль ваша в радость будет. Женщина, когда рождает, терпит скорбь, потому что пришел час ее; но когда родит младенца, уже не помнит скорби от радости, потому что родился человек в мир. Так и вы теперь имеете печаль; но Я увижу вас опять, и возрадуется сердце ваше, и радости вашей никто не отнимет у вас;

1109

сказал ему: ты знаешь, господин. И он сказал мне: это те, которые пришли от великой скорби; они омыли одежды свои и убелили одежды свои Кровию Агнца.

1110

Пойте Господу, святые Его, славьте память святыни Его, ибо на мгновение гнев Его, на всю жизнь благоволение Его: вечером водворяется плач, а на утро радость.

1111

Ибо знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный.

1112

Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, по великой Своей милости возродивший нас воскресением Иисуса Христа из мертвых к упованию живому.

1113

Посему, [возлюбленные,] препоясав чресла ума вашего, бодрствуя, совершенно уповайте на подаваемую вам благодать в явлении Иисуса Христа.

1114

Павел, Апостол Иисуса Христа по повелению Бога, Спасителя нашего, и Господа Иисуса Христа, надежды нашей.

1115

Которым благоволил Бог показать, какое богатство славы в тайне сей для язычников, которая есть Христос в вас, упование славы.

1116

Таковы пути всех забывающих Бога, и надежда лицемера погибнет;

1117

Со смертью человека нечестивого исчезает надежда, и ожидание беззаконных погибает.

1118

Что прохлада от снега во время жатвы, то верный посол для посылающего его: он доставляет душе господина своего отраду.

1119

Кто из вас боится Господа, слушается гласа Раба Его? Кто ходит во мраке, без света, да уповает на имя Господа и да утверждается в Боге своем.

1120

Обратись и ты к Богу твоему; наблюдай милость и суд и уповай на Бога твоего всегда.

1121

Наше же жительство — на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа.

1122

ибо где сокровище ваше, там и сердце ваше будет.

1123

Но вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов.

1124

и воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе.

1125

И всякий, имеющий сию надежду на Него, очищает себя так, как Он чист. 4Всякий, делающий грех, делает и беззаконие; и грех есть беззаконие.

1126

Блажен человек, который на Господа возлагает надежду свою и не обращается к гордым и к уклоняющимся ко лжи.

1127

Ибо мы спасены в надежде. Надежда же, когда видит, не есть надежда; ибо если кто видит, то чего ему и надеяться?

1128

Посему будем опасаться, чтобы, когда еще остается обетование войти в покой Его, не оказался кто из вас опоздавшим.

1129

Святой Иоанн Златоуст; бес. 8 на 2 Кор. in. h. 1

1130

Мы отовсюду притесняемы, но не стеснены; мы в отчаянных обстоятельствах, но не отчаиваемся; мы гонимы, но не оставлены; низлагаемы, но не погибаем.

1131

Всегда носим в теле мертвость Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в теле нашем. Ибо мы живые непрестанно предаемся на смерть ради Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в смертной плоти нашей

1132

так что смерть действует в нас, а жизнь в вас. Но, имея тот же дух веры, как написано: я веровал и потому говорил, и мы веруем, потому и говорим.

1133

зная, что Воскресивший Господа Иисуса воскресит через Иисуса и нас и поставит перед Собою с вами.

1134

Посему мы не унываем; но если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется.

1135

Ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу.

1136

когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно.

1137

тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их. Кто имеет уши слышать, да слышит!

1138

и люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душею твоею и всеми силами твоими.

1139

Не мсти и не имей злобы на сынов народа твоего, но люби ближнего твоего, как самого себя. Я Господь [Бог ваш].

1140

Всякий верующий, что Иисус есть Христос, от Бога рожден, и всякий, любящий Родившего, любит и Рожденного от Него.

1141

Ибо Он поступит, как человек, который, отправляясь в чужую страну, призвал рабов своих и поручил им имение свое.

1142

и одному дал он пять талантов, другому два, иному один, каждому по его силе; и тотчас отправился.

1143

Получивший пять талантов пошел, употребил их в дело и приобрел другие пять талантов; точно так же и получивший два таланта приобрел другие два; получивший же один талант пошел и закопал его в землю и скрыл серебро господина своего.

1144

По долгом времени, приходит господин рабов тех и требует у них отчета.

1145

И, подойдя, получивший пять талантов принес другие пять талантов и говорит: господин! пять талантов ты дал мне; вот, другие пять талантов я приобрел на них.

1146

Подошел также и получивший два таланта и сказал: господин! два таланта ты дал мне; вот, другие два таланта я приобрел на них.

1147

Подошел и получивший один талант и сказал: господин! я знал тебя, что ты человек жестокий, жнешь, где не сеял, и собираешь, где не рассыпал.

1148

Господин его сказал ему: хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего.

1149

Подошел и получивший один талант и сказал: господин! я знал тебя, что ты человек жестокий, жнешь, где не сеял, и собираешь, где не рассыпал, и, убоявшись, пошел и скрыл талант твой в земле; вот тебе твое.

1150

Господин же его сказал ему в ответ: лукавый раб и ленивый! ты знал, что я жну, где не сеял, и собираю, где не рассыпал.

1151

негодного раба выбросьте во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов. Сказав сие, возгласил: кто имеет уши слышать, да слышит!

1152

посему надлежало тебе отдать серебро мое торгующим, и я, придя, получил бы мое с прибылью.

1153

итак, возьмите у него талант и дайте имеющему десять талантов.

1154

ибо всякому имеющему дастся и приумножится, а у неимеющего отнимется и то, что имеет.

1155

а негодного раба выбросьте во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов. Сказав сие, возгласил: кто имеет уши слышать, да слышит!

1156

снисходя друг другу и прощая взаимно, если кто на кого имеет жалобу: как Христос простил вас, так и вы.

1157

И взял Господь Бог человека, [которого создал,] и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его.

1158

И нарек человек имена всем скотам и птицам небесным и всем зверям полевым; но для человека не нашлось помощника, подобного ему.

1159

в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься.

1160

Святой Иоанн Златоуст бес. на Быт.

1161

и одному дал он пять талантов, другому два, иному один, каждому по его силе; и тотчас отправился.

1162

Ибо Он поступит, как человек, который, отправляясь в чужую страну, призвал рабов своих и поручил им имение свое.

1163

Господин его сказал ему: хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего.

1164

Блаженный Августин; sеrm. 69 dе vеrb. Εv.

1165

Работник, склонный к пьянству, не обогатится, и ни во что ставящий малое мало-помалу придет в упадок.

1166

Ibid ср. свстой Василий Βеликий, mоnit. сар. 24; святой Иоанн Златоуст. бес. 42 на Быт.

1167

А двенадцать ворот — двенадцать жемчужин: каждые ворота были из одной жемчужины. Улица города — чистое золото, как прозрачное стекло.

1168

И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло.

1169

И ночи не будет там, и не будут иметь нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь Бог освещает их; и будут царствовать во веки веков.

1170

Они не будут уже ни алкать, ни жаждать, и не будет палить их солнце и никакой зной: ибо Агнец, Который среди престола, будет пасти их и водить их на живые источники вод; и отрет Бог всякую слезу с очей их.

1171

Во всех делах твоих будь главным, и не клади пятна на честь твою.

1172

итак, возьмите у него талант и дайте имеющему десять талантов, ибо всякому имеющему дастся и приумножится, а у неимеющего отнимется и то, что имеет.

1173

а негодного раба выбросьте во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов. Сказав сие, возгласил: кто имеет уши слышать, да слышит!

1174

Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь.

1175

Слушающий вас Меня слушает, и отвергающийся вас Меня отвергается; а отвергающийся Меня отвергается Пославшего Меня.

1176

Так говорит Господь: во время благоприятное Я услышал Тебя, и в день спасения помог Тебе; и Я буду охранять Тебя, и сделаю Тебя заветом народа, чтобы восстановить землю, чтобы возвратить наследникам наследия опустошенные.

1177

И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца.

1178

Ибо не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом.

1179

Вы куплены дорогою ценою; не делайтесь рабами человеков.

1180

Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет; а такие ветви собирают и бросают в огонь, и они сгорают.

1181

И будет: всякий, кто призовет имя Господне, спасется; ибо на горе Сионе и в Иерусалиме будет спасение, как сказал Господь, и у остальных, которых призовет Господь.

1182

Свидетели вы и Бог, как свято и праведно и безукоризненно поступали мы перед вами, верующими.

1183

Если другие имеют у вас власть, не паче ли мы? Однако мы не пользовались сею властью, но все переносим, дабы не поставить какой преграды благовествованию Христову.

1184

Но Савл узнал об этом умысле их. А они день и ночь стерегли у ворот, чтобы убить его. Ученики же ночью, взяв его, спустили по стене в корзине.

1185

и, дав им много ударов, ввергли в темницу, приказав темничному стражу крепко стеречь их.

1186

сами знаете, что нуждам моим и нуждам бывших при мне послужили руки мои сии.

1187

но во всем являем себя, как служители Божии, в великом терпении, в бедствиях, в нуждах, в тесных обстоятельствах, под ударами, в темницах, в изгнаниях, в трудах, в бдениях, в постах.

1188

Итак, возлюбленные, имея такие обетования, очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием.

1189

и не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная.

1190

Или пренебрегаешь богатство благости, кротости и долготерпения Божия, не разумея, что благость Божия ведет тебя к покаянию?

1191

Кто делает грех, тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил. Для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола.

1192

Послушанием истине чрез Духа, очистив души ваши к нелицемерному братолюбию, постоянно любите друг друга от чистого сердца.

1193

Ибо мы не повреждаем слова Божия, как многие, но проповедуем искренно, как от Бога, пред Богом, во Христе.

1194

в слове истины, в силе Божией, с оружием правды в правой и левой руке.

1195

в чести и бесчестии, при порицаниях и похвалах: нас почитают обманщиками, но мы верны; мы неизвестны, но нас узнают; нас почитают умершими, но вот, мы живы; нас наказывают, но мы не умираем; нас огорчают, а мы всегда радуемся; мы нищи, но многих обогащаем; мы ничего не имеем, но всем обладаем.

1196

что вы были в то время без Христа, отчуждены от общества Израильского, чужды заветов обетования, не имели надежды и были безбожники в мире.

1197

Пришел Сын Человеческий, ест и пьет; и говорят: вот человек, который любит есть и пить вино, друг мытарям и грешникам. И оправдана премудрость чадами ее

1198

Посему и мы, имея вокруг себя такое облако свидетелей, свергнем с себя всякое бремя и запинающий нас грех и с терпением будем проходить предлежащее нам поприще.

1199

научающая нас, чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке.

1200

Подвизайся добрым подвигом веры, держись вечной жизни, к которой ты и призван, и исповедал доброе исповедание перед многими свидетелями.

1201

в рассудительности воздержание, в воздержании терпение, в терпении благочестие.

1202

Сын мой! если ты приступаешь служить Господу Богу, то приготовь душу твою к искушению: управь сердце твое и будь тверд, и не смущайся во время посещения; прилепись к Нему и не отступай, дабы возвеличиться тебе напоследок. Все, что ни приключится тебе, принимай охотно, и в превратностях твоего уничижения будь долготерпелив, ибо золото испытывается в огне, а люди, угодные Богу, — в горниле уничижения.

1203

А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую;

1204

никому не воздавайте злом за зло, но пекитесь о добром перед всеми человеками.

1205

Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию. Ибо написано: Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь.

1206

Не будь побежден злом, но побеждай зло добром.

1207

и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду;

1208

И был день, когда сыновья его и дочери его ели и вино пили в доме первородного брата своего. И вот, приходит вестник к Иову и говорит: волы орали, и ослицы паслись подле них, как напали Савеяне и взяли их, а отроков поразили острием меча; и спасся только я один, чтобы возвестить тебе.

1209

никого не злословить, быть не сварливыми, но тихими, и оказывать всякую кротость ко всем человекам.

1210

Будучи злословим, Он не злословил взаимно; страдая, не угрожал, но предавал то Судии Праведному.

1211

взирая на начальника и совершителя веры Иисуса, Который, вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную престола Божия.

1212

под ударами, в темницах, в изгнаниях, в трудах, в бдениях, в постах… нас огорчают, а мы всегда радуемся; мы нищи, но многих обогащаем; мы ничего не имеем, но всем обладаем.

1213

Мы отовсюду притесняемы, но не стеснены; мы в отчаянных обстоятельствах, но не отчаиваемся; мы гонимы, но не оставлены; низлагаемы, но не погибаем.

1214

и трудимся, работая своими руками. Злословят нас, мы благословляем; гонят нас, мы терпим;

1215

Посему и мы, имея вокруг себя такое облако свидетелей, свергнем с себя всякое бремя и запинающий нас грех и с терпением будем проходить предлежащее нам поприще, взирая на начальника и совершителя веры Иисуса, Который, вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную престола Божия.

1216

А если дети, то и наследники, наследники Божии, сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться. Ибо думаю, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас.

1217

Блаженный Августин; 10:9.

1218

Святой Киприан; dе sing. сlеr.

1219

Ориген in. с. 30 Иов.

1220

Святой Иоанн Златоуст; бес. 25 на Рим.

1221

Блаженный Августин; dе nаt еt qrаt. еxр. 18.

1222

Святой Иоанн Златоуст; бес. 37 на Мат.

1223

Не дается она за золото и не приобретается она за вес серебра; не оценивается она золотом Офирским, ни драгоценным ониксом, ни сапфиром; не равняется с нею золото и кристалл, и не выменяешь ее на сосуды из чистого золота.

1224

Святой Иоанн Златоуст; бес. 13 на Мат.

1225

Не подавайте соблазна ни Иудеям, ни Еллинам, ни церкви Божией, так, как и я угождаю всем во всем, ища не своей пользы, но пользы многих, чтобы они спаслись.

1226

И потому, если пища соблазняет брата моего, не буду есть мяса вовек, чтобы не соблазнить брата моего.

1227

Не станем же более судить друг друга, а лучше судите о том, как бы не подавать брату случая к преткновению или соблазну.

1228

а кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской.

1229

Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но не все назидает. Никто не ищи своего, но каждый пользы другого.

1230

Не станем блудодействовать, как некоторые из них блудодействовали, и в один день погибло их двадцать три тысячи.

1231

Вас постигло искушение не иное, как человеческое; и верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести.

1232

Итак не вы послали меня сюда, но Бог, Который и поставил меня отцом фараону и господином во всем доме его и владыкою во всей земле Египетской.

1233

и сказал: наг я вышел из чрева матери моей, наг и возвращусь. Господь дал, Господь и взял; [как угодно было Господу, так и сделалось;] да будет имя Господне благословенно!

1234

Род роду будет восхвалять дела Твои и возвещать о могуществе Твоем.

1235

Блаженный Иероним; аd Pаul.

1236

Иисус говорит им: Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его.

1237

ибо Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца.

1238

и не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная.

1239

Испытывайте, что благоугодно Богу.

1240

Итак, не будьте нерассудительны, но познавайте, что есть воля Божия.

1241

служите Господу, Богу вашему, и Он благословит хлеб твой [и вино твое] и воду твою; и отвращу от вас болезни..

1242

[Если будешь слушать гласа Моего, и будешь исполнять все, что скажу тебе, и сохранишь завет Мой, то вы будете у Меня народом избранным из всех племен, ибо вся земля Моя; вы будете у Меня царственным священством и народом святым. Сии слова скажи сынам Израилевым.] Если ты будешь слушать гласа Его и исполнять все, что скажу [тебе], то врагом буду врагов твоих и противником противников твоих.

1243

Блажен народ, у которого это есть. Блажен народ, у которого Господь есть Бог.

1244

и не знает он того, что очи Господа в десять тысяч крат светлее солнца.

1245

И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек.

1246

Прот. И. Сергиева (Кронштадтского).

1247

Монетная система в древней Палестине состояла пз следующих единиц: 1 гера = 4 коп.; 1 бека= 40 коп.; 1 сикль= 80 коп.; 1 мина = 48 руб.; 1 талант (50 мин) = 2,400.

1248

"Торжникам" по-славянски, — тем менялам, которые в древности, как и теперь занимаются торгом деньгами, принимая их за известный процент, и отдавая нуждающимся в капитале за больший процент. Если раб был уже настолько ленив, что сам не мог совершить промышленного оборота с вверенным ему серебром, то он мог бы отдать это серебро менялам, и от них получил бы хоть какую-нибудь прибыль, вместо того, чтобы бесполезно зарывать его в землю.

1249

Апостол Павел перечисляет эти дары в посл. к Ефес. 4:7, 11 и 12; 1 Κор. 12:7-11.

1250

Но Он не отвечал ей ни слова. И ученики Его, приступив, просили Его: отпусти ее, потому что кричит за нами.

1251

Он же сказал в ответ: Я послан только к погибшим овцам дома Израилева.

1252

А она, подойдя, кланялась Ему и говорила: Господи! помоги мне.

1253

Он же сказал в ответ: нехорошо взять хлеб у детей и бросить псам.

Она сказала: так, Господи! но и псы едят крохи, которые падают со стола господ их.

1254

Тогда Иисус сказал ей в ответ: о, женщина! велика вера твоя; да будет тебе по желанию твоему. И исцелилась дочь ее в тот час.

1255

Но Он не отвечал ей ни слова. И ученики Его, приступив, просили Его: отпусти ее, потому что кричит за нами.

1256

Тогда Иисус сказал ей в ответ: о, женщина! велика вера твоя; да будет тебе по желанию твоему. И исцелилась дочь ее в тот час.

1257

Просите, и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений.

1258

Lib. аd Isаас, с. 8.

1259

Блаженный Августин; Sеrm, 15 dе V. Dоmini.

1260

Доныне вы ничего не просили во имя Мое; просите, и получите, чтобы радость ваша была совершенна.

1261

Святой Григорий Назианзин.

1262

Он же сказал в ответ: Я послан только к погибшим овцам дома Израилева. А она, подойдя, кланялась Ему и говорила: Господи! помоги мне. Он же сказал в ответ: нехорошо взять хлеб у детей и бросить псам.

1263

Тогда Иисус сказал ей в ответ: о, женщина! велика вера твоя; да будет тебе по желанию твоему. И исцелилась дочь ее в тот час.

1264

Будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением.

1265

Блаженный Августин; еtm. 5 V. оmin.

1266

Святой Григорий Двоеслов; mоrаl. E 26 с. 16.

1267

И сказал им: положим, что кто-нибудь из вас, имея друга, придёт к нему в полночь и скажет ему: друг! дай мне взаймы три хлеба… И Я скажу вам: просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам, ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят.

1268

Сказал также им притчу о том, что должно всегда молиться и не унывать, говоря: в одном городе был судья, который Бога не боялся и людей не стыдился… Бог ли не защитит избранных Своих, вопиющих к Нему день и ночь, хотя и медлит защищать их? сказываю вам, что подаст им защиту вскоре. Но Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле?

1269

Святой Иоанн Златоуст; бес. 49 на Быт.

1270

Забудет ли женщина грудное дитя свое, чтобы не пожалеть сына чрева своего? но если бы и она забыла, то Я не забуду тебя.

1271

Обратись, Господи! Доколе? Умилосердись над рабами Твоими.

1272

За что так упорна болезнь моя, и рана моя так неисцельна, что отвергает врачевание? Неужели Ты будешь для меня как бы обманчивым источником, неверною водою?

1273

Ибо все это соделала рука Моя, и все сие было, говорит Господь. А вот на кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим.

1274

Близок Господь к сокрушенным сердцем и смиренных духом спасет.

1275

Жертва Богу — дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже.

1276

Сказал также им притчу о том, что должно всегда молиться и не унывать.

1277

Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам;

1278

и в тот день вы не спросите Меня ни о чем. Истинно, истинно говорю вам: о чем ни попросите Отца во имя Мое, даст вам.

1279

Твердо уповал я на Господа, и Он приклонился ко мне и услышал вопль мой;

1280

Не малодушествуй в молитве твоей и не пренебрегай подавать милостыню.

1281

Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?

1282

Иисус сказал ему в ответ: кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим.

1283

Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными, ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным?

1284

См. Толю Никиф. на Апост. in h. 1.

1285

Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши.

1286

Иисус сказал ему в ответ: кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим.

1287

Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии.

1288

на котором и вы устрояетесь в жилище Божие Духом.

1289

Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными, ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным? Какая совместность храма Божия с идолами? Ибо вы храм Бога живаго, как сказал Бог: вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом.

1290

И потому выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому; и Я прииму вас.

1291

Но я писал вам не сообщаться с тем, кто, называясь братом, остается блудником, или лихоимцем, или идолослужителем, или злоречивым, или пьяницею, или хищником; с таким даже и не есть вместе.

1292

Завещеваем же вам, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преданию, которое приняли от нас.

1293

Ориген in с. 30 lоb.

1294

Святой Иоанн Златоуст; на Мат.

1295

Ibid.

1296

Блаженный Августин; dе inst, nоvit.

1297

И буду вам Отцем, и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель.

1298

Какая совместность храма Божия с идолами? Ибо вы храм Бога живаго, как сказал Бог: вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом. И потому выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому; и Я прииму вас. И буду вам Отцем, и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель.

1299

Возлюбленные! мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть.

1300

И не войдет в него ничто нечистое и никто преданный мерзости и лжи, а только те, которые написаны у Агнца в книге жизни.

1301

Ты оставил Меня, говорит Господь, отступил назад; поэтому Я простру на тебя руку Мою и погублю тебя: Я устал миловать.

1302

Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну. И если правая твоя рука соблазняет тебя, отсеки ее и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну.

1303

Итак, братия, мы не должники плоти, чтобы жить по плоти;

1304

Я говорю: поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти.

1305

Но те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями.

1306

Возлюбленные! прошу вас, как пришельцев и странников, удаляться от плотских похотей, восстающих на душу.

1307

ибо умерший освободился от греха. Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним.

1308

Но те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями.

1309

Не ходи вслед похотей твоих и воздерживайся от пожеланий твоих.

1310

Возлюбленные! прошу вас, как пришельцев и странников, удаляться от плотских похотей, восстающих на душу.

1311

Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные — жизнь и мир, потому что плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут. Посему живущие по плоти Богу угодить не могут. Но вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его. А если Христос в вас, то тело мертво для греха, но дух жив для праведности. Если же Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас. Итак, братия, мы не должники плоти, чтобы жить по плоти; ибо если живете по плоти, то умрете, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете.

1312

Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство.

1313

Не ходи вслед похотей твоих и воздерживайся от пожеланий твоих. Если будешь доставлять душе твоей приятное для вожделений, то она сделает тебя потехою для врагов твоих.

1314

Святой Амвросий; Sеrm 40.

1315

с чистым — чисто, а с лукавым — по лукавству его.

1316

И, отправившись оттуда, пришел в пределы Тирские и Сидонские; и, войдя в дом, не хотел, чтобы кто узнал; но не мог утаиться.

1317

См. Мф.15:21–27 (начало 62). Ср. Марк. 7:24–40.

1318

Т. е. с берегов Генисаретского озера, в окрестностях Капернаума.

1319

Суд. 1:32: "И жил Ассир среди хананеев, жителей земли той, ибо не изгнал их."

1320

Мф.8:11; Лук. 13:29.

1321

Названная так потому, что Финикия в это время принадлежала к римской провинции Сирии. У евангелиста Марка она называется "гречанкой" в знак того, что она была язычница (έλληνίς в Вульгате переведено gеntilis — язычница).

1322

Этот наиболее популярный мессианский титул в устах женщины-хананеянки ясно показывал, как широко уже распространилась молва о Христе как именно Мессии, Который долженствовал дать избавление Своему народу от тяготевшего на нем ига завоевателя и узурпаторов.

1323

Lightfооt, Ноr. Наеbr. 1, 230.

1324

Это сравнение могло быть подсказано наличной действительностью. Как теперь, так и в древности, путешественник, входя в любой восточный город или селение, сразу наталкивается на целые стаи бездомных востроносых собак, которые наполняют воздух своим лаем и воем, так что достаточно сесть за стол, чтобы эти голодные собаки тотчас же окружили сидящих за ним, жадно выпрашивая и хватая то, что бросают им или что падает со стола.

Content

Недели по Троице 1-17

1-я Неделя по Троице. Неделя Всех Святых

I. Евангельское чтение. Евангелие от Матфея (10:32–42)

Общий характер недели. Практический очерк содержания рядового чтения

Что обнаруживает отвергающийся Иисуса Христа

Ο достойных Христовых последователях

Путь христиан есть путь к небу

Справедливо ли, что человек не в состоянии противиться влечению к греху?

Христианин должен не только сердцем веровать в Иисуса Христа, но и исповедывать Его устами перед людьми

Самое высокое достоинство состоит в том, чтобы быть достойным Христа

Крест христиан имеет с собой великое обетование

II. Апостольское чтение. Зачало (330): Евреям 11:33–40 и 12:1–2

Практический очерк содержания рядового чтения

О необходимых свойствах спасающей веры

Христианская вера вселяет в своих проповедников геройский дух благочестия

Примеры святых — сильнейшее для нас побуждение быть твердыми в вере благочестии и уповании христианском

Обязанность быть святыми.

Причины, почему мало святых между людьми

О почитании святых

Образцы церковной проповеди. Слово в неделю Всех Святых.

Поучение а Неделю Всех Святых.

Святые Светила Духовного Неба

Библиографический указатель слов, бесед и поучений на Неделю Всех Святых

2-я Неделя по Троице

I. Евангельское чтение. Зачало (9): от Матфея 4:18–23

Общий характер недели. Практический очерк содержания рядового чтения

Ο взаимной родственной любви между родными

Для достижения нашего назначения мы не должны щадить никаких жертв и трудов

Три класса учеников Иисуса Христа

Глас Божий для большей части людей остается гласом в пустыне

Средства к уловлению душ для царствия Божьего

Как изменяется вся наша жизнь вследствие решимости следовать за Господом?

II. Апостольское чтение. Зачало (81): к Римлянам 2:10-16

Практический очерк содержания рядового чтения

К чему побуждает нас истина, что Бог есть нелицеприятный Судья всех людей?

Быть благочестивым можно во всяком звании и состоянии

I. Нет лицеприятия у Бога — что эта истина, рассматриваемая сама в себе, содержит?

II. Какое в этой истине заключается предостережение и утешение?

О ложных направлениях совести

Как поступает христианин, если он исполнитель закона?

Образцы церковной проповеди. Слово во 2-ю Неделю по Троице.

"Ловцы человеков"

Библиографический указатель слов, бесед и поучений на 2-ю Неделю по Троице

3-я Неделя по Троице

I. Евангельское чтение. Зачало (18): от Матфея 6:22–33

Общий характер недели. Практический очерк содержания рядового чтения Как христианин должен поступать в отношении к материальным нуждам жизни

Что обязывает нас служить Господу Богу?

Почему мы всегда должны служить Богу с радостью?

Сердце, разделенное между служением Богу и миру

Бог требует от нас для Своего служения менее, чем мир — для своего

Решение некоторых возражений против дневного Евангелия

Изречения Иисуса Христа против излишней заботливости о земном

Мы должны искать царства Божьего усиленно, целенаправленно и постоянно

Мы должны искать единого и важнейшего, чтобы достигнуть прочего, маловажного

Три сильных средства против излишних мирских забот

Что делает христианина свободным от земных забот, хотя он, как человек, имеет земные нужды? (ст.31.)

II. Апостольское чтение. Зачало (88): к Римлянам 5:1-10

Практический очерк содержания рядового чтения

Имеем ли мы веру, которая оправдывает нас перед Богом?

Плоды живой веры в сердце верующего

В чем обнаруживается в нас мир с Богом?

Для чего Бог посылает нам скорби?

Почему истинные христиане радуются в скорбях?

Значение скорбей в жизни христиан

О Божьей любви к людям

Образцы церковной проповеди. Поучение в 3-ю Неделю по Троице

Жизнь в миру — не препятствие к достижению царства небесного

Служение мамоне

Библиографический указатель слов, бесед и поучений на 3-ю Неделю по Троице

4-я Неделя по Троице

I. Евангельское чтение. Зачало (25): от Матфея 8:5-13.

Практический очерк содержания рядового чтения

Упование на Бога смотрит на все случаи и обстоятельства жизни с трёх точек зрения

В страданиях Бог поступает с нами, как наш лучший Отец

Как господа должны поступать в отношении к своим слугам

Смирение составляет необходимую добродетель для всех христиан

Надо во всем сообразоваться с Божьей волей

Спаситель и Его помощь

Христианин должен быть свободен от предрассудков

II. Апостольское чтение. Зачало (93): к Римлянам 6:18–23

Практический очерк содержания рядового чтения

Необходимость надлежащего познания о природе и свойстве греха

Стыд о наших грехах

Ο наклонности ко злу в человеческой природе

Духовное рабство и свобода (ст.18)

Образцы церковной проповеди

Слово в Неделю 14-ю по Троице.

Образец истинной веры

Библиографический указатель слов, бесед и поучений на 4-ю Неделю по Троице

5-я Неделя по Троице

I. Евангельское Чтение. Зачало (28): от Матфея 8:28–34; 9:1

Практический очерк содержания рядового чтения

О существовании злых духов

Ο чудесах Иисуса Христа

О человеческих страданиях

Явление странное, но оно нередко повторяется и между нами

Мрак духовного невежества

Действие дьявола в чадах неверия

Несчастное ослепление многих людей при очевидной истине

II. Апостольское чтение. Зачало (103): к Римлянам 10:1-10

Практический очерк содержания рядового чтения

Обязанность христиан по отношению к заблуждающимся в вере

Недостаток ревности к православной Вере и Церкви

Христианское учение согласуется с самыми святейшими требованиями нашей природы

Исповедание веры

Образцы Церковной проповеди. Слово в Неделю 5-ю по Троице.

Христос, как победитель ада

Библиографический указатель слов, бесед и поучений на 5-ю Неделю по Троице

6-я Неделя по Троице

I. Евангельское чтение. Зачало (29): от Матфея, 9:1–8

Практический очерк содержания рядового чтения

Чему научают нас лица, упоминаемые в дневном Евангелии?

Страдания влекут нас от мира и греха к Богу

Грех делает человека несчастным

Голос прошедшего, настоящего и будущего к грешнику

В болезнях телесных нужно прежде всего заботиться об уврачевании души от грехов, посредством искреннего покаяния

О чувствительности

Мысли Божьи и мысли человеческие

Как нужно поступать в постигающих нас телесных болезнях (ст.2)

Иисус Христос — Врач наш (ст.2)

II.Апостольское чтение. Зачало (110): к Римлянам 12:6-14

Практический очерк содержания рядового чтения

Образец христианина, в совершенстве исполняющего обязанности своего звания

Важные наставления для тех, которые должны терпеть скорби и страдания

Предостережение от лености и беспечности

Ο многопопечительности, как недостатке многих наших современников

Ο любезности в обращении с нашими близкими

При каких условиях наша вежливость имеет высшее нравственно-религиозное достоинство?

Ο злобе, скрывающейся под видом вежливости

Как все мы можем воодушевляться в делах нашего призвания?

О притворной любви

7-я Неделя по Троице

I. Евангельское чтение. Зачало (33): от Матфея 9:27–35

Практический очерк содержания рядового чтения

Слепота нравственная или духовная

Об освящении наших главнейших чувственных органов

Язык человеческий имеет великую силу

Страсть делает человека слепым

О зависти.

Единое, в чем мир всегда постоянен!

Нужно делать добро не для своей славы, а для Божьей

Как опасно ожесточаться против евангельских истин (ст.34)

II. Апостольское чтение. Зачало (116): к Римлянам 15:1–7

Практический очерк содержания рядового чтения

Сильные должны носить немощи немощных

Как много выигрывает наша надежда, если мы основываем ее на научении и обетованиях Священного писания?

Высокая цель христианского общества — прославлять Бога своими делами и жизнью

Ненависть и вражда непристойны христианам

Как многое обязывает нас иметь терпение к немощным братьям нашим?

Апостол приписывает Священным Писаниям утешительную силу

Христианское благочестивое чувство есть союз согласия между людьми

Как мы все вместе можем составлять во Христе едино сердце и единые уста?

Образцы Церковной проповеди. Слово в 7-ю Неделю по Троице.

Чудеса Христа по отношению к законам природы и жизни

Библиографический указатель слов, бесед и поучений на 7-ю Неделю по Троице

8-я Неделя по Троице

I. Евангельское чтение. Зачало (25): от Матфея 14:14–22

Практический очерк содержания рядового чтения

С какими чувствами должны мы возлагать наши земные нужды на Бога?

Ο застольной молитве

О пище и жизни

Обязательность соблюдения бережливости

Истинно добрых христиан совсем немного

О неумеренности в пище и питье

О вере из-за хлеба

Попечение благости Божьей о наших земных нуждах (ст.16)

Как нужно принимать материальные дары Божьей доброты

Хлеб насущный следует принимать с благодарением

Как малое может быть достаточно для многих (ст.17)

II. Апостольское чтение. Зачало (182): 1-е послание к Коринфянам 1:10–18

Практический очерк содержания рядового чтения

Против чего главным образом вооружаются современные лжеучители?

О знамении Святым Крестом

"Умоляю вас, братия, чтобы не было между вами разделений."

Нет греха более общего и более несправедливого, как ссора и вражда

Для кого слово о кресте — юродство и для кого — Божья сила и Божья премудрость?

Евангелие Христово не имеет нужды бояться за свою устарелость, при всех успехах человеческого образования

Образцы церковной проповеди. Слово в 8-ю Неделю по Троице.

Чудесное насыщние народа

Библиографический указатель слов, бесед и поучений на 8-ю Неделю по Троице

9-я Неделя по Троице

I. Евангельское чтение. Зачало (69): от Матфея, 14:22–34

Практический очерк содержания рядового чтения

Что побуждает нас к молитве?

Христианское наставление о молитве

Три вещи, необходимые чтобы направить плавание нашей жизни с Христом

Кто правит кормилом великого корабля, именуемаго миром?

Иисус Христос спасает нас от всех бурь

Как Иисус Христос помогает нашей слабой воле и укрепляет ее?

Только в общении с Христом мы можем найти добрый покой в беспокойствах жизни

Корабль на море — образ церкви Христовой в мире.(ст. 24)

Бури сердца благодетельны, как и бури природы (ст 21)

Крест и молитва

II. Апостольское учение. Зачало (103): 1-е Послание к Коринфянам 3:9-17

Практический очерк содержания рядового чтения

Что такое пастырь Церкви и за кого нужно его почитать?

Нет ничего ужаснее и достойнее великого наказания, как христианин — соблазнитель

Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог

Ничем так люди не пренебрегают, как своей душой

Ο высоком достоинстве нашей души

Высокое счастье душ, в которых живет Дух Божий

Невыразимое горе душ, от которых удаляется Дух Божий

Образцы церковной проповеди. Слово в 9-ю Неделю по Троице.

Чудесное хождение по водам.

Библиографический указатель слов, бесед и поучений на 9-ю Неделю по Троице

10-я Неделя по Троице

I. Евангельское чтение. Зачало (72): от Матфея 17:14–23

Практический очерк содержания рядового чтения

Ο поклонении Богу

Холодность и как бы мертвенность в вере

В страданиях должно просить и молиться

Что должен делать человек со своей стороны, чтобы через покаяние изгнать грех?

Причина неверия заключается в развращении сердца

При каких условиях негодование может быть позволительно и безгрешно?

II. Апостольское чтение. Зачало (131): 1-е Послание к Коринфянам 4:9-16

Практический очерк содержания рядового чтения

О достоинстве человека не следует судить по его внешней участи

Покой благочестивого человека при внешних бурях

Ненависть людей может быть для нас благодетельна

Христианские побуждения к труду

Пастырь церкви есть отец для своих пасомых

Каким добродетелям апостола Павла мы должны преимущественно подражать?

Образцы церковной проповеди. Слово в Неделю 10-ю по Троице.

Библиографический указатель слов, бесед и поучений на 10-ю Неделю по Троице

11-я Неделя по Троице

I. Евангельское чтение. Зачало (77): от Матфея 18:23–35

Практический очерк содержания рядового чтения

Божье правосудие и милосердие

Жестокосердие делает человека бедным, а любовь богатым:

Для чего необходимо прощать другим вину и извинять их

Кто хочет от Бога прощения, тот должен сам прощать

Что необходимо, чтобы всегда и во всяком случае быть расположенными к прощению и примирению

Расчет между Богом и человеком

Любовь и жестокосердие в кругу домашней жизни

Христианское долготерпение к погрешающему ближнему

Благодатное царство Божие есть царство милосердия

II. Апостольское чтение. Зачало (141): 1-е Послание к Коринфянам 9:2-12

Практический очерк содержания рядового чтения

Христианские основания, по которым каждый человек имеет не только обязанности, но и известные законные права

Как нужно пользоваться законными правами?

О жертвах для добра

Истинно-христианская любовь неутомима в делании добра

Как христианин должен относиться к несправедливым суждениям людей о нем?

Значение надежды в религиозно-нравственной жизни

Образцы церковной проповеди. Поучение в 11-ю Неделю по Троице.

Христианское всепрощение

Библиографический указатель слов, бесед и поучений на 11-ю Неделю по Троице

12-я Неделя по Троице

I. Евангельское чтение. Зачало (72): от Матфея 19:16–26

Практический очерк содержания рядового чтения

Что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную?

Об истинном воспитании детей

Самообольщение при самооценке нашего нравственного достоинства

О средствах воспитания

Неправильно употребляемое богатство делает человека несчастным

"Трудно богатому войти в Царство Небесное."

Пагубное влияние пристрастия к земным благам на наше истинное благо

II. Апостольское чтение. Зачало (131): 1-е Послание к Коринфянам 15:1-11

Практический очерк содержания рядового чтения

Что производит в нас вседействующая Божья благодать

Какое влияние имеет вера в божественную благодатную помощь на нашу нравственную жизнь?

Прогрессисты нынешнего времени, не забегайте слишком далеко!

Евангелие не есть что-либо выдуманное, но Богоданное

Как спасительно частое воспоминание о наших прежних грехах?

Образцы церковной проповеди. Поучение в Неделю 12-ю по Троице.

Путь к вечной жизни

Библиографический указатель слов, бесед и поучений на 12-ю Неделю по Троице

13-я Неделя по Троице

Евангельское чтение. Зачало (87): от Матфея 21:33–42

Практический очерк содержания рядового чтения

Что Господь делает для нас и что мы делаем для Него?

У каждого из нас есть свой виноградник, вверенный нам Богом для хранения и возделывания

Троякая любовь к труду

О злоупотреблении Божьим долготерпением

До чего можно дойти долговременным употреблением греха

Как преступно поступают те, которые пренебрегают христианством?

II. Апостольское чтение

Зачало (166): Святого Апостола Павла 1-е Послание к Коринфянам 16:13–24

Практический очерк содержания рядового чтения

Ο духовной бдительности

Христианская любовь есть источник всякой истинной добродетели

Отчего происходит, что доказательства истинной любви к людям не часто встречаются в ежедневной жизни?

Ο повиновении начальствующим

Кто верует, тот не избегает

Долг уважения и признательности ко всем верным деятелям

Проклятие неверия есть выражение любви

Кто не имеет любви, тот не может называться истинным христианином

Образцы церковной проповеди. Слово в неделю 13-ю по Троице

Царство Божье по изображению его в притчах Христа Спасителя.

Беседа в 13-ю Неделю по Троице.

Библиографический указатель слов, бесед и поучений на 13-ю Неделю по Троице

14-я Неделя по Троице

I. Евангельское чтение. Зачало (89): от Матфея 22:1-14

Практический очерк содержания рядового чтения

Как беспредельна доброта Божья в призвании людей к спасению, и как велика беспечность людей в деле спасения!

Почему Бог терпит между христианами смешение добрых и злых?

О брачном одеянии

Человек судит и осуждает сам себя

Обязанности христианина относительно одежды

Признаки — принадлежим ли мы к осужденным или спасенным?

Что есть страх Божий

Иисус Христос есть Жених наших душ

Истинные брачные одежды для царствия Божия (ст.11)

Слуги Божьи, призывающие нас ко спасению

II. Апостольское чтение. Зачало (170): 2-е послание к Коринфянам 1:21–24 и 2:1–4

Практический очерк содержания рядового чтения

Что говорят те, которые не верят в Триединого Бога?

Чем лучше мы сами, тем более мы радуемся об исправлении других

Кому доставляем радость мы своим покаянием, добродетелью и благочестием?

Любовь к нашим погрешающим собратиям

Чувства христианина, когда он наказывает

Как нужно пользоваться словом для обличения пороков и злоупотреблений ближних

Образцы церковной проповеди. Слово в Неделю 14-ю по Троице

Гость не в брачной одежде.

Царство Божье по изображению его в притчах Иисуса Христа

Библиографический указатель слов, бесед и поучений на 14-ю Неделю по Троице

15-я Неделя по Троице

I. Евангельское чтение. Зачало (92): от Матфея 22:34–46

Практический очерк содержания рядового чтения

Об учительстве в любви

Как обнаруживает христианин свою любовь к Богу, любовь превыше всего?

Любить Бога легко, хотя мало есть христиан, истинно любящих Бога

Ο любви Бога всем сердцем

Мы любим Бога

Когда мы любим Бога так, как требует Спаситель?

Любовь к Богу состоит в исполнении Его заповедей

Почему заповеди о любви к Богу и ближним поставлены вместе?

Обязанность христиан заграждать уста буйных и безумных людей

II. Апостольское чтение. Зачало (176): 2-е послание к Коринфянам 4: 6-15

Практический очерк содержания рядового чтения

Сравнение света солнца со светом Евангелия

Люди благочестивые имеют в самих себе достаточно оснований и доказательств продолжения существования личной человеческой души

Чем христиане могут утешаться в скорбях?

Несомненная надежда христиан на блаженную вечность

Слава истинных христиан

К чему должна побуждать нас истина, что мы носим сокровища благодати в глиняных сосудах?

Образцы церковной проповеди. Наибольшая заповедь. (Ответ законнику на вопрос о заповедях)

Библиографический указатель слов, бесед и поучений на 15-ю Неделю по Троице

16-я Неделя по Троице

I. Евангельсное чтение. Зачало (105): от Матфея 25:14–30

Практический очерк содержания рядового чтения

Внутренняя награда верности в нашем звании

О недовольстве людей

Недовольство и жалобы людей:

О ленности или праздности

Справедливы ли жалобы людей на изначально неравное раздаяние земных даров?

Верность в малом

Радость, ожидающая верных тружеников

Печальная участь неверных и ленивых деятелей

II. Апостольское чтение. Зачало (181): 2-е послание к Коринфянам 6:1-10

Практический очерк содержания рядового чтения

Как тяжело грешат те, которые не пользуются Богодарованными средствами для своего спасения и исправления?

Никто не находит больше поощрений к терпению, чем христианин

Кто вовлекает других в грех, тот оказывает:

Необходимость не бесподного принятия благодати

Как можно узнать, не бесплодно ли мы приняли Божью благодать?

Ο соблазнах

Как необходимо для человека являть себя во всем слугой Божьим?

Образцы церковной проповеди. Поучение в Неделю 16-ю по Троице.

Таланты в земной жизни

Библиографический указатель слов, бесед и поучений на 16-ю Неделю по Троице

17-я Неделя по Троице

I. Евангельское чтение. Зачало (62): от Матфея 15:21–28

Практический очерк содержания рядового чтения

Хананейская жена, как образец благородной женственности

Иисус Христос облеченный призраком зла

Каковы должны быть наши чувства и расположения перед молитвой, во время и после молитвы?

Извинения и оговорки против молитвы вообще и в особенности молитвы просительной

Терпение в молитве

Образец достойнейшей матери в нынешнем Евангелии

Школа креста — самая лучшая школа

Почему Бог не внемлет иногда нашим молитвам в нужде?

Свойства великой веры

II. Апостольское чтение. Зачало (182): 2-е Послание к Коринфянам 6:16–18; 7:1

Практический очерк содержания рядового чтения

Христиане — храм Бога живого

Напрасная надежда людей, преданных греху, на обетования христианства

Ложные извинения тех, которые предаются чувственным влечениям

Ο средствах к предохранению себя от господства чувственных пожеланий

Сильные побуждения к очищению себя от всякой плотской и духовной скверны

Опасность обращения с людьми дурной нравственности

Образцы Церковной проповеди. Евангелие о жене хананейской. (Мф.15:21–28)

Сила и победносность веры

Библиографический указатель слов, бесед и поучений на 17-ю Неделю по Троице

Примечания