О церковном календаре. Новый и старый стиль

О церковном календаре

Святой равноапостольный Константин в 325 году писал из Никеи епископам, не присутствовавшим на I Вселенском Соборе: «Здесь также рассуждаемо было о дне Святейшей Пасхи, то по общему мнению признано было лучшим, праздновать оную всем и везде в один день… ибо что может быть благолепнее и что приличнее для нас, как не всем по единому уставу и известным образом, непогрешительно праздновать торжественный оный день, в который мы получили надежду воскресения… К сему нужно присоединить и то, что в деле толико важном и при совершении столь торжественного богослужения весьма неприлично оказывать несогласие. Спаситель оставил нам один день нашего избавления… Пусть же благоразумие святости вашей размыслит, сколь непохвально и непристойно, чтобы в одни и те же дни иные постились, а другие делали пиршества, и по истечении дней Пасхи, те праздновали и наслаждались покоем, а сии хранили определенные посты… Посему с общего согласия постановлено совершать святейший праздник Пасхи в один и тот же день» (курсив наш - А. Г.).[1]

Эту заповедь праздновать Святую Пасху в один и тот же день Вселенская Православная Церковь свято соблюдает в течение многих веков, радостно прославляя едиными устами и единым сердцем Воскресшего Спасителя.

Однако за последние десятилетия, в результате произведенных отдельными автокефалиями реформ календаря, эта соборная заповедь нарушена. И мы видим, что одни православные автокефалии руководствуются в церковной жизни старой, освященной веками юлианской календарной системой, другие ведут счет неподвижных праздников по исправленному юлианскому календарю, а третьи по новому григорианскому стилю празднуют Св. Пасху и неподвижные праздники.

Такое положение в жизни Православной Церкви настоятельно побуждает, в целях христианского единства, пересмотреть вопрос о церковном календаре в свете библейских указаний, соборных и других руководственных постановлений, которыми располагает Св. Церковь для определения времени празднования Св. Пасхи. Ибо вопрос о календарном стиле имеет не только техническое значение (как способ измерения времени), но приобретает в жизни Церкви и религиозное значение, в особенности в связи с определением времени празднования дня Св. Пасхи, как выражение христианского единомыслия, веры и любви.

В своих немногочисленных постановлениях о времени празднования Св. Пасхи Христианская Церковь указала некоторые руководственные разъяснения в понимании уже существующего по этому вопросу ветхозаветного закона, ибо праздник Пасхи установлен Самим Господом Богом еще в Ветхозаветной Церкви.

Закон Моисея точно определяет время празднования ветхозаветной Пасхи, которую в христианстве заняла Пасха новозаветная.

Наблюдай месяц Авив и совершай Пасху Господу, Богу твоему, потому что в месяце Авиве вывел тебя Господь, Бог твой, из Египта ночью… Месяц сей да будет у вас началом месяцев, первым да будет он у вас между месяцами года… В первый месяц, в четырнадцатый [день] месяца вечером Пасха Господня; и в пятнадцатый день того же месяца праздник опресноков Господу… В десятый день сего месяца пусть возьмут себе каждый одного агнца по семействам… без порока, мужеского пола, однолетний… и пусть он хранится у вас до четырнадцатого дня сего месяца: тогда пусть и заколет его все собрание общества Израильского вечером… пусть съедят мясо его в сию самую ночь, испеченное на огне; с пресным хлебом и с горькими травами пусть съедят его… это - Пасха Господня… И да будет вам день сей памятен, и празднуйте в оный праздник Господу во [все] роды ваши; как установление вечное празднуйте его (Втор. 16, 1; Исх. 12, 2; Лев. 23, 5-6; Исх. 12, 3-14).

Из приведенного свидетельства ясно, что по ветхозаветному закону Пасха должна совершаться в ночь с 14 на 15 авива, в какой бы день недели это число ни случилось по древнееврейскому счислению.

В основу древнееврейского календаря по 46 г. до Р. X. положен год, состоящий из 12 календарных лунных месяцев, причем продолжительность каждого из них 29,5 суток, что составляет год в 354 дня (29,5 ґ 12), и если в одном солнечном году (а его продолжительность в среднем 365,25) 1 нисана пришлось бы на 14 марта, то в следующем году оно должно было бы прийти на 11 дней ранее (365,25-354), а на 3-й год на 22 дня раньше нашего 14 марта и т. д. Так что 14 авива древнееврейского календаря, не соответствуя всегда одному и тому же неподвижному числу какого-либо нашего месяца, указывает лишь на то, что день ветхозаветной Пасхи должно было праздновать не ранее и не позднее исполнения полнолуния, или с 14 на 15 число 1-го лунного месяца. Под названием месяца авива, или нисана, у древних евреев считался период 1-го в году обращения луны. Кроме того, месяц авив не есть величина определенная и имеющая свое неподвижное протяжение в году, как например наш март. Месяц авив между всеми лунными месяцами года, по указанию Библии, есть месяц колосьев (Исх. 13, 4), и на Пасху каждый еврей обязан был принести Господу первый сноп от своей жатвы (Лев. 23, 10), т. е. месяцу авиву должно было принадлежать то течение луны, в которое приходилось в Палестине созревание самого раннего хлеба, что по наблюдениям приходится приблизительно на время около весеннего равноденствия. Это обстоятельство и дало основание утверждать, будто древнейшие иудеи и позднейшие ученые раввины (Аристовул из числа LXX, Филон, Музий и др.) учили, что «Жертву прехождения (Пасху) все должны совершать после весеннего равноденствия в половине первого месяца»,[2] однако это утверждение не имеет твердых оснований, так как слов «равноденствие» и «весна» в Ветхом Завете нет. Палестина географически расположена в полосе, где год имеет только два времени: лето и зиму, и потому в древнееврейском языке нет слов для выражения нашего понятия «весна», но время празднования Пасхи Библия неизменно определяет словами: в месяце Авиве.

Из сказанного следует, что во-первых, ветхозаветная Пасха до равноденствия не празднуется, ибо в Палестине новый ячмень не созревает до равноденствия, поэтому Пасха может совершаться только после равноденствия,[3] однако нет данных для утверждения, что Пасха должна справляться непременно сразу за равноденствием , что, во-вторых, весеннее равноденствие, следовательно, берется для пасхалии, как термин - граница для определения месяца авива (нисана), как величина производная, второстепенная.

Христианская практика празднования Св. Пасхи, возникнув на основе ветхозаветных установлений, получила свое развитие в связи с новозаветными священными событиями и соборными определениями.

Первые христиане, свято соблюдая праздник Пасхи, совершаемый иудеями ежегодно с 14 по 21 нисана, в какие бы дни недели эти числа ни случились, соединяли с Пасхой новые священнейшие воспоминания из жизни Христа Спасителя: Его страдание, смерть и Воскресение, в силу чего у них сами собой отпадали обрядовые особенности, соблюдавшиеся у евреев.

С течением времени празднование Пасхи 14 нисана стало считаться многими христианами несообразным с существом христианской Пасхи, которая должна совершаться в воскресенье, соответствующее одному из 7 дней первого весеннего месяца авива (нисана), когда евреи ели только опресноки. Ввиду того, что среди христиан было немало приверженцев ветхозаветного обряда, образовались две практики празднования Пасхи и возникли споры о времени празднования Пасхи.

Христиане Малоазийских Церквей (центром которых был город Ефес), следуя закону Моисееву (Исх. 12, 1-18), совершали Пасху вместе с иудеями 14 нисана (приходившееся каждый год в разные дни недели), как день поста, вспоминая страдания и смерть Христа Спасителя.

Другие же Поместные Церкви: Александрийская, Антиохийская, Иерусалимская, Кесарийская и Римская - праздновали Пасху в первое воскресенье, которое следует за 14 нисана, имея в виду распятие Господа 14 нисана в пятницу, пребывание в гробе - в субботу 15 нисана и событие Воскресения Христова, совершившееся рано утром в первый день недели - в воскресенье 16 нисана. В скорби и печали здесь проводились дни памяти страданий и смерти Христа Спасителя, но светло и радостно праздновался день Его Воскресения.

Ради единовременного празднования Св. Пасхи велись тогда на основании апостольского предания многочисленные суждения и споры, достигшие особой остроты в конце II века по Р.X. при Римском епископе Викторе. Считая обязательным праздновать Пасху в воскресенье после полнолуния в месяце нисане, епископ Виктор требовал прекращения общения с Малоазийскими Церквами из-за приверженности их к местному обычаю (ветхозаветному обряду), которое горячо защищал епископ Ефесский Поликрат. Святительское увещание св. Иринея Лионского предотвратило разрыв между Церквами, и лишь небольшая группа сторонников этого азийского обряда, нарушив единство веры, оторвалась от Церкви и составила небольшую секту так называемых четыренадесятников. А все христиане, принадлежавшие к Кафолической Церкви, уже в 325 году совершали Пасху в воскресенье, хотя и не всегда в одно и то же воскресенье. Сначала, вероятно, избирали для этого то воскресенье, которое совпадало с еврейской Пасхой или следовало за нею, и совершали Пасху l5-21 или, как в Риме, 16-22 еврейского нисана, но с течением времени все решительнее порывалась связь с иудейством, и в начале III века уже были составлены первые опыты христианской пасхалии.

«Пасхалические споры», продолжавшиеся в III и в начале IV века, нашли свое отражение в постановлениях Первого Никейского Вселенского Собора, который, по свидетельству историка Созомена, был созван в 325 году столько же для решения литургического (пасхалического) спора, сколько и из-за арианской ереси.

В Деяниях Никейского Собора содержится следующее послание святых отцов Собора к Церквам Божиим, находящимся в Александрии, Египте и др., о времени празднования Св. Пасхи. «Сообщаем вам радостную весть и о согласии касательно времени празднования Святейшей Пасхи. По вашим молитвам и это дело решено так, что восточные братия наши, прежде праздновавшие Пасху с иудеями, отныне праздновать будут ее согласно с римлянами, с нами и со всеми, которые издревле хранят ее по нашему обычаю». Подробнее говорит о Пасхе св. равноапостольный Константин в приведенном выше послании к Восточным Церквам. Из его сообщения видно, что Вселенский Собор решительно высказался против обычая «восточных» совершать Пасху вместе с иудеями, иногда «дважды в год, т. е. раньше весеннего равноденствия, и обязал совершать Святейший праздник Пасхи в один и тот же день».[4]

Определение Никейского Собора ясно подтверждается 1-м правилом Антиохийского Поместного Собора, которое требует отлучения от Церкви христиан, нарушающих это соборное определение. «Все дерзающие нарушати определение святаго и великаго Собора в Никеи бывшаго… о святом празднике спасительныя Пасхи, да будут отлучены от общения и отвержены от Церкви, аще продолжат любопрительно возставати противу добраго установления. И сие речено о мирянах. Аще же кто от предстоятелей Церкви, епископ, или пресвитер, или диакон, после сего определения, дерзнет к развращению людей и к возмущению Церквей особитися и со иудеями совершати Пасху, такового святый Собор отныне уже осуждает быти чуждым Церкви, яко соделавшагося не токмо виною греха для самого себя, но и виною разстройства и развращения многих. И не токмо таковых Собор отрешает от священнослужения, но и всех дерзающих быти в общении с ними по их извержении из священства. Изверженные же лишаются и внешния чести, каковыя были они причастны по святому правилу и Божию священству».

На несообразность празднования Св. Пасхи вместе с иудеями указывает также и 7-е апостольское правило: «Аще кто, епископ, или пресвитер, или диакон святый день Пасхи прежде весенняго равноденствия с иудеями праздновати будет: да будет извержен от священнаго чина».

Таким образом, из 7-го апостольского правила, постановления Первого Вселенского Собора и 1-го правила Антиохийского Поместного Собора о времени празднования Св. Пасхи мы узнаем, что это празднование должно совершаться везде в одно время, в день воскресный, но не ранее иудейской и не одновременно с нею; однако эти постановления не указывают ни календарной системы, ни месяцев, ни чисел, иначе говоря, в постановлениях нет точного чисто технического правила для определения времени празднования Пасхи. Это обстоятельство и дает основание утверждать, что отцы Церкви, составители этих постановлений, имели в виду пояснить своими решениями существовавшие более подробные узаконения, основанные на бесспорном для всех христиан авторитете Библии, которыми руководствовались их современники-пасхалисты.

Составленная в IV веке (между 284 и 322 гг.) александрийская пасхалия на основе юлианского стиля была принята Вселенскою Церковью как вполне отвечающая библейским и церковным правилам о праздновании Св. Пасхи. Лунный месяц, полнолуние которого исполнится после 21 марта, александрийская пасхалия считает нисаном; двадцать первое марта признано неподвижной пасхальной границей - «текуфат-нисан» - период нисанский, - момент, с которого начинается новый пасхальный год, весенняя четверть, но не как момент астрономического равноденствия.[5] Ибо в Египте, где впервые Господом дан закон о Пасхе, созревание хлебных злаков приходилось в среднем не ранее 21 марта. Это обстоятельство и дало пасхалистам при определении полнолуния первого месяца авива считать 21 марта неподвижной границей.

Кроме того, александрийские астрономы стали считать 21 марта границей для Пасхи через весь Великий индиктион, отлично зная, что момент равноденствия подвижен, и что в период пасхального индиктиона (в течение 532 лет) равноденствие не может оставаться на одном и том же месте.

Связь Пасхи с лунным течением ставит точность пасхалии в некоторую зависимость от ее согласия с данными астрономии, но практика Церкви, в целях упрощения вычисления дня Пасхи, нашла возможным обратиться к древнему 19-летнему лунному кругу, в течение которого устанавливается полное соответствие чисел месяцев юлианского года числам месяцев лунного года, и день празднования Св. Пасхи из года в год совершается в определенном порядке с 22 марта по 25 апреля включительно (пасхальный предел), согласно с принятыми Церковью установлениями. Но для пасхалии нет особенной нужды в точных данных астрономии еще и потому, что христианская Пасха празднуется обязательно в воскресенье, и поэтому Пасха часто может отодвигаться от момента полнолуния на несколько суток.

По вескому утверждению проф. В.В. Болотова, от астрономии, в ее собственном элементе, пасхалисты не могут получить истинно ценных указаний, и нет оснований смущаться тем, что в настоящее время действительный астрономический момент равноденствия далеко отстоит от передней границы Пасхи по александрийскому кругу, и что укоры в отсталости православной пасхалии (с этой стороны) от науки есть плод недоразумения, ибо истинно ценные указания о библейском времени празднования Пасхи может дать только метеорология, но лишь тогда, когда она достигнет такой степени развития, которое в настоящее время может представляться только в весьма отдаленном будущем, то есть когда метеорологи будут верно решать такие задачи: в N году ячмень около Иерусалима созреет тогда-то, в N+1 году он там же созреет тогда-то и, следовательно, Пасху должно, согласно Библии, праздновать тогда-то.[6]

Св. Церковь не запрещает усовершенствование календарей и пасхальных вычислений и приведение их в возможно точное согласие с данными астрономии и метеорологии, и, следовательно, в согласие с Библией и церковными установлениями.

Составление новейшего календаря взамен астрономически неточных юлианского и григорианского для повсеместного употребления, и удовлетворяющего всем научным и практическим требованиям, дело будущего и большой трудности,[7] осложняемое еще по существу тем, что при установлении календарных года и месяца неизбежно отступление от точных астрономических данных, так как ни тропический год (период обращения Земли вокруг Солнца), ни синодический месяц (период чередования лунных фаз) не заключают в себе полного количества суток. Следовательно, и новое гражданское летосчисление через более или менее продолжительное время заметно разойдется с астрономическим, как например, григорианский год расходится с астрономическим приблизительно на 1,5 минуты. Вот почему, по утверждению профессора-священника Д. Лебедева, «новый» григорианский стиль устарел: 400-летний его период не верен, 500-летний был бы лучше, всего же точнее 128-летний.[8]

Состоявшееся в 1923 году Константинопольское совещание Православных Церквей утвердило проект исправленного старого юлианского календаря, приняв летоисчисление с 900-летним периодом и средним годом на 2 секунды (приблизительно) длиннее настоящего. Что касается пасхалии, то вычисление ее по какому-либо циклу отменено, и Св. Пасху положено совершать в первое воскресенье после 1-го полнолуния, следующего за весенним равноденствием, которое определяется астрономически для Иерусалимского меридиана. По этому принципу Пасха, например, на 1924 год определялась на 10/23 марта, на четыре недели раньше григорианской (7/20 апреля) и на пять недель раньше александрийской (14/27 апреля). Применение пасхалии по этому исправленному календарю оказалось до сих пор неосуществимым. Автокефальные Церкви, принявшие этот календарь для неподвижных праздников, Св. Пасху справляют по старому стилю (александрийской пасхалии). Исправленный календарь не получил широкого распространения; до 2800 года он совпадает с «новым» григорианским календарем.

Григорианская календарная система и тем более пасхалия непригодны для православного церковного календаря. День Св. Пасхи по григорианской пасхалии пришлось бы совершать, вопреки апостольскому и Соборным правилам и древней церковной практике, до Пасхи иудейской или в один день с ней. Так, только за одно столетие 1851-1950 гг. иудейская Пасха 15 раз предваряется Пасхой западных христиан.[9] Ближайшие примеры совпадения с иудейской Пасхой (15 нисана) мы имели 1 апреля 1823 года и 17 апреля 1927 года и будем иметь 18 апреля 1954 года и 19 апреля 1981 года. А потому неканоничность григорианского календаря, по определению Константинопольского Поместного Собора 1583 г., остается в силе. К тому же Вселенский патриарх Иеремия II григорианский календарь считал орудием папистской завоевательной политики в отношении к автокефальным Греческим Церквам и резко порицал этот календарь, как произведение папства - силы, враждебной православному Востоку.

Большим техническим недостатком григорианского стиля является его ненужная сложность, заставляющая производить сначала вычисления по юлианскому календарю, а потом переводить юлианские даты на григорианские. Благодаря юлианскому календарю легко хронологически восстановить различные исторические факты, астрономические явления в прошлом, записанные в летописях или древних памятниках, что невозможно сделать по григорианскому календарю. Отсутствие 10 дней в 1582 году (год введения нового стиля), который содержит 355 дней, запутывает все математические расчеты и создает в этом отношении большие неудобства, а уничтожение 3 високосов в 4 столетиях, хотя и приближает гражданский год к астрономическому, но зато совершенно исключает возможность различных расчетов. Кроме того, к числу чисто технических недостатков следует отнести сложность чередований лунных и солнечных уравнений в григорианской пасхалии.

В противоположность новому григорианскому и исправленному юлианскому календарю старый юлианский счет лет очень прост; для астрономии, истории и пасхалии он имеет громадное научное значение.

Простота, жизненность и практичность юлианского календаря объясняется тем, что дни здесь возвращаются к тем же числам через 28 лет, новолуния и полнолуния - через 19 лет, пасхалия повторяется через каждые 532 года.

Период в 532 года составляет Великий индиктион, через который солнечные и лунные затмения, фазы Луны, дни - все возвращается к тем же числам; основная ошибка: юлианский год больше астрономического на 11, 25 мин.

С 1941 года идет новый 15 индиктион, следовательно Пасха в 1941 году была того же числа, что и в 1409 году (532 года назад), а в 1949 году будет тогда, когда она была в 1417 и т.д.

Проф. В.В. Болотов очень высоко ставил простоту и научную ценность юлианского летосчисления и находил его отмену нежелательной: «Я по-прежнему, - писал он, - остаюсь решительным почитателем календаря юлианского. Его чрезвычайная простота составляет его научное преимущество перед всякими календарями исправленными. Думаю, что культурная миссия России по этому вопросу состоит в том, чтобы еще несколько столетий удержать в жизни юлианский календарь и чрез то облегчить для западных народов возвращение от ненужной никому григорианской реформы к неиспорченному старому стилю».

Наша Русская Православная Церковь для своей внутренней жизни вполне удовлетворяется этой юлианской системой, и, принимая григорианский календарь для гражданского обихода, не видит в настоящее время необходимости в ее реформе.

«Юлианский календарь в применении его к церковной практике, - по словам приснопамятного митрополита Антония (Вадковского), - во всех случаях является надежным якорем, который удерживает православных от окончательного поглощения миром инославным, является как бы знаменем, под которым чада Православия собираются воедино. Позволение одним из православных чад отделиться от нас в церковной практике и идти в согласии с инославными, при всей кажущейся пользе и без различия догмата, может иметь в будущем нежелательные и даже пагубные последствия для благосостояния Вселенской Церкви и может послужить оружием в руках ее врагов, которые под предлогом якобы интересов православных народов, издавна ополчаются на вселенское единство».

ВЫВОДЫ

1. Светлый праздник Святой Пасхи весь православный мир должен совершать в одно и то же воскресенье только по старому стилю, согласно александрийской пасхалии.

2. В том случае, если будет выработан новейший способ летоисчисления, удовлетворяющий всем научным, церковным и практическим требованиям, он может быть введен в церковную практику только после соборного утверждения всей Православной Церковью.

3. В настоящее время считать допустимым для каждой автокефальной Церкви вести календарный счет для неподвижных праздников по существующему в этой Церкви летоисчислению.

Из сборника «Календарный вопрос». - М.: Сретенский монастырь, 2000.

А. И. Георгиевский

26 / 04 / 2002

Календарь как образ времени

Среди неизвестного в окружающей нас природе самым неизвестным является время, ибо никто не знает, что такое время и как им управлять.

Аристотель

Настоящая публикация представляет собой отрывок из работы архимандрита Рафаила (Карелина), опубликованной в сборнике «Календарный вопрос»[10]

Постоянным фактором нашего бытия является время. Однако античная и современная философия не дали какого-либо удовлетворительного объяснения этого вездесущего феномена. Определить - значит найти характерные свойства. Время не имеет ни природы, ни свойств, кроме одного свойства - необратимости. Философы, работавшие над этой проблемой, или отступали, признав свое интеллектуальное поражение, или пытались одно неизвестное определить другим неизвестным, впадали в тавтологию или, в лучшем случае, заменяли язык философских суждений и определений языком поэзии: аллегориями, метафорами и иносказаниями, то есть образным языком древних мыслителей.

Наиболее глубокие рассуждения о времени мы находим у Платона и у блаженного Августина. Платон в своих знаменитых «Диалогах» указывал, что до сотворения мира времени не существовало. В вечности пребывала Божественная идея как образец космоса. Время возникло вместе с мирозданием, оно является только тенью и подобием вечности. «Время возникло вместе с небом, чтобы, одновременно рожденные, они и распались бы одновременно, если наступит для них такой распад» (под «небом» Платон подразумевал космос). Характерно, что взгляды Платона на феномен времени совпадают с положениями теории относительности, которая также говорит о невозможности рассматривать время до момента мироздания, то есть о «временности времени». Платон учил, что Солнце, Луна и звезды созданы для определения времени, как стражи-блюстители времени. Здесь Платон почти дословно повторяет Моисея (христианские апологеты считали, что древним философам было известно Пятикнижие Моисея).

Попытке осмыслить время посвящен ряд глав знаменитой «Исповеди» блаженного Августина, епископа Иппонийского. Заслуга Августина в том, что он указал на два измерения времени:

1) объективные ориентиры, существующие вне нашего сознания;

2) субъективные ориентиры - ритмы и восприятия времени, заложенные в самом человеке.

Для измерения времени может служить любое явление природы, если оно равномерно и периодически повторяется: вращение Земли вокруг своей оси (сутки), смена фаз луны - лунный месяц, движение Земли по орбите вокруг Солнца - год.

При создании единой системы времени возникают трудности, так как основные единицы времени - год, месяц, сутки - не соразмерны между собой (например, год не вмещает в себя целое число суток и так далее).

Календарь является одной из попыток выявить ритмы времени, создать модель времени, образ времени, составить его периодическую систему. Для этого берутся различные ориентиры, которые условно считаются устойчивыми. Календарь - не только продукт науки, не только таблица математических исчислений, но также и религиозное и философское осмысление времени, переданное языком математики. Говорить о точности времени невозможно. Это недоразумение, которое стало для нас привычным и поэтому не воспринимается как бессмысленность; ведь главное, а то и единственное, свойство времени - его неповторяемость. Повторяется не время, а условные отсчеты и ориентиры времени. Пример - картографическое повторение положения космических тел через определенные периоды, которые мы условно берем за вехи и этапы времени. Но даже пространственные совпадения космических ориентиров времени мнимы и иллюзорны, так как весь космос находится в движении: миллиарды галактик, как «корабли, плывут в свой путь безвестный… кто ведает: куда» (Верхарн).

Достоинства календаря - это ритмичность структуры (периодичность и гармония) и точность по отношению к заданным ориентирам (то есть к их мнимому пространственному совпадению). Кроме того, церковный календарь должен соответствовать библейскому учению о времени, а именно: учитывать семисуточную неделю, восходящую к этапам творения; сутки - как простейший цикл времени; космические тела - Луну, Солнце и звезды - как совокупность ориентиров времени. Наша задача - рассмотреть возможности и достоинства двух календарей, юлианского и григорианского, главным образом по отношению к литургической жизни Православной Церкви.

Одной из основных единиц измерения всех календарных систем является год. Однако многим неизвестно, что год как период времени определяется не однотипно. Современная астрономия имеет дело с несколькими математическими картинами года.

1. Сидерический, то есть звездный, год - это время одного оборота Солнца в небесной сфере среди неподвижных звезд. Он заключает в себе 365,2564 средних солнечных суток. Этот год учитывает фактор звезд (например положение Солнца относительно звезд Малой Медведицы), поэтому имеет наиболее постоянные устойчивые ориентиры и соответствует библейскому учению: И сотворил Бог два светила великие… и звезды; и поставил их Бог на тверди небесной… отделять свет от тьмы… (Быт. 1, 14-19).

2. Тропический год - период прохождения Солнца между точками весеннего равноденствия, он равен 365,2422 средних солнечных суток. Его фактор - Солнце (положение Солнца относительно Земли).

Математическая картина тропического солнечного года менее устойчива, чем звездного.

3. Аномалистический год - период прохождения центра Солнца через перигей его видимой геоцентрической орбиты - 365,2596 суток.

4. Драконический год - период прохождения Солнца через один узел Луны на эклиптике (круге небесной сферы, по которому проходит видимое годовое движение Солнца) - 346,6200 суток.

5. Календарный год - 365 суток в простом году, 366 - в високосном (сутки условно взяты как неделимое целое).

6. Лунный год, состоящий из 12 лунных месяцев, - 354,367 суток.

Юлианский календарь ориентирован на сидерический, то есть звездный, год; григорианский - на тропический, солнечный, год, поэтому сопоставлять их точность относительно друг друга невозможно. Этот фактор многие критики юлианского календаря упускают из виду или же умышленно умалчивают о нем. Между тем точность юлианского календаря нельзя рассматривать в измерениях тропического года. Эта ошибка, ясная для ученых, остается обычно не отмеченной широкой аудиторией.

К достоинствам юлианского календаря относятся: строгое чередование простых и високосных лет в ритме 3-1; одинаковое число високосных лет в столетии; связь и симметричность юлианского календаря с лунным календарем; цикл в 28 лет, когда дни недели возвращаются к тем же числам месяца; цикл в 19 лет, когда повторяются те же фазы Луны по отношению к числам месяца; пасхальный цикл, или Великий Индиктион, содержащий 532 года (28 х 19) - цикл, по прошествии которого расположение фаз Луны, дни, недели и числа месяцев повторяются, то есть праздник Пасхи становится периодичным.

Через юлианский календарь, его математико-символическую знаковую систему, время воцерковляется в ритмах богослужения, особенно в пасхалии. Воцерковленное время становится символом и образом вечности.

В григорианском календаре четырехсотлетний период на три дня короче, чем в юлианском, из-за превращения трех високосных годов в простые, и эта, казалось бы, незначительная разница разрушает гармонию и ритм календаря. Григорианский календарь лишен цикличности. Его периоды столь велики, что он практически прямолинеен; по отношению к лунному календарю он не симметричен, а параллелен, он учитывает меньше космических факторов, чем юлианский календарь (отсутствие звездных ориентиров; его факторы - движение Солнца через геоцентрическую ось - изменчивы). Григорианский календарь из всех библейских ориентиров времени сконцентрирован на движении одного лишь Солнца, которое рассматривается с геоцентрической позиции. Он потерял связь с лунным календарем, потому стал чужд библейскому летосчислению. Григорианский календарь в сравнении с юлианским по своей структуре более примитивен, а его вычислительные таблицы более громоздки и неуклюжи.

Цикл дает возможность предвидеть будущее и воспроизводить прошлое. Ритм - это жизнь; всякое бытие - физическое, биологическое и психологическое - протекает в определенных ритмах. Разрушение ритмов - это распад и смерть. Само слово «космос» означает «упорядоченная вселенная», космические ритмы - проявления его логизаций. Где закон, там ритм. Вне ритма космос превратится в хаос.

Григорианский календарь оземлен, он фиксирует вместо ритмов климатические периоды на Земле; юлианский календарь космоцентричен, он стремится улавливать пульс Вселенной. В юлианском календаре, по образному выражению пифагорейцев и платоников, «звучит музыка небесных сфер», а его числовые таблицы - ноты «звездной симфонии». Цикл и круг - это символы вечности.

Григорианский календарь, как уже было сказано, прямолинеен. Прямая линия - образ «дурной бесконечности», символ увековечения времени, то есть неодухотворенной материальности. Юлианский календарь эсхатологичен. Григорианский утилитарен и технократичен, он лишен какого-либо мистического подтекста. Юлианский календарь - космическая поэма; григорианский - сухая бухгалтерия. Григорианский календарь, потеряв ритмичность, стал деструктуализирующей силой.

Что положительного дал так называемый новый стиль? В григорианском календаре полугодия, кварталы, месяцы содержат различное число суток. Дни недели не совпадают с числами месяца. Чередование «расщепленных» недель происходит независимо от продолжительности месяцев. Число дней в столетиях в григорианском календаре неодинаково. Високосные годы не имеют периодичности. Григорианский календарь по отношению к космосу является провинциализмом (Солнечная система - вместо Вселенной). Он связан с земными явлениями, климатическими временами года, что представляет собой главный аргумент сторонников григорианской пасхалии. Однако не надо забывать, что следование точной календарной дате для определения Пасхи с игнорированием остальных факторов, в том числе - воскресного дня недели, было практикой некоторых малоазийских общин: они праздновали Пасху 14 нисана, стремясь к точному повторению исторической даты Воскресения Христа. Этот малоазийский обряд был осужден на I Вселенском Соборе, а его последователи с тех пор рассматривались как еретики - их называли четыредесятники, или квадродециманы. Следовательно, точность месяца и числа в праздновании Пасхи самодовлеющей ценности не имела, а при игнорировании других библейских факторов такая практика приравнивалась даже, как сказано выше, к ереси (вопроса о пасхалии мы коснемся позже и рассмотрим его отдельно, так как этот вопрос - кардинальный для церковного календаря).

Календарь как осмысление и логизация времени заключает в себе духовный потенциал мировоззрения эпохи, общества, в которых он возник и сформировался. Юлианский календарь - творение александрийских астрономов. Александрия была одним из главных философских, религиозных и научных центров мира. В Александрии проживала самая большая колония иудеев (до 200 тысяч). Там происходил плодотворный синтез между ветхозаветным монотеизмом и античной философией. Там образовалась впоследствии школа библейской экзегетики, которая отличалась приверженностью к аллегорическому толкованию Священного Писания.

В Египте и на Синае жили монахи и аскеты из иудеев и их прозелитов (ферапевты). А в Александрии имели широкое распространение библейские книги, переведенные на греческий язык. Александрия являлась перекрестком культур Египта и Рима, Иудеи и Эллады. Египет был погружен в думы о вечности, колоссальные пирамиды были порывом к ней.

Год юлианского календаря относится к звездному году, однако его исчисление не совпадает со звездным годом, а на 9 минут и 1 секунду меньше его; год юлианского календаря больше солнечного тропического года на 11 минут 14 секунд. Созиген - александрийский астроном, живший в I веке до Р.X., один из главных создателей юлианского календаря - имел в руках таблицы Гиппарха, однако нe принял их (астроном и математик, живший во II веке до Р.X., Гиппарх определил солнечный год с отклонением на 6 минут от принятого в настоящее время расчета, а год звездный - с отклонением всего лишь на 20 секунд. Разницу между звездным и солнечным годом, составляющую около 20 минут, он определил с отклонением в 5 минут.). Поэтому можно сказать, что год юлианского календаря в числовой характеристике представляет собой некое среднее уравнение между сидерическим и тропическим годами, их гармонизацию с большей приближенностью к звездному году. В этом мы видим провиденциальное значение юлианского календаря для Церкви. Если бы год юлианского календаря полностью совпадал с сидерическим годом, то праздник Пасхи вскоре отошел бы от земных координат; если бы совпадал с тропическим, то был бы отключен от космических факторов, от так называемого «истинного года» и привязан только к климатическим периодам на Земле. Во втором случае терялась бы сама идея Пасхи, преображение не только Земли, но и всего космоса через преображение человечества. Юлианский календарь учитывает и космические факторы, и земные климатические периоды, и лунные (синодические) месяцы.

Современные критики юлианского календаря говорят о неточности календаря как о его ошибке или несовершенстве. Однако они упускают тот очевидный факт, что ошибка не может создать гармонию, что из несовершенства не может произойти целый ряд временных циклов, составляющих необычайную по красоте среди других календарей картину времени.

Время - неуловимая субстанция, время - тайна, и как тайна оно может быть выражено и зафиксировано через символы. Юлианский календарь - это иконографическое выражение времени, это священная икона времени.

Архимандрит Рафаил (Карелин)

Наши календари: почему русская церковь живет по старому стилю?

Как известно, Русская Православная Церковь пользуется в своем богослужении юлианским календарем, в то время как Российское государство, вместе с большинством стран, с некоторых пор пользуется календарем григорианским. При этом и в самой Церкви, и в обществе время от времени раздаются голоса, призывающие перейти на новый стиль.

Аргументы защитников юлианского календаря, которые можно встретить в православной печати, в основном сводятся к двум. Первый аргумент: юлианский календарь освящен многовековым использованием в Церкви, а веских причин отказываться от него нет. Второй аргумент: при переходе на «новый стиль» с сохранением традиционной пасхалии (системы вычисления даты праздника Пасхи) возникает множество несообразностей, и неизбежны нарушения богослужебного Устава.

Оба эти аргумента для верующего православного человека вполне убедительны. Однако они как бы не касаются юлианского календаря как такового. Ведь Церковь не создала новый календарь, а приняла тот, который уже существовал в Римской империи. А что если календарь был бы другим? Быть может, тогда именно тот, другой, календарь был бы освящен богослужебным использованием, именно с его учетом была бы составлена пасхалия?

Данная статья представляет собой попытку рассмотреть некоторые аспекты календарной проблемы, предоставляя читателю материал для самостоятельных размышлений. Автор не считает нужным скрывать свои симпатии по отношению к юлианскому календарю, однако отдает себе отчет в том, что как-либо доказать его преимущество невозможно. Так же, как недоказуемо преимущество богослужебного церковно-славянского языка перед русским или икон преп. Андрея Рублева перед живописью Рафаэля.

Изложение будет вестись в три этапа: сначала краткие выводы, затем более подробное математическое обоснование и, наконец, небольшой исторический очерк.

Для измерения времени и составления календаря может служить любое явление природы, если оно равномерно и периодически повторяется: смена дня и ночи, смена фаз Луны, времен года и пр. Все эти явления связаны с определенными астрономическими объектами. В книге Бытия читаем: И сказал Бог: да будут светила на тверди небесной для… времен, и дней, и годов… И создал Бог два светила великие: светило большее, для управления днем, и светило меньшее, для управления ночью, и звезды (Быт. 1, 14-16). Юлианский календарь составлен как раз с учетом трех основных астрономических объектов - Солнца, Луны и звезд. Это дает основания считать его подлинно библейским календарем.

В отличие от юлианского, григорианский календарь учитывает лишь один объект - Солнце. Он составлен таким образом, чтобы точка весеннего равноденствия (когда равны продолжительности дня и ночи) по возможности медленнее отклонялась бы от даты 21 марта. При этом разрушилась связь календаря с Луной и звездами; кроме того, календарь усложнился и потерял ритмичность (по сравнению с юлианским).

Рассмотрим одно свойство юлианского календаря, наиболее часто подвергаемое критике. В юлианском календаре точка весеннего равноденствия перемещается назад по календарным датам со скоростью примерно 1 сутки в 128 лет. (Вообще, разница между датами по юлианскому и григорианскому календарям составляет в настоящее время 13 суток и увеличивается на 3 суток за каждые 400 лет.) Это означает, например, что день празднования Рождества Христова, 25 декабря, со временем переместится на весну. Но, во-первых, это произойдет примерно через 6000 лет, а во-вторых, и сейчас в южном полушарии Рождество празднуется даже не весной, а летом (поскольку там декабрь, январь и февраль - летние месяцы).

С учетом всего вышеизложенного можно заключить, что утверждение «григорианский календарь точнее юлианского» далеко не бесспорно. Все здесь определяется критериями точности, а они могут быть разными.

Для обоснования высказанных выше положений приведем некоторые астрономические и арифметические рассуждения и факты.

Одним из основных промежутков времени для нас является год. Но, оказывается, существует несколько разных «видов» года. Упомянем два важнейших для наших рассмотрений.

• Сидерический, или звездный, год. Именно его имеют в виду, когда говорят, что за год Солнце проходит двенадцать зодиакальных знаков. Например, святитель Василий Великий (IV век) в «Беседах на Шестоднев» пишет: «Солнечный же год есть возвращение Солнца, вследствие собственного его движения, из известного знака в тот же самый знак».

• Тропический год. Он учитывает смену времен года на Земле.

Юлианский год составляет в среднем 365,25 суток, то есть находится между сидерическим и тропическим годами. Григорианский год составляет в среднем 365,2425 суток, он весьма близок к тропическому.

Для того чтобы лучше понять эстетику и логику календаря, полезно несколько осветить возникающие при его создании проблемы. Собственно говоря, построение календаря включает в себя две достаточно независимые процедуры. Первая носит эмпирический характер: надо по возможности точно измерить продолжительности астрономических циклов. (Заметим, что продолжительности сидерического и тропического годов были с большой точностью найдены во II в. до Р. Х. греческим астрономом Гиппархом.) Вторая процедура уже чисто теоретическая: на основании проделанных наблюдений составить такую систему измерения времени, которая, с одной стороны, по возможности меньше отклонялась бы от выбранных космических ориентиров, а с другой - была бы не очень громоздкой и сложной.

Пусть, например, требуется составить календарь, ориентированный на тропический год (после того, как измерена продолжительность последнего - 365,24220 суток). Ясно, что каждый год такого календаря должен содержать либо 365, либо 366 суток (в последнем случае год называется високосным). При этом надо постараться чтобы, во-первых, среднее число суток в году было как можно ближе к 365,2422 и, во-вторых, чтобы правило чередования простых и високосных годов было как можно проще. Иными словами, надо определить цикл продолжительностью в N лет, из которых M будут високосными. При этом, во-первых, дробь m/n должна быть как можно ближе к 0,2422, а во-вторых число N должно быть как можно меньше.

Эти два требования противоречат друг другу, поскольку точность достигается лишь ценой увеличения числа N. Самым простым решением проблемы является дробь 1/4, на которой и основывается юлианский календарь. Цикл состоит из четырех лет, каждый четвертый год (порядковый номер которого без остатка делится на 4) - високосный. Юлианский год составляет в среднем 365,25 суток, что на 0,0078 суток больше продолжительности тропического года. При этом погрешность в одни сутки накапливается за 128 лет (0,0078 x 128 ~ 1).

Григорианский календарь основывается на дроби 97/400, т.е. в 400-летнем цикле 97 високосных годов. Високосными считаются годы, порядковый номер которых либо делится на 4 и не делится на 100, либо делится на 400. Григорианский год составляет в среднем 365,2425 суток, что на 0,0003 суток больше продолжительности тропического года. При этом погрешность в одни сутки накапливается за 3333 года (0,0003 x 3333 ~ 1).

Из сказанного видно, что преимущество григорианского календаря над юлианским спорно даже в качестве ориентированного лишь на тропический год - точность достигается ценой усложнения.

Рассмотрим теперь юлианский и григорианский календари с точки зрения соотнесенности с Луной.

Смене фаз Луны соответствует синодический, или лунный, месяц, составляющий 29,53059 суток. За это время сменяются все фазы Луны - новолуние, первая четверть, полнолуние, последняя четверть. В один год не укладывается без остатка целое число месяцев, поэтому для построения почти всех действовавших лунно-солнечных календарей применялся 19-летний цикл, носящий имя греческого астронома Метона (V в. до Р. Х.). В этом цикле выполняется соотношение

19 годов ~ 235 синодическим месяцам,

т. е. если начало некоторого года совпадает с появлением на небе новой Луны, то это совпадение будет иметь место и через 19 лет.

Если год григорианский (365,2425 суток), то погрешность метонова цикла составляет

235 x 29,53059 - 19 x 365,2425 ~ 0,08115.

Для юлианского года (365,25 суток) погрешность меньше, а именно

235 x 29,53059 - 19 x 365,25 ~ 0,06135.

Таким образом получаем, что юлианский календарь лучше соотнесен с изменениями фаз Луны (см. также: Климишин И.А. Календарь и хронология. - 3-е изд, перераб. и доп. - М., Наука, 1990. - С. 92).

В целом юлианский календарь представляет собой сочетание простоты, ритмичности (цикл продолжительностью всего 4 года), гармоничности (соотнесенность сразу с Солнцем, Луной и звездами). Уместно упомянуть и о его практичности: одинаковое число дней в каждом столетии и непрерывный счет времени на протяжении двух тысячелетий (нарушенный при переходе на григорианский календарь) упрощают астрономические и хронологические расчеты.

Два удивительных обстоятельства связаны с юлианским календарем. Первое обстоятельство астрономическое - близость дробной части продолжительности года (как сидерического, так и тропического) к столь простой дроби 1/4 (предлагаем читателю, знакомому с методами проверки статистических гипотез, подсчитать соответствующую вероятность). Однако еще удивительнее второе обстоятельство - при всех своих достоинствах юлианский календарь никогда и нигде не применялся вплоть до I в. до Р. Х.

Предшественником юлианского календаря можно считать календарь, на протяжении многих столетий применявшийся в Египте. В египетском календаре каждый год содержал ровно 365 дней. Разумеется, погрешность этого календаря была очень большой. Примерно за полторы тысячи лет день весеннего равноденствия «пробегал» все числа календарного года (который состоял из 12 месяцев по 30 дней и еще пяти дополнительных дней).

Около 1700 г. до Р. Х. северная часть дельты Нила попала под владычество кочевых племен гиксосов. Один из правителей-гиксосов, составивших XV династию Египта, провел календарную реформу. Через 130 лет гиксосы были изгнаны, традиционный календарь восстановлен, и с тех пор каждый фараон, вступая на престол, давал клятву не менять длины года.

В 238 г. до Р. Х. правивший в Египте Птолемей III Евергет (потомок одного из военачальников Александра Македонского) попытался провести реформу, добавив в каждые 4 года дополнительный день. Это сделало бы египетский календарь практически тождественным юлианскому. Однако по неизвестным причинам реформа не была осуществлена.

И вот приблизилось время боговоплощения и основания Церкви. Уже ходили по земле Палестины некоторые из участников событий, описанных евангелистами. С 1 января 45 г. до Р. Х. в Римской империи по приказу Гая Юлия Цезаря (100-44 гг.) был введен новый календарь. Этот календарь, называемый теперь юлианским, был разработан группой александрийских астрономов во главе с Созигеном. С тех пор до XVI века, т. е. примерно 1600 лет, Европа жила по юлианскому календарю.

Чтобы не уклониться от нашей темы, мы не будем рассматривать календарные системы разных стран и народов. Заметим, что некоторые из них довольно-таки неудачны (одним из худших, кажется, был календарь, применявшийся в Римской империи до введения юлианского). Упомянем лишь один календарь, интересный тем, что в нем календарный год ближе к тропическому, чем у созданного позже григорианского. С 1079 г. до середины XIX в. в Иране действовал персидский календарь, разработанный комиссией под руководством ученого и поэта Омара Хайяма (1048-1123). Персидский календарь основан на дроби 8/33, т. е. цикл составляют 33 года, из которых 8 високосных. Високосными были 3-й, 7-й, 11-й, 15-й, 20-й, 24-й, 28-й и 32-й годы цикла. Средняя продолжительность года в персидском календаре составляет 365,24242 суток, что на 0,00022 больше, чем в тропическом. Погрешность в одни сутки накапливается за 4545 лет (0,00022 x 4545 ~ 1).

В 1582 году папой Григорием XIII был введен григорианский календарь. При переходе от юлианского календаря к григорианскому были выброшены 10 дней, т. е. после 4 октября шло сразу 15 октября. Календарная реформа 1582 года вызвала множество протестов (в частности, против нее высказались почти все университеты Западной Европы). Тем не менее католические страны по понятным причинам практически сразу перешли на григорианский календарь. Протестанты делали это постепенно (например Великобритания - лишь в 1752 году).

В ноябре 1917 года, сразу после захвата большевиками власти в России, вопрос о календаре был поставлен на обсуждение Совнаркома РСФСР. 24 января 1918 года был принят «Декрет о введении в Российской республике западноевропейского календаря».

Поместные Православные Церкви придерживались юлианского календаря до 20-х годов XX века, когда Вселенский (Константинопольский) Патриархат отказался от него. Главной целью этого решения было, по-видимому, празднование христианских праздников совместно с католиками и протестантами.

В течение последующих десятилетий новый стиль приняло большинство Поместных Церквей, причем формально переход был осуществлен не на григорианский, а на так называемый новоюлианский календарь, основанный на дроби 218/900. Впрочем, до 2800 года он полностью совпадает с григорианским.

Единство Поместных Православных Церквей выражается в совместном праздновании Пасхи Христовой и связанных с ней так называемых переходящих праздников (единственным исключением является Финляндская Православная Церковь, которая празднует Пасху в один день с западными христианами). Дата Пасхи вычисляется по особому лунно-солнечному календарю, неразрывно связанному с юлианским. Вообще, способ вычисления даты Пасхи - важнейший пункт сравнения юлианского и григорианского календарей как церковных. Однако эта тема, требующая как научного, так и богословского рассмотрения, выходит за рамки данной статьи. Отметим лишь, что создатели православной пасхалии достигли той же цели, что и создатели юлианского календаря - максимально возможная простота при разумном уровне точности.

Александр Чхартишвили

5 января 2006 года

Пасхалия западных христиан и каноны православной церкви

В 2001 г. по Р.Х. православные христиане и католики праздновали Пасху в один день, 2/15 апреля. Это совпадение представляется хорошим поводом для того, чтобы вспомнить, с каких пор существуют разные пасхалии (т.е. системы расчета даты Пасхи), из каких соображений они составлены, насколько реален возврат к единой пасхалии.

Прообразом христианской Пасхи, праздника Воскресения Господа Иисуса Христа, была ветхозаветная Пасха (см. Исх. 12:1-11, Лев. 23:5, Числ. 28:16, Втор. 16:1). Праздновалась она в ночь с 14 на 15 число месяца авива (или нисана), первого из месяцев иудейского лунно-солнечного календаря. Всего в году было то 12, то 13 лунных месяцев, тринадцатый месяц время от времени вставлялся таким образом, чтобы авив оставался весенним месяцем. Четких календарных указаний (например, в какие годы вставлять дополнительный месяц) в Ветхом Завете не содержится, поэтому дата Пасхи определялась исходя из наличного лунно-солнечного календаря.

Когда христиане стали праздновать новозаветную Пасху, зависимость ее от лунных месяцев сохранилась. Обусловлено это было как преемственностью по отношению к Пасхе ветхозаветной, так и тем, что в Новом Завете нет указаний на дату Воскресения Христова по солнечному (юлианскому) календарю. Церковное предание также не содержит однозначных сведений об этой дате. Поэтому для нужд пасхалии составлялись специальные лунно-солнечные календари, которые ни для каких других целей не применялись.

К началу IV в. в христианском мире употреблялись три пасхалии. Первая из них, александрийская, основывалась на 19-летнем александрийском лунном цикле и была наиболее распространена. Вторая, основанная на 84-летнем лунном цикле, применялась Римской Церковью. Наконец, третья, основанная на 19-летнем сирийском лунном цикле, применялась христианами Сирии, Киликии и Месопотамии. Эта пасхалия сильно отличалась от остальных двух в следующем смысле. В Риме и Александрии жили по солнечному календарю, а лунно-солнечный применялся лишь для расчета Пасхи. Иное дело в Сирии - там лунно-солнечный календарь испокон веков был общенародным календарем, который сохранил свое значение и после введения официального солнечного (юлианского). В этом сирийском календаре (наследнике вавилонского) был месяц нисан, и поэтому для сирийских христиан совершенно естественно было праздновать Пасху в первый воскресный день после 14 нисана своего календаря.

По сирийскому календарю Пасха дважды в течение 19 лет праздновалась гораздо раньше, чем по александрийскому. Оказалось также, что сирийский лунный цикл совпадает с тем, который к тому времени стали использовать для расчета своей Пасхи иудеи. Причину этого совпадения выдающийся русский церковный историк В.В. Болотов (1853-1900) видел в следующем: «Когда разрушен был иудейский храм, для иудеев сделались практически безразличны некоторые подробности их древней календарной практики, и они усвоили ту систему интеркаляции месяцев (т.е. вставки дополнительных месяцев - А.Ч.), которой держались сирские селения, в которой они жили». Аналогичное мнение высказывает современный американский специалист в области хронологии Э. Бикерман: «современный иудейский религиозный календарь с вавилонскими названиями месяцев и вавилонской системой упорядочения дополнительных месяцев является все той же вавилонской 19-летней циклической системой, хотя и с некоторыми незначительными изменениями».

Обусловленное довольно случайными, внешними обстоятельствами совпадение сирийского и иудейского календарей привело к неприятной ситуации: сирийские протопасхиты (т.е. «празднующие Пасху раньше») как бы невольно совершали Пасху в одно время с иудеями, а не с прочими христианами.

В 325 г. Первый Вселенский Собор в Никее принял решение относительно дня празднования Пасхи, осудив сирийскую пасхалию. Текст постановления Никейского Собора до нас не дошел (по мнению В.В. Болотова, не исключено, что ограничились устным соглашением). Однако представление о нем мы можем получить, рассмотрев 1-е правило состоявшегося позднее Антиохийского Поместного Собора. Вот текст этого правила: «Все дерзающие нарушати определение святаго и великаго Собора, в Никеи бывшаго, в присутствии благочестивейшаго и боголюбезнейшаго царя Константина, о святом празднике спасительныя Пасхи, да будут отлучены от общения и отвержены от Церкви, аще продолжат любопрительно возставати противу добраго установления. И сие речено о мирянах. Аще же кто от предстоятелей Церкви, епископ, или пресвитер, или диакон, после сего определения дерзнет к развращению людей и к возмущению Церквей особитися и со иудеями совершати Пасху: таковаго святый Собор отныне уже осуждает быти чуждым Церкви, яко соделавшагося не токмо виною греха для самого себя, но и виною разстройства и развращения многих. И не токмо таковых Собор отрешает от священнослужения, но и всех дерзающих быти в общении с ними, по их извержении из священства. Изверженные же лишаются и внешния чести, каковыя были они причастны по святому правилу и Божию священству.»

Сделаем два важных замечания. Во-первых, кроме требования не праздновать Пасху с иудеями каноны Православной Церкви содержат еще одно: не праздновать ее ранее весеннего равноденствия (см. 7-е правило св. апостолов: «Аще кто, епископ, или пресвитер, или диакон святый день Пасхи прежде весенняго равноденствия с иудеями праздновати будет: да будет извержен от священнаго чина.»). Этими двумя требованиями, по существу, исчерпываются канонические требования к пасхалии. Хотя, надо отметить, в 7-м правиле Антиохийского Собора неявно содержится еще одно: нельзя отделяться («особитися») от общепринятой пасхалии. Если таковой нет (напомним, что во времена Никейского Собора кроме осужденной сирийской были еще две пасхалии - александрийская и римская), то весьма желательно стремиться к единству. Св. император Константин явно выразил это соображение в письме из Никеи епископам, не присутствовавшим на Соборе: «Здесь также рассуждаемо было о дне Святейшей Пасхи, то по общему мнению признано было лучшим, праздновать оную всем и везде в один день… ибо что может быть благолепнее и что приличнее для нас, как не всем по единому уставу и известным образом, непогрешительно праздновать торжественный оный день, в который мы получили надежду воскресения».

Во-вторых, подчеркнем следующее: осуждение пасхалии протопасхитов вовсе не означало отвержения сирийского лунного цикла как такового. Для того чтобы в этом убедиться, достаточно раскрыть Типикон - круги Луны там указаны в соответствии с ним. Можно также вспомнить, что на основании того же сирийского лунного цикла определен счет лет «от сотворения мира», по сей день принятый в Русской Церкви (а до 1700 г. по Р.Х. - и в Российском государстве).

Что имели в виду отцы Никейского и Антиохийского Соборов, запрещая праздновать Пасху «с иудеями»? На этот счет существуют различные точки зрения.

Первая точка зрения (традиционная). Авторитетные византийские толкователи канонов Иоанн Зонара (XII в.), Феодор Вальсамон (XII в) и Матфей Властарь (XIV в.) считали, что каноны запрещают праздновать Пасху в один день с иудеями или раньше их. По слову авторитетнейшего современного канониста прот. В. Цыпина, именно с таким смыслом соборное постановление о пасхалии вошли в жизнь Церкви.

Если исходить из традиционной точки зрения, то пасхалия западных христиан является очевидным нарушением канонов, поскольку католическая Пасха время от времени совпадает с иудейской, а иногда бывает раньше нее.

Вторая точка зрения («критическая»). В наше время некоторые православные авторы (еп. Петр (Л`Юилье), проф. прот. Л. Воронов, проф. Д. Огицкий) подвергают сомнению традиционное толкование. Основным аргументом является следующий: известно, что и после Никейского собора Церковь неоднократно праздновала Пасху в один день с иудеями. Совпадения прекратились лишь в конце VIII в. (по той причине, что календарный иудейский год в среднем несколько короче юлианского, поэтому православная Пасха медленно смещается вперед относительно иудейской). Поэтому, по мнению вышеуказанных авторов, Зонара и другие канонисты допустили ошибку, неправильно истолковав каноны и сделав «неправомочные выводы из современных им фактических данных пасхалии» (проф. Д. Огицкий), т е. из того обстоятельства, что начиная с IX в православная Пасха всегда совершалась позже иудейской.

Действительно, аргумент серьезный - если постановление Никейского Собора запрещало праздновать Пасху в один день с иудеями, то как могло быть так, чтобы Церковь не раз его нарушала?

Можно выдвинуть такое соображение: отцы Никейского Собора предвидели грядущее расхождение Пасх в конце VIII в., допуская до тех пор редкие случайные совпадения (из этого исходит, например, А.Н. Зелинский). Однако такое объяснение вряд ли можно считать приемлемым. Отцы Никейского Собора не все были богословами, не все в тонкостях разбирались в пасхалических расчетах, однако они были епископами, т. е. пастырями церковного народа. И если они приняли постановление о Пасхе, то это постановление было предназначено в первую очередь для их паствы, а не только для христиан 9-го и последующих веков.

Что касается истинного смысла канонов, то сторонники «критической» точки зрения формулируют его следующим образом: праздновать Пасху с иудеями означает «при определении дня Пасхи христианской неуклонно держаться еврейской пасхалии, не допуская иных пасхалических расчетов» (проф. Д. Огицкий). Рассмотрим, насколько правомерно такое толкование.

Известно, что решения Никейского и Антиохийского Соборов были в первую очередь направлены против практики сирийских христиан-протопасхитов. Поэтому «критическое» толкование можно было бы считать правомерным в том случае, если бы протопасхиты действительно «держались иудейской пасхалии». Однако, как мы отмечали выше, сирийские христиане всего лишь совершали Пасху в соответствии со своим народным лунно-солнечным календарем, которым они пользовались и в быту, а до этого пользовались их предки, за много столетий до Рождества Христова (а может быть и до того, как праотец Авраам покинул халдейский город Ур).

Таким образом, вряд ли правомерно обвинять сирийских христиан в следовании иудейской практике, каковое обвинение следует из «критической» точки зрения. На самом деле имело место «случайное» совпадение календарных систем (подобно тому, как сейчас Пасха западных христиан время от времени «случайно» совпадает с иудейской). Тем не менее, с точки зрения канонов Церкви даже такое совпадение является недопустимым.

Третья точка зрения (разделяемая автором данной статьи). Еще раз вспомним ситуацию, сложившуюся в Сирии в начале IV в. по Р.Х. Местные христиане праздновали Пасху по своему традиционному лунному циклу, который совпадал с еврейским. Поэтому Пасха сирийских христиан каждый год совпадала с иудейской (иногда была в тот же день, иногда - с разницей в несколько дней). Это порождало соблазны, и отцы Никейского собора принимают решение осудить следование сирийскому лунному циклу. По нашему мнению, буквальный смысл выражения «с иудеями» означал именно это - вычисление Пасхи по тому же лунному циклу, по которому вычисляют его иудеи. Что касается догматического и пастырского смысла соборного решения, то его весьма удачная формулировка содержится в толковании на 7-е апостольское правило крупнейшего сербского канониста еп. Никодима (Милаша): «для указания на различие между Пасхой ветхозаветной и новозаветной, не имеющих между собою ничего общего, и для устранения всякой общности в священных обрядах между христианами и иудеями».

(В этом весьма важном для наших рассмотрений различении буквального и догматического смысла канона мы опираемся на авторитет прот. В. Цыпина: «в идее всякого канона содержится неизменный, догматически обусловленный момент, но в своем конкретном и буквальном смысле канон отражает и преходящие обстоятельства церковной жизни».)

С течением времени ситуация с празднованием Пасхи существенно изменилась в двух аспектах.

Во-первых, лунно-солнечный календарь вышел из бытового употребления сирийских христиан (по-видимому, это произошло в связи с мусульманскими завоеваниями). Это привело к тому, что буквальный смысл решения Никейского собора перестал быть адекватным догматическому смыслу. Действительно, если сирийский лунный цикл полностью вышел из бытового употребления христиан, то и запрет пользоваться им для расчета православной Пасхи потерял всякий смысл - желающих нарушить этот запрет не только не было, но, можно сказать, и не могло быть.

Во-вторых, как отмечалось выше, православная Пасха стала по календарно-астрономическим причинам праздноваться всегда после иудейской. Если в начале IV в. для «разведения» христианской и иудейской Пасх требовалось несовпадение лунных циклов, то с конца VIII в. стала возможной более простая, но в то же время вполне адекватная догматическому смыслу формулировка Зонары: «Надо, чтобы их (т.е. иудеев - А.Ч.) непраздничный праздник совершался сначала, а затем уже праздновалась наша Пасха».

После соборного осуждения практики протопасхитов далеко не сразу удалось привести в согласие пасхалию Римской Церкви с александрийской пасхалией, которой следовали остальные поместные Церкви. Однако в VI в. это наконец произошло - Римская Церковь приняла александрийскую пасхалию. Общехристианское единство в праздновании Пасхи сохранялось до 1582 г., когда оно было нарушено папой Григорием XIII, который ввел в Католической церкви григорианский календарь и новую пасхалию. Как мы уже отмечали, в соответствии с григорианской пасхалией католики нередко празднуют Пасху в один день с иудеями, причем с течением времени эти совпадения будут учащаться - григорианский год в среднем несколько короче иудейского. Папа Григорий счел возможным проигнорировать канонические правила о непраздновании пасхи с иудеями, а взамен достиг довольно точного следования фазам луны.

По нашему мнению, однако, возвращение к александрийской пасхалии не является для западных христиан чем-то невозможным - ведь они применяли ее на протяжении тысячелетия. Прецедент имеется: напомним, что в VI в. Рим отказался от своей традиционной пасхалии и принял александрийскую.

Что касается Православной Церкви, то она не может принять пасхалию, не соответствующую канонам и постановлению Никейского Собора. По справедливому замечанию прот. Ливерия Воронова, «попытка установить… единую новую практику ценой пожертвования «никейскими решениями», по всей вероятности, не столько помогла бы устранить «внешний» соблазн видимой христианской разделенности, сколько способствовала бы возникновению гораздо худшего «внутреннего» соблазна, связанного с появлением новых церковных разделений».

Александр Чхартишвили

10 / 01 / 2002

Старый или новый? Дед Мороз или Санта Клаус?

От серости и однообразия нашей жизни так хочется праздников… Любых! Ну хоть каких-нибудь! Был бы только повод потусоваться и оттопыриться, говоря на современном молодежном жаргоне. А потому мы всеядны – мы празднуем всё и вся: и день всех влюбленных (мыслимо ли день смерти святого мученика Валентина превращать в шутки-прибаутки, поцелуйчики, танцы-обжиманцы и т.п.?), и откровенно сатанинский Хэллоуин (с принесением жертв, даже и человеческих!), и день святого Патрика (ирландца, о котором вообще ничего не знаем) с неизменным парадом в центре столицы нашей необъятной Родины… Слава Богу, хоть гей-параду дали «отлуп» (пока?!) В этом смысле мы практически шагаем в ногу с Европой (голубая мечта многих и многих наших бывших и нынешних соотечественников), не задумываясь о том, а куда нас, таких оболваненных, собственно, ведут и могут завести тамошние «дяди и тети»?

В последние годы лидерами по бесшабашно-разгульному веселью стали месяцы декабрь и январь: страна погружается в праздничное похмелье аж на целых три недели – с католического Рождества до нашего «старого Нового года». Это уже стало практически нормой. Как стал обыденным, непременным и почти своим полугном-полудед, который если еще не вытеснил нашего Деда Мороза окончательно, то уже вовсю хозяйничает с ним наравне: хитровато улыбается с витрин магазинов и кафе, приглашает посетить новогодние и рождественские представления и молодежные вечеринки, обещает дешевые покупки на всевозможных распродажах…

Так кто же он такой, этот вездесущий и порядком поднадоевший старикашка, которого непонятно с чьей легкой руки стали называть «Санта Клаусом»? Почему мы празднуем Новый год в последнюю неделю Рождественского поста? Кто придумал нашего Деда Мороза? Когда и кто начал первым праздновать Новый год? Отчего мы отстаем еще и по времени от «Америк и Европ»? Кто привез первую ёлку в Россию? Кто…

Стоп! Давайте обо всем по порядку.

Календарная путаница. Кто тому виной?

По мнению ученых, новый год человечество стало отмечать еще на заре цивилизации – пять тысяч лет назад. Этот обычай зародился в древней Месопотамии: каждую весну улицы городов наполнялись шумными шествиями, карнавалами и маскарадами в честь верховного бога Мардука. У вавилонян эту праздничную традицию переняли греки, затем она перешла к римлянам. В 46 году до Рождества Христова Гай Юлий Цезарь преобразовал календарь, которым затем стали пользоваться все страны, входящие в Римскую империю. Его, естественно, стали называть юлианским. Кстати, календарь (латинское calendarium) – в буквальном смысле долговая книга. В таких книгах указывались первые дни каждого месяца – календы, когда в Древнем Риме должники платили проценты. Год по юлианскому календарю состоит из 365,25 суток. Счет по новому календарю начался с 1 января (в этот день римские консулы вступали в свою должность) 45 года до нашей эры. Как раз в этот день было первое новолуние после зимнего солнцестояния (самого короткого дня в году). Летоисчисление вели тогда от «основания Рима» — 747 год до Р. Х.

В 325 году на I Вселенском (Никейском) соборе юлианский календарь был принят и Христианской Церковью. В VI веке римским монахом Дионисием Малым впервые было предложено так называемое «Христово летоисчисление» (точкой отсчета новой эры стали считать Рождество Христово), которое до сего времени применяется в большинстве стран мира.

Так человечество жило не тужило свыше тысячи шестисот лет (!), пока в 1582 году папа Римский Григорий XIII не решил реформировать старый календарь (пытаясь справиться с неизбежными календарными погрешностями) и ввел в обиход новый, «григорианский», по которому сейчас ведет временной отсчет весь западный мир. Год по этому «новому» календарю равен 365,2425 суток. Разница между старым и новым стилями тогда составляла 10 суток.

Вспомним, что год – это промежуток времени, приблизительно равный периоду обращения Земли вокруг Солнца. Почему приблизительно? Оказывается ученые определяют этот период по-разному. Самыми точными являются «звездный» и «тропический» годы. Звездный год определяют по видимому годичному обороту Солнца по небесной сфере относительно звезд, его продолжительность составляет 365,2564 суток. Тропический – по времени между двумя последовательными прохождениями Солнца через точку весеннего равноденствия, его продолжительность – 365,2422 суток. Изменения в годовой продолжительности за 100 лет в сутках по обоим календарям составляют +0,11x10-6 и –6,16x10-6. Невооруженным глазом видно, что звездный год существенно точнее тропического.

Если сравнить юлианский и григорианский календари со звездным, окажется, что от последнего они отличаются на 0,00175 и 0,0038 процента соответственно. Таким образом, по строгим математическим расчетам получается, что как ни крути, а юлианский календарь все же более точный! Кстати сказать, до сего времени для ряда расчетов астрономы применяют старый стиль, а в любом астрономическом ежегоднике мира счет дней приводится по «юлианским» дням – JD. Также юлианским календарем пользуется и историки, когда имеют дело с большими промежутками времени.

В России-матушке с принятием христианства в X веке был введен в обиход юлианский календарь, однако летоисчисление велось от сотворения мира. До тех пор, пока на ее исторической арене не появился царь-реформатор Петр I. Одним росчерком его пера 7208 год от сотворения мира стал 1700 годом по Рождеству Христову. И если в X–XV веках началом года на Руси считалось 1 марта, а с 1492 года, при великом князе Иоанне III, – 1 сентября, то теперь, насмотревшись в Европах на тамошние новогодние забавы, 15 декабря 1699 года Петр I издал указ.

«Поелику в России считают Новый год по разному, с сего числа перестать дурить головы людям и считать Новый год повсеместно с 1 генваря по примеру всех христианских народов. По большим проезжим улицам и знатным людям перед воротами учинить некоторое украшение от древ и ветвей сосновых, еловых и можжевеловых, а людям скудным (бедным) хотя по ветви над воротами поставить. И чтоб то поспело к первому числу генваря сего года, а стоять тому украшению по седьмое число. А в знак того доброго починания поздравлять друг друга с Новым годом, и учинить сие, когда на Красной площади огненные потехи начнутся и стрельба будет. В честь Нового года детей забавлять, на санях катать с гор, а взрослым людям пьянства и мордобоя не учинять, на то других дней хватает». Отныне и навсегда этот праздник был закреплен в российском календаре 1-го числа января месяца.

Шло время, и в веке XIX все чаще народ русский, а вернее, наиболее «прогрессивная» часть интеллигенции (так называемые западники) стала примериваться к западному образу жизни. Рано или поздно, дошло дело и до нового стиля, что встретило в 90-х годах позапрошлого века сопротивление большинства членов Русского астрономического общества. «Какая в этом необходимость?» – вопрошало ученое сообщество. «Чтобы от Европы не отставать!» – таков был «железный» аргумент меньшинства, остававшегося таковым до 1918 года.

Ну а когда в революционные годы «весь мир до основанья» был разрушен, большевики не замедлили быстро направить нашу жизнь в западное русло, добавив декретом СНК РСФСР от 24 января 1918 года в календарь уже 13 дней. «Всего-то!» – скажите вы. Но эти «лишние» деньки привели к такой путанице…

Если раньше, по старому стилю (кстати, Русская Православная Церковь придерживается его и по сей день), все шло своим чередом, логично и завершенно, – Рождественский пост предшествовал великому празднику Рождества Христова, после которого через шесть дней встречали очередной Новый год, – то теперь главным и первым в нашей до недавнего времени атеистической стране стал в общем-то обычный день календаря (весьма условный, заметьте!), а праздник Рождества – как бы второстепенным (не прошли даром 80 лет советского «плена»). Хотя эти праздники просто несопоставимы: день, когда родился Спаситель, и день начала очередного календарного года.

Как считает настоятель храма равноапостольных Владимира и Ольги подмосковного города Обнинска отец Олег, «большевики выискали отличный способ поглумиться над Православной Церковью, запутать ее и опозорить – привели нашу мирскую жизнь к западному стандарту. В результате посреди Рождественского поста появился нелепый пьяный праздник, в который люди недостойно веселятся и наедаются скоромного.

Часто спрашивают: «Почему наша Церковь не хочет переходить на новый календарь? Ведь для большинства верующих празднование светского Нового года – огромное искушение, с которым мало кто может справиться». Но если мы сдвинем даты, произойдет слом всей церковной жизни! Так уже случилось у католиков – негативные последствия налицо. Задача Церкви – не идти за людьми, а вести их за собой!

Да и потом есть такие знаки свыше, не придавать значения которым может разве что безумец. Я говорю о схождении Благодатного огня. Это удивительнейшее явление случается только в Великую субботу – по нашему старому, юлианскому, календарю!

Это чудо, свидетельствующее о том, что Бог рядом с нами, происходит в Иерусалиме, в храме Гроба Господня. Этот храм выстроен вокруг той пещеры, в которой лежало тело Иисуса Христа после распятия. Каждый год в этот день патриарх Иерусалимский заходит в эту пещеру с пучком незажженных свечей, а выходит с горящими. Священный огонь сходит с неба и возжигает их! Огонь этот имеет какую-то особую, неизвестную нам природу – в первые минуты не жжет, а потому присутствующие в храме люди стараются как бы «омыться» им. Повторюсь, это чудо случается только раз в году – в православную Великую субботу! И это признают и католики, и мусульмане, и все-все-все другие конфессии.

Так что можно со всей определенностью сказать, что мы, православные люди, живем по единому календарю с небесами. И если мы оторвемся от наших дат – разорвется сакральная связь земного и небесного.

Вот и подумайте после всего этого, надо ли нам «догонять» западный мир? Нужно всегда иметь терпение оставаться самими собой и не стесняться этого».

К сказанному остается добавить лишь одно: действительно, 25 декабря в городе Вифлееме родился долгожданный Спаситель мира, Господь наш Иисус Христос. И этот величайший и знаменательнейший день в судьбе всего человечества христиане отмечают вот уже две с небольшим тысячи лет. По разным календарям: Православная Церковь – 25 декабря по юлианскому, католический мир по григорианскому – 25 декабря.

И наконец, многие православные люди до сих пор считают, что настоящий Новый год приходит, как ему и положено, в ночь с 31 декабря на 1 января, но по юлианскому календарю, то есть с 13 на 14 января по новому стилю. Это наш добрый знакомец – «старый Новый год».

«В лесу родилась ёлочка…»

Без чего новогодний праздник – не праздник? Конечно же, без разукрашенной ёлки. Интересно, что этот обычай придумали вовсе не наши далекие пращуры, как думают многие, хотя ёлок у нас – пруд пруди. Те же ученые говорят о том, что обычаю украшать вечнозеленое деревце уже более двух тысяч лет. Своими корнями, так сказать, он уходит в языческую мифологию и культуру кельтов, японцев, тибетцев… К примеру, кельты считали, что ель – священное дерево, в ветвях которого обитает добрый дух лесов; она олицетворяла бессмертие и вечную молодость, смелость и верность из-за своей вечнозелености. Аналогичные по смыслу верования были и у восточных народов.

Первые наряженные ёлки появились в XVI веке на территории современной Франции. Как писал летописец, «на Рождество здесь устанавливают в домах елки, а на их ветви навешивают розы из цветной бумаги, яблоки, печенье, кусочки сахара и мишуру». Этот приятный обычай скоро перешел к соседям-немцам, а затем распространился и по всей Европе. Около 200 лет назад пышных красавиц стали уже регулярно устанавливать в королевских и царских дворцах Франции, Германии, Англии, Норвегии, Дании и России.

У нас первая ёлка появилась благодаря Петру I, любителю голландских и немецких нововведений. Однако, после его смерти этот указ, впрочем, как и многие другие, был позабыт. Теперь в канун Нового года украшали крыши лишь… питейных заведений. И скоро в народе кабаки стали называть «ёлками», а пьяниц – «ёлкиными». «Ёлочная тема» нашла отражение и в жаргоне пьянчуг: так, словосочетание «ёлку поднять» означало пьянствовать, «идти под ёлку» – идти в кабак и т.п.

Традиция ставить ёлку, но уже не новогоднюю, а рождественскую, вернулась в России только в 20-х годах XIX века. Хотя сначала она была, скорее, частной, нежели общественной – в домах петербургских немцев. Отдавая дань национальным традициям, небольшую ёлочку здесь ставили в центр стола, к ветвям прикрепляли свечи, конфеты, пряники, орехи. Не была исключением в этом смысле и царская семья: по инициативе Александры Федоровны, урожденной Шарлотты Прусской, супруги императора Николая I, в 1819 году в Аничковом дворце впервые поставили рождественскую ёлку. Через три года эта замечательная традиция стала уже всеобщей – сначала ослепительные огни на стройной зеленой красавице с «Вифлеемской звездой» на верхушке зажглись в помещении Екатерининского (ныне Московского) вокзала в Петербурге, а уже к концу XIX века ёлка стала главным украшением городских и деревенских домов повсеместно. Уточню:на Рождество Христово, ведь Новый год был всего лишь естественным продолжением рождественских праздников. Собственно, как оно и должно быть.

В ХХ веке рождественские ёлки «просуществовали» до 1918 года, когда вследствие борьбы с «опиумом для народа» стали уничтожаться любые традиции, сохранявшие хоть какую-то связь с царским режимом. Как символ Рождества, ёлку даже запретили на целых 17 (!) лет. Только в 1935 году был организован первый новогодний детский утренник – естественно, уже с новой смысловой окраской: праздничная встреча Нового года… С 1949 года этот день сделали нерабочим.

Дед Мороз – Святой Николай – Санта Клаус

Во многих странах мира символом Нового года до недавнего времени был Дед Мороз. Каждый народ называл его по-своему, иногда очень смешно: Йолупукки (финны), Дэда Мраз (хорваты), Ноэль Баба (турки), Пер Ноэль (французы).

Кажется, что этот добрый старик с белоснежной бородой существовал всегда, однако символом новогодних праздников он стал лишь около 200 лет назад. Образ Деда Мороза складывался постепенно, и каждый народ вносил в него что-то свое исконное, но обязательными его атрибутами были белые усы и борода, рукавицы и мешок с подарками.

Вот, собственно, из-за этого самого мешка с подарками и произошла очередная путаница, приведшая к тому, что в Англии и Америке традиционного Деда Мороза стали называть… Санта Клаус. А потом и во многих других странах так же: Санта Николас (в Бельгии), Святы Микалаус (в Чехии), Сайте-Каас или Синтер Клаас (в Голландии). Все эти имена переводятся на русский язык одинаково – Святой Николай.

Кто же был этот самый святой Николай, которого почитают во всем мире, хотя и в абсолютно придуманном образе? Ответ на этот вопрос дает его жизнеописание или, говоря церковным языком, его житие.

Будущий святой родился около 270 года в городе Патаре, в Ликии, на южном берегу Малой Азии (сейчас это территория Турции). Его родители были знатны и богаты, но до глубокой старости не имели детей. По их горячим молитвам Господь даровал-таки им сына, которого они назвали Николай, что значит «побеждающий народ».

С юных лет почти все свое время мальчик проводил в церкви, в более зрелом возрасте принял сан священника. Когда его родители умерли, оставив Николаю богатое наследство, для него не было никакого сомнения в том, что оно должно быть употреблено для помощи нуждающимся. Такой случай вскоре представился.

Неподалеку проживал некогда знатный и богатый человек, впавший теперь в крайнюю нужду. Исчерпав все возможности для выхода из тяжелого положения, он решился на крайнюю меру: поступиться честью своих трех красавиц-дочерей. Узнав об этом, святой Николай решил им помочь. Трижды по ночам он подкрадывался к их убогому жилищу и бросал в окно по мешочку с золотом. Вскоре все сестры удачно вышли замуж, торговые дела купца пошли на лад, и он в свою очередь стал тоже помогать людям.

Когда Николая возвели в сан епископа города Миры, он остался таким же добрым, отзывчивым и заботливым. Двери его дома не закрывались – он одинаково помогал и сильным мира сего, и беднякам; был отцом сиротам, кормильцем нищих, утешителем плачущих, заступником обижаемых…

Святой Николай скончался в 342 году, но его кончина не прекратила благодеяний: бесчисленные чудеса, одно удивительнее другого, не переставали и не перестают совершаться для всех, кто призывает его святое имя.

Особое почитание святого Николауса в Германии началось уже c VI века, в Риме – с VIII века, а потому уже в Средние века здесь и в других странах Европы установился добрый обычай: в Николин день, 19 декабря, дарить детям подарки, следуя его примеру.

Но вот незадача: когда через две с небольшим недели затем наступало Рождество Христово со своими «подарочными» традициями – волхвы, нашедшие с помощью путеводной звезды Младенца Христа, преподнесли Ему в дар золото, ладан и смирну, – без подарков опять обойтись было невозможно.

А потому со временем обе эти «подарочные» традиции соединились воедино, став в конечном итоге непременным атрибутом рождественского праздника. А святой Николай превратился в… доброго волшебника, дарящего детям подарки (вспомните эпизод из его жизни с мешочками золота) и исполняющего их заветные желания. И уже с Х века немецких детей поздравлял именно Санта Клаус, в Польше с XIII века уже от его имени в школах раздавали стипендии.

Дальше – больше: со временем этот Санта Клаус просто «подмял» под себя и Деда Мороза (Новый год ведь второстепенный праздник), хотя и сохранил некоторые детали его внешнего вида. Сегодняшний Санта Клаус – совместное детище голландцев (так сказать, законодателей «моды»), американцев и англичан. Над ним мучились долго: то закутывали в плащ, то придавали ему облик стройного курильщика-трубочиста, подбрасывающего свои подарки через дымоходы, то изображали с пышными бакенбардами, одетым в меха с головы до ног… Бороду нарисовал ему в 1860 году американский художник Томас Найт. Затем его одели в красную шубу, отороченную мехом. Образ добродушного толстяка с непременным мешком с подарками придумал англичанин Тенниел.

А потом как-то незаметно этот вездесущий Санта Клаус стал (ни много ни мало) символом Рождества! Первое его появление в этом качестве случилось в 1885 году в Америке: на первой рождественской поздравительной открытке (по примеру англичан) уже был нарисован он – в красных мантии и шапочке, с белыми бакенбардами и густыми бровями, с красным носом и мешком, полным подарков.

Еще через 50 лет, в 1931 году, по заказу кампании «Кока-кола» (нужна была неизбитая торговая марка нового газированного напитка) художник Хеддон Сандблом в рамках рекламной акции «Санта Клаус тоже пьет кока-колу!» немного «модернизировал» знакомый всем образ. Он придумал некий гибрид гнома с Дедом Морозом – в красном колпаке с белой опушкой и красных же коротком кафтане и штанах с бутылкой кока-колы, естественно. Придумка оказалась весьма удачной – с того времени этот полугном-полудед является еще и «лицом» этой кампании, обороты которой от этого только «набирают ход».

Бог с ними – с «Кока-колой» и ее капиталами… Удивляет другое: почему «ее лицо» все еще носит имя святого Николая и является рождественским символом? Не кощунственно ли это?

Правда, в последних числах уходящего 2006 года СМИ (в частности, газета «Труд» от 26 декабря) преподнесли читателям своеобразный предрождественский подарок, сообщив о том, что отныне в Германии и Австрии запрещено использовать Санта-Клаусский бренд в рождественской символике — «по христианской традиции подарки под Рождество раздаёт Святой Николай, а вовсе не англоговорящий дед в красных одеждах». Хорошо бы, чтобы только этими двумя странами это запоздалое начинание не ограничилось!

Ольга Глаголева

1 января 2007 года

Разница между православной и римско-католической Пасхалиями

По сложившейся церковной традиции, согласно правилу I Вселенского Собора 325 года, христианская Пасха должна отмечаться в первое воскресенье после первого полнолуния после весеннего равноденствия. В связи с несоразмерностью солнечного и лунного циклов, которым она сопоставляется, дата праздника с годами смещается по временной шкале в пределах с 22 марта по 25 апреля по юлианскому календарю. Практически на каждый год она определяется расчетным путем.

Юлианский календарь, которым пользуется Православная Церковь, основан на солнечно-лунной системе отчета в результате чего год получается длиннее на 11 минут 14 секунд года астрономического. Из-за этого день солнечного равноденствия, который в 325 году был 21 марта, к концу шестнадцатого века сместился на десять дней назад, то есть на одиннадцатое марта.

Недовольная этим смещением и тем, что Пасха может каждый год может иметь «колебания» в дне празднования, Римо-католическая церковь в 1582 году провела реформу и ввела, так называемый григорианский календарь по имени папы Григория XIII, смысл которой сводился к переходу исключительно на солнечную систему отчета. Конкретно реформа выразилась в том, что летоисчисление в 1582 году было механически перенесено на десять дней вперед, то есть днем весеннего равноденствия опять стало 21 марта.

Это стремление к точности оказалось неоправданным в свете евангельских событий, так как в григорианском календаре христианская Пасха иногда приходится вместе с еврейской или даже раньше нее. В частности, с 1851 по 1951 год католическая Пасха случалась прежде еврейской 15 раз. Согласно же канонам Православной Церкви это считается недопустимым: Пасха всегда должна праздноваться после иудейской пасхи, ибо Господь воскрес в первое воскресенье после нее.

На практике католическая Пасха происходит, как правило, на неделю или на две раньше православной, и три раза в 19 лет совпадает с ней. Рекомендуем Вам книгу «Календарный вопрос», выпущенную в изд-ве Сретенского монастыря, где подробно освещается эта проблема.

игумен Амвросий (Ермаков):

10 / 12 / 2004

Почему Православная Церковь не переходит на григорианский календарь?

Вопрос:

Многие искренне убеждены, что существует два Рождества – католическое 25 декабря и православное 7 января. Разве переход на григорианский календарь не избавит человека от необходимости делать лишний раз выбор между правдой и лукавством? У моей подруги мать искренне верующий человек и все годы, что я ее знаю, для нее Новый год – это противоречие между постом и всеобщим праздником. Мы живем в светском государстве со своими правилами и нормами, которое в последние годы сделало много шагов навстречу Церкви. Пусть эти шаги исправляют прошлые ошибки, но если идти навстречу друг другу, можно встретиться гораздо быстрее, чем, ожидая встречи и не двигаясь самому.

С уважением и надеждой на ответ, Тамара

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):

Календарная проблема несоизмеримо серьезней, чем вопрос о том, за каким столом мы будем сидеть один раз в год в новогоднюю ночь: за скоромным или постным. Календарь касается священных времен народа, его праздников. Календарь определяет порядок и ритм религиозной жизни. Поэтому вопрос об изменениях календаря серьезно затрагивает духовные основы общества.

Мир существует во времени. Бог Творец установил определенную периодичность в движении светил, чтобы человек мог измерять и упорядочивать время. И сказал Бог: да будут светила на тверди небесной для отделения дня от ночи, и для знамений, и времен, и дней, и годов (Быт.1:14). Системы счета больших промежутков времени, основанные на видимых движениях небесных тел, принято называть календарями (от сalendae – первый день каждого месяца у римлян). Циклическое движение таких астрономических тел как Земля, Солнце и Луна имеет главное значение для построения календарей. Потребность упорядочить время появляется уже на заре человеческой истории. Без этого немыслима общественная и хозяйственно-практическая жизнь любого народа. Однако не только эти причины сделали календарь необходимым. Без календаря не возможна и религиозная жизнь ни одного народа. В мировоззрении древнего человека календарь был зримым и впечатляющим выражением торжества Божественного порядка над хаосом. Величественное постоянство в движении небесных светил, таинственное и необратимое движение времени наводили на мысль о разумном устройстве мира.

Ко времени рождения христианской государственности человечество имело уже достаточно разнообразный календарный опыт. Существовали календари: еврейский, халдейский, египетский, китайский, индусский и другие. Однако по Божественному Промыслу календарем христианской эры стал Юлианский календарь, разработанный в 46 г. и пришедший с 1-го января 45 года до Р.Х. на смену несовершенному лунному римскому календарю. Разработал его александрийский астроном Созиген по поручению Юлия Цезаря, который соединял тогда власть диктатора и консула с титулом pontifex maximus (верховный жрец). Поэтому календарь стал называться юлианским. В качестве астрономического года был взят период полного обращения Земли вокруг Солнца, а год календарный был определен протяженностью в 365 суток. Существовала разница с астрономическим годом, который был немного больше – 365,2425 суток (5 часов 48 минут 47 секунд). Для устранения этого расхождения был введен високосный год (annus bissextilis): каждые четыре года в феврале добавлялся один день. В новом календаре нашлось место и выдающемуся инициатору его: римский месяц квинтилий был переименован в июль (от имени Юлий).

Отцы I-го Вселенского собора, состоявшегося в 325 году в Никее, определили отмечать праздник Пасхи в первое воскресенье после наступления полнолуния, которое выпадает на период после весеннего равноденствия. В то время по юлианскому календарю весеннее равноденствие приходилось на 21 марта. Святые отцы Собора, исходя из евангельской последовательности событий, связанных с Крестной смертью и Воскресением Господа нашего Иисуса Христа, заботились о том, чтобы новозаветная Пасха, сохраняя свою историческую связь с ветхозаветной Пасхой (которая всегда празднуется 14 нисана), была бы независима от нее и всегда праздновалась позже. Если случается совпадение, то правила предписывают перейти к полнолунию следующего месяца. Это было настолько значимо для отцов Собора, что они пошли на то, чтобы этот главный христианский праздник был передвижным. При этом солнечный календарь был соединен с календарем лунным: в юлианский календарь, строго ориентирующийся на Солнце, было введено движение Луны со сменой ее фаз. Для вычисления фаз Луны употреблялись так называемые циклы Луны, т. е. периоды, по прошествии которых фазы Луны возвращались приблизительно на те же дни юлианского года. Существует несколько циклов. Римская церковь почти до VI века употребляла 84-х летний цикл. Александрийская церковь еще с III века пользовалась наиболее точным 19-летним циклом, открытым афинским математиком V века до Р.Х. Метоном. В VI веке Римская церковь приняла александрийскую пасхалию. Это было принципиально важным событием. Все христиане стали праздновать Пасху в один день. Продолжалось это единство до XVI века, когда единство западных и восточных христиан в праздновании святой Пасхи и других праздников было нарушено. Реформу календаря предпринял папа Григорий XIII. Подготовка ее было поручено комиссии во главе с иезуитом Хрисофом Клавдиусом. Разработал новый календарь преподаватель университета Перуджи Луиджи Лилио (1520-1576 гг.). В расчет брались только астрономические соображения, а не религиозные. Поскольку день весеннего равноденствия, который во время Никейского собора был 21 марта, сместился на десять дней (ко второй половине XVI в. по юлианскому календарю момент равноденствия наступал 11 марта), то числа месяца сдвигались на 10 дней вперёд: сразу же после 4-го числа должно было быть не 5-е, как обычно, а 15-е октября 1582 года. Продолжительность григорианского года стала равной 365.24250 суток тропического года, т.е. больше на 26 секунд (0.00030 суток).

Хотя календарный год в результате реформы стал ближе к тропическому году, однако григорианский календарь имеет ряд существенных недостатков. Вести счет больших периодов по григорианскому календарю трудней, чем по юлианскому. Продолжительность календарных месяцев различна и колеблется в пределах от 28 до 31 дня. Месяцы разной продолжительности чередуются беспорядочно. Различна продолжительность кварталов (от 90 до 92 дней). Первое полугодие всегда короче второго (на три дня в простом году и на два дня в високосном). Дни недели не совпадают с какими-либо постоянными датами. Поэтому не только годы, но и месяцы начинаются с различных дней недели. Большинство месяцев имеет «расщепленные недели». Все это создает немалые трудности для работы плановых и финансовых органов (усложняют расчеты оплаты труда, затрудняют сравнительной оценки итогов работы за различные месяцы и т. д). Не мог григорианский календарь сохранить за 21 числом марта и день весеннего равноденствия. Смещение равноденствия, открытое еще во II в. до Р.Х. греческим ученым Гиппархом, в астрономии называется прецессией. Оно вызывается тем, что Земля имеет форму не шара, а сфероида, сплюснутого у полюсов. На разные части сфероидальной Земли по-разному действуют силы притяжения от Солнца и Луны. В результате при одновременном вращении Земли и движении ее вокруг Солнца ось вращения Земли описывает конус около перпендикуляра к плоскости орбиты. Из-за прецессии точка весеннего равноденствия перемещается вдоль эклиптики к западу, т. е. навстречу видимому движению Солнца.

Несовершенства григорианского календаря вызывали недовольство еще в 19 веке. Уже тогда стали выдвигаться предложения провести новую календарную реформу. Профессор Дерптского (ныне Тартуский) университета И.Г. Медлер (1794–1874 гг.) предложил в 1864 году вместо григорианского стиля употреблять более точный счет, с тридцатью одним високосным годом в каждые 128 лет. Американский астроном, основатель и первый президент Американского астрономического общества Саймон Ньюком (Newcomb) (1835-1909) высказывался за возвращение к юлианскому календарю. Благодаря предложению Русского астрономического общества в 1899 году была образована при нем особая Комиссия по вопросу о реформе календаря в России. Эта Комиссия заседала с 3 мая 1899 г. по 21 февраля 1900 г. В работе принял участие выдающийся церковный исследователь профессор В.В.Болотов. Он решительно выступил за сохранение юлианского календаря: «Если полагают, что и Россия должна отказаться от юлианского стиля, то реформа календаря, не погрешая против логики, должна выразиться в следующем:

а) неравномерные месяцы должно заменить равномерными;

б) по мерке солнечного тропического года должно сократить все годы условного принятого летосчисления;

в) поправку Медлера должно предпочесть григорианской, как более точную.

Но сам я отмену юлианского стиля в России нахожу отнюдь нежелательной. Я по-прежнему остаюсь решительным почитателем календаря Юлианского. Его чрезвычайная простота составляет его научное преимущество перед всякими календарями исправленными. Думаю, что культурная миссия России по этому вопросу состоит в том, что еще несколько столетий удержать в жизни Юлианский календарь и через то облегчить для западных народов возвращение от ненужной никому григорианской реформы к неиспорченному старому стилю». В 1923 г. Константинопольская Церковь ввела новоюлианский календарь. Календарь был разработан югославским астрономом, профессором математики и небесной механики Белградского университета Милутином Миланковичем (1879 – 1956 гг.). Этот календарь, который основан на 900 летнем цикле, будет совпадать полностью с григорианским в последующие 800 лет (до 2800 года). 11 Поместных Православных Церквей, перешедшие на новоюлианский календарь, сохранили Александрийскую пасхалию, основанную на юлианском календаре, а непереходящие праздники стали отмечаться по григорианским датам.

Прежде всего, переход на григорианский календарь (именно о нем речь идет в письме) означает разрушение той пасхалии, которая является великим достижением святых отцов IV века. Наш отечественный ученый-астроном профессор Е.А.Предтеченский писал: «Этот коллективный труд, по всей вероятности многих неизвестных авторов, выполнен так, что до сих пор остаётся непревзойденным. Позднейшая римская пасхалия, принятая теперь западной церковью, является, по сравнению с александрийской, до такой степени тяжеловесною и неуклюжею, что напоминает лубочную картинку рядом с художественным изображением того же предмета. При всём том эта страшно сложная и неуклюжая машина не достигает ещё и предположенной цели». (Предтеченский Е. «Церковное время: счисление и критический обзор существующих правил определения Пасхи».СПб., 1892, с. 3-4).

Переход на григорианский календарь приведет и к серьезным каноническим нарушениям, ибо Апостольские правила не разрешают праздновать святую Пасху ранее иудейской Пасхи и в один день с иудеями: Если кто, епископ, или пресвитер, или диакон святой день Пасхи прежде весеннего равноденствия с иудеями праздновать будет: да будет извержен от священного чина (правило 7). Григорианский календарь приводит католиков к нарушению этого правила. Они праздновали Пасху прежде иудеев в 1864, 1872, 1883, 1891 годах, вместе с иудеями в 1805, 1825, 1903, 1927 и 1981 годах. Так как переход на григорианский календарь добавил бы 13 дней, то на это же число дней сократился бы Петровский пост, поскольку он оканчивается ежегодно в один и тот же день – 29 июня / 12 июля. В некоторые годы Петровский пост бы просто исчезал. Речь идет о тех годах, когда бывает поздняя Пасха. Нужно задуматься и над тем что Господь Бог Свое Знамение у Гроба Господня (схождение Благодатного огня) совершает в Великую Субботу по юлианскому календарю.

04 / 01 / 2007

Юлианскому календарю исполнилось 2050 лет

Первого января 2006 года Юлианскому календарю исполнилось 2050 лет, сообщает РИА Новости.

«Первого января 45 года до нашей эры – ровно 2050 лет назад был введен Юлианский календарь. Здесь нет математической ошибки, поскольку мы суммируем 45 лет до нашей эры и 2005 лет нашей эры», – рассказал сотрудник Главной астрономической обсерватории РАН Сергей Смирнов, добавив, что Юлианский календарь ввел римский император, полководец Гай Юлий Цезарь незадолго до своей гибели.

«Цезарь во время своего пребывания в Египте познакомился с египетским солнечным календарем. Сам составил несколько трактатов по астрономии, которые, к сожалению, не дошли до наших дней. Он поручил подготовку нового календаря александрийским астрономам, которыми руководил ученый по имени Созиген», – сказал Смирнов.

По его словам, до введения Юлианского календаря в Риме пользовались лунным календарем, по которому начало каждого месяца исчислялось от новолуния. «Жрецы переставляли календарные даты по просьбе политиков, которые желали либо продлить срок своего переизбрания, либо сдвинуть какую-либо дату в своих интересах. Цезарь был недоволен таким положением дел. Одним из способов исправления ситуации стало введение Юлианского календаря», – отметил Сергей Смирнов.

В основу Юлианского календаря лег солнечный год, продолжительность которого составляет 365,25 суток. Накопившийся за четыре года дополнительный день в Древнем Риме «прятали» между числами, которые мы сейчас называем 24 и 25 февраля. Этот день называли «дважды шестой до мартовских календ», то есть до начала марта.

«На латыни этот день звучит как «бис секстум». В русском языке «б» было заменено на «в» и в результате получилось «високос». Отсюда пошло название «високосный год», – сказал Смирнов.

Он отметил, что введение Юлианского календаря было достаточно гармоничным, поскольку в течение предыдущих 108 лет на 1 января (начало года по Юлианскому календарю) приходилось время вступления в должность вновь избранных римских консулов. Поскольку Римская империя имела огромное влияние, то Юлианский календарь получил широкое распространение.

Более поздние исследования астpономов позволили опpеделить, что солнечный год меньше на 11 мин 14 секунд по сравнению с принятой юлианской длиной года. Поэтому за каждые 128 лет накапливалась ошибка в одни сyтки. Для того, чтобы избежать неточностей, в 16 веке был создан Григорианский календарь, называемый сейчас «новым стилем».

Санкт-Петербург, 3 января 2006 г.

03 / 01 / 2006

Новый год во время поста – ночь без праздника?

В субботу, 28 ноября, у православных христиан начнется сорокадневный Рождественский пост. Готовясь к нему, Елена Ямпольская задала несколько насущных вопросов настоятелю саратовского храма в честь иконы Божией Матери «Утоли моя печали». О духовном смысле поста игумен Нектарий (Морозов) – в прошлом, кстати, москвич и журналист – рассказывал «Известиям» 2 марта 2009 года. А чем уникален именно Рождественский пост? Как людям, только вступающим в церковную жизнь, смириться и отложить веселье до 7 января?

Известия: Отец Нектарий, на мой взгляд, Рождественский пост психологически труднее Великого. Мы с детства привыкли воспринимать декабрь как предвкушение праздников – что само по себе праздник. Предновогодний ажиотаж нагнетается со всех сторон. Попробуй этого не замечать, держаться подальше от телевизора, плыть против общего течения…

О. Нектарий: Да, чтобы поститься, необходимо «плыть против общего течения». Можно сказать еще точнее: для того и необходим пост, чтобы научиться плыть таким образом. В современном христианине далеко не всегда с первого взгляда можно распознать человека верующего. Слишком мало тех отличий, которые должны в его жизни присутствовать. Например, христианин должен отличаться тем, что он не лжет, не осуждает, не гневается, не корыстолюбив, не привязан к благам и прелестям этого мира… А на самом деле мы все к этому миру очень привязаны. Пост дается трудно не столько организму, сколько еще не окрепшей душе. Но именно преодолевая трудности, душа становится сильнее. То есть то, что является сложностью поста, составляет его сущность. И называется словом «подвиг».

Известия: Но все-таки – как быть с Новым годом? Тем более что в 2010-м 1 января приходится на пятницу… Лечь спать, накрыв голову подушкой, чтобы не слышать разрывы петард во дворе? Никаких компромиссов, никакого праздничного стола?

О. Нектарий: В какой-то момент человек, живущий церковной жизнью, просто забывает, что есть такой праздник – Новый год. Всё сосредотачивается на подготовке к Рождеству. Но для делающего первые шаги то, о чем вы говорите, и правда проблема. Думаю, новогодний ужин в семейном кругу, в кругу друзей не будет большим грехом. При определенной изобретательности постный стол можно сделать очень вкусным и по-настоящему праздничным. А если сесть за стол вечером, до 12 часов, то это будет еще четверг… Вообще трудно бывает сразу перепрыгнуть от одной жизни к другой. Если вдруг жестко закрутить в себе все гайки, это приведет к срывам и полной расслабленности в итоге. Поэтому некоторые компромиссы нужны. Только чем дальше, тем меньше их должно становиться, а не наоборот.

Известия: Дети ждут на новогодние каникулы подарков и развлечений – редкие родители способны им в этом отказать…

О. Нектарий: А зачем отказывать? И подарки, и умеренные развлечения, и поездки – хорошо бы в такие места, где храм доступен, – всё возможно. Но главное – надо постараться приучить детей к ожиданию Рождества. Точно так же, как они привыкли считать дни до Нового года. Вера в сердцах детей не должна насаждаться сверху. То, чего детский ум не понимает, чего душа ребенка не вмещает, не может быть воспринято иначе, как из-под палки. Детская жертва Богу – маленькая, но очень дорогая – должна быть добровольной.

Известия: В связи с началом поста наверняка возобновится дискуссия: почему бы Русской Православной Церкви не перейти с юлианского календаря на григорианский и не выровнять расписание праздников по нашему, светскому образцу…

О. Нектарий: В богослужебном отношении юлианский календарь имеет много преимуществ перед григорианским. Переходить на новый стиль только ради решения проблемы Нового года – праздника совершенно не церковного, было бы недостойно.

Известия: Кстати, благодаря Рождественскому посту появляется удивительная возможность почувствовать себя человеком старой России. Для нас январь и февраль – время дремотное, вялое, а ведь раньше это были самые шумные и веселые месяцы в году. Кто выдержит пост, с удовольствием будет гулять от Рождества до Прощеного воскресенья включительно…

О. Нектарий: Немного ошибочно мнение, что радость от завершения поста связана с возможностью «есть что угодно» и «гулять». Пост – время, когда человек изо всех сил старается собраться, научиться жить более цельно, более строго к себе, более внимательно. Обидно потом сразу всё растерять. Гораздо обиднее, чем тому, кто сидел несколько месяцев на диете, вернуть за какую-нибудь неделю потерянные килограммы…

Известия: С конца ноября до 6 января – тяжелый для организма период. Холодно, световой день минимальный. Клонит ко сну, энергии и так не хватает, а тут еще надо отказаться от мясных и молочных продуктов. Хотя, если я правильно понимаю, Рождественский пост в гастрономическом отношении не столь строг, как Великий?

О. Нектарий: Он действительно не строг: большую часть поста можно использовать при готовке растительное масло. По субботам и воскресеньям, а также в праздничные дни – если они не приходятся на среду или пятницу – можно подкрепить силы рыбой, морепродуктами и вином.

Известия: На каких церковных службах Рождественским постом надо побывать непременно?

О. Нектарий: Во-первых, это, как обычно, все воскресные дни. 4 декабря – будем называть даты по новому стилю – праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы. 17 декабря совершается память великомученицы Варвары. А 19-го – память святителя Николая, архиепископа Мирликийского, именуемого в России Чудотворцем – за удивительные чудеса, связанные с его именем, и за готовность скоро откликнуться на призыв о помощи.

Со 2 января, дня памяти святого праведного Иоанна Кронштадтского и священномученика Игнатия Богоносца, начинается период предпразднества Рождества Христова, и, у кого есть возможность, очень хорошо присутствовать на всех вечерних богослужениях. 6 января утром – богослужение Навечерия Рождества Христова.

Известия: Во многих храмах Рождественским постом прихожан соборуют, однако существует устойчивое предубеждение, будто собороваться необходимо только безнадежно больным, умирающим людям…

О. Нектарий: Cоборование – или Елеосвящение – это Таинство, в котором Церковь молится об исцелении тех язв – душевных и телесных – которые нанесены нам грехами, и испрашивает благодатные силы для полноценной христианской жизни. Тяжко больных и умирающих соборуют, но обратной логики в этом нет. «Если пособоровался, то скоро умру» – так рассуждать ни в коем случае нельзя, это предрассудок. В помощи и благодати Божией мы нуждаемся всегда – невзирая на то, сколько еще нам осталось провести в этом мире.

Известия: Как подойти к посту творчески? Ограничения в еде, воздержание от супружеских отношений – что еще? Ведь у каждого свои слабости. Один мог бы во время поста оставлять меньше «постов» в интернете. Для другого болтовня по мобильному стала чем-то вроде наркотика…

О. Нектарий: Перед постом хорошо сесть, подумать и разобраться: что в моей повседневной жизни вредит душе? Чего я мог бы не делать или делать гораздо меньше? Лазить по интернету без конкретной цели, болтать – причем не только по мобильнику, телевизор смотреть, сердиться, злословить…

Известия: В большинстве организаций перед Новым годом устраивают вечеринки для сотрудников. Вряд ли кризис отменит эту традицию. Присутствие на «корпоративах» желательно вплоть до обязательности. Как человеку, который держит пост, не выглядеть белой вороной и не испортить отношения ни с коллегами, ни с начальством?

О. Нектарий: Когда-то и мне приходилось решать для себя этот вопрос. Есть целый вечер капустные салаты – несложно, сложнее – оказаться по этому поводу в центре внимания. Как будто входишь в холодную воду. Но потом я привык, и ко мне привыкли. Причем настолько быстро, что даже обидно было: как же так, никто и не замечает!..

Игумен Нектарий (Морозов)

3 декабря 2009 г.

Источник: Известия

Встречать ли Новый год?

Приближается Новый год и следующие за этим праздником продолжительные выходные. К сожалению, в это время вся страна без меры пьет и ест, и единственным отвлечением от застолья для многих становится просмотр всевозможных пошлых шоу и «голубых огоньков» по телевизору. Жизнь словно бы замирает.

Чтобы понять, отчего в современной России празднование Нового года возведено в культ, почему для нецерковных людей этот праздник стал чуть ли не самым главным праздником года, необходимо сделать небольшой исторический экскурс.

До Петра I и церковный, и гражданский календарь в России начинался с 1 сентября. Церковь и сейчас начинает церковный годичный круг сентябрем. Петр постановил отмечать Новый год с 1 января – на западный манер. Новый год был праздником светским и приходился на святки – дни после Рождества Христова. И поэтому не было никакого греха в череде святочных дней отмечать и новолетие, вкушая скоромную пищу и вино. После революции 1917 года была проведена еще одна календарная реформа: вместо юлианского был принят григорианский календарь (новый стиль), так что празднование Нового года стало выпадать на конец Рождественского поста. Поэтому возникла проблема для людей, соблюдающих духовные традиции: как праздновать Новый год и праздновать ли его вообще?

Празднование Нового года сейчас совершается с гораздо большим размахом и сопровождается большим пьянством и разгулом, чем в советское время. Оно и понятно. Сначала советская власть отняла у людей церковные праздники и насадила свои, пролетарско-революционные, которые народ, за неимением других, и отмечал. Но с падением советского строя революционные даты отошли в прошлое, и из прежних праздников остался практически один Новый год. «А душа, – как говорил герой В.М. Шукшина в фильме «Калина красная», – хочет праздника».

Но незнакомая с духовными русскими традициями душа, несчастная, лишенная настоящих праздников, думает, что отмечать торжество можно только пьянством и безудержным весельем.

Немного отвлекусь и расскажу небольшую историю, также связанную с утратой духовных традиций. Рассказал ее один священник.

Как-то, гуляя по кладбищу, он увидел на одной могиле открытку. Рядом в вазе стоял свежий букет цветов. Это была могила женщины, которая прожила чуть больше 30 лет. Он нагнулся и прочитал открытку. На ней было написано: «Дорогая мамочка! Поздравляем тебя с Днем рождения! Мы тебя помним и очень любим». И этот батюшка подумал: «Бедные советские дети! У них отняли веру, отняли Церковь. Они не знают, чего ждут от нас наши усопшие, как правильно относиться к смерти». В этом трагедия нашего народа – в разрыве с традициями, духовным опытом. Все это было почти полностью сметено бульдозером более чем 70-летнего атеизма.

Но вернемся к новогоднему празднику. Конечно, отмечать Новый год пьянкой и гулянкой – обычай советский, а никак не русский православный. И нужно нам от этой вредной традиции избавляться и возвращаться к праздникам настоящим, христианским. Тем паче что Рождество у нас сейчас, слава Богу, всегда является выходным днем, а значит, праздновать его никто не мешает. Не нужно придавать празднованию Нового года такое первостепенное, порой просто мистическое значение. Новый год в дореволюционной России всегда был неразрывно связан с Рождеством, просто этот праздник стоял в череде рождественских дней, и, конечно, никто его так широко и торжественно особо не отмечал.

Кстати, интересный факт: в 1920-е годы большевики боролись с традицией ставить и украшать на Новый год елки. Одна знакомая мне женщина, родившаяся еще до революции (ныне уже покойная), вспоминала, как советская власть вела борьбу с елками как с непременным атрибутом рождественского праздника. Ведь елку до революции наряжали перед Рождеством, и на Новый год она, естественно, уже была в доме. Так вот, был период, когда елка в целях борьбы с религией была запрещена. И вновь разрешили ставить елки уже в 1935 году.

Как же относиться людям православным ко всеобщему безудержному веселью и пьянству в новогодние дни? Никого не следует осуждать, но и самим в этом не участвовать. Мы готовимся к Рождеству, ожидаем этот второй по значимости и торжественности православный праздник и будем помнить, что идут дни поста Рождественского, который мы приносим как наш скромный дар к яслям родившегося Спасителя мира. Хотя, конечно, всероссийская новогодняя феерия порядком отвлекает нас от поста, создает нам определенные трудности. Например, в последних числах декабря люди начинают сметать с прилавков мясо, другие скоромные продукты и выпивку. В магазинах и на рынках в это время лучше не появляться: потеряешь уйму времени и сил. Также в новогоднюю ночь почти нереально уснуть из-за взрывов и хлопков петард и криков празднующих соседей. А у кого-то и в семье есть любители отметить с шумом приход Нового года. Но мы знаем, что православным христианам всегда было непросто и им всегда мешали праздновать праздники и соблюдать посты. Вспомним недавнее время, когда в сам день Рождества далеко не все желающие могли пойти в храм, если только праздник не приходился на субботу или воскресение. А так 7 января по новому стилю было обычным рабочим днем. Так что грех жаловаться, потому что можем мы сейчас и поститься, и молиться, и ходить ночью на Рождественскую службу.

Некоторые православные люди занимают очень крайнюю, строгую позицию: Новый год – праздник бесовский, богомерзкий. Эта позиция вполне объяснима, ведь Новый год всегда сопровождается телебеснованием и пьянством – об этом мы уже говорили. Однако полностью отрицать Новый год и видеть в его праздновании один грех нельзя. Просто не нужно подменять им Рождество и бесчинствовать постом. Ведь мы, православные люди, являемся гражданами своей страны. И хотим этого или не хотим, живем по новому, григорианскому, календарю, строим нашу жизнь и трудовую деятельность по календарю гражданскому. Например, отправляемся в отпуск, сдаем отчеты по работе в конце года по новому, а не по старому стилю. Поэтому не является грехом проводить старый год, подвести итоги, поблагодарить Бога и, конечно, помолиться, вступая в новолетие. «Благословиши венец лета благости Твоея!» (Пс. 64: 12). По всем храмам Русской Православной Церкви служатся молебны, чтобы мы все имели возможность попросить у Господа благословение на год грядущий. Знаете, весьма заезженная фраза – новогоднее пожелание: «Как встретишь Новый год – так его и проведешь» – содержит в себе немалую долю правды. Кто-то под Новый год идет в храм со всей своей семьейи молится за новогодним молебном, чтобы призвать благословение и помощь на все свои дела, и потом за скромной трапезой вспомнить с благодарностью уходящее лето (в этом году ночь под Новый год приходится на субботу, когда Уставом разрешается даже рыба). А кто-то проведет новогоднюю ночь (да и всю последующую неделю) в телеалкогольном угаре. И получится, как в одном анекдоте про миллениум: мужчина просыпается с ужасного похмелья после новогодней ночи, еле-еле разлепляет веки, идет к зеркалу и, долго глядя на свое опухшее, заплывшее, помятое лицо, говорит: «Так вот ты какой, человек третьего тысячелетия!» Очень не хочется, чтобы лицо русского человека третьего тысячелетия было именно таким. Плохо, неудачно начав какое-нибудь дело, мы долго не можем войти в правильный ритм, колею. И многие, начав год с пьянки и безделья, усваивают этот стиль на все последующие месяцы. И наоборот, как гласит пословица: «Хорошее начало – полдела откачло»: начав год с молитвы, с просьбы о помощи Божией, будем надеяться, что Господь не оставит нас в год грядущий и благословит наши труды и дела.

Позвольте, я немного расскажу о том, как обычно отмечает Новый год наша семья. 31 декабря вечером я служу в храме новогодний молебен. Супруга с детьми также, конечно, идет в церковь. А потом у нас есть традиция: каждый год мы с друзьями… нет, не идем в баню, а собираемся у них на даче в Подмосковье и отмечаем Новый год там. Мой кум и однокашник по семинарии протодиакон Алексий живет за городом и приглашает нас с детьми к себе. Семья у него большая – четверо мальчиков, и детям очень весело бывает вместе. За городом особенно хорошо встречать Новый год еще и потому, что в Москве в новогоднюю ночь заснуть практически невозможно, а в дачном поселке, хотя тоже шумновато, но гораздо спокойнее. Так вот. Обычно мы все вместе готовим постную трапезу и перед молитвой «Отче наш» поем еще «Царю небесный» и «Многая лета». После этого садимся и разделяем скромную дружескую трапезу, общаемся, вспоминаем уходящий год. А еще в эту ночь мы с детьми ходим в лес, где ребята делают из снега пещерки, ставят внутрь свечки и смотрят, чья свеча будет гореть дольше.

К сожалению, мы поставлены в такие условия, что в новогоднюю ночь, хочешь – не хочешь, приходится бодрствовать: уснуть можно разве что со снотворным и уже под утро. Поэтому и православные люди вполне могут посидеть вместе за столом, поговорить, но при этом, конечно, помня, что пост еще не окончен.

В дружеском застолье, общении нет ничего скверного, и Новый год тоже повод собраться вместе, подвести итоги, помянуть былое. Ведь праздники церковные мы празднуем и постом. Например, Преображение Господне, Вход Господень в Иерусалим всегда празднуются в пост. Но отмечаются они скромно, по-постному и, конечно, с молитвой. Они дают нам возможность подкрепиться перед следующей частью поста. Конечно, Новый год вовсе не церковный праздник, но его можно наполнить духовным смыслом и отметить вполне по-православному. Хотя можно, конечно, вообще не отмечать Новый год, ограничиться новогодним молебном. Это тоже допустимо.

Еще одна проблема: новогодние школьные каникулы – традиционно время всевозможных детских елок, утренников и театрализованных праздников. Как быть с детьми, можно ли им посещать эти мероприятия?

Обычно большинство новогодних елок в детских садах и школах проходят еще до Нового года, до начала каникул. Как правило, дети бывают задействованы в постановке этих праздников и поэтому волей-неволей в них участвуют. Я не вижу ничего душевредного в детском утреннике с Дедом Морозом, Снегурочкой и раздачей подарков; к тому же, если все дети принимают участие в празднике, а мы запретим нашим чадам его посещать, то они будут чувствовать себя обделенными. Хотя вполне допускаю, что современные детские праздники могут содержать какие-то неприемлемые для православных детей моменты. Это надо узнать заранее, и, если это так, лучше уклониться от участия в утреннике. Все детские мероприятия и праздники желательно посетить до 2 января (когда усиливается Рождественский пост).

Некоторые «ревнители Православия» принципиально не отмечают Новый год 1 января, но празднуют так называемый «старый Новый год» 14 января, то есть новолетие по старому стилю. Честно говоря, не вижу в этом никакого смысла. Ведь наша светская жизнь, а также жизнь страны и всего мира строится по новому, гражданскому календарю. А на святки и так приходится немало праздников: Собор Пресвятой Богородицы (26 декабря / 8 января), память преподобного Серафима Саровского (2/15 января) и, конечно, Обрезание Господне и память святителя Василия Великого – в сам день 1/14 января.

Интересно, что в Греции роль рождественско-новогоднего старца, который раздает детям подарки, традиционно усваивается не святителю Николаю (Санта Клаусу), как в западных странах, и не Деду Морозу, как в России, а святителю Василию. Так как его память приходится как раз на новолетие. Там он именуется Агиос Василис. Подобно Санта Клаусу, изображается с белой бородой и в красно-белом одеянии.

Напомню, что Греческая Церковь живет по новому стилю. Церковный календарь в Греции совпадает с гражданским, и Новый год они празднуют уже после Рождества.

Наши города и веси в новогодние каникулы цепенеют, очень сложно в это время заниматься какими-то делами вне дома, так как многие организации прекращают работу. Многих это всеобщее бездействие очень утомляет и раздражает. Но и это время можно провести с пользой. Современному семейному человеку остается очень мало времени для общения с семьей. Папы, да и многие мамы, целыми днями работают, а вечером сил и времени остается только на то, чтобы покормить детей, проверить у них уроки и уложить спать. И время довольно длительных зимних каникул очень хорошо посвятить общению с детьми и близкими. Можно также заняться изрядно запущенными делами домашними, навести порядок в доме перед Рождеством.

Думаю, что когда на Руси Новый год начинался 1 сентября, народ не проводил это время в праздности и безделье. Ведь Россия была страной, полностью зависящей от сельского хозяйства, а сентябрь – это время сбора урожая и подготовки к зимовке. А праздником, к которому было приурочено окончание полевых работ, был день празднования Покрова Богородицы (1/14 октября). Недаром традиционно на этот праздник приходилось много свадеб. Наступало время затишья в сельских работах до весны, и можно было подумать о создании семьи.

Как-то я размышлял над новогодними вопросами и пришел к выводу, что для нашей страны, конечно, сентябрьский Новый год являлся самым правильным. К сентябрю заканчивается годичный природный цикл. Плоды созревают, их убирают, и природа начинает готовиться к зимнему отдыху, чтобы весной вновь ожить для нового плодотворения.

Часто прихожане спрашивают меня, как быть, если в семье есть невоцерковленные родственники (иногда почти вся семья невоцерковлена), которые любят отмечать Новый год пышным застольем и не мыслят новогоднюю ночь без телевизора? Как не обидеть их, но и не навредить душе, не нарушить спокойное течение поста?

Здесь необходима немалая мудрость, рассудительность. Нужно найти золотую середину, чтобы и не обидеть родственников, не поссориться с ними, но и не повредить себе.

Представим, что какой-нибудь человек, православный христианин, живет с ближайшими родственниками в одной квартире (а ведь очень часто бывает, что и в супружеских парах одна половина верующая, а другая нет), и его нецерковные родные хотят отметить Новый год, «чтобы все было как у людей». С салатом оливье, холодцом, жареной курочкой и, конечно, обильной выпивкой. И, разумеется, главным украшением стола в Новый год, как когда-то заметил почтальон Печкин, для них является телевизор. Что же, верующему человеку забиться в самый дальний угол, демонстративно отвернуться от голубого экрана и, подобно фарисею из евангельской притчи, повторять про себя: «Я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи…»? Нет, это будет не по-христиански. У апостола Павла есть такие слова: «Мы, сильные, должны сносить немощи бессильных и не себе угождать. Каждый из нас должен угождать ближнему, во благо, к назиданию» (Рим. 15: 1–2). Конечно, все это очень непросто. Христианин, имеющий нецерковных родственников, находится как бы на передовой духовной борьбы. Нужно понимать, что привести их к Богу мы можем только любовью и молитвой за них. Люди они немощные, как говорит апостол, «бессильные», значит, нужно нам понести и их немощи. Нам уже дано познать радость православных праздников, а кому-то еще нет. Остается им только посочувствовать. Итак, что же нам делать? Думаю, что если мы немного посидим за столом, по возможности соблюдая пост (можно заранее помочь родственникам в приготовлениях к празднику и сделать пару постных салатов), греха в этом не будет. Также, подняв бокал с шампанским, можно произнести тост о благодарности Богу за все, что было в уходящем году. Ведь христианин, разделяя застолье с людьми, далекими от духовных вопросов, вполне может как-то одухотворить это празднование. Сказать людям о настоящем смысле празднования новолетия, побеседовать о грядущем Рождестве Христовом. Ведь люди сейчас просто разучились праздновать, даже не умеют говорить нормальные пожелания и тосты. Светские праздники – это зачастую сплошное празднословие и «перемывание костей» ближним.

Конечно, некоторые православные сочтут и выпитый бокал шампанского в новогоднюю ночь грехом, но, например, когда я учился в семинарии, после новогоднего молебна семинаристы шли в столовую на ужин (естественно, постный), где братии также предлагалось «утешение» – бокальчик шампанского.

Отмечая Новый год с нецерковными близкими, конечно, нужно соблюдать меру. Совершенно необязательно просиживать за столом всю ночь и до конца участвовать в шумном веселье. Отдав дань уважения близким, можно под предлогом усталости удалиться, чтобы отдохнуть (если получится) или помолиться, почитать.

Кстати, похожее предписание мы находим в канонических правилах для священников. Когда на свадьбе веселье уже переходит известную меру и начинаются всевозможные пляски, в которых недопустимо принимать участие священнослужителю, каноны предписывают батюшке откланяться и уйти с торжества. Но при этом не сказано, что священник должен обличать гостей и призывать всех к порядку.

Если родственники не очень возражают против вашего отсутствия в новогодний вечер, возможен такой вариант: пойти в гости к православным друзьям и отметить Новый год с ними.

Есть еще один выход, но он приемлем в основном для жителей Москвы. В нашем стольном граде уже не один год в нескольких приходах существует такой обычай: в ночь с 31 декабря на 1 января служится ночная служба. К литургии обычно присоединяют ектеньи, молитвы, Апостол и Евангелие из новогоднего молебна. Знаю, как минимум, три таких места. Это, конечно же, Сретенский монастырь, также храм Живоначальной Троицы в Хохлах и Николо-Перервинский монастырь. Вообще многие православные стремятся встретить наступление Нового года молитвой.

Некоторые священники специально ставят себя в богослужебное расписание 1 января. Весьма символично, что 1 января по новому стилю – память святого мученика Вонифатия. А 2 января – день памяти святого праведного Иоанна Кронштадтского. Обоим этим святым молятся за страдающих от недуга пьянства. Помолимся и мы о тех несчастных, кто, не зная меры, пьянствует в Новый год. А для многих такое «празднование» оканчивается в больнице или морге. В новогоднюю ночь в России замерзают до смерти тысячи пьяных людей, а еще большее количество остаются калеками, на всю жизнь теряют здоровье, лишаются рук, ног из-за обморожения.

Желаю всем посетителям сайта в новом году быть всегда с Богом, и Господь не оставит нас! Самое плохое происходит, когда человек отходит от Источника Жизни, от Отца Небесного. И еще хочется пожелать всем не каких-то земных благ, а самого главного: мира и любви в сердцах и семьях. Ведь только тогда, когда люди имеют мир и любовь, они счастливы.

И еще будет не лишним напомнить: пост еще не окончен и после Нового года будет продолжаться еще шесть дней, а в последние пять дней, даже в воскресный день, он станет строже – не благословляется вкушение рыбы.

Православные знают: конец поста часто сопровождается немалыми искушениями. Происходит это потому, что падшие духи хотят посмеяться над нами и испортить нам подвиг поста, вовлекая в ссору или искушая предаться печали и унынию. К тому же, условия для этого весьма благоприятные. К концу поста христианин может ослабеть или, наоборот, успешно пройдя почти весь пост, впасть в некую эйфорию. Этой-то самоуверенностью и пользуются бесы. Как говорится, «не говори ”гоп!», пока не перепрыгнешь». Так что будем на чеку, и дай нам всем Бог сил пройти остаток пути без преткновения и с радостью встретить Рождество Христово!

Священник Павел Гумеров

23 декабря 2010 года

Наши календари. Почему русская церковь живет по старому стилю

Как известно, Русская Православная Церковь пользуется в своем богослужении юлианским календарем, в то время как Российское государство, вместе с большинством стран, с некоторых пор пользуется календарем григорианским. При этом и в самой Церкви, и в обществе время от времени раздаются голоса, призывающие перейти на новый стиль.

Аргументы защитников юлианского календаря, которые можно встретить в православной печати, в основном сводятся к двум. Первый аргумент: юлианский календарь освящен многовековым использованием в Церкви, а веских причин отказываться от него нет. Второй аргумент: при переходе на «новый стиль» с сохранением традиционной пасхалии (системы вычисления даты праздника Пасхи) возникает множество несообразностей, и неизбежны нарушения богослужебного Устава.

Оба эти аргумента для верующего православного человека вполне убедительны. Однако они как бы не касаются юлианского календаря как такового. Ведь Церковь не создала новый календарь, а приняла тот, который уже существовал в Римской империи. А что если календарь был бы другим? Быть может, тогда именно тот, другой, календарь был бы освящен богослужебным использованием, именно с его учетом была бы составлена пасхалия?

Данная статья представляет собой попытку рассмотреть некоторые аспекты календарной проблемы, предоставляя читателю материал для самостоятельных размышлений. Автор не считает нужным скрывать свои симпатии по отношению к юлианскому календарю, однако отдает себе отчет в том, что как-либо доказать его преимущество невозможно. Так же, как недоказуемо преимущество богослужебного церковно-славянского языка перед русским или икон преп. Андрея Рублева перед живописью Рафаэля.

Изложение будет вестись в три этапа: сначала краткие выводы, затем более подробное математическое обоснование и, наконец, небольшой исторический очерк.

Для измерения времени и составления календаря может служить любое явление природы, если оно равномерно и периодически повторяется: смена дня и ночи, смена фаз Луны, времен года и пр. Все эти явления связаны с определенными астрономическими объектами. В книге Бытия читаем: И сказал Бог: да будут светила на тверди небесной для… времен, и дней, и годов… И создал Бог два светила великие: светило большее, для управления днем, и светило меньшее, для управления ночью, и звезды (Быт. 1, 14-16). Юлианский календарь составлен как раз с учетом трех основных астрономических объектов - Солнца, Луны и звезд. Это дает основания считать его подлинно библейским календарем.

В отличие от юлианского, григорианский календарь учитывает лишь один объект - Солнце. Он составлен таким образом, чтобы точка весеннего равноденствия (когда равны продолжительности дня и ночи) по возможности медленнее отклонялась бы от даты 21 марта. При этом разрушилась связь календаря с Луной и звездами; кроме того, календарь усложнился и потерял ритмичность (по сравнению с юлианским).

Рассмотрим одно свойство юлианского календаря, наиболее часто подвергаемое критике. В юлианском календаре точка весеннего равноденствия перемещается назад по календарным датам со скоростью примерно 1 сутки в 128 лет. (Вообще, разница между датами по юлианскому и григорианскому календарям составляет в настоящее время 13 суток и увеличивается на 3 суток за каждые 400 лет.) Это означает, например, что день празднования Рождества Христова, 25 декабря, со временем переместится на весну. Но, во-первых, это произойдет примерно через 6000 лет, а во-вторых, и сейчас в южном полушарии Рождество празднуется даже не весной, а летом (поскольку там декабрь, январь и февраль - летние месяцы).

С учетом всего вышеизложенного можно заключить, что утверждение «григорианский календарь точнее юлианского» далеко не бесспорно. Все здесь определяется критериями точности, а они могут быть разными.

Для обоснования высказанных выше положений приведем некоторые астрономические и арифметические рассуждения и факты.

Одним из основных промежутков времени для нас является год. Но, оказывается, существует несколько разных «видов» года. Упомянем два важнейших для наших рассмотрений.

1. Сидерический, или звездный, год. Именно его имеют в виду, когда говорят, что за год Солнце проходит двенадцать зодиакальных знаков. Например, святитель Василий Великий (IV век) в «Беседах на Шестоднев» пишет: «Солнечный же год есть возвращение Солнца, вследствие собственного его движения, из известного знака в тот же самый знак».

2. Тропический год. Он учитывает смену времен года на Земле.

Юлианский год составляет в среднем 365,25 суток, то есть находится между сидерическим и тропическим годами. Григорианский год составляет в среднем 365,2425 суток, он весьма близок к тропическому.

Для того чтобы лучше понять эстетику и логику календаря, полезно несколько осветить возникающие при его создании проблемы. Собственно говоря, построение календаря включает в себя две достаточно независимые процедуры. Первая носит эмпирический характер: надо по возможности точно измерить продолжительности астрономических циклов. (Заметим, что продолжительности сидерического и тропического годов были с большой точностью найдены во II в. до Р. Х. греческим астрономом Гиппархом.) Вторая процедура уже чисто теоретическая: на основании проделанных наблюдений составить такую систему измерения времени, которая, с одной стороны, по возможности меньше отклонялась бы от выбранных космических ориентиров, а с другой - была бы не очень громоздкой и сложной.

Пусть, например, требуется составить календарь, ориентированный на тропический год (после того, как измерена продолжительность последнего - 365,24220 суток). Ясно, что каждый год такого календаря должен содержать либо 365, либо 366 суток (в последнем случае год называется високосным). При этом надо постараться чтобы, во-первых, среднее число суток в году было как можно ближе к 365,2422 и, во-вторых, чтобы правило чередования простых и високосных годов было как можно проще. Иными словами, надо определить цикл продолжительностью в N лет, из которых M будут високосными. При этом, во-первых, дробь M/N должна быть как можно ближе к 0,2422, а во-вторых число N должно быть как можно меньше.

Эти два требования противоречат друг другу, поскольку точность достигается лишь ценой увеличения числа N. Самым простым решением проблемы является дробь 1/4, на которой и основывается юлианский календарь. Цикл состоит из четырех лет, каждый четвертый год (порядковый номер которого без остатка делится на 4) - високосный. Юлианский год составляет в среднем 365,25 суток, что на 0,0078 суток больше продолжительности тропического года. При этом погрешность в одни сутки накапливается за 128 лет (0,0078 × 128 ~ 1).

Григорианский календарь основывается на дроби 97/400, т.е. в 400-летнем цикле 97 високосных годов. Високосными считаются годы, порядковый номер которых либо делится на 4 и не делится на 100, либо делится на 400. Григорианский год составляет в среднем 365,2425 суток, что на 0,0003 суток больше продолжительности тропического года. При этом погрешность в одни сутки накапливается за 3333 года (0,0003 × 3333 ~ 1).

Из сказанного видно, что преимущество григорианского календаря над юлианским спорно даже в качестве ориентированного лишь на тропический год - точность достигается ценой усложнения.

Рассмотрим теперь юлианский и григорианский календари с точки зрения соотнесенности с Луной.

Смене фаз Луны соответствует синодический, или лунный, месяц, составляющий 29,53059 суток. За это время сменяются все фазы Луны - новолуние, первая четверть, полнолуние, последняя четверть. В один год не укладывается без остатка целое число месяцев, поэтому для построения почти всех действовавших лунно-солнечных календарей применялся 19-летний цикл, носящий имя греческого астронома Метона (V в. до Р. Х.). В этом цикле выполняется соотношение

19 годов ~ 235 синодическим месяцам,

т. е. если начало некоторого года совпадает с появлением на небе новой Луны, то это совпадение будет иметь место и через 19 лет.

Если год григорианский (365,2425 суток), то погрешность метонова цикла составляет

235 × 29,53059 - 19 × 365,2425 ~ 0,08115.

Для юлианского года (365,25 суток) погрешность меньше, а именно

235 × 29,53059 - 19 × 365,25 ~ 0,06135.

Таким образом получаем, что юлианский календарь лучше соотнесен с изменениями фаз Луны.[11]

В целом юлианский календарь представляет собой сочетание простоты, ритмичности (цикл продолжительностью всего 4 года), гармоничности (соотнесенность сразу с Солнцем, Луной и звездами). Уместно упомянуть и о его практичности: одинаковое число дней в каждом столетии и непрерывный счет времени на протяжении двух тысячелетий (нарушенный при переходе на григорианский календарь) упрощают астрономические и хронологические расчеты.

Два удивительных обстоятельства связаны с юлианским календарем. Первое обстоятельство астрономическое - близость дробной части продолжительности года (как сидерического, так и тропического) к столь простой дроби 1/4 (предлагаем читателю, знакомому с методами проверки статистических гипотез, подсчитать соответствующую вероятность). Однако еще удивительнее второе обстоятельство - при всех своих достоинствах юлианский календарь никогда и нигде не применялся вплоть до I в. до Р. Х.

Предшественником юлианского календаря можно считать календарь, на протяжении многих столетий применявшийся в Египте. В египетском календаре каждый год содержал ровно 365 дней. Разумеется, погрешность этого календаря была очень большой. Примерно за полторы тысячи лет день весеннего равноденствия «пробегал» все числа календарного года (который состоял из 12 месяцев по 30 дней и еще пяти дополнительных дней).

Около 1700 г. до Р. Х. северная часть дельты Нила попала под владычество кочевых племен гиксосов. Один из правителей-гиксосов, составивших XV династию Египта, провел календарную реформу. Через 130 лет гиксосы были изгнаны, традиционный календарь восстановлен, и с тех пор каждый фараон, вступая на престол, давал клятву не менять длины года.

В 238 г. до Р. Х. правивший в Египте Птолемей III Евергет (потомок одного из военачальников Александра Македонского) попытался провести реформу, добавив в каждые 4 года дополнительный день. Это сделало бы египетский календарь практически тождественным юлианскому. Однако по неизвестным причинам реформа не была осуществлена.

И вот приблизилось время боговоплощения и основания Церкви. Уже ходили по земле Палестины некоторые из участников событий, описанных евангелистами. С 1 января 45 г. до Р. Х. в Римской империи по приказу Гая Юлия Цезаря (100-44 гг.) был введен новый календарь. Этот календарь, называемый теперь юлианским, был разработан группой александрийских астрономов во главе с Созигеном. С тех пор до XVI века, т. е. примерно 1600 лет, Европа жила по юлианскому календарю.

Чтобы не уклониться от нашей темы, мы не будем рассматривать календарные системы разных стран и народов. Заметим, что некоторые из них довольно-таки неудачны (одним из худших, кажется, был календарь, применявшийся в Римской империи до введения юлианского). Упомянем лишь один календарь, интересный тем, что в нем календарный год ближе к тропическому, чем у созданного позже григорианского. С 1079 г. до середины XIX в. в Иране действовал персидский календарь, разработанный комиссией под руководством ученого и поэта Омара Хайяма (1048-1123). Персидский календарь основан на дроби 8/33, т. е. цикл составляют 33 года, из которых 8 високосных. Високосными были 3-й, 7-й, 11-й, 15-й, 20-й, 24-й, 28-й и 32-й годы цикла. Средняя продолжительность года в персидском календаре составляет 365,24242 суток, что на 0,00022 больше, чем в тропическом. Погрешность в одни сутки накапливается за 4545 лет (0,00022 × 4545 ~ 1).

В 1582 году папой Григорием XIII был введен григорианский календарь. При переходе от юлианского календаря к григорианскому были выброшены 10 дней, т. е. после 4 октября шло сразу 15 октября. Календарная реформа 1582 года вызвала множество протестов (в частности, против нее высказались почти все университеты Западной Европы). Тем не менее католические страны по понятным причинам практически сразу перешли на григорианский календарь. Протестанты делали это постепенно (например Великобритания - лишь в 1752 году).

В ноябре 1917 года, сразу после захвата большевиками власти в России, вопрос о календаре был поставлен на обсуждение Совнаркома РСФСР. 24 января 1918 года был принят «Декрет о введении в Российской республике западноевропейского календаря».

Поместные Православные Церкви придерживались юлианского календаря до 20-х годов XX века, когда Вселенский (Константинопольский) Патриархат отказался от него. Главной целью этого решения было, по-видимому, празднование христианских праздников совместно с католиками и протестантами.

В течение последующих десятилетий новый стиль приняло большинство Поместных Церквей, причем формально переход был осуществлен не на григорианский, а на так называемый новоюлианский календарь, основанный на дроби 218/900. Впрочем, до 2800 года он полностью совпадает с григорианским.

Единство Поместных Православных Церквей выражается в совместном праздновании Пасхи Христовой и связанных с ней так называемых переходящих праздников (единственным исключением является Финляндская Православная Церковь, которая празднует Пасху в один день с западными христианами). Дата Пасхи вычисляется по особому лунно-солнечному календарю, неразрывно связанному с юлианским. Вообще, способ вычисления даты Пасхи - важнейший пункт сравнения юлианского и григорианского календарей как церковных. Однако эта тема, требующая как научного, так и богословского рассмотрения, выходит за рамки данной статьи. Отметим лишь, что создатели православной пасхалии достигли той же цели, что и создатели юлианского календаря - максимально возможная простота при разумном уровне точности.

Александр Чхартишвили

10 / 10 / 2000

Календарь вечности. Интервью с архимандритом Тихоном (Шевкуновым)

Корреспондент: Недавно в одной из телепрограмм долго сетовали, что Русская Церковь все никак не перейдет на новый календарь, не празднует Рождество и Пасху вместе со всем остальным миром. Неужели нам так и оставаться навсегда отсталыми, со своим устаревшим календарем?

Архимандрит Тихон (Шевкунов): Я искренне верю и надеюсь, что Церковь, не обращая внимания на весь прогрессивный мир, будет продолжать жить по своему церковному времяисчислению.

Мир волен сколько угодно переходить на какой угодно календарь: во времена Французской революции был введен республиканский календарь, при Советской власти перешли на пятидневки, сегодня почти во всем мире действует григорианский календарь, но ему на смену готовят новый всемирный календарь.

В позиции Святой Церкви есть более чем веские доводы непременно исчислять свое время по тому календарю, по которому жили во времена Христа. (Кстати, КАЛЕНДАРИУМ в переводе с латыни — это «долговая книга». Мы несем ответ за время, данное каждому из нас Богом.)

- Вы можете объяснить такую твердую и непримиримую позицию?

- Назвать ее непримиримой было бы неверно. Напротив — все, что касается церковного года, исполнено МИРА, потому что наше времяисчесление основано на соотношении земного времени с Вечностью, с Богом, со Христом — источником мира.

Мы не будем сейчас вдаваться в споры ученых, какой календарь более точный: старый, Юлианский, или новый, Григорианский, — в данном случае это совершенно не важно. Посмотрим на вопрос с другой стороны.

Церковный календарь соотносит наш мир с миром духовным, земное время – с вечностью.

Что такое светский календарь? В основе его лежит периодичность движения небесных светил. А как быть с церковным календарем, который соотносит наш мир — с миром совершенно иным, духовным, нематериальным; наше земное время — с вечностью, с тем состоянием бытия, когда времени уже нет?

Для того, чтобы соотнести эти несовместимые понятия надо, чтобы их — Вечность и время, Дух и материю — объединяло что-то или Кто-то. В этой таинственной точке, где пересекаются время и вечность, перед нами на Кресте предстает Богочеловек, Иисус Христос. Надо понять, что именно Христос, Его жизнь лежит в основе христианского времяисчисления. Вехи Его жизни: Рождество, Крещение, Преображение, Распятие, Воскресение — это те события, из которых строится церковный год.

- Но ведь Христос жил очень давно, две тысячи лет назад?

- Да, Он жил в то время, когда древний мир пользовался календарем, введенным Юлием Цезарем в 45 году до Рождества Христова. Это календарь, который одни ученые называют более точным, чем позднейший Григорианский, другие — менее точным, но именно он был в дни жизни Христа Спасителя. И, естественно, он взят за основу церковного календаря.

В канонах церковных есть такое правило: Пасха, то есть праздник Воскресения Христова, непременно должна праздноваться после Пасхи иудейской и не совпадать с ней. Почему это именно так? Спаситель был распят и умер на Кресте накануне иудейской Пасхи и в третий день воскрес. Если мы пользуемся старым Юлианским календарем, то эта хронология сохраняется, а если переходим на Григорианский, то Воскресение может совпасть с днем распятия, иудейской Пасхой, или даже предшествовать ему. В этом случае изменчивое время, а не жизнь Богочеловека кладется в основу богослужебного времяисчисления и искажает его.

Но скажут: каждый календарь требует доказательств периодичности — весна сменяется летом, осень зимою. Это мы прекрасно знаем по светским календарям. Но и в церковном календаре события жизни Иисуса Христа следуют одно за другим, причем самое поразительное, что те моменты Его жизни, которые были связаны с особыми проявлениями в нашем материальном мире, ежегодно повторяются особыми явлениями, которые обычно называют чудом.

Так, именно по старому церковному стилю в Великую Субботу, накануне Воскресения Христова, Православной Пасхи (которая, как вы знаете, бывает каждый год в разные дни), в Иерусалиме на Гроб Господень снисходит Божественный Благодатный огонь, который знаменует огненное воскресение Христа. Напомню, что снисходит этот огонь накануне Пасхи по православному календарю и свойства этого огня особые: первые несколько минут он не обжигает и люди могут омывать им лица. Это удивительное зрелище, которое происходит каждый год при десятках тысяч свидетелей и снимается на сотни видеокамер.

Другое особого рода соприкосновение Богочеловека с материей было во время Его Крещения, когда Спаситель вошел во Иордан и принял крещение от Иоанна. И поныне в день Крещения именно по церковному, старому стилю или календарю (называйте как угодно), когда в храмах освящается вода, она делается нетленной, то есть не портится много лет, даже если ее держать в закрытом сосуде. Это, повторю, происходит каждый год и также только на праздник Крещения по православному, Юлианскому календарю.

В этот день, по словам одной из церковных стихир, «освящается всех вод естество», поэтому не только вода в церкви, но все воды приобретают это первозданное свойство нетления. Даже вода из-под крана в этот день становится «крещенской», Великой Агиасмой — Святыней, как называется она в Церкви. А на следующий день все воды приобретают свои обыкновенные свойства.

Крещенская вода освящает, исцеляет, сообщает особую благодать Божию каждому человеку, с верою причащающимся ее.

Или еще один пример. Праздник Преображения – тот день, когда Господь преобразился, дивно изменился перед своими учениками во время молитвы на горе Фавор и облако покрыло их, как описывается в Евангелии. С тех пор ежегодно, именно в день празднования Преображения и только по Юлианскому календарю на гору Фавор в Галилее, на самую вершину ее, где расположен православный храм, спускается облако и на некоторое время покрывает полностью храм. Замечу, что во все остальные дни года облаков на Фаворе не бывает практически никогда. Редко — в январе в сезон дождей. А Преображение празднуется Православной Церковью в середине августа.

- Но католики, протестанты не могут не знать всего этого.

- Конечно, многие из них, особенно пастыри, знают об этих явлениях и часто бывают их свидетелями (на Святой Земле все происходит у них на глазах), но замалчивают это.

Ну, а нам, православным, ни в коем случае нельзя отказываться от своего церковного времяисчисления, в основе которого лежит жизнь нашего Спасителя, и заменять его на более или менее «правильные» календари материального мира. Мы пользуемся ими в нашей обыденной жизни, но в церковной будем как величайшее достояние сохранять церковный календарь, как бы нас ни убеждали отказаться от него.

Примечания

1

«История Церкви» Феодорита, кн. I, гл. VII и X

2

Из Анатолиевых правил о Пасхе. // Церковная история Евсевия, кн. 5, гл. XXXII

3

Элефантинские иудео-арамейские папирусы от V в. до Р.Х. (открытые сравнительно недавно) показали, что Пасха иудеев могла приходиться в то время спустя 42-43 дня после равноденствия, т.е. на 7-8 мая

4

См. Деяния Вселенских Соборов. - Казань, 1859. - С. 180-184, 190. Ср. Послание Константина // Церковная история Сократа, кн. 1. - СПб., 1850. - С. 54-58. Ср. 62 и 84 правила Карфагенского Собора

5

При вычислении дня, в который по соотношению солнечного астрономического года с юлианским в начале IV века должно было приходиться действительное равноденственное солнцестояние, установлено, что оно в 325 году падало на 22 марта. За 46 лет до Рождества Христова равноденствие, по соображению с настоящим астрономическим равноденствием, приходилось 24 марта, следовательно, через 128,5 лет позже - с 83 г. по Р.Х. - равноденствие начало падать уже не на 24, а на 23 марта, еще через 128,5 лет, с 212 г., - на 22 марта и совпадало с этим числом вплоть до 340 г., и только с 340 г. оно начало падать на 21 марта, и т.д.

6

Исторический доклад В. В. Болотова опубликован в настоящем сборнике «Календарный вопрос»

7

См. отчеты съезда астрономов в Риме в 1922 г. и проекты Комитета по календарной реформе при Лиге Наций. Ср. Константинопольская реформа 1923 г.

8

Лебедев Д. А., свящ. Календарь и Пасхалия. - М., 1924. - С. 30.

9

Голубинский Д. Ф. Вопрос об уравнении года гражданского с астрономическим. - М., 1899. - С. 57.

10

сборник «Календарный вопрос». - М.: Сретенский монастырь, 2000

11

см. также: Климишин И.А. Календарь и хронология. - 3-е изд, перераб. и доп. - М., Наука, 1990. - С. 92

Content

О церковном календаре. Новый и старый стиль

О церковном календаре

Календарь как образ времени

Наши календари: почему русская церковь живет по старому стилю?

Пасхалия западных христиан и каноны православной церкви

Старый или новый? Дед Мороз или Санта Клаус?

Календарная путаница. Кто тому виной?

«В лесу родилась ёлочка…»

Дед Мороз – Святой Николай – Санта Клаус

Разница между православной и римско-католической Пасхалиями

Почему Православная Церковь не переходит на григорианский календарь?

Юлианскому календарю исполнилось 2050 лет

Новый год во время поста – ночь без праздника?

Встречать ли Новый год?

Наши календари. Почему русская церковь живет по старому стилю

Календарь вечности. Интервью с архимандритом Тихоном (Шевкуновым)

Примечания