Безант Анни

Введение в йогу

Предисловие

Предлагаемые лекции дают общее представление о йоге, с целью подготовить изучающего применить ее на практике, приняв к руководству главный трактат о йоге — Йога Сутры Патанджали.

Я и мой друг Бхагаван-Дас занимаемся переводом этих Сутр с комментариями Вьясы и последующими пояснениями и комментариями, изложенными в свете Теософии. Подготовить изучающего к освоению столь сложного предмета — слишком трудная задача для данных лекций. Отсюда постоянные ссылки на Патанджали, Упанишады, Веды и древние тексты. Однако эти лекции могут дать обыкновенному светскому читателю некоторое представление о Науке всех наук и побудить его к дальнейшему изучению.

Анни Безант

Лекция I. Природа йоги

В первой беседе мы постараемся получить общее представление о предмете Йоги и понять её место в природе, её суть и её значение для человеческой эволюции.

Назначение вселенной

Прежде всего, давайте, глядя на окружающий нас мир, зададимся вопросом: в чём заключается суть мировой истории? Когда мы читаем историю, о чём она повествует нам? Она напоминает нам панораму движущихся людей и событий, но в действительности это лишь танец теней. Люди представляют собой тени, а не реальных персонажей, не королей и правителей, не министров и не армии. А события — сражения и революции, возникновение и упадок государств — это самый что ни на есть призрачный карнавал. И даже если историк пытается идти глубже, если он рассматривает экономические условия, социальное обустройство, характерные тенденции мысли, то и в этом случае он всё равно оказывается среди теней, иллюзорных теней, которые отбрасываются незримыми реалиями. Этот мир наполнен формами, по сути своей иллюзорными, все ценности в нём фальшивы, а соотношения искажены. То, что мирскому человеку представляется ценным, человек духовный должен отбросить как ничего не стоящее. Алмазы мира, блистающие и переливающиеся в лучах внешнего солнца, для человека знания — лишь осколки разбитого стекла. Царский венец, скипетр и держава, символы земной власти, лишь пустое место для того, кто хоть однажды ощутил величие Единого истинного "Я". Но что же тогда реально? Что же действительно ценно? Наш ответ будет совершенно не похож на ответ мирского человека.

"Вселенная существует ради истинного Я". Не ради того, что может дать внешний мир, не ради обладания объектами желания, и даже не ради красоты и удовольствия замышляет и строит Великий Архитектор свои миры. Он наполняет их прекрасными объектами, которые дают наслаждение. Бескрайний небосвод над головой, горы с белоснежными пиками, мирные долины, зелёные и благоухающие ароматом цветочного покрова, океаны с их неизмеримыми глубинами, то спокойные как озерко, то неистово бушующие, — всё это существует не потому, что имеет какую-то самоценность, а потому что имеет ценность для "Я". Не ради них самих, поскольку сами по себе они ничего не значат, но чтобы осуществить цели "Я" и сделать возможными его проявления.

Мир со всей своей красотой, счастьем и страданием, радостью и болью задуман с величайшей изобретательностью, чтобы продемонстрировать в проявлении способности и возможности истинного "Я". От огненной туманности до Логоса всё существует ради "Я". Самая ничтожная пылинка, могущественнейший дэва в своих небесных сферах, растеньице, скрытое от глаз где-нибудь в горной расщелине, звезда, сияющая над нами, — всё это существует, чтобы частицы Единого "Я", воплощённые в бесчисленных формах, могли реализовать собственную сущность и посредством окутывающей их материи проявить возможности "Я".

Есть лишь одно "Я", которое заключено и в ничтожнейшей пылинке, и в величайшем дэве. "Мамамшаха" — "Моя частица", "частица моего Я", — говорит Шри Кришна о каждой из всех этих дживатм, обо всех этих живых духах. Ради них и существует Вселенная, ради них светит солнце, катятся волны, дует ветер и льёт дождь, — чтобы "Я" могло познать себя проявленным в материи, воплощённым во Вселенной.

Раскрытие сознания

Одна из тех исполненных глубоко смысла и значения идей, которые так щедро распространяет теософия, заключается в том, что одна и та же схема повторяется вновь и вновь, одна и та же последовательность событий прослеживается в больших и меньших циклах. Те же законы, по которым строилась Солнечная Система, управляют и построением человеческого организма. Законы, по которым "Я" раскрывает свои возможности во Вселенной, суть те же законы сознания, которые повторяют себя во вселенной человека. Если вы понимаете их в первой, то точно так же поймёте и во втором. Постигните их в малом — и вам откроется большое. Постигните их в большом — и вам станет понятно малое.

Великое раскрытие от камня до Бога длится миллионы лет, бесчисленные зоны времени. Но в длительном раскрытии Вселенной раскрытие человечества занимает гораздо более короткий цикл, который просто ничто в сравнении с циклом вселенским. Ещё более короткий цикл длится раскрытие отдельного человека — быстро и скоротечно со всеми накопленными в прошлом силами. Эти силы, проявляющиеся в эволюции, накапливают в этом процессе свою мощь. Воплощённые в камне, в минеральном мире, они растут и становятся чуть могущественнее, а затем завершают своё раскрытие в этом мире. Они перерастают его возможности и переходят в растительный мир. Здесь они всё больше и больше раскрывают свою божественность, пока не станут слишком могучими для растительного мира и не перейдут в мир животный.

Расширяясь и накапливая опыт животного мира, они наконец превосходят и его ограничения и воплощаются в человеческом мире. В человеческом существе они продолжают свой рост, постоянно ускоряют раскрытие своего потенциала и всё более настойчиво стремятся проникнуть за ограничивающий барьер. И наконец из человеческого они неудержимо устремляются в сверхчеловеческое царство. Вот этот заключительный процесс эволюции и называется йогой.

В своём движении к индивидуальности человек нашей планеты имеет позади длительную эволюцию на иных планетных цепях, отличных от наших, — всё ту же эволюцию через минеральное царство к растительному, через растительное к животному, через животное к человеческому, а затем с последнего места нашего обитания на лунной сфере — на этот земной шар, который мы называем Землёй. Наша эволюция здесь имеет в себе всю силу уже пройденной эволюции, и потому, вступая в тот кратчайшей эволюционный цикл, что называется йогой, человек располагает всеми силами, накопленными ранее в его человеческой эволюции, и именно благодаря им он способен на столь быстрый переход. Мы должны связать йогу с эволюцией сознания где бы то ни было, иначе совершенно не поймём её, потому что и эволюцией сознания во вселенной, и йогой управляют одни и те же законы, и принципы раскрытия сознания в великой эволюции человечества — это те же принципы, которые мы видим в йоге и целенаправленно используем для ускоренного раскрытия собственного сознания. Таким образом, когда мы решительно приступаем к практике йоги, то ничего существенно нового, как полагают некоторые, мы не делаем.

Эволюция везде протекает принципиально одинаково. Везде та же последовательность и те же результаты. Возьмём ли мы раскрытие сознания Вселенной, рода человеческого или отдельного человека, мы можем изучить законы целого, а затем осмысленно и уверенно приложить те же законы к собственному сознанию. Законы везде одни и те же, и отличия обусловлены лишь стадией проявления.

Если смотреть на йогу в этом свете, то она, кажущаяся столь непонятной и далёкой, приблизится к нам и будет восприниматься совершенно нормально. Когда вникаешь в процесс раскрытия сознания и соответствующей эволюции формы, то уже не кажется странным, что мы должны перейти в сверхчеловеческое царство, перешагнув через человеческий барьер и оказавшись в сфере, где божественность проявляется значительно ярче.

Единство "Я"

В вас заключено то же "Я", что и "Я" вселенское. Любые возможности, которые проявляются где бы то ни было в мире, в зародышевом и латентном состоянии имеются и в вас. Он, Высочайший, не эволюционирует. К нему ничего нельзя добавить и ничего нельзя отнять у него. Его частицы, дживатмы, подобны ему самому и лишь раскрывают в материи свои способности по мере того, как их принуждают к тому окружающие условия. Если вы осознаете единство "Я" в многообразии "не-Я", то и йога перестанет казаться вам чем-то невозможным.

Ускорение процесса самораскрытия

Вы уже образованные и мыслящие люди и уже высоко поднялись по тем ступеням, которые отделяют нынешнюю форму Божества в вас от его формы в пылинке. Проявленное Божество спит в минерале и в камне. Оно всё больше и больше раскрывается в растениях и животных и в конце концов достигает того, что обычному человеку кажется его кульминацией. Но совершив так много, разве не сделаете вы больше? Учитывая достигнутый уровень раскрытия сознания, разве не может оно в будущем достичь Божественного уровня?

Сознавая, что эволюцией формы и раскрытием сознания во Вселенной и в человеке управляют одни и те же законы, и что именно эти законы помогают йогу выявить свои скрытые способности, вы поймёте также, что нет никакой необходимости удаляться в горы или в пустыню, скрываться в пещере или в лесу, чтобы достичь единства с "Я" — с тем, кто внутри и вокруг вас. Уединение с особой целью бывает иногда полезно. Время от времени стоит ненадолго покидать многолюдные и суетные места. Но в замысленной Ишварой Вселенной для выявления способностей истинного "Я" есть и превосходное поле для йоги, обустроенное с божественной мудростью и дальновидностью. Назначением мира является раскрытие "Я" — зачем же бежать от него? Посмотрите на самого Шри Кришну в великой упанишаде йоги, "Бхагавад Гите". Он повествует о ней не на горной вершине, а на поле битвы. Он говорит о ней не пребывающему в покое в удалении от мира брахману, а готовому к сражению кшатрию. Курукшетра мира является полем йоги. Неспособные взаимодействовать с миром не имеют и сил для преодоления трудностей йогической практики. Если внешний мир истощает ваши силы, то как же вы собираетесь справляться с трудностями внутренней жизни? Если вы не в состоянии разрешить незначительные мирские проблемы, как же вы надеетесь пройти через те трудности, что стоят перед йогом? Глубоко заблуждаются те, кто полагает, что побег от мира есть путь к победе и что покой можно найти только в определённых местах.

На самом деле вы, сами того не сознавая, уже практиковали йогу в прошлом, ещё до того, как выделилось и осознало самоё себя ваше самосознание. Песчинка узнала, что отлична, по крайней мере в бренной материи, от всего, что окружает её. И вот первая мысль, которую вы должны принять и хорошенько усвоить: йога есть лишь ускоренный процесс раскрытия сознания.

Поэтому йогу можно определить как "рациональное применение законов раскрытия сознания в индивидуальном случае". Именно это подразумевается под методами йоги. Вы изучаете законы раскрытия сознания во Вселенной и применяете их в конкретном случае, и этот случай — ваш собственный. Вы не можете применить их ни к кому другому. Они должны применяться только к самому себе. Это неизменный принцип, который необходимо усвоить. Поэтому к нашему определению нам нужно добавить ещё одну фразу: "Йога — это рациональное применение законов раскрытия сознания, которые прилагаются человеком к самому себе".

Йога есть наука

Йога есть наука. Это старая истина, которой нужно овладеть. Йога — не смутное, мечтательное блуждание воображения, она наука в применении, систематический подбор законов, примененный для достижения определенной цели. Йога пользуется законами психологии, применимыми для раскрытия всего человеческого сознания на всех планах, во всех мирах, и она применяет их разумно к каждому конкретному случаю. Это рациональное приложение законов развивающегося сознания действует с точностью, и на тех же самых началах, какие применяются во всех остальных отделах науки.

Вы знаете, наблюдая окружающий вас мир, в какой степени разум человека, когда он сотрудничает с природой, может ускорить её "естественные" процессы; и вместе с тем вы знаете, что работа разума так "естественна", как и все в природе. Мы делаем это различие — и оно вполне реально — различие между "рациональным" и "естественным" ростом, потому что человеческий разум способен направлять действия естественных законов; а когда мы имеем дело с йогой, мы вступаем в такую же область прикладной науки, в какой, скажем, действует опытный фермер или садовник, когда он применяет естественные законы при подборе своих насаждений. И тот и другой не могут действовать вопреки естественным законам, они принуждены следовать общим законам, по которым природа усовершенствует формы, окружающие нас, но в то же время они достигают в несколько лет тех же результатов, какие природой достигаются в сотни и даже тысячи лет. Как же они добиваются этого? Применяя человеческий разум к выбору тех законов, которые служат их целям, и нейтрализуя те, которые мешают их достижению.

Возьмем как пример воспитателя голубей. Из голубого горного голубя он выводит породу зобастого или голубя с веерообразным хвостом. Он отбирает поколение за поколением особи, которые обладают наиболее ярко выраженными желаемыми особенностями. Он получает таких голубей, принимая все благоприятные обстоятельства в соображение и подбирая снова и снова, пока не получится желаемый тип. Если же устранить его разумное воздействие и предоставить голубей самим себе, они снова вернутся к первичному типу.

Или возьмем работу садовника. Из дикого шиповника, который мы видим на наших изгородях, произошли все виды садовых роз. Многолепестковые розы — ни что иное, как результат научной культуры пятилепесткового шиповника, этого дикого продукта природы. Садовник, переносящий пыльцу с одного растения на пестик другого, делает то же самое, что на наших глазах совершают пчелы и мухи, но он делает это преднамеренно, он выбирает растения имеющие свойства, которые ему нужны, и из этих отобранных растений скрещивает наиболее типичные и, продолжая действовать таким образом, добивается цветка настолько отличного от первоначальной породы, что с трудом можно признать родство с его диким представителем.

То же самое происходит и в применении к законам психологии, которую мы называем йогой. Систематическое знание развития сознания, примененное к индивидуальному "Я", — это и есть йога. Как я уже упоминала, мир служит для развития сознания, и он чудесно задуман Логосом для этой цели. Поэтому желающий стать йогом, избрав цели своего достижения и применяя к себе мировые законы, находит в этом нашем мире всё, что требуется для того, чтобы его упражнения в йоге оказались жизненным ускоряющим процессом познавания "Я".

Законы многочисленны; вы можете избрать и использовать те, которые ведут к вашей цели, вы можете избежать тех, которые для вас не подходят, и, таким образом, достигнуть результатов, которых без подобного вмешательства человека и его разумного содействия природа могла бы достигнуть несравненно медленнее.

Знайте же, что йога вполне доступна для вас и для ваших сил и что даже самые простые применения законов развития сознания к вашему собственному внутреннему миру принесут вам большую пользу и не только здесь, на земле, но и в других мирах. Потому что, пользуясь силами, которые природа предоставляет в ваше распоряжение, и сознательно устраняя те условия, которые мешают вашему движению вперед, вы этим, несомненно, ускоряете ваш рост. Если усвоить эту точку зрения, йога станет для вас гораздо более реальной и практической помощью, чем чтение отрывков из санскритских книг, по большей части неверно переведенных, и вы увидите, что йогом можно стать, не откладывая эту цель на далекие воплощения.

Человек двойственен

Некоторые из терминов, употребляемых в науке йоги, необходимо запомнить. Ибо йога изучает человека с определенной целью и поэтому имеет в виду только две области в человеке, его душу (разум) и его тело. Но, прежде всего, человек есть единица, единица сознания. Вот что необходимо установить. Он един в своих различных покровах или проводниках, и теософу приходится пересмотреть свои представления о человеке, когда он начинает работать по линии йоги. Теософия для верного понимания человеческого состава вполне правильно делит человека на несколько определенных частей. Мы говорим о физическом, астральном, ментальном человеке и т. д. Мы делим человека на столько частей для того, чтобы основательно изучать его, но все это относится к человеческой анатомии и физиологии.

Но йога ведет к практическому осуществлению и имеет дело с психологией. Я не против подразделений в других системах, они необходимы для поставленных ими целей; йога для своей цели рассматривает человека лишь как двойственность: "Я" и "не-Я". Ибо в Йоге "Я" заключает в себе и сознание, и тот вид материи, который оно не может отличить от себя, а "не-Я" представляет собой ту материю, которую оно может отделить от себя.

Человек не есть чистое "Я", чистое сознание. Это абстракция. В конкретном мире мы всегда имеем "Я" и его оболочки, как бы тонки они ни были; следовательно, единица сознания не отделима от материи, и каждая дживатма или монада представляет собой неизменно сознание, плюс материю.

Для того, чтобы это было ясно, в йоге употребляются два термина: прана и прадхана, жизненное дыхание и материя. Прана — не только жизненное дыхание тела, но и вся сумма жизненных сил вселенной или, иными словами, прана есть жизненная сторона вселенной.

"Я есть прана", — говорит Индра. Прана здесь означает сумму жизненных сил. Они здесь берутся как сознание, разум. Прадхана — термин для обозначения материи. Тело, противоположность разуму, означает для йога то количество присвоенной из внешнего мира материи, какое он способен отделить от себя, отличить от своего собственного сознания.

Это отделение весьма многозначительно и полезно, если вы только ясно поняли основную идею. Конечно, если рассматривать вопрос от начала и до конца, мы увидим, что прана, великая Жизнь, великое "Я", присутствует во всём и всегда и что тело, оболочки, принимая различные формы, являются во всех стадиях развития; но, с точки зрения практической йоги, праной, или "Я" называется то, с чем человек отождествляет себя в данное время, включая сюда все оболочки, от которых он не может отделить себя в своем сознании. Эта единица для йога есть "Я"; таким образом, вы видите, что это — единица меняющаяся. По мере того, как он сбрасывает одну оболочку за другой и говорит: "Это "не-Я"", он приближается все больше к своей высшей точке, к сознанию, заключенному в последнем простом атоме материи, к монаде. Только то есть тело человека, что он может отделить от себя и сказать: "Это "не-Я", но мое". В йоге есть много терминов, которые повторяются на всех космических ступенях. Все состояния сознания существуют на всех планах, говорит Вьяса, и поэтому одинакового значения названия повторяются в применении к каждому плану, но характер их утончается все больше и больше; все они имеют относительное значение и все одинаково верны на каждой ступени эволюции.

Из этого ясно, что для большинства из нас физическое тело есть единственное, о котором мы можем сказать: "Это — "Не-Я"". В виду этого, в самом начале упражнения в йоге все термины, которые употребляются для обозначения состояний сознания, будут относиться к бодрствующему сознанию в теле; начиная с этой точки отправления, сознание будет подниматься и все наименования его различных состояний — термины относительные, указывающие на их соотношение с низшей, физической ступенью сознания.

Чтобы вам стало ясно, как вы должны применять к себе самим различные термины, употребляемые для обозначения ступеней сознания, необходимо тщательно проверить ваше собственное сознание и убедиться, сколько в нем действительного, независимого от его материальной оболочки сознания, и сколько такого, которое столь тесно связано со своей оболочкой, что вы не можете отделить себя от нее.

Состояние сознания

Рассмотрим вопрос подробнее. Существуют четыре состояния сознания — бодрствующее, или джаграт; сознание спящего человека, или свапна; сознание "глубокого сна", или сушупти; и, наконец, состояние, превышающее названные три, называемое турия. В каком отношении стоят они к нашему телу?

Джаграт — это то обыкновенное бодрствующее сознание, которым я и вы пользуемся в настоящую минуту. Если наше сознание проявляется в астральном теле и способно передавать свои впечатления мозгу, тогда оно называется свапна; оно более ярко и реально, чем состояние джаграт. Если сознание действует в ментальном теле и не в состоянии передавать свои переживания мозгу, тогда оно называется "сушупти", сознание глубокого сна; в этом случае ум работает над своим собственным содержанием, а не над внешними объектами. Когда же его связь с мозгом настолько ослабела, что в нем нельзя вызвать соответствующую реакцию внешними средствами, в таком случае сознание носит название "турия"; это высокое состояние транса. Эти четыре состояния, соответствующие четырем космическим планам, представляют собой высоко развитое сознание. Джаграт относится к физическому плану; свапна — к астральному; сушупти — к ментальному; а турия к буддхическому. Когда мы мысленно переходим от одного мира к другому, мы употребляем эти выражения, чтобы обозначить сознание, работающее в условиях каждого из этих миров. Но те же названия повторяются в книгах о йоге в ином значении, и тогда возникают затруднения, если мы не изучили их относительный смысл. Свапна не для всех одно и то же, и также сушупти не одинакова для всех.

Но чаще всего название "самадхи", к рассмотрению которого мы сейчас перейдем, употребляется различным способом и в различных смыслах. Как же разобраться в этой кажущейся путанице? Если знать то состояние сознания, которое является точкой отправления, тогда последующее будет всегда одно и тоже. Всем нам известно бодрствующее сознание в физическом теле. Даже и в нем, если вы начнете его анализировать, вы можете различить четыре следующих одно за другим состояния, и подобная же последовательность повторяется на всех планах.

Как же их различить? Возьмем обыкновенное бодрствующее сознание и попробуем найти эти четыре состояния в нем. Вот я беру книгу и начинаю читать ее. Я читаю слова; мои глаза соприкасаются с внешним физическим сознанием. Это состояние джаграт. Я перехожу от слов к их значению. Я переступила границу бодрствующего состояния физического плана в состояние свапна, то бодрствующее сознание, которое видит за внешней формой внутреннюю жизнь. Затем я проникаю в мысль писателя; здесь ум соприкасается с другим умом; это бодрствующее сознание в его сушупти состоянии. Если же я перехожу от этого соприкосновения в самое сознание писателя, я достигла состояния турия.

Возьмем другой пример. Я смотрю на часы, я в джаграт; я закрываю глаза и создаю изображение часов, тогда я в свапна. Я соединяю всевозможные представления разных часов и достигаю идеала часов, я перехожу в сушупти; и наконец, перехожу к абстрактной идее времени и вступаю в турия. Но все это лишь ступени сознания на физическом плане, я всё время оставалась в физическом теле.

Таким путем вы делаете для себя состояние вашего сознания реальным фактом вместо одних лишь слов.

Самадхи

Несколько других названий, встречающихся время от времени в Йога Сутрах и не имеющих однозвучных английских слов, должны быть также поняты, и потому они требуют пояснения. Встречается такое выражение: "Йога есть самадхи". Самадхи и есть такое состояние, в котором сознание настолько отделено от тела, что последнее становится нечувствительным. Это — состояние транса, во время которого ум сознает себя вполне, хотя тело и теряет свою чувствительность; состояние, из которого он возвращается в тело, обогащенный в своем сверхфизическом состоянии переживаниями, которые он способен восстановить, когда окажется снова погруженным в физический мозг. Самадхи соответствует всегда уровню бодрствующего сознания, но требует потери чувствительности физического тела. Обыкновенная личность, погруженная в транс, действует на астральном плане; если же сознание человека действует в ментальном плане, его самадхи происходит там. Каждый человек, который способен отделяться от своего тела, продолжая находиться в полном самосознании, в состоянии впадать в самадхи.

Выражение "йога есть самадхи" указывает на факты величайшего значения. Предположим, что вы во время сна в состоянии достигать лишь астрального мира, тогда ваше сознание, как мы уже видели, находится в своем состоянии свапна. Но, по мере того, как вы развиваете ваши внутренние силы, астральные формы начинают проникать в ваше бодрствующее физическое сознание и под конец становятся столь же определенными, как и физические формы и становятся объектами вашего бодрствующего сознания. И тогда астральный мир принадлежит для вас уже не сознанию свапна, а сознанию джаграт; вы заключили два мира в пределы вашего джаграт — физический и астральный, — а ментальный мир остается все еще в вашем сознании свапна. А ваше тело стало физическим и астральным, взятыми вместе.

По мере того, как вы продолжаете йогу, ментальный план также начинает вторгаться в ваше бодрствующее сознание, и тогда оно заключает в себе все три плана, и все они войдут в ваше сознание джаграт. Все три мира станут для вас единым миром, а соответствующие им тела — единым телом, воспринимающим и действующим. Таким единым телом йог отличается от обыкновенного человека. Если, достигнув этих условий, вы пожелаете видеть одновременно лишь один мир, вы должны сосредоточить ваше внимание на нем одном; если это физический мир, тогда астральный и ментальный станут неясными для вас, если же вы сосредоточите ваше внимание на астральном, тогда физический и ментальный миры, выступив из фокуса вашего сознания, будут едва различимы. Вы можете легко проверить сказанное мной, если начнете смотреть в центр этого зала; тогда боковые колонны станут для вас едва различимыми. Или, если вы устремите ваше внимание на одну из колонн и увидите её очень ясно, в таком случае меня вы будете видеть лишь смутно. Меняется фокус, а не положение тела. Помните, что по мере вашего внутреннего развития, ваши низшие тела составят одно общее тело, и лишь та оболочка, от которой вы еще не можете отделить себя, будет тождественной с вами.

"Йога есть самадхи". Это способность отделять себя от всего телесного и сосредоточиваться внутри себя. Это и есть самадхи. Никакое внешнее средство не может вернуть вас в тело, которое вы покинули во время самадхи. Один индийский йог, находившийся в самадхи, которого нашел в лесу невежественный и грубый англичанин, был им подвергнут такому жестокому насилию, что он был принужден вернуться в свое замученное тело, но только для того, чтобы немедленно покинуть его навсегда. Это может объяснить вам ту фразу в "Тайной Доктрине", в которой говорится что адепт "начинает свое самадхи в атмическом плане". Всегда, когда дживанмукта впадает в самадхи, он начинает его на атмическом плане; все остальные, ниже атмического, становятся единым планом для него. Отправная точка адепта на плане, до которого не достигший его ступени не в состоянии подняться. Начиная с атмического плана, сознание адепта поднимается ступень за ступенью на высшие космические планы. Таким образом, то же самое слово "самадхи" употребляется для обыкновенного состояния, будет ли это переход физического в астральное, как это бывает в самопроизвольном трансе обыкновенного человека, или же когда сознание дживанмукты, уже достигшего пятого, или атмического, плана поднимается на высшие планы более обширной Вселенной.

Литература, относящаяся к йоге

К сожалению, для незнакомых с санскритом эта литература мало доступна в Англии. Общие учения о йоге находятся в Упанишадах и в Бхагавад-Гите; они в многочисленных переводах доступны для вас. Но они дают лишь основные принципы, но не разъясняют методы в подробностях. Даже и в Бхагавад-Гите, хотя там и говорится о принесении жертв, о равнодушии к преходящему и т. д., но это все указания нравственного порядка, хотя и абсолютно необходимые, но не говорящие вам как достигнуть поставленных вам условий. Специальная литература о йоге заключена, прежде всего, во многих из Малых Упанишад, в "Ста восьми", как они называются.

Затем имеется огромная литература, называемая тантрической. Эти книги получили дурную репутацию среди англичан, что не совсем справедливо. Тантры — очень полезные книги, дающие много знания: вся оккультная наука заключается в них. Но их можно разделить на три разряда: на те, которые имеют дело с белой магией, на те, предметом которых служит черная магия, и на те, которые излагают то, что можно назвать серой магией, смешение первой и второй. Под магией следует понимать все методы, посредством которых актом воли производятся сверхнормальные физические явления.

Сильное нервное напряжение, вызванное тревогой или болезнью, ведет к истеричности, эмоциональной и неразумной. Подобное же высокое напряжение нервной системы, вызванное разумной волей, делает человека восприимчивым к сверхфизическим вибрациям. Обыкновенное погружение в сон не имеет значения, но погружение в самадхи представляет собой неоценимую силу. Сам процесс приблизительно тот же самый, но один вызывается обыкновенными условиями, а другой — действием тренированной воли. Йогом можно считать того человека, который изучил могущество воли и знает, каким образом её силой можно достигать предвиденных и предрешенных результатов. Это знание называлось во все времена магией; этим именем обозначалась Великая Наука, единственная, к которой в прошедшие времена прилагалось определение "великой". Тантры дают эту науку: оккультную сторону в человеке и природе, средства для её раскрытия, указания, благодаря которым человек может воссоздать себя, — всё это можно найти в Тантрах. Их отрицательная сторона заключается в том, что без учителя они становятся опасными, и без опытного руководителя человек, практикующий эти методы, наносит себе всегда большой вред. Вот почему Тантры получили такую дурную репутацию, как на Западе, так и в Индии. Большинство американских "оккультных" книг, имеющихся в продаже, не что иное, как отрывки из Тантр, переведенные на современные языки. Поводом к отрицательному отношению к Тантрам служит то, что в них даются названия физических органов, тогда как речь идет об астральных и ментальных центрах; указания эти вполне верны в том смысле, что центры физические, астральные и ментальные в тесной связи между собой, но ни один достойный доверия учитель не позволит своему ученику воздействовать на свои физические органы до тех пор, пока последний не приобретет известного контроля над своими высшими центрами и не очистит тщательно свое физическое тело. Если же вы, не имея руководителя, читаете названия физического плана, не зная к чему это физическое слово применимо, тогда вы будете действовать наугад и можете сильно повредить себе. Например, в одной из Сутр сказано, что если вы будете медитировать (сосредоточиваться в медитации) на известной части вашего языка, вы достигнете астрального зрения. Это значит, что если вы будете медитировать на гипофиз, который расположен как раз над этой частью языка, у вас откроется астральное зрение. Название, относящееся к физическому телу, нередко употребляется для обозначения астрального центра без предупреждения, что речь идет не о физическом органе; это — то, что называется "покров" и употребляется этот прием для того, чтобы удержать людей от опасных экспериментов; человек может медитировать над этой частью своего языка всю жизнь и ничего из этого не выйдет; но если он будет сосредоточивать свою мысль на соответствующем центре астрального тела, то может причинить себе большой вред. Говорится также "медитировать над пупком". Под этим подразумевается солнечное сплетение, так как имеется тесная связь между тем и другим. Но это действие ведет к серьезному нервному расстройству, не поддающемуся излечению.

Все, знающие как много людей в Индии страдают благодаря таким плохо понятым упражнениям, признают, что не следует предаваться им, не имея сведущего руководителя.

Другая часть литературы, относящейся к йоге, заключена в небольшую книгу, называемую Сутры Патанджали. Эта книга доступна всем, но боюсь, что очень немногие смогут сами понять её. Прежде всего, чтобы разъяснить эти Сутры, которые не более как заглавия, существует много комментариев на санскритском языке, одна лишь часть которых переведена. И даже эти комментарии, вместо того, чтобы объяснить наиболее трудные места, ограничиваются повторением их, так что изучающий выигрывает немного от них.

Некоторые определения

Существует в литературе несколько слов, постоянно повторяющихся, которые требуют определения, иначе возникает неясность. Эти слова: раскрытие, эволюция, духовность, психизм, йога и мистицизм. "Раскрытие" всегда относится к сознанию; "эволюция" к формам. Эволюция, по определению Спенсера, есть превращение однородного в разнородное, простого в сложное. Но для Духа, для сознания, не существует ни роста, ни усовершенствования; в нем заключено уже всё и навсегда, вся полнота, и для него возможно только одно: устремиться наружу, вместо того, чтобы оставаться обращенным внутрь. Бог внутри вас не может развиваться, но он может проявить свою силу посредством материи, которую он приспособил для этой цели; и материя эволюционирует, чтобы служить ему. Он же сам проявляет только то, что он есть. Припомните изречение великих мистиков по этому поводу. "Станьте тем, что вы есть", — говорит св. Амвросий. Фраза кажется парадоксальной, но в ней заключена великая истина: станьте во внешних проявлениях тем, что вы есть во внутренней реальности. Это и есть цель всего процесса йоги.

"Духовность" есть осуществление Единства. "Психизм" есть проявление разума посредством материального проводника.[1]

"Йога" есть искание соединения с Единым путем разума; "Мистицизм" есть искание того же соединения путем эмоций.

Посмотрите на мистика. Он устремляет свое ум на предмет своего поклонения; он теряет самосознание и переходит в состояние экстаза, в восторженное поклонение, отбрасывая все остальные мысли, и погружается в объект своей любви, и могучая волна эмоций возносит его к Богу. Он не сознает, каким образом достигается это высокое состояние. Он сознает только одно: Бога и свою любовь к нему. В этом состоит восторг мистика, в этом — торжество святого.

Не таков путь йога. Постепенно, шаг за шагом, он сознательно проходит свой путь. Он достигает цели благодаря знанию, науке, а не благодаря эмоциям, и у каждого, не имеющего наклонности к научному достижению, находящего науку скучной и сухой, еще не развита та часть его природы, которая необходима для успешного процесса йоги. Йог может пользоваться поклонением как средством. Это вполне ясно выражено у Патанджали.

Он предлагает много средств, путем которых можно достигнуть йоги и, что замечательно, "преданность Ишваре" считает одним из таких средств. Но тут у него проявляется дух научного мыслителя. Преданность Ишваре (Богу) не есть для него цель сама по себе, но лишь средство, ведущее к цели, к сосредоточению ума. Вы в этом увидите разницу: путь мистика есть преданность Богу; этим путем он достигает связи с ним. Преданность Богу как путь к сосредоточению ума есть научная точка зрения Йоги на истинное значение преданности. Никакие комментарии не могли бы выразить так ясно различие между духом мистицизма и духом йоги, как это определение. Один смотрит на преданность Богу как на путь достижения Возлюбленного; другой смотрит на него, как на средство к сосредоточению. Для мистика сам Бог есть объект достижения, восторженная любовь к нему есть причина устремления к нему, соединение с ним в сознании есть его цель; но для йога устремление внимания, сосредоточение на идее Бога есть лишь непреложный путь для сосредоточения ума. В первом случае преданность есть лишь средство для достижения цели, во втором случае Бог является самоцелью и достигается непосредственно восторженным чувством.

Бог вне и Бог внутри нас

Следующий вопрос, который мы должны рассмотреть, это отношение Бога внутри к Богу вне нас. Для йога, этого истинного представителя индийской мысли, не существует определенного доказательства существования Бога, кроме свидетельства "Я" внутри вас, и по его мысли, чтобы найти доказательство его существования, вы должны сбросить с вашего сознания все ограничения и таким образом достигнуть ступени, где действует сознание, не закрытое иным покровом, кроме тончайшей нирванической материи. И тогда вы узнаете, что Бог существует. Так, вы читаете в Упанишадах: "Тот, единое доказательство которого есть свидетельство Я". Это совсем не похоже на процесс западной мысли, которая старается доказать Бога путем аргументации и рассуждений. Бог превышает всякое рассуждение, и хотя разум может повести вас на верный путь, он не может доказать существование Бога. Единственное средство познать его — это погрузиться в себя. Там вы найдете его и узнаете, что он — как внутри вас, так и вне вас; а йога сделает вас способными освободить ваше сознание от всего, что не есть Бог, устранить все наслоения, кроме последнего нирванического атома, и дать вам непоколебимую уверенность. Для индуса эта внутренняя уверенность есть единственное достижение, достойное назваться верой; и это должно объяснить вам, почему считается, что вера превышает разум.

Вера превышает разум потому, что она — свидетельство "Я" самому себе, та уверенность в собственном существовании, по отношению к которому разум есть лишь одно из внешних проявлений: и единственная истинная вера есть та, которую никакая аргументация не в силах ни ослабить, ни увеличить, единственное, в чем вы уверены. И цель йоги состоит в том, чтобы вы достигли этой уверенности; и притом не внезапным наитием интуиции, а прочно, неуклонно и неизменно, так, чтобы самый вопрос: "существует ли Бог" — не мог никогда возникнуть в вашем уме.

Изменение сознания и вибрации материи

А теперь необходимо перейти к исследованию того сознания, которое и есть ваше "Я", и той материи, в которую оно облечено и которую "Я" так часто отождествляет с самим собой. Главная характеристика сознания есть изменение, основанное на уверенности, что оно есть, существует. Сознание существования никогда не меняется, но кроме этого всё остальное есть изменение, и только благодаря последнему сознание становится Самосознанием. Сознание вечно меняется, вращаясь вокруг одной центральной идеи, никогда не меняющейся, идеи Само-существования. Сознание само по себе не изменяется переменой положения или места; меняется только состояние внутри него самого.

В материи, наоборот, каждое изменение состояния вызывается переменой места в ограниченном объеме пространства. Следовательно, изменение сознания есть изменение его состояния, изменение же материи есть перемена места. Кроме того, каждое изменение в состоянии сознания, взаимодействует с вибрациями материи в его оболочке.

Если исследовать материю, мы найдем в ней три основные качества: ритм, движение, устойчивость, — саттва, раджас, тамас. Саттва есть ритм, гармоничное движение вибрации в более высоком спектре частот, чем вибрации раджас (подвижность) и тамас (инерция, застой)

Часто ставится вопрос: "Как может нечто, до того различное, как материя и дух, действовать друг на друга? Можем ли мы соединить эту пропасть, которую, по словам Тиндаля, невозможно перейти? Да, индусы перешли её, или вернее, показали, что пропасти не существует. Для индуса дух и материя — не только две фазы Единого, но путем тонкого анализа взаимоотношения сознания и материи он видит, что во всей вселенной Логос заставляет материю вибрировать таким образом, чтобы каждая вибрация материи соответствовала определенному состоянию сознания. Нет ни одной перемены сознания, которая не вызывала бы соответствующей вибрации в материи, и также нет ни единой вибрации в материи, которой не соответствовало бы известное изменение в сознании. Это и есть первое действие Логоса, которое в индийских писаниях определяется как построение атома, танматры, "меры Того", меры сознания. Тот, который есть Сознание, налагает на свой материал свойство отзывчивости на каждую перемену в сознании, которое состоит из бесконечного числа вибраций. Таким образом, между "Я" и его оболочками существует неизменное соотношение: изменение в сознании вызывать вибрацию в материи, а вибрация в материи — изменение в сознании. Это и делает возможным для "Я" познавать "не-Я".

Этими соотношениями пользуется как раджа-йога, так и хатха-йога. Раджа-йога стремится контролировать изменения в сознании и благодаря этому добивается контроля над своими материальными оболочками. Хатха-йога добивается контроля над вибрациями материи и путем такого контроля вызывает желательные перемены в сознании. Слабая сторона хатха-йоги состоит в том, что её воздействия не могут превышать астральный план и что огромные напряжения, создаваемые в сравнительно неподдающемся материале физического плана, могут иметь последствием атрофию самих физических органов, деятельность которых необходима для того, чтобы вызывать полезные изменения в сознании. Хатха-йог приобретает власть над телесными органами, с которыми бодрствующее сознание не имеет более никакого дела, так как оно предоставило их своей низшей части — "подсознанию". Подобный контроль бывает иногда полезен, чтобы воспрепятствовать заболеванию, но для высших целей он бесполезен. А когда он начинает воздействовать на центры мозга, связанные с обыкновенным сознанием и, еще более, на те центры, которые имеют отношение к сверхсознанию, — тогда он вступает в опасную область, и результат будет скорее отрицательный, чем положительный.

Только такое взаимоотношение и делает материю познаваемой. Перемене в мыслителе отвечает перемена вне его, а его ответ на эту перемену и изменение, производимое его ответом на материю вне его, вновь переустраивает материю в его оболочке. Отсюда — ритмические перемены в материи называются, с полным основанием, их познаваемостью. Материя может быть познаваема сознанием только благодаря этому неизменному соотношению между двумя сторонами проявившегося Логоса, который Един, и "Я", сознавая перемены, происходящие в нем самом, благодаря этому узнает и перемены, совершающиеся во внешних мирах, с которыми эти перемены неразрывно связаны.

Разум

Что представляет собой разум? С точки зрения йоги, это ни что иное, как индивидуализированное сознание, вся полнота его, включая и вашу деятельность, которую западная психология выделяет из области разума. Лишь на основе восточной психологии возможна йога.

Как же определить это индивидуализированное сознание? Прежде всего, оно познаёт вещи. А познав их, оно их желает. Желая их, оно старается их достигнуть. И, таким образом, мы имеем все три аспекта сознания — разум, желание, деятельность. На физическом плане преобладает деятельность, хотя налицо и мысль, и желание. На астральном плане преобладает желание, и как мысль, так и деятельность подчинены желанию. На ментальном плане разум дает директивы, а желание и деятельность в подчинении у него. Если же перейти на буддхический план, преобладать будет чистый разум и то же повторится и далее. Каждое качество сохраняется все время, только одно из них преобладает.

То же самое и с материей. Соединения и элементы в материи ваших тел разделяются на ритмические, активные и устойчивые; и соответственно тому, какие из них преобладают в нашем теле, таковы будут и его наклонности. Чтобы упражняться в йоге, вы должны строить ваши тела из ритмических соединений, в которых раджас и инерция менее проявлены. У йога телесная оболочка должна соответствовать его умственным свойствам.

Ступени разума

В человеческом уме различаются пять ступеней, по учению Патанджали, а Вьяса поясняет, что "эти ступени повторяются на всех планах Вселенной".

Первая из них та, когда ум человека бросается во все стороны, — ступень кшипта; это состояние бабочки, первоступень человечества, а в отдельном человеке — состояние детства, когда мысль перебегает с предмета на предмет. Оно соответствует деятельности на физическом плане. Следующая степень — мудха — соответствует юношескому возрасту, состоянию смятения, возрасту, потрясаемому эмоциями; юноша начинает чувствовать свое неведение, детское непостоянство покидает его; его состояние соответствует астральному миру. Затем наступает период заботы, или пристрастия. Викшипта — состояние человека, захваченного одной идеей — честолюбием, тщеславием, любовью и др. Он уже больше не мятущийся юноша, но человек с ясной целью, он — во власти определенной идеи. Это может быть идея-фикс маньяка или сосредоточение героя или святого; но в обоих случаях он — во власти определенной идеи.

Будет ли он маньяк или мученик, но власть эта так велика, что все разумные доводы разбиваются об нее. Если он вообразит, что сделан из стекла, никакие рассуждения не в состоянии разубедить его. Это — пример неподвижной идеи. Но есть такие идеи, которые, овладев человеком, делают из него героя или мученика; ради великой идеи, более дорогой для него, чем сама жизнь, человек отказывается от всего остального. Он в полной ее власти и рад отдать жизнь за нее. Такое состояние приближает к йоге, потому что человек достигает при этом сосредоточения, хотя бы только на одной идее. Эта ступень соответствует деятельности на низшем ментальном плане.

Когда же идея подчиняется власти человека вместо того, чтобы владеть им, тогда человек достигает того сосредоточенного состояния ума, называемого по-санскритски "экаграта", которое является четвертой ступенью. Только тогда он вполне созрел и готов для истинной жизни; он освободился от тирании мира, его не прельщают его соблазны, он приближается к йоге, его движение вперед ускоряется. Эта четвертая ступень соответствует деятельности на высшем ментальном плане.

Из этой четвертой ступени, экаграта, возникает пятая, нируддха, ступень самоконтроля. Когда человек не только обладает идеей, но, поднявшись над всеми идеями, выбирает самостоятельно, берет или не берет сообразно своей просвещенной Воле, — тогда он может с успехом осуществлять йогу. Эта ступень соответствует деятельности на буддхическом плане.

На третьей ступени, викшипта, когда он во власти одной идеи, он учится распознаванию (вивека) внешнего от внутреннего, реального от нереального. Когда он овладеет уроком вивека, тогда он поднимается на следующую ступень, экаграта. На этой ступени он избирает одну определенную идею — внутреннюю жизнь; и по мере того, как он устремляет свое внимание на нее, он достигает вайрагья, или бесстрашия. Он поднимается над желанием обладать предметами наслаждения, как этого, так и потустороннего мира. А затем он приближается к пятой ступени — Самоконтроля. Чтобы достигнуть её, он должен упражняться в шести свойствах Шатсампатти.[2] Эти шесть свойств относятся к Волевому аспекту сознания так же, как "распознавание" и "бесстрашие" относятся к его познавательному, или деятельному аспектам.

Изучая состояние вашего ума, вы можете сами определить, готовы ли вы к определенным упражнениям йоги. Если ваш ум находится на одной из двух первых ступеней — вы не готовы для йоги. Ни ребенок, ни юноша не готовы для нее, также и человек, поглощенный земными заботами. Если же вами овладела одна определенная мысль, тогда вы приблизительно готовы для йоги; она приведет вас на следующую ступень сосредоточения, на которой вы сможете сами избрать вашу идею и держаться за нее по собственной вашей воле. Отсюда уже один шаг к полному контролю, который в состоянии остановить все изменчивые движения ума. Достигнув этого состояния, сравнительно нетрудно по своей воле переходить и в Самадхи.

Сознание, обращенное внутрь и обращенное наружу

Самадхи бывает двух видов: обращенное наружу и обращенное внутрь. Начинается всегда с первого. Вы переходите в состояние самадхи, при котором бодрствующее сознание обращено наружу, когда вы в состоянии подняться над объектами до высоты тех принципов, проявлениям которых служат объекты, когда сквозь форму вы начинаете, хотя бы мимолетно, прозревать Жизнь. Дарвин был на этой ступени, когда он прозревал истину эволюции. Это и есть наружу обращенное самадхи физического тела.

Техническое его название "сампрайната самадхи", "самадхи с сохранением сознания", т. е. сознающее объекты. Когда объекты исчезают из поля сознания, когда оно перестает ощущать и видеть оболочки, делающие объекты видимыми, тогда настает "асампрайната самадхи", т. е. "самадхи без сознания". Я предпочитаю называть это состояние внутрь обращенным сознанием, так как оно достигается его удалением от всего внешнего.

Эти две ступени самадхи следуют одна за другой на всех планах. Интенсивное сосредоточение на объектах на первой ступени; благодаря этому — проникновение в истинную основу их внешней формы, проникновение, которое сопровождается удалением сознания из оболочек, сослуживших свою службу и его вхождения в самого себя, в следующую оболочку, не признанную еще за таковую. И тогда оно сознает временно одного себя, а не внешний мир. А затем возникает "облако", смутное чувство "чего-то" иного, чем оно само; возникает сознание иного внешнего; за этим следует пробужденная деятельность высшей оболочки и распознавание объектов следующего высшего плана, соответствующего этой высшей оболочке. Следовательно, полный цикл состоит из: сампрайната самадхи, асампрайната самадхи, мегха (облако), а затем — сампрайната самадхи на следующем плане и т. д.

Облако

Этот термин — "дхарма-мегха", буквально: "облако праведности, или религии" — объясняется комментаторами очень неудовлетворительно. В сущности, единственное объяснение, даваемое ими, ограничивается тем, что вся добрая карма прошлого данного человека собирается над ним и изливает на него поток благословения. Посмотрим, нельзя ли найти нечто большее, чем это смутное толкование.

Термин "облако" часто употребляется в мистической литературе Запада: "Облако на Горе", "Облако в Святилище", "Облако над обителью Милосердия", — всё это выражения, знакомые религиозным людям Запада. И те переживания, которые ими обозначаются, известны всем мистикам в низших фазах мистического опыта, а некоторым — во всей полноте. Низшей фазой этого переживания является как раз то, что мы только что пояснили, когда удаление сознания в более тонкую оболочку, ещё не признанную им за таковую, сопровождается возникающей деятельностью этой оболочки; первым проявлением этого пробуждения к деятельности является смутное ощущение внешнего мира. Вы чувствуете себя как бы окруженным густым туманом, вы сознаете, что вы не одни, но вы еще не в состоянии видеть. И тогда единственное, что нужно, — это внутренняя тишина и терпеливое ожидание. Старайтесь, чтобы ваше сознание оставалось в положении пассивном, чтобы его обычная деятельность остановилась. Кончится тем, что облако станет все прозрачнее и, сперва в кратких прозрениях, а потом и в полной красоте, видение высшего плана раскроется перед вашим восхищенным взором.

Это вступление на высший план начинает повторяться всё чаще и чаще, пока ваше сознание не покинет и эту тончайшую оболочку, и тогда всё великолепие, раскрывшееся перед вами, исчезнет, и вы окажетесь в настоящем облаке, покрывающем Святое Святых, в облаке, которое скрывает видение "Я". И тогда настанет момент невыразимого одиночества: кажется, что сам источник жизни иссяк, что не осталось ни единой точки опоры, что висишь в беспредельной пустоте; и тогда душу охватывает ужас беспросветной темноты, невыразимой покинутости. Остается одно: терпеть, терпеть. "Ничто, кроме Вечного, не может помочь тебе". Бог проявляется лишь в тишине; как сказано в еврейском Писании: "Умолкни и познай, что Я есмь Бог". И в этом безмолвии раздается Голос, голос "Я". В этой тишине почувствуется Жизнь, жизнь "Я". В этой пустоте обнаружится Пустота, пустота "Я". В этой темноте засияет Свет, слава "Я". Облако исчезнет, и Сияние "Я" станет проявленным. То, что было лишь мимолетным прозрением недосягаемого величия, станет вечным осуществлением, и, познав "Я" и ваше единство с ним, вы войдете в полноту того Мира, который принадлежит лишь Единому "Я".

Лекция II. Системы мысли[3]

Каждый изучающий психологию и знакомый с санскритом должен знать, в какой степени ясность и точность этого языка облегчает научное исследование. "Санскрит", или "правильно построенный язык", представляет свойства, наиболее приспособленные для выяснения психологических трудностей; благодаря самой форме данного слова, часто дается намек, внушается пояснение или верное соотношение. Язык этот построен по такому плану, который позволяет большому числу различных значений быть связанными единым словом, и вы, благодаря этому, благодаря этой словесной связи, можете проследить все родственные идеи, или истины, или факты, когда говорите или читаете на санскрите. Санскрит имеет ограниченное число необходимых корней и огромное число слов, построенных на этих корнях.

Так, корень слова "йога" есть слово, которое означает "соединяться", "юдж", и этот корень появляется во многих наречиях, также и в английском, в котором он, несомненно, заимствован от латинского, где имеется "jugare", "jungere", "соединять"; отсюда целый ряд английских слов: "junction", "conjunction", "disjunction" и т. д. И английское слово "yoke" (ярмо, соединять) происходит также от этого санскритского корня. Благодаря этому свойству языка, все различные слова и выраженные ими мысли или факты, соединенные с этим корнем, дают вам возможность осознать значение слова "йога" и увидеть, как много выражает это слово в обыкновенном процессе мышления и как приспособлены многие слова, происходящие от того же корня, для того, чтобы направлять вашу мысль к правильному пониманию их смысла. В других языках, как, например, во французском, мы имеем такое слово, как "rapport", употребляемое постоянно в английской речи; "быть en rapport" — французское выражение, но оно постоянно употребляется и нами, благодаря тому, что термин этот наиболее близок к значению санскритского слова "йога"; "быть в связи с", "быть соединенным с", "войти в связь", "слиться с" и т. д., все эти идеи принадлежат к одной и той же серии, во главе которой стоит "йога". Когда Шри Кришна говорит, что "йога есть равновесие", на санскрите это представляет совершенно ясный смысл, ибо йога требует устойчивости, напряжения, и на санскрите равновесие есть "самвата" — "быть вместе". Таким образом, выражение Шри Кришны есть ясное утверждение, выражающее одно из основных значений употребляемого Им слова. То же самое относится и к другому слову, употребляемому в комментариях на Сутру I, о чем была речь в прошлой лекции; для индуса имеет вполне ясное значение "йога есть самадхи", тогда как в английском переводе каждое из этих слов требует пояснения. Для знающего санскрит оба слова ясно связаны между собой; слово йога, как мы видели, означает "соединенное вместе"; а "самадхи" происходит от корня "дха" — "помещать" с предлогами "сам" и "а", означающими "совершенно вместе". Следовательно, "самадхи" буквально означает "вполне помещенные вместе", а его этимологическое соответствие по-английски будет "to compose" ("com"="сам"; "posita"="помещать"). Поэтому "самадхи" означает — "успокаивать ум", "собирать его воедино", "устранять всякую рассеянность". Таким образом, как по филологическим, так и по практическим исследованиям, оба слова — "йога" и "самадхи" неразрывно связаны между собой. И когда комментатор Вьяса говорит: "йога есть успокоенный ум", он дает ясную идею и о том, что такое йога. И, хотя "самадхи" означает состояние транса, которое является естественным результатом совершенного успокоения ума, не нужно забывать его истинного значения.

Разъясняя йогу, часто возникают, как я уже сказала, большие затруднения в подборе адекватных английских слов, и я серьезно советую тем, для кого это доступно, познакомиться с санскритом, по крайней мере, настолько, чтобы литература о йоге стала для них более понятна.

Йога и её отношение к индийской философии

Теперь мне хотелось бы обратить ваше внимание на то место, которое йога занимает по отношению к обеим великим школам индийской философской мысли. Не только жители Запада, но и не знающие санскрита индусы не могут понимать настоящим образом как переводы главных индусских писаний, распространенные в наши дни на Западе, так и всю силу встречающихся там намеков, пока они не познакомятся с главными положениями философских школ, составляющих основу, на которой построены многие знакомые вам индийские Писания. Возьмите Бхагавад-Гиту. Вероятно, многим из вас не чужда эта книга, вероятно, всем вам хорошо знакомы и её предписания, и то, насколько они помогают вести более духовную жизнь. И все же, полное значение Бхагавад-Гиты останется для вас туманным, если вам не будет ясно, что она основана на определенной индийской философии и что значение почти всех встречающихся в ней терминов ограничивается смыслом учений, даваемых философией Санкхья. Правда, встречаются выражения, принадлежащие скорее Веданте, но большинство принадлежит Санкхье и предполагается, что люди, читающие Бхагавад-Гиту, знакомы с главными положениями философии Санкхья. Я не буду говорить о подробностях, но я должна дать вам руководящие идеи этой философии. Если вы усвоите их, вы не только начнете яснее понимать Бхагавад-Гиту, но вы будете в состоянии применять её практически для достижения целей, поставленных перед вами Йогой, что без такого знания почти невозможно.

Как в Бхагавад-Гите, так и в Йога Сутрах Патанджали, все термины взяты из философии Санкхья. Последняя не имеет отношения к существованию Бога, она касается только возникновения Вселенной, порядка эволюции. Поэтому ее часто называют "Нир-Ишвара Санкхья", что значит "Санкхья без Бога". Но она так тесно соединена с системой Йоги, что последняя получила название "Сешвара Санкхья", т. е. "Санкхья с Богом". Поэтому, для полного понимания йоги, я должна дать вам очерк той части философии Санкхья, которая относится к взаимоотношению духа и материи, отметить разницу между ней и концепцией Веданты о "Я" и "не-Я" и затем показать их идентичность в теософическом понимании фактов природы. Некоторые указания о Йоге, даваемые Господом в Гите, могут показаться вам противоречивыми, так как иногда они выражаются в терминах Санкхьи, а иногда в терминах Веданты; происходит это оттого, что указания эти даются как с точки зрения материи, так и с точки зрения духа. Учение Теософии помогает разбираться в этих различных терминах. На идентичность в понимании этих, по-видимому, противоречивых выражений, я и обращу ваше внимание.

Философская школа Санкхья исходит из положения, что Вселенная состоит из двух факторов, из первой пары противоположностей, Духа и Материи, или точнее, из Духов и Материи. Дух носит название "Пуруша"[4] — "Человек"; и каждый Дух индивидуален. Пуруша есть единица сознания; все эти сознания едины по природе, но различаются всегда одно от другого. Таких единиц множество; бесчисленные пуруши находятся в человеческом мире. Но хотя они бесчисленны, они все идентичны по природе, они — однородны. Каждый пуруша обладает тремя свойствами, и они одинаковы во всех. Первое свойство — способность осознавать; из нее развивается познавание. Второе есть жизнь, или прана; оно преобразуется в деятельность. Третье свойство есть неизменность, основа вечности; из него вытекает воля. Вечность не есть, как многие думают, вечно длящееся время. Вечно длящееся время не имеет ничего общего с вечностью. Время и вечность — вещи совершенно разные. Вечность неизменна, без перемен, одновременна. Никакое течение времени, хотя бы и вечное (если бы таковое было возможно) не могло бы дать вечность. Тот факт, что пуруша обладает атрибутом неизменности, говорит о том, что он вечен; ибо отсутствие перемены есть признак вечности.

Таковы три атрибута пуруши, по учению Санкхья. И хотя они не совпадают с терминами Веданты: "Сат, Чит, Ананда",[5] в действительности они идентичны. Способность различать или познавать, есть Чит; жизнь, или сила, — Сат; неизменность, сущность вечного есть Ананда.

В противоположность этим пурушам, однородным единицам, бесчисленным по количеству, мы имеем пракрити, материю, вторую из двойственности Санкхья. Пракрити едина; пуруши многочисленны. Пракрити имеет продолжение; пуруши не имеют его, они бесчисленные однородные единицы. Продолжение есть признак пракрити. Остановимся на минуту над названием "пракрити". Исследуем значение его корня. Название указывает на ее сущность. "Пра" означает "наружу", а "кри", его корень — "делать", "производить". Следовательно, смысл "пракрити" — "делать наружу". Она — то, что делает возможным для сущности Бытия проявиться. Бытие — "ist-ence", становится "ex-ist-ence" — вне существующим благодаря Материи, и определение Материи как "вне-делать" передает самую ее суть в двух словах. Только благодаря пракрити может пуруша "вне-делать", или "проявить себя". Без пракрити пуруша не более, чем абстракция, и только в союзе с первой может он проявить свои силы.

Пракрити обладает также тремя атрибутами, хорошо вам известными: ритмом, подвижностью и инерцией. Ритм превращает способность различать в познавание; подвижность превращает жизнь в деятельность; инерция превращает неизменность в волю.

Но сама концепция отношения Духа к Материи такова, что дает начало — из-за искажения самой идеи — для многих недоразумений. Если вы усвоите ее, Бхагавад-Гита осветится для вас новым светом и все выражения, касающиеся действия и действующего и неправильность выражения "Я действую", станут, как технические идеи Санкхья, понятны для вас.

Три атрибута пракрити, если ее мысленно отделить от пуруши, находятся в равновесии, в неподвижности, нейтрализуя друг друга, благодаря чему материя названа "джада", "не сознающая", "мертвая". Но с приближением к ней пуруши всё меняется, в материи происходит перемена, не вне, а в ней самой.

Пуруша действует на пракрити соприкосновением, говорит Вьяса. Он приближается к пракрити, и она начинает жить. "Приближается" есть способ выражения, приспособленный для наших понятий о времени и пространстве, ибо невозможно "приближение" к тому, что вне времени и пространства. Словом "приближение" обозначается влияние, оказываемое пурушей на пракрити, и это влияние, если бы дело касалось материальных объектов, было бы вызвано их приближением. Когда магнит находится вблизи мягкого железа или наэлектризованное тело вблизи нейтрального, неизменно возникают известные изменения в железе и в нейтральном теле. Приближение магнита делает железо магнитом: оно производит в железе свойства магнита, в нем появляются полюса, оно притягивает сталь, оно притягивает или отталкивает конец электрической иглы. В присутствии положительно наэлектризованного тела электричество в нейтральном теле изменяется, положительное отступает, тогда как отрицательное собирается близ электризуемого тела. В обоих случаях произошло внутреннее изменение благодаря приближению иного объекта. То же самое происходит при взаимодействии пуруши и пракрити. От пуруши исходит влияние подобное магнетическому влиянию. Под этим влиянием пуруши три гуны пракрити подвергаются удивительной перемене. Трудно выбрать слово, чтобы верно передать эту перемену. Нельзя сказать, что пракрити поглощает это влияние, нельзя сказать, что она отражает в себе пурушу. Но присутствие пуруши производит известные внутренние перемены, вызывает изменение в равновесии трех гун пракрити. Все три находились в равновесии, ни одна из них не была проявлена, одна уравновешивала другую. Что же происходит, когда пуруша влияет на пракрити? Способность пуруши осознавать отражается или воспринимается гуной, называемой "саттва" — "ритм", и тогда этот атрибут пуруши становится познаванием в пракрити. Атрибут, называемый жизнью в пуруше, воспринимается или отражается гуной, называемой "раджас" — "подвижностью", и он становится силой, энергией, активностью в пракрити. Атрибут Пуруши, который мы называем "неизменностью" — воспринимается гуной, называемой "тамас" — "инерция", и он проявляется в пракрити как желание и воля. Таким образом, в совершенном равновесии пракрити произошли изменения благодаря простому приближению, или присутствию, пуруши. Пуруша не потерял ничего, и, в то же время, произошла перемена в материи. В ней появилось распознавание. Возникли активность и сила в ней. Воля, или желание, начало действовать в ней. Вместе с этой переменой в пракрити возникает и другая перемена. Три атрибута пуруши не могут быть отделены один от другого; это же самое относится и к атрибутам пракрити, они так же неотделимы. Поэтому ритм, усвоив себе способность распознавания, подпадает под влияние всего триединого пуруши и должен воспринять — хотя и с меньшей силой — также и её атрибуты жизни и неизменности, проявляющиеся в материи как деятельность и воля. Тоже и с подвижностью и инерцией. В соединении тот или другой атрибут может преобладать, и получатся комбинации, в которых перевешивает или распознавание — ритм, или жизнь — подвижность, или непреложность — инерция. Комбинации, в которых преобладает ритм, становятся разумом в природе, субъектом, субъективной стороной природы. Комбинации, в которых преобладают остальные два атрибута, становятся объектом, объективной половиной природы, "силой и материей" западных ученых.[6]

Благодаря этому факту природа делится на субъект и объект. И в ней возникает все, что необходимо для проявления деятельности, для произведения форм и для выражения сознания, — разум, сила и материя. Дело пуруши закончено, он влил все силы в пракрити и пребывает в стороне, созерцая их взаимодействие, оставаясь при этом неизменным. Драма существования разыгрывается в материи, роль духа — быть её зрителем. Актером является субъективная часть природы, разум, отражение "распознавания" в ритмический материи. Объективная природа, т. е. отражение двух других атрибутов пуруши: жизни и неизменности в гунах раджас и тамас, является тем материалом, с которым актер имеет дело.

Таким образом, мы имеем в природе всё, что необходимо для образования вселенной. Преобладающая нота Бхагавад-Гиты, это идея, что пуруша — зритель, а не действующее лицо, что он смотрит на разыгрывающуюся перед ним драму. Природа делает все. Благодаря гунам возникает вселенная. Человек, говорящий: "Я действую", ошибается, действуют гуны, а не он. Он — лишь зритель совершающегося. Большая часть Гиты построена на этой концепции Санкхья, и пока нам это не станет ясно, мы никогда не поймем истинного смысла данной философии.

А теперь перейдем к идеям Веданты. С точки зрения этой философии, "Я" — едино, вездесуще, всё проникает, единственная реальность. Ничто не существует кроме Единого "Я" — вот точка отправления Веданты. Во все проникающее, все проверяющее, все вдохновляющее. Единое "Я" присутствует везде, как эфир пронизывает материю, так Единое "Я" проникает, пронизывает, поддерживает, оживотворяет все. В Гите говорится, что, как воздух проникает всюду, так и Единое "Я" присутствует везде. Во всем бесконечном разнообразии объектов. Стараясь следовать за течением ведантической мысли и усвоить ее представление о Едином Вселенском "Я", которое есть и Существование, и Сознание, и Блаженство, Сат-Чит-Ананда, — мы сознаем, что поднимаемся в более высокую область философии, чем область Санкхья. "Я" — едино, "Я" — вездесущее Сознание, "Я" — вездесущее Существование, "Я" — вездесущее Блаженство. Всюду, всё объемля, эти свойства находятся в каждой точке Вселенной. Нет места, на которое вы могли бы указать и сказать: "Здесь "Я" не присутствует". Где пребывает Единое "Я" — а оно всюду — там Существование, там Сознание, там Блаженство. Единое "Я", проявляясь посредством сознания, мысленно воображает ограничение, разделение. Из этого воображаемого ограничения возникает форма, различие, множественность. Из этой мысли Единого "Я" об ограничении проистекает все различие множественности. Материя есть ограничение Единого "Я" по его собственной воле, дабы ограничить самого себя. "Эко'хам, баху сьям", "Я Один; хочу быть Многим"; вот мысль Единого. И, благодаря этой мысли, разнообразие Вселенной вступает в существование. В этом ограничении, Самосозданном, Он существует, Он сознает, Он счастлив. В нем возникает мысль, что Он есть Само-существование, и вот всякое существование становится возможным. Причина всякого проявления в Его воле к проявлению. И потому, что в нем всё блаженство, возникает для всех живых существ закон жизни, выражающийся в стремлении к счастью.

Вселенная возникает благодаря мысли Единого о Самоограничении, и она исчезает, как сновидение, лишь только Единый перестает мыслить это ограничение. В этом основная задача Веданты. А затем она признает духов Санкхья — многочисленных пуруш; но она добавляет, что эти духи — лишь отражения Единого "Я", изошедшие (emanated) действием Единого "Я" и воспроизводящие его в миниатюре с теми ограничениями, которые Единое "Я" наложило на них; они кажутся частицами Вселенной, но в действительности они — тождественны с ним.

Это — игра Верховного "Я", производящая ограничения и, благодаря этому, в пределах ограничения воспроизводящая свойства Единого "Я"; Сознание Верховного "Я" становится в отдельном "Я" способностью к познаванию; существование Единого "Я" — деятельностью, способностью проявляться; а его блаженство — волей, стремлением к счастью, к блаженству, решением достигнуть его. Таким образом, в ограниченном существе способность познавать, действовать и хотеть — не более чем отражение в отдельном "Я" основных свойств Вселенского "Я". Иначе можно выразить так: то, что в Едином "Я" было Мировым Сознанием, стало в ограниченном "Я" мышлением; а его познание всего Целого стало познанием своего окружения в индивидуальном "Я". То же и относительно существования Единого "Я": его Само-существование становится в индивидуальном "Я" деятельностью, самосохранением. Также и блаженство Единого "Я" в ограниченном проявлении индивидуального "Я" становится волей, стремящейся к счастью, к самоопределению, к осуществлению Высшего "Я", этой глубочайшей сути человеческой жизни.

Различие возникает вместе с ограничением, с проведением общемировых свойств в специфические свойства ограниченного "Я"; и те и другие по существу одно и то же, хотя и кажутся различными в проявлении. Мы владеем силой познавания, силой воли и способностью действовать; эти три силы Единого "Я" проявляются во всех отдельных "Я", в каких бы различных формах они не скрывались, от мельчайшего первичного организма и до высочайшего Логоса.

Как в Санкхье мы находим ту мысль, что когда пуруша, отдельное "Я", отождествляет себя с материей, в которой оно отражается, тогда за этим следует иллюзия и рабство; так Веданта утверждает, что если "Я", от века свободный, вообразит себе, что он связан материей и отождествит себя со своими ограничениями, тогда он впадает в самообман и становится рабом майи. Ибо майа есть не что иное, как Самоотождествление "Я" со своими ограничениями. Вечно свободный не может быть связан материей; вечно чистый не может быть запятнан материей; вечно познающий не может быть обманут материей; от века Самоопределяющийся не может подпасть под власть материи иначе, как по своему собственному неведению. Его собственная фантазия ограничивает присущие ему силы; он связан потому, что воображает себя связанным; он нечист потому, что воображает себя нечистым; и он неведущ потому, что воображает себя неведущим. С уничтожением этого самообмана он узнает, что он вечно чист и от века мудр.

Но вот где начинается большая разница между Санкхьей и Ведантой. По представлению Санкхьи, пуруша есть зритель, но не действующее лицо. С точки зрения Веданты, "Я" есть единственное действующее лицо, всё остальное — майа. Как сказано в Упанишадах: "Я" захотел видеть, и появились глаза; "Я" захотел слышать, и появились уши; "Я" захотел мыслить, и появился разум". Глаза, уши, разум существуют потому, что "Я" захотело их. "Я" присваивает материю, чтобы проявить свои силы через нее. В этом разница между Санкхьей и Ведантой: по Санкхье, приближение пуруши вызывает в материи все её атрибуты, действует пракрити, а не пуруша; по Веданте, один "Я" существует, и он один действует. Он в воображении ограничивает себя и появляется материя; он присваивает эту материю, чтобы проявить свои силы.

Санкхья представляет собой точку зрения ученого на Вселенную; Веданта — точку зрения метафизика. Геккель, не сознавая того, излагал философию Санкхья почти в совершенстве. До того близко его изложение к Санкхье, что, прибавь он еще одну идею, и оно оказалось бы чистейшей Санкхья. Он не прибавил о приближении Сознания к Материи, которое составляет постулат конечной двойственности в философии Санкхья. У него — Сила и Материя, у него нет Пуруши. Его последняя книга, подвергшаяся критике сэра Оливера Лоджа, вполне вразумительна — с индийской точки зрения — как почти точное изложение философии Санкхья. Это точка зрения ученого, равнодушного к вопросам "почему и зачем" происходят те факты, которые он исследует. Веданта же, как я уже упоминала, есть точка зрения метафизика: он ищет единство, в котором коренится всё разнообразие явлений и в котором всё оно разрешается.

Какой же свет проливает на все эти вопросы теософия? Представляя факты вселенной, теософия дает возможность каждому мыслителю примирить частичные положения, которые, повидимому, так противоречат одно другому. Теософия, вместе с Ведантой, провозглашает Всемирное "Я". Всё, что Веданта говорит о Всемирном "Я" и о его самоограничении, всё это повторяет и теософия. Мы называем это самоограничение монадами и утверждаем также, как и ведантисты, что эти монады, частицы Всемирного "Я", воспроизводят природу своего источника. И потому, вы находите и в них три свойства, которые мы различаем в Едином "Я". Как единицы, монады представляют собой пуруши системы Санкхья, но с той разницей, что они не пассивные зрители, а активные деятели в мировой драме, хотя, пребывая над пятеричной вселенной, они подобны тем скрытым руководителям, которые, дергая за веревочки, заставляют актеров разыгрывать свои роли на мировой арене. Монада присваивает себе из космоса атомы материи, которые представляют свойства, соответствующие ее трем свойствам, и посредством их она думает, хочет и действует. Обратите внимание на разницу. С точки зрения Санкхья, материя изменяется, чтобы отразить в себе дух; в действительности, дух присваивает частицы материи и через них выражает свои собственные атрибуты. Он создает себе деятеля для Самовыражения, и этот деятель по учению теософии есть "духовный человек", та духовная Триада, Атма — Буддхи — Манас, к которой мы сейчас перейдем.

Монада пребывает всегда над пятью планами материи: поверх атмического, или акашического; поверх буддхического плана, плана Вайю; поверх ментального плана, плана Агни; поверх астрального плана, плана Варуны; поверх физического плана, плана Куберы. Поверх всех этих планов, монада, "Я", остается Самосознающей и Самоопределяющейся. Она царствует в неизменном мире и живет в вечности. Но как сказано выше, она присваивает себе материю; она берет атом атмического плана и в нем как бы воплощает свою волю; атом становится атмой. Она присваивает атом буддхического плана, отражая в нем свой аспект познавания, и этот атом становится буддхи. Она присваивает атом, принадлежащий манасическому плану, как бы воплощая в нем свое деятельное начало, и атом становится манас. Так получается Триада, которая является отражением Монады в нашей пятеричной вселенной. Таковы факты природы. Термины теософии легко отождествляются с терминами других систем мысли. Монада теософии есть дживатма индийской философии, пуруша Санкхьи, обособленные "Я" Веданты. Троичное проявление, Атма — Буддхи — Манас, есть последствие приближения пуруши к пракрити, субъект философии Санкхья, "Я", воплощенное в тончайшую оболочку, по учению Веданты. В одном вы имеете это "Я" и его оболочку, а в другом — субъект, отражение пуруши в материи. Из этого вы легко можете увидеть, что имеете дело с одними и теми же фактами, лишь рассматриваемыми с различных точек зрения. Мы ближе к Веданте, чем к Санкхье; но если вам известны факты, нетрудно будет поставить идеи обеих философий на свое место, разрешая, таким образом, все затруднения. Изучайте факты, и вам станут ясны все теории. В этом — ценность теософии; её учение дает вам факты, предоставляя вам самим изучать философии, и вы начинаете изучать их со светильником в руке вместо того, чтобы бродить в темноте.

Когда же мы поняли природу духовного человека, какое явление встречаем мы во всех проявлениях сознания? То, что все эти проявления двойственны, парны, Дух — Материя всюду, на всех планах нашей пятеричной вселенной. Ученый назовет это одухотворенной материей, метафизик — материализованным духом. Оба определения одинаково верны, если помнить, что оба, и материя и дух, всегда присутствуют во всех проявлениях, что всё то, что мы видим, не есть игра одной только материи, но игра духа — материи, неразлучных в период проявления. Зная это, вы не смутитесь, если в одной из древних книг вам попадется такое выражение; "ум материален", и не смешивайте его со взглядом материалистов, которые говорят, что "ум есть продукт материи"; вы будете знать, что это совершенно различные вещи. Хотя последователи Санкхьи и употребляют материалистические термины, но они всегда имеют в виду оживотворяющее влияние духа, тогда как материалисты смотрят на дух как на продукт материи. В действительности, их разделяет целая бездна, хотя выражения их бывают нередко одни и те же.

Разум

"Йога есть прекращение функций ума", — говорит Патанджали. Функции ума должны быть на время прекращаемы, но, чтобы верно понять истинное значение этого положения, следует ближе познакомиться с тем, что индийские философы понимают под словом "ум".

Разум, в широком значении слова, имеет три главные свойства, или качества: способность познавания, желание, или волю, и деятельность. Но йога не имеет непосредственного соприкосновения со всеми тремя, но лишь с одним свойством "познавания", что соответствует "субъекту" Санкхья. Но вы не можете вполне отделить познавание от других двух свойств, ибо сознание представляет собой нечто единое, и хотя мы имеем дело лишь с той частью сознания, которую называем "познавание", мы не можем иметь её в чистом виде. Поэтому индийский психолог, исследуя познавание, делит его на три, или, если следовать Веданте, на четыре части. Последнее, при всем уважении к Веданте, является неправильным. Если вы читаете в литературе Веданты о разуме, вы встретите для него особое выражение, которое в переводе означает "внутренний орган". Это слово ("антахкарана") употребляется всегда в смысле европейского слова "разум"; но всегда лишь в смысле познавания, а не в смысле желания или деятельности. Ведантисты делят его на четыре части: манас, буддхи, ахамкара и читта. Но мы знаем, что такое манас, что есть буддхи, а также и ахамкара, — но что такое читта? Спросите кого угодно, и вы получите всегда самый неопределенный ответ. Попробуем рассмотреть этот вопрос сами и посмотрим, не поможет ли нам теософическое понятие троичности, заключенной в четвертое, которое не есть самостоятельное четвертое, а лишь соединение данных трех. Манас, буддхи и ахамкара представляют собой три стороны треугольника, который носит название читта. Так, читта не является четвертым, а лишь суммой трех: манаса, буддхи и ахамкара. Это древняя идея Троицы в единстве. Е.П. Блаватская постоянно прибавляет это число как четвертое к своим триадам, так как она следует древним методам. Четвертое представляет лишь сумму трех, образует единство из кажущегося различия. Попробуем применить это к антахкаране.

Возьмем познавание. Хотя этот аспект и преобладает, но он не может существовать в нашем "Я" без остальных двух, они — хотя и в подчиненном виде — всё же там, и деятельность и воля продолжают быть неотделимы от способности познавания. Представить себе познавание в наиболее чистом его виде, обращенным на себя, и тогда мы получим буддхи, чистый разум, самую суть познавания. Этот его чистый аспект имеет своим представителем Вишну, мудрость, поддерживающую вселенную. А теперь представим себе познавание, обращенное наружу, отражающееся в деятельности, и тогда мы получим соединение познавания и воли; это манас, деятельный разум в человеке, и творческий Разум, Брахман, во вселенной. Когда же познавание отражается в аспекте воли, тогда оно становится ахамкара, "Я есмь Я" в человеке, а во вселенной его представителем является Махадэва. Таким образом, мы нашли в области познавания тройное разделение, образующий внутренний орган, или антахкарана,[7] — манас плюс буддхи, плюс ахамкара — и мы не можем найти четвертого. Что же такое читта? Это сумма трех, три, взятые вместе, — полнота троицы. Потому что по древнему способу перечисления антахкарана делится на четыре.

Ментальное тело

Теперь мы должны обратить наше внимание на ментальное тело, которое ради практических целей принимается как равнозначащее разуму. Первое, что человеку предстоит в йоге, — это отделить себя от ментального тела, соединившись со следующей за ним оболочкой. По поводу этого я упоминала в предыдущей лекции, что в йоге "Я" является всегда сознанием с прибавлением оболочки, от которой сознание не в состоянии отделить себя. Всё, что выше тела, которое вы не в состоянии покинуть, и будет "Я", и вашим первым усилием должна быть попытка отделиться от ментального тела. При этом манас должен быть отождествлен с "Я", и Духовная Триада, Атма — Буддхи — Манас, мыслится как отдельная от ментального тела. Это первый шаг. Вы должны научиться владеть вашим умом так, как вы владеете орудием работы, т. е. брать его или откладывать по своей воле; только тогда возможны дальнейшие успехи в йоге. Вот почему ментальное тело берется как точка отправления. Сдержите мысль; успокойте её; заставьте её остановиться. Как проявляется в действительности обыкновенное состояние ментального тела? Если вы посмотрите на него с высшего плана, вы увидите постоянное изменение его окраски, цветовых оттенков, играющих в нем. И вы заметите, что иногда это изменение начинается изнутри, иногда извне; в первом случае изменение происходит в самом сознании, во втором действует вибрация извне. Ментальное тело вечно меняет свои оттенки и окраски, оно в вечном движении. Йога прекращает это движение, останавливает как вибрации, так и смену окраски, запрещение, налагаемое на перемены в сознании, останавливает вибрации ментального тела; а остановка вибраций прекращает перемены в сознании. В ментальном теле Учителя нет иных изменений в окраске, кроме идущих изнутри; внешний стимул не в состоянии вызвать ответной вибрации в этом в совершенстве управляемом теле; цвет его напоминает лунный свет, отражаемый на легкой зыби океана. В недрах этой белизны серебристого мерцания заключены возможности всех цветов, но ничто из внешнего мира не в состоянии произвести ни малейшей перемены в его неизменном сиянии. Когда в таком теле возникает внутренняя перемена, эта перемена сказывается появлением волны нежных цветных оттенков, проносящейся по его поверхности. Его ментальное тело никогда не бывает его "Я" — оно лишь орудие, или инструмент, которое он может брать или оставлять по желанию. Оно — лишь внешняя оболочка, которой он пользуется, когда желает вступить в сношение с низшим планом (миром)..

Это прекращение всех изменений в окраске ментального тела может дать вам верное понимание изречения Патанджали: "Йога есть прекращение функций ума". Нужно начинать с вашего ментального тела. Нужно научиться останавливать его вибрации, делать его бесцветным, спокойным и неподвижным, отвечающим лишь на те импульсы, которые вы сами будете давать ему. Как же вы узнаете, вполне ли подчиняется ваш ум контролю, есть ли он действительно нечто отдельное от вашего "Я"? Вы это узнаете, когда убедитесь, что актом воли вы в состоянии остановить течение ваших мыслей и привести ум ваш к полной тишине.[8] Вы должны постепенно подняться над вашими оболочками, а доказательством, что вы действительно поднялись над ними, служит то, что они более не затрагивают вас. Вы можете действовать на них, но они не могут действовать на вас. С того момента, когда ничто внешнее не может более тревожить вас, волновать ваш ум, когда он начинает отвечать на все внешнее не иначе, как с вашего разрешения, тогда вы можете сказать с уверенностью: "он не есть мое "Я"". Он с очевидностью стал частью внешнего, он более не может отождествляться с вашим "Я".

После этой победы вы перейдете к такой же победе над вашим каузальным (причинным) телом, а затем и над буддхическим. Когда вы овладеете вполне буддхическим телом, вам останется овладеть вашим атмическим телом.

Разум и "Я"

Нельзя удивляться, если при этом условии продолжающегося прекращения функций ума, смущенный ученик спросит: "Что же остается от самого разума? Если вы остановите все его функции, что же останется?" В индийском методе обучения, когда возникает затруднение, всегда кто-нибудь поднимается и ставит вопрос. И ответ, разрешающий затруднения, можно всегда найти в комментариях. Ответ Патанджали был следующий: "Тогда остается Зритель в своей собственной форме". Теософия отвечает: "Остается Монада". Это — конец человеческого странствия. Это высочайшая точка, до которой человечество может подняться: устранить все отражения в пятеричном мире, посредством которых монада проявляла свои силы, чтобы монада, обогащенная всем опытом, через который её проявленные аспекты прошли, познала себя.

Для последователя Санкхьи затруднение увеличивается во много раз; для него, если "Зритель" и остается после прекращения мирового представления, сам он почти исчезает. Его единственной задачей было смотреть на игру ума. Когда же эта игра прекращается, что ему остается? Он более не может быть зрителем, раз видеть нечего. Единственный возможный ответ: "Он остается в своей собственной форме". Он вышел из круга проявления, двойственность его превзойдена, и Дух возвращается в скрытое состояние, теряет способность к проявлению. И тут вы подходите к серьезному противоречию с фактами Вселенной, потому что, согласно этим фактам, когда все эти функции прекращены, монада делается владыкой материи и готовится к новому циклу деятельности, но уже не как раба материи, а как ее повелитель.

Все аналогии доказывают, что по мере отделения "Я" от своих оболочек, оно не теряет, а выигрывает в Самоосознании. Последнее становится все более ярким по мере освобождения "Я" от своим оболочек; сбрасывая покров за покровом, "Я" познает, что каждый из них не есть оно само, и благодаря этому процессу постепенного освобождения его чувство своей реальности становится все определеннее, все острее. Это необходимо помнить, потому что большинство западных читателей, имея дело с восточными идеями, по недоразумению отождествляют это состояние освобожденного "Я", или состояние нирваны, с небытием или бессознательностью, — понимание совершенно неверное, способное повлиять на все их понятия, касающиеся процессов йоги. Представьте себе внутреннее состояние человека, отождествляющего себя со своим телом настолько, что он даже в мыслях не в состоянии отделиться от него; представьте себе такое состояние дикаря и сравните его с силой, энергией и ясностью вашего собственного умственного сознания.

Сознание дикаря, ограниченное физическим телом и случайными соприкосновениями с миром сновидений, чрезвычайно несложно на своей ступени. У него нет представления о размере вашего сознания, о вашем абстрактном мышлении. И если спросить: это сознание дикаря более живо, чем ваше, или менее живо? Вы, конечно, ответите, что оно менее живо. Вы во многом переступили его познавательные силы. Ваше сознание скорее астральное, чем физическое и, благодаря этому, его яркость усилилась. По мере того, как "Я" освобождается последовательно от своих покровов, оно осознает себя все больше и больше, а не меньше. Центр вырастает все более в силе, по мере того как окружность расширяется и под конец настанет время, когда центр осознает себя в каждой точке окружности. Когда это достигнуто, окружность исчезает, но не центр. Он остается. Подобно тому, как ваше сознание живее и ярче сознания дикаря, то же можно сказать и о сознании того, кто поднялся по ступеням жизни, сбрасывая с себя один покров за другим; он яснее сознает свое существование, он более сознателен в своем знании, он более сознателен в свой силе. Способности "Я" проявляются все ярче, по мере того, как отпадает покров за покровом. По аналогии, когда мы достигаем монады, наше сознание должно стать могущественнее, ярче и совершеннее. По мере того, как вы учитесь жить истинно, ваши силы и ваши чувства вырастают все больше.

Не забывайте также, что ваш контроль, ваше господство, действуют на ваши оболочки, на частицы "Не-Я". Но вы не можете иметь контроля над своим "Я", это — неверное представление. Вы овладеваете вашим "Не-Я"; "Я" остается Внутренним Владыкой, Бессмертным. Оно контролирует, и, по мере того, как ваши тела становятся орудиями вашего "Я", вы все яснее убеждаетесь, насколько истинно изречение Упанишад, утверждающее, что вы есть "Я", Внутренний Правитель, Бессмертный.

Лекция III. Йога как наука

Сегодня мы будем иметь дело с двумя методами йоги, с тем, который относится к "Я" и с тем, который касается "Не-Я". И имейте в виду, что мы будем рассматривать на этот раз йогу исключительно как науку, оставляя в стороне другие способы соединения с Божественным Началом. Но при этом не нужно забывать, что в йоге имеются другие два великих пути, путь бхакти и путь кармы. Йога, которую мы будем изучать, касается марга джняна (пути знания, познания), и здесь мы найдем — как всюду в природе — три подразделения.

Методы йоги

Рассматривая то, что я назвала двумя великими методами йоги, мы находим, что один из них следует по пути познавания посредством чистого разума (буддхи), а другой — по пути познавания посредством конкретного ума, манаса. Говоря в прошлый раз о подразделениях в антахкаране, я указала на то, что здесь мы имеем процесс отражения свойства одного подразделения в другом подразделении и что в процессе познавания аспектов "Я" мы находим буддхи — познавание, отраженное в познавании; ахамкара — познавание, отраженное в воле; и манас — познавательная способность, отраженная в деятельности. Запомнив эти три подразделения, вы легко признаете, что первое из них относится к методу йоги, касающемуся нашего "Я", а третье — ко второму методу, имеющему дело с "не-Я". В таком случае, куда же следует отнести второе подразделение? Волю, представителем которой является ахамкара? У нее, несомненно, есть свой путь, но это едва ли можно назвать "методом". Воля прокладывает свой путь вверх с непоколебимой решительностью, не отрывая взора от поставленной цели и употребляя одинаково то буддхи, то манас как средство к поставленному достижению. Метафизика ведет к познаванию "Я", наука — к познаванию "не-Я", но то и другое может служить на пути Воли. Случается часто, что человек, у которого преобладает воля, сам не знает, как он достигает цели, к которой стремится: он захотел достигнуть её, и природа помогает ему. То же повторяется и в области йоги с человеком типа ахамкара. Как в нем буддхи и манас играют второстепенную роль, так в человеке с буддхическим сознанием ахамкара и манас, хотя не отсутствует, но всегда в подчинении у буддхи, а в человеке с преобладанием манаса ахамкара и буддхи имеют лишь вспомогательное значение. Ахамкара — это качество решимости, сознательного направления к избранной цели; оно совершенно необходимо во всех видах йоги, и без него йог не мог бы одолеть свою трудную задачу. Вы помните изречение в Упанишадах, что слабый человек не может достигнуть своего высшего "Я". Сила нужна, необходимы и решимость, и настойчивость. Каждый успевающий йог обладает этой упорной решимостью, которая являет собой самую суть индивидуальности.

Что же представляют собой эти два метода йоги? Один из них можно определить как искание "Я" посредством "Я"; другой — как искание "Я" посредством "не-Я"; и если вы будете думать о них в этом освещении, это будет для вас большой помощью. Кто ищет "Я" посредством "Я", тот находит его с помощью буддхи; и он направляет свою мысль всегда внутрь, всегда прочь от внешнего мира. Тот же, кто ищет "Я" посредством "не-Я", достигает с помощью активно работающего манаса; мысль его направлена на внешний мир и путем изучения "не-Я", он учится познавать "Я". Первый идет путем метафизика, второй — путем ученого.

Путь, ведущий к "Я" посредством "Я"

Рассмотрим ближе, каковы методы этого пути. В идущем по этому пути, как уже было сказано, преобладает буддхическое сознание. Это путь метафизика, философа. Его внимание постоянно обращено внутрь, он ищет "Я", погружаясь в тайники своей собственной природы. Зная, что наше высшее "Я" внутри него, он стремится сбросить с себя покров за покровом и, отбрасывая их, достигает величия освобожденного "Я". Начинает он с замены конкретного мышления абстракциями. Его метод — это усиленная, продолжительная, терпеливая медитация, благодаря которой он поднимается от видимого, конкретного, в отвлеченный круг мысли и затем, новыми усилиями, из отвлеченной области мысли переходит в область буддхи, где уже чувствуется единство. И далее, продолжая напрягать свое мышление, поднимаясь все выше, он достигает ступени, на которой буддхи как бы вступает в атму, и Единое "Я" появляется во всем своем ослепительном сиянии, облеченное в свой последний покров, покров атмы в проявленном пятеричном мире. Таким трудным, напрягающим путем наше высшее "Я" находит Единое "Я".

На этом пути человек отбрасывает вполне "не-Я". Он должен закрыть свои органы чувств для внешнего мира. Этот мир не должен более затрагивать его. Его чувства не должны отвечать на бесчисленные вибрации, несущиеся на него извне, его слух и его зрение должны оставаться глухи и слепы ко всем соблазнам материи, ко всему разнообразию объектов, которые составляют царство "не-Я". Отречение от мира в одиночестве поможет ему, пока он не достиг необходимой силы, чтобы противостоять всем внешним стимулам соблазна. Монашеские ордена римско-католической церкви представляют подходящие условия для этого пути. Они исключают внешний мир, насколько это возможно. Он для них — западня, помеха, искушение. Отвращая постоянно свое внимание от внешнего мира, йог сосредотачивает все свои мысли на Едином "Я". Вот почему для идущего по этому пути то, что мы зовем "сиддхи" (психические силы), представляют собой прямую помеху, а не помощь. Но это устранение сиддх имеет гораздо большее значение, чем многие из современных теософов представляют. Они говорят, что развитие сиддх нежелательно, но они забывают при этом, что индус, который это утверждает, избегает также и пользования своими физическими чувствами. Он закрывает свои физические глаза и уши. Тогда как некоторые теософы, рассуждая о нежелательности развивать астральные и ментальные чувства, не отказываются в тоже время от свободного пользования своими физическими чувствами. Где же тут логика? Раз чувства являются препятствиями в своем более тонком виде, тем более они препятствуют в своем более грубом проявлении. Для человека, стремящегося понять мир, в котором он живет, не должно быть такого разделения. В устремлении нашего "Я" к Единому "Я" все, что "не-Я", представляет препятствие. Ваши глаза, ваши уши, все, что приводит вас к соприкосновению с внешним миром, служит совершенно таким же препятствием, как и более утонченные формы, так же чувства, которые приводят вас к контакту с астральным и ментальным мирами. Этот преувеличенный страх пред обладанием сиддхами не более, чем преходящая реакция; гораздо логичнее позиция индусского йога или римско-католического отшельника, которые объявляют все чувства и все объекты чувств препятствием на пути. Многие теософы на Востоке и еще более на Западе думают, что многое может быть достигнуто остротой физических чувств и другими способностями физического мира; но как только чувства достигают той остроты, которая позволяет проникать в астральный мир, а умственные способности начинают действовать в астральной материи, они объявляются вредным препятствием, что явно неразумно.

Для человека, ищущего Единого "Я" посредством своего высшего "Я", необходимо иметь качество, которое называется "верой", т. е. глубокое, непоколебимое убеждение реальности этого "Я" внутри себя. Только это одно достойно называться верой. Правда, что эта вера — вне области разума; правда и то, что её нельзя доказать рассуждениями, ибо не рассудком познается реальность Единого "Я". Вера — живое свидетельство его верховной реальности внутри вас и эта непоколебимая уверенность, это шраддха, необходима для идущего по этому пути. Она необходимо потому, что без нее человеческий разум потерпел бы поражение, человеческое мужество было бы сломлено, человеческое упорство не выдержало бы и отступило бы перед трудностью достижения Единого "Я". Только эта верховная уверенность, что Единое "Я" есть, только это одно в состоянии влить бодрость в странника среди темноты, надвигающейся на него в той жуткой пустоте, которую, сбросив свое низшее бытие, он должен перейти прежде, чем Высшая Жизнь станет для него реальностью. Эта верховная вера является для йога на его пути тем, что для йога на втором пути представляет собой опыт и знание.

Путь, ведущий к "Я" посредством "не-Я"

Обратимся теперь к ищущему Единое "Я" посредством "не-Я". Это путь ученого, который посредством конкретного активного манаса стремится понять вселенную; его задача — найти реальное среди нереального, вечное среди меняющегося. Единое "Я" среди разнообразия форм. Как же он достигает этого? Пристальным и точным изучением всех меняющихся форм, в которые "Я" облекает себя, изучением "не-Я" вокруг себя и в себе, пониманием своей собственной природы, анализом человеческой природы в других и в себе; он достигает, учась познавать себя и окружающих, поднимаясь медленно, постепенно, шаг за шагом с одного плана на другой и отбрасывая одну форму за другой, — так как не находит в них то "Я", которое ищет. Пока он учится завоевывать физический план, он пускает в ход все обостренные чувства, чтобы сперва его понять, а затем, чтобы отринуть его. Он говорит: "Это не мое "Я". Эта вечно меняющаяся панорама, эти неясности, эти постоянные превращения, все это несомненная противоположность вечности, ясности, неизменности "Я". Все это не может быть моим непреходящим Я". Таким образом, он постоянно отвергает внешние явления. Когда он поднимается на астральный план и посредством своих более тонких чувств изучает его, он находит, что и там все изменчиво и не может, поэтому, выражать собой неизменное "Я". После того, как астральный план усвоен и отринут, человек поднимается на ментальный план и там наблюдает череду изменчивых форм, он их отбрасывает и говорит: "И это тоже "не-Я"". Поднимаясь еще выше по пути форм манасического мира, он переходит на буддхический план, где "Я" начинает обнаруживать свое сияние и красоту в проявленном единстве. Так, изучая множественность, он достигает понятия единства, ведущего к пониманию Единого. Он достигает опытным знанием того же, что другими было достигнуто посредством отвлеченного мышления и веры. На этом пути достижения "Я" посредством "не-Я" сиддхи необходимы. Как невозможно изучать физический мир без физических чувств, так же невозможно познать астральный мир без астральных и ментальный мир без ментальных чувств. Поэтому изберите спокойно и вдумчиво вашу цель, а затем проверьте все ваши средства, и тогда вам нетрудно будет решить, какой метод следует вам избрать.

Эти два метода, эти два пути нужно ясно различать в ваших мыслях. По линии чистого разума — по метафизической линии — возможно достигнуть Высшего "Я". Но также и по линии научного наблюдения и опыта, по физической линии, понимаемой в самом широком смысле, можно достигнуть того же. Оба метода — пути йога. Оба заключаются в указаниях, которые вы можете прочитать в Йога Сутрах Патанджали. И эти указания перестанут казаться противоречивыми, если вы разделите в ваших мыслях оба метода. Патанджали дает в последней части своих Сутр несколько намеков, каким образом можно развить в себе сиддхи и с их помощью проложить путь к Всевышнему.

Йога и нравственность

Следующее, на чем я хотела бы остановить ваше внимание, — это психологический характер йоги. Йога не есть наука этики, хотя этика представляет собой ее основу. Психология и этика не одно и то же. Наука психологии есть результат изучения души. Наука этики есть результат изучения поведения и приведения к гармоническому соотношению той и другой науки. Этика есть наука жизни, а не исследование души и методов, которыми ее силы могут быть направлены и развиты. Я останавливаюсь на этом ввиду неясности, которая у многих существует по этому поводу. Если вы поймете ясно и правильно задачу йоги, вы избежите подобной неясности.

Неясное представление о йоге заставляет предполагать, что она должна давать то, что называется правилами морали, этику. И хотя Патанджали в первых двух отделах йоги, которые носят название "яма" и "нияма", и дает общие правила морали и праведного поведения, но они имеют значение вспомогательное, хотя этика и представляет собой основу йоги, как было уже сказано. Практика йоги невозможна, пока вы не обладаете обыкновенными нравственными качествами, перечисленными в яме и нияме; но вы не должны ожидать нравственных правил в таком научном учебнике психологии, какова йога. Человек, изучающий электричество, не будет удивлен, не находя в этой науке нравственных предписаний; на каком же основании, изучая йогу как науку психологии, ожидать от нее предписаний морали? Я не хочу этим сказать, что мораль не нужна йогу. Наоборот, она необходима. Но для йога, который успешно прошел первые стадии йоги, она не нужна, если он намерен идти по левому пути. Потому что не нужно забывать, что есть не только йоги правого пути, но и пути левого, где также проводится метод йоги; и хотя на первых ее ступенях господствует аскетизм, а иногда и на позднейших, но истинная нравственность на левом пути отсутствует всегда. Черный маг ведет часто не менее воздержанную жизнь, чем любой из Братьев Белой Ложи. И ученики черного мага бывают нередко более аскетичны, чем ученики белого мага. Разница между белым и черным магом заключается в мотиве. Цель черного мага — не очищение своей жизни ради блага человечества, а ради приобретения большей власти над другими.

Главным мотивом белого мага, когда он отказывается от мясной пищи, является чувство милосердия, нежелание нарушать закон сострадания к живым существам. Следующий по левому пути отказывается также от мяса, но потому, что его тело было бы менее пригодно для его работы, если бы в нем были раджасические элементы животных тканей. Внешние действия у обоих одни и те же, разница только в мотиве.

Воздерживаться от мясной пищи хорошо, благодаря этому воздержанию вы не участвуете в нанесении страданий; но с точки зрения йоги такое воздержание лишь средство для достижения определенной цели, а не проявление морали. Некоторые из могущественных йогов в индийской литературе были тем, что справедливо назвали бы черными магами. И всё же они остаются йогами. Один из величайших йогов был Равана, Антихрист, аватар зла, который соединил в себе все зло этого мира, чтобы противоборствовать аватару добра. Он был великий, поразительный йог, и благодаря йоге он достиг своего могущества, своей разрушительной силы с целью выудить у Планетарного Логоса дар неуязвимости, чтобы ни один враг не мог убить его. Вы, может быть, скажете: "Что за странная мысль, что человек может выудить у Бога подобный дар?" Дело в том, что законы Природы — выражение Божественного Разума, и если человек следует закону Природы, он пожинает результат, который неизбежно истекает из его выполнения. Вопрос, как отзывается его доброе или недоброе отношение к другим людям, совсем не входит в расчет. Неоспоримый факт: ученый может быть нравственным или безнравственным человеком, и его научная работа не пострадает от этого, если его зрение и нервная система остаются в здоровом состоянии. Нравственность имеет глубочайшее значение, но она не касается данного вопроса. Старайтесь это понять, и если вы ясно поймете, вы не будете впадать в ошибки, как это случается нередко, удивляясь, почему законы, принадлежащие одной области вселенной не приносят результата в другой её области. Ученый понимает это. Он знает, что открытие в области химии не зависит от его нравственности, и ему в голову не придет прибегать к делам милосердия, чтобы открыть новый химический элемент. И он не испортит своего лабораторного опыта только потому, что в его личной жизни бывают порочные поступки. Эти вещи принадлежат различным областям, и он не смешивает законы той и другой области. Справедливость Бога абсолютна, и человек, послушный данному закону, пожинает плоды этого закона, каковы бы ни были его поступки в других областях. Если вы посеете рис — вы пожнете рис, если сорные травы — то жатва не даст вам ничего кроме сорных трав. Жатва соответствует посеву — таков всемирный закон. С помощью закона мы побеждаем, с его помощью мы добиваемся успеха. При чем же тут нравственность? Если вы имеете дело с магом правого пути, слугой Белой Ложи, вы знаете, что он должен соблюдать высочайшую нравственность, ибо цель его — служить миру и помогать миру, а помогать можно только сохраняя полную гармонию в человеческих взаимоотношениях. Белый маг должен быть добр. Черный маг может быть жесток. Белый маг должен быть сострадателен, потому что сострадание расширяет его природу, а он стремится заключить в круг своего сознания все человечество. У черного мага нет этой цели, он может не иметь сострадания. Белый маг может стремиться к могуществу. Но когда он к нему стремится, он имеет одну цель — служить миру, стать полезнее для человечества, сделаться более полезным орудием для помощи миру. Совсем иная цель у черного мага. Когда он стремится к могуществу, он ищет его для себя, чтобы иметь орудие против всего остального мира. Он может быть жесток и беспощаден. Ему нужно одиночество, и беспощадность и жестокость создают ему это обособление. Ему нужна сила; удерживая эту силу для одного себя, он может временно как бы противодействовать Божественной Воле в эволюции.

Один кончает в нирване, где все различия исчезают. Другой в авичи, пределе одиночества — кайвалье черного мага. Оба они йоги, оба следуют науке йоги, и каждый из них получает плоды того закона, которому следовал: один — кайвалья нирваны, другой — кайвалья авичи.

Состав состояния сознания

Перейдем теперь к "состоянию ума". Слово, употребляемое Патанджали для состояния ума, есть вритти. Санскрит, этот превосходно построенный язык, дает вам в этом слове полноту значения: "вритти" означает "бытие" ума; пути его существования; разнородности ума; способы ментального проявления; и пути его. Вот буквальное значение этого слова. Вспомогательное значение его — "вращаться", "двигаться по кругу". В йоге требуется владеть умом, останавливать все способы, которыми ум проявляет себя. Чтобы указать, как достигается способность останавливать его, дается пояснение о пятеричности разновидностей ума. Сутра, как она обыкновенно переводится, говорит, что "вритти пятеричны (панчатайах)", но пентада более точно передает слово панчатайах в оригинале, чем пятеричный. Слово пентада напоминает вам, что подразумевает химик, когда он говорит о монаде, триаде и т. д., имея дело с элементами. Эти элементы относятся к основному элементу различным образом. Некоторые соединяются с ним только одним путем, и тогда они называются монадами; другие — двумя путями, и они называются дуадами, и т. д.

Применимо ли это также к состояниям ума? Вспомните ту шлоку в Бхагавад-Гите, в которой сказано, что джива вступает в мир, притягивая к себе пять чувств и ум, как шестое. Это может пролить немного света на данный предмет. Вы имеете пять чувств, пять путей познавания, пять джнянендрия, или органов познавания. Только путем этих пяти чувств можете вы познать внешний мир. Западная психология говорит, что ничто не существует в мыслях, что не имелось бы в чувствах. Это верно не во всем; это неверно относительно абстрактного мышления и не совсем верно относительно конкретного. И все же, в этом утверждении много правды. Каждая идея есть пентада. Она состоит из пяти элементов, и каждый из них, образуя идею, исходит из одного из чувств человека, которых у него пока имеется пять. Позднее каждая идея станет семеричной, состоящей из семи элементов. В настоящее время их только пять, и ум соединяет все составленное из этих пяти элементов в одну мысль, синтезирует пять ощущений. Если предмет вашей мысли апельсин и вы начнете анализировать эту мысль, вы в ней найдете: цвет, воспринятый глазами; аромат, познаваемый путем обоняния; вкус, различаемый языком; шероховатую или гладкую поверхность, познаваемую чувством осязания, и вы услыхали бы и музыкальные звуки, производимые вибрацией молекул, которые достигли бы вас благодаря чувству слуха, если бы они были острее, потому что везде, где возникают вибрации, там появляется и звук. Все это, синтезированное умом в одну идею, дает апельсин. В этом лежит коренная причина "ассоциации идей". Дело не в том, что аромат вызывает ту сцену и те обстоятельства, при которых аромат был воспринят, а в том, что каждое впечатление проходит через все пять чувств, и когда одно из них возбуждено, и другие начинают действовать. Ум подобен призме. Если направить на призму луч белого света, она разложит его на семь составляющих его лучей и появятся семь цветов. Если же поставить другую призму в направлении этих семи лучей и они пройдут через нее, процесс произойдет обратный — семь лучей дадут белый цвет. Ум подобен второй призме. Он вбирает в себя пять ощущений, которые проходят через органы чувств, и комбинирует их в одно простое понятие. И так как на настоящей ступени эволюции у человека только пять чувств, Ум соединяет пять ощущений в одну идею. Что белый луч представляет собой для семицветового света, то же самое мысль, или идея, представляет собой для пятеричного чувствования. В этом кроется смысл столь оспариваемой Сутры: "Вриттаях панчатайах" — вритти, виды ума, суть пентады. Если вы будете иметь в виду сказанное, дальнейшее будет для вас понятнее.

Как я уже сказала, в изречении, что ничто не существует в мысли, чего бы не было в чувствах, — нет полной правды. Манас, шестое чувство, прибавляет к чувствам свою собственную, чисто элементальную природу. Какова же эта природа? Это — установление соотношения, вот что собственно добавляет ум. Все мышление есть "установление соотношений", и чем больше вы вдумаетесь в эту фразу, тем более вы убедитесь, с какой полнотой она содержит в себе все различные процессы ума. Самый первый процесс — это заметить, что есть внешний мир. Вначале смутно, потом все яснее, мы познаем нечто вне нас — процесс называемый обыкновенно восприятием. Я употребляю более общий термин "установление соотношений", потому что оно проходит через все целое ментальных процессов, тогда как понятие относится к определенному объекту. Приведу всем известный пример: когда младенец чувствует укол булавки, он сознает боль, но не сознает ни булавки, ни даже части своего тела, где произошел укол. У него нет понятия, так как понятие определяется как то, что строит соотношение между ощущением и объектом, вызывающим ощущение. Вы воспринимаете только тогда, когда устанавливается отношение между объектом и вами. Это и есть первый из ментальных процессов, который следует за ощущением. С восточной точки зрения ощущение, или чувствование, есть также ментальная функция, так как чувства представляют собой часть познавательной способности; но в западной психологии они, к сожалению, отнесены к особой области чувств.

Когда установлено это соотношение между собой и внешними объектами, каким является следующий процесс ума? Процесс этот — рассуждение, т. е. установление соотношений между различными объектами, подобно тому, как восприятие устанавливает отношение между вами и данным предметом. Рассуждение дает начало новому соотношению, которое возникает от сравнения различных предметов; между последними и собой, вы, благодаря понятию, установили определенное соотношение, и результатом этого процесса является концепция. Выражение "установление соотношений" верно вполне. Весь процесс мышления есть не более чем установление соотношений, и это естественно, ибо как Верховный Мыслитель, установив соотношение между собой и "не-Я", вызвал материю к существованию и сделал возможным появление вселенной, так и мы, отражая его силы в себе, думаем тем же способом, устанавливаем соотношения между собой и внешним миром и таким образом выполняем каждый интеллектуальный процесс.

Удовольствие и страдание

Перейдем теперь к другому утверждению, сделанному этим великим учителем йоги: "Пентады бывают двух родов: тягостные и не тягостные".

Почему он не сказал: "тягостные и радостные"? Потому что он был точным логическим мыслителем, и он делает логическое разделение, которое заключает в себе всю Вселенную, "А" и "не-А", "тягостное" и "не тягостное". Было много споров среди психологов по поводу третьего подразделения — безразличия. Некоторые психологи делят все чувства на три: страдание, удовольствие и безразличие. Другие психологи утверждают, что безразличие, или равнодушие, не более, чем удовольствие или страдание, недостаточно выраженное для того, чтобы отнести его к тому или другому отделу. Но всех противоречий и путаницы, в которую впали психологи, можно бы было избежать, если бы основное разделение области чувств было правильно. "А" и "не-А" — вот единственное логическое разделение. Патанджали абсолютно прав, когда делит все вритти на тягостные и не тягостные.

Всё же есть психологическое основание, почему следовало бы говорить: "удовольствие и страдание", хотя это разделение и нелогично. Причина такой классификации в том, что слово "удовольствие" и слово "страдание" выражают два основных состояния различия, но не в "Я", а в проводниках, в которых пребывает это "Я". По природе своей беспредельное "Я" не перестает нажимать, если можно так выразиться, на все пределы, которые ограничивают его. Если эти ограничения поддаются постоянному давлению "Я", мы испытываем "удовольствие", если же они не поддаются или еще более сжимаются, мы испытываем "страдание". Они не столько состояния самого "Я", как состояния его оболочек, и эти их состояния вызывают известные перемены в сознании. Удовольствие и страдание принадлежат "Я" в его целом, а не его аспектам, взятым в отдельности. Если удовольствие и страдание отнести исключительно к природе желания, возникает возражение: "Но ведь в деятельности познавательной способности можно испытать интенсивное удовольствие. Когда происходит творческий процесс ума, испытывается большая радость, а между тем эта творческая способность не может быть никоим образом причислена к области желания". Ответ на это: "Удовольствие, радость принадлежать "Я" как целому; когда его проводники уступают стремлению "Я" и позволяют ему "расширяться", как того требует его вечная природа, — тогда мы испытываем удовольствие". Верно было сказано: "удовольствие есть чувство прибыли". Это слово "прибыль" покрывает все виды удовольствия, даже те, что связаны с едой. Присваивая себе частицу "не-Я", пищу, вы овладеваете прибылью. И в момент величайшего блаженства, когда происходит слияние с Верховным Началом, также испытывается прибыль. Вы прибываете, соприкасаясь с его бесконечностью. А когда выраженная мысль, идея охватывает как величайшую, так и мельчайшую степень данного явления, вы можете быть уверены, что она соответствует истине и, следовательно, "удовольствие есть прибыль" — верное выражение. Так же, как "страдание есть убыль".

Если вы это понимаете, ваша философия будет применима к жизни, и вы сможете помогать людям, попавшим на дурные пути. Возьмите пьянство. Его привлекательность кроется в том, что в первой стадии опьянения человек испытывает более яркое чувство жизни. Когда эта стадия переступается, кончается и привлекательность опьянения. Она сохраняется только на первой стадии, и многие, которым и в голову не приходит пьянствовать, испытывали это удовольствие; наблюдайте людей за стаканом вина и вы увидите, насколько оживленнее и разговорчивее они становятся. В этом и кроется опасность.

Истинная причина впадения в грубые формы греха и состоит в том, что они дают человеку усиленное чувство жизни; и вы никогда не сможете освободить грешника от его порока, если не будете понимать, почему он грешит. Понимая привлекательность первой стадии, вы сможете повлиять на него.

Из этого следует, что подобный анализ не только интересен сам по себе, но он практически полезен для каждого, стремящегося приносить пользу людям. Чем больше вы узнаете, тем значительнее становится ваша способность помогать.

Следующий вопрос, который напрашивается, это: "Почему Патанджали не разделил все чувства на "приятные и неприятные", а на "тягостные и не тягостные"? Англичанин, вероятно, не задумается ответить: "О, индус по природе своей большой пессимист, и потому естественно, что ему чуждо удовольствие и он говорит о тягостном и не тягостном". Но этот ответ не верен. Прежде всего, индус не пессимист. Он самый подлинный из всех оптимистов. У него нет ни одной философской системы, в которой не выдвигалась бы на первый план задача всех философий — положить конец страданию. Но его разум отличается глубиной. Он знает, что нам незачем искать счастья. Оно уже наше, оно в нас, ибо оно — самая суть нашей природы. Не говорят ли Упанишады: ""Я" есть блаженство"? Счастье от века — ваше нормальное состояние. Вам нечего искать его, и вы будете счастливы, если избавитесь от препятствий, называемых страданием, которые заключаются в свойствах ума. Счастье не есть второстепенное явление, тогда как страдание есть таковое, и все тягостные вещи являются препятствиями, которые нужно устранить. Когда они устранены, человек должен быть счастлив. Поэтому Патанджали и говорит: "Вритти тягостны или не тягостны". Тягота, страдание — не более, чем нарост, оно преходящее явление. "Я", которое есть блаженство, пронизывает всю жизнь вселенной, и потому страдание не может иметь постоянного места в ней. Такова уверенность индусов, самая оптимистическая из всех уверенностей,

Теперь остановимся на минуту и спросим: "Почему вообще должно быть страдание, раз "Я" есть блаженство? Именно потому, что природа "Я" есть блаженство. Было бы невозможно заставить "Я" выступить наружу и вступить в проявление, если бы его заливали одни только потоки блаженства. Оно перестало бы сознавать эти потоки. К бесконечности блаженства ничто не может быть добавлено. Если водяной поток не находит препятствий на своем пути, прибавление воды в такой поток не вызовет зыби, он будет продолжать свой путь, не замечая прибыли. Но поставьте препятствие на его пути, остановите его свободное течение, и поток начнет пениться и бороться против препятствия и делать усилия, чтобы опрокинуть его. То, что противодействует ему, что задерживает его, требует от него усилия. Это первое назначение страдания, единственное, что может пробудить "Я", вызвать его внимание. Когда это мирное, счастливое, погруженное в себя "Я" встречается с бьющей на него волной тягостного сопротивления, оно пробуждается: "Что это, чуждое моей природе, отталкивающее и противодействующее, что это?" Это пробуждает в нем сознание факта, что оно окружено внешним миром. Поэтому в психологии йоги, опирающейся всегда в своем конечном анализе на факты природы, страдание рассматривается, как наиболее важный фактор в Самоосознании; то, что не сходно с самим "Я", способно более всего толкнуть его к деятельности. Поэтому, когда вопрос касается страданий, наш комментатор объявляет, что кармический приемник, каузальное тело (тело причин), в котором сохраняются все семена кармы, строится ни чем иным, как тяжелыми переживаниями. Следуя по этой линии мысли, мы подходим к конечному обобщению: первая функция страдания во вселенной — это заставить "Я" повернуться к внешнему миру, вызвать в нем его аспект деятельности.

Следующая задача страдания — организация проводников жизни. Страдание заставляет человека действовать и, благодаря его усилиям, материя в его проводниках постепенно становится организованной. Если вы хотите развить ваши мускулы, вы делаете усилия, вы упражняете их и, благодаря этому, доставляете им большой прилив жизни, и они становятся сильными, их ткани делаются более упругими. Следовательно, страдание нужно для "Я", чтобы заставить его проводники делать усилия, которые развивают и организуют их.

Страдание имеет также и третью задачу: оно очищает. Мы стремимся отделаться от того, что вызывает страдание, что противно нашей природе. Все, что противно природе блаженства нашего "Я", выбрасывается страданием из его проводников; медленно и постепенно они очищаются страданием и благодаря этому становятся пригодными для действия "Я".

Оно имеет и четвертую задачу: страдание учит. Все наиболее важные и нужные уроки получаются больше от страдания, а не от радости.

Когда состаришься, как я, и когда смотришь на долгую жизнь, оставленную позади, жизнь полную бурь и ударов, невзгод и усилий, то ясно видишь те важные уроки, которые даются страданием. Из всей моей жизненной драмы я могла бы вычеркнуть всё, что в ней было радостного и счастливого. Но я не согласилась бы отдать ни одного страдания, ибо страдание учит мудрости.

Оно имеет и пятую задачу. Страдание дает силу. Эдуард Карпентер в своей великолепной поэме "Время и Сатана", описав битвы и страдания, говорит: "Каждое страдание, которое я перенес в одном воплощении, превратилось в силу, которой я владел в следующем". Сила есть превращенное страдание.

Вот почему мудрый человек, знающий это, не боится страдания; оно несет нам пробуждение, очищение, мудрость, силу.

Верно и то, что, когда человеку приходится слишком много страдать, он как бы каменеет и для данного воплощения делается отчасти или даже совсем бесполезным. Особенно это бывает тогда, когда страдание его оглушает в детстве. Но даже и в этом случае он соберет свою жатву впоследствии. Своим прошлым он сделал свое страдание неизбежным, и, тем не менее, оно преобразится в прекрасные возможности, если он сознательно воспользуется плодами перенесенного страдания.

Вы можете сказать: "Какое же значение имеет удовольствие, если смысл страдания так прекрасен?" Удовольствие приносит просветление. Радость дает возможность для "Я" проявляться. Радость приводит все его проводники в гармонию; они начинают вибрировать в согласии; их вибрации ритмичны, они не действуют в разладе, как это бывает в минуты страдания, и это ритмическое вибрирование ведет к расширению "Я", о чем уже была речь, а благодаря этому возможно просветление и познание "Я". А если это так, то вы поймете, что удовольствие играет огромную роль в природе, что оно одной природы с "Я" и принадлежит ему. Когда оно приводит проводники "Я" в гармонию извне, оно дает возможность для "Я" легче проявлять себя через наши низшие проводники. Вот почему счастье — условие просветления. И это объясняет всё значение восторга мистика, его глубокой радости. Могучая волна блаженства, возникшая из торжествующей любви, заливает все существо его, приводит все его проводники в гармоническое сочетание, и тогда проявляется слава Высшего "Я" и он видит своего Бога лицом к лицу. За этим следует чудное просветление, которое на время удаляет от него низшие миры, он перестает сознавать их. И потому, что в подобные минуты его Высшее "Я" сознает себя божественным, ему дается возможность увидеть лицо его Бога.

Из этого следует, что мы не должны избегать радости так же, как и не должны бояться страдания, как это делают немудрые люди, благодаря ошибочным религиозным понятиям. Вы часто можете встретить эту нелепую мысль у невежественных людей религиозного склада, что нужно бояться удовольствий, словно Бог может быть недоволен, когда дети его радуются. Это одна из тех кошмарных мыслей, которые возникли из страха и невежества. Блаженство — Отец всех жизней, и каждый луч радости в мире есть отражение Божественной Жизни, проявление "Я" в области материи. Поэтому удовольствие имеет свою задачу так же, как и страдание, и оно приветствуется мудрым, ибо он понимает его смысл и пользуется им. С его точки зрения и страдание, и радость одинаково желательны. Не отождествляя себя ни с тем, ни с другим, мудрый человек приветствует и радость, и страдание, понимая их смысл. Когда мы понимаем их значение, они теряют свою силу над нами и перестают связывать нас или выводить из равновесия. Когда приходит к нам страдание, мы принимаем его и пользуемся им. То же и относительно радости. Так проходим мы нашу жизнь, довольные, что бы ни постигло нас, не желая того, что отсутствует в данный момент, зная, что и печаль и радость ведут к желанной цели. Живя так, мы достигаем равнодушия к преходящему, более совершенного, чем равнодушие стоика, мы достигаем истинной вайрагьи. Радость и страдание преходящи, пребывает одно "Я", которое есть блаженство.

Лекция IV. Йога как средство для раскрытия внутренних сил

В последней нашей беседе я обратила ваше внимание на различные состояния ума и указала, что согласно санскритскому слову вритти эти состояния являют собой способы проявления ума; иными словами, употребляя философские термины Запада, они представляют собой формы нашего мышления. Их-то и следует остановить, прекратить их действие, привести к абсолютному покою. Результатом такого прекращения является состояние, позволяющее высшему разуму проникнуть в его низший аспект. Можно это выразить и иначе: низший ум, приведенный к полному покою, отражает в себе высший разум подобно тому, как неподвижное озеро отражает на своей поверхности далекие звезды. Вспомните выражение, встречающееся в Упанишадах, где менее научно, но более красиво выражена та же истина, что только в успокоенном уме и в затихших чувствах возможно для человека взирать на Единое "Я". Способ, которым можно достигнуть такого успокоения, и будет темой нашей дальнейшей беседы.

Поглощение переменных состояний ума

Существует только два способа для такого поглощения. Они были даны Шри Кришной в Бхагавад-гите в ответ на жалобы Арджуны, что "ум воистину беспокойный, упорный и непокорный, и его так же трудно держать, как ветер". Ответ Шри Кришны был вполне определенный: "Без сомнения, о мощно-вооруженный, ум беспокоен, и его трудно обуздать; но его можно покорить постоянным упражнением (абхьяса) и бесстрастием (вайрагья),

Это — единственные два способа, благодаря которым этот бурный, беспокойный ум может быть приведен к миру и покою. Вайрагья и абхьяса — вот единственные способы, но раз они применяются с постоянством, они неизбежно достигают желаемого результата.

Рассмотрим теперь, что означают эти два знакомых выражения. Главная идея вайрагьи состоит в том, чтобы освободиться от всякого влечения к объектам чувств, от всякой связи, которую желание создает между человеком и объектами. Рага — это страсть, порабощение себя, то, что привязывает человека к вещам. Приставка "ви", переходящая в санскрите в "вай", означает "без" или "в противодействии к". Отсюда "вайрагья" есть "бесстрастие, отсутствие страсти", зависимости от всех внешних вещей. Помня, что мышление есть процесс, устанавливающий соотношения, мы увидим, что, освобождаясь от взаимоотношений с внешними объектами, мы принуждаем наш ум к успокоению, к тишине, которая и есть йога. Рага всех видов должна быть исключена. Мы должны отделиться от нее. Мы должны достигнуть противоположного состояния, когда всякое влечение к внешним объектам прекращено. "Когда все связи сердца разорваны, тогда человек достигает бессмертия". Как же достигнуть подобного бесстрастия? Для этого существует только один верный путь. Медленно и постепенно отдалять себя от всех внешних предметов силой более могучего влечения к Высшему "Я". Только благодаря такому влечению могут наши проводники освободиться от влечения к окружающим нас привлекательным предметам и перестать отвращаться от вещей отталкивающих нас. Свободное от всякой страсти, не создающее более соотношения с объектами окружающего мира, отдельное "Я" чувствует себя освобожденным, и соединение с Единым "Я" становится единственным предметом его желаний. Но подобное бесстрастие, отличающее человека на пути йоги, не может быть достигнуто мгновенно, единым могучим усилием. Он должен упражняться в бесстрастии постоянно и упорно. "Упражнение" не означает одну лишь медитацию, хотя обыкновенно путь йоги соединяется с медитацией; оно означает сознательное, непрерывное сохранение бесстрастия среди всевозможных предметов, способных привлекать.

Чтобы достигнуть бесстрастия, вы должны развивать его в ежедневных явлениях жизни. Я уже упоминала, что многие ограничивают идею абхьяса одной медитацией. И вот почему так мало людей достигают состояния йога. Другая ошибка состоит в ожидании какого-либо значительного случая для проявления бесстрастия. Нередко люди готовятся к великому самопожертвованию и забывают, что ничтожные вещи ежедневной жизни опутывают нашу душу мириадами тончайших нитей. Эти вещи, благодаря их незначительности, не привлекают к себе внимания, и в ожидании крупных вещей, которые могут и не прийти, люди пропускают возможность ежедневно упражняться в бесстрастии. Держа в постоянном повиновении все наши желания, мы становимся равнодушны к предметам, окружающим нас. Постоянно в течение всего дня не переставать упражняться — вот что требуется от стремящегося стать йогом, потому что только при этом условии возможен успех; а между тем, как раз эта напряженность непрерывного усилия и является главным препятствием для большинства, вступающего на путь йоги.

Но здесь я должна предупредить вас о большой опасности. Правда, существует грубый прием, способный быстро повести к бесстрастию. Если вам скажут: "Убей в себе всякую любовь и привязанность; закали свое сердце; охладей ко всему окружающему; покинь жену и детей, отца и мать и скройся в пустыню или в джунгли; построй стену между собой и всеми предметами желания, и тогда ты приобретешь бесстрастие". Таким путем приобрести бесстрастие сравнительно легко. Но при этом вы убиваете нечто большее, чем желание. Вы ожесточаете себя вместо того, чтобы полюбить этих других; вы убиваете не только желание, но и любовь, забывая, что любовь исходит из "Я" и ищет другое "Я", тогда как желание ищет оболочки, в которое облекается "Я". Любовь есть желание отдельного "Я" соединиться со всеми остальными "Я". Бесстрастие — это нечто совсем другое, это отсутствие влечения к материи. Вы должны беречь любовь, ибо она есть самая суть вашего истинного "Я". Желая приобрести бесстрастие, смотрите, чтобы не убить любовь. Любовь — это сама жизнь в каждом из нас, в каждом отделившемся "Я". Она притягивает каждое отделившееся "Я" к другому "Я". Каждый из нас есть часть одного могучего Целого. В нашем трудном восхождении гораздо лучше пострадать от любви, чем отвергнуть её и отвернуть наше сердце от всех привязанностей. Смотрите только, чтобы привязанности относились не к внешней форме, а к заключенной в ней жизни. Любите, если даже любовь принесет вам страдание. Страдание пройдет, а любовь будет продолжать расти, и в единении с другими "Я" вы откроете, что Любовь — это та притягивающая сила, которая создает единство всего существующего. Многие стремящиеся убить любовь стали менее человечны, а не сверхчеловечны, как они надеялись, вступая на этот неверный путь. Только путем влечения и взаимной любви может раскрыться в вас Высшее "Я". Про Учителей говорится, что каждый из них любит человечество так, как мать любит своего первенца. Их любовь не есть охлажденная любовь, а любовь, выросшая до высшего напряжения личной любви, которая загорается в обыкновенной человеческой душе. Не верьте тому учителю, который скажет вам, что нужно убивать любовь, быть равнодушным к человеческим привязанностям; такой учитель поведет вас по левому пути.

Медитация с семенем и без семени

Следующий шаг в нашем исследовании касается метода медитации. Что следует понимать под медитацией? Медитация не может быть одна и та же для всех. Хотя основа ее — устойчивое состояние ума — и неизменна, но метод меняется в соответствии с темпераментом медитирующего. Предположим, что вы обладаете сильным интеллектом, склонным к рассуждениям. Предположим, что создание связующих звеньев между мыслями и аргументами было единственным упражнением вашего ума. Пользуйтесь этим. Не думайте, что вы можете остановить тревогу вашего ума единым простым усилием. Следуйте за логической цепью рассуждения, шаг за шагом, звено за звеном, и не позволяйте своему уму отступать даже на волосок от намеченного предмета. Держите его строго на одной определенной линии, и вы добьетесь его устойчивости. А затем, дойдя до высшей точки вашего рассуждения, до последнего звена в цепи ваших аргументов, далее которых ваш ум не способен вести вас, — остановитесь. Дойдя до этой высшей точки мышления, держитесь крепко за последнее звено цепи и на нем остановите ваш ум, сохраняя его устойчивым и спокойным, и ждите последствий. После некоторого времени, вы будете в состоянии удерживать его в этом состоянии в течение требуемого времени.

Для тех же, в ком воображение сильнее способности рассуждения, метод преданности, самозабвенной любви, ревностного служения приведет скорее к цели. Пусть он пользуется своим воображением. Путь нарисует перед собой сцену, в которой объект его поклонения составит центральную фигуру, и пусть он воспроизводит её по частям, как художник пишет свою картину, действуя воображением, как художник действует своей кистью. В начале его работа пойдет медленно, но через некоторое время картина начнет появляться по его желанию. Снова и снова должен он возобновлять воображаемую сцену, останавливаясь все меньше на окружающих объектах и все больше на центральной фигуре, которая представляет объект его сердечного поклонения. Приведение ума таким способом к одной точке делает его устойчивым и постепенно, путем подобной работы воображения, приведет его к послушанию. Объект поклонения будет соответствовать религии медитирующего. Предположим, что это будет Шри Кришна; возникнет картина из его земной жизни, возможно битва на Курукшетре; представятся две противостоящие армии, готовые к битве; предстанет Арджуна в глубине колесницы, отчаявшийся, в тоске; затем внимание сосредоточится на фигуре Шри Кришны, Возничего, Друга и Учителя. Устремив на него свою мысль, медитирующий принесет ему в дар свое сердце. Поклоняясь ему в сосредоточенной тишине, он, как и в первом случае, должен остановиться в состоянии ожидания.

Такая медитация называется "медитацией с семенем". Центральный образ или последнее звено размышления — это и есть "семя". Вы можете, благодаря такому приему, привести беспокойный и подвижный ум к покою и постоянству, сосредоточив его на центральной фигуре или на центральной мысли и на них, остановив его. А затем отбросьте и это. Отбросьте центральный образ, мысль, идею, семя медитации. Устраните всё. Но сохраните ум в достигнутом состоянии, на высшей доступной для него точке, бодрым и деятельным. Это — следующая фаза медитации: "медитация без семени". Остановитесь в уравновешенном покое и ждите в тишине и пустоте; "облако", упомянутое в первой беседе, спустится на вас; оно начнет утончаться, вы переживете вступление на высшие планы. Затем — последнее облако, скрывающее Святая Святых, видение Единого "Я". Тогда внезапно произойдет перемена, перемена несомненная и в то же время невероятная, изумительная. В этой тишине, как уже сказано, прозвучит Голос. В этой пустоте возникнет Форма. В этом опустошенном небе взойдет Солнце, и в сиянии этого Солнца вы почувствуете свое тождество с ним и узнаете, что представляющееся пустотой для плотского зрения есть полнота для очей Духа, что кажется безмолвием для плотского слуха, звучит музыкой для духовного слуха.

Идя таким путем, вы научитесь владеть своим умом, дисциплинировать ваши бродячие мысли и под конец достигнете просветления. Но здесь необходимо предостережение. Ваша "медитация с семенем" не достигнет цели, если вы не способны держаться крепко за избранный образ или за конечное звено вашего размышления, удерживая при этом в течение продолжительного времени настороженное внимание. Необходима опустошенность настороженного ожидания, а не пустота сонливости. Если ваш ум не способен достигнуть требуемого условия, его простое опустошение представит опасность. Оно может повести к медиумизму, к одержимости. Вы можете безопасно достигать опустошения вашего ума, только если вы сумели дисциплинировать его настолько, чтобы он мог удерживаться в течение более или менее продолжительного времени на одной и той же точке и оставаться при этом бодрым и настороженным и тогда, когда эта точка исчезнет из поля зрения.

Иногда ставится вопрос: "предположим, что я достиг состояния, когда перестаешь сознавать свое тело; предположим, что я поднялся в высшую область; но могу ли я быть уверенным, что вернусь в свое тело?" Эта мысль о возможности не вернуться делает человека нервным. Мысль потерять точку опоры, представляемую физическим телом, вызывает страх, и благодаря этому страху поднявшийся человек, после всех сделанных усилий, снова спускается на земной план. Но страх этот напрасен. Есть нечто, что вернет вас назад: это следы вашего прошлого, которые сохраняются при всех условиях.

С этим вопросом связан другой вопрос: "Почему пралайа (непроявленное состояние мира) всегда приходит к концу и возникает новая манвантара (проявленное состояние мира)?" С точки зрения индусской психологии, ответ получится однородный. Потому что, если вы уничтожите даже самое семя мысли, вы не можете уничтожить следы, оставленные этой мыслью; эти следы представляют собой тот зародыш, которому свойственно притягивать к себе материю, чтобы снова проявить себя. Эти следы носят название самскара. Как бы вас высоко не подняла ваша мысль, эти следы, сохраняющиеся в самой основе вашего мышления, потянут вас неизбежно назад. Вы не можете разорвать с вашим прошлым, пока не завершился ваш жизненный период, самскара вернет вас назад. И та же самскара возвращает человека в конце его небесного периода в его новое земное воплощение. В этом выражается закон мирового ритма. В знакомом вам оккультном трактате "Свет на Пути" по этому поводу сказано: "Из недр Безмолвия, которое есть мир, зазвучит голос. И голос этот возвестит: да совершится правда, ты пожал, теперь ты должен сеять. И зная, что голос этот — само Безмолвие, ты будешь повиноваться".

Что означают эти слова: "Ты пожал, отныне ты должен сеять?" Они относятся к великому закону ритма, которому подчинены все, даже Логосы, Ишвары, — закону Могучего Дыхания, выдыхания и вдыхания, который дает направление каждой, временно отделившейся частице. Логос может покинуть свою вселенную, и она исчезнет, когда он обратит свой взор внутрь себя, ибо это он придавал своей вселенной реальность.

Он может погрузиться в беспредельные глубины Бытия, но даже и там сохраняется самскара прежней вселенной, смутная скрытая память, зародыш майи, которой он не может избежать. Избежать её означало бы перестать быть Ишварой, сделаться Ниргуна Брахманом. Не может быть Ишвары без майи, и не может быть майи без Ишвары. Даже в Пралайе приходит срок, когда отдых кончается и внутренняя Жизнь снова требует проявления. И тогда начинается устремление наружу, и — возникает новая вселенная. Таков закон покоя и деятельности; так вращается бесконечное колесо Вселенной и человеческих жизней. Ибо в том, что мы называем Время, оба — покой и деятельность — присутствуют всегда, и только в нашем представлении, которое мы называем временем, они следуют одна за другим, хотя во Времени они пребывают вечно и одновременно.

Употребление мантр

Начну с того, что обращу ваше внимание на факт, который представляет собой великую помощь для начинающего.

Ваши проводники никогда не остаются в покое. Каждая из вибраций производит соответствующую перемену в сознании. Существует ли способ прекратить это вибрирование, успокоить проводники так, чтобы утихло и сознание? Один такой способ состоит в повторении мантры. Мантра представляет собой механический способ, чтобы прекратились вибрации. Вместо того, чтобы тратить силы воли и воображения, вы сохраняете их для иных целей и пользуетесь действием мантры. Мантра представляет собой определенную последовательность звуков. Эти звуки, повторяемые ритмически снова и снова в непрерывной последовательности, настраивают вибрации проводников в гармонии с собой. Вот почему мантру нельзя перевести; перевод изменяет звуки. Не только в индуизме, но и в буддизме, в римско-католической церкви, в исламе и у парсов существуют мантры, которые не подлежат переводу, ибо, если вы измените последовательность и порядок звуков, мантра перестанет быть мантрой. Ваш перевод может быть прекрасной, вдохновенной поэзией, но не мантрой. Поэзия, вдохновенные молитвы, могут быть переведены, мантры же неизменяемы.

Внимание

Рассмотрим теперь сущность сосредоточения. Вы спрашиваете кого-нибудь: может ли он сосредоточиться, и он сразу же отвечает: "О, это очень трудно. Я часто пробовал, и мне не удавалось". Но поставьте теперь вопрос иначе и спросите его: "Можете ли вы отнестись со вниманием к чему-нибудь?", и он, наверное, ответит: "Да, это я могу".

Сосредоточение есть внимание. Пристальное внимание есть сосредоточение. Если вы относитесь со вниманием к тому, что делаете, ваш ум окажется сосредоточенным. Многие предаются медитации и удивляются, почему она им не удается. Но возможно ли допустить, чтобы полчаса медитации, тогда как все остальное время дня и ночи вы растрачиваете силы вашей мысли, могло сделать вас способным легко сосредоточиться в течение этого одного получаса? Вы уничтожили в продолжении дня и ночи то, что вы сделали утром, подобно Пенелопе, которая по ночам распускала сделанную за день ткань. Чтобы стать йогом, вы должны напрягать внимание все время. Вы должны упражняться в сосредоточении в течение все вашей человеческой жизни. Вы же часами разбрасываете ваши мысли и удивляетесь, что не видите успеха. Было бы удивительно, если бы вы при этих условиях преуспевали. Вы должны весь день к каждому делу, которое делаете, относиться с полным вниманием. Не позволяйте вашей мысли отходить от того, что вы делаете; все равно, какое бы из дел ни было — подсчет ли цифр, чтение ли книги или что-либо другое. Важно состояние вашего ума, а не предмет занятия. Только таким способом возможно научиться сосредоточению; устремлять ваш ум неуклонно на избранное занятие до тех пор, пока вы его не кончите. Упражняйтесь таким образом в течение нескольких месяцев, и вы удивитесь, до какой степени вам станет легко сосредоточивать вашу мысль. Мало того, ваше тело научится многое делать автоматически. Если вы заставите его делать что-либо регулярно, оно — после некоторого времени — начнет исполнять то дело по собственному побуждению, и тогда вы убедитесь, что можете выполнять две или три задачи одновременно. Так, в Англии женщины очень любят вязать; вначале, когда девочка учится вязанию, они должна быть очень внимательной к движению своих пальцев, иначе она наверно ошибется. Но по мере того, как она продолжает день за днем упражняться, сами пальцы привыкают относиться внимательно к работе без её вмешательства, и тогда она может предоставить работу им, а сама может направить свои мысли на что-нибудь другое. Вы можете приучить ваш ум так же, как девочка приучает свои пальцы. Он также может работать автоматически, а ваше высшее сознание может сосредоточиться на Высшем, в то время как низшее сознание будет исполнять свою работу в совершенстве, благодаря пройденной тренировке, Такого рода упражнения создадут нужные для вас качества и сделают вас пригодным для плодотворного изучения йоги.

Препятствия на пути йоги

Прежде чем мы перейдем к рассмотрению свойств, необходимых для упражнения в йоге, остановимся на препятствиях, мешающих этим упражнениям.

В изложении Патанджали первым препятствием является болезнь. Если у вас слабое здоровье, вы не годитесь для йоги; она требует здорового тела, ибо упражнения эти соединены с большим физическим напряжением. Затем: слабость ума; йога требует энергичного бодрого мышления. Затем: сомнение; вы должны иметь решительную волю, способную на решительные действия. Затем: небрежность. Это — одно из главных затруднений для начинающих, которые привыкли к неаккуратности. Также и лень: ленивый не может быть йогом; если он инертен, не способен сделать над собой усилие, можно ли ожидать от него тех отчаянных усилий, которые необходимы на этом пути? Затем — наклонность к светской жизни есть также препятствие. Умственные заблуждения, неверная оценка вещей, признание незначительного значительным служат также большим препятствием.

Одно из главных качеств, признак пригодности для йоги — это правильное понятие. "Правильное понятие" означает точное соответствие мысли с внешней правдой, чтобы мысль человека совпадала в точности с фактом; пока человек не обладает правдивостью, йога для него невозможна. И, наконец, непостоянство есть непреодолимое препятствие для йоги; даже самое малое количество непостоянства несовместимо с йогой. Непостоянный человек не может быть йогом.

Качества, содействующие йоге

Может ли каждый человек упражняться в йоге? Нет. Но каждый хорошо воспитанный, культурный человек может готовить для себя эту возможность в будущем. Для быстрого успеха необходимо обладать особыми способностями, как это необходимо и для всех остальных достижений. Любую науку можно изучать, не имея особых для нее способностей, но чтобы стать знаменитым ученым, необходимо обладать этими способностями. Тоже и с йогой. Каждый умственно одаренный человек может получить пользу, упражняясь в йоге, но не обладая определенными способностями, он не может рассчитывать на полный успех в этой своей жизни. И это не может быть иначе, потому что, как каждое специальное знание, чтобы достигнуть в нем большого успеха, требует особых способностей, так и "Наука всех наук" требует от изучающих её известных свойств.

Предположим, что вы стремитесь быть математиком. Если у вас нет соответствующих способностей, вы не можете стать великим математиком; но это не значит, что вы не можете изучать эту науку. Чтобы стать великим математиком, вы должны родиться с особыми способностями, которые вы приобрели в ваших прежних жизнях, упражняясь в математике. То же относится и к йоге. Каждый может начать упражняться в этом направлении, без этого предварительного упражнения нельзя стать истинным йогом.

Чтобы достигнуть успеха в йоге, нужно обладать тремя свойствами. Первое из них — сильное желание. "Желайте пламенно". Такое желание необходимо для того, чтобы разбить цепи желаний, привязывающие вас к внешнему миру. Кроме того, не обладая таким пламенным желанием, вы не сможете преодолеть все препятствия, встающие на вашем пути. Вы должны иметь уверенность в конечном успехе и решимость не останавливаться на пути, пока вы не добьетесь успеха. Это желание должно иметь такие глубокие корни и быть столь пламенным, чтобы препятствия только усиливали и укрепляли его. Для такого человека трудности и препятствия подобны топливу, которое бросается в огонь, они питают огонь его дерзновений, делают его желание еще непреодолимее.

Если вы не чувствуете такого желания, это означает, что вы еще в начале пути, но вы можете начать готовиться уже в этой вашей жизни; вы можете создать желание определенным сосредоточением мысли. Вы не можете создать его желанием.

Какая сила создает в нас желание? Загляните в ваш умственный мир, и вы поймете, что память и воображение — вот те две силы, которые более всего вызывают желание. Поэтому, средством для изменения природы желания является не желание, а мысль. Мысль, воображение — вот единственные творящие силы в вас, вот то, что раскрывает ваши скрытые возможности. Чем больше вы думаете о желаемой вещи, тем сильнее вы желаете её. И потому — думайте о йоге как о желанном достижении, если вы хотите стать йогом. Думайте о результатах йоги и о том, что они означают для мира, и вы увидите, что ваше желание начнет расти. И это потому, что только при помощи мысли вы можете создать желания. Желанием нельзя вызвать желания; для этого вы должны погрузиться в иную область вашего внутреннего мира, в область мысли, и с её помощью вы можете вызвать желание. Почему вы желаете обладать тем или другим предметом? Потому что думаете, что предмет этот сделает вас счастливее. Но предположим, что вы знаете из прежнего опыта, что в конце концов он принесет вам не счастье, а тревогу и печаль. В таком случае вы имеете в вашем распоряжении средство избавиться от этого желания. Начните думать о конечных результатах; не останавливая вашу мысль на мимолетном удовольствии, которое вам сулит исполнение вашего желания, остановите упорно вашу мысль на тех бедственных последствиях, которые проявятся в будущем. И если вы заставите вашу мысль работать в этом направлении, скажем, в течение месяца или двух, самый вид желанного объекта станет для вас противным. Вы соединили его в вашем воображении со страданием, и будете инстинктивно избегать его. Он перестанет привлекать вас. Нет более действительного средства для уничтожения какого-либо порока, как сознательное переживание в воображении его последствий. Попробуйте убедить молодого человека, наклонного к распутству, нарисовать в своем уме вид старого распутника, растратившего все свои силы, терзаемого желанием, которое он не может удовлетворить. Если под вашим влиянием он начнет останавливать свою мысль на этом образе, его инстинктивно будет отталкивать то, что раньше привлекало.

Вот почему желающий стать йогом должен пользоваться силой мысли, чтобы выделить те желания, которые он может себе позволить, и побороть те, которые он решил уничтожить.

Следующее необходимое условие для йоги — это сильная воля. Воля есть преображенное желание; направление последнего изменилось, из внешнего оно стало внутренним. Если ваша воля слаба, вы должны усилить её. Усилить её можно так же, как усиливать слабое. Путем упражнения. Начните с решения: "Я буду делать такое-то упражнение каждое утро". И делайте его. Вначале одной задачи будет достаточно. Обещайте себе делать определенную вещь в течение всего дня, и вы вскоре заметите, что вам совестно нарушать свое обещание. Продлите это обещание сперва на неделю, потом на месяц, и если вы добились успеха, выберите более трудную задачу. Таким вынужденным действием вы усиливаете свою волю. День за днем сила её будет расти и, в тоже время, будет увеличиваться ваша внутренняя сила. Сперва выработайте в себе сильное желание, потом преобразуйте его в сильную волю.

Третье условие для йоги — это проницательный и широкий интеллект. Вы не можете контролировать ваш интеллект, если вы его не измените. Поэтому вы должны развивать ваш ум, вы должны учиться. Но я не имею в виду чтение книг, я имею в виду мышление. Вы можете прочитать множество книг, и ваш ум останется без изменения; но, если вы прочтете лишь одну серьезную книгу как следует, медленно и обдумывая основательно всё, сказанное в ней, в таком случае вы дадите пищу вашему интеллекту и сила вашего ума вырастет.

Вот условия, необходимые для успеха в йоге: сильное желание, непобедимая воля и проницательный интеллект. Вы должны культивировать их для того, чтобы йога стала для вас возможной. Если ваш ум непостоянен, если он порхает с предмета на предмет подобно детскому уму, вы должны укрепить его. Пристальное изучение и размышление над прочитанным поможет вам.

Выступление и возврат

Знание того факта, что эволюция человечества идет по двум линиям, по Пути Выступления и по Пути Возврата, может очень помочь вам в усилии изменить природу ваших желании.

На Пути Выступления — правритти марга — на котором находится огромное большинство человечества, желания не только полезны, но и необходимы. Чем больше желаний у человека на этом пути, тем полезнее это для его эволюции. Они представляют собой те мотивы, которые толкают человека к деятельности. Где они отсутствуют, там возникает застой, человек становится инертным. И не потому ли Господь (Ишвара) наполнил миры привлекательными предметами, чтобы желание соответствовало эволюции? Он поступает с человечеством как разумная мать со своим ребенком. Она не рассуждает с ним о значении процесса передвижения; она берет блестящую игрушку, протягивает её ребенку и говорит: "Иди ко мне, возьми её". Она пробуждает в нём желание, и ребенок делает усилие, ползет к игрушке и постепенно учится ходить. Так же и Ишвара окружает нас игрушками, которые вне нашего достижения, и как бы говорит нам: "Идите и берите их. Вот страсть, деньги, слава, общественное признание; подходите, сделайте усилие, берите их". И мы, подобно детям, делаем усилие, вступаем в борьбу, чтобы схватить их. Но когда мы сделали усилие и схватили соблазнительную игрушку, она быстро ломается в наших руках и теряет свое значение. С какой энергией борются и трудятся люди, чтобы приобрести богатство, а когда они делаются мультимиллионерами, они спрашивают себя: "Как лучше всего растратить это богатство?" Я недавно читала о миллионере в Америке, который кончил тем, что стал переходить из города в город пешком для того, чтобы раздать огромное богатство, накопленное им. Он выучил свой урок, И в будущих жизнях его уже не соблазнит эта игрушка. И жажда славы, жажда власти служат также стимулом для постоянных усилий; но когда человек достигает желаемого, результатом бывает усталость, пресыщение. Возьмем могущественного государственного человека, вождя нации, перед которым преклоняются миллионы и последуйте за ним в его домашнюю жизнь; там вы увидите всю усталость от добытой власти, все пресыщение, погасившее жажду славы. Можно ли сделать из этого вывод, что Бог забавляет себя, привлекая нас этими игрушками? Нет. Они нужны для нас, чтобы пробудить силы нашего "Я", чтобы развить способности, скрытые в человеке, чтобы раскрылся Бог, пребывающий в нас. В этом цель игры (Лила) божественного Отца со своими детьми.

Но бывает так, что желание внешних объектов теряется слишком рано, и урок остается только наполовину выученными. Такой случай можно наблюдать в современной Индии. В Индии имеется могучая духовная философия, которая служила естественным выражением для душ, рожденных много столетий тому назад. Они были готовы отказаться от плодов своих действий и трудиться для Высшего начала, чтобы выполнять Волю Господа.

Но для современной Индии очередной урок состоит в том, чтобы пробудились в них желания. Можно подумать, что это шаг назад, но в действительности — это движение вперед. Философия дает истину, но она под силу тем более зрелым душам, которые были готовы для нее, тогда как более молодые души, воплощающиеся в Индии, для нее еще не готовы. Они повторяют её по рутине, они ей гипнотизированы и потому, не имея достаточно сильного желания, которое побуждало бы их к действиям, они погрузились в инерцию и нация, в общем, регрессирует. Древний урок, выраженный в кастовой системе, которая ставит различные объекты достижения перед душами разного возраста, забыт, и в настоящее время все без разбора ставят перед собой идеал совершенства, который достижим только тогда, когда с успехом пройдены все предварительные ступени. Произошло то же, что и с "Нагорной Проповедью" в христианских странах; но там практический здравый смысл людей, преклоняясь перед её высотой, игнорирует ее. Ни одна нация не пробует жить по заветам Нагорной Проповеди. Она предназначена не для обыкновенных людей, а для святых; для обыкновенных людей, идущих по Пути Выступления, желание необходимо для прогресса.

что же представляет собой путь нивритти? Это Путь Возврата. На пути возврата желание прекращается; вместо него возникает самоопределяющаяся воля. Последнее желание человека, вступившего на Путь Возврата, — это работать в согласии с Волей Всевышнего. Он приводит свою волю в гармонию с Верховной Волей, отказывается от всех личных, отдельных желаний и таким образом содействует вращению колеса жизни до тех пор, пока это требуется законом Жизни.

Желание на Пути Выступления становится Волей на Пути Возврата; душа в гармонии с Божественным действует согласно с законом. Мысль на Пути Выступления — в постоянном движении, она непостоянна и изменчива; на Пути Возврата она становится разумом; ярмо разума одевается на шею низшего ума, и Разум начинает править работающим волом. Труд, деятельность на Пути Выступления является беспрерывным действием, которое связывает человека; на Пути Возврата деятельность становится жертвой, и благодаря этому ее связывающая сила уничтожается.

Вот те проявления, выраженные в трех аспектах, которые выступают на Путях Выступления и Возврата:

• Блаженство, проявленное как Желание, превращается в Волю.

• Мудрость, проявленная как Мысль, превращается в Разум.

• Деятельность, проявленная как Труд, превращается в Жертву.

Нередко приходится слышать вопрос: "Почему воля в человеке ставится в соотношение с Блаженством Бога?" Три великие Божественные свойства суть: Чит, или сознание, Ананда, или блаженство; Сат, или существование. Из этого явствует, что сознание отражено в интеллекте человека, — это тоже свойство, только в уменьшенном размере. Также ясно, что Сат (существование) и деятельное начало соответствуют одно другому; вы не можете существовать, не действуя. Но почему третье свойство, блаженство, соответствует воле человека? Чтобы ответить на это, нужно взять в соображение желание и объекты желания, и тогда "почему" перестанет быть загадочным. Природа "Я" есть блаженство. Погрузите эту природу в материю и спросите себя: в чем выразится природа блаженства? В желании счастья, искании желанных объектов, которые — как она воображает — могут дать ей то счастье, которое составляет её собственную истинную суть и которое она постоянно стремится осуществить среди всех препятствий земного мира. Вот это её естественное желание счастья и должно быть преобразовано в волю. Все эти соотношения имеют глубокое значение, и эта всеобщая непобедимая "воля к жизни" есть выражение жажды счастья, которое вы встретите в каждом человеке, в каждом сознательном существе. Не поразило ли вас в ваших собственных переживаниях то, в какой степени вы принимаете счастье как ваше право и как негодуете на посещающее вас несчастье, спрашивая: "За что? Чем я это заслужил?" Вы не задаете такого вопроса, когда на вашу долю выпадает счастье, потому что оно — естественный результат вашей истинной природы, оно не требует объяснения, тогда как страдание противно природе "Я", которое есть блаженство. Рассматривая явления с этой точки зрения, мы увидим, что и желание, и воля стремятся одинаково к достижению счастья. Но тогда как желание инстинктивно и вызывается внешними объектами, воля, исходя из самосознания возникает и направляется изнутри. Но по существу природа их одна и та же. Отсюда — желание на Пути Выступления становится волей на Пути Возврата.

Когда желание, мысль и деятельность преобразуются в волю, в разум и в самопожертвование, тогда человек вступил на Путь Возврата, начал жить отречением.

И когда это отречение истинно, тогда с человеком происходит странная перемена. На Пути Выступления он должен завоевывать все, в чем он нуждается; на Пути Возврата природа сама выбрасывает свои сокровища к его ногам. Когда человек перестал желать для себя, все приходит к нему само собой, ибо он стал проводником, благодаря которому все добрые дары изливаются на тех, кто окружает его. Будьте добры, откажитесь от захвата, и тогда все будет вашим. Перестаньте желать, чтобы ваш собственный малый резервуар был постоянно наполнен водой, и тогда вы сделаетесь тем живым каналом, соединенным с вечным источником живой воды, который никогда не пересыхает, всегда свеж и обилен. Отречение означает силу непрестанно трудиться для блага всех, достигая всегда своей цели, ибо этот труд производится Верховным деятелем через своего верного слугу.

Если случается, что человек участвует в деле истинного милосердия, но не обладает нужными средствами, что это означает? Это означает, что он еще не владеет истинным отречением, что он еще привязан к плодам своих действий, еще ждет награды для себя.

Очищение тел

Раскрытие в человеке внутренних сил принадлежит к области сознания; очищение тел принадлежит к области материи. Вы должны очищать каждое из ваших трех действующих тел: ментальное, астральное и физическое. Без такого очищения лучше оставить всякую мысль о йоге. Начнем с того, как следует очищать ваше тело мысли. Прежде всего, правильным мышлением; затем вы должны научиться владеть вашим воображением — этим могучим творческим орудием. Воображайте вещи, и этим путем, вы будете формовать ваше тело мысли, придавать ему ту организацию, которая для вас желательна. Вообразите что-нибудь ярко и отчетливо, как это делает художник, когда собирается набросать свою картину. Представьте себе данный объект; если вы лишены способности зрительного представления, развивайте её. Этой способностью одарены художники, но каждый человек обладает ею более или менее. Исследуйте, с какой точностью вы можете воспроизвести лицо, которое видите ежедневно. Таким упражнением вы усилите ваше воображение, а усиливая его, вы приготовите то орудие, которым будете действовать на пути йоги.

Вы можете извлечь из вашего воображения и еще одну пользу, и притом — очень ценную. Если вы начнете воображать в вашем теле мысли присутствие тех качеств, которые вы хотели бы иметь, и отсутствие того, что вы считаете нежелательным, вы тем самым уже на полпути к поставленной цели. Много тяжелых испытаний в вашей жизни могло бы быть облегчено, если бы вы их себе представили раньше, чем они действительно встретятся на вашем пути. Зачем беспомощно ожидать, чтобы они появились перед вами в вашем физическом существовании? Если вы утром представите себе возможные в вашей жизни затруднения и испытания, и вообразите себя действующим лицом, проявляющимся себя среди этих испытаний с полным совершенством — никогда не бойтесь представлять себя совершенным, и если после такой подготовки подобное испытание возникает на самом деле, оно потеряет значительную часть своей силы, и вы будете иначе реагировать на него. Когда оно придет, вы встретите его так, как вам рисовало ваше воображение; и вы убедитесь, что можно отделаться от многих тревог и многих ошибок, если провести их через работу воображения.

Когда вы, таким образом, очистите ваше тело мысли, начните очищать ваше астральное тело. Оно очищается хорошим желанием. Допускайте одни лишь благородные желания, и тогда в астральном теле начнут развиваться органы хороших, а не дурных желаний. Тайна прогресса состоит в том, чтобы думать о самом высоком и желать самого высокого и никогда не останавливать внимание на совершенных ошибках, на слабостях и несовершенствах; наоборот, представляйте себе силы совершенства, благодаря чему вы медленно и постепенно построите и в себе совершенный характер.

Каким образом очищается физическое тело? Правильно установленным ритмом всей его деятельности. Вы не можете иметь чистое физическое тело, если ваши ментальное и астральное тело не чисты; следовательно, и для его очищения работа воображения может сыграть большую роль. Кроме чистых мыслей и чистых желаний, большое значение имеет материал, из которого строится физическое тело. Индусы правы, утверждая, что каждый вид пищи обладает своим определенным преобладающим свойством: или ритмом, или элементом возбуждающим, или инерцией. Человек, стремящийся стать йогом, не должен прикасаться к пище, которая находится на пути к разложению; сюда относятся все виды дичи и всего, что способно быстро разлагаться; также все виды алкоголя, который есть продукт разложения. Каждая мясная пища имеет свойство возбудителя и принадлежит к отделу раджасическому. Тела всех животных построены так, чтобы выражать животные желания и животные деятельности. Йог не может строить из них свое тело, назначенное для высших процессов мысли. Животная пища дает свойства, в которых йог не нуждается; он отказывается от нее потому, что она не соответствует той работе, которую он предназначил для себя, и он избирает свою пищу среди продуктов с наибольшей жизненностью. Все растительные продукты питания, каковы зерна, из которых вырастет новое растение, полны наиболее питательными субстанциями; или фрукты и всё то, что выражается как рост в последующей стадии их цикла жизни, — всё это составляет ритмическую пищу, полную жизни, строящую тонко чувствующее и в то же время сильное тело.

Стражи порога

Они бывают различных видов. Во-первых, элементалы. Они стараются оградить астральный план от вторжения человека. И это вполне естественно: они имеют дело с построением низших царств природы, с элементалами формы, с рупа дэва (дэвами формы), и для них человек — ненавистное создание из-за его разрушительных наклонностей. Везде, где он появляется, он портит их дело, топчет растительные формы, убивает животных, и потому всё элементальное царство природы ненавидит даже самое название человека. Они соединяются целой толпой, чтобы преградить дорогу человеку, который впервые вступает в полном сознании на астральный план; они пробуют напугать его, потому что боятся, что он внесет элемент разрушения и в этот новый для него мир. Но они не могут повредить, если вы не испугаетесь их. Когда этот натиск элементальной стихии встречает человека при его вступлении в астральный мир, нужно оставаться совершенно спокойным, равнодушным, говоря внутренне: "я поднялся выше вас; моя ступень эволюции недоступна для вас; и я друг ваш, а не враг. Да будет мир". Если он достаточно силен духом, чтобы стать в такое положение, напирающая волна элементальной стихии откатится в сторону и даст ему пройти. Кажущиеся беспричинными страхи, которые некоторые люди испытывают по ночам, происходят по большей части благодаря этой враждебности. Человек по ночам более чувствителен, чем днем, вот почему антипатия этих существ воспринимается более сильно ночью. Если же элементалы найдут, что вы ничего не разрушаете, не приносите никакого вреда, они перестают относиться враждебно и, наоборот, проявляют дружелюбие.

В них мы имеем первый вид стража порога. И здесь также сказывается важное значение чистой ритмической пищи; если вы употребляете мясо и алкоголь, вы привлекаете к себе низших элементалов астрального плана, которым приятен запах крови и спирта, и они, окружая вас, помешают вам видеть и понимать правильно и ясно. Они будут роиться вокруг вас, их вибрации будут действовать на вас, будут отражаться на вашем астральном теле и вокруг вашей ауры образуется, как бы скорлупа из этих паразитов, которая помешает правильно видеть и слышать окружающее. Это обстоятельство служит главной причиной, почему на правом пути йоги запрещено абсолютно употребление мяса и вина.

Второй вид стража порога — это мыслеобразы нашего собственного прошлого. Образы, выросшие из всего зла, заключенного в наших предыдущих жизнях, порочные мысли всех видов — вот что встречает нас, когда мы впервые сознательно соприкасаемся с астральным планом, в действительности — наши собственные создания, но кажущиеся для нас внешними формами, внешними объектами. И они стараются отпугнуть своего создателя. Победить их сопротивление можно только сурово отвергнув их: "вы более не принадлежите мне; вы принадлежите моему прошлому, а не моему настоящему. Я отказываюсь оживлять вас". Таким образом, вы постепенно истощите их и под конец совсем уничтожите. Это может быть самое тяжелое из всех затруднений, с которыми приходится встречаться, когда впервые сознательно вступаешь в астральный мир. Но для того, кто был в какой бы то ни было связи с такими вредными мыслеобразами, какие возникают при упражнениях в черной магии, — для того этот страж окажется и гораздо опаснее, и гораздо упорнее; бывает, что борьба между неофитом и таким стражем принимает ожесточенную форму, поддерживаемую учителями черного пути.

В заключение нужно упомянуть и о самой страшной форме стража порога. Предположите случай, когда человек в прошлом постоянно отождествлял себя с низшей частью своей природы и противодействовал своей высшей природе, парализуя её, употребляя высшие силы для низких целей, уничижая свой ум до роли простого раба своих низших желаний. Необычайная перемена совершается в таких случаях с его человеческой природой. Жизнь, принадлежащая его "Эго", оказывается захваченной его физическим телом, поглощается низшими жизнями, из которых состоит физическое тело. Вместо того, чтобы служить целям Духа, её заставляют служить целям низшей природы, и он становится частью животной жизни, принадлежащей низшим телам; благодаря этому "Эго" и его высшие проводники теряют силу, а животная часть низших проводников усиливается. В таких случаях "Эго" получает такое отвращение к своим проводникам, что даже когда смерть освобождает его от физического тела, "Эго" вместе с ним сбрасывает и остальные тела. Бывает даже и так, что "Эго" и во время физической жизни покидает оскверненный храм. Если это случается, человек после смерти очень скоро воплощается вновь; оторвавшись от своего астрального и ментального тел, он должен быстро построить их вновь, чтобы иметь возможность жить в астральном и ментальном мирах. В таких случаях, когда новое астральное и ментальное тела уже сформируются и вместе с физическим телом вступят в земной мир, тогда сродство между старыми и новыми телами, имеющими одного и того же хозяина, не замедлит сказаться, и старые, еще полные жизненной силы, астральное и ментальное тела привяжутся к новым, и тогда образуется самая ужасная форма "стража порога".

Эти различные виды стража порога описаны в книгах, трактующих подобные явления, но без классификации, подобной приведенной выше. Кроме этих видов, существуют, несомненно, и прямые нападения Черных Братьев, принимающих различные аспекты; наиболее частым аспектом является тот вид добродетели, которой йог наделен с некоторым излишеством; ибо чрезмерные добродетели становятся пороками и превращаются в трудных областях астрального и ментального миров в искусителей, которыми Братья Тьмы пользуются, чтобы поймать в свои сети недостаточно предусмотрительного йога.

Я не имею при этом в виду четыре обычные испытания астрального плана: испытания землей, водой, огнем и воздухом. Эти испытания пустяки в сравнении с серьезными трудностями, о которых шла речь. Вы, конечно, знаете, что в астральной среде вы в полной безопасности, что земля не может раздавить вас, вода — утопить и т. д. Это сравнительно очень легкие уроки. Тем из вас, кто принадлежит к масонству, эти испытания хорошо знакомы как часть известных масонских ритуалов.

Существует и еще одна опасность. Вы можете повредить себе отраженным образом. Если на астральном плане вам будет угрожать опасность, которая возможна только на земле, а вы подумаете, что она может и там повредить, она, в самом деле, нанесет вред вашему физическому телу; на нем может появиться след ушиба или рана. Один раз я сделала подобную глупость. Я находилась на тонущем корабле, и в то время как я помогала утопающим, я увидела, что мачта корабля собирается упасть, и я в минуту забывчивости подумала: "Она наверно упадет на меня". Эта мимолетная мысль имела результатом то, что утром, когда я вернулась в свое тело, на нем был большой синяк в том месте, на которое упала мачта. Это случается часто до тех пор, пока ваш ум продолжает инстинктивно думать в том же направлении, в котором он привык думать здесь, на земле.

По мере того, как ваша чувствительность увеличивается, вы сами научитесь ограждать себя. Развивайте в себе строгую правдивость в мыслях, словах и поступках. Каждая мысль, каждое желание принимают форму в высшем мире. Если вы небрежно обращаетесь с правдой здесь, вы там создаете целый сонм обманчивых и пугающих форм. Думайте правдиво, говорите правду, живите правдой, и вы будете свободны от иллюзий астрального мира.

Подготовка к йоге

Говорят, что я поднимаю идеал ученичества на такую высоту, которая отнимает у всех надежду стать когда-нибудь Учеником. Но я никогда не говорила, что никто не может стать Учеником, если он не вполне соответствует описанию совершенного Ученика. Он может, но с риском для себя. Человек может достигнуть совершенства в одном направлении и в то же время обладать серьезным недостатком в другом. Этот недостаток не помешает ему стать Учеником, но он принесет ему страдание. Посвященный платит за свои недостатки в десять раз больше, чем человек мирской. Вот причина, почему я ставлю идеал так высоко. Я не говорила, что необходимо подняться на высоту этого идеала прежде, чем стать Учеником, но я говорила, что без перечисленных свойств риск для Ученика слишком велик. Последствия для тех, кто вступает в этот высший мир с внутренними недостатками, так тяжелы, что я считаю для каждого человека, знающего это, долгом указывать другим, насколько необходимо предварительно освободиться от недостатков. Каждый из недостатков становится по ту сторону перейденного порога как бы кинжалом, разящим вас. Поэтому необходимо употребить все имеющиеся у вас силы, чтобы очиститься прежде, чем вы окажетесь настолько продвинуты по всем направлениям, чтобы иметь право сказать: "Я могу переступить этот порог". Вот что необходимо понять, чтобы сделать верную оценку моего определения качеств, необходимых для Ученичества. Определяя их, я следовала древним указаниям, и если Ученик не принесет этих качеств с собой, переступая порог, оправдаются слова Иисуса, сказавшего, что его ожидают многие бичевания. Ибо то, что человек от мира сего может позволить себе с небольшими последствиями, принесет страшные последствия для него, раз он вступил на Путь.

Что же является концом всей этой долгой борьбы? Где цель этого трудного восхождения, награда за великую битву? В чем состоит конечное достижение йога? Он достигает единства. Иногда меня берет сомнение, многие ли из вас, поняв вполне, что означает это единство, захотят на самом деле достигнуть его. Многие из "добродетелей" вашей обыденной жизни должны быть отброшены навсегда, если вы достигнете единства. Многое, чем вы восхищаетесь, перестанет быть опорой для вас и превратится в препятствие, когда в вас займется истинное чувство единства. Все те свойства, которые так полезны в обыкновенной жизни, как: нравственное негодование, отвращение от зла, осуждение других — все это не имеет места там, где осуществлено единство. Когда вы начинаете чувствовать отвращение от зла, это означает, что ваше Высшее "Я" начинает повышаться, начинает видеть всю опасность зла; оно силой удаляет человека от него. Это начало сознательной нравственной жизни. На этой ступени ненависть к злу лучше, чем равнодушие. Это необходимая ступень. Но этому отвращению приходит конец, когда человек признал единство, когда он видит Бога в каждом человеке. Человек, познавший единство, не может судить другого. "Я не сужу никого", — сказал Христос. Он не может питать отвращения ни к кому. Он сам грешник, как же может он отвращаться от самого себя? Для него нет "я" и "ты", ибо все мы — одно.

Но это не то, чего многие из вас, честно говоря, желают. Человек, признавший единство, не знает разницы между собой и самым потерянным грешником. Он видит только Бога, заключенного в грешнике и знает, что грех не в нем, а лишь в его оболочке. Тот, кто раз постиг внутреннее величие Единого "Я" (Self), никогда не осудит другого, зная, что этот другой — он сам и что он сам — этот другой; вот что значит единство. Мы говорим о братстве; но многие ли из нас осуществляют его на деле? А между тем то, к чему стремится йог, превышает братство; тождество и осознание "Я" как единого для всех — это больше чем братство. Шестая Коренная Раса достигнет полного осуществления Братства. Седьмая признает тождественность и осуществит единство человеческого рода.

Прикоснуться, хотя бы мимолетным прозрением, к красоте этого высокого идеала, познать всё величие единства, когда "я" и "мое", "вы" и "ваше" исчезнет, когда все мы будем жить единой жизнью, — даже такое мимолетное прикосновение способно поднять всю человеческую природу до божественности, приблизить её к осуществлению Красоты, которая есть Бог.

Примечания

1

См. Лондонские лекции, 1907 г., "Духовность и психизм".

2

1. Шама — способность оставаться спокойным и управлять своими мыслями.

2. Дама — возможность управлять своим телом.

3. Упарати — отсутствие желания приобрести чужую собственность.

4. Титикша — способность радостно и с готовностью переносить трудности.

5. Шраддха — искренность и честность по отношению к себе и другим людям.

6. Самадхана — способность концентрировать свои силы и энергию на единой цели.

3

Буквально: Школы мысли — прим. пер.

4

Пуруша (санскр.) — "Человек, Небесный человек". В других аспектах — Дух, "Духовное Я".

5

Сат, Чит, Ананда (санскр.) — Бытие, Сознание, Блаженство (Счастье)

6

А. Безант вовсе не проповедует этим субъективный идеализм. Субъективный, или точнее, субъектный, значит здесь не "зависящий от нашего сознания", а имеющий природу субъекта, действующий. Объективный же здесь следует понимать в смысле "имеющий природу объекта", т. е. предметный или вещественный. — прим. ред.

7

Антахкарана — этот термин имеет различные значения, разнящиеся у каждой философской школы и секты. Так, Шанкарачарья переводит это слово как "постижение", другие — как "внутренний инструмент, Душа, образованная мыслящим принципом и эгоизмом"; в то время как оккультисты толкуют его как тропу или мост между высшим и низшим манасом, между божественным "Эго" и личной душой человека. Антахкарана служит связующим посредником между обоими и передает от низшего к высшему Я все те личные впечатления и мысли человека, которые могут быть, по своей природе, ассимилированы и накоплены неумирающей Сущностью и, таким образом, стать бессмертными вместе с нею; это единственные элементы преходящей личности, переживающие смерть и время. Отсюда явно следует, что в человеке лишь то, что благородно, духовно и божественно, может подтвердить в Вечности то, что он существовал. (Е. П. Блаватская)

8

В этом методе есть, однако, и некоторые опасности. "Некоторые при помощи чистой силы воли добиваются во время медитации того, что прямо подавляют процессы низшего ума. Если вы представите себе ментальное тело в виде яйца, которое окружает физическое тело, намного превосходя его по объему, и если вы осознаете, что через это яйцо постоянно циркулируют различные мыслеформы… вы получите какое-то представление о том, что я имею в виду. Если человеку удается утихомирить это ментальное тело так, что всякое движение останавливается или подавляется, то мыслеформы остаются внутри ментального яйца, циркуляция прекращается, и это может привести к серьезным последствиям. Такое подавление прямо сказывается на физическом мозге и является причиной большой усталости, появляющейся после определенного периода медитации. Если продолжать в том же духе, это может привести к беде. С подобной опасностью больше или меньше сталкиваются все начинающие, и пока они не научатся ее отслеживать, они будут сводить на нет свой прогресс и тормозить свое развитие. В действительности результаты могут быть еще более плачевными." (А. Бэйли, "Письма об оккультной медитации") — прим. ред.

Content

Безант Анни
Введение в йогу

Предисловие

Лекция I. Природа йоги

Лекция II. Системы мысли

Лекция III. Йога как наука

Лекция IV. Йога как средство для раскрытия внутренних сил

Примечания