Олег Булаев

Взаимоотношения любви с Богом

Нейтральная Любовь

Вступление

Что такое Любовь? Объяснили бы хоть? Вопрошает душа, заключенная в плоть.

Взаимоотношения с Богом это естественная жизнь человека, поскольку человек создан по образу и подобию Бога именно для личных взаимоотношений. Взаимоотношения с Богом это разные формы любви, без любви общение с Богом невозможно.

Образ и подобие Бога это изначальная и сущностная составляющая часть человека, которая называется Личность. Для взаимоотношений нужна Любовь и Личность. Однако в современном человеке осталось немного личности из-за нарастающего эгоизма, который окутывает сияние личности черным облаком невежественного эгоцентрического сознания.

Из-за эгоизма большинство современных людей не могут общаться с Богом, и даже когда я предлагаю их этому научить, отказываются многие, даже верующие. Говорят, что это нереально.

Образ и подобие Бога в человеке это Личность. Все остальное в человеке называется эго, аналог Личности, подобие Личности.

Такова иерархия реальности.

Высший уровень – Личность Бога.

Средний уровень – Личность человека, подобие Личности Бога.

Низший уровень – эго человека, подобие Личности человека.

Общаться с Личностью Бога может Личность человека, потому, что подобна, и через это подобие может иметь контакт.

Эго человека может общаться с другими эго, а также с Личностями людей, потому, что подобно им и через это подобие может иметь контакт. Эго не может общаться с Личностью Бога, потому, что никакого подобия не имеет. Эгоизм – первичная причина безбожного сознания. Эгоизм это безобразие. Без Образа Бога.

В каждом человеке есть Личность и есть эго. У каждого человека есть свободный выбор, и у каждого человека есть реальная возможность усиливать Личность и Личностью вытеснять из себя эго, независимо от того, верующий он или неверующий.

Так же как облако не может закрыть Солнце, а может только временно бросить тень на человека, так же и человеческий эгоизм не может закрыть Личность Бога, а может лишь временно бросить тень на Личность человека.

В этой книге предлагается истина о взаимоотношениях человека с Богом. Если Вы верующий – примите на веру, а если неверующий – примите как гипотезу. В любом случае это надо проверить на практике, надо формировать в себе Личность и обрести свой опыт общения с Богом. Тогда у верующего вера подтвердится и перейдет в уверенность, а у неверующего гипотеза подтвердится и тоже перейдет в уверенность.

Если ничего не делать, то все останутся на своих местах. Верующий будет слепо верить, а неверующий будет слепо не верить – это одно и то же. Ослепление создает эгоизм.

Практику формирования личности я объяснил в книгах:

«Абсолют, Любовь и Личность», издательство Амрита Русь, 2003;

«Любовь и Личность. Судьба на кресте», Амрита Русь, 2005;

«Любовь и Личность. Открытие внешнего канала», Амрита Русь, 2007;

«Отче наш и избранный народ», Амрита Русь, 2008;

«Разум», 2010, опубликовано в Интернете.

Нейтральная любовь

Любить – это главное и высшее, чему должен научиться человек. Две главные заповеди христианства гласят: – возлюби! Возлюбить надо Бога, но проверяется эта любовь каждый день во взаимоотношениях с людьми и в отношении к самому себе.

Умение любить и обучение любви содержит пять главных уровней.

1. Нейтральная любовь.

2. Любовь–служение.

3. Дружеская любовь.

4. Родительская любовь.

5. Супружеская любовь.

Эти уровни можно проходить поочередно или все одновременно в зависимости от обстоятельств, но реальное освоение следующего уровня невозможно без освоения предыдущего.

Любовь рождает свыше Личность человека.

Нейтральная любовь рождает веру и разум.

Любовь–служение рождает судьбу.

Дружеская любовь рождает ум и чистое сердце.

Родительская любовь рождает чувства.

Супружеская любовь рождает физическое и эфирное тело.

Все остальное, что в человеке рождено не от любви называется эго. От эгоизма рождается некоторое подобие веры (идолы, кумиры и фанатизм), подобие разума (эгоцентрическое синтезирующее сознание), подобие судьбы (карма), подобие ума (беспокойные мысли), подобие чувств, подобие физического и эфирного тела.

Это просто информация о любви, содержащаяся в Священных Писаниях, информация, которая дана Богом, которая сама по себе нейтральна и которую нужно воспринять нейтрально. Нейтрально значит спокойно.

Нейтральная любовь нужна для правильного восприятия информации.

Информацию надо воспринимать спокойно. Иначе не получится полное и адекватное восприятие. Эту книгу надо читать спокойно.

Дезинформацию надо воспринимать безразлично, это значит, что тоже не надо беспокоиться. Дезинформация – это не истина, это иллюзия, это то, чего на самом деле не существует, поэтому безразлично.

Покой возникающий от правильного восприятия знания, отличается наполненностью знанием, а безразличие, подобное покою, отличается пустотой. Нейтральная любовь это спокойствие, происходящее от наполнения, а безразличие внешне похоже, но происходит от пустоты, от опустошения человека, от «наполнения» пустотой, в том числе дезинформацией.

От нейтральной любви к Богу рождается вера и разум, а от нарастающей веры и разума рождается нарастающий внутренний покой. Есть и обратная связь. Культивируя внутренний покой человек поддерживает свою веру и разум и усиливает нейтральную любовь.

Если Вы уверовали в Бога и восприняли разумом информацию о том, что Он источник любви и жизни, что Он абсолютно всемогущ и абсолютно спокоен, что Он вездесущ и находится вокруг Вас и внутри Вас, то Вы должны от этого сначала успокоиться. Сначала научиться нейтральной любви. Нейтральная любовь говорит: – «О, Господи, как хорошо, что Ты есть!»

Если Ваша вера беспокоит Вас, то это не вера, а фанатизм. Не Личность, а эго. Фанатизм отличается тем, что он сначала является источником беспокойства для фанатика и окружающих, а впоследствии превращается в опустошение и безразличие. Опустошение и безразличие неизбежно приходит потому, что фанатичная борьба за «веру» никакого отношения к Богу и к любви не имеет. Впоследствии это обнаруживается. Лучше осознать это сразу.

Независимо от того какие именно действия, происходящие от внутреннего беспокойства, совершает человек, все эти действия иллюзорны, это суета, потому что их источник – беспокойство – это иллюзия, пустота. Впоследствии это обнаруживается. Лучше осознать это не впоследствии, а сразу. Чем раньше, тем лучше.

Личность характеризуется нейтральной любовью, а источником беспокойства и последующего опустошения является эго. Вы можете сами по своему состоянию определить сколько в Вас Личности и сколько эго и практически двигаться к Личности, культивируя нейтральную любовь к Богу – культивируя внутренний покой, наполненный верой и разумом.

Нейтральная любовь к Богу на санскрите называется ШАНТИ – это мир и покой.

АМИНЬ. ОМЕН. ОМ. ШАНТИ, Ш А Н Т И, Ш А Н Т И.

Методы развития нейтральной любви

Внутренний покой

Проявлением нейтральной любви к Богу является молитва:

«Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешнаго (грешную)!»,

а также Махамантра:

«Харе Кришна Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама, Рама Рама Харе Харе».

Эти две молитвы самые эффективные, как показывает современная практика. Не в древности эффективные, а сейчас.

Они как номер телефона Бога. Вы набираете снова и снова правильный номер телефона и пытаетесь дозвониться. Повторяя молитву, Вы тем самым памятуете о том, что Бог есть – это нейтральная любовь к Богу. Как правильно молиться я подробно объяснил в предыдущих книгах, здесь же я добавлю, что главное – успокоиться.

Многие правила и техники, существующие в практике молитвы, даны не для того, чтобы человек побеспокоился о том, чтобы изучить эти правила и техники. Они все предназначены для того, чтобы человек успокоился. Можно не обращать внимания на эти правила и техники и просто прямо успокоиться в молитве. То есть Вы можете пройти путь к результату, а можете попробовать сразу взять результат. У многих это получается. Особенно новичкам везет.

Существует три уровня качества молитвы: молитва трудовая, молитва самодвижная и молитва фиария.

Молитва трудовая, это когда человек затрачивает силы на молитву. Молится, как трудится.

Молитва самодвижная – это молитва, которая сама является источником энергии для себя.

Молитва фиария – это молитва, дающая энергию любви и самому молящемуся, и окружающим людям. Когда человек достигает молитвы фиарии, он может молиться за ближних, дальних, и даже за все человечество. Масштаб влияния зависит от мощности молитвы. Мощность зависит от глубины внутреннего покоя и его наполненности любовью.

Итак, повторение молитвы это нейтральная любовь к Личности Бога и тот, кто молится, является Личностью, потому что любит Личность Бога. В молитве надо достигнуть внутреннего покоя и внутренней тишины, углублять и утончать и поддерживать это состояние, потому что это главное условие для начала разговора с Богом – надо начать Бога слушать, прислушиваться, и для этого надо прекратить самому шуметь.

То же самое во взаимоотношениях с людьми.

Надо научиться слушать людей, для этого самому надо больше молчать. Во всех религиях есть такой вид духовной практики – молчание. Молчание нужно для покоя, для тишины и для слушания. Высшей формой молчания является молитва, потому, что это молчание обращено к Богу и потому, что это слушание Бога.

С человеком, если Вы просто выслушаете его, не перебивая, не возражая, с внутренним покоем, то Вы тем самым уже успокоите его и расположите к себе, потому что это и есть любовь к человеку – основа всех остальных форм любви, нейтральная любовь.

Часто причиной потери любви во взаимоотношениях с близкими людьми является потеря основы. Если близкие люди перестают слушать, потому что сами много говорят, и перестают слышать, потому что у них нет внутренней тишины и покоя, то все остальные формы любви (супружеская любовь, родительская любовь, дружба) естественно разрушаются. Потому, что вместо нейтральной любви безразличие, пустота. Отсутствует внимание. Любовь начинается с того, что Вы обращаете внимание на Личность.

Нейтральная любовь – это любовь головой, а именно глазами, ушами и мозгом. Это значит смотреть на человека и видеть, слушать человека и слышать, и понимать человека, воспринимать информацию от него.

Очевидно, что если этого нет, то и любви никакой нет.

К нейтральной любви относится также чтение книг о Боге, (Священные Писания, Жития Святых), посещение храмов и святых мест, созерцание Образов Бога (икон), проведение Богослужений.

Все это надо делать молча для того, чтобы посмотреть и увидеть, послушать и услышать, и постараться понять и в результате наполниться и успокоиться.

И все же говори, если слово больше молчания. Чтобы понять Бога, надо задавать вопросы, но есть два вида вопросов. Большинство вопросов, которые задают люди, продиктовано их внутренним беспокойством, поэтому их вопросы беспокоят окружающих, и ответы на них приводят к новому беспокойству. Такие вопросы задавать не надо.

Надо задавать такие вопросы, ответы на которые успокоили бы Вас. Надо слушать и слышать ответы, чтобы они удовлетворили Вас.

Однажды на занятии в группе одна ученица задала мне умный вопрос о Боге и я ответил на него и все были удовлетворены ответом. Но она сразу же задала другой умный вопрос и я ответил на него и все были удовлетворены ответом. Она сразу задала третий вопрос, потом четвертый и была не удовлетворена, несмотря на то, что ответы были исчерпывающими. Наконец я сказал ей, что она спрашивает неправильно. Ее вопросы были продиктованы беспокойством ее ума и подсознательной целью имели продолжение беспокойной работы ума, поэтому, выслушав ответ, она не задумывалась и не останавливалась, а сразу же задавала следующий вопрос.

Она задавала не те вопросы, ответы на которые привели бы ее к покою, а те вопросы, которые порождали новое беспокойство. Правильный вопрос о Боге должен быть продиктован нейтральной любовью к Богу и получив ответ, надо использовать его для усиления этой любви.

Простейший пример, если Вы спросите меня о Боге и я просто отвечу «Бог велик», то не надо сразу же спрашивать «а еще какой Бог?» и потом «а еще?», но следует задуматься об этом.

Бог велик! Об этом надо подумать как следует. Здесь есть о чем подумать! Думая об этом можно очень многое понять о Боге, и о себе самом, и обо всем космосе. Потом еще надо с новым сознанием помолиться Богу, приоткрывшемуся для Вас. Тогда этот ответ удовлетворит Вас, наполнит Вас, но это зависит не от ответа, а от Вас.

Культивирование внутреннего покоя, наполненного любовью к Богу и к людям – это цель. Любовь и Личность это цель, а все остальное – средства.

Ваш образ жизни это тоже средство для достижения любви и становления вашей Личности. Для примера расскажу об опыте моего общения с моим Учителем в процессе написания этой книги сейчас.

Я говорю «Я» не из эгоизма, а потому, что это книга о взаимоотношениях, а взаимоотношения могут быть только если есть я и ты. Если кого то из нас нет, как Личностей, то и взаимоотношений любви быть не может. Диалог здесь необходим.

Итак, Учитель сказал мне и подчеркнул, что для того, чтобы объяснить читателям нейтральную любовь, результатом которой является внутренний покой, я сам должен еще больше успокоиться.

Как успокоиться? Ранее я применял много способов, чтобы успокаиваться. Я бегал на длинные дистанции, я занимался асанами и пранаямами по системе Хатха Йоги, я голодал, жил в монастырях, молился в уединении и т.д. К некоторым из этих средств я привязался и поэтому спросил о них у Учителя.

Я спросил: – может мне поголодать?

– Нет.

– Может мне молиться подолгу?

– Нет, зачем тебе молиться, если ты и так уже со Мной разговариваешь?

– Может мне практиковать задержку дыхания?

– Нет.

– Может мне перечитать Священные Писания еще раз?

– Нет.

В общем, мне Учитель запретил все.

Я успокаиваюсь, когда пишу эту книгу, но это занятие на несколько часов в день, а что же делать все остальное время? Почему, мой дорогой Учитель, Ты мне все запрещаешь, в том числе даже занятие здоровым образом жизни?

Учитель ответил. «Я знаю тебя. Если я тебе все это разрешу, то ты сразу же составишь план на завтра, где с утра будет пробежка, потом здоровый завтрак, потом работа над книгой, потом асаны и пранаямы, чтение Евангелия, и т.д. до вечера. Все это ты уже успешно делал.

Этот план уже не имеет никакого отношения к твоей нейтральной любви к Богу и к людям. Он происходит от твоего беспокойства о том, что тебе нечем заполнить время, и следствием будет то, что завтра ты будешь беспокоиться о том, чтобы выполнять этот план. А если ты не будешь выполнять этот план, то ты будешь еще больше беспокоиться о том, что не выполняешь!

Ты просишь разрешения заполнить свой день суетой. Раньше тебе все это надо было делать, чтобы успокоиться, а теперь тебе надо просто успокоиться и не делать всего этого! Вот что значит еще больше успокоиться.» Так сказал мне Учитель.

Еще Он добавил – «духовная практика это путь. Путь надо проходить. Слово проходить имеет два значения, проходить в смысле изучать и практиковать, и проходить в смысле прекращать пройденное, чтобы идти дальше.

Чтобы начать учиться в десятом классе надо уйти из девятого!

Тебе легко будет делать асаны и пранаямы, читать Священные Писания, посещать храмы, молиться. Тебе легко делать все это на отлично, получать каждый день пятерки, потому что все это ты прошел, в смысле научился. Но если ты не прекратишь – значит не прошел, в смысле не прекратил и не пошел дальше. Стоишь на месте, где тебе комфортно. Учи своих учеников тому, что ты уже прошел, а сам иди дальше.

Если ты стоишь на месте, то ты – крыша, потолок для учеников. Ты их крышуешь, это очень распространенный, специфический учительский грех. Крыша должна лететь вверх со скоростью, намного превосходящей скорость развития самого лучшего из учеников, тогда нет греха.»

Я спросил, – а как понять, что я уже прошел?

Учитель сказал – самому тебе не понять, спрашивай у Меня. Если Я говорю прошел, значит прошел. Учитель определяет, прошел ученик или не прошел. Учитель ставит оценки.

В общем, я понял, что чтобы я ни делал, делать это надо для того, чтобы достигнуть большего внутреннего покоя, наполненного любовью.

Рекомендация Бога по культивированию нейтральной любви такова: – не так важно, что ты делаешь, а самым важным является, чтобы это был Ты.

А Ты начинаешься с Твоего внутреннего покоя. Этот внутренний покой есть первое Твое подобие Богу и соединение с Богом. Ты, Личность, это Тот, Кто вышел из суеты, в которой будет бесконечно пребывать эго. Еще не полностью вышел из суеты, а только высунул голову и начал любить Бога головой.

Почему Богу не очень важно, что ты делаешь? А потому, что ты все равно пока не можешь ничего сделать для Бога, так как полностью занят суетой. И из этой бессмысленной суеты может появиться только одно, имеющее смысл – Ты сам.

Более того, не так важно, Что сказано в Священных Писаниях, важнее Кто это сказал.

Многое в Священных Писаниях непонятно, если привязываться к содержанию слов и событий. Попробуйте прочитать их в высшей субъективной реальности – во взаимоотношениях любви Личности человека и Личности Бога.

Например, человек не может ходить по воде, но когда Иисус Христос сказал Петру идти по воде, то Петр пошел. Как это понять? Надо понять не Что это было, а Кто это.

Даже не важно, Что Иисус Христос сказал, важно, Кто это сказал. И не важно, Что Петр сделал, важно, Кто это сделал, важно, что это стал Петр. Важна любовь и то, что из любви появилась Личность, превосходящая материальный мир. Взаимоотношения любви превыше всего.

Это понимание производит внутренний покой. Материальные обстоятельства не могут беспокоить человека, любящего Бога.

Большинство людей и даже многие священники утверждают, что человеку разговаривать с Богом невозможно. А Бог говорит: – ВОЗМОЖНО!

Не столь важно, Чему они противоречат, они не понимают, Кому они противоречат. Они привязываются к словам и чудесам и упорно игнорируют Личность. Поэтому для них невозможно общение. Я намеренно все темы перевожу на Личность. Тому, кто понял вышесказанное, уже больше не нужны чудеса и больше не нужно самому ходить по воде.

Любовь и Личность. Если нет Личности – кого тогда любить?

АМИНЬ. ОМЕН. ОМ. ШАНТИ, Ш А Н Т И, Ш А Н Т И.

Действие, бездействие и внутренний покой

«Тот, кто в действии бездействие видит, а в бездействии действие видит, тот разумен в человеческом обществе и свободен, несмотря на то, что занят разнообразной деятельностью». Бхагават Гита, 4, 18.

Понимание этих слов Кришны достигается через внутренний покой. Что бы мы ни делали, делать это надо для того, чтобы успокоиться. Это высшая цель, а все остальные цели второстепенны.

Полезная работа успокаивает человека. Но эта же работа может довести человека до нервного срыва. Все зависит от самого человека. Это свободный выбор – быть в суетном сознании или культивировать внутренний покой.

Отдых от деятельности успокаивает, но бездеятельность также может довести человека до нервного срыва, причем независимо от того, кто это, бедный безработный или богатый отдыхающий. Некоторые богатые так мощно и долго отдыхают, что возникает мысль – неужели они так сильно устали? На самом деле они не отдыхают, они нашли себе «работу», они отдых превратили в «работу» и стали профессионалами.

Сознание большинства людей суетное. Кришна не просто так упомянул «в человеческом обществе». На человека влияет не только его деятельность, но и сознание окружающих людей (человеческое общество) очень сильно влияет на каждого.

Это влияние массового сознания на сознание отдельного человека происходит по шуточному, но могучему закону соленого огурца, который гласит: если в бочку с солеными огурцами поместить свежий огурец, то через неделю он станет таким же соленым огурцом. Железное следствие этого закона: ни один соленый огурец, находясь в бочке с солеными огурцами, не может стать свежим огурцом.

Поэтому во всех религиях установлены выходные и праздничные дни, в которые запрещено работать и рекомендуется сменить общество, заняться семьей (взаимоотношениями любви с ближними) и посетить Богослужение (взаимоотношения любви с Богом). Работать необходимо и не работать тоже необходимо. Мы, соленые огурцы, из бочки с солеными огурцами должны в выходные и праздничные дни вылезать и идти в храм, или другим способом посвящать свое сознание Любви и Личности и становиться свежими огурцами, отдыхать и успокаиваться, культивируя нейтральную любовь к Богу. После выходных мы должны опять в эту бочку залезать и стараться не стать снова солеными огурцами, культивируя то же самое – внутренний покой. На работе тоже есть взаимоотношения с людьми.

Работать трудно, но не работать еще труднее, поэтому даже суетные люди ищут работу. А надо искать не работу и не отдых, а взаимоотношения любви с Богом и с людьми. Механически чередовать работу и отдых бесполезно, потому что на работе будет суета и на отдыхе суета, и в семье суета, и в храме суета.

Бездействие внутри действия это культивирование внутреннего покоя во время работы. Действие внутри бездействия это культивирование внутреннего покоя во время отдыха.

Для того, кто стремится к высшей цели, действие и бездействие – это одно и то же. Тому, кто понимает это, Кришна, Верховная Личность Бога, рекомендует быть «свободным, несмотря на то, что занят разнообразной деятельностью», то есть, все же работать.

Бог Отец говорит: люби и делай добро.

Бог Сын говорит: люби, делай добро и жертвуй ради этого собой, потому что иначе не получится на Земле.

Бог Святой Дух говорит: люби и Я тебя люблю, Мне не важно, что ты делаешь, Мне важно, чтобы это был Ты.

АМИНЬ. ОМЕН. ОМ. ШАНТИ, Ш А Н Т И, Ш А Н Т И.

Взаимоотношения любви – это Бог Святой Дух

Святая Троица это Бог Отец, Бог Сын и Бог Святой Дух.

Отец сотворил космос и Землю и всю власть над Землей отдал Сыну, как сказано в Евангелии.

Бог Сын это Личности, живущие на Земле (без эгоизма). Бог Сын обновляет творение Бога Отца, обновляет Землю. Обновление необходимо для жизни, это и есть жизнь. Обновление включает в себя разрушение старого и творение нового добра.

Эгоисты тоже заняты разрушением и созиданием, но это разрушение и созидание является злом. Личность сотворяет новое добро, а эго созидает новое зло.

Личность и эго – это не два разных человека, а это один человек, и этот человек Вы. В Вас есть Личность и есть эго.

Из-за эгоизма людей современная цивилизация уже сильно преобразила лицо Земли и может преобразить до полного уничтожения.

Бог Сын разрушает – и это добро, и Он сотворяет тоже добро. Для того, чтобы цивилизация преображала Землю (в хорошем смысле), в ней должны преобладать Сыны и Дочери Бога.

Бог Святой Дух всего этого не касается.

Как объяснил мне Святой Учитель, важнейшим проявлением Бога Святого Духа является соединение, способ связи всего со всем, способ установления единства. Взаимоотношения любви – это и есть высшая связь и высший из всех способов соединения Личностей. Это единственно возможная связь человека с Богом, и высшая форма связи между людьми на Земле.

Две главнейшие заповеди Христианства это не что иное, как заповеди Бога Святого Духа. В этих заповедях нет ни слова о зле и грехах (об эго), нет ни слова о чистом творении добра (о подобии Богу Отцу) и даже об обновлении жизни, включающем разрушение также (о подобии Богу Сыну), а только о любви – о высшей связи.

Эта тема – взаимоотношения любви – это Бог Святой Дух. У нас есть возможность послужить Ему, то есть заняться культивированием этой высшей связи.

Бог Святой Дух не помогает человеку ничем материальным потому, что не касается ничего материального. А что же Святой Дух делает?

Иисус Христос назвал Святой Дух Утешителем. Святой Дух утешает.

Таким образом, достигая нейтральной любви и внутреннего покоя, мы достигаем Утешителя, Святого Духа. Это Его первое проявление для человека. При этом материальные обстоятельства жизни не имеют никакого значения, поскольку Святой Дух выше всего материального. Поэтому человек может быть свободен, несмотря на то, что занят разнообразной деятельностью и находится в обществе людей.

Становясь источниками этого утешения для окружающих, мы сами уподобляемся Святому Духу. Вот какова значимость этой темы. Выше ничего не существует и не существовало нигде и никогда.

Это альфа и омега – личные отношения.

Личности не могут соединиться с любовью никаким способом, кроме как через взаимоотношения любви. Без сознания личных взаимоотношений полное соединение личностей (а любовь требует полного соединения, а не частичного) неизбежно означает потерю личности. Без личных взаимоотношений любви с Богом, если нам удастся соединиться с Богом или хотя бы приблизиться к Нему, мы просто потеряем сознание навсегда. Исчезнем, как капля воды, упавшая в океан.

В присутствии Бога суета полностью исчезает и суетное сознание тоже исчезает. Впрочем, суета умирает уже прямо сейчас, так давайте же прекратим умирать вместе с ней и начнем жить любовью к Богу прямо сейчас. Надо успеть прекратить эту суету пока эта суета не прекратила нас.

При полном соединении Личностей с любовью остается только сознание личных взаимоотношений. Все остальные формы сознания исчезают, потому что материальные. Сознание, подобное этому, кратковременно испытывают сильно любящие люди на Земле даже ничего не знающие о Боге.

Сознание личных взаимоотношений любви с Богом никогда не умирает, потому что нематериально и не зависит ни от чего материального.

Все материальное со временем умирает. Бог Сын не умирает, а возвращается либо к Отцу, либо к Святому Духу после завершения Своей Миссии. Бог Отец тоже не умирает, а возвращается к Святому Духу после завершения Своей Мисси. Миссия Отца завершается полным уничтожением сотворенного Им космоса. Они не умирают потому, что творя добро и обновляя Землю Они непрерывно находятся в Святом Духе, над суетой.

Эгоистическое сознание понимает все наоборот, поэтому доступа к Богу и к реальности не имеет. Доступ только к суете.

Эгоизм не имеет доступа к Богу Отцу потому, что не может бескорыстно делать добро другим. Добро эгоизм понимает как добро себе.

Эгоизм не имеет доступа к Богу Сыну потому, что не может жертвовать собою ради других. Он понимает жертву только тогда, когда другие жертвуют ради него.

Эгоизм не имеет доступа к Богу Святому Духу потому, что не может любить других. Любовь он понимает как себялюбие и любовь окружающих к нему. Любовь эго к ближним это не любовь, а подобие любви, имитация, иллюзия. Близкие люди могут принимать это за любовь только потому, что в них самих есть эго. Взаимодействие двух эго иногда принимается людьми за любовь, но на самом деле это борьба. Бог Святой Дух эту иллюзию категорически не принимает.

Взаимоотношения любви – это высший способ соединения и это и есть йога. В наше время за йогу выдают все, что угодно. Если же Вы посмотрите, с чего начинается древний классический текст Йога Сутра Патанджали, то обнаружите, что он начинается с определения йоги, и это определение является определением нейтральной любви к Богу.

1. Итак, наставление йоге.

2. Йога есть прекращение беспокойства сознания.

3. Тогда Зритель пребывает в собственной форме.

4. В иных случаях – в формах беспокойств сознания.

АМИНЬ. ОМЕН. ОМ. ШАНТИ, Ш А Н Т И, Ш А Н Т И.

Источники беспокойства

В Индийских Священных Писаниях говорится, что существует три главных источника беспокойства для людей. Это беспокойства от других живых существ, беспокойства от полубогов, и беспокойства от самих себя.

Беспокойства от других живых существ это когда собака лает и бросается, или когда комары кусают, или когда самые мельчайшие живые существа, микробы и вирусы, размножаются в организме.

Беспокойства от полубогов это холод, жара, стихийные бедствия и т.п. Климатом и другими глобальными процессами на Земле управляют полубоги.

Благодаря цивилизации люди уже весьма защищены от этих двух видов беспокойств.

Беспокойство от самого себя, то есть собственное внутреннее беспокойство – вот главный источник. Побуждаемый собственным беспокойством человек совершает поступки, являющиеся причиной еще больших беспокойств для него и для окружающих людей, а окружающие люди ведут себя так же и беспокоят человека.

Таким образом, главным источником беспокойства для людей являются сами люди, а именно их собственное внутреннее беспокойство, беспокойство сознания, первоисточником которого является эго, аналог Личности, подобие Личности человека.

Для Личности характерно Богоцентрическое сознание, которое является источником внутреннего покоя, а для эго характерно эгоцентрическое сознание, которое является источником внутреннего беспокойства и внешних действий, беспокоящих окружающих. Жизнь эгоизма иллюзорно наполняется этим, а когда энергия жизни сгорает в этой суете, наступает опустошение и безразличие. Беспокойство – это мягкая характеристика проявления эгоцентрического сознания. На самом деле это страдания людей, внутренние и внешние.

Теорию я объяснил. Теория проста, а практика еще проще – надо молиться Богу с любовью и достигнуть внутреннего покоя.

В настоящее время из-за потери нейтральной любви к Богу в человеческой цивилизации нарастает беспокойство от всех трех источников. Беспокойство нарастает и уже выглядит как катастрофа.

От полубогов нарастают наводнения, ураганы, цунами, землетрясения и извержения вулканов. Ожидается даже подъем уровня мирового океана.

Беспокойства от других живых существ – это необъяснимые случаи массовой гибели птиц, произошедшие сейчас, когда я пишу эту книгу, возникновение новых болезней и эпидемий среди животных и людей, активизация и быстрое размножение ядовитых рептилий и насекомых, например ядовитых клещей, и т.п.

И самое главное – нарастает внутреннее беспокойство в сознании людей, что сейчас выражается в виде разных революций и бунтов и будет доходить до сумасшествия массового сознания и до беспричинного неадекватного экстремального поведения людей.

В группе риска находятся люди со слабым сознанием, они будут сходить с ума даже без внешних причин. По внутренней причине.

Те, кто сегодня уже не всегда могут контролировать себя, завтра полностью сойдут с ума. (Кстати, массовая гибель птиц в разных странах и на разных континентах тоже происходит без объяснимых внешних причин. Птицы просто сходят с ума). Эгоистическое сознание в людях так же будет сходить с ума.

Таков краткий прогноз.

Чтобы пережить следующее десятилетие каждому человеку надо научиться сохранять внутренний покой. Сам собой внутренний покой уже не сохранится, его теперь надо сознательно культивировать.

Больше не будет шансов спасти себя человеку, который не в себе.

Здесь я не даю 100% рецепт спасения и 100% гарантии. Я говорю об увеличении шансов.

Мой Учитель, Господь Гауракишора, уточнил мне, что это будет не конец света, а конец тьмы. Конец эгоизма.

И начало света. Начало Личности. По мере нарастания света тьма будет исчезать с лица Земли.

И это произойдет не полностью, а частично.

В меру. Меру для всех определяет Бог. Меру для себя каждый человек определяет сам.

Главное – не бояться. Страх это разновидность беспокойства.

АМИНЬ. ОМЕН. ОМ. ШАНТИ, Ш А Н Т И, Ш А Н Т И.

Влияние Личности на человеческую цивилизацию

Великие мудрецы любят Бога нейтральной любовью, любят верой и разумом, головой. Если человек культивирует одну только нейтральную любовь к Богу и ему этого достаточно, и он этим удовлетворен (а нейтральная любовь как раз приносит удовлетворенность), то он становится мудрецом. Мудрец слушает Бога, созерцает Бога, познает Бога, мир и себя, и полностью занят этим, поэтому действий, могущих повлиять на цивилизацию, не совершает.

Если мудрецу хочется что нибудь сделать, то он сначала размышляет, анализирует, разговаривает об этом с Богом и в результате не делает этого, потому что осознает, что это суета. Потому что все – суета. Мудрец ничего не делает.

И все же мудрец оказывает огромное влияние на цивилизацию, большее, чем все цари, президенты и реформаторы вместе взятые.

Дело в том, что практически все цари, президенты и реформаторы оказывают лишь иллюзорное влияние на цивилизацию. Они не оказывают огромное влияние, а причиняют огромное беспокойство и страдания, потому что огромные эгоисты. Маленькие эгоисты причиняют маленькое беспокойство, а большие эгоисты причиняют большие страдания. Они причиняют огромное беспокойство и страдания и результатом, по прошествии времени, как всегда, является пустота, ничего.

Например, вожди Великой Октябрьской Социалистической Революции принесли огромные страдания многим народам России и Восточной Европы, и огромное беспокойство всей земной цивилизации, а результат этого, Советский Союз, всего через 73 года саморазвалился. Советский Союз никто не победил, никто не уничтожил, он сам развалился к огромному удивлению американцев, которые планировали его развалить, но намного позже.

Это к чести России. Россия признала и устранила свои прежние ошибки раньше, чем другие силой заставили бы Россию сделать это. Поэтому Россия сохранила суверенитет и возможность развиваться по своему, а не под диктовкой других. Сохранила Личность.

Что в большом, то и в малом. Человек должен признавать и устранять свои ошибки, и части своего эго, которые являются причинами этих ошибок, раньше, чем эго потерпит полный провал, а вместе с эго и человек. Как я уже писал выше, нам надо устранять эту суету внутри себя, не дожидаясь того времени, когда эта суета устранит нас.

Причиной Октябрьской Революции было беспокойство и страдания народа. Следствием явилось еще большее беспокойство и страдания народа. Затем был период большой активности Советской Власти, причиной активности было беспокойство, стремление догнать и перегнать капиталистические государства, закончилось это потерей сил и безразличием.

Сейчас, после этих «великих идей» и «великих достижений» Россия неизбежно переживает период идейного, политического и экономического безразличия, опустошения. Прошло двадцать лет после Советского Союза и у России до сих пор нет идеи, нет цели, и у богатых нет желания жить здесь, они переводят богатства за границу. Россия пребывает в безразличии и в опустошении, без идеи и без цели.

Модернизация и инновации – это не цели. Это беспокойство по поводу того, что мы отстали и надо догонять.

Мы снова бросились догонять бегущих впереди не задумываясь о том, что у них тоже нет цели. Не задумались об этом из-за беспокойства. Беспокойство не дает думать. Даже если мы их догоним, вопрос о цели останется открытым.

Куда мы бежим? Даже если мы будем бежать впереди всех. Цель есть?

В этой книге я даю определение цели. Целью является Любовь и Личность человека, подобная Личности Бога. Все остальное – средства. Целью являются не наши эгоистические «цели», а Мы, Личности. Поэтому Богу не важно, достигнем ли мы своих суетных «целей» или не достигнем, Ему важно, чтобы появились Мы.

Что же делать России? То же самое, что и каждому человеку. Для начала России надо внутренне успокоиться. Это беспокойство, которое бесплодно, и это безразличие, и опустошенность надо заменить на внутренний покой, наполненный любовью. Это и есть первая цель – основа Любви, Личности и Бога Святого Духа.

Вернемся к реально полезному влиянию человека на цивилизацию.

Эго не оказывает реально полезного влияния, а причиняет реальное беспокойство и страдания. Чем больше эго – тем больше страдания.

Мудрец оказывает реальное полезное влияние, потому что Личность.

Польза уже в том, что он ничего не делает, поэтому он никого не беспокоит и не причиняет людям зла.

Главное же его влияние на цивилизацию – на уровне сознания. Помните про закон соленого огурца? Невозможно человеку стать Личностью, если все люди эгоисты. И все-таки возможно человеку стать Личностью, потому что есть мудрецы, Личности. Внутри массового эгоцентрического сознания есть Личности, которые превосходят своим сознанием массовое эгоцентрическое сознание. Превосходят не только качеством сознания, но и мощностью, потому что сознание эгоиста намного слабее сознания мудреца не только по качеству, но и по мощности. Один Святой Мудрец своим присутствием на Земле, своим внутренним покоем дает шанс миллионам людей стать Личностями даже если люди не знают о Его существовании.

Многие Святые Мудрецы даже не имели учеников и не писали никаких книг, и тем не менее оказали огромное влияние. О некоторых нам известно, о других ничего не известно, многие остались незаметны, потому что никого не беспокоили.

О Серафиме Саровском было ничего не известно пока он молился несколько лет в уединении в лесу в тяжелые для России годы (Отечественная война 1812г.). Его внутренний покой превосходил беспокойство и страдания, причиняемые народу войной, и невидимо поддерживал Россию.

Он стал известен впоследствии только благодаря тому, что вышел к людям и стал исцелять и творить чудеса, то есть от нейтральной любви к Богу и к людям перешел к любви – служению Богу и людям, то есть перешел в другие взаимоотношения любви и, соответственно, на более высокий уровень влияния на цивилизацию.

То, что я пишу о Святых Мудрецах, вроде бы, Вас прямо не касается.

Касается.

В маленьком масштабе то же, что и в большом. Попробуйте удержаться спокойно хотя бы в собственной семье. Окажите полезное влияние не на всю цивилизацию, а на одного собственного ребенка.

Вы знаете, что один маленький ребенок способен своим поведением сорвать собрание десяти мудрецов.

Они потеряют внутренний покой и разойдутся.

Поэтому мудрецы и не женятся и не заводят детей, они боятся, что не справятся.

Подвиг отца и матери требует не меньше мудрости и не легче, сами мудрецы признают это.

А Вы, если хотите оказать полезное влияние на ребенка, должны при общении с ним всегда находиться во внутреннем покое, наполненном любовью. И Ваши действия по отношению к ребенку должны происходить из Вашего внутреннего покоя.

Тогда это будет божественное влияние на ребенка.

Если же Ваши слова и поступки по отношению к ребенку будут происходить от Вашего беспокойства (а ребенок может побеспокоить сильнее, чем война), то это будет не воспитание ребенка, а суета, пустое.

К тому же на ребенка оказывает сильное влияние школа и улица (массовое сознание), боле сильное влияние, чем на взрослого человека. Вот, говорят: дурное влияние улицы, дурное влияние улицы… А как нам избежать влияния улицы, если вокруг одни улицы?

Нужно иметь море спокойствия, чтобы умиротворить и оказать полезное влияние на мощный источник беспокойства. Ваше внутреннее спокойствие должно превосходить все источники беспокойства.

Вопрос. Часто бывает, что родители спокойны, что бы ребенок ни делал, потому что безразличны к нему. Как отличить нейтральную любовь к ребенку от безразличия к ребенку?

Ответ. Это отличие между наполненностью и пустотой. Нейтральная любовь – это Ты, а безразличие – это отсутствие Тебя. Воспитательные слова и воспитательные действия могут быть похожими, одинаковыми, поэтому важно не то, что ты делаешь, важно, чтобы это был Ты!

Родители начинают терять любовь к ребенку, когда начинают беспокоиться и выходить из Себя. Со временем родители устают, и беспокойство превращается в безразличие. Но само беспокойство по своей природе сразу же есть пустота, потому, что нет Тебя. Сразу же нет Твоего полезного влияния. Только беспокойство. Но тогда и нет Личности ребенка, которого должен был воспитать Ты.

Любые правильные воспитательные слова воспитывают, если их говоришь Ты, Личность, и они же – суета и пустота, если их говорит эго.

Личность воспитывает и влияет даже тогда, когда молчит и ничего не делает!

Вот, я привел два крайних примера реализации нейтральной любви в жизни человека. Миссия мудрецов – оказать божественное влияние на всю цивилизацию. Миссия отца и матери – оказать божественное влияние на одного ребенка.

Какая из них легче? Неправильный вопрос, потому что это не две разных миссии, а одна – надо отменить Своей любовью тупой закон соленого огурца.

АМИНЬ. ОМЕН. ОМ. ШАНТИ, Ш А Н Т И, Ш А Н Т И.

Время

Если удается преодолеть беспокойство, происходящее от разных видов суеты, то тогда остается еще одна причина беспокойства – само Время.

Если человек занят интенсивной деятельностью, то его беспокоит нехватка времени. В жизни бывает много ситуаций, когда единственным соперником человека остается Время. Например, когда спортсмен бежит или плывет не на победу, а на время, то ли для установления мирового рекорда, то ли для того, чтобы выполнить норму мастера спорта, или другого квалификационного норматива. Его уже не беспокоят болельщики, тренер и соперники, его единственным соперником является Время.

Если же человек попадает в такую ситуацию, в которой ему нечего делать, например длительное ожидание, то его опять же беспокоит само Время. Его беспокоит то, что ему нечем заполнить Время.

Об этом говорит пословица «нет ничего хуже и труднее, чем ждать и догонять».

Это потому, что имеешь дело не с кем-нибудь, а с самим Временем. Ждать – это беспокойство от избытка Времени, а догонять – это беспокойство от недостатка Времени.

Время – это самый труднопобедимый источник беспокойства.

Мой Учитель объяснил мне, что сначала человек должен научиться наполнять внутренним покоем свою жизнь в условиях интенсивной деятельности, и даже в условиях нехватки Времени.

Следующий уровень, это заполнить внутренним покоем бездействие, те ситуации, в которых нечем заполнить Время.

Когда человек успокоился настолько, что одним только своим спокойствием может заполнить Время, тогда он победил Время. Для него остается только еще один, высший уровень – заполнить своим спокойствием Вечность, а Вечность содержит в себе все, в том числе и периоды активных действий и периоды бездействия. Вечность – это высшее состояние Времени.

Заполнить своим спокойствием Вечность возможно только культивируя нейтральную любовь к Богу и ко всем живым существам. Это достижение называется Святость. Таким путем достигли Святости Святые Мудрецы. Вечность – это вечные взаимоотношения любви с Богом. Иной формы Вечности не существует. Все остальное – временная суета и пустота.

Те же, кто стремится к спокойствию, культивируя безразличие и пустоту, могут достигнуть не Вечности, а смерти. Пустота это смерть. Прекращая суету они прекращают свое эго. Они исчезают, как эго, так и не родившись, как Личности во взаимоотношениях любви с Богом.

Эгоист, который живет в суете и ничего не предпринимает, чтобы выбраться, со временем умирает и получает новое рождение, еще один шанс, еще одну попытку.

Фундаментальный закон Царства Бога – закон вечной жизни проявляется в материальном мире в виде двух законов – закон неизбежной смерти для того, кто родился, и закон неизбежного рождения для того, кто умер. Эти два закона являются частными случаями закона вечной жизни.

Мудрецы понимают это и выбираются из этой суеты верой и разумом.

У нас же есть Время. Время – это великая Милость Бога для Личности и одновременно неумолимый губитель для эго.

АМИНЬ. ОМЕН. ОМ. ШАНТИ, Ш А Н Т И, Ш А Н Т И.

Внутри религии и над религией одновременно

Бог Отец создает религии. Бог Сын реформирует, обновляет религии. Бог Святой Дух совершенно не касается этого материального временного проявления. Религии существуют долго, но временно. Земля живет намного дольше. На Земле уже сменилось множество религий.

Нейтральная любовь к Богу, которая над временем, находится над религиями. Внутренний покой – это когда религия тоже не беспокоит.

Религия говорит, что человеку надо делать, и чего не надо делать, регулирует поведение эго, что хорошо, но регулирование поведения эго это еще не рождение Личности. Личность рождается не от внешнего регулирования, а от свободы и внутреннего покоя, а внешнее регулирование не дает свободы и беспокоит.

Лично Ты и Лично Бог, остальное беспокойство.

АМИНЬ. ОМЕН. ОМ. ШАНТИ, Ш А Н Т И, Ш А Н Т И.

Богослужения

Святой Учитель объяснил мне, что религиозные Богослужения на самом деле относятся к практике нейтральной любви к Богу. Хотя они и называются Богослужения, но на самом деле это еще не служение Богу, потому, что реально Богу они не нужны. Реальной пользы ни Богу ни людям они не приносят из-за своей ритуальной символической природы. Парадоксально, но в этом и заключен главный смысл, – чтобы не было никакой пользы!

Богослужения являются как раз тем действием, которое является чистой формой бездействия. Участвуя в Богослужениях человек должен научиться действовать, при этом ничего не делая полезного, и понять единство действия и бездействия и достигнуть внутреннего покоя. Польза в том, чтобы человек успокоился и высунул голову из суеты. Богослужение – это действие вне суеты, другими словами, вне кармы, вне закона причинно-следственных связей. Это действие, не имеющее материальных причин и материальных последствий. Поэтому в нем можно ощутить присутствие Бога Святого Духа. Можно на практике убедиться в том, что Богу не важно, что ты делаешь, а важно, чтобы это был Ты. Появился Ты. Польза не материальная в этом.

Однако, Богослужение надо правильно воспринимать. Все зависит от сознания человека. Если человек хочет от Богослужения получить какую-то пользу для себя или для других, то это действие становится материально мотивированным, попадает в причинно-следственную связь и становится разновидностью суеты. С таким сознанием лучше не ходить в храм, лучше уж честно делать что нибудь полезное.

Вопрос. Чем отличается поклонение Богу в храме от языческого поклонения полубогам в храме?

Ответ. Только сознанием верующих.

В Индийских Священных Писаниях говорится, что Богослужения нужно совершать ради удовлетворения Бога. Задумайтесь, какого Бога?

Бог и так полностью удовлетворен, потому что Он является олицетворением всех форм любви, в том числе и нейтральной любви. Вряд ли Он в восторге от наших песнопений и махания кадилом!

И все же в Священных Писаниях сказано правильно. Если хотя бы один человек в процессе Богослужения обрел внутренний покой и беспричинную внутреннюю удовлетворенность, то в этом он немного уподобился Богу и достиг состояния нейтральной любви к Богу. Вот именно самим этим человеком, получившимся в результате Богослужения, Бог удовлетворен. Удовлетворен Любовью этой Личности.

Можно сказать, что Богослужение совершается для удовлетворения того Бога, который в человеке на Земле. Для того, чтобы человек нашел в себе хотя бы немного Бога. Мы – Боги! Тогда и тот Бог, который на Небе и в Царстве Бога, тоже удовлетворен.

Сходите сами в храм и попробуйте удовлетворить Бога.

В религию надо ходить не для того, чтобы познать религию, а для того, чтобы познать Бога. А познать Бога означает полюбить, другим способом познать Бога невозможно.

Богослужение это не церкви служение и не в церкви служение, и не служение вообще. Это нейтральная любовь к Богу.

Бог Отец создает религии для людей, но Сам Он не религиозен и ни к какой религии не принадлежит. Бог Сын обновляет религии для людей, но Сам Он не религиозен и к религии не принадлежит.

Творение принадлежит Творцу, а Творец не принадлежит творению, потому, что творит совершенно спокойно и поэтому не привязывается. Отец и Сын находятся непрерывно в Святом Духе, поэтому и не привязываются к своему творению. Если бы не было Святого Духа, который на религию не обращает никакого внимания, Отец и Сын привязались бы к религии. Если бы Отец и Сын привязались к религии, Они потеряли бы Святого Духа.

Существует множество религиозных предписаний, которые создают беспокойство. Любовь к Богу требует успокоиться, понять и принять религию, отвязаться от религии и уподобиться в этом Богу, и через это подобие обрести личную связь.

Вышесказанное относится только к нейтральной любви, к любви головой, и не касается религиозных действий или бездействий. Действие и бездействие для нейтральной любви – одно и то же. Из суеты надо высунуть сначала только голову. Не столь важно, соблюдаешь ты религиозные предписания или не соблюдаешь, важно, чтобы это был Ты.

Любовь к Творцу кардинально отличается от беспокойства по поводу Его творения.

Кришна сказал: «Оставь все виды религий и полностью отдай себя Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих греховных поступков. Не беспокойся». Бхагавад Гита, 18, 66.

Любая религия, любая система духовной практики представляет собой лестницу, расположенную вертикально и ведущую на небо. Можно пройти эту лестницу, ступень за ступенью, и залезть до потолка системы (религии). В потолке есть люк, его надо открыть, высунуть голову наружу и увидеть небо – личные взаимоотношения любви с Богом. Но как возможно жить в этом небе и как далее развиваться? Ведь лестницы далее нет! Никаких законов далее нет. Вообще ничего материального далее нет! Чтобы оказаться в небе лестницу надо отпустить, но, однако, не упасть вниз. Как жить дальше?

Дальше надо установить личные взаимоотношения со Святым Учителем, крепко держаться за Святого Учителя, потом отпустить лестницу и жить личными взаимоотношениями святой любви, держась за Святого Учителя, за пределами всех законов, религий и систем духовной практики. Держаться за религию или держаться за Бога, держаться за Творение или держаться за Творца – одно из двух, и это не одно и то же.

Некоторые залезают наверх по лестнице, это надежнее, но зато потом им страшно эту надежную лестницу отпустить, потому что страшно упасть.

Другие же не лезут наверх и даже не заходят в здание религии. В здании не видно неба, в здании лестница и потолок.

Вне зданий небо начинается сразу же от земли и голова всегда уже в небе.

Можно сразу начать развивать отношения любви с Богом, начиная с нейтральной любви, и отпустить лестницу, еще не касаясь ее. Это намного труднее для понимания и для реализации.

Подобно тому, как есть два способа научиться плавать. Одни сначала учатся плавать, выполняя упражнения на берегу под руководством тренера. Другие храбро прыгают в воду и плывут, как могут. Они рискуют. Но рискнуть и прыгнуть в воду придется и тем, кто учился на берегу.

Впоследствии не важно, как ты научился хорошо плавать, главное, что это теперь Ты – пловец. Неважно, продолжаешь ты тренировки по плаванию или уже бросил тренироваться, все равно Ты – пловец. Пусть тренируются те, кто не умеет плавать.

Однако тот, кто учился плавать под руководством опытного тренера, плавает намного лучше, чем самоучки. Опытный тренер в духовной практике – это духовный наставник, земной Учитель. Но в любом случае самый лучший тренер – это Бог.

В Бхагават Гите Кришна много раз рекомендует оставить все виды религий и йоги, и при этом много раз рекомендует соблюдать предписания религии и рекомендует всегда быть йогом. Здесь нет противоречия в словах Кришны. Здесь есть выбор для каждого человека.

В Боге нет противоречий, в Нем есть выбор для нас.

И это не два варианта для выбора, а один.

Вопрос. Почему один вариант, здесь же объяснено два?

Ответ. Потому, что для развития Личности и взаимоотношений с Богом необходимо все равно пройти оба пути, то ли по очереди, то ли одновременно.

Тот, кто научился плавать сам, сразу же бросившись в воду, все равно должен обратиться к тренеру и пройти хорошую школу, иначе он до старости будет плавать по собачьи. Однако, научившись, он все равно оставляет тренера.

Тот, кто сам сразу осознал свою голову в небе, все равно должен пройти лестницу духовного обучения. Я встречал многих ясновидящих от природы, у которых была прекрасная голова, но которые были очень примитивны из-за того, что не проходили духовной школы. Они плавали, но только по собачьи (в переносном смысле).

И в то же время я вижу огромное количество служителей религии, прошедших лестницу, которые боятся неба – боятся разговаривать с Богом. Они всю жизнь сидят на лестнице и боятся ее отпустить. Им все равно надо лестницу отпустить.

Всегда, когда Вы находите в Священных Писаниях «противоречия», постарайтесь найти Ваш выбор.

Эгоист всегда находит противоречия в Боге, Личность всегда видит выбор для себя.

Личность делает выбор, развивается, проходя разные пути, и приходит к пониманию, что это не разные пути, а один путь.

Из двух вариантов выбирать надо всегда три.

Надо выбрать лестницу духовного обучения, надо выбрать свободные взаимоотношения любви без правил, и третье – Самого Бога, который дает выбор и который делает выбор, и который равно присутствует в процессе духовного обучения и во взаимоотношениях любви. А Бог тогда говорит: – уже не важно, что ты выбирал, какими путями ходил, важно, что ко Мне пришел Ты. Что бы Ты ни делал – все теперь правильно и все это имеет второстепенное значение.

АМИНЬ. ОМЕН. ОМ. ШАНТИ, Ш А Н Т И, Ш А Н Т И.

Что значит 100% адекватное восприятие информации

Восприятие истины делает личности едиными. Это единство и есть единство Бога. Единство Бога это единство в истине. При этом Бог личностно бесконечно многообразен.

Однажды, читая текст выступления Шри Сатья Саи Бабы, я начал обнаруживать многие словосочетания и формулировки, которые слово в слово повторяли мои слова, написанные в книге «Разум».

Когда я писал книгу «Разум», я еще не общался лично с Саи Бабой и не читал еще Его текстов.

Я спросил: «Саи Баба, это Ты прочитал и повторил мои слова? Ведь Ты всевидящий и всезнающий».

Но предположение о том, что Саи Баба говорил моими словами, я сразу отмел сам, ведь выступление Саи Бабы произошло за десять лет до того, как я написал книгу «Разум». Понятно, что Саи Баба не пользовался моими текстами, хоть Он и может видеть все наперед.

Сразу же возникло другое предположение.

Я спросил: «Саи Баба, может быть это Ты писал эту книгу «Разум» мною»?

Он ответил: «нет, ты писал эту книгу под руководством твоего Учителя, Господа Гауракишоры».

Я спросил: «но почему же мы говорим одинаково по смыслу и даже одинаково дословно? Как будто я – это Ты. Мы ведь разные личности»!

Саи Баба сказал: «это потому, что Я пребываю в истине, а ты под руководством Учителя сильно приблизился к истине.

Ты – это Ты, а Я – это Я. Мы просто совпадаем в истине. Здесь нет потери или подмены личности. Наоборот, с этого и начинается Личность.

Например, если один человек говорит, что дважды два – четыре, и другой человек говорит, что дважды два – четыре, то это не потеря их личностей. Они, каждый, являются личностями, и именно потому являются личностями, что совпали в истине. А те, у кого по этому поводу разные мнения, они просто невежественны.

И именно поэтому Я говорю тебе, что Я – это ты, а ты – это Я. Мы одно, а не два».

Правильное восприятие истины всегда завершается соединением с Богом и осознанием того, что истина – это Ты.

Приведу еще один пример взаимоотношений и восприятия истины.

Несколько лет назад, когда я писал под руководством Сергия Радонежского книгу «Отче наш», в которой объяснял смысл молитвы «Отче наш», со мной стал разговаривать еще и Моисей.

Моисей сказал, что книга должна называться «Отче наш и избранный народ» и во второй половине книги я должен объяснить, кто такие настоящие евреи, кто такие избранный народ, а также в чем состоит Миссия Моисея и Миссия Иисуса Христа. Он говорил авторитарно, решительно, как царь, тоном, не допускающим возражений, а я включил все свое смирение и слушал молча и внимательно.

Моисей подробно и понятно объяснил мне вышеуказанные темы, тон Его речи в конце смягчился и я почувствовал огромную любовь, исходящую от Него ко мне.

В конце Он спросил меня: «теперь ты ПОЛНОСТЬЮ понял, кто такие настоящие евреи и кто такие мой избранный народ»?

Я ответил, что все понял.

Он сказал: «нет, Я вижу, что ты еще НЕ ПОЛНОСТЬЮ понял»!

Я спросил: «что же я не понял»?

Моисей сказал: «ты не понял, что это – Ты! Ты – настоящий еврей и Ты – Мой избранный народ»!

Я удивился – но почему же, я ведь по национальности русский, а по духовному обучению и официальному посвящению – индийский брахман.

Моисей сказал: «потому, что Я избрал тебя для этого разговора, а Я избрал тебя потому, что ты сам избрал себя для служения людям ради Бога невзирая на религии и национальности, и уже помог многим евреям в том числе.

И теперь Я избрал тебя для служения Мне. Ты напишешь книгу «Отче наш и избранный народ», во второй половине книги точно передашь Мои слова, издашь эту книгу и донесешь Мои слова до Моего избранного народа. Для того, чтобы ты мог правомерно служить Мне, Я даю тебе соответствующее посвящение».

Я сделал так, как сказал мне Моисей. При издании этой книги, естественно, возникали препятствия и я всегда чувствовал огромную любовь и поддержку Моисея. Как известно из истории, невозможно препятствовать избранному народу, которого ведет Моисей. История подтвердилась.

В книге «Отче наш и избранный народ» было подробно объяснено, ЧТО сказал Моисей, здесь я добавил о том, КТО это сказал, и о наших взаимоотношениях.

Полное восприятие знания о чем либо – это осознание, что это – Ты. Соединение происходит благодаря взаимоотношениям любви. Взаимоотношения любви с Богом – это сознание выше национальностей, выше религий и даже выше Священных Писаний. Священные Писания естественно рождаются от взаимоотношений человека с Богом и описывают эти взаимоотношения.

Нейтральная любовь к Богу естественно переходит в любовь – служение Богу. Это происходит по Милости Бога, примерно так, как это произошло со мной в данном случае по Милости Моисея. От разговоров – к делу.

Взаимоотношения любви с Богом не зависят ни от чего материального, поэтому для них нет материальных препятствий.

Тот, кто читает слова, сказанные Моисеем, с верой и любовью, тот уже находится во взаимоотношениях нейтральной любви с Ним.

Теперь ты ПОЛНОСТЬЮ понял, уважаемый читатель, кто настоящие евреи и кто избранный народ?

Думаешь, что это – я? Или думаешь, что это – не я?

Я вижу, ты еще не ПОЛНОСТЬЮ понял, что сказал Моисей. Он сказал, что это – Ты!

Это Ты – настоящий еврей и Ты – избранный народ!

Теперь все.

Еврейский вопрос закрыт.

АМИНЬ. ОМЕН. ОМ. ШАНТИ, Ш А Н Т И, Ш А Н Т И.

Чтение книг о Боге

Моисей поручил мне донести Его слова до Тебя, поэтому все, что было сказано мне, на самом деле было сказано Тебе. Читать отстраненно бесполезно. Нужно включить свою Личность. Читать и воспринимать нужно личностно, принимать все на себя, иначе пользы не будет и понимания не будет.

Нужна вера и разум. Тот, кто не верит и не разумеет – тот оскорбляет Бога, и для того живого Моисея не существует и того самого не существует.

Чтение книг о Боге это нейтральная любовь к Богу. Читать нужно с верой и разумом, и очень спокойно. Попробуй читать Священные Писания разных религий и понимать их именно с точки зрения взаимоотношений Бога с Тобой. Эти книги наполнят Тебя.

Если Ты понимаешь, что Евангелие написано лично для Тебя, прочитай – это Ты настоящий христианин. Бхагавад Гита написана для Тебя, прочитай – это Ты любимый человек Кришны. Коран написан для Тебя, прочитай – это Ты настоящий мусульманин.

Все вопросы межнациональных и межрелигиозных отношений таким образом закрыты.

Даже не столь важно Что там сказано, а важно Кто сказал и Кто читает. Понять может только Личность. Эго понять не сможет. Главное, чтобы, когда ты читаешь, это был Ты. Тогда произойдет понимание и соединение с Богом в нейтральной любви.

Если при чтении слов Бога что-то непонятно, то надо мысленно задавать вопросы самому Богу. Если в голове достигнута тишина и есть внутренний покой, то Ты услышишь ответ Бога и постепенно научишься мысленно разговаривать с Богом.

Когда Иисуса Христа спросили, что есть Истина, то Он ответил – Я есть Путь, и Истина, и Жизнь. Окружающим показалось, что Он слишком много на Себя берет, а Он не Себе это брал, а нам это давал, жертвуя Собой, принимая на Себя осуждение и гнев за эти слова.

Эго этого понять не может и эгоисты до сих пор гадают, что же такое эта Истина, которая сделает нас свободными? Понять Иисуса Христа может только Личность.

Все очень просто. Слово «Я» может сказать либо Личность, либо эго. Иисус Христос Личность. Эгоизма в Нем нет. Его слово «Я» означает Личность.

Он сказал «Личность есть Путь и Истина, и Жизнь».

А Личность – это Ты.

Это ведь Иисус Христос сказал не Сам для Себя и не мысленно про Себя, а в вслух для Тебя.

Ты есть Путь и Истина и Жизнь.

Если Вы не понимаете – Вы Личность + эго. Если Ты понимаешь – Ты Личность. Впрочем, эго не дочитает до этого места. Эго уже тихо сходит с ума.

Нейтральная любовь вне времени, пространства и вне всего остального, над всем.

Я не знаю, когда Ты будешь читать эту книгу, Уважаемый Читатель. Я не знаю, где Ты будешь читать и где Ты сейчас находишься. Я не знаком с Тобой и, возможно никогда Тебя не увижу и не узнаю.

Тем не менее, вот, я люблю Тебя, Читатель, не знаю когда, не знаю где, и даже не знаю Кого!

Ты для меня невидимый, непостижимый, неопределенный в пространстве и времени! Ты везде и нигде. Тебя нет, но я точно знаю, что Ты есть!

Определенно, Ты – Бог!

Так надо полюбить Бога, еще не видя Его. Так надо полюбить всех людей, не зная их. Так же надо полюбить себя. Это одно и то же, одновременно, но при этом обязательно в такой последовательности: 1) сначала полюбить Бога, 2) потом увидеть Бога в ближних и полюбить Бога в ближних, 3) а потом увидеть Бога в себе и полюбить Бога в себе.

Сказано возлюби Бога и возлюби ближнего как самого себя.

Обратите внимание на то, что здесь не две заповеди, а три. Возлюбить Бога, возлюбить ближнего и возлюбить себя.

Как я уже объяснял ранее, когда Бог дает две заповеди, то принимать надо всегда три, и на самом деле это одна заповедь.

Наверно, я похож на сумасшедшего, объясняя это.

АМИНЬ. ОМЕН. ОМ. ШАНТИ, Ш А Н Т И, Ш А Н Т И.

Любовь и устойчивость сознания

Нейтральная любовь к Богу делает человека мудрецом и эта мудрость похожа на безумие.

Первое послание к коринфянам Святого апостола Павла, глава 3.

18. Никто не обольщай самого себя. Если кто из вас думает быть мудрым в веке сем, тот будь безумным, чтоб быть мудрым.

19. Ибо мудрость мира сего есть безумие перед Богом, как написано: «уловляет мудрых в лукавстве их».

20. И еще: «Господь знает умствования мудрецов, что они суетны».

Человек, который проповедует взаимоотношения святой любви (а они за пределами всей суеты, поэтому за пределами суетного понимания) может выглядеть безумцем в глазах всех остальных людей. Так же человек, который живет этими взаимоотношениями.

Первое послание к коринфянам Святого апостола Павла, глава 1.

21. Ибо когда мир своею мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих.

Юродством проповеди означает безумием проповеди.

То же самое говорил мне многократно мой Учитель, которого при жизни в физическом теле на Земле многие считали сумасшедшим, а Он при этом оставил после Себя совершенное учение о любви к Богу, очень глубокое в смысле качества и многотомное по объему. В сжатом виде это учение изложил Бхактиведанта Свами Прабхупада в книге «Учение Шри Чаитании», издательство Бхактиведанта Бук Траст.

«Господь Чаитания сказал Санатане Госвами: «Описывая эту атмарама шлоку многими способами, Я был похож на безумца. Не обращай внимания, если Я сказал тебе что-нибудь безумное. Но если кто-то станет таким же безумцем, как Я, он сможет понять истинный смысл Бхагаватам (Священного Писания), который Я только что тебе объяснил». (стр. 201)

Отличить безумного мудреца от обычного сумасшедшего можно, во-первых, по плодам их деятельности, как рекомендовал Иисус Христос. Второе отличие – устойчивость сознания. Тот, кто стал безумным, чтобы быть мудрым, отличается устойчивым сознанием, потому, что с самого начала достиг внутреннего покоя. Именно из его внутреннего покоя происходят вышеупомянутые плоды – благое влияние на мир.

Умствования же мирских мудрецов суетны, как сказал Апостол Павел. Если же внутренняя суета, внутреннее беспокойство возрастает до некоторого критического уровня, человек становится обычным сумасшедшим.

Точно так же можно отличить взаимоотношения святой любви от суеты, которую люди принимают за любовь. По плодам и по устойчивости сознания.

Саи Баба однажды объяснил мне, что для земной любви характерны колебания от любви до ненависти и заканчивается она всегда опустошением. Она начинается от внутреннего беспокойства, причиняемого половым влечением, а плоды бывают отрицательные и пустые.

Святая любовь меняется от супружеской любви до нейтральной любви и обратно, и не заканчивается, потому, что нет опустошения, порождаемого ненавистью и другими отрицательными отношениями. Все взаимоотношения святой любви, начиная с нейтральной, положительные и отличаются наполнением.

Саи Баба написал об этом книгу, состоящую из двух частей, которые называются Прашанти вахини и Према вахини. Вахини на санскрите означает поток. Према – экстатическая супружеская любовь. Шанти – нейтральная любовь. Поток нейтральной любви и поток супружеской любви – между этими потоками живет и изменяется святая любовь, в отличие от суетных взаимоотношений.

Возможно ли земную любовь перевести в святую на Земле? Возможно ли уберечь любовь от разрушающего действия конфликтов и времени?

Возможно. Для этого надо избежать отрицательных личных взаимоотношений. Для того, чтобы быть способным избежать отрицательных проявлений земной любви, человек должен качественно пройти все ступени духовного обучения, а именно утвердиться в следовании закону жертвы и обладать минимум шестью сферами разума.

Без жертвования собой для возлюбленной ради Бога (а этому надо учиться) невозможно удержаться от отрицательных проявлений земной любви.

Не обладая разумом невозможно вместить, понять и принять возлюбленную, такую, какая она есть, и невозможно увидеть в ней Бога.

Например, если у человека нет третьей сферы разума, отказа от насилия, то вместо супружеской любви каждый раз будет получаться изнасилование.

Не отличая Личность от эго в себе и в возлюбленной невозможно отфильтровать святую любовь между Личностями от жестокой борьбы двух эгоизмов.

Это все зависит от головы.

То же самое относится к взаимоотношениям с Богом. Чтобы сделать так, как сказал Кришна – оставь все религии и просто предайся Мне – надо научиться жертвовать собою у Иисуса Христа. Полностью предаться Богу означает полностью пожертвовать всем ради Бога.

Личные взаимоотношения святой люби – это свободный полет без правил. Однако такой свободный полет невозможен без прохождения лестницы духовного обучения.

Иногда духовному искателю может казаться, что он достиг святой любви и может бросить лестницу духовного обучения и заповеди религии и летать в небе, где нет ограничений, – жить только святыми взаимоотношениями.

Очень легко и быстро по вышеуказанным признакам он может понять – отцепившись от лестницы, полетел ли он в небо или же рухнул с лестницы.

Окружающим людям в любом случае кажется, что он упал, потому что перестал обращать внимание на правила религии.

АМИНЬ. ОМЕН. ОМ. ШАНТИ, Ш А Н Т И, Ш А Н Т И.

Божественное ясновидение и самоосознание

Божественное ясновидение естественно происходит от нейтральной любви к Богу и является способностью развитой Личности. Это видение присутствия Бога везде – на Небе, в ближних и в себе на Земле.

Материальное ясновидение происходит от внутреннего беспокойства, является способностью развитого эго и заключается в видении бесчисленных проявлений эгоизма, нечистых сил и грехов, от эгоизма происходящих. Это мы здесь не рассматриваем.

Божественное ясновидение естественно приводит к Божественному самоосознанию Личности.

В Индийских Священных Писаниях говорится, что сначала Бог познается как Брахман, затем как Параматма, и в завершении как Бхагаван.

Брахман – это безличное ослепительное сияние Царства Бога, безличная энергия святой любви. Познание Брахмана начинается с созерцания собственной бессмертной души – элементарной частицы сияния Царства Бога, которая является источником энергии святой любви и энергии жизни внутри каждого живого существа.

Подробно практика молитвы и созерцания бессмертной души объяснена мною в книге «Абсолют, Любовь и Личность».

Личность сначала учится созерцать свою бессмертную душу, затем созерцать души других живых существ (это то же самое и это легко, потому что они точно такие же) и затем приходит к видению сияния своей души в окружении сияния бесчисленного числа таких же душ и осознает, что это и есть сияние Царства Бога, Брахман. Далее приходит осознание, что Брахман везде, и на Земле тоже, и что Я есть частица этого Брахмана, тождественная по качеству и мельчайшая по количеству. Познание Брахмана завершается осознанием «Я есть Брахман». Брахман это же Я.

Созерцание Брахмана или хотя бы одной собственной бессмертной души абсолютно защищает ясновидение от иллюзии, от видения и подключения к видению чего либо материального вообще.

Параматма – это всепроникающее личностное проявление Бога. Парам означает высшая, Атма означает Личность. В Священных Писаниях объясняется, что Бог присутствует внутри каждого живого существа не только в виде безличной души, но и в личностной форме, в виде святого личного Образа, Имени и Сознания и дает личные наставления и поддержку личности человека изнутри. Образы Бога и Святых Учителей – это Параматма.

Познание Параматмы начинается с принятия Святого Учителя.

Увидев Брахман, Личность может увидеть в этом ослепительном сиянии образ Святого Учителя и начать общение с Ним (где ясновидение, там и яснослышание и другие возможности для общения).

По мере обучения у Святого Учителя Его присутствие внутри личности человека нарастает и завершается полным принятием Святого Учителя в себя – это осознание, что это же Я Параматма!

Это не значит, что человек сравнялся со Святым Учителем, здесь речь идет не о равенстве, а о внутреннем подобии. Святой Учитель Сам решает, когда дать ученику такое осознание, когда подобие ученика Учителю достигло надлежащего уровня.

Уровень Параматма означает господство Личности в своем внутреннем мире, господство над самим собой, и связанное с этим невидимое влияние на сознание людей (помните, выше я объяснял влияние Святых Мудрецов на мир). Это влияние (в виде присутствия нейтральной любви к Богу на Земле) дает каждому человеку свободный выбор и возможность хотя бы изредка выходить из суетного сознания.

Бхагаван – это Верховная Личность Бога.

Сначала ученик думает, что Святой Учитель – это Параматма, потом он понимает, что Параматма – это он сам. А потом понимает, что Святой Учитель – это Бхагаван, Личность Бога. К такому пониманию Святого Учителя нелегко и не быстро придти.

В настоящее время на Земле живет в физическом теле Бхагаван – это Шри Сатья Саи Баба. По Его словам Бхагаван – это Личность, обладающая полным господством не только над своим внутренним миром, но и над внешним, окружающим миром. Это Личность, оказывающая огромное Божественное влияние на мир не только изнутри, но и снаружи. Например, Иисус Христос, без сомнения Бхагаван. Он не только господствовал над своим внутренним миром, и не только господствовал над внутренним миром людей – исцелял, преображал, воскрешал. Он еще и снаружи воздействовал на мир. Эта реализация Личности, Бхагаван, проявляется в том числе в виде огромных чудотворческих способностей. Осознание Я есть Бхагаван (Я – Бог) – высшее.

Таким образом, существует три гигантских посвящения на пути к Богу. Они называются Брахман, Параматма и Бхагаван.

Многих людей возмущает то, что Саи Баба называет Себя Богом. Пораженные собственным эгоизмом они думают, что Саи Баба супер эгоист и слишком много на себя берет. А Он не Себе это берет, а нам это дает. Он не потребитель, а источник. Не эго, а Личность Бога. Но эго не может увидеть Бога, как я уже ранее объяснял.

Саи Баба дал простую формулу Бога: Бог = человек – эго, а человек = Бог + эго.

Эгоисты не понимают, что Бог – это просто такое высокое посвящение и ответственность. Это работа такая. Когда Саи Баба говорит: Я – Бог, то Он всегда прибавляет: Вы – тоже Боги, а не овцы и не рабы! Он не Себе это берет, а нам это дает, жертвуя Собой и принимая на Себя бесконечные нападки и злословия. Так же Иисус Христос говорил: Вы – Боги!

Однажды ученики Саи Бабы спросили меня, действительно Саи Баба – Бог, или нет (а я был независимый эксперт, поскольку у меня другой Святой Учитель, а они подумывали о том, не фанатики ли они)? Я ответил, что не мне об этом судить!

Однако, все, что я вижу и понимаю, говорит о том, что со Своей работой Он справляется.

Впоследствии Саи Баба объяснил мне (для моего уровня сознания) что такое посвящение и реализация Бхагаван. Его объяснение я передаю Вам.

АМИНЬ. ОМЕН. ОМ. ШАНТИ, Ш А Н Т И, Ш А Н Т И.

Учиться быть Богом

Однажды мой Учитель дал мне задание прямо учиться быть Богом без предварительной подготовки и этапов совершенствования Личности. Для этого порекомендовал обратиться к Саи Бабе. Я обратился к Саи Бабе и Он сказал, что будет меня этому учить.

Я стал ждать обучения и в первую же ночь мне стали сниться тяжелые сны, каковых уже давно не было. Сначала я был в огромной клетке вместе с пятью тиграми, которые интересовались мной. Мне приходилось все время спасаться от тигров. Наконец я проснулся, помолился, успокоился и снова заснул. Тут я оказался на войне и за мною гонялись вооруженные всадники на конях и мне приходилось с трудом спасаться от них. Я снова проснулся и спросил Саи Бабу в чем дело.

Саи Баба объяснил мне, что причина этих переживаний во сне в том, что я не осознаю себя Богом своего внутреннего мира.

Бог Отец создал Землю и огромный космос, Бог Сын обновляет, а Бог Святой Дух невидимо поддерживает. Все, что происходит в космосе – это игры Бога.

Человек же создает, обновляет и поддерживает свой внутренний мир, свой микрокосмос. Человек – это Бог своего внутреннего мира. Быть Богом означает создавать, обновлять и поддерживать свой внутренний мир. Сновидения это игры Бога – человека в своем микрокосмосе. В сновидениях надо осознавать себя Богом и вести себя соответственно, как Бог, а не как жертва обстоятельств.

Я спросил, значит, мне надо учиться управлять своими сновидениями? Саи Баба сказал, нет, тебе нечему учиться в сотворенном тобой же мире и у сотворенного тобой же мира. Курица не учится у яиц. Если ты станешь учиться, то ты сразу же не Бог, это сразу же неправильное сознание. Ты будешь вечно учиться и никогда не станешь Богом. Бог не учится у мира, Он его прямо создает, обновляет и поддерживает. Делает, что хочет и как хочет и на обратную связь от мира внимания не обращает, поэтому Он и независим от мира.

Поддерживать сознание Бога надо и во сне и наяву. Во сне ты имеешь дело только со своим внутренним миром, а наяву с внутренним и внешним вперемешку. Вперемешку это неправильно. Нельзя смешивать. Внутренний мир отдельно, внешний отдельно. Только при этом условии возможно сотворить внутренний покой находясь во внешнем беспокойном мире. Стать мудрым среди безумия.

Нужно учиться не у своего внутреннего мира, не у своего подсознания, а у Бога всю жизнь, проходя разные уровни духовной практики и этапы совершенствования Личности, но одновременно возможно и нужно сразу в своем внутреннем мире культивировать радостное настроение Бога, сознание торжества и полного господства Личности над всеми обстоятельствами.

Свои сновидения ты сам творишь, ты определенно Бог своих сновидений и вести себя в них надо Богом, тем более, что это совершенно безопасно для себя и безвредно для окружающих.

Я подумал, что как бы мне не загордиться от осознания себя Богом, но Саи Баба напомнил о разуме – Бог не гордится. Ему не перед кем гордиться. Со смирением, со скромностью, просто Бог. А вот быть жертвой обстоятельств в своем собственном сновидении – вот это ложная скромность, самоунижение, это рабское сознание и глупость, от которой надо избавляться.

Надо достигнуть внутреннего покоя хотя бы в своем собственном сне. Научившись быть Богом своего внутреннего мира человек может понять как Бог управляет всем космосом. Весь огромный космос – это внутренний мир Бога, это всего лишь временное сновидение Бога. Богу очень интересно, когда в этом Его сне кто-нибудь из людей, персонажей Его сна, просыпается! Это сон, поэтому Богу не важно, что ты делаешь, важно, чтобы это был Ты.

Кришна сказал: – То, что для всех живых существ – ночь, для владеющего собой время пробуждения. А то, что для всех живых существ бодрствование – выглядит как сон для ясновидящего мудреца. (Бхагавад Гита, 2, 69)

После этих наставлений Саи Бабы я настроился быть Богом и заснул. Я видел хорошие сны, лишенные какого-либо беспокойства.

АМИНЬ. ОМЕН. ОМ. ШАНТИ, Ш А Н Т И, Ш А Н Т И.

Философия вибхути

Небольшая часть учения Шри Сатья Саи Бабы

Вступление

Шри Сатья Саи Баба проявил множество божественных качеств и совершил множество чудес, в том числе Он знаменит тем, что с легкостью материализовывал различные предметы – золото, бриллианты и другие драгоценности, книги и т.д. Все, что Он материализовывал Он сразу же дарил людям, каждому человеку свое. И очень часто Он материализовывал и дарил людям пепел, который в Индии называется вибхути. Про чудотворные свойства вибхути написано много, меня же заинтересовал духовный, философский смысл.

После того, как я написал книгу «Разум», у меня появилась возможность личного общения с Саи Бабой. Саи Баба чудесным образом узнал об этой книге, которая еще не была опубликована, высоко оценил ее и послал несколько своих учеников ко мне на обучение разуму. Работая с учениками Саи Бабы я стал получать от Него откровения о разуме, и о смысле вибхути, которые излагаю здесь.

Откровение о скромности

Однажды Ирина, ученица Саи Бабы, попросила меня посмотреть ее разум, а именно вторую сферу разума, скромность, чтобы уточнить и дополнить это сознание и избавиться от недостатков. Она читала мою книгу «Разум» и понимала объяснение скромности, которое дал мне мой Учитель, Господь Гауракишора.

Она понимала, что скромность это разумное отношение к достояниям (к талантам), то есть к богатству, здоровью, силе, славе, красоте, знанию и отрешенности.

Скромность формирует и регулирует эфирное тело человека и обмен веществ, что есть здоровье, а также формирует энергию второй чакры, баланс мужской и женской энергии в биополе, что есть сексуальная энергия.

Учитель показывал мне, как выглядит энергия скромности – как серый поглощающий туман.

Я сказал Ирине, что исходя из шестой сферы разума, принятия Святого Учителя, ей надо уточнить не скромность вообще и не скромность по объяснению моего учителя Господа Гауракишоры, и не по моему объяснению, а именно скромность лично перед ее Учителем, перед Саи Бабой, и понять скромность именно так, как ее понимает Саи Баба.

Надо подумать и вспомнить, в чем проявляется Его личная скромность, в каких словах и других поступках, может быть во внешнем виде, в одежде и т. п.

Я предложил ей помолиться со скромностью перед образом Саи Бабы и попросить Его объяснить и показать ей скромность.

Мы стали молиться. Я созерцал вторую сферу разума, наполненную энергией, подобной серому туману, как мне показывал мой Учитель. Вдруг я почувствовал, что кроме моего Учителя еще Саи Баба присутствует здесь, и я с интересом спросил: «Саи Баба, покажи мне, как Ты понимаешь скромность?» В ответ Саи Баба засыпал мне вторую сферу разума доверху серым пеплом, вибхути!

Расшифровка этого образа была такова: – скромность это парадоксальное сознание по отношению к достояниям и вибхути является символом этого сознания.

Вибхути это соединение казалось бы противоположных вещей. Вибхути является величайшей драгоценностью, потому что чудом материализуется от Бога, и при этом не стоит ничего, потому что пепел. Скромность совмещает осознание драгоценности наших достояний, потому что они даны нам Богом, и осознание, что все это пепел, потому что будет утрачено, превратится в пепел.

Материальные достояния временны и существуют только во времени и драгоценны только временно, а в вечной истине все они уже пепел. Разумом надо это вместить и памятовать – Время и Вечность, алмаз и пепел.

Людям неверующим никогда не понять, что вибхути – это драгоценность, материалисты думают, что это обычный пепел. Для них не существует парадокса, для них алмаз всегда драгоценность, а пепел всегда не стоит ничего. Они не могут понять, что это одно и то же. Их сознание временное и двойственное, а к вечности и единой истине доступа не имеет. Вибхути – это доступ к вечности и единой истине.

Саи Баба с одинаковой легкостью может материализовать золото с бриллиантами и пепел. Золото с бриллиантами это временные драгоценности, а пепел – вечная драгоценность. Зачем создавать временное, если можно создавать вечное. Кому-то Он дарил временные драгоценности, а кому-то – вечные.

Здоровье

С момента этого откровения от Саи Бабы я стал думать о вибхути и через некоторое время Саи Баба объяснил мне правильное отношение к здоровью и здоровому образу жизни.

Ранее Он говорил своим ученикам, что надо вести здоровый образ жизни, но при этом несколько раз подчеркивал, что очень недоволен тем, что Его ученики чрезвычайно много уделяют внимания своему здоровью и здоровому образу жизни.

«Почему вы так много уделяете внимания своему здоровью и здоровому образу жизни? Неужели вы так тяжело больны?»

Мой же учитель говорил мне пить и курить и вообще не обращать на здоровье внимания, потому что здоровье дается человеку милостью Бога свыше и зависит только от веры, разума и служения Богу. Так я общался с учениками Саи Бабы – они вели здоровый образ жизни, а я пил и курил и наше здоровье было примерно одинаковое – хорошее.

Эта «двойственность» в наставлениях учителей, а на самом деле двойственность в моем понимании, заставляла меня искать единую истину и эта истина оказалась вибхути. Как то раз Саи Баба объяснил мне, что здоровье – это вибхути.

Это драгоценность, и еще драгоценнее, потому что от Бога, и это пепел, потому что временно и в вечности не существует, и это все же драгоценность, только временная.

Поскольку я десятилетиями был очень сильно привязан к здоровому образу жизни, то мой учитель говорил мне пить и курить и не обращать на это никакого внимания, то есть учил относиться к здоровью с позиции вечности, а в вечности это пепел. Именно благодаря этому все мое внимание было отдано вере, разуму и служению Учителю, и отключилось от здорового образа жизни.

А ученики Саи Бабы вели здоровый образ жизни, но Он был недоволен тем, что их сознание было занято временным.

Резюме. Здоровый образ жизни лучше, чем нездоровый, но временно, и лучше только в том случае, если человек не обращает на это никакого внимания, то есть сознанием находится в вечности.

Как известно из жизнеописаний Святых Личностей, Они не обращали на свое здоровье никакого внимания, несмотря на то, что были великими целителями и исцеляли многих людей. Современный пример – Саи Баба.

Откровения Шри Сатья Саи Бабы – это величайшая драгоценность для тех, у кого есть вера и для тех, кто хочет обрести разум. Это милость и истина, нисходящая из вечности и материализующаяся в наше неразумное время.

Сексуальная энергия

Сексуальная энергия, энергия второй чакры – это тоже вибхути. Энергия второй чакры у подавляющего большинства людей двойственная, состоит из энергии инь и ян, женской и мужской. У мужчин преобладает мужская энергия, а у женщин женская.

Избыток одной энергии и недостаток другой и естественное стремление к балансу, к гармонии, притягивает мужчин и женщин друг к другу.

При соединении мужчины и женщины достигается гармония, единство этих противоположных энергий, которое и есть земная любовь. Должно достигаться единство, должна происходить земная любовь (этому еще надо научиться).

Земная любовь – это величайшая драгоценность, но временная. Слишком кратковременная. За соединением следует рассоединение.

Сексуальное удовлетворение, полная гармония противоположных энергий – это и есть кратковременный аналог святой любви.

Святая любовь – это вечное удовлетворение, вечное единство и гармония, которая не требует соединения мужчины и женщины, так как рассоединения не происходит.

Многие люди в стремлении к святой любви отказываются от секса, мотивируя тем, что для святой любви не нужно сексуального соединения. Говорят, что земная любовь это пепел.

Другие люди считают, что сексуальная любовь – это величайшая драгоценность, без которой вся жизнь и все духовные поиски – это пепел.

Те и другие правы на 50%.

100% истины в том, что земная любовь это вибхути. Пепел и величайшая драгоценность одновременно.

Отказ от земной любви – это сразу пепел. Через этот отказ некоторые люди смогли войти сознанием в вечность, но не все. Многие превратили свои жизни в обычный пепел. Не вибхути.

Принятие земной любви – это драгоценность, которая потом превращается в пепел, но она захватывает сознание большинства любящих и превращает сознание во временное. Не вибхути.

Влюбленные забывают, что это вибхути, и тогда любовь заканчивается драматически и трагически. Говорят, что от любви до ненависти один шаг.

Земная любовь не должна превращаться в противоположность, воля Бога в том, что она должна превращаться в вибхути, не в минус, а в ноль, надо помнить об этом и придерживаться этого сознания – это наш выбор. Вибхути – это чистый ноль, вакуум, в котором ничего нет, но из которого происходят все энергии и вся материя.

Земная любовь не может быть постоянна, поскольку она слишком сильна и слишком быстро обновляется. Потому она так и сильна, что так быстро сгорает и обновляется. Любовь живет, как птица Феникс, сгорая и возрождаясь из вибхути. Из вибхути любовь возрождается, но если она превращается в противоположность, то пропадает навсегда.

Правильное расставание ведет к встрече. Неправильное расставание ведет к потере.

Встретить настоящую любовь – это огромная милость Бога. Чтобы получился вибхути сгореть должна птица Феникс, а не курица, впрочем, курица и не может сама гореть.

Можно только догадываться как живет и что чувствует Саи Баба, производя такое количество вибхути.

Считать Его обычным человеком – это катастрофа собственного разума.

Резюме. Принять отречение от земной любви надо по воле Бога, что означает принять сразу вибхути. И нельзя ни на секунду забывать об этом, иначе все превратится в обычный пепел. Не вибхути.

Принять земную любовь надо тоже от Бога (а она действительно от Бога), что означает принять величайшую драгоценность, но никогда не забывать, что на самом деле это вибхути, иначе очень скоро она превратится в обычный пепел, не вибхути.

Здесь не два варианта для выбора, а один. Вибхути.

Откровение о принятии Святого Учителя

Однажды ученица Саи Бабы попросила меня посмотреть состояние ее сфер разума. Мы начали молиться и смотреть сферы разума одну за другой и когда дошли до шестой сферы, которая называется «принятие Святого Учителя», я увидел, что верхняя полусфера сияет, как и положено, а нижняя затемнена.

Я сказал, что «видимо ты принимаешь высшие проявления Саи Бабы, а низшие Его проявления не принимаешь. Это неправильно, потому что они все божественны».

Она спросила – что значит «низшие проявления Саи Бабы» и почему их надо принять?

Я ответил, что не знаю, что в твоем представлении низшее проявление, может быть то, что Саи Баба потеет, или ходит в туалет, или болеет, стареет, и т.п. Молись и старайся принять все Его проявления, они все божественны.

Она стала молиться а я стал смотреть и увидел, как постепенно нижняя полусфера засияла, но в самом низу осталась одна жирная черная точка. Ученица тоже увидела эту черную точку в своей шестой сфере разума. Мы вместе попытались эту точку энергетически растворить, но не получилось, тогда я спросил, – «Саи Баба, что это за черная точка?»

Саи Баба ответил, – это она сама!

Я сказал ученице, «эта черная точка ты! Ты сама являешься низшим проявлением Саи Бабы, но не принимаешь себя в Нем.

Ты считаешь себя низшим проявлением Саи Бабы, что соответствует истине (скромности), но к этой истине надо добавить принятие себя. Ты низшее проявление, но проявление Саи Бабы, поэтому божественное!»

Вот что такое «низшие проявления Саи Бабы» и вот почему их надо принять. Потому, что это мы сами!

Благодаря присутствию Саи Бабы она мгновенно все поняла, стала молиться с осознанием истины и черная точка из разума исчезла.

Таким образом, по милости свыше, мы поняли, что принятие Святого Учителя полностью завершается принятием себя и осознанием себя как одного из его божественных проявлений, пусть и не самых высших. Ученик – это частичное проявление Учителя – это же очевидно.

С другими учениками пришлось провести ту же работу, потому что у всех были аналогичные черные точки и у всех они исчезли из разума.

Однажды с другой ученицей Саи Бабы мы медитировали на шестую сферу разума и увидели ее сияющей, однако посередине сферы была серая полоса. Оказалось, что она не принимала посредственных проявлений Бога. Она принимала высшие проявления и принимала низшие, а посредственность Бога не допускала своим сознанием.

Она даже принялась спорить со мной, настаивая на том, что у Бога нет посредственных проявлений.

Потом она признала, что это ошибка и что из-за своего стремления к совершенству она не принимала посредственность в себе, в окружающих и в Боге. Из-за этого она не позволяла быть посредственной себе, своему ребенку и своему мужу. Это было беспокойство внутри и беспокойство для окружающих.

Например, ее выводил из себя то факт, что ее муж раз в неделю ходил в спортбар и тупо смотрел там тупой футбол и тупо пил там пиво. Ее муж – высокообразованный человек, высоковоспитанный и занимающий в обществе высокое положение – как он может при этом иногда вести себя столь посредственно! Оказывается может. Это осознание принесло ученице облегчение, потому что и себе тоже, оказывается, она может иногда позволить быть посредственной, и это тоже божественно.

Неразумное стремление к совершенству – это и есть несовершенство. Совершенен тот, кто успокоился.

АМИНЬ. ОМЕН. ОМ. ШАНТИ, Ш А Н Т И, Ш А Н Т И.

Рекомендуемая литература о взаимоотношениях человека с Богом

Библия.

Бхагавад Гита.

Коран.

Жития Святых.

Источник вечного наслаждения. Автор Бхактиведанта Свами Прабхупада. Издательство Бхактиведанта Бук Траст.

Прашанти вахини. Према вахини. Автор Шри Сатья Саи Баба. Издательство Амрита Русь.

Книги Олега Булаева Вы найдете на сайте Lp-creation.ru

Запись на обучение по тел. 8 915 054 04 68

Москва 2011

Content

Олег Булаев
Взаимоотношения любви с Богом
Нейтральная Любовь

Вступление

Нейтральная любовь

Методы развития нейтральной любви

Взаимоотношения любви – это Бог Святой Дух

Источники беспокойства

Внутри религии и над религией одновременно

Любовь и устойчивость сознания

Учиться быть Богом

Философия вибхути

Рекомендуемая литература о взаимоотношениях человека с Богом