Штайнер Рудольф

Праздники и их Значение — Вознесение и Пятидесятница

(6 лекций)

I

Мистерия Пятидесятницы и ее связь с Вознесением

Дорнах, 7 Мая 1923

В течение эволюции человечества, различные мировые религии представили величественные картины перед человечеством. Если эти картины должны быть полностью поняты, необходимо определенное эзотерическое знание. В течение нескольких лет, такое знание, основанное на Антропософии, прилагалось для интерпретации всех четырех Евангелий, для того, чтобы их более глубокое содержание и значение могло быть прояснено. Такое содержание является большей частью в форме картин, потому что картины не сообщают себя узким рационалистическим способом, который возможен с концепциями и идеями. Люди думают, что уяснив однажды концепцию, они достигают до корня всего, к чему она относится. Такое мнение невозможно в случае картины, образа. Картина или образ действуют живым способом, подобно самому живому существу. Мы возможно должны прийти к знанию одного или другого аспекта живой личности, но снова и снова она будет представлять новые аспекты для нас. Мы не будем следовательно удовлетворены определениями, претендующих быть исчерпывающими, но мы стремимся найти характеристики, которые дополняют картину с различных углов, давая нам возрастающее знание об испытываемой личности.

Сегодня я хочу представить две известные картины перед вами и описать их определенные аспекты.

Первая картина представляет учеников Иисуса Христа в день Вознесения. Всматриваясь ввысь, они видят Христа исчезающего в облаках. Обычная концепция этой сцены есть в том, что Христос восходит на Небеса и таким образом отделяется от Земли, и что ученики были оставлены, как они были на свои собственные ресурсы. Аналогично, все земное человечество, во имя которого Христос исполнил Мистерию Голгофы, было оставлено во время Вознесения на свои собственные ресурсы.

Может возникнуть мысль, что в определенном отношении это противоречит реальности Мистерии Голгофы. Мы сами знаем, что через Его деяние на Голгофе, Христос принял решение объединить Его собственное Существо с Землей, или другими словами, начиная с Мистерии Голгофы и впредь остаться навсегда соединенным с Земной эволюцией. Величественная картина Вознесения может таким образом показаться в некотором несоответствии с тем, что эзотерическая версия Мистерии Голгофы открывает относительно объединения Христа с Землей и человечеством.

Сегодня мы попытаемся преодолеть это кажущееся противоречие в свете действительных духовных фактов.

Вторая картина представляет сцену десятью днями после Вознесения, когда языки пламени сошли на головы собравшихся учеников и они были побуждены «говорить другими языками». Это фактически означает, что с тех пор ученики были способны внедрить Мистерии Деяния на Голгофе в сердце каждого человеческого существа, независимо от религии или веры.

Держа обе эти картины перед нашими умами, мы попытаемся дать некоторые указания их значения. Дать что-либо большее чем это не является возможным.

Мы знаем из нашего изучения Антропософии, что эволюция человечества не началась на Земле, но что собственно эволюция «Земли» была предвещена эволюцией «Луны», таковая — эволюцией «Солнца», а таковая опять таки эволюцией «Сатурна», как описано в моей книге «Тайноведение». В течение периода эволюции «Сатурна», человек развивался в снисхождении от Духовного до рудиментарного основания физического тела. В ту эпоху однако, физическое тело было только телом тепла; другими словами — теплом меняющейся степени; силами тепла, собранными вместе вокруг существа «души-и-духа».

В течение эволюции «Солнца» человек приобрел воздухообазное тело, в течение эволюции «Луны» вид жидкообразного, водного тела, а твердое, земное тело, в реальном смысле, собственно, только в течение эволюции «Земли».

Давайте подумаем теперь, в частности об эволюции «Земли». Она завершает свой курс в семи следующих друг за другом эпохах, из которых первые три являются повторениями: первая — повторением периода «Сатурна», вторая — периода «Солнца», третья, Лемурийская эпоха — повторением периода «Луны», Собственно эволюция «Земли», действительно начинается с четвертой эпохи, то есть — с Атлантической. Мы живем теперь в пятую эпоху, за которой последует шестая и седьмая.

Средняя точка эволюции «Земли» попадает на середину Атлантической эпохи и, таким образом в наш настоящий век Земля уже прошла среднюю точку своего развития. Отсюда вы поймете, что Земля уже вовлечена в нисходящую фазу эволюции и в наше время это должно всегда быть принято во внимание. Как я уже часто говорил, это полностью подтверждается находками даже в современной материалистической геологии.

В своей книге «Лицо Земли», Эдуард Шуэс (Eduard Suess) определил, что почва под нашими стопами сегодня принадлежит Земле, которая уже умирает. В течение Атлантической эпохи Земля, так сказать была в середине периода жизни; она изобиловала внутренней жизнью; на ней не было таких формирований как скалы и камни, которые постепенно крошатся. Минеральный элемент был активным в земной области способом, которым он является активным сегодня в животном организме, в состоянии раствора из которого отложения не формируются, за исключением когда организм является больным. Если животный организм здоров, то только о костях можно сказать, что они принимают свою форму как отложения. В костях, однако, все еще есть внутренняя жизнь. Кости не находятся в состоянии умирания, они не находятся, как наши горы и скалы в процессе крошения в пыль. Крошение скал является свидетельством, что Земля уже вовлечена в процесс умирания.

Как уже сказано, это теперь известно даже обычной материалистической геологии. Антропософия должна добавить к такому знанию факт, что Земля была вовлечена в этот процесс упадка постоянно с середины Атлантической эпохи. Более того, к Земле должно включить все, что принадлежит ей: растения, животные и, превыше всего, человек. Физический человек является частью и частичкой Земли. Если Земля вовлечена в процесс упадка, то также вовлечено и физическое тело человека. Выражаясь по-другому, в более эзотерических терминах, это означает, что к середине Атлантической эпохи все, что в начале было заложено как зародышное состояние в теле тепла эволюцией «Сатурна», достигло своего завершения. Физическое тело человека фактически достигло завершения к середине Атлантической эпохи и с тех пор путь его эволюции был путем упадка.

Эволюция, конечно, не происходит с одинаковым единообразием. Одна раса или народ вступает в фазу эволюции раньше или позднее, чем другая, но говоря в целом, ко времени, когда Мистерия Голгофы приблизилась, эволюция физической конституции человека достигла стадии, когда человечество по всему Земному шару предстало перед перспективой обнаружения невозможности дальнейшей инкарнации/воплощения на Земле; другими словами, перед перспективой впредь не обладать способностью сопровождать Землю в ее эволюции упадка.

В школах Посвящения это было известно и может, конечно также быть известным сегодня, что приблизительно, ко времени Мистерии Голгофы физическое тело человека достигло степени упадка, когда люди, которые были воплощены или которые должны были воплотиться в ближайшем будущем, то есть, вплоть до, приблизительно, четвертого века после Рождества Христова были представлены перед опасностью покидания Земли, которая становилась все более и более опустошенной и оголенной, и обнаружения невозможности в будущем снисхождения из мира души-и-духа и построения физического тела из материалов, предоставляемых физической Землей. Такая опасность существовала и неизбежным следствием была бы неспособность человека исполнить возложенную на него Земную миссию. Ариманические и Люциферические силы, работая в комбинации преуспели до степени, когда ко времени Мистерии Голгофы, Земное человечество стало лицом к лицу с возможностью вымирания.

Человечество было спасено от своей участи через то, что было достигнуто Мистерией Голгофы, посредством чего само физическое тело человека было насыщено снова необходимыми силами жизни и бодрости. Людям было таким образом позволено продолжить их дальнейшую эволюцию на Земле, поскольку они могли теперь снисходить из миров души-и-духа и обнаружить возможным жить в физических телах. Таким был действительный эффект Мистерии Голгофы.

Я часто говорил об этом, как например, в курсе лекций данных в Карлсруе (Carlsruhe) под названием «От Иисуса до Христа» (десять лекций, 5-14 Октября 1911). Огромная враждебность была вызвана этими лекциями, потому что, в смысле эзотерического долга, были представлены определенные истины, которые многие люди желают держать скрытыми. Действительно, может быть сказано, что с определенного места враждебность к Антропософии началась с этих самых лекций.

Что я описал, однако является только одним аспектом действительного эффекта Мистерии Голгофы. Этот же самый факт можно, конечно выразить многими различными способами. Это было выражено по-другому в том курсе лекций, но то, что я сейчас описываю, является тем же самым фактом, только рассматриваемым с другой стороны. Посредством Мистерии Голгофы силы, поддерживающие рост и процветание физического тела человека были вновь оживлены со следующим результатом. — Теперь было сделано возможным для человека получить во время его жизни во сне импульс, который он, в противном случае не получил бы. Вся эволюция человека на Земле происходит, как мы знаем в смене бодрствующей и сновидческой жизни. Во сне физическое и эфирное тело оставляются; со времени засыпания и вплоть до пробуждения, эго и астральное тело становятся независимыми от них. В течение этой независимости во сне, влияние Сил Христа оказывает воздействие на эго и астральное тело тех людей, которые через необходимое настроение и содержание жизней своих душ сделали подходящую подготовку для такого состояния сна. Проникновение этих высших тел Силами Христа, следовательно, имеет место главным образом в течение состояния сна.

Возвращаясь теперь к библейскому событию Вознесения, мы должны осознавать, что к тому времени ученики стали ясновидящими до степени, при которой они могли созерцать то, что действительно является глубокой тайной эволюции Земли. Такие тайны остаются незамеченными для людей, обладающими обычным сознанием, которое неспособно знать, имеет ли место что-либо чрезвычайно важное в той или иной точке эволюции человечества. Существует много таких событий, но обычное сознание не ведает их. Картина Вознесения фактически означает, что в такой момент ученики Христа были способны свидетельствовать событие невыразимой важности, происходившим «вне чувств», как оно было в эволюции Земли.

То, что они свидетельствовали, открылось им как на картине, перспектива того, что произошло бы с людьми, если бы Мистерия Голгофы не случилась. Они созерцали как конкретное духовное событие, что произошло бы, а именно, что физические тела людей так бы вырождались, что все будущее человечества было бы под угрозой. Ибо последствием такого вырождения было бы то, что эфирное тело человека подчинилось бы силам привлечения, которые присущи ему. Эфирное тело привлекалось бы все время к Солнцу, а не к Земле. Наше устройство, как человеческих существ является таковым, что наше физическое тело обладает земной тяжестью, притяжением, а наше эфирное тело — солнечной легкостью. Если бы наше физическое тело стало бы тем, чем бы оно было, если бы Мистерия Голгофы не случилась, эфирные тела людей последовали бы своим собственным позывам к Солнцу и покинули бы физические тела. Существование человечества на Земле неизбежно пришло бы к концу.

До Мистерии Голгофы местом обитания Христа было Солнце. Следовательно в том, что эфирное тело человека стремится к Солнцу, оно стремится к Христу. Теперь представим себе сцену дня Вознесения. В духовном видении ученики видели Христа, восходящего к Небесам. Видение того, как сила, Импульс Христа соединяется с эфирной природой человека, в ее восходящем устремлении ввысь, возникло перед ними; как ко времени Мистерии Голгофы человек предстал перед опасностью вытягивания Солнцем его эфирного тела подобно облаку, и как, однако, в своем устремлении к Солнцу, оно было удержано Христом. Эта картина должна быть понята, ибо во истину это есть предупреждение. Христос сродни тем силам в человеке, которые естественно устремляются к Солнцу, прочь от Земли, и которые всегда будут так делать. Однако Христос остается в единении с Землей. Таким образом, Импульс Христа прочно удерживает человека на Земле.

В этой картине Вознесения нечто еще проявляется ученикам. Предположим, что Мистерия Голгофы не имела места и что некоторое число людей стало ясновидящими в степени, в которой ученики стали ясновидящими в тот момент. Эти люди увидели бы эфирные тела определенных человеческих существ, отделяющихся от Земли в направлении Солнца и они пришли бы к заключению: «Таков есть путь, взятый эфирными телами. Эфирный элемент Земли в человеке уводится к Солнцу». Но теперь, доведя до завершения Мистерию Голгофы, Христос спас для Земли, стремящееся к Солнцу эфирное тело. Таким образом проявляется факт, что Христос остается соединенным с человечеством на Земле. Таким образом нечто еще становится ясным здесь, а именно, чтобы пройти через Мистерию Голгофы, Христос привнес космическое событие в эволюцию Земли. Христос снизошел с высот Духа, соединил Себя с человечеством в человеке Иисуса из Назарета, исполнил Мистерию Голгофы, соединив Свою эволюцию с эволюцией Земли. Это было космическое Деяние, совершенное для всего человечества.

Заметьте эти слова: Деяние Голгофы было совершено для всего человечества. Ясновидческое око не может не воспринять как, начиная с этого Деяния, эфирные силы в человеке со своим стремлением уйти с Земли были соединены с Христом для того, чтобы Он мог удерживать их в эволюции Земли. Это касается целого человечества.

Это приводит нас к другому рассмотрению. Предположим, что только немного человеческих существ были способны приобрести знание этих фактов, касающихся Мистерии Голгофы, а большая часть человечества — как это фактически и есть — не распознали их значение. Если это должно было произойти, Земля была бы населена только немногими верующими в Христа и большим числом тех, кто не распознал существенное содержание и значение Мистерии Голгофы. Что должно было бы тогда сказать о последнем? Как все эти человеческие существа, которые не распознали Мистерию Голгофы относятся к ней? — или, лучше спросить — Как Деяние Христа на Голгофе относится к этим человеческим существам? Деяние Христа на Голгофе является объективным фактом; его космическое значение не зависит от того, во что люди верят относительно него. Объективный факт имеет в себе реальность бытия. Если очаг горячий, он не станет холодным потому что число людей верит, что он холодный. Мистерия Голгофы спасает человечество от разрушения физического тела, не зависимо во что люди верят или не верят относительно него. Мистерия Голгофы была совершена ради всех людей, включая и тех, кто не верит в нее. Это является кардинальным фактом, необходимым быть запомненным.

Мы осознаем теперь, что Деяние на Голгофе было совершено для того, чтобы посредством его человечество на Земле могло быть оживлено до степени, необходимой для его восстановления. Это должно было совершиться. Было сделано возможным для людей найти на Земле тела, в которых они могли и смогут на долгие века в будущие времена быть воплощенными. Это однако фундаментально, что как существа души-и-духа люди пройдут через существование в этих восстановленных Земных телах, и как существа души-и-духа они будут в состоянии появиться на Земле снова и снова.

Теперь Импульс Христа, который должен иметь значение для духовной природы человека, как и для его телесной природы, может выразить себя в бодрствующем состоянии людей, которые не имеют знания о нем; но при таких обстоятельствах он не повлиял бы на них во время их жизни во сне. Неизбежным результатом было бы то, что в то время как люди приобрели бы возможность воплощения снова и снова на Земле, все же если они не приобрели знания Мистерии Голгофы, состояние их сна было бы таким, что связь их природы души-и-духа с Христом была бы утрачена.

Здесь вы видите разницу в отношении к Мистерии Голгофы тех людей, кто, так сказать, не имеет желания знать что-нибудь о ней. Христос совершил Деяние для их тел, чтобы Земная жизнь могла быть возможной для них, также как Он совершил ее для совершенно неверующих, не являющихся Христианами людей. Но чтобы произвести эффект на природу души-и-духа человека, Импульс Христа должен иметь возможность проникнуть в душу человека в течение состояния сна. А это возможно только если человек сознательно познает значение Мистерии Голгофы. Духовный эффект Мистерии Голгофы, следовательно может происходить только из истинного распознавания ее содержания.

Таким образом, существуют две вещи, которые человечество должно осознать: с одной стороны, что Христос удерживает эфирное тело в его постоянном стремлении к Солнцу; а с другой стороны, что природа души-и-духа человека, его эго и астральное тело, могут получить Импульс Христа только во время между засыпанием и пробуждением — а это только возможно, когда знание об этом Импульсе приобретено в бодрствующей жизни.

Суммируя: стремление эфирных тел людей удалиться на Солнце было воспринято учениками в ясновидческом видении. Но они также восприняли как Христос соединяет Себя с этим стремлением, обуздывает его, держит его крепко. Величественность сцены Вознесения заключается в спасении физическо-эфирной природы человека Христом.

Ученики остались в глубоком созерцании. Ибо в их пробудившихся душах находилось знание, что через Мистерию Голгофы была совершена полная поддержка для физическо-эфирной природы человечества как целого. Но что случится размышляли они с существом души-и-духа? Каким образом человек приобретет силу получить Импульс Христа в его природу души-и-духа, в его эго и астральное тело? Ответ находится в празднике Пятидесятницы.

Через Мистерию Голгофы Импульс Христа оказал воздействие на Землю как реальность, которая подлежит пониманию только для духовного осознания. Никакая материалистическая наука не может понять Мистерию Голгофы. Следовательно, душа должна приобрести силу духовного осознания, духовного восприятия, духовного чувства для того чтобы быть способной понять как на Голгофе, Импульс Христа был соединен с импульсами Земли.

Иисус Христос исполнил Его Деяние на Голгофе до конца, чтобы такое единение могло оказать воздействие, совершил Деяние таким образом, что десятью днями после события Вознесения, Он послал человеку возможность наполнения его внутренней природы души-и-духа, его эго и астрального тела Импульсом Христа. Посылка Святого Духа есть проникновение души-и-духа человека силой понять Мистерию Голгофы. Это — картина праздника Пятидесятницы. Христос исполнил Его Деяние для всего человечества. Но каждому человеку, для того, чтобы он мог осознать это Деяние, Христос послал Дух, чтобы индивидуальное существо души-и-духа могло иметь доступ к воздействию Деяния, которое было совершено для всех людей в целом. Через Дух человек должен научиться переживать Мистерию Христа внутренне, в духе и душе.

Таким образом две картины стоят рядом в истории эволюции человечества. Картина Вознесения говорит нам: Деяние на Голгофе было совершено для физического и эфирного тел в универсальном человеческом смысле. Картина Пятидесятницы говорит нам: Отдельное человеческое существо должно сделать это Деяние плодотворным в себе принятием Святого Духа. Посредством чего Импульс Христа становится индивидуальным в каждом человеческом существе.

Теперь нечто еще может быть добавлено к картине Вознесения. Духовные видения, такие, которые пришли к ученикам в день Вознесения, всегда имеют отношение к тому, что человек действительно испытывает в одном или другом состоянии сознания. После смерти, как вы знаете, эфирное тело покидает человеческое существо. Человек оставляет физическое тело при смерти, сохраняет эфирное тело на несколько дней, а затем эфирное тело распадается, фактически соединяется с Солнцем. Такой распад после смерти является признаком единения с природой Солнца, струящейся через пространство, в которое включена также и Земля. Начиная с Мистерии Голгофы человек видит вместе с этим отделяющимся эфирным телом, Христа, который спас его для Земного существования на будущие грядущие века. Таким образом, начиная с Мистерии Голгофы перед душой каждого человеческого существа, которое проходит через смерть, стоит картина Вознесения, которую ученики были способны наблюдать в тот день в особом состоянии своих душевных жизней.

Однако для того, кто делает Мистерию Пятидесятницы также частью своего существа, кто позволит Святому Духу приблизиться — для него такая картина становится источником самого величайшего утешения, которое он способен испытать: ибо теперь он наблюдает Мистерию Голгофы во всей ее истине и реальности. Эта картина Вознесения говорит ему: Ты можешь с уверенностью вверить все свои следующие воплощения эволюции Земли, ибо через Мистерию Голгофы Христос стал Спасителем эволюции Земли. Для того, кто не проникнется своим эго и астральным телом — то есть, не проникнется знанием и чувством — до сущности Мистерии Голгофы, для того эта картина является порицанием до тех пор, пока он также не научится понимать ее.

После смерти картина является призывом: Стремись приобрести в следующую за Земную жизнь такие силы, которые позволят тебе понять Мистерию Голгофы! — То, что такая картина Вознесения должна прежде всего быть призывом естественно; ибо в последующих Земных жизнях люди смогут стремиться приложить силы, которые они призываются приобрести и достигнуть понимания Мистерии Голгофы.

Теперь можно воспринять разницу между теми, кто с внутренними силами веры, знания и силы верят в Мистерию Голгофы и теми, кто не верит. Мистерия Голгофы была исполнена для человечества в целом, только по отношению к физическому и эфирному телу. Послание Святого Духа, Мистерия Пятидесятницы означает, что душа и дух человека могут вкусить плоды Деяния на Голгофе только если человек обнаружит крылья, возносящие его к действительному пониманию сущности и значения этого Деяния.

Поскольку такая сущность и значение могут быть полностью поняты только духовным знанием, а не материалистическим знанием, следует, что истина праздника Пятидесятницы может быть понята, когда люди осознают, что послание Святого Духа является призывом для человечества все больше и больше достигать Духовного знания, только через которое Мистерия Голгофы может быть понята.

То, что это должно быть понятым — это есть призыв Мистерии Пятидесятницы. То, что это пришло совершиться для всего человечества — это есть откровение, данное при Вознесении.

Таким образом справедливо может быть сказано, что Антропософия позволяет понять отношение Мистерии Пятидесятницы к откровению Вознесения. Мы можем чувствовать, что Антропософия подобна глашатаю приносящему прояснение этих праздников Весны, и что к их многочисленным аспектам мы добавили еще один, существенно принадлежащий к ним.

Это должно передать вам настроение души, в котором истинное чувство для праздников Вознесения и Пятидесятницы может возникнуть. Картины, которые праздники приносят перед душой подобны живым существам: мы можем приближаться ближе и ближе к их реальности, учиться познавать их более и более интимно. Когда год снова наполнен духовным пониманием праздников времен года, он будет наполнен космической действительностью, а внутри Земного существования люди переживут космическое присутствие.

Пятидесятница является прежде всего праздником цветов. Если человек обладает истинным чувством этого праздника, он пройдется среди ростков и цветений, раскрывающихся под влиянием Солнца, под эфирным и астральным влияниями — и он воспримет в покрытой цветами Земле земной образ того, что струится совместно в картину Вознесения Христа и картину снисхождения языков пламени на головы учеников, которая следует за Вознесением. Сердце человека как оно открывается, может быть символизировано цветком, раскрывающим себя к Солнцу; и то, что изливается вниз от Солнца, дающее цветку необходимые ему животворные силы, может быть символизировано языками пламени, снисходящими на головы учеников. Антропософия может работать над сердцами людей с силой, которая вытекает из понимания праздников времен года и из истинного созерцания праздничного времени; она может помочь пробудить настроение души, действительно соответствующее этим дням Весенних праздников.

II

Пятидесятница. Праздник свободной Индивидуальности

«Ты познаешь истину и истина сделает тебя свободным»

Гамбург, День Пятидесятницы, 1910

Праздники, как побудители древних воспоминаний, поворачивают наши мысли и чувства к прошлому. Через то, что они означают, они пробуждают в нас мысли, которые связывают нас со всем, что наши души держали священным в отдаленные века. Но другие мысли также возникают через понимание содержания этих праздников, мысли, которые поворачивают наши очи к будущему человечества, которое для нас означает будущее наших душ. Пробуждаются чувства, которые дают нам энтузиазм жить в будущее и инспирируют наши желания с силой работать так, чтобы мы могли расти все более и более адекватными для наших будущих задач.

С таким видением вперед и назад мы становимся способными описать, в более глубоком смысле слова, природу праздника Пятидесятницы. Что он означает для людей Запада предстает перед нами в величественной картине, которая говорит с самыми глубинами нашей души. Это картина, которую мы все хорошо знаем. Основатель и Учредитель Христианства, после исполнения Мистерии Голгофы, жил некоторое время среди тех, кто был способен воспринять Его, в такой телесной форме, которую Он принял после Мистерии Голгофы. События, которые следуют за тем периодом принесены перед нашими душами в наиболее значительных сериях картин. В величественном видении, известном как Вознесение, Его ближайшие ученики визуально наблюдали разложение той телесной формы, которую он принял. Затем, десятью днями позже, последовало то, что выражается для нас в другой картине, мощно вещающей всем сердцам, которые имеют желание понять ее. Ученики Христа собрались вместе, те — кто должны были первыми понять Его. Глубоко в своих сердцах, они чувствуют могущественный Импульс, который через Него вошел в эволюцию человечества, а после данным им обещания событий, которые они должны пережить в своих душах, они ожидают в наивысшем ожидании, собравшиеся вместе с глубоким почитанием в День Пятидесятницы, почитаемом временем празднике их людей. Впервые происходит здесь то, что представлено в картине «шума с неба, как бы от несущегося сильного ветра» (Деяния 2). Через это их души были подняты к высшему видению. Они были призваны повернуть свои взоры на то, чему еще должно прийти, на то, что будет ожидать их когда с огневым Импульсом, который они получат в своих сердцах, они будут жить на этой Земле инкарнация за инкарнацией в будущем.

Следующим изображается перед нами картина «языков пламени», которые нисходят на голову каждого ученика и здесь другое величественное видение открывает им, каким должно быть будущее этого Импульса Христа. Ибо собравшись вместе и созерцая в духе духовный мир, эти люди, которые должны были первыми понять Христа, чувствуют, как если бы они не разговаривают с людьми около них во времени и пространстве; они чувствуют свои сердца протянувшимися далеко, далеко среди различных народов сферы Земли и они чувствуют, как если бы нечто живет в их сердцах, что переводится во все языки, и что может быть донесено до понимания в сердцах всех людей. В таком величественном видении будущего Христианства, которое возникает перед ними, эти первые ученики чувствуют себя как бы окруженными другими будущими учениками всех народов Земли и, как если бы они будут однажды иметь силу проповедовать Евангелия в словах, которые будут понятны не только тем, находящихся в непосредственной близости от них во времени и пространстве, но всем, кто живет на Земле как человеческие существа, осознающие свое предназначение.

Давайте теперь рассмотрим интерпретацию этих картин в их глубочайшем эзотерическом Христианском значении. Дух, по справедливости названный Святым Духом, — ибо он таким и является — послал свои силы вниз на Землю в первом снисхождении Иисуса Христа на Землю. Следующий раз Дух манифестировал себя, когда Иисус был крещен Иоанном Крестителем. Теперь, снова этот самый Дух, в другой форме, в форме многих отдельных, сияющих, огненных языков снизошел на каждую отдельную Индивидуальность первых верующих Христа.

Мы должны упоминать о таком Святом Духе на праздник Пятидесятницы вполне особенным способом, но мы должны прояснить в наших умах значение слов «Святой Дух», как они используются в Евангелиях. В первую очередь, как обычно упоминалось о Духе в древние времена, во времена, предшествующие времени Евангелия? В древние времена о Духе упоминалось во многих отношениях, но особенно — в одном отношении. Через новое знание, которое Духовная Наука дает нам, мы можем сказать, что когда человек проходит через рождение в существование между рождением и смертью, тело, в котором Индивидуальность воплощается определяется двумя способами. Наша телесная природа должна фактически исполнить двойную функцию: она делает нас человеческими существами, однако также и членами того или иного народа, той или иной расы или семьи. В древние времена, предшествующие Христианству, мало еще было пережито из того, что может быть названо мировым человечеством, из того чувства человеческого братства, которое во все увеличивающейся мере жило в человеческих сердцах только начиная с провозглашения Христианства, и которое говорит нам: Ты являешься человеческим собратом всем человеческим существам на Земле! С другой стороны, то чувство было наиболее сильным, которое делает человека членом определенного народа или племени. Это действительно выражено в многовековой религии Индусов в их веровании, что только через кровь возможно стать истинным Индусом. Во многих направлениях — не взирая на отклонения от принципа — это было также твердо удерживаемо древним Еврейским народом до пришествия Христа. Соответственно их мнению, человек принадлежал своему народу, только вследствие своих родителей, самим принадлежащим ему и которые, таким образом связанные кровно, поместили его в народ. Но они были также всегда знакомы с другим чувством, которое более или менее ощущалось всеми людьми в древние времена, а именно, что человек является только членом, принадлежащим одной семье, одному народу и ничему больше. Чем дальше мы углубляемся в античность, тем более интенсивнее человеческое существо ощущает себя членом своего народа и ни коим образом как отдельная Индивидуальность. Постепенно, однако, пробуждается чувство себя, как отдельного человеческого существа, Индивидуальности с индивидуальными человеческими качествами. Таким образом, эти два принципа ощущались присутствующими во внешней природе человека: родственность людей и осознание себя как отдельной Личности.

Теперь силы, присущие этим двум принципам приписываются другим способом обоим родителям. Принцип, благодаря которому некто принадлежит одному народу, благодаря которому некто относится к основному расовому сообществу, приписывался через наследственность матери. Когда люди воспринимали соответственно такой идее, они говорили о матери: «В ней удерживается Дух народа. Она была наполнена Духом народа и передала ребенку качества, общие ее народу». Однако об отце говорилось, что он является носителем и переносчиком принципа, который дает скорее индивидуальные, персональные характеристики человеческого существа. Таким образом может быть сказано, что когда человек приходил в мир через рождение — а таков был также взгляд и древних Евреев в до-Христианские времена — он был индивидуализированной персоной через силы своего отца. Мать, однако, через то, что было особенным в ее целой природе, воспринималась как будучи наполненной Духом, который удерживается в народе и это она передавала ребенку. Таким образом о матери говорилось, что Дух народа живет в ней, и в этой связи, он являлся тем Духом, о котором говорилось, что он посылал свои силы вниз из Духовных областей в человечество — что он позволял своим силам струиться вниз в физический мир, в человечество через мать.

Через Импульс Христа, однако, пришло новое восприятие — восприятие, которое говорило, что Дух, о котором люди прежде говорили, этот Дух народа был заменен другим, хотя и определенно родственным ему, но действующим на более высоком уровне, Духом, который родственен всему человечеству, в то время, как прежний Дух был родственен определенному народу. Такой Дух должен был быть дан человеку и наполнить его силой сказать: «Я чувствую себя не принадлежащим более только части человечества, но всему ему; я являюсь членом всего человечества и буду становиться таковым все больше и больше!» Такая сила, которая изливала универсальное человеческое качество на все человечество, приписывалась «Святому Духу». Таким образом Дух, который был выражен в силе, притекающей из народа в мать был возвышен от «Духа» до «Святого Духа».

Тот, кто должен был принести человечеству силу развить такую универсальную человеческую природу все более и более в Земной жизни, мог обитать — как первое Существо такой природы — только в теле, переданным через силу Святого Духа. Такое тело Мать Иисуса получила при Благовестии. В Евангелии от Матфея, мы слышим о страхе Иосифа, о котором говориться, что он был «праведным» человеком. Это слово использовалось в старом смысле и означало, что он был тем, кто только верил, что любой его ребенок мог быть рожден от Духа его народа. Теперь он обнаружил, что мать его ребенка наполнена, проникнута все более и более (ибо это является верным значением изначального слова в нашем языке), силой Духа, который был не только Духом народа, но Духом универсального человечества! И он не чувствовал, что он мог жить с женщиной, которая могла однажды принести ему детей, когда в ней обитал Дух всего человечества, а не Дух, которого он придерживался в своей праведности. Соответственно, он пожелал отпустить ее тайно. Это было так, что только когда он также получил извещение из Духовного мира, он получил силу решиться иметь сына от женщины, которая была проникнута и наполнена силой этого Святого Духа.

Таким образом, мы видели, что этот Дух был созидателен в действии, прежде всего в позволении своих сил струиться в эволюцию человечества по отношению к рождению Иисуса из Назарета, и снова в величественном событии Крещения в Иордане. Таким образом, мы теперь понимаем, что есть сила Святого Духа: это есть сила которая поднимет каждого человека все более и более над всем тем, что отличает и отделяет его от других, и сделает его членом всего человечества на Земле, сила, которая действует как соединение души между каждой и всеми душами, независимо в каком теле они могут быть.

Это есть тот же самый Святой Дух, о котором нам теперь говорится через другое откровение, что на праздник Пятидесятницы он струится в Индивидуальности тех, кто первым принял Христианство. При Крещении Иоанном, перед нами возникает картина Духа, как голубя; теперь, однако, возникает иная картина, картина огненных языков. В отдельном голубе, в отдельной форме, Святой Дух проявляет себя при Крещении Иоанном: во многих отдельных языках пламени проявляет себя Святой Дух на праздник Пятидесятницы. Каждый из таких отдельных языков пламени приносит одухотворение Индивидуальности, каждой Индивидуальности первых учеников Христианства.

Какое значение для наших душ имеет такой символ Пятидесятницы? После того, как Христос, носитель универсального Духа человечества, завершил Свою работу на Земле, после того, как Он выстрадал последнюю Земную оболочку Своего существа, распределенного во Вселенной, а Его цельная внешняя природа отделилась как отдельная сущность и вошла в духовное существо Земли, тогда, впервые стало возможным, что в сердцах тех, кто первым понял Импульс Христа, возникла сила провозглашения Импульса Христа, сила действия в значении Импульса Христа. Что касается проявления во внешних оболочках, Импульс Христа исчез при Вознесении в неделимую целостность Духовного мира: десятью днями позже он снизошел снова в сердцах отдельных Индивидуальностей первых последователей Импульса Христа. И вследствие того, что тот же самый Дух, который действовал в силе Импульса Христа, теперь проявился снова в многократной форме, первые ученики Христианства стали носителями и проповедниками послания Христа.

Таким образом, в самом начале истории Христианства был учрежден могущественный символ этого события, который говорит нам: «Так же, как первые ученики, каждый из них, получил Импульс Христа, так же, как он был передан им в форме языков пламени, одуховтворяющих их души, так же и вы люди, каждый из вас, если вы устремитесь понять Импульс Христа, получите его силу, индивидуализированную в ваших сердцах, силу, которая может развиваться в вас все более и более, которая может стать для вас все более и более полной». Всеобъемлющая надежда может возникнуть для нас из этого символа, который таким образом, установил отправную точку Христианства. Чем больше человек совершенствует себя, тем больше может он чувствовать, что Святой Дух говорит из его собственного внутреннего существа, в той мере, в какой его мышление, чувствование и воление проникнуты этим Святым Духом, который через свое многократное разделение является также индивидуальным Духом в каждой отдельной Индивидуальности человека, в которой он действует.

Следовательно, в отношении нашего будущего роста, такой Святой Дух является для нас Духом развития свободного человечества, развития свободной души человека. Дух свободы живет в том Духе, который изливается в первых распознавателей Христианства, в первом Христианском празднике Пятидесятницы; Дух, чья наиболее значительная характеристика была указана Самим Христом: «Ты познаешь истину и истина сделает тебя свободным». Человек может стать свободным только в Духе. Пока он зависит от телесной природы, в которой живет его Дух, до тех пор он является ее рабом. Он может стать свободным, только когда он отыщет себя снова в Духе, и из Духа станет господином над тем, что есть в нем. «Стать свободным» предполагает открытие Духа внутри себя. Истинный Дух в котором мы можем сделать такое открытие является универсальным человеческим Духом, который мы распознаем, как силу Пятидесятницы Святого Духа, входящую в нас, и которую мы должны привести к возрождению в нас и позволить ей проявиться через нас.

Таким образом, символ Пятидесятницы трансформируется в наиболее мощный идеал для нас — свободное развитие души человека в заключенную в себе, свободную Индивидуальность. Те, кто через инспирирование и конечно не через ясное осознание имели дело с учреждением особенного дня в году для праздника Пятидесятницы, обладали смутным ощущением этого. Такое внешнее учреждение само по себе является замечательным; ибо тот, кто не может обнаружить всеобъемлющую руководящую Мудрость даже в учрежденном дне праздника, мало что понимает о Мире. Давайте рассмотрим с этой точки зрения три праздника: Рождество, Пасху и Пятидесятницу. Христианский праздник Рождество выпадает на определенный день в году; день фиксирован однажды и навсегда как особенный день в Декабре и каждый год мы празднуем Рождество в один и тот же день. Это не так с праздником Пасхи. Пасха является подвижным праздником, который определяется созвездиями в Небесах; он выпадает на первое Воскресенье после полной Луны, следующей за Весенним равноденствием. Для такого праздника мы должны направить наши взоры в высоты Небес, где Звезды следуют своим путем и провозглашают нам законы Космоса. Пасха является подвижным праздником, так же, как и в каждой Индивидуальности человека подвижным является тот момент, в который для того, чтобы стать свободным от обычной низшей природы человека, пробуждается сила высшего человека с высшим сознанием. Так же, как и в один год Пасха выпадает на один день, в другой год — на другой, так же и с каждым человеком, соответственно его прошлому и силе его устремлений, рано или поздно наступает момент, в который он осознает: «Я могу обнаружить силу в себе, чтобы позволить высшему человеку восстать из меня».

Рождество, однако является неподвижным праздником. Это есть праздник, когда человек оставляет позади себя приливы и отливы природы в течение года, радость вздымающихся, струящихся сил природы. Человек теперь наблюдает природу в состоянии сна, в которое она переносит свои силы зачатия. Мир природы отступил в себя, со всеми своими силами возрождения. Когда для внешнего мира чувств откровение этих сил является минимальным; когда сама Земля показывает, как в данное время ее Духовные силы, отступили для того, чтобы дождаться следующего года; когда внешняя природа находится в пике своего безмолвия, тогда в праздник Рождества человек должен позволить мысли возникнуть себе, что он может надеяться, что он не только соединен с силами Земли, которые теперь, во это время Рождества являются дремлющими, но также и соединен с силами, которые присутствуют не только на Земле, но также и в духовных областях. Такая надежда должна подняться в его душе, потому что он видел, как Земля впала в сон; она должна возникнуть из глубочайшей, наиболее внутренней части самой души, и она станет духовным светом тогда, когда внешняя физическая природа покоится в наибольшей темноте. Посредством праздника Рождества, человек, таким образом должен напомнить себе, что в первую очередь он настолько связан своими силами эго со своим Земным телом, насколько то, что открывается вокруг него связано с годичной жизнью Земли. Соответственно впадению Земли в сон, которое наступает в одно и то же время каждый год, праздник Рождества также помещен в то же время, так что в это время человек вспомнит, что пока он связан с телом, все же он не обречен быть соединенным только с ним, но может надеяться обнаружить силу стать свободной душой внутри себя. То, что мы видим как значение праздника Рождества, напомнит нам как о нашей связи с телом, так и о нашей надежде освободить себя от этого тела.

Это зависит, однако, от наших собственных усилий, когда — раньше или позже мы развернем те силы, на которые мы надеемся и которые поведут нас снова к Духовному, Божественному миру. К такой мысли должен привести нас праздник Пасхи. Праздник Пасхи напоминает нам, что мы обладаем в нашем распоряжении не только силами, которые тело дает нам и которые сами по себе являются, конечно, Божественными Духовными силами, но также напоминает нам, что как люди, мы можем поднять себя над Землей. Следовательно, праздник Пасхи говорит нам о тех силах, которые рано или поздно должны быть пробуждены в нас. Пасха как подвижный праздник, определяется соответственно созвездиям в Небесах. Итак человек должен пробудить воспоминание о том, кем он может стать, направляя свой взор к Небу, чтобы увидеть, как он может освободить себя от Земного существования, как он может поднять себя над всем таким существованием. В силах, которые приходят к нам таким образом, лежит возможность внутренней свободы, внутреннего освобождения. Когда мы чувствуем внутренне, что мы можем поднять себя над собой, мы сможем затем стремиться достигнуть такого возвышения во всей ее реальности; мы будем иметь затем желание сделать нашего внутреннего человека свободным, очистить его от оков внешнего человека. Мы будем, конечно, продолжать жить во внешнем человеке, но мы будем полностью осознавать нашу внутреннюю Духовную силу, мы будем осознавать внутреннего человека.

Более того, это зависит от такого момента, при котором, в таком внутреннем празднике Пасхи, мы вырастаем до осознания, что мы можем освободить себя, если мы также примкнем к празднику Пятидесятницы, когда мы можем наполнить Дух, который обнаружит себя в себе, содержанием, которое не от мира сего, но от мира Духовного. Такое содержание приходит к нам от Духовного мира и единственно это может сделать нас свободными. Это есть Духовная истина о которой Христос сказал: «Ты познаешь истину и истина сделает тебя свободным!» Праздник Пятидесятницы зависит от праздника Пасхи, потому что он является следствием праздника Пасхи. Пасха определяется соответственно расположению Небесных созвездий; Пятидесятница является событием, которое должно последовать, как необходимый результат, после истечения определенного числа недель.

Таким образом, даже в способе, которым определяется время для этих праздников, мы видим в более глубинном отражении всеобъемлющую Мудрость; мы видим, что эти праздники с необходимостью были размещены так, как они находятся в течение года и каждый год они приносят перед нами то, чем мы, как люди, были, являемся — и чем мы можем стать. Когда мы знаем, как думать об этих праздниках таким способом, тогда они становятся для нас праздниками, которые объединяют нас со всем тем, что прошло и они становятся Импульсом, встроенным в человечество с предназначением вести его в будущее.

Праздник Пятидесятницы в частости, когда мы понимаем его таким образом дарует уверенность, силу и надежду, когда мы знаем, чем мы становимся в наших душах через следование за теми, кто первыми понял Импульс Христа, сделал себя достойным для того, чтобы огненные языки снизошли на них. Когда мы понимаем праздник Пятидесятницы, как праздник не только того момента, но как и праздник будущего, тогда имеется, чудесным образом принесенное перед нашими духовными очами, ожидание принятия Святого Духа. Но тогда мы должны научиться понимать такой праздник Пятидесятницы в его истинно Христианском смысле. Мы должны научиться понимать прежде всего, что вещают величественные огненные языки, величественное откровение Пятидесятницы. Что это было, что возвещало трубными голосами «шума с неба, как бы от несущегося сильного ветра», о котором нам говориться в той картине, которая помещается перед нашими душами как картина первого Христианского праздника Пятидесятницы? Что за голоса были те, которые объявились в чудесной Музыке Сфер: «Вы испытали силу Импульса Христа, вы являетесь теми, кто должен понять первыми. И сила Христа в вас стала силой ваших собственных Душ, таким способом, что каждый из вас теперь, когда Событие Голгофы завершено, стал способным видеть Христа сейчас, в это настоящее время. С такой силой Импульс Христа подействовал на каждого из вас!»

Импульс Христа, однако, есть Импульс Свободы; его истинное воздействие не открывается, если он имеет место вне человеческой Души. Истинное действие Импульса Христа не проявляется, пока он не наступает внутри самой Души человека. Это было так, что те, кто понял Христа, ощущали себя призванными через событие Пятидесятницы провозглашать то, что было внутри их Душ, что в откровении и инспирировании их собственных Душ явило себя им, как содержание учения Христа. В том, что они осознавали, что Импульс Христа действовал в том священном подготовлении, которое они прошли до праздника Пятидесятницы, они ощущали себя призванными через силу Импульса Христа, действовавшего в них, позволить вещать огненным языкам — индивидуализированному Святому Духу в них, идти далее и провозглашать Евангелие Христа. Это было не только то, что Христос однажды сказал им, что те первые ученики распознали как слова Христа, не только те слова, которые Он уже говорил. Они распознали как слова Христа те, которые возникают из силы Души, которая чувствует в себе Импульс Христа.

Для того Святой Дух излил себя в индивидуализировнной форме в каждую человеческую Душу, чтобы каждый мог развить силу в себе чувствовать Импульс Христа. Тогда для такой Души новыми становятся слова: «Я всегда с вами, даже до конца мира». Те, следовательно, кто искренне трудится пережить Импульс Христа может также чувствовать быть призванными тем, что Импульс Христа поднял в их сердцах, провозглашать снова слово Христа, даже хотя оно может звучать по-новому, даже по-другому, в каждую эпоху человечества. Это не так, что мы должны привязываться к немногим словам Евангелий, высказанных в первом десятилетии основания Христианства, что Святой Дух излил на людей; это изливается и далее, так что всегда Евангелие Христа может относиться к новым вещам и снова к вещам постоянно новым. Как Души людей прогрессируют от эпохе к эпохе, от инкарнации/воплощения к инкарнации, новые вещи должны быть высказаны для этих человеческих Душ. Должно ли этим Душам, продвигающимся от инкарнации к инкарнации, быть сказано принять как провозглашение Христа только слова, которые говорились, когда Души были воплощены в телах, современных временному появлению Христа на Земле? Внутри Импульса Христа живет сила говорить всем людям, до конца времени цикла Земли. Это не только может быть, однако к этому должно быть добавлено то, что делает возможным для послания Христа быть познанному в любом возрасте для постоянно продвигающихся Душ людей способом, подходящим для них. Итак, когда мы ощущаем, полную силу и мощь Импульса Пятидесятницы, мы должны чувствовать, что нам положено слушать слово: «Я всегда с вами, даже до конца времени цикла Земли!» И когда вы наполняете себя Импульсом Христа, вы можете слышать непрерывно через все века Слово, которое Христос говорит в каждый век, потому что Он с людьми в каждом веке, Слово, которое все могут слышать, кто имеет желание слышать Его.

Таким образом мы понимаем Импульс Пятидесятницы как такой, что дает нам право рассматривать Христианство, которое постоянно растет, всегда дарует нам новые и снова постоянно новые откровения. Мы знаем, что в Духовной Науке сегодня мы провозглашаем само Слово Христа, звучащим нам от божественных хоров, и мы говорим тем, кто сохранил Христианство только в его изначальной форме: «Мы являемся теми, кто во истину понимает Христа, ибо мы понимаем истинное значение праздника Пятидесятницы!»

Когда мы ощущаем себя таким образом призванными нести далее постоянно новое мудрое учение Христианства, мы должны нести далее ту мудрость, которая подходит Душам людей на той стадии их прогрессирующего развития от инкарнации к инкарнации. Христианство является бесконечно полным, бесконечно богатым; однако эта бесконечная полнота, бесконечное богатство не всегда были доступны в века, в которые Христианство впервые было провозглашено. Что за самонадеянностью было бы сказать даже в настоящее время, что человечество теперь достаточно зрело чтобы понимать Христианство в его бесконечной полноте, в его бесконечном величии! Та есть истинная Христанская скромность, которая гласит: Размеры Христанской мудрости не имеют конца, но восприимчивость человеком такой мудрости была сначала ограничена; она будет становиться все более и более полной.

Давайте посмотрим на первые века Христианства, прямо до нашего дня. Великий и мощный Импульс, величайший из всех когда-либо данным эволюции человечества на Земле, был дан Импульсом Христа. Это является тем, что каждый может осознать, если научится понимать процесс эволюции Земли. Но только одно не должно быть забыто: только малая часть того, что содержит Импульс Христа была понята до сих пор. Ибо за прошедшие два тысячелетия развития Христианства то, что давалось в эзотерическом Христианстве могло быть учением только для тех, кому Христианство было принесено и не могло быть воплощено во внешнюю, экзотерическую жизнь.

Например, не могло быть воплощеным то, что может быть преподаваемым в нашу настоящую эпоху как истина Христианства, а именно факт перевоплощения или реинкарнации человечества. Когда мы в Антропософии, учим о реинкарнации сегодня, мы полностью осознаем, в свете праздника Пятидесятницы, что реинкарнация является истиной Христианства, которая может быть сделана известной экзотерически, внешне сегодня человечеству, которое стало более зрелым, но которая не могла быть сделана известной незрелым Душам первых веков Христианства. Мало будет сделано пытаясь показать, цитируя отдельные примеры, что мысль о реинкарнации может быть также найдена в Христианстве. Можно обнаружить на примере тех оппонентов Духовной Науки, которые называют себя Христианами, как мало известно в экзотерическом, внешнем Христианстве о реинкарнации. Единственная вещь, которую они знают является то, что Духовная Наука учит что-то одно или другое о реинкарнации и этого достаточно для них сказать, что это является Индийским или Буддистским учением. Они мало знают, что это есть живой Христос, из Духовного мира, который является учителем реинкарнации сегодня. Люди рассматривают реинкарнацию, как и доктрину Кармы, как вещи, которые вплоть до нашего времени не могли проникнуть в экзотерическое, внешнее Христианство. Но мало-помалу, одно столетие за другим, полнота истины, которая заложена в Христианстве должна быть дана человечеству. С самим Импульсом Христа, который не является ни учением и ни теорией, но реальной силой, которая может переживаться в самых внутренних глубинах Души, с самим этим Импульсом, нечто действительно дается нам. Что это? Когда мы соотнесем Импульс Христа с учением о реинкарнации, тогда мы можем понять, что дается в нем.

Мы знаем, что немногими веками раньше Христианства началось другое учение, формальное учение, которое было дано большей части Восточных стран, а именно учение Будды. В то время, когда сила и Импульс Христианства был распространен от Ближнего Востока до Запада, Дальний Восток свидетельствовал широкое распространение Буддизма. Мы знаем, что это учение содержит доктрину реинкарнации. Но в какой форме? Для тех, кто знает факты, Буддизм представляет себя как окончательный продукт учений и откровений, которые ему предшествовали. Соответственно, он содержит в себе все величие Античности; он выдвигает вперед нечто подобное окончательному заключению изначальной Мудрости человечества, в которой содержалась доктрина реинкарнации.

Но как Буддизм одевает эту доктрину в своих откровениях? Таким образом, что человек смотрит назад на инкарнации, через которые он прошел и вперед на инкарнации, которые он еще должен пережить. То, что человек проходит через многие инкарнации является полностью экзотерическим, внешним учением в Буддизме. Вполне неверно говорить об абстрактном подобии между всеми религиями. В действительности, сильное и далеко идущие отличия существуют между ними, как например, между Христианством, которое веками не давало убежища мыслям о реинкарнации и экзотерическим, внешним Буддизмом, который жил и двигался в таких мыслях. В такой связи совершенно бесполезно сводить вместе только абстракции; скорее должен быть распознан мир реальности. Для Буддизма является абсолютной уверенностью, что человек всегда возвращается на Землю; Буддист, однако смотрит на это следующим образом. Он говорит: «Борись против стремления снисхождения в эти инкарнации, ибо твоей истинной задачей является как можно быстрее освободить себя от жажды пройти через них, и таким образом жить в свободе от Земной инкарнации в Духовной области!» Таким образом рассматривает Буддист последовательность инкарнаций человека, стремясь приобрести все силы, какие он может для того, чтобы отступить от этих инкарнаций, как можно скорее. Одной вещью Буддизм не обладает — и это есть простота в его экзотерическом, внешнем учении. Он не содержит ничего, что может быть названо Импульсом, достаточно сильным, чтобы все более и более возрастать к человеческому совершенству. Импульс позволил бы Буддисту сказать: «Всеми средствами, позволь инкарнациям прийти!» Через Импульс Христа мы можем так сформировать себя, что мы можем освободиться все больше и больше от них. Через Импульс Христа мы обладаем силой, которая дает этим инкарнациям все более возвышенное содержание. Позвольте Буддизму — или что может быть найдено в нем от истинной доктрины реинкарнации — быть проникнутым Импульсом Христа и у вас будет новый элемент, который дает Земле новое значение в эволюции человечества!»

С другой стороны, Христианство обладает Импульсом Христа и таковой является чем-то экзотерическим, внешним. Однако как рассматривался такой Импульс в прежние века? Без сомнения, экзотерический Христианин видит в нем нечто бесконечно совершенное, что должно жить в нем как великий идеал, к которому он сам приближается все более и более. Но как самонадеянно было бы для Христианина думать, что он за единственную Земную жизнь мог бы иметь достаточно силы привести к завершению семя, которое могло быть пробуждено к жизни через Импульс Христа. Как самонадеянно было бы для экзотерического Христианина верить, что за одну жизнь он был бы в положении достигнуть чего-либо адекватного для развертывания Импульса Христа. Соответственно, экзотерический Христианин провозглашает: «Мы проходим через врата смерти. Затем в Духовном мире мы будем иметь возможность развиваться дальше и развернуть Импульс Христа в том мире». — И таким образом экзотерический Христианин представляет себе о Духовной жизни после смерти, из которой нет возврата на Землю.

Понимает ли, однако, Импульс Христа экзотерический Христианин, который верит, что существование в Духовном мире, добавляется таким образом к жизни на Земле? Он не понимает его ни в малейшей степени. Ибо если бы он понимал, он никогда бы не думал, что то, что Импульс Христа должен дать ему, может быть достижимо в Духовной жизни после смерти, без возврата на Землю. Для того, чтобы Деяние на Голгофе могло совершиться, для того, чтобы такая победа над смертью могла быть достигнута, Сам Христос должен был снизойти в эту жизнь на Земле; и это действительно Он должен был сделать, для того, чтобы завершить нечто, что может быть испытано и пережито только на нашей Земле. Христос снизошел на Землю, потому что сила Деяния Голгофы должна была воздействовать на людей в физическом теле. Следовательно, также и сила Христа должна была воздействовать прежде всего на людей в физическом теле. Что человек получил от силы Мистерии Голгофы в физическом теле, то может быть затем действовать далее, когда он проходит через врата смерти. Однако только, столько из Импульса Христа, сколько человек вобрал в себя при жизни между рождением и смертью, действует далее. Человек должен стремиться к дальнейшему завершению того, что он уже получил, когда он приходит снова на Землю, и только в своих следующих Земных жизнях, которые должны прийти, может он научиться понимать все, что живет в Импульсе Христа. Никогда человек не сможет понять Импульс Христа, если он жил только однажды на Земле. Такой Импульс, следовательно, должен вести нас через повторяющиеся Земные жизни, потому что, Земля является местом для раскрытия значения Мистерии Голгофы.

И таким образом Христианство только тогда является полным, когда человек заменяет предположение, что возможно пережить Импульс Христа за одну инкарнацию, другой мыслью, что только через повторяющиеся Земные жизни может человек так совершенствовать себя, что он может пережить в себе Идеал Христа. То, что он пережил на Земле в связи с ним, он может затем принести в Духовный мир. Но он может только принести настолько много, насколько он схватил на Земле от такого Импульса, который сам должен был быть совершен на Земле, как самое значительное событие из всех событий Земли. Таким образом мы видим, что одна мысль, которая как ближайшая должна быть добавлена к Христианству из Духовных откровений, есть мысль об икарнации, рожденная из самого Христианства. Если мы понимаем это, то мы увидим, что это означает для нас сегодня, в сфере Духовной Науки, осознавать то, что мы формируем себя из откровения Пятидесятницы. Это означает для нас, что мы правы, слушая откровение, видя обновление откровения той силы, которая была в «огненных языках», которые снизошли на тех, кто первыми понял Христа.

Таким образом, многое из того, что было сказано недавно в Антропософии может предстать перед нами сегодня с новым значением. Мы видим слияние Востока и Запада, двух величественных откровений Христианства и Буддизма; мы видим их текущих совместно в Духовном. И через правильное понимание мысли Христианской Пятидесятницы, мы можем подтвердить совместное течение этих двух величайших религий Земли сегодня. Но только не через внешние импульсы мы можем объединить эти два откровения; это закончилось бы только построением теорий. Любой, кто пытается взять все, что Христианство и Буддизм, предоставили вплоть до сегодня и объединить вместе в новую религию, не создал бы нового Духовного содержания для человечества, но только абстрактную теорию, неспособную согреть ни одну человеческую Душу. Если это должно произойти, необходимы новые откровения. А это для нас является тем, что звучит как провозглашение Духовного знания — слышимого, и это есть истина — только теми, кто достаточно подготовил себя в Духовно Научном обучении: «Позволь Христу, который всегда в нас, говорить в нас».

Мы знаем, что мы живем в важное время эволюции человечества; что уже перед окончанием этого века новые силы разовьются в Душе человека, которые приведут человека к раскрытию некоторого вида эфирного ясновидения, посредством чего, как если бы через естественное развитие, будет обновлено для некоторых человеческих существ событие, которое Павел пережил в Дамаске; и что таким образом для возвышенных Духовных сил человека, Христос возвратиться в эфирном одеянии. Все больше и больше Душ разделят то, что Павел пережил в Дамаске. Тогда станет видно в мире, что Духовная Наука является откровением, возвещающем обновленную и трансформированную истину Импульса Христа. Только те поймут новое откровение, кто верит, что новый поток Духовной жизни, в который Христос излил Себя останется на все грядущие века. Любой, кто не поверит в это, может проповедовать Христианство, которое устарело. Но кто верит в событие Пятидесятницы и понимает его, также вынесет в уме, что то, что началось с Христианских Евангелий будет развиваться постоянно дальше и дальше и будет говорить людям в новых звучаниях; что всегда будут присутствовать индивидуализированные миры Душ Святого Духа, «огненные языки», и что в вечно обновленном огне и импульсе, человеческая Душа будет способна жить вместе с Импульсом Христа и преживать его.

Мы можем верить с будущее Христианства, когда во истину мы понимаем мысль Пятидесятницы. И тогда перед нами проходит величественная картина, с силой, которая действует, как сила присутствующая в самой Душе. Тогда мы ощущаем будущее, как первые ученики ощущали его под инспирацией Святого Духа, если только мы желаем сделать живым в наших Душах то, что не знает ничего о границах, разделяющих различные части человечества и говорит языком, который все Души по всему миру могут понять. Мы ощущаем мысль мира, любви, гармонии, которая покоится в мысли Пятидесятницы. Мы ощущаем ее как гарантия нашей надежды на свободу и вечность. Потому что мы ощущаем индивидуализированный Дух, пробуждающийся в наших Душах, — пробуждается самый значительный элемент Духа — бесконечность Духовного. Через участие в Духовном, человек может стать сознательным своему бессмертию и вечности. И в мысли Пятидесятницы мы действительно реализуем силу тех изначальных слов, которые Посвященный за Посвященным продолжают внедрять и которые открывают нам значение мудрости и вечности — мы ощущаем их как мысль Пятидесятницы, передаваемой от эпохе к эпохе, в словах, которые сегодня впервые звучат эзотерически, внешне:

Существо упорядочено за Существом в далях Пространства,

Существо следует за Существом в потоках Времени.

Остаешься ты в далях Пространства и в потоках Времени,

Потерян ты, О Человек, один в Области Прошедшего.

Над собой, однако, возвышается Душа твоя величественно,

Когда себя осознавая или зная видит Непреходящее

По ту сторону далей Пространства и потоков Времени!

III

Всемирная Пятидесятница. Послание Антропософии

Христиания, 17 Мая 1923

Когда мы смотрим назад на историю эволюции человечества, события большой и малой важности, которые влияли на жизнь целого человечества выстраиваются в сильном разнообразии. Величайшим из всех этих событий является то, которое известно как Мистерия Голгофы, посредством которого Христианство стало составной частью эволюции человечества. Во времена, когда Мистерия Голгофы произошла, человеческое восприятие было отличным от восприятия более поздних времен. В наш современный век новое понимание, новое восприятие должны возникнуть. Это является задачей Антропософии способствовать пониманию Мистерии Голгофы, пониманию, которое соответствует Духу нашей эпохи.

Мы должны направить наши умы назад к прежним векам, когда сознание человека было в целом отличным от такового сегодня. Три или четыре тысячи лет назад, люди были сознательны инстиктивно, что прежде снисхождения в физическое тело на Землю, они жили в Духовном мире. Каждый Индивидуум в те времена знал, что внутри него было существо души-и-духа, посланное Божественными Силами в Земное существование. Сознание смерти человеком было также другим, ибо в том, что они могли взглянуть обратно в воспоминании на свое до-Земное существование, как существ души-и-духа, они знали, что их часть, которая жила до этой Земной жизни, будет также жить после смерти.

В те дни были школы обучения, которые одновременно были религиозными институтами — Мистериями, как они тогда назывались — где люди получали указания о том, что было в их силе знать, относящееся к их до-Земной жизни. Посредством чего они приходили к осознанию, что прежде их Земного существования, они жили среди Звезд и среди Духовных Существ, так же как и на Земле они жили среди растений и животных, гор и рек. Человек говорил себе: «Из мира Звезд я снизошел в существование на Земле». Он знал также, что Звезды являются не только физическими, что каждая Звезда населена Духовными Существами, с которыми он был связан до снисхождения на Землю. Он знал также, что при оставлении физического тела при смерти, он возвратится в мир Звезд или другими словами в Духовный мир. Он рассматривал Солнце как Звезду чрезвычайной важности — Солнце, с его Существами, из которых самое возвышенное было то, известное как Дух Солнца.

Из Мистерий учение приходило к людям, что прежде чем они снизошли на Землю возвышенное Существо-Солнце давало им силу, посредством которой они были способны вернуться правильным образом после смерти в Духовные миры Звезд. Учителя Мистерий говорили своим ученикам, а эти ученики, в свою очередь, говорили другим людям: «Это есть Духовная сила Солнца, Духовный свет, который переносит тебя за смерть и который сопровождал тебя, когда ты снисходил через рождение в земное существование».

Много было молитв, много было высоких учений, данных учителями в Мистериях для того, чтобы восславить и описать возвышенный Дух Солнца. Эти учителя в Мистериях говорили своим ученикам, а эти ученики, в свою очередь, говорили всему человечеству, что когда человек проходил через врата смерти он должен войти, прежде всего в сферу меньших Звезд и их существ, а затем подняться над Солнцем. Это он не мог бы сделать, если бы сила Существа-Солнца не даровалась ему. Таким образом, сердца людей, которые понимали это, были воспламенены почитанием, когда они предлагали свои моления Духу Солнца, который дает им бессмертие. Гимны и набожные действия, посвященные Солнцу имели особенно сильное влияние на чувства человека и на всю жизнь его Души. Он чувствовал себя единым с Богом вселенной, когда он участвовал в почитании Солнца.

Среди народов, где эти обычаи преобладали, специальные ритуалы и церемонии были задействованы с таким почитанием Солнца. Ритуал состоял, как правило, в образе Бога, который был положен в могилу и после нескольких дней, снова был извлечен, как знак и символ того, что существует Бог во вселенной — Бог-Солнце — который постоянно и снова пробуждает людей к жизни, когда они подвержены смерти.

В проведении такого ритуала, официальный жрец говорил своим ученикам, а они затем повторяли другим: «Это есть знак и символ того, что прежде чем ты снизошел на Землю ты был в Духовной области, которая является обителью Бога-Солнца. Посмотри на Солнце, которое излучает свет! Что бы ты ни видел, есть только внешнее откровение Существа-Солнца. За его излучением стоит вечный Бог-Солнце который гарантирует бессмертие тебе». Таким образом те, кто получал такое учение знали, что они должны были снизойти из Духовных миров в Земной мир, но что они забыли мир, где обитает Бог-Солнце. Однако жрец говорил им: «Через твое рождение ты отделился от области Бога-Солнца. Когда ты пройдешь через смерть, ты найдешь эту область снова посредством силы, которую он, Бог-Солнце вложил в твое сердце.

Посвященным жрецам таких Мистерий было известно, что возвышенный Дух Солнца, о котором они говорили почитателям был тем же Существом, который позднее был назван Христом. Однако до Мистерии Голгофы жрецы могли говорить о его действии только следующее: «Если ты желаешь узнать что-нибудь о Христе, ты будешь тщетно искать его на Земле; ты должен быть вознесен к тайнам Солнца. Ибо только вне и над Землей найдешь ты тайны, относящиеся к Христу». Относительного этого можно сказать, что не было трудным для людей в то время принять такое учение, потому что они обладали инстинктивным воспоминанием области Христа, откуда они снизошли на Землю. Однако природа человека вовлечена в процесс эволюции и такое инстинктивное воспоминание до-Земной, Духовной жизни было постепенно утеряно. Восемьсот лет до Мистерии Голгофы существовало только очень немного тех, в ком инстинктивное воспоминание до-Земной жизни все еще жило.

Давайте представим на мгновение прохождение человеком через смерть. — Он проходит через Звездную вселенную, постепенно достигая сфер, с которых он наблюдает Звезды — и даже Солнце — с другой стороны. С Земли мы видим Солнце способом, к которому мы здесь привыкли. Когда после смерти мы проходим в космическую протяженность и видим Солнце с другой стороны, мы видим его не как физическую сферу, а как область Духовных Существ.

Задолго до Мистерии Голгофы люди были способны наблюдать Христа в Солнце с другой стороны, до их рождения и после их смерти. Учителя в Мистериях были способны вызвать такое видение Христа своим ученикам и пробудить их к осознанию: «Прежде, чем я пришел на Землю, я наблюдал Солнце с другой стороны». — Это было во времена задолго до Мистерии Голгофы.

Затем пришел век — начавшийся около восьмисот лет до Мистерии Голгофы — когда уже было больше невозможно пробудить в людях воспоминание, что прежде, чем они снизошли на Землю они наблюдали Христа с другой стороны Солнца. И теперь учителя в Мистериях не могли более говорить людям: «Смотри на Солнце и наблюдай откровение Христа!» — ибо люди не поняли бы этих слов. Это было так, как если бы люди на Земле были полностью лишенные силы Христа, были более не способными пробудить к жизни никакое воспоминание о Духовных мирах.

Затем, впервые пришло к людям то, что может быть названо страхом смерти. Когда в прежние времена они видели физическое тело умирающим, они знали: Как Души мы принадлежим царству Христа и не умираем. — Но теперь люди были сильно обеспокоены судьбой бессмертной, вечной части в них. Это было так, как если бы связь между ними и Христом была разъединена. Это было так, потому что они не могли больше поднять взор в Духовные миры, а в области Земли нигде нельзя было найти Христа.

Затем, во то время, когда люди не могли более найти Христа по другую сторону Солнца в сверх-Земном мире, из бесконечного благоволения, из бесконечной милости, Христос снизошел на Землю, чтобы люди могли найти Его здесь. Нечто произошло в эволюции миров, что не имеет параллели ни с чем в области человеческого знания. Ибо в Духовном мире, Существа, более высокие чем человек — Ангел, Архангел, Архай вплоть до самых высших Божественных Существ — только проходили через трансформацию, метаморфоз. Они не рождались и не умирали. В Мистериях того времени говорилось: «Человек один знает рождение и смерть. Боги знают только метаморфоз; они не знают рождение и смерть».

И так как люди больше не могли достичь Его, Христос снизошел к ним на Землю. Чтобы это могло быть достигнуто, было необходимо, чтобы Он как Бог, должен был пройти через то, что ни один Бог до этого не проходил, а именно рождение и смерть. Христос стал Душой человека Иисуса из Назарета и прошел через рождение и смерть. Другими словами: впервые Бог вступил на путь, который ведет через человеческую смерть.

Существенной истиной Мистерии Голгофы есть то, что она не является только человеческим деянием; она является Божественным Деянием. Это было решение Божественного мира, что возвышенное Существо-Солнце само должно соединить свою судьбу с человечеством настолько полно, чтобы пройти через рождение и смерть. С тех пор люди имели возможность наблюдать то, что случилось на Голгофе и таким образом найти Христа на Земле — найти Того, кто в противном случае был потерян для них, потому что Небеса больше не были доступны для их сознания.

В тех, кто были первыми, разделившими тайны Голгофы, апостолы и ученики Христа, сохранился последний остаток инстинктивного осознания того, что должно произойти. Эти люди знали: Существо, которое прежде могло быть найдено только теми, кто мог поднять взор в Духе к Солнцу, может быть найдено теперь и здесь на Земле, если люди правильно понимают рождение, жизнь и страдание Иисуса Христа. Следовательно, ко времени Мистерии Голгофы было немного тех, кто знал, что Он, который как Христос был в Иисусе из Назарета, есть возвышенное Существо-Солнце, которое снизошло на Землю.

До четвертого века после Мистерии Голгофы всегда существовали некоторые, которые знали, что Христос как Существо-Солнце и Христос, который жил в Иисусе из Назарета был одним и тем же. Глубоко трогательно узнать из Духовной Науки о пламенных молитвах людей в ранние века Христианства: «Благодарим Существо Христа от которого мы неизбежно должны были бы быть отделенными, если бы Он не снизошел из Духовных миров к нам на Землю!»

После четвертого века после Мистерии Голгофы, ум человека не мог больше понять, что Христос, который гарантирует бессмертие для людей, был возвышенным, Божественным Существом Солнца. С тех пор и до наших дней существовали только внешние слова Евангелий, рассказывающие о Мистерии Голгофы. Однако эти слова Евангелий действовали через века с силой, которая поворачивала сердца людей к Мистерии Голгофы.

Сегодня, однако, мы находимся на пороге века, когда, приобретя большое знание о секретах Природы, люди были бы полностью отстранены от известий Евангелий если бы новый путь к Христу не был бы открыт. Антропософия готова открыть такой путь, ведя людей снова к познанию Духовного мира. Ибо Событие Христа может быть только понято как Духовный Факт. Те, кто не способен на это, вообще не понимают Событие Христа.

С помощью Антропософского знания мы можем перенести себя обратно в воображении ко времени, когда Христос пришел в Палестину и пережил Свою Земную судьбу. Мы можем взглянуть в сердца учеников и апостолов, кто осознал с интуитивным знанием: «Существо, чья обитель в прежнее время была Солнцем, снизошел на Землю, обитал среди нас. Он, который обитал среди нас как Иисус Христос, Он, который перемещался по Земле, мог быть однажды найден только в области Солнца». — Следовательно эти ученики говорили себе: «Из очей Иисуса из Назарета свет Солнца излучается к нам. Из слов Иисуса из Назарета сруится сила, дающего тепло Солнца. Когда Иисус из Назарета перемещается среди нас, это как будто само Солнце посылает свой свет и силу в мир».

Те, кто понимал это говорили: «В форме человека перемещается среди нас Существо-Солнце, которое в прежние времена могло быть достигнуто только, когда взор человека возвышался от Земли до Духовного мира». И потому что ученики и апостолы знали это, их отношение к смерти Христа было также истинны и верным, и они могли остаться учениками Иисуса Христа даже после того, как Он прошел через смерть на Земле.

Через Духовную Науку мы знаем, что когда Христос отделился от тела Иисуса из Назарета, Он перемещался в Духовном теле среди Его учеников и давал им дальнейшее учение. Сила была дана апостолам и ученикам, которая позволяла им все еще получать учение Христа, когда Он явился им в Духовном теле. Эта сила, однако, отделилась от них после определенного времени. Был момент в жизнях учеников Иисуса Христа, когда они сказали себе: «Мы видели Его, но мы не видим Его больше. Он снизошел с Небес к нам на Землю. Куда Он ушел?»

Момент времени, когда ученики верили, что они снова потеряли присутствие Христа, отмечается в Христианском празднике Вознесения, который сохранил воспоминание об убеждении учеников, что возвышенное Существо-Солнце, которое перемещалось по Земле в человеке Иисуса из Назарета исчезло от их взора. При таком событии на учеников нашло такое горе, которое не может быть сравнимо ни с каким горем на Земле. Когда в ритуале Культа Солнца в древних Мистериях образ Бога был положен в могилу и извлечен только после нескольких дней, Души тех, которые участвовали в церемонии были наполнены горем по смерти Бога. Однако такое горе не было сравнимо по величине с горем, которое наполнило сердца учеников Христа. Все знание, которое может быть названо великим рождено из боли, из внутренних мук. Когда через средства приобретения знания, описанных в Антропософской Духовной Науке кто-либо пытается вступить на путь в Высшие миры, цель может быть достигнута только через переживание боли. Не выстрадав и не выстрадав интенсивно, и таким образом став свободным от гнета боли, ни один человек не может прийти к познанию Духовного мира.

В течение десяти дней, следующих за Вознесением, страдание учеников Христа было выше всякого описания, потому что Христос исчез от их взора. И из такой боли, такого бесконечного страдания, произошло то, что мы называем Мистерией Пятидесятницы. Потеряв с виду Христа в инстинктивном, внешнем ясновидческом видении, ученики нашли его опять в своих самых внутренних существах, в своих чувствах, во внутренних переживаниях — нашли их через горе, через боль.

Еще раз давайте посмотрим назад на прежние времена. — До Мистерии Голгофы люди обладали воспоминанием до-Земного существования. Они знали, что в таком до-Земном существовании они получали от Христа силу для приобретения бессмертия. Однако теперь, во время Мистерии Голгофы люди знали, через их собственную человеческую силу они не могли взглянуть обратно в Духовный мир, в до-Земное существование.

Ученики Христа, следовательно повернули свои мысли ко всему, что их память сохранила, касающемуся События Голгофы. И из такого воспоминания и страдания, которое оно вызвало, в их Душах возникло видение того, что человек потерял, вследствие того что он не обладал более инстинктивным ясновидением. Люди древности говорили: «Прежде, чем мы родились на Земле, мы были вместе с Христом. Через Него мы обладаем силой, которая ведет к бессмертию». И теперь, десятью днями спустя, после того, как они потеряли внешний вид Христа, ученики сказали: «Мы видели Мистерию Голгофы и это дает нам силу чувствовать опять реальность нашего бессмертного существа». — Это выражено символически языками пламени в Пятидесятницу. Таким образом в свете Духовной Науки, тайна Пятидесятницы открывает нам, что Мистерия Голгофы заменила Миф Солнца древних Мистерий.

Павел был тем, кто через откровение, которое пришло к нему в Дамаске, осознал с особенной ясностью, что Христос был Существом-Солнцем. Как ученик древних Посвященных в Мистериях, Павел обладал первичным твердым убеждением, что Христос может быть найден только когда, посредством ясновидения, человек достигает Духовного мира. Следовательно он сказал: «Эта секта объявляет, что Существо-Солнце жило в человеке, прошло через смерть. Этого не может быть, ибо только над и вне Земли можно видеть Существо-Солнце». — Пока вера Павла была основана на знании, полученным им в Мистериях, он был оппонентом Христианства. Однако через откровение в Дамаске, Павел осознал, что без того чтобы быть перенесенным в Духовный мир, человек может видеть Христа и что, следовательно Он на самом деле снизошел на Землю. С этого момента он знал, что ученики Иисуса Христа говорили истину; ибо возвышенное Существо-Солнце снизошло теперь с Небес на Землю.

Не появись Христос на Земле, останься Он только Богом-Солнцем, человечество на Земле было бы подвержено разрушению. Все большее число людей приходило бы к вере, что только материальные вещи существуют, что Солнце и Звезды являются материальными телами. Ибо люди полностью забыли, что они сами снизошли с до-Земного существования, с Духовного мира Звезд.

Только на время, однако, может человечество придерживаться убеждения, что все является материальным. Если все человеческие существа верили, скажем в течение века, что все является материальным, они потеряли бы силу Духа внутри них и стали бы дряхлыми и больными. Это действительно было бы судьбой человечества, если бы Христос в Его бесконечной милости не снизошел бы вниз с Духовного мира на Землю.

Вы можете сказать: Да, но существует много тех, кто не хочет ничего знать о Христе, кто не верит в Него. Как же эти человеческие существа не стали слабыми и больными? Ответом является то, что Христос появился на Земле ко времени Мистерии на Голгофе не только для того, чтобы дать учение людям, но чтобы сделать сам факт Его появления эффективным на Земле. Он умер ради всех людей. Физическая природа каждого человеческого существа, включая тех, кто не верил в Него была спасена и восстановлена через Деяние Голгофы. С тех пор и навсегда человек может быть китайцем, японцем, индусом, которые не имеют желания ничего знать о Христе — все равно Христос умер ради всех людей.

В будущем это не будет так, поскольку знание станет более решающим фактором для человека, чем прежде. Все больше и больше станет необходимостью в эволюции человечества для всех человеческих существ приобрести некоторое знание Существа Духа и Духовной Жизни. Такое знание, которое приведет все человечество в мир Духа, является целью, к которой стремится Духовная Наука.

Более того, такое знание может дать нам новое понимание Христа, в том смысле, где Антропософия верно понимается, Хритос может быть представлен способом, понятным всем людям. Христианство, как оно было прежде провозглашено, могло быть перенесено в Африку или Азию. Немногие, может быть исповедали веру в Христа, но большая масса людей отвергли учение, ибо они не могли понять что говорилось миссионерами.

Какой вид религии имели эти люди? Они имели религии, которые возникли среди них и были понятны только тем людям, кому некоторое особенное место или личность были священны. Пока бог в древнем Египте был почитаем как Тибис (Thebes), люди вынуждены были отправляться к Тибису, чтобы почтить в святилище этого бога. Пока Зевс (Zeus) почитался в Олимпе, люди вынуждены были отправляться на Олимп, чтобы почтить его. В подобной манере, мусульманин должен отправляться в Мекку.

Но если Христианство правильно понимается, люди знают, что Солнце, которое светит над всеми людьми, светит на Тибис, на Олимп и Мекку; физически, Солнце может быть видно ото всюду одинаково. Так же и возвышенное Существо-Солнце, Христос могут быть почитаемы всюду. Антропософия откроет людям, что Существо, которое до Мистерии Голгофы могло быть достигнуто только инстинктивными, вне-Земными средствами, может быть достигнуто после Мистерии Голгофы через силу знания, приобретенного на самой Земле.

Люди снова поймут значение слов: Царство Небесное пришло на Землю — и они более не будут говорить туманными, мистическими терминами «царство тысячи лет». Они поймут, что Существо, которое раньше могло быть найдено на Солнце, теперь может быть найдено на Земле. Они скажут: «Христос снизошел на Землю и начиная с Мистерии Голгофы, Он обитает среди людей в сфере Земли». Они будут способны чувствовать снова все более и более, что ученики пережили как Мистерию Пятидесятницы: Сам Христос снизошел на Землю.

Сила, которая гарантирует бессмертие для людей, восходит в наших сердцах, однако слова Христа, такие как, например: «Я всегда с вами, даже до конца Земных дней» должны быть восприняты с истинной серьезностью и их глубокое значение должно быть понято. Если слова, подобно этим поняты во всей их Духовной глубине, человек также пробьется к знанию, что Христос существовал не только в начале нашей эры. Он всегда существует. Он говорит нам только тогда, когда мы желаем слушать его.

Однако это означает, что через Духовную Науку мы должны снова научиться воспринимать Духовную реальность во всем, что является материальной природы — Духовную реальность за камнями, растениями, животными, человеческими существами, за облаками, звездами, за солнцем. Когда через то, что материально, мы снова найдем Дух во всей его реальности, мы также откроем нашу Душу голосу Христа, который говорит нам, когда мы желаем слушать его.

Антропософия способна подтвердить реальность Духа за всей природой. Она может, следовательно подтвердить, что Дух является в действии через Земную историю человечества, что сама Земля впервые приобрела значение через Мистерию Голгофы.

До Мистерии Голгофы значение Земли содержалось в области Солнца; однако начиная с Мистерии Голгофы оно стало присуще Земле самой.

Это есть то, что Антропософия готова принести человечеству как вечную Мистерию Пятидесятницы. И когда люди, подготовленные Антропософией, готовы чтобы снова искать Духовный мир, они найдут Христа — как всегда присутствующую реальность, способом, который необходим и правилен для нашего века. Если в этом веке люди не повернут к Духовному знанию, они потеряют Христа. До сих пор Христианство не зависело от знания. Христос умер для всех людей. Истинно, Он не обманул их. Но если в наши дни люди отвергают знание Христа, они обманывают Его.

Как это стало возможным для нас быть вместе в этом году во время Праздника Пятидесятницы, я хотел сказать вам о Мистерии Христа в связи с Пятидесятницей. Люди часто говорят об Антропософии как если бы она не согласовывалась с Христианством. Однако, если вы истинно получили в себя Дух Антропософии, вы найдете, что он снова открывает уши, сердца и Души людей к Мистерии Христа.

Антропософия желала бы чтобы ее судьба была бы единой с судьбой Христианства. Это требует, чтобы люди сегодня повернулись не только к мертвым словам, которые говорят им о Христе, но к знанию, которое ведет их к свету, в котором содержится живой Христос — не историческая фигура, которая века тому назад обитала на Земле — Христос, который живет теперь и будет жить во всем будущем среди людей, потому что Он, который был их Бог стал их Божественным Братом.

И так среди наших мыслей в Пятидесятницу, давайте также добавим: что через Антропософию мы отыщем путь к живому Христу, осознавая, что первая Мистерия Пятидесятницы может быть таким образом обновлена в каждом последователе Антропософии и что со знанием, что Сам Христос восходит в его сердце, он почувствует себя внутри согретым и просвещенным через огненные языки Христианского понимания мира.

Пусть наш путь к Духовному через Антропософию будет в одно и то же время путем к Христу через Дух.

Если даже небольшим числом, люди сделают одно признание этого, Мистерия Пятидесятницы закрепится крепче и крепче во многих человеческих существах, живущих в настоящее время и особенно в будущем. Затем придет то, в чем человечество сильно нуждается для своего искупления и спасения; затем исцеляющий Дух заговорит к новой способности понимания в людях — Дух, которым болезнь человеческих Душ исцеляется, Дух — посланный Христом. А затем наступит то, что нужно всему человечеству Всемирная Пятидесятница!

IV

Пятидесятница. Символ Бессмертия Эго

Берлин, 6 Июня 1916

Повернуть наши умы к мыслям, связанными с праздником Пятидесятницы кажется мне менее подходящим в течение этих мрачных дней, чем это было в прежние года. Ибо человечество проходит через суровые испытания судьбы и в такие времена действительно не очень подходяще вызывать чувства внутреннего тепла и радости. Если наши чувства правильны и истинны мы не можем ни на один единственный момент забыть страдания, которые теперь такие универсальные и в определенном смысле, действительно эгоистично желать забыть, для того, чтобы отдаться мыслям, которые согревают и возвышают Душу. Следовательно было бы более подходящим сегодня говорить об определенных вещах, носящих нужды нашего века, ибо наши недавние исследования показали очень ясно, что многие из причин страданий настоящего времени лежат в преобладающем отношении к Духовному, и что жизненно необходимо действовать для развития Души человека, для того чтобы человечество могло расти вперед к лучшим дням. Все-таки я хочу по крайней мере начать с мыслей, которые принесут нам домой значение такого праздника как Пятидесятница.

Существуют три праздника наибольшей важности в течение года: Рождество, Пасха, Пятидесятница. Каждый, кто не становится безразличным, как это есть в случае большинства наших современников, к значению таких праздников в эволюции мира и человечества, сразу воспримет контраст между этими праздниками, ибо различие в способе переживания, связанные с каждым из них, выражено в их внешнем символизме. Рождество является праздником, связанным прежде всего с радостями детства, праздником в котором часть обычно, если не всегда играется Рождественской елкой, принесенной в дом снаружи, из одетой снегом природы. Наши мысли также поворачиваются к Рождественским Постановкам, так часто исполняемыми среди нас и которые веками приносили воодушевление простым человеческим сердцам в это время года, напоминая им о великом и уникальном событии в эволюции Земли, когда Иисус из Назарета, или точнее говоря, Иисус который пришел из Назарета, был рожден в Бетлехеме. Праздник рождения Иисуса из Назарета является праздником, связанным с миром чувств, порожденным Евангелием от Луки, теми частями Евангелия, которые делают наибольший призыв к простым сердцам и которые наиболее легко понять. Это следовательно есть праздник универсального человечества, наименее интеллигентного до определенной степени, даже праздник для детей и людей, которые сохранили детские качества сердца и ума. Все же он приносит таким детским сердцам нечто великое и возвышенное, что затем становится частью их сознания.

Праздник Пасхи, хотя он празднуется во время года, когда природа пробуждается к жизни, ведет наши умы к вратам смерти. В контрасте с нежностью и универсальным призывом праздника Рождества, праздник Пасхи содержит нечто бесконечно возвышенное. Если Души людей способны истинно праздновать праздник Пасхи, они не могут не осознавать его трансцендентное величие. Он приносит возвышенное понятие Божественного Существа, которое снизошло в Земное тело и прошло через смерть. Вся тайна смерти и сохранение в самой смерти вечной жизни Души — это является великой перспективой, представленной праздником Пасхи.

Эти времена праздников могут быть пережиты в их глубинах только когда мы вспомним много вещей, сделанных действительными для нас Духовной Наукой. Подумайте только о том, как тесно связанными со всеми праздниками, отмечаемыми в мире в связи с ознаменованием рождения спасителей, являются мысли, возникающие из праздника Рождества. Нам вспоминается праздник Митры (Mithras — бог солнца), отмечающий рождение Митры в пещере. Все эти вещи являются свидетельством интимной связи с природой. То, что праздник Рождества связан с природой, символизировано Рождественской елкой, а рождение, также направляет наши умы к действиям и силам природы. Но потому что рождение, о котором Духовная Наука имеет так много вещей сказать, является рождением Иисуса из Назарета, это есть рождение, преисполненное бесконечной значимостью. А воспоминание, что Дух Земли просыпается зимой, является наиболее активным в течение времени года, когда внешняя природа проявляется, как лежащая во сне, покрытая одеянием льда и снега, мы можем ощущать, что праздник Рождества ведет нас в саму элементарную природу, и что зажигание Рождественских свечей является символом того, как Дух пробуждается в зимней темноте природы.

Если бы мы связали праздник Рождества с жизнью и существом человека, мы бы сделали это вспомнив, что человек также связан с природой, когда он отделяется от нее Духовно, как он делает во сне, когда в своем Эго и астральном теле он уходит в Духовный мир. Его эфирное тело остается связанным сверх-чувственно с физическим телом, и представляет часть существа человека, которая принадлежит элементарной природе, той элементарной природе, которая пробуждается к жизни внутри Земли, когда Земля окутана в лед зимой. Это является значительно большим, чем аналогия, на самом деле это является глубокой истиной, что в добавок ко всему другому, праздник Рождества является символом, что человек обладает в своем существе эфирным, элементарным принципом — эфирным телом, которое связано с элементарной природой.

Если вы подумаете теперь обо всем, что было сказано в течение многих лет о постепенном омрачении и угасании сил человека, вы осознаете, как тесно все силы астрального тела человека связаны с процессами, приносящими смерть. Факт, что мы должны развить астральное тело в течение нашей жизни и что в астральном теле мы должны получать Духовное, означает, что делая так, мы вносим семена смерти в наше существо. Совершенно неправильно верить, что смерть связана с жизнью только во внешнем смысле, ибо связь является наиболее внутренней и фундаментальной. Наша жизнь является такой, какая она есть, только потому что мы способны умирать способом, каким мы это делаем. Но это связано с целым развитием астрального тела человека. Опять таки это есть более, чем аналогия, когда мы говорим: Праздник Пасхи является символом для всего, что связано с астральной природой человека, с тем принципом его бытия, которое, когда он спит, покидает физическое тело вместе с ним и входит в Духовный мир, откуда снизошло то Божественное Духовное Существо, которое в Иисусе из Назарета действительно прошло через смерть. Если бы это было сказано во времена, более живых для Духовного, чем это есть в наше время, это было бы распознано как реальность, когда как в наши дни это принимается только как символизм. Тогда было бы осознано, что целью учреждения праздников Рождества и Пасхи является снабдить человека символами воспоминаний, которые связаны с Духовной природой, с природой, которая приносит смерть физическому, и обеспечить его символами, напоминающими ему, что в эфирном теле и астральном теле он сам является носителем Духовного. — В наши дни такие вещи позабыты. Они выйдут на свет снова, когда человечество будет желать приобрести Духовные истины, такие как эти.

Однако помимо эфирного тела и астрального тела мы носим внутри нас как нечто, что является чрезвычайно Духовным, — наше Эго. Мы знаем кое-что о сложной природе Эго. Особенно мы знаем что это Эго проходит от инкарнации к инкарнации, что внутренние силы Эго строятся и формируются в той форме, которую мы приносим в наше существо в каждой новой инкарнации. В Эго мы снова восстаем из смерти чтобы подготовиться для новой инкарнации. Это через Эго мы являемся Индивидуальностями. Если мы можем сказать, что эфирное тело представляет в определенном смысле то, что свойственно рождению и связано с элементарными силами природы, а что астральное тело символизирует процессы, приносящие смерть, то мы можем сказать, что Эго представляет наше непрерывное восхождение в Дух, наше возрождение в Духовной области, которая не является ни природой, ни миром Звезд, но которая пронизывает их все. И как праздник Рождества может быть связан с эфирным телом, а праздник Пасхи с астральным телом, то праздник Пятидесятницы может быть связан с Эго. Пятидесятница есть праздник, который представляет бессмертие Эго, является символом факта, что мы, как люди, разделяем участь не только универсальной жизни природы, не только подвержены смерти, но что мы являемся Индивидуальными бессмертными существами, восстающими снова и снова из смерти.

И как прекрасно это находит выражение, когда мысль Рождества, мысль Пасхи и мысль Пятидесятницы исполняются далее! Праздник Рождества прямо связан с Земными событиями, с зимним солнцестоянием, временем, когда Земля укрыта глубочайшим мраком. Отмечая праздник Рождества мы как бы следуем закону, которым управляется само Земное существование; когда ночи наиболее долгие, а дни самые короткие, когда Земля скована морозом, мы отходим в себя и ищем Духовное, которое теперь живет внутри Земли. Праздник Рождества связан с Духом Земли; он напоминает нам снова и снова, что мы принадлежим Земле, и что Дух должен был снизойти с космических высот и принять Земную форму для того чтобы стать ребенком среди детей Земли.

Праздник Пасхи имеет иную установку. Вы хорошо знаете, что Пасха определяется отношением Солнца к Луне на первое Воскресенье после первой полной Луны, после двадцать первого Марта. Праздник Пасхи, фиксирован соответственно относительно положению Солнца к Луне. Чудесным образом следовательно, праздник Рождества связан с Землей, а праздник Пасхи с космосом. На Рождество нам напоминается о наиболее святом на Земле, на Пасху нам напоминается о наиболее святом на Небе. Однако мысль, коренящаяся в Христианском празднике Пятидесятницы ассоциируется наиболее прекрасным образом с тем, что даже выше Звезд — универсальным, Духовным, космическим пламенем, которое индивидуализирует и в огненных языках снисходит на Апостолов. Это есть все-проникающее пламя, которое индивидуализирует и проходит в каждое отдельное человеческое существо. Во истину праздник Пятидесятницы связан с целой вселенной. Также как праздник Рождества связан с Землей, а праздник Пасхи со Звездами, также праздник Пятидесятницы напрямую связан с человеком, с Индивидуальным человеком, как он получает искру Духовной жизни из целой вселенной. То, что дано человечеству в целом через снисхождение на Землю Существа, который был одновременно Богом и человеком, стало реальным для каждого Индивидуального человеческого существа в огненных языках Пятидесятницы. Эти огненные языки представляют также то, что живет равно в человеке, в Звездах, в мире.

И так для тех, кто ищет Духовное, такой праздник Пятидесятницы имеет значение и содержимое особенной важности, призывая снова и снова к постоянному обновлению Духовного поиска.

В наши дни необходимо, чтобы такие мысли о праздниках должны быть восприняты в более глубоком смысле, чем в иные времена. Ибо как мы восстанем из зловещих событий этого века будет очень сильно зависеть от того, как глубоко люди способны пережить такие мысли. То, что Души должны будут сами проложить свой путь из настоящих катастрофических условий уже начинает реализовываться здесь и там. И те, кто должен прийти к Духовной Науке должен ощущать даже с большей интенсивностью необходимость времени для новой силы, должной быть влитой в Духовную жизнь, необходимость преодоления материализма. Такая победа над материализмом будет возможна, только если люди воспламенят Духовный мир в живую деятельность внутри них, чтобы отмечать праздник Пятидесятницы внутренне и с истинной серьезностью.

V

Пятидесятница. Праздник объдиненного Стремления Души

Кологна, 7 Июня 1908

Духовная эволюция человечества должна быть соотнесена с живой связью со всем окружающим миром. Для многих людей сегодня, многое стало мертвым и прозаическим; и это истино даже для наших религиозных праздников. Большая часть человечества обладает только наименьшим понятием того, что означают Рождество, Пасха и Пятидесятница; она почти потеряла то подавляющее богатство в жизни чувства, которым в прежние времена люди обладали через их знание связи с Духовным миром. Да, даже праздники стали для многих людей сегодня мертвыми и прозаическими. Излияние вниз Духа, стало только абстракцией, и это изменится только тогда, когда люди придут снова к Духовному знанию.

Многое говорится сегодня о силах природы, однако совсем недостаточно о существах за этими силами. Наши предки говорили о гномах, ундинах, сильфах и саламандрах, но видеть какую-нибудь реальность за этими идеями рассматривается сегодня как полнейшее суеверие. Не имеют большого значения сами по себе теории, которых люди придерживаются; но это становится серьезным когда теории склоняют людей не видеть истину.

Когда люди говорят, что вера их предков в гномов, ундин, сильфов и саламандр и все подобное было бессмыслецей, было бы скорее гротеском ответить: «Ну хорошо, пойдите и спросите пчел. Они могли бы проинформировать вас: сильфы не являются суеверием для нас; мы знаем достаточно хорошо, чем мы обязаны сильфам». — Любой, исследующий Духовные силы может обнаружить те силы, которые ведут пчелу по направлению к цветам; он увидит реальные существа, ведущие пчелу к цветам; среди множества пчел, которые летят в поисках питания, находятся существа, которых наши предки называли сильфами.

Особенно тогда, когда различные царства природы взаимодействуют друг с другом, определенные элементарные существа способны проявить себя. Там, где мох растет на камнях, например, такие существа могут создаваться; или опять же, в цветах, в контакте пчелы с цветами, определенные существа имеют возможность показать себя. Другая возможность возникает, когда сам человек приходит в соприкосновение с животным царством. Это однако не случается при обычном течении событий, как например, когда мясник забивает быка или когда человек ест мясо. Это происходит однако при менее обычных обстоятельствах, когда контакт между двумя царствами природы является чем-то большим, чем просто жизненный факт. Это происходит особенно тогда, когда человек имеет тот вид отношения к животным, которое вовлекает его собственные чувства, его отношение Души. Пастух, например, может иногда иметь такое особенное отношение к своим овцам. Связи такого сорта были очень частыми в более примитивных культурах в прежние времена; они напоминали отношение, которое араб имеет к своей лошади. И такие силы Души, которые разыгрываются из одного царства природы в другое — как они делают между пастухом и его овцами или когда силы запаха и ощущения устремляются от цветов к пчелам — такие силы дают определенным существам возможность инкарнации, воплощения. Духовный исследователь воспринимает нечто подобное ауре вокруг цветений, которая поднимется, когда пчелы прокладывают свой путь к цветам и отведывают то, что они могут найти там. Некий вид цветочной ауры струится наружу и это обеспечивает питание для определенных Духовных существ.

Вопрос, почему существа присутствуют здесь и больше нигде, не возникает для того, кто понимает Духовный мир. Если возможности обеспечены для таких существ, тогда они присутствуют здесь; дайте им то, за счет чего они могут жить и они присутствуют здесь. Это так же, как когда человеческое существо позволяет злым мыслям струиться из себя, определенные существа затем воплощаются в его ауре; они есть здесь, потому что оно позволило питанию струиться к ним. Возможность дается определенным существам воплотиться когда различные царства природы приходят в соприкосновение одно с другим. Там, где металл обнаруживается в скалах, горняк, который обрубает его видит крошечных существ, которые были спрессованы вместе в довольно малом пространстве и теперь устремляющихся во всех направлениях. Эти существа являются некоторым образом подобными человеку; они обладают силой разума, но это разум без ответственности; и таким образом если они разыгрывают вредную проделку над человеком, они ни коим образом не чувствуют, что они делают что-то злое. Они являются существами, которых наши предки называли гномами; они предпочитают устраивать свое жилище там, где металл и камень встречаются вместе. Были времена, когда они оказывали людям добрую службу, как в ранние дни горного дела; способ, как прокладывать шахту, знание того, как проходит пласт — это было узнано от таких существ.

Человечество окажется в тупике, если оно не сможет приобрести Духовное понимание таких существ. Как и с гномами, так же обстоит дело и с существами, которые мы можем назвать ундины; они обнаруживаются там, где растения вступают в контакт с минеральным царством. Они связаны с элементом воды, они воплощаются там, где вода, растение и камень сходятся вместе. — Сильфы связаны с элементом воздуха и проводят пчел к цветам. Все, что наука теперь имеет сказать о жизни пчел, загромождено ошибками сверху до низу и сегодня держатели пчел часто вводятся в заблуждение ею; в этом направлении наука показывает себя неприемлемой и снова и снова держатели пчел возвращаются обратно к старым методам.

Что касается саламандр, то они все еще известны многим людям. Когда кто-либо чувствует, что этот или тот элемент Душевного струится к нему, это в основном возникает через саламандр. Когда человек относится к животным, как пастух к своим овцам, тогда саламандры способны воплотиться; знание, которым пастух обладает по отношению к своему стаду, нашептано ему этими существами.

Если мы проследим такие мысли дальше, мы должны сказать: Мы полностью окружены Духовными существами; мы окружены воздухом, а он наполнен такими Духовными существами. Во времена, которые должны наступить, если судьба человека не должна быть подобной той, которая иссушит его жизнь, человек дожен приобрести знание об этих существах; без такого знания он будет неспособен сделать никакой дальнейший прогресс вообще. Он должен задать вопрос: Откуда эти существа возникают? И этот вопрос подведет его к тому, чтобы видеть, что посредством определенных шагов, предпринятых Высшим миром, то что находится на снисходящем пути ко злу, может быть через мудрое руководство обращено к добру.

Здесь и там в жизни мы встречаемся с продуктами разложения, с продуктами отходов. Возьмем, например, навоз, который используется в сельском хозяйстве как основа для дальнейшего роста растений. Вещи, которые явно отпали от высшего курса развития, снова поднимаются высшими силами и трансформируются. Это происходит с теми же самыми существами, о которых мы говорили.

Давайте рассмотрим, как возникает, например, саламандра. Саламандры, как мы видели являются существами, которые требуют особенное отношение между человеком и животным. Теперь, тот вид Эго, который человек имеет сегодня может быть найден только у человека, в человеческом существе, живущим на Земле; каждый человек обладает Эго, заключенным в себе. Это не так у животных; они обладают групповым Эго, групповой Душой; то есть другими словами, группа животных одинаковой формы обладает общим групповым Эго. Когда лев говорит «я», его Эго находится вверху, в астральном мире. Это как если бы человек стоял за стеной, в которой находятся десять отверстий и затем просунул бы свои десять пальцев через них. Сам человек не может быть видим, но каждый интеллигентный наблюдатель сделал бы вывод, что некто находится позади стены, отдельная сущность, которая обладает десятью пальцами. То же самое с групповым Эго. Отдельные животные являются просто членами; существо, которому они принадлежат находится в астральном мире. Мы не должны представлять, конечно, Эго животного подобным Эго человеческого существа, однако если мы рассматриваем человека как Духовное существо, мы тогда определенно сравниваем групповое Эго животного с ним.

У многих видов животных групповое Эго является мудрым существом. Если мы подумаем о некоторых определенных видах птиц, которые живут на севере летом, а на юге зимой, как весной они летят обратно на север — в таких миграционных перелетах птиц действуют мудрые силы; они содержатся в групповых Эго птиц. Где угодно в животном царстве вы можете найти мудрость групповых Эго таким образом. Если мы повернемся к нашим школьным дням, мы можем вспомнить изучаемое, как современные времена постепенно возникли из Средних Веков, как была открыта Америка и как порох и печатание были изобретены, а еще позднее производство бумаги из кусочков дерева. Мы давно привыкли к такой бумаге, однако групповое Эго ос изобрело ее тысячи лет назад. Материал, из которого состоит осиное гнездо является тем же самым, какой используется при изготовлении бумаги из кусочков дерева. Только постепенно станет известным как одно или другое достижение Духа человека связанное с групповыми Душами, представлено в мире.

Когда ясновидящий смотрит на животное он видит мерцание света вдоль всей длины позвоночника. Физический позвоночник животного завернут в мерцающий свет, в бесчисленные потоки сил, которые везде двигаются через Землю, подобно пассатным ветрам. Они действуют в животном в том, что они струятся вдоль позвоночника. Групповое Эго животного двигается в непрерывном круговом движении вокруг Земли на всех высотах и во всех направлениях. Такие групповые Эго являются мудрыми, но одной вещи у них еще нет — они не обладают знанием любви. Только в человеке мудрость находится в его Индивидуальности вместе с любовью. В групповых Эго животных любовь отсутствует; любовь находится только в отдельном животном. То, что лежит в основе целой группы животных как мудрые установки совершенно лишено любви. Внизу, в физическом мире, животное обладает любовью; вверху, на астральном плане оно имеет мудрость. Когда мы понимаем это — огромное количество вещей станет ясным для нас.

Только постепенно достиг человек настоящую стадию развития; в прежние времена он тоже обладал групповой Душой, из которой Индивидуальная Душа постепенно возникла. Давайте проследим эволюцию человека обратно в Атлантиду. Человечество, которое однажды жило в Атлантиде — континенте, лежащим теперь под Атлантическим океаном. В то время просторные Сибирские равнины были покрыты огромными морями; Средиземное море было распределено по-другому и в самой Европе были обширные моря. Чем дальше мы углубляемся назад в старый Атлантический период, тем более изменялись условия жизни, тем более изменялись состояния сна и бодрствования человека. Начиная с того времени, сознание в течение состояния сна затемнилось, так что сегодня человек не обладает, так сказать, никаким сознанием вообще в этом состоянии. В ранние Атлантические времена разница между сном и бодрствованием не была еще такой большой. Все физическое было заполнено, так сказать, чем-то неясным, как бы туманом. По мере прогресса, человек стал видеть мир в его ясно очерченных контурах, но в свою очередь потерял свое ясновидение.

Во времена, когда люди все еще видели ясновидчески, из того что происходило вверху, в астральном мире, родились все мифы и саги. Когда он был способен вступить в Духовный мир, человек учился узнавать существ, которые никогда не снисходили в физический мир: Вотан (Wotan), Балдур (Baldur), Тор (Thor), Локи (Loki). — Эти имена являются воспоминаниями живых реальностей, и все мифологии являются памятью такого рода. Как Духовные реальности они просто исчезли от взора человека. Когда в те ранние времена, человек снизошел в физическое тело, он ощущал: «Ты есть отдельное существо». Когда он возвращался в Духовный мир, вечером, однако другое чувство овладевало им: «Ты, в действительности, не есть отдельное существо». Члены древних племенных групп, Херулианцы (Herulians), Черусканцы (Cheruskans) и им подобные, все еще ощущали себя гораздо больше принадлежащими к своей группе, чем как отдельные Личности. Из таких состояний дел, возникли такие обычаи как кровная вражда, вендета. Весь народ формировал тело, которое принадлежало групповой Душе народа.

Все происходит шаг за шагом в эволюции и таким образом только очень постепенно Индивидуальность развилась из групповой Души. Записи патриархов, например, открывают совсем другие отношения, которые подтверждают этот факт. До времени Ноя, память была все еще совсем отличной от того, что мы знаем. Граница рождения не была реальной границей, ибо память струилась в тех, в ком текла одинаковая кровь. Такое излияние памяти было в прежние времена чем-то совершенно иным, чем то, чем мы обладаем; она была гораздо более всеобъемлющей. Сегодня властям нравится иметь имя каждого Индивидуума, записанным где-нибудь здесь или там. В прошлом, то, что человек помнил о деяниях своего отца и деда, покрывалось общим именем и называлось Адамом или Ноем; то что вспоминалось, поток памяти в своей полной протяженности, был назван Адамом или Ноем. Древние имена означали всеобъемлющие группы, группы людей, которые простирались во времени.

Теперь мы должны задать себе вопрос: «Можем ли мы сравнивать антропоидных обезьян с самим человеком?» Жизненное различие заключается в том, что антропоидные обезьяны сохраняют состояние групповой Души, в то время как человек развивает Индивидуальную Душу. Однако групповая Душа обезьяны находится в совершенно особом положении по отношению к другим групповым Душам. Мы должны думать о групповой Душе как обитающей в астральном мире и распространяющейся в физическом мире так, что например, групповая Душа льва посылает часть своей субстанции в каждого отдельного льва. Предположим, что один из этих львов умирает; внешняя физическая часть отпадает от групповой Души, подобно тому, как мы теряем ноготь. Групповая Душа посылает новый пучок существ, как он есть, в новую особь. Групповая Душа остается вверху и вытягивает свои ответвления в непрерывном процессе обновления. Групповая Душа животного не знает ни рождения ни смерти; отдельная особь отпадает и новая появляется, подобно тому, как ногти на наших пальцах появляются и исчезают. — Теперь мы должны рассмотреть следующее: — Со львом это полностью так, как и было сказано, что каждый раз, когда лев умирает, все, что было послано групповой Душой возвращается к ней обратно. Это совсем не так, однако, с обезьянами. Когда обезьяна умирает, существенная часть возвращается к групповой Душе, но часть — нет; часть отделяется от групповой Души. Обезьяна отделяет вещества слишком сильно от групповой Души. Существуют виды животных, у которых отдельное животное отрывает нечто от групповой Души, что не может вернуться к ней. В случае всех обезьян, фрагменты отделяются каждый раз от групповой Души. То же самое происходит с определенными видами амфибий и птиц; например у кенгуру, нечто отторгается от групповой Души. Теперь все, что у тепло-кровных животных, остается таким образом отделенным, становится видом элементарного существа, которое мы называем саламандрой.

При совершенно отличных от сегодняшних условий на Земле, другие типы элементарных существ отсоединялись в прошлом. Мы имеем здесь случай, когда отброшенные продукты эволюции, какими они были, ставятся на службу под мудрым руководством высших Существ. Предоставленные самим себе, эти существа будоражили бы Космос, однако под высшим руководством сильфы, например, могут быть использованы, чтобы направлять пчел к цветам. Такая служба изменяет вредное в нечто полезное.

Теперь может случиться так, что сам человек всецело отделяет себя от групповой Души в становлении Индивидуальностью и не находит средств дальнейшего развития как Индивидуальная Душа. Если он не принимает Духовное знание правильным образом, он подвергается риску полного отделения.

Что это, что защищает человека от изоляции, находиться без направления и цели, которые раньше групповая Душа давала ему? Мы должны ясно распознать, что человек индивидуализирует себя все больше и больше, и сегодня он обнаружил связь снова с другими людьми исходя из своей свободной воли. Все, что соединяет людей в народе, расе и семье, будет все более полностью разделенным; все в человеке стремится все больше и больше результировать в Индивидуализированном человечестве.

Представьте, что определенное число человеческих существ на Земле должно распознать, что они все становятся все больше и больше Индивидуальностями. Не представляет ли это реальной опасности, что они отделятся прочь друг от друга все более полно? Уже сегодня людей более не держат вместе Духовные связи. Каждый обладает собственным суждением, собственной религией; действительно многие видят это как идеальное состояние дел, что каждый должен иметь свое мнение. Однако это все неправильно. Если люди сделают свои мнения более внутренними, тогда они придут к общему мнению. Это есть суть внутреннего опыта, например, что три умножить на три дает девять, или, что три угла треугольника составляют вместе сто восемьдесят градусов. Это есть внутреннее знание, а суть внутреннего знания не нуждается быть оспоренной. Такого вида являются все Духовные истины. То, что преподается Духовной Наукой, открывается человеком через его внутренние силы; по внутреннему пути человек приводится к абсолютному согласию и единству. Не может быть двух противоположных мнений о факте без того, чтобы одно мнение было ложным. Идеал лежит в наибольшей внутренности знания; что ведет к миру и гармонии.

В прошлом человечество стало свободным от групповой Души. Через научное знание человечество теперь впервые находится в положении открыть с наибольшей уверенностью в цели то, что объединит человечество снова. Когда люди объединятся вместе в высшей мудрости, тогда из высших миров снизойдет групповая Душа еще раз. То, что желают Лидеры Духовного научного Движения есть то, что в нем мы должны иметь общество, в котором сердца устремляются к мудрости, подобно как растение устремляется к свету Солнца. В том, что мы вместе поворачиваем наши сердца к высшей мудрости, мы создаем место обитания для групповой Души; мы формируем место обитания, в котором групповая Душа сможет воплотиться. Человечество обогатит Земную жизнь развитием того, что делает возможным Духовным существам снисходить с высших миров.

Такой Духовно-оживленный идеал был однажды помещен перед человечеством наиболее могущественным образом. Это было когда определенное число людей, все воспламененные совместным чувством пылкой любви и почитания, собирались вместе для общего деяния; затем был дан знак, который мог показать человеку с превосходящей силой как в единстве Душ он мог обеспечить место для воплощения общего Духа. В такой компании Душ жило одно и то же — в совместном течении, в гармонии чувства, они обеспечивали то, что было необходимо для воплощения общего Духа. Это выражалось, когда было сказано, что Святой Дух, групповая Душа, снизошел в инкарнацию. Это есть символ того, к чему человечество должно стремиться впредь, как оно должно стремиться стать местом обитания для Существа, которое снисходит с высших миров.

Событие Пасхи дало человеку силу развить такие переживания; событие Пятидесятницы является плодом такого мощного раскрытия. Через совместное течение Душ к общей мудрости всегда будет результатом то, что дает живую связь с силами и существами высших миров и с тем, что все еще имеет мало значение для человечества, а именно с праздником Пятидесятницы. Когда люди придут к знанию того, что снисхождение Святого Духа в будущем может значить для человечества, праздник Пятидесятницы станет снова живым для них. Тогда это будет не только памятью о событии в Ерусалиме, но это будет возникновением вечно длящегося праздника Пятидесятницы, праздника объединенного стремления Души.

Это зависит от самих людей, какое значение и какой результат такой идеал может иметь для человечества. Когда таким верным путем они стремятся к мудрости, тогда высшие Духи объединятся с людьми.

VI

Праздник Пятидесятницы. Его место в изучении Кармы

Дорнах, 4 Июня 1924

Когда мы рассматриваем как действует Карма, мы всегда должны помнить, что Эго человека, которое является важным существом, наиболее внутренним существом человека, обладает тремя инструментами, посредством которых оно способно жить и выражать себя в мире. Таковыми являются физическое тело, эфирное тело и астральное тело. Человек действительно носит с собой физическое, эфирное и астральное тело по миру, однако он сам не находится ни в одном из этих тел. В самом истинном смысле он является Эго; и Эго является тем, кто страдает и создает Карму.

Теперь важным пунктом является приобрести понимание соотношения между человеком, как Эго-существом и этими тремя инструментальными формами — если можно их так назвать — физическим, эфирным и астральным телом. Это даст нам основание для понимания сущности Кармы. Мы приобретем продуктивную точку зрения для изучения физического, эфирного и астрального в человеке по отношению к Карме, если мы рассмотрим следующее.

Физическое — как мы наблюдаем его в минеральном царстве, эфирное — как мы находим его действующим в царстве растений и астральное — как оно действует в царстве животных — все это может быть найдено в окружении человека здесь, на Земле. В Космосе, окружающем Землю, мы имеем ту Вселенную, в которой, если мне позволено так описать ее, Земля расширяется во все стороны. Человек может ощущать определенное отношение между тем, что происходит на Земле и тем, что происходит в Космической среде. Однако когда мы приходим к Духовной Науке мы должны спросить: Является ли общим такое отношение, как это современная научная концепция мира представляет? Такая научная концепция мира изучает физические качества всего на Земле, живого и безжизненного. Она также исследует Звезды, Солнце, Луну и т. д.; и она открывает — в действительности она особенно горда таким открытием — что эти Небесные тела являются одной и той же природы, что и Земля.

Такая концепция может только происходить от той формы знания, которая ни каким образом не приходит к действительному пониманию самого человека — знание, которое придерживается только того, что является внешним к человеку. Тот момент, когда мы действительно поймем Человека, как он находится во Вселенной, есть момент, когда мы станем способными открыть взаимоотношения между несколькими инструментальными членами человеческой природы — физическим телом, эфирным телом и астральным телом и соответствующими сущностями, соответствующими реальностями Существ в Космосе.

В отношении эфирного тела человека, мы обнаружим распределенный в Космосе универсальный Эфир. Эфирное тело человека имеет определенную человеческую форму, определенные формы движения в нем, и т. д… Они, это истинно так, различны в Космическом Эфире. Однако Космический Эфир является фундаментально подобной природы с тем, что мы находим в эфирном теле человека. Таким же образом, мы можем говорить о схожести между тем, что находится в астральном теле человека и определенным астральным принципом, который действует через все вещи и все существа в широко раскинувшейся Вселенной.

Здесь мы приходим к нечто чрезвычайно важному, нечто, что в своей истинной природе является совершенно чуждым человеческому существу сегодня. Давайте с этого и начнем. Мы имеем прежде всего Землю; на Земле мы имеем Человека с его эфирным телом. Затем в среде Земли мы имеем Космический Эфир — Космический Эфир, который является той же природы как и эфирное в человеке. В человеке мы имеем также астральное тело. В Космической среде также имеется Астральность. Где должны мы обнаружить Астральность? Где она? Она действительно должна быть найдена, но прежде всего мы должны обнаружить то, что есть в Космосе, что выдает присутствие Космической Астральности; то, что показывает ее. Где-либо здесь или там находится Астральность. Является Астральность в Космосе совершенно невидимой и неощутимой или является она вообще, неким образом воспринимаемой для нас?

Сам по себе Эфир также является не воспринимаемым для наших физических чувств. Если можно так выразиться — когда вы смотрите на малый фрагмент Эфира, вы ничего не видите вашими физическими чувствами, вы просто смотрите сквозь него. Эфир является для вас как пустое ничто. Однако когда вы рассматриваете эфирную среду как целое, вы наблюдаете голубое небо, о котором мы также говорим, что его в действительности нет, но что вы смотрите в пустое пространство. Теперь причина, по которой вы видите голубое небо, есть та, что вы на самом деле воспринимаете конец Эфира. Итак, вы наблюдаете Эфир как голубизну Небес. Восприятие голубого неба есть реальное и истинное восприятие Эфира. Мы можем, следовательно сказать: В том, что мы воспринимаем голубизну Небес, мы воспринимаем универсальный Эфир, который окружает нас.

При первом контакте, мы смотрим сквозь Эфир. Он позволяет нам делать так; и все-таки он делает себя воспринимаемым в голубых Небесах. Следовательно, существование для восприятия человека голубого неба выражается следующим образом, когда мы говорим: Сам по себе Эфир, хотя и не воспринимаемый, все-таки возникает на уровне восприятия по причине великой возвышенности, с которой он находится здесь во Вселенной, открывая свое присутствие, делая себя известным в голубизне обширной протяженности.

Физическая наука теоритезирует материалистически о голубом цвете неба; и для физической науки действительно очень трудно достичь какого-либо интеллектуального заключения по этому поводу, по той простой причине, которая связана с тем, что там, где мы видим голубой цвет неба нет ничего физического. Однако люди раскручивают самые изощренные теории чтобы объяснить как лучи света отражаются и преломляются особым образом так, чтобы как бы вызвать этот голубой цвет неба. В действительности, здесь Сверхчувственный мир уже начинает проявляться. В Космосе, Сверхчувственное действительно становится видимым для нас. Мы должны только обнаружить где и как оно становится видимым. Эфир становится воспринимаемым для нас через голубизну Небес.

Однако теперь, где-то существует также астральный элемент в Космосе. В голубом небе Эфир проникает, как он есть, в области чувств. Где тогда Астральность в Космосе проникает в области восприятия? Ответ, мои дорогие друзья, является следующим.

Каждая Звезда, мерцающая в Небесах является, в действительности, вратами входа в Астральное. Где Звезды мерцают и блещут в направлении к нам, там блещет и светит Астральное. Взгляните на Звездные Небеса в их многочисленном многообразии; в одной части Звезды собраны в кучи и связки, а в другой они рассыпаны далеко друг от друга. Во всей этой замечательной конфигурации лучащегося света, невидимое и Сверхчувственное астральное тело Космоса делает себя видимым для нас.

По этой причине мы не должны рассматривать мир Звезд не-Духовно. Смотреть вверх на мир Звезд и говорить о мирах пылающих газов это — простите за явно абсурдное сравнение, но оно является совершенно верным — все равно что как если бы кто-либо, кто любит вас, нежно гладит вас, держа пальцы слегка раздвинутыми в стороны, и вы должны сказать, что это ощущается как если бы множество маленьких лоскутков проводятся по вашей щеке. Это не более неверно, что маленькие лоскутки проводятся по вашей щеке, чем то, что на Небесах существуют такие материальные сущности о которых современная физика рассказывает. Это есть астральное тело Вселенной, которое беспрестанно оказывает свое влияние — подобно нежно гладящим пальцам — на эфирный организм Космоса. Эфирный Космос организован для очень продолжительного периода; по этой причине Звезда обладает качеством неподвижности, представляя беспрестанное влияние астральной Вселенной на Космический Эфир. Это длится гораздо дольше, чем поглаживание по вашей щеке. Однако в Космосе вещи длятся дольше, ибо здесь мы имеем дело с гигантскими измерениями. Таким образом, в Небесах Звезд, которые мы воспринимаем, мы фактически наблюдаем выражение жизни Души астрального мира Космоса.

Таким образом величественная, действительная жизнь и в то же время, реальная жизнь Души, переносится в Космос. Подумайте, каким мертвым Космос представляется нам, когда мы смотрим в далекие пространства и не видим ничего кроме газообразных тел. Подумайте, каким живым становится все это, когда мы знаем, что Звезды являются выражением Любви, с которой астральный Космос воздействует на эфирный Космос — ибо это отражает совершенную истину. Подумайте затем о таинственных процессах, когда определенные Звезды неожиданно вспыхивают светом в определенное время, — процессы которые были только объяснены нам посредством физических гипотез, которые на самом деле не ведут ни к какому реальному объяснению. Звезды, которых не было прежде, вспыхивают светом на время и исчезают снова. Таким образом в Космосе существует «поглаживание» короткой длительности. Ибо это действительно верно, что в те эпохи, когда Божественные Существа желают действовать особым образом из астрального мира в эфирном, мы наблюдаем новые Звезды вспыхивающие и угасающие снова.

Мы сами в нашем астральном теле имеем чувства удовольствия и удовлетворения самыми разнообразными способами. В подобной манере в Космосе, через астральное тело Космоса мы имеем разнообразные конфигурации Звездных Небес. Не удивительно, что древняя наука, инстинктивно ясновидящая, описывает третий член нашего человеческого организма как «астральное» тело, показывая, что оно есть той же природы, которая обнаруживает себя в Звездах.

Только Эго есть то, что мы не можем обнаружить в среде Космоса. Почему это так? Мы найдем причину, если мы рассмотрим как это Эго человека выражает себя здесь на Земле, в мире, который в действительности троичен — физически, эфирно и астрально. Эго человека, как оно возникает во Вселенной, является всегда повторением прежних жизней на Земле; и снова и снова он обнаруживает себя в жизни между смертью и новым рождением. Однако когда мы рассмотрим Эго в его жизни между смертью и новым рождением, мы воспримем, что то Эфирное, которое мы имеем здесь в среде Космоса на Земле не имеет значения для Эго человека. Эфирное тело отбрасывается вскоре после смерти. Только астральный мир, который сияет нам через Звезды, имеет значимость для Эго между смертью и новым рождением. И в том мире, который сверкает нам через Звезды, в том мире обитают Существа Высших Иерархий с которыми человек формирует свою Карму между смертью и новым рождением.

Действительно, когда мы следуем за Эго в его последовательных эволюциях через жизни между рождением и смертью, и между смертью и новым рождением, мы не можем вообще оставаться в мире Пространства. Ибо две последовательные Земные жизни не могут быть внутри одного и того же Пространства. Они не могут быть внутри той Вселенной, которая зависит от пространственного сосуществования. Здесь, следовательно мы выходим из Пространства и входим во Время. Это действительно так. Мы выходим из Пространства и входим в чистое течение Времени, когда мы созерцаем Эго в его последовательных жизнях на Земле.

Теперь рассмотрим следующее. В Пространстве, Время все еще присутствует конечно, но внутри этого мира Пространства у нас нет средств чтобы переживать Время само по себе. Мы всегда должны переживать Время через Пространство и пространственные процессы. Например, если вы желаете пережить Время, вы смотрите на часы или, если вы хотите на движение Солнца. Что вы видите? Вы видите различные положения стрелок часов или Солнца. Вы видите нечто, что является пространственным. Посредством факта, что положения стрелок часов или Солнца изменились, посредством факта, что пространственные вещи присутствуют для вас как изменяющиеся, вы приобретаете некоторую идею о Времени. Но от самого Времени ничего нет в таком пространственном восприятии. Существуют только изменяющиеся пространственные конфигурации, изменяющиеся положения стрелок часов, изменяющиеся положения Солнца. Только тогда вы переживаете само Время, когда вы входите в сферу переживания Души. Здесь вы действительно переживаете само Время, но тогда вы также выходите из Пространства. Здесь Время является реальностью, но внутри мира Пространства Земли, Время не является реальностью. Что же тогда должно произойти с нами, если бы мы вышли из Пространства в котором мы живем между рождением и смертью и вошли бы в Безпространственность, в которой мы живем между смертью и новым рождением? Что должны бы мы делать? Ответом является: Мы должны умереть!

Мы должны принять такие слова в их точном и глубоком значении. На Земле мы переживаем Время только через Пространство — через точки в Пространстве, через положения пространственных вещей. На Земле мы вообще не переживаем Время в его реальности. Когда вы поймете это, вы скажете: «Действительно, чтобы войти во Время мы должны выйти из Пространства, мы должны отбросить все пространственные вещи». Вы сможете также выразить это другими словами, ибо это действительно означает ничто другое как — умереть. Это означает на самом деле и по истине — умереть.

Давайте теперь обратим наш взор на этот мир Космоса, который окружает Землю — этот мир Космоса, который родственен нам через эфирное тело, а также через наше астральное тело — и давайте посмотрим на Духовное в этом мире Космоса. Действительно существовали нации и общества людей, которые имели отношение только к Духовному, которое может быть обнаружено только внутри Пространства нашего мира Земли. Такие люди были неспособны иметь какие-нибудь мысли о повторяющихся жизнях на Земле. Мысли о повторяющихся жизнях на Земле принадлежали только тем человеческим существам и группам, которые были способны воспринять Время в его чистой субстанции, Время в его вне-пространственной характеристике. Однако если мы рассмотрим этот мир Земли вместе с его Космической средой, или выражаясь кратко, все, что мы говорим как о Космосе, — Вселенной; и если мы рассмотрим Духовное, проявленное в ней, мы тогда осознаем нечто, о чем может быть сказано, что это нечто должно присутствовать для того, чтобы мы могли войти в наше существование как человеческие существа на Земле; это нечто должно быть здесь.

Неэфемерно величественные глубины содержатся в этой простой концепции — что все, о чем я только что упомянул должно существовать для того чтобы мы, как человеческие существа Земли, могли войти в эту Земную жизнь. Бесконечные глубины открываются здесь, когда мы действительно поняли Духовный аспект всего, что таким образом предстает перед нами. Если мы рассмотрим это Духовное в его полноте как само содержащее себя Единство, если мы рассмотрим его чистоту и сущность, тогда мы имеем концепцию того, что было названо «Бог» теми людьми, которые не ограничили свой кругозор только миром Пространства.

Такие люди — на любом уровне в своих учениях Мудрости — должны были чувствовать: Космос пронизан вдоль и поперек Божественным элементом, который действует в нем и мы можем отличить от такого Божественного элемента в Космосе то, что присутствует на Земле в нашем непосредственном окружении, как Физический мир. Мы также можем отличить то, что в Космическом, Божественно-Духовном мире открывает себя как Эфирное, а именно то, что смотрит в голубизне Небес на нас вниз. Мы также можем отличить то, что как Астральное в этом Божественном мире смотрит в конфигурациях Звездных Небес на нас вниз.

Если мы полностью вникнем насколько это только возможно в положение, в котором мы находимся здесь во Вселенной как человеческие существа на этой Земле, мы скажем себе: «Мы, как человеческие существа имеем физическое тело; где же тогда имеется Физическое во Вселенной? Здесь я возвращаюсь к тому, на что я уже указывал. Физическая наука сегодня ожидает обнаружить все, что присутствует на Земле, существующем также во Вселенной. Но Физическая организация сама по себе не может быть найдена во Вселенной без Земли вообще. Человек обладает в первую очередь своей физической организацией; затем вдобавок, он обладает эфирной и астральной организацией. Вселенная без Земли, с другой стороны начинается с Эфирного. Оттуда в Космосе Физическое нигде не может быть найдено. Физическое существует только с Землей и это является пустой фантазией и воображением говорить о чем-нибудь Физическом в удаленной Вселенной. Во Вселенной существует Эфирное и Астральное. Существует также и третий элемент во Вселенной, о котором мы еще должны будем говорить в настоящей лекции, ибо Космос также является троичным. Однако троичность Космоса без Земли отличается от троичности Космоса, в который мы включаем Землю.

Позвольте таким чувствам войти в наше Земное сознание, — восприятию Физического в нашем непосредственном месте обитания на Земле; чувству Эфирного, которое есть на Земле и во Вселенной; рассмотрению Астрального, сверкающему вниз на Землю от Звезд и интенсивнее всего от Звезды-Солнца. Тогда, когда мы рассмотрим все эти вещи и поместим перед нашими Душами величие такой концепции мира, мы можем хорошо понять, как в древние времена, когда люди с древним инстинктивным ясновидением не размышляли так абстрактно, однако были все же способными ощущать величие великой концепции, они были приведены к тому, чтобы осознать ее как: «Мысль, такую величественную, что она не может быть воспринятой постоянно во всей своей полноте. Мы должны придерживаться ей в одно особенное время, позволяя ей действовать на Душу во всей ее полном, неэфемерном великолепии. Она будет тогда действовать во внутренних глубинах нашего человеческого существа, не будучи испорченной и извращенной нашим поверхностным сознанием». — Если мы рассмотрим какими средствами древнее инстинктивное ясновидение давало выражение такому чувству, тогда из всего того, что было скомбинировано, чтобы придать истинность такой мысли в человечестве в древние времена, для нас сегодня остается учреждение праздника Рождества.

В ночь на Рождество человек, как он находится здесь на Земле с его физическим, эфирным и астральным телами, чувствует себя относящимся к троичности Космоса, которая проявляется для него в своей Эфирной природе, сияя так величественно и в волшебстве ночи и в голубизне Небес; ибо лицом к лицу к нему является Астральное Вселенной в Звездах, которые мерцают в направлении Земли. По мере того, как он осознает, как святость этой среды Космоса соотносится к тому, что находится на Земле самой, он чувствует, что он сам с его собственным Эго был переселен из Космоса в этот мир Пространства. И теперь он может смотреть на Мистерию Рождества — на вновь рожденного Ребенка, Представителя Человечества на Земле, которое входя в детство, рождается в этом мире Пространства. В полноте и величии такой мысли Рождества, как он смотрит на Дитя, которое рождается в ночь на Рождество, он восклицает: «Ex Deo Nascimur — Я рожден из Божественного, Божественного которое вплетено и проникает через мир Пространства».

Когда человек прочувствовал это, когда он проникается все более и более этим, тогда он может также вспомнить, что Антропософия открывает нам о значении Земли. Ребенок, на которого мы смотрим является внешней оболочкой Того, кто теперь рожден в Пространстве. Но откуда Он рождается, чтобы он мог быть принесен в мир Пространства? Соответственно тому, что мы объяснили сегодня, это может быть только из Времени. Из Времени рождается Ребенок.

Если мы проследим затем жизнь этого Дитя и Его проникновение Духом Существа Христа, мы придем к тому, чтобы осознать, что это Существо, Существо Христа, снисходит с Солнца. Тогда мы взглянем на Солнце и скажем себе: «Когда я смотрю на Солнце я должен видеть в солнечном свете то Время, которое спрятано в мире Пространства. Внутри Солнца содержится Время, а из Времени которое вплетено и действует внутри Солнца, вышел Христос, вышел, чтобы снизойти в Пространство, на Землю».

Что же имеем мы тогда в Христе на Земле? В Христе на Земле мы имеем То, что снисходит из над-Пространства, из вне-Пространства и соединяется с Землей.

Желательно, чтобы вы осознали как наша концепция Вселенной меняется, в сравнении с обычной концепцией сегодняшнего дня, когда мы действительно входим во все, что прошло перед нашими Душами этим вечером. Во Вселенной мы имеем Солнце со всем, что кажется нам непосредственно связанным с ним — все, что содержится в голубизне Небес, в мире Звезд. С другой стороны во Вселенной мы имеем Землю с человечеством. Когда мы смотрим с Земли вверх на Солнце, мы в то же самое время смотрим в течение Времени.

Теперь из этого следует нечто большой важности. Человек только тогда правильным образом смотрит на Солнце, даже если бы это было в уме, когда он смотрит вверх, он забывает Пространство и рассматривает только одно Время. Ибо во истину, Солнце не только излучает свет, оно излучает само Пространство, и когда мы вглядываемся в Солнце, мы смотрим из Пространства в мир Времени. Солнце является уникальной Звездой, потому что когда мы вглядываемся в Солнце, мы смотрим во вне-Пространство. И из того мира, из вне-Пространства, Христос снизошел к людям. Ко времени, когда Христианство было основано Христом на Земле, человек был слишком долго ограничен только «Ex Deo Nascimur», он стал совершенно связан с этим, он стал просто существом Пространства. Причина, по которой так трудно для нас понять традиции изначальных эпох, когда мы возвращаемся к ним с нашим сознанием цивилизации сегодняшнего дня, является то, что они всегда имели в уме Время, а не мир Пространства. Они рассматривали мир Пространства, как придаток мира Времени.

Христос пришел, чтобы принести элемент Времени опять людям, и когда сердце человека, Душа человека, Дух человека соединяются с Христом, тогда человек получает снова поток Времени, который струится из Вечности в Вечность. Что еще можем мы, человеческие существа сделать, когда мы умираем, то есть когда мы выходим из мира Пространства, больше чем придерживаться Того, кто возвращает нам Время снова? Ко времени Мистерии Голгофы человек стал в такой большой степени существом Пространства, что Время было потеряно для него. Христос принес Время обратно людям.

Если тогда, уходя из мира Пространства люди не должны были бы умереть как в своих Душах, так и в своих телах, они должны тогда умереть в Христе. Мы можем все еще быть человеческими существами Пространства и сказать: «Ex Deo Nascimur» и мы можем смотреть на Ребенка, который снизошел из Времени в Пространство, который может объединить Христа с человечеством. Однако начиная с Мистерии Голгофы мы не можем не воспринимать смерть, оковы нашей Земной жизни, без такой мысли: «Мы должны умереть во Христе». В противном случае мы заплатим за нашу потерю Времени потерей Самого Христа, и изгнанные от Него остаемся удерживаемыми чарами Земной жизни. Мы должны наполнить себя Мистерией Голгофы. В добавок к «Ex Deo Nascimur» мы должны найти «In Christo Morimur — Умереть во Христе». Мы должны вынести мысль Пасхи, в добавок к мысли Рождества. Таким образом «Ex Deo Nascimur» дает мысли Рождества возникнуть перед нашими Душами, а в «In Christo Morimur» — мысли Пасхи.

Мы можем теперь сказать: На Земле человек обладает тремя телами — физическим, эфирным и астральным. Эфирное и Астральное находятся также вне этого — в Космосе, однако Физическое может быть найдено только на Земле. Вне этого — в Космосе не существует Физического. Таким образом мы должны сказать: На Земле — физическое, эфирное и астральное; в Космосе — не-Физическое, но только Эфирное и Астральное.

Все же Космос также троичен, ибо что недостает в Космосе на низшем уровне, добавляется на высшем. В Космосе наинизшим является Эфирное; на Земле наинизшим является Физическое. На Земле наивысшим является Астральное; в Космосе наивысшим является то, из чего человек сегодня имеет только начало — из чего его Само-Дух однажды будет соткан. Мы можем, следовательно сказать: В Космосе существует третий, наивысший элемент, Само-Духовность.

Теперь мы видим Звезды как выражение чего-то реального. Я сравнил их действие с нежным поглаживанием. Само-Духовность, которая стоит за ними является действительно Существом, которое любовно поглаживает — только в этом случае это есть не отдельное Существо, а целый мир Иерархий. Я смотрю на человека и вижу его форму; Я смотрю в его глаза и вижу их сияющими мне; Я слышу его голос; это — внешнее выражение человеческого существа. Таким же образом Я смотрю вверх в дальние Пространства мира, Я смотрю на Звезды. Они являются внешним выражением Иерархий, — живым выражением Иерархий, воспламеняющих Астральное чувство. Я смотрю в голубые глубины свода Небес и воспринимаю во внешнем откровении Эфирное тело, которое является наинизшим членом всего мира Иерархий.

Теперь мы можем придвинуться ближе к еще одному представлению. Мы смотрим в удаленный Космос, который уходит над Земной реальностью, также как Земля с ее физическими субстанциями и силами уходит под Космическую реальность. Как и в Физическом Земля имеет под-Космический элемент, так и в Само-Духовности Космос имеет сверх-Земной элемент.

Физическая наука говорит о движении Солнца; и она может так делать, ибо внутри пространственной картины Космоса, которая окружает нас, мы воспринимаем определенным феноменом, что Солнце находится в движении. Но это только образ истинного Движения Солнца — образ отброшенный в Пространство. Если мы говорим о реальном Солнце, то бессмысленно говорить, что Солнце движется в Пространстве; ибо само Пространство излучается из Солнца. Солнце не только излучает свет; Солнце создает само Пространство. И движение Солнца есть только пространственное движение внутри этого созданного Пространства. Вне Пространства есть движение во Времени. То, что кажется ясным для нас, а именно, что Солнце спешит по направлению к созвездию Геркулеса — является только пространственным образом Эволюции Времени Существа-Солнца.

Своим ближайшим ученикам Христос сказал такие слова: «Наблюдайте жизнь на Земле; она соотносится с жизнью Космоса. Когда вы смотрите на Землю и окружающий Космос — это Отче, чья жизнь проникает эту Вселенную. Отче-Бог является Богом Пространства. Но Я возвещаю вам, что Я пришел к вам с Солнца, из Времени — Времени, которое человек получает только когда он умирает. Я принес вам Себя из Времени. Если вы примете Меня, вы примете Время, и вы не будете удержаны в Пространстве. Но вы найдете переход от одной троичности — Физического, Эфирного и Астрального — к другой троичности, которая ведет от Эфирного и Астрального к Само-Духовности. Само-Духовность не может быть найдена в мире Земли, так же как и Физическое Земли не может быть найдено в Космосе. Но Я приношу вам известие об этом, ибо Я есть от Солнца».

Солнце действительно имеет троичный аспект. Если кто-либо живущий внутри Солнца посмотрит вниз с Солнца на Землю, то он увидит Физическое, Эфирное и Астральное. Он может также взглянуть на то, что находится внутри самого Солнца. Тогда кто-либо все еще видит Физическое пока он помнит Землю или смотрит вниз по направлению к Земле. Но если кто-либо смотрит вне Земли, то он видит с другой стороны Само-Духовность. Таким образом он переходит назад и вперед между Физическим и природой Само-Духа. Только Эфирное и Астральное остаются присутствующими. Если вы смотрите во вне, в великую Вселенную, Земное исчезает прочь и вы имеете Эфирное, Астральное и Само-Духовность. Это есть то, что вы наблюдаете, когда вы входите в Солнце-Время между смертью и новым рождением.

Давайте теперь представим сначала внутреннее настроение Души человека, каким оно является когда он полностью замыкается внутри Земного существования. Он все еще ощущает Божественное, ибо «Из Божественного он рожден — Ex Deo Nascimur». Затем давайте представим его когда он более не замыкается только внутри мира Пространства, но принимает Христа, который снизошел из мира Времени в мир Пространства, который принес само Время в Пространство Земли. Если человек сделает это, тогда в «Смерти во Христе он преодолеет Смерть — In Christo Morimur». Однако Сам Христос приносит извещение, что когда Пространство преодолено и человек научился распознавать Солнце как создателя Пространства, когда он ощущает себя переселенным через Христа внутрь Солнца, в живое Солнце, тогда Физическое Земли исчезает и только Эфирное и Астральное присутствуют. Теперь Эфирное оживает не как голубизна Небес, но как лилово-красное сияющее излучение Космоса, и далее из-за красноватого света Звезды уже более не мерцают вниз к нам, но нежно касаются нас своим любящим влиянием.

Если человек действительно входит во все это, он может иметь переживание себя, находящегося здесь на Земле, с отброшенным в сторону Физическим, но с Эфирным, все еще находящемся с ним, струящемся через него и вне его в лилово-красном свете. Звезды более не являются мерцающими точками света; они являются излучениями Любви подобной ласкающей руки человеческого существа. Если мы ощущаем все это — Божественное внутри нас самих, тогда Божественное Космическое пламя возгорается внутри нас как самое внутреннее существо человека; если мы ощущаем себя внутри Эфирного мира и переживаем живое выражение Духа в Астральном излучении Космоса, тогда внутри нас вспыхивает внутреннее пробуждение созидающего излучения Духа, которое является наивысшим воззванием человека во Вселенной.

Когда те, кому Христос открыл эти вещи позволили откровению проникнуть глубоко в их существа, тогда наступил момент, когда они пережили действие могущественной концепции — огненных языков Пятидесятницы. В первую очередь они ощутили отпадение, отбрасывание Физического Земли как смерти. Но затем пришло чувство: Это не смерть, но вместо Физического Земли теперь восходит над нами Само-Духовность Вселенной — «Per Spiritum Sanctum Reviviscimus — Возрождение в Святом Духе».

Таким образом мы можем рассматривать троичность природы одной половины года. Мы имеем мысль Рождества — «Ex Deo Nascimur — Рождение из Божественного»; мысль Пасхи — «In Christo Morimur — Смерть во Христе»; и мысль Пятидесятницы «Per Spiritum Sanctum Reviviscimus — Возрождение в Святом Духе».

Остается другая половина года. Если мы понимаем это также, тогда восходит над нами другой аспект нашей человеческой жизни. Если мы понимаем соотношение Физического, Души человека и Сверх- Физического — которое содержит истинную свободу, участником которой человек стал на Земле, тогда во взаимосвязи праздников Рождества, Пасхи и Пятидесятницы мы понимаем свободу человека на Земле. Как мы понимаем человека из этих трех мыслей — мысли Рождества, мысли Пасхи и мысли Пятидесятницы и как мы позволяем этому возжечь в нас желание понять остальные части года, тогда возникает другая половина жизни человека, на которую я указывал, когда говорил: «Взгляни на такую судьбу человека; Иерархии возникают за ней — деятельность и жизнь Иерархий». Это чудесно истинно вглядываться в судьбу человеческого существа, ибо за ней стоит целый мир Иерархий.

Это действительно язык Звезд, который звучит к нам из мыслей Рождества, Пасхи и Пятидесятницы; из мысли Рождества, поскольку Земля является Звездой во Вселенной; из мысли Пасхи, поскольку самая лучащаяся из Звезд — Солнце дает нам свой дар Милосердия; и из мысли Пятидесятницы, поскольку то, что лежит спрятанным за Звездами светит в Душу и возгорается опять из Души в огненных языках Пятидесятницы.

Проникните во все это, мои дорогие друзья! Я рассказал вам об Отче, Носителе Христианской мысли, посылающего Сына, чтобы через него, мысль Пасхи могла быть исполнена; Я рассказал вам далее как Сын приносит послание Духа, так что в смысле Пятидесятницы жизнь человека на Земле может быть завершена в его троичном существе. Медитируйте над этим, обдумывайте это хорошо; тогда для всех описательных оснований, которые я уже дал вам для понимания Кармы, вы приобретете верное основание для внутреннего чувства.

Позвольте мыслям Рождества, Пасхи и Пятидесятницы способом, который я выразил вам сегодня, подействовать глубоко и истинно в ваше человеческое чувство, и когда мы встретимся снова после поездки, которую я должен предпринять в канун этой Пятидесятницы для Курса по Агрокультуре — когда мы встретимся снова, принесите это чувство с вами, мои дорогие друзья. Ибо это чувство должно жить в вас как теплая и огненная мысль Пятидесятницы. Тогда мы будем способны идти дальше в нашем изучении Кармы; ваша сила понимания будет оплодотворена тем, что мысль Пятидесятницы содержит.

Так же как и однажды давно во время первого праздника Пятидесятницы нечто сияло от каждого ученика, так и теперь мысль Пятидесятницы должна стать живой для Антропософского изучения. Нечто должно зажечься и сиять из ваших Душ. Следовательно чувство Пятидесятницы является тем что должно подготовить вас для дальнейшего продолжения наших мыслей о Карме, чувство которое связано с другой половиной года, чувство которое я передал вам, рассказав сегодня о внутренних связях Рождества, Пасхи и Пятидесятницы.

Content

Штайнер Рудольф
Праздники и их Значение — Вознесение и Пятидесятница
(6 лекций)

I Мистерия Пятидесятницы и ее связь с Вознесением

II Пятидесятница. Праздник свободной Индивидуальности

III Всемирная Пятидесятница. Послание Антропософии

IV Пятидесятница. Символ Бессмертия Эго

V Пятидесятница. Праздник объдиненного Стремления Души

VI Праздник Пятидесятницы. Его место в изучении Кармы