Духовно–нравственные слова

(Перевод Святителя Феофана Затворника)

Слово первое. Заповеди аввы Исаии жившим с ним братиям

1. Если желаете пребывать со мною, послушайте ради Иисуса.

2. Сиди каждый в келлии своей в страхе Господнем; и не небрегите о рукоделии вашем по заповеди Божией.

3. Не нерадите о поучении вашем и о непрестанной молитве и храните сердце свое от чуждых помыслов, чтоб ничего не помышлять — ни о человеке каком, ни о чем–либо из вещей века сего; но всегда исследуйте, в чем претыкаетесь, и старайтесь исправиться, умоляя Бога в болезновании сердца, слезах и злострадании (измождении плоти), да простит Он вам, и прочее да сохранит вас от впадения в то же.

4. Каждодневно имейте пред очами смерть и заботливо помышляйте о том, как имеете выдти из тела, миновать власти тьмы, встречающие нас в воздухе, и беспреткновенно предстать пред Бога, простирая взор и ко страшному дню последнего суда Его и воздаяния каждому за дела, слова и помышления. Ибо вся нага и объявлена пред очами Того, Кому нам предлежит давать слово ответное (Евр.4:13).

5. Без великой нужды не говорите ничего ни в трапезе, ни в церкви и не поправляйте кого поющего, если он сам не спросит вас о чем.

6. По одной неделе служите в поварне со страхом Божиим, не погубляя поучения своего.

7. Отнюдь не входи никто в келлию брата своего, и не желайте прежде времени видеть друг друга.

8. Не подмечайте за рукоделием друг друга — брат ли больше тебя сработал, или ты больше его.

9. Исходя на поделие, не празднословьте и не позволяйте себе вольничать; но каждый в страхе Божием да внимает себе и духу своему, также поучению и молитве в тайне (в клети сердца).

10. Когда кончится церковное собрание или когда встанете по вкушении пищи, не садитесь поговорить друг с другом, ни даже о словесах Божиих; но иди каждый в келлию свою и плачь о грехах своих.

11. Если же будет нужда переговорить с кем, говорите сколько можно меньше, со смирением и благоговением, потому что Бог всегда внимает вам.

12. Не спорьте друг с другом ни о чем, и никого не оглаголуйте; не судите никого и не уничижайте ни устами, ни в сердце и ни на кого отнюдь не ропщите; да не изыдет ложь из уст ваших, и не желайте сказать или услышать что, неполезное вам.

13. Не оставляйте в сердце своем ни злобы, ни ненависти, ни зависти к ближнему, и да не будет у вас иное в устах и иное в сердце, ибо Бог поругаем не бывает (Гал.6:7), но все видит — и тайное и явное.

14. Всякий помысл и всякую скорбь, и всякое желание ваше и всякое подозревание не укрывайте в себе, открывайте свободно авве своему, и что услышите от него, то с верою старайтесь делать.

15. Смотрите не вознерадите блюсти заповеди мои, потому что — простите мне — в таком случае я не оставлю вас пребывать со мною. Если будете соблюдать их, я дам за вас слово пред Богом; а если не будете соблюдать, Он с вас потребует слова — и о вашем нерадении, и о моем бесплодии. Кто будет соблюдать мои заповеди, и тайно и явно, того Господь Бог сохранит от всякого зла и покроет его во всяком искушении грядущем — тайном ли или явном.

16. Молю вас, братия мои, помните, чего ради вышли вы из мира, и заботьтесь о спасении, чтоб не всуе было ваше от него отречение и не постыдиться вам пред Богом и пред отрекшимися ради Его от мира и добре подвизавшимися святыми.

17. Нелюбопрительность, злострадание, смирение и то, чтоб с разумом отсекать волю свою во всем и не верить в свою праведность, но всегда иметь пред очами своими грехи свои — народят тебе добродетелей. Сие же ведай (всяк), что покой (плоти), широкость (широкий путь, нестеснение себя ничем, своя воля) и тщеславие губят всякий плод монаха.

Слово второе. О законе естественном

1. Не хочу, чтоб вы не ведали, братие, что в начале, когда создал Бог человека, то вселил его в раю, и он имел тогда чувства здравые, стоящие в естественном своем чине; но, когда послушал прельстившего его, превратились все чувства его в неестественность и извержен он был тогда из славы своей. Господь же наш сотворил милость Свою с родом человеческим, по великой Своей благости, Слово плоть быв (Ин.1:14), — то есть совершенным человеком во всем нашенском сделался Он по всему, кроме греха, чтоб пременить неестественность нашу в естественность чрез святое тело Свое. Сотворив такую милость с человеком, Он возвращает его опять в рай, — тем, что восставляет (падшего) чрез последование стопам Его и заповедям Его, какие дал Он нам, чтоб мы могли побеждать извергших нас из славы нашей, — и тем, что показал нам служение святое и закон чистый, чтоб человек стал в естественном чине своем, в каком создал его Бог.

2. Итак, кто желает придти в естественное свое состояние, тот пусть отсекает все пожелания свои плотские, чтоб поставить себя в состояние по естеству ума (духовное). Есть в нас по естеству вожделение (к Богу) — и без сего вожделения к Богу нет и любви: ради сего Даниил назван мужем желаний (Дан.9:23); но враг изменил его (вожделение по естеству) в срамное похотение, чтоб похотствовать всякой нечистоты. В уме по естеству есть ревность по Богу — и без ревности по Богу нет и преспеяния, как написано в Апостоле: ревнуйте о дарованиях больших (1 Кор.12:31); но эта ревность по Богу изменилась в нас в ревность неестественную, чтоб ревновать друг против друга, завидовать и лгать друг другу. В уме есть гнев по естеству — и без гнева не бывает у человека и чистоты, если не будет он гневаться на все, всеваемое в него врагом, как Финеес, сын Елеазаров, разгневавшись, заклал мужа и жену, и престал гнев Господа на народ Свой (Чис.25:7–9); но в нас изменился такой гнев в другой, чтоб гневаться на ближнего из–за всяких вещей, ненужных и бесполезных. Есть в уме ненависть по естеству, так: когда нашла она на Илию, он заклал мерзких пророков (3 Цар.18:40), равно и Самуил по ней поступил с Агагом царем амаликским (1 Цар.15:33) — и без ненависти к врагам честь (цена и достоинство) души не обнаруживается; но эта ненависть (естественная) изменилась в нас в неестественную, чтоб ненавидеть ближнего и с отвращением гнушаться им, и сия–то ненависть изгоняет из нас все добродетели. Уму свойственно высокомудрие по естеству пред врагами его, так: когда нашло оно на Иова, то он поношением покрыл врагов своих, говоря им: безчестнии и похуленнии, скудни всякаго блага, ихже не вменях достойными быти псов моих стад (Иов.30:4,1); но это высокомудрие пред врагами изменилось в нас: смирились мы пред врагами и возвысокомудрствовали друг пред другом, уязвляя себя взаимно и праведными себя считая паче ближних, — а за такое высокомудрие Бог бывает враг человекам. Вот что создано было с человеком (вложено в него при сотворении) и что, когда вкусил он от преслушания, изменилось в нем в такие страшные страсти.

3. Постараемся же, возлюбленные, попещись о том, чтоб оставить их (страсти), и стяжем то, что показал нам Господь наш Иисус Христос в святом теле Своем: ибо Он Свят и во святых почивает. Попечемся о себе самих, чтоб угодить Богу, по силе нашей, упражняя деятельные силы свои и установляя (как на весах) все члены свои, пока станут они в своем по естеству чине, да обрящем милость в час искушения, имеющего приити на всю вселенную (Лк.21:26), умоляя непрестанно благость Его, да соизыдет помощь Его со смирением нашим во спасение нас от врагов наших, ибо Его сила и помощь, и держава, во веки веков. Аминь.

Слово третье. О состоянии новоначальных и келиотов

1. Первее всего потребно нам смиренномудрие, чтоб при всяком слове, какое слышим, или деле были мы готовы говорить: прости, ибо смирением расстроиваются все козни врага.

2. Не меряй себя ни в каком деле своем, чтоб быть безмятежну в помыслах своих.

3. Имей лицо, носящее печать сетования и сокрушения (когда ты один); но с людьми странними (странниками) (являй его) радушно–приятным, да вселится в тебя страх Божий.

4. Когда пойдешь куда в дорогу с братиями, отдаляйся немножко, чтоб молчать, и, идя, не смотри туда и сюда, но поучайся в помысле своем, или молись Богу в сердце своем. В каком месте сделаешь привал, не вольничай, но будь скромностыдлив во всем. К тому, что будет предложено тебе, руку свою протягивай неохотно, будто принуждаемый есть. Юнейшим будучи, не дерзай простереть руку свою, чтоб вложить (какой кусок) в уста другого. В каком месте придется на ночлеге лечь соснуть, не покрывайся одним с другим кем покровом; но прежде чем ляжешь, много сотвори молитв в сердце своем. Если утомился ты от дороги и желаешь елеем немного натереться труда ради путного, одни ноги свои дай натереть, стыдясь при том открывать их; тела же своего (всего) не позволяй себе натереть елеем, кроме крайней нужды или болезни.

5. Если, когда сидишь в келлии своей, придет к тебе брат странний, сделай и ты для него то же — натри ноги его и скажи ему: сотвори любовь, возьми немного елея и помажь прочее тело. Если он не захочет принять охотно, не утруждай его; но, если это — старец–деятель, понудь его, пока не намастишь всего его.

6. Когда сидишь за трапезою с братиями, которых ты моложе, не скажи себе: ешь, но вспомни о грехах своих, чтоб не есть с услаждением. Руку свою протягивай только к тому, что пред тобою, к тому же, что пред другими, не протягивай руки своей. Одежда твоя пусть покрывает ноги твои, и колена твои да будут тесно соединены одно с другим. Если будут странники в числе ядущих, подай им потребное с радушным взором; а когда перестанут есть, скажи им дважды или трижды: сотворите любовь, покушайте еще немного. Когда ешь, не поднимай лица своего на того, кто подле тебя, не смотри туда и сюда, не говори слова суетного, не протягивай руки своей к тому, что тебе желательно, не сказавши: благослови; а когда пьешь воду, не давай горлу своему издавать гурчание, как (делают) миряне простые.

7. Если, когда сидишь с братьями, подступит мокрота, не извергай ее пред лицом их, а встань и извергни ее вне; не тянись телом своим на виду других; если позывает на зевоту, не открывай уст своих, и она отбежит от тебя; не открывай уст своих для смеха отнюдь, потому что это есть бесстрашие.

8. Не пожелай чего–либо братнего, увидев то: одежды ли, или пояса, или кукуля (наглавника), и не исполняй желания своего сделать и себе подобные им.

9. Если приобретешь себе книгу, не украшай уборки (или отделки) ее, ибо это — страсть.

10. Если погрешишь в чем, не лги, стыдясь (признаться), но положи поклон, говоря: прости мне, — и грех твой прейдет.

11. Если кто скажет тебе жесткое слово, не воздымай на него сердца своего, но поспеши положить ему поклон, прежде чем родится в сердце твоем неудовольствие на него (или чувство обиды), потому что вслед за этим быстро приходит гнев.

12. Если кем напрасно укорен будешь в каком–либо деле, не вооружайся против него, но положи поклон, говоря: прости мне, не буду вперед так делать, знаешь ли ты то дело или не знаешь; ибо все такое есть преспеяние для новоначалья.

13. Когда будешь справлять рукоделие свое, не небрежничай, но постарайся о нем в страхе Божием, чтоб не погрешить в неведении.

14. Когда учишься какому рукоделию, говори учащему тебя и не стыдись часто говорить ему: сотвори любовь, посмотри, хорошо ли это у меня или нет.

15. Если позовет тебя брат твой, когда ты находишься за рукоделием своим, поспеши узнать, чего он хочет, и сделай то с ним, оставя свое.

16. По окончании трапезы войди в келлию свою и соверши молитвы свои, а не садись поговорить с теми, от которых не чаешь пользы себе. Но если это — старцы, говорящие слово Божие, то скажи авве своему: сесть ли мне послушать, или идти в келлию свою? — и что он тебе скажет, то и сделай.

17. Если он (авва) пошлет тебя на сторону за каким делом, скажи ему: где прикажешь мне остановиться? — и то, в чем имеешь нужду; и, что он скажет, сделай то — не прибавляй и не убавляй.

18. Если услышишь какие слова вне, не тащи их с собою и, пришедши, не пересказывай другому. Если охранишь уши свои, не погрешит язык твой.

19. Когда ты желаешь быть чему, а тот, с кем живешь, не желает тому быть, откажись для него от желания своего, чтоб не произошло прения и тот не опечалился.

20. Когда поступишь (в какую келлию) жить с братом как присельник, не давай ему приказаний ни в каком деле и не желай быть главою над ним.

21. Если будешь жить с другими братиями, не желай равняться с ними и ты в славе их. Если они прикажут тебе что, чего ты не желаешь, поборись с волею своею и сделай то, чтоб не опечалить их и не нарушить бездерзновенности (несмелости говорить, скромности, обязательной для тебя) и мирного с ними сожительства.

22. Если будешь жить с братом и он скажет тебе: свари мне что–нибудь, спроси его: что хочешь, чтоб я тебе приготовил? — и, если он оставит это в твоей власти, говоря: что хочешь, — приготовь, что найдется, со страхом Божиим.

23. Если живете обще друг с другом (во взаимности или общежительно) и есть какое поделие, делай его и ты; приобщитесь ему все; и не щади ты тела своего, совести ради всех.

24. Каждый день, утром, как встанешь, прежде чем возьмешься за рукоделие, поучись в словесах Божиих; если же нужно что–либо привесть в порядок: рогожу ли, или сосуд какой, или другое что, сделай то поскорее без лености.

25. Когда есть какое дело с мздовоздаянием, пусть приобщится к нему с тобою и брат твой, и не завиствуйся пред ним (не будь завистлив); если же есть какое дело малое и скажет один другому: поди делай свое дело, брате, а это я один сделаю, послушайся его: кто слушается, тот и велик.

26. Если зайдет к тебе брат–странник, имей радушное к нему лицо, приветствуя его, и ношу, какую он несет, сам понеси — что опять сделай и когда он пойдет от тебя. Приветствие же твое ему да будет благопристойно и со страхом Божиим, чтоб не потерпел он вреда. Поостерегись спросить его о чем–либо, что для тебя не полезно, но попроси его помолиться. Когда сядет он, скажи ему: каково тебе? — и остановись на этом слове; затем дай ему книгу и пусть читает, поучаясь; если же он пришел преутрудившись, дай ему отдохнуть, омой ему ноги. Если он привнесет в беседу с тобою неподобающие слова, попроси его с любовию: прости мне, я слаб, и не могу сего понести. Если он немоществует и одеяния его загрязнены, вымой их. Если он прост и одежды его рубищные разодраны, почини их. Если он из праздно–обходящих, а у тебя будут некоторые верные, не вводи его к ним, но сотвори ему милость в любви Божией. Если же это брат, проходящий ради Бога, и зашел к тебе отдохнуть, не отврати лица своего от него, но прими его с радостию вместе с верными, прибывшими к тебе. Если он беден, не отпускай его ни с чем, но дай ему из благословения, каким благословил тебя Бог, ведая, что что имеешь, не твое есть, а есть даяние от Бога.

27. Если брат положит что у тебя, не открывай того без него, чтоб узнать, что там; если же это полагаемое у тебя будет что слишком ценное, скажи ему: дай мне это в руки мои.

28. Если пойдешь на сторону в дом к кому, и тот, вышедши, оставит тебя одного, не поднимай вверх лица своего, чтоб посмотреть, какие у него в доме вещи, и не открывай ничего, ни дверцы какой, ни сосуда, ни книги, а скажи ему, когда будет выходить: дай мне что–нибудь делать, пока придешь, — и что он даст тебе, делай то, не ленясь.

29. Не хвали, чего не видел, а что слышал, о том не говори, как видевший.

30. Никого не презирай из–за одежды его.

31. Стоишь ли для воды или и необходимой ради нужды сидишь, не небрежничай, но помни, что на тебя смотрит Бог.

32. Когда в келлии своей встанешь, чтоб сотворить молитву свою, не небрежничай в нерадении и, вместо воздаяния чести Богу, не окажись прогневляющим Его, но стой в страхе Божием; не прислоняйся к стене и ног своих не распускай, стоя на одной и поджимая другую, как (делают) неразумные; сердцу же своему противостой, чтобы оно не кружилось в желаниях твоих, да приимет Бог жертву твою.

33. Когда поете несколько вас вместе, каждый пусть сотворит молитвы свои (свою часть, поочередно); если будет у вас странник, попросите и его с любовию сотворить молитву, скажите ему об этом дважды или трижды, без любопрения.

34. В час приношения (бескровной жертвы) противостой помыслам, установив чувства свои в страхе Божием, да достойно сподобишься (причастия) Святых Тайн, и исцелит тебя Господь.

35. Смотри не оставляй тела своего в грязноте неряшливым, да не окрадет тебя тщеславие; а новоначальный пусть оставляет себя во всякой неряшливости в отношении к телу своему, потому что это полезно для него.

36. Новоначальный пусть никогда не носит хорошей одежды, пока не достигнет в возраст мужа: это — врачевство для него. Относительно вина пусть положит себе законом — до трех чаш в нужде. В смехе отнюдь да не обнажает зубов своих; лицо же свое пусть склоняет долу в благоговейном стыдении. Ложась спать, пусть остается опоясанным поясом своим и всячески подвизается не влагать рук своих внутрь (под одежду); ибо у тела много страстей, с коими слагается и сердце. Когда нужда бывает идти ему на сторону, пусть надевает сандалии; пока же он в келлии, пусть поподвизается не носить сандалий. Когда идет, руки свои пусть задевает за пояс (или держит прижато к поясу), а не махает ими, как миряне.

37. Когда идешь со старшими тебя, не упреждай их отнюдь. Когда старший останавливается поговорить с кем, не презорствуй (храни должное уважение) и не садись, а стой, пока тот не даст тебе знака, что сделать.

38. Когда ходишь в город или село, очи твои пусть будут поникшими долу, чтоб не поднять против себя браней (когда будешь) в келлии своей.

39. На стороне не оставайся на ночь в чьем–либо доме, где сердце твое боится впасть в грех.

40. Когда, имея где–либо вкусить пищи, узнаешь, что там должна вкушать и женщина, ни за что не садись; лучше тебе опечалить позвавшего тебя, нежели соблудить тайно в сердце своем. Если можешь, не взгляни даже на одеяние жен. Если, когда идешь в дороге, женщина скажет тебе: мир ти; ответь ей в сердце своем, долу зря очами своими.

41. Когда идешь в дорогу с старцем каким, ношу, какую имеете с собою, никак не позволяй нести ему; если же вы оба новоначальные, то несите попеременно; но несущий пусть идет впереди.

Слово четвертое. О спутешествовании живущих в келлиях и о совести

1. Когда путь совершаете в дороге, и кто–нибудь из вас немощен, оставьте его идти впереди вас, чтобы он, если захочет сесть, садился.

2. Если вы из новоначальных, и будете на стороне, наперед, однажды навсегда установите себе порядки, как поступать, к умывальнице ли подходите, или садитесь за стол, чтоб, когда настанет такой час, вам не мешаться; но если один ныне пойдет первым, в другой раз пусть пойдет другой.

3. Когда спрашиваешь старца о помысле, обнажи пред ним с свободою помысл сей, если знаешь, что старец верен и сохранит слово твое.

4. Когда услышишь о грехе брата твоего, не рассказывай того при ком–нибудь; ибо это смерть для тебя.

5. Когда некие будут говорить о помыслах, борющих тебя, не желай слушать их, чтоб не было это тебе поводом к брани.

6. Понуждай себя творить много молитв; ибо свет для души твоей есть молитва.

7. Каждый день рассуждай, в чем погрешил; и если помолишься о том, Бог простит тебе.

8. Если какой брат настойчиво станет оговаривать пред тобою брата своего, не постыдись (остановить его) и не поверь ему, чтоб не согрешить пред Богом; но скажи ему со смирением: прости мне, брате, окаянен я — то, что ты говоришь, за мною водится — и я не могу того понести.

9. Если брат сделает тебе зло и кто–нибудь станет говорить на него пред тобою, охрани сердце свое, чтоб не возобновилась в тебе злоба; но вспомни о грехах своих пред Богом и, если желаешь, чтоб Он простил тебе их, не воздавай ближнему твоему.

10. Если пойдешь на сторону с братиями, которых ты не знаешь, и окажется, что они — меньшие пред тобою, — отдавай им честь первенства во всем. Если случится тебе зайти к другу своему, пускай их впереди себя во всем, к умывальнице ли (подходите) или садитесь за стол; и не делай вида, будто они приняты ради тебя, но им отдавай эту честь, говоря: это ради вас он сотворил со мною милость.

11. Если идешь в дороге с братом и уклонишься к какому другу своему сказать ему слово по нужде своей, сказав брату: посиди здесь, — а друг твой удержит тебя вкусить хлеба; ничто да не внидет в уста твои, прежде чем позовешь брата, чтоб и он утешился вместе с тобою.

12. Если идешь в дороге с многими братиями и стыдишься взять их к другу своему, так как их много; смотри не презри их и, тайком отшедши, не вкуси хлеба один, оставя их, но вместе с ними рассмотри, чему быть подобает, и что они скажут тебе, послушай их со смирением; идя же дорогою с ними, не присвояй себе большей меры и не бегай от послушнических послужений.

13. Если пойдешь на сторону и захочешь зайти к брату, а он не пожелает принять тебя; то, когда увидишь его потом в дороге, или он зайдет к тебе не с ведома, окажи ему наибольшее благорасположение.

14. Если услышишь, что кто–нибудь сказал про тебя слово недоброе; то, когда встретишься с ним в каком месте, или он зайдет к тебе, яви к нему лицо свое радостно–радушным и благорасположенным по силе твоей, ничего не говоря ему про то, что слышал: зачем ты сказал это? ибо написано в Притчах: кто помнит зло, тот законопреступен.

15. Если вы, братия, зайдете к брату бедному, не печальте его никакою потребою; но купите себе все потребное для подкрепления себя пищею, так чтобы избытки остались для него, — (от него же) довольно с вас крова, какой нашли.

16. Если зайдешь к каким старцам, знаемым тебе, и будут с тобою другие, незнаемые старцам, — не выказывай при них особого дерзновения к старцам, но пришедшим с тобою уступи место говорить о своих помыслах.

17. Когда будут жить с тобою братья, попекись о них со строгостию, если будут слушать тебя, зная, что дашь за них отчет Богу.

18. Если отойдешь куда, как странник Бога ради, не желай входить в связи с теми, кои в том месте, и словом своим не вяжись с ними; потому что (в таком случае) более для тебя полезно быть с сродниками по плоти.

19. Если пойдешь на гору побывать у братии в монастырях, то к кому зайдешь (сначала), у того и будь, и к другому не переходи, не спросивши у этого: пойти ли мне или нет? Если он недоволен будет этим, не опечаливай его, пока не выйдешь оттуда.

20. Если (на чужбине) возьмешь келлию, чтоб жить в ней, не попускай себе (иметь) многих друзей, довольно с тебя одного на случай немощи; и не погубишь силы странничества своего.

21. Когда сделаешь благодеяние бедному (брату), не призывай его на поделие свое, чтоб не погубить благодеяния, какое сделал ты ему.

22. Если войдешь в монастырь (пустынное обиталище), которого не знаешь; то где позволит тебе жить (обитатель его), там и живи, и в другую келлию не входи, пока он сам не позовет тебя.

23. Если безмолвствуешь в келлии своей, и брат попросит у тебя какой–либо вещи на потребу свою, то не оставляй для себя этой вещи, потому что иначе нарушишь заповедь относительно брата твоего. Но если ты имеешь вещи только потребные тебе, а не излишние; то не расточай их на смущение свое: ибо полезнее погубить один из членов своих, а не всему телу твоему ввержену быть в геенну.

24. Если удалился ты от сродников по плоти, чтоб быть странником Бога ради, то не попускай сластному сочувствию к ним (чувству приятности от сопребывания с ними) войти в тебя; и, сидя в келлии, не тревожься сожалением об отце или матери, или воспоминанием о брате или сестре, или сердоболием к детям, или желанием жены в сердце своем — что все оставил ты; но вспоминай об исходе своем в нужде смертной. Так как никто из них не поможет тебе тогда, то почему не оставить тебе (их) ради добродетели?

25. Когда, безмолвствуя в келлии своей, вспомнишь о ком, сделавшем тебе зло, встань и помолись Богу от всего сердца своего, чтоб Он простил ему, — и помысл отмщения отойдет от тебя.

26. Когда пойдешь причаститься Таин приношения, охраняй всячески помысл свой (или блюдись от всякого стороннего помысла), да не причастишься в суд себе.

27. Если искушен будешь срамным мечтанием ночью, храни сердце свое не помышлять о том днем, какие лица были в мечтании, чтоб не оскверниться сластию их и не навести на себя лютого гнева; но припадай к Богу всем сердцем своим — и Он поможет тебе; ибо Он милосерд к немощи человеческой.

28. Если держишь строгое подвижничество, да не понадеется на него сердце твое, помышляя в себе, будто оно хранит тебя; но скажи помыслу своему, что ради измождения тела Бог внимает (молитве) окаянства моего (и хранит меня).

29. Если кто поносить будет тебя, не противоречь ему, пока замолчит; потом, если, испытав себя, найдешь в себе то, что слышал от него, покайся, что ты согрешил, — и благодать Божия примет вас опять.

30. Когда путешествуешь с братиями и будет между ними такой, к которому ты имеешь любовь Бога ради, не показывай особой к нему близости на виду тех; не нашелся бы между ними немощный и не умер бы от ревности — и ты понесешь грех его, потому что подал ему повод согрешить.

31. Когда пойдешь к некиим, не ожидай, что они рады будут тебе очень; чтоб, когда примут тебя, возблагодарил ты Бога.

32. Если схватит тебя немощь, когда безмолвствуешь в келлии, не малодушествуй, но возблагодари Бога; если увидишь, что душа твоя мятется от того, скажи ей: не лучше ли для тебя эта немощь, чем геенна, в которую имеешь пойти? — и она успокоится в тебе.

33. Если придешь к братиям и один из них скажет тебе: не нахожу здесь покоя, но хочу жить с тобою; не давай ему места, чтоб не дать претыкания прочим. Если же он скажет тебе: умирает душа моя по причине некоей скрытной вещи; дай ему способ бежать, но с собою все же не позволяй жить.

34. Сидя же на безмолвии в келлии своей, положи себе относительно пищи правилом — давать потребное телу своему, чтоб оно носило тебя и давало совершать службы твои молитвенные, и чтоб тебе не хотелось ходить к другим; ничего не ешь всласть, в удовлетворение похоти вкуса, добрая ли то снедь или не из добрых; если будет нужда посетить — брата ли какого или киновию, никакой сладкой снеди, какая найдется там, не давай телу своему вдоволь, чтоб захотелось ему поскорее идти в келлию и не сделалось оно предателем себя самого.

35. Если демоны станут склонять сердце твое на подвиги выше сил твоих, не слушай их; ибо они обычно разгорячают человека на всякое дело, для которого он не силен, чтоб он попал в руки их и они порадовались над ним. Ешь однажды в день и давай телу своему потребное столько, чтоб вставать, когда еще хотелось бы (поесть). Бдение свое совершай благочестно, и не лишай тела своего потребного ему, но с разумом и мерностию твори молитвы свои, чтоб иначе от слишком большого бдения не помрачилась душа твоя и не сбежала с поприща. Половины ночи довольно тебе для молитв твоих и половины — для покоя телу; прежде отхода ко сну проведи два часа в молитве и псалмопении — и ляжь почить; а когда Господь восставит тебя, твори опять молитвы свои с усердием. Если увидишь, что тело твое ленится, скажи ему: или хочешь покоя в это краткое время, а там — быть вверженным во тьму кромешную? И если понемногу будешь так восставлять себя, придет к тебе сила (к бодренности).

36. Не держи дружбы с людьми, которых совесть твоя боится увидеть другими (нежели как кажется и нежели как тебе желательно, или боишься, что чрез них с другими спознаешься), да не дашь преткновения в ведении (да не погрешишь, не соблазнишься в разуме).

37. Если ты — в монастыре и, имея раба, держишь его при себе, то подвергаешь поношению иноческий чин; если же подаришь его брату, согрешишь пред Богом. Но или отпусти его — и пусть идет, или сделай его свободным. Если он захочет быть монахом, сам узрит (или как знает). Ты же не оставляй его с собою, ибо это неполезно для души твоей.

38. Если ты, живя в городе, измождаешь тело свое Бога ради, и человечество тамошнее, в ревности, станет чтить тебя за это, оставь его и устройся в другом месте — чтоб труд твой не сделался бесплодным; но если ты победил уже тщеславие, не внимай человечеству, зная, что Бог вместе с тобою соблаговоляет тому, что ты творишь.

39. Если отрекся ты от мира, то совершенно ничего не оставляй при себе; и если увидишь в себе желание походить, то поболее потруди тело свое рукоделием, чтоб безмолвствовать в келлии своей, мирно вкушая хлеб свой.

40. Если пойдешь в город продавать рукоделие свое, не спорь из–за цены его, как миряне, но отдай его как случится, — чтоб не погубить силы (значения) келлии своей.

41. Когда покупаешь что–нибудь, в чем имеешь нужду, не спорь, что больше того–то не дам за это; но если желаешь ту вещь, понудь себя немного (заплатить требуемое); если же не имеешь цены ее, оставь ее молча. Когда начнут потом мучить тебя помыслы: где же возьмешь? — скажи им: се я стал теперь, как все святые, которых Бог искушал бедностию, пока не узнавал, что произволение их верно, и тогда уже выводил их на широту (довольства).

42. Если брат положит у тебя какую вещь, и ты поимеешь нужду в ней, не касайся ее без него, если не сказал ему (об этом прежде).

43. Если брат, отходя на сторону, скажет тебе: купи у меня такую–то вещь; то, если можешь купить то, купи у него. Впрочем, если ты живешь с другими, не делай этого без их ведома и мнения, иначе оскорбишь ты сожительствующих с тобою.

44. Если будет тебе нужда побывать в селе своем за каким–либо делом, поостерегись позволять себе особую вольность в обращении с сродниками по плоти и не вмешивайся в разговоры их.

45. Если возьмешь что на временное пользование у брата своего, не неради, но постарайся отдать ему то поскорее. Если же это будет какое–либо рабочее орудие, то отдай его тотчас, как кончишь дело свое. Если оно сломается у тебя, почини или новое сделай: не понеради о сем.

46. Если ссудишь что–либо брату бедному в нужде его и видишь, что он не может отдать, не докучай ему и не тесни его, что бы там ни было — деньги ли или одежда, что бы ты ни дал ему по силе своей.

47. Если, пришедши в какое место жить, возьмешь келлию и, устрояя все в ней потребное, истратишься на нее, а по времени оставишь ее, и в ней станет жить какой–либо брат, ты же потом опять воротишься туда, — не вытесняй его, но поищи себе другую келлию, чтоб не согрешить пред Богом. Но если тот по собственному произволению удалится из нее, ты чист будешь от всякой вины. Если оставил ты какие вещи в келлии, а он истратил их, не взыскивай их с него.

48. Когда удаляешься из келлии, смотри не бери с собою нужных в ней вещей, а оставь их в ней для брата бедного; и Бог благоустроит тебя там, куда отойдешь.

49. Всякий помысл, борющий тебя, не стыдись сказывать набольшему своему, и будешь облегчаться от него: ибо духи ни в ком так не имеют места, как в человеке, умалчивающем о своих помыслах, хорошие ли они или худые.

50. Блюдись, приступая к Причащению, иметь зло на брата своего; ибо в таком случае ты сам себя обольщаешь.

51. Если откроется тебе в словах Писания какой–либо переносный (аллегорический) смысл, толкуй их аллегорически, но не разоряй и буквы (или буквального смысла), чтоб не верить своему разуму более, чем Святому Писанию; ибо это — знак гордости.

52. Если брат твой, прельстившись словами еретиков, уклонится от веры по неведению, а потом опять обратится, не презирай его; ибо это было у него дело неведения.

53. Блюдись разговаривать с еретиками, желая отстоять веру; чтоб яд скверных слов их как–нибудь не уязвил тебя (самого).

54. Если встретишь книгу, которая слывет еретическою, не желай прочитать ее, чтоб не наполнить сердца своего ядом смертоносным; но содержи то, в чем просвещен, ничего не прибавляя к тому и ничего не убавляя от того.

55. Блюди себя от лжеименного разума, противящегося здравому учению, как сказал апостол (1 Тим.6:20; 1:10).

56. Если ты юн и не поработил еще тела, то, слыша о высоких добродетелях отцев и устремясь к ним, не возмечтай достигнуть их, предаваясь покою: не придут они к тебе, если не будешь притрудно возделывать их, а если будешь, они сами собою придут к тебе.

57. Храни себя от уныния; ибо оно уничтожает плод монаха.

58. Когда подвизаешься против какой страсти, не малодушествуй; но повергни себя пред Богом, говоря от всего сердца своего: не могу я против этого, помоги мне бедному, — и успокоишься.

59. Если срамота насеется в сердце твое, когда сидишь в келлии своей, смотри воспротивься душе твоей, чтоб она не взяла верха над тобою; поспеши вспомнить о Боге, что Он внимательно смотрит на тебя и что все, о чем помышляешь ты в сердце своем, открыто пред лицем Его; и скажи душе своей: если ты боишься подобных себе грешников, чтоб они не видали грехов твоих, сколь более (должна ты бояться) Бога, внимательно на всех смотрящего? Из такого внушения душе откроется в ней страх Божий; и если ты пребудешь с ним, то будешь недвижим на страсти, как написано: Надеющийся на Господа, яко гора Сион: не подвижится в век живый во Иерусалиме (Пс.124:1).

60. Если ты — в подвиге, противостоишь вражьей силе и увидишь, что она подалась пред тобою в изнеможении и бежит вспять, — да не радуется тому сердце твое; потому что злой ков, устрояемый тебе духами сими, находится позади их и они уготовляют тебе брань, злейшую первой. Они оставляют особую бранную рать в засаде — позади города и приказывают ей не двигаться. Когда потом ты, вступив против них, воспротивишься им, они бегут пред лицом твоим будто в изнеможении; но когда вознесется сердце твое тем, что ты прогнал их, — и ты оставишь город, тогда из них одни сзади воздвигнутся против тебя, другие станут против спереди, ставя бедную душу посреде себя, так что ей не будет уже убежища. Город этот есть — повергать себя от всего сердца пред Богом, спасающим тебя от всех браней вражьих.

61. Если молишься Богу о брани, чтоб Он взял ее от тебя, и Он не услышивает тебя, не малодушествуй; ибо Он лучше тебя знает, что полезно тебе. Но когда молишь Бога о всяком прошении твоем во время брани, не говори: возьми от меня то–то и дай то–то; а молись, говоря так: Господи, Иисусе Христе, помоги мне и не попусти мне согрешить против Тебя, ибо я заблудился; не попусти мне последовать воле своей; не попусти мне погибнуть во грехах моих; ущедри Твое создание; не презри меня, яко немощен есмь; не остави меня, яко к Тебе прибегох; исцели душу мою, яко согреших Тебе; предо мною все, стужающие мне, и нет мне прибежища, разве к Тебе, Господи; Господи, спаси меня ради щедрот Твоих; да постыдятся все, восстающие на меня, ищущие душу мою — истребить ее; ибо Ты, Господи, силен во всем, и чрез Тебя есть слава Богу и Отцу и Духу Святому, во веки. Аминь. — Тогда совесть втайне скажет сердцу твоему, ради какого дела не внемлет тебе Бог; твое же дело будет потом не пренебречь того, но что ни скажет она тебе сделать, сделай. Нельзя тому быть, чтоб Бог не услышал человека, когда человек не преслушает Бога. Он недалеко от человека, но пожелания наши не попускают Ему услышать нас. Никто да не прельстит тебя: как земля не может плода приносить сама по себе, без осеменения и орошения, так невозможно человеку приносить плоды (добра) без злострадания (самоозлобления, самоумерщвления) и смиренномудрия.

62. Будем же стоять, возлюбленные, в страхе Божием, сохраняя и соблюдая делание добродетелей, не причиняя претыкания совести нашей, но внимая себе в страхе Божием, пока и она освободит себя вместе с нами, чтобы было между нами и ею единение. Тогда прочее она будет для нас стражем, показывая нам все, в отношении к чему надлежит отсекать (волю свою). Если же мы не станем слушать ее, то она отступит от нас и оставит нас; и мы впадем в руки врагов наших, от которых не будет уже нам никакой милости, как научил нас Владыка наш, говоря: Буди увещаваяся с соперником твоим скоро, дондеже еси на пути с ним: да не предаст тебе соперник судии, и судия тя предаст слузе, и в темницу ввержен будеши. Аминь глаголю тебе: не изыдеши оттуду, дондеже воздаси последний кодрант (Мф.5:25,26). Говорят, что совесть есть соперник, потому что она противится человеку, когда он желает сотворить волю плоти своей, и если человек не послушает ее, то предает его врагам его. Почему Осия, оплакивая Ефрема, говорил: Соодоле Ефрем соперника своего, попра суд (Ос.5:11); Египта взыскал, и к ассирианам взят невольно (Ос.7:11). Египет означает то, что сердце взыскало собственных хотений плоти; а — к ассирианам взят невольно — то означает, что, хотя и нехотя, работает врагам.

63. Позаботимся же о себе, возлюбленные, чтоб не впасть нам в руки воли своей плотской — и она не отдала нас против воли ассирианам. Прослушаем (следующее) горькое слово: пришел царь ассирийский в землю Израилеву и переселил Ефрема и Израиля к ассирианам, и поселил их на Елее и Аморе, реках Хузанских; и суть они там до сего дня. Тогда послал царь ассирийский (некоторых) из народа своего и повелел им жить в земле Израильской; и каждый из них сделал себе истукан и поклонялся ему. И се там суть они доднесь (4 Цар.17:6,24,25,29). Случилось же это с Ефремом за то, что он соодоле соперника своего и попра суд.

64. Познали ль вы теперь, братие, участь последующих волям своим злым и попирающих совесть свою, — что постигло их? Не будем же ревновать (подражать) им, возлюбленные, но поревнуем святым, не послушавшим греха даже до смерти, а слушавшимся святой совести своей и наследовавшим Царство Небесное. Каждый из них скончался в непорочности в роде своем, но имена их соделались неизгладимыми во все роды. Возьмем в пример возлюбленного Иакова, слушавшегося во всем родителей своих по Богу, который, приняв (от них) благословение, восхотел пойти в Месопотамию, чтобы там стяжать себе детей; ибо не хотел иметь их от дщерей хананейских, которые непокорны были родителям своим. Тогда взяв жезл свой и сосуд елея, пришел он на место Вефиль — что толкуется: дом Божий, и почил там, и видел в откровении ночью образ лествицы, простирающейся от неба до земли, и Ангелов Божиих, восходящих по ней. Господь же утверждался на ней. Это есть знамение грядущему работать Богу, — что хотя вначале открывается ему лик добродетелей, но если не сотворит он труда ради их, то не достигнет Бога. Встал Иаков и положил завет с Богом, что будет рабом Его, — и укрепил его Бог, говоря: Буду с тобою и сохраню тебя (Быт.28:1–15). Так пришел он в Месопотамию, чтобы взять себе жену на месте том, и увидев Рахиль, дочь брата матери своей, полюбил ее, и работал за нее семь лет; но ее не дали ему, пока не взял прежде Лию. И остается бесплодною Рахиль, пока не проработал он за нее других семь лет. Вот что означает слово (сказание) сие.

65. Называется (страна та) Месопотамиею, потому что находится между двух рек: первой имя Тигр, а второй — Евфрат; первая течет насупротив ассириан, вторая не имеет врага (препон), но называется текущею на просторе. Тигр толкуется — рассуждение, а Евфрат — смиренномудрие. Лия берется во образ телесных трудов, а Рахиль представляет образ истинного созерцания. Сбывается же это на человеке, сущем в Месопотамии, который, с рассуждением совершая телесные труды, противостоит враждебности ассириан, а посредством смирения восходит к истинному созерцанию. Но Рахиль не рождала ему, пока Лия не породила всех чад своих и он не проработал за Рахиль других семь лет. Это вот что означает: что, если человек не совершит всего деятельного поприща, истинное созерцание не получает в нем свободы (или свободного проявления). Жены хотя обе были его, но он любил Рахиль более Лии; потому что у этой очи были болезненны. Рахиль же бе красна взором зело (Быт.29:17). Вот что означает сказанное, что первая жена болезненные имела очи, — то есть, что, пока человек пребывает в телесных (трудах), дотоле еще не видит он славы истинного созерцания; ибо враг по обычаю примешивает к делу его человекоугодие; но ему не следует внимать сему. Когда Лия перестала на время рождать, то дала мужу своему Зелфу, рабыню свою; и потом приложила еще родить и нарекла имя рожденному Ассир, что толкуется — богатство. Когда Лия перестала рождать, тогда Бог воспомянул о Рахили (Быт.30:22). Это означает, что, когда телесные труды стяжут (очистят) чувства и они освободятся от страстей, тогда истинное созерцание открывает уму свои славы (или — открывает себя уму в полной славе). Хотя сыны Лии были в помощь Иакову, но он любил Иосифа паче всех. Это означает, что хотя и телесные труды охраняют человека от врага, но с Богом сочетавает его истинное созерцание. Почему, как только увидел Иаков Иосифа, тут же восхотел возвратиться к родителям своим (Быт.30:25), так как увидел, что родился ему царь над братьями. Когда, далее, перевел Иаков все ополчение (стан, караван) свое чрез поток Иамох (по–славянски и по–русски — Иавок) и остался на другой стороне один, тогда приял радость благословения от Бога, сказавшего ему: Не прозовется ктому имя твое Иаков, но Израиль (Быт.32:28). Иаковом назван он потому, что запял врага, — (и назывался так) пока не удостоился такого благословения и не спас (от плена) чувств своих, бывших в руке врага. Когда же освободились они у него, тогда переименован он Израилем, то есть умом, зрящим Бога. Ибо, когда ум достигнет того, чтоб увидеть славу Божества, тогда боится его враждебная неприязнь. Почему хотя Исав выходит навстречу ему в горечи, но смиренномудрие Иакова погашает злобу его; и не он уже сам (Иаков) поборает его (Исава), но его повержение себя пред лицем Бога. Хотя враг будет завидовать человеку, видя великую славу, какой он достиг, но не может насиловать его, потому что Бог есть помогаяй ему, как написано: Возвратись в землю рождения твоего, и Я буду с тобою (Быт.31:3). Наконец, пришел он в Салим, и купил там поле, и устроил на нем жертвенник Господу, услышавшему его в день скорби (Быт.33:19–20). Имя Салим есть мир, то есть: когда пройдет человек брань, в которой покровительствует ему Бог, тогда достигает состояния мира. И поставил Иаков жертвенник из двенадцати камней, и принес на нем в земле обетования (жертву Богу) от трудов работы, какую совершил в Месопотамии.

66. Таков был и возлюбленный Моисей, который, когда извел народ из Египта, спас его от руки фараона, перевел его чрез Красное море и увидел смерть всех врагов его, послал Иисуса истребить Амалика, а сам пребыл стоящим на вершине горы (в молитве), и руки его были поддерживаемы Аароном и Ором, чтоб они не отступали от знамения креста. Когда потом Иисус, истребив Амалика, с радостию возвратился, тогда Моисей построил жертвенник под горою из двенадцати камней и дал месту тому имя: Господь мое прибежище (Исх.17:15), потому что с Амаликом воюет Бог невидимою рукою. Имя Амалик означает уныние. Ибо, когда начнет человек убегать от пожеланий своих и оставит грехи свои, и прибегнет к Богу, тогда уныние, первое, воюет против него, желая опять возвратить его на грехи его. Прогоняется сие уныние прилежным к Богу приседением, приседению сему благоприятствует воздержание, воздержание сохраняется телесными трудами; и чрез них–то освобождается Израиль. Тогда воздает человек благодарение Богу, говоря: немощен я; но Ты мне Помощник от рода родов.

67. Таков был и пророк великий Илия. Не мог он истребить всех скверных пророков, противопоставленных ему, прежде чем воздвиг жертвенник из двенадцати камней и наклал на него поленьев дров, и возложил на них святую жертву, и облил все водою, и Бог был для него огнем, поядающим жертвенник и что на нем. Тогда уже, в час оный воздерзновенствовал он против врагов своих (3 Цар.18:40). Когда же истребил он их, так что ни одного не осталось, тогда воздал благодарение Богу, говоря: Ты — во всем сем; ибо написано, что он положил лице свое между коленами своими (3 Цар.18:42). Так, если ум тщательно будет стоять над чувствами своими, то приобретает бессмертие (или присноживотную жизнь), и бессмертие (присноживотная жизнь) приводит его к словам сим, которые открывает ему Бог. Когда, потом, отрочищ Илии воззрит и не увидит ни одной из семи страстей возбуждаемою, тогда узревает облак мал, аки след ноги мужеския, возносящий воду из моря (3 Цар.18:43–44): что есть упокоение Святаго Утешителя. Бессмертие вот что есть — иметь труды здравыми (целыми и сохранными), и не возвращаться на то, о прощении чего молишься. Ибо когда Бог приимет труды человека и то, что он делает целым, сохранится от вражьей силы, тогда не возмогут стоять против него враги его; когда увидят они, что нет хотения ихнего в нем, тогда сами собою исчезают, как написано: Да призовете имена богов ваших, и аз призову имя Господа Бога моего, и будет Бог, иже аще послушает огнем, той есть Бог. Призываху… и не бе гласа, ни послушания (3 Цар.18:24–26). Так бывает со всем, что вражьею силою всевается в человека: в нехотящем не могут враги совершить хотения своего; они всю силу напрягают (чтоб преклонить на свою сторону), но человек Божий не слушает их, потому что не хочет того сердце его, сущее в воле Божией, — как написано: призовите имя бога вашего, и я призову имя Господа Бога моего; но как воля их не была в Нем, то Он ни в чем не услышал их. 68. Все такое бывает со всеми, последующими воле Божией и хранящими заповеди Его. Для тогдашних мужей это были прообразы, написано же в назидание нам, решившимся шествовать по стопам их, подвизавшихся стяжать бессмертие, которое сохранило их от всех стрел врага. Они привергли себя под кров Бога, молясь о помощи Его, потому что не полагались ни на какой труд свой; и покров Божий был для них градом ограждения. Они веровали, что без помощи Божией ничего не могут, и во смирении говорили с Псалмопевцем: Аще не Господь созиждет дом, всуе трудишася зиждущии: аще не Господь сохранит град, всуе бде стрегий (Пс.126:1). Бог же, когда видит, что ум покорился Ему всею силою и не имеет помощи в другом ком, кроме Его, исполняет его силою, говоря: Не бойся Иакове, малый Израилю (Ис.41:14); и опять: Не бойся, яко избавих тя, (и) прозвах тя именем твоим: Мой еси ты. И аще преходиши сквозе воду, с тобою есмь, и реки не покрыют тебе: и аще сквозе огнь пройдеши, не сожжешися, и пламень не опалит тебе, яко Аз Господь Бог твой, Святый Израилев, спасаяй тя (Ис.43:1–3). Когда ум услышит такое воодушевительное слово, то смело восстает против вражьей силы, говоря: Кто пряйся со мною?.. да приближится ко мне. Се Господь, Господь поможет ми: Кто озлобит мя? Се вси вы, яко риза обетшаете, и яко молие изъяст вы (Ис.50:8,9). Но силен Бог (сделать), чтоб и мы обрелись в числе тех, кои, имея смирение, были сохранены им, так как оно было для них шлемом и охранило их от всех стрел врага благодатию Бога, Коего сила и слава, и держава, во веки веков. Аминь.

Слово пятое. О заповедях верным и о домостроительстве желающих в мире жить вместе друг с другом

1. Когда идете вместе дорогою, внимайте во всем помыслу слабейшего между вами, поимеет ли он нужду отдохнуть немного, или принять пищи несколько прежде времени.

2. Когда выйдете вместе на какое дело, каждый из вас себе да внимает, а не брату своему: ни учить его пусть не учит, ни приказывать что пусть не приказывает.

3. Когда делаете какое поделие в келлии или устрояете что — очаг, например, или другое что; делающего свое дело оставляйте делать, как он хочет. Но если он скажет: сотворите любовь, научите меня, потому что я не умею (как сделать то и то), — а между вами есть умеющий (то делать); да не слукавит он и не скажет: сам не умею — такое смирение не по Богу.

4. Если брат твой делает какое дело (не как должно) и ты видишь это, — не скажи ему: ты это испортил. Но если он скажет: сотвори любовь, научи меня, — ты же не научишь, а промолчишь; то нет в тебе любви Божией — потому что держишь (в сердце) лукавство.

5. Если брат твой сварит варево, и будет оно не так хорошо, не скажи ему: худо ты сварил; ибо в этом смерть для души твоей. Но подумай лучше, как было бы тебе прискорбно, если б пришлось самому услышать это от другого, — и успокоишься.

6. Когда поете вместе и кто–нибудь ошибается в слове, не сказывайте ему об этом и не смущайте его; если и пропустит слово, — пусть пропущено (остается). Но если он (наперед) скажет: сотворите любовь, сказывайте мне (если ошибусь или пропущу), — сказывайте ему.

7. Когда вкушаете что за трапезою, и кому–либо из вас не желательна такая пища, пусть не говорит он: этого я не могу есть; но ради Бога даже до смерти пусть понудит себя (или смолчать, или есть, как другие) — и Бог успокоит его.

8. Когда вместе делаете какое дело, и кто–нибудь из вас, по малодушию, перестанет (работать), не упрекайте его, но паче соблаговолите ему или поблажьте.

9. Когда зайдут к вам братия, отнюдь не расспрашивайте их ни о чем, что может во вред послужить вам, чтоб не осталось вам от них в келлии пленение (смущение, рана в сердце). Но если зашедший, не могши удержаться, скажет кому–либо из вас нечто такое, что, как замечено, может во вред послужить вам; то услышавший пусть никому из братии не пересказывает того, а промолчит, чтоб пленение то (как пришло, так и) прошло у него одного, и не наполнил он сердец их ядом смертоносным.

10. Когда пойдешь на сторону по какой–либо нужде, никого не спрашивай ни о чем неподобающем тебе, чтоб целым (неповрежденным) войти тебе опять в келлию свою. Если же что услышишь, не хотя; того, пришедши, не пересказывай братиям своим.

11. Когда бываете на стороне, ни в чем не позволяйте себе вольности, куда ни войдете, чтоб (видящие) благообразие (вашего поведения) пользу получили от вас; особенно (не послабляйте себе) в тайном и видимо являемом молчании: ибо все те страсти (промахи в поведении от вольности) оказываются в ином немощном (брате) по причине бездействия (или опустения) сердца его — что не видит он грехов своих. (Ведайте, что) помощь Божия, упование, тихонравие, совестность, оставление воли своей и нуждение себя во всем — имеют место в сердце смиренномудром; а высокоумие, любопрение, почитание себя знающим более брата своего, попирание совести, невнимание к тому, что брат твой скорбит на тебя, со словом: какое мне до того дело — имеют место в сердце жестоком.

12. Когда сидишь за рукоделием своим, и войдет в келлию твою брат твой, отнюдь не гадай, ты ли наработал более его или он более тебя.

13. Если работаешь с немощным, не любопрись в сердце своем, желая наделать более его.

14. Если брат твой, делая какое–либо дело, испортит его, ничего не говори ему об этом, если он сам не скажет тебе: сотвори любовь, брате, поучи меня, — и если ты, зная (как сделать), промолчишь, то в этом смерть тебе.

15. Когда творите рукоделие ваше, какое бы оно ни было, употребите усилие, не разузнавать, что ты наработал в неделю и что брат твой; ибо это знак необученности.

16. Когда пойдешь на работу с братиями своими, не желай, чтоб они узнали, что ты более наработал, чем они. Вот что требует Бог от человека: чтоб всякое дело, делаемое им, делал он втайне.

17. Если брат твой по малодушию ответит тебе словом (недовольного), потерпи его с радостию; ибо если рассмотришь (случившееся) судом Божеским (праведным, нелицеприятным), то найдешь, что ты погрешил (а не брат).

18. Если живешь с братиями, и помысл твой захочет стеснить тебя (более обыкновенного) в употреблении пищи, скажи помыслу своему: (брат) немощный, здесь живущий, есть владыка мой. Если решительно желаешь увеличить воздержание, возьми себе малую келлию особую, — а брата своего немощного не смущай.

19. Если зайдет к вам брат–странник, о котором прежде слышали вы, что он любит показность (или любит рисоваться, представлять себя многознающим, подвижником и прочее), не пытайте его об этом на словах, пока сам собою не обнаружится этот недостаток его; но (и после) поостерегитесь сделать что–либо сообразно с тем, что узнали, потому что если поймет это брат, то оскорбится.

20. Если желаешь что взять, имея в том нужду, не ропщи на брата своего (говоря в себе): почему не догадался он дать мне то сам от себя; но скажи ему дерзновенно в простоте: сотвори любовь, дай мне то–то, потому что имею в том нужду. Это и есть святая чистота (или прямота) сердечная. Если же ты не скажешь, а между тем будешь роптать и укорять (брата) в сердце своем, то ты неправ.

21. Если зайдет у вас речь о каком–либо слове Писания, знающий его и понимающий по силе своей, пусть волю свою несет (или держит) позади брата своего (уступает ему), — и упокоит брата своего в радости. Слово, которого паче всего искать должно, есть сие: смирять себя пред братом своим.

22. Кто держит во внимании страшный суд, на который имеет предстать, тот всячески усиливается достигнуть, да не заградятся уста его, не находя что сказать в оправдание, в страшный час тот.

23. Не разведывайте о делах века сего, чтоб не стать подобными тем местам, в которые всякий идет отлагать испражнения чрева своего и в которых потому большое бывает зловоние. Но будьте паче жертвенником Богу чистым, устрояя внутрь себя иерея (духовного), который всегда утром и вечером возлагал бы фимиам (на сей жертвенник). Не оставляйте никогда сего жертвенника без фимиама; но понуждайте себя непрестанно (возноситься) пред лице Господа со всяким молением, да дарует Он вам простоту и детскую невинность и возьмет от вас противное тому, именно: вселукавство, бесовскую мудрость, любопытство (блуждание всюду, чтоб то видеть, другое слышать), самолюбие и злосердечие; ибо все такое истребляет труды тех, кои так действуют. Конец же всего этого: если человек разумно боится Бога и внимает с покорностию совести своей по Богу, то о всем сказанном научит он сам себя втайне. Когда же там (внутри) не будет домовладыки оного (страха Божия), тогда у такого человека бедного дом (внутреннее) брошен бывает на произвол и всякий желающий говорит в нем, что хочет; потому что сердце его не под его состоит властию, а под властию врагов.

24. Если предлежит вам выдти на какую небольшую работу, никто да не презирает другого и не выходит один, оставя брата своего мучиться совестию в келлии; но пусть скажет ему с любовию: хочешь идти? Пойдем. И если увидит, что брат не имеет покоя (не спокоен духом) в тот час или немоществует телом, пусть не спорит, настаивая ныне идти непременно, но пусть отложит на несколько и идет в келлию свою в сострадательной (к брату) любви. Блюдитесь в чем–либо противиться брату, чтоб не оскорбить его.

25. Кто живет с отцем или братом своим, пусть не совещается ни о чем с кем–либо из посторонних, но о всем — с тем, кто живет с ним: в этом мир и послушание.

26. Если живешь с отцем своим или братом, смотри не окажись имеющим с кем–либо дружбу втайне или пишущим к кому–либо письма тайком, не желая, чтоб знали о сем те, кои с тобою: этим ты и себя губить будешь, и их.

27. Если живешь с тем, кто больше тебя, смотри, не спросивши его, не делай для бедного какого–либо благотворительного дела — не делай этого тайком.

28. Спрашивая о помыслах, спрашивай не после того, как исполнишь их; но сказывай о том, что борет тебя в настоящее время. О перемене ли места жительства, или научении рукоделию, и о перемене рукоделия, о вступлении ли в сожительство с кем, или об оставлении такого сожительства с кем, — о всем спрашивай свободно, но прежде, чем сделаешь что делом. Также о немощах душевных и о страстях телесных (спрашивай), когда (помыслы) еще подущают тебя на это — и, спрашивая, не то говори, что ты еще не сделал ничего по сим внушениям, но спрашивай о ране, говоря, что ты уже уранен, чтоб получить врачевство против раны.

29. Когда спрашиваешь о помыслах своих, не будь лицемером, и не говори одного вместо другого, или (не давай такого оборота речи) будто другой некто так и так поступил; но говори истину и уготовь себя сделать, что тебе ни скажут. (Действуя) иначе, сам над собою посмеваешься, а не над старцами, которых спрашиваешь.

30. Когда спрашиваешь старцев о брани, не слушай тех, которые внутри говорят тебе больше старцев; но прежде помолись Богу, говоря: сотвори со мною милость и, что благоугодно Тебе о мне, внуши отцам моим сказать то мне; и потом, что ни скажут тебе отцы, сделай то с верою, и Бог успокоит тебя.

31. Когда живешь с братиями и не находишь упокоения по каким–либо причинам: или по причине рукоделия, или по причине связности (и тесноты жизни), или по причине покойности жизни, или по причине невозможности терпеть (встречаемые неприятности), или по причине уныния, или потому что желаешь убезмолвиться, или потому что не можешь нести ига (подчинения), или потому что не имеешь возможности делать, что желательно тебе, или потому что не имеешь всего потребного тебе, или потому что желаешь утеснить себя большими лишениями, или потому что немощен и не можешь нести труда (что у них), или вообще — какая бы ни была причина, побуждающая сердце твое отойти от них, — смотри не соглашайся отойти, не сбрасывай ига и не уходи с печалию, или не убегай скрытно в чувстве оскорбления (на них), или в то время, когда внутри тебя (в силе) пребывает укор им и охуждение их, не вспомнив, по причине покрывшего тебя озлобления на них, о братстве твоем с ними, — но паче поищи для сего времени мира, чтоб сердце твое покойно было, куда бы ты ни отошел, охуждение же их на себя взвали, ни в чем не осуждая братии, с коими жил; не слушайся врагов твоих (если они будут внушать тебе) преложить благодеяния их (братии) в злодеяния, чтоб избежать укора самому себе и укором брата твоего прикрыть свой собственный; за это падешь ты от руки врагов своих там, где оснуешься на жительство.

32. Пришедши в какое–либо место на жительство, не бери себе келлии для житья прежде, чем узнаешь порядки жизни тамошней — нет ли там тебе преткновения какого–нибудь или по причине многопопечительности (что надо много забот иметь), или потому что видеть будешь некиих (не на пользу себе), или по причине славы (тебе или тому месту), или по причине покойности (слишком покойно и утешно жить), или по причине преткновений со стороны друзей твоих. Если будешь мудр, все узнаешь в несколько дней, смерть ли (там) тебе или жизнь.

33. Если дашь брату келлию свою, чтоб он побыл в ней несколько дней, не относись к нему так, как бы он состоял у тебя под властию.

34. Если возьмешь у кого келлию на прожитие в ней несколько времени, ничего не разоряй и не устрояй в ней, не спросивши прежде у того, кто тебе ее дал, угодно ли ему то или неугодно; иначе — не по совести будет.

35. Когда, живя с кем или временно проживая у кого, получишь от него какую заповедь, поостерегись ради Бога — презреть, и явно или тайно нарушить сию заповедь.

36. Если, живя одиноко в келлии своей, положишь себе принимать пищу в такой–то час, или не есть варева, или другое что, потом выйдешь на сторону, поостерегись, сидя за трапезою (где–либо) сказать кому: прости мне, я этого не вкушаю, — потому что чрез это весь труд твой попадет в руки врагов твоих попусту. Владыка твой Спаситель сказал: делай втайне, чтоб Отец твой воздал тебе явно. Кто любит труды свои, тот блюдет их, чтоб они не пропали даром.

37. Когда живете вместе с кем, то, какую бы работу ни вели вы вместе, внутри или вне келлии, когда брат твой позовет тебя на нее, смотри не скажи: потерпи немного, дай кончить вот эту малость, — но тотчас послушайся его.

38. Когда работаете вместе друг с другом, то, если ты мудр, какую бы погрешность ни увидел ты вне у других, не носи ее (в памяти), чтоб не сорвалось как–либо с языка сказать о том братиям (с тобою живущим); ибо в этом смерть души твоей.

39. Если живут с тобою братия, и случится им иной раз потрудиться весь день, утешь их, дав им вкусить пищи прежде определенного часа. Не о себе только помышляй, но внимай суду Божию. Бога имей пред очами во всяком деле, какое бы ты ни делал.

40. Если придешь в какое место, чтоб жить там, — одному ли или с теми, кои прежде тебя (там устроились), и увидишь что — вредное для души или немонашеское, искусство ли какое или дела, не открывай уст своих на обличение того; но, если не по душе тебе там остаться, иди в другое место, язык же свой соблюди, чтоб не обличить их: ибо в этом смерть тебе.

41. Если ты немоществуешь страстями, остерегись позволять кому–либо открывать тебе страстные помыслы свои, как верному; ибо такое дело — пагуба для души твоей.

42. Если прорвется между вами какое смехотворное слово, остерегитесь позволять гласу (смеха) вашему возвыситься до услышания: ибо это знак необученности и бесстрашия Божия, потому что нет стражи внутри вас.

43. Так как во дни наши гнев Божий постиг всю вселенную, то не смущайтесь, что бы ни услышали, но так говорите в сердцах своих: что это сравнительно с тем местом (адом), в кое имеем мы попасть за грехи наши?

44. Сотворите любовь ради Бога, прочитывайте (написанное здесь), чтоб и соблюдать то; потому что для верного не мало — почитать это делом малым (неважным). Если соблюдете сие в простоте и с разумом, то отыдете в покой Сына Божия в радости; а если не соблюдете, то и здесь труд понесете, и, когда изыдете из тела, отведены будете во ад по Писаниям. Для сказанного пред сим пришел Владыка наш Христос (то есть чтоб покой устроить соблюдающим заповеди Его); но жестокосердие наше ослепляет нас пожеланиями сердца нашего, потому что мы любим их более Бога, и не любим Его так, как любим страсти.

45. Вот я понудил себя написать вам и это, так как прежнего не довольно было для вас. Сотворите же любовь и отныне вступите в подвиг; не оставайтесь с необрезанным сердцем вашим и помогите себе (потрудитесь во спасение свое) в немногие дни ваши. Если соблюдете сие, то есть смирение, мир, терпение, отсечение воли своей и любовь (то во благо себе проведете жизнь свою); а если не соблюдете, напротив же, будут у вас: зависть и рвение (распря, ссора. — Ред.), любопрение и высокосердие, ропот и непослушание, то зле иждивете время ваше, и поистине пойдете в ад, когда изыдете из тела. Любите же братий своих любовию святою и блюдите язык свой, чтоб не выпустить слова неподобающего, которое могло бы уязвить брата. Силен же есть Владыка наш Бог дать нам делати и хранити, да благодатию Его обрящем милость со всеми, угодившими Ему святыми. Ему слава, честь и поклонение ныне и присно, и во веки веков. Аминь.

Слово шестое. О желающих безмолвствовать добрым безмолвием: да внимают себе, чтоб отревать татей, окрадающих их, и не иждивать времени своего в пленении и работе горькой, предавая сердца свои делам, кои неприличествуют им, и забывая о грехах своих

1. Любовь к пытанию Писания рождает споры и вражды; плач же о грехах своих приносит мир. Грех монаху, сидящему в келлии своей, если он, оставляя грехи свои, вдается в пытание Писания. Кто предает сердце свое (пытанию), почему Писание сказало так и так, прежде чем стяжет себя самого (стяжет внимание в себе, или власть над собою, или высвободит себя из страстей), тот имеет сердце пытливое и пленение крайнее; а кто бодренно блюдет, чтоб не быть чем–либо пленену, тот любит повергать себя пред лицем Бога.

2. Кто изыскивает, чему бы уподобить Бога, тот хулит Бога; а кто ищет, как бы (совершеннее) почтить Его, тот любит чистоту в страхе Божием.

3. Кто соблюдает словеса Божии, тот познал Бога (1 Ин.2:3), и таковый исполняет их, как должник (в чувстве неотложного долга).

4. Не ищи высших (даров) Божиих пока молишься Ему о помощи, да приидет и спасет тебя от греха. Божие само собою приходит, когда будет (для него уготовано) место нескверное и чистое.

5. Кто утверждается на собственном своем разуме и держит свою волю, тот привлекает к себе толпы бесов и не может быть от Духа (Божия), приносящего сердцу печаль (или сокрушение).

6. Кто, видя словеса Писания, творит их по собственному своему разуму и на нем утверждает себя, что так есть (на нем утверждаясь, полагает, что так должно понимать слова те), — таковый не знает славы Божией и богатства Его; а кто, видя, говорит: не знаю — человек есмь, и воздает славу Богу, — в таковом обитает богатство Божие, по силе его и по помыслу его.

7. Не будь охочь открывать помысл свой всем, а только отцам своим, чтоб не навлечь себе печали в сердце свое.

8. Храни уста свои, да честным будет пред тобою ближний твой (уважение к ближнему да остерегает уста от осуждения его).

9. Приучи язык свой к словесам Божиим с разумом, и ложь убежит от тебя.

10. Любовь к славе человеческой рождает ложь, а уничижение себя, в смирении еще большем, соделывает страх Божий в сердце твоем.

11. Не желай быть другом славных мира сего, чтоб слава его (чувство зловредности славы его) не притупилась у тебя.

12. Если кто наговорит пред тобою на брата своего, уничижит его и покажет злобу (на него), не склоняйся против него, чтоб не постигло тебя то, чего не желаешь.

13. Простота и немерение себя (вменение себя ни во что) очищают сердце от лукавства. Кто лукаво ходит с братом своим (обходится с ним), того не минует печаль сердечная. Кто говорит одно, а в сердце своем имеет другое в лукавстве, все служение такового тщетно. Не прилепись к кому–либо из таковых, чтоб не оскверниться ядом его оскверненным. Ходи с незлобивыми, да общником будешь славы их и чистоты.

14. Не имей злобы на человека, чтоб не сделать бесплодными трудов своих. Со всеми будь чистосердечен, да узришь в себе мир Божий. Как когда ужален бывает кто скорпионом, яд сего (последнего) проходит по всему телу и самое сердце повреждает, такова и злоба на ближнего в сердце: яд ее уязвляет душу, и в беде бывает она от зла сего. Итак, кто желает пощадить труды свои, чтоб они не пропали даром, пусть поспешит извергнуть из себя сего скорпиона, то есть лукавство и злобу.

Слово седьмое. О добродетелях

1. Три есть добродетели, которые всегда промыслительно блюдут ум и в которых он имеет нужду: естественное (ему) стремление, мужество и безленостность.

2. Три есть добродетели, которые если ум увидит в себе, верует, что достиг бессмертия (обновления, или совершенства небожителей бессмертных): рассуждение, верно отличающее одно от другого, провидение всего прежде времени и несочувствие ничему чуждому.

3. Три есть добродетели, которые всегда свет подают уму: невидение лукавства ни в каком человеке, благотворение злотворящим тебе и перенесение всего находящего без смущения. Эти три добродетели рождают другие три, большие их: невидение лукавства в человеке рождает любовь; благотворение злотворящим тебе стяжевает мир; перенесение находящего без смущения приносит кротость.

4. Четыре есть добродетели, которые чистою делают душу: молчание, соблюдение заповедей, теснота (стеснение себя во всем, чтоб был тесный путь) и смиренномудрие.

5. В четырех следующих добродетелях ум всегда имеет нужду: молиться Богу, припадая (к Нему) непрестанно; повергаться пред лицем Бога; не беспокоиться насчет всякого человека (что и как он — то же, что не пытать), чтоб не судить его; быть глуху к тому, что говорят ему страсти.

6. Четыре добродетели как стеною ограждают душу и дают ей покойно вздохнуть от тревог со стороны врагов: милость, безгневие, долготерпение и извержение всякого находящего семени греха; противостояние же забвению сохраняет их все.

7. Четыре добродетели по Боге помогают юности (новоначалию): поучение на всяк час, безленостность, бдение и немерение себя (ни во что себя вменение).

8. Четыре вещи причиняют осквернение душе: блуждание по городу без хранения очей, дружба с женщиною, дружба с славными мира и любление бесед с родственниками по плоти.

9. Четырьмя вещами множится блудная страсть в теле: спанием вдоволь, ястием до сытости, смехотворным празднословием и наряжанием тела.

10. Четырьмя вещами помрачается душа: ненавидением ближнего, уничижением его, завидованием ему и ропотом на него.

11. Четырьмя вещами душа делается пустою: переходами с места на место, любовию к развлечениям, вещелюбием и скупостию.

12. Четырьмя вещами множится гнев: даянием и приятием (сделками), держанием воли своей, желанием учить, почитанием себя разумным (человеком).

13. Три есть вещи, которые человеку трудно приобрести, — а ими хранятся все добродетели: сокрушение, плач о грехах своих и имение смерти пред очами своими.

14. Три есть вещи, которые проявляют власть над душою пока она не достигнет в великую меру, и они–то не дают добродетелям сожительствовать с умом: пленение (пристрастие к чему–либо, кроме Бога), леность и забвение. Забвение воюет с человеком до последнего издыхания, повергая его в бесплодие; оно сильнее всех помыслов, и есть родительница всего худого, и разорительница того, что каждый час созидает в себе человек.

15. Се дела нового и дела ветхого человека! Любящий душу свою и не желающий погубить ее соблюдает дела нового человека; а любящий покой (плоти) в краткое время сие творит дела ветхого человека и губит душу свою. И Господь наш Иисус Христос, являя нового человека в Своем теле, говорил: Любяй душу свою, погубит ю (Ин.12:25); а иже погубит душу свою Мене ради, обрящет ю (Мф.10:39). Он есть Владыка мира, Им разрушено средостение вражды (Еф.2:14); говорил также: Не приидох воврещи мир, но меч (Мф.10:34); и еще: Огня приидох воврещи на землю, и что хощу, аще уже возгореся (Лк.12:49). То есть — что в тех, кои последовали Его учениям святым, был (присущ осязательно) огнь Божества Его; вследствие чего они имели в себе меч духовный, коим отсе>кали все пожелания плоти своей. И Господь дал им радость, говоря: Мир оставляю вам, мир Мой даю вам (Ин.14:27).

16. Вот как попекшиеся погубить душу свою в веке сем и отсекшие пожелания свои соделались святыми овцами Его в жертву Ему. И когда явится Он во славе Божества Своего, тогда позовет их одесную Себя, говоря: Приидите благословеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам Царствие от сложения мира. Взалкахся бо, и дасте Ми ясти… и прочее (Мф.25:34–35). Вот как губящие душу свою в краткое время сие, обретут ее во время нужды, получая воздаяние гораздо большее, нежели какое ожидали получить. Исполняющие же воли свои сберегают, конечно, душу свою в грешном веке сем, но как они, прельщаясь суетностию богатства его, не соблюдают заповедей Божиих, чая без конца пребывать в веке сем; то в час суда обнаружена будет срамность ослепления их, они явятся козлищами проклятыми и услышат страшный приговор Судии, Который изречет: (От)идите от Мене проклятии во огнь вечный, уготованный диаволу и аггелом его. Взалкахся бо, и не дасте Ми ясти.. и прочее. Уста же их заградятся, и не найдут они, что сказать, вспомнив о своей немилостивости (прежней и настоящей) бедноте. Правда, они скажут тогда: Господи, когда Тя видехом алчуща… и не послужихом Тебе? (Мф.25:41–44). Но Он заградит им уста, говоря: сделавший добро одному из сих, верующих в Меня, Мне сотворил его.

17. Испытаем же себя, возлюбленные, исполняет ли каждый из нас заповеди Господни, по силе своей, или нет: ибо все мы долг имеем исполнять их, по силе нашей, — малый по малости своей, великий по великости своей. Вметавшие дары свои в сокровищехранительницу богаты были; но Господь обрадован был паче бедною вдовою, ради двух лепт ее, потому что Бог смотрит на произволение наше. Не дадим же места в сердце своем унынию (что не многое можем сделать), чтоб завидование (другим) не отлучило нас от Бога, но будем исполнять послужения свои по бедноте своей. Ибо Господь, как сотворил милость со дщерию архисинагога, воскресив ее, как помиловал кровоточивую, иждившую все свое на врачей, прежде чем познала она Христа; как исцелил раба сотника, потому что сей веровал, так помиловал и хананеянку, исцелив дщерь ее; и как воскресил он Лазаря возлюбленного Своего, так возбудил единородного сына бедной вдовы, ради слез ее; и как не презрел Марии, мазавшей ноги Его миром, так не оттолкнул жены грешницы, мазавшей ноги Его миром, со слезами; и как позвал Он Петра и Иоанна с лодки их, говоря: Грядите в след Мене (Мф.4:19), так позвал и Матфея, сидевшего в мытнице; и как умыл ноги (прочих) учеников, так умыл (ноги) и Иуды, не делая различия; и как на апостолов послал он Духа Утешителя, так ниспослал Его и на Корнилия с дерзновением; и как понудил Ананию в Дамаске Павла ради, говоря, что сей сосуд избран ми есть (Деян.9:15), так понудил Филиппа в Самарии евнуха ради ефиопского. Ибо у Него нет лицеприятия ни к малому ни к великому, ни к богатому ни к бедному, но произволения (доброго) ищет Он, и веры в Него, и исполнения заповедей Его, и любви ко всем. Вот что будет служить печатию для души (знаком отличия ее), когда изыдет она из тела, как и заповедал Он ученикам Своим, говоря: 0 сем разумеют вси, яко Мои ученицы есте, аще любовь имате между собою (Ин.13:35).

18. О ком это говорит Он, что уразумеют вси, если не о силах десных и шуиих? (И будет, что) когда супостаты увидят знамение любви шествующим с душою, то отступят от нее со страхом; все же святые силы возрадуются с нею. Поподвизаемся же, возлюбленные, по силе своей, стяжать такую печать, чтоб не схватили нас враги наши. Господь сказал: Не может град укрытися верху горы стоя (Мф.5:14). О какой горе говорит Он, если не о святом Своем слове? Употребим же, возлюбленные, труд свой с усердием и разумом, на исполнение слова Его, которое говорит: Любяй Мя, заповеди Моя соблюдет (Ин.14:23), да будут для нас такие труды градом неповредимым и огражденным, сохраняющим нас словом Господа от руки всех врагов наших, пока сретим Его (предстанем пред лице Его). Ибо если обретем дерзновение, то рассеются все враги наши, силою святого слова Его, которое есть гора оная, от коей отторгся камень без рук и стер образ златый, четырехсоставный, бывший из серебра, меди, железа и глины, — как сказал апостол: Облецытеся во вся оружия Божия, яко возмощи вам стати противу кознем диавольским: яко несть наша брань к крови и плоти, но к началом, и ко властем, и к миродержителем тмы века сего, к духовом злобы поднебесным (Еф.6:11–12). Четыре сии начала суть четырехсоставный образ оный, который есть вражда (вражья сила). Их (начала) истнило (сокрушило. — Ред.) святое слово Божие, как написано, что камень тот, сокрушивший образ, бысть в гору великую, и наполнил всю землю (Дан.2:34–35).

19. Убежим же, братие, под кров Его (Господа) — да будет Он для нас убежищем и спасет нас от четырех сих властей злобных, чтоб и нам услышать радость (или вкусить, или услышать обрадывающее слово Его) со всеми святыми Его, когда соберутся они пред лице Его от четырех концов земли, и каждый из них услышит собственное блаженство (присуждение блаженства, или какое блаженство присуждено именно ему) по делам своим. Сильно же есть имя Его святое — пребывать с нами и укрепить нас, и не попустить сердцу нашему прельститься по причине забвения вражия (врагом наводимого), но сохранит нас (и даст нам) по силе нашей перенести все, находящее на нас, ради святого имени Его, да обрящем милость со всеми сподобившимися улучить блаженство Его. Ему подобает слава, честь и поклонение — Отцу и Сыну и Святому Духу ныне и присно, и во веки веков. Аминь.

Слово восьмое. Изречения

1. Авва Исаия сказал: я иногда вижу себя похожим на коня, блуждающего без хозяина–владельца, на которого садится всякий, кто ни нападет на него, и когда пустит его один, ловит его другой и садится на него.

2. Сказал опять: я похож на кого–нибудь такого, которого враги, схватив, связали и бросили в ров тинный; и, если он возопиет ко Господу своему, они всего иссекают его ударами, чтоб молчал.

3. Опять сказал: я похож на птицу, за ногу привязанную малым отроком; когда (отрок) ослабит (нить, птица) тотчас воспаряет горе, думая, что отвязалась; но, когда отрок потянет ее за нить, опять низвлекает ее долу. Таким я вижу и себя; и вот что хочу сказать этим — что не должно никому предаваться беспечности до последнего издыхания.

4. Сказал опять: если, давши кому что взаймы, простишь ему, то будешь подражатель природе Иисуса; а если взыщешь, то — природе Адама; если же возьмешь рост, то (это будет) не по естеству даже и Адама (разумеется — ниже или против него).

5. Когда кто обвинит тебя по какому–либо делу, которое ты сделал или не сделал; то, если ты смолчишь, это будет по природе Иисуса; если скажешь в ответ: что я сделал? — то это будет не по Его природе; если же противоречишь слово за слово, то это будет против природы Его.

6. Если, совершая службы свои (молитвенные последования), совершаешь их в смиренномудрии, как недостойный, то они приятны Богу; если же при сем взойдет на сердце твое и помянешь, как другой (в эту пору) спит или нерадит (о сем деле), то труд твой бесплоден.

7. Опять сказал о смиренномудрии, что оно не имеет языка, чтоб сказать о ком–либо, что он нерадив, или о другом, что он презритель есть; ни очей не имеет, чтоб усматривать недостатки других; ни ушей не имеет, чтоб слушать неполезное для души своей; и ни до чего ему дела нет, кроме грехов своих; но ко всем людям оно мирно, по заповеди Божией, а не по дружбе какой. Кто и по шесть дней будет поститься и вдаст себя в великие труды и заповеди (подвиги), помимо пути сего — все труды его тщетны.

8. Сказал опять: если кто приобретает вещь какую для своей нужды, а во время нужды не найдет ее, то напрасно он приобрел ее. Таков тот, кто говорит: боюсь Бога, а когда поставлен бывает в обстоятельства, где нужен бы был сей страх, — когда, например, находится в необходимости говорить с кем и в это время чувствует или припадки гнева и дерзкой несдержанности, или позыв учить другого тому, до чего сам не достиг, или движение человекоугодия, или желание сделаться именитым среди людей и прочих страстей проявление, — когда в это время не найдет он в себе страха Божия, то напрасны все труды его.

9. Если б Господь наш Иисус Христос не уврачевал прежде всех болезней человека, для которого пришел на землю, то, может быть, не дошел бы и до креста. Прежде пришествия Господа во плоти человек был и слеп, и нем, и расслаблен, и глух, и прокажен, и хром, и умерщвлен всеми противоестественностями. Когда же Он сотворил милость и пришел к нам, то воскресил мертвого и сделал хромого ходящим, слепого зрящим, немого говорящим, глухого слышащим, — и восставил человека нового, свободного от всякой немощи. И тогда уже взошел на крест. И повесили с ним двух разбойников, из коих бывший по правую сторону прославлял Его и молил Его, говоря: Помяни мя Господи во Царствии Твоем (Лк.23:42), а бывший по левую сторону злословил Его. — Это вот что означает. Прежде возникновения от нерадения ум бывает заодно с вражескими силами. Когда же Господь наш Иисус Христос восставит его от нерадения его и даст ему прозреть и все ясно различить, — и он возможет таким образом взойти на крест; тогда вражья сила начинает злословить его тяжкими словами, в чаянии, что, может быть, ум, расслабнув чрез это, отступит от трудов и возвратится опять к прежнему нерадению. Таково значение двух разбойников, которых Господь наш Иисус Христос разлучил от содружества друг с другом и из которых один злословил Его, в чаянии, что, может быть, отторгнет Его от надежды Его, а другой не переставал умолять Его, пока не услышал: Днесь со Мною будеши в раи (Лк.23:43). Этот явился похитителем и рая (восхитил рай. — Ред.) и вкушает теперь от древа жизни.

10. Опять сказал о святом причащении, что его называют соединением с Богом. Но если мы побеждаемся страстями — гневом ли, или завистию, или человекоугодием, или тщеславием, или ненавистию, или другою какою страстию, — то далеки мы от Бога. Где же (у нас) соединение с Богом?

11. Когда вы совершаете свои службы (молитвенные последования) и, по совершении их, в сердце вашем подвигается какая–либо из сих (помянутых страстей), то всуе все труды ваши: Бог не приемлет их.

12. Некто из старцев сказал ему: почему же они не толкают, Отче? Старец сказал: когда дождь ниспадет на землю засемененную, тогда она дает произрастение; а когда она не засеменена, то как даст произрастение? Если кто потрудится извергнуть из сердца своего неестественности (то есть страсти), то они уже не движутся в нем. Бог хощет, чтоб человек был во всем Ему подобен. Для того пришел Он на землю и пострадал, чтоб изменить естество наше ожестевшее и отсечь желания наши и наше ложное знание, возобладавшее душою нашею. Бессловесные животные сохранили свою природу; а человек природу свою изменил. Теперь, как подчиняется скот человеку, так должен всякий человек подчиняться ближнему ради Бога: ибо на сие пришел Господь. Смотри же, сколько скот превышает тебя, опирающегося на мнимое знание свое. Посему, если я пожелаю придти в естественное состояние, то как скот не имеет ни воли своей, ни знания, так должен и я делать, не только в отношении к тому, кто со мною есть, но и к тому, кто идет против меня: ибо такова воля Божия.

Кто хочет вступить на покой келейный и не быть олихоимствовану вражеством (вражьею силою, не быть ее добычею), тот отстраняется от людей во всем (обеззабочивает себя относительно их, не входит в их дела), чтоб не порицать кого, не хвалить, не оправдывать, не ублажать, не высказывать его правоту, не опечалить его чем, не внимать его недостаткам, не оставлять в сердце своем остна (жала. — Ред.) враждебного против него помышления и не губить (не тратить) ведения своего на неразумевающего и воли своей на неразумного. Тогда познаешь самого себя и поймешь, что вредно для тебя. Надеющийся на праведность свою и воли своей держащийся не может избежать вражества (козней вражеских), ни покой найти, ни увидеть, чего у него недостает. И когда изыдет он из тела, трудно ему найти милость. Конец же всего — Богу приседеть (о Нем помышлять, к Нему прилепляться и об угождении Ему заботиться) всем сердцем и всею силою, иметь ко всем милосердие, плакать и молить Бога о помощи и милости Его.

13. Опять сказал относительно учения ближнего заповедям Божиим: почему знаю я, что принял меня Бог, чтоб сказать другому: сделай это или то, когда я сам под покаянием нахожусь по причине грехов моих? Ибо человек когда–нибудь падший находится под покаянием. И не можешь ты иметь твердого удостоверения (об участи своей), пока не познаешь, что совершилось в тебе отпущение грехов твоих. Признаком же сего служит то, если ничто из того, в чем согрешил ты, не движется в сердце твоем; или, если, когда говорит кто тебе о том, а ты и не узнаешь даже, что бы такое было, то явно, что совершилась на тебе милость. Если же это живет еще в тебе, подавляй то и плачь о том: ибо страх и трепет, и мука смертная — беззаботну быть о сем, пока предстанешь престолу Божию. Если кто попросит тебя поучить его чему, и ты, предав душу свою на смерть, скажешь ему, как может он освободиться (от того, что гнетет его), а он опять придет к тебе, то же говоря и нисколько не успев в том, что ты сказал ему; то явно, что он не исполнял того делом. Почему, отстань от него; ибо он умерщвляет душу твою. То велико для человека, чтоб он оставил свою правду, о коей думает, что она по Богу есть, и соблюл слово того, кто учит его по Богу. Вот и человек Божий, авва Нистерой, который видел славу Божию, — имея живущими с собою сыновей сестры своей, никаких не давал им приказаний, но каждого оставил на свою ему волю, не заботясь о них, хороши ли они были или худы. Также о Каине и Авеле говорили: кто научил их делать то или это, когда не было еще ни Закона, ни Писания? (Конечно, Бог); потому что, если Бог не научит человека, всуе трудится он.

14. Сказал опять: когда кто начнет говорить тебе слова неполезные, не слушай их, чтоб не сгубил он души твоей. Не стыдись лица его и, боясь опечалить его, не потерпи, чтоб тебе говорилось то, думая: ведь я сердцем не принимаю того. Нет, не говори так. Ты не выше первозданного, которого Бог сотворил рукою Своею, — а ему не в пользу была злая беседа. Беги же и не слушай. Но, смотри, убегая телом, не пожелай знать (держать в памяти) сказанное; ибо, хотя бы ты услышал малость некую, демоны не оставят (втуне) сказанного и тобою услышанного, но убьют (тем) душу твою. Бегая, беги вконец.

15. Опять сказал: из того, что вижу, (заключаю, что) выгоды, честь и покой борют человека до смерти.

16. Сказал опять: учить ближнего есть испадение души (из своего чина) и желать возвесть его в доброе состояние есть великое разорение души. Почему всякий раз, как учишь ближнего своего: сделай это или то, — так помышляй о себе и думай, что ты, взяв лом, разоряешь свой дом, желая устроить дом его.

17. Опять сказал: горе душе, согрешившей после святого Крещения! Такой человек не может в беззаботности быть о себе, находясь под покаянием, — пал ли он телом (в телесные грехи) или украл, или в какой из прочих грехов поскользнулся, или оком на тело взглянул страстно, или съел что тайно, осматриваясь, чтоб не увидел кто, или, когда другой положил свой милотарий, ты полюбопытствовал, что есть в нем, — ибо поступающий так поносит Иисуса.

18. Тогда некто спросил его: неужели так важно это дело, отче? И он сказал: как прокопавший стену и взявший деньги прельщен врагом; так (им же прельщен) и этот: ибо кто того победил, тот же победил и этого, — и в малых вещах побеждаемый побеждается и в великих.

19. Если человек сотворит силы великие и исцеления и возымеет все знание, пусть и мертвых воскресит; но коль скоро впал он в грех, не может быть в беззаботности о себе, потому что состоит под покаянием. Также если он много несет (покаянных) трудов, но, увидев кого–либо во грехе или в нерадении пребывающим, уничижит его, — всуе все покаяние его; так как он отринул член Христов, осудив его, а не оставив суда Судие Богу.

20. Опять сказал: все мы как во врачебнице находимся: один болит глазами, другой — рукою, у того — веред (нарыв. — Ред.) или другая какая из немощей. Бывает, что иные раны уже залечены, но если съешь что из вредного, они опять раскрываются. Так бывает и с состоящим в покаянии: когда он осуждает или уничижает кого, то опять разоряет свое покаяние. Из тех, которые лежат во врачебнице в разных болезнях, если один кричит по причине своей боли, другой кто скажет ли: что кричишь? Не всякий ли о своей болезни помышляет? Так и если б боль грехов моих была у меня пред глазами, не стал бы я смотреть на другого грешащего: подобно как из лежащих во врачебнице у врача каждый остерегается съесть что, могущее развередить рану его.

21. Горе душе, не хотящей избегать всякого греха! Много ей скорбей от (врагов) завидующих ей и идущих против нее. Почему она имеет нужду в великом долготерпении и благодарении за все. Так, когда народ (израильский) был в Египте, все пили и ели вдоволь, работая, однако ж, фараону как рабы. Но когда Господь послал им помощь, то есть Моисея, чтоб он освободил их от фараона, тогда подпали они тяжелым трудам и чувствительным прискорбностям; и Моисей при всех язвах, какие Бог навел на фараона, все еще не дерзал с уверенностию говорить об избавлении их от пагубы, пока не пришло время и Бог не сказал ему: еще одну язву наведу на фараона, и ты скажешь ему: отпусти народ, иначе я поражу первенца твоего. Тогда наконец восприял дерзновение Моисей. И сказал ему Бог: Глаголи убо отай во уши людем, и да испросит кийждо у соседа, и жена у соседы своея, сосуды сребряны и златы, и ризы: и возложите на выи чад ваших, и оберите египтян (Исх.11,1–2). Некоторые из сих вещей употреблены потом на сооружение скинии.

22. (После сего авва) сказал: вот что говорят о сем старцы. Сосуды серебряные, золотые и ризы суть чувства, работающие врагу: означает же сказанное то, что, если человек не исторгнет их от врага, чтоб они плод приносили Богу, покров упокоения Божия не низойдет на него; если же исторгнет их от врага и принесет ими плод Богу, то покров Божий приидет на него. — И облак не осенил скинии, пока она в чем–либо недостаточествовала, но когда кончена была совершенно, тогда осенил. Так было и на храме, устроявшемся после того, — пока чего–либо недоставало в нем, не осенил его облак; когда же был он совсем кончен, и были внесены в него кровь и тук всесожжении, и Бог обонял воню их, тогда облак осенил сей дом. То есть пока не возлюбит человек Бога всею силою своею и всем помышлением своим и не прилепится к Нему всем сердцем своим, покров упокоения Божия не приидет на него.

23. Сказал опять: если ум, прежде чем чувства престанут немоществовать (работать страстям), захочет взойти на крест, то гнев Божий приходит на него за то, что начал дело выше меры своей, не уврачевав чувств своих.

24. Если миазмы (зловоние страстей) действуют в тебе, и ты сочувствуешь им и содействуешь тому, что порождает их, а не печалишься об этом в болезни сердечной, то это ниже естества Адама.

25. Если сердце твое победило грех и отвратилось от того, что порождает его, — и ты положил муку адскую пред собою и, желая иметь всегда сопребывающим тебе (единого) Помощника своего, ничем не оскорбляешь Его, но, плача пред Ним, говоришь: дело Твоей милости есть избавить меня, Господи, — сам же я бессилен избежать из рук врага без Твоей помощи; а при этом внимаешь и сердцу своему, чтоб не опечалить научающего тебя по Богу: то это будет по естеству Иисуса — и Он сохранит тебя от всякого зла. Аминь.

Слово девятое. Заповеди отрекшимся от мира

1. Если ты отрекся от мира и предал себя Богу на покаяние, не попускай помыслу своему смущать тебя скорбию относительно прежних грехов твоих, якобы они не прощаются тебе при сем; но опять не неради и о заповедях Господа, потому что иначе Он не простит тебе и прежних грехов твоих.

2. Вот что соблюдай даже до смерти, и не понебреги о сем: не есть вместе с женщиною, не иметь дружбы с юнейшими, не ложиться, когда ты юн, с кем–либо на одной рогоже, кроме брата своего и аввы, — и это со страхом, а не с небрежением; не небрежничай очами своими и когда облекаешься в одежды свои.

3. Если будет нужда, вина принимай до трех чаш, и не нарушай сей заповеди ради дружбы.

4. Не живи в том месте, где ты нагрешил пред Богом; и не неради о службах своих (молитвах), чтоб не впасть в руки врага своего.

5. Понуждай себя поучаться в псалмах — и это сохранит тебя от пленения миазмами (страстей). Возлюби всякое озлобление плоти — и смирятся страсти твои.

6. Попекись не мерить себя в каком бы то ни было деле — и получишь свободу плакать о грехах своих.

7. Сохраняй себя от лжи: иначе она отгонит страх Божий от тебя.

8. Не открывай пред всеми помыслов своих, чтоб не дать преткновения ближнему своему; но открывай помыслы свои отцам твоим, чтоб благодать Божия покрыла тебя.

9. Понуждай себя к рукоделию своему — и страх Божий будет жить с тобою.

10. Если увидишь преткновение брата своего не к смерти (1 Ин.5:16), не уничижай его, чтоб не впасть в руки врагов своих.

11. Сохрани себя от пленения тем, чем грешил, чтоб не возобновились в тебе (грехи твои).

12. Возлюби смирение — и оно покроет тебя от грехов твоих.

13. Не будь любопрителен, чтоб не вселилось в тебя вселукавство.

14. Предай сердце свое в послушание отцам своим — и благодать Божия будет обитать в тебе.

15. Не будь мудр о себе, чтоб не впасть в руки врагов своих.

16. Приучи язык свой говорить: прости — и смирение низойдет на тебя.

17. Сидя в келлии своей, о следующих трех вещах попечение имей всегда: о рукоделии, поучении (чтении и богомыслии) и о молитве.

18. Помышляй каждодневно: только нынешний день имею я провесть в этом мире — и не согрешишь пред Богом.

19. Не будь чревоугодлив в ястии, чтоб не возобновились в тебе прежние грехи твои.

20. Не унывай (не скучай) ни при каком труде, чтоб не вторглись в тебя воздействия врага.

21. Понуждай себя на поучение (чтение и богомыслие), и покой Божий приидет к тебе вскоре: ибо как развалившийся дом вне города бывает местом зловония, так душа ленивого новоначального бывает вместилищем всякой бесчестной страсти.

22. Понуждай себя на многие молитвы со слезами; может быть, Господь помилует тебя и совлечет с тебя ветхого человека грешащего.

23. Содружись с следующими (делами): трудом, бедностию, странничеством, озлоблением плоти и молчанием; ибо от них рождается смирение, а смирение приносит прощение всякого греха.

24. Силен же есть благий Владыка наш Бог даровать нам силу и познать (должное), и сотворить, да обрящем милость со святыми, соблюдшими заповеди Его. Аминь.

Слово десятое. Другое слово (к отрекшимся же)

1. Святому Петру апостолу показал Бог, что не должно ни одного человека почитать скверным, или нечистым (Деян.10:15). Поелику освятилось сердце его, то свят стал пред ним всякий человек. А у кого сердце в страстях, пред тем никто не свят; но по страстям, кои в сердце его, думает он, что и всякий человек — таков же. Даже когда скажет ему кто, что такой–то — добрый человек, он тотчас разгневается на это в сердце своем. Остерегайтесь же уничижать кого не только устами, но и в сердце своем.

2. Пока нерадит человек о себе самом, дотоле думает в сердце своем, что он друг Божий. Когда же освободится от страстей, — стыдится возвести очи свои на небо пред Бога, видя себя крайне отдаленным от Бога.

3. Человек некий имел двух рабов и послал их на поле свое жать пшеницу, приказав, чтоб каждый из них нажал в день по семи ставок (вроде крестцов или куч). Один из них всю силу употреблял, чтоб исполнить повеленное ему господином его, но исполнить не успел, потому что дело то превышало силу его; а другой, отчаявшись в успехе, в унынии сказал себе: кто может сделать такое дело в день? — и презрев (повеление господина), не заботился о деле, но лег спать и то зевал, то спал, то поворачивался с боку на бок, как дверь вертится на пяте своей, — и так весь день потратил попусту. Когда настал вечер, пришли они к господину своему. И он, рассуждая обоих, признал дело старательного слуги (достойным одобрения), хотя он не успел вполне исполнить повеленного; а ленивого нерадивца изгнал из дома своего. Так и нам следует не падать духом ни в каком труде и ни при какой скорби; но употреблять силу свою, работая от всей души. И верую, что Бог приимет нас наравне со святыми Своими.

4. Надлежит же всякому человеку многие творить молитвы пред Богом, в великом смирении сердца и тела, не считать себя сделавшим что доброе, ни в каком деле своем не верить похвалам, не оскорбляться укорами, помнить о грехах своих, мирным держать сердце свое со врагами своими и не позволять горькому слову изыти из уст своих, чтоб сказать его им и укорить их даже пред любезными (друзьями) своими.

5. Конец всего — долженствует монах заключить все двери души своей и хранить все чувства свои, чтоб она не пала чрез них, и оберегать себя от тех, которые приносят к нему мирские речи. Блажен, кто довольствуется своими грехами (то есть сознанием их и оплакиванием, не любопытствуя о чужих).

Слово одиннадцатое. О зерне горчичном

(Есть) таинство (в слове) о зерне горчичном, как сказали отцы, чтоб (возбудить нас) исследовать значение его судя по тому, что (о нем) написано: Подобно есть Царствие Небесное зерну горушичну, еже взем человек всея на селе своем: еже малейше убо есть от всех семен: егда же возрастет, более всех зелий есть, и бывает древо: яко приити птицам небесным, и витати на ветвех его (Мф.13:31–32). Таково зерно горчичное, таковы добрые свойства его! (И Господь, выставляя их) желает, чтоб человек подражал ему во всем его (во всем, что сказал о нем). Сказав, что оно малейше есть от всех семен, Он внушает нам смиренномудрие, чтоб мы ставили себя ниже всякого человека; (говоря) что оно стало совершенно (возросло), напоминает о кротости и долготерпении; что оно огненного цвета — напоминает о чистоте, чтоб не иметь никакой скверны во плоти; что внутреннее его горько — внушает ненависть к страстям, ибо горько тем, кои желают мира; что приятное действие его на вкус не обнаруживается, если не разжевать его и не растереть, это говорит о злострадании (озлоблении плоти лишениями); когда кто растирает его, оно кусает глаза — это напоминает о прискорбности деланий (или подвижнических трудов); употребляют его на то, чтоб намазывать им (горчицею из него) омертвелые члены, чтобы они не попортились. Уразумеем же значение его и будем последовать свойствам его, и члены свои повредившиеся намажем им, чтоб не попортились и не закишели червями. Ибо это и есть вочеловечивать, воображать в себе Господа Иисуса; чтоб заботиться по силе нашей настроить себя — для Него по нему (по свойству горчичного зерна), испытывая себя самих, от зерна ли оного есмы мы или нет — от устроения ли его и смиренносердия его, от стертости ли его (в порошок), от горькости ли его, от вкуса ли его. Милости же Божией есть дело исполнить нас силою на сие, по воле Его. Его слава — Отца и Сына и Святаго Духа во веки. Аминь.

Слово двенадцатое. О вине

1. Таинство вина. (Оно есть образ) человеческого естества (или человека), желающего сретить Бога (угодить Богу), и для того в чистоте соблюдающего дело свое целым, чтоб Бог принял его (дело) с радостию.

2. Сосуд (для вина) бывает осмолен надлежащим образом. Это есть образ непорочности тела, во всяком члене своем здравого (и чистого) от срамных страстей; ибо невозможно работать Богу тому, кто работает какой–либо из (плотских) сластей.

3. Как невозможно влить вино в сосуд, который не весь засмолен или имеет какую–либо трещину, так невозможно нам угодить Богу, имея в себе ненависть и вражду. Испытаем же себя (нет ли их в нас); ибо они мешают человеку в деле покаяния.

4. Вино в начале образования своего перебраживает. Это образ новоначалия, которое мятется, пока не возмужает и не остепенится.

5. Вино не делается (настоящим вином), если не положить в него гипса, равно как и закваски в меру. Так и новоначалию невозможно преуспеть (оставаясь) на своей воле, если оно не примет от отцев своих по Богу закваски, и они не укажут ему пути (и не поведут по нему), пока не дарует ему Бог самому видеть его.

6. (Вино) оставляют в доме (на месте, где его делают), пока оно не отстоится. Так и без безмолвия, злострадания и всякого по Богу труда невозможно новоначалию придти в состояние (прочно благонастроенное).

7. Если оставить вино с зернами или ветками, то оно будет кислое. Так и новоначалие, если будет вращаться среди сродников по плоти или среди других людей, не сущих одного с ними делания и подвижничества, теряет тот нрав, какой приняло от отцев своих по Богу.

8. Налагают на вино землю, чтоб не выветрилось и не пропало. Так и новоначалие, если не стяжет смирения во всем, все труды его всуе.

9. Если часто отведывают вино, оно выветривается и теряет свой вкус. То же самое часто бывает с человеком, который выставляет на вид дело свое, ибо в таком случае тщеславие сгубляет все дело его.

10. Если оставят сосуд с вином открытым, ненавистные комары губят вино. Так многословие, шутки и суесловие (губят благонастроение юных иноков).

11. Если оставят вино на ветре, то это губит его вид и вкус. Так гордость губит всякий плод человека.

12. Прячут вино в подвалах и покрывают крепко–накрепко. Так (прячет и укрывает труженика Божия) безмолвие и ни во что себя вменение во всяком деле. И невозможно человеку сохранить труда своего без сего безмолвия и ни во что себя вменения.

13. Все такое делают с вином, пока не окажется оно угодным делателю своему, и он порадуется плоду своему. Все такое должен делать человек, пока благоугодным не явится дело его пред Богом.

14. И как невозможно поверить на слово, каково вино, если не открыть его и не отведать, так невозможно человеку дерзновение возыметь в сердце своем и не бояться за себя, пока не предстанет он пред Бога и Бог не признает дела его совершенным.

15. И как, если сосуд начнет просачиваться, вино вытечет наземь, прежде чем узнает о том хозяин его, если он нерадив, так малое и ничтожное какое–либо дело (недолжное) губит плод человека, если он нерадив.

16. Употребим же силу свою, братие мои, чтоб соблюдать себя от всего вредоносного для нас, и милость Господа и благодать дадут нам дерзновение в день он сказать: по немощи нашей мы употребили труд соблюсти, что внушала нам совесть, но сила (на то) Твоя есть, и милость, и помощь, и покров, и прощение, и терпение. Ибо кто есмь аз? Доселе был я в руке злых, от коих Ты спас меня; и ничего не имею дать Тебе. Грешен я и недостоин даров Твоих; но Ты сохранил меня от руки врагов моих. Ты — Господь мой и Бог мой. И Твоя есть слава, и милость, и покров, и помощь, и держава во веки веков. Аминь.

Слово тринадцатое. О подвизавшихся и совершивших (подвиг) свой добре

1. Вот знамения, какие сотворил Господь Иисус, прежде чем взошел на крест. Шедша, говорит, возвестита Иоанну, яже видеста и слышаста: яко слепии прозирают, хромии ходят, прокаженнии очищаются, глусии слышат, мертвии востают, нищии благовествуют: и блажен есть, иже аще не соблазнится о Мне (Лк.7:22–23).

2. Итак, много знамений, какие сотворил Господь Иисус. (Но нам надлежит ведать, что каждое из них, кроме буквального, имеет иносказательный смысл.) Что слепии прозирают, вот что значит: внимающий надежде мира сего слеп есть; если же он, оставя ее, вперит взор в ожидаемую надежду, то он прозрел; равным образом: хромии ходят, значит вот что: желающий Бога и любящий плотские мудрования сердца — хром есть, но если он оставит эти последние и возлюбит Бога от всего сердца своего, то он начнет ходить право. Таким же образом опять: глусии слышат, вот что есть: находящийся в состоянии рассеяния (в развлечениях живущий) глух есть, по причине пленения (его внимания внешними вещами) и забвения (должного); если же он упразднится от всего, то станет слышать. И это: прокаженнии очищаются, вот что есть: в законе Моисеевом написано: да не внидет в дом Господа нечистый, то есть имеющий вражду к ближнему, или ненависть, или зависть, или осуждение; если же кто оставит это, то он станет и чист.

3. Итак, когда прозрит слепой, станет ходить хромой, слышать глухой, очистится прокаженный; тогда человек, бывший мертвым чрез сие (чрез означаемое тем нравственное повреждение) во время нерадения, восставляется и обновляется; и потом благовествует чувствами своими, которые скудны были святыми добродетелями, что он прозрел, стал ходить и слышать и очистился. Оправдание такое представить ты должен крестившему тебя.

4. Вот что есть крещение: злострадание (озлобление плоти) со смирением и безмолвие. Ибо об Иоанне написано, что одежда его была из верблюжьих волос и пояс ременный опоясывал чресла его, — и был он в пустыне (Мф.3:4). Это есть знак злострадания. Оно первое очищает человека; и если кто потрудится, приобретает его; а когда приобретает его себе, тогда открывает себе путь взойти на крест (Крест есть знамение будущего бессмертия), заключив прежде уста фарисеям и саддукеям (саддукеи представляют образ неверия, а фарисеи — вселукавства, лицемерия и тщеславия), как написано: Ниже смеяше кто от того дне вопросити Его ктому (Мф.22:46).

5. Наконец послал Господь Петра и Иоанна уготовать пасху. Это образ того, что когда ум увидит себя ничем не обладаемым, то приготовляется к бессмертию, собирая чувства свои воедино, и делая их единым телом чрез питание их причащением от Господа.

6. Опять, что Иисус молился, говоря: Аще возможно есть, да мимоидет от Мене чаша сия в час сей (Мф.26:39), — это о нас слово. Ибо когда ум восхощет взыти на крест, то имеет нужду во многой молитве и многих слезах, и во всецелом предании себя Богу, прося помощи у благости Его, да будет она укрепительницею и хранительницею его, пока не восставит его во святом и неоскудевающем обновлении; потому что великая бывает опасность в час креста. Моляся же имеет он нужду, чтоб с ним были Петр, Иоанн и Иаков, кои суть: вера здравая, мужественное от упования сердце и любовь к Богу.

7. Вот значение и того, что нас ради было с Самим Владыкою, возлюбленным Господом Богом нашим Иисусом, Который был для нас образом во всем, как сказал апостол: Яко разумети Его, и силу Воскресения Его, и сообщение страстей Его, сообразуяся смерти Его, аще како достигну в воскресение мертвых (Флп.3:10–11). Желчь, которой вкусил Он за нас, внушает нам истреблять в себе всякую похоть злую (и заключать уста свои) и не давать никакой из них выходить из тела и делом совершаться; оцет, который вкусил Он за нас, внушает нам погашать всякое самоволие и всякую мятежность суетную; заплевание, которым оплевали Его за нас, внушает нам подавлять всякое человекоугодие и всякое желание славы мира сего; терновый венец, который сплели и возложили на главу Его, внушает нам переносить порицания, даже повсечасные, и без смущения претерпевать всякие укоризны; трость, коею били по главе Его за нас, внушает нам, всегда имея на главе шлем смиренномудрия, погашать всякую гордыню вражескую; предание Господа Иисуса на бичевание пред распятием внушает нам ни во что вменять всякое человеческое поношение и позор; разделение риз Его, с бросанием жребия, при чем Сам Он пребыл несмущенным, внушает нам презирать все мирское прежде, чем взыдем на крест, по слову апостола: Разграбление имений ваших с радостию приясте, ведяще имети себе имение лучшее на небесех (Евр.10:34).

8. Все сие должен сделать человек, чтоб возмочь взойти на крест. И если ты не сделаешь того, что сделал Он, по силе твоей как человек, то не возможешь взойти на крест. Что был час шестый, когда жестокосердые распяли Его нашего ради спасения, это пример нам, чтоб с силою вооружились против всякого уныния и малодушия, пока умрет грех, по написанному, что Он крестом убил вражду. Что, когда был час девятый, возопил гласом велиим Иисус: Елои, Елои, лима савахфани (Мф.27:46), — нам пример, чтоб, по терпеливом подъятии скорбных подвигов против страстей, пока погаснут, воспринимали мы наконец дерзновение в смиренномудрии вопиять к Богу. Что после померкнутия солнца предал Он дух Свой — указание нам есть, что, если ум освободится от всякой надежды мира сего видимого, то это служит признаком того, что грех умер в тебе. Что церковная завеса разодралась надвое с верхнего края до нижнего — это образ есть того, что если ум освободится (от страстей), то средостение между им и Богом отходит. Что камни распались и гробы отверзлись — это нам образ того, что, когда совершится в нас оная смерть (греху), когда всякая тяжесть и слепота, и все сопротивное душе расторгается, и чувства, умершие и плод приносившие смерти, начинают здравствовать, восстав непобедимыми. Что Он был повит плащаницею чистою с ароматами — это нам образ того, что после оной смерти (греху), святость бывает повита и нетление упокоивает ее. Что положили Его во гробе нове, в коем никто еще полагаем не был, и привалили камень великий ко входу в него, — это нам образ того, что, когда ум освободится от всего и воссубботствует, то бывает уже в другом веке новом, новая мудрствует, внимает тому, в чем нет ничего тленного, и о нетленном помышляет. Прочее — идеже тело (труп), тамо соберутся и орли (Лк.17:37). Что Он воскрес во славе Отца Своего, и что восшел на небеса и сел одесную величествия на высоких (Евр.1:3), — нам пример, по слову апостола: Аще убо воскреснусте со Христом, вышних ищите, идеже есть Христос одесную Бога седя. Горняя мудрствуйте, (а) не земная, умросте бо (Кол.3:1–3).

9. Имя же Его честное, творящее милость, бывшее для святых образом во всем, сильно (есть) заступиться за немощь нашу и, по нищете нашей, простить нам грехи наши, чтоб и мы обрели милость со всеми достойными ее. Аминь.

Слово четырнадцатое. Деяния плача

1. Увы мне, увы мне, — что еще не освободился я от геенны! Влекущие меня в нее еще приносят плоды свои во мне, и все дела ее движутся в сердце моем; погружающие меня в огнь еще действуют во плоти моей, желая приносить плоды ее; еще не познал я, отзде (отсюда. — Ред.) куда отойду; еще не уготовился мне путь правый; еще не освободился от воздействий сущих в воздухе (сил темных), имеющих преградить мне путь, по причине сущих во мне злых дел их; еще не увидел я Избавителя, пришедшего спасти меня от них, потому что злоба их все еще приносит во мне плоды; еще не увидел я дерзновенного заступления между мною и Судиею; еще не дано свидетельство о мне, что я недостоин смерти; еще не отстал я от злотворцев.

2. Не радуется злодей, будучи заключен в темнице; не может творить волю свою связанный железом; не учит другого заключенный в колоду; не помнит покоя сущий в болезненных трудах; не ест в сласть связанный по вые своей; и не загадывает сделать еще что злое, потому что всевозможно нагрешил, но с раздирающимся сердцем оплакивает все злые дела свои и все муки, какие готовятся ему, говоря о них: да, я их достоин.

3. Помышляющий всегда о том, каковы будут последние его, и видящий муки, (каких достоин) по грехам своим, не нуждается в большом усилии, чтоб не осудить кого в сердце своем; болезнование об (ожидаемых) мучениях съедает сердце его; горькое — увы! есть всегдашний предмет сокровенного поучения его; не воодушевляет он других не унывать; забота о пище не входит в круг попечений его; признает милость творящих с ним милость, но от печали вкуса не видит в ней, потому что всячески нагрешил; тем, которые поносят его, не отвечает он гневно и терпеливо несет болезненные труды, говоря: я достоин их; смех зубов (Сир.19:27) отступил от него; помавает (качает. — Ред.) он главою своею в стенании, воспоминая о престоле суда, пред которым имеет предстать; когда слышит речи (других), не говорит: хорошо или — худо; хороши ли они или худы, не приемлет их слух его; вежди его источают потоки слез по причине болезней, снемлющих его. Если он от благородных родителей, то еще более печалится, приводя на ум стыд пред теми, которые имеют увидеть его осуждаемым на суде. Содержа в мысли уготовляемый для него суд, не обращает он внимания на людей, хороши ли они или худы. Если есть другие, связанные с ним, и на них не обращает он внимания, и не рассматривает с ними, что предлежит делать; ибо всякий свое несет бремя, влекомый на смерть. Лицо его мрачно. Ни один человек не берется говорить в защиту его, по причине страха мучений. Сам он исповедует, что наделал и что достойно подлежит суду за то, в чем согрешил.

4. Доколе же быть мне в опьянении без вина? Доколе беспечничать, имея впереди себя таковое? Ожестение сердца моего иссушило очи мои, а опьянение от суетной многозаботливости иссушило голову мою, и увлечения сердца моего навели на меня забвение до омрачения. Нужда телесная связала меня, и пагуба (отчаяние) докучает мне оставить путь (жизни). Не приобрел я друга, который бы поговорил о мне, и не имею дара, чтоб послать его гражданам. Весть о худых делах моих не попускает им признать меня. Если прошу их, они не обращают внимания на меня, ибо видят, что я не отстал еще от болестей своих (нравственных) и не прошу их распространенным сердцем (2 Кор.6:11).

5. Остен грехов моих не стал еще непрестанно уязвлять сердце мое (то есть не пришло еще болезненное сокрушение о грехах). Бремя грехов моих еще не отяготело надо мною (не подавляет меня тяготою своею, не чувствую тяготы грехов). Не познал еще я вполне, как следует, силы огня; иначе подвизался бы не впасть в него. Глас слышится в ушах моих, что ад предлежит мне, так как поистине не очистил еще я сердца своего. Раны на теле моем сделались опасными, но еще не воссмердели, чтоб искать врачевства. Я прикрываю от людей раны от стрел; и не могу терпеть, чтоб касался их врач. Он предложил мне наложить примочки (или припарки) на раны, но я не крепок сердцем, чтоб стерпеть едкость их. Врач добр и не требует с меня вознаграждения, но леность моя не дозволяет мне сходить к нему. Приходит он сам ко мне поврачевать меня и находит меня ядущим то, что растравляет раны. Он упрашивает меня перестать отныне (принимать такие яства), но сласть вкушения их обольщает сердце мое. Когда поем, раскаиваюсь, но раскаяние мое не истинно. Присылает мне (врач свое) ястие (говоря): поешь, чтоб оздороветь; но злой навык не дает мне принять его. Конец всего этого — не знаю, что мне делать?

6. Восплачьте же со мною, все братия, знающие меня, да приидет ко мне помощь паче силы моей и возобладает мною, чтоб я соделался достойным быть учеником Его (Господа моего): ибо Его сила во веки веков. Аминь.

Слово пятнадцатое. Об отречении от мира

1. Возлюбленные! Попечемся о себе, яко время сокращено есть прочее (1 Кор.7:29). Нельзя пещись (заботиться. — Ред.) о душе, коль скоро кто печется о теле. Как нельзя одним глазом смотреть на небо, а другим — на землю: так и уму нельзя пещись и о Божием и о мирском. Что не будет помощно тебе, когда выйдешь из тела, о том стыдно тебе пещись.

2. Имей в уме, что Бог внимает тебе при всяком деле, какое делаешь. Имей в уме, что Бог видит тебя при всяком помысле твоем.

3. Что стыдишься делать пред людьми, о том стыдись помышлять тайно (в сердце). Как древо познается по плоду, так ум по созерцанию своему (по тому, на что устремлено око его) познает помыслы свои и душа разумная по созерцанию своему (по тому, чему умно внимает) познает саму себя.

4. Не считай себя бесстрастным, пока влечет тебя грех. Кому дарована свобода (от страстей), тому уже не думается о том, что делал он не по естеству. Не считай же себя свободным, коль скоро оскорбляешь Господа своего; ибо свобода не приходит, пока сердце твое похотствует что–либо мирское.

5. Пекись о своем теле, как о храме Божием, — пекись, как имеющий воскреснуть и дать ответ Богу; бойся Бога, как имеющий дать Ему отчет по всем, что наделал; как, когда тело твое получит рану, заботишься ты уврачевать ее, так попекись, чтоб оно явилось бесстрастным в воскресении.

6. Рассматривай в себе каждодневно, какую страсть победил ты, прежде чем вознесешь к Богу прошения свои.

7. Как земля не может принести плода без семени и воды, так человек не может покаяться без смиренномудрия и труда телесного.

8. При благорастворении воздухов расцветают семена; так и человек расцветает чрез заповеди, когда ум его (на то обращен), чтоб соблюдать заповеди. То и вера в Бога и страх Божий, чтоб не оскорблять своей совести.

9. Если всеется в тебя сласть блудная, когда сидишь в келлии своей, смотри противостой помыслу своему, чтоб он не увлек тебя. Постарайся восставить память о том, что Бог внимает тебе и что пред Ним открыто все, о чем ни помышляешь ты в сердце своем. Скажи убо душе своей: если стыдишься ты подобных тебе грешников (и стараешься), чтоб они не видели тебя грешащим, кольми паче (должно страшиться грешить) пред Богом, внемлющим сокровенностям сердца твоего. Чрез такое рассуждение в помысле твоем страх Божий восстановится в душе твоей, — и если ты последуешь страху Божию, то будешь не подвижен (на страстное) и не можешь уже более быть насилуемым от страстей, как написано: Надеющиися на Господа, яко гора Сион: не подвижится в век живый во Иерусалиме (Пс.124:1).

10. Верующий, что есть суд, когда изыдет из тела, не может судить ближнего ни в каком деле, как имеющий дать ответ Богу о всех делах своих, как написано, что нам должно предстать пред судищем Христовым, да приимет кийждо, яже с телом содела, или блага, или зла (2 Кор.5:10).

11. Верующий, что для святых есть Царство, печется соблюсти себя (непорочным) даже в малых и ничтожных вещах, чтоб быть сосудом избранным; ибо написано: Подобно есть Царствие Небесное неводу ввержену в море, и от всякаго рода собравшу: иже егда исполнися, извлекоша и на край, и седше избраша добрыя в сосуды, а злыя извергоша вон (Мф.13:47–48).

12. Верующий, что тело его имеет восстать в своем естестве в день воскресения, должен попещись о нем и очистить его от всякой скверны; ибо написано: Иже преобразит тело смирения нашего, яко быти ему сообразну телу славы Его, по действу еже возмогати Ему (Флп.3:21).

13. В ком вселилась любовь к Богу, того ничто мирское не может уже отлучить от Бога, как написано: Кто ны разлучит от любве Божия; скорбь ли, или теснота, или гонение, или глад, или нагота, или беда, или меч (Рим.8:35).

14. Силен же есть Бог (сделать), чтоб и мы обрелись в числе тех, кои ни из–за чего мирского не разлучили себя от любви Христовой, чтоб вместе с ними обрести милость силою Господа нашего, Иисуса Христа. Ибо Ему слава со безначальным Отцем и животворящим Духом ныне и присно, и во веки веков. Аминь.

Слово шестнадцатое. О радости, бывающей в душе, желающей работать Богу

1. Во–первых, приветствую тебя в страхе Божием, и умоляю: будь совершен, как благоугодно сие Богу, чтоб не был бесплоден труд твой и чтобы целым принял его Бог в радости от тебя. Торгующий, если получит прибыль, радуется, ни во что ставя подъятые труды, потому что узнал (как они полезными оказались); взявший жену, если она покоит его и блюдет добре, радуется о ней сердцем своим, во всем полагаясь на нее; вступивший в военную службу, если, с презрением смерти своей повоевав за царя, получит венец, (радуется), что такой имеет успех. Се таковы дела мира сего погибающего, и творящие их радуются, когда получают в них успех. Какая же, думаешь, радость будет душе того, кто, начав работать Богу, успешно окончит это дело свое? При исходе его из мира сего, такое дело его сделает ему то, что с ним будут радоваться Ангелы, увидев, что он освободился от властей тьмы. Ибо когда изыдет душа из тела, ей сшествуют Ангелы; навстречу же ей выходят все силы тьмы, желая схватить ее, и изыскивая, нет ли в ней чего ихнего. Тогда не Ангелы борются с ними, а дела, содеянные душою, ограждают ее, как стеною, и охраняют ее от них, чтоб не касались ее. Когда дела ее одержат победу, тогда Ангелы (идя) впереди ее поют, пока не предстанет она Богу в радовании. В час тот забывает она о всяком деле мира сего и о сем труде своем.

2. Употребим же силу свою, чтоб добре поработать в краткое время сие, (сохраняя) дело свое чистым от всякого зла, да возможем спастися от рук князей (тьмы), имеющих сретить нас; ибо они злы и немилостивы. Блажен, в ком не найдется ничего ихнего: радости того и веселию, упокоению и венцу — меры нет. Мирское же все превратно, торговлею ли кто занимается, или брачным делом, или другим чем, о чем сказал я впереди. Брате возлюбленне! Сотворим силу нашу в слезах пред Богом; может быть, смилуется над нами благостыня Его и пошлет нам мощь на препобеждение тем, что сделаем (доброго), начальников злобы, имеющих сретить нас (по исходе из тела).

3. Попечемся о себе с крепким сердцем (без саможаления) и стяжем себе вожделение к Богу, которое спасет нас от рук злобы, когда она там изыдет в сретение нам. Возлюбим любить бедных, чтоб это спасло нас от (духа) сребролюбия, когда оно изыдет в сретение нам. Возлюбим мир со всеми, малыми и великими, потому что он сохранит нас от (духа) ненависти, когда изыдет она в сретение нам. Возлюбим всех, как братьев наших, ни малой неприязни не держа в сердце своем ни против кого и никому не воздавая злом за зло; это избавит нас от завистования, когда оно изыдет в сретение нам. Возлюбим смиренномудрие во всем, перенося слово ближнего, если он побранит нас или обнесет: это сохранит нас от гордости, когда изыдет она в сретение нам. Взыщем чести ближнего, не допуская умалиться ему во мнении нашем, когда его поносят, кто бы он ни был: это сохранит нас от оклеветания, когда оно изыдет в сретение нам. Презрим выгоды мира и честь его, чтоб избавиться от зависти, когда изыдет она в сретение нам. Приучим язык свой к Божию поучению, правде и молитве, чтоб это сохранило нас от лжи, когда изыдет она в сретение нам. Очистим сердце свое и тело от похоти, да избавимся от нечистоты, когда изыдет она в сретение нам. Все сие покушается схватить душу, когда изыдет она из тела; а добродетели вспомоществуют ей, если она стяжала их.

4. Кто же из мудрых не восхощет предать душу свою на смерть, чтоб избавиться от всего сего? Итак, сотворим по силе нашей; и сила Господа нашего Иисуса Христа велика, чтоб помочь смирению нашему. Знает Он, что человек бедная есть тварь, и дал ему покаяние, пока он в теле, до последнего издыхания. Да будет же один у тебя помысл — к Богу, чтоб Он сохранил тебя. Не внимай благам мира, как бы можно было на них понадеяться, дабы возмог ты спастися. Все, что есть от мира сего, оставишь и отойдешь; что же сделаешь для Бога, в том обретешь благую надежду в час нужды.

5. Возненавидь словеса мира, да узрит Бога сердце твое. Люби часто молиться, да просветится сердце твое. Не люби лености, чтоб не пожалеть, когда достигнешь в воскресение праведных. Храни язык свой, да просветится сердце твое. Не люби лености, и страх Божий вселится в тебя. Дай ныне нуждающемуся богатым оком (будь милостив к нуждающимся. — Ред.), да не посрамишься пред святыми и благими делами их. Возненавидь похотение яств, чтоб Амалик не преградил тебе пути. Не спеши в отправлении служб своих (молитвенных правил), чтоб не пожрали тебя звери. Не люби вина до опьянения, чтоб не быть лишену обрадования Божия. Возлюби верных, чтоб чрез них получить милость. Возлюби святых, да ревность их снест тебя.

6. Помни о Царствии Небесном, чтоб вожделение его мало–помалу увлекло тебя. Помышляй о геенне, чтоб возненавидеть дела ее. Просыпаясь утром каждый день, вспоминай, что дашь отчет Богу о всяком деле, и не согрешишь пред Ним, и страх Его вселится в тебя. Приготовляй себя к сретению Его и совершишь волю Его. Обсуждай себя здесь каждый день, в чем недостаточествуешь, и не будешь в затруднении в час нужды смертной. Да видят братия твои дела твои, и ревность твоя снест их. Испытывай каждый день самого себя, какую страсть победил, и однако ж не думай много о себе, потому что то милость и сила Божия есть. Не почитай себя верным до последнего издыхания. Не высокомудрствуй, будто ты добр; ибо не можешь вверить себя врагам своим. Не полагайся на себя, пока ты в жизни сей и пока не минуешь всех властей тьмы.

7. Бодрствуй, брате, против духа, приносящего человеку печаль; ибо много у него ловлений, пока не сделает тебя обессиленным. Печаль по Богу радостотворна, когда видишь себя стоящим в воле Божией. Кто же говорит тебе: куда тебе бежать? нет тебе покаяния, — тот от вражьей стороны, (и говорит так), чтоб склонить человека оставить намерение вести прочее воздержную жизнь. А печаль по Богу не налегает на человека (подавляющею тяготою), но говорит ему: не бойся, приди опять (к Богу); ибо знает Он, что человек немощен, и подает ему силу.

8. Рассудительное имей сердце при помыслах (находящих) — и они пооблегчатся у тебя. Кто боится их, того расслабляют они тяжестию своею. Боящийся воздействий (вражеских) обнаруживает, что не имеет веры в Бога.

9. Немерение себя и почитание себя невеждою показывают человека, который не поблажает страстям, чтоб творить волю их, а творит волю Божию. А желающий сказать слово свое при многих обнаруживает, что страха Божия нет в нем. Страх Божий есть страж и помощник для души, охранитель внутреннего владычественного (ума) в деле истребления всех врагов его.

10. Ищущий чести Божией старается отогнать от себя нечистоту. Разумное о себе попечение отсекает страсти; ибо написано: попечение найдет на мужа мудрого. Впадет попечение мужу смысленну: безумнии же размышляют злая (Притч.17:12). Заболевший познает цену здравия. Венчаемый венчается за то, что победил врагов царя. Есть страсти, есть и добродетели. Но если мы унывливы (ленивы), то явно, что мы, как предатели. Мужество сердца есть помощь для души, после Бога; как уныние (разленение) есть помощь злу. Сила желающих стяжать добродетели вот в чем: чтоб, если падут, не малодушествовать, но опять воспринимать попечение (о спасении). Орудия добродетелей суть телесные труды с разумом. Порождения страстей бывают от нерадения. Неосуждение ближнего есть стена (ограждения) для разумно ведущих брань; осуждение же его разоряет сию стену в неразумии. Попечение о языке явным делает, что человек такой из деятельных; а необуздание языка означает, что он не имеет внутри себя добродетели. Милостыня, с разумом творимая, рождает презрение (имущества) и руководит к любви; а немилостивость означает, что нет в человеке добродетели. Благостность рождает чистоту; а развлечение (трата на развлечения и удовольствия) рождает страсти, и жестокосердие рождает гнев. Ненавидеть развлечение есть подвиг душевный, а скудость есть (подвиг) телесный. Любовь к развлечению есть падение души, а безмолвие с разумом есть исправление ее. Насыщение сном есть растревожение страстей в теле, а бдение в меру есть спасение сердца. Многоспание утучняет сердце, бдение же в меру утончает его. Лучше спать в молчании с разумом, чем бодрствовать в суесловиях. Плач изгоняет все худости без тревог. Щадение (небиение, неуязвление) совести ближнего рождает смиренномудрие. Слава человеческая мало–помалу рождает гордость. Любовь к простору (нестеснению себя лишениями) изгоняет ведение; а воздержание чрева смиряет страсти. Похотение яств возбуждает их без труда. Украшение тела есть разорение души; попечение же о нем в страхе Божием хорошо.

11. Внимание к суду Божию рождает страх в душе; а попрание совести исторгает добродетели из сердца. Любовь к Богу прогоняет нерадение; а бесстрашие возбуждает его. Хранение уст восторгает ум к Богу, если молчать с разумом; а многословие рождает уныние (разленение) и умоисступление. Уступление своей воли ближнему означает, что ум имеет в виду добродетели; а удерживание своей воли (в сношении) с ближним показывает невежество. Поучение в страхе (Божием) сохраняет душу от страстей; а говорение словес мирских омрачает душу, (удаляя ее) от добродетелей. Вещелюбие возмущает ум и душу; а отречение от всего обновляет их. Молчание, если молчишь, чтоб не высказать помыслов, показывает, что ты ищешь чести мира и славы его срамной; а кто с дерзновением (не жалея себя) высказывает свои помыслы пред отцами своими, тот отгоняет их от себя.

12. Что дом, не имеющий дверей и окон, в который какое ни захочет пресмыкающееся входит свободно: то человек трудящийся и не хранящий труда своего. Как ржа снедает железо, так честь человеческая — сердце, если оно сочувствует ей. Как плющ, сплетшись с виноградом, уничтожает плод его, так тщеславие уничтожает труд монаха, если он увлекается им. Впереди всех добродетелей (стоит) смиренномудрие; а впереди всех страстей — чревоугодие. Конец добродетелей — любовь; а конец страстей — самооправдание. Как червь, истачивая дерево, уничтожает его, так злоба в сердце омрачает душу.

13. Повержение души пред Богом (предание себя в волю Божию) рождает несмущенное перенесение поношений, и слезы ее бывают (тогда) сохранены от всего человеческого. Неукорение себя причиняет и то, что не претерпевают (не укрощают) гнева. Смешивание слова своего с мирянами (беседа с мирянами по–мирски) встревоживает сердце и постыждает его на молитве; потому что оно после того не имеет дерзновения. Любовь к выгодам мирским делает душу омраченною; а презрение к ним во всем приносит ведение. Любовь к труду есть ненависть к страстям, а леность порождает их без труда.

14. Не связывайся с жителями города, и помысл твой безмолствовать будет в тебе. Не надейся на силу свою — и помощь Божия будет сшествовать тебе. Не имей вражды к человеку; иначе не будет принята молитва твоя. Будь мирен со всеми, чтоб иметь дерзновение в молитве. Храни очи свои — и сердце твое не узрит зла. Смотрящий на кого–либо сластолюбиво совершает любодеяние. Не желай слышать о вреде, понесенном оскорбившим тебя, чтоб не воздать ему в сердце (злом за зло). Храни слух твой, чтоб не набрать им себе браней. Трудись в рукоделии своем, чтоб бедный нашел (у тебя) хлеб; ибо бездействие есть смерть и падение души.

15. Прилежная молитва разрешает пленение (пристрастие к чему–либо); а нерадение о ней, хотя малое, есть матерь забвения. Ожидающий близкой смерти не грешит много; а ожидающий ее чрез много лет во многие вплетется грехи. Кто готовится дать отчет Богу во всех делах своих, того весь путь печется Бог очистить от всякого греха; а кто нерадит о том, говоря: когда–то еще я достигну туда, тот сосед лукавым. Прежде чем сделать какое–либо дело, каждый день поминай, где ты и куда имеешь пойти, исшедши из тела, — и ни одного дня не понеради о душе своей. Помышляй о чести, какую прияли святые, и соревнование им мало–помалу повлечет тебя (вслед их); помышляй опять и о посрамлениях, какие испытали грешники, и это всегда будет охранять тебя от зла.

16. Всегда следуй совету отцев своих, и все время жизни своей проведешь в спокойствии. Внимай себе; и если помысл твой крушит тебя из–за того, что брат твой скорбит на тебя, не презирай его (помысла), но (поди) поклонись брату с умоляющим гласом (и не отступай), пока не убедишь его (примириться). Смотри не будь жестокосерд к брату, (помня, что) мы бываем насилуемы от врага. Когда жить будешь с братиями, не приказывай им одним что–либо делать; но трудись вместе с ними, чтоб не погубить мзды своей. Когда станут смущать тебя демоны относительно пищи, одежды или большой бедноты (всем), подлагая тебе, как за это поносят тебя; не отвечай им против этого ничего, но предай себя Богу от всего сердца своего — и Он успокоит тебя. Смотри не небреги об исправлении служб (молитвословий) своих; ибо они приносят просвещение душе.

17. Если сделал ты что доброе, не хвались тем; (но и с другой стороны, если наделал много зла, да не опечаливается тем чрез меру сердце твое, но стань над сердцем, чтоб не попускать ему более сослагаться с тем) — и соблюдешься от гордыни, если ты мудр. Если терпишь нападки от блуда, держи тело свое непрестанно под прискорбностию в смирении пред Богом, не давая сердцу своему увериться, что прощены тебе грехи твои, — и успокоишься. Если станет крушить тебя завиствование, вспомни, что мы все члены есмы Христовы и что честь и поношение ближнего есть (честь и поношение) всех нас — и успокоишься. Если войну против тебя подняло чревоугодие похотением яств, то вспомни о зловонии их — и успокоишься. Если беспокоит тебя позыв осудить брата своего; то вспомни, что он имеет опечалиться, если услышит, и тебе стыдно будет повстречаться с ним после того, — и успокоишься. Если станет одолевать тебя гордыня, то вспомни, что она губит весь твой труд и что нет покаяния сосложившимся с нею, — и успокоишься. Если борет сердце твое желание уничижить ближнего, то вспомни, что за это Бог предаст тебя в руки врагов твоих, — и успокоишься. Если красота телесная влечет сердце твое, вспомни о зловонии ее — и успокоишься. Если сласть жен сластнейша есть для тебя, вспомни о (женах) умерших уже, куда они отошли, — и успокоишься.

18. Все такое собирая и обсуждая, рассуждение уничтожает (брани). Но рассуждения достигнуть невозможно тебе, если в возделание его не употребишь сначала безмолвия (удаления от шума мирского). Безмолвие рождает подвижничество; подвижничество рождает плач; плач рождает страх Божий; страх (Божий) рождает смирение; смирение рождает прозрение; прозрение рождает любовь; любовь делает душу безболезненною и бесстрастною. Тогда познает человек, как далек он от Бога.

19. После всего сего желающий достигнуть всех сих всехвальных добродетелей да будет в беспопечении о всяком человеке — и пусть готовит себя к смерти. И будет, что на всякой молитве своей начнет он уразумевать, что такое отделяет его от Бога, и станет уничтожать то, возненавидев всякое житие такое (то есть отделяющее от Бога); и благость Божия вскоре дарует ему их (означенные добродетели).

20. Сие же ведай, что всякий человек, ядущий и пиющий безразлично и любящий что–либо от мира сего, не дойдет до них (добродетелей) и не достигнет их, но обольщает себя. Молю убо всякого человека, желающего принести покаяние Богу, блюсти себя от многовиния; ибо оно поновляет все страсти и изгоняет страх Божий из души. Напротив, всеми силами постарайся умолить Бога послать тебе страх Свой, чтоб он с помощию твоего сильного желания Бога (богообщения) истребил в тебе все страсти, противоборствующие бедной душе и хотящие отлучить ее от Бога, чтоб сделать наследием своим. На это и враги употребляют всякое усилие, противоборствуя человеку.

21. Итак, не обращай внимания, брате, на покой (от брани), пока ты в теле сем, и не верь себе, если увидишь себя на время покойным от страстей; потому что они иногда приутихают на время в лукавом чаянии, что, может быть, человек распустит сердце свое, полагая, что совсем избавился от них; и потом внезапно наскакивают на бедную душу и похищают ее, как малую птицу какую; и если окажутся мощнее ее во всяком грехе, то смиряют ее без милосердия, ввергая в грехи, пагубнейшие прежних, о прощении которых она молилась уже.

22. Будем же стоять в страхе Божием и хранить его, совершая дела свои и соблюдая все добродетели, которые возбраняют злобе врагов. Труды и поты краткого времени сего не только сохраняют нас от всякого зла, но (они же опять) приготовляют венцы душе прежде исхода ее из тела.

23. Учитель наш Святый, Господь Иисус, зная великую немилостивость врагов наших и жалея род человеческий, заповедал в крепости сердца, говоря: будьте готовы на всякий час; потому что не знаете, в какой час тать приидет, чтобы он, внезапно пришедши, не застал вас спящими (Мф.24:43–44). И в другой раз уча Своих, заповедал Он, говоря: Внемлите себе, да не когда отягчают сердца ваша объядением и пиянством и печальми житейскими, и найдет на вы внезапу день той (Лк.21:34). Зная же, что лукавые (духи) много превосходят нас, и показывая Своим, что мочь (противостоять им) есть Его дело и что потому им нечего бояться, сказал им: Се посылаю вас яко овцы посреде волков (Мф.10:16); но притом заповедал им ничего не брать в путь (Лк.9:3), ибо поколику они ничего не имели из принадлежащего тем волкам, то они (волки) не могли их поглотить. Когда же возвратились они здравыми и соблюдшими заповедь, то Он возрадовался с ними, благодаря Бога и Отца за них, и, укрепляя сердце их, сказал им: Видех сатану яко молнию с небесе спадша. Се даю вам власть наступати на змию и на скорпию, и на всю силу вражию: и ничесоже вас вредит (Лк.10:18–19). Итак, послание Его (было) со страхом и опасливостию: но когда они исполнили Его заповедь, Он дал им власть с силою.

24. Эти слова не к ним только относятся, но и ко всем исполняющим заповеди. Возлюбив их совершенною любовию, Он сказал им: Не бойся, малое стадо: яко благоизволи Отец ваш дати вам Царство. Продадите имения ваша, и дадите милостыню; сотворите себе влагалища неветшающа, сокровище неоскудеемо на небесех (Лк.12:32–33). Когда же они исполнили и это слово, сказал им: Мир оставляю вам, мир Мой даю вам (Ин.14:27). Удостоверяя их в сем, Он говорил: Аще кто любит Мя, слово Мое соблюдет: и Отец Мой возлюбит его, и к нему приидем, и обитель у него сотворим (Ин.14:23). Воодушевляя их не страшиться мира, Он сказал им: В мире скорбни будете: но дерзайте, яко Аз победих мир (Ин.16:33). Укрепляя их не падать духом в скорбях, сказал им, вливая радость в сердца их: Вы есте пребывше со Мною в напастех Моих: и Аз завещаваю вам, якоже завеща Мне Отец Мой, Царство, да ясте и пиете на трапезе Моей во Царствии Моем (Лк.22:28–30).

25. Это же сказал Он — не всем, а потерпевшим Его в искушениях. Но кто такие, потерпевшие Иисуса в искушениях, если не стоящие против неестественностей (страстей), пока не отсекут их? Сказал это Он им, идя на крест. Почему желающий есть и пить на трапезе Его да сшествует Ему на сей крест: ибо крест Иисуса есть обуздание всякой страсти, пока не отсекут их все. Се и возлюбленный апостол, отсекший их, дерзнул сказать: Христови сораспяхся. Живу же не ктому аз, но живет во мне Христос (Гал.2:19–20). Итак, в тех, кои истребили страсти, живет Христос. Почему, уча чад своих, сей же апостол сказал: Иже Христовы суть, плоть распяша со страстми и похотми (Гал.5:24). И Тимофею, чаду своему, пиша, говорил он: Аще с Ним умрохом, то с Ним и оживем: аще терпим, с Ним и воцаримся: аще отвержемся, и Той отвержется нас (2 Тим.2:11–12).

26. Кто же такие эти, отвергающие Его, если не те, кои творят воли свои плотские и посрамляют тем святое Крещение? О имени Его дается нам оставление грехов; но враг по зависти опять порабощает нас чрез грех. Почему Господь наш Иисус Христос, зная изначала злобу его, что она велика, приложил нам покаяние, до последнего издыхания. Если б не было покаяния, едва ли бы кто спасся. И апостол, зная, что есть грешащие и после Крещения, сказал: Крадый ктому да не крадет (Еф.4:28).

27. Итак, имея на себе печать святого Крещения, постараемся оставить грехи свои, да обрящем милость в день он. Ибо приблизился и грядет Господь, седя на престоле славы Своей. И соберутся пред Ним все племена. Тогда каждый явен будет (что он такое) по собственному светильнику, держимому в руке своей. У кого не будет елея, у того светильник погаснет, — и он будет ввержен во тьму; а у кого светильник будет светел, тот внидет вместе с Господом в Царствие.

28. Постараемся же, возлюбленные, наполнить сосуды наши елеем, пока еще мы в теле, чтоб сиял светильник наш и мы вошли в Царствие Господа. Сосуд есть покаяние; находящийся в нем елей суть дела (практика) всех добродетелей; светлый же светильник есть святая душа. Итак, какая душа сделается светоносною посредством дел своих, та войдет в Царствие вместе с Господом; а какая душа омрачена собственною своею злобою, та пойдет во тьму.

29. Подвизайтеся же, братия; ибо время наше близ есть. Блажен, кто имеет заботу о сем. Плод созрел, и время жатвы настало. Блажен, кто сохранил плод свой, потому что Ангелы соберут его в вечную житницу. Горе же тем, кои суть плевелы, потому что их наследует огнь.

30. Наследие мира сего — золото и серебро, домы и одеяния. Они только в грехи нас вводят; отходя же отсюда, мы оставляем их. А Божие наследие безмерно, какового ни глаз не видал, ни ухо не слыхало, ни на сердце человеку не восходило. И его–то даровал Господь слушающимся Его в краткое время сие и получающим его за хлеб, воду и одежду, какие доставляли они нуждающимся, — за человеколюбие и чистоту тела, за неделание зла ближнему, за незлобивое сердце и за исполнение прочих заповедей.

31. Соблюдающие сие — и в сем веке имеют покой и пользуются почетом от людей, и, когда изыдут из тела, радость вечную получат. А которые творят хотения свои в грехе и не каются, но в сластолюбных развлечениях и самопрельщении удовлетворяют худым влечениям своим, словоохотству и болтливости, бранчивости и спорливости, немилостивости к бедным при безбоязненности суда Божия и прочим грехам, таковых лица будут исполнены посрамления в сем веке и люди будут презирать их, и, когда изыдут из тела, срам и стыд будет сопровождать их в геенну.

32. Силен же есть Бог сподобить нас преуспеть в делах Его с соблюдением себя от всякого дела лукавого, да возможем спастися в годину искушения, имеющую прийти на весь мир. Ибо не коснит (не медлит. — Ред.) Господь наш Иисус, но приидет, имея с Собою воздаяние, и нечестивых пошлет в огнь вечный, и Своим даст награду. И внидут они вместе с Ним в Царство Его, и упокоятся в Нем, во веки веков. Аминь.

Слово семнадцатое. О помыслах при отречении от мира и странничестве

1. Первый пред всеми подвиг есть странничество, особенно когда, удалившись на уединение, оставишь своя–си (свое место, семью, родину. — Ред.) и в другое место пойдешь, неся веру совершенную, и надежду, и крепкое сердце против своих пожеланий. Ибо обступят тебя тогда кругом (враги) во многих кругах и начнут устрашать тебя искушениями, жестокою бедностию и болезнями, внушая, что если впадешь в них, то что будешь делать, не имея никого, кто бы попекся о тебе, или знал тебя. — Это благость Божия испытывает тебя, чтоб обнаружилась ревность твоя и любовь к Богу.

2. Если ты, наконец, решительно установишься жить уединенно в келлии, то (враги) начнут всевать в тебя еще более тяжелые помыслы страшливости, говоря: не одно странничество спасает человека, но исполнение заповедей; приведут при этом тебе на память некоторых близких (к родным твоим) по плоти, и скажут: что ж; эти вот не рабы ли суть Божии? Будут влагать притом в сердце твое помыслы о неблагорастворенности воздуха (в том месте) и тягостности для тела — пока не изнеможет сердце твое от малодушия. Но если в сердце твоем пребудут неразлучно любовь и упование, то злоба тех (внушителей) ничего не сделает тебе. Так обнаружится рачение (усердие, — Ред.) твое пред Богом и то, что ты Его любишь более, чем покой плоти своей.

3. Тех, которые претерпевают прискорбность странничества (жизни на чужой стороне), скорбь приводит к упованию, и упование сохраняет их от тех (искушений), кои по плоти. Ибо ты не просто удалился на чужую сторону, но чтоб уготовить себя поднять труд борьбы со врагами и научиться каждого из них отражать в свое время; пока, достигши покоя бесстрастия, не освободишься (от них), победив каждого в борьбе в свое им время.

4. Велико, думаю, и честно есть победить тщеславие и преуспеть в познании Бога. Впадший в срамоту сей лукавой страсти тщеславия чужд бывает мира и жестеет сердцем ко святым, в конце же зол своих впадет в гордость злую и в заботу лгать (словом, а более лицемерством). Ты же, верный рабе, имей труды свои скрытными и с сердечным болезнованием при обуздании языка пекись о том, чтоб язык не похитил их и не предал врагам твоим. Кто делатель есть (труженик в деле Божием), отложивший страсти плотские и все прегрешения свои чрез покаяние, тот душу свою соделывает честною пред Богом, уготовав ее Ему, как непорочное приношение, да сподобится быть храмом Его. А кто любит славу человеческую, тому нельзя быть бесстрастным, но ревнивость и зависть обитают в нем. Таковый предал душу свою многим искушениям, и сердце его закалается демонами, по той причине, что не часто находит он возможность удовлетворить желаниям своим. Конец же его — пагуба.

5. Кто стяжал смиренномудрие, тому Бог открывает грехи его, чтоб он признал их (признался в них и раскаялся). Если затем присоединится к сему плач и пребудут в нем оба сии (признание грехов и плач), то они изгоняют из души его демонов и напитают ее своею честию и своими святыми добродетелями (самими собою и порождаемыми от них добродетелями). Таковому нет заботы о поношении человеческом. Собственные грехи, (непрестанно) помнимые, бывают для него всеоружием, охраняющим его от гнева и отомщения, и он терпеливо переносит все находящее. Ибо какое поношение может коснуться его (сердца болезненно), когда так срамным себя имеет он пред Богом, держа пред лицом своим грехи свои?

6. Если ты не сможешь снести слова ближнего твоего и отомстишь ему, то брани воздвигнуться в сердце твоем, болезнь сердцу твоему причиняя тем, что слышал ты, и о том печалиться заставляя, что сам сказал. И станет гнести тебя пленение (этою страстию), заставляя тебя ублажать безмолвствующих в уединении и ожесточая сердце твое к ближним, как не имеющим любви. Но восприими подвиг стяжать долготерпение; и оно победит гнев, а любовь уврачует оскорбление; молитва же к Богу сохранит в тебе сии (добродетели). Любовь и долготерпение уничтожают естественный гнев; и если они пребудут в тебе, то вместо того, чтоб гневаться на ближнего, ты станешь гневаться на демонов, к ближнему же мирен будешь, имея в себе плач и смиренномудрие.

7. Могущий сносить жестокое слово (человека) грубого и неразумного ради Бога и ради мира помыслов — сей наречется сыном мира. Таковый силен хранить всегда мир души, тела и духа. В ком сии три вступят в согласие между собою, в ком престанут (помыслы), вооружающиеся против закона ума, и упразднится пленение плоти, тот наречется сыном мира, и вселится в него Дух Святый: ибо его Он соделался, и не отступит от него.

8. Блаженны те, коих труды разумно установлены; ибо они таким образом избавили себя от всякого отягощения и миновали вселукавство демонов, особенно (демонов) боязливости, устрояющих человеку препоны во всяком деле благом, на которое он налегает, ввергая ум в леность, когда он предается неусыпному вниманию к Богу, чтоб как–нибудь отклонить его от сего пути трудов ради. Но думаю, что если будут в нас любовь, терпение и воздержание, то они (враги) нимало не успеют в этом, особенно если ум, сознав, что лень все низвращает, — презирает ее.

9. Если ты оставил все видимое вещество, то блюдись от демона печали, чтоб по причине скудости (во всем) и прискорбности (жизни), не лишиться тебе возможности преуспеть в великих добродетелях, кои суть: немерение себя (ни во что себя вменение), перенесение поношений и нежелание именитости ни в каком мирском отношении. Если потрудишься стяжать такие (расположения), то они уготовят венцы душе твоей. Не те только нищи, кои, отрекшись от всего, обнищали в видимом; но те, кои обнищали всяким злом и всегда алчут памяти Божией. И не те стяжевают бесстрастие, кои имеют видимую скорбь; но те, кои пекутся о внутреннем человеке и отсекают свои пожелания: сии приимут венец добродетелей.

10. Стой же над сердцем своим, внимая чувствам своим. И если мирно будет мирствовать в тебе память, то ты будешь узревать воров, покушающихся окрасть его. Строго внимающий помыслам, узнает хотящих войти и осквернить его.

11. Если печешься о заповедях с горячим сердцем, то поймешь, в каких видах возмущают тебя производящие мятеж (в помыслах твоих), внося малодушие избрать другое место, не представляющее в себе ничего, (почему бы избрать его следовало), и (на случай неудачности выбора) внушая: если раскаемся, опять (здесь) сядем. Они возмущают ум, чтоб он мечтал (носясь туда и сюда, как метеор) и оставался праздным. Познавшие же их злокозненность пребывают невозмутимыми, благодарение воссылая Господу за то место, в котором дал Он им в терпении проводить дни свои. Ибо терпение, мужество и любовь за труды и поты благодарны бывают; а леность, малодушие и любовь к покою ищут места, в коем прославиться могут. И бывает с ними, что, по причине славы от многих, немощными делаются чувства их; вследствие чего плен страстей угнетает их и они теряют сокровенное (поучение) по причине рассеяния ума и довольства (всем).

12. Сказал еще святой: если ум, прежде чем чувства успокоятся от немощи (от болезни страстями), восхощет взойти на крест, то гнев Божий грядет на него за то, что начал дело выше силы своей, — не уврачевав прежде чувств своих.

13. Если сердце твое вдается (волнуется, обуревается. — Ред.), и ты не знаешь, как укротить его; то (знай, что) делание твое таково, что, хочешь ты или не хочешь, увлекает его (сердце) влаяться. Это есть неестественность Адамова.

14. Если сердце твое всем существом своим возненавидело грех и отстало от того, что порождает его, и ты, положив пред собою мучение (вечное) с разумом, отстранился от всего, что влечет к нему (греху), и молишься с разумом Создателю своему, да сопребывает Он с тобою, ничем Его не опечаливая, но плача пред Ним и говоря: дело Твоей милости есть избавить меня, я же, без помощи Твоей, не имею сил избежать от рук их (врагов моих), — и (при этом) внимаешь сердцем своим, чтоб не опечалить и того, кто учит тебя по Богу; то это есть по естеству Иисуса. Ибо если человек и все сотворит, послушания же, смирения и терпения не стяжет, то уклоняется в то, что не по естеству. Но предай все сердце свое в послушание Богу, моляся Ему во истине и говоря: Господи! пред Тобою есмь; удостой меня (познания) воли Твоей; ибо сам я не знаю, что мне полезно; Ты побори (врагов моих); ибо я не уразумеваю злокозненности их. И если ты будешь делать то, что по естеству Иисуса, то Он не попустит тебе заблудиться ни в чем. Но если ты одну какую заповедь сотворишь, а не предашь Ему себя всецело в послушание, то Он нимало не попечется о тебе.

15. Как поле не противоречит возделывателю своему, когда он очищает его от плевел и сеет на нем семена по естеству (настоящие): (таков будь и ты в отношении к Господу). И как не могут естественные семена возрастать вместе с неестественными, будучи заглушаемы ими; ибо плевелы бесстыжее их: так если не очистишь ты себя от плотских пожеланий, то не можешь сохранить себя от греха.

16. (Не можешь ты сохранить себя от греха), если прежде не сохранишь себя от того, что порождает его. А это вот что есть: малодушие есть злая матерь греха; уныние (разленение) рождает волю (свою); своя воля и ширение (то, что ограничений и стеснений не терпит, любит шириться) рождают презрение (ко всему должному — вот, стану я это делать); господствовать желающее (широту возлюбившее) сердце порождает любовь к мирским беседам, порождает желание искать неподобающего тебе и неполезного, — порождает отдавание слуха своего осуждающему (брата), порождает навык слушать слова (одного) и передавать их другому, порождает искание того, что есть от мира сего, порождает желание учить, когда не спрашивают, порождает желание уколоть ближнего, порождает много и других зол. Итак, кто преуспел или желает преуспеть, да блюдет себя с разумом от всего того, что порождает грехи, — и грехи сами собою ослабеют.

17. Подвизающийся видит их (грехи) и горечь их; а небрегущий (о спасении) готовит себе ад. Боящийся изнеможения тела (от подвига) не достигнет состояния, которое есть по естеству; но если он припадает к Богу во всяком труде своем, то Бог силен успокоить его. Если б Гедеон не сокрушил водоносов (Суд.7:19), то не увидел бы света лампад; так, если человек не презрит тела своего, то не увидит света Божества. Так и Иаиль, жена Хавера Кинеева, если б не выдернула кола кущного, то не сокрушила бы гордыни Сисары (Суд.4:21).

18. Когда ум возьмет силу и уготовит себя следовать любви, погашающей все страсти плоти и тела (так как она долготерпит, милосердствует, ненавидит завидование и гордость, не мыслит в сердце своем ничего, что ниже естества, не допускает завладеть умом ничему противоестественному); тогда он такою силою ее противоборствует неестественности, пока совсем не отторгнет ее от того, что по естеству. Когда же таким образом ум восприимет господство, тогда бывает он главою души, (и научает ее) не принимать ничего, что не по естеству, поведая ей все несправедливости, какие наделало ей то, что не по естеству во все время, как оно было смешано с естественным.

19. Владыка наш Иисус, когда сотворил милость святым Своим (совершил домостроительство спасения), разделил на кресте разбойников. Их было распято два, и Он посреде их. Тот, что был по левую сторону, возмущался, видя, что разорвется нечистая дружба его с тем, что был по правую сторону. Бывший же по правую сторону обратился к Иисусу и, со смирением и страхом, сказал: Помяни мя, егда приидеши во Царствии си (Лк.23:42).

20. Из сего явно, что они уже не суть други; и сущий ошуюю не может склонить на свою сторону сущего одесную лукавыми своими внушениями. Не достигшие же еще сего пути падают и восстают, пока приидет на них милость Божия; и не могут они спастися, если не приидет на них милость сия. Итак, позаботиться надобно со страхом и смирением придти в сознание, подобно тому, который одесную. Смиренномудрие даст силу переносить уничижение.

21. Когда кто отделит себя от шуяго, тогда познает верно и все грехи свои, какие наделал пред Богом: ибо не видит он грехов своих, если не отделится от них отделением горьким (с болезнованием сердца). Постигшие же в сию меру — эти обрели плач и молитву и то, чтоб стыдиться пред Богом, воспоминая о лукавом своем содружестве со страстями. Силен же есть Бог укрепить сокровенно трудящихся в смирении. Ему честь и слава во веки веков. Аминь.

Слово восемнадцатое. О незлопамятстве

1. Святейший апостол заповедал чадам своим: Господь близ. Ни о чемже пецытеся, но во всем молитвою и молением со благодарением прошения ваша да сказуются к Богу (Флп.4:5–6); и мир Божий да водворяется в сердцах ваших (Кол.3:15). И (Господь) в Евангелии от Марка говорит ученикам Своим: отпущайте все грехи должникам вашим, чтоб и вам Отец ваш отпустил грехи ваши (Мк.11:25; Мф.6:14). Страшно сие слово Господа; (по нему) если видишь, что сердце твое не ко всем чисто, то и не проси ничего у Бога; потому что оскорбление Ему приносишь, когда, будучи грешен и имея печаль на подобного тебе человека, говоришь Испытующему сердца: оставь мне грехи мои (как и я оставляю). Таковый не молится умом, но одними устами в неведении. Ибо желающий воистину умом молится Богу, в Духе Святом, с чистым сердцем, испытывает сердце свое прежде, чем станет молиться, беспечально ли оно в отношении ко всякому человеку или нет. И если оно не (беспечально), то он сам себя обманывает (моляся); ибо нет слышащего его (молитву). Тогда ум твой не молится, а по обычаю исправляются установленные часы.

2. Итак, желая чисто совершать делание (молитвы), испытывай прежде ум свой, что в нем, чтоб когда говоришь: помилуй мя, — и сам ты миловал просящего тебя; когда говоришь: прости мне, — и сам ты, бедный, прощал; когда говоришь: не помяни прегрешений моих, — и сам ты не помнил грехов ближнего твоего; когда говоришь: не помяни зол, волею и неволею мною содеянных, — и сам ты не помнил (их со стороны ближнего). Если так нужно, то и помышлять ты ничего не должен ни на какого человека. Если ты не дошел до того, чтоб так делать, то всуе молитва твоя: Бог не услышит тебя, по всем Писаниям, — прости мне.

3. Сказал еще Господь в Евангелии от Матфея, в молитве: И остави нам долги наша, яко и мы оставляем должником нашим (Мф.6:12). А в Евангелии от Луки сказал: Аще отпущаете человеком согрешения их, отпустит и вам Отец ваш Небесный (согрешения ваша) (Мф.6:14; у святого Луки так: отпущайте, и отпустят вам — Лк.6:37). (Как бы так): Я всю любовь отдал тебе, чтобы ты, чего желаешь себе от Бога, сделал то прежде сам (ближнему твоему); и тогда освобожден будешь (от грехов) в той мере, в какой успел ты сделать то же в отношении к людям. Если ты очистил сердце свое в отношении ко всякому творению (Божию разумному), чтоб не злопамятствовал ни на кого, то должен блюсти сие: ибо Бог есть Истина, а не слова только языка. Итак, всякий человек сам себя вяжет в геенну и сам себя разрешает от нее. Ничего нет жесточае воли, к смерти ли она устремится или к жизни.

4. Блаженны те, кои возлюбили живот вечный, когда они не претыкаются. Итак, подвизаться надлежит в труде и поте, сокровенно в сердце, против томящего тебя помысла (чувства оскорбления), чтоб не попустить стреле его уязвить сердце твое. Но трудно тебе будет уврачевать его, если не будешь ты всегда иметь пред очами своими грехов своих. Когда услышишь, что кем–нибудь учинено тебе зло некое, противопоставь сему доброе желание свое — не воздать ему в сердце своем, не поносить его, не осуждать и не оглашать, предав его в уста всех; и думай после сего: во мне нет ничего худого. Если в тебе есть страх геенны, то он препобедит в тебе злые (помыслы), внушающие тебе воздать ближнему твоему, говоря тебе: несчастный! молишься ты о грехах своих и Бог терпит тебя доднесь, не обнаруживая их (пред всеми); ты же, гневаясь на ближнего, бросаешь его в уста всех. Не явно ли, что ты не раскаян во грехах своих, когда никакого не имеешь в сердце своем снисхождения (к ближнему)?

5. Итак, если умягчится сердце твое и ты сохранишь себя от всякой злобы (на брата), то будет тебе милость от Бога. Если же сердце твое лукавое жестоким пребудет к ближнему твоему, то (знай, что) не пришла еще память твоя пред лице Бога (не помнишь Бога). Прости мне; я нищ и уничижен грехами; и, пиша сие, стыдом покрываю лицо мое в сердце своем.

6. Если не достигнет человек состояния по естеству Сына Божия, всуе все труды его. Земледелец, сея семена свои, чает собрать их в большем гораздо количестве; но если случится тлетворный ветр, то непрестанная печаль бывает в сердце его, что и семена, и труды над обработыванием земли пропали даром. Святой Петр апостол, распятый в Риме, просил, чтоб его повесили вниз головою, показывая тем таинство неестественности, овладевшей всяким человеком. Он (чрез это) сказал (как бы), что всякий крестившийся обязуется распять злые неестественности, постигшие Адама и низвергшие его со славы его в злое поношение и срам вечный. Почему надлежит уму мужественно подвизаться и возненавидеть все, видимое человеком (как неестественное ему), и враждовать против того горчайшею ненавистию до конца.

7. Вот главные (страсти, неестественные человеку), овладевшие всеми сынами Адама: прибыль, честь, покой, величание тем, что оставишь (наконец), украшение тела, чтоб оно было чисто и благообразно, и взыскание добрых одежд. Все сие питает похотную сласть, которую змий вложил в уста Евы; из чего и мы познаем, что есмы сыны Адама, — из этих злых помыслов, соделавших нас врагами Божиими.

8. Итак, блажен распявшийся, умерший, погребенный и воскресший в обновлении, когда увидит он себя сущим по естеству Иисуса и последующим святым стопам Его, коими шествовал Он, быв человеком (на земле), для работников Своих святых. Его черты суть: смиренномудрие, бедность, нищета, нестяжательность, прощение, мир, перенесение поношения, беспопечение о теле и небоязнь наветов злобствующих, самое же великое есть — знание всего прежде событий и долготерпение к людям в кротости. Достигший сего и отребивший в себе неестественность явно показывает, что он есть из Христа, Сына Божия и есть брат Иисуса, Коему подобает слава и поклонение во веки веков. Аминь.

Слово девятнадцатое. О страстях

1. Желательно и мне сказать с пророком Исаиею: Терпех, яко раждающая, (дондеже) изсушу и истреблю (их) вкупе (Ис.42:14). Если сознаешь, что бьет в тебе источник Святаго Духа, то это есть знамение, что они иссохли и погибли (кто? страсти), как сказал Спаситель наш, что несть Царствие Божие зде или онде, но есть внутрь вас (Лк.17:21). Есть некоторые, говорящие о делах Царствия, но не творящие их; есть и другие, творящие дела Царствия, но не с сторожением (вниманием) и разумом; в коих же совершилось слово Спасителя — что оно внутрь вас есть, — таких немного: они редки и труднонаходимы. На таковых нисшел Дух Святый Божий — и исполнилось на них слово евангелиста Иоанна, что верующим во имя Его даде Он область чадом Божиим быти: иже не от крове, ни от похоти плотския, ни от похоти мужеския, но от Бога родишася (Ин.1:12–13). Сии избавились от печали, постигшей Еву: В болезнех родиши чада (Быт.3:16). Сии избавились от горького определения, исшедшего на Адама: Проклята земля в делех твоих (Быт.3:17). Сии суть приявшие радость, какую прияла Мария: Дух Святый найдет на тя (Лк.1:35). Как печаль постигла Еву и (постигает) все семя ее даже доныне; так опять радость объяла Марию и (объемлет) семя ее даже доныне. И так как были мы некогда сынами Евы и познавали проклятие ее (сущим) и на нас, чрез помыслы наши бесчестные; так опять должны мы познавать себя, что мы рождены от Бога, чрез помыслы Духа Святаго и чрез страдания Христовы, если они в самом деле есть в теле нашем; ибо написано в Апостоле: Испытайте себя, есть ли Христос в вас, разве точию чим неискусни есте (2 Кор.13:5).

2. Итак, когда носили мы образ перстного, мы познавали, что мы сыны его из бесчестной материи помыслов его, живущих в нас, — кои суть страсти. Облекшиеся же во образ Небесного познают себя, что сыны Его суть, чрез Духа Святаго, в них живущего. Так Исаия взывал, говоря: Страха ради Твоего, Господи, во чреве прияхом, и поболехом, и родихом дух спасения, которым очреватели на земле (Ис.26:18); опять написано и в Екклезиасте: Якоже кости во чреве раждающия: тако путь Духа (Еккл.11:5). Ибо как Святая Дева чревоносила Его во плоти, так приявшие благодать Святаго Духа носят Его в сердце своем, по слову апостола, который говорит: Да даст вам Отец Небесный утвердитися Духом Его во внутреннем человеце, вселитися Христу верою в сердца ваша: в любви вкоренени и основани: да возможете представить себя со всеми святыми… (Еф.3:16–18); и опять: Имамы сокровище сие в скуделных сосудех, да премножество силы будет Божия, а не от нас (2 Кор.4:7).

3. Итак, если достиг ты до того, что говорит следующее слово: В тойже образ преобразуемся от славы в славу (2 Кор.3:18), и исполнилось на тебе слово апостола, которое говорит: Мир Божий да водворяется в сердцах ваших (Кол.3:15); и: Аще Христос в вас, плоть убо мертва греха ради (Рим.8:10); если достиг ты до того, что говорит еще и следующее слово: Из тмы возсиял в сердцах ваших свет познания Бога (2 Кор.4:6); и исполнилось на тебе слово: Да будут чресла ваша препоясана, и светильницы горящии: и вы подобни человеком, чающим господина своего, когда возвратится от брака (Лк.12:35–36), чтоб не заградились уста твои, не имея, что сказать в оправдание себя посреде святых; если знаешь, что в сосуде твоем есть елей, как у мудрых дев, чтоб внити в брачный чертог и не быть оставлену вне; если ощутил ты, что дух твой, душа и тело соединились безукоризненно и восстанут в день Господа нашего Иисуса Христа незапятнанными; если ты соделался необличаемым и незазираемым совестию; если стал ты дитя, по слову Спасителя, Который говорит: Оставите детей приходити ко Мне: таковых 6о есть Царствие Небесное (Мф.19:14); то истинно соделался ты Ему невестою, и Дух Святый ввел тебя в наследие, когда ты еще в теле. Если же не так, то ожидай печали и стенания горького, то стыд и посрамление предыдут тебе пред святыми.

4. Сие же ведай, что как дева, вставая утром каждодневно, никакого другого дела не касается, прежде чем украсить себя для жениха своего, часто глядясь в зеркало — нет ли на лице ее какого пятнышка, и оно не понравится жениху ее: так великая есть забота у святых день и ночь испытывать действование свое и свой помысл, чтоб знать, под игом ли они Бога и Святаго Духа или нет.

5. Итак, усердно подвизайся, брате, в болезновании сердца и тела, с разумом, стяжать вечную оную радость; потому что редки удостоившиеся ее, кои стяжали меч духовный и освободили душу свою и чувства от всякой скверны страстей, как сказал апостол (2 Кор.7:1; Еф.6:17). Силен же есть Бог вспомоществовать немощи нашей, да сподобимся достигнуть (того, чтоб быть) со святыми его. Аминь.

Слово двадцатое. О смиренномудрии

Что есть смирение? Смирение есть — думать о себе, что ты грешник и ничего доброго не делаешь пред Богом. Дела же смирения суть: молчание, немерение себя ни в чем, нелюбопрительность, повиновение, смотрение в землю, имение смерти пред очами, блюдение себя от лжи, непозволение себе в беседах суесловий, противоречия старшему и настояния на своем слове, перенесение положения, ненавидение покоя, нуждение себя на труд и никого неогорчение. Попекися же, брате, в точности исполнить сие, чтоб душа твоя не стала жилищем всякой страсти и ты не кончил жизни своей бесплодно навеки. Аминь.

Слово двадцать первое. О покаянии

1. Спросили авву Исаию: что есть покаяние, или что есть убежание от греха? И он ответил, говоря: путей — два: один путь — жизни, а другой путь — смерти. Идущий по одному, не ступает по другому. Ступающий же по обоим не зачислен еще ни на одном — ни на том, что в Царство (ведет), ни на том, что в ад (низводит). Впрочем, если скончается таковый, то суд (над ним) есть дело Бога, имеющего и милость.

2. Но желающий внити в Царствие соблюдает дела его: Царствие есть истребление всякого греха. Сеют, конечно, враги, но помыслы их не произрастают. Ибо если ум достигнет до созерцания сладости Божества; то стрелы их уже не входят в него, так как он облечен (тогда бывает) во всеоружие добродетелей, которое хранит его, печется о нем заботливо и не допускает его до возмятения (помыслами или страстями), но занимает его своим созерцанием, чтоб знал и различал два пути и одного бегал, а другой любил.

3. Итак, кто познал славу Божию, тот познал горечь вражию; кто познал Царствие, тот познал геенну; кто познал любовь, тот познал, что есть ненависть; кто познал вожделение к Богу, тот познал ненависть, которая (обращается) к миру; кто познал, что есть чистота, тот познал нечистоту зловоний (страстей похотных); кто познал плод добродетелей, тот познал, что есть плод зла; кому сорадуются Ангелы в делах его, тот познал, как сорадовались ему демоны, когда он делал дела их. Ибо если не убежишь от них, то не познаешь горечи их. Как познает кто, что такое есть сребролюбие, если не отречется от всего и не пребудет в великой нищете Бога ради? Как узнать горечь завистности, если не стяжешь кротости? Как узнать мятежность гнева, если не стяжешь себе долготерпения во всем? Как познать бесстыдство гордыни, если не стяжешь тихости смиренномудрия? Как познать зловоние блуда, если не познаешь сладкого благоухания чистейшей невинности? Как познать срамность осуждения, если не познаешь своих недостатков? Как познать невежество смехотворства, если не познаешь плача о грехах? Как познать смущение уныния, если не устроятся чувства твои и не познаешь света Божия?

4. Всем сим (злым страстям) глава — одна, которая называется злобою вражьей силы; добродетелям же всем одна мать, которая называется страхом Божиим, который в стяжавшем его в чистоте рождает добродетели и отсекает ветви зла, как я сказал прежде. Стяжи же его себе, возлюбленный, и проведешь все время (жизни) своей в спокойствии. Ибо страх Божий есть матерь всех добродетелей. Доколе кто не прошел сего, дотоле он еще не (сын) Царствия Небесного; но подвизаться надлежит ему мало–помалу, пока не отсечет каждой из сказанных страстей. Если кто заботится узнать, трудится ли он (над этим) или нет, то вот что служит признаком того: пока левая сторона проявляет свои воздействия, дотоле не умер еще в нем грех и добродетели правой стороны не мирствуют с ним. Ибо написано: Не весте ли, яко емуже представляете себе рабы в послушание, раби есте, егоже послушаете, или греха в смерть, или послушания в правду (Рим.6:16)? И опять: Или не знаете себе, яко Иисус Христос в вас есть; разве точию чим неискусни есте (2 Кор.13:5)? И опять Иаков говорит: Аще кто мнится верен быти в вас, и не обуздавает языка своего… сего суетна есть вера (Иак.1:26).

5. Всему сему учит нас Дух Святый, показывая нам, как отстать от неестественности и охранять себя от нее. Ибо покаяние в том состоит, чтоб отвращаться от греха. Но грех не один, а весь ветхий человек называется грехом. Почему апостол говорит: Не весте ли, яко текущии в позорищи, вси убо текут, един же приемлет почесть (1 Кор.9:24)? Кто же это, если не тот, кто стоит и доблестно борется (со всеми)? Ибо сказал и еще (далее тот же апостол), что подвизаяйся от всех воздержится (1 Кор.9:25). Позаботимся же, братие, о себе. Но какая это настоящая забота, если не та, чтоб повергать себя пред благостию Господа нашего Иисуса Христа (умоляя Его о заступлении от врагов). И Он силен есть против них, чтоб пресекать злые их на нас устремления; человек же плоть и кровь есть.

6. Спросили опять (сего авву): что есть — безмолвствовать в келлии? И он ответил, говоря: безмолвствовать в келлии — есть повергаться пред Богом и всю силу свою напрягать на то, чтоб противостоять всякому лукавому помыслу от врага (всеваемому): ибо это и есть убежание от мира. Спросили его и еще: а что есть мир? И он ответил, говоря: мир есть простор греха; мир есть детелище (мастерская) неестественностей; мир есть исполнение пожеланий своих плотских; мир есть думание, что всегда будешь пребывать в веке сем; мир есть попечение о теле паче, чем о душе; мир есть похвальба тем, что оставишь (наконец). Не от себя говорю я это, но апостол Иоанн говорит так: Не любите мира, ни яже в мире: аще кто любит мир, несть любве Отчи в нем: яко все, еже в мире, похоть плотская, и похоть очес, и гордость житейская, несть от Отца, но от мира сего есть. И мир преходит, и похоть его: а творяй волю Божию, пребывает во веки (1 Ин.2:15–17). Чадца, никтоже да льстит вас: творяй правду, праведник есть; творяй грех от диавола есть: яко исперва диавол согрешает (1 Ин.3:7–8). Любы мира сего вражда Богу есть (Иак.4:4). Опять и Петр апостол, желая сделать чад своих чуждыми греха мира, говорил: Молю вас, братие, яко пришельцев и странников, огребатися от плотских похотей, яже воюют на душу (1 Пет.2:11). И возлюбленный Господь наш Иисус, зная, что мир греховный есть томительная тягота, пока не оставит его человек, воодушевил своих Ему, говоря: Грядет сего мира князь, и во Мне не имать ничесоже (Ин.14:30); и опять: Мир весь во зле лежит (1 Ин.5:19). Сказал Он и о своих Ему, что взял их из мира (Ин.15:19). Из какого мира взял Он их, если не от всего разлияния греха?

7. Итак, кто хочет быть учеником Иисуса, да бежит от страстей. Ибо если он не отсечет их, то не может быть жилищем Бога. Не увидит он и сладости Божества Его, если не отстанет от них; ибо Он Сам сказал: Светильник телу есть око: аще убо будет око твое просто, все тело твое светло будет: аще ли око твое лукаво будет, все тело твое темно будет (Мф.6:22–23). Итак, смотри, что если ум не будет здрав от зла, то не может узревать света Божества; ибо зло бывает тогда для ума мрачною стеною и душу делает пустою, как написано в Евангелии: Никтоже светильника вжег, покрывает его сосудом, или под одр подлагает, но на свещник возлагает, да входящии видят свет (Лк.8:16). Говорят, что одр здесь есть неправда мира. Итак, пока ум наш находится в неестественности, дотоле не может быть внутри его светильник Божества. Когда же ум сделается высоким светильником, тогда бывает на нем свет Божества и он познает находящихся в доме, и кого должен выбросить, выбрасывает, а с кем должен мирствовать, оставляет. Почему Господь поучал тех, у которых ум просветился заповедями Божества Его, говоря: Вам глаголю слышащим: любите враги ваша, добро творите ненавидящим вас, благословите кленущия вы, и молитеся за творящих вам обиду. Биющему тя в ланиту, подаждь и другую; и от взимающаго ти ризу, и срачицу не возбрани. Всякому же, просящему у тебе, дай, и хотящаго от тебе заяти, не отврати, и от взимающаго твоя, не истязуй (Лк.6:27–30; Мф.5:42).

8. Сие сказал Он убегшим от мира; так как они оставили все и уготовали себя последовать Ему, Спасителю своему. Почему, возлюбив их совершенною любовию, Он говорил им: Востаните, идем отсюду (Ин.14:31). Куда же это Он берет их, говоря: Востаните, идем отсюду? Это Он берет ум их от дел века сего и упокоевает в Царствии Своем. Почему, воодушевляя их, Он говорил: Аз есмь лоза, вы же рождие… Будите во Мне, и Аз в вас, якоже розга не может плода сотворити о себе, аще не будет на лозе: тако и вы, аще во Мне не пребудете (Ин.15:4–5). Сие говорит Он оставившим мир, потому что есть в них Дух и живет в сердцах их. Не оставлю, говорит, вас сиры: прииду к вам (Ин.14:18). Итак, кто возлюбил Бога и желает, чтоб Он обитал в нем, а не (желает) остаться сирым, да попечется прежде соблюсти то, что заповедал ему Иисус, — и Он будет обитать в нем; потому что Он недалеко от нас, и между нами и Им ничего нет, кроме страстей.

9. Если убо, брате, ты называешь себя отрекшимся от мира, а окажешься делающим дела мира, то ты не отрекся, а обольщаешь себя. Отрекшимся от мира Господь дал такой признак, сказав: Любяй душу свою, погубит ю: а иже погубит душу свою Мене ради, той спасет ю (Ин.12:25; Мф.10:39). Как же погубляет кто душу, если не чрез отсечение всех пожеланий ее плотских? И еще: Иже не носит креста своего, и вслед Мене грядет, не может Мой быти ученик (Лк.14:27). Какой это крест, говорит Он, чтоб мы носили, если не тот, чтоб всегда бодрствовал ум и стоял в добродетелях, дабы не сойти со креста? То есть воздержание от страстей, пока не отсечены будут они и ум не восстанет наконец непобедимым. Ибо тем, которые возбудились, дал Он знамение, говоря: Аще зерно пшенично над на земли не умрет, то едино пребывает: аще же умрет, мног плод сотворит (Ин.12:24). В утешение же умершим подобно зерну говорил Он: Аще кто Мне служит, почтит его Отец Мой; и идеже есмь Аз, ту и слуга Мой будет (Ин.12:26). Как же служат Иисусу, если не тем, что возненавидели мир страстный, исполняя заповеди Его? Соблюдши их, они возымели дерзновение говорить пред Ним: Се мы оставихом вся, и вслед Тебе идохом: что убо будет нам? (Мф.19:27). И Он показал им, что будет им, говоря: Вы, шедшии по Мне, в пакибытие, егда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своея, сядете и вы на двоюнадесяте престолу, судяще обеманадесяте коленома Израилевома. И всяк, иже оставит дом, или братию, или сестры, или отца, или матерь, или жену, или чада, или села, имени Моего ради, сторицею приимет, и живот вечный наследит (Мф.19:28–29).

10. Господь наш, сладчайший Иисус, зная, что если человек не стяжет беспопечения относительно всего, то ум его не может взойти на крест, заповедал оставить все, с чем свыкновение и встреча низводит ум со креста. Почему, когда некто подошел к Нему и сказал: Иду по Тебе, Господи, но прежде позволь мне сходить распорядиться тем, иже суть в дому моем, возлюбленный наш Иисус, зная, что, если он увидит то, опять склонится сердце его к тому и разные там случайности как бы по праву удержат его, возбранил ему сходить, сказав: Никтоже возложь руку свою на рало, и зря вспять, управлен есть в Царствие Небесное (Лк.9:61–62). (После же притчи о браке сына царева, в коей сказывал Он) как (царь) сотворил вечерю для сына своего, и посылал рабов своих звать званых, а те по любви, какую имел каждый к миру, не могли придти, сказал Он с печалию: Аще кто грядет ко Мне, и не возненавидит отца своего, и матерь, и жену, и чад, и братию, и сестр, еще же и душу свою, не может Мой быти ученик (Лк.14:26). Сие говорит Он, научая нас, что желающий внити в Царствие Его, если прежде не положит в себе ненавидеть все, влекущее сердце к миру, не может войти в Царствие, которого возжелал. А внушая нам не полагаться на одну веру без действования по ней, Господь сказал, что царь, вошедши видети возлежащих, виде ту человека не оболчена во одеяние брачное и повелел бросить его во тьму кромешную (Мф.22:11–13). Входят по имени христианскому, а извергаются вон по неимению дел (христианских). Так и апостол, зная, что никто не может любить вместе и то, что Божие есть, и то, что от мира сего есть, писал к Тимофею, чаду своему, говоря: Никтоже воин бывая обязуется куплями житейскими, да воеводе угоден будет. Аще же и постраждет кто, не венчается, аще незаконно мучен будет (2 Тим.2:4–5). Воодушевляя же его надеяться, что не погибнут труды его, говорил он ему: Труждающемуся делателю прежде подобает от плода вкусити (2 Тим.2:6). А пиша к другим некиим, говорил он: Не оженивыйся печется о Господних, како угодити Господеви: а оженивыйся печется о мирских, како угодити жене (1 Кор.7:32–33). Таковый пекущийся услышит страшный глас, глаголющий: Вверзите (его) во тму кромешную: ту будет плач и скрежет зубом (Мф.22:13).

11. Употребим же, братие, силу нашу на то, чтоб облещись во одежду добродетелей, дабы не быть изверженными вон; ибо никакого лицеприятия не будет в день тот. Почему апостол сказал чадам своим, яко таковая творящии Царствия Божия наследити не могут (Гал.5:21). Зная же, что сподобившиеся возбудиться от мертвых страстей, уже не имеют соперника, он показал им плод Духа, который есть — любы, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание, терпение: на таковых, говорит, несть закона (Гал.5:22–23). А возлюбленный наш Господь Иисус, показывая нам, что в тот день имеет обнаружиться плод делания нашего, сказал: Мнози взыщут внити, и не возмогут. Ибо Домовладыка, после того, как востанет и затворит двери, скажет стучащимся: Не вем вас (Лк.13:24–25). Ужели можем мы сказать о Боге, что Он не знает чего–либо? Никак. Но как эти стучащиеся и говорящие: Господи, Господи, отверзи нам, не знали добродетелей, то и Он говорит им: Не вем вас. И еще показал Он нам об (участи) имеющих веру, дел же не имеющих, говоря: Аз есмь лоза, вы же рождие, и иже будет во Мне, и Аз в нем, той сотворит плод мног… Аще кто во Мне не пребудет, извержется вон, якоже розга, и изсышет: и собирают ю и во огнь влагают, и сгарает (Ин.15:5–6). (Ветви же), приносящие добрый плод, очищает (Отец), да множайший плод сотворят (Ин.15:2). Опять, показывая нам, что не любит действующих по своим пожеланиям плотским, говорил Он в молитве: Не о всем мире молю, но о тех, ихже дал еси Мне, яко Твои суть (Ин.17:9). И Я взял их из мира (Ин.15:19): ибо мир свое любит. Наконец говорит: Отче, соблюди их от неприязни; яко от мира не суть (Ин.17:15–16).

12. Исследуйте же себя, братие, от мира ли мы или нет. Если не от мира, то Он хранит нас от зла, ибо так сказал: Не о сих же молю токмо, но и о верующих словесе их ради в Мя: да вси едино будут, якоже и Мы едино есмы. И опять: Да идеже есмь Аз, и тии будут со Мною (Ин.17:20–24). Смотри же теперь, какою любовию возлюбил Он нас, когда люди, подвизавшиеся в мире сем и ненавидевшие пожелания свои плотские, царствовать будут с Ним в бесконечные веки? И Иоанн апостол, созерцая великую оную славу, сказал: Вемы, яко егда явится, подобни Ему будем (1 Ин.3:2), если соблюдем заповеди Его и угодное пред Ним сотворим. И опять он же (говорит): Не чудитеся, возлюбленные, аще ненавидит вас мир. Мы вемы, яко преидохом от смерти в живот, яко любим братию (1 Ин.3:13–14). И еще: Всяк не творяй правды, несть от Бога, и нелюбяй брата своего… (1 Ин.3:10). Еще: Творяй правду от Бога родися (1 Ин.2:29), а творяй грех, от диавола есть (1 Ин.3:8). И опять: Рожденный от Бога, греха не творит, яко семя Его в нем пребывает: и не может согрешати, яко от Бога рожден есть (1 Ин.3:9).

13. Сотворим же по силе нашей, братие, имея утешение в таких свидетельствах. Может быть, смилуется над нами благость Господа нашего, и Он пошлет нам силу сбросить с себя тяготу нечистого мира сего. Ибо враг наш не дремлет, но повсечасно охотится за нами, желая похитить души наши. Господь же наш Иисус с нами есть, и возбраняет ему силою святых словес Своих, если мы будем соблюдать их. Ибо кто воспрепятствует врагу, или кто силен против него, если не словеса, которые сказал против него Бог? Они противостоят ему и сокрушают его силою своею, когда человек и не знает о том.

14. Апостол Петр, научая нас и показывая нам, что дела спасают человека, говорил: Подадите в вере вашей добродетель, в добродетели же разум, в разуме же воздержание, в воздержании же терпение, в терпении же благочестие, во благочестии же братолюбие, в братолюбии же любовь. Сия 6о сущая в вас и множащаяся, не праздных ниже безплодных сотворят вы в Господа нашего Иисуса Христа познание. Емуже бо несть сих, слеп есть, мжай, забвение прием очищения древних своих грехов (2 Пет.1:5–9). Опять Иоанн Креститель говорит: Сотворите убо плоды достойны покаяния… Уже бо и секира при корени древа лежит: всяко убо древо, не творящее плода добра, посекается и во огнь вметается (Лк.3:8–9). И Господь наш Иисус говорит: От плода древо познано будет (Мф.12:33). Еда объемлют от терния грозды, или от репия смоквы (Мф.7:16). И опять: Не всяк, глаголяй Ми: Господи, Господи, внидет в Царствие Небесное: но творяй волю Отца Моего, Иже есть на небесех (Мф.7:21). Опять Иаков говорит: Вера без дел мертва есть; и беси веруют и трепещут… Якоже бо тело без духа мертво есть, тако вера без дел мертва есть (Иак.2:20,19,26). Также (Павел) апостол, утверждая чад своих в том, что вера имеет нужду в делах, строго заповедовал им, говоря: Блуд же и всяка нечистота ниже да именуется в вас, якоже подобает святым: но паче благодарение. Сие бо да весте, яко всяк блудник, или нечист, или лихоимец, иже есть идолослужитель, не имать достояния в Царствии Христа и Бога (Еф.5:3–5). И опять, еще более подтверждая сие слово, говорил им: Никтоже вас да льстит суетными словесы: сих бо ради грядет гнев Божий на сыны непокоривыя. Не бывайте убо сопричастницы сим. Бесте бо иногда тма, ныне же свет о Господе: якоже чада света ходите: плод бо духовный есть во всякой благостыни и правде и истине (Еф.5:6–9). И опять: Всяка горесть, и гнев, и ярость, и клич, и хула, да возмется от вас, со всякою злобою (Еф.4:31). Подражатели мне бывайте, говорил он еще, якоже аз Христу (1 Кор.11:1). Елицы бо во Христа крестистеся, во Христа облекостеся (Гал.3:27).

15. Исследуем же себя, братие, облеклись мы во Христа или нет. Познается же Христос по чистоте; ибо Он чист и в чистых обитает. А чистыми как делаются? Не иначе, как перестав делать зло, которое делали. Ибо такова благость Божия, что в какой час обратится человек от грехов своих, Он приемлет его с радостию, не считая прежних грехов его, как написано в Евангелии о юнейшем сыне, который, расточив блудно свою часть, напоследок пас свиней и желал насытиться пищею свинскою, наконец же раскаявшись в том, что наделал, уразумел, что нет сытости в грехах, но чем больше кто делает их, тем более разжигается на них. Итак, когда покаяние коснулось сердца его (буквально: постучалось к нему), он не отлагал, но (тотчас) возвратился ко отцу своему со смирением, оставив все пожелания свои плотские. Ибо веровал отцу своему, что он милосерд и не вменит ему содеянного. Почему и отец его тотчас велел дать ему одежду чистоты и залог сыноположения (перстень) (Лк.15:11–32). Сие говорил Господь наш Иисус Христос (желая внушить), что если обратимся к Нему, то долженствуем прежде оставить пищу свиней; и тогда Он приимет нас, ставших чистыми. Сказал Он сие для того, чтоб не унывала душа, говоря: когда же Бог услышит меня? Ибо Он знает время, когда достоин бывает просящий услышания; и тогда Он услышит его скоро.

16. Обратимся же к Нему всем сердцем и не будем, умоляя Его, стужати си (унывать. — Ред.) (Лк.18:1); и Он вскоре услышит нас. Ибо Сам сказал: Просите, и дастся вам: ищите, и обрящете: толцыте, и отверзется вам (Мф.7:7). Итак, братие, если будем просить, или искать, или толкать; то получим, что ищем или что просим, у Него. Так, пришедший к другу своему в полночь понуждал его, говоря: Даждь ми взаим три хлебы, понеже друг прииде с пути ко мне (Лк.11:5); и, как не переставал стучать, то тот дал ему, что он просил у него. Отбросим же, братие, от себя, леность и уготовим себя к такому бесстудию (здесь: усердному прошению. — Ред.) и Бог, видя терпение наше, подаст нам просимое нами. Ибо Он милостив и желает обращения к Нему человека, как написано: истинно говорю вам, радость бывает на небеси о едином грешнице кающемся (Лк.15:7).

17. Итак, братие, имея такую милость Его и такое богатство щедрот Его, поболезнуем пред Ним всем сердцем, пока еще находимся в теле сем: ибо скоротечно время жизни нашей. Если поподвизаемся, то наследуем радость вечную и неизглаголанную; а если возвратимся вспять, то будем подобны юноше, вопрошавшему Господа Иисуса, как спастися. Он ответил ему: Вся, елика имаши, продаждь, и раздай нищим, и, взяв крест свой, гряди во след Мене, показывая нам, что отсекать волю свою и есть — спасаться. Но тот, услышав сие, опечалился очень и отошел прочь (Лк.18:22–23). Ибо знал, что раздать свое бедным не так трудно, как нести крест. Раздаяние своего бедным есть одна добродетель, и человек совершает ее для того, чтоб (удобнее) нести крест; а крест есть истребление всякого греха и рождает любовь; без любви нет и креста. Почему апостол, зная, что есть и мнимые добродетели, в которых нет любви, ни совершенства добродетелей, сказал: Аще языки человеческими глаголю и ангельскими, любве же не имам, бых (яко) медь звенящи, или кимвал звяцаяй… И аще раздам вся имения моя, и аще предам тело мое, во еже сжещи е, любве же не имам, никая польза ми есть. Любы долготерпит, милосердствует: любы не завидит: любы не превозносится, не гордится, не безчинствует, не ищет своих си, не раздражается, не мыслит зла (1 Кор.13:1–5).

18. Итак, желающий вступить на путь любви пусть обеззаботит себя в отношении ко всем людям, хороши ли они или худы. Тогда, наконец, (одно) вожделение, еже к Богу, останется в сердце его, а это вожделение родит ему свойственный естеству гнев, гнев же станет противостоять всему, всеваемому от врага. Тогда закон Божий обретает в нем пастбище себе, и чрез страх обнаруживается любовь в нем. Тогда говорит такой человек с дерзновением, как апостол: Аз не точию связан быти хощу, но и умрети готов есмь за имя Господа Иисуса Христа (Деян.21:13). Блаженна душа, достигшая такой любви: ибо она бывает тогда бесстрастною.

19. Вышли мы, братие, из мира, знаем, в каком чине находимся и что милосерд есть Господь Иисус, чтоб упокоить каждого из нас по делам его, и малого по малости его, как сказал: Много обителей у Отца Моего (Ин.14:2). Ибо хотя Царствие одно, но каждый обретает в нем свое место и свое ему дело. Будем же подвизаться, братие, против лености, сбросим с себя сударь (покрывало. — Ред.) тьмы, то есть забвение, и узрим свет покаяния. Стяжем себе Марфу и Марию — кои суть злострадание и плач, которые плачут пред Спасителем, да воскресит Лазаря, то есть ум, обвязанный многими повязками своих пожеланий; Он же, хотя творит милость и возбуждает им его; но далее уже их дело есть развязать и оставить его (идти). Когда же освободится Лазарь, тогда появляется тщание Марии и Марфы. После сего вот что видится: Лазарь беспопечительно возлежит со Иисусом, Марфа с усердием и радостию совершает свое услужение, а Мария, принесши алавастр мира, помазывает ноги Господа.

20. Станем же, братие, подвизаться по силе нашей, и Бог посодействует нам, по множеству милости Своей. Если не сохранили мы сердец наших, как отцы наши, употребим усилие наше сохранить хотя тела, как требует Бог, безгрешными; и веруем, что Он во время глада, постигшего нас, сотворит и с нами милость, как и со всеми святыми Его. Ибо хотя ина слава солнцу и ина слава луне, и звезда от звезды разнствует во славе; однако они на одной находятся тверди; и слава их, и честь их — Его есть, отныне и до века. Аминь.

Слово двадцать второе. О действовании нового человека

1. Возлюбленные братие мои! Еврей познается по трем делам: по обрезанию, пасхе и субботе. Ибо так написано в книге Бытия: Младенец осми дней обрежется вам домочадец и купленый. Необрезаный же погубится от рода своего: яко не сохрани завета Моего (Быт.17:12,14). Авраам обрезался первый, что есть знамение, что умерла его шуяя (сторона), — есть данный в сем древним прообраз нового человека, которого проявил во святом теле Своем Господь Иисус, чтоб древнее (растление), покрывающее мужеский пол, обрезать и отделить. Об этом и апостол сказал: О Немже и обрезани бысте обрезанием нерукотворенным, в совлечении тела греховнаго плоти, во обрезании Христове: спогребшеся Ему крещением: о Немже и совостасте верою действия Бога (Кол.2:11–12). И опять: Отложити вам, по первому житию, ветхаго человека тлеющаго в похотех прелестных: обновлятися же духом ума вашего, и облешися в новаго человека, созданнаго по Богу в правде и в преподобии истины (Еф.4:22–24). И еще: Да умрете греху, поживете же правдою (1 Пет.2:24). Это (о первом деле еврея) об обрезании. Кто не имеет сего, тот необрезан и не еврей; потому что не сохранил завета, который положил (Бог) Господь Иисус святою Своею кровию.

2. О святой же пасхе много предлежит сказать. (Первое — обрезание; второе — пасха, третье — суббота). Ибо Моисей говорит: Сей закон пасхи: всяк иноплеменник да не яст от нея: и всякаго раба или купленаго обрежеши его, и тогда да яст от нея… Всяк же необрезанный да не яст от нея… В дому едином да снестся (Исх.12:43–46,48). Чресла ваша препоясана, и сапози на ногах ваших, и жезлы ваши в руках ваших (Исх.12:11). Пасхи — сего печения испеченного огнем — нельзя вкушать иначе, как с опресноками и горькими травами. Не сказал: опоясавшись по чреслам вашим, чтоб не сказал кто, что он говорит здесь о поясе; но: препоясавши чресла ваши — чтоб показать, что говорит о чистоте, здравой от всякой страсти, сущей под действием совокупления в нечистоте. Сапози — о готовности говорит и бегстве от всякого уязвления, повреждающего совесть и препятствующего уму видеть свое созерцание в чистоте. Жезл есть мужественная надежда, чтоб шествовать небоязненно путем и внити в землю обетования: сии суть усубботившиеся (суббота — покой, отдохновение. — Ред.). Кровь есть знамение крови Господа нашего Иисуса Христа и того, что когда придет Он в собственном Своем пришествии и введет сынов Израиля в наследие Свое, тогда явны будут уготовившиеся и помазанные знамением Его в душах их явно. Взять пук иссопа — это есть злострадание; ибо говорит: снедайте (пасху) с горькими травами. Исследуй же себя, брат, обрезан ли ты, помазал ли двери дома своего кровию агнца непорочного, упразднил ли себя от всякого помысла земного, приготовил ли себя шествовать без страха и внити в землю обетованную?

3. И о субботе многое предлежит сказать — и это есть дело тех, кои сподобились истинного обрезания, вкушают святую пасху, освободились от египтян, узрели всех их потонувшими в Чермном море и воссубботствовали от горького рабства им. Ибо говорит (Бог) Моисею: Шесть дней делай, в день же седмый суббота Господеви Богу твоему (Исх.20:9–10). Всяк, иже сотворит в ню дело, потребится душа та… (Исх.31:14). Господь же наш Иисус Сам воссубботствовал истинною субботою и научил Своих, как должно субботствовать, восшедши (на крест) в пятницу, после того, как сделал всякое приготовление к тому, прежде восхождения на него: то есть поношения, каким подвергся и какие потерпел за нас, пригвоздив Себя ко кресту, и не соизволив ни разрешиться, ни послабить Себя в чем, пока имел дыхание. Когда воззвал Он: Жажду, поднесли Ему губу с оцтом, и Он, вкусив, сказал: Все совершилось, и преклонь главу, предаде дух (Ин.19:28–30). Потом сняли Его (со креста) наземь, уже не имевшего движения и воистину субботствовавшего. Так наконец почил Господь Иисус в день седьмый и благословил его; потому что в него почил Он от всех дел, коими упразднил человеческие страсти, как сказал и апостол: Вшедый в покой Его, и той почи от дел Своих, якоже от Своих Бог (Евр.4:10). Это и есть истинная суббота! Итак, несубботствующий не есть иудей. Почему Иеремия, плача о народе своем, говорил ему: не носите бремен в день субботный и не исходите во врата Иерусалима, нося бремена в день субботный (Иер.17:21).

4. Увы мне бедному, преступившему такие святые заповеди и носящему тяжелые бремена в день субботный, хотя я умер с Ним (Христом), спогребся Ему и воссубботствовал! Что же это за тяжелые бремена, носимые мною? (Это страсти), по которым действую: гнев тяжелое есть бремя, рвение, ненависть, тщеславие, осуждение, уязвление и оскорбление, высокомудрие, почитание себя праведным, командование, спорливость, самолюбие, зависть. Это душевные (страсти). Телесные же — чревоугодие, телолюбие, страсть наряжаться, сластолюбие, похоть, оскудение сердца (может быть, бессердечие). Все сии и сим подобные страсти упразднил Господь Иисус в теле святых и убил во святом теле Своем, по слову апостола, что Он крестом убил вражду, и закон заповедей ученми упразднил (Еф.2:16,15), — что и есть святая суббота. Итак, кто носит эти тяжелые бремена (страстей) и действует (по ним), удовлетворяя им в день субботный, как может сказать: я — истинный иудей? Таковый себя обольщает; потому что имя только такое лежит на нем. Ничего убо не получит он от Господа Иисуса; ибо отрицается от Него делами своими, когда то, что Господь убил, он опять воскресил и, что Он похоронил, опять восставил. Явно, что такой не есть истинный еврей, а ложный — и не обрезан он, и не воссубботствовал. Потому, когда приидет Господь Иисус во славе Своей, то введет в Царство Свое вечное одних истинных сынов Израиля, всех обрезанных в Нем, которых собрал Он из всех народов, как и апостол говорит, что ослепление отчасти Израилеви бысть, пока внидут все языки (Рим.11:25); и еще: Елицы правилом сим жительствуют, мир на них и милость, и на Израили Божии (Гал.6:16). Видишь ли, кто суть израильтяне Божии? — Это те, кои имеют обрезание сердца, и субботство, и упразднение греха. Опять говорит (тот же апостол): Не иже яве, иудей есть, ни еже во плоти, обрезание; но иже в тайне иудей, и обрезание сердца духом, а не писанием (Рим.2:28–29).

5. Будем же внимать себе, братие! Доколе будем мы творить труд и губить его чрез нерадение, не зная, что есть в нас враг наш, льстящий нам и непрестанно отвлекающий нас (от должного), не дающий очам нашим узреть нечто от света Божества? Исследуй же себя, бедный, во Христа и в смерть Его крестившийся. Что это за смерть, коею Он умер? Если ты последуешь стопам Его, то покажи мне это нравом своим. Он безгрешен и, являя Себя тебе образцом во всем, жил в нищете; ты же не сносишь нищеты. Он не имел, где главы подклонити (Мф.8:20), а ты не сносишь странничества (быть странником всюду) с радостию. Он переносил всякого рода поношения, а ты и одного поношения не сносишь. Он не воздавал (за зло), а ты не сносишь не воздать зла. Он не гневался, страдая, а ты, и сам служа другим в тягость, гневаешься. Он пребыл безмятежен, поносим будучи, а ты, и не будучи поносим, мятешься. Он был смирен и грешников к Себе призывал, а ты и любящих тебя уязвляешь словом. Он с радостию сносил все причиняемое Ему, а ты, и малое слыша оскорбление, мятешься. Он был кроток ко впадшим в грехи, а ты высокомудрствуешь и над гораздо большими тебя. Он предал Себя за согрешивших пред Ним, чтоб искупить их, а ты и за любящих тебя не можешь дать себя. Вот что Он дал тебе, ты же что воздал Ему? Познай Его из дел Его, и себя самого из дел твоих. Если ты умер с Ним, то кто творит (в тебе) такие грехи?

6. Возлюбленные! Право да внимаем святым Его заповедям; отсечем волю свою и узрим свет заповедей. Если мы любим только того, кто чтит нас, что делаем более язычника? Если ты молишься за благодетельствующих тебе, то и мытарь то же творит. Если радуешься с хвалящим тебя, то и иудей то же делает. Что же лишнее творишь ты, умерший греху и оживший во Христе Иисусе? Если ты любишь только того, кто тебя слушается, что творишь более грешника? Это и он делает. Если ты ненавидишь того, кто причиняет тебе неприятность, не слушается тебя и ссорится с тобою, то и ты, как язычник. Но молиться надлежит о таком, да прощено ему будет (то, в чем он согрешил тебе). Если ты скорбишь на злословящего о тебе, то и мытарь то же делает.

7. Рассмотри же себя и ты, крестившийся во имя Господа, таковы ли твои дела, в каких Он явил Себя? Или как имеешь ты явиться в день славы Его и увенчаться, если не имеешь венца победы над страстями, побежденными тобою, которые уже победил Царь твой, образец тебе показывая в Себе? Ибо, когда явится во славе Он, Царь царствующих и Господь господствующих, то явится зримым для всякого языка в великой славе Своей, имея знамение того, что пострадал за нас; ты же имеешь явиться, ничего не имея из страстей Его в теле своем. Он и скажет тебе: не знаю тебя. Там имеешь ты увидеть всех святых, умерших за имя Его, имеющими знамение Его, — и устыдишься явиться пред лицом их. Рассмотри жизнь всех святых, и найдешь, что они потерпели зло, но не воздали за него: (только) кровь всех их вопияла (к Богу): взыщи за нас с живущих на земле. Я же, возлюбивший покой, что имею сказать в день оный, увидев там пророков, апостолов, мучеников и прочих святых, которые, будучи озлобляемы, долготерпели, не воздавая за то и даже не гневаясь; ибо знали, что тут не воля человеческая, а неправда диаволова, понуждающая их делать им это; будучи умерщвляемы, или камением побиваемы, или сожигаемы, или потопляемы, они не гневались на них, но молились за них, да прощено будет им то, зная, кто понуждает их делать это им.

8. Рассмотри же, возлюбленный брате, себя самого, что делаешь и ты; уразумей помысл свой, каково то, что имеешь ты, пред лицем Бога. Ибо в тот час ничего не возможешь ты укрыть, но не в воле человека будет иное сказать (а иное нет); но когда совершится воскресение, тогда всякий восстанет одеянным делами своими, как одеждою: грехами ли или правдою. Дела сии будут говорить, и всякий сам узнает, где место его. Блажен подвизавшийся и совлекший с себя то, что имеет повлещи его в геенну, и облекшийся в то, что имеет повлещи его в Царствие. Апостол говорит: Вемы, яко аще земная наша храмина тела разорится, создание от Бога имамы, храмину нерукотворену, вечну на небесех (2 Кор.5:1). Время жизни нашей ничтожно, и мы прельщаем себя (думая иначе), пока постигнет нас час (наш), и опечалимся в плаче вечном.

9. Не будем же послаблять сердцу своему, но сделаем все по силе нашей, печась о нем и храня его и умоляя всякий час благость Божию помочь нам. Не будем гневаться на ближних за слова, говоримые ими в неразумии, не по воле своей, но по воздействию отъинуды (извне. — Ред.); служа же орудиями врага, они чужды Бога, пока не будут воззваны и не убегут с поприща сего (недоброго). Позаботьтесь, возлюбленные, о смиренномудрии во всем, сносите поношение и все, что приходится терпеть, и повсечасно упражняйтесь в отсечении воли своей, потому что держание воли своей губит все добродетели. Кто имеет помыслы право–простертыми (благонастроенными), тот отсекает волю свою кротостию, боясь любопрения, как змия; потому что оно низвращает все домоустройство (души, внутреннее), и делает душу омраченною, так что она не видит ничего из света добродетелей. Присмотрите же позаботливее за сею страстию проклятою, примешивающеюся к добродетелям, чтоб сгубить их. Так и Господь наш Иисус Христос не прежде восшел на крест, как извергши Иуду из среды учеников Своих. И всякий человек, если не отсечет сей бесчестной страсти, не может преуспеть по Богу; потому что за нею следует все злое: нетерпение — от нее, тщеславие — от нее; все, что ненавидит Бог, живет в душе любопрительного и высокомудрого; и все, относительно чего убеждают они сердце свое, что то есть Божие, ложно по всем Писаниям.

10. Осуждение первее самого себя приносит смиренномудрие, а оставление воли своей для ближнего с разумом, есть смирение. Чистота есть — молиться Богу. Не осуждать есть — любовь. Долготерпение есть — не помышлять ничего против ближнего. Боголюбивое сердце есть — не воздавать (за зло). Безмолвие есть — не допытываться до того, что тебя не касается. Нищета есть — незлобивое сердце. Владеть своими чувствами есть — мир. Переносить (все) есть — кротость. Милостыня есть — прощать. Порождает же все сие отсечение воли своей. Оно умиротворяет добродетели между собою. Оно соделывает владычественное (ум) безмятежным.

11. Конец же всего этого: ничего другого, как вижу я во всех Писаниях, не желает Бог от человека, как чтоб он смирял себя пред ближним во всем, отсекал волю свою в отношении ко всему, молился Ему всегда о подаянии руки помощи человеку и о хранении очей его от сна забвения и от прелести пленения; потому что естество человеческое лукаво и превратно. Его (Божие) есть дело сохранить (нас). Его есть сила — доставить нам (силу) сохранить (себя). Его есть покров — оградить нищету нашу. Он есть обращение — обратить нас к Себе. Его есть благодарение — даровать нам его. Его есть даровать нам благодать благодарить Его. Его есть покров — сохранить нас от руки врагов наших. Его есть честь и слава во веки веков. Аминь.

12. Впрочем, вот от чего порождается любопрение и что немилостиво низвращает душу: многословие, пустословие, перенесение слов (перетолкование) на что каждому угодно, несдержанность, двоязычие, настояние на слове своем. Кто имеет сие, того душа бесплодна для добродетелей. После всего этого, если душа не попотеет над каждою добродетелию, то не возможет достигнуть до покоя Сына Божия. Не нерадите же о жизни своей, братие, и ум ваш да не изобретает всяких предлогов к злой лености, чтоб не истощилось время ваше все, прежде чем достигнете в покой Сына Божия: это есть смирение во всем, незлобие, неимение ненависти ни к какому человеку, неприлепление ни к какой вещи, не сущей Божиею, имение грехов своих пред собою, умертвие для всякого дела злого. И неложен Бог (Тит.1:2), чтоб вспомоществовать немощи нашей по щедротам Своим. Аминь.

Слово двадцать третье. О совершенстве

1. Некто из отцев сказал, что если не стяжет человек веры в Бога, непрестанного вожделения Бога, незлобия, невоздаяния злом за зло, злострадания, смирения, чистоты, человеколюбия, отречения от всего, кротости, долготерпения, непрестанной с болезнованием сердца молитвы к Богу, истинной любви, чтоб не озираться вспять, несмотрения ни на что находящее, ненадеяния на свое доброделание или служение (молитвенный труд), испрашивания помощи Божией против всего, каждодневно находящего на него; — то он не может спастися.

2. Враги твои, человече, не дремлют. Не неради же; не небреги о своей совести и отнюдь не верь себе, будто ты достиг до чего–то, достойного Бога, зря себя (находящимся еще) во стране врагов своих. Злострадание (подвижнические лишения телесные) с разумом восполняет бывшее пред тем нерадение; плач чувств врачует раны внутренних супостатов; совершенная к Богу любовь по воле Его противостоит невидимым воителям; побеждающая невидимых врагов сокровенная чистота уготовляет к покою Сына Божия, а видимая чистота сохраняет добродетели.

3. Если ведение есть родитель (всего сказанного), то оно же есть и хранитель (того). Обретение (в сердце) благодарности во время искушения обращает вспять находящие искушения. Неверование, что угоден Богу труд твой, уготовляет помощь Божию на охранение тебя. Предавший сердце свое на благочестивое взыскание Бога по истине, не может иметь мысли, что угодил Богу. Ибо, пока совесть обличает его в чем–либо из неестественного, дотоле он чужд свободы. Потому что, пока есть обличающий, есть и осуждающий; а пока есть осуждение, дотоле нет свободы. Если наконец увидишь, во время молитвы, что совершенно никакое зло не обличает тебя, тогда ты истинно свободен и вшел на святый Его покой по воле Его.

4. Если увидишь, что добрый плод укрепился в тебе и плевелы врага уже не подавляют его; если борители — так как ты не борешься уже с чувствами своими, — отступили не сами по себе, уступая, в коварстве; если облако осенило скинию твою, и ни солнце не стало жечь тебя днем, ни луна ночью (Пс.120:6); если есть в тебе все уготовление (все принадлежности) скинии, чтоб поставить и хранить ее, по воле Божией: то (знай, что) совершилась в тебе победа Богом; и отселе Он уже будет осенять скинию (твою), потому что она Его есть, Он будет шествовать пред нею и предуказывать стан для нее (отдохновение, покой). Ибо, если Он прежде не остановится, в каком желает месте, то и она, как говорит Писание, не может делать остановки (иметь покой) (Чис.9:16–23).

5. Великая есть опасность, пока человек не помнит себя и не увидит ясно, что в нем нет уже ничего от (части врагов), силящихся расстроивать делание монашеское, научая неестественностям. Нужду имеем мы потому, чтобы страх пред благостию Его (Божиею, или пред благим Богом) начальствовал над нами, чтоб память (о смерти и суде) непрестанно поражала нас и святое смирение господствовало над сердцем нашим всякий час, по милости Божией; (а для этого имеем нужду) не нерадеть о том, что уготовляет и хранит все то (те святые чувства и расположения), но пребывать в том умом даже до конца — видеть непрестанно грехи свои, и ни в чем не верить себе, пока находимся в злом рабстве?

6. Когда кто осуждает ближнего, укоряет и уничижает брата в сердце, поносит его, как только находит случай, учит с гневом, оклеветывает пред кем–либо; то это делает его чуждым милости, какую улучают святые, и честных добродетелей. Ибо это губит поднимаемые человеком труды, уничтожая добрые плоды их. Кто говорит: я оплакиваю грехи свои, — и делает нечто из сказанного, тот несмыслен. Кто говорит: я плачу о грехах своих, — и имеет нечто из того, тот обольщает себя.

7. Ищущий безмолвия и незаботящийся вместе с ним отсечь страсти слеп в деле наздания (созидания. — Ред.) добродетелей. Оставивший свои грехи (в небрежении) и пекущийся об исправлении другого чужд молитвы от всего сердца и разумного к Богу прошения. Вот настоящее мужество — когда человек противоборствует прежним грехам, о прощении коих и просит, умоляя всегда о том, чтоб опять не впасть в них ни в сердце своем, ни в действовании, ни в чувствах.

8. Если память о грехах не будет непрестанно господствовать над сердцем его и не отвратит его от всего, что есть в мире, так чтоб это не одолевало его; то не может он оставить грехи свои, и, довольствуясь (попечением) о них одних, отстать от осуждения творения Божия. Блажен, кто сподобился сего во истине, а не притворно и с лукавством. Впрочем, это есть дело истинный имеющих плач, чрез сие видимое ум с чувствами (напрягающих) на то, чтоб не осуждать ближнего. Ибо если удовольствует тебя попечение о грехах своих, то это отчуждит тебя (заставит забыть) от грехов ближнего.

9. Воздавать за зло — далеко от плача. Приноровляться к чему–либо мирскому по тщеславию тоже далеко от него, даже в помышлении. Скорбеть о том, что не приняли твоего мнения о сем приноровлении, — далеко от него. Творить волю свою — далеко от него. Сказать о ком–либо, что он хорош или худ, стыд ему есть; потому что он твердо знает, что сам сквернее его. Желать узнать о деле, которое не его, стыд для него есть, и невежество, и пленение злое, не дающее ему видеть грехи свои.

10. Если кто обнесет тебя, и ты возболезнуешь о том, то по истине нет тут плача. Если будут у тебя какие–либо житейские сделки, и ты, потерпев ущерб, восскорбишь о том, то нет тут страха Божия. Если скажут о тебе что–либо, о чем даже не знаешь, и ты возмятешься, то нет тут (страха Божия). Если кто прославляет тебя, и ты приемлешь то, то нет (страха Божия) тут. Если побранит тебя кто, и ты возболезнуешь о том, то нет (страха Божия) тут. Если обтекаешь славных мира, желая дружества их, то нет (страха Божия) тут. Если кто, разговаривая с тобою, заспорит, и ты захочешь настоять на своем слове, то нет (страха Божия) тут. Если презрят слова твои, и ты заскорбишь о том, то нет (страха Божия) тут. Все это обнаруживает ветхого человека, что он жив еще и являет власть свою; потому что нет там (внутри) того, кто противоборствовал бы ему, (нет страха Божия) нет и истинного плача.

11. У действующего по Богу должны быть умные очи, чтоб познать себя (и сознать), что он враг Божий бывает, (когда поблажает) воле своей. Если ты, будучи хранителем заповедей Божиих и всякое дело свое делая с разумом для Бога, будешь держать на сердце, что не можешь угодить Богу соответственно славе Его, и поставишь пред очами своими грехи свои; то найдешь их сопротивляющимися лукавому (духу), хотящему низложить тебя мнением о своей праведности, и они сохранят здание, которое устроил тебе плач. Тогда узнаешь, что ты познал себя, и то, где обитаешь (в каком находишься состоянии); и не поверишь сердцу своему, что одержана тобою победа. Ибо, пока человек не предстанет на суд, и не услышит (окончательного) о себе определения, и не узнает, какое место его; дотоле не может верить этому, так как все остается страх, угодил ли он Богу. Печаль по Богу, снедающая сердце, может сдерживать чувства, и сопротивление (помыслам) с трезвением здравыми сохраняет чувствилища ума (то есть хранит ум неповрежденным. — Ред.). Но человек недоволен (к сим) и не может верить себе; почему постоянно должен быть в труде, пока находится в теле.

12. Блаженны ненадеющиеся дерзновенно на дело свое, якобы угодное Господу, и стыдящиеся сретить Бога, по причине такого ненадеяния на дело свое, уразумевшие славу Его и старающиеся первее всего творить волю Его, по хотению Его, познавшие немощь свою и удовольствовавшиеся печалию о себе, чтоб оплакивать себя, не заботясь о (прочем) создании Божием, которое Сам Он имеет судить. — Победа работающего (по Богу) откроется, когда он, всецело соединившись с Богом, скончается по воле Его. Вписану же быть ему в книгу живых есть, когда Ангелы Небесные засвидетельствуют, что он миновал властителей шуиих. Оттогда (с того времени. — Ред.) память его будет с Небесными (жителями). Но пока идет брань, человек находится под страхом и трепетом: ныне победит, а завтра побеждену быть — или ныне побеждену быть, а завтра победить.

13. Борение сжимает сердце; а бесстрастие неборимо. Оно получило уже венец и не беспокоится об участи трех (наших) разделенных (частей), когда достигнут они умиротворения друг с другом в Боге. Три эти части суть: душа, тело и дух, по апостолу, который говорит (о них) негде в послании (1 Сол.5:23). Итак, когда три сии соделаются едино действием Святаго Духа, то они уже не могут отделиться (друг от друга). Так Христос, умерши и воскресши, ктому уже не умирает: смерть Им ктому не обладает (Рим.6:9). Смерть Его была нам спасением, так как смертию Своею Он умертвил грех, и Воскресение Его было жизнию всем, крепко верующим в Него. (Тем и другим) Он уврачевал (своих Ему) от страстей, чтоб жить им в Боге и давать плод правды.

14. Не почитай себя умершим (греху), пока терпишь нуждения (греховные возбуждения) от врагов своих, во время ли бодрствования, или во сне: ибо, пока бедный человек находится на поприще, дотоле не имеет он дерзновения и, смотря издали (на конец), не верит делам своим. Только неразумный, хотя каждодневно падает, думает о себе, что побеждает, потому что нет борьбы на поприще.

15. Посему–то Господь сказал ученикам Своим, посылая их на проповедь: Никогоже на пути целуйте; целуйте же сущих в доме. И аще убо будет ту сын мира, у него пребывайте (Лк.10:4,6–7). И там почиет мир ваш. Опять и Елиссей сказал Гиезию, посылая его: Аще обрящеши мужа, да не благословиши его, и ты да не благословишися от некоего (4 Цар.4:29). Ибо ведал, что им не оживотворится отрок и что он не имел силы воздвигнуть его. Когда же вошел человек Божий, то, увидев отрока лежащим на одре, затворил дверь за собою и каждым чувством совершил подвиг и действия, восходя на одр к отроку и нисходя, и прохаживаясь до седми раз. Когда согрелись чувствилища, по волению Духа Божия, тогда отверзлись очи отрока.

16. Что же имеем сказать мы, бедные, — любящие славу мира сего паче славы Божией, не знающие, как вести брань, а спешащие войти в покой, не ведающие долготерпения Божия, что Он оставляет плевелы вместе с добрым плодом, и пока не достигнет (в меру) добрый плод и не совершится, не посылает собирать плевел? И Гиезий совершил течение пути, но не успел воздвигнуть отрока, потому что возлюбил славу человеческую паче славы Божией.

17. Блаженны очи, с разумом стыдящиеся простертися к Богу и старающиеся язвы свои уврачевать с разумом, сознающие грехи свои и молящиеся об отпущении их. Горе же тем, кои губят время свое, думая, что безгрешны, кои попирают совесть свою, не желая быть приводимы ею в сокрушение и не признавая, что не мало есть быть малейшим.

18. Как земледелец, посеявший семена, если они не принесут плода, почитает их даром пропавшими и тужит о труде своем, по причине сего непринесения плода: так и человек — хотя бы ведал все тайны и всякие имел познания, творил силы многие и исцеления, пребывал в разных злостраданиях и наготствовал даже до лишения одеяния, — все еще под страхом есть, — не полагаясь на совесть свою и будучи еще окружен врагами: ловцами и наветниками, — пока не услышит слова сего: Любы николиже отпадает, но всему веру емлет, вся уповает, и вся терпит (1 Кор.13:8,7).

19. О, сколь труден путь Божий, как сказал Он, что узкая врата и тесный путь вводяй в живот, и мало их есть, иже обретают его (Мф.7:14)! И мы, бездельные и любострастные, успокоением себе имеем то, что не можем (будто) нести ига, о коем Он сказал: Возмите иго Мое на себе, и научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем: и обрящете покой душам вашим. Иго Мое благо, и бремя Мое легко есть (Мф.11:29–30). И кто есть в числе мудрых по Богу, и (Бога) боящихся, который не подвизается всею силою поднять злострадание во всяком труде и удалении (от мира), в безмолвии, хранении (сердца) и попечении (о спасении)? Но и он найдет себя все же недостойным изрещи устами своими имя Бога. Страстей ради, действующих в нас, Владыка, Господь Иисус пришел (к нам на землю), чтобы в нас, не по плоти ходящих, но по духу (Рим.8:4), умертвить их, показав нам всю волю Отца. Уча учеников Своих, Он говорил им: Егда сотворите вся повеленная вам, глаголите, яко раби неключими есмы: яко, еже должни бехом сотворити, сотворихом (Лк.17:10). Это говорил Он тем, кои подъяли труд и хранили его, потому что знали, что есть грабители, готовые украсть труд их. Всякий, увидев что–либо ядовитое, бежит от того со страхом — змею ли (увидит), или ехидну, или скорпиона, или другое что, обладающее смертоносным ядом. А бесстыжая душа наша бедная принимает все умерщвляющее ее, не бежит от того, и даже не отступает, но услаждается тем и слагается с тем сердцем; почему всуе иждивает время свое, пребывая нерождающею и бесплодною.

Слово двадцать четвертое. О бесстрастии

1. На пути добродетелей есть падения; ибо есть враги, есть преложение, есть изменение, есть обилие, есть мерность, есть оскудение, есть печаль, есть радость, есть болезнование сердца, есть скорбь, есть покой сердца, есть преспеяние (преуспевание. — Ред.), есть нуждение (понуждение. — Ред.): ибо это есть путешествие, чтоб достигнуть упования.

2. Бесстрастие же далеко от всего этого и не имеет ни в чем нужды: ибо оно в Боге есть и Бог в нем. Врагов оно не имеет, падения не имеет уже, ни неверия, ни труда хранения, ни страха от страсти, ни похотения какой–либо вещи, ни беспокойства о чем–либо вражеском.

3. Велики и неисчетны славные достоинства его. Пока есть в ком страх какой–либо страсти, дотоле он далек от него (бесстрастия), доколе у кого из сердца исходит осуждение, дотоле он чужд его (бесстрастия).

4. Это есть тело, которое воспринял Господь Иисус. Оно есть любовь, какую делом являть с радостию научил Он своих.

5. Многие невежды подумали, что они достигли его, когда страсти жили еще в душе их и тело их не совсем было очищено, и уклонились от должного. Простите мне, ради Бога.

Слово двадцать пятое. К авве Петру, ученику своему

1. Что ты написал ко мне: хочу принести покаяние Богу о грехах моих, если Господь избавит меня от горькой, какую имею, заботы мирской; то хорошо сказал: если избавлюсь от дел века сего; поелику невозможно уму пещись о том и другом, как и Господь сказал: Не можете Богу работати и мамоне (Мф.6:24). Мамона означает всякое делание мира сего. Итак, если не оставит его человек, то не может служить Богу.

2. Служение же Богу какое другое есть, как не то, чтоб не иметь в уме ничего, чуждого (Бога), когда благословляем Его; ни похотения, когда молимся Ему; ни злобы, когда поем Ему; ни ненависти, когда поклоняемся Ему; ни злой ревнивости, полагающей нам препоны, когда приседим Ему; ни срамной сласти в членах наших, когда воспоминаем о Нем; ибо все сие мрачные стены суть, объемлющие бедную душу; и не может она чисто служить Богу, имея в себе это. Препоны полагает это ей в воздухе, и не дает ей сретить Бога, и в сокровенности благословить Его, и помолиться Ему в сладости любви, в приятности сердца и в желании святом, чтобы просветиться от Него.

3. От того ум помрачается всегда и не может преуспеть по Богу, что не заботится разумно отсечь сие. Невозможно же ему озаботиться отсечь сие, если не станет он беспопечительным о делах века сего. Одна (забота обращена во) вне и промышляет о (вещах) века сего, в упокоение тела; другая же — внутрь, (об удовлетворении) страстей, и строит препоны добродетелям. Но душа не видит сей внутренней, страстной, если не освободится от внешней. Посему Господь Иисус сказал, что всякий, не отрекшийся от всей воли своей, не может быть Моим учеником (Лк.14:26).

4. Внешняя попечительность — от произволения, а внутренняя — от внешнего действования. Господь наш Иисус, зная, что над тою или другою царит воля, повелел отсечь ее. Поелику ум мертвится, пока душа заботится о внешнем; то внутренние страсти проявляют тогда свои воздействия уже без раздумывания (без удержки). Итак, если душа послушается слова Иисуса — отсечь все хотения свои, то начинает ненавидеть всякое делание мира сего. И тогда возбуждается ум и стоит, пока не извергнет их из дома своего, внимая непрестанно душе и охраняя ее, чтоб не возвратилась вспять к тому, что причиняло ей напасть.

5. Душа подобна замужней молодой женщине, которая, когда муж ее отойдет на сторону, без страха и стыда не заботится с усердием (как бы следовало) о том, что в доме. Когда же придет муж ее в дом свой, она тотчас в страхе отстает от того, что делано было ею, и начинает хлопотать о всем по воле мужа. И он, пришедши, хлопочет о домашних вещах по всему, в чем имеется нужда. Таков и ум. Когда возбудится он, то печется о душе и хранит ее непрестанно, пока она родит с ним и он воспитывает чад ее. И наконец они бывают одно сердце; душа покоряется уму; и покоряется она ему, как написано в Апостоле: Глава же жене муж. И еще: Муж не должен есть покрывати главу, образ и слава Божия сый: жена же слава мужу есть. Несть бо муж от жены, но жена от мужа: ибо не создан бысть муж жены ради, но жена мужа ради. Сего ради должна есть жена власть имети на главе, Ангел ради. Обаче ни муж без жены, ни жена без мужа, о Господе. Якоже бо жена от мужа, еще и муж женою: вся же от Бога (1 Кор.11:3,7–12).

6. Слово сие относится к тем, кои сподобились соделаться едино с Господом и не имеют уже (прежнего) образа. Сии суть молящиеся Богу в чистоте. Сии суть благословляющие Бога в сердце святом. Сии суть просветившиеся от Бога. Сии суть истинные поклонники, каких ищет Бог. Сии суть, о коих сказал Он: Вселюся в них, и похожду… (2 Кор.6:16). К ним относится сказанное Им, что если двое согласятся (между собою), то о чем бы они ни просили во имя Его, все будет им (Мф.18:19). Итак, Он хочет, чтобы свои Ему были чисты от всего вещественного: и видимо, и сокровенно в душе — и от всего, что упразднил Он в теле Своем, чрез воплощение Свое, как сказал: Будите во Мне, и Аз в вас… (Ин.15:4). Видишь, брате, что прежде желает Он, чтобы мы были в Нем делами; тогда и Он будет в нас, ради чистоты по силе нашей.

7. Но скажет кто: я стал быть в Нем чрез Крещение; жизнь же соделать (соответственною тому) не могу. Послушай, возлюбленне! Всеконечно, приемлющий Крещение приемлет его в упразднение греха, как сказал апостол: Спогребохомся убо Ему крещением в смерть, да упразднится тело греховное, яко ктому не работати нам греху (Рим.6:4,6). Ибо невозможно Христу пребывать со грехом вместе. Посему, если вселился в тебя Христос, то грех умер; дух же живет правды ради, как сказал еще апостол (Рим.8:10). Ибо мужатая жена живу мужу привязана есть законом: аще ли же умрет муж ея, разрешится от закона мужескаго. Темже убо живу сущу мужу прелюбодейца бывает, аще будет мужеви иному: аще ли умрет муж ея, свободна есть от закона, не быти ей прелюбодейце, бывшей мужу иному (Рим.7:2–3).

8. Итак, желающий узнать, вселился ли в нем Христос, познает сие из своих помыслов. Доколе грех влечет сердце, дотоле Бог не вселялся еще в него и Дух Его не нашел еще себе в нем покоя. Ибо Богу подобает вселяться в человеке тогда, когда он соделает (соответственные тому) дела, и человеку быть в Боге, когда душа его свободится (от страстей), как сказал апостол: Прилепляяйся сквернодейце, едино тело есть (с блудодейцею); прилепляяйся же Господеви, един дух есть с Господем (1 Кор.6:16–17). Ибо всякая неестественность именуется блудницею.

9. Итак, когда душа освободится и минует все, преграждающее ей путь в воздухе (то есть в восхождении к Богу); тогда начинает она быть в Боге и приемлет от Духа Его, по сказанному, что прилепляяйся Господеви, един дух есть с Господем, и Он научает ее, как молиться, ее, поклоняющуюся Ему непрестанно и прилепляющуюся к Нему. И Он пребывает в ней, руководя ее и упокоивая непрестанно, открывая ей почести и дарования Свои неизреченные. Ибо она возрождается от Него чрез Крещение и чрез вдуновение Духа Его, как написано: Рожденный от Бога не согрешает, и лукавый не прикасается ему (1 Ин.5:18); яко от Бога рожден есть (1 Ин.3:9). Как сказал Он в Евангелии: Аще не обратитеся, и будете, яко дети, не внидете в Царство Небесное (Мф.18:3). И опять: Будьте, как новорожденные младенцы, словесное млеко вожделевающие, да о нем возрастете (1 Пет.2:2).

10. Какие же дела свойственны дитяти? — Дитя, если его побьют, плачет, и с радующимися с ним радуется; если побранят его, не гневается, и если похвалят, не возносится; если почтут дружку его паче его, не ревнует; если возьмут что из принадлежащего ему, не мятется; если оставят ему мало в наследство, не осведомляется, не входит в тяжбу ни с кем, не любопрится из–за своего ему, не ненавидит никакого человека; если беден, не печалится, если богат, не высокомудрствует; если видит женщину, не вожделевает ее; сласть похотная или многозаботливость не господствуют над ним; никого он не осуждает, ни над кем не властительствует; никому не завидует; не говорит с самохвальством о том, чего не знает; не смеется над ближним из–за внешнего вида его; ни с кем не имеет вражды; не притворяется; не ищет почести мира сего; не ищет собрания богатства; не сребролюбствует; не бывает дерзок; не любопрится; не учительствует со страстию, ни о ком не беспокоится; если разденут его, не печалится; не держит своей воли; не боится голода, ни злодеев; не боится зверя, ни брани; когда бывают гонения, не мятется.

11. Таков тот, о ком Господь наш Иисус сказал (кого в пример ставит): Аще не обратитеся, и будете, яко дети, не внидете в Царство Небесное. Когда же немного возрастет дитя, и начнет жить в нем зло; укоряет его апостол, говоря: Да не бываем ктому младенцы, влающеся и скитающеся всяким ветром учения, во лжи человечестей, в коварстве козней лщения. Истинствующе же в любви да возрастим в Него всяческая (Еф.4:14–15). И опять говорит, как младенцев, млеком вы напоих, а не брашном: ибо не у можасте, но ниже еще можете ныне (1 Кор.3:2). И еще говорит: В елико время наследник млад есть, ничимже лучший есть раба, господь сый всех. Но под повелители и приставники есть, даже до нарока отча. Такоже и мы, егда бехом млади, под стихиами бехом мира порабощени (Гал.4:1–3). И опять: Похотей юных бегай (2 Тим.2:22). Научая убо нас отвергать такое младенчество, сказал: Братие, не дети бывайте умы: но злобою младенствуйте, умы же совершенни бывайте (1 Кор.14:20). Итак, дело (истинных) младенцев о Христе в чем состоит? Вот в чем, по слову апостола Петра: Отложите убо всяку злобу, и всяку лесть и лицемерие и зависть, и вся клеветы, яко новорождени младенцы (1 Пет.2:1). Видишь ли, брате, что значит слово, сказанное Господом нашим Иисусом: Аминь, аминь глаголю вам, аще не обратитеся, и будете яко дети, не внидете в Царство Небесное (Мф.18:3)? Полно страха слово сие; потому что Господь наш сказал его с клятвою: Аминь, аминь глаголю вам. Он Сам есть Аминь. Почему апостол сказал: поелику нет другого кого больше Бога, то Он клятся Собою, глаголя: воистинну (аминь) благословя благословлю тя (Евр.6:13–14).

12. Уразумеем же точно слово сие и будем всячески стараться со страхом и трепетом исполнять его всякий час, как только случай к тому будет. Когда враг уязвит нас стрелою неприязни на ближнего или за то, что оскорбит кто нас, или — что обесчестит, или — что оклевещет, или — что заспорит с нами ближний, чтоб сделать ему уступку, или огорчение нечистое начнет щемить нас, приводя в движение злое воспоминание о том, что сделал нам ближний, чтоб омрачить душу нашу гневом и ненавистью, — когда что–нибудь такое приближится к душе нашей, поспешим тогда вспомнить слово Господа нашего, которое Он изрек с клятвою, говоря: Аминь, аминь глаголю вам, аще не обратитеся, и будете яко дети, не внидете в Царство Небесное. Кто не устрашится, слыша слово сие? Или кто из мудрых, желающих спасти душу свою, не выбросит из сердца своего всякое неудовольствие, какое имеет на ближнего? Или кто из боящихся попасть в геенну не исторгнет из сердца своего всякую ненависть, чтоб не быть извержену вне Царствия? Ибо Господь наш сказал решительным словом: Аще не обратитеся, и будете яко дети, не внидете в Царство Небесное. Тяжко слово сие для держащих волю свою, любящих мир и непознавших (неприявших) дара Святаго Духа; потому что на кого низойдет Он, тому подает забвение всякого зла, и научает его Своему: вместо гнева — кротости, вместо вражды — миру, вместо любопрения — смиренномудрию, вместо ненависти — любви, вместо малодушия — долготерпению. Таковы сподобившиеся возрождения.

13. Постараемся же отсечь от сердца своего сказанное нам великим апостолом и оставить то, чтобы придти в меру дитяти. Позаботившиеся о том (апостолы) и отсекшие то от душ своих (чтоб стать младенцами о Христе), пришли потом опять во святой великий возраст и совершенство. Ибо Господь после того, как дунул в лицо их, говорит: Приимите Дух Свят (Ин.20:22); явившись же им на море Галилейском, сказал: дети, имате ли что снедно (Лк.24:41)? напоминая им, что чрез вдуновение Духа, Он сделал их детьми, тогда как по плоти они не были детьми. Опять написано: Се Аз, и дети, яже Ми дал есть Бог. Понеже убо дети приобщишася плоти и крови, и Той приискренне приобщися техже, да смертию упразднит имущего державу смерти, сиречь диавола, и избавит сих (Евр.2:13–15). Чьей же плоти и крови соделался Он приискренним, если не тех, кои оставили всякое лукавство и достигли в меру святого детства. И они же опять стали совершенными, по слову апостола: Дондеже достигнем вси в соединение веры и познания Сына Божия, в мужа совершенна, в меру возраста исполнения Христова. И опять: Возращение тела творит в создание самаго себе любовию (Еф.4:13,16). Таковым пишет апостол Иоанн, говоря: Пишу вам, дети, яко познасте Отца… Писах вам, юноши, яко победисте лукаваго (1 Ин.2:13–14). Узнал ты теперь, что возмладенчествовавшие злобою, они самые стали борцами против врага; потому что обнажены от его всеорудия, которое есть злоба; и они же потом стали отцами и достигли в меру совершенства, так что вверяются им откровения и тайны, пока достигнут мудрости, единения, благости, кротости и чистоты, так как таковы принадлежности кротости. Они–то и суть прославившие Христа в теле своем.

14. Восподвизаемся же, возлюбленный брате, по соделавшемуся на земле великому гладу (кажется, духовному) ни в чем не малодушествовать, но непрестанно умолять благость Божию, да не попустит Он нам обольститься прелестию врага и завистника, творящего зло немилостиво и бесстыдно настаивающего и говорящего, что если не ныне, то завтра, но не уступлю, пока не пересилю его. Почему будем молиться неотступно, говоря, как святый Давид: Призри, услыши мя Господи Боже мой: просвети очи мои, да не когда усну в смерть: да не когда речет враг мой: укрепихся на него. Стужающии ми возрадуются, аще подвижуся (Пс.12:4–6). Если враги начнут одолевать нас, воззовем, говоря: Боже, кто уподобится Тебе; не премолчи, ниже укроти Боже (не будь кроток ко врагам): яко се врази Твои, Боже, возшумеша (воскричали, возгласили), и ненавидящии Тя воздвигоша главу. На люди Твоя лукавноваша волею, говоря: не оставим памяти об Израиле (Пс.82:1–5). Преуспевший же Святым Духом говорил: Боже, положи я яко коло, яко трость пред лицем ветра. Исполни лица их безчестия, и да познают, яко Ты един Вышний по всей земли (Пс.82:14,17,19). Так подвизающиеся верою своею укрепляют сердце свое против врагов, и прежде чем те станут бороть их, водружают себя на святом камне, который есть Христос, говоря в крепости сердца: Обыдоша мя, яко пчелы сот, и разгорешася яко огнь в тернии: и именем Господним противляхся им (Пс.117:12).

15. Когда увидим, что враги окружили нас своим вселукавством, которое есть уныние (разленение), или расслабляют душу сластию похотною, или не дают перенесть гнева на ближнего, когда он сделает что недолжное, или отягощают очи наши к вожделению телес, или хотят увлечь нас ко вкушению сладких яств, или слова ближнего делают для нас ядом, или нас побуждают уничижить слово другого, или внушают различие полагать между братиями, говоря: этот хорош, а тот худ, — так, когда окружит нас таковое, да не возмалодушествуем, но паче да воззовем в крепости сердца, как Давид, говоря: Господь защититель живота моего! Аще ополчится на мя полк, не убоится сердце мое; аще востанет на мя брань, на Него аз уповаю. Едино просих от Господа, то взыщу: еже жити ми в дому Господни вся дни живота моего, зрети ми красоту Господню, и посещати храм святый Его. Яко скры мя: и вознесе мя: и ныне се вознесе главу мою на враги моя (Пс.26:1,3–6). Сие свойственно воздвигшим ум свой от мертвых дел, которые апостол называет ночью, говоря: Несмы нощи, ниже тмы. Обличая же нерадящих о себе, говорил он: Спящии бо в нощи спят; и упивающиися в нощи упиваются. И еще: День Господень, яко тать в нощи, тако приидет; и не имут избежати, потому что они в нощи суть. А к тем, которые воздвигли ум свой от страстей, кои суть ночь, он говорил: Сынове суще дне, да трезвимся, оболкшеся в броню веры и любве, и шлем упования спасения (1 Сол.5:2–3, 5:7–8).

16. Сотворим убо все, трезвенствуя умом от мертвых дел и внимая душою всякий час, чтоб не делать ничего, кроме естественного; потому что естество наше изменчиво по слову Исаии пророка, который сказал: Милостив к тебе Господь. Смиренная и колеблемая, не имела еси утешения (Ис.54:10–11). Ибо душа похожа на железо, которое, если будет оставлено в небрежении, ржавеет, а когда разожгут его огнем, то огонь очищает его, и пока оно в огне, подобно бывает огню и никто не может взять его (в руки), потому что оно огонь. Такова и душа: пока пребывает она с Богом и приседит Ему, дотоле бывает огнем и попаляет всех врагов своих, доведших ее до заржавления во время нерадения ее; и (сей огонь) делает ее чистою в обновлении, как железо; и она уже не услаждается ничем мирским, но упокоевается в естестве своем, которого сподобилась; так как оно было первоначально ее собственностью. Когда же она оставит свое естество, то умирает. Ибо как животное умирает, если погрузить его в воду, потому что оно из земной сущности есть; опять и рыбы, если попадут на землю, умирают, потому что они из водной сущности суть; равно и пернатые, будучи на воздухе, в покое пребывают, а когда спустятся на землю, боятся, как бы не поймали их: так и совершенная душа, пребывающая в естестве своем, когда оставит естество свое, тотчас умирает.

17. Почему сделавшиеся достойными и сподобившиеся даров оных смотрят на мир, как на темницу для них, и не хотят смешиваться с ним, чтоб не умереть. Такая душа не может уже возлюбить мир, хотя бы и пожелала, — помня о прежнем своем состоянии, в каком находилась прежде, чем стала пребывать в Боге, о том, что наделал ей мир и как сделал ее пустою. Ибо как когда в город войдет враг царя и мужи (града) из страха дадут ему руки; он тотчас спешит, по злобности своей, изображения царя уничтожить и законы его отменить; затем вводит другие законы тяжкие и ставит свое там изображение, а наконец все множество народа заставляет работать себе. Когда же граждане тайно дадут знать истинному царю, говоря: приди, помоги нам, и он, разгневавшись на врага своего, придет с своим войском; тогда граждане, услышав о том, с радостию отворяют ему ворота, и он входит и убивает врага своего, изображение, поставленное им насильственно, уничтожает и законы отменяет; город радуется, и истинный царь, восстановив свое изображение и свои законы, живет в нем, укрепляет его, чтоб никто уже не завладевал им, и живущих в нем научает воевать, чтоб они без страха были пред всяким врагом своим. Такова и душа, которою после святого Крещения опять насильственно завладел враг, смирил ее всякими срамными своими кознями, образ Царя низложил и поставил свой и свои законы, заставил ее пещись о делах мира сего, научил действовать нерадиво и нечестиво, и вообще сделал ее такою, какою хотел; но которой наконец благость Святаго и великого Царя Иисуса послала покаяние, — и возрадовалась душа. Покаяние отверзло вход, и великий Царь Христос, вошедши в нее, врага ее истребил, образ его и нечестивые законы его изгладил, и, сделав ее свободною, поставил в ней святой образ Свой, и предал ей Свои законы, и все чувства ее научил воевать; и наконец почивает в душе оной, потому что она стала Его. Так бывает с душою по милости Божией!

18. Итак, невозможно душе внити в покой Сына Божия, если не имеет она образа Царева. Как монеты никто из купцов не принимает и не дает, если она не имеет изображения царева, не взвешивает ее весовщик, и царь не допускает ее в свою сокровищницу: так, если и душа не имеет образа великого Царя Иисуса, то не допускают ее (войти) Ангелы, и Сам Царь отревает ее, говоря: как ты вошла сюда, не имея образа Моего? Знамение же образа сего есть любовь. Ибо Он Сам сказал: 0 сем разумеют вси, яко Мои ученицы есте, аще любовь имате между собою (Ин.13:35). Но любви Его невозможно быть в нас, когда душа разделена: и Бога ищет, и мирское любит. Как птица не может полететь одним крылом, или имея что навешенное на себя, — так и душа не может преуспеть по Богу, будучи связана чем–либо из мирского. Как корабль, не имея чего–либо необходимого в нем, не может плавать — так и душе невозможно преплыть волны страстей, если она не имеет какой–либо добродетели. Как матросы не носят хороших одежд, или перчаток, или сапогов, и (в случае нужды) не могут плыть, если не будут наги, — так и душа не может преплыть волны сопротивных духов злобы, если не будет обнажена от всего мирского. Как воин, исходя на брань против врагов царя, не может устоять против них, если не имеет чего–либо из всеоружия, — так невозможно монаху противостоять страстям, не имея какой–либо из добродетелей. Как когда в городе, огражденном стеною, малая часть стены будет разрушена; то враги, желая войти в него, все внимание свое обращают на эту разоренную часть, чтоб войти чрез нее; и хотя стражи есть при вратах, но они не могут устоять против врагов, если не воссозиждется разоренное, — так подвижник монах, когда им обладает какая–либо страсть, не может устоять против врагов и достигнуть в меру совершенства.

19. Не я сие говорю, но и Божественное Писание говорит. Так в книге Бытия написано: И рече Бог к Ною: тя единого видех праведна в роде сем и совершенна (Быт.7:1). Опять и Аврааму сказал Он: Буди непорочен предо Мною и положу с тобою завет… в завет вечен (Быт.17:1,7). Исаак же, благословляя сына своего Иакова, сказал ему: Бог мой да укрепит тебя, чтобы ты возмог исполнить всю волю Его (Быт.28:1–4). Опять в книге Числ написано: всякий, кто имеет обет на себе, да воздержится от пития вина, и оцта винна, и сикера, и от всего исходящего (от винограда) даже до кости (Чис.6:1–4). И во Второзаконии: Аще изыдеши ополчитися на враги твоя, сохрани себя от всякаго слова зла, доколе предан будет в руки твои враг твой (Втор.23:9). Из седми же народов сих, не оставляй никого из них имеющим дыхание: да не научат тебя согрешить предо Мною (Втор.20:16,18). Научая не малодушествовать тех из нас, которые говорят: скоро ли истребишь их, когда их столько, сказал: Не возможеши погубити их в один год, да не будет земля пуста, и умножатся зверие дивии на тя; но мало–помалу, пока умножишься и возрастешь… и умножит Бог пределы твои (Втор.7: 22). Много раз также заповедовал им Бог, говоря: Внимай, да не когда положишь завет с хананеями, которых Я намерен истребить от лица твоего (Втор.7:2).

20. Также, когда Иисус Навин пошел и окружил Иерихон и разрушил его, Бог сказал: Прокляни его, и все что его (Нав.6:16). Еще: когда Иисус хотел сразиться с (жителями) Гая, то Израиль побежал от лица их, не могши противостоять врагам, по причине малого нечего, находившегося под клятвою, что украл Ахар. Тогда Иисус, падши на лице, восплакал пред Богом, говоря: Отврати Израиль выю свою пред враги своими, и Я что сотворю? И сказал ему Архистратиг силы Господней: так как на тебе клятва, Израиль, то не можешь ты устоять против врагов своих (Нав.7:8–13). И (Иисус) не вышел уже на брань, пока не истребил Ахара. Видим также, что Бог отъял царство у Саула, по причине клятвы, какой подвергся он из–за Амалика. И еще: за то, что Ионафан омочил жезл свой (в соте медвене) и обратил во уста свои, Бог не услышал Израиля в день той (1 Цар.14:27–37). Опять Екклезиаст, научая нас, что и малейшая страсть уничтожает силу добродетелей, говорит: Мухи умершия сгнояют елея сладость (Еккл.10:1). Иезекииль также говорит: в какой день совратится праведник от пути правды своея и сотворит неправду, дам болезнь на лице его, и правды его не помяну (Иез.18:24). Опять апостол говорит: Мал квас все смешение квасит (Гал.5:9). Анания же и Сапфира, жена его, когда, взявши (себе) из цены села, солгали, тотчас пали у ног апостолов и испустили дух за малое дело сие. Опять Иаков говорит: Иже весь закон соблюдет, согрешит же во едином, бысть всем повинен (Иак.2:10).

21. Воодушевляя же нас обратиться к Нему, Бог говорит у Иезекииля: в какой день обратится беззаконник от пути своего беззаконнаго, и сотворит суд и правду, беззаконий его не помяну, но жизнию поживет; яко не хощу смерти грешника, но еже обратитися и живу быти ему: обращением обратитеся: и вскую умираете, доме Израилев (Иез.18:21; 33:11). Опять и Иеремия говорит: Обратися ко Мне, доме Израилев, и милостив буду вам, глаголет Господь (Иер.3:12; 36:3). И еще: Еда падаяй не востает, или отвращаяйся не обратится? Вскую отвратишася людие Мои сии во Иерусалиме отвращением безстудным, и укрепишася в произволении своем, и не восхотеша обратитися, глаголет Господь (Иер.8:4–5)? Обратитеся ко Мне, и обращуся к вам (Мал.3:7). И Господь Иисус сказал: Аще отпущаете человеком согрешения их, отпустит и вам Отец ваш Небесный. Аще ли не отпущаете, ни Отец ваш отпустит вам (Мф.6:14–15). Так же апостол говорит: Аще кто из вас впадет в некое прегрешение, вы духовнии исправляйте таковаго духом кротости (Гал.6:1). Опять Иаков говорит: Братие, аще кто в вас заблудит от пути истины, и обратит кто его, да весть, яко обративый грешника от заблуждения пути его, спасет душу от смерти, и покрыет множество грехов (Иак.5:19–20).

22. Вот все сии свидетельства Писаний побуждают нас испытать самих себя, не имеем ли, трудясь (в делании должного), злобы на ближнего или не держим ли гнева на него, не прощая ему (чего–либо); чтоб это не сгубило труда нашего. В таком случае и Господь наш Иисус Христос не поможет нам в тот час, когда будут обижать нас враги наши. Ибо Он Сам строго укорил некиих таковых, говоря: Рабе лукавый, весь долг он отпустих тебе, понеже умолил мя еси. Не подобаше ли и тебе помиловати клеврета твоего? И прогневався… предаде его мучителем, дондеже воздаст весь долг свой. Тако и Отец Мой Небесный сотворит вам, аще не отпустите кийждо брату своему от сердец ваших прегрешения их (Мф.18:32–35). Рассматривай же себя, брате, каждодневно, если желаешь узнать сердце свое, что есть в нем пред Богом, — не осуждение ли (там брата), или ненависть (к нему), или зависть, или презорство? Если насеется в сердце твоем такой яд, поминай (тогда) слово Господа Иисуса, сказанное Им: Тако Отец ваш Небесный сотворит вам, аще не отпустите кийждо брату своему от сердец ваших прегрешения их. Кто убо страшится попасть в геенну, да извергнет из сердца своего всякую злобу, чтоб оное страшное определение не пало на него. Внимай же сердцу своему, брате, и бодрствуй над врагами; ибо они вселукавы в злотворстве своем. Убедись в сердце своем в истине такого слова, что невозможно человеку делать добро, когда делает зло; но можно человеку делать зло под видом добра.

23. Посему Спаситель наш научил нас бодрствовать над ними (врагами), говоря: Что узкая врата и тесный путь, вводяй в живот, и мало их есть, иже обретают его. Пространная (же) врата и широкий путь, вводяй в пагубу, и мнози суть входящии им. Внемлите же, говорит, от лживых пророк, иже приходят к вам во одеждах овчих, внутрь же суть волцы хищницы. От плод их познаете их (Мф.7:13–16). Какие же это плоды их, если не всякая неестественность, с которою они налегают на нас, желая склонить на нее сердце наше? Но любящих Бога от всего сердца лжепророки не могут убедить ни в чем своем, по слову апостола: Кто ны разлучит от любве Божия? Скорбь ли, или теснота, или гонение, или глад, или нагота, или беда, или меч? Известихся бо, яко ни смерть, ни живот, ни Ангели, ни Начала, ни Силы, ни настоящая, ни грядущая, ни высота, ни глубина, ни ина кая тварь возможет нас разлучити от любве Божия (Рим.8:35,38–39). Видишь, брате мой, каковы любящие Бога от всего сердца, что ничто мирское не может отлучить их от любви Его?

24. Внимай же себе, чтоб что–нибудь пагубное не отдалило тебя от любви Божией: или золото, или серебро, или жилища, или сласть удовольствия, или ненависть, или поношение, или уязвление сердца словом, или всякий другой яд, вливаемый змием в сердце наше. Не мятись, (увидев в себе что такое); но паче поспешим устремить взор свой на медного змия, которого сделал Моисей по слову Господа. Он возложил его на древо, на вершине горы, чтобы всякий, уязвленный змием, тотчас мог воззреть на него, и исцелиться. Господь наш Иисус Христос уподобился сему змию медному. (Змий) враг есть, коего послушав, Адам сделался врагом Божиим. Господь наш Иисус соделался совершенным человеком, по всему, кроме греха, подобным Адаму, ради нас; а змий медный, хотя подобен (по виду) тому, кто был врагом Божиим, помысла злого не имеет, ни яда, ни злобы, не пресмыкается и не шипит, и дыхания вражия не имеет. Прообраз сей исполнил Господь наш Иисус, чтоб погасить яд, которого вкусил Адам из уст змия. — И возвратилось естество, соделавшееся неестественностию, в естественность. Подобное сему говорит (Бог) Моисею: Что сие есть в руце твоей? он же рече: жезл. И рече (ему): поверзи его на землю. И верже и на землю, и бысть змий: и отбеже Моисей от него. И рече Господь к Моисею: простри руку, и ими (его) за хвост: простер убо руку, взя (его) за хвост, и бысть жезл в руце его (Исх.4:2–4). После сего говорил ему Бог в разное время: то — возьми жезл (обращавшийся в змия) и ударь им по реке египетской пред лицом фараона; и вода ее превратится в кровь; то — ударь им Чермное море, и оно высохнет; то — возьми жезл, который имеешь в руке своей, которым ты ударял море, ударь в камень, и он даст из себя воду (Исх.7:19; 14:16; Чис.20:8).

25. Видишь, как идущий по стопам Господа нашего Иисуса Христа, после того, как был врагом и змием, превращается в жезл, и никто из врагов не противостоит ему? Таинство сие велико есть. Почему, если змий посеет яд свой в нас, поспешим воззреть на восшедшего на крест. Все сие (страдания, крест, смерть) сделали Ему ради нас. И Он все претерпел, не изменившись, не оскорбившись на озлобивших Его, не сказав жесткого слова; но пребыл неподвижен, подобно медному змию. Итак, если будем внимать Ему и последовать стопам Его, то здравы будем от угрызений скрытных змий. Сила и помощь Его есть, сказавшего: Якоже Моисей вознесе змию в пустыни, тако подобает вознестися Сыну Человеческому: За всяк веруяй в Онъ не погибнет, но имать живот вечный (Ин.3:14–15). Сие и есть следовать по стопам Его, чтобы быть здравыми чрез Него. Как же бываем мы здравы? Если веруем, что Он силен есть (к тому). Ибо к угрызенным в пустыне не сам змий медный приходил врачевать их; но угрызенный змием с верою воззревал на него и становился здравым. Там много было умерших от змий, потому что не поверили слову Божию, как сказал апостол: Ни да искушаим Христа, якоже они искусиша, и от змий погибоша (1 Кор.10:9).

26. Знаешь ли, брате, что даже доныне есть змий в душе, желающий искушать Иисуса? Искушать же Его что другое есть, если не вопрошать о заповедях Его, и не исполнять их, как написано: И вопроси един от них законоучитель, искушая Его, и глаголя: Учителю, кая заповедь больши есть в законе; Иисус же рече ему: возлюбиши Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею мыслию твоею и искренняго твоего, яко сам себе. В сию обою заповедию весь закон и пророцы висят (Мф.22:35–40). Видишь ли, что вопрошающие и неделающие называются искусителями? Потому что не хотят уверовать в медного змия, могущего спасти их от яда змия невидимого. Удерживай же сердце свое и не унывай, говоря: как могу я соблюсти добродетели, будучи человеком грешным? Ибо когда оставит человек грехи свои и обратится к Богу, то покаяние возрождает его, как говорит апостол: Якоже облекохомся во образ перстнаго, (тако) да облечемся и во образ Небеснаго (1 Кор.15:49). Видишь ли, что (Бог) дал человеку изменяться чрез покаяние и совершенно новым соделываться чрез него?

27. Пока младенец находится на лоне матери, дотоле она охраняет его каждочасно от всякого зла. Если он заплачет, она даст ему сосец свой, и слегка ударяет его по ланите, устрашая его, чтоб брал молоко ее со страхом и не имел сердца дерзкого. Если он от этого заплачет, она сжаливается над ним, как над плодом чрева своего, утешает его, целует и лелеет, пока он не возьмет сосец ее. Если показать младенцу золото, или серебро, или маргариты (жемчуг. — Ред.), и всякую другую вещь мира, он хоть взглядывает на то, но, находясь на лоне матери, все презирает, чтоб наслаждаться сосцем ее. Отец не бранится с ним, почему не работает, или почему не идет на войну против врагов его, потому что он мал еще и не может: ноги имеет, но не может стоять на них, руки имеет, но не может держать оружия. Так терпит его благодушно мать, пока он мало–помалу вырастет. Когда вырастет он немного, и схватится бороться с другим кем, и тот повергнет его наземь; то отец не гневается на него за это, зная, что он еще дитя. Когда же сделается он мужем, тогда обнаруживается расположение его — враг ли он врагам отца своего. Тогда отец вверяет ему дела свои, так как он сын его. Если же после всех трудов, какими родители потрудились над ним, он, выросши, сделается для них чумою — возненавидит родителей, не станет слушаться их благородия и сдружится с врагами их, тогда они, лишив его своего к нему благорасположения, изгоняют его из дома своего, (положив) не дать ему и наследства.

28. И мы, брате, попечемся о себе, (понуждая себя) пребыть под кровом покаяния; будем принимать млеко из сосцев его, чтоб оно питало нас. Презрим все видимое, чтоб усладилось в устах наших млеко его. Будем нести иго его обучения, чтоб оно (усерднее) попеклось о нас. Если схватимся бороться с врагами нашими, и они повергнут нас долу, как малышей, восплачемся пред ним, чтоб оно умолило Отца нашего отмстить за нас обидевшим нас. Отсечем всякое желание сердца нашего и возлюбим быть странниками, чтоб оно спасло нас, как Авраама. Покоримся под руки его, как Иаков, да приимем благословение от Отца нашего. Возненавидим хотения сердца нашего, как Моисей возненавидел и, сохранен быв под кровом его, восстал на хотевших убить его (покаяние), как свободный от всякой сласти похотной. Не презрим его, чтоб оно не возненавидело нас, как Исава. Сохраним чистоту его, чтоб оно возвысило нас в земле врагов наших. Будем всегда иметь его добрым кровом, как Иисус, сын Навин. Слуга говорит, Иисус, сын Навин, юноша не исхождаше из скинии (Исх.33:11). Не дадим места унынию в сердце нашем, чтоб оно не сделало нас безнаследными в земле обетования. Возлюбим во всем смирение и возревнуем войти в землю, текущую медом и млеком, как Халев. Не будем вожделевать ничего пагубного, чтоб не быть истребленными, подобно Ахару. Возлюбим совесть его (покаянную), чтоб она сокрушала нас каждый час и спасала в час искушения, как Раав. Не будем любить услаждения гортани чем–нибудь из яств, чтоб оно не истребило нас, как сынов Илия. Предохраним себя от всякой неправды, как Самуил, незазренный совестию, чтобы сделал что–либо злое ближнему. Не будем любить злого завиствования другим, чтоб оно (покаяние) не отвергло нас, как Саула. Возлюбим не воздавать зло ближнему, чтоб оно (покаяние) сохранило нас от зла, как Давида. Не будем любить велехваления и тщеславия, чтоб оно не отреяло нас от лица Отца нашего, как Авессалома. Но возлюбим смиренномудрие и честность, чтоб оно возымело нас отмстителями всем врагам Отца нашего, как Соломона. Возлюбим полное от всего отречение, обуздывая члены свои от всякого дела мертвого, чтобы восприять мужественное сердце против врагов наших, подобно Илии Фесвитянину. Не будем сластолюбцами и похотниками, чтоб оно (покаяние) не истребило нас, как Ахава. Будем подвизаться до смерти, чтоб не потерять святого наследия его, подобно Навуфею Изреелитянину. Будем во всем послушны отцам нашим по Богу, отсекая всякую волю свою, чтоб, за совершенную покорность им, пребыло на нас благословение их, как на Елиссее. Не будем сребролюбцами и лживыми человекоугодниками, чтоб не постигла нас кара, как Гиезия. Возлюбим верных во всем (мужей) паче себя самих, чтоб оно (покаяние) благословило нас, как сонамитянку. Не будем страстными любителями срамных дел, чтоб оно не истребило нас от лица своего, как Ахию и Седекию, жженных во огне царем Вавилонским. Возненавидим грех, ради души нашей, даже до смерти, чтоб оно помогло нам в час нужды, как Сусанне. Не будем вожделевать различных снедей, чтоб оно не оставило нас, как (не оставило) получавших пишу с трапезы Навуходоносора. Возлюбим злострадание во всем, чтоб оно порадовалось о нас, как о тех, кои были с Азарией. Не будем вселукавы, как вавилоняне, роптавшие на верных. Будем исполнять службы наши (молитвенные), не поблажая лености тела, подобно Даниилу, который лучше желал умереть, нежели оставить молитвы, которые совершал каждодневно. Ибо Бог силен сохранить любящих Его от искушений, а злых истребить. Так вера, яже к Богу, праведного (Даниила) сделала зверей агнцами овними. Благословен Бог покаяния, и благословен у Него возлюбивший его (покаяние), и подклонивший выю свою под иго воли его (покаяния), доколе возродится свыше волею Божиею.

29. Итак, брате, нужду имеет человек в великой рассудительности, в отсечении всякого хотения плотского, в трезвении на всех путях своих со вниманием, чтоб не заблудиться и не впасть в руки врагов его (покаяния). Так уклонение к самоправедности закалает его; осуждение грешников отгоняет его; уничижение нерадивых пресекает его. О нем написано в Притчах: Тесны стези дому ея: брашна же леностнаго не яде. Сугуба одеяния сотвори мужу своему… Бысть яко корабль куплю деющий издалеча: собирает себе богатство (Притч.31:27,22,14). Постараемся же понять его из слова сего. Купец, нагружая корабль, полагает в него не один род (товаров), но все, от чего, как знает, получит прибыль. Когда видит кого несущим убыток, то не соревнует ему, но соревнует обогатившимся и (в покое) пребывающим в домах своих. От всякой вещи убыточной отвращается он, а всякую прибыльную заимствует, пока купит себе собственную. Неизменным правилом ему служит вот что: чтоб, от чего получил прибыль, опять озабочиваться закупать того же; и (о прочем) спрашивать незавидующих ему обогатившихся и покоющихся в домах своих: по скольку продавать мне это, за сколько купить то. Такова и душа, желающая сретить Бога непреткновенно. Не довольно ей одного дела, но о всяком деле выгодном (для спасения) она промышляет; если же узнает о каком деле, что оно убыточно, то бежит от него, чтобы не изубыточиться.

30. Теперь, брате мой, назвал ты себя купцом Иисуса? Позаботься же быть им. Торговля Царя оного далека от всякой убыточной вещи. Вот предметы, убыточные для него: слава человеческая, гордость, самоправедность, презорство, огорчительные речи, любоимание, похвальба, любовь к развлечениям. Все это убыточно для купцов Иисуса; и невозможно им угодить Ему, если они имеют то в лавке своей. Рассмотри же себя, брате, что в тебе находится? Пусть ум твой обследует чувства твои, какие из них плод приносят Богу и какие из них влекутся к греху. Не увлекаются ли очи твои сластию удовольствия? Язык твой не бывает ли побеждаем продерзостию (дерзостию. — Ред.)? Не видишь ли сердца своего услаждающимся человеческим почетом? Не радует ли ушей твоих клевета? Все это убыточно для ума. В книге Левит написано: так скажи Аарону: да не принесеши на жертвенник Мой из чистых животных имеющее порок; да не умреши (Лев.22:18,20). Аарон есть образ ума. Поелику враг (обычно) свое зло примешивает к начинаниям праведным; то и заповедал (Бог) прежде принесения их Ему обследовать, чтоб не умереть. Умереть же значит низойти из созерцания и войти в соглашение с желающими осквернить чувства его.

31. Таковы слова возлюбивших Иисуса и возуповавших на Него! И стала душа их невестою, украшенною всякою добродетелию, имеющею святое свое зерцало, по слову апостола: Мы же вси откровенным лицем славу Господню взирающе, в тойже образ преобразуемся от славы в славу, якоже от Господня Духа (2 Кор.3:18). Ибо ныне видим в зерцале и гадании, тогда же узрим Его лицем к лицу (1 Кор.13:12). Итак, те, которые соделались невестами Ему по чистоте, смотрятся в самих себя, как в зеркало, нет ли какого порока в лице их — и оно не понравится Жениху их. Ибо Он ищет девственниц, душ чистых, не имеющих порока, как написано о Ревекке, что она была очень доброзрачна и не познала мужа (Быт.24:16). И Пророк говорит: Приведутся Царю девы вслед ея, искренния ея приведутся Тебе (Пс.44:15). Приведутся показывает на святое Его человечество, а искренния ея — на прилепление к Нему. Поелику возрождение во святом Крещении обновило их от всякой ветхости, а покаяние очищает их и делает святыми девами, забывшими о всякой ветхости и уже не помнящими о ней, как сказал им (пророк): Слыши дщи, и виждь, и приклони ухо твое, и забуди люди твоя, и дом отца твоего: и возжелает Царь доброты твоея (Пс.44:11–12). И удивятся ей все Силы Небесные, по причине чистоты, какою очистило ее покаяние и соделало ее едино тело с Господом, — и скажут: Кто сия восходящая убелена, и утвержаема о брате своем (Песн.8:5)?

32. Употребим же всю силу нашу со слезами на то, чтоб подвизаться мало–помалу пока совлечемся деяний ветхого человека и сохранять себя от всякого дела пагубного пока приидет любовь Его к нам и, отняв от нас образ перстного, поставит в сердце нашем святой образ Его — Небесного, да будем достойны Его, чисты от всякого порока, как сказал апостол: Якоже облекохомся во образ перстнаго, да облечемся во образ Небеснаго (1 Кор.15:49). Поелику знал апостол, что нет человека без греха с тех пор, как учинено преступление, и что покаяние может опять возвратить человека к безгрешному обновлению; то и сказал, чтоб мы оставили деяния преступившего заповедь, и делали деяния, то есть святые заповеди Господа нашего Иисуса Христа, сотворившего милость и понесшего рабство человека, чтоб ввести его в сокровенный рай и даровать ему все святые Свои добродетели, дав ему вкусить от древа жизни, которое есть чистота, явленная Им в Себе, и умирив Херувимов с пламенным их оружием обращающимся хранить путь древа жизни, который есть ведение святых словес Его, охраняющее их (верных) всегда и заграждающее слух их от всякого слова змия, напоминая о горьком рабстве, в которое впали прежде, чтоб опять не возвратились к нему, и научая их непрестанно благодарить Искупившего их честною кровию Своею. Он, изгладив рукописание рабства их крестом (Кол.2:14) и сделав их братиями и другами (Ин.15:14; 20:17), излив Духа Своего на них по благодати и успокоив сердца их, сказал: Восхожу ко Отцу Моему и Отцу вашему, и Богу Моему и Богу вашему (Ин.20:17). Еще: Отче, хощу, да идеже есмь Аз и тии будут со Мною, потому что Я возлюбил их, как Ты Меня возлюбил (Ин.17:24,23). Показал Он нам также, что не о всех сказал это, но о тех, кои, оставив воли свои, последовали Его святой воле и отсекли от себя всякое желание мира сего. Ибо говорил: Аз избрах их от мира: сего ради ненавидит их мир, яко от мира не суть (Ин.15:19; 17:14). Видишь, что оставившие мирское, они–то и удостоились быть невестами Господа Иисуса? Они пребывают в единении с Ним, как сказал апостол: Сего ради оставит человек отца своего и матерь, и прилепится к жене своей, и будета два в плоть едину. Тайна сия велика есть: аз же глаголю во Христа и во Церковь (Еф.5:31–32). И опять он же сказал: Яко быти языком снаследником и стелесником и спричастником обетования Его о Христе Иисусе, благовествованием (Еф.3:6). Видишь, что в тех, кои удостоились соделаться едино тело с Господом, обитает и Дух Его Святый? И Он вспомоществует им, Он и печется о них, как сказал Господь: Не вы бо будете глаголющии, но Дух Отца вашего, глаголяй в вас (Мф.10:20). Также и апостол: Нам же Бог открыл есть Духом Своим: Дух бо вся испытует, и глубины Божия. Мы же, говорит он еще, ум Христов имамы (1 Кор.2:10,16). Како же возможно уму Христову помышлять о каком–либо грехе?

33. Приникни, брате, сердцем своим в сие таинство: что всякий род на земле рождает с однородным ему, а не с инородным, скот ли то, или зверь, или пресмыкающееся, или пернатое. Почему Бог привел всех (их) к Адаму? — видеть, есть ли подобное ему. И не нашлось; потому что они не были из его естества. Тогда Бог, взяв одно из ребр Адама, сотворил его женою, так как взял его из мужа ее. Сие таинство великое бывает и в тех, кои соделываются невестами Христу; так как они из сущности Его суть чрез возрождение и из святого тела Его, как говорит апостол: все мы едино тело есмы о Христе, а по единому друг другу уди (Рим.12:5). И опять: Зане уди есмы тела Его, от плоти Его, и от костей Его (Еф.5:30). Видишь ли, чего Он хочет? Чтобы человек был во всем подобен Ему, как Ева из Адама есть и во всем подобна ему. Почему, если мы имеем нечто от неразумия скотов — или жадность зверей, или непостоянство пернатых, или яд пресмыкающихся, — то такие души не могут быть девами–невестами Ему; потому что они не суть по деяниям Его. Видишь ли, брате, как Он желает, чтоб человек был по Нему здрав от всякой неестественности, дабы удостоиться быть невестою Ему? Душа познает помыслы свои из своих деяний. Если она творит деяния (Духа), то (явно, что) Дух Святый обитает в ней, так как деяния (Духа) возрождают душу бесстрастною. И невозможно Духу Святому не обитать в такой душе, как сказал Господь: Аще любите Мя, заповеди Моя соблюдите. И Аз умолю Отца, и иного Утешителя даст вам — Духа истины (Ин.14:15–17). И апостол также говорит: Или не знаете себе, яко Иисус Христос в вас есть, разве точию чим неискусни есте (2 Кор.13:5).

34. Видишь ли, что если кто не стяжет деяний Иисуса, то он неискусен и не невеста Ему? Все девы приготовили светильники свои, но неимевшие деяний остались за дверью. Невод, брошенный в море, собрал (всякого рода рыбы), но в Царствие приняты (только добрые). Плевелы выросли вместе с пшеницею, но когда настала жатва, связаны в снопы и брошены в огонь. Розги все оставались в лозе виноградной, но непринесшие плода ввергнуты в огонь. Овцы паслись вместе с козлищами, но только одних овец Он ввел с Собою, а козлища брошены вне. Сеятель равно сеял все семена свои, но порадован только теми, кои возросли на доброй земле. Дававший серебро (таланты, мнасы) давал их без лицеприятия; но только удвоивший его принес ему радость. Все званы были на брак; но не имевшего одеяния брачного (царь) велел бросить во тьму вечную. Эти слова нас касаются; потому что все мы говорим, что веруем, но не имеющих деяний Божества Его бросит Он вне, как сказал: Мнози бо суть званы, мало же избранных (Мф.22:14).

35. Исследуем себя, братие, и рассмотрим деяния свои, прежде чем сретим Господа. Не будем смотреть на тех, кои творят плотские хотения сердца своего, чтоб не погубить толикого богатства, какое имеем обрести в час нужды. Восподвизаемся приобрести его; а то, какое имеем оставить, презрим, как врага. Помыслим о тех, кои весь свой труд иждили на хлопоты о гибнущих (благах); что они оставили их и отошли, и за них наследовали геенну, потому что не хотели следовать по стопам Господа, чтоб удостоиться быть Ему невестами. Будем же подвизаться со слезами пред Богом, с болезнованием сердечным и стенанием сокровенным, да (не попустит Он нам) впасть в такое их посрамление. Ибо когда бывает на море волнение и многие корабли погибнут, а другие остаются еще целыми, то не говорят: погрязнем и мы в пучине, как они, но воодушевляют друг друга не унывать и умоляют Бога помочь им. Поистине великое стоит волнение на земле. Будем же себя всячески понуждать к трудам и вопиять к Господу, да не погибнем: так, когда и на море бывает буря, начальник корабля всегда находит и в числе матросов, и в числе пассажиров таких, которые воодушевляют его. (Да ведаем, что) если человек не обнажится от всякой вещи погибельной, то не может спастися из этого моря многоволненного. И Моисей не мог воспеть песнь Господу, пока не перешел моря и не увидел смерти хотевших удержать род его в Египте, чтоб были они там рабами. И когда уже перевел их, когда совсем стали они свободны, тогда лишь воззвал он: Поим Господеви, славно бо прославися: коня и всадника вверже в море (Исх.15:1).

36. Так, когда ум спасет чувства души от пожеланий плоти и минует их; тогда столп созерцания его отделит душу от пожеланий плоти. Затем, если Бог увидит бесстыдство страстей, что они устремляются на душу, желая удержать чувства ее во грехе, — между тем как ум в сокровенности приседит непрестанно Богу — то посылает ему помощь Свою и все их зараз истребляет, как написано: Рече Господь к Моисею: что вопиеши ко Мне? Заповедуй сыном Израиля и да уготовят себя. И ты возми жезл, который в руке твоей, и низведи его на воду моря, — и изсохнет (Исх.14:15–16). Верен Бог дать руку (помощи) и ныне Моисею, чтоб спасти Израиля (ум) из рук египтян, кои суть пожелания, какие мы исполняли, — да и мы сподобимся воспеть Ему новую песнь, говоря: Поим Господеви, славно 6о прославися. Но как можем мы сказать: Славно бо прославися, если льнем к врагам нашим и обращаемся к Египту волею нашею, вожделевая яств тамошних и понуждая Аарона: Сотвори нам боги, которые повели бы нас в Египет (Исх.32:1); и если мы так смирены малодушием, что хулим духовную пишу. Силен же Бог возвратить к нам Моисея с горы для истребления тельца бодающего, коим мы прогневали Бога. Силен Бог, даровавший нам покаяние, опять возвратить нас к Себе и укрепить Моисея помолиться о нас, говоря: Аще оставиши им грехи, остави: аще же ни, изглади мя из книги живых (Исх.32:32), и облечь силою во время Иисуса (Навина. — Ред.) на истребление седми народов, обративших в свое достояние землю обетованную завистливым лукавством своим, — да приимет Израиль наследие свое, живя в нем независтно, во веки веков. Аминь. Его есть сила, Его помощь, Его покров, Его мудрость, Его охрана. Он в нас есть Господь Иисус Христос, в славу и честь Бога Отца и Святаго Духа, прежде века и ныне и во веки веков. Аминь. Когда прочитаешь это, брате, потрудись попещись и об исполнении того, да покроет тебя Господь в час искушения. Аминь.

Слово двадцать шестое. Слова, которые передал авва Петр, ученик Исаии, сказывая, что слышал их от него

1. Сказал отец мой: мужайся восстановить то, что должно исправить. Чистота молится Богу. Страх Божий и утеснение (себя во всем) оставляют грехи. Если человек имеет злобу отмщения в сердце своем, то тщетна молитва его. Не желай спрашивать совета или слова (о делах) времени сего — и сам не давай его вопрошающим тебя. Непрестанно имей уши свои (внимающими) тем, кои говорят в тебе, и моли Бога дать тебе дар узнавать, чьему из них слову послушаться. Сотвори силу свою — не говорить одно устами, другое имея в сердце своем.

2. Опять сказал: что повержение себя пред Богом с разумом и повиновение заповедям со смирением приносят любовь, а любовь — бесстрастие.

3. Еще сказал: что безмолвствующему должно испытывать себя каждый час, миновал ли он тех, кои имеют удерживать его в воздухе, и освободился ли от них, еще здесь пребывая. Ибо доколе подлежит он рабству их, дотоле не освободился еще (от них). Почему труд предлежит ему, пока не будет милость с ним.

4. Сказал опять: человек, имеющий осуждение в сердце своем, далек от милости Божией. Когда же я спросил его об этом, он сказал: если хочешь последовать Господу нашему Иисусу Христу, соблюдай слово Его; если хочешь сораспять с Ним ветхого человека, то должен ты отсечь тех, кои сводят тебя со креста, приготовить себя к перенесению уничижения, упокоевать сердце озлобляющих тебя, смирять себя, властвовать над хотениями своими, иметь молчание уст, и не осуждать никого в сердце.

5. Сказал еще: что находящийся в безмолвии должен иметь страх сретения Бога такой, чтоб он упреждал дыхание его; ибо доколе грех влечет к себе его сердце, дотоле еще не совершился в нем страх, и далека еще от него милость.

6. Опять сказал: вот что жалко, что бесстрастие имеем мы в устах, а беззаконие и зло имеем в сердце.

7. Сказал еще: что если человек не восподвизается даже до смерти сделать тело свое таким, какое носил возлюбленный Иисус, то не сретит Его с радостию; и не освобожден еще бывает от горького рабства.

8. И вот что еще говорил: помилуй! помилуй! помилуй! До чего дошла душа! В какой чистоте сотворена была она — и под какою властию состоит теперь, и какою суетностию связана!

9. Сказал также: пока ты в теле сем, не послабляй, прошу тебя, сердцу своему; ибо, как человек не может веру яти никакому плоду, пока он всходит только на поле его, потому что не знает, что случится с ним, прежде чем заперт он будет в житницах его: так не может человек послабить и сердцу своему, пока есть дыхание в ноздрех его (Иов.27:3); и как не знает человек, какая страсть сретит его, до последнего издыхания, так нельзя человеку послабить сердцу своему, пока имеет он дыхание; но вопиять должно ему всегда к Богу о помощи его и милости.

10. Спросил я его, говоря: что есть смиренномудрие, и что порождает его? И он сказал мне: послушание, отсечение своей воли в смирении без труда, чистота, перенесение оскорблений, стерпевание слова ближнего без тяготы — вот что есть смиренномудрие.

11. Опять сказал: блажен стяжавший нового человека прежде сретения Христа. Это и апостол сказал, что плоть и кровь Царствия Божия наследити не могут (1 Кор.15:50). И еще сказал: Идеже в вас зависти и рвения и распри, не плотстии ли есте, и по человеку ходите (1 Кор.3:3)?

12. Опять сказал: оттого в таких трудах находимся мы от врагов наших, что не познали надлежащим образом грехов своих и плача не испытали с разумом; ибо если бы открылся в нас плач, то он обнаружил бы пред нами грехи наши. Когда же дано будет нам увидеть грехи свои во истине, тогда стыдиться имеем мы даже воззреть на лицо предстоящих или даже жен бесстыжих, потому что они честнее нас; ибо они с такою дерзостию делают грехи свои потому, что не знают Бога, наши же сердца слагаются с грехами, тогда как мы — верные.

13. Сказал опять: перенесение поношения и уступление воли своей ближнему по Богу, чтоб не дать войти посреде врагу, обнаруживает человека–деятеля; ибо если кто бодренный имеет ум и с разумом есть под ногами Господа Иисуса, — то он станет заботиться отсечь свою волю для того уже, чтоб не быть отлучену от возлюбленного своего Господа. Свою же удерживающий во всем волю даже с верными немирен бывает; потому что малодушие, гнев и огорчение на брата всюду сопровождают сердце его. Говорящий: ничего мне не будет, если поговорю или послушаю, подобен слепому, который, и когда вводят его, и когда выводят, не видит света. Уразумейте это из того, что бывает с солнцем: что его светлость и теплоту покрывает и малое набежавшее облако. Но это не для всех явно, а только для тех, кои имеют ведение.

14. Опять сказал: человек, всегда смотрящий на грехи свои, не имеет языка, чтоб говорить с каким–либо человеком.

15. Опять сказал: возненавидь все, что в мире, и телесный покой, потому что они делают тебя врагом Богу. Как человек, имеющий врага, ведет с ним брань; так мы должны вести брань с телом своим, чтоб не давать ему покоя.

16. Сказал опять: делатель, любящий Бога, должен внимать всякому помыслу своему, и совещаться с ними и рассуждать их, суть ли они от тела его или нет. Ибо поколику неестественности имеют силу в каком–либо из членов его, потолику не почитается еще он девственником.

17. Спросил я его: что значит слово молитвы евангельской: Да святится имя Твое (Мф.6:9)? И он сказал: это относится к совершенным; потому что невозможно святиться имени Божию в нас, обладаемых страстьми.

18. Сказал опять: древние отцы наши сказали, что удаление (от мира) есть бегство от тела (непоблажание телу) и помышление о смерти.

19. Опять сказал о мире с ближними: что, где нет мира, там и Бог не обитает. Видящий же грехи свои, видит и мир. Ибо не место жительства отставляет грехи, но смиренномудрие. Давид, говорит, впадши в грех с Урииною, не нашел ничего, чтобы принесть в жертву Богу о грехах своих, кроме следующих слов: Жертва Богу дух сокрушен: сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит (Пс.50:19).

20. Сказал опять: что малодушие и порицание кого–либо мятежом исполняют ум и не дают ему видеть свет Божий.

21. Сказал опять: сотвори силу твою избежать от следующих трех страстей, низвращающих душу: корыстолюбия, честолюбия и покоелюбия; потому что они, возобладав душою, не дают ей преуспеть.

22. Опять сказал: если когда сидишь в келлии, придет тебе (помысл) посудить ближнего; то суди его, от своих грехов (исходя), заключая, что твоих грехов больше, чем у ближнего. Также если подумается тебе, что ты делаешь дела праведные, то не полагай, что они угодны Богу. Всякий крепкий член тела ходит за больным и печется о нем, говоря: у меня есть нечто (общее) с ним, — и состраждет ему, пока оздоровеет. Жестокосердый говорит в сердце своем: я никогда не погрешал; а стяжавший смиренномудрие на себя переносит порицание ближнего, говоря: это я погрешил. Презирающий его (смирение) держит на сердце своем, что он мудр и никогда не уязвлял никого; а имеющий страх Божий печется о добродетелях, не погибла бы как–нибудь хоть одна из них.

23. Опять сказал: если, сидя в келлии, совершаешь ты в молчании службу Богу, и сердце твое преклоняется к чему–либо, что не есть Божие, ты же думаешь, что это не грех, — что это помыслы, а не грех; то (знай, что) служба, совершаемая тобою в молчании, не есть истинная. Если ты говоришь: Бог приемлет службу сердечную, которую совершил я в молчании, то (должен согласиться, что) и, когда сердце твое слагается со злом в молчании, молчание вменяется тебе в грех пред Богом.

24. Спросил я его, и он мне сказал: что не находящий помощи во время брани и миру верить не может.

25. Опять сказал об учительстве: что (сему делу) страх присущ, как бы не погрешить против того, чему учишь: ибо коль скоро погрешишь, не можешь научить.

26. Сказал опять о причащении: горе мне! горе мне! Ибо если я общусь с врагами Бога; то какое же мне общение с Ним? Итак, в суд себе и осуждение причащаюсь я. — Ибо вот какое слово говорим мы: Святая святым, то есть святым (подобает принимать) сии святые (тайны). Но если я свят, то кто же суть эти, действующие во мне?

27. Спросил я его, говоря: что есть страх Божий? И он сказал мне, что человек, склоняющийся на что–либо, что не есть Божие, не имеет страха Божия.

28. Спросил я его еще: что есть раб Божий? И он сказал мне, что доколе кто работает страстям, дотоле не может почитаться рабом Божиим, — но того он есть раб, кем обладается.

29. Сказал опять: горе мне! горе мне! что не подвизался очистить себя, чтоб получить милость. Горе мне! Горе мне! что не подвизался восторжествовать над врагами моими в брани, чтоб царствовать со Христом; ибо как возможет рабствующий другим приблизиться к Царю своему? Горе мне! Горе мне! что лежит на мне имя Твое, Господи, а работаю я врагам Твоим. Горе мне! Горе мне! что вкушаю снеди, коими гнушается Бог мой, и за это Он не исцеляет меня.

30. Посетил я его, когда он был болен, и нашел его сильно страдающим. Увидев печаль сердца моего по причине страданий его, он сказал мне: только подвергаясь таким немощам, едва могу вспомянуть о горьком часе оном; здоровье же плоти неполезно (для таких занятий). Она ищет крепкого здравия, чтоб вражествовать против Бога; а древо, напояемое каждодневно, не иссыхает и не перестает приносить плоды (по роду своему).

31. Опять сказал: человеку потребно сердце мужественное и великое, чтоб пещись о хранении заповедей Божиих.

32. Опять сказал: горе мне! горе мне! что имею пред собою обвинителей, которых знаю и которых не знаю, — и не могу отрещися (ответить. — Ред.). Горе мне! Горе мне! что имею обвинителей. И как могу сретить Господа моего и святых Его, когда враги не оставили ни одного члена моего здравым пред лицем Его?!

33. Спросил я его: что потребно делать безмолвствующему? И он сказал мне: безмолвнику потребны три следующие (добродетели): страх непрестанный, всегдашняя молитва и непрерывное непослабление сердцу своему.

34. Опять сказал: что человек безмолвствующий должен хранить себя, чтоб ни одного слова не услышать неполезного ему, потому что это губит труд его.

35. Опять сказал об авве Серапионе, что когда один старец спросил его: сотвори любовь, скажи мне, каким ты себя видишь, — и он ответил: я похож на того, кто, находясь на башне и смотря вовне, помавает (дает знак. — Ред.) проходящим, чтоб они не приближались к нему. А вопрошавший его старец сказал ему: я же вижу себя, что я как бы сделал ограду вокруг и запер ее железными запорами, так что, когда кто постучится, я не узнаю, кто там, или откуда пришел, или чего хочет, или каков он, — и не отворяю ему, пока не уйдет.

36. Сказал опять: кто ищет Господа с болезнованием сердечным, того услышивает Он, если просит о том с разумом и заботливо ищет того с болезнованием сердца, и не связан ничем мирским, но печется о душе со страхом, чтоб поставить ее на судилище Божием непреткновенною по силе своей.

Слово двадцать седьмое. О внемли себе (Втор.15:9)

1. Внемли себе тщательно, дерзая и веруя, что Господь наш Иисус Христос, Бог сый, и неизреченную имея славу и величие, соделался для нас образцом, да последуем стопам Его (1 Пет.2:21), ради нас смирил Себя превеликим и всякую меру превосходящим смирением, зрак раба прияв, обнищал, ни во что вменил посрамление, претерпел многие и срамные оскорбления и, как написано, яко овча на заколение ведеся, и яко агнец пред стригущим его безгласен, тако не отверзает уст Своих. Во смирении суд Его взятся (Ис.53:7–8); (наконец) и смерти с великими поношениями подвергся за нас: чтоб и мы, по заповеди Его и по собственным грехам нашим, охотно переносили, если кто праведно или неправедно будет поносить нас или клеветать на нас, и — что говорить — если даже до смерти (будет доводить нас), яко овча на заколение да ведемся, и будем, как неразумный скот, отнюдь не противореча, но паче, если сможем, моляся или, по крайней мере, молча, с великим смирением.

2. Внемли себе тщательно, веруя, что многополезно и спасительно для души (подвергаться) оскорблениям и бесчестиям ради Бога и переносить их охотно и безмятежно, помышляя, что по грехам моим я достоин и больше пострадать и что всячески удостаиваюсь пострадать и понести нечто за Господа, того ради, что, может быть, чрез многие страдания и бесчестия, хоть малою некою черточкою, подражателем соделаюсь страдания Бога моего. И всякий раз, как вспомнишь об оскорбивших тебя, от души и искренно молись о них, как о доставивших тебе великие блага, отнюдь не ропща на них.

3. Внемли себе тщательно, чтоб, как смерть великую, как пагубу души своей и вечную муку, так презирать и всецело ненавидеть любоначалие и славолюбие — желание славы, или чести, или похвал человеческих, и то, чтоб думать о себе, что ты нечто, или что справил какую добродетель, или что ты лучше кого–либо; и всякое срамное похотение и сласть плотскую до малейшей отсекай; так же знакомиться с кем–либо без нужды; или касаться тела другого, и поесть чего хоть немного не вовремя себе не позволяй, дабы, соблюдая себя таким образом и ограждая в малом, не впасть тебе в тяжкие (грехи) и, презирая малое, мало–помалу не погрешить в большем.

4. Внемли себе тщательно, чтоб от души и во истине почитать себя малейшим и грешнейшим всякого христианина и всегда иметь душу плачущею, смиряющеюся и стенящею; и, как недостойный и идиот, всегда молчи, да и вообще не говори без нужды.

5. Внемли себе: всегда помнить и пред очами иметь огнь вечный и вечные муки и осужденных туда — и почитай себя паче за одного из тамошних, чем из живых.

6. Внемли себе тщательно, зная, что Господь наш за нас умер и воскрес, чтоб и ты не себе уже жил, но Господу, за нас умершему и воскресшему (2 Кор.5:15), дерзая и веруя, что ты всегда находишься пред лицем Его и Он видит сердце твое.

7. Внемли себе тщательно — всегда быть готовым повиноваться воле Божией, на смерть ли, или на живот, или на какую–либо скорбь, со всем желанием и верою, и всегда ожидать великих и страшных искушений, грядущих на тебя, скорбей, мучений и самой горькой смерти.

8. Внемли себе тщательно, чтоб, как пред лицем Бога сущего (вездеприсущего. — Ред.), ничего без воли Его не делать, даже до малейшего чего. Что бы ни захотел: сказать ли, или сделать, или сходить к кому, или поесть, или напиться, или лечь спать, или другое что захотел бы ты сделать, дознай прежде, по Богу ли то, и исповедуй причину, почему хочешь того, — и тогда делай то, как подобает пред Богом. Так во всех делах и словах исповедуйся Богу, чтоб стяжать большее свыкновение с Ним и большее к Нему дерзновение.

9. Внемли себе тщательно, чтоб — если кто чем–либо оскорбит тебя и будет в тебе печаль или гнев, — молчать и ничего не говорить, кроме подобающего, пока прежде молитвою не укротишь сердца своего; и тогда, наконец, переговори с братом. Если будет тебе нужно (обличить) брата, и видишь себя в гневе и нестроении, то отнюдь ничего не говори ему, чтоб не придти в большее расстройство. Но когда увидишь и себя и его в добром расположении и кротости, тогда и поговори ему, не как обличающий, а как напоминающий, со всяким смиренномудрием.

10. Внемли себе тщательно, чтоб каждодневно ожидать грядущего на тебя искушения, на смерть ли или на скорби и беды великие, и (когда придет) переноси его охотно и без смущения, помышляя, что многими скорбми подобает нам внити в Царствие Божие (Деян.14:22).

11. Внемли себе тщательно — во всем, что бы ни предлежало тебе, в слове ли или в деле и помышлении, отнюдь не искать своей воли и своего покоя, но волю Божию дознавать тщательно и ее исполнять в совершенстве и, хотя трудным что покажется, переносить то и делать, Царствия ради Небесного, веруя от всего сердца, что то полезно тебе паче всякой мудрости человеческой: ибо заповедь Его живот вечный есть, и взыскающии Господа не лишатся всякого блага (Пс.33:11).

12. Внемли себе тщательно, как всегда сущий пред лицем Бога, чтоб ни от кого ничего не чаять, но все от Него единого, с верою. И в чем бы ни имел ты нужды, моли Бога, да будет тебе нужно то по воле Его. За все, что находится у тебя, благодари всегда Бога, как все то даровавшего тебе. Если лишишься чего, отнюдь не надейся на человека, равно не скорби и не ропщи ни на кого, но переноси то благодушно и без смятения, помышляя в себе: еще больших скорбей достоин я по грехам моим; впрочем, если хощет Бог помиловать меня, — может. Если будешь так располагаться, то Он исполнит всякую твою нужду.

13. Внемли себе тщательно — отнюдь не соглашаться принять что, если не удостоверишься, что Бог посылает тебе то от праведных трудов; и тогда прими то со всяким миром. Когда же видишь, что то от неправды, или брани, или лукавства и лицемерия, отвергни и отбрось то, помышляя, что лучше частица малая со страхом Господним, нежели сокровища велия без боязни (Притч.15:16).

14. Внемли себе тщательно и понуждай себя хранить молчание, чтобы Бог даровал тебе силу бороться и подвизаться. Если же кому будет нужда говорить с тобою, и ты дознаешь прежде сам по себе, что нужда та благословна и что по Богу в сем случае лучше говорить, чем молчать: тогда наконец открой уста твои со страхом Божиим и трепетом, имея лицо долу (обращенное) и слово почтительное и подобающее. Когда говоришь с кем, говори немного, любви ради, и поскорее замолчи. Если спрошен будешь о чем, послушайся (сказать) только нужное и больше того ничего не говори.

15. Внемли себе тщательно, чтобы, как воздерживаешься от блуда, так воздерживаться и от похоти очес, и слуха, и языка, и осязания; чтоб очи свои всегда иметь только тебе внимающими и рукоделию твоему, и не обращать их на другого человека, разве только когда видишь, что есть благословная в том нужда. На женщину же, или на мужчину доброзрачного отнюдь не смотри, без нужды. Ушам своим не позволяй слушать что против кого–либо, ни бесед бесполезных. Уста твои да молчат и отнюдь не говорят без нужды.

16. Когда будешь читать это, возлюбленный, сотвори силу твою попещись об (исполнении) того, да покроет тебя Бог в час искушения. Аминь.

Слово двадцать восьмое. О ветвях зла

1. Необходимо сказать о ветвях зла, чтоб знал человек, что есть страсть и что отлучает его от Бога, и молил благость Его по поводу каждой из них, — да изыдет помощь Его с человеком и да даст Он ему силу (бороться с ними), пока возможет он совсем совлечься их. Ибо они суть раны в душе и отлучают ее от Бога.

2. Блажен совлекшийся их, потому что он будет разумною овцою, благоприятною на жертвенник Божий, и услышит радостный глас Господа: Добре, рабе благий и верный, о моле был еси верен, над многими тя поставлю: вниди в радость Господа Твоего (Мф.25:21). Те же, которые хотят творить свои хотения по плоти и не хотят уврачевать себя святым врачевством покаяния, чтоб соделаться чистыми, в час нужды окажутся нагими, не имеющими одеяния добродетелей и ввержены будут во тьму кромешную, где пребывает диавол, одетый в одежду страстей, кои суть: блуд, похотение, сребролюбие, оглаголание, гнев, завиствование, тщеславие, гордость. Они–то и суть ветви (зла) и многие им подобные, как–то: невоздержание, украшение тела, развлечения, леность, смехотворные речи, бесстыжие взгляды, страсть шириться, бессовестность, невнимание к суду Божию, зависть к ближнему, ложь на брата, человекоугодие, лжесвидетельство, ложное знание, желание учить, любовь к обычаям мира, малодушие, нетерпение, ненависть к ближнему, непорицание себя (несознательность и самодовольство), любовь к славе человеческой паче славы Божией, выказывание своего делания, чтоб прославлену быть людьми, любовь к яствам изысканным, совершение страстей телесных в сердце, почитание соблазном немерения себя (или самоуничижения), хвастание своим знанием, спорливость, настояние на своей воле, почитание себя разумным и мудрым, почитание брата неразумным и уничижение его.

3. Все сие действуется в бедной душе, доколе не отлучит ее от Бога. Это суть тяжкие бремена, кои взял на себя Адам, когда вкусил от древа. О них–то и говорится: Той немощи наши взял и болезни понес (Ис.53:4). Их–то Господь наш Иисус Христос умертвил крестом. Они–то суть ветхие мехи, в которые не вливают вина нового. Они–то суть пелены, коими связан был Лазарь. Они–то суть демоны, коих послал Христос в стадо свиней. Это есть ветхий человек, коего совлещися заповедал апостол. Это то, что он сказал: Плоть и кровь Царствия Божия наследити не могут (1 Кор.15:50). Это то, что он говорит: Аще бо по плоти живете, имате умрети (Рим.8:13). Это плевелы, кои извела земля Адамова, когда он извергнут был из рая.

4. Христово же бремя легко: безгневная чистота, благость, кротость, радость духа, воздержание страстей, любовь ко всем, рассуждение святое, вера непоколебимая, терпение скорбей, смотрение на себя, как на чуждого миру, желание изыти из тела и сретить Христа. Вот те бремена легкие, которые понести повелел нам Христос. Вот путь, на котором многие труды подъяли святые, пока совершили его. Вот то, чего никто не может достигнуть, если не совлечется ветхого человека, не освободится (от него) и не стяжет любви, и любовь не сделает его беспечальным в отношении ко всему. Но любви сей невозможно возобитать в нас, пока любим мы что–либо от мира сего, как написано: Не можете трапезе Господней причащатися и трапезе бесовстей (1 Кор.10:21). И Исаия говорит: Кто возвестит вам, яко огнь горит; кто возвестит вам место вечное; (если не) ходяй в правде, глаголяй правый путь, ненавидяй беззакония и неправды, и руце отрясаяй от даров: отягчаваяй уши, да не услышит суда крове: смежаяй очи, да не узрит неправды, сей вселится во высоце пещере камене крепкаго: хлеб ему дастся, и вода его верна (Ис.33:14–16).

5. Видишь ли, какую честь доставляет Бог подвизающимся в малое время сие и совлекшим с себя тяготу мира чрез претерпение скорбей своих? Видишь, как помощь Божия соисходит (сопутствует. — Ред.) с отсекшими хотения свои и изглаждает в них все страсти ради того, что они последовали воле Божией? Те же, которые удерживают свои хотения и желают исполнять их, хотя начинают духом, но, не могши устоять против врагов своих, по причине желания исполнять свои хотения, скончавают плотию (Гал.3:3) и делают суетным и бесплодным труд свой. За это укоряет их пророк Иеремия, говоря: Проклят (всяк) творяй дело Господне с небрежением (Иер.48:10).

6. Видишь, что если которые, пожелав служить Богу, работают страстям; то не соисходит с ними Бог, но, оставляя их с волею их, предает их в руки ненавидящих их? И вместо чести, которой ищут они у людей, бывает им поношение за то, что не противостояли врагам своим пока бы Бог пришел к ним на помощь и смирил их (врагов). Так, без труда, пота и болезнования человек не бывает услышиваем от Бога, по всем Писаниям.

7. Будем же молить благость Божию со тщанием сердечным, со слезами и злостраданием, повинуясь всякому человеку Господа ради, смиряя себя и пред братиями нашими, как сведущими более нас, никому злом за зло не воздавая и не помышляя злого в сердце своем ни о ком, но все в единосердечии пребывая; не говоря относительно потреб мира телесных ни о чем — это мое; но ум свой каждодневно меряя, докуда он достиг, и сохраняя его, чтоб не помышлял о том, что нечисто; лишая тело свое насыщения, чтоб оно не потребовало от нас удовлетворения страстей своих; чтоб тело смирилось пред душою, а душа покорилась уму и соделалась невестою, чистою от всякой скверны, и звала жениха своего, говоря: Да снидет брат мой в вертоград свой, и да яст плод овощий своих (Песн.5:1).

8. Станем же подвизаться, братие, чтоб, снискав такое к Нему дерзновение, услышать и нам слово, которое сказал Он: Хощу, да идеже есмь Аз, и тии будут со Мною; ибо Я возлюбил их, как Ты возлюбил Меня, Отче. Ты во Мне и Аз в них (Ин.17:24,23). Может же Троица Святая, единосущная и безначальная, сотворить милость с нами, да обрящем упокоение со всеми святыми Его в день суда. Ему слава и держава во веки веков. Аминь.

Слово двадцать девятое. Рыдания

1. Горе нам, любосластные и маловременные, — что за привременное беззаконное похотствование плотское не узрим мы славы Господа!

2. Горе нам — что, когда тление нетления не наследствует (1 Кор.15:50), мы, презрев нетление, неудержимо емлемся (держимся. — Ред.) за тление!

3. Горе нам — что, имеющую разложиться в червей и гной плоть свою питаем в грехах, не боясь ни огня, имеющего нас вечно мучить, ни червя неусыпающего!

4. Горе нам — что, оскверненное нечистотами, тело наше христолюбивые человеки чтут поклоном и лобызают, а мы гробы повапленные (окрашенные. — Ред.) есмы, хранящие в себе смертоносный грех!

5. Горе нам — что чрез невоздержание в пище и сластях сокровиществуем в себе семенные зародыши, и чрез то возбуждены бываем к беззаконному плотскому смешению!

6. Горе нам — что не сличаем тления с нетлением и не страшимся Божественной и страшной правоты!

7. Горе нам — что мы малодушны на добро, но ретивы и скоры на зло!

8. Горе нам — что способное быть приятелищем света вечного тело наше сделали мы приятелищем вечной тьмы!

9. Горе нам — что соделавшийся Сыном Человеческим и Богу Отцу единосущный не имеет где главу Свою подклонить в нас, ради нас вочеловечившись; а лисы — злые и лукавые духи — норы себе в нас поделали!

10. Горе нам — что правые сердцем представят Судие души свои непорочными и тела свои святыми и незапятнанными, мы же, имея души оскверненные и тела нечистые, должны ожидать одного осуждения на вечные муки!

11. Горе нам — что, будучи похотетелями неправд и всякой нечистоты, требуем себе чести святых!

12. Горе нам — что, будучи осужденниками, повинными многим грехам, вращаемся среди святых и незлобивых, как чистые и свободные!

13. Горе нам — что, будучи исполнены прегрешений, вразумляем и научаем тех, которые гораздо лучше нас!

14. Горе нам — что, имея бревно в глазе, будто непорочные поднимаем суд и гневаемся на тончайшие (подобно сучцу) погрешности братий наших!

15. Горе нам — что для других связываем тяжкие и неудобоносимые бремена, сами же, будто немощнейшие телом, и (перстом) прикоснуться к ним отказываемся!

16. Горе нам — что, скудны будучи в божественном монашеском делании, спешим без стыда учить других деятельной добродетели!

17. Горе нам — что, забыв о давних грехах своих, и о новых не мучимся и не плачем!

18. Горе нам — что, с Божиею помощию и благодатию добре начав, ныне стали плотскими!

19. Горе нам — что так погрязли в нечистых помыслах, что, будто не видя своих грехов, спрашиваем, делали ли мы их!

20. Горе нам — что, когда едим и пьем, не припоминаем о бывающей в нас от многоядения брани!

21. Горе нам — что лишь только возбудят в нас демоны блудные воспоминания, как уже находят нас готовыми на то в сосложении с помыслами!

22. Горе нам — что, оставя божественные молитвы и чтения с размышлением, иждиваем дни наши в пустых мечтаниях и празднословиях!

23. Горе нам — что так окаменены сердца наши, что часто, напряженно ища сокрушения и слез, не успеваем в этом по причине крайнего нерадения и разленения!

24. Горе нам — что, когда Бог сказал: Душа, яже согрешит, та умрет (Иез.18:4), мы нисколько не печемся о ней, хотя она непрестанно согрешает.

25. Горе нам — что, тогда как тело наше падко на грех по причине насыщения и утех, мы до похотения раздражаем нечистые и скверные помыслы, чрез очи принимаем стрелы лукавого в сердца свои и чрез прикосновение к телам делаемся женонеистовыми конями, ни о разумном достоинстве своем не помышляя, ни вечного мучения не страшась!

26. Горе нам — что о страданиях и болезни плоти много стенаем и беспокоимся, а о ранах и неизлечимых болезнях души болим нечувствием!

27. Горе нам — что владычественная сила души подчиняется у нас рабе ее — плоти и господствует худшее над лучшим, а не обе в едином желании работают создавшему их Богу!

28. Горе нам — что грехи наши поновляются злыми и нечистыми помыслами, и что мы не различаем удаления от нас Бога и нашествия в нас нечистых духов!

29. Горе нам — что, будучи несмысленны и неразумны, любим и восхищаем (ищем. — Ред.) похвалы святых, а не подвиги их и дела!

30. Горе нам — что в делании заповедей Божиих не проявляем ни страха рабов, ни усердия и благоразумия наемников, ни любви сынов!

31. Горе нам — что в угождение людям не отказываемся все говорить и делать, нерадя о том, что праведно!

32. Горе нам — что стыдимся лица человеков, когда грешим, а на стыд вечный никакого внимания не обращаем!

33. Горе нам — что, будучи (рождены) от бедных и неславных родителей, не знали мы себя (думать о себе не думали), а, давши пред Богом обет нищеты и неславности, любопримся, чтоб нас ставили наравне с богатыми и славными!

34. Горе нам — что в мире были мы воздержаны по причине бедности, а ныне, призваны быв к воздержанию, очень много печемся о насыщении чрева и покое плоти!

35. Горе нам — что тогда, как Ангелы ополчаются вокруг боящихся Бога, а демоны — вокруг небоящихся Его и преступающих заповеди Его, мы вчиняем себя в полки демонские!

36. Горе нам — что, встретившись и беседуя с богатыми и сильными, понравиться (угодить) им стараемся; а когда бедные подходят к нам с видом просителей, мы отвращаемся от них, как от докучливых!

37. Горе нам — что не относимся, как следует по долгу, к каждому человеку, а делаем это, как нам кажется и нравится!

38. Горе нам — что права (свои притязания) точно определяем, судим о них и учим; а от делания добра далеко отступили!

39. Горе нам — что тщательно очищаем землю от терний и волчцев и от других вредных для плодов произрастений, а душ наших страхом Божиим не очищаем со тщанием от повреждающих святые добродетели злых и нечистых помыслов!

40. Горе нам — что, несмотря на то, что имеем преселиться с земли, на коей живем пришельцами, многолетние употребляем заботы о земных и тленных вещах; а во время неотложного отселе отшествия нашего, ни над чем из того никакой власти поиметь не удостоимся!

41. Горе нам — что о всяком деянии земной жизни, о всяком праздном слове, о злых и нечистых помыслах и воспоминаниях души имеем мы дать отчет страшному Судие, а, будто не подлежащие ответу за все время жизни нашей, беззаботствуем о душах своих!

42. Горе нам крайнее, не только по причине нечестий наших и беззаконий, какими нагрешили, но и по причине презрения обетовании Божиих и неверия в них!

43. Горе нам — что, как несмысленные, прилепились к тлению и, имея возможность чрез жизнь по Евангелию сраствориться с нетлением, по причине любви к земному остались непричастными вечного нетления!

44. Горе нам — что нетлению предпочли отвратительное тление!

45. Горе нам — что, имея возможность побеждать всякое любосластие, по самоугодию производили паче быть побеждаемыми страстями нашими!

46. Горе нам — что пред лицом людей грешить стыдимся и боимся, а пред очами Того, Кто видит сокровенное, нечествовать и грешить не трепещем и не боимся!

47. Горе нам — что не приправляем слова своего божественною солию, но всегда говорим ближнему бесполезные и далекие от благочестия речи!

48. Горе нам — что с лестию, лукавством и притворством ведем с людьми речи, не страшась за это осуждения!

49. Горе нам — что сон и уныние наше делают то, что демоны похищают умиление сердец наших!

50. Горе нам — что, отрекшись от мира, мирян превосходим страстями!

51. Горе нам — что, сами имея нужду во многом обучении и наставлении, исправляем других, когда они погрешают в малостях!

52. Горе нам — если Господь сделает нам испытание на земле и возьмет нас на суд неисправленными!

53. Горе нам — что не посматриваем на то, что находится внутри чрева нашего, и потому побеждаемы бываем сластолюбием и гордостию!

54. Горе нам — что, оскверняя всегда души свои нечистыми помыслами, желаем, однако ж, чтоб об нас думали, как о святых, и чтили нас их наименованиями!

55. Горе нам — что, предавшись суетностям, забыли мы о борьбе с диаволом!

56. Горе нам, бесстрашно здесь согрешающим! потому что там приимут нас огнь геенский неугасимый, тьма кромешная, червь неусыпающий, плач и скрежет зубов и вечный срам пред высшею и низшею нас тварью.

57. Горе нерассудительной и нераскаянной душе нашей! потому что по воскресении мертвых с воплем и скрежетом зубов будет она плакать и стенать в грешном теле своем, будучи поражена отчаянием от горьких и болезненных мучений в огне вечном.

58. Горе нам — что в стране изгнания и пришельствия любим проклятое веселие, а о сладости рая не воспоминаем и Царствие Небесное презираем!

59. Горе нам — что уподобляемся юродивым девам в немилосердии и елея для освещения (там) лампад здесь чрез благотворение ближним не закупаем!

60. Горе нам — что день и ночь воссылаем к Богу молитвы, говоря: Господи! Господи! — а не творим, что Он заповедал!

61. Горе написавшему сии рыдания, что, будучи повинен во всем написанном, не восприял я и малого вздоха покаяния!

62. Горе болезнующему о других, когда он себя лишает собственных болезнований (о себе не болезнует)!

63. Горе нам — что, имея в совести обличения, непрестанно нас осуждающие и против нас свидетельствующие, не устыждаемся и, как подлежащие осуждению и мучению за все содеянное нами, не трепещем страшного судища Божия!

64. Горе нам — что, смердя делами, радуемся похвалам человеческим!

65. Горе нам — что блуждание умом туда и сюда, рассеянность и забвение отъемлют страх Божий от сердец наших!

66. Горе нам — что попечение наше о суетном делает сердце наше запущенною землею и притупляет его (чувство к духовному)!

67. Горе нам — что, будучи носимы долготерпением Божиим, не бываем мы поражаемы по делам нашим, и однако ж, сподобляясь такой (милости), сами милостивыми сделаться не стараемся!

68. Горе нам — что не памятуем ныне грехов своих; а когда душа наша обнажится от тела, тогда все их, и словами, и делами, и помышлениями (содеянные), в преболезненном и прегорьком раскаянии, зараз увидим напечатленными и написанными в памяти сердец наших!

69. Горе нам — что, несмотря на объявление апостола всем, что ядый (хлеб) и пияй (чашу Господню) недостойне, суд себе яст и пиет, не разсуждая тела Господня (1 Кор.11:29); мы, будучи проникнуты нечистотами своими, приступаем к страшным Тайнам Божиим, извиняя себе, что соделали в ночных мечтаниях и в скверных помыслах! Приступающий к Богу с помыслами нечистыми, с очами не непорочными, с телом не нерастленным, с стремлениями души и тела не неоскверненными, скольким болезням тела и немощам души делает себя повинным? А потом — и вечному мучению и посрамлению беспредельному.

70. Горе мне — что пишу это, горькие проливая слезы, а дела покаяния еще не начинал!

71. Горе мне — что говорю истину, а дел добрых не делаю!

72. Горе мне — добре учащему, но худо делающему!

73. Горе грешащим в сластях! потому что горький их приимет конец, с посрамлением вечным.

74. Горе печалящимся о вещах бесполезных! потому что они лишили себя душеполезной печали в покаяние.

75. Горе поносителям и обидчикам! потому что они отчуждили себя от блаженной любви.

76. Горе недоброжелателям и завистникам! потому что они сделали себя чуждыми благости и милосердия Божия.

77. Горе человекоугодникам! потому что они Богу угодить не могут.

78. Горе лицеприятникам! потому что они отпали от истины Божией.

79. Горе гордым! потому что они суть на стороне отступника диавола.

80. Горе небоящимся Господа! потому что они вплетутся в множайшие грехи и бичуемы будут и здесь и там.

81. Горе нам — что ужаления и укушения блох, гнид, вшей, мух, комаров и пчел не терпим (защищаем себя от них); а против пасти великого дракона, жалящего нас и поглощающего, как на пойле, и всякими смертоносными жалами пронзающего, не устрояем себе никакой помощи или убежища!

82. Горе нам — что диавол измождает нас и сластями и болезнями, и нуждами и всякими мирскими прелестями, мы же не хотим престать от зол наших!

83. Горе нам — что, тогда как отступление держится так много лет и очень многие оставили православную веру, мы ни слезы не проливаем, ни сердцем не болезнуем, ни от страстей своих не воздерживаемся, но прилагаем грехи ко грехам, чтоб и за злые дела свои, и за неверие зараз получить горькое вечное мучение в геенне!

84. Горе нам, написавшим сии рыдания, — что, когда подошел уже конец нам, мы, не покаявшись в злых делах юности нашей и не оплакавши их, на старости приложили большие и неподъемные зла и тягчайшие грехи.

85. Горе нам — что даже тягчайших страданий и разных болезней тела не устыждаемся; но ботеем (тучнеем. — Ред.) в грехах и с презорством (к должному), с полною невоздержностию и распущенностию откармливаем свои скверные и грешные тела!

86. Горе нам — что сквозь огнь, клокочущий паче волн морских, подобает нам пройти, да приимет кийждо, яже с телом содела, или блага, или зла (2 Кор.5:10).

87. Горе нам — что не помышляем об оном мрачном и невещественном огнежжении и о вечном там горьком плаче и скрежете зубов! Ибо Бог отымет светлость у пламени, а жгучесть и при мрачности оставит в огне для нечестивых и грешников.

88. Горе мне, бедная душа! Яко скорбь ми есть, и непрестающая болезнь сердцу моему (Рим.9:2)! Ибо, оплакивая себя, должен сказать: зло омрачило разум и закрыло истину; смерть победила жизнь; земное, тленное и привременное заменило небесное, нетленное и вечное; мерзкое и достойное ненависти показалось более сладким и любезным, чем истинная любовь Христа и досточестность; заблуждение, осудив на изгнание истину, выбросило ее из души моей; печаль вместо радости избрал я; стыд и поношение вместо дерзновения и похвал; горечь предпочел сладости; землю и пепел ее возлюбил паче неба и Царствия его; тьма доброненавистного врага вошла в сердце мое и омрачила свет ведения в уме моем.

89. Горе мне! Горе мне! Какие сети диавола объяли меня и, запнув, с какой высоты повергли долу! Теча (подвизаясь. — Ред.), истощился я, и поты мои напрасно обливали меня. Кто не оплачет меня? Кто горько не возрыдает о мне, истомленном суетными трудами и у пристани потерпевшем крушение? Помилуйте мя, помилуйте мя, помилуйте мя, о друзие (Иов.19:21), и болезненно умолите благого и незлобивого Господа моего Христа, да умилосердится Он надо мною и сгонит эту страшную мглу доброненавистника диавола с ума моего, и я да узрю, в каком лежу блате (грязи, болоте. — Ред.) и, могучи востать, не хочу. Или уж время мое сокращенное пресекло всякую мне надежду?! Нет болезни, паче болезни моей; нет раны, как рана моя; нет раздирания, как раздирание сердца моего; яко беззакония моя превзыдоша главу мою (Пс.37:5). Раны мои — не раны от меча, и мертвые мои — не мертвые от брани; но разжженные стрелы врага вонзились в меня и ослепили внутреннего человека моего, и углебох в тимении глубины, и несть постояния (Пс.68:3), страх, егоже ужасахся, прииде ми (Иов.3:25), и прикры ны сень смертная (Пс.43:20).

90. Горе мне! Душа, воззри, и увидь настоящее привременное и спустя немного с горечию и прискорбностию прейти имеющее — и грядущее ужаснейшее. Помысли, душа, от скольких благ и надежд отпадаешь ты и каких мучений вскоре сделаешься ты наследницею, беспреемственною и безутешною! Почему, прежде чем померкнет над главою твоею свет, предупредив, приди, и, падши, моли и проси Подателя вечного света, да избавит тебя от всепожирающего пламени и от бессветной тьмы. Ибо Его есть — простить грехи и даровать блага нам, недостойным милости Его. Ему слава и держава во веки веков. Аминь.

Главы о подвижничестве и безмолвии

1. Три добродетели суть всегдашние блюстительницы ума: естественное ему стремление, мужество и безленостность.

2. Три есть добродетели, которые когда увидит в себе ум, уверяется, что достиг в бессмертие: рассуждение, тонко различающее страсти одну от другой, — предувидение всего прежде времени, и несосложение ни с каким чуждым помыслом.

3. Три есть добродетели, которые всегда доставляют свет уму: не знать злобы никакого человека, сносить без смущения все случающееся и благотворить зло творящим. Эти три добродетели рождают три другие, которые выше их: не знать злобы человека рождает любовь; сносить без смущения все случающееся приносит кротость; благотворить злотворящим приносит мир.

4. Есть четыре добродетели, которые очищают душу: молчание, соблюдение заповедей (послушание), самоутеснение и смиренномудрие.

5. Авва Исаия сказал: я смотрю на себя, как на лошадь блуждающую, у которой нет хозяина; всякий, кто ни найдет ее, садится на нее и ездит: и когда этот пустит ее, берет ее другой и тоже садится и ездит.

6. Храни себя, чтоб не услаждаться тем, чем прежде грешил, чтоб не возобновились в тебе прежние грехи. Люби смирение, и оно покроет тебя от грехов твоих. Дай сердце свое в послушание отцам твоим, и благодать Божия вселится в тебя. Не будь мудр сам о себе, чтоб не впасть в руки врагов своих. Приучи язык свой просить прощения, и снидет на тебя смирение. Сидя в келлии, трем вещам прилежи: рукоделию, богомыслию и молитве. Каждодневно думай, что ныне имеем мы потрудиться в мире сем, а завтра — не знаю; и не согрешишь пред Богом.

7. Не будь чревоугодлив в принятии пищи, чтоб не возобновились в тебе прежние грехи твои. Не унывай ни в каком труде, чтоб не подвергнуться нападкам со стороны врага. Понудь себя на поучение (тайное), и скоро придет к тебе упокоение в Боге (покой Божий). Заставляй себя долго молиться с плачем, и, может быть, помилует тебя Бог и совлечешь с тебя ветхого человека, грехолюбивого.

8. Труд, нищета, странничество, злострадание и молчание рождают смирение, а за смирение прощаются все грехи.

9. Если борет тебя блуд, преутруждай себя непрестанно бдением, алчбою и жаждою, и смиряйся пред всеми; если чья красота телесная начнет влечь сердце твое или похотение жены, вспомни о зловонии (какое будет во гробе), — и успокойся.

10. Брат! Пока находишься ты в жизни сей, не давай покоя телу своему; и не верь ему, когда видишь, что оно покойно от страстей. Ибо демоны часто притаиваются на время; и, если человек вознерадит о своем спасении, внезапно нападают на бедную душу, и захватывают ее, как малую птицу; и если преодолеют ее, то без милости смиряют ее всяким грехом. Будем же стоять в страхе Божием и хранить себя, продолжая делать делания свои и соблюдать все добродетели, которые полагают препону злобе врагов. Труды и подвиги настоящего краткого времени не только сохраняют нас от злых дел, но и венцы приготовляют душе прежде исхода ее из тела. Постараемся же мы, имеющие печать святого Крещения, отстать от грехов своих, чтоб обрести милость в день суда. Подвизаемся, возлюбленные: ибо время близ. Блажен, имеющий заботу сию день и ночь.

11. Если сердце твое расхищается и ты не знаешь, как управить его, знай, что в такое расхищение влечет его какое–нибудь деяние твое, хотел ли ты того или не хотел. Если б Гедеон не велел сокрушить водоносов, то не видать бы было света свечей (Суд.7:19–20); так, если человек не презрит тела своего, то не увидит света Божества.

12. Если в городе, огражденном стенами, малая какая часть стены разгородилась, то враги, если хотят войти в город, все внимание свое обращают на этот пролом, чтоб чрез него войти. Стражи хоть и стоят у ворот, но противостоять врагам не могут, если не восстановлена будет разоренная часть. Так невозможно монаху противостоять врагам своим, когда им обладает какая–либо страсть; и не может он достигнуть в меру совершенства.

Изречения

Приводится в дополнение к тем, кои помещены в «Достопамятных сказаниях».

1. Авва Исаия говорил (Приводит святой Дамаскин Patrologiae graecae, t. 40, p. 1212): поелику одинаковые случайности постигают грешных и праведных, то не должно думать, что все подвергающиеся несчастиям подвергаются им за какие–либо предшествовавшие грехи.

2. Которые все делают только для себя самих, те работают самолюбию, величайшему из всех зол, от которого рождается отособленность, необщительность, недружелюбность, неправда и нечестие. Не так создан человек, чтоб быть отособлену, но чтоб жить в общении с подобными себе, паче же с Богом Творцем всяческих. Итак, разумному человеку надо быть любообщительным и боголюбивым, да будет он и Богу любезен.

3. Авва Исаия сказал (Отсюда из «Алфавитного патерика»): от любви к славе человеческой рождается ложь. Кто отвращает ложь смирением, в сердце того возрастает страх Божий. Не люби же славы мира сего, да не удалится от тебя слава Божия.

4. Когда, совершая службу свою, совершаешь ее со смиренномудрием, как недостойный, то она прията Богом. Если же при этом взойдет на сердце твое гордостная мысль, и ты приимешь ее, и, вспомнив об ином спящем и нерадящем, осудишь его в мысли своей, то знай, что тщетен труд твой.

5. Когда и как кто смиренномудр бывает? Когда языка не имеет — сказать кому–либо, что он нерадив, или отвечать обидевшему; очей не имеет — видеть прегрешения другого; слуха не имеет — слышать неполезное для души его; рук не имеет — одолеть кого; и ни на кого не возлагает вину чего–либо, а все на грехи свои.

6. Человек должен прежде всего стяжать веру в Бога и любовь к Нему неизменную; также незлобие, невоздавание злом за зло, притрудную жизнь, смиренномудрие, чистоту, человеколюбие — ко всем любовь и повиновение.

7. Возненавидь все мирское и покой телесный; ибо они сделали тебя врагом Богу. Но как человек, имея врага, ведет с ним брань, так и нам надобно брань вести с телом, чтоб не покоить его.

8. Брат спросил — что значат слова: Да святится имя Твое? Старец ответил: это свойственно совершенным; ибо невозможно святиться в нас имени Божию, пока обладают нами страсти.

9. Опять сказал: люби лучше молчать, чем говорить: ибо молчание собирает, а многоглаголание расточает.

10. Великое дело победить тщеславие. Впадший в эту лукавую страсть бывает чужд умиления и ко всем жесток сердцем; а наконец впадает в высокоумие и гордыню — это крайнее зло, матерь погибели. Держи же втайне дело свое и с болезнию сердечною попекись, чтоб человекоугодия ради не погубить тебе мзды воздержания твоего. Ибо кто творит что напоказ пред людьми, тот лишает себя тем мзды своей, как сказал Господь.

11. Кто хочет быть славен у людей, тот не может быть свободен от зависти; а имеющий зависть не может обресть смиренномудрия. Таковый предал душу врагам своим, и они вовлекают ее во многие грехи и губят. Бегай же тщетной славы и сподобишься славы Божией в будущем веке.

12. Если придет тебе помысл осудить ближнего в каком–либо прегрешении, подумай в себе, что ты нагрешил более его; о добре же, какое, кажется, творишь, не верь, что оно приятно Богу, — и не осудишь искреннего твоего. Самоуничижение есть место покоя внутреннего.

13. Авва Исаия, увидев однажды брата, грешащего срамным грехом, не обличил его, но сказал: если Бог, создавший его, видя это, не пожигает его, кто я, чтоб обличить его?

14. Опять говорил он же: будем помнить Того, Кто не имел где главу подклонить. Разумей сие человек, и не велемудрствуй. Кто Он и каким стал тебя ради? Владыка всяческих странен и дома не имеет. О сколь неизреченно человеколюбие Твое, Господи! Как столько смирил Ты Себя меня ради? Но, если все сотворивший словом, не имать где главу подклонити; что ты, окаянный человек, много думаешь о суетном? Что слепотствуешь несытостию?

15. Стяжавший смиренномудрие на себя берет вину брата своего, говоря: я согрешил. Считающий себя мудрым, презирает и укоряет брата своего; а уничижающий себя никогда не укорит брата.

16. Не в том мудрость, чтоб говорить, но в том, чтоб знать время, когда подобает говорить. С разумом молчи, с разумом и говори. Прежде начала речи подумай о том, что сказать, чтоб дать подобающий ответ. Не хвались своим разумом. Больше всех знает тот, кто говорит: ничего не знаю. Венец мудрости — себя укорять и ставить себя ниже всех.

17. От пяти причин усиливается блудная брань: от празднословия, от тщеславия, от многоспания, от щегольства, от объядения. Хочешь ли избежать блудной брани, не поддавайся этим страстям, но вместо празднословия вооружись псалмопением, вместо тщеславия возлюби смирение Христово, вместо многоспания огради себя бдением, вместо щегольских одежд носи портища и рубища, вместо объядения свяжи себя воздержанием и постом. Ибо страсти, подобно звеньям цепи, держатся одна за другую.

18. Богач, понимающий дело, скрывает сокровища свои внутри дома; ибо сокровище, выставляемое на вид, возбуждает зависть и наветуется от князя. Так и монах добродетельный, но смиренномудрый таит свои добродетели, как тот богач свои сокровища. Такой монах не творит своих хотений; но на всякий час укоряет себя и обучает себя тайному поучению, по слову Писания: Согреяся сердце мое во мне, и в поучении моем возгорится огнь (Пс.38:4). Какой это огнь? Слышите слово Писания, которое говорит: Бог наш огнь поядаяй есть (Евр.12:29). Как от огня тает воск и иссушается тина скверных нечистот, так и от тайного поучения иссушаются скверные помыслы, увядают душевные страсти, просвещается ум, ясною творится мысль и сердце исполняется радости. Тайное поучение уязвляет бесов, и отгоняет злые помыслы; ибо просвещает внутреннего человека. Кто вооружает себя тайным поучением, тот и от Бога укрепляем бывает, и от Ангел силу приемлет, и у людей славится. Тайное поучение и чтение есть дом души, в который нет прохода, есть столп неподвижный, есть пристанище тихое и безмятежное, в котором несомненно спасется душа. Много мятутся и молятся (смущаются и тревожатся. — Ред.) бесы, когда инок вооружает себя тайным поучением, то есть молитвою: Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, — и чтением в уединении Божественного Писания. Это сокровенное поучение есть зерцало ума и светильник совести. Сокровенное поучение иссушает блуд, укрощает ярость, отгоняет гнев, отнимает гордость, отревает напраснство (скорбное чувство напраслины), тлит уныние. Сокровенное поучение просвещает владычественный ум, отгоняет леность, рождает умиление, вселяет страх Божий, приносит слезы. Сокровенное поучение доставляет монаху нелестное смиренномудрие, благоумиленное бдение, несмущенную молитву. Оно есть сокровище молитвенное, отгоняющее неподобные помыслы, поражающее бесов, очищающее тело. Сокровенное поучение учит долготерпению, воздержанию причастником делает, возвещает геенну. Сокровенное поучение соблюдает ум немечтательным, настраивая его помышлять только о смерти. Сокровенное поучение исполнено всякого дела благого и украшено всякою добродетелию, от всякого же скверного деяния удалено: оно негде далече есть от этого.

Правила и советы новоначальным инокам

Брат возлюбленный! Если уже оставил ты суетный мир сей и посвятил себя Богу, приноси покаяние о грехах своих и храни принятое тобою намерение. Не слушай помыслов своих, когда они начнут томить тебя, говоря: никак не простятся тебе прежние грехи твои. Но соблюдай следующие правила:

1. Не ешь с женщиною; с отроком не входи в содружество; с юным не спи на одной постели. Когда скинешь одежду свою, не смотри на тело свое.

2. Если понудят тебя выпить вина, более трех небольших чаш не пей. Этого правила не нарушай даже ради дружбы.

3. Не исполняй небрежно молитв, положенных в известные часы, чтоб не впасть в руки врагов своих. Трудись, сколько можешь, над размышлением о псалмах; ибо это сохранит тебя от нечистой жизни.

4. Люби труд и самостеснение, чтоб утишились страсти твои. Не считай себя чем–нибудь ни в каком отношении и не перестанешь плакать о грехах своих.

5. Блюди себя от лжи, ибо она отгонит от тебя страх Божий. Не открывай всем добрых дел своих, чтоб не похитил их враг твой.

6. Открывай болезни свои отцам твоим, чтоб испытать помощь от советов их.

7. Принуждай себя к рукоделию; и возобитает в тебе страх Божий.

8. Не суди брата своего — согрешающего и не презирай его; иначе впадешь в руки врагов своих.

9. Не будь спорлив, настаивая на слове своем, чтоб не утвердилось в тебе зло.

10. Люби смирение и не полагайся на свой совет. Приучи язык свой говорить: прости мне, и низойдет на тебя смирение.

11. Когда сидишь в келлии своей, о трех вещах имей заботу: о непрерывности в молитве, об углублении в псалмы и о рукоделии.

12. Думай сам в себе: не пребуду я в этом мире далее настоящего дня; и исхищен будешь от греха.

13. Не будь объястлив (не пресыщай чрево. — Ред.), чтоб не возобновились в тебе прежние грехи твои. Не ленись работать; потрудись углубляться в псалмы — и приидет к тебе мир Божий.

14. Принуждай себя к плачу в молитвах, и Бог смилуется над тобою и совлечет с тебя ветхого человека.

15. Знай, что труд, нищета, самостеснение и молчание приводят к смирению; смирение же доставляет прощение всех грехов. Смирение же состоит в том, чтоб человек считал себя грешником и неправедным, не настаивал на своем слове, отсекал свои хотения, очи опускал долу, переносил обиду, ненавидел честь и покой и всем говорил: прости мне. Силою же смирения враги обращаются в бегство.

16. Будь всегда печален; но когда придут к тебе братия, развеселись с ними; да возобитает в тебе страх Божий.

17. Если идешь куда с братиями, отступай немного от них, чтоб хранить молчание. Не оборачивайся туда и сюда, но углубляйся в псалмы и молись Богу в уме своем. В какое бы место ни пришел ты, не слишком доверчиво обращайся с жителями его. Храни скромность и стыдливость во всем и к тому, что предлагают тебе, не протягивай руки, пока не попросят тебя.

18. Не спи с другим под одним покрывалом. Долго молись пред сном, хотя бы ты утомлен был дорогою.

19. Не допускай, чтоб кто–либо намащал елеем тело твое, разве в тяжкой болезни.

20. Когда сидишь за столом с братиями, не ешь с услаждением и руку твою протягивай только к тому, что находится пред тобою. Колена твои пусть будут сложены. Глаз твоих не подымай на другого. Не пей воды с жадностию и с гурчанием в горле.

21. Если нужда придет тебе отхаркаться, когда сидишь среди братии, встань и сделай это подальше от них. Не потягивайся и не зевай, когда находишься в кругу других, и, если нападет на тебя зевота, не открывай рта и пройдет.

22. Не разевай рта для смеха; ибо это будет показывать, что нет в тебе страха Божия.

23. Не пожелай чужой вещи. Если приобретешь книгу, не украшай ее; ибо это обнаружит в тебе пристрастие к ней.

24. Если погрешишь в чем, не стыдись сознаться в том и не извиняй себя ложью; но, преклонив колена, исповедуй грех свой и проси прощения, и оно дано будет тебе.

25. Если кто солжет пред тобою, не гневайся, но скажи: прости мне.

26. Не стыдись обращаться с вопросами к твоему наставнику.

27. Если кто постучит в двери келлии твоей, когда ты, сидя, занят делом своим; оставь дело и успокой его.

28. Не говори ни с кем и словам другого не внимай без пользы.

29. Если наставник твой пошлет тебя куда в дорогу, спроси у него, как тебе должно держать себя, и потом действуй по заповеди его. Не переноси слов. Если будешь хранить очи свои и уши, то не согрешишь и языком своим.

30. Если будешь жить с каким братом, будь с ним как странник; не приказывай ему ничего и не показывай себя набольшим над ним; если он прикажет что тебе, чего бы ты не хотел, отсеки волю свою и не оскорби его (отказом), чтоб не расстроился мир между вами. Знай, что кто повинуется, тот набольший.

31. Если будешь жить с братом каким и он скажет тебе: свари, — спроси: что хочешь? и если он предоставит тебе выбор, свари, что попадет тебе под руки, со страхом Божиим.

32. Когда встанешь от сна, твори молитву, прежде чем возьмешься за какое дело; затем углубляйся в слово Божие; и тогда уже берись неленостно за дело.

33. Радостно встречай странника и приветствуй его, чтоб иначе свидание ваше не было вам обоим во вред. Когда войдет, не делай ему каких–либо пустых вопросов; но проси сначала помолиться; потом, когда сядет он, скажи ему: как здоров брат мой? — и затем дай ему какую–либо книгу для чтения. Если он утомлен от пути, дай ему отдохнуть и омой ноги его. Если он начнет говорить пустые речи, скажи ему: прости мне, брат мой; я немощен и не могу слышать этого. Если расшились одежды его, зашей. Если он немоществует и одежды его запачканы, вымой их. Но если он шатайка, а у тебя будут в ту пору святые, то не позволяй ему войти; но окажи ему должное приветствие и отпусти его. Если, впрочем, он беден, не отпускай его без утешения, но дай ему, что Бог послал.

34. Если брат положит у тебя что–нибудь, не рассматривай положенного, разве только в присутствии его самого.

35. Если кто оставит тебя в келлии своей и выйдет, не поднимай очей, чтоб посмотреть, что есть в ней; но когда он будет выходить, скажи ему: дай мне какое–нибудь дело и я поработаю, пока воротишься; и что он тебе даст, делай то с усердием.

36. Не молись с леностию и небрежно; ибо этим, вместо того, чтоб угодить Богу, ты привлечешь гнев Его. Стой на молитве со страхом и трепетом, не опираясь на стену и не распуская ног, так, чтоб на одной стоять, а другую отставлять. Противостой помыслам своим и не попускай им озабочиваться плотскими вещами, чтоб была благоприятна молитва твоя.

37. Когда бываешь на литургии, храни помыслы свои и чувства и стой со страхом пред Богом высочайшим, чтоб достойно принять Тело и Кровь Христовы и уврачевать тем страсти свои.

38. Когда ты юн, не надевай хорошей одежды, пока достигнешь старости.

39. Когда совершаешь путь с тем, кто старше тебя, не заходи вперед его. Если старший тебя встанет, чтоб поговорить с кем, не оставайся сидящим и ты, но встань вместе с ним, и стой, пока он не велит тебе сесть.

40. Когда войдешь в город или селение, взор твой опусти долу, чтоб иначе увиденное тобою не послужило тебе поводом к брани в келлии твоей.

41. Не спи в том месте, где боишься согрешить сердцем. Не ешь с женщиною и не смотри на нее — даже на одежды ее, если можешь.

42. Если путь совершаешь со старцем, не допускай, чтоб он нес что–нибудь сам. Если будете юны, каждый неси свою часть. Если ноша мала, несите попеременно по часам. Несущий пусть идет впереди, равно как и немощный, и когда, уморившись, сядет он отдохнуть, садитесь и вы с ним.

43. Когда будешь спрашивать какого старца о помыслах своих, открывай их свободно, как они есть, тому, в ком уверен ты, что он сохранит тайны твои. В выборе старца не предпочитай того, кто преклонных лет; но кто убелен ведением и опытностию духовною, чтоб иначе не получил ты вреда и не размножил страсти твои.

44. Понуждай себя долго молиться ночью; да просветится ум твой. Помышляй о грехах своих и молись о них Богу; и Он простит тебе их.

45. Если кто начнет судить брата своего в твоем присутствии, то, хотя судимый будет из числа тех, которые тебя самого судят, скажи ему со смирением: прости мне, брат мой, грешен я и немощен и повинен сам тому, о чем ты говоришь; почему не могу этого слышать.

46. Предпочитай себе во всем других братии, и если какой друг при них окажет тебе честь, скажи: это ради вас оказал он мне такую честь.

47. Кто просит у тебя что–либо взаймы, не отказывай.

48. Не часто вращай в сердце своем память о тех, коих оставил ты любви ради Божией; но помни о смерти и суде и что никто из них в то время не может помочь тебе.

49. Если, сидя в келлии своей, вспомнишь о ком, сделавшем тебе зло, встань тотчас и помолись за него в сердце своем, да помилует его Бог; таким образом скоро исчезнет страсть, какую питаешь в отношении к нему.

50. Если хочешь причаститься Тела и Крови Христовых, смотри, чтоб никак не оставались в сердце твоем гнев или ненависть на кого; и, если знаешь, что кто–либо гневен на тебя, испроси у него прежде прощения, как заповедал Господь наш.

51. Если ночью (в сновидении) потерпишь нападения от похоти, смотри, днем не повторяй в мысли видов тех срамных, чтоб услаждением не осквернилось сердце твое; но пади пред Господом, и Он помилует тебя: ибо ведает немощь человеческую.

52. Если возложишь на себя крайний пост и станешь совершать продолжительные молитвы, не подумай, что они спасут тебя; но верь, что Бог умилостивится озлоблением тела твоего и поможет немощи твоей.

53. Если схватит тебя болезнь, не унывай и не падай духом; но возблагодари Бога, что Он промышляет доставить тебе болезнию сею благо.

54. Живя в келлии своей, установи для пищи своей определенную меру и положенный час, и не отступай от того. Давай телу своему, сколько нужно, чтоб оно сильно было совершать молитвы и службы Божии. Если где вне келлии твоей будет тебе предложена деликатная пища, не досыта принимай ее.

55. Если диаволы внушат тебе начать труд, которого не силен ты подъять, — не слушай их; ибо обычно они наводят сердце человека на такие дела, которых одолеть он не в силах, чтоб потом ввергнуть его в уныние и посмеяться над ним. И все их начинания без меры и без порядка.

56. Ешь однажды в день, но не досыта. Давай телу своему сколько нужно по требованию природы (по сложению твоему).

57. Одну половину ночи определи на молитвенное бдение, а другую на упокоение тела твоего. Прежде чем идти в постель, часа два пободрствуй в молитве и богохвалении (псалмопении), потом дай покой телу своему. Если разленится тело твое, когда придет время встать на молитву, скажи ему: ужели ты хочешь принять малый покой в это время, чтоб потом отойти в нескончаемую муку? Не лучше ли здесь немного потрудиться, чтоб там вкушать вечный покой со святыми? Тогда отступит от тебя леность и приидет к тебе Божественная помощь.

58. Принимая чин монашеский, отпусти раба своего; если он захочет последовать тебе и вступить в монашество, не допусти, чтоб он жил с тобою.

59. Если пойдешь продавать рукоделие, не спорь о цене, как делают миряне. Так же поступай, когда что покупаешь. Знай, что скудость вещей приближает тебя к Богу.

60. Если брат положит у тебя какую вещь и она понадобится тебе, не трогай ее, разве с его позволения.

61. Если какой брат попросит тебя что–нибудь купить, когда идешь в город, сделай то; но если будут с тобою и другие братия, сделай это в присутствии их.

62. Если дана тебе будет какая вещь, возврати ее, попользовавшись ею, сколько нужно; но не удерживай ее дотоле, пока потребуют ее от тебя обратно; если что попортится в ней, исправь. Если ты сам дашь кому какую вещь попользоваться, не требуй ее обратно, если видишь, что тот почему–либо возвратить тебе ее не может, особенно когда она тебе совсем не нужна.

63. Если, бросив келлию свою, после опять воротишься и найдешь, что в ней живет уже какой–либо брат, поищи себе другой, а его ни за что не выгоняй, да не прогневается на тебя Бог. Но если тот сам добровольно захочет оставить ее, то ты прав. Если при этом возьмет что из принадлежностей ее, не требуй того от него.

64. Если захочешь совсем выдти из келлии своей, не бери с собою ничего из принадлежностей ее, но отдай ее какому–либо бедному брату, и Бог ущедрит тебя, куда ни пойдешь.

65. Ничему так не радуются диаволы, как тому, если кто скрывает помыслы свои от духовного своего наставника. Не думай уподобиться отцам, если не будешь подражать трудам их.

66. Блюди себя от богатства и любви к нему; ибо оно повреждает плоды монашества.

67. Если борешься с каким искушением, которое теснит тебя, не ослабевай; но, простершись пред лицем Бога, скажи: помоги мне, Господи, потому что я, немощный, не силен выдержать эту брань; и Он поможет тебе, если молитва твоя будет исходить от чистого сердца. Если, поборовшись, преодолеешь, не хвались тем и не полагайся на себя; но больше еще блюдись, потому что враг не замедлит устроить тебе новую брань, сильнейшую прежней.

68.Когда молишься Богу, не говори: Господи, возьми от меня это и дай мне то; но скажи: Господи, Боже мой, Ты знаешь, что для меня спасительно; помоги мне и не попусти мне грешить пред Тобою и погибнуть во грехах моих, ибо я грешный — немощен; не предай меня врагам моим, яко к Тебе прибегох; избави меня, Господи, ибо Ты моя крепость и упование мое. — Тебе слава и благодарение во веки. Аминь.

О хранении ума: 27 глав

Из Добротолюбия. Греч., с. 33.

1. Уму по естеству свойствен гнев на страсти. Без гнева и чистоты не бывает в человеке, — если то есть не будет он гневаться на все, всеваемое в него врагом. Хотящий придти в этот естественный уму гнев отсекает все свои хотения, пока не поставит себя в состояние, характеризуемое умом (умное, духовное состояние, в котором душа и тело подчинены во всем духу).

2. Если, противостоя врагу, увидишь, что полчище его, ослабев, обращается в бегство от тебя, да не обрадуется тем сердце твое; потому что эти враги устроили для тебя злохитрый ков позади себя. И там–то они готовят тебе брань, злейшую первой. Выступая против тебя, они оставили за городом в засаде значительную часть полчища своего, приказав им не двигаться. И вот, когда ты воспротивился им и выступил против них, они побежали от лица твоего, будто бессильные; но если сердце твое вознесется тем, что ты прогнал их, и ты таким образом оставишь город, тогда поднимутся и те, кои остались позади в засаде, остановятся и эти бегущие впереди тебя, — и охватят бедную душу со всех сторон, так что ей не останется уже никакого убежища. Город есть молитва; противостояние врагам есть противоречие помыслам во Христе Иисусе, а выступление против них есть гнев.

3. Станем же, возлюбленные, в страхе Божием, храня и соблюдая практику добродетелей; не давая претыкания совести нашей, но внимая себе в страхе Божием, пока и она освободит себя вместе с нами, так чтобы между нами и ею было единение, и она сделалась наконец нашею блюстительницею, показывая нам все, в чем может преткнуться. Но если мы не станем слушаться ее, то она отступит от нас и оставит нас. Тогда впадем в руки врагов наших, которые уже не выпустят нас из них, как научил нас Владыка наш, говоря: Буди увещаваяся с соперником твоим скоро, дондеже еси на пути с ним, и прочее (Мф.5:25). Говорят, что соперник этот есть совесть, потому что она противится человеку, хотящему творить волю плоти своей. Если он не послушает ее, она предает его врагам его.

4. Когда Бог увидит, что ум покорился Ему всею силою и не ожидает помощи ниоткуда, как только от Него единого, тогда укрепляет его, говоря: Не бойся, яко избавих тя, и прозвах тя именем Моим: Мой еси ты. И аще преходиши сквозе воду, с тобою есмь, и реки не покрыют тебе: и аще сквозе огнь пройдеши, не сожжешися, и пламень не опалит тебе, яко Аз Господь Бог твой, Святый Израилев, спасаяй тя (Ис.43:1–3).

5. Когда ум услышит такое воодушевление, тогда смело обращается к врагам и говорит: кто хочет бороться со мною? Пусть станет против меня! И кто хочет судиться со мною? Да приближится ко мне! Се Господь помощник мой, кто озлобит меня? Се все вы обветшаете, как одежда от моли.

6. Если сердце твое, вполне возненавидев грех, напрягается побеждать его и, отстранившись от всего, что рождает грех, положило пред очами твоими муку (вечную), то ведай, что Помощник твой сопребывает с тобою, — и ты, ни в чем не оскорбляя Его, но плача пред лицем Его, говори, внимая сердцу своему: милость Твоя, Господи, да избавит меня; сам же я не силен избежать из рук вражеских без Твоей помощи! И Он сохранит тебя от всякого зла.

7. Монах должен затворить все двери души своей, то есть чувства, чтоб не пасть чрез них. Когда, таким образом, ум увидит, что ничто не вторгается, чтоб овладеть им, то готовится к бессмертию, собирая все чувства свои воедино и делая их единым телом.

(Мысль: ум, не развлекаемый внешним чрез чувства, сосредоточивается в себя и преселяется в оный век. Мысль и Василия Великого.)

8. Когда ум станет свободен от всякой надежды на что бы то ни было видимое мирское, то это есть признак, что грех умер в тебе.

9. Когда ум станет свободен от страстей, тогда средостение, которое было между им и Богом, падает.

10. Когда ум освободится от всех врагов своих, и воссубботствует, тогда он есть в ином веке новом, новое созерцая и нетленное. Идеже убо труп, тамо соберутся орли (Мф.24:28).

11. Притаиваются иногда на время демоны с коварством, не даст ли свободы человек сердцу своему, подумав, что почил уже (от брани). (Если случится точно так) внезапно наскакивают они на бедную душу и схватывают ее, как малую птичку. И если они окажутся сильнее ее и преодолеют ее, то без милости смиряют ее (унижают) всяким грехом, злее прежних, прощение которых она вымолила было. Будем же непрестанно стоять в страхе Божием и строго блюсти сердце, неопустительно совершая делания свои (подвижническую практику) и храня добродетели (умно–сердечный строй), кои полагают препону злобе врагов.

12. Учитель наш Иисус Христос, зная крайнюю немилостивость врагов наших и жалея род человеческий, заповедал, как строго должно держать сердце, говоря: будьте готовы на всякий час, ибо не знаете, в какой час тать придет, чтоб когда придет, не застал он вас спящими (Мф.24:42–51). И еще: Внемлите себе, да не когда отягчают сердца ваша объядением и пиянствам и печальми житейскими, и найдет на вы внезапу день той (Лк.21:34). Стой же над сердцем твоим, внимая чувствам. И если память Божия соединится с тобою, то легко будешь схватывать врагов, подкрадающихся украсть ее. Ибо строго смотрящий за помыслами тотчас узнает тех, которые хотят войти, чтоб осквернить его. Они смущают ум, чтоб он развлекся и стал бездействен (отстал от своего делания). Но знающие лукавство их хранят себя невозмутимыми, моляся Господу.

13. Если не возненавидит человек все, что деется в мире сем, то не может служить и поклоняться Богу, как должно. Ибо служение Богу что есть, если не то, чтоб ничего не иметь в уме чуждого, когда он молится; ни сласти (чувственной), когда благословляет Бога, ни гнева, когда поет Ему, ни ненависти, когда величает Его, ни злого рвения и зависти, когда приседит Ему и памятует о Нем. Ибо все это мрачное есть стена, окружающая бедную душу; и она, имея это в себе, не может чисто служить Богу. Ибо оно удерживает ее в воздухе и не допускает ей сретить Бога (предстать Ему умно), в тайне благословить Его и помолиться Ему в сладости сердца, да просветится от Него. Ум всегда омрачается и не может преуспевать в жизни по Богу того ради, что не печется отсекать все сие разумно.

14. Когда ум ревнует избавить чувства душевные от плотских пожеланий и провести их (перевезть как на лодке) в бесстрастие и самую душу отделить от плотских пожеланий, тогда, если бесстыдные страсти устремятся на душу, чтоб овладеть чувствами ее и увлечь их в грех, и ум начнет втайне непрестанно вопиять к Богу, то Бог, видя это, пошлет помощь Свою и прогонит их в одно мгновение.

15. Умоляю тебя, пока ты в теле, не послабляй сердцу своему. Ибо как земледелец не может положиться ни на какой хлеб, восходящий на поле его; ибо не знает, что будет из него, прежде чем уберет его в житницы свои: так человек не может послабить сердцу своему, пока есть дыхание в недрах его (Иов.27:3). Не знает он, какая страсть сретит его до последнего издыхания; потому не должен послаблять сердцу, пока имеет дыхание. Но надлежит ему всегда вопиять к Богу о Его помощи и милости.

16. Не обретающий помощи во время брани не может верить и миру.

17. Когда кто отделится от шуей стороны, тогда верно познает и все согрешения, которые соделал пред Богом: ибо обычно он не видит грехов своих, если не отдалится от них отдалением горьким (то есть сокрушением и болью сердца). Достигшие в эту меру плачут, умножают молитвы, стыдом покрываются пред Богом, поминая о своем непотребном содружестве со страстьми. Будем же подвизаться, братие, по силам нашим; и Бог посодействует нам по множеству милости Своей. Если не сохранили мы сердца нашего, как отцы наши, употребим труд сохранить, по крайней мере, тела наши безгрешными, как требует того Бог. И веруем, что во время глада, постигшего нас, сотворит Он и с нами милость, как со святыми Своими.

18. Предавший сердце свое тому, чтоб искать Бога в благочестии истинно, не может тотчас возыметь мысль, что благоугоден Богу труд его. Ибо пока обличает его совесть в чем–либо противоестественном, дотоле чужд он свободы. Ибо когда есть обличающий, есть и осуждающий; а где есть осуждение, там нет свободы. Итак, когда, молясь, увидишь, что совершенно ничто не обличает тебя во зле, тогда можно сказать, что ты свободен и вошел в святой покой Его, по благоволению Его. Когда увидишь, что добрый плод укрепился и не подавляется более плевелами вражиими; что ратники, полагавшиеся на свое вселукавство, хоть не сами по себе, отступили, чтоб не вести более брани с чувствами твоими; что — облак осенил над скиниею твоею и солнце не жжет уже тебя во дни, ни луна нощию; что в тебе все уже готово для скинии, чтоб поставить ее и хранить по воле Бога, то знай, что ты одержал победу силою Божиею. Тогда, наконец, и Сам Он осенит над скиниею, ибо она Его. Пока же есть брань, человек находится в страхе и трепете, победит ли ныне или побежден будет — и завтра побежден ли будет или победит. Подвиг тяготит сердце; бесстрастие же свободно от брани: ибо получило уже должное и перестало пещись о трех, бывших в разъединении, частях человека, потому что они достигли взаимного умиротворения в Боге. Эти три части суть: душа, тело и дух. Когда они станут едино действием Святаго Духа, то уже не могут разлучиться. Не думай, что ты умер греху, пока насилуем бываешь от врагов, во время ли то бдения или во время сна. Ибо пока бедный человек еще течет на поприще, до тех пор не имеет дерзновения.

19. Если ум воодушевится и решится с готовностию последовать любви, погашающей страсти телесные, и силою ее не станет попускать ничему неестественному (страстям, греху) овладевать сердцем, то он, противостоя таким образом тому, что неестественно, достигает наконец того, что совсем огревает его от того, что естественно.

20. Каждодневно испытывай себя, брат, и, усматривая в сердце своем пред лицем Бога, что в нем есть страстного, отревай то от сердца своего, чтоб страшное решение (участи твоей) не постигло тебя (прежде чем очистишься).

21. Внимай сердцу своему, брат, и бодренно наблюдай за врагами своими: ибо они коварны в злобе своей. Убедись сердечно в той истине, что нельзя делать доброе человеку, творящему (любящему) злое. Потому Спаситель научает нас бодрствовать, говоря, — что узкая врата и прискорбен путь, вводящий в живот, и мало их есть, иже обретают его (Мф.7:14).

22. Внимай себе, чтоб что–нибудь погибельное не отдалило тебя от любви Божией; удерживай сердце твое и не унывай, говоря: где мне сохранить его, человеку грешнику? Ибо когда оставит человек грехи свои и обратится к Богу, тогда покаяние его возрождает его и делает его всего новым.

23. Божественное Писание, ветхое и новое, повсюду говорит о хранении сердца. Инок должен разуметь цель Писания, кому оно что говорит и для чего. Должно ему также постоянно держать труд подвижничества и, внимая прилогам противоборца, — подобно искусному кормчему уметь переходить мысленные волны, управляясь благодатию; чтоб таким образом, не совращаясь с пути, но себе единому внимая, в безмолвии беседовать с Богом нерассеянным помыслом и непытливым умом.

24. Время требует от нас молитвы, как кормчего — ветры, треволнения и бури воздушные. Мы способны принимать прилоги помыслов и добрых и худых. Владыкою страстей именуется и есть благочестивый и боголюбивый помысл. Нам, безмолвникам, должно внимательно и трезвенно различать и распределять добродетели и пороки: какую добродетель держать в присутствии братии и отцев и какую исполнять, когда бываем наедине, — и какая добродетель первая, какая вторая и третья; также — какая страсть есть душевная и какая телесная, и какая добродетель душевная и какая телесная, еще — из–за какой добродетели гордость поражает ум; из–за какой тщеславие приражается, из–за какой подходит гнев, из–за какой чревоугодие нападает. Ибо мы должны низлагать помышления, и всякое возношение, взимающееся на разум Божий (2 Кор.10:5).

25. Первая добродетель есть беспопечительность, то есть умертвие от всякого человека и всех дел; от ней потом рождается желательное стремление к Богу, а это рождает естественно гнев, который восстает против всего, всеваемого врагом. Тогда находит себе обитель в человеке страх Божий; действием же страха раскрывается потом любовь.

26. Надобно во время молитвы прилог помысла отвращать от сердца благочестивым противоречием, чтоб не оказаться нам — устами Богу молящимися, а в сердце помышляющими неуместное. Не принимает Бог от безмолвника молитвы, расхищаемой помыслами и небрежной. И Писание всюду заповедует хранить душевные чувства. Если воля инока покорится закону Божию и ум начнет по сему закону управлять подчиненных своих, — разумею, все чувства душевные, особенно же гнев и похоть, ибо они суть подчиненные ума: тогда добродетель нами совершена и правда исполнена; пожелание устремлено к Богу и воле Его, а гнев против диавола и греха. Что же еще потребуется? — Тайное поучение.

27. Если срамота всеяна будет в сердце твое, когда сидишь в келлии своей, смотри противостань злу, чтоб иначе оно не овладело тобою: потщись помянуть Бога — что Он внимает тебе и что пред Ним открыто все, о чем помышляет сердце твое. Скажи душе твоей: если ты боишься подобных тебе грешников, чтоб они не видали грехов твоих, не тем ли паче должен ты бояться Бога, Который всему внемлет? От этого увещания откроется в душе страх Божий, и если ты пребудешь с ним, то будешь неподвижен в страсти (не увлекут тебя страсти), как написано: Надеющиися на Господа, яко гора Сион: не подвижится в век живый во Иерусалиме (Пс.124:1). И во всяком деле, которое делаешь, содержи в уме, что Бог видит всякий помысл твой, и никогда не согрешишь. Ему слава во веки. Аминь.

Поучения Аввы Исаии отшельника в переводе Святителя Феофана Затворника. — М.: «Правило веры», 1998, сс. 327–339

Content

Духовно–нравственные слова

Слово первое. Заповеди аввы Исаии жившим с ним братиям

Слово второе. О законе естественном

Слово третье. О состоянии новоначальных и келиотов

Слово четвертое. О спутешествовании живущих в келлиях и о совести

Слово пятое. О заповедях верным и о домостроительстве желающих в мире жить вместе друг с другом

Слово шестое. О желающих безмолвствовать добрым безмолвием: да внимают себе, чтоб отревать татей, окрадающих их, и не иждивать времени своего в пленении и работе горькой, предавая сердца свои делам, кои неприличествуют им, и забывая о грехах своих

Слово седьмое. О добродетелях

Слово восьмое. Изречения

Слово девятое. Заповеди отрекшимся от мира

Слово десятое. Другое слово (к отрекшимся же)

Слово одиннадцатое. О зерне горчичном

Слово двенадцатое. О вине

Слово тринадцатое. О подвизавшихся и совершивших (подвиг) свой добре

Слово четырнадцатое. Деяния плача

Слово пятнадцатое. Об отречении от мира

Слово шестнадцатое. О радости, бывающей в душе, желающей работать Богу

Слово семнадцатое. О помыслах при отречении от мира и странничестве

Слово восемнадцатое. О незлопамятстве

Слово девятнадцатое. О страстях

Слово двадцатое. О смиренномудрии

Слово двадцать первое. О покаянии

Слово двадцать второе. О действовании нового человека

Слово двадцать третье. О совершенстве

Слово двадцать четвертое. О бесстрастии

Слово двадцать пятое. К авве Петру, ученику своему

Слово двадцать шестое. Слова, которые передал авва Петр, ученик Исаии, сказывая, что слышал их от него

Слово двадцать седьмое. О внемли себе (Втор.15:9)

Слово двадцать восьмое. О ветвях зла

Слово двадцать девятое. Рыдания

Главы о подвижничестве и безмолвии

Изречения

Правила и советы новоначальным инокам

О хранении ума: 27 глав