Акунов Вольфганг

Божии дворяне

КРАТКИЙ ОЧЕРК ИСТОРИИ ГОСУДАРСТВ КРЕСТОНОСЦЕВ В СВЯТОЙ ЗЕМЛЕ

Жизнь на Ближнем Востоке до Крестовых походов

Поистине, не представляется возможным дать адекватное описание истории крестоносных государств на Востоке даже в самом сжатом очерке, не описав, как проходили сами Крестовые походы. Крестовые походы, это крупнейшее совместное предприятие Западной Европы, явились колыбелью большинства духовно-рыцарских Орденов. Единственным исключением являлся Орден госпитальеров-иоаннитов, основанный еще задолго до их начала, не позднее 20-х гг. XI в., однако именно Крестовые походы оказали решающее воздействие на его превращение из странноприимного братства в военный Орден. Основанный в качестве благочестивого сообщества для ухода за паломниками и больными, он в силу обстоятельств превратился в рыцарский Орден, главной задачей которого стала длившаяся на протяжении столетий борьба против  исламского врага, нападавшего на христианские государства, образовавшиеся в ходе Крестовых походов. В этой связи необходимо хотя бы вкратце упомянуть и об историческом развитии территорий, возвращение которых под власть христиан являлось целью Крестовых походов.

Прежде всего, попытаемся дать краткий абрис исторического развития государств и народов на Среднем Востоке. С появлением Магомета изменились весь ход истории и  весь облик Среднего Востока. Ислам как бы наложился на все предшествовавшие ему древние культуры и народности Востока, и, после  утверждения своего господства над ними, дал им новый Закон, изложенный в Коране. К тому моменту смерти Магомета (в 632 г.), он был уже повелителем всей Аравии. Его войска устремили свои взоры на Запад, намереваясь нести на остриях мечей учение своего пророка и туда. Омар, друг и советник Магомета, в 638 г. вступил в Иерусалим. К 700 г. вся восточно-римская (византийская) Африка оказалась под властью арабов. Через 11 лет арабы и обращенные в ислам берберы, (“мавры”) захватили обширные территории в Испании, а в 20-е гг. того же VIII столетия мусульманская держава – халифат - уже простиралась от Пиренеев до Индии.

В завоеванных странах мусульманские завоеватели столкнулись с высокоразвитыми культурами, которые были сохранены завоевателями и использованы ими себе на потребу. Речь шла о древнейших в мире культурах, слившихся воедино благодаря влиянию древних греков и римлян, и позднее заложивших основу всей христианской европейской культуры. Один из крупнейших культурных центров Древнего Мира и раннего Средневековья располагался в Междуречье (между Тигром и Евфратом), другой - в Египте. Территории, расположенные между ними, являлись желанным яблоком раздора между господствовавшими на Ближнем Востоке державами. Это состояние могло оказаться для них чрезвычайно опасным в случае, если  бы Междуречье (Месопотамия) и Египет оказались под властью одной державы, проводящей единую политику. Во все времена, как тогда, так и ныне, Сирия и Палестина в такой ситуации оказывалась как бы между двумя жерновами. Сегодня мы даже не можем представить себе, насколько богатыми и процветающими были эта неоднократно перемалываемая беспощадными жерновами истории земли, некогда текшие, по выражению римского папы Урбана II, “млеком и медом”, поскольку хозяйство этих стран, вследствие многочисленных войн, не прекращающихся и поныне, пришло за последние столетия в глубокий упадок, причем оказалась практически уничтоженной древняя оросительная система, а население было поставлено на грань вымирания. В эпоху поздней Римской Империи в этой нынешней “святой пустыне” располагалось бесчисленное множество древних городов с сотнями тысяч жителей. Уже тогда в Сирии и Палестине существовали блестящие университеты - подлинные центры утонченного позднеантичного образования. В византийскую эпоху даже земли вокруг нынешнего Багдада были населены христианами - как православными, так и верующими, принадлежавшими к другим древним христианским церквям. Армения, Двуречье, Палестина, Сирия и Египет были землями, на которых раньше всего утвердилось христианство.

Хотя исламское завоевание не обошлось без неизбежных в таких случаях жестокостей, новые владыки Переднего Востока довольно скоро приспособились к изменившейся ситуации и всего через несколько поколений полностью растворились в местном населении. До самого начала эпохи Крестовых походов на Переднем Востоке существовало бесчисленное множество мелких государств, не имевших между собой ничего общего, кроме магометанской веры и арабского языка. Этот официальный государственный и священный язык, на котором велось судопроизводство и был записан Коран, объединял все исповедовавшие ислам народы от Индии до Испании и превращал их всех в “арабов” - членов единой мусульманской общины - “уммы”, независимо от происхождения и даже разговорного языка. На Западе их всех именовали „сарацинами“ (по названию одного из мелких арабских племен, известного еще древним римлянам и игравшего определенную роль в бесконечных войнах между Римом и Парфией, а позднее между Византией и Сасанидской Персией),  „агарянами“ (в честь Агари - наложницы библейского патриарха Авраама, или Ибрагима, родившей ему сына Измаила), или же  „измаильтянами“ (в честь вышеупомянутого Измаила, считавшегося прародителем всех кочевых племен Аравийского полуострова). У мусульман было то, чего тогда так не хватало Западу - чувство единства и относительно спокойного существования. На протяжении столетий мирной жизни во многих мусульманских, или сарацинских, землях культура достигла высочайшего расцвета. Жители мусульманских городов - потомки арабских завоевателей, слившиеся с насильственно исламизированным местным населением - стали настолько изнеженными, что предпочитали вести военные действия руками наемных воинов (преимущественно тюркского происхождения). Попытаемся теперь вкратце описать повседневную жизнь мусульман Среднего Востока в X-XI вв., то есть в период, предшествовавший Крестовым походам.

Каждый юный мусульманин той эпохи, достигший семилетнего возраста, был обязан посещать бесплатную начальную школу при местной мечети, обучение в которой длилось 5 лет. Причем существовали и специальные начальные школы для девочек (обучение было раздельным). После окончания начальной школы ученик мог продолжать учебу в средней школе (медресе). Обучение в ней также было бесплатным. При наличии хороших оценок и соответствующих талантов, молодые студенты – талибы - продолжали обучение в одной из высших школ, наиболее престижными из которых считались университеты Багдада и Каира. Обучение в этих университетах значительно облегчалось наличием в двух вышеуказанных городах замечательных библиотек. Административные органы исламских государств, требовавшие постоянного притока многочисленных высокообразованных чиновников - например, налоговая служба, здравоохранение, палаты мер и весов, почтовое ведомство и др. не испытывали недостатка в квалифицированном персонале, рекрутировавшемся из выпускников мусульманских высших учебных заведений.

Особо важным достижением тогдашних магометанских государств являлась высокоразвитая система здравоохранения. Ее наличие было абсолютно необходимым для таких огромных городов, как Каир или Багдад. Но и в других сарацинских государствах той поры имелись больницы, странноприимные дома, сиротские приюты, дома престарелых и лечебницы для душевнобольных. Причем все вышеперечисленные богоугодные заведения существовали в двух раздельных вариантах - как для женщин, так и для мужчин. В них царил поистине образцовый порядок. Врачи, имевшие законченное высшее образование, ежедневно совершали обход всех больных. В перерывах между визитами врачей о пациентах заботился санитарный персонал. О больных пациентках заботились женщины-врачи, также имевшие высшее образование, и квалифицированные санитарки. У каждого больного имелась собственная койка. Уже в 923 г. один сарацинский министр распорядился открыть ведомственную больницу специально для служащих своего министерства. Труд врачей облегчался ярко выраженным стремлением тогдашних мусульман к чистоте и гигиене (им было предписано Кораном пять раз в день совершать ритуальные омовения и т.д.). Так, по сообщения арабского писателя Ибн Джобаира, проживавшего в Дамаске в эпоху султана Сирии и Египта Салах ад Дина (Саладина), “в этом городе имеется около 100 общественных бань, а в пригородах - более 40 зданий для совершения омовений; все они снабжены водопроводами”.

В эти густо населенные земли постоянно совершали вторжения все новые чужеземные завоеватели, приходившие чаще всего из глубин Азии. Однако, осев на завоеванных территориях, они, как уже было сказано выше, в скором времени утрачивали свой воинственный дух. Тем не менее, жители Среднего Востока обладали превосходным вооружением, что не удивительно, ибо они были знакомы со всеми видами металлов и металлообработки. Не зря во всем мире славились дамасские мечи. Кстати, в описываемую эпоху они были преимущественно прямые, так что встречающиеся в нашей литературе утверждения типа «мечи христианских рыцарей своей прямизной вполне отвечали прямоте вооруженных ими воинов Христовых, являясь подобием Креста Господня – в отличие от серповидного оружия азиатов», и т.п., несмотря на всю свою красивость, у сожалению, не выдерживают проверки историческими фактами! Ближневосточным мусульманам давно был известен и порох (через китайцев), хотя они еще не использовали его для стрельбы. Подобно франкским рыцарям, сарацинские “фарисы” носили панцирные рубашки, под которые поддевали двухслойные войлочные куртки. Огромной популярностью пользовались спортивные состязания всех видов, упражнения с оружием, скачки и поединки между всадниками, покрытыми броней. По мнению некоторых исследователей, турниры были переняты западным рыцарством именно от сарацинских фарисов в эпоху Крестовых походов (так же, как сами арабы в свое время переняли их у персов Сасанидской эпохи), в то время, как в предшествующую эпоху под словом „турнэ“ на Западе понимали не поединки с оружием, а прoсто конные состязания, вроде скачек.

Теперь несколько слов о взаимоотношениях между местными христианами и мусульманскими завоевателями. Чем дольше адепты этих двух религий жили бок о бок друг с другом, тем большую терпимость они проявляли друг к другу. Дело зашло так далеко, что практически все государственные должности (кроме должности “кадия”, то есть судьи, остававшейся привилегией исключительно мусульман) оказались доступными для исповедника любой религии. Мусульманские владыки имели даже визирей (первых министров), исповедовавших иудейскую веру. Поэтому приток христианских паломников в Иерусалим, не иссякавший никогда, всегда был желанным для мусульман - хотя бы  из-за денег, получаемых ими от паломников. В XI в. христианские святыни Иерусалима посещало до 20 000 паломников ежегодно. Порой в магометанских городах даже строили новые христианские церкви. Многие христианские монастыри пользовались среди мусульман большой популярностью, поскольку монастырские виноделы занимались распивочной торговлей запрещенным для магометан вином. С другой стороны, мусульмане нередко тоже совершали паломничества и посещали христианские церкви поклониться выставленным там святым мощам и иным реликвиям «назореев».

Если сравнить ситуацию, существовавшую в Святой Земле до начала эпохи Крестовых походов, с положением в тогдашней Центральной Европе, то Европа окажется отнюдь не в выигрышном положении. Городов в современном понимании этого слова Центральной и Западной Европе тогда почти не было. А те немногие города, которые сохранились там с античных времен, насчитывали не более 10 000 жителей каждый. Единственными сохранившимися оазисами культуры были монастыри, хотя далеко не все монахи умели читать и писать. Библиотеки даже старейших и крупнейших монастырей редко когда могли похвастаться более чем несколькими сотнями томов. До нас дошла дарственная  грамота норманнского короля Англии Вильгельма II (“Рыжего”) 1091 г. (всего за 5 лет до начала I Крестового похода!), выданная одному из английских монастырей. Сам король, его герцоги и другие вельможи, в том числе и архиепископ, вместо подписей, скрепили дарственную грамоту крестами, под которыми составитель дарственной подписал имена дарителей. По воспоминаниям же византийской царевны Анны, дочери константинопольского Императора (или, как говорили сами византийцы, „автократора“) Алексея I Комнина, она в том же самом 1091 г., за пять лет до начала I крестового похода,  на досуге развлекалась чтением Платона и Аристотеля в оригинале. Какой разительный контраст!

Христианские паломники и Крестовые походы

Глубинный смысл паломничества в Святую Землю заключался (и заключается по сей день) в стремлении верующих христиан посетить места земной жизни Спасителя. Паломничества начались еще в самую раннюю эпоху существования христианства. Паломники (пилигримы) прибывали в Палестину изо всех стран, где только существовали христианские общины. Слово «пилигрим» происходит от латинского слова „перегринус“, то есть „странник“. Соответствующее ему русское слово «паломник» - от обычая странников в Святую Землю привозить оттуда пальмовые ветви, которые они затем хранили под образами и с которыми ходили, вместо заменявших их в холодных северных странах ветвей вербы, в церковь в День Въезда Господня в Иерусалим (известный на Руси в просторечии как ”вербное воскресенье”). Огромное значение для всего христианского мира имело паломничество в Палестину Святой Елены, матери Императора Константина Великого. Царица Елена не только посетила все места земной жизни и деятельности Христа, но и немало способствовала распространению почитания святых мест среди христиан Римской Империи. Она оказалась, так сказать, самой удачливым археологом античного мира, ибо в поисках реликвий Страстей Господних по ее приказанию были раскопана Голгофа и удалены все постройки, закрывавшие Живоносный Гроб Господень. Дело в том, что древнеримский Император Адриан, подавивший второе антиримское восстание иудеев (132-135 гг. п. Р.Х.), приказал насыпать поверх Голгофы террасу и построить прямо над Гробом Господним языческий храм богини Венеры (Афродиты). Но проживавшая в Иерусалиме древнехристианская община не забыла, где расположено место, на котором разыгралась Божественная драма. Благодаря тому, что эта изустная традиция оказалась сохраненной, Святая Елена смогла произвести свои раскопки в нужном месте. Правда, согласно одной древней легенде, царице ей пришлось для этого подвергнуть пыткам некоего иудея Иуду, в конце концов указавшего ей, где именно копать. Чтобы сделать Гроб Господень доступным взорам всех христиан, Константин повелел построить над Живоносным  Гробом молитвенный дом, позднее превратившийся в Храм Гроба Господня. Невзирая на все превратности судьбы, Храм Святого Гроба Господня на протяжении тысячелетий остается главной святыней всех христиан мира. Не удивительно, что именно этой святыне в первую очередь и стремились поклониться паломники в Святую Землю.

Однако Императрица Елена обрела еще и другую реликвию, обладавшую величайшей ценностью в глазах всех христиан - Святой Истинный Крест, на котором Христос сам принес себя в жертву за страждущее человечество. Неподалеку от скального грота (кувуклии) были найдены 3 креста с гвоздями. Нашедшие их не сомневались в том, что обрели в их числе и Истинный Крест. Радость обретших кресты была поистине неописуемой, тем более, что они были уверены, что определили среди трех крестов Истинный. Все это, конечно, легенды. Исторические корни обретения Святого Истинного Креста скрыты во мраке времен. Императрица Елена послала частицу Истинного Креста своему сыну в Константинополь, а большую часть Креста, оправив ее в серебро, отдала на сохранение в храм Живоносного Гроба Господня. С тех пор эта реликвия, наряду с самим храмом Гроба Господня и с другими святынями, стала предметом почитания и поклонения всех христиан Востока и Запада. В истории Крестовых походов она играла совершенно выдающуюся роль. Так, например, в решающей битве при Хиттине епископ Акконский нес ее перед всем христианским войском, пока она не попала в руки сарацин после сокрушительного поражения армии крестоносцев.

Когда сарацины в 637 г. отвоевали Палестину у василевсов (царей) православной Византии, паломничества к святым местам не прекратились. Правда, сарацины переделали некоторые церкви в мечети и подвергли христианский культ определенным ограничениям, однако они не чинили никаких препятствий христианским паломникам.

И лишь в 969 г., когда власть над Египтом и Палестиной перешла к халифам измаилитской (то есть еретической, с точки зрения правоверных мусульман-суннитов) династии Фатимидов, последние стали препятствовать паломничествам христиан в Святую Землю. По приказу Фатимидов христиан начали притеснять, угнетать, а с паломников к святым местам взимать специальный налог. Затем положение христиан снова несколько облегчилось, но только на время, пока из Центральной Азии в Палестину через Багдад не вторглись туркмены, именовавшиеся, в честь своего первого предводителя Сельджука, турками-сельджуками. Их появление в Святой Земле и связанные с ними сложности, возникшие перед паломниками, послужили непосредственным поводом к началу Крестовых походов. Подлинным шоком для всего христианского мира стала судьба крупнейшего паломничества XI в., проходившего под предводительством архиепископа Майнцского и епископов Бамбергского, Регенсбургского и Утрехтского, за которыми в Святую Землю последовало от 7000 до 12 000 паломников. В соответствии с давней традицией, пилигримы не имели при себе никакого оружия. Воспользовавшись этим, жадные до чужого добра сельджуки напали на беззащитных паломников и ограбили их, а многих ранили и даже убили.

И тогда в возмущенных христианских сердцах и умах зародилась мысль о необходимости вырвать из рук неверных землю, освященную земным пребыванием Спасителя.

К тому же Иерусалим был важен христианам не только как место страданий и Гроба Спасителя, но и с учетом их мистических представлений об Иерусалиме Небесном. Последний как бы отбрасывал на земной Иерусалим небесный отблеск Горнего Мира. Менее образованные крестоносцы попросту ассоциировали Иерусалим Земной с Иерусалимом небесным, то есть с раем. Побывать в Иерусалиме, а тем более завершить там свой жизненный путь, означало для них побывать в раю, или попасть в рай после смерти. Насколько эта кажущаяся сегодня многим из нас странной идея привлекала поначалу лишь мирных паломников, а затем и вооруженных пилигримов- крестоносцев, со всей очевидностью явствует из дошедших до нас слов проповеди, произнесенной епископом Венецианским Энрико перед своими земляками, собравшимися 25 июня 1100 г. у Гроба Господня. Епископ напомнил им о чувстве безграничной благодарности, которой каждый христианин должен испытывать к Господу, который выполнил в отношении Новозаветного народа Божия обетования, данные Им народу Божию в Ветхом Завете: “...ибо ныне вступили мы в Святыню Господа, однако что пользы в том, чтобы войти в Иерусалим земной и в рукотворный Храм, если христиане не станут также частью общины Иерусалима небесного, незримого Храма Царства Божия...”.

Существовало, впрочем, еще одно обстоятельство, имевшее огромное значение. Одновременно с захватом сельджуками власти над Палестиной христианская Византия подверглась нашествию кочевых орд пацинаков (известных русским под именем “печенегов”, которых византийцы - на манер античных эллинов - именовали „скифами“) и нападениям воинственных горных племен, которым она оказалась не в состоянии сопротивляться. Попавший в безвыходное положение восточно-римский Император Алексей I Комнин обратился к папе римскому Урбану II (1088-1099 гг.) с предложением возобновить  переговоры об унии между Византией и Римом. Письмо василевса римскому папе и доныне сохранилось в архивах Ватикана. При этом византийский самодержец, однако, стремился прежде всего получить с Запада военную помощь.

На Западе же эпоха классического христианского религиозного сознания приближалась к своему апогею.  Власть и авторитет папства укреплялись от папы к папе. В конце концов, папа Иннокентий III (1198-1216 гг.) смог сделать следующее заявление: «Господь передал под власть Петра не только всю Церковь, но и весь мир». С той поры папы римские, как символ этой двойной, духовной и светской, власти, стали носить тиару с двойной короной. При папе Григории VII (1073-1083 гг.) этот процесс вступил в свою решающую фазу. Григорий (в миру – Гильдебрандт) бывший монах бургундского Клюнийского монастыря, центра реформ, направленных на обновление и упорядочение западной церкви, призванный папой Львом IX (1049-1054 гг.) в Рим, стремился к осуществлению идеи Царства Божьего на земле под руководством папы римского, требуя ото всех духовных и светских властей безусловного подчинения   папе, как наместнику (викарию) Христову на земле. Его целью было устроение христианского сообщества таким образом, чтобы руководство им осуществляла только папская власть. Сам Григорий VII формулировал свою мысль следующим образом: «Апостольская (папская) власть подобна солнцу, королевская же власть - луне. Подобно тому, как луна светит отраженным светом солнца, так императоры, короли и князья властвуют лишь по воле папы, а папа - по воле Божьей. А посему власть Папского престола неизмеримо больше власти тронов. Король ниже папы, подчинен ему и обязан ему послушанием, ибо папа наместник самого Бога по воле Божьей, и все подчинено ему одному». Позднее папа Бенедикт XI даже публично появлялся перед верующими, опоясанный мечом и с золотыми шпорами, предшествуемый монахом, несшим два меча, как символы высшей светской и духовной власти папы над всем миром, под возгласы: «Вот, здесь два меча!» (Лк. 22б 38), и, не колеблясь, обращался к пастве со словами: «Аз есмь Кесарь, аз есмь Император (Ego sum Caesar, ego sum Imperator)!».

Этим претензиям римских пап на абсолютную верховную духовную и светскую власть противостояли, однако, претензии королевской и Императорской власти, носившей сакральный характер  еще со времен Константина Великого. При этом римском Императоре (которого, как основателя «Нового Рима» – Константинополя – с полным правом можно считать подлинным создателем Восточной Римской, то есть Византийской Империи) была разработана теория христианского государства. На первом, созванном по воле Константина, Никейском Вселенском соборе была провозглашена идея о Римской Империи как Христианской державе и о римском Императоре как носителе не только верховной светской, но и верховной духовной власти. С тех пор - то есть задолго до папы! - римский (а позднее – восточно-римский, или «византийский», Император) официально рассматривался своими подданными, в том числе и духовного звания, как наместник Бога на земле. После формального восстановления Западной Римской Империи франкским королем Карлом Великим в 800 г., претензии на подобное же отношение со стороны своих подданных стали высказывать и имевшие германское происхождение Императоры так называемой «Священной Римской Империи», а затем - пришедшей ей на смену «Священной Римской Империи германской нации». Правда, восточно-римские василевсы не признавали претензий Запада на римское наследие, ссылаясь на то, что Одоакр, начальник германских телохранителей последнего западно-римского Императора Ромула Августула, сместив его с престола в 476 г., заставил римский сенат официально постановить, что западной части Римской Империи (формально продолжавшей считаться единой, что символизировалось двумя головами имперского римского орла на одном теле!) отныне не нужен собственный Император, и что Римская (Ромейская) держава, после ста лет разделения, вновь имеет только одного и истинного Императора – на Востоке, в Новом Риме, то есть в Константинополе! После принятия римским сенатом данного судьбоносного постановления, Одоакр, удовольствовавшись для себя «скромным» званием правителя Италии - под верховным главенством Константинопольского Императора -, отослал тому в «Новый Рим», или «Царьград» (перевод древнего, применявшегося первоначально к «ветхому», италийскому Риму выражения «царский град» - urbs regia),  отнятые им у Ромула Августула знаки Императорской власти – диадему (корону) и багряницу (пурпурную мантию), заявив при этом, что «как на небе есть только одно солнце, так и на земле должен быть только один Император - владыка всех народов». Таким образом, 476 г., привычно воспринимаемый нами сегодня как «год падения Западной Римской Империи», воспринимался современниками событий, наоборот, как год восстановления целостности и единства Римской Империи! Правда, неблагодарный восточно-римский Император Зенон уничтожил Одоакра руками своего союзника, остготского короля Теодориха, но и последний, в течение всего своего правления в Италии (493-526 гг.), правил именем константинопольского Императора, чеканил на своих монетах его изображение и на всех публичных надписях ставил свое собственное имя только позади Императорского. При восточно-римском Императоре Юстиниане I Великом, строителе Софийского Собора в Константинополе, правившем в I половине VI в., был положен конец владычеству готов в Италии, присоединенной к Империи. «Первый Рим» был снова подчинен «Второму Риму» – граду Святого Равноапостольного Царя Константина. Вместе с Италией он оставался частью священной Христианской Империи, пока римские папы, обуреваемые жаждой власти, не пришли к мысли о необходимости противопоставить Константинополю и Восточной Римской Империи, как законной преемнице Древнего Рима и хранительнице истинной, Православной веры, свою собственную, западную «антиимперию» во главе с франкскими королями. Свергнув законную династию франкских королей Меровингов, чей основатель и первый король франков Хлодвиг основывал свою власть на титулах римского патриция и консула, полученных им от восточно-римского Императора, и помазанный на царство галльским духовенством, подчиненным православному Патриарху Константинопольскому, узурпаторы Каролинги, в лице Карла Великого, короновались из рук папы римского Императорской короной Запада – короной давно не существующей державы, воссоединенной с Восточной Римской Империей постановлением римского сената за три с половиной века перед тем! Папа Лев III на Рождество 800 г. провозгласил в римской базилике Святого Петра короля франков Карла «Римским Императором Карлом Августом». Так потомок узурпаторов некоролевской крови получил Императорский титул, упраздненный римским же сенатом еще в 476 г.! Причем Карл получил этот несуществующий титул из рук римского епископа, который этим титулом абсолютно не вправе был распоряжаться! Тем не менее, преемники Карла Великого, западные Императоры германского происхождения, рассматривавшиеся своими подданными как наследники и правопреемники владык древней Христианской Римской Империи, считали себя вправе требовать решающего голоса не только в светских, но и в чисто религиозных вопросах, рассматриваемых западным духовенством в качестве своей безусловной прерогативы. Символическим выражением этих претензий западных Императоров было их елеопомазание в алтаре («восьмое таинство») и возложение на них епитрахили (столы) - части священнического облачения - при коронации, или «помазании на царство», что подчеркивало духовно-священнический аспект Императорской власти. В этом своем «первосвященническом» качестве Императоры Запада совершали инвеституру (назначение) имперских епископов и аббатов, вручая им перстень и посох. Вследствие столкновения претензий пап и Императоров Запада одновременно на верховную светскую и духовную власть, между ними произошел конфликт всемирно-исторического значения - так называемый «спор об инвеституре». Своего пика этот конфликт достиг в момент, когда папа Григорий VII был объявлен низложенным римско-германским Императором Генрихом IV на Вормсском синоде в 1076 г. и, в свою очередь, отлучил Императора от Церкви. Столкновения между папами и Императорами продолжались на протяжении десятилетий, поэтому крестоносное движение, организованное по инициативе папы, первоначально не нашло большого отклика в германских землях. Император и вельможи его Империи были всецело заняты внутренними распрями. Бесконечные волнения в собственной стране не позволяли им участвовать в вооруженных «паломничествах» в Святую Землю.

Совсем иначе повел себя король французский. Он охотно откликнулся на папский призыв, но не мог внести в крестоносное предприятие особо существенного вклада из-за ограниченности сил и средств, находившихся в его распоряжении. Территория тогдашних владений французских королей ограничивалась лишь центральной и северо-восточной Францией. Бургундия и Лотарингия входили в «Священную Римскую империю (германской нации)», а весь Запад сегодняшней Франции - во владения королей Английских из Анжуйской династии Плантагенетов.

С наибольшим воодушевлением на призывы папского Рима откликнулись различные государства, основанные норманнами в Северной Франции, Англии, Ирландии, Южной Италии и на Сицилии. После проведения подготовительного Собора в Плаценции (Пьяченце), куда также прибыли посланцы василевса Алексея I Комнина с просьбой о военной помощи, папа Урбан II произнес на Клермонском соборе 27 ноября 1095 г. крылатые слова: «Так хочет Бог!» (по сей день остающиеся девизом Ордена Рыцарей Святого Гроба Господня). Добровольцы, пожелавшие отправиться в вооруженное паломничество, стали, по инициативе папы Урбана, высказанной на Клермонском соборе, нашивать себе на одежду кресты из крашеной ткани. Впервые в истории Средневековья большая группа мирян стала носить на одежде единообразный опознавательный знак. Это нововведение сохранилось по сей день, как в военной, так и в гражданской сфере. Знак Святого Креста стал первым знаком принадлежности к единому войску и выражением решимости участников крестового похода умереть на пути к Святому Граду Иерусалиму или довести дело его освобождения от власти неверных до победного конца. С тех пор крест считался отличительным знаком христианского ополчения, воинства (militia), под которым в описываемую эпоху на Западе подразумевалось прежде всего рыцарство, в связи с его тогдашней решающей ролью в военном деле. Использование креста в качестве военного знака отличия служило выражением совершенно новой для того времени идеи слияния Воинства Небесного с воинством земным. Отсюда было уже рукой подать до креста орденских рыцарей-монахов, которые, со знаком креста на одежде, щитах и знаменах, указывавшим на главный, религиозный, смысл их служения, мечом защищали христианские святыни от неверных.

Призыв папы оказался необычайно успешным. Желающих участвовать в Крестовом походе (само это выражение появилось позднее, современники говорили о «странствиях» или «паломничествах» в Святую Землю – хотя само выражение «крестовый поход» означает, в принципе, не что иное, как «крестный ход» (хотя и с оружием!), то есть нечто, совершенно обычное в церковной жизни!) оказалось так много, что возникли серьезные проблемы с транспортировкой столь громадных масс крестоносцев. Их передовой отряд, фактически не имевший над собой единого командования, был уничтожен сарацинами в Малой Азии. Главное войско паломников, ядро которого составляли отряды герцога Нижней Лотарингии Готфрида Бульонского, потомка Карла Великого, и его брата Балдуина Булонского, переправившись через Дунай, собралось зимой 1096-1097 гг. близ Константинополя, где вождям крестоносцев пришлось принести ленную присягу православному Императору Византии, как своему сюзерену, то есть верховному светскому повелителю. Между прочим, это факт говорит о том, что взаимное анафематствование друг друга папой римским и патриархом Константинопольским в 1054 г. (позднее названное «великой схизмой») вовсе не воспринималось современниками, ни на Востоке, ни на Западе, как окончательный «раскол» некогда единой Христианской Церкви на Восточную и Западную. Правда, воспитанным в традициях «цезарепапизма» (то есть подчинения духовной власти светской) византийцам порой казались странными нравы и поведение западного духовенства, в особенности – тех латинских клириков, что участвовали в Крестовых походах. Как писала царевна Анна Комнина в своей «Алексиаде»: «Представление о священнослужителях у нас совсем иное, чем у латинян. Мы (православные христиане – В.А.) руководствуемся канонами, законами и евангельской догмой: «не прикасайся, не кричи, не дотрагивайся, ибо ты священнослужитель». Но варвар-латинянин совершает церковную службу, держа щит в левой руке и потрясая копьем в правой, он причащает телу и крови Господней, взирая на убийство, и сам становится «мужем крови», как в псалме Давидовом. Таковы эти варвары, одинаково преданные и Богу и войне». Тем не менее, отношение византийцев-ромеев к западным «латинским схизматикам», в огромных количествах нанимавшихся в византийскую армию и даже составлявших костяк лейб-гвардии константинопольских василевсов (именовавшейся «этерией», как некогда гвардия «друзей» у Александра Македонского), оставалось скорее сочувственным - до самого захвата латинянами Константинополя в 1204 г. Крестоносный энтузиазм гнал христиан вперед. Даже трудности пути не могли остановить их победного марша.

Почти одновременно в Святую Землю устремились норманнские крестоносцы (через г. Бари в Южной Италии) и южно-французские воины Креста во главе с папским легатом (через Далмацию). Все три армии соединились под Антиохией в Сирии. И тут выяснилось, что у них нет ни единого командования, ни даже желания действовать совместно. Хотя почти все предводители христианской армии находились между собой в родственных или вассально-сеньориальных отношениях, «голос крови» и вассальная верность играли «за морем» еще меньшую роль, чем на родине. Трудности начались с того, что Балдуин, брат герцога Нижней Лотарингии, и его люди, самовольно отделившись от остальной армии, на свой страх и риск завладели весьма удаленным от Иерусалима, формально являвшегося главной целью похода, графством Эдессой (древней Осроеной), более 50 лет остававшимся во власти западных христиан.

Вслед за Балдуином сходную активность проявил предводитель южно-итальянских норманнов Боэмунд Тарентский, после продолжительной осады и кровопролитных боев завоевавший (для себя!) город Антиохию (3 июня 1098 г.) и основавший княжество Антиохийское. Этим победам крестоносцев способствовала деятельная поддержка со стороны населения завоеванных ими территорий, состоявшего в основном из христиан, хотя и восточных Новые господа придали своим заморским владениям привычную западноевропейскую форму. Pыцари Балдуина и Боэмунда получили в лен новые земли и расселились по всему Переднему Востоку, не думая о продолжении похода на Иерусалим.

Вследствие подобных «кровопусканий», остаток войска Готфрида, вознамерившееся продолжать поход на Иерусалим, оказался столь незначительным, что возникли сомнения в возможности отвоевать Иерусалим у мусульман без прибытия новых подкреплений из Европы. К счастью для крестоносцев, в порт Яффу (Иоппе или Иоппию, ныне – Тель-Авив), только что захваченный Христовым воинством, прибыла небольшая, состоявшая всего из 4 кораблей, итальянская флотилия, преследуемая отрядом египетского военного флот вплоть до самой гавани. Находившиеся на кораблях генуэзцы успели не только благополучно сойти на берег сами, но и вытащить на берег свои суда и грузы. Эти спасенные от египтян корабли очень пригодились крестоносцам. Теперь в их распоряжении оказалось достаточно дерева и других материалов для постройки осадных машин, а матросы оказались весьма опытными в этом деле мастерами. С огромными трудностями, преодолевая бесчисленные опасности, крестоносцы доставили все в свой лагерь у стен Святого Града.

В соответствии с религиозным характером крестоносного предприятия, приступу предшествовала основательная богослужебная подготовка. Не подлежало никакому сомнению, что если крестоносцам и суждено взять город, они смогут сделать это лишь в силу религиозного воодушевления и безграничного упования воинства Христова на победу правого дела. Поэтому 8 июля 1099 г. все воины Креста, босые, но в полном вооружении, взошли крестным ходом на Елеонскую гору, а затем на гору Сион. То обстоятельство, что наблюдавшие со стен за крестным ходом мусульмане на глазах у паломников предавали поруганию кресты, еще больше распалило религиозные чувства и боевой дух крестоносцев. Однако до самого утра 15 июля штурмующие не могли похвастать особыми успехами. Им помогло неожиданное видение. Многие узрели на вершине Елеонской горы некоего рыцаря (в котором иные позднее узнали самого Святого Великомученика и Победоносца Георгия!) указывавшего осаждавшим, куда направить решающий приступ. Отряду герцога Готфрида, последовавшему указанию неведомого рыцаря, удалось, подведя к указанному месту осадную башню, взойти на крепостную стену и отогнать с этого места защитников города. Крестоносцы ворвались в город, тесня отступающих во все большем беспорядке мусульман, убивая их, разя направо и налево, до самого «Храма Соломонова» (а точнее - до расположенной на месте храма мечети Аль-Акса), где они учинили такую резню, что буквально ходили по щиколотки в крови (некоторые хронисты утверждали, что «не по щиколотки», а «по колено», а иные - что «кровь, пролитая в мечети, доходила по самые конские удила»). Но и в городе воины Божьи стали вести себя совсем «не по-Божески». Словно обезумев от сознания своей великой победы, завоеватели бегали по улицам Иерусалима, убивая без разбору всех подряд - мужчин, женщин и детей. Они отпраздновали свою победу ужасающей «кровавой баней». Методы ведения военных действий крестоносцами повергли мусульман сначала в изумление, а затем в ужас. На Востоке давно уже не было принято вести войну с такой степенью беспощадности.

С завоеванием Иерусалима казалась достигнутой главная цель Крестового похода - возвращение величайших святынь христианского мира. Однако крестоносцам пришлось продолжать вести борьбу с египтянами, у которых они отвоевали Палестину. Кроме того, завоеванные «франками» (как называли на Востоке всех западных христиан, или «латинян») земли нуждались в налаженной системе управления. Уже 17 июля 1099 г. князья крестоносцев собрались на совещание, чтобы принять решение о государственном строе своей ближневосточной державы  и избрать кого-либо из своей среды правителем Иерусалимского государства. Мнения разделились. Одни выступали за теократию, то есть за своеобразное церковное государство во главе с патриархом (которого еще предстояло избрать). Другие предпочитали видеть во главе нового государства светского владыку - короля. В конце концов, было решено избрать и короля, и патриарха. Это «соломоново решение», стимулировавшее внутренние распри, наряду со многими другими факторами, позднее сыграло роковую роль в судьбе Иерусалимского королевства.

Патриархом Иерусалимским был избран капеллан (духовник) герцога Роберта Нормандского, Арнульф, а королем Иерусалимским - герцог Нижней Лотарингии Готфрид Бульонский. Однако Готфрид, один из немногих искренних идеалистов среди вождей I Крестового похода, решительно отказался от предложенной ему чести. Лишь после долгих уговоров он согласился встать во главе Иерусалимского королевства, да и то без принятия королевского титула, ибо он, по его собственным словам, «не желал носить златой венец там, где сам Христос носил венец терновый». Готфрид удовольствовался титулом «Адвоката (защитника или охранителя) Святого Гроба Господня». По легенде, именно он первым украсил свой белый плащ ниже левого плеча изображением кроваво-красного Иерусалимского костыльного креста с четырьмя маленькими красными крестиками по краям, в память о крестных муках Спасителя (четыре креста меньших размеров символизируют стигматы – раны на руках и ногах распятого Христа, оставшиеся от гвоздей, а большой центральный крест – рану от копья римского сотника Лонгина, пронзившего ребро Распятого, чтобы убедиться в его смерти). Во всяком случае, рыцари Ордена Гроба Господня, избрав этот крест цвета искупительной крови Спасителя своей эмблемой, по сей день именуют его «крестом Готфрида Бульонского». Правил Готфрид недолго и умер уже 18 июля 1100 г., совершив, по собственному убеждению, величайшее дело своей жизни и прославив весь свой род на веки вечные. За неполный год правления он успел, однако, заложить основы государственного строя Иерусалимского королевства и присоединить к своим владениям, кроме Иерусалима, палестинские города Хеврон, Вифлеем, Рамлу, Лидду, Наблус, Тивериаду и Назарет. Главные порты страны - Аккон (Акка, Акра, Аккарон, Сен-Жан д’Акр, Птолемаида), Кесария и Аскалон оставались в руках мусульман, хотя и изъявили готовность платить регулярную дань Иерусалимскому королевству.

Возникновение Ордена Святого Иоанна Иерусалимского госпиталя

Все специалисты по истории Крестовых походов и военно-монашеских Орденов связывают возникновение и становление Ордена Святого Иоанна с госпиталем (странноприимным домом), основанным в Иерусалиме купцом из итальянского г. Амальфи, неким Мауро (Мавром) ди Панталеоне, благодаря добрым отношениям, существовавшим между ним и халифом аль-Мустансиром. Не существует полной ясности в вопросе, основал ли Мауро ди Панталеоне свой госпиталь «на пустом месте» или же на базе уже существовавшего в Иерусалиме ранее странноприимного дома. Дело в том, что уже франкский король и Император Карл Великий, основатель «Священной Римской Империи», окружал Святую Землю и отправлявшихся туда христианских паломников неустанной заботой. Сохранилось описание монахом Бернардом своего паломничества в Святую Землю в 867-870 гг., согласно которому уже в то время в Иерусалиме «существовал госпиталь славного Императора Карла, в котором находили кров и пищу все паломники, прибывавшие в Иерусалим».

Сегодня мы не знаем, как именно выглядел странноприимный дом, основанный амальфийцами для паломников, но ясно одно - он не мог быть хуже, чем аналогичные странноприимные дома, содержавшиеся мусульманами, двери которых были открыты и для христиан. В момент приближения войск крестоносцев к Святому Граду ректором (настоятелем) Иерусалимского странноприимного дома был некий Герард (Жерар). Все современные хронисты Крестовых походов в голос утверждают, что этот Герард был родом из Амальфи или из другого итальянского города - Скала. Историк Ордена Святого Иоанна Иерусалимского, Делавиль, даже утверждает, что еще в 1705 г. на главной площади г. Скала стоял памятник Герарду с надписью на пьедестале, в которой он именовался основателем Ордена иоаннитов. По другим сведениям, Герард происходил из Прованса на юге Франции. После установления власти крестоносцев над Иерусалимом госпиталь был значительно расширен. Многие паломники поступили в странноприимный дом в качестве членов братства или добровольных помощников, так что на его базе вскоре образовалось новое сообщество, члены которого решили посвятить всю свою жизнь уходу за паломниками и больными. В этот период и зародился Орден Святого Иоанна как таковой. Новое сообщество было утверждено в своих правах тремя папскими буллами. Первая из них, булла папы Пасхалия II (1099-1118 гг.), от 15 февраля 1113 г., гарантировала самостоятельность странноприимного дома и право свободного избрания членами братства его предстоятеля. Вводная часть данной буллы содержала следующую характерную формулировку: «Достопочтенному сыну Герарду, руководителю и настоятелю ксенодохиума (название странноприимного дома по-гречески, соответствующее латинскому «госпиталис»), что в Иерусалиме, и его законным преемникам на все времена». Папа явно пророчил новому сообществу долгое будущее, ибо обращал свою буллу не только к Герарду лично, но и к его преемникам на посту ректора госпиталя. По этому поводу папа писал: «Когда же ты, являющийся в настоящее время провизором и настоятелем этого места (госпиталя – В.А.), в свое время умрешь, то никто да не будет выдвинут там хитростью или насилием (в качестве преемника – В.А.), кроме как избранный и введенный в должность тамошней братией по Божественному внушению».

Согласно современному уровню знаний, первые Правила (статуты или устав) Ордена Святого Иоанна Иерусалимского были сформулированы и записаны при преемнике Герарда, магистре Раймунде дю Пюи (1120-1160 гг.), около 1150 г., во всяком случае, не ранее 7 июля 1153 г., даты их утверждения папой Евгением III (1145-1153 гг.). Эти Правила были выработаны, с течением времени, на основе директив касательно общежительства и совместного труда (Consuetudines), которые странноприимное братство первоначально само разработало для себя и которые не включали в себя требования непременного принесения всеми членами братства монашеских обетов (професса). Статуты, сформулированные при Раймунде дю Пюи, имели решающее значение для развития Ордена. Они стали основой для всех последующих уставных конструкций. Поэтому первая глава его Правил, в которой речь идет об особых целях Ордена и об орденских обетах, всегда предшествовала тексту всех последующих редакций орденского Устава. В этих дошедших до наших дней первых Правилах иоаннитов речь идет лишь о трех обетах - нестяжания (бедности), целомудрия (безбрачия) и послушания: tria quae promittunt Deo, то есть: «трех (обетах – В.А.), приносимых Господу».

Что же касается особого обязательства странноприимцев-госпитальеров «служить убогим (бедным)», то оно, вопреки широко распространенному мнению, отнюдь не содержится в Правилах в качестве «четвертого обета». Аналогичная ситуация сохраняется и во всех последующих орденских Уставах, хотя они и содержат многочисленные положения касательно служения «господам больным» (seignors malades), как их всегда именовали члены Ордена Святого Иоанна, указывающие на наличие этого специфического обязательства. В то же время, судя по всему, члены Ордена, начиная с определенного периода, приносили обет воинского служения, хотя в Правилах, как таковых, ничего не сказано об этом. Дело в том, что в момент переговоров о планировавшемся одно время папой слиянии всех военно-монашеских Орденов в один на Лионском соборе 1274 г., чему сами Ордены противились всеми силами, присутствовавшие на соборе иоанниты заявили: «Мы по-прежнему готовы выполнять наш обет вести непрерывную брань за Святую Землю...»

Подтверждающей права и обязанности Ордена иоаннитов булле папы Евгения III предшествовала булла папы Калликста II (1119-1124 гг.) от 19 июня 1119 г., подтверждавшая привилегии Госпиталя. Третья папская булла, обнародованная папой Анастасием IV (1153-1154 гг.) 21 октября 1154 г., была адресована: «...возлюбленному сыну Раймунду, магистру паломнического дома Святого Града Иерусалима и его нынешним и будущим братьям, которые станут его преемниками в соответствии с Правилами». В ней содержалось следующее определение орденского сообщества:

«Мы воспрещаем вашим благочестивым, принятым в ваше сообщество братьям, принесшим обеты и облекшимся в орденское облачение, возвращаться обратно в мир, и да не дерзнет никто из них, после принесения обетов, снять с себя  взятый им на себя Крест Господень и свое обетное облачение, и перейти в иное место или в иной монастырь под предлогом более или менее строгой орденской дисциплины против воли или вопреки совету братии или без дозволения магистра».

Данная папская булла имела чрезвычайно большое значение для Ордена, поскольку в ней папой Иннокентием II (1130-1143 гг.) было дано подтверждение независимости госпитальеров от подчинения местным епископам, а также дозволение впредь принимать в свои ряды клириков и священников, причем не только в главный госпиталь, расположенный в Иерусалиме, но и в госпитали, расположенные во всех подчиненных ему орденских владениях. Эти духовные лица подчинялись, кроме орденского капитула, только лично папе. Тем самым госпитальерами была получена полная церковно-правовая гарантия независимости. Странноприимное братство, с точки зрения канонического права, превратилось в полноценный Орден. Многочисленные дошедшие до нас папские буллы и бреве однозначно свидетельствуют о заботе, которой папы окружали Орден иоаннитов. Невозможно даже  перечислить все знаки папского внимания и благоволения, полученные Орденом в эпоху Крестовых походов. Принципиально важные для него буллы Иннокентия II и Анастасия IV постоянно подтверждались их преемниками на Апостольском престоле.

Что же касается вопроса, как этот возникший на базе братства по уходу за больными монашеский Орден превратился в рыцарский Орден, деятельность которого, наряду с выполнением изначальной задачи - уходе за больными и убогими - приобретала все более ярко выраженный военный характер, то ответить на него нелегко. Невозможно зафиксировать в истории Ордена какую-то определенную дату начала этого процесса. В то время, как «бедные рыцари Христа и Храма Соломонова» (тамплиеры) изначально поставили себе целью вооруженную защиту паломников по пути к святым местам и обратно, и, соответственно, изначально несли воинское служение, связанное с постоянным ведением боевых действий, иоанниты пришли к этому лишь постепенно, в ходе долговременного процесса. Правда, многие историки толкуют буллу папы Иннокентия II Quam amabilis Deo 1131 г. как содержащую указание на военную деятельность иоаннитов. Булла, в частности, гласит:

«Ибо там (в Иерусалимском госпитале – В,А,) вновь возвращают силы бедным и нищим, там больным на тысячу ладов выказываются примеры любви к ближнему, и все, здоровью которых был причинен вред вследствие многочисленных опасностей и трудностей, восстанавливают там свои прежние силы, дабы иметь возможность посетить места, освященные земным пребыванием Спасителя нашего. Братья сего (странноприимного – В.А.) Дома, вместе с избранными ими и содержащимися за их счет солдатами и лошадьми, всегда готовы отдать свою жизнь за свою братию (паломников – В.А.). Они защищают паломников от нападений неверных как по пути к святым местам, так и на обратном пути».

Другие историки толкуют данный текст таким образом, что иоанниты содержали наемных солдат или рыцарей, обеспечивая вооруженную охрану паломников силами этих наемников, не являвшихся членами Ордена как такового. То есть, иоанниты стали заниматься тем же, что и тамплиеры, но не силами членов самого странноприимного братства. С точки зрения этих историков, гарнизон замка Бейт Джибрин, подаренного иоаннитам королем Иерусалимским Фульконом (Фулько) в 1136 г., также состоял не из членов их Ордена, а из наемников. По мере нарастания мусульманского давления на Иерусалимское королевство иоанниты оказались вынужденными, начиная с 1140 г., поставлять в королевскую армию воинские контингенты, состоявшие из получавших от Ордена плату наемных рыцарей, именовавшихся в орденских документах той поры «сервиентами» (servientes). Этих наемных рыцарей XII в., хотя и получавших от Ордена жалование за свою военную службу, но принадлежавших к благородному сословию, не следует путать со «служащими (услужающими) братьями», появившимися в Ордене позднее, также именовавшимися «сервиентами» (по-латыни) или «сержантами» (по-старофранцузски), но не имевшими рыцарского звания.   Примерно начиная с 1140 г. в Госпитале имелось три  различные группы «сотрудников» (collaboratores). Наряду с братьями, занятыми уходом за больными и убогими, имелись нанятые за счет Госпиталя воины и приглашенные священники, занимавшиеся духовным окормлением госпитальеров и пациентов. Принимать в Орден священников было дозволено лишь в 1154 г. И до сих пор отсутствует необходимая ясность в вопросе, с какого именно времени члены Ордена Святого Иоанна Иерусалимского стали подразделяться на хорошо известные, казалось бы, всем и каждому три категории (класса): братьев-рыцарей, братьев-священников и служащих (услужающих) братьев.

По мере возрастания мусульманской военной угрозы для христианской державы, братство странноприимцев было реструктурировано в рыцарский (военный) Орден. Правда, самое раннее упоминание о существовании в Ордене «вооруженных братьев» (Fratres armorum) содержится лишь в Статутах (Уставе) магистра Роже де Мулэна (кстати, фигурирующего в некоторых летописях под именем «брат Рюдигер фон ден Мюлен») 1182 г. Следовательно, процесс милитаризации Ордена окончательно завершился примерно к 1180 г. Проходил он не без внутренних распрей и столкновений. Так, например, магистр Жильбер Ассайи (1163-1170 гг.) в ходе этих внутриорденских конфликтов дважды слагал с себя обязанности предстоятеля Ордена. Лишь по завершении этого многотрудного процесса Госпиталь Святого Иоанна, вне всякого сомнения, превратился в духовно-рыцарский Орден, владевший в пору своего расцвета более чем 50 замками в Палестине и Леванте.

Благодаря своей пользовавшейся всеобщим уважением деятельности, своим заслугам и привилегиям Орден приобретал все больше благодетелей и дарителей (донатов) среди мирян, оказывавших ему помощь и поддержку и желавших приобщиться к орденской братии. Раймунд дю Пюи, вскоре после своего избрания магистром Ордена иоаннитов, около 1170 г. указал на такое духовное благодеяние, как приобщение к молитвенному братству. В своем послании всем епископам и прелатам он, в качестве преемника «господина Герарда, служителя убогих во Христе», обратился к ним с просьбой не уставать давать пожертвования и передавать их его посланцам, дабы «стать им соучастниками в благодеяниях и молитвах, совершаемых в Иерусалиме». В заключение послания магистр странноприимцев писал: «Тот же, кто вступил в наше братство или же вступит в него, может быть так же твердо уверен в милости Божией, как если бы он сами сражался в Иерусалиме. Ему уготован венец праведника».

После возвращения Иерусалима под власть христиан в истории Госпиталя начался период бурного развития, обеспеченного благодаря многочисленным пожертвованиям и дарениям, как в Святой Земле, так и в странах, из которых туда приходили паломники. Уже в 1110 г. король Иерусалимский Балдуин I подтвердил дарственную, полученную иоаннитами от его покойного брата Готфрида Бульонского, и сам щедро одарил Орден. Папа Пасхалий взял под свое покровительство «все владения, полученные, от щедрот Божьих, этим ксенодохиумом по ту и по эту сторону моря, как в Азии, так и в Европе». Иерусалимский странноприимный дом превратился в уникальный лечебно-оздоровительный комплекс, не имевший себе равных на Западе и уступавший, пожалуй, только основанному почти одновременно с ним византийскому странноприимному дому Спаса-Вседержителя (Пантократора) в Константинополе. Последний, в свою очередь, возник на основе давней странноприимной традиции восточной церкви, вершиной которой являлись медицинские и реабилитационные заведения, основанные еще в IV в. святым Василием Великим у врат Кесарии Каппадокийской и  рассматривавшиеся всеми последующими странноприимными домами как своего рода недосягаемый образец. Вероятно, иоанниты в 1182 г., когда их Капитулом под председательством Роже де Мулэна были приняты важные решения, находились под влиянием положений о странноприимном доме Спаса Вседержителя, от которого они, скорее всего, переняли разделение на отделения для больных различными болезнями, а также правила тщательного и добросовестного ухода за больными. От византийцев они могли узнать также многое о болезнях, лекарственных средствах и диете. В госпитале Спаса Вседержителя уже тогда имелись главные врачи, старшие врачи и врачи-ассистенты. Единственное, в чем главный госпиталь иоаннитов в Иерусалиме превосходил византийский госпиталь, были его размеры. По утверждениям немецкого паломника Иоанна Вюрцбургского, уже в 1170 г. иерусалимский госпиталь принимал до 2000 больных одновременно. По другому сообщению, датированному 1177 г., в орденском Госпитале в Иерусалиме, наряду с находившимися там на излечении 900 больными, были дополнительно размещены 750 раненых воинов, пострадавших в битве при Рамле 25 ноября 1177 г., в которой христианское войско одержало блестящую победу над султаном Саладином. А византийский странноприимный дом в Константинополе, по крайней мере, в первые десятилетия своего существования, был рассчитан на обслуживание всего 50 пациентов. Как и на Западе, в основе восточно-римской гуманитарной, санитарной и благотворительной деятельности лежала принципиальная идея о странноприимном доме как месте служения Христу. Так, в учредительной грамоте византийского госпиталя Спаса-Вседержителя было записано: «Ибо все, что только ни делается для страждущей братии нашей, делается для Господа». Таким образом, как на Западе, так и на Востоке, больных рассматривали как братию Христову. Однако представления иоаннитов в этом вопросе заходили гораздо дальше, причем в двух аспектах. В орденских Правилах (Уставе) больные неизменно именовались «господами», а рыцари Ордена – «слугами». Иоаннитам вменялось в обязанность день и ночь рассматривать больных как своих господ и ухаживать за ними. В Статутах эта обязанность сформулирована следующим образом: «Братии Странноприимного дома надлежит денно и нощно радостно и самоотверженно ухаживать за больными как за своими господами» (Quod fratres hospitalis noctu dieque libenter custodiant infirmos tamquameorum dominos). Обычай прислуживать больным за завтраком, обедом и ужином практиковался и в более поздний, мальтийский период в истории Ордена, в его Большом госпитале на Мальте до последнего дня существования островного орденского государства. Каждый «язык» («ланг», или «нация») Ордена иоаннитов исполнял в больнице в один из дней недели эту почетную миссию кормления больных.

Вторая особенность, внесенная иоаннитами в социально-благотворительную деятельность западных христиан, заключалась в обычае именовать больных «убогими во Христе» (pauperes Christi). Такое значение данного термина стало общеупотребительным лишь в западной церкви. Восточные христиане употребляли слово «убогие» в значении «бедные», но не в значении «больные». Все Великие магистры иоаннитов во вводных формулах своих указов и грамот неизменно именуют себя «слугами убогих во Христе». Насколько это представление, свойственное первоначально только членам Ордена иоаннитов, со временем вошло в общее словоупотребление на средневековом Западе, явствует из вводных формул полученных Орденом дарственных грамот, чаще всего звучащих следующим образом: «Богу, Святому Иоанну Крестителю и святым убогим», а в распоряжении по папской канцелярии содержится следующая фраза: «Мы предоставляем вам возможность, при отсутствии возражений с чьей либо стороны, принимать свободных из сословия мирян, получивших отпущение грехов (в Орден – В.А.) с целью служения убогим во Христе» (Laicos quoque liberos absolutos ad conversionem et pauperum Christi servitium absque alicuius contradictione suscipiendi nihilominus vobis concedimus facultatem).

В описании своего  паломничества в Святую Землю в 1170 г. Иоанн Вюрцбургский сообщает:

«К церкви Святого Иоанна пристроен странноприимный дом, размещенный в нескольких помещениях, где собрано весьма большое число слабых и больных, которые получают там лечение, уход и восстанавливают свое здоровье, что требует ежедневно огромных расходов. Во время моего пребывания там число больных, как я узнал от служащих братьев, составляло до 2000 человек. Некоторые из них были так тяжело больны, что порой за сутки из странноприимного дома выносили до 50 умерших. Но число больных непрерывно пополнялось. Кроме размещенных в нем больных, сей (странноприимный – В.А.) дом снабжал продовольствием еще столько же человек, не являвшихся его пациентами. Он осуществляет благотворительную деятельность поистине необозримого размаха, ибо всем убогим, даже если они не поступают на лечение в дом, но просят пропитания, дается таковое. Поэтому сумма расходов, вероятно, не поддается точному исчислению, и точно не известна даже самим управителям и счетоводам странноприимного дома».

С учетом того, как мало в описываемую эпоху делалось в области социального призрения, и того, что забота о бедных и уход за больными осуществлялись только в монастырях и сходных с монастырями заведениях, причем в очень скромных масштабах, можно понять то глубокое впечатление, которое благотворительная деятельность Ордена иоаннитов оказывала на современников. Свидетельством благодарности и уважения, которыми Орден Святого Иоанна пользовался повсеместно, являются многочисленные дарения, полученные Орденом в западной Европе для достижения его уставных целей.

Но и позднее, когда Орден иоаннитов во все большей степени вынужден был посвящать себя вооруженной борьбе с сарацинами, теснившими христиан в Святой Земле, и во второй стадии истории Ордена, когда он, базируясь на Родосе, а позднее - на Мальте, принимал самое деятельное участие в обороне Европы от турок, служению больным было приравнено к военной службе. Проводившиеся периодически заседания Генерального капитула регулярно посвящались вопросам ухода за больными и убогими.

Даже после происшедшей со временем некоторой стабилизации ситуации в Святой Земле, королевство Иерусалимское по-прежнему не представляло собой единого государственного образования с четко очерченными границами. Существование государств крестоносцев в Леванте протекало в непрерывной вооруженной борьбе за удержание власти над аннексированными территориями и против мусульман, вторгавшихся в них извне. Естественно, это нисколько не способствовало безопасности прибывавших и отбывавших паломников. Поэтому всем братьям-рыцарям Ордена иоаннитов со временем была вменена в обязанность вооруженная защита паломников. Вероятно, примером для иоаннитов послужил переживавший период бурного роста Орден тамплиеров, основанный исключительно в целях обороны Святой Земли и вооруженной борьбы с неверными.

Константинопольское приорство Ордена Святого Иоанна

Значение Константинопольского приорства объяснялось его географическим положением на стыке двух миров - восточноевропейского и азиатского, высоким рангом восточно-римской Патриархии и ее приматом над всеми епископствами восточной церкви, а также тем обстоятельством, что Константинополь являлся резиденцией восточно-римских византийских Императоров. Вероятно, иоанниты уже давно пришли к осознанию выдающегося значения этого города и основали там свой странноприимный дом, судя по всему, являвшийся центром управления всеми филиалами и владениями Ордена на «греческой» (восточно-римской) территории.

В собрании рукописей орденского историка Делавиля сохранилисб два письма, датированные 1163 г., в которых Петр Немецкий, брат Иерусалимского госпиталя и приор (настоятель) константинопольской церкви Святого Иоанна, фигурировал в качестве советника и посланника восточно-римского «Императора-рыцаря» Мануила I Комнина. В первом письме приор сообщал французскому королю Людовику VII о своем официальном визите к нему по поручению византийского Императора.

Почему же задача, выполняемая приором Петром, имело столь большое значение для церкви, для западного мира и, не в последнюю очередь, для Ордена иоаннитов? Во-первых, вследствие ключевой роли, которую Византийская Империя играла в планах крестоносцев, поскольку двигавшиеся сушей крестоносные войска, направлявшиеся в Сирию и Палестину, всегда проходили через византийские земли и Константинополь. Поэтому отношение византийских императоров к крестоносцам имело решающее значение для успеха или провала, по крайней мере, трех первых крестовых походов. Все зависело от того, преградят ли они крестоносцам вооруженной рукой путь через свои владения, или же окажут помощь западным христианам, как своим собратьям по вере. Плохо вооруженные и еще хуже организованные войска крестоносцев остро нуждались в византийской продовольственной и военной помощи. С одной стороны, византийцы не сомневались в том, что крестоносцы пришли  на Восток как борцы за христианскую веру, с намерением освободить Святую Землю от неверных. С другой стороны, вооруженные паломники с Запада не скрывали своего намерения завоевать ее. И в связи с этим возникал резонный вопрос: для кого именно они собирались ее завоевать?  Между восточной и западной ветвями некогда единой христианской Церкви существовали сильные разногласия, обострившиеся благодаря взаимному отлучению римского папы и константинопольского патриарха в 1054 г. Для восточных христиан освобождение Святой Земли было не столько духовным христианским подвигом, сколько вопросом национальной политики, а именно - возвращением в лоно Византийской Империи отторгнутых от нее азиатскими варварами ближневосточных провинций. Поэтому предводители I Крестового похода были задержаны в Константинополе и смогли продолжить свой путь только принеся ленную присягу византийскому Императору. Последнее означало, что Император как бы отдавал им, как своим вассалам, в лен все земли, которые крестоносцам предстояло отвоевать у сарацин на Востоке, чтобы, с византийской точки зрения, возвратить их законной владелице – (Восточной) Римской Империи - и кормиться частью получаемых с этих земель доходов, в качестве жалованья. Такова была древняя практика римских императоров - использовать одних варваров против других и селить «дружественных» варваров в пограничных провинциях Империи в качестве военных колонистов, именовавшихся «союзниками» («федератами»). Византийцы всецело пребывали в плену прежних греко-римских представлений, сформировавшихся еще в пору античности, и по-прежнему именовали русских «тавроскифами», поляков – «сарматами», немцев – «алеманами», французов – «кельтами», шведов – «готами», а итальянцев – «лангобардами». По сути дела, идея Крестовых походов, как подвига преимущественно духовного, оставалась вообще довольно чуждой византийцам и другим восточным христианам. Византийское войско, присоединившееся в I крестовому походу, при осаде Никеи крестоносцами тайно сговорилось с мусульманским гарнизоном, впустившим ночью греков в город, и оставило западных христиан ни с чем. А ведь те шли на Восток, по папскому призыву, не по собственной инициативе, но стремясь помочь своим восточным единоверцам, в ответ на слезный призыв о помощи самого «василевса ромеев» - византийского Императора!

Положение византийской Империи до захвата власти династией Комнинов было крайне тяжелым. Первому Императору из этого рода, Алексею I (1081-1118 гг.), с превеликим трудом удалось вывести Империю из кризиса, расширить ее владения и обеспечить прочность имперских границ. В европейской части своей Империи ему пришлось защищать весьма протяженную границу по Дунаю от вторжений варваров с Севера и одновременно усмирять беспокойные, постоянно стремившиеся к независимости балканские народности. Азиатская часть Империи, в основном Малая Азия, была почти полностью утрачена Империей на протяжении XI в., и не было никакой надежды отвоевать ее у мусульман собственными силами. Сельджукские наездники гарцевали почти что у самых ворот Константинополя (правда, все еще на азиатском берегу Босфора). Отвоевать у турок часть малоазиатского побережья византийцам удалось лишь с помощью пришедших им на помощь с Запада участников I Крестового похода. Преемники Алексея I, Императоры Иоанн II (1118-1143 гг.) и Мануил I (1143-1180 гг.) Комнины, властители энергичные, целеустремленные и в то же время мудрые и осмотрительные, продолжали начатое основателем их династии дело собирания имперских земель. Естественно, они учитывали при этом и новую обстановку, сложившуюся, благодаря Крестовым походам, и для византийской Империи. В своей политике они стали во все большей степени ориентироваться на Запад. Мануил I Комнин, сын венгерской принцессы, в свою очередь, женатый на Марии Антиохийской, племяннице первого представителя династии Гогенштауфенов на престоле «Священной Римской Империи (германской нации)», Конрада III (1138-1154 гг.), пытался путем налаживания как можно более тесных контактов с Западом получить оттуда помощь для своей Империи. Он постоянно обменивался послами с главами западных государств. Одним из своих посланников Император Мануил назначил иоаннитского приора Петра Немецкого, пользовавшегося доверием самого римского папы, о чем василевс ромеев Мануил был хорошо осведомлен. С учетом господствующего положения дворян французского происхождения в Ордене иоаннитов, случай подобного возвышения немецкого рыцаря представляется крайне редким. Скорее всего, приору Петру было поручено выполнение столь важной функции потому, что он был действительно выдающимся, искусным дипломатом, блестяще справлявшимся даже с самыми сложными поручениями. Подтверждением этого заключения может служить сохранившееся письмо папы Александра III (1159-1181 гг.) Великому магистру иоаннитов. Последний, судя по всему, намеревался отозвать Петра Немецкого с поста приора константинопольского госпиталя. В своем послании папа убеждает Великого магистра оставить приора Петра на его важном посту, взывая к мудрости Великого магистра и напоминая ему об уважении, которое тот должен испытывать к римскому престолу.

Дело в том, что Петр Немецкий, как советник восточно-римского Императора, был важен и для папы. Католическая церковь не оставляла попыток склонить восточную церковь к унии и преодолению раскола, обострившегося после возложения кардиналом Гумбертом  буллы с папским отлучением на алтарь константинопольского Софийского собора в 1054 г. Письмо Александра III Великому магистру иоаннитов является убедительным свидетельством заинтересованности папского престола в поддержании постоянного диалога с восточно-римским Императором. Он не желал оставлять неиспользованным ни одно средство для поддержания контактов.

Из обоих писем явствует, насколько приора Петра ценили византийский Император и папа. Александр особо подчеркивает в своем письме многолетнее служение приора Петра в Константинополе. Из его первого письма королю Людовику можно сделать вывод, что приор Петр был знаком с королем французским. Вероятно, они познакомились еще в 1147 г. В тот год король Франции, участвовавший во II крестовом походе, проездом через Константинополь встретился с Императором Мануилом Комниным и долго беседовал с ним. В честь визита французского короля богослужение в Софийском соборе совершалось одновременно и по восточному, и по западному христианскому ритуалу - невзирая на все разговоры о расколе церквей!

Точная дата учреждения Константинопольского приорства иоаннитов неизвестна. Мы также не имеем сведений о количестве относившихся к нему орденских госпиталей и о владениях Ордена в пределах данного приорства. Известно только, что в этом городе, одном из величайших центров христианского культа и собрании величайших христианских святынь, очень давно существовали основанные иоаннитами Орденский дом, госпиталь и странноприимный дом для паломников. В храмах Константинополя хранились такие христианские реликвии, как частица Святого Истинного Креста, гвозди, погребальная плащаница Христа (известная в настоящее время как «Туринская плащаница», Святое Копье, и, по некоторым сведениям, даже Святой Грааль) и многие другие священные для всех христиан реликвии, что превращало столицу Восточной Империи в центр притяжения для паломников не только с Востока, но и с Запада. Для размещения паломников и крестоносцев  в городе, наряду с госпиталем Спаса Вседержителя, имелось еще 12 странноприимных домов. Вероятно, это и побудило Орден иоаннитов учредить свой филиал в Константинополе – ведь именно уход за паломниками являлся его изначальной задачей.

Как уже упоминалось выше, важнейшее значение для странноприимной деятельности Ордена иоаннитов имел госпиталь Спаса Вседержителя. Именно оттуда исходили главные импульсы устройства главного орденского госпиталя в Иерусалиме. Первое орденское положение об устройстве больницы, принятое Генеральным капитулом под председательством Великого магистра Роже де Мулэна в 1182 г., имело в качестве великолепного образца для подражания «Типикон» (учредительную грамоту с уставом) госпиталя Пантократора 1136 г.

Из вышеупомянутого отчета о заседании Генерального капитула в 1182 г. явствует, сколь большое значение Орденский дом в Константинополе имел для госпитальерской деятельности Ордена. В отчете подробно перечисляется, какие поставки состоятельные приорства Ордена обязаны осуществлять в Иерусалимский госпиталь. Так, приорство Французское обязано было поставлять ежегодно 100 штук зеленого сукна для больничных одеял; приорство Сен-Жилльское - такое же количество штук сукна такого же цвета и качества; приорства Пизанское, Венецианское и Антиохийское - по 1000 локтей крашеной хлопчатобумажной ткани ежегодно;   приорство Константинопольское - 2000 штук фетровой ткани. Ученым предстоит еще много исследований в области пока что мало изученной истории Константинопольского приорства иоаннитов. Нам не известна его роль в Латинской Империи, основанной после завоевания в 1204 г. Константинополя западными крестоносцами; не известно также, когда приорство прекратило свое существование. Скорее всего, оно просуществовало до завоевания византийской столицы турками-османами в 1453 г., в ходе которого были уничтожены все западные христианские миссии и учреждения.

Орден тамплиеров

В отличие от истории Ордена иоаннитов, история тамплиеров постоянно находилась в центре внимания многочисленных исследователей, что породило поистине необозримую литературу о рыцарях Храма. История возникновения Ордена храмовников вкратце такова. Бургундский рыцарь Гугон де Пайен (Гуго де Пэйн) и 8 его соратников в 1119 г. принесли орденские обеты перед Патриархом Иерусалимским. Кроме обычных трех монашеских обетов нестяжания, безбрачия и послушания, они принесли еще один, придавший их сообществу совершенно новый и по тем временам уникальный характер - обет обеспечивать безопасность на дорогах и защищать паломников от нападений сарацин (и львов – единственных животных, на которых было по уставу дозволено охотиться храмовникам!) по пути от побережья до Иерусалима и обратно. Король Балдуин I предоставил в распоряжении этих «Христовых рыцарей» часть королевского дворца, прилегавшую к бывшей мечети Аль-Акса, именовавшейся крестоносцами «Храмом Соломоновым». Поселившихся на месте древнего Храма «рыцарей Христа» вскоре стали называть «храмовниками» (тамплиерами). Однако новое сообщество пока что не имело собственного устава. Храмовники обратились к настоятелю цистерцианского Ордена Бернару Клервоскому, составившему для них проект устава, утвержденный в 1128 на соборе в Труа. Вторично устав тамплиеров-храмовников был утвержден буллой папы Иннокентия II в 1139 г. При этом внутренний распорядок орденской жизни был усовершенствован, а сам Орден получил многочисленные привилегии. Важнейшим нововведением было перенесение основного упора с защиты рыцарями Храма паломников на новую задачу - вооруженную борьбу за веру. По новому уставу, эта вооруженная борьба и являлась главной целью Ордена храмовников, для достижения которой он и был основан. Уникальность этой задачи, верность которой каждый рыцарь, вступавший в Орден, подтверждал специальной клятвой, явствует из текста тамплиерской присяги:

«Я имярек, рыцарь Ордена Храма, обетую Господу моему Иисусу Христу и его викарию имярек, суверенному папе и его преемникам, хранить им неукоснительное послушание и верность; и я клянусь не только словом, но и оружием и всеми моими силами защищать мистерии веры, семь таинств...Я также обетую подчиняться Генеральному (Великому – В.А.) магистру Ордена и быть ему во всем послушным согласно Уставу, предписанному нам отцом нашим, Святым Бернаром; клянусь во всех случаях, когда это будет необходимо, переплывать моря, отправляясь на битву; оказывать помощь (в войне – В.А.) против неверных царей и князей; клянусь никогда не бежать от троих врагов, а, напротив, в случае, если это будут неверные, сходиться с ними лицом к лицу...»

По мере нарастания крестоносного энтузиазма западного рыцарства в борьбе за Святую Землю росла и численность воинства Ордена Храма. Этому способствовал и известный трактат святого Бернара «О похвале новому рыцарству» (De laude novae militiae). В нем Бернар восторженно восхваляет стремительный расцвет нового Ордена, возникновение которого он сравнивает с чудом, происшедшим произволением Божьим. Осуждая нечестивую жизнь мирского рыцарства, он славит богоугодную жизнь этих рыцарей-монахов, выполняющих свои уставные задачи в духе братской любви, смиренного послушания и добровольной бедности. С учетом огромного авторитета, которым цистерцианский аббат пользовался повсюду в Европе, этот трактат побуждал многих вступать не только в Орден тамплиеров, но и в Орден иоаннитов и вообще, в ряды крестоносцев. Как раз в период написания трактата численность обоих крупнейших духовно-рыцарских Орденов значительно возросла. Подобно цистерцианцам, монахам Ордена Бернара Клервоского, тамплиеры носили белые рясы и плащи. Позднее, при папе Евгении III (1145-1153 гг.), тамплиерам был, в качестве знака отличия, присвоен красный крест. В то время красный крест считался символом мученичества, а также символом Христовых воинов, как бы заранее приготовившихся обрести мученический венец в борьбе за веру. Поначалу храмовники носили красный крест на плече, подобно всем участникам I Крестового похода (сами они как бы постоянно пребывали в состоянии «перманентного крестового похода»), но позднее стали украшать свои одежды на груди и спине, стяги, щиты, шлемы и прапоры на копьях большими красными крестами, хорошо видными издалека. Герб Ордена рыцарей Храма представлял собой щит с черной главой и лапчатым красным крестом, доходящим до краев щита, на серебряном поле. В то же время в Уставе тамплиеров, в отличие от уставов иоаннитов и Тевтонского (Немецкого) Ордена, отсутствовало всякое упоминание о благотворительности. «Бедные рыцари Христа и Храма Соломонова» изначально являлись чисто военным сообществом. Знамя тамплиеров – так называемый «Босеан» (что означает по-старофранцузски: «пегая кобыла») было черно-белым, хотя и не известно точно, какой именно расцветки – то ли белое с узкой горизонтальной черной полосой сверху, то ли в вертикальную черно-белую полоску, то ли в черно-белую шахматную клетку.

Описание дальнейшего развития Ордена тамплиеров выходит за рамки данного очерка. Ограничимся лишь указанием на то, что тамплиерами в бесчисленных боях и сражениях было проявлено незаурядное мужество. Они участвовали в вооруженной борьбе с врагами  христианства не только в Азии, но и в Европе. Так, тамплиеры способствовали изгнанию мавров из Испании и Португалии. В Силезии тамплиеры, вместе с иоаннитами и тевтонскими рыцарями, приняли участие в битве объединенного польско-немецкого войска против татаро-монголов при Лигнице (Легнице) в 1241 г. В битве при Лигнице пало около 50 членов «Ордена Христа и Соломонова Храма». Когда египетский султан Бейбарс, захватив в 1266 г. орденский замок Сафед, предложил пленным тамплиерам жизнь в обмен на переход в ислам, 150 храмовников предпочли смерть вероотступничеству. Впечатляет и тот факт, что из 22 Великих магистров Ордена Храма 5 пали на поле брани и еще 5 умерли от ран, полученных в бою. Благодаря постоянному пополнению своих рядов новыми добровольцами из Европы, многочисленным привилегиям и дарениям, тамплиеры, наряду с иоаннитами, стали одной из двух господствующих сил в крестоносных государствах. Благодаря своим богатству, могуществу и независимости от местных магнатов Орден Храма вскоре превратился в «государство в государстве», и его проводимая в собственных интересах политика, особенно в последние десятилетия существования крестоносных государств, нередко шла во вред последним.

Позднее Орден и его члены были несправедливо обвинены в ереси, кощунстве и разврате. Процесс тамплиеров, инсценированный в начале XIV в., вследствие интриг короля французского Филиппа IV и папы-француза Климента V, и приведший к уничтожению Ордена Храма, был подробно изучен современными исследователями, так что в результате от возведенных на храмовников голословных обвинений не осталось и следа. Вырванные у арестованных тамплиеров при помощи пыток признания не имеют никакой силы и ценности. Последний Великий магистр тамплиеров, Жак де Молэ, публично сожженный на костре в Париже в 1314 г., даже перед лицом смерти неустанно клялся в невиновности Ордена.

В соответствии с папской буллой Ad providam 1312 г. владения упраздненного Ордена тамплиеров должны были перейти к иоаннитам. Многие светские князья, движимые низкой корыстью, игнорировали волю папы или исполнили ее не в полном объеме. В Германии Орден тамплиеров владел 50 командорствами, большинство из которых, в соответствии с папским указом, достались иоаннитам. Многие из рыцарей-тамплиеров этих командорств также вступили в Орден Святого Иоанна Иерусалимского.

Превращение странноприимного братства  иоаннитов  в рыцарский Орден

Как уже говорилось выше, иоанниты, наряду со своими изначальными госпитальерскими, или странноприимными, задачами, обязались также нести военную службу. Уже на самом раннем этапе существования Иерусалимского королевства иоанниты, наряду с тамплиерами, играли немаловажную роль в боях с магометанами.

Постепенно военная сторона деятельности Ордена Святого Иоанна стала преобладающей. Папы, которым был непосредственно подчинен Орден иоаннитов, поначалу были озабочены этим «смещением акцентов» в деятельности Ордена, рассматривая в качестве первоочередной и главнейшей обязанности иоаннитов заботу о паломниках и уход за больными и убогими. В своей булле Piam admodum (1178 г.) папа Александр III (1159-1181 гг.), обращаясь к магистру Роже де Мулэну, призывал его «...в меру сил соблюдать освященные временем правила и добрые обычаи своего блаженной памяти предшественника...Братия должна браться за оружие только тогда, когда раздается общий призыв к обороне страны или к осаде крепости неверных под знаком Креста. Вследствие этого не должна, однако, ни в коей мере умаляться забота об убогих».

Из дополнений к Уставу, принятых Генеральным капитулом иоаннитов в 1181 г., явствует, что эти призывы оказались услышанными. Однако даже папам оказалось не под силу остановить процесс превращения странноприимного братства в воинский союз. Благодаря все более частому и активному привлечению иоаннитов к военным действиям иерусалимскими королями и росту процента братьев-рыцарей среди членов Ордена военно-рыцарский элемент все больше выходил на первый план. Вместо изначально монастырско-монашеского, характер Ордена иоаннитов стал военно-монашеским. После того, как Орден обязался выполнять военные задачи, его госпитальерская деятельность, утратив свой первоначальный характер основной, продолжала осуществляться уже не всеми членами Ордена, а только частью иоаннитов, а именно - братьями духовного звания, которым помогали служащие братья. Так было положено начало разделению его членов на три класса.

Первый магистр Ордена иоаннитов Раймунд дю Пюи (до него предстоятели иоаннитов именовались «ректорами»), в течение 40 лет своего правления, постепенно придал Ордену преимущественно воинский характер, который Орден сохранил вплоть до конца существования орденского государства на Мальте. Именно он положил начало преобразованию Ордена из сообщества братьев-странноприимцев в рыцарский Орден. Именно при нем руководство Ордена перешло к рыцарям, начавшим играть в орденской среде доминирующую роль. Принадлежавшие к сообществу клирики, хотя и превратились в действительных членов Ордена, стали играть, по сравнению с братьями-рыцарями, второстепенную роль. На раннем этапе существования Ордена они чаще всего являлись капелланами (священниками) в госпиталях и рыцарских общежитиях, или же возглавляли, в качестве приоров, священнические конвенты (орденские общины наподобие монастырских). Третью группу членов Ордена составляли служащие (услужающие) братья. Они трудились в госпиталях или участвовали в военных походах в качестве вспомогательных войск.

Кроме того, Орден иоаннитов содержал отряды наемной легкой кавалерии, так называемых «туркопулов», или «туркополов», упомянутых впервые в булле 1131 г. В ней говорится, что Орден иоаннитов содержит за свой собственный счет отборный отряд оруженосцев и снабжает их лошадьми, с целью охраны паломников от нападений неверных по пути к местам паломничества и обратно. Крестоносцы впервые познакомились с подобным родом войск, состоявшим исключительно из наемников, у византийцев, у которых и переняли его, под тем же названием. Нанимавшиеся Орденом иоаннитов туркопулы рекрутировались по большей части из местных восточных христиан (греков, армян, сирийцев, арамеев-иаковитов, несториан, монофизитов, маронитов и т.п.), а частично из крещеных мусульман. Позднее в туркопулы зачисляли всех без разбору и без различия нации и вероисповедания. Эти вооруженные мечом и луком со стрелами наемные воины не представляли большой ценности в полевых сражениях на открытой местности. Их задача заключалась в том, чтобы внезапными нападениями вносить сумятицу и панику в ряды противника, производить разведку и вступать в бой повсюду, где тяжело вооруженные рыцари не могли сражаться достаточно эффективно.

Наемная легкая кавалерия Ордена сохранила за собой наименование «туркопулов» и в последующие столетия, когда в Святой Земле давно уже не осталось никаких крестоносцев.  Даже в период пребывания Ордена иоаннитов на Родосе и на Мальте они продолжали содержать отряды туркопулов. Пилье (глава) английского «языка» Ордена иоаннитов выполнял функцию «Туркополье» (Туркопольера), то есть начальника наемной конницы Ордена. Последний английский Туркопольер умер в 1550 г. Кстати, возникший в Палестине в 1198 г. Тевтонский Орден также имел отряды туркопулов, продолжая использовать их под тем же названием и после ухода из Святой Земли, в боях с язычниками Пруссии, Прибалтики и Литвы. Даже в уставе Тевтонского Ордена, отпечатанном в 1806 г. в Кенигсберге, встречается упоминание о «Туркопольере», как особой высокой руководящей должности Ордена.

Однако решающую роль в бою играли не туркопулы, а рыцари Ордена, каждый из которых был обязан иметь при себе трех лошадей и двух служащих братьев. Каждый из этих служащих братьев обязан был иметь двух лошадей и, в случае исправного поведения, мог быть принят в число рыцарей Ордена. Защитное вооружение рыцаря описываемой эпохи состояло из панцирной рубашки, вероятно, довольно тяжелой. На рисунке, датируемом примерно 1080 г., изображены два человека, несущие вдвоем одну такую панцирную рубашку. Впрочем, этот рисунок толкуют по-разному. Может быть, дело вовсе не в большом весе панцирной рубашки. Она обозначалась в тогдашней литературе различными терминами - по-латыни: «lorica brunica», «brunica», «bruina» или «brunia» (отсюда древнерусское: «бронь», «броня»); по-немецки: «Bruenne»; по-французски: hauberс, hauberge или haubert  («защита», «прикрытие», «укрытие»). Само первоначальное значение слова «лорика» восходит к латинскому прилагательному «loreus» («лореус»), то есть «кожаный». Соответственно, у римлян термин «лорика», или «лорика бруниа», первоначально означал кожаный панцирь (который со временем стали обшивать металлическими пластинками). Именно в таком значении его переняли у римлян германские народы. Но в описываемую эпоху этим термином обозначалась чаще всего длинная, доходившая до колен, железная кольчуга с рукавами и капюшоном. Подчеркнем особо: чаще всего, но не всегда, поскольку кольчуга оставалась очень дорогим защитным вооружением, и наряду с ней продолжала использоваться традиционная кожаная “броня”, обшитая металлическими бляхами. Поэтому представляется уместным использовать для обозначения защитного вооружения крестоносцев той поры термин “панцирная рубашка”, как более общий, подразумевая под ним как традиционную пластинчато-чешуйчатую на кожаной (или даже суконной) основе, так и кольчатую “бронь”. О доспехах западных „паломников“ ромейская царевна Анна Комнина, дочь василевса Алексея I, признанного вождями I Крестового похода, после ряда конфликтов, вылившихся даже в вооруженные столкновения, своим верховным сюзереном, писала следующее (именуя западных крестоносцев „кельтами“, как того требовала апеллирующая к античности византийская традиция):

„Кельтские доспехи представляют собой железную кольчугу, сплетенную из вдетых друг в друга колец, и железный панцирь из такого хорошего железа, что оно отражает стрелы и надежно защищает тело воина. Кроме того, защитой кельту служит щит – не круглый, а продолговатый, широкий сверху, а снизу оканчивающийся острием; с внутренней стороны он слегка изогнут, а внешняя его поверхность гладкая, блестящая, со сверкающим медным выступом (умбоном – В.А.). Стрела, безразлично какая – скифская (печенежская – В.А.), персидская (сельджукская или арабская – В.А.) или даже пущенная рукой гиганта, отскакивает от этого щита и возвращается назад к пославшему ее. Поэтому-то…Император, знакомый с кельтским вооружением и стрельбой наших лучников, и приказал им, пренебрегая людьми, поражать коней и окрылять их стрелами, чтобы заставить кельтов спешиться и таким образом сделать их легко уязвимыми. Ведь на коне кельт неодолим и способен пробить даже вавилонскую стену; сойдя же с коня, он становится игрушкой в руках любого“.

Под „железным панцирем“ здесь подразумевается чешуйчатый панцирь, неоднократно упоминаемый Анной Комниной в „Алексиаде“: „Однако сам Император не вооружался; он не надел чешуйчатого панциря, не взял щита и копья, не опоясался мечом, а остался спокойно сидеть на императорским троне…“; „Мариан быстро метнул в графа другую стрелу и ранил его в руку; стрела пробила щит, прошла сквозь чешуйчатый панцирь и задела бок графа…“ и т.д. Скорее всего, этот „чешуйчатый панцирь“ – не что иное, как упомянутая нами выше „brunia“ („бронь“), или панцирная рубашка.

Каждый рыцарь-иоаннит был вооружен прямым обоюдоострым мечом. Меч был прямым, так как ковался с обеих сторона, в отличие от сабли, кованой только с одной стороны и потому изогнутой. Шлем рыцаря представлял собой простую, несколько удлиненную кверху полусферу из нескольких склепанных железных пластин и наносником (носовой стрелкой), защищавшим нос и лицо рыцаря от ранений в бою. В качестве наступательного оружия служило легкое, но длинное копье с древком из (импортного) ясеня. Каплевидный щит, нередко с металлической шишкой-умбоном, состоял из досок, обтянутых кожей и окованных по краям металлическим ободом. Уже в XII в. засвидетельствовано использование на щитах геральдических  фигур, однако еще без конкретной связи с представителем того или иного рода. Если предположить, что госпитальеры-иоанниты уже тогда метили свои щиты знаком орденского креста, то это был наверняка еще не восьмиугольный „мальтийский“, а простой прямой крест, состоявший из двух перекрещивающихся под прямым углом белых полос - продольной и поперечной, на черном или красном поле.

Цистерцианский аббат Бернар Клервоский писал в своем трактате “О похвале новому рыцарству”:

“Рыцари Ордена никогда не носят богато украшенных одеяний и редко  моются. Со своими нечесанными волосами они выглядят косматыми; они покрыты пылью, и кожа их, под бременем вооружения, от постоянного ношения кольчуги и от жаркого солнца, покрыта густым загаром. Они ничего не жалеют для приобретения сильных и быстрых коней, но сбруя и седла их коней не имеют никаких украшений, ибо все их мысли направлены на брань и победу, а не на узорочье или выставление себя напоказ. Таких-то сильных и верных мужей, вооруженных мечами и опытных в воинском искусстве, избрал себе Бог для охраны Святого Гроба Господня”.

На время правления магистра Ордена иоаннитов Раймунда дю Пюи приходится и учреждение организации для женщин-членов Ордена. Это обстоятельство не являлось чем-то из ряда вон выходящим, ибо в эпоху Средневековья постоянно учреждались духовные женские Ордены, обычно присоединявшиеся к расположенным неподалеку мужским монастырям. Само собой, такая крупная больница, как Иерусалимский госпиталь, постоянно нуждалась в заботливых женских руках. Новая женская организация была основана под небесным покровительством Святой Марии Магдалины, руководствовалась в своей жизни и деятельности Уставом, в основе которого, как и у госпитальеров-иоаннитов, лежали правила монашеского Ордена августинцев, и находилась под омофором Патриарха Иерусалимского.

Следующим шагом к расширению сферы деятельности Ордена явилось завещание короля арагонского Альфонса I (1104-1134 гг.), успешно ведшего в своей стране борьбу с Исламом, но умершего молодым и бездетным. В завещании он назначил своими наследниками духовно-рыцарские Ордены иоаннитов, тамплиеров и Святого Гроба Господня (сепульхриеров, или “каноников Храма Гроба Господня”). Каждому из наследовавших ему военно-монашеских Орденов арагонский король завещал по трети своих владений. Королевское завещание являлось наглядным выражением огромного уважения, которым пользовались в ту пору духовно-рыцарские Ордены, как “воины Христовы” и борцы с Исламом. Не зря даже древнерусские летописцы именовали западных рыцарей-монахов “Божьими дворянами” (а вовсе не “псами-рыцарями”, в отличие от Карла Маркса!). Однако, составляя свое завещания, арагонский король-крестоносец наверняка руководствовался не только уважением к орденским воинам-монахам, но и четким осознанием того, что только эти представители “Церкви Воинствующей” были в состоянии довести Реконкисту до победного конца - изгнания всех мавров-мусульман с Иберийского полуострова. Правда, последняя воля покойного короля, выраженная в завещании, была выполнена не в полной мере, но, тем не менее, Ордены, и в том числе, иоанниты, благодаря дипломатическому искусству Раймунда дю Пюи, получили в Арагоне, наряду со значительными суммами наличных денег, немалые земельные владения. В соответствующем договоре, заключенном между иоаннитами и Арагоном в 1141 г., арагонская корона также обязалась не заключать с неверными мира без согласия вышеупомянутых трех рыцарских Орденов и Патриарха Иерусалимского. Со своей стороны, эти Ордены, и в том числе иоанниты, обязались оказывать арагонской короне всемерную и постоянную военную поддержку в борьбе против мавров. Последнее обстоятельство было очень важным, поскольку светские вассалы арагонских королей были обязаны им воинской службой только в продолжение строго определенного числа дней в году.

В Сирии и Палестине новые “латинские” владыки Святой Земли, под влиянием утонченной роскоши расслабляющей цивилизации культурного Востока буквально на глазах теряли свою прежнюю воинственность. Между тем военное положение, без оказания срочной помощи людьми и материалами из Европы, грозило стать катастрофическим. Поэтому папа Евгений III (между прочим, ученик Бернара Клервоского) вновь призвал западных христиан к Крестовому походу (1147-49 гг.). Благодаря страстным проповедям Бернара Клервоского недостатка в “паломниках” (как тогда именовали крестоносцев) не было; общее руководство походом осуществлял король французский.

Аббат Бернар писал папе в Рим:

“Вы повелели, я повиновался; и власть того, кто дал повеление, сделала мое послушание плодотворным. Я отверз мои уста; я стал говорить; и вскоре число крестоносцев умножилось до бесконечности. Ныне города и села стоят пустые, покинутые своими обитателями. На семь женщин не найдется и одного мужчины. Повсюду видишь вдов, мужья которых пока еще живы”.

Последняя фраза Бернара, между прочим, свидетельствует о религиозном воодушевлении крестоносцев, заранее как бы вычеркивавших себя из списка живых. В соответствии с давней паломнической традицией, странствие в Святую Землю рассматривалось подавляющим большинством из них как лучшее и величайшее деяние во всей их жизни, подобное обретению потерянного рая; продолжать после этого земную жизнь становилось как бы “не обязательным”; считалось, что те, кто умирал (или погибал в бою с неверными) в ходе паломничества, наверняка войдут, как святые мученики, в Царствие Небесное.

Как упоминалось выше, немцы как таковые (не считая лотарингцев и бургундцев, также входивших в “Священную Римскую Империю германской нации”) до сих пор не сыграли значительной роли в Крестоносном движении. Единственное, в чем выражалась их ревность к делу распространения христианской веры, так это обращение в христианство язычников-славян на восточной границе Империи. Миссионерская деятельность, сочетавшаяся с военными походами на язычников, практиковалась немцами с начала XII в. на славянских землях Померании (Поморья) и Бранибора (Бранденбурга). Побудить немецких крестоносцев обратить свои взоры к Святой Земле удалось лишь Бернару Клервоскому, объехавшему со своими проповедями все германские земли. После возвращения Бернара во Францию его дело с успехом продолжал Адам Кельнский, аббат (настоятель) цистерцианского монастыря в Эбрахе, собрат Бернара по Ордену. На Рождество 1146 г. Бернар встретился на Шпейерском рейхстаге с королем германским Конрадом III (1138-1152), первым представителем династии Гогенштауфенов на троне Карла Великого. Аббат произнес на рейхстаге столь пламенную проповедь, что успех был обеспечен. Сам король Конрад и многие из вельмож его Империи “взяли крест” (то есть, обязались участвовать в крестовом походе). Немцы спустились по Дунаю, однако основная часть их войска до самой Святой Земли не дошла. Близ Дорилея, в Малой Азии, немецкая армия, попав в искусно расставленную сельджуками ловушку, подверглась почти поголовному истреблению. Удалось спастись бегством от сарацин только самому Конраду и десятой части его разгромленного войска. Среди немногих спасшихся был и епископ Оттон Фрейзингский; составленная Оттоном хроника этого завершившегося полной неудачей Крестового похода дошла до наших дней. Французскому войску, двинувшемуся в поход почти одновременно с немцами, была уготована столь же печальная судьба. В ходе боев с мусульманами в Палестине, в которых приняли активное участие Ордены тамплиеров и иоаннитов, рыцари-монахи также понесли тяжелые потери. Магистру Ордена Святого Иоанна не оставалось ничего другого, как попытаться получить помощь из Европы. В 1157 г. он объездил испанские королевства, Португалию и Францию, неустанно ища спонсоров, но, наряду с вопросами финансирования, не забывая и о пополнении сильно поредевших рядов иоаннитов новыми воинами Христовыми.

Однако политическая ситуация в Европе ощутимо изменилась по сравнению с предыдущими десятилетиями. Во Франции возникли серьезные внутренние трудности. С тех пор, как престол Священной Римской Империи германской нации занял энергичный Фридрих I Барбаросса (Рыжебородый), центр власти тогдашней Европы переместился из Парижа и Рима ко двору этого выдающегося представителя династии Гогенштауфенов. Характерно, что Раймунд дю Пюи в 1158 г. обратился за подтверждением привилегий Ордена иоаннитов не к папе, а к римско-германскому Императору Фридриху, как бы признавая тем самым за ним, а не за папой первенствующее положение в христианском мире Запада.

После 40-летнего правления магистра Раймунда дю Пюи, сыгравшего столь важную роль в развитии Ордена Святого Иоанна Иерусалимского, десятилетие, прошедшее со дня его смерти (1160 г.) поставило перед Орденом иоаннитов новые задачи. То, что он считался способным к выполнению подобных задач, красноречиво свидетельствует о возросшей военной силе Ордена. Не случайно король Иерусалимский в своих военных походах на египтян опирался главным образом на рыцари Ордена иоаннитов. В ту пору Иерусалимским королевством правил Амори (Амальрик) III (1162-1173 гг.). Амори был человеком с четко сформулированными политическими целями. Он первым из “латинских” правителей осознал, что главная угроза государствам крестоносцев исходила от Египта. Поэтому борьба с этим исламским государством на нильских берегах стала основной внешнеполитической проблемой его правления, решить которую он пытался то силою меча, то договорным путем, опираясь главным образом на поддержку правившего в 1163-1170 гг. магистра Ордена иоаннитов Жильбера Ассайи. Когда в 1168 г. возник вопрос о целесообразности нового крестового похода против египтян, именно Великий магистр госпитальеров убедил короля и вельмож решиться на войну с Египтом. Король Амори обещал щедро вознаградить иоаннитов за предложенную ими военно-политическую помощь и заранее даровал Ордену Святого Иоанна в договоре, заключенном с ним 10  октября 1168 г. в Акре, в собственность десять городов в Египте (который, правда, еще предстояло завоевать!), в том числе богатый город Бильбайс с прилегающими землями, ежегодный доход с которых равнялся 100 000 золотых. Со своей стороны, Орден иоаннитов обязался постоянно предоставлять королю военную помощь - 500 рыцарей и такое же количество легких кавалеристов-туркопулов. Судя по всему, Великий магистр иоаннитов рассматривал условия данного договора как желанную возможность основать свое собственное, самостоятельное орденское государство. Ради этого Орден иоаннитов согласился принести большие жертвы людьми и деньгами, надеясь, что они впоследствии окупятся сторицей. Поход в Египет состоялся, но окончился неудачей. Правда, обещанный иоаннитам город Бильбайс удалось захватить, несмотря на отчаянное сопротивление его защитников, но главная цель - захват Каира („Вавилона“) и последующее - завоевание всего Египта, не была достигнута. На помощь египтянам прибыло сильное сарацинское  войско из Дамаска, что вынудило крестоносцев отказаться от продолжения борьбы и отступить обратно в Палестину. Иоанниты понесли в ходе боевых действий серьезные потери, что вызвало острый конфликт в Конвенте (Совете братьев), в результате которого Великому магистру пришлось в 1170 г. сложить с себя полномочия и выехать из Святой Земли. На сохранившейся иллюстрации к средневековому описанию этого неудачного крестового похода в Египет черно-белое знамя храмовников “Босеан” с подписью (“vexillum templi”) и красное, с прямым белым крестом знамя иоаннитов (“vexillum hospitalis”) изображены перевернутыми вверх ногами, в знак поражения, нанесенного сарацинами крестоносцам в Египте. 19 сентября 1183 г. Жильбер Ассайи, отплыв из Дьеппа в Англию, потерпел кораблекрушение и утонул в Ла Манше.

Еще в период пребывания короля Амори с войском в Египте он получил известие о вторжении сарацинских войск в графство Триполийское, для обороны которого не имелось достаточно сил. Амори, являвшийся не только королем Иерусалимским, но и регентом Триполи, всецело осознавал необходимость срочно укрепить оборону графства. Главная проблема заключалась в том, где найти необходимые для этого силы. Король предпочел снова опереться, как на вспомогательную силу, на войска духовно-рыцарских Орденов. Поэтому Амори передал им в 1167 г. и в последующие годы целый ряд триполийских замков с прилегающими землями. Замок Тортоза и почти весь север графства Триполийского достались рыцарям-тамплиерам. Иоанниты уже владевшие сильнейшим замком графства - Крак де Шевалье - получили во владение вдобавок плодородную Букайскую равнину (более известную нам как „долина Бекаа“ – место ожесточенных боев израильтян и марионеточной „армии Южного Ливана“ с палестинскими боевиками, ливанскими шиитами и друзами в 1982 г.). Расположенный на юге этой области замок Аккар, захваченный мусульманами в 1165 г., был отвоеван иоаннитами в январе 1170 г. Как регент графства Триполийского, Амори передал иоаннитам отвоеванный ими у сарацин замок, а в придачу - г. Арку. Так Орден Святого Иоанна стал  владельцем всей долины Бекаа.

Склонность короля Иерусалимского передавать духовно-рыцарским Орденам замки и крепости, усилилась после захвата сарацинами графства Эдессы. На протяжении десятилетий это графство служило плацдармом “латинян” на Востоке, не позволявшим сравнительно недавно исламизированным туркам-сельджукам соединиться с арабами Сирии и Северной Африки. После падения Эдессы, от христианских владений на Среднем Востоке осталась лишь узкая полоска прибрежной земли, защитить и удержать которую можно было лишь при помощи хорошо продуманной системы крепостей. Правда, христианские властители и раньше предпринимали попытки упрочить свое положение в завоеванных странах путем строительства замков и крепостей. Но теперь эта фортификационная деятельность была значительно усилена. В ходе возведения планомерной и целесообразной системы укреплений были усилены уже существовавшие ранее и построены новые замки. Система укреплений была глубоко эшелонированной. Внешняя оборонительная линия состояла из целого ряда замков и отдельных сторожевых башен. Во второй линии обороны, в прибрежной полосе, в стратегически важных пунктах, господствовавших над окружающей местностью, были построены мощные крепости, имевшие центральное значение для обороны всей страны. За казавшимися несокрушимыми  крепостными стенами были устроены склады оружия и продовольствия для снабжения передовой линии обороны.

Важнейшее значение имели замки, защищавшие государства крестоносцев с юга. Главным врагом христианских государств Востока были мусульманские  правители Египта. Именно оттуда пришел султан Саладин, разгромивший войска крестоносцев в битве при Хиттине, после которой “франки”-латиняне не продержались в Святой Земле и сотни лет. Поэтому “латиняне” возвели в прибрежной полосе, на границе с пустыней, крепости Газу, Дарон и Бейт Джибрин. Для наблюдения за караванными путями между Дамаском и Каиром, по которым также шли паломники к мусульманским святыням Мекки на Аравийском полуострове и осуществлялась торговля с Индией, и для осуществления контроля над этими путями крестоносцы построили мощные крепости Монреаль и Керак, а еще южнее и, соответственно, еще ближе к границам Египта - крепости Петру и Эйлат.

Разумеется, большинство этих  укреплений поначалу находились в руках самого короля или его ленников. Когда же христианские государства в XII в. оказались под все возрастающим давлением своих исламских соседей, король Иерусалимский и его вассалы оказались более не в состоянии нести постоянно возраставшие затраты на их поддержание в надлежащем состоянии, расширение и ремонт. Поэтому владельцы большинства замков продали или даже передали их в дар Орденам, поскольку только Ордены были в состоянии тратить огромные суммы на текущий ремонт старых и строительство новых укреплений. Эти деньги Ордены брали из пожертвований, стекавшихся в Святую Землю со всей Европы (например, в Германии в XIII в. двадцатая часть всех сборов взималась в помощь христианам Святой Земли). Кроме того, немалые суммы Ордены получали в форме доходов от своих земельных владений, мельниц и пр. К тому же Ордены, благодаря постоянному пополнению своих рядов за счет свежих бойцов с Запада и вспомогательных войск из числа местных жителей, нанятых орденскими вербовщиками на Востоке, могли обеспечивать замки и крепости достаточно многочисленными гарнизонами, хотя постоянно страдали от ”недокомплекта” (для обороны одной только крепости Крак де Шевалье „по штатному расписанию“ требовался двухтысячный гарнизон!).

Выше было описано, как Ордены свыклись с ролью своеобразной постоянной армии крестоносных государств и как их военная помощь последним становилась все более необходимой по мере обострения вооруженных конфликтов с соседними исламскими государствами. Вероятно, объединенной мощи военно-монашеских Орденов (во всяком случае, двух крупнейших из них - госпитальеров и тамплиеров) оказалось бы достаточно для успешной обороны укреплений Иерусалимского королевства от нападений сарацин - но лишь при условии, если бы Ордены, в соответствии со своими уставными обязанностями, действовали бы в тесном союзе и согласии. Между тем, трагизм положения крестоносных государств усугублялся недостаточной координацией действий между правителями отдельных государств и противоречиями между духовно-рыцарскими Орденами. С тех пор, как Ордены разбогатели и усилились, они стали соперничать между собой в борьбе за власть и земельные владения. Эти противоречия нередко выливались в кровавые распри. Даже папам не удавалось наладить между Орденами более-менее прочные мирные отношения. Так, папа Александр пытался в 1179 г. выступить посредником между Орденами иоаннитов и храмовников в такой форме, как если бы речь шла об установлении мира между двумя враждебными государствами. Но межорденские распри продолжались, и папа Григорий IX (1227-1241 гг.) был вынужден в 1235 г. официально поставить Орденам в вину то, что они, вопреки своим прямым обязанностям, вредят Святой Земле своими непрерывными стычками по самым ничтожным поводам (например, из-за права владения несколькими мельницами или территорией, на которой когда-то находился христианский замок, уже срытый к тому времени сарацинами!), вместо того, чтобы защищать страну от мусульман.

В лице Роже де Мулэна, “магистра Иерусалимского Госпиталя” в 1177-1187 гг., Орден странноприимцев вновь обрел выдающегося военного вождя и организатора. Он не только, в соответствии с заветами своих великих предшественников, всемерно поддерживал беспрекословную дисциплину и высокий боевой дух в рядах собственного Ордена, но и выступал в качестве опытного советника владык крестоносных государств. Наилучшим свидетельством выдающейся личной храбрости магистра явилась его героическая смерть в бою с сарацинами. Из орденского Устава, названного его именем, явствует, что он, невзирая на выдвинувшуюся на первый план военную деятельность иоаннитов, по-прежнему уделял неослабное внимание изначальным задачам и духу странноприимцев, служению бедным, больным и убогим. Под его руководством Генеральный Капитул госпитальеров в 1181 г. осуществил ряд нововведений, поставивших Госпиталь во главе всех известных в ту пору на христианском Западе странноприимных домов.

С появлением на исторической арене Саладина из курдской династии Эйюбидов - одного из наиболее выдающихся полководцев в истории ислама - резко усилилась военная деятельность мусульман, направленная против крестоносных государств. Арабский мир, раздробленный, до появления Саладина, на ряд постоянно враждовавших и воевавших между собою (порой в союзе с крестоносцами!) довольно мелких государств, был им объединен в единую исламскую державу, охватившую территорию государств крестоносцев с юга (со стороны Египта, которым Саладин завладел, свергнув власть измаилитских Фатимидов), с востока (со  стороны Сирии) и с севера (со стороны Месопотамии, или Междуречья). Параллельно с укреплением исламских сил “развитие” крестоносных государств шло в прямо противоположном направлении.  Правление сменявших друг друга на иерусалимском троне слабых и больных королей, внутренние потрясения вследствие борьбы за власть и междоусобиц, кровавые столкновения между соперничавшими духовно-рыцарскими Орденами приводили к постоянно возраставшей политической и военной слабости “франков” на Востоке.

В своей борьбе против соперничавших с ним исламских государств и крестоносцев Саладин искусно использовал политические и военные столкновения между своими противниками. В 1179 г. он одержал блестящую победу над крестоносцами у реки Литанни, притока Иордана, в Келесирии (нынешнем Южном Ливане). Разгромленное Саладином христианское войско обратилось в беспорядочное бегство. Все воины Креста, не успевшие переправиться на палестинский берег Литанни, были изрублены в куски. Среди многочисленных пленных, попавших в руки Саладина, находился и магистр храмовников, Одо (Одон) де Сент-Аман. Саладин первоначально планировал обменять главу тамплиеров на знатного исламского пленника, но Великий магистр Ордена Храма, обуянный гордыней, заявил, что “нет на свете сарацина, равного ему”, и предпочел умереть в дамасской тюрьме спустя год после своего пленения Саладином.

Чтобы отвести резко возросшую угрозу и получить помощь для оказавшихся в опасности крестоносных государств, Патриарх Иерусалимский Ираклий в сопровождении магистра иоаннитов Роже де Мулэна и магистра тамплиеров Арнольда де Торожа весной 1184 г. отплыл на Запад. В Вероне они были приняты папой Луцием III (1181-1185 гг.) и римско-германским Императором Фридрихом I Барбарососой, но без ощутимых результатов. В январе 1185 г. делегация отправилась в Париж просить о помощи французского короля. Опасаясь своего соперника, короля английского Генриха II Плантагенета, король Франции лично не взял крест, но предоставил патриарху значительную сумму денег на оборону Святой Земли. Заручившись письмом от папы, три просителя отправились в Англию. Преклонив колена перед королем Генрихом Английским, они вручили ему от имени короля Иерусалимского Балдуина IV (1173-1185 гг.) ключи от “столпа Давидова” (иерусалимской башни Давидовой, куда иерусалимские короли к тому времени перенесли свою резиденцию из своего прежнего дворца, всецело уступленного им Ордену Храма) и от Святого Гроба Господня, а также знамя Иерусалимского королевства, желая этим широким жестом побудить его “взять крест”. Однако английский король, в свою очередь, опасаясь короля Французского, отказался участвовать в крестовом походе. Впрочем, он также выделил просителям существенную финансовую помощь.

Подлинной катастрофой для христианских владык и находившихся под их управлением территорий стала битва при Хиттине в 1187 г. Эта решающая битва, в которой был “сломан хребет” власти крестоносцев на Ближнем и Среднем Востоке, подробно описана как в “латинских”, так и в арабских хрониках. Из описаний средневековых летописцев вырисовывается следующая картина.

В 1185 г. Саладин заключил с христианскими государями перемирие сроком на 4 года. Торговля между государствами “франков” и их соседями, почти сведенная на нет вследствие военных действий, ведшихся на протяжении предыдущих десятилетий, была возобновлена. В условиях перемирия возобновилась, в частности, и транзитная караванная торговля между сирийским Дамаском и Египтом через территорию крестоносных государств. В конце 1186 г. из Каира в Сирию отправился огромный караван под охраной небольшого отряда египетских воинов. Когда караван вошел в Моав, на него неожиданно напал местный «франкский» сеньор Райнальд (Рейно) де Шатийон. По его приказу все египетские воины были перебиты, а мусульманские купцы с семьями и товарами заключены в сильно укрепленном замке Керак, принадлежавшем Райнальду. Добыча была столь велика, что “не поддавалась никакому описанию”. Вскоре об этом грубейшем нарушении условий перемирия было доложено султану Саладину. Саладин направил к Райнальду посла с напоминанием о святости заключенного договора и с требованием об освобождении пленников и компенсации причиненного им ущерба. Получив от Райнальда отказ, посол Саладина отправился в Иерусалим к королю Гвидону Лузиньяну, чтобы с помощью короля добиться выполнения требований султана Египта и Сирии. Король приказал Райнальду отпустить пленников и выплатить им компенсацию. Но Райнальд не подчинился королевскому приказу. Война тем самым стала неизбежной. Саладин начал подготовку к окончательному уничтожению крестоносных государств и провозгласил джихад (священную войну всех мусульман против неверных).

Битва при Хиттине

Прелюдией к решающей битве при Хиттине явилась стычка небольшого отряда рыцарей с сарацинами 1 мая 1187 г.  В тот роковой день Великие магистры Орденов Святого Иоанна Иерусалимского и Храма в сопровождении примерно 150 братьев-рыцарей выехали из Тивериады в Назарет.  У истоков реки Крессон они натолкнулись на расположившихся там лагерем 7000 египетских мамелюков, отчаянных рубак, всегда готовых к нападению и потому внушавших страх любому противнику. Тем не менее, Великий магистр храмовников, Жерар де Ридфор, как бы по наущению злого духа, призвал рыцарей немедленно напасть на сарацин. Некоторые крестоносцы стали отговаривать его, указывая на гигантское численное превосходство мусульман. Тогда Жерар публично обвинил их в трусости, во всеуслышание бросив в лицо маршалу собственного Ордена, Жаку де Майи, что тот „видно, слишком дорожит своей белокурой головой, чтобы рисковать ею в бою“. В ответ маршал Храма пророчески заметил, что он-то никогда не избегал схваток с неверными и сразится с ними и на этот раз, как подобает честному христианскому рыцарю, а вот сам магистр Храма сбежит, как жалкий трус и ренегат. В общем, рыцарям-монахам не оставалось ничего иного, как атаковать. В последовавшей вслед за тем жестокой резне все они были перебиты. В бою с мамелюками погибли маршал храмовников Жак де Майи и Великий магистр Иерусалимского Госпиталя Роже де Мулэн, изрешеченный арбалетными болтами сарацин, „принявших его за самого Святого Георгия“. Избежать гибели удалось всего 3 христианам, в том числе...Великому магистру храмовников Жерару де Ридфору, заварившему всю эту кашу, и благополучно спасшемуся бегством, не получив ни единой царапины! Поле боя осталось за торжествующими мамелюками, отрубившими павшим рыцарям головы и насадившими их на пики для всеобщего обозрения.

После боя при Крессоне магистр тамплиеров повел себя более чем странно. Проезжая через г. Назарет, он объявил во всеуслышание, что рыцари разбили сарацин в пух и прах, и призвал жителей идти на поле боя собирать несметную добычу. Поверив де Ридфору, жители Назарета вышли из города и были перебиты подоспевшими мамелюками почти до последнего человека.

Тем временем по обе стороны границы лихорадочно готовились к войне. И без того огромное войско Саладина непрерывно пополнялось все новыми воинскими контингентами со всех концов его необъятной державы. На другом берегу Иордана король Иерусалимский Гвидон неустанно призывал баронов и рыцарей своего королевства присоединиться к его войску у Аккона. Ордены храмовников и иоаннитов, обуреваемые желанием отомстить сарацинам за резню при Крессоне, привели под знамя короля всех своих пребывавших в Святой Земле рыцарей, оставив для охраны орденских замков и крепостей лишь небольшие гарнизоны. Кроме того, король Гвидон получил от храмовников солидную сумму денег, предоставленную Ордену Храма королем Генрихом II Английским для финансирования крестового похода. Король Генрих, в качестве искупления греха совершенного по его приказу убийства примаса Англии - архиепископа Кентерберийского Фомы Беккета - обетовал принять участие в крестовом походе и заранее выделил на это деньги, предоставленные им духовно-рыцарским Орденам, как основной военной силе крестоносных государств. Так, иоанниты получили от него сумму, достаточную для содержания в течение целого года 200 рыцарей, предоставивших себя в распоряжение Ордена для защиты Святой Земли. Фома (Томас) Беккет, причисленный римской церковью в 1173 г. к лику святых, вошел в историю Англии как соперник Генриха II. Будучи первоначально другом и фаворитом короля, он стал его противником, когда Беккет, ставший по воле короля архиепископом Кентерберийским, стал защищать в первую очередь “честь Церкви”, не побоявшись вступить в конфликт с короной из-за вмешательства последней в церковные прерогативы. С ведома короля Беккет был зарублен в церкви 4 королевскими рыцарями. Позднее королю Генриху II пришлось принести публичное покаяние у гроба убитого архиепископа.

1 июля 1187 г. Саладин перешел Иордан. 2 июля он взял христианский город Тивериаду и расположился станом у стен захваченного города. Христианское войско, все еще не имевшее единого верховного командования, неоднократно меняло свои планы, как наступательные, так и оборонительные. В конце концов, король Иерусалимский, всегда отличавшийся крайней нерешительностью, последовал совету Великого Магистра храмовников, и христианское войско знойным днем 3 июля двинулось по безводной, раскаленной пустыне на Тивериаду, чтобы отвоевать город у мусульман. Патриарх Иерусалимский Ираклий первоначально собирался присоединиться к войску, чтобы нести перед ним в бою Истинный Крест – главную святыню Иерусалимского королевства. Но в последний момент он отказался от своего намерения, вспомнив о старинном пророчестве, гласившем: „При Ираклии Иерусалиму был возвращен Истинный Крест – при Ираклии Иерусалим его вновь потеряет“. Дело в том, что византийский Император Ираклий в VII в. разбил персов, захвативших Палестину, освободил Иерусалим и вернул туда похищенный персами Истинный Крест. Решив не искушать судьбу, Патриарх Ираклий поручил Истинный Крест заботам епископа Акконского.

План Саладина заключался в том, чтобы не подпускать крестоносцев к уже видневшемуся вдали Тивериадскому морю (Генисаретскому озеру) и вообще к каким бы то ни было водоемам. Христианскому войску пришлось провести всю следующую ночь в безводной местности близ Хиттина. На помощь Саладину пришла поднявшаяся ночью песчаная буря-самум, усилившая мучительную жажду, терзавшую крестоносцев, и скрывшую от них передвижения сарацинского войска. Чтобы увеличить страдания христиан, магометане подожгли кустарник по всей низменности, вследствие чего в лицо христианским воинам повалил густой и едкий дым. Не вынеся всех этих тягот, пехота крестоносцев, под защитой которой стояли рыцари, взбунтовалась. Пехотинцы частью перебежали к мусульманам, частью убежали на две горные вершины, возвышавшиеся над равниной (так называемые “рога Хиттина”), не поддаваясь ни угрозам, ни просьбам короля и епископов спуститься вниз и принять участие в битве. Тем не менее, битва еще не могла считаться выигранной мусульманами. Согласно воспоминаниям Малика аль Афдаля, сына Саладина, участвовавшего в битве плечом к плечу с отцом, дальнейший ход битвы выглядел следующим образом.

“Король франков, стоявший на холме с дружиной своих рыцарей, совершил блестящее нападение на противостоявших ему мусульман и погнал их туда, где находился мой отец. Я следил за отцом и видел, что он был сильно озабочен. Мусульмане вновь вступили в бой и загнали христиан обратно на холм. Увидев, что франки отступают, а мусульмане преследуют их, я возрадовался и воскликнул: “Мы победили!”. Однако франки вернулись и атаковали снова, и снова гнали мусульман до того места, где находился мой отец. Но тут мусульмане контратаковали и снова загнали христиан обратно на холм. И снова я воскликнул: “Мы обратили их в бегство!”. Однако мой отец обратился ко мне со словами: “Молчи, мы не сможем одержать над ними верх, пока не падет этот (королевский) шатер!”. И в это мгновение шатер, о котором он говорил, рухнул. Мой отец спешился, бросился на землю, вознес хвалу Аллаху и заплакал от радости...”.

После этих последних отчаянных, но безуспешных атак рыцарей Креста их сила сопротивления была окончательно сломлена, и христианское войско потерпело полное поражение.

Святой Истинный Крест, который епископ Акконский, вместо патриарха Ираклия, нес перед войском, шедшим в бой, попал в руки неверных. Так оправдалось древнее зловещее пророчество. Добравшись до вершины холма, победоносные мусульмане нашли там немногих уцелевших рыцарей, и среди них - самого короля Иерусалимского, лежащими на земле и настолько обессиленных, что они оказались не в состоянии передать сарацинам свои мечи в знак сдачи в плен. Саладин принял разбитых врагов в своем шатре и собственноручно подал королю Иерусалимскому кубок воды. Король Гвидон отпил из кубка и передал его стоявшему рядом с ним Райнальду де Шатийону, также взятому в плен мусульманами. По правилам арабского гостеприимства, человек, принявший угощение от хозяина шатра, переходил тем самым под его защиту. Поэтому Саладин велел перевести королю, что вода предназначалась ему, а не Райнальду, которого султан назвал разбойником с большой дороги. В ответ на дерзкий ответ Райнальда Саладин собственноручно обнажил саблю и отрубил Райнальду голову. По его приказу были убиты также все попавшие в плен к мусульманам храмовники и иоанниты. Остальных христианских пленников угнали в Дамаск, где они были проданы в рабство. Христианские пешие ратники, взбунтовавшиеся против своего короля и тем ускорившие роковой ход событий, были беспощадно истреблены сарацинами или сброшены ими живьем  с горной кручи в пропасть.

Какова же была численность войск, противостоявших друг другу в битве при Хиттине? Согласно “Истории Иерусалимского королевства “ (Historia Regni Hierosolymitani), христианское войско якобы состояло из:

1) 1000 рыцарей Королевства Иерусалимского,

2) 1200 рыцарей, снаряженных на деньги, пожертвованные королем английским Генрихом II Плантагенетом;

3) 4000 туркопулов (конных лучников);

4) 32 000 пехотинцев.

В сравнении с другими свидетельствами современников, эти цифры представляются сильно завышенными. Известнейший исследователь истории Крестовых походов, сэр Стивен Рэнсимэн, на основании изучения многочисленных источников, пришел к выводу, что христианская армия, вероятнее всего, состояла из 1200 кавалеристов (в том числе 300 рыцарей и сервиентов Ордена Храма, такого же числа рыцарей, сервиентов и туркопулов Ордена иоаннитов и 600 светских рыцарей и баронов с оруженосцами и конными слугами) и менее чем 10 000 пехотинцев; во всяком случае, он исключает вариант, при котором на 1 конного воина приходилось бы 10 и более пехотинцев.

Что же касается армии Саладина, то собственное двенадцатитысячное войско султана Египта и Сирии, за счет притока добровольцев-шахидов и воинских контингентов, присланных его союзниками, вполне могло составить 18 000 человек. Во всяком случае, в битве при Хиттине сошлись две крупнейшие армии, когда-либо выводившихся друг против друга в поле в эпоху Крестовых походов. Христианские рыцари в своих тяжелых доспехах и на конях, у многих также покрытых броней, превосходили численностью аналогично вооруженную тяжелую кавалерию мусульман и представляли большую угрозу для легковооруженных сарацинских воинов. Однако рыцари и кони, истощенные жарой и недостатком воды, обессилели, и тяжелое вооружение превратилось для них в невыносимое бремя. Что же касается христианских туркопулов, то они значительно уступали легкой кавалерии Саладина в вооружении и боевом искусстве. Решающую роль в поражении христиан под Хиттином сыграло отсутствие единого командования у христианского войска и неблагоприятные условия безводной местности, куда Саладину, изощренному знатоку военного искусства, удалось заманить в ловушку обессиленных долгим маршем под палящим зноем, жарой и жаждой “латинян”.

Положение Святой Земли стало поистине отчаянным. Саладин, не торопясь, приступил к ее систематическому завоеванию. Большинство замков Иерусалимского королевства и Самарии ему удалось захватить малой кровью. К концу августа в руках христиан южнее Триполи остались только города Тир, Аскалон и Газа, не считая самого Святого Града Иерусалима. Осажденный гарнизон Аскалона оказал сарацинам мужественное сопротивление, невзирая на то, что приведенные осаждающими под стены Аскалона пленные король Гвидон Иерусалимский и Великий магистр тамплиеров Жерар де Ридфор призывали осажденных сдаться сарацинам (Саладин обещал отпустить короля и магистра на свободу в обмен на сдачу без боя христианских городов и замков). Однако аскалонцы отказались сдать город Саладину. 4 сентября Аскалон, чье завоевание в свое время стоило христианам стольких жертв, был взят штурмом сарацинами, предварительно во многих местах разрушившими городские стены при помощи 10 осадных машин и минных работ. В ходе дальнейших боевых действий Саладин не давал пощады никому. Особенно безжалостно султан расправлялся с храмовниками и иоаннитами. Всех рыцарей этих двух Орденов, захваченных в плен, ставили перед дилеммой: обрезание или смерть. Большинство (хотя и не все) из них предпочитали смерть отречению от Христа, после чего их убивали на месте.

20 сентября 1187 г. Саладин осадил Иерусалим, а 2 октября вступил в покоренный город. Обороной Иерусалима руководил старый рыцарь Байян Наблусский. Город был переполнен беженцами из окрестных деревень и замков. На одного иерусалимского жителя мужского пола приходилось до 50 женщин и детей. В городе имелось лишь небольшое число рыцарей, обладавших необходимым боевым опытом. Байян был вынужден посвятить в рыцари всех юношей старше 16 лет и 30 горожан и выслал в окрестности города отряды для закупки продовольствия на деньги, присланные иоаннитам королем Генрихом Английским. Осажденные обороняли город с мужеством отчаяния, но их число было слишком незначительным для успешной обороны города от многочисленного, хорошо обученного войска Саладина. Победители вели себя достаточно гуманно и сдержанно. В городе, где крестоносцы 88 годами ранее ходили по колена (или, по крайней мере, по щиколотку) в крови своих жертв, сарацины никого не убили и не ограбили. Всем иерусалимским христианам была предоставлена возможность выкупить себя на свободу, по цене 10 динариев за мужчину и 5 динариев за женщину или ребенка. Даже к иерусалимским беднякам, не имевшим столько денег, Саладин отнесся довольно милостиво и великодушно. 500 бедняков-христиан он отпустил на свободу без всякого выкупа, а его брат бесплатно освободил 1000 пленных недворянского звания. К тому же Саладин дозволил значительному числу православных христиан - сирийцев и греков - остаться в Иерусалиме под властью мусульман. Тем не менее, основной части иерусалимских бедняков негде было взять деньги для выкупа. С другой стороны, вспыхнувшие среди жителей Иерусалима беспорядки вынудили Ордены тамплиеров, иоаннитов и каноников Святого Гроба Господня (сепульхриеров), а также весьма состоятельного Патриарха Иерусалимского предоставить часть своих сокровищ для выкупа хотя бы части пленных христиан из мусульманского рабства. Еще 7000 иерусалимских бедняков удалось выкупить на остатки суммы, предоставленной военно-монашеским Орденам королем Англии Генрихом Плантагенетом.

Христианские беженцы еще не успели покинуть Иерусалим, как сарацины сорвали золотой Крест с купола храма Живоносного Гроба Господня, удалили все знаки христианского благочестия и очистили мечеть Аль-Акса ото всех следов пребывания рыцарей Храма в ее древних стенах.

На севере Святой Земли в руках христиан остались иоаннитские замки Маргат и Крак де Шевалье. Последний был так сильно укреплен, что даже во время вторжения израильской армии в Южный Ливан в 1982 г. (так называемой операции „Мир для Галилеи“) успешно использовался палестинскими боевиками как оборонительное сооружение, выдерживавшее многодневный артиллерийский и ракетный обстрел израильтян! Саладин прошел мимо этих замков иоаннитов, не желая терять напрасно время на их осаду. Он взял штурмом город Тортозу, но не смог овладеть расположенным в нем сильно укрепленным замком тамплиеров. 22 июля 1188 г. Саладину, после непродолжительной осады, сдался г. Латакия с принадлежавшим иоаннитам замком. 29 июля сарацины, после интенсивного обстрела из метательных машин, взяли штурмом огромный, возведенный на горном хребте и считавшийся абсолютно неприступным замок Сахьюн, чей небольшой гарнизон, однако, сдался, не выдержав обрушившегося на него ливня стрел и града каменных ядер.

Последствия битвы при Хиттине

В 1187-1188 гг. судьба крестоносных государств Сирии висела буквально на волоске. Но их существование было продлено благодаря выдающейся доблести ломбардского маркграфа Конрада Монферратского, успешно отразившего нападение Саладина на Тир. Неудачей окончились и нападения сарацин на главные города Северной Сирии - Триполи и Антиохию.

Конвент иоаннитов получил три письма-отчета о битве при Хиттине, содержащие подробное, исполненное глубокого драматизма описание боевых действий и их последствий, несмотря на преувеличенные сведения о силах сторон. Первое из этих писем, датирумое предположительно второй половиной августа 1187 г., было написано Великим прецептором Борелем, исполнявшим обязанности руководителя Ордена иоаннитов вплоть до выборов нового Великого Магистра, взамен павшего в бою в бою при Крессоне в мае 1187 г. Роже де Мулэна. Данное письмо было адресовано Арчимбальду, магистру госпиталя в Италии, и орденским братьям по ту сторону моря. Второе письмо, датируемое концом 1188 г., было направлено преемником Роже де Мулэна, Эрменгаром д’ Аспом, являвшимся ранее приором Сен-Жилльским, и избранным Великим магистром в начале октября 1188 г., герцогу Леопольду Австрийскому. В то время как в первом письме был подробно изложен ход битвы при Хиттине, второе письмо содержало подробное описание первых последствий постигшего крестоносные государства сокрушительного поражения. Третье письмо, датируемое 1193 г., было направлено Великим магистром Жоффруа де Донжоном (1193-1202 гг.) брату Мартину, иоаннитскому приору Венгрии и Богемии (Чехии), являвшемуся ранее настоятелем орденского храма в Праге и подписывавшемуся, начиная с 1186 г. как “М., бывший  препозит (предстоятель) Пражский, ныне прецептор Венгрии и Богемии” (М. quondam prepositus Pragensis, nunc preceptor Unharie et Boemie).

Хотя владетельные князья Европы на протяжении десятилетий оставались глухи к призывам христиан Святой Земли о помощи, они восприняли утрату Святого Града и других христианских святынь как тяжелый удар. Папа Григорий VIII (21.10-17.2.1187 гг.) немедленно обратился ко всем христианам с призывом взять крест, а его преемник Климент III (1187-1191 гг.) приложил дальнейшие усилия к возобновлению крестоносного движения. Оно пережило новый подъем буквально повсюду - от Италии и Испании до Дании и Норвегии. Во Франции, Англии и Германии были сформированы многочисленные армии крестоносцев, причем на этот раз под руководством местных государей. Начало новому крестовому походу было положено в Германии. Император Барбаросса заявил о своей готовности участвовать в нем на Майнцском рейхстаге весной 1188 г. Германское войско, состоявшее из 3000 рыцарей, в сопровождении оруженосцев, воинов-кнехтов и большого обоза, выступило в 1189 г. из Регенсбурга с намерением достичь конечной цели похода через Балканы и Малую Азию. Но неожиданная гибель Императора Фридриха Барбароссы 10 июня 1190 г. при переправе через малоазиатскую речку Салефу (якобы он выпустил из рук Святое копье, которое повсюду возил с собой – и сразу же соскользнул с лошади в воду; впрочем, по другой версии Барбаросса утонул в Салефе при купании!) привела фактически к срыву похода. Многие крестоносцы, устрашившись смерти предводителя похода, как недоброго предзнаменования, отказались от дальнейшего участия в паломничестве, в результате чего лишь жалкие остатки немецкого войска достигли осенью 1190 г. г. Аккона, который они вознамерились вооруженной рукой вернуть в состав Иерусалимского королевства. Однако сил у них для этого оказалось недостаточно. Лишь после прибытия подкреплений из Италии и Германии под руководством архиепископа Герарда Равеннского, Адельварда Веронского, ландграфа Людвига Тюрингского, графа Оттона Гельдернского, Генриха Альтенбургского, Альберта Поппенбургского и Видукинда фон Реда, приведших с собой в общей сложности около 1000 рыцарей и крупный контингент пехотинцев, а также еще более многочисленных армий англичан и французов, упорная и изнурительная осада Аккона завершилась, наконец, капитуляцией осажденных. Город был сдан крестоносцам, а 2700 переживших осаду воинов мусульманского гарнизона перебиты по приказанию английского короля Ричарда Львиное Сердце, раздраженного их чрезмерно упорным сопротивлением, представлявшимся ему неразумным упрямством. За этот необдуманный поступок Ричарда позднее пришлось поплатиться многим крестоносцам, ибо война приобрела крайне жестокие формы и с мусульманской стороны. Все большее значение для мусульман стала приобретать идея „джихада“ или „газавата“ - священной войны. Насколько борьба за Святую Землю превратилась в глазах магометан описываемой эпохи в войну за веру, явствует из письма султана Саладина халифу Багдадскому, цитату из которого мы приводим ниже. Данное письмо более наглядно, чем все дошедшие до нас письма “латинян”, демонстрирует, что на Западе крестовые походы стали поистине народными движениями. Саладин писал халифу, в частности, следующее:

“Так будем же надеяться на милость Аллаха, и пусть та опасность, в которой мы находимся, оживит ревность мусульман... Ибо мы не устаем изумляться ревности неверных и равнодушию правоверных. Взгляни на назореев (христиан), взгляни, в каком количестве они прибывают, как они соперничают друг с другом в ратном деле, как охотно они жертвуют своими богатствами, как они объединяются, как стойко они переносят величайшие страдания, невзгоды и нужду во всем! Нет среди них ни одного царя, ни одного владыки, ни одного острова или города, ни одного человека, будь он даже наиничтожнейшим из всех, который не послал бы на эту войну своих крестьян, своих подданных, который не предоставил бы им возможность проявить свою доблесть на поле славы. Они творят все это, ибо верят, что служат тем самым своей религии, и потому охотно жертвуют своей жизнью и своим имуществом. Будем же надеяться, что Аллах пошлет нам помощь и поможет нам, в своей неизреченной милости, истребить всех недругов, а всех правоверных спасет ото всех опасностей!”

В Акконе крестоносцами, в числе прочих трофеев, был вновь обретен Святой Истинный Крест, захваченный сарацинами в злосчастной битве при Хиттине. Рыцари Ордена иоаннитов, чья главная резиденция с момента потери Иерусалима находилась в крепости Маргат, перенесли ее в Аккон. Раскопки, проведенные в 80-90х гг. ХХ в. израильскими археологами, позволяют нам составить себе представление о сильных позициях, занимаемых Орденом Святого Иоанна в этом городе - морских вратах Святой Земли. После захвата Аккона крестоносцами между победителями начались распри. Герцог (не эрцгерцог!) Австрийский Леопольд V, как предводитель всех германских войск, потребовал признать его равным по положению другим главным вождям крестоносцев - королям Англии и Франции, в знак чего поднял свой стяг (баннер) рядом со стягом Ричарда Английского. Но возмущенные англичане сорвали австрийский стяг, разодрали его в клочья и сбросили в ров, окружавший стены городской цитадели Аккона. Леопольд воспринял случившееся, как смертельное оскорбление, и затаил злобу на высокомерных англичан. Возможность отомстить их королю представилась Леопольду, когда Ричард, переодевшись рыцарем Храма, в сопровождении всего четырех слуг, возвращался в Англию морским путем. Его корабль, попавший в шторм на Адриатике, потерпел крушение близ Аквилеи, откуда Ричард продолжал свой путь по суше. Близ Вены он был опознан, схвачен и выдан Леопольдом Австрийским Императору Генриху VI. Генрих VI приказал бросить Ричарда в темницу имперского замка Гогенштауфенов Трифельз близ Аннвейлера в Рейнском Палатинате. Ричард просидел в германском узилище более года и был выпущен на свободу только в 1194 г., для чего ему пришлось уплатить 100 000 марок серебром в качестве выкупа и принести ленную присягу владыке “Священной Римской Империи германской нации”. Вот как в действительности обстояло дело с распрей между Ричардом Английским и Леопольдом Австрийским о знамени, известной всем нам по роману сэру Вальтера Скотта “Талисман” в гораздо более романтичной и льстящей британскому самолюбию версии. Причем выясняется, что рыцари-храмовники, относящиеся в романе к Ричарду Английскому (а он, в свою очередь, к ним) резко отрицательно, в действительности были настолько дружественно настроены по отношению к нему, что даже позволили Ричарду, в целях маскировки, переодеться одним из членов своего Ордена, и предоставили ему корабль для возвращения домой. Вероятно, отнюдь не случайно английские рыцари и воины стали носить на своих одеждах и знаменах тамплиерский красный крест на белом поле, ставший, в качестве “знамени Святого Георгия”, национальным символом “доброй старой Англии”!

В этой связи нам  представляется необходимым упомянуть еще два события, имевшие важные последствия для крестоносного движения - основание Тевтонского (Немецкого) Ордена Пресвятой Девы Марии в 1191 г. и завоевание о. Кипр Ричардом Львиное Сердце в 1192 г.

Отняв Кипр у отложившегося от Восточной Римской Империи мятежного византийского вельможи Исаака Комнина и испытывая постоянную нужду в деньгах, Ричард Львиное Сердце продал остров рыцарям Храма. Тем самым тамплиерам представился    шанс создать на территории Кипра, после утраты своих владений в Святой Земле, собственное островное государства (типа государства, созданного иоаннитами на о. Родос, а позднее - на о. Мальта). Но тамплиеры этого не сделали (из чего, кстати, следует, что они продолжали рассматривать в качестве своей первостепенной задачи не создание собственного центра власти, а организацию нового крестового похода в Святую Землю с целью окончательного изгнания оттуда мусульман). Позднее Кипр перешел под власть (титулярного) короля Иерусалимского Гвидона Лузиньяна. Для военно-монашеских Орденов завоевание Кипра крестоносцами имело крайне важное значение. После потери Палестины через 100 лет после описываемых событий, Ордены отступили на Кипр. К счастью для иоаннитов, Магистр госпиталя Гарнье де Наблус (1190-1192 гг.) был в хороших отношениях с английским королем, благодаря благосклонности которого Орден Святого Иоанна смог своевременно закрепиться на Кипре. Время правления этого магистра было, однако, очень недолгим, ибо ход военных действий заставлял предъявлять к людям поистине невыполнимые требования.

В первом десятилетии XIII в. развитие событий в Святой Земле приобрело несколько менее бурный характер. Римско-германский император Генрих VI даровал Королевство Кипрское в лен Амори, титулярному королю Иерусалима. В октябре 1195 г. посланник Амори прибыл к Императору в его “пфальц” (Палатий, то есть укрепленный императорский дворец, названный так по аналогии с дворцом древних римских Императоров на холме Палатин и одноименным дворцом византийских Императоров в Константинополе - от которого, кстати, происходит и русское слово “палата”, “палаты” в значении княжеского или царского дворца!) близ Гельгаузена, и от имени своего государя принес Императору вассальную присягу.

Незадолго перед тем признал власть “Священной Римской Империи” над собой и царь (король) Армении (Киликии) Левон из рода Рубенидов (вошедший в историю крестовых походов под именем Льва Армянского). Лев Армянский также принес вассальную присягу Императору Генриху, признав себя его ленником. При нем киликийские армяне переняли многие западные обычаи. Царь Левон даровал в своем царстве владения латинским военно-монашеским Орденам, стал давать своим вельможам западные титулы, например, титул барона („парона“). Армянская тяжелая конница Киликийского царства (так называемые „ариюцы“ („львы“) весьма ценилась крестоносцами в качестве вспомогательных войск.      Император Генрих VI, носивший на своей одежде крест, начиная с 1195 г. (что означало его постоянное пребывание в “состоянии Крестового похода”), начал в 1197 г. реальную подготовку к  походу, с намерением распространить свою власть на обе стороны Средиземноморья. Его канцлер (хранитель государственной печати) архиепископ Конрад Майнцский, и граф Голштинский Адольф возглавили авангард имперского войска. В походе участвовали главным образом германские рыцари из Рейнской области  и из наследственных владений (герцогств) Гогенштауфенов. Высадившись под Акконом, они сразу же начали военные действия, разбили войско магометан под Сидоном и взяли “на копье” Бейрут. Захват этой территории и этого города крестоносцами были особенно важны потому, что таким образом удалось восстановить непрерывность территории христианских владений между Королевством Иерусалимским, графством Триполийским и княжеством Антиохийским. Но пришедшая вскоре весть о безвременной кончине Императора Генриха VI Гогенштауфена развеяла весь пыл крестоносного войска. Многие германские пилигримы  отправились восвояси.

Амори де Лузиньян, ставший королем Кипра, но продолжавший носить корону Иерусалимского королевства, ввиду явной невозможности усиления своей армии, был вынужден заключить с магометанами перемирие.

Тевтоны в Палестине

Итак, “Священной” Римско-Германской Империи удалось подчинить себе, после Англии, Кипр, в знак чего Император Генрих VI прислал Амори де Лузиньяну, титулярному королю Иерусалимскому, скипетр с которым последний короновался королем Кипрским в Никосии в 1197 г.  Фактически это означало подчинение не только Кипра, но и Иерусалимского королевства “Священной Римской Империи германской нации”, в вассальной зависимости от которой, как мы указывали выше, находилась и Армения (Киликия). Но немецкое влияние стало возрастать и в самой Святой Земле. Последнее было связано с основанием и деятельностью там Немецкого (Тевтонского) Ордена.

В истории возникновении Тевтонского Ордена можно усмотреть немало параллелей с историей возникновения Ордена госпитальеров (который тогда нередко называли просто “Госпиталем”). Еще в правление умершего в 1118 г. короля Иерусалимского Балдуина I (“Балдвина” древнерусских летописей) некий проживавший в Святом граде тевтон (немец) основал странноприимный дом для немецких паломников, вскоре достигший, благодаря многочисленным пожертвованиям, значительного благосостояния. Однако этот Немецкий (Тевтонский) странноприимный дом не был самостоятельным, а считался филиалом иоаннитского Госпиталя, отличаясь от него лишь тем, что функции странноприимцев в нем выполняли только служащие братья из Германии. Их попытка добиться независимости своего госпиталя от иоаннитов, не была одобрена папой Целестином II (1143-1144 гг.), специальным указом признавшим справедливым подчинение Немецкого дома Магистру Госпиталя иоаннитов и даровавшим иоаннитскому магистру право назначать приоров немецких странноприимцев. Конец существованию Тевтонского странноприимного дома в Иерусалиме положила катастрофа 1187 г.

Епископ Акконский  Иаков де Витри (1216-1224 гг.) в своей “Иерусалимской истории” (Historia Hierosolimitana) писал о возникновении Тевтонского Ордена следующее:

“Когда Святой Град начал вновь заселяться после его освобождения христианами, то многие тевтоны (немцы), или алеманы, стали, в качестве паломников, прибывать в Иерусалим, но не могли объясняться с жителями города на своем языке. И тогда Божественное милосердие побудило некоего достопочтенного, благочестивого тевтона (немца), проживавшего в этом городе со своей супругой, на собственные средства основать странноприимный дом (госпиталь) для размещения в нем бедных и больных тевтонов. И когда туда, привлеченные звуками родного языка, стали стекаться его многочисленные бедные и больные единоплеменники, он, по воле и с согласия Патриарха, наряду с вышеупомянутым странноприимным домом, основал и ораторий (молитвенный дом) во славу Пресвятой Богородицы и Приснодевы Марии. Долгое время нес он безропотно бремя тягот содержания бедных больных, частью на собственные средства, частью за счет доброхотных даяний благочестивых верующих. Иные, в особенности из числа народа тевтонов (немцев), отрекшись от мира и всего, что в мире, привлеченные любовью и рвением сего мужа, отдали все свое имущество и самих себя вышеупомянутому госпиталю, сложили с себя мирское платье и всецело посвятили себя служению больным. Когда же, с течением времени, наряду с благочестивыми мужами низкого звания, обет служения в вышеупомянутом госпитале начали приносить и мужи рыцарского и благородного звания, они сочли приятным в очах Господа, достойным и еще более заслуженным делом не только служить больным и убогим, но и каждодневно жертвовать своей жизнью во имя Христа и, защищая Святую Землю, вести за Христа не только духовную, но и телесную брань. И потому они, не отказываясь от вышеупомянутого, угодного в очах Господа ухода за больными, приняли правила и законы Храма (то есть Ордена тамплиеров - В.А.), но, в отличие от храмовников, прикрепили на свои белые плащи черные кресты. И, поскольку они по сей день пребывают в бедности и благочестивом рвении, то да удержит их милосердный Господь в дали от раздувающего гордыню, вызывающего ссоры, умножающего заботы и умаляющего рвение богатства”.

Папа Григорий III (1191-1198 гг.) в 1196 г. даровал новому сообществу обычные привилегии, предоставляемые всем Орденам. Превращение братства в рыцарский Орден произошло весной 1198 г. на собрании в акконском орденском Доме тамплиеров. 11 епископов и 9 светских германских имперских князей, пребывавших в Акконе в связи с крестовым походом Императора Генриха VI, встретились там с Великими магистрами тамплиеров и иоаннитов. Согласно их решению, Тевтонский Орден должен был отныне руководствоваться, в отношении клириков (священников), рыцарей и прочей братии Уставом (Правилами) тамплиеров, а в отношении ухода за бедными и больными - Правилами  иоаннитов. Магистром тевтонов был избран (или назначен) брат-рыцарь Немецкого Ордена, Генрих Вальпот (или Вальпото). Правда, в официальной орденской историографии основателем Тевтонского дома по традиции считается некий Зибранд (или Зигибранд), но о нем, в сущности, не известно ничего, кроме имени. Некоторые историографы идентифицируют таинственного Зибранда с иерусалимским “благочестивым тевтоном”, упоминаемым Иаковом де Витри. Последнее представляется неосновательным, тем более, что не существует никакой уверенности в наличие прямой преемственности между Тевтонским странноприимным домом в Иерусалиме, скорее всего, навсегда прекратившим свое существование и деятельность после захвата города сарацинами после битвы при Хиттине в 1187 г., и Тевтонским Орденом, учрежденным в Акконе в 1198 г. (хотя летописцы последнего по сей день пытаются создать впечатление, будто такая преемственность существует!).

Четвертый по счету верховный магистр (гохмейстер) Тевтонского Ордена, Герман фон Зальца, сыграл решающую роль в его развитии. Он был доверенным лицом, советником и другом императора Фридриха II Гогенштауфена, буквально осыпавшего его самого и находившийся под его руководством Орден всяческими милостями и привилегиями. Герман фон Зальца неустанно расширял орденские владения. Получив в Акконе, ставшем, послу утраты Иерусалима, столицей Иерусалимского королевства, в свое распоряжение башню близ ворот Святого Иакова, Герман фон Зальца превратил его в центральную резиденцию Тевтонского Ордена. Чуть позднее он построил на территории земельного участка, купленного в 1219 г. для Тевтонского Ордена герцогом Австрийским Леопольдом VI, Орденский дом (конвент), госпиталь и храм. Правда, папа Григорий IX (1227-1241 гг.), вступивший в конфликт с Императором Фридрихом  II, в 1229 г. повелел Патриарху Иерусалимскому, в соответствии с указом папы Целестина II, восстановить контроль Ордена Святого Иоанна Иерусалимского над Тевтонским Орденом, но ни это, ни повторное повеление того же папы в 1241 г. не привело к подчинению тевтонов иоаннитам. Жребий был уже, как говорится, брошен. Тевтонский Орден остался самостоятельной организацией. Не избежал он также трений с “бедными рыцарями Христа и Храма Соломонова”. Тамплиеры оспаривали право тевтонских рыцарей носить белые плащи, считая это исключительной привилегией «рыцарей Храма». Лишь после вмешательства римских пап Гонория III (1216-1227 гг.) в 1220 г. и Григория IX в 1230 г. тамплиеры смирились и прекратили вступать в конфликты с тевтонскими рыцарями. Папы обосновали свое решение тем, что различие нашитых на общих для обоих Орденов белых плащах эмблем (красного креста у тамплиеров и черного креста у тевтонов) не позволяет путать Ордены друг с другом. Вероятно, первоначально рыцари-монахи обоих Орденов носили белые плащи без каких бы то ни было эмблем. Косвенным свидетельством этого является следующий подтвержденный сохранившимися иллюстрациями факт: знамя Тевтонского Ордена первоначально представляло собой простое белое полотнище без каких бы то ни было изображений - в знак чистоты помыслов и целомудрия членов Ордена.

Подобно членству в духовно-рыцарских Орденах Испании и Португалии, членство в Тевтонском Ордене ограничивалось (в большинстве случаев) пределами одной нации, но со временем он сумел вовлечь в свою орбиту множество стран и народов и осуществлять во многих странах творческую миссию распространения германской культуры.

Четвертый крестовый поход (1202-1204 гг.)

Крестовый поход христиан против христиан

Христианский Запад не мог примириться со своим новым положением в Святой Земле. Общее мнение заключалась в том, что христианские святыни ни в коем случае нельзя оставлять в руках неверных. Поэтому папа Иннокентий III (1198-1216 гг.) призвал христиан к новому Крестовому походу. В 1202 г. в Верхней Италии собралось многочисленное войско. В связи с необходимостью переправы морем в Святую Землю крестоносцы вступили в переговоры с Венецианской республикой, чей дож Энрико Дандоло взял крест. Его примеру последовало множество венецианцев. Запросив колоссальную по тем временам плату за перевозку в размере 85 000 кельнских марок серебром, венецианцы обещали переправить морем в Святую Землю 4 500 рыцарей с лошадьми, 9000 оруженосцев и 20 000 воинов-кнехтов (в вышеупомянутую сумму входили и расходы на питание и фураж). Но торгашеский дух венецианцев заставил крестоносцев изменить направление похода. Воспользовавшись безденежьем собравшегося войска (крестоносцы смогли набрать лишь две трети запрошенной венецианцами суммы) и борьбой за трон в Византийской Империи, венецианцам удалось, в конце концов, добиться аннексии Константинополя, в качестве торговой метрополии, и всей Восточной Римской империи - в качестве зоны своего экономического господства.

Впрочем, наряду с жаждой наживы и торговой конкуренцией, к подобному развитию событий привел и ряд и других факторов. Венецианский дож Энрико Дандоло в молодости был заключен византийцами в тюрьму и, по приказанию  василевса Мануила I Комнина, ослеплен. С тех пор он смертельно ненавидел “льстивых и коварных греков” и горел жаждой мести. С 1201 г. в Италии пребывал в изгнании бежавший из Византии наследник восточно-римского императорского престола Алексей Ангел. Его отец, император Исаак Ангел, был свергнут и ослеплен собственным братом, короновавшимся под именем Алексея III и истребившим всю императорскую семью. Сын Исаака надеялся с помощью “латинян” возвратить трон своему отцу. Он безуспешно просил о поддержке папу Иннокентия III, после чего обратился к  германскому королю Фридриху Швабскому, женатому на сестре Алексея, византийской принцессе Ирине. Владыки “Священной Римской Империи германской нации” уже давно обращали свои взоры на Византию. Принадлежавшая им, как наследникам древнеримских кесарей и Карла Великого - чисто теоретически! - власть “над всем Западом” в действительности была весьма зыбкой. Формально их столицей считался Рим. Но чтобы добраться туда, им приходилось предварительно короноваться в восьмиугольной церкви “Октагон” г. Ахена королевской короной Германии, после чего, взойдя на трон Карла Великого, созывать войска и идти походом на Италию, где папы в Риме - с большей или меньшей степенью добровольности - возлагали на них корону “римских императоров”. Как правило, пребывание этих Императоров в Италии использовалось их непокорными вассалами в Германии для устройства заговоров и мятежей. Новоиспеченным “римским императорам” приходилось срочно возвращаться из Италии в Германию подавлять эти мятежи. Папы, как правило, тут же поднимали против императорской власти население Рима, а то и всей Италии, причем нередко, с целью дальнейшего разжигания усобиц в Германии, короновали кого-либо из других германских князей “контримператорами”. Императоры, подавив мятежи за Альпами и набрав новое войско, возвращались в Италию и заменяли непокорных пап “антипапами”. Ввиду ограниченности собственных людских и материальных ресурсов, Императорам приходилось призывать под свои знамена вассалов. Денег для выплаты им жалованья Императоры, как правило, не имели, и, кроме надежд на богатую итальянскую добычу, могли расплачиваться с вассалами за верную службу только предоставлением им все новых привилегий. Чем больше привилегий получали вассалы от Императоров, тем более независимыми они становились от Императорской власти. Таким образом, чем сильнее становились римско-германские Императоры в Италии, тем слабее они становились в Германии. Поэтому многие из них - например, Фридрих II Гогенштауфен (прозванный “сицилийским султаном” за свою терпимость к мусульманам) предпочитали жить в своих итальянских владениях - тем более, что столицей их Империи считался Рим! -, а в Германию почти не заглядывали. Со временем владыки “Священной Римской Империи германской нации”, с целью дополнительного упрочения своей власти, стали заставлять пап короновать своих наследников (кронпринцев) “римскими королями (царями)”. Папы, сами склонные к захвату верховного владычества, также присваивали себе древнеримские атрибуты и титулы, например, древнеримский титул главного жреца - “Верховного понтифика” (Pontifex Maximus), а (Западный) „Христианский мир“ (в который включали лишь страны и народы, признававшие верховное владычество пап) именовали древнеримским термином “республика” (Res Publica), противопоставляя его тем самым универсальной власти “Римской Империи” - как “Западной (германской)”, так и “Восточной (ромейской, или византийской)”. Последняя, в свою очередь, никогда не отказывалась от претензий на все “римское наследство” - как политическое и территориальное, так и духовное (церковное). Не случайно византийцы, даже забыв латынь и перейдя на греческий язык, по-прежнему упорно именовали себя не “греками” или “эллинами”, а “ромеями” (слово “ромей” означает по-гречески “римлянин”). В то же время на Западе их, чем дальше, тем упорнее именовали как раз “греками”. В общем, в походе на Константинополь оказались заинтересованы как германские Императоры “Священной Римской Империи”, мечтавшие, присоединив к ней Византию, “восстановить целостность Римской Империи” (сын Филиппа Швабского, как внук византийского Императора Исаака Ангела по матери, вполне мог претендовать как на римский, так и на константинопольский престол, после - или вместо! – своего родного дяди Алексея Ангела), так и венецианцы - во-первых, с целью исключения торговой конкуренции со стороны Византии, а во-вторых, с целью фактического возглавления дожем Энрико Дандоло всего крестоносного войска, которое он, пользуясь господством венецианцев на море, мог, кроме Византии, направить и на других своих конкурентов (например, на подчиненную венгерскому королю далматскую торговую республику Задар).    Подзадоривал крестоносцев и беглый византийский принц Алексей Ангел, суливший им 200 000 марок серебром в качестве вознаграждения за восстановление на троне своего отца, 10 000 греческих воинов в помощь для борьбы с мусульманами в Святой Земле и даже подчинение православной Константинопольской Патриархии папскому Риму. Он, кстати, был не первым из византийских владык, пытавшихся (часто не без успеха!) поймать “тупых западных варваров” на эту приманку. 12 июля 1203 г. флот западных “паломников” появился на константинопольском рейде. Крестоносцы выступали как союзники законного наследника византийского престола Алексея Ангела. Поэтому сопротивление греков было незначительным. Мало того! Против узурпатора Алексея III вспыхнуло народное восстание, и он тайно бежал из столицы. 18 июля константинопольцы силой освободили из узилища слепого Исаака Ангела и короновали его вторично. Наследник Алексей стал соправителем отца под именем Алексея IV Ангела. Но, узнав о громадной сумме, обещанной им крестоносцам в обмен на военную помощь, и об обещании подчинить Константинопольскую патриархию папскому Риму, греки снова взбунтовались, перебили или выгнали всех проживавших в столице „латинян“ и подожгли город. Ряд византийских городов и провинций отказался подчиняться соправителям. Тогда Алексей IV попросту отказался платить крестоносцам и разорвал свой союз с ними в одностороннем порядке. Взбешенные очередным византийским вероломством,  крестоносцы снова осадили Константинополь. В январе 1204 г. Алексей IV был низложен в результате нового мятежа. Вместо него был коронован Императором вождь восставших Николай Канав (Канабус). В отчаянии Алексий IV не нашел ничего лучше, как обратиться за помощью к недавно обманутым им крестоносцам. “Франки”, все еще надеявшиеся получить от лживого грека свои деньги, сменили гнев на милость и согласились помочь ему, в обмен на твердое обещание заплатить наконец по счетам. Но тут советник Алексея IV Ангела - военачальник из знатного рода Дук - Алексей Мурзуфл (Морчофль), взбунтовав войска, казнил Алексея IV Ангела, а затем и второго узурпатора - Николая Канава, и сам провозгласил себя Императором “ромеев” под именем Алексея V.  Платить крестоносцам по долгам свергнутых Ангелов он категорически отказался. Осада Константинополя возобновилась. Город был защищен со стороны моря мощными стенами, расположенными в один ряд и укрепленными многочисленными башнями, а со стороны суши – тройным рядом стен (так называемыми Длинными стенами, построенными при Императоре Анастасии и имевшими 100 км в длину, внутри которых находились стены Императора Феодосия, внутри которых, в свою очередь, находились еще более древние стены Императора Константина). Стены Феодосия представляли собой сложнейший комплекс оборонительных сооружений протяженностью 5,5 км, пересекавшие весь полуостров, на котором располагалась столица Восточной Империи, от одного берега до другого. Фактически эти стены состояли из трех рядов и имели 36 башен. Доступ к стенам преграждал наполненный водой каменный ров глубиной 10 м и шириной 20 м. С внутренней стороны рва поднималась пятиметровая стена – протейхизма – высотой 5 м. За ней, на известном удалении, возвышался второй ряд стен шириной 3 м и высотой 10 м, укрепленных 15-метровыми башнями. В 30 м за ними шли еще более мощные стены толщиной до 7 м, защищенные также огромными, 8-, 6- и 4-угольными башнями высотой от 20 до 40 м с 2 оборонительными площадками каждая. Основания этих оборонительных сооружений уходили под землю на глубину12 м, что делало всякие попытки подвести под них подкоп почти бесперспективными. В город вели 5 защищенных башнями ворот. Кроме них, имелось 5 военных ворот, меньших по размеру. Ведшие через рвы деревянные мосты в случае опасности могли быть легко разобраны или сожжены. Константинопольские стены имели в общей сложности 400 башен, надежно защищавших столицу Восточной Римской Империи на протяжении многих столетий. Но какой прок был во всех этих мощных укреплениях, если подавляющее большинство 400-тысячного населения столицы отказалась защищать их от всего 20 000 западных “паломников” даже в минуту, казалось бы, величайшей опасности для Ромейской державы?

12 апреля 1204 г. Константинополь, оборонявшийся не столько греками, сколько отрядами английских и датских наемников, пизанцами и генуэзцами, был взят крестоносцами штурмом со стороны моря. Узурпатор Алексей V трусливо бежал, бросив столицу и войско. Греки короновали вместо него Императором Константина Ласкариса , но он не отважился продолжать оборону города, а бежал на галере через Босфор в Никею, правителем которой оставался до 1222 г.

Конечно, в случившемся во многом была виновата сама Византия. Коварство и корыстолюбие “ромеев”, их лукавство, цинизм, вероломство и неразборчивость в средствах, лицемерие и измена слову (причем не только слову, данному “варварам”!) давно вошли в поговорку (как на Западе, так и на Востоке, в том числе и у нас на Руси). С другой стороны, на радость всему мусульманскому миру, одни христиане открыто подняли свой меч на других христиан. „Паломники“ с Запада вели себя в завоеванном городе безжалостно и беспощадно. В течение восьми дней и ночей они жгли, разрушали и грабили дворцы и храмы, уникальные произведения античного и раннего христианского искусства. Приходилось с боем брать улицу за улицей. Не давали пощады никому - ни женщинам, ни детям, ни монахам, ни монашкам - и все это во имя и под знаком Креста! По свидетельствам современников, было убито не менее 2000 жителей Константинополя. Греческий историк Никита Хониат писал об этих днях великой скорби:

“Итак, вы - мудрые, честные, правдолюбивые, праведные! Вы - благочестивые, справедливые, более послушные Христу, чем мы - ромеи; вы, взявшие на рамена Его Крест, обетовавшие Ему и Именем  Божиим идти походом через христианские земли без пролития крови...Но, устремляя свой взор к Живоносному Гробу Господню, вы свирепствуете против христиан; взяв крест, вы ради горсти злата или серебра бросаете его в навоз! Вы собираете жемчуг и топчете много ценнейшие плоды - своих собратий во Христе!”

Константинопольские храмы были переполнены многочисленными реликвиями, издавна свято почитавшимися всеми христианами, как на Западе, так и на Востоке. После завоевания Константинополя крестоносцы превратились в охотников за реликвиями, а Венеция превратилась в крупнейший центр Западной Европы по торговле этим “товаром”. Ризницы западных церквей и соборов Италии, Франции и Германии оказались заполнены христианскими святынями из разграбленного Константинополя, без тени смущения, на протяжении столетий демонстрируя христианскому миру награбленные “трофеи”, в том числе саркофаг Святого равноапостольного Царя Константина Великого, и поныне хранящийся в Ватикане, и многое другое.

Вопреки расхожим представлениям, для римского папы Иннокентия III подобное “изменение направления” Крестового похода, на который им возлагалось столько надежд, было поводом отнюдь не к ликованию, а, напротив, к горькому разочарованию. Во-первых, он, как христианин, был до глубины души возмущен случившимся (даже крестоносцы, участвовавшие, по указке венецианцев, в захвате принадлежавшего венгерской короне христианского г. Задара, были отлучены папой от Церкви!).  Во-вторых, он, как государственный деятель, был глубоко озабочен положением Святой Земли, лишившейся необходимой военной поддержки. А ведь именно сохранение Святой Земли под властью христиан он считал главной задачей всей своей жизни! Правда, папа поначалу приветствовал провозглашение крестоносцами в Константинополе, вместо “Греческой”, новой “Латинской Империи”, как дальнейшего шага к воссоединению Западной и Восточной ветвей некогда единой Христианской Церкви. Но, узнав о бесчинствах и злодеяниях крестоносцев, папа вышел из себя. К тому же его постоянно мучило сознание того, что Крестовый поход, организация и финансирования которого потребовала лично от папы огромных усилий и средств, не достиг Святой Земли, а все сборы и пожертвования на Крестовый поход оказались растраченными впустую.

Начиная с 1204 г. не только греческий, но и весь восточно-христианский мир (кроме киликийских армян) стал относиться к государствам крестоносцев с откровенной враждебностью. Отныне ни одно, даже превосходно вооруженное и организованное “латинское” войско не осмеливалось идти в Святую Землю через Анатолию (нынешнюю Анталью) - малоазиатскую часть Восточной Римской Империи, где вскоре после ее распада были созданы греческие государства - преемники Византии (Никейская и Трапезундская Империя и др.). Но этот “сбившийся с курса” Крестовый поход имел и последствия на глобально-политическом уровне. Греческая Империя, чьи провинции простирались далеко в глубь азиатских пространств, столетиями выполняла роль щита, прикрывавшего Европу от натиска азиатских орд с Востока. Крестоносцы нанесли ей столь сокрушительный удар, что даже после своего восстановления через полвека, Византия так и не смогла обрести прежнюю,  присущую ей до разгрома 1204 г., силу  сопротивления. Хотя Восточная Римская Империя, в силу изложенных нами выше причин, и не принимала слишком активного участия в Крестовых походах, ее правители, будучи восточными христианами, все же старались по возможности помогать христианам западным отвоевать у мусульман общие для всего христианского мира палестинские Святыни. После 1204 г. все изменилось. Углубился и раскол между римской и греческой Церковью. Все попытки сближения между разделенными Церквями, предпринимавшиеся в течение последующих столетий с обеих сторон, наталкивались на глубоко укоренившееся недоверие восточных христиан, и потому оказывались всякий раз обреченными на полный провал.

Что касается Ордена рыцарей-госпитальеров Святого Иоанна Иерусалимского, то не сохранилось никаких исторических свидетельств участия  иоаннитов в этом позорном и злополучном IV Крестовом походе. Нет также ни одного свидетельства об участии в нем и других военно-монашеских Орденов.

Несколько общих соображений относительно военных аспектов сотрудничества и соперничества крестоносцев с Восточной Римской Империей

Доблестный Император-воитель Алексей I Комнин, на вторую половину царствования которого пришелся I Крестовый поход, внес огромный личный вклад в восстановление боевой мощи византийских армии и военного флота. Формирование боеспособного войска было первейшей заботой этого выдающегося “василевса ромеев”, пришедшего к власти в момент, когда Византию со всех сторон теснили многочисленные недруги. На тот момент в распоряжении Восточной Римской Империи находилось, по воспоминаниям дочери василевса Алексея, Анны Комниной, “не более 300 воинов, да и те – слабосильные и совершенно неопытные в бою…и немногочисленные варвары-чужеземцы, носящие обычно мечи на правом плече (русские и норманны – В.А.)…”. Стремясь к восстановлению боевой мощи имперской армии, Алекснй Комнин, учитывая нежелание и неумение большинства современных ему “римлян” (греков) сражаться, главное внимание уделял организации наемных отрядов. Перед каждой военной экспедицией Император Алексей призывал под свои знамена войска союзников-федератов (этим позднеримским термином, первоначально обозначавшим военных поселенцев из числа варваров, охранявших имперские границы, в Византии эпохи Комнинов именовали обычных наемников). В войсках Алексея служили представители как восточных, так и западных народов, в том числе и враждовавших в то время с “ромеями” – пацинаков (печенегов), куманов (половцев-кипчаков), болгар, влахов (волохов), сербов, венгров, обежан (абхазов), аланов (осетин), армян, ивиров (грузин), турок-сельджуков, тавроскифов (русских), немцев, южноиталийских норманнов, северных варягов (датчан, норвежцев, шведов и исландцев), англо-саксов и “франков”. Венгры, пацинаки (“скифы”) и другие тюрки поставляли воинов преимущественно в легкую кавалерию. Ядром “союзнических” контингентов в армии Алексея I Комнина и его преемников являлись “дерзкие и отважные” (по выражению Анны Комнины) тяжеловооруженные “латиняне” – представители западных народов. Даже при осаде Константинополя крестоносцами в 1203-1204 гг. наемные дружины норманнов, немцев, англов и датчан, а также генуэзцев и пизанцев защищали византийскую столицу от своих соплеменников и собратьев по вере гораздо активнее, чем сами православные греки.

Восхищавшаяся высоким боевым искусством и духом федератов “латинян”, Анна Комнина в своей “Алексиаде”, посвященной описанию правления отца, нередко жаловалась на необученность и небоеспособность собственно “ромейских” (греческих) воинов.   Стратиотское ополчение, сила которого была подорвана при предыдущих автократорах, в период правления Комнинов уже не играло прежней роли, да и сам термин “стратиот”, первоначально означавший крестьянина, периодически привлекавшегося к военной службе, приобрел значение “рыцарь”.  Главное внимание Император Алексей I уделял формированию отборных отрядов “специального назначения”, типа императорских „бессмертных“, преданных лично ему, и обученных им воинов-архонтопулов (“княжеских слуг”). Эти отряды по своему характеру представляли собой типичные феодальные дружины, распространенные у норманнов и вообще в тогдашней Западной Европе. Однако все попытки Комнинов сформировать профессиональные воинские контингенты из самих “ромеев” оказались безуспешными. Им приходилось по-прежнему пользоваться в основном услугами иноземцев. С конца XI в. особенно возросла роль английских и италийских наемников. Иноземные войска состояли частично из воинов, нанимавшихся на имперскую службу целыми отрядами на определенный срок, частично же из расселявшихся на территории Восточной Римской Империи западных рыцарей, получавших за военную службу замки, земли и крестьян, как на Западе, и поименно заносившихся в воинские каталоги. Так попали на византийскую службу, например, норманн Руссель, итальянец Криспин или ломбардские маркграфы Конрад и Бонифаций Монферратские, достигшие высоких чинов (а их брат Райнер Монферратский, женившийся на византийской принцессе Марии, дочери автократора Мануила I Комнина – даже звания кесаря) и сыгравшие немаловажную роль в истории Крестовых походов.

Из многочисленных сохранившихся описаний военных походов и сражений можно вывести суждение и о тактике времен Комнинов. Эти восточно-римские Императоры (кроме, разве что наиболее “рыцарственного” из них – Мануила I) крайне редко вступали в открытые сражения, предпочитая им обходные маневры, завлечение в засаду и другие виды непрямых действий.

В борьбе с тяжеловооруженными норманнскими и другими западными рыцарями византийцы чаще всего использовали лучников, преимущественно упоминавшихся выше легковооруженных конных туркопулов, старавшихся издали поразить своими стрелами коней противника, ведь “любой кельт, сидя на коне, страшен своим натиском и видом, но стоит ему сойти с коня, как из-за большого щита и длинных шпор он становится неспособным к передвижению, беспомощным и теряет боевой пыл”. Дело в том, что знатные западные воины (milites), воевавшие на коне, в XI и особенно в XII в. имели, как мы указывали выше, весьма тяжелое вооружение – железную кольчугу, спускавшуюся до колен, с рукавами, доходившими до кистей рук, массивный шлем и специальную кольчужную юбку, закрывавшую ноги. Естественно, оставшись без коня, “кельт” (или “франк”) в подобном вооружении и впрямь оказывался, если не совсем беспомощным, то достаточно стесненным в движениях (что могут подтвердить члены нынешних “клубов исторического фехтования”).

Имелись в армии Комнинов и собственные тяжеловооруженные кавалеристы – закованные в латы “катафракты” (“защищенные”), мелкие вотчинники, использовавшиеся византийцами преимущественно в боях с легковооруженной печенежской, половецкой и сельджукской конницей. При Мануиле I Комнине, вообще считавшемся Императором-“западником”, готовым ради получения помощи от “латинян” против турок-сельджуков даже подчинить Греческую церковь папскому Риму, для катафрактов были, вместо прежних копий-контосов, введены более длинные пики, и вообще, ромейское оружие было приближено к оружию западных рыцарей. Мануил Комнин имел всадников, носивших железные позолоченные шлемы с забралом и огромною красною гривой. В комплект доспехов тяжеловооруженных византийских всадников при Комнинах входили металлические шейные щитки, поножи-кнемиды и наголенники, а также защищавшие всю ногу целиком железные башмаки-“педилы”. Поверх доспехов надевались разнообразные, различавшиеся, в зависимости от принадлежности к тому или иному конному отряду, покроем и цветом, накидки и плащи, изготовлявшиеся из шерсти, льна или войлока. Так, на Императоре Мануиле I Комнине в день неудачной для него битве с сельджуками при Мириокефалоне был надет расшитый золотом кавалерийский плащ  “цвета желчи”, что (позднее, разумеется!) было истолковано придворными историками, как недоброе предзнаменование. Кони византийских тяжеловооруженных всадников также снабжались железными или войлочными нагрудниками, шейными щитками, налобниками и особыми подвесками для прикрытия живота от ударов снизу. Заботясь о повышении боеспособности своей кавалерии, василевсы Комнины в целях улучшения конского состава закупали коней у венгров и даже у турок-сельджуков.

В больших битвах Алексей I Комнин, как правило, применял комбинированные маневры конницы с использованием как подвижных лучников-туркопулов, так и тяжеловооруженных катафрактов. При этом он нередко испытывал и недостаток в металлических доспехах. В “Алексиаде” Анна Комнина упоминает об одном обманном маневре своего венценосного отца, облачившего восьмитысячный отряд федератов „в доспехи и шлемы, изготовленные из шелковой ткани, по цвету напоминающей железо” (ибо железных доспехов на всех не хватило), чтобы тем самым ввести в заблуждение противника и создать у него впечатление, что в византийском войске больше тяжеловооруженных воинов, чем это было в действительности.

Да и Исаак Комнин, обороняя остров Кипр от Ричарда Львиное Сердце, имел в своем войске в основном конных лучников, ибо содержание тяжеловооруженных катафрактов было ему явно не по карману.

Основная часть “ромейских” воинов – пращников, лучников и метателей дротиков – носила, в качестве защитного вооружения, толстые стеганые войлочные кафтаны и шапки с повязками наподобие гребней.

Кстати, войлочные доспехи широко использовались и крестоносцами в Святой Земле. В своих воспоминаниях об осаде Аккона западными “пилигримами” в период III Крестового похода, сарацинский хронист Беха-эд-Дин упоминал, что христианские “воины были облачены в плотный войлок, а также широкие и прочные кольчатые панцири, защищавшие их от стрел”. Сам он видел на марше франкских “воинов, одетых в войлочные доспехи в которых торчало до двадцати одной стрелы и более, что, однако, не заставляло их прервать или даже замедлить шаг”.

Наемные английские и датские дружины на византийской службе, а также варяжская гвардия Комнинов имели на вооружении знаменитые (в частности, по романам упоминавшегося нами выше сэра Вальтера Скотта “Талисман” и “Граф Роберт Парижский”) двухсторонние секиры на длинном древке (стороны которых могли иметь различную конфигурацию – обоюдоострое лезвие типа меча, заостренный наконечник типа копья, массивный шар типа булавы и т.д.) и боевые топоры. Из боевых топоров особенно славились датские, пользовавшиеся, кстати, большой популярностью и среди западных крестоносцев. Так, в той части латинской “Истории Ираклия”, где речь идет о событии, предшествовавшем злополучной битве при Хиттине, упоминается о поимке крестоносцами сарацинской колдуньи, напустившей злые чары на христианское войско: “Они набрали колючих кустарников и сухой травы, разложили большой костер и бросили в него колдунью, однако та два или три раза выпрыгивала из огня. Но был среди них один пехотинец, имевший датский боевой топор. Он нанес колдунье такой сильный удар по голове, что голова ее раскололась пополам, и они снова бросили ее в костер, и колдунья сгорела. Узнав об этом, Саладин был весьма удручен…”.

Несмотря на наличие сильной легкой и тяжелой кавалерии, основой характерного для решающих сражений смешанного построения византийской армии продолжала оставаться пехота - фаланга тяжеловооруженных щитоносцев-скутатов (от латинского scutum – тяжелый щит), вокруг которой группировалась легкая пехота-псилы, служившая для поддержки скутатов.  Средняя византийская пехота именовалась пельтастами (от облегченного щита – пельта). Кавалерия, как правило, разделялась на две части и располагалась по краям пехотного строя.

Именно тяжеловооруженная ромейская пехота была призвана принять на себя основной удар противника, сковать силы врага и дать возможность своей коннице совершать маневры охвата, обхода или окружения вражеского войска. Колонны скутатов играли роль своеобразной живой крепости, за который в случае неудачи могли укрыться и конница, и легкая пехота. И хотя победа в сражении достигалась за счет стремительных кавалерийских атак с применением разнообразных хитростей, условия этой победы обеспечивались непоколебимостью живых подвижных крепостей – колонн тяжеловооруженной пехоты.

Верховный военачальник византийской армии именовался при Комнинах дукой (от латинского термина  dux, то есть “вождь”, “полководец”). Термин “дука” (или “мегадука”) постепенно вытеснил прежние аналогичные термины “стратиг” и “архистратиг”. Под его руководством находились архонты (князья-командиры), подразделявшиеся на высший (мерархи или турмархи), средний (друнгарии, комиты и кентархи) и низший командный состав (декархи, пентархи и тетрархи). Общее число архонтов различного ранга в византийской армии средней численности (4 000 человек) составляло 1346 человек. Кроме командирских должностей, имелись штатные должности бандофоров (знаменосцев), букинаторов (трубачей), мандаторов (адъютантов или вестовых), чиновников военной канцелярии (комиты когорт, доместики, протонотарии, хартуларии, преторы), антекессоров, минсоров, депотатов, скулкаторов,  и т.д.

Укрепив армию, Комнинам удавалось не раз одерживать победы не только над кочевниками-тюрками и сарацинами, но и над тяжеловооруженными западными воинами – норманнами и венграми. Так, 8 июля 1167 г. византийская армия Андроника Кондостефана, одного из лучших полководцев василевса Мануила I Комнина, вторглась в Венгрию и сразилась с венгерским войском близ  г. Землина. Венгерское войско состояло из закованной в броню кавалерии, вооруженной длинными пиками. На высоком шесте, водруженном на повозке, запряженной быками, развевалось венгерское знамя с черным коршуном рода Арпадов. Бой был упорным: поначалу византийцы обстреливали венгров из луков, надеясь, что град стрел заставит венгров нарушить боевой порядок. Но венгерская тяжелая кавалерия, не ломая строя, продолжала двигаться вперед. Затем войска сошлись в рукопашную. Были скоро сломаны длинные пики, от частых ударов по латам притупились мечи. Тогда “ромеи” взялись за железные палицы, и под ударами их палиц распался несокрушимый  дотоле строй венгров; они были разбиты наголову.

Выстроенная в боевой порядок византийская армия представляла собой внушительное и красочное зрелище. Как писала Анна Комнина:

“ С восходом солнца Боэмунд увидел построенные в фаланги ромейские отряды, царские значки, копья, усаженные серебряными гвоздями (боевые значки – В.А.), и коней, покрытых царскими пурпуровыми седлами… “.

Впрочем, не менее живописное зрелище представляли собой и армии крестоносцев. Как писал хронист Альберт д’Э:

“Пилигримы двинулись к стенам Антиохии, и в блеске позолоченных, зеленых, красных щитов и щитов иных цветов развернули свои золотые и пурпуровые стяги; они ехали на боевых конях, одетые в сверкающие шлемы и доспехи”.

К величайшему несчастью Византии, после смерти Алексея I и Мануила I Комнинов ее армия снова пришла в упадок. И потому при взятии столицы Восточной Римской Империи  крестоносцами в 1204 г., вместо героической борьбы “ромеев с варварами”, разыгрывались сцены, подобные описанной участником IV Крестового похода Робером де Клари в его “Завоевании Константинополя”:

“И со стен на них бросали котлы с кипящей смолой, и греческий огонь, и громадные камни, так что это было чудом Божьим, что их всех не раздавило; и мессир Пьер и его воины не щадили там своих сил, предпринимая эти ратные труды и старания, и они продолжали так крушить этот замаскированный вход секирами и добрыми мечами, дрекольем, железными ломами и копьями, что сделали там большой пролом. И когда вход был пробит, они заглянули и увидели столько людей – и знатных, и низкородных, что казалось, там было полмира; и они не отваживались туда войти.

Когда Альом, клирик (священник – В.А.), увидел, что никто не осмеливается туда войти, он вышел вперед и сказал, что войдет туда. Ну, а там был некий рыцарь, его брат по имени Робер де Клари, который запретил ему это делать и который сказал, что он не сумеет туда войти, а клирик сказал, что сделает это; и вот он пополз туда, цепляясь руками и ногами; и когда его брат увидел это, то схватил его за ногу и начал тянуть к себе, но клирику все же удалось туда войти наперекор своему брату. Когда он уже был внутри, то греки, а их там было превеликое множество, ринулись к нему, а те, кто стояли на стенах, встречали его, сбрасывая огромные камни. Когда клирик увидел это, он выхватил свой нож, кинулся на них и заставил обратиться в бегство, гоня перед собой, как скот. И тогда он крикнул тем, что были снаружи…: “Сеньоры, идите смело! Я вижу, что они отступают в полном расстройстве и бегут!” Когда мессир Пьер и его люди, которые были снаружи, услышали это, они вступили в пролом, а их было не более десятка рыцарей, но с ними было еще около 60 оруженосцев, и все они были пешими. И когда они проникли внутрь и те, которые были на стенах или вблизи этого места, увидели их, они были охвачены таким страхом, что не отважились оставаться в этом месте и покинули большую часть стены, а потом побежали кто куда. А Император Морчофль (узурпатор Алексей V – В.А.), предатель, стоял очень близко оттуда, на расстоянии не более того, чем пролетел бы брошенный камень, и он велел трубить в свои серебряные трубы и бить в литавры и устроил весьма сильный шум…”

Как видно, византийская армия, пребывавшая при последних Императорах на положении падчерицы и финансировавшаяся ими “по остаточному принципу”, к описываемому времени только и была способна производить “сильный шум”, но не более того! И напрасными оказались великие труды Алексея I, Мануила I и Иоанна Комнинов. Ибо еще в те далекие времена была справедливой мысль, через 600 лет высказанная Наполеоном:

“Кто не желает содержать свою армию, будет вынужден содержать чужую”.

Несколько мыслей о правопреемстве византийского наследства

На протяжении многих веков Балканы постоянно служили (даже задолго до изобретения пороха) “пороховым погребом” Европы. Именно на Балканском полуострове в последние столетия не раз сталкивались интересы православной России, мусульманской Турции и стран Западной Европы. Сущность этих постоянных столкновений, как думается, заключалась в борьбе за правопреемство Византийской Империи. Балканы, как и Малая Азия, входили до XIII-XIV вв. в состав „Империи ромеев“, как официально называлась Византия, то есть по сути – в состав Римской Империи. Именно „Империя ромеев“ являлась бесспорным владельцем Балкан, несмотря на бесчисленные вторжения варваров в ее пределы. В основе Византии лежала идея универсальной христианской Империи, включающей в себя все народы православного христианского вероисповедания. Святые Императоры Константин и Юстиниан, а вслед за ними – и другие василевсы ромеев видели свою главную задачу в том, чтобы весь мир стал христианским (что, по их убеждениям, означало – православным). Христианские народы органично включались в состав Империи под державу православного Императора=Царя, и именовались „царскими людьми“. Так, например, на Переднем Востоке православных христиан именовали по-сирийски “мелкитами”, от слова “мелек”= “Царь”. Отпадавшие от Православия в ересь тем самым отпадали и от Империи, становясь из подданных ее врагами - как, например, египетские монофизиты и сирийские иаковиты и несториане, „мелкитами“ („царскими людьми“) уже не считавшиеся. Восточная Римская (как и вообще Римская) Империя не была жестко связана ни с одним конкретным народом. По сути дела, она не имела державообразующей нации и национальной идеи (в современном понимании этого слова). В этом заключались как ее сила, так и ее слабость. В период подъема и поступательного развития Христианства этот универсальный характер Империи привлекал в нее много свежих сил из разных новообращенных народов. В период же державного упадка Византии отсутствие у нее державообразующего народа и национальной объединяющей идеи подрывало патриотизм и волю к сопротивлению, что, наряду с перечисленными выше чисто военно-политическими факторами, стало одной из главных причин падения Византии.

Национальные христианские государства, сложившиеся в пределах Византийской Империи на Балканах (Болгария, Сербия, Албания) и в Закавказье (Грузия) возникли в период ее ослабления и просуществовали очень недолго – не более 1,5-2 столетий. Так, I  Болгарское царство просуществовало от царя Симеона (конец IX в.) до царя Самуила (начало XI в.). II Болгарское царство и Сербское королевство возникли уже после распада Византийской Империи в результате IV Крестового похода 1204 г. и просуществовали до 80-х гг. XIV в., после чего попали под иго турок-османов. И I Болгарское царство Симеона, и Сербское королевство династии Неманичей претендовали не на отдельные области, заселенные исключительно собственными народами, а на все византийское наследство. И болгарский царь Симеон, и сербский краль (король) Стефан Душан приняли титул “автократора (самодержца, то есть Императора) болгар (сербов) и ромеев (то есть римлян)”. Таким образом, первые славянские государства на Балканах были национальными монархиями по рождению, но в идеале претендовали на наследство универсальной ромейской, то есть христианской Империи. В знак этого все они – и Болгария, и Сербия, и даже Албания приняли в качестве державного символа двуглавого Орла Византийской Империи (в свою очередь являвшегося выражением претензии на власть над обеими половинами древней Римской Империи – как Западной, так и Восточной!). Этим замыслам не суждено было сбыться из-за несвоевременности их претензий и из-за недостатка материальных и духовных сил, но главным образом – потому, что двух альтернативных универсальных, то есть мировых, Империй одновременно быть просто не может.

Тем не менее, сама идея, лежавшая в основе балканских монархий, была правильной. Только православная Империя, с ее задачей поддержания и ограждения Христианства от врагов, могла нести служение Удерживающего мировое зло (“Pимской власти” христианских Святоотеческих писаний) и не допускать пришествия в мир антихриста. Мелкие же княжества, подчиненные всецело узким, местным национальным интересам, миссии такого служения выполнить не могли.

На византийское наследство претендовала и Османская Турция – Оттоманская Империя, или Блистательная Порта, которая также не являлась ни национальным турецким (ни даже тюркским) государством, а носила характер универсальной религиозной Империи (только не христианской, а исламской). Державообразующим народом в ней были турки-османы, но Османская Империя охватывала большую часть тогдашнего мусульманского мира, а османский султан-падишах, приняв древний титул халифа Багдадского, претендовал на роль не только светского, но и духовного главы всех мусульман. Именно в этом  и заключалась одна из причин многовековой живучести султанской Турции. Заняв место Восточной Римской Империи в строго территориальном смысле, Османская империя стала ее двойником-антиподом, втянув в свою орбиту всех бывших подданных Империи Христианской. Значительная часть покоренных османами народов (в особенности же – их аристократии) приняла ислам (отсюда появились на Балканах албанцы-мусульмане, сербские босняки, болгарские потурченцы, занявшие целые области) и стала служить „безбожным агарянам“; прочие же, сохранив христианскую веру,  были, тем не менее, включены в активное военно-государственное строительство чуждой им по духу империи.

Правопреемниками Византийских Императоров думали стать и западные монархи. Кроме идеи восстановления Римской Империи на Западе при Карле Великом и Оттоне I, их претензии основывались на результатах IV Крестового похода. Но, несмотря на захват Константинополя и европейской Греции (Ахайи) латинскими крестоносцами в 1204 г. и основание ими на бывшей восточно-римской территории ряда феодальных владений, в том числе и самой Латинской Империи („Романии“), все эти государства не имели универсального религиозного характера, а были по преимуществу именно личными феодальными владениями и потому просуществовали в массе своей не долее полувека. Универсальный религиозный характер носили не они и даже не “Священная Римская Империя германской нации”, а духовно-светская “империя” римских пап (по иронии судьбы именовавшаяся папами Res publica, как мы указывали выше!). Именно папские претензии на византийское наследство (особенно после Лионской и Флорентийской уний, на которых византийские православные иерархи и василевсы-самодержцы, забыв о своем высочайшем предназначении, фактически малодушно капитулировали перед западной католической Церковью) выглядели более солидно, чем результаты частных военных успехов некоторых западных монархов.

И, наконец, правопреемниками византийских Императоров считали себя c XV в. Великие Князья Московские (в дальнейшем – Русские Цари). В их случае имело место прямое преемство и православной христианской веры, и самодержавной царской власти. Именно в качестве последнего православного Царя – хранителя и покровителя Православной веры – московский Великий Государь-Самодержец являлся единственным законным преемником восточно-римских византийских василевсов-автократоров. Никакой иной православный христианский народ, кроме русского, не воспринимал себя в качестве такого законного наследника; никто, кроме русских, не дерзнул назвать свою столицу Третьим Римом (“четвертому же не быть!”); никто, кроме русских, не рассматривал еще в начале ХХ в., в качестве одной из своих главных целей в I мировой войне (!) ВОССТАНОВЛЕНИЕ КРЕСТА НА СВЯТОЙ СОФИИ в Константинополе (этот крест даже был отлит и до начала революционной смуты 1917 г. находился на борту линейного корабля „Императрица Мария“, флагмана русского Черноморского флота)!

Впрочем, первоначально русское преемство ромейского наследия мыслилось чисто духовным, без притязаний на территории бывшей Византийской Империи. Русские Цари желали быть наследниками Византии, не выступая из Москвы и не вступая в Константинополь. Московское государство, возникшее как национальная монархия с державообразующим русским народом, также носило характер универсальной Христианской Империи, объединявшей всех православных христиан. Такое объединение под высокой рукой “Царя Белого, Православного” поначалу не имело ничего общего с борьбой далеких балканских народов “за независимость”. О ней долгое время не помышляли не только московские Цари, но и сами балканские народы, пребывавшие под османским владычеством почти полтысячелетия, ибо многовековой исторический опыт этих народов убедил их в том, что они способны существовать только в составе сильной Империи, а не сами по себе. Даже в “век Просвещения” лучшие государственные умы России, державной поступью шедшей к Проливам, сметая татарско-турецкие орды „безбожных агарян“ – не только Платон Зубов с его “константинопольским проектом”, но и сам Светлейший князь Г. Потемкин-Таврический думали о “восстановлении Креста на Святой Софии”, иными словами – о восстановлении Греческой (Византийской) Империи в целом (с русским Цесаревичем, не без значения названного Константином, во главе), а не о восстановлении на Балканах сербских, болгарских или албанских “национальных автономий”. Ибо в представлениях десятков поколений христиан Востока и Запада Константинополь, Новый Рим, Царьград, Матерь городов - издревле ассоциировался с представлениями о средоточии земного мира, об оси Вселенной, о точке, в которой как бы сходились историческое время и географическое пространство, центре пространственной и исторической протяженности цивилизованного мира – на что всегда претендовал, но чего никогда не мог достичь в полной мере „первый“,  „ветхий“, италийский, Рим.

Вспомним хотя бы чеканные державинские строки, написанные в годы блестящих побед русского оружия над ордами Ислама, когда казалось – протяни руку – и Царьград будет наш!:

„Доступим мира мы средины…“

„Вселенной на среду ступаешь…“

„Покрыл Понт Черный кораблями, потряс среду земли громами…“

С 20-х гг. XIX в. в полную силу разгорелась антитурецкая борьба христианских народов Балканского полуострова, но она вдохновлялась отнюдь не идеями византийского преемства, а идеями Французской революции. Уже первое “восстановившее свою независимость” (?!) самостоятельное балканское государство – Греция – ориентировалось на идеал Афинской демократии, а не Византийской Империи. И другие освобожденные русским оружием от владычества турок-османов балканские страны (Сербия, Болгария, Румыния), хотя и возглавлялись де-юре монархами, но брали за образец западноевропейское республиканское устройство и вообще западные либерально-демократические идеалы, ничего общего с Ромейской Державой не имевшие.

Конституционные монархии, существовавшие в них до II мировой войны, были ограничены парламентами и вовсе не имели характера Верховной власти. Верховная власть в них, в смысле государствообразующего принципа, принадлежала “народу”- следовательно, эти “национальные монархии” были, по сути своей, демократиями. Православная церковь во всех этих странах была подчинена светской государственной власти – под властью турецких султанов Церкви, как ни парадоксально это прозвучит, жилось легче, чем под властью афинского парламента! Именно в это время в среде безрелигиозной демократической интеллигенции и буржуазии балканских стран вырос острый национализм, не раз приводивший „братские“ балканские народы к бесчисленным, кровопролитным междоусобным военным столкновениям - вплоть до начала нынешнего века. По сути дела, эти национальные движения балканских народов новейшей эпохи являлись орудием и катализатором всемирной антихристианской революции.

Ни одно из этих балканских государств – светских демократий националистического типа – не только не могло, но и не претендовало быть законным преемником единственной универсальной Римской Христианской Империи – Византии. Отвергнув высокий византийский идеал и встав на путь узкого, своекорыстного животного национализма, балканские народы, в условиях этнической чересполосицы, неизбежно втягивались во все новые, бесконечные кровавые распри. В этой борьбе одни страны (Греция) ориентировались на Англию, другие (Болгария, a порой и Румыния) - на Германию, третьи (Албания) – на Италию, четвертые (Сербия) – на Россию (впрочем, далеко не всегда!). Границы балканских стран определялись великими державами на международных конференциях, причем всегда несправедливо – но именно потому, что сами балканские народы решить своих внутренних проблем без внешних арбитров не могли.

Пятый крестовый поход (1217-1221 гг.)

Папа Иннокентий III рассматривал в качестве главной задачи своего понтификата освобождение Святой Земли от мусульман. Римский понтифик снова обратился ко всему христианству  с соответствующим настоятельным призывом. По всем странам разъезжали проповедники крестового похода. Благодаря деятельности двух выдающихся личностей крестоносное движение весной 1213 г. пережило новый подъем. Во Франции - благодаря Иакову де Витри, позднее ставшему епископом Акры. Он призвал рыцарей рассматривать взятие на себя креста в качестве инвеституры, в рамках которой Бог дает крестоносцам в лен Царствие Небесное, в качестве вознаграждение за участие в Крестовом походе. В Германии действовал будущий историограф этого Крестового похода, Оливер Схоластик, настоятель собора в Падерборне и кельнский схоласт. Будучи папским легатом, он в 1213-1214 г. проповедовал в Кельнской церковной провинции, в которую в то время входили епископства Люттихское (Льежское), Утрехтское (Тонгерн-Маастрихтское) и нижнесаксонские епископства Оснабрюкское, Мюнстерское и Минденское. Если верить его “Дамьеттской истории” (Historia Damiatina), важнейшему источнику по истории V крестового похода, он один побудил до 5000 фризов к участию в Крестовом походе.

После смерти великого Иннокентия его преемник, Гонорий III ревностно продолжил осуществление проекта его предшественника. Он надеялся осуществить летом 1217 г. большой крестовый поход по морю, но не имел необходимых для этого кораблей. Лишь появление фризского флота, состоявшего из 200-300 кораблей, с крестоносцами из Фризии под руководством графа Георга фон Вида и Вильгельма Голландского на борту, придало войску пилигримов необходимую мобильность. Помог крестоносцам своими кораблями и византийский василевс. После долгих обсуждений на военном совете в Акконе, в которых принимали участие и магистры военно-монашеских Орденов, было, под влиянием красноречия Оливера, решено напасть вместо Иерусалима на султана Египта, чтобы, победив его, получить в свои руки, в качестве залога, объекты, которые можно было бы обменять на объекты в Святой Земле. Целями крестоносцев были дельта Нила и порт Дамьетта. Этот город, наряду с Александрией, в то время по праву считался  „вратами Египта“. Он располагался на берегу одного из рукавов Нила и был защищен с тыла озером Менсалех, так что к нему было очень сложно подступиться. Ниже города через реку была перетянута громадная железная цепь, перегораживавшая ее вплоть до расположенной на острове близ западного берега крепостной башни, в которой постоянно дежурило несколько сотен воинов. Башня и цепь делали невозможными окружение и осаду города. Те, кто намеревался вторгнуться в дельту Нила, должны были предварительно захватить эту башню. И тут выяснилось, что Оливер был не только мастером слова, но и гениальным техником. Из двух связанных между собой кораблей он сконструировал осадную башню, обшитую снаружи кожей и оснащенную штурмовыми лестницами. Теперь можно было нападать на островную башню как со стороны реки, так и со стороны суши. Фризские паломники совместно с тамплиерами захватили это долго служившее им преградой мусульманское укрепление. Большую помощь крестоносцам оказали арбалетчики, из которых особенно прославились меткостью и скоростью стрельбы генуэзские. Вообще арбалет (арбалиста или аркубалиста) не был изобретением Запада. Считается, что первые, достаточно примитивные, самострелы были изобретены еще в древнем Китае, чтобы позволить китайским пехотинцам вести более-менее «на равных» перестрелку с конными лучниками нападавших на Срединную Империю кочевых племен Великой Степи. Используя самострелы, китайцы сумели одолеть гарнизоны нескольких парфянских крепостей в Турфане, состоявшие из римских легионеров Красса, взятых парфянами в плен в битве при Каррах и поселенных на границе Парфянского царства с Китаем в качестве военных колонистов, о чем сохранились любопытные свидетельства в древнекитайских хрониках. Позднее кочевники сами взяли на вооружение арбалеты, сослужившие столь добрую службу китайцам. В русских летописях, повествующих о войнах Великого князя Киевского Владимира Мономаха с половцами (кипчаками) сообщается о наличии в половецком войске громадных, передвигавшихся «на возу великом», самострелов, и о каких-то неизвестных метательных орудиях („шереширах“), стрелявших «живым огнем» (может быть, «греческим»). Иные историки склонны понимать под этими таинственными „шереширами“ также нечто вроде арбалетов. Византийские легковооруженные воины-„псилы“, кроме луков со стелами, пращей и дротиков, также  имели на вооружении так называемые соленарии (деревянные метательные механизмы типа самострелов), ведшие свое происхождение, однако, не от китайских арбалетов, а от самострелов-гастрофетов, известных в Средиземноморье еще в эллинистическую эпоху. В то же время более мощные арбалеты западного образца, широко распространенные среди крестоносцев, пришедших с Запада („цангры“), воспринимались византийцами, как новинка. Анна Комнина в восхищении описывала их в следующих выражениях: „Натягивающий это оружие, грозное и дальнометное, должен откинуться чуть ли не навзничь, упереться обеими ногами в изгиб лука, а руками изо всех сил оттягивать тетиву. К середине тетивы прикреплен желоб полуцилиндрической формы, длиной с большую стрелу; пересекая тетиву, он доходит до самой середины лука; из него-то и посылаются стрелы. Стрелы, которые в него вкладываются (имеются в виду арбалетные болты – В.А.), очень коротки, но толсты и имеют тяжелые железные наконечники. Пущенная с огромной силой стрела, куда бы они ни попала, никогда не отскакивает назад, а насквозь пробивает и щит, и толстый панцирь и летит дальше. Вот насколько силен и неудержим полет этих стрел. Случалось, что такая стрела пробивала даже медную статую, а если она ударяется в стену большого города, то либо ее острие выходит по другую сторону, либо она целиком вонзается в толщу стены и там остается. Таким образом, кажется, что из этого лука (арбалета – В.А.) стреляет сам дьявол. Тот, кто поражен его ударом, погибает несчастный, ничего не почувствовав и не успев понять, кто его поразил“.

Мусульмане также активно использовали арбалеты. Именно мамелюкские арбалетчики изрешетили в злополучной битве при Крессоне, послужившей мрачной прелюдией к разгрому при Хиттине, Великого магистра Ордена Святого Иоанна фра Роже де Мулэна арбалетными болтами, якобы «приняв его за Святого Георгия»!

Пока фризские пилигримы и рыцари Храма были заняты осадой и штурмом Нильской башни, под Дамьетту с новым войском крестоносцев, в качестве представителя папы Гонория, прибыл кардинал-легат Пелагий. Сразу же после высадки он высказал притязания на верховное командование всем крестовым походом, на том основании, что это дело рук папы и потому должно возглавляться его представителем. К несчастью для паломников, он вообразил себе, что его духовный сан  делает его способным вырабатывать окончательные решения по вопросам стратегии и военного руководства. Ради проведения в жизнь своих решений он не боялся даже угрожать церковным отлучением. Несчастливое для латинян завершение этого крестового похода объясняется, не в последнюю очередь, действиями этого честолюбивого, но неспособного князя Церкви. А ведь поначалу крестовым походом руководил доблестный король Иерусалимский, Жан де Бриенн, отличавшийся, кроме подлинных полководческих способностей, еще и выдающейся храбростью.

Город Дамьетта, в соответствии со своим значением “входной двери в Египет”, был защищен венцом мощных стен и двенадцатью оборонительными башнями. Окружавший его заполненный водой ров был настолько широким, что по нему могли передвигаться даже морские корабли. Бой за город с переменным успехом шел в течение нескольких месяцев. Вслед за акцией нападающих следовало ответное нападение защитников города или султана, пытавшегося оказать помощь своему осажденному городу. При этом христианское войско не раз попадало в весьма опасное положение, из которого его выручали только храбрость короля, орденских рыцарей и многих других рыцарей-крестоносцев. При этом тамплиеры потеряли только убитыми 50, иоанниты 32 рыцарей, не считая своего маршала, а “немецкие господа” (тевтонские рыцари) - 30 рыцарей. При завоевании города имели место сцены невероятной жестокости. Все жители, за исключением небольшого их числа, которому удалось спастись, были убиты. Маленьких детей передавали в руки духовенства, чтобы окрестить их и воспитать в духе служения Церкви. Это был, несомненно, довольно своеобразный метод увеличивать число христиан, но и мусульмане в сходных случаях действовали аналогично, пополняя за счет христианских мальчиков ряды своих отборных войск – египетских мамелюков, а позднее – турецких янычар. Между завоевателями вспыхнули кровавые распри из-за захваченных в городе сокровищ и богатств. Положить им конец удалось лишь благодаря вмешательству короля Жана, иоаннитов и тамплиеров. Вновь проявилась также давняя вражда между кардиналом Пелагием и королем Жаном. И тот, и другой предъявили претензии на владение городом. В конце концов, окончательное решение было оставлено за папой или Императором Фридрихом II, прибытие которого ожидалось в скором времени. Эти первоначальные успехи весьма позитивно сказались на положении христиан, тем более, что вскоре удалось захватить также г. Танис на озере Менсалех, нынешний Порт-Саид. Крестоносцы предавались иллюзиям, что судьба Ислама на Ниле уже решена, а господство Креста там полностью гарантировано. В действительности же они сделали всего лишь первый шаг, поскольку им по-прежнему противостоял султан со своими войсками, которые могли быть дополнительно усилены воинскими контингентами его братьев. Вопрос был окончательно решен, когда предводители войска крестоносцев поддались давлению кардинала-легата и решили завоевать Каир и покорить другие египетские земли. Султан, который до той поры путем обходных маневров избегал прямых военных столкновений, понял, что пробил час нанести поражение христианам. Поначалу христианское войско двинулось вверх по течению Нила. Пройдя 30 км, оно сумело захватить город Шарм-аш-Шейх и продолжить наступление на расстоянии еще примерно 25 км, пока их войско не остановилось в конце полуострова в дельте Нила между главным руслом реки и одним из ее рукавов. На другом берегу Нила стоял султан с сильным войском, готовый помешать переправе христиан.

Поскольку султан был достаточно миролюбивым человеком, он еще раньше сделал христианам мирное предложение. Теперь он повторил его, хотя на этот раз поставил им иные условия. Требовалось отказаться от ведения военных действий поначалу в течение 30, затем 20 лет. Кроме того, он предложил возвратить христианам все королевство Иерусалимское, выплачивать им ежегодную дань в размере 15 000 золотых, освободить всех имевшихся в Каире и Дамаске рабов-христиан и, наконец, предоставить им столько денег, чтобы их хватило на восстановление в полном объеме оборонительных укреплений Иерусалиме, снесенных за последние десятилетия. Эти предложения были отклонены легатом. По стратегическим соображениям его поддержали также рыцарские Ордены. Согласно их представлениям, не было никакой возможности защищать Восточную Иорданию, поскольку расположенные в Галилее замки были разрушены и не обеспечивали обороны Святой Земли, а пункт о возврате христианам крепостей Керак и Монреаль, расположенных на юге страны, не был включен султаном в мирные предложения. Так был упущен важный шанс. В случае принятия этих предложений удалось бы исправить ситуацию, сложившуюся после поражения латинян при Хиттине, и Иерусалим снова стал бы доступным для западных христиан без дальнейшего кровопролития.

Только после этого кардинал-легат Пелагий удосужился начать мирные переговоры, завершенные после долгих колебаний с той и с другой стороны. Хотя судьба христианского войска полностью зависело от милости или немилости султана, он оставался по-прежнему великодушным и готовым пойти христианам навстречу. В случае заключения мирного договора сроком на восемь лет он был готов не только дать христианам беспрепятственно уйти, но и выпустить на свободу всех пленников, находившихся в Египте и Сирии. От христиан же требовалось очистить Дамьетту и все другие захваченные ими египетские территории. Кроме того, они должны были освободить своих пленников, и, кроме того, мир должен был быть подтвержден римско-германским Императором Фридрихом II. Чтобы гарантировать соблюдение договора, султан потребовал обмена заложниками. Договор был заключен 30 августа 1221 г. Был произведен обмен заложниками, султан вместе со своими братьями и эмирами поклялся соблюдать договор. В качестве заложников он, наряду со своим сыном и наследником престола, передал латинянам ряд своих военачальников. Заложниками с христианской стороны выступили кардинал, король Иерусалимский Жан де Бриенн, магистры трех военно-монашеских Орденов (госпитальеров, тамплиеров и тевтонов) и 18 других видных представителей крестоносного воинства.

Поистине постыдной для христиан была та забота, которой султан окружил их разбитое войско. Он не только стал снабжать его продовольствием, поскольку собственное продовольствие у них подошло к концу, но и перевез его вниз по Нилу на своих кораблях, а частично даже доставил в Аккон или на родину. Оливер Схоластик пишет об этом:

“Сей муж, чье сердце Господь побудил к подобным мягкости и милосердию, который, не будучи христианином, проявил столь много христианских качеств, казался призванным к тому, чтобы обратиться от ложной веры лжепророка к Христову Евангелию...”

Он направил султану письмо, в котором подробно ознакомил его с христианством и призвал его перейти в христианскую веру. Оливер, в частности, писал:

“От начала мира не было еще известно примера подобной доброты в отношении воинов, окруженных многочисленными врагами. Ибо, когда Господь предал нас в руки Твои, мы познали Тебя не как тирана или господина, но как отца-благодетеля, как помощника в опасностях, как друга наших предводителей, причастного нашим тяготам. Нашим вельможам, пребывавшим в Твоем лагере в качестве заложников, Ты воздал честь драгоценностями, коими в избытке владеет Египет, а, сверх того, щедрыми дарами, посещениями вместе с Твоими братьями, нам же, малым, не имевшими никакой защиты, ты ежедневно посылал 20-30 000 хлебов и корма для вьючных животных, не требуя взамен никакой платы. Ты подвозил нам питание по мосту, который ты построил через реку и тем самым сделал для нас доступным то, что было нам недоступно. Ты оберегал нас и наше имущество, как зеницу ока. Если наши вьючные животные сбивались с пути, их приводили обратно в наш лагерь и возвращали хозяевам. Ты распорядился за Твой собственный счет возвращать наших больных и слабых воинов по воде и по суше в порт Дамьетты, но важнее всего то, что Ты строго запретил обижать нас издевками, насмешками и какими бы то ни было проявлениями злорадства”.

Орден иоаннитов рассматривал этот поход в Египет как свое собственное предприятие. Тогдашний Великий магистр госпитальеров Гарэн де Монтегю (1207-1227 гг.) не покидал войско крестоносцев на протяжении всего похода (1219-1221 гг.). Сохранился целый ряд документов, составленных в Дамьетте, в которых упоминается его имя. На период его отсутствия он назначил своим заместителем в Сирии Великого прецептора Изембарда, являвшегося до этого Приором Франции и командором “по ту сторону моря”. Гарэн де Монтэгю был весьма здравомыслящим человеком. Его взгляды, проникнутые осторожностью  глубоким пониманием происходящего, служили противовесом неразумной отваге, интригам и взаимной вражде западных крестоносцев.

Неудача похода в Египет нанесла удар и по планам римско-германского Императора Фридриха II Гогенштауфена, обетовавшего возглавить Крестовый поход, но все время откладывавшего его осуществление. С учетом сложившейся новой ситуации, кайзер Фридрих направил в Аккон четыре корабля со своими посланцами на борту, чтобы посоветоваться с опытными мужами. В число последних входили легат, Патриарх Иерусалимский и другие, в том числе Великие магистры иоаннитов и храмовников.

В период правления Великого магистра Гарэна де Монтегю произошел также важный для Ордена визит короля Венгерского Андрея (Андраша или Эндре) II. Венгерское войско в 1217 г. прибыло в Спалато (Сплит) в Далмации, намереваясь переправиться оттуда на кораблях в Святую Землю. Приору венгерских рыцарей-госпитальеров с огромным трудом удалось уговорить венецианцев предоставить венграм необходимые для перевозки корабли. Папа, судя по всему, придававший походу венгерских крестоносцев особое значение, поручил Великому магистру иоаннитов лично отправиться на Кипр навстречу венгерскому королю и принять его там. Хотя участие короля Венгрии в крестовом походе не сыграло особой роли в развитии событий в Святой Земле, оно было, тем не менее, весьма важным для Ордена Святого Иоанна Иерусалимского, ибо король венгерский, за время своего пребывания там, стал усердным почитателем Ордена иоаннитов. Он ценил не только мужество рыцарей Ордена госпитальеров на поле брани, но также их подлинно христианское отношение к пилигримам и больным. Поездка короля Андрея по Святой Земле была ознаменована его многочисленными дарами иоаннитам. Особенно большое впечатление произвело на венгерского короля посещение крупнейших замков Ордена - Крак де Шевалье и Маргата. Он даровал Ордену госпитальеров огромные привилегии в своей стране и одарил его многочисленными даяниями. Так, нам известно, что он даровал Ордену Святого Иоанна право взимать в свою пользу таможенную пошлину на границе между Бобетом и Шопронью, на всей территории между Дравой и Цургой, а также даровал ему ежегодную ренту в размере 500 марок серебром с Салашских соляных варниц. В своей грамоте, составленной в 1217 г., венгерский король заявил:

“...уже ранее я слышал об этом, но, прибыв в Святую Землю, ...сам воочию убедился в том, что Орден (Святого Иоанна – В.А.) блещет многочисленными делами любви на пользу и к чести всего Христианства...Я сам узрел там своими собственными очами, какое бесчисленное множество бедных людей приходит в их Госпиталь и получает там ежедневное содержание, и узрел, как больные и обремененные восстанавливают там свои силы за божественной трапезой, питаемые разнообразнейшими и наивкуснейшими яствами, и как там погребали умерших с соблюдением всех необходимых правил благочестия, и многое другое, о чем невозможно сообщить во всех подробностях. И со всем этим сочетаются монашеское благочестие и постоянная брань против неверных врагов Божьих”.

Крестовый поход Императора Фридриха II Гогенштауфена (1228-1229 гг.)

Наряду с Фридрихом I Барбароссой, Фридрих  II (1212-1250 гг.) был самым известным римско-германским Императором из дома Гогенштауфенов, память о котором, расцвеченная многочисленными легендами, сохранилась в памяти потомков на протяжении многих веков. Сказания о нем веками жили среди потомков его итальянских и немецких подданных, не уступая в популярности легендам о короле Артуре и рыцарях святого Грааля. После ранней смерти отца Фридриха, его мать Констанция осталась единственной наследницей норманно-сицилийского королевства. Фридрих был воспитан под опекой римского папы вдали от Германии, в г. Палермо на Сицилии, где было все еще очень сильно влияние мусульман и Византии. Из всех средневековых правителей „Священной Римской Империи германской нации“ Император Фридрих  II был самым образованным. Он свободно говорил и писал по-латыни, арабски и гречески, мог объясняться по-французски, провансальски, итальянски и немецки, был автором трактата о соколиной охоте и обладал весьма обширными познаниями в области естественных наук. Как и у других Императоров из дома Гогенштауфенов, вся его жизнь была омрачена конфликтами с папским Римом. Еще во время своей коронации германским королем в Ахене в 1212 г. Фридрих дал обет принять участие в Крестовом походе. В период между 1219 и 1229 гг. обетованный поход в Святую Землю дважды откладывался им на более поздний срок. И все три раза срок выступления Фридриха в поход продлевался папой Гонорием III. По Сан-Джерманскому договору 1225 г. Фридрих снова обязался выступить в Крестовый поход не позднее, чем через два года. Но это была уже последняя попытка. В случае нарушения данного обета Императору грозило отлучение от Церкви. Когда Григорий IX в 1237 г. взошел на папский трон, он менее чем через месяц после своей интронизации призвал Фридриха выполнить, наконец, свое обещание. Хотя тысячи других крестоносцев, собравшиеся в августе того же года в  южно-итальянском Бриндизи, не смогли переправиться морем в Святую Землю вследствие вспыхнувшей среди них эпидемии, Император, тем не менее, вышел в море. Однако в пути он также тяжело заболел и был вынужден снова сойти на берег в Отранто. Папа счел его болезнь притворством и по прошествии месяца отлучил Фридриха (которого, за терпимость к магометанам, именовал не иначе, как „сицилийским султаном“!), от Церкви. Невзирая на папское отлучение, Император весной 1228 г. направил своего маршала в сопровождении 500 рыцарей в Палестину. В конце июня за ними последовал сам Император во главе 300 рыцарей. Незадолго до высадки в Акконе Фридрих получил известие, что папа повторно отлучил его от Церкви, ибо он отправился в Крестовый поход, не дожидаясь снятия с него предыдущего отлучения. Из-за небольшой численности имевшихся у Фридриха войск его военное положение было чрезвычайно неблагоприятным. Две сарацинские армии, значительно превосходящих военные силы Императора по численности, стояли наготове для уничтожения его войска. Но Фридрих проявил всегда присущие ему качества незаурядного дипломата. В своем письме султану аль-Камилю он подчеркивал следующее:

“Мы переплыли море не для того, чтобы завоевать Вашу страну, ибо в Нашем владении и без того находится больше земель, чем у какого-либо иного властителя в мире, а для того, чтобы, согласно договору, принять под Наше покровительство Святую Землю. Христиане не обеспокоят Вас, и Вам не придется проливать кровь Ваших подданных в войне против нас”.

Вся „франкская“ знать Святой Земли была настроена против Императора. Ведь он находился под церковным отлучением, и никто не хотел иметь с ним дела - ни Патриарх Иерусалимский, ни кто-либо из духовенства, ни местные бароны, ни (не в последнюю очередь!) рыцарские Ордены – за исключением Тевтонского. Тевтонский Орден и его Верховный магистр Герман фон Зальца всегда сохраняли Фридриху верность. Герман оказывал Императору немалые услуги не только на поле брани, но и в качестве советника и дипломата, в частности, выступая в качестве поистине незаменимого посредника в контактах между Императором и римской курией (как глава военно-монашеского Ордена католической церкви, он формально подчинялся непосредственно римскому папе). Когда договор с султаном был, после длительных переговоров, наконец, подписан, Герман фон Зальца в письме папе, с которым был связан не менее тесно, чем с Императором Фридрихом, подчеркивал:

“Пока шла усердная работа над договором, султан и Государь Император, непрерывно обмениваясь посланцами, вели переговоры о заключении мирного соглашения. При этом султан Каирский, в сопровождении своего брата и бесчисленного войска, расположился лагерем в Газе, на расстоянии одного дня пути от нас, в то время как султан Дамаска также во главе неисчислимого войска, стоял на расстоянии одного дня  пути от нас под Сихемом. Когда же начались переговоры о возврате нам Святой Земли, Господь Иисус Христос в Своей неизреченной благости дал делу такой ход, что султан уступил Иерусалим с прилегающей округой Государю Императору и христианам; лишь монастырь под названием Храм Господа (резиденция Ордена храмовников в мечети Аль-Акса – В.А.) остался под охраной сарацинской стражи, поскольку сарацины давно уже молятся там; однако туда будут иметь свободный доступ как они, так и христиане, чтобы молиться там, каждый согласно своему закону. Кроме того, сарацины уступили нам урочище Святого Георгия и урочища по обе стороны дороги на Иерусалим, равно как и Вифлеем со всей округой и область между Акконом и Назаретом. И еще султан уступил нам крепость Тир со всем, что к ней относится, с урочищами и земельными владениями; город Сидон, со всей прилегающей к нему низменностью и всеми землями, принадлежавшими ранее, во времена мира, христианам. По договору христиане также получили право восстановить стены и оборонительные башни Иерусалима, а также крепости Яффу, Кесарию и наш новый замок Монфор (Штаркенберг, резиденцию Тевтонского Ордена в Святой Земле – В.А.), строительство которого было начато нами в горах в текущем году. Нам представляется вероятным, что, если бы Император переплыл море, будучи в согласии с Римской Церковью, это принесло бы еще большую пользу Святой Земле. Согласно мирному договору, заключенному, сроком на десять лет, между султаном и Императором, ему и его людям не дозволяется возводить новые крепости и иные постройки. Кроме того, обе стороны обменялись всеми пленными, оставшимися не обмененными при оставлении Дамьетты и взятыми в ходе недавних боев. Теперь Император намеревается совершить со всем своим народом восхождение в Иерусалим, чтобы, как ему советуют разные люди, носить там корону во славу Царя всех Царей и с должным рвением посвятить себя восстановлению града Иерусалима”.

Договор являлся не только образцом дипломатического искусства, но и образцовым примером взаимной терпимости между двумя религиями, ибо Иерусалим являлся для магометан такой же святыней, как и для христиан. Мусульмане почитали этот город местом, откуда их пророк Магомет вознесся на небо.

Так Император Фридрих безо всякого кровопролития вернул все, что стоило христианству и жителям Палестины стольких крови и страданий. Но даже теперь никто из латинян не предложил папе снять с Императора церковное отлучение. Напротив, Патриарх Иерусалимский пригрозил, что отлучит от Церкви всякого жителя Святого Града, оказавшего какую-либо услугу Императору в его стенах. Поэтому рыцарские Ордены (кроме Тевтонского) и теперь не пожелали иметь ничего общего с Императором. Впрочем, у них было для этого немало различных причин. Во-первых, Император Фридрих был отлучен от Церкви; во-вторых, он не распространил действие своего договора с султаном на северные области Сирии и расположенные там Триполи, иоаннитские крепости Крак де Шевалье и Маргат, тамплиерские крепости Шастель Блан, Тортозу и Антиохию, а также столь важные города Иерусалимского королевства, как Аскалон, Наблус, Тивериаду и не менее важные замки иоаннитов и тамплиеров, завоеванные Саладином. Кроме того, тамплиеры были настроены против Фридриха и заключенного им с султаном договора еще и потому, что им не удалось заполучить обратно старинную резиденцию Великих магистров их Ордена - Храмовый квартал в Иерусалиме с „Храмом Соломоновым“.

17 марта 1229 г. Фридрих совершил свой торжественный въезд в Святой Град, встреченный ликованием всех христиан, прибывших вместе с ним. Вне себя от радости были прежде всего немцы. Император поселился в Доме (Госпитале) иоаннитов, чтобы на следующий день короноваться королем Иерусалима в Храме Живоносного Гроба Господня. Он обосновывал свои права на иерусалимскую корону женитьбой на Иоланте де Бриенн, юной дочери Иерусалимского короля-неудачника. Фридриха II сопровождали архиепископы Палермо и Капуи, однако, согласно чину коронования, принятому в Святой Земле, церемонию коронации должен был провести лично Патриарх Иерусалимский или же его делегат. Но Патриарх отклонил императорское приглашение. Тогда Фридрих сам взял в руки лежавшую на алтаре корону и возложил ее на свою главу “в честь и во славу Предвечного Царя” (предвосхитив аналогичный поступок Наполеона). Глубоко оскорбленный обращением с ним иерусалимской знати и клира, Фридрих в скором времени опять отбыл в Аккон, а оттуда - через Кипр -  в Италию, где разгромил войска папских сторонников-гвельфов. В борьбе с противниками своей власти Фридрих действовал не менее безжалостно, чем его древнеримские предшественники. Всякое непокорство он воспринимал, как нарушение своих священных прав, и немедленно вводил в действие свою беспощадную сарацинскую гвардию. До нас дошел один из приказов, отданный Императором Фридрихом II начальнику этой гвардии, направленной им против мятежного города Гаэты:

„Доверяя вашей искренней и стойкой верности, которую Мы при всех обстоятельствах считаем надежной, сочли Мы за благо поручить вам ведение войны против Гаэты и отмщение как городу, так и его жителям, изменившим Нам. Повелеваем вам, под страхом лишения вас Нашего благоволения, подступив к городу, прежде всего незамедлительно и со всей непреклонностью уничтожить все виноградники и плодовые сады. После чего надлежит вам, в целях приведения всей области к покорности, днем и ночью неукоснительно пребывать при метательных машинах, камнеметах и катапультах. По взятии города надлежит вам всех знатных горожан и лиц благородного звания, которых там найдете, ослепить, отрезать им носы и выгнать вон из города нагими. Женщинам же также отрезать носы для позора, после чего отпустить. Всех детей мужеского пола, которых там найдете, оскопить, после чего дозволить им остаться в городе. Вам также надлежит разрушить до основания городские стены, башни и дома, кроме церквей и домов священнослужителей, коим вы не должны причинять никакого вреда. Когда весть о каре распространится по миру, то да содрогнется каждый изменник в душе и да проникнется страхом“.

Наконец произошло примирение Императора Фридриха с папой, который по договору от 23 июня 1230 г. снял с него церковное отлучение. Патриарху Иерусалимскому было дано указание отменить все еще сохранявший силу интердикт (запрет на отправление церковных треб), наложенный на Святой Град. Папа Григорий IX также признал договор, заключенный между Фридрихом и султаном, призвал к себе противившихся Императору Великих магистров иоаннитов и тамплиеров и дал им поручение всеми силами обеспечивать в Святой Земле спокойствие и порядок. Султан честно соблюдал условия мирного договора, однако оба рыцарских Ордена не делали этого в областях, на которых действие этого договора не распространялось. Вследствие общего для тамплиеров и иоаннитов недоверия к Императору Фридриху (основу армии которого составляли 5 000 конных сарацинских наемников, поселенных им в апулийском городе Лучеро, где Император даже воздвиг для них мечети с минаретами, с которых муэдзины ежедневно призывали мусульман к молитве!), оба Ордена, вопреки договору, договорились о совместных военных действиях против мусульман.

Факторы внутреннего распада

После отбытия Императора Фридриха из Палестины  Святая Земля вновь оказалась во власти различных групп, защищавших собственные интересы. Воле Фридриха основать в Святой Земле могущественное королевство, способное сохранить и даже расширить входившие в него государственные образования, противостояли ведущие политические, экономические и военные силы палестинских „латинян“. Хотя эти силы не были едины и враждовали между собой, они на этот раз объединились в деле сопротивления попытке римско-германского Императора посягнуть на их эгоистичную, крайне вредную для владычества христиан в Святой Земли политику. Среди потомков тех славных мужей, которые в свое время выступили в поход, чтобы мечом вернуть Святую Землю христианам и обеспечить верующим возможность спокойно творить там дела благочестия, теперь царил совсем иной дух. Большинство владык Святой Земли поддалось великому искушению богатством и властью, которых им удалось добиться. Сказанное относится как к феодальному обществу страны - потомкам рыцарей-участников Крестовых походов - так и к руководству торговых колоний итальянских морских городов-республик, имевших свои представительства в портовых городах Сирии, равно как и единственных организаций, имевших в своем распоряжении постоянные военные силы - рыцарским Орденам.

Даже после своего отбытия из Палестины Император Фридрих II отнюдь не отказался от борьбы за Святую Землю. В 1230 г. он направил туда, в качестве полномочного наместника, своего маршала Рикардо Филангьери во главе сильного войска, способного сломить сопротивление Фридриху и его власти. Однако на этот раз Император выбрал себе в качестве наместника явно не того, кого следовало. Высокомерное поведение маршала и его лишенные даже малейшего намека на гибкость действия никак не способствовали повышению авторитета Императора в Святой Земле. К тому же Филангьери, а через него – и сам Фридрих - совершенно не соблюдал правовые нормы Иерусалимского королевства, именовавшиеся Ассизами. Согласно этим законам и обычаям решающий голос во всех правовых вопросах имел не король Иерусалима, а совет его ленников. Согласно Ассизам, права вассалов были неприкосновенны. Короли Иерусалимские были настолько связаны в своих действиях, что феодальные владыки Святой Земли не были даже обязаны нести военную службу королю за пределами собственно Королевства (то есть королевского домена) и имели полное право объявления войны и заключения мира в своих собственных владениях. Король Иерусалима также не имел права распоряжаться военными силами Орденов иоаннитов и тамплиеров. Поэтому невозможно было обеспечить проведение ими совместных военных акций. Байян Сидонский, историк той эпохи, подробно описывает переговоры сирийских баронов с императорским наместником. Он пишет об их заявлении наместнику, что

„Королевство Иерусалимское было завоевано не одним отдельно взятым государем, а всеми христианами сообща, что короли Иерусалимские получили свой сан только в результате выборов и только в обмен на клятвенное обещание уважать законы страны. А ведь Император Фридрих также давал эту клятву“.

Морские города-республики Венеция, Генуя, Пиза и другие, за помощь, оказанную их флотами при транспортировке крестоносцев и при завоевании сирийских портовых городов, получили от властителей Святой Земли особые привилегии - им удавалось искусно извлекать из крестоносного предприятия собственную политическую выгоду. За оказанную ими помощь они требовали права на учреждение своих торговых факторий-эмпориев, предоставления им торговых прав и привилегий, а частично - освобождения права беспошлинной торговли и экстерриториального положения для своих колоний, именовавшихся коммунами и пользовавшихся собственным судебно-правовым иммунитетом. Наибольшее число торговых поселений в Святой Земле имела Генуя - например, в Яффе, Акконе, Кесарии, Тире, Бейруте и в других городах. Венеция почти не отставала от Генуи - этот лагунный город даже имел перед ней преимущество благодаря более эффективной централизованной организации.

Руководство сделками и политикой венецианских факторий в других портовых городах осуществлялось венецианским консулом, являвшимся чиновником города-метрополии, чья административная резиденция располагалась в древнем, основанном еще финикийцами г. Тире.

Однако в выгодных торгово-перевозочных операциях в области средиземноморского мореплавания участвовали и другие итальянские города - Пиза и Амальфи, французские портовые города Сен-Жилль и Марсель, а также испанская Барселона. Раньше всех в этом “бизнесе” приняли участие генуэзцы, но наибольших успехов в нем добились венецианцы. Генуэзцы получили еще от короля Балдуина I за помощь, оказанную ими крестоносцам при захвате Арсуфа, Кесарии и Аккона в 1101-1104 гг., третью часть этих городов под квартиры и торговые фактории.

Полностью отдавая себе отчет в слабости власти Иерусалимских королей, морские города стали проводить в Святой Земле все более беззастенчивую торговую политику. Пока королевский режим в Сирии и Палестине оставался достаточно сильным, купеческие фактории итальянских городов-республик не выходили за поставленные им Иерусалимскими королями рамки. Эти торговые города никогда не страдали избытком крестоносного идеализма (не зря же венецианцы штурмовали в 1204 г. православный Константинополь, а пизанцы и генуэзцы обороняли его от венецианцев, хотя все они считались „добрыми католиками“ - верными и послушными сынами папского Рима!), но теперь они вообще перестали принимать крестоносную идею в расчет, открыто преследуя только свои собственные политико-экономические интересы. Ради ослабления или изгнания противников они были готовы даже заключить союз с врагами христианства. Так, Генуя заключила союз с египетским султаном Бейбарсом, самым опасным врагом западных христиан в Святой Земле после Саладина – и все ради того, чтобы подорвать позиции Венеции в Акконе. Египтяне вместе с генуэзцами сообща захватили Мушиную башню – сильное фортификационное сооружение, преграждавшее чужим кораблям доступ в гавань этого города (свое название оно получило оттого, что в древности служило капищем «Повелителя мух» - финикийского божества «Ваал Зебуба», более известного нам под именем «Велзевула», именуемого в Библии не иначе как «мерзостью аккаронской»!). С 1222 г. развернулись форменные бои между морскими городами-соперниками Венецией, Генуей и Пизой, конец которым был положен лишь с окончательной утратой христианами Святой Земли. Нередко соперники вступали друг с другом в большие морские сражения - например, в 1256, 1258, 1259, 1267 и 1287 гг. В этих сражениях принимали участие и другие военно-политические силы Святой Земли, в том числе духовно-рыцарские Ордены. Иоанниты неизменно принимали в этих столкновениях сторону Генуи (подобно им, симпатизировавшей Византии), а тамплиеры – сторону традиционно враждебной „ромеям“ Венеции.

Своенравная и нередко сугубо эгоистичная политика духовно-рыцарских Орденов также была одной из причин крушения господства христиан в Святой Земле. Им, вовлеченным во внутреннюю борьбу в Палестине и Сирии, также не хватало широты кругозора, необходимого для сохранения целого, причем тамплиерам еще в большей степени, чем иоаннитам. Великие магистры или же их заместители заседали в Совете и Верховном суде королевства Иерусалимского, княжества Антиохийского и графства Триполийского. Но принимавшиеся там решения они не считали для себя обязательными. Короли и князья Святой Земли не имели над Орденами никакой власти. Если официальная политика королевства чем-либо не нравилась Орденам, они нисколько не считали себя обязанными поддерживать ее. Так, например, тамплиеры в 1168 г. отказались последовать за королем Амори Иерусалимским, тщетно призывавшим их под свои знамена для участия в Египетском походе.

Начало орденского флота иоаннитов

Первое дошедшее до нас сообщение о кораблях, принадлежащих Ордену Святого Иоанна Иерусалимского, датируется 1187 г. После тотального разгрома пилигримов Саладином при Хиттине султан начал захватывать в христианских землях город за городом, замок за замком. Христианское население было как будто парализовано сознанием своего поражения, и во многих случаях не оказывало сарацинам серьезного сопротивления, вследствие чего лишь немногие города и замки с христианским населением смогли пережить тот год, отмеченный Хиттинской катастрофой. К числу немногих уцелевших относился Тир - наиболее сильно укрепленный город на всем сирийском побережье. Иоанниты внесли весомый вклад в оборону Тира, не только храбро сражаясь на его стенах, но и со стороны моря. Вместе с другими кораблями, корабли Ордена Святого Иоанна обеспечили подвоз всего необходимого в осажденный Тир и помогли вынудить к отступлению вражеский флот, крейсировавший перед городом.

Тот факт, что Орден иоаннитов также стремился обеспечить при помощи собственных кораблей свои контакты с Западной Европой, явствует из навигационного соглашения, заключенного обоими крупнейшими военно-монашескими Орденами с городом Марселем. По этому нотариально заверенному договору от 3 октября 1233 г., доныне хранящемуся на о. Мальта,  заключенному в Акконе в доме бальи, назначенного Императором Фридрихом II, Орденам тамплиеров и иоаннитов предоставлялось право дважды в год загружать и разгружать в Марселе по одному кораблю - один для так называемого летнего „пассажа“ (перевозки паломников в Святую Землю), другой - для зимнего „пассажа“ (вследствие осенних и зимних бурь навигация в осенне-зимний период прекращалась). Время перевозок строго регламентировалось. Согласно регламенту, каждому кораблю дозволялось брать на борт не более 1500 пилигримов, но число принятых на борт купцов ничем не ограничивалось. Если же Орденам, кроме разрешенных, требовались дополнительные транспортные корабли, это не возбранялось, но на борт дополнительных кораблей запрещалось брать паломников и купцов. Дело в том, что морские города Венеция, Генуя, Пиза, Амальфи, Бари, Mессина, Барселона и Марсель рассматривали перевозку пилигримов и товаров между Западной Европой и крестоносными государствами как свою привилегию. В любом случае, это было для них весьма прибыльным делом, поэтому они враждебно относились к любым попыткам вмешательства других партнеров, заинтересованных в морских перевозках. С другой стороны, оба духовно-рыцарских Ордена были заинтересованы в том, чтобы сохранять при перевозках постоянно требовавшихся им за морем людских и материальных пополнений полную самостоятельность, что приводило их к необходимости строительства своих собственных или аренды чужих кораблей. Из-за этого у Орденов постоянно возникали конфликты с городом Марселем, весьма заинтересованным в сохранении своей роли главной во всем франкоязычном регионе базы снабжения Орденов людскими и материальными ресурсами, поскольку как тамплиеры, так и иоанниты рекрутировались главным образом из числа обитателей франкоязычных областей Европы.

Это соглашение имело огромное значение для поддержания нормального существования духовно-рыцарских Орденов, поскольку гарантировало их регулярное обеспечение людьми, пищевыми продуктами, лошадьми и другими товарами, необходимыми для поддержания жизнеспособности Орденов на Востоке.

Интересно, что в данном случае Ордены тамплиеров и иоаннитов, обычно враждовавшие между собой, совместно выступали в качестве контрагентов по отношению к городу Марселю. Среди свидетелей заключения данного навигационного договора, фигурируют имена двух первых известных нам морских капитанов обоих Орденов, именовавшихся „корабельными командорами“. Со стороны иоаннитов договор был подписан Великим магистром Гарэном де Монтэгю, подписавшим свою первую орденскую грамоту в сентябре 1231 г., а последнюю - в мае 1236 г.

Первая битва в секторе Газа

В сентябре 1239 г.  в Аккон прибыл крупный свежий воинский контингент французских „паломников“. Крестоносцы-новички были преисполнены ратного духа, охвачены благочестивым воодушевлением и желанием сражаться за Святую Землю и требовали немедленно послать их в бой. Было решено идти походом на Египет. Вследствие своих отчаянно-храбрых, но неосторожных действий французский военный отряд был окружен египетским войском в области Газа; при попытке отступления рыцари, не способные маневрировать в песках пустыни на своих покрытых бронею конях, были в пух и прах разбиты египтянами. При этом более 1000 „паломников“ погибло и около 600 было взято в плен. Пленные крестоносцы были проведены в триумфальном шествии по Каиру, а головы убитых выставлены на стенах этого города на всеобщее обозрение и поругание. Характерно, что представители духовно-рыцарских Орденов, умудренные опытом, долго отговаривали крестоносцев от этого необдуманного похода и, осознав, что тех не переубедить, сами не приняли участия в египетской авантюре.

К счастью для государств крестоносцев, властители соседних мусульманских государств ожесточенно враждовали между собой. В Дамаске правил султан Измаил, в Египте - Малик Эйюб. Летом 1240 г. Измаил, опасавшийся вторжения египетского султана в свои владения, предложил христианам оборонительный союз, условия которого предусматривали возврат им сарацинами западно-иорданской территории между Тивериадой и Сидоном с крепостями Бельфор и Сафед. Со своей стороны, крестоносцы должны были помочь Дамаску в отражении наступления египетского войска. Переговоры, которые от имени всех „латинян“ Святой Земли вели тамплиеры, были успешно завершены, и Орден бедных рыцарей Христа и Храма Соломонова, в качестве награды за свои услуги, получил крепость Сафед. Иоанниты сочли этот дар чрезмерным. Вследствие общего для них недоверия к Императору Фридриху II, оба Ордена на протяжении предшествовавших 12 лет держались сообща, хотя и скрепя сердце. Теперь же их союзу пришел конец, и каждый Орден постарался превзойти другой в искусстве дипломатии. Иоанниты начали переговоры с Малик-Эйюбом Египетским, который, со своей стороны, стремился, во что бы то ни стало, всего нанести поражение Измаилу Дамасскому, после чего намеревался распространить свою власть на всю Сирию. В качестве приманки Малик-Эйюб предложил „франкам“ освободить христианских пленников, захваченных египтянами под Газой, а также предоставить крестоносцам право занять и укрепить Аскалон. В качестве ответного шага Малик-Эйюб потребовал от „франков“ сохранять нейтралитет в его борьбе с властителем Дамаска. Предложение было принято. Ярость тамплиеров не знала предела. С этого момента началось открытое враждебное противостояние обоих Орденов - так, тамплиеры, к примеру, в течение шести месяцев осаждали своих противников в акконском Доме иоаннитов, и только вернувшемуся из Маргата Великому магистру Госпиталя Пьеру де Вьей-Бриду удалось после долгих переговоров добиться снятия осады. Тогдашним вице-королем Иерусалимским был Ричард Корнуэльский, брат короля Генриха III Английского и одновременно деверь Императора Фридриха II Гогенштауфена. Ричард согласился одобрить заключенный иоаннитами договор с условием подтверждения передачи христианам выторгованных у Измаила территорий и возврата им также остальной части Галилеи, включая крепость иоаннитов Бельвуар, крепость на горе Фавор (Монтабор) и город Тивериаду.

Дипломатические игры обоих Орденов тем временем продолжалась. Теперь тамплиерам снова представилась возможность переиграть другие Ордены. Искусно используя противоречия между враждебными  друг другу исламскими государствами, они повели переговоры как с властелином Дамаска, так и с султаном Каира. Таким образом, им удалось добиться от обоих партнеров согласия очистить находившийся все еще в руках мусульман Храмовый квартал Иерусалима со старой резиденцией Ордена тамплиеров.

Вторая битва в секторе Газа

Предысторией этой кровопролитной битвы послужило завоевание Иерусалима тюрками-хорезмийцами, одним из кочевых пастушеских племен, вытесненных Чингис-Ханом из Средней Азии. Пройдя всю Персию, Месопотамию и Малую Азию, хорезмийцы разгромили войска азербайджанских атабеков Эльдегезидов, а затем – армию православного Грузинского царства во главе с пользовавшимся славой непобедимого полководца амир-спасаларом Иванэ и его не менее прославленным братом Закарэ. Пытаясь спастись бегством от хорезмийских клинков, грузинские ратники срывались с круч в пропасть и заполнили ее доверху своими окровавленными телами. Пленных грузин победоносные хорезмийцы, по приказу своего предводителя – султана Джелал-эд-Дина Менгуберти (вошедшего в историю как самый опасный враг и неукротимый соперник Чингис-Хана) - прямо на поле боя, под страхом немедленной смерти, подвергли обрезанию. По свидетельству армянского летописца Киракоса, двое хорезмийцев держали при этом одного пленного христианина за руки, а третий, оттянув его крайнюю плоть, обрезал ее прямо мечом, еще не остывшим от крови его соплеменников и единоверцев! После победы над Азербайджаном и Грузией хорезмийцы вторглись на территорию Сирии и Палестины и вскоре установили контакты с султаном Египта. Продвигаясь в южном направлении, хорезмийцы вторглись в Галилею, захватили Тивериаду, а затем – лишенный своих укреплений еще Саладином и оборонявшийся слабым гарнизоном Иерусалим. Святой Град в очередной раз стал ареной ужасающей резни и грабежей. Хорезмийцами был осквернен Храм Живоносного Гроба Господня. Бренные останки королей Иерусалимских, в том числе прах Готфрида Бульонского, были выброшены агарянами из гробниц, все христианские церкви разграблены и сожжены. В этот кровавый день - 11 июля 1244 г. западные христиане навсегда утратили власть над Святым Градом Иерусалимом.

Египетское войско под командованием Бейбарса - тогда еще не султана, а  мамелюкского эмира – при поддержке отрядов хорезмийской конницы, развернулось в секторе Газа. Христианское войско соединилось под Акконом с воинством Дамасского султана, а также с контингентами расположенных юго-восточнее султанатов Хомс и Керак. Вступление крестоносцев в военный союз с сарацинами, против которых они, собственно говоря, были призваны сражаться, невозможно расценить иначе, как свидетельство утраты ими прежних ориентиров, упадка духа и общей внутренней нестабильности.

Ни разу с рокового дня битвы при Хиттине христианам Святой Земли не доводилось выводить в поле такое громадное войско, как на этот раз. Наряду с местным сирийским рыцарством,  в состав армии пилигримов входили контингенты духовно-рыцарских Орденов во главе с их Великими магистрами, в сопровождении значительных отрядов туркопулов и большого количества сервиентов (сержантов) и пеших ратников. Численность объединившихся с христианским войском под Акконом мусульманских вооруженных сил составляла около 25 000 человек. Как и следовало ожидать, сарацины только вынужденно заключили военный союз с христианами и очень неохотно сражались против своих единоверцев. Судьба сражения была, по сути дела, решена в первом же столкновении, ибо мусульманские бойцы Дамаска, Хомса и Керака были, по выражению арабского современника и очевидца той битвы, попросту „сметены, как пыль“, тяжеловооруженными конными дружинами хорезмийцев. Вследствие этого мгновенного разгрома  левый фланг христиан лишился мусульманского прикрытия, и хорезмийские всадники погнали крестоносцев в направлении египетского войска, так что „франки“ оказались зажатыми с двух сторон в сарацинские клещи. В течение всего нескольких часов они были истреблены почти поголовно. Согласно тому же анонимному арабскому источнику, в плен было взято 800 христиан, в том числе Великий магистр иоаннитов, Гийом де Шатонеф. Что же касается потерь, то в этом кровопролитном сражении погибло никак не менее 10 000 крестоносцев (не считая потерь их мусульманских союзников), в том числе 300 рыцарей из Антиохии и Триполи, 300 рыцарей с Кипра, Великий магистр тамплиеров Арман де Перигор, в также 312 рыцарей и 324 туркопулов Ордена Христа и Храма Соломонова. Иоанниты потеряли 325 рыцарей и туркопулов. Из 400 членов Тевтонского Ордена, участвовавших в сражении под Газой, вернулись из боя живыми только трое! В результате, от участвовавших в битве вооруженных сил иоаннитов и тамплиеров осталось всего-навсего пятнадцать человек, спасшихся от резни и плена. Из дамасского войска султана Измаила в битве пал каждый десятый, сам он спасся бегством в сопровождении всего пяти спутников.

Вторая катастрофа под Газой была особенно болезненной не только из-за большого числа павших в этой битве христиан, но и вследствие утраты территорий, приобретенных Императором Фридрихом II от мусульман путем переговоров. У „латинян“ остались только несколько клочков земли на побережье Сирии и сильно укрепленных замков. Обладавший мощными оборонительными сооружениями и упорно оборонявшийся иоаннитами город Аскалон пал после ожесточенного сопротивления, только когда мусульманам, при помощи мощных осадных машин и многочисленных подкопов, удалось обратить его стены в груды развалин. При защите Аскалона рыцарям Ордена госпитальеров также пришлось пролить немало крови, хотя и меньше, чем в битве под Газой.

Великий магистр Ордена Святого Иоанна, Гийом де Шатонеф, плененный в этом сражении египтянами и привезенный в Каир, был избран на свою должность совсем недавно, в 1243 г. Вступив в Орден в 1233 г., он довольно быстро совершил восхождение с одной руководящей орденской должности на другую, и непосредственно до своего избрания магистром занимал пост Великого маршала Ордена. К моменту его избрания на должность Великого магистра Госпиталя распри между мусульманскими государями, боровшимися за право вступить в союз с христианами и путем уступок искавшими себе среди христиан помощников в борьбе друг с другом, достигли своего апогея. Но вторжение хорезмийских тюрков положило этой дипломатической игре жестокий и кровавый конец. В период пребывания Великого магистра в плену Орденом Святого Иоанна управлял Великий прецептор иоаннитов Жан де Роннэ.

Крестовый поход короля Людовика IX Святого (1248-1254 гг.)

С точки зрения характера, мировоззрения и побудительных мотивов римско-германский Император Фридрих II и король Людовик IX Французский (1226-1270 гг.) представляли собой полную противоположность. Фридрих II, прирожденный властитель, стремился “во все времена приумножать Империю”, как часто писали  в преамбулах средневековых императорских указов. Считая (совершенно в духе своих восточно-римских соперников – „ромейских“ василевсов-автократоров) Императорскую власть выше церковной (в том числе папской), он воспринимал себя как прямого наследника кесарей древнего Рима в традициях даже не Карла Великого, а Константина, Феодосия и Юстиниана, используя в качестве государственной эмблемы не только римского имперского орла, но и древнеримское изображение Юстиции – богини Справедливости, воспринимая себя в качестве ее гаранта и хранителя. Не случайно центр его владений находился не в Германии, а в Италии и на Сицилии. До нас дошли его бюсты в древнеримской тоге и монеты, где он изображен в виде Августа. Необходимо заметить, что, именуя сегодня державу Гогенштауфенов и других средневековых германских Императоров «Священной Римской Империей германской нации», мы делаем это только для того, чтобы не путать ее лишний раз с византийской Восточной Римской (Ромейской) Империей и с древней Римской Империей. В действительности дополнение „германской нации“ в названии этого средневекового государства появилось лишь в начале XV в. Вообще же годом перехода от восточно-франкской к собственно германской государственности считается 911 г., когда, после смерти последнего Каролинга (потомка Карла Великого) восточно-франкским королем был избран франконский герцог Конрад, вошедший в историю как „первый германский король“ под именем Конрада I. Между тем, официальный титул владыки тогдашней „Германии“, именовавшейся еще долго „Восточно-Франкским королевством“ (в отличие от „Западно-Франкского королевства“ – позднейшей Франции) гласил „франкский король“, позже „римский король“, „германский король“ и одновременно „римский Император“; с XI в. его держава официально именовалась „Римской Империей“, с XIII в. (в том числе в эпоху Фридриха II Гогенштауфена) – „Священной Римской Империей“. Именно под этим углом зрения следует рассматривать стремление Императора Фридриха присоединить Святую Землю к своей Империи (являвшейся для него в первую очередь Римской и лишь во вторую – Христианской!)  и получить сан короля Иерусалимского. Он руководствовался при этом сходными мотивами, что и восточно-римские Императоры Алексей I и Мануил I Комнины, желавшие прежде всего вернуть в лоно Империи ее ближневосточные провинции, а заодно и освободить от „безбожных агарян“ Гроб Господень (как это сделал в VII в. Император Ираклий, изгнавший из Палестины овладевших ею персов и после этого прошедший по Иерусалиму с Истинным крестом на плечах). Cходный образ мышления был, кстати, характерен и для многих крестоносцев Латинской Империи, упорно именовавших „ромеев“-византийцев „греками“, отказывая им, как грекам, в праве именоваться „римлянами“, и в то же время с не меньшим упорством считавших „истинными римлянами“ именно себя. Об этом, несколько парадоксальном с современной точки зрения, восприятии западными крестоносцами-латинянами себя как „римлян“ свидетельствует следующий характерный эпизод из „Завоевания Константинополя“ уже цитировавшегося нами выше Робера де Клари. В нем идет речь о встрече крестоносца мессира Пьера де Брешэля с влашскими и куманскими (половецкими) воинами болгарского царя Калояна (Иоанна Влаха), выразившими свое удивление по поводу того, что крестоносцы „явились из столь далекой земли завоевывать новую землю“:

„Разве у вас нет земель в вашей стране, - сказали они, - с которых вы можете прокормиться?“. И мессир Пьер ответил им: „Ола-ла! – сказал он, - неужто вы не слышали, как была разрушена великая Троя…?“. „Ну, как же! Конечно, - сказали влахи и куманы, - мы хорошо наслышаны об этом, но это было так давно“. „Разумеется, сказал мессир Пьер, - но Троя принадлежала нашим предкам (древние латиняне, а вслед за ними и происшедшие от них римляне считали своим прародителем троянского царевича Энея, сумевшего бежать от греков в Италию – В.А.), а те из них, кто уцелел, …пришли оттуда и поселились в той стране, откуда пришли мы; и, так как Троя принадлежала нашим предкам, то мы и прибыли сюда, чтобы завоевать эту землю…“.

Что же касается короля Людовика IX, то его участие в Крестовых походах имело совершенно иные, отнюдь не римско-великодержавные, а исключительно религиозные побудительные мотивы. В душе Людовике все еще продолжала жить воодушевлявшая участников первых Крестовых походов, в чем-то могущая показаться нашим современникам наивной, но, тем не менее, искренняя рыцарская вера в необходимость неустанно ратоборствовать во имя Бога. В его намерения входило, прежде всего, оказание помощи Святой Земле и, тем самым, служение делу всего Христианства. Насколько глубоко король Людовик был озабочен судьбой Святой Земли, явствует из его стремления примирить две крупнейшие силы тогдашней Западной Европы - папу и Императора Фридриха. Фридрих II, предложивший папе совершить еще один поход в Святую Землю, чтобы силой оружия вернуть христианству все Иерусалимское королевство, был объявлен папой низложенным на Лионском соборе 1245 г. Во время встречи Людовика IX с папой Иннокентием IV (1243-54 гг.) французский король поддержал предложение Императора Фридриха, “ибо Святая Земля находится в опасности и ее освобождение зависит, кроме Бога, от Императора, владеющего гаванями, островами и прибрежными землями и лучше всех других знающего все потребности пилигримов”. Но папа отказал и ему. Все его мысли занимала борьба с непокорными Гогенштауфенами.

Подготовка короля Людовика IX к Крестовому походу заняла три года. Он распорядился построить специально для этой цели порт Эг-Морт - сохранившийся доныне в неизменном виде, ни разу не перестраивавшийся город-памятник XIII в. Первая высадка паломников произошла на Кипре, вторая - на египетском побережье. Город и крепость Дамьетту удалось захватить без особого кровопролития – смертельно перепуганные гарнизон и население покинули их, опасаясь повторить судьбу своих предшественников за тридцать лет до того. После захвата города крестоносцы разместились в нем, как у себя дома, устраиваясь всерьез и надолго. Иоанниты и тамплиеры, а также сирийские и кипрские рыцари  получили в лен владения, было учреждено епископство, Патриарх Иерусалимский Робер превратил главную городскую мечеть в церковь и посвятил ее Пресвятой Богородице. Султан Египта Туран-Шах сделал паломникам мирные предложения, изъявив готовность пойти, в обмен на возврат Дамьетты, на большие уступки  в Святой Земле и, в частности, вернуть латинянам Аскалон, Тивериаду и даже Святой Град Иерусалим. Настал удобный момент для того, чтобы без большого кровопролития добиться того, что сами „франки“ считали целью своего похода в Египет. Однако опьяненные победой крестоносцы, проявив редкостное неблагоразумие, отклонили мирные предложения султана, решив предварительно захватить его столицу – Каир (который сами называли „Вавилоном“). В ноябре 1249 г. войско пилигримов двинулось в поход, перешло каналы и притоки Нила в Дельте и, не встретив значительного сопротивления, достигло Барамуна на северном берегу одного из каналов, напротив штаб-квартиры султана, расположенной в Мансуре. Именно там стояли лагерем крестоносцы в 1221 г., когда наводнение заставило их капитулировать. События того, давнего крестового похода с удивительной точностью повторились и на этот раз. Борьба крестоносцев за овладение Мансурой оказалась безуспешной. Враг оперировал в тылу христианского войска, захватывая корабли с припасами и, в конце концов, вызвал в лагере недостаток продовольствия и всего необходимого.

В довершение ко всему, среди латинских „паломников“ вспыхнула эпидемия чумы и холеры, распространившаяся с молниеносной быстротой и парализовавшая боеспособность войска. Больные и истощенные крестоносцы почти лишились способности оказывать сопротивление. Король Людовик, мучимый кровавым поносом, распорядился вырезать кусок штанов у себя на заду, чтобы иметь возможность облегчаться, не слезая с коня. Не успев даже разрушить за собой мосты, христианское войско стало отступать, преследуемое врагом, пока не было окружено и взято в плен вместе со своим королем. Король Людовик попытался путем переговоров добиться своего собственного освобождения и освобождения своего войска на приемлемых условиях. Султан же использовал пленников как заложников для их обмена на крепости, являвшиеся центрами сопротивления „франков“ мусульманам в Святой Земле. При этом сарацины прежде всего стремились завладеть крепостями военно-монашеских Орденов. Историограф Жан де Жуанвиль, сенешаль короля Франции, чье описание является лучшим источником по истории этого злополучного крестового похода, подробно описал учиненный крестоносцам сарацинами допрос:

“Рыцарей спросили”: “Что вы готовы отдать султану в обмен на свое освобождение? Готовы ли  вы отдать за ваше освобождение определенные замки баронов за морем?“

Они ответили отрицательно, подчеркнув, что у них нет власти над этими замками, являющимися ленами римского (германского) Императора. Тогда их спросили, готовы ли они отдать за свое освобождение хотя бы замки иоаннитов и тамплиеров. На этот вопрос также был дан отрицательный ответ, ибо каштеляны (коменданты) этих замков поклялись на Святых мощах не сдавать замки даже ради освобождения пленных.

Жуанвиль продолжает: “Советники султана задали королю те же самые вопросы, что и рыцарям, которым, после их отказа принять предложенные им условия или отречься от Христа, были отрублены головы. Короля спросили, готов ли он уступить некоторые замки тамплиеров и иоаннитов или замки королей Святой Земли. Когда король дал отрицательный ответ, они пригрозили ему пытками. На эту угрозу король отвечал, что он их пленник, и что они вольны поступить с ним, как захотят. Вслед за тем они спросили короля, сколько денег он готов дать султану в качестве выкупа за себя и готов ли он очистить Дамьетту. Король повел переговоры о своем освобождении и об освобождении своего войска. Он обязался уплатить известную сумму денег, очистить Дамьетту и заключить перемирие”.

Однако султан хотел большего. Он требовал не только уплаты выкупа и возврата Дамьетты, но и передачи под его власть всех государств крестоносцев. На его требование передать ему все государства крестоносцев король указал на то, что по праву и закону христианские земли Сирии принадлежат Императору (Фридриху II). При этих словах короля султан сразу перестал настаивать на своем требовании, настолько велик был по-прежнему на Востоке авторитет Императора Фридриха II. Его манера поведения и практиковавшаяся им религиозная терпимость производили на всех мусульман глубокое и незабываемое впечатление. Наконец стороны пришли к согласию, и король Людовик согласился выкупить себя и свое войско за чудовищную сумму в один миллион безантов (золотых византийских монет). Большая часть этих денег была уплачена 2 мая 1250 г. Однако султан Туран Шах уже не смог их получить. Во время пира он был зарублен своими же мамелюкскими телохранителями по приказу куманского эмира Бейбарса. В его лице к власти в Египте пришел первый мамелюкский султан. Возникли новые сложности с возвратом пленных, однако королевскому послу в ходе двух визитов в Каир удалось добиться освобождения всех взятых в плен во второй битве при Газе, еще остававшихся к тому времени в живых. В их числе были Великий магистр Гийом де Шатонеф, 25 иоаннитов, 15 тамплиеров, 10 тевтонских рыцарей, примерно 100 рыцарей из государств крестоносцев и 600 других пленных. К тому же в обмен на 300 мусульман были освобождены еще около 3000 пленных христиан, захваченных сарацинами в ходе Дамьеттской операции.

Людовик IX оставался в Святой Земле еще четыре года и отплыл за море только 24 апреля 1254 г., после восстановления немногих оставшихся в руках христиан крепостей и расторжения договора, заключенного за спиной у короля между тамплиерами и султаном Дамаска.

В общем и целом, крестовый поход Людовика Святого не пошел на пользу Святой Земле. Он нисколько не облегчил положения христианского Востока. Напротив, вследствие тяжелых потерь крестоносцев в Египте, Святая Земля лишилась большого числа опытных бойцов.

Однако неудача этого крестового похода имела и еще одно, еще более далеко идущее последствие – появившиеся у его участников сомнения в успехе крестоносной миссии, в миссии Божьих воинов. Еще в ходе предыдущих, также завершившихся неудачей, крестоносных предприятий у их участников невольно возникал вопрос, действительно ли крестовые походы совершаются по Божьей воле, или же Бог, наоборот, не хочет допустить победы крестоносцев. Поначалу паломники успокаивали себя объяснением, что поражения воинов Креста – кара, ниспосланная Богом крестоносцам за грехи. И действительно, среди участников крестовых походов были далеко не только „ангелы во плоти“, но и множество людей, пытавшихся, в соответствии с папскими обещаниями, путем участия в освобождении и обороне Святой Земли как раз добиться отпущения грехов. Однако король Людовик IX был образцом добродетели и вел безупречный образ жизни. Еще при жизни его окружал ореол святости – и, тем не менее, Бог даже ему не даровал победу! Даже соратники короля Людовика по египетскому походу после завершившейся неудачей битвы при Мансуре, придя в отчаяние, восклицали: “Неужели Бог, которому и под чьим предводительством мы так долго несли рыцарское служение, оставил нас...?”.

Монголо-татары в Святой Земле

К середине XIII в. в историю Переднего Востока вошла новая сила - монголы, с которыми отныне пришлось иметь дело как мусульманскому миру, так и государствам крестоносцев. Предвестником их появления  стало упомянутое выше вторжение хорезмийцев в Святую Землю. Фактором всемирно-исторического значения монголы стали впервые при Темуджине (умершем в 1227 г.), подчинившем себе ряд азиатских народов (и потому принявшему титул Чингис-Хан, то есть Владыка владык). В Европе монголов нередко называли также татарами, по монгольскому племени “тата”, поставлявшему в войско Великого Хана не только самых храбрых, но и самых диких и жестоких воинов, спаянных, однако, железной дисциплиной.

Превосходно обученные, выросшие в седле татарские всадники, вселявшие страх во все народы средневековой Азии и Европы, на своих маленьких, мохнатых лошадках, побеждали народ за народом, страну за страной. Наряду с тяжелой конницей, вооруженной длинными пиками и короткими мечами, основную ударную силу татарской армии составляли конные лучники, чья меткость наводила ужас на врагов и не раз решала в пользу монголов исход решающих сражений.

В период своего расцвета Монгольская держава Чингис-Хана  и его преемников простиралась от Тихого океана до Центральной Европы. Монголо-татарам же было суждено сыграть решающую роль и на заключительном этапе истории крестоносных государств.

В результате развернутой Чингис-Ханом, а позднее - его сыновьями и внуками - политики чудовищной экспансии, завоеватели достигли даже Восточной Европы, опустошив Русь, Венгрию, Силезию и Польшу. В оборонительном сражении с монголо-татарами при Лигнице  (Легнице) в 1241 г., в котором погиб весь цвет силезской народности, сложили свои головы также  силезские иоанниты, тамплиеры и тевтонские рыцари.

Как и многие другие народы, тесно связанные с природой, монголы обожествляли природу и были сильно привержены магии, однако не были чужды также почитания Всевышнего Бога и неземных сил. Так, их Верховное Божество именовалось Хурмуста (искаженное „Ахура-Мазда“, „Арамазд“ или „Ормузд“ – Благой Бог древних зороастрийцев Ирана). Сам же Чингис-Хан, ведший свое происхождение от божественного „Солнечного Луча“, оплодотворившего его прародительницу через дымоход ее юрты (своего рода параллель с христианским представлением о Непорочном Зачатии), именовал незримое верховное Божество, которому поклонялся, „Вечным Синим Небом“. Монголы не были фанатиками, и их третий Великий хан Менгу, или Мункэ (1251-1259 гг.) с одинаковой терпимостью и благосклонностью принимал участие в христианских, буддийских и магометанских празднествах. С христианством монголы впервые познакомились через секту несториан, распространившихся, через Персию, по всей Азии и проникших таким образом и в великое монгольское содружество народов. Христианство несторианского толка не позднее начала XIII в. было уже очень  широко распространено, по крайней мере, среди двух монгольских народностей – караитов (на востоке Центральной Азии) и найманов (в ее западной части). Временами влияние несториан становилось настолько значительным, что проникало даже в правящее великоханское семейство, определявшее все и вся в империи потомков Чингис-Хана. Так, христианкой несторианского толка была сноха самого Чингис-Хана, Сорхахтани-беги – старшая и самая влиятельная жена Тулуя – любимого четвертого сына Чингис-Хана, мать будущих монгольских Великих Ханов – Менгу и Хубилая, из уважения к матери также доброжелательно относившихся к христианам.

Несторианами именовались последователи особого восточно-христианского вероучения, основанного Константинопольским Патриархом Несторием (умершим в 450 г.), отлученным от православной Церкви за ересь на III вселенском Эфесском соборе 431 г. По учению Нестория, „во Христе следовало разделять человеческую и Божественную природу“, ибо он считал Иисуса „лишь человеком, ставшим Богом“; вследствие этого Несторий дерзал отказывать Пресвятой Деве Марии в наименовании Богородицы, именуя ее лишь „Христородицей“. В настоящее время последователями несторианского вероучения, некогда весьма широко распространенного, являются малочисленные сирийцы-айсоры (безо всяких оснований считающие себя потомками древних ассирийцев), проживающие, главным образом, в Северном Ираке.

На Западе сразу же осознали значение монголов для развития событий в тогдашнем мире. Римские папы пытались через миссионеров оказывать влияние на завоевателей мира. Но и светские христианские государи стремились, путем заключения союза с монголо-татарами против исламских государств, добиться облегчения положения Святой Земли, которую все еще надеялись отвоевать у сарацин. Поэтому и папа Иннокентий IV и святой король Людовик IX, начиная с 1245 г., несколько раз пытались через миссионеров из монашеских Орденов доминиканцев и миноритов установить контакты с повелителем монголов. При этом послы, помимо дипломатических и религиозных поручений, естественно, получали и специальные задания в области разведки.

Почему же западные крестоносцы, короли и папы связывали с пришельцами из далекой Центральной Азии надежды на возможность сокрушить в союзе с ними мусульман?

Поводом к этим (как вскоре оказалось, тщетным) надеждам послужило событие, происшедшее в Средней Азии еще в середине XII в. В 1141 г. войска среднеазиатского мусульманского правителя, турка-сельджука, султана Санджара (вошедшего в историю под именем „последнего Великого Сельджука“) были разгромлены севернее Самарканда кара-китаями (именуемыми также кара-киданями, или просто киданями).

Кара-китаи, выходцы из Южной Маньчжурии, родственные по языку современным тунгусам-эвенкам, еще в VIII-X вв. основали в Восточной Азии обширное государство, именовавшееся в китайских летописях „Империей Ляо“ или „Великим Ляо“, которое подчинило себе к концу Х в. всю Маньчжурию, Северный и Центральный Китай до реки Янцзы и монгольские степи Центральной Азии. В начале XII в. Империя Ляо была разгромлена китайцами, вступившими для этого в союз с чжурчжэнями, другой народностью тунгусско-маньчжурского корня. Вытесненные китайцами и чжурчжэнями из Восточной Азии и Монголии, кара-китаи захватили территорию между Монгольским Алтаем и хребтом Алтын-Таг, проникли через горные проходы в Центральный и Западный Тянь-Шань, в прибалхашские степи, в бассейн Сыр-Дарьи и, разгромив, как говорилось выше, в 1141 г. мусульманские войска „последнего Великого Сельджука“, раздвинули свои владения до Аму-Дарьи. Так к середине XII в. в Средней Азии и на западе Центральной Азии возникло огромное кара-китайское государство Кара-Кидань во главе с „гурханами“, слухи о котором распространились по всей Азии.

Кара-китаи не были мусульманами. В то же время не существует никаких достоверных доказательств того, что они были христианами, или что среди них имелись более-менее многочисленные или влиятельные группы христиан, или что хотя бы один их киданьских правителей-гурханов в середине XII в. принял христианство. Во всяком случае, Елю-Чуцай потомок киданьской династии Великого Ляо, знаменитый „премьер-министр“ Чингис-Хана, судя по описаниям, был полностью китаизированным конфуцианцем. Но западно-азиатские христиане смешивали кара-китаев с караитами – монгольским племенем, чьи правители за несколько десятков лет до победы кара-китаев над сельджуками под Самаркандом действительно приняли христианство несторианского толка. Сходство между ними и, соответственно, путаница, усугублялись еще и тем, что христиане-караиты в XIII в. покорили кара-китаев и создали на их территории свое собственное государство, в свою очередь, покоренное Чингис-Ханом. В середине XII в. христианский правитель караитов именовался китайским титулом Ван-Хан (по-китайски „ван“ означало „царь“, „король“ или „князь царствующего дома“). Известие о  том, что после разгрома мусульман-сельджуков под Самаркандом в Средней Азии возникло новое обширное не мусульманское, а враждебное мусульманам государство во главе с Ван-Ханом, было воспринято в христианской западно-азиатской среде как извести о победе, одержанной над мусульманами могущественным христианским „царем Иваном“ (которого крестоносцы-„франки“ именовали “Жаном“ или “Жеаном“, а крестоносцы германского происхождения - “Иоанном“ или “Иоганном“). Чуть позднее это путаное известие было приукрашено дополнительной легендой о том, что победоносный среднеазиатский царь-христианин был в то же время и священником (первосвященником или пресвитером). Такой „царь-священник“ весьма напоминал упоминавшегося в Библии святого палестинского „царя-священника“ Мелхиседека, „царя Салимского“ (Иерусалимского), считавшегося прообразом Самого Господа Иисуса Христа и причастившего ветхозаветного патриарха Авраама хлебом и вином после победы над царями язычников, что как бы вводило его в орбиту борьбы между христианами и мусульманами за Иерусалим и всю Святую Землю. В первой же дошедшей до нас (1145 г.) записи о „царе Иване“ германского епископа Оттона Фрейзингского, cреднеазиатский победитель мусульман был назван „царем-священником Иоанном“. Летописец при этом добавил, со ссылкой на письмо некоего сирийского католического епископа в Рим, что царь-священник Иоанн после победы над мусульманами якобы двинулся из Средней Азии на запад с намерением оказать помощь христианскому Иерусалимскому королевству, дошел до реки Тигр, но там остановился, не имея судов для переправы через реку. Чуть позднее большой популярностью среди крестоносцев и даже в самом Риме пользовалось фантастическое „письмо пресвитера Иоанна“, якобы отправленное им византийскому Императору Мануилу I Комнину (вольное переложение его содержания вошло в золотой фонд древнерусской литературы под названием „Повести об Индейском Царстве“).  Когда же, в результате монгольских походов, были разгромлены в Средней и Западной Азии мусульманские государства и в Западную Европу проникли достоверные сведения о наличии среди монголо-татар христиан и об охотном зачислении монгольскими ханами христиан к себе на службу, „франки“ вспомнили о „царстве пресвитера Иоанна (или „попа Ивана“) далеко на Востоке“ и решили всерьез попытаться разыграть „монгольскую карту“.

Людовик IX направил в качестве посла к монголам фламандского монаха-минорита Вильгельма Рубруквиса, прибывшего после полного опасных приключений и лишений путешествия в 1254 г. ко двору Великого Хана и принятого самим Менгу. Он застал монгольского владыку пребывавшим в готовности напасть на магометанские государства Западной Азии, не изъявившие желания добровольно признать себя вассалами монголов, и уничтожить их. Друзья Менгу-Хана уже были его вассалами, своих врагов он намеревался истребить или превратить в своих вассалов. В 1256 г. огромное монгольское войско под командованием Хулагу, брата Великого Хана, перешло в наступление на Запад. Первоочередной целью и задачей похода монголов был разгром опорных баз шиитов-ассасинов (подозревавшихся монголами в убийстве Джучи, второго сына Чингис-Хана), расположенных в Персии, и их главной крепости Аламут. Ассасины были членами тайного мусульманского гностического Ордена, выделившимся из измаилитского крыла шиитского течения ислама, так называемой секты карматов, пытавшихся добиться своих политических целей – господства на всем Востоке, а в перспективе и во всем мире - главным образом посредством интриг и убийств.

Карматы, внешне выдавая себя за правоверных мусульман, втайне проповедовали что все дозволено, все безразлично, расшатывая самые основы религии Магомета утверждениями, что все его заповеди являются чисто политическими правилами и поучениями под покровом аллегорий.

Багдадским халифам в свое время потребовалось целое столетие на уничтожение многочисленных шаек карматских анархистов. Когда их движение было, казалось, уже окончательно подавлено, один из карматских старейшин, так называемых „даисов“, по имени Абдалла, выдававший себя за правнука Али – мужа Фатимы, дочери пророка Магомета - бежал в Египет, где ему сопутствовал такой успех, что он, захватив власть, смог основать там упоминавшуюся нами выше династию Измаилитов, или Фатимидов, властвовавшую с 909 г. по 1171 г. и свергнутую Саладином. Измаилитские сектанты, возведя этого первого Фатимида на египетский престол, превратили его в свое покорное орудие, являясь на протяжении трех с половиной веков истинными хозяевами Египта и Туниса. Они повсюду основывали тайные ложи, под названием „собраний мудрости“, в которых имелось девять степеней посвящения. Обучение в ложах велось так, чтобы привести учеников к полнейшему скептицизму. Учение секты измаилитов сводилось к тому, чтобы „ни во что не верить и на все дерзать“.

Каирская ложа измаилитов распространяла свое тайное учение при посредстве „даисов“, имевших под своим началом „рефиков“ („товарищей“). „Рефики“ и „даисы“ наводнили всю Азию. Один из „даисов“, Гассан ибн Саббах, основал новую ветвь этой секты – восточных измаилитов, которых и прозвали несколько позднее „ассасинами“. Это название произошло от их обычая приводить себя в кровожадный экстаз гашишем и другими наркотиками. В данном случае речь идет о первом исторически засвидетельствованном целенаправленном использовании галлюциногенных препаратов с целью массового зомбирования людей. От гашиша соплеменники стали называть их „гашишинами“, а франки-крестоносцы - искаженным словом „ассасины“.

Тайное учение ассасинов сводилось к теории полного нравственного безразличия, вседозволенности и к чистому атеизму. Однако во всей своей полноте оно открывалось лишь ассасинам, достигшим высших степеней посвящения в своей секте, в то время как основная масса их приверженцев, принадлежавших к низшим степеням, посредством туманного мистического вероучения держалась в состоянии беспрекословного, слепого повиновения вышестоящим. Владычество ассасинов опиралось не на обширные земельные владения или огромные массы войск, а на безусловную преданность и фанатическое презрение к смерти массы рядовых приверженцев секты - фидаинов („борцов-мучеников за веру“). Укрытиями и военными базами им служили отдельные неприступные крепости, разбросанные по Ирану, Ираку и Сирии. Не открытая война, а тайные убийства упрочили власть этой секты. Среди жертв ассасинов числились главный визирь сельджукского султана Низам-аль-Мульк, маркграф Конрад Монферратский, сын Чингис-Хана Джучи и многие другие владыки Ближнего и Среднего Востока. Брат Конрада Монферратского, Райнер, сумевший на службе у византийского василевса Мануила Комнина дослужиться до важнейшего в Империи титула кесаря и получить в жены сестру василевса – Марию, платил ассасинам регулярную дань – плату за сохранение жизни. Король Английский Ричард Львиное Сердце лишь чудом избежал кинжала ассасина. Целый ряд ближневосточных правителей был вынужден регулярно вносить ассасинам плату за сохранение собственной жизни. Как и для современных исламистских (и не только!) террористов, для ассасинов были характерны величайшее презрение как к жизни других, так и к своему собственному существованию – презрение, вытекавшее из систематически проповедовавшегося им учителями „уничтожения всякого страха и всякой надежды“. Эти свойства последовательно прививались вождями ассасинов той группе их последователей, которая специально предназначалась для осуществления убийств. При этом во многих случаях использовался и самый грубый обман. Но главное значение имело постоянно и обдуманно проводившееся давление на разум, непреодолимое для кандидатов в фидаины – детей и подраставших юношей, заботливо ограждавшихся отo всеx других впечатлений и влияний.

Глава секты ассасинов, именовавшийся „Горным старцем“ или „Старцем горы“ (шейх-аль-Джбейль), имел обширный дворец, расположенный высоко в горах, где и воспитывал похищенных у родителей юношей-фидаинов, считавших себя его сыновьями, в слепом повиновении своей воле. В нужный момент их, по его приказу, усыпляли и переносили в „сады Джиннат“ („райские сады“), где они могли предаваться всевозможным наслаждениям, обещанным Магометом в Коране правоверным мусульманам за гробом. Дивные благовония, самые лучшие вина и яства, мелодичная музыка, красивейшие женщины под видом райских гурий опьяняли чувства юных неофитов, разжигая в их душах сильнейшие страсти. Затем „Горный старец“ снова погружал их в наркотический сон, а при пробуждении вдохновенным голосом обращался к ним:

„Избранники Предвечного! Вас избрал Он служить орудием Его мести! Предайте себя всецело Его воле и старайтесь заслужить те благодеяния, к которым Он вас предназначил. Его отеческая благость уже дала вам возможность вкусить во сне от сих благодеяний. Те чистые наслаждения, которые во время сна опьяняли ваши чувства, те дивные ощущения, которые до сих пор поражают ваш дух – все это дает лишь самое несовершенное представление о том поистине невыразимом блаженстве, которое Он приготовил тем, кто умеет исполнить Его волю…Предвечный желает, чтобы люди были свободны, а они повсюду порабощены; Он желает, чтобы они были счастливы, а между тем вся земля находится во власти горстки тиранов, не признающих никаких законов, кроме своей прихоти… Идите! И пусть нечистая кровь их, пролитая вашей рукой, откроет Вам навек врата Царствия Небесного!“

Затем он вручал им кинжалы и посылал убивать. Чтобы втереться в доверие к будущим жертвам, фидаинам дозволялось для виду даже менять веру. Поступая в телохранители государя, обреченного „Старцем горы“ на физическое уничтожение, они, после многолетней верной службы, дослужившись до самых высоких должностей и нередко войдя в число приближенных, пользовавшихся полным доверием „предназначенного к ликвидации объекта“, получив соответствующий сигнал, в нужный момент убивали своего подопечного, не боясь при этом смерти – ведь, успев вкусить еще в этой, земной жизни „загробное блаженство“, фидаины не сомневались в том, что рай за гробом, молитвами „Горного старца“, им обеспечен.

Насколько слепо ассасины, проникшие в Палестину практически одновременно с первыми крестоносцами и укрепившиеся в сирийских горах, повиновались своим начальникам, наглядно демонстрирует следующий исторический анекдот эпохи Крестовых походов.

Генрих, граф Шампанский и король Иерусалимский, посетил однажды „Горного старца“ в одной из его крепостей, где на каждой башне нес охрану ассасин в белом одеянии. „Государь“, - обратился „Горный старец“ к королю Иерусалимскому, - я готов побиться об заклад, что Ваши люди ни за что не сделают для Вас того, что мои люди охотно сделают для меня“. Произнеся эти слова, шейх подал знак рукой, и тотчас же двое из стоявших на башнях фидаинов в белых одеяниях бросились вниз и разбились насмерть о камни у основания крепости. Войдя в крепость, король Иерусалимский обратил внимание на торчавшее из стены железное острие. „Я покажу Вам, Государь, как здесь исполняют мою волю“, - сказал „Горный старец“. По его знаку несколько ассасинов один за другим бросились на это острие и погибли на глазах короля крестоносцев, который, наконец (хотя и не был слабонервной барышней и в своей жизни насмотрелся всякого!), не выдержав этого зрелища, попросил „Горного старца“ прекратить дальнейшие „опыты“.

Монголо-татары взяли крепость Аламут штурмом (по некоторым сведениям – измором). Ассасинов, под предлогом переписи, согнали в кучу и всех перерезали. Говорят, что при этом погибли тысячи ассасинов. Последнего «Горного старца» Рукн--эд-Дина (пришедшего к власти, перешагнув через труп родного отца Алла-эд-Дина), отправили в ставку Великого Хана монголов, но по дороге убили.

Следующей целью монгольских завоевателей была столица абассидских халифов - город Багдад. К тому времени халифы багдадские практически утратили над мусульманским миром всякую реальную власть, кроме духовной, выполняя сначала при сельджукских султанах и азербайджанских атабеках, а позднее – при египетских султанах - роль, сравнимую с ролью средневековых японских микадо при воинственных сегунах – носителях реальной власти. Тем не менее, халиф багдадский имел свою собственную территорию, защищать которую от монголов он вознамерился во главе своего собственного войска, попавшего в искусно расставленную монголами ловушку и практически уничтоженного до последнего человека. Сам халиф был, по приказу хана Хулагу, зашит в мешок и забит до смерти палками, „дабы не проливать публично кровь владыки правоверных“.   Разрушение столицы халифов монголами вселило страх во весь магометанский мир и радость - в азиатских христиан. Торжествуя, они неустанно восхваляли падение „второго Вавилона“ (христиане называли Каир „первым“ а Багдад – „вторым Вавилоном“), и величали татарского хана Хулагу „вторым Константином“, отомстившим врагам Христовым за унижения и слезы христиан.

Первым среди государств, расположенных на восточном побережья Средиземного моря, в полной мере осознало важность вторжения монголов на Передний Восток для борьбы с исламом армянское христианское царство (королевство) в Киликии, давно тесно связанное с левантийскими государствами крестоносцев. Царь Хетум Армянский по собственной инициативе отправился с богатыми дарами ко двору Великого Хана монголов Менгу. Хетум получил от Менгу-Хана ярлык, утвердивший его во владении Киликийским королевством и одновременно провозгласивший его главным представителем христиан всей Западной Азии. Наряду с гарантией неприкосновенности жизни и имущества населения Киликийского царства, армянскому царю были выданы монголами тарханные (охранные) грамоты для церквей и монастырей, освобождавшие их от уплаты налогов и податей. Попытка царя Хетума заключить союз с монголами, с целью окончательного предотвращения исламской угрозы христианским государствам, нашла положительный отклик у всех христиан Ближнего Востока. Зять царя Хетума, князь Боэмунд Антиохийский, первым из правителей крестоносных государств присоединился к армяно-монгольскому союзу. Оба христианских государя со своими войсками присоединились к монгольской армии вторжения и приняли участие в походе хана Хулагу. В качестве награды за верность монголы возвратили Боэмунду Антиохийскому целый ряд отнятых у него прежде сарацинами  городов и замков, в том числе Латакию, со времен Саладина находившуюся под властью магометан.

Совместный поход христиан и монголов против Северной Сирии начался в сентябре 1259 г. После недолгого сопротивления ими был взят город Халеб (Алеппо). В соответствии с монгольской практикой, весь гарнизон и мусульманское население города были перерезаны. После алеппской резни по всей магометанской Сирии распространились страх и ужас. Султан Дамаска даже не осмелился защищать свой город от монголов и в панике бежал в Египет, а перепуганные горожане 1 марта 1260 г. добровольно открыли ворота завоевателям. Начиная с 635 г., когда Омар, друг пророка Магомета, отвоевал этот город у Византии для мусульман, прошло 600 лет, в течение которых ни один христианский государь еще не вступал в Дамаск победителем. С падением Дамаска, казалось, наступил конец Ислама в Азии. В Дамаске, как и повсюду в Западной Азии, монгольское завоевание ознаменовало собой возрождение местного христианства. Начавшийся процесс был, однако, прерван и обращен вспять тремя событиями чрезвычайной важности. Первым из них была последовавшая в 1259 г. неожиданная смерть Великого Хана Менгу, вторым – военное столкновение между монголами и мамелюкским Египтом, неудачное для монголов, третьим - головокружительный взлет египетского военачальника Бейбарса, ставшего султаном страны пирамид. После падения Дамаска монголы направили в Каир посланника с требованием беспрекословно подчиниться власти Великого Хана. Однако султан Бейбарс, выслушав монгольского посланника, велел обезглавить его вместе со свитой. Незадолго перед тем аналогичный поступок с монгольским посольством стоил царства и головы куда более могущественному мусульманскому государю – хорезмшаху Мухаммеду. Отныне война монголов с последней еще не покорившейся им великой исламской державой стала неизбежной. Если бы не внезапная смерть Великого Хана Менгу, монгольская конница, насчитывавшая (по сведениям современников, как всегда, несколько преувеличенным) не меньше ста тысяч сабель, при поддержке крестоносцев, армянского войска и практически всех христиан Востока, воспрянувших духом в ожидании скорого крушения господства исламского Полумесяца, в короткий срок захватила бы Египет и подавила там всякое сопротивление власти монголов. Однако смерть Великого Хана в корне изменила ситуацию, и Хулагу отреагировал на нее, как в свое время Бату, полководец бывшего Великого Хана Угедея и покоритель Восточной Европы. Когда Бату-Хан в 1241 г., опустошив Польшу и Нижнюю Силезию, получил известие о смерти Великого Хана и о созыве курултая, он немедленно повернул со своим войском назад в Монголию, чтобы успеть  на совете ханов закрепить за свои завоевания за собой и своим родом в качестве удела. Так и Хулагу после смерти Менгу-Хана, также опасаясь за свою власть, с большей частью своих войск отступил на Восток. Оставшаяся в Сирии часть монголов, во главе с полководцем Китбугой, исповедовавшим христианство, сражавшимся под знаменем с изображением креста и повсюду возившим за собой несторианских священников, выступив в так называемый „Желтый крестовый поход“,  сошлась с египтянами в битве под Айн Джалутом, неподалеку от Наблуса (в 1260 г.). Численное превосходство мусульман сыграло на руку мамелюкам. Монгольский полководец Китбуга был взят сарацинами в плен и, после категорического отказа отречься от Христа, обезглавлен. Вторая битва с мамелюками, также окончившаяся поражением монголов,  лишила их власти над Сирией. Мамелюки, победе которых способствовали  и происходившие во многих случаях нападения рыцарей Ордена Храма на отдельные монгольские отряды (чем при этом руководствовались тамплиеры, нам неведомо – возможно, желанием отомстить татаро-монголам за гибель своих собратьев по Ордену в битве с монголами под Лигницей?), окончательно присоединили Сирию к Египту, что ознаменовало начало конца существования христианских государств на Переднем Востоке. Если бы монголам удалось прорваться в Египет, то восточнее Марокко очень скоро не осталось бы крупных исламских государств. Магометане Азии были слишком многочисленны, чтобы, при тогдашнем уровне развития техники массового уничтожения (несмотря на имевшийся, в частности, у монголов, хотя и не только у них, богатый опыт в этой области!), истребленными поголовно, но, потерпев поражение от монголов, они наверняка утратили бы свое господствующее положение на Востоке навсегда (или, во всяком случае, надолго). Если бы победил христианин Китбуга, это послужило бы мощным стимулом развития симпатий всех монголов к христианству. Победа мамелюков при Эйн Джалуте превратила их Египетский султанат в сильнейшее государство Ближнего Востока на целых два столетия, вплоть до нашествия Тимура и возникновения Османской империи. Она положила конец влиянию местных азиатских христиан, усилила позиции мусульманской части населения, ослабила позиции его христианской части, и тем самым побудила осевших в Западной Азии монголо-татар к принятию ислама.

Тем временем положение „латинян“ в Святой Земле к тому времени становилось все менее предсказуемым. Между венецианцами и генуэзцами произошло очередное серьезное военное столкновение. Театром военных действий на этот раз стали прибрежные воды между Акконом и Тиром, а также сам город Аккон. В 1258 г. состоялось крупное морское сражение между флотами двух морских республик-соперниц. Генуэзскому флоту, насчитывавшему 48 галер, в этом сражении противостоял объединенный флот венецианцев и пизанцев, общей численностью 38 галер. В ожесточенной морской баталии генуэзцы потеряли 24 корабля и 1700 человек. Не менее ожесточенный характер носили уличные бои между венецианцами, пизанцами и генуэзцами в самом Акконе, в ходе которых пылкие итальянцы сожгли полгорода. В боях использовались даже камнеметные машины. При этом тамплиеры и тевтонские рыцари (на этот раз забывшие собственные распри и выступившие единым фронтом) поддержали венецианцев, а иоанниты - генуэзцев. В уличных боях верх одержала венецианская партия, и генуэзцам пришлось покинуть свои дома в Акконе. Они сдали свою недвижимость на хранение  в акконский Дом иоаннитов и ушли из Акры. Перед уходом с генуэзцев взяли унизительную клятву не возвращаться в Аккон в течение трех лет.

Не менее ожесточенная борьба разгорелись и вокруг короны Иерусалимского королевства. Боэмунд VI, князь Антиохийский, от имени своего малолетнего племянника, короля Гугона II Кипрского, предъявил претензии на королевскую власть.  Сирийские бароны, венецианцы, пизанцы, тамплиеры и тевтонские рыцари признали королем Гугона, в то время как иоанниты, генуэзцы и каталонцы отклонили его кандидатуру, заявив, что подлинным наследником является сын Конрада IV Гогенштауфена, Конрадин (внук Императора Фридриха II). Так бывшие заклятые враги Фридриха II, неожиданно для многих, стали поборниками Гогенштауфенов, а всегда поддерживавшие Императора Фридриха тевтонские рыцари – врагами его внука Конрадина.

Султан мамелюков Бейбарс

Головокружительная карьера кумана Бейбарса, ставшего султаном Египта и тем самым всемогущим повелителем сильнейшей, не подчиненной монголами исламской державы, кажется поистине фантастической. Совсем юным рабом Бейбарс прибыл в Сирию, был продан эмиру Хамы, а тот, в свою очередь, перепродал его султану Египта. Включенный в гвардию телохранителей султана, он отличался мужеством, храбростью и мастерским владением всеми воинскими искусством, обратив благодаря этому на себя внимание султана. Бейбарс быстро сделал карьеру, стал начальником султанских телохранителей, а затем и эмиром. Проявив себя способным военачальником в многочисленных сражениях, в особенности - в победоносной битве с крестоносцами при Газе в 1244 г., он по праву вошел в когорту наиболее способных мамелюкских стратегов. Прирожденные воинские способности удачно сочетались в нем со способностями государственного мужа (также прирожденными, а, может быть, и благоприобретенными). С одной стороны, Бейбарс  был подлинным кладезем идей и искусным тактиком в деле их практического претворения в жизнь. С другой стороны, он никогда не стеснялся в средствах для достижения поставленных целей. При заключении договоров со своими христианскими противниками он знал заранее, что не будет их соблюдать. При этом Бейбарс не стеснялся прямого обмана. Коварный и вероломный, он играл решающую роль и в успешном заговоре против своего государя - последнего преемника курдской династии Саладина на троне султанов Египта.

В конце 1261 г. Бейбарс выступил в свой первый (в качестве султана, разумеется!) поход против сирийских христиан, а именно - против князя Боэмунда Антиохийского, особенно ненавистного ему из-за своего союза с монголами. Надо сказать, что Бейбарс ненавидел монголов и всех, кто был с ними связан, буквально всеми фибрами души. Куман (половец) по происхождению, он, вероятно, был взят ребенком в плен монголами при разгроме ими половцев-кипчаков и потом уже продан на Ближний Восток.  Бейбарс вторгся в земли Боэмунда, опустошил их, разрушил его порт Сен-Симеон, и сжег стоявшие в гавани корабли.

Христиане, среди которых по-прежнему отсутствовало единство, тем временем продолжали воевать между собой. Все они - сирийские бароны, соперничавшие между собой итальянских морские города и духовно-рыцарские Ордены - конечно, знали, что имеют в лице Бейбарса своего злейшего врага, систематически захватывавшего у них замок за замком и город за городом, неуклонно все больше сужая жизненное пространство и экономическую базу христианских областей. Тем не менее, „латиняне“ никак не могли прийти к согласию между собой, чтобы соединенными силами начать борьбу с этим врагом. Бейбарс, под властью которого исламский мир был объединен в одно целое, как во времена Саладина, постоянно укреплял свою военную мощь, как путем усиления армии, так и путем строительства самых современных военных машин, которым не могли долго противостоять фортификационные сооружения сирийских „франков“. Даже гарнизон такого выдающегося с точки зрения фортификации замка иоаннитов, как Крак де Шевалье был, в результате многократных приступов, минных работ и применения осадных орудий, принужден к сдаче. Повсеместное ослабление среди крестоносцев благочестия и распространение безнравственности в крестоносных государствах, приведшие, в свою очередь, к упадку боевого духа у христиан, также играли на руку Бейбарсу.

В отношении духовно-рыцарских Орденов, как единственных военных сил Святой Земли,еще сохранивших боеспособность в полном смысле слова, султан Бейбарс был еще более беспощаден, чем в отношении кого бы то ни было другого, ибо знал, что именно их укрепленные замки все еще продолжали оставаться становым хребтом обороны Святой Земли и что  боевой дух в наибольшей степени сохранился в рядах орденских рыцарей. Правда, к тому времени эгоистическое мышление стало играть немалую роль и в жизни военно-монашеских Орденов, однако нам не следует забывать, что каждый рыцарь-монах в отдельности избрал себе в качестве жизненной задачи вооруженную борьбу. Бейбарс точно знал это и действовал соответствующим образом.

Второй поход египетского султана начался в 1263 г. с разрушения христианских святынь на горе Фавор и в Назарете. На Фаворе мамелюками были разрушены Храм Преображения и древний христианский монастырь, а в Назарете – построенная повелением Святой Елены Церковь Благовещения. Однако христиане Востока и Запада были в описываемое время настолько слабы, что не нашлось никого, кто бы взялся за оружие, чтобы отвоевать эти места паломничества, почитавшиеся всеми христианами не меньше Храма Святого Гроба Господня в Иерусалиме. Напротив, их посланцы посетили Бейбарса в его стане, разбитом у подножия горы Фавор, с просьбой о перемирии и обмене пленными. Однако предложенное к подписанию соглашение так и не было заключено, вследствие отказа тамплиеров и иоаннитов выдать находившихся у них в плену магометанских каменотесов, под тем предлогом, что они не могут обойтись без ремесленного мастерства последних. Благодаря сохранившимся доныне меткам арабских каменотесов, оставшихся на стенах замка Крак де Шевалье, нам известно об участии туземных ремесленников в постройке этого сильнейшего укрепления иоаннитов в Святой Земле.

Итак, вследствие вышеупомянутой позиции орденских рыцарей, война продолжалась. 4 апреля 1263 г. Бейбарс во главе 30-тысячного войска, осадил Аккон. Однако, судя по всему, имевшихся у него осадных машин было не достаточно для успешного штурма. Поэтому он прекратил боевые действия и снял осаду. Однако 12 февраля 1265 г. Бейбарс неожиданно, к ужасу христианского населения, появился под Кесарией, захваченной им после короткого сопротивления. Горожане укрылись в городской цитадели,  реконструированной при Людовике IX, но из-за сильного обстрела с применением мусульманами „греческого огня“ не смогли удержать и цитадель. После семидневной осады кесарийцы вступили в переговоры о сдаче и свободном выходе, однако Бейбарс отказался придерживаться достигнутой договоренности. Все вышедшие из цитадели защитники Кесарии были поголовно истреблены, а сама цитадель разрушена мамелюками до основания. Следующей целью Бейбарса был захват приморского города Хайфы. Перепуганное ужасными известиями о резне в Кесарии, население Хайфы не оказало мамелюкам никакого сопротивления, спасшись бегством из обреченного города на стоявших в порту кораблях. Затем египетский султан 21 марта того же года двинулся на город Арсуф, где иоаннитами были возведены мощные укрепления. 270 рыцарей Ордена Святого Иоанна Иерусалимского при поддержке нескольких тысяч солдат гарнизона с достойным восхищения мужеством обороняли этот город. Арсуф изнемогал под непрерывным обстрелом осадных машин. Готовясь к штурму, египтяне подвели под его стены многочисленные подкопы. Правда, крестоносцы многому научились от арабов в деле строительства крепостей, но со временем, особенно со второй половины XIII в., при осаде и обороне фортификационных сооружений все большую роль начали играть метательные машины. В области их изготовления арабы также превосходили христиан. Их конструкторы разрабатывали все новые типы осадных орудий,  чья прислуга, традиционно превосходно обученная в соответствии с давними традициями, обслуживала их с высоким мастерством. На защитников ливнем обрушивались камни, стрелы, деревянные брусья и сосуды с „греческим огнем“. К тому же, вследствие минных работ, обрушивались укрепления, стены и башни. Самым опасным видом оружия, примененного мамелюками при осаде Арсуфа, был, несомненно, „греческий огонь“, перенятый у византийцев и весьма сходный по своему действию с современными зажигательными бомбами. Эта смесь „минеральной смолы“, то есть сырой нефти, с другими легковоспламеняющимися веществами поджигалась и металась в нападающих или защитников. Борьба с использованием такого „оружия массового поражения“ против хорошо укрепленного города Арсуфа имела самые опустошительные последствия, о чем наглядно свидетельствует число погибших защитников города, составившее около 2000 человек. Сперва пал Нижний город, а затем, после сорокадневной осады - и городская крепость, где вступили в бой с врагом рыцари Ордена иоаннитов, число которых сократилось на одну треть. Однако даже городская крепость не была способа устоять перед примененными против нее боевыми средствами, и комендант начал переговоры о сдаче крепости. В качестве единственного условия он потребовал предоставить христианам возможность беспрепятственного отступления в Аккон, что и было ему обещано. Однако султан Бейбарс и в этом случае нарушил данное слово, велев заковать 180 выживших братьев Ордена иоаннитов в цепи и угнать их в египетский плен, чтобы продемонстрировать своих пленников на параде победы в Каире 29 мая. При этом пленных иоаннитов заставили идти по городу строем, держа в руках свои перевернутые стяги, с подвешенными к шее обломками крестов.

Еще более тяжкие потери принес христианам 1266 г. Султан Бейбарс отхватил от христианских земель еще несколько укрепленных пунктов. Он лично возглавил захват громадной, построенной за 25 лет перед тем  при финансовой поддержке епископа Марсельского крепости Сафед, господствовавшей над Галилейским нагорьем - одной из плодороднейших областей Палестины с 260 деревнями и примерно 10 000 жителей. Сафед был предназначен прежде всего для защиты от нападений со стороны Дамаска. Крепость имела сильный гарнизон, состоявший, наряду с „бедными рыцарями Христа и Храма Соломонова“, в первую очередь из сирийских христиан и пулланов (метисов с примесью франкской, сирийской или арабской крови в жилах). Однако духовное разложение  в этих кругах дошло до такой степени, что сыграло роковую роль для тамплиеров, ибо Бейбарсу также был хорошо известен внутренний настрой этих метисов, очень часто использовавшихся крестоносцами в качестве наемных солдат-пехотинцев. После неудачи первого приступа, Бейбарс велел через глашатаев обещать полное прощение и забвение прежних провинностей всем ратникам, которые сдадутся ему. Так ему удалось ослабить волю оборонявшихся к сопротивлению, и после боев, продолжавшихся еще несколько недель, тамплиеры предложили мамелюкам сдать им крепость, если они дадут храмовникам беспрепятственно уйти в Аккон. Бейбарс согласился на это условие, но, после того, как храмовники вышли из замка, в ультимативной форме потребовал от них принять ислам. 150 тамплиеров отказались отречься от Христа, после чего султан повелел предать их казни. Братья Ордена Храма из Аккона тщетно просили Бейбарса вернуть им трупы убитых. Заставив их посланцев прождать целый день, он ночью совершил вторжение в окрестности Аккона, перебив при этом множество христиан, после чего дал посланцам следующий ответ: “Не ищите тут мучеников. Их вы найдете в избытке под Акконом. Там мы убили так много ваших, что вам это вряд ли понравится”. Одновременное второе войско мамелюков двинулось походом на христианскую Армению, чтобы отомстить царю Хетуму за его союз с монголами. Во время похода на север это войско молниеносно напало на графство Триполийское, после чего с налету захватила крепости Лайяс, Гальбу и сильно укрепленный, принадлежавший иоаннитам портовый город Арку. Король Киликии Хетум, осознав угрожавшую ему и его царству грозную опасность, поспешил ко двору монгольского правителя Персии – „ильхана“ - в Тебриз с просьбой о помощи. Но к моменту его возвращения армянское войско было уже разбито мамелюками, столица Киликии Сис обращена в груду развалин и вся армянская страна опустошена. Киликийскому царству армян было уже не суждено полностью оправиться от этого разгрома. Вследствие этого похода мамелюков крестоносные государства потеряли и на Севере, в христианской Армении, возможность получения помощи в моей оборонительной борьбе против ислама. В Киликии Орден иоаннитов имел значительные земельные владения и несколько замков, самым крупным из которых был Камардезий (Селевкия). Этот замок, вместе с одноименным городом, был получен Орденом Святого Иоанна в дар от армянского царя Левона II в 1210 г. и превращен госпитальерами в мощную крепость. Она и доныне служит горделивым памятником фортификационного искусства Ордена иоаннитов эпохи Крестовых походов.

Можно было бы сообщить еще очень много деталей о дальнейших боевых действиях и завоеваниях султана  Бейбарса, однако ограничимся лишь теми из них, которым было суждено сыграть наиболее существенную роль в судьбах оставшихся у „франков“ областей Святой Земли и позиций Ордена иоаннитов. Второе нашествие мамелюков на Аккон произошло в мае 1267 г. Наступающие египетские войска шли под специально державшимися ими на виду знаменами, захваченными ими у тамплиеров и иоаннитов, чтобы обмануть осажденных и подобраться как можно ближе к городской стене. Однако в ходе штурма двойное кольцо стен оказалось слишком мощным, чтобы захватить город без большего количества осадных машин, чем имелось у нападающих. Поэтому Бейбарс, опустошив округу и перебив немалое число крестьян, отступил, вернулся в Сафед и там, чтобы наглядно продемонстрировать, насколько его власть грозна для всех неприятелей, повелел увенчать зубцы стен этого бывшего замка тамплиеров сотнями черепов убитых христиан, нанизанных на веревки и развешанных ровными рядами.

Единственными укреплениями, оставшимися еще у христиан южнее Аккона, были замок тамплиеров Атлит и город Яффа (ныне - часть Тель-Авива). Город пал после двенадцатичасовой обороны. Замок Атлит так и не был покорен, однако тамплиерам пришлось добровольно покинуть его после падения Аккона 14 августа 1291 г. Этот расположенный на полуострове замок был практически неприступным, поскольку самая длинная стена его укреплений уходила прямо в море.

Тамплиерский замок Бофор был первой из взятых Бейбарсом в 1268 г. христианских твердынь, теперь уже совсем немногочисленных. Гарнизон Бофора сдался после двенадцатидневного обстрела из тяжелых осадных орудий. Наибольшие потери христиане понесли после взятия мамелюками Антиохии. Этот город – „Сирийская Невеста“, как его называли  - был самым богатым и многолюдным в Святой Земле: правда, приводимые хронистами цифры различаются между собой, но никто из них не определяет численность населения меньше, чем в 100 000 человек. В самой Антиохии и окрестностях насчитывалось в общей сложности 360 христианских церквей и часовен, а мощные городские стены были укреплены многочисленными бастионами. Султану Бейбарсу было хорошо известно, что город Антиохия являлся ключом к одноименному княжеству, и потому особенно тщательно готовился к ее захвату. Одну группу войск он выслал, чтобы отрезать город от его морского порта Сен-Симеон, вторая захватила горный проход, именовавшийся Сирийскими воротами, чтобы союзные с Антиохийским княжеством армяне из Киликии не смогли оказать ему помощь. Главное войско мамелюков осадило Антиохию и взяло ее штурмом после четырехдневной осады. Даже магометанские хронисты ужасались последовавшей вслед за тем резне. Сразу же после взятия города его ворота были заперты и были перебиты все, кто находился на улицах. Все хронисты сходятся в том, что общее число убитых составило не менее 17 000 человек. Все, кто укрылся в домах, были взяты в плен и угнаны в рабство. В войске султана Бейбарса не было ни единого воина, которому не досталось хотя бы по одному рабу. Общее число рабов составило не менее 80 000. Патриарх (а в Антиохии располагалась одна из древнейших патриарших кафедр всего христианского мира!), монах доминиканского Ордена, вместе с окружавшими его многочисленными монахами, претерпел мученическую кончину в городском кафедральном соборе. В письме князю Антиохийскому Боэмунду VI султан Бейбарс, между прочим, писал:

“О, если бы ты узрел, как твоих рыцарей топтали конские копыта, как твой город Антиохия был отдан насильникам на разграбление и стал добычей всех и каждого. Твои сокровища, которые грудами делились между грабителями, и дамы города, которых продавали по цене одной золотой монеты! Если бы ты узрел разрушенные церкви и поверженные кресты, разодранные страницы святых Евангелий, гробницы Патриархов, попранные ногами! Если бы узрел твоего врага-мусульманина, наступающего на престол и алтарь и убивающего монаха, диакона, священника и Патриарха! Если бы узрел пожар твоего дворца, охваченного пламенем, и мертвецов, пожираемых огнем этого мира, до того, как их пожрет огонь мира иного! Твои замки  с прилегающей округой уничтожены, храм Святого Павла разрушен до основания”.

После падения столицы замки княжества Антиохийского были оставлены „латинянами“ без боя. Первое из основанных крестоносцами в Святой Земле государств (графство Эдесса, захваченное мусульманами еще раньше, находилось за пределами Святой Земли как таковой) перестало существовать через 171 год после своего основания. В Антиохии Орден Святого Иоанна Иерусалимского содержал госпиталь и большой дом. В бою с мамелюками погибли все рыцари-госпитальеры; все принадлежавшие Ордену иоаннитов здания были обращены в прах и пепел.

Великий магистр иоаннитов фра Юг де Ревель (1258-1277 гг.)

Вследствие уничтожения княжества Антиохийского Орден Святого Иоанна потерял крупнейшую территорию, которой он владел в крестоносных государствах. На этом пространстве проживало примерно 10 000 человек, которые зависели от Ордена и работали на многочисленных орденских предприятиях; в первую очередь, естественно, в сельском хозяйстве, ибо данная область являлась, так сказать, житницей Ордена. Вследствие опустошений, произведенных в ходе боев, убийства жителей и увода значительной части населения в качестве рабов, всему этому был положен конец, и расположенные на данной территории укрепленные замки Маргат и Крак превратились в изолированные островки в мусульманском море, не имевшие больше тыла и полностью зависевший от подвоза всего необходимого извне. Как и прочие политические силы и власти страны, Орден иоаннитов также утратил  контроль над дальнейшим развитием событий. Обескровленный в многочисленных битвах, ослабленный недостаточным количеством боеспособных рыцарей и ратников, слабостью подкреплений, нехваткой поступавших из Западной Европы денег и жизненно необходимых материалов, Орден Святого Иоанна лишился  всякой возможности вести наступательные действия и оказался даже не в состоянии оборонять остававшиеся в его владении объекты. Сила мусульман, заключавшаяся в наличии большого числа обученных воинов, в первую очередь - саперов, и превосходство мамелюков в осадных орудиях  с приданной им опытной орудийной прислугой в скором времени положили конец всякой возможности оборонять эти объекты. Преемник Великого магистра фра Гийома де Шатонеф, Юг де Ревель, в письме приору Сен-Жилльскому, датированному 1268 г., весьма наглядно, хотя и в общих чертах описал ситуацию в Святой Земле и в Ордене по обе стороны моря.

Призывы и жалобы Великого магистра, его просьбы о необходимости оказания Ордену в Святой Земле дальнейшей поддержки в надлежащем объеме, пусть даже ценой продажи орденских владений, говорят сами за себя. В письме магистр жалуется на некоего „брата Филиппа де Глиса“, который своими своекорыстными действиями причинил Ордену Святого Иоанна „непомерный ущерб“ как в Италии, так и во Франции. Кем был этот „брат Филипп“?

Как он сумел добиться такого могущества и практически бесконтрольной власти над орденскими владениями в Южной Европе в условиях строжайшей орденской централизации? Сегодня об этом можно только гадать. Вне всякого сомнения, этот злокозненный „брат Филипп“ был сторонником партии честолюбивого брата короля Людовика IX Французского, Карла (Шарля) Анжуйского, намеревавшегося, с помощью папы, завоевать владения Гогенштауфенов  в Нижней Италии и на Сицилии. Еще предыдущий Патриарх Иерусалимский, Джакомо ди Панталеоне, избранный в 1261 г. папой в Витербо и взошедший на престол Святого Петра под именем Урбана VI (годы понтификата 1261-1264), в 1266 г. призвал Карла Анжуйского на помощь против Гогенштауфенов, предложив ему Сицилию в качестве лена. Папа Климент IV (1265-1268 гг.) в 1266 г. короновал Карла, как величайшего из своих вассалов, королем Сицилии. Принц Конрадин, последний представитель династии Гогенштауфенов, выросший в Германии, в 1267 г.  вместе с Фридрихом Баденским направился во главе небольшого войска в Италию, чтобы начать борьбу за норманнское наследство своего рода. В битве при Тальякоццо он был побежден и в 1268 г. обезглавлен на рыночной площади Неаполя при помощи устройства, применявшегося на неаполитанской городской скотобойне, именовавшегося немцами „романской западней“ („die welsche Falle“) и как две капли воды похожего на …гильотину, якобы „изобретенную“ французом доктором Гильотеном только в конце XVIII в.! Вместе с последним Гогенштауфеном были казнены и те, кто сохранил ему верность, якобы совершившие - по утверждению Карла Анжуйского - в отношении него государственную измену. Это был конец гогенштауфенского периода в Истории Западной Европы.

Впрочем, власть Карла Анжуйского над захваченными у Гогенштауфенов итальянскими владениями продолжалась также недолго. Ей был положен конец всеобщим восстанием сицилийцев, перерезавших все французов на своем острове (вошедшим в историю под названием „сицилийской вечери“). Существует даже легенда, по которой „сицилийская вечеря“ была первой в истории успешной операцией мафии (название которой якобы представляет собой аббревиатуру: „MOVIMENTO ANTI-FRANCHESО ITALIANО“, то есть „итальянское антифранцузское движение“).

Среди Великих магистров Ордена иоаннитов эпохи Крестовых походов Юг де Ревель занимал особое место. На протяжении его девятнадцатилетнего правления Статуты Ордена Святого Иоанна Иерусалимского были значительно расширены. В течение восьми лет, с 1262 по 1270 гг., в Кесарии и в Акконе было проведено шесть заседаний Генеральных капитулов, принявших ряд перспективных решений и внесших порядок в жизнь отдельных рыцарей по эту и по ту сторону моря. Управление орденским имуществом и всеми средствами, собираемыми в пользу ведомства Великого магистра, были при этом урегулировано совершенно по-новому. До того времени была принята практика, согласно которой в главную (расположенную сперва в Иерусалиме, а затем – в Акконе) кассу Ордена госпитальеров сдавались только излишки (или, выражаясь современным языком, сверхприбыль), при чем управляющий коммендой (командорством) орденский брат был вправе по собственному усмотрению решать вопрос о размере суммы, вносимой в главную орденскую кассу. Теперь же капитул иоаннитов, собравшийся на заседание в Кесарии,  постановил, что каждый орденский дом обязан был вносить  в кассу главного Госпиталя определенную сумму (респонсий). С какой степенью настойчивости руководству Ордена Святого Иоанна приходилось доказывать обоснованность подобного решения, со всей очевидностью явствует из сохранившихся в летописях высказываний Великого магистра иоаннитов и орденской делегации на Лионском соборе. Решение Капитула Госпиталя звучало следующим образом:

Verum cum in communi (praedia aliusque proprietates) administrari non possent propter locorum distantiam et dissidentiam nationum majores nostri ea veritim fratribus per partes regenda commendаrunt, unde nomen commendarum sumpserunt, impositis annuis pensionibus, quo augerentur prout rei et tempori, hoc est necessitati, convenire visum est.

Или, в вольном переводе с латинского языка на русский:

“Поскольку имения и владения Ордена вследствие дальнего расстояния и различия наций не могут в своей совокупности правильно управляться из одного места, прежние начальники доверили (commendarunt) управлять их частями отдельным братьям. Были установлены размеры ежегодных выплат, которые, в зависимости от потребностей и времени, могут быть увеличены; такое решение было признано полезным”.

От латинского слова commendare (доверить что-либо кому-нибудь) позднее произошли названия „комменда“ („комтурия“, „командория“ или „командорство“) обозначающее небольшую самостоятельную административную единицу, и „комтур“ („командор“ или „коммендатор“) для обозначения управляющего ею орденского рыцаря. В Бальяже Бранденбургском (отделившемся в ходе Реформации от подчиненного папе Ордена Святого Иоанна Иерусалимского и продолжающем существовать и поныне в виде независимого и некатолического „Прусского Ордена иоаннитов“), звание „коммендатор“ сохранилось по сей день для обозначения должности руководителей отдельных рыцарских товариществ. Насколько папы принимали близко к сердцу борьбу военно-монашеских Орденов в Святой Земле и с какой настойчивостью они пытались просветить весь Христианский мир Запада, в частности, относительно деятельности Ордена иоаннитов, явствует из буллы папы Климента V, обнародованной 4 июля 1267 г., в которой говорилось:

“Братья Госпиталя Святого Иоанна Иерусалимского должны почитаться за Маккавеев Нового Завета. Эти рыцари, отказавшись от удовлетворения всех земных желаний, покинули свое отечество и свои владения, дабы взять крест и последовать за Иисусом Христом. Ими Спаситель человечества пользуется ежедневно чтобы сохранить Свою Церковь от разорения неверными, и они подвергают свою жизнь величайшим опасностям ради защиты паломников и всех прочих христиан”.

Попытка реформирования духовно-рыцарских Орденов на Лионском Соборе

Во второй половине XIII в. в Западной Европе наступила духовная перемена. Крестоносный дух больше не имел притягательной силы. Крестоносный идеал все больше тускнел, его место заступили вполне земные и реальные интересы. Они-то и имели определяющее значение для мышления людей и властей той эпохи. Разумеется, этому процессу способствовали постоянные неудачи, которыми оканчивались Крестовые походы, не прекращавшаяся  ни на мгновение борьба между Императором и папой, честолюбивые планы Карла Анжуйского, конфликты между соперничавшими итальянскими морскими державами в палестинских факториях и нескончаемые распри между военно-монашескими Орденами. К тому же папы, в силу своего духовного авторитета, часто злоупотребляли идеями крестовых походов для реализации своих собственных политических планов. Когда папа Григорий Х (1271-1276 гг.) призвал весь христианский мир к новому крестовому походу - папский призыв распространился по всей Европе вплоть до Финляндии и Исландии - он уже не нашел большого отклика. Идея Крестовых походов оказалась обесцененной самими папами с глазах потенциальных крестоносцев из-за того, что папы стали объявлять Крестовые походы слишком часто и против кого угодно – например, против не покорных им римско-германских Императоров. Теперь, когда духовную награду в виде отпущения грехов стали обещать людям, готовым драться против греков, южнофранцузских еретиков-альбигойцев, северогерманских мятежных штедингских крестьян, итальянских патаренов или Гогенштауфенов, „священная война“ превратилась всего-навсего в инструмент узко-эгоистической и агрессивной папской политики; и даже верные сторонники папства уже не видели причин, по которым они должны были предпринимать связанное с большими опасностями и неудобствами вооруженное паломничество на Восток, раз им предоставлялось так много возможностей добиться угодных Богу заслуг в ходе военных походов в Европе, сопряженных с гораздо меньшими трудностям и лишениями.

Папа Григорий Х в 1274 г. созвал так называемый „Вселенский“ собор католической церкви в Лионе, дабы изыскать пути и средства помочь Святой Земле и вновь оживить крестоносный дух. Духовно-рыцарские Ордены были представлены на этом соборе Великим магистром тамплиеров Гийомом де Боже, и делегацией иоаннитов. В связи с повесткой дня Лионского собора оба военно-монашеских Ордена были особенно заинтересованы участвовать в ведшихся на нем переговорах, ведь решения Собора должны были принести им долгожданную помощь в Святой Земле. С другой стороны, они знали, что на Соборе будут вестись переговоры и о том, продолжать ли Орденам существовать в прежней форме, или нет. В связи с новым Крестовым походом Собор принял ряд позитивных решений, которые, однако, не были проведены в жизнь. Лишь Карл Анжуйский, который уже, с папской помощью, именовался королем обеих Сицилий, усматривал возможность расширить зону своей власти, и стремился к короне Иерусалимского королевства, которую с 1269 г., не без сопротивления также претендовавшей на эту корону Марии Антиохийской, носил кипрский король Гугон III. Претензии Марии Антиохийской были благосклонно выслушаны папой Григорием Х. При посредничестве папы Марии удалось установить связь с Карлом Анжуйским и за солидный выкуп уступить ему свои права на Иерусалимскую корону, так что он отныне мог включиться в политику крестоносных государств в качестве будущего короля Иерусалимского.

Еще одним, весьма заинтересовавшим духовно-рыцарские Ордены, пунктом переговоров на Соборе в Лионе была попытка провести реформу военно-монашеских Орденов или слить все духовно-рыцарские Ордены воедино. Надо сказать, что, кроме чаще всего упоминавшихся нами трех крупнейших Орденов – иоаннитов, тамплиеров и тевтонов – в Палестине (и не только!) эпоху Крестовых походов существовало немало других военно-монашеских Орденов – Иерусалимский Орден Святого Гроба Господня (основанный официально в 1120 г., хотя и возводивший свою родословную ко временам Готфрида Бульонского, а то и самого Карла Великого!), Орден Святого Лазаря (специализировавшийся, наряду с военной службой, на лечении преимущественно прокаженных, так что даже его Великим магистром по уставу мог быть только прокаженный, и все рыцари других Орденов, заболевшие столь распространенной на Востоке проказой, по специальному межорденскому соглашению, становились „кавалерами Святого Лазаря“!), Орден Святого Духа (учрежденный в 1190 г.), Орден Святого Бенедикта Авизского, или Эворы (основанный в 1145 г.), Орден Алькантары (основанный в 1157 г.), Орден Калатравы, или Сальватьерры (основанный между 1158 и 1163 гг.), Орден Крыла Святого Архангела Михаила (основан в 1167 г.), Орден Святого Иакова и Меча, или Сантьяго (основан в 1160-1170 гг.), Орден Лилии (год основания неизвестен), Орден Святого Лаврентия (до нас дошло лишь его название), Орден Благой Смерти (год основания не известен), Орден Пресвятой Богородицы Монжуа (основан в 1180 г.), Орден Святого Самсона, Орден Святого Георгия и многие другие. Мнение общественности о них, первоначально восторженно-почтительное, значительно переменилось с течением времени. Положение в Святой Земле и ожесточенные конфликты, которые постоянно разыгрывались между Орденами – прежде всего между тамплиерами и иоаннитами, а также между тамплиерами и тевтонскими рыцарями, выливаясь в открытые вооруженные столкновения, а также вызванное их большими привилегиями эксклюзивное положение военно-монашеских Орденов вызвали к жизни требования реформировать их. Наиболее серьезными и глубокими были противоречия между духовно-рыцарскими Орденами и прелатами западной католической церкви. Экземция (или экзумпция), то есть освобождение Орденов от подчинения местным епископам, делала их подчиненными только высшей духовной власти – самому Римскому папе. Епископам и другим князьям церкви в принципе не дозволялось привлекать духовно-рыцарские Ордены к уплате каких-либо финансовых взносов. Мало того,  Ордены были сами облечены правом на сбор доброхотных даяний, то есть им дозволялось собирать по всем епископствам деньги на собственные орденские нужды, к тому же, по папскому повелению, епископы и священники были обязаны особо рекомендовать своим прихожанам сдавать на эти нужды деньги. Ордены имели от пап  и иные церковные привилегии, умалявшие духовный авторитет епископального духовенства. К их числу относилось, прежде всего, право орденских священников на совершение церковного погребения даже в период „интердикта“, являвшегося церковным наказанием, охотно и быстро применявшимся папами в эпоху Средневековья и выражавшегося в запрете на проведение публичных богослужений и церковных погребений. Список папских привилегий и благодеяний, которыми пользовались военно-монашеские Ордены, можно было бы продолжать бесконечно долго.

Итак, делегации Орденов прибыли на Лионский собор, чтобы высказаться по поводу выдвинутых прелатами предложений, но, прежде всего, для того, чтобы избежать попадания в зависимость от епископского авторитета. Великий магистр и конвент иоаннитов снабдили своих делегатов, отправленных на Лионский собор обсуждать это дело, специальными инструкциями, которые мы воспроизводим ниже в сокращенной форме:

“В случае подчинения Ордена юрисдикции епископов, ему пришлось бы, чтобы сохранить за собой свои владения, сражаться с неверными больше, чем до сих пор. Если папа пожелает подчинить Ордены юрисдикции прелатов, чтобы получить дополнительные средства для утесняемой Святой Земли, то это означало бы не что иное, как забирать левой рукой то, что дается правой...Орден был бы весьма удивлен, если бы папа вздумал отменить все привилегии, которые были предоставлены Ордену с таким тщанием и по столь здравом рассуждении. Пусть уполномоченный укажет для обоснования данной точки зрения на все, что делается Орденом в области ухода за больными и убогими, а именно - в отношении паломников. Ведь здесь речь идет об интересах всего христианства, тем более, что неверные получат обо всем этом самые точные сведения и будут поэтому знать, что Орден в настоящее время беден, не в состоянии обеспечить себя необходимыми лошадьми и людьми и вследствие этого не сможет оказать им должного сопротивления. Ордену и без того уже много раз приходилось переуступать свои доходы и продавать их источники. Пусть же ему будет дана хотя бы возможность действенно противостоять нападениям неверных или же погибнуть во исполнение своих обетов к чести Бога и Христианской веры. Положение Ордена безутешное. Правда, он раньше владел гораздо большими имениями и доходами по эту сторону моря, чем сейчас, однако основная масса доходов во все времена поступала к нему из его западных владений. Но ныне доходы от них, вследствие неурожаев и иных неблагоприятных обстоятельств непреодолимой силы, уменьшились и постоянно сокращаются из-за состояния опустошительных междоусобиц, в котором пребывает большинство стран, кроме Франции и Англии. Теперь же Орден, вследствие последних военных действий на Востоке настолько глубоко погряз в долгах, что ему приходится опасаться не вынести бремя выплаты процентов по ним, на что неоткуда получить необходимые средства”.

Инструкция орденским делегатам иоаннитов  на Лионский Собор завершается следующим заявлением:

“Ничего более по этому вопросу мы заявить не желаем: Мы являемся верными сынами Святой Римской Церкви, находимся у нее в непосредственном подчинении и останемся таковыми, с Божьей помощью, и в будущем. Мы были ей послушны и намерены оставаться таковыми и впредь. Мы также по-прежнему готовы выполнять наш обет не прекращать ратоборствовать за Святую Землю, и будем использовать для этого все наши средства, в твердой решимости не щадить ради этого и нашей собственной жизни”.

Подобно тому, как на Лионском Соборе провалились все попытки вызвать к жизни новый Крестовый поход, так и епископам не удалось навязать свою точку зрения, согласно которой духовно-рыцарские Ордены должны были подчиниться их  авторитету, пытаясь таким образом добиться отмены дарованной Орденам папами экземции. Не была одобрена и идея о слиянии всех Орденов в один. На этот раз атака епископата была отражена, благодаря позиции папы. Но во второй раз добиться этого не удалось. Из-за корыстолюбия французского короля Филиппа IV, нашедшего себе ужасного союзника в лице инквизиции, был уничтожен один из военно-монашеских Орденов – „Орден бедных pыцарей Христа и Храма Соломонова“. Последний Великий магистр тамплиеров, Жак де Молэ, и другие высокопоставленные храмовники были сожжены в 1314 г.  как еретики-рецидивисты.

Последние десятилетия христиан в Святой Земле

Куман Бейбарс тем временем продолжал успешно вести боевые действия, направленные на завоевание последних христианских позиций, и в 70е гг. XIII в. В январе 1270 г. султан во главе всего 200 конных воинов неожиданно появился под Краком и сорвал попытку слабого гарнизона вступить с ним в бой, быстро загнав госпитальеров обратно в их замок. После этого Бейбарс, как бы желая продемонстрировать гарнизону свое полное пренебрежение к его слабой обороноспособности, в сопровождении всего лишь нескольких спутников взобрался на гору, осмотрел замок и беспрепятственно вернулся к своему отряду. Одного этого факта, кажется, вполне достаточно, чтобы проиллюстрировать, как велико было нежелание иоаннитов той эпохи сражаться, раз иоаннитский гарнизон, наверняка перепуганный, возможно, по указанию Великого магистра, не рискнул выслать в поле ни единого человека, чтобы не ослабить оборону. Вероятно, эта “рекогносцировка”, произведенная Бейбарсом, служила лишь для проверки силы и желания сражаться госпитальерского гарнизона и сбора данных для составления плана осады Крака, который вскоре был претворен в жизнь. К началу осады 3 марта 1271 г. Бейбарс усилил свое египетское войско отрядами из соседних эмиратов. Согласно сообщениям магометанского хрониста, рыцари Святого Иоанна сражались с отчаянным упорством и только 21 марта были вытеснены мамелюками из предмостного укрепления, отступив за первое кольцо стен самого замка. Через восемь дней, вследствие успешного минирования укреплений египтянами, была обрушена юго-западная башня Крака, и остатки гарнизона отошли во внутреннее укрепление-донжон. 7 апреля уцелевшие иоанниты выдвинули предложение о сдаче. На следующий день Бейбарс позволил им отступить в Триполи.

Султан послал Великому магистру иоаннитов издевательское письмо, в котором сообщил ему о падении крепости. В мае того же года он взял Аккар, другой замок на юге долины Бекаа, также принадлежавший иоаннитам. Это был уже третий из пяти замков, защищавших, в качестве оборонительного вала, узкую прибрежную полосу христианских владений. Еще раньше, в феврале 1270 г., Бейбарс взял тамплиерский замок Сафиту (Шастель Бланш) на южном побережье Сирии. Расположенный на скалистом утесе, господствовавшем над местностью, тамплиерская твердыня, благодаря своей главной башне (высотой 31 м), была важным сигнальным постом для всех расположенных в округе замков крестоносцев. Оказавший первоначально упорное сопротивление мамелюкам, тамплиерский гарнизон вскоре получил от Великого магистра Гийома де Боже приказание сдаться. После долгих переговоров рыцарям Храма было дозволено отступить в Тортозу. Непокоренным остался только замок Шастель Руж, принадлежавший первоначально князю Раймунду Триполийскому, но затем уступленный Раймундом Ордену  иоаннитов в 1277-78 гг. Непокоренной осталась также крепость Арима, расположенная также на гряде холмов в начале долины Бекаа, и преграждавшая вражеским войскам путь в долину. Эта крепость принадлежала храмовникам и оставалась в их владении до самого конца христианской власти. Из этого краткого обзора явствует, что как военно-монашеские Ордены, так и светские христианские государства Святой Земли были бессильны, и Бейбарс мог делать практически все, что хотел. Латиняне могли лишь просить его о мире, но не оказывать ему сопротивления. Уже после падения Антиохии посланник короля Гугона III Кипрского, правившего одновременно остатками Иерусалимского королевства, прибыл к Бейбарсу с намерением веси переговоры о мире. Были достигнуты следующие договоренности: Хайфа с тремя деревнями была оставлена за христианами, а остальная часть королевства, а именно - область вокруг Аккона с округой горы Кармил, была разделена на две равные половины; за Монфором (Штаркенбергом) - замком Тевтонского Ордена - осталось десять деревень, а за замком Шастель Пелерин (Каструм Перегринорум) - пять деревень. Мир был заключен сроком на десять лет.

Список „франков“, просящих султана Бейбарса о мире или хотя бы перемирии, становился в последующие годы все длиннее. К их числу относились даже духовно-рыцарские Ордены. После падения замка Крак им также пришлось просить султана о мире. Он даровал им мир для областей Маргата и Тортозы на следующих условиях: Оба военно-монашеских Ордена, как тамплиеры, так и иоанниты, в течение полувека собиравшие дань с областей, населенных мусульманами, теперь были обязаны, в рамках данного соглашения, отказаться от всех поступавших оттуда даней и доходов; кроме того, иоанниты были вынуждены уступить Бейбарсу половину своих территорий вокруг Маргата, в том числе город Бельду, а, кроме того, принять на себя обязательство не строить в Маргате новых укреплений.

Невзирая на энергичные мероприятия Великого магистра, материальное положение Ордена Святого Иоанна, судя по всему, улучшалось очень медленно. Вероятно, из владений Ордена иоаннитов в Западной Европы в кассы акконского Госпиталя Ордена потекло больше средств, чем прежде, хотя повсеместные военные действия и дурное управление многими орденскими провинциями нередко приводили к значительному уменьшению доходов. Как явствует из описаний, данных посланцами Ордена Святого Иоанна на втором Лионском Соборе, Орден сильно задолжал, так что, ввиду подобного положения дел, подлинное улучшение могло быть достигнуто очень не скоро. Фра Юг де Ревель до него так и не дожил, ибо, начиная с 1277 г., под орденскими официальными документами появляется подпись нового Великого магистра фра Николя де Лорнь, усилия которого были также направлены на то, чтобы изменить Орденскую конституцию соответственно духу времени, что и произошло на заседаниях Генеральных капитулов в 1278-1283 гг.

Положение христиан в Святой Земле, казалось, несколько улучшилось после смерти Бейбарса в 1277 г. Они надеялись, что им теперь удастся хотя бы перевести дыхание. Новые силы им придало очередное вторжение татаро-монголов в магометанскую Сирию. Возникшая там всеобщая смута была использована иоаннитами, продвинувшимися до самой долины Бекаа, продвинувшимися почти до самого Крака, разграбившими принадлежавшие им некогда деревни и победившими на обратном пути, не понеся при этом сами ощутимого урона, пятитысячное сарацинское войско. Когда мусульманский эмир Крака в феврале 1281 г. попытался отомстить иоаннитам за этот набег, он также был обращен в бегство. Но это были последние победы Ордена иоаннитов в Святой Земле.

В Каире захватил власть султан эмир Калаун. Подобно власти его предшественника Бейбарса, власть Калауна отличалась крайней жестокостью; он продолжал в отношении христиан политику своего предшественника. Целью Калауна была окончательная ликвидация христианского владычества. В глубочайшей тайне он готовился к осаде мощной крепости Маргат. Современные христианские и арабские источники описывают покорение этой крепости в следующих выражениях:

17 апреля 1285 г. султан Калаун с большим войском появился у подножия горы, на которой стоял замок, привезя с собой большее количество камнеметных орудий,                                                                                                чем было кем-либо видано дотоле в одном месте. Его люди втащили их на гору и начали обстрел стен и валов. Однако замок был хорошо укреплен, причем установленные на его стенах камнеметы обладали тем преимуществом, что они находились на более выгодных позициях. Многие из вражеских машин были разбиты в результате обстрела из крепости. В течение целого месяца мусульманам не удавалось добиться успеха. Наконец саперам султана удалось подвести подкоп под Башню Надежды, возвышавшуюся на краю северного склона, и заполнить его бревнами. 23 мая они подожгли бревна, и башня обрушилась. Ее обрушение прервало приступ мусульман, и осажденным удалось отогнать их от стен. Но воины гарнизона обнаружили, что мусульманский подкоп уходил далеко вглубь территории крепости. Они поняли, что все потеряно, и сдались.

Рыцарям сохранили свободу и разрешили покинуть крепость верхом на конях и в полном вооружении, позволив им взять с собой 25  мулов с поклажей. Падение крепости было большой победой магометан, ибо она считалась самым сильно укрепленным, и даже неприступным, замком  христиан на всем Переднем Востоке. Один из арабских хронистов приписал победу мусульман факирам и дервишам, которые своими молитвами призвали на помощь воинство небесное, чтобы помочь воинам султана добиться победы.

Теперь от некогда обширных христианских владений в Святой Земле осталось только несколько портовых городов, в том числе Триполи и Аккон. Триполи был осажден в марте 1289 г. и взят по прошествии 34 дней. При осаде мусульманами было использовано 19 боевых машин и 1500 опытных саперов, скрытно подведших подкопы под стены и башни. Первой пала Башня Епископа, затем Башня Иоаннитов, которые во главе крупного военного отряда поспешили прибыть на помощь своим братьям по Ордену и осажденному городу из Аккона. С венецианцами и генуэзцами, имевшие собственные кварталы для проживания и в этом городе, после падения этих двух важнейших бастионов, судя по описаниям очевидцев событий, случился нервный срыв. Они вдруг утратили всякое мужество и желание продолжать борьбу и оставили свои боевые посты. В панике, но не забыв прихватить столько, сколько могли, своего недвижимого имущества, венецианцы и генуэзцы покинули линию обороны и бросились в гавань, чтобы бежать оттуда на своих кораблях. Это массовое дезертирство итальянцев привело к срыву всей обороны.  Началась массовая резня, как в Антиохии. Все мужчины-христиане были перебиты, женщины и дети захвачены в плен и угнаны в рабство. Остался непокоренным только Аккон. Правда, султан Калаун умер в ноябре 1290 г., едва успев двинуть свои войска из Египта на завоевание этого города, однако его сын Малик аль-Ашраф взял на себя осуществление плана отца.

Борьба за Аккон

Жители Аккона были специфическим народцем, пестрой смесью  представителей самых разных наций и всех стран, участвовавших в Крестовых походах, перемешанных с остатками туземных народностей, как-то - сирийцев, армян, левантийских греков и арабов. Особой категорией жителей города были пулланы, как первоначально именовались потомки крестоносцев и переселившихся из Апулии женщин - позднее этим названием стали обозначать всех полукровок, происшедших от связей между жителями Запада и Востока. В  число жителей Аккона входило и немалое число асоциальных и даже криминальных  элементов из Западной Европы: людей, у которых на Родине по каким-либо причинам земля горела под ногами; людей, потерпевших экономический крах; преступников, которым было обещано прощение при условии их участия в Крестовых походах. Все они были людьми, в той или иной степени лишенными корней, попавшими в совершенно непривычные для них жизненные условия, что вызывало всеобщее одичание нравов. Согласно многочисленным сообщениям вторящих друг другу хронистов-современников событий, степень их нравственного падения была чрезвычайно велика, и Жак (Иаков) де Витри, епископ Аккона с 1216 г., один из лучших знатоков города и населявших его людей, писал в своей „Иерусалимской истории“ (Historia Hierosolimitana) и в письмах, в частности, следующее: “Здесь проживает великое множество христиан, не принадлежащих к Римской церкви, как-то: иаковиты во главе с собственным архиепископом; сурийцы (айсоры) со своим епископом, которые совершенно погрязли в нечестии, поскольку выросли среди сарацин, всемерно потакавших их дурным обычаям, а также несториане, грузины и армяне, не имеющие никакого духовного руководства. Но хуже всех пулланы, которые, собственно говоря, образуют паству нового пастыря. Они были воспитаны от юности своей без должной строгости и полностью преданы похотям плоти. Кроме того, я нашел здесь иностранцев, которые в отчаянии бежали со своей родины вследствие совершенных ими преступлений, лишенные страха Божия и погубившие весь город своими позорными деяниями и безбожным примером. Да и кто мог бы перечислить все преступления этого второго Вавилона, в котором христиане отказывали сарацинам в Святом Крещении, ибо предпочитали обращать их в рабов и подвергать притеснениям!” Эта глубочайшая моральная испорченность значительной части населения Аккона усугублялась постоянно вспыхивавшими в городе конфликтами и вооруженными схватками между ведущими политическими и церковными  властными группами. При этом немалую роль играли итальянские морские республики и крупнейшие духовно-рыцарские Ордены. Эти внутренние распри не прекращались до самого падения города.

Незадолго до нашествия мамелюков  фортификационные сооружения Аккона были дополнительно укреплены по настоянию короля Генриха (Анри) II (1286-1291 гг.). Немецкий пилигрим Лудольф фон Сухем, посетивший Палестину примерно через сорок лет после изгнания оттуда христиан, писал об этом следующее: “Сей знаменитый град Аккон расположен у самого моря, сложен из громадных каменных глыб и окружен мощными высокими башнями, стоящими почти что на расстоянии броска камня друг от друга; каждые из городских ворот располагались между двумя башнями, а стены были, и сейчас еще остаются, настолько широкими, что на них могут свободно разъехаться две едущие навстречу друг другу повозки. А с другой стороны, то есть со стороны материка, город был защищен отдельными стенами и чрезвычайно глубокими рвами и укреплен многочисленными бастионами и разнообразнейшими оборонительными сооружениями”.

В Акконе насчитывалось примерно 30 000-40 000 жителей, в том числе немало хорошо обученных воинов, а именно: примерно 1000 рыцарей и 14 000 прочих ратников. Христиане господствовали над подступами к морю. Во главе Ордена иоаннитов в 1285-1293 г. стоял Великий магистр Жан де Вилье. Весть о его избрании Великим магистром застала Жана де Вилье во Франции, где он, начиная с 1280 г. исполнял должность Приора Французской провинции Ордена. Но до этого он уже бывал в Святой Земле, ибо в 1277 г. мы встречаем упоминание о нем как о командоре важнейшего Орденского дома иоаннитов в Триполи.

Новый султан Египта провел основательную подготовку к штурму Аккона. Как выяснилось, двойное кольцо стен вокруг города с многочисленными оборонительными башнями было почти непреодолимой преградой даже для многочисленной, хорошо вооруженной и обученной армии. Задача осложнялась присутствием в Акконе готовых на все защитников города, которые, хотя и враждовали между собой, теперь, когда речь шла о выживании всех и каждого, сражались упорно и самоотверженно. Султан стянул под Аккарон солдат и осадную технику изо всех подчиненных ему областей. Громадные, сконструированные согласно новейшим открытиям в области баллистики, осадные орудия cоставляли костяк этой мамелюкской „артиллерии“, отменно функционировавшей и без применения пороха. Осаждавшие связывали с ее действием большие надежды и давали своим осадным орудиям характерные прозвища, например, Победоносное или Яростное. Согласно тщательно продуманному плану, эти чудовищные камнеметы были направлены на основные точки оборонительной линии, чтобы проложить дорогу мамелюкам, идущим на приступ. Современные хроники приводят противоречивые данные о количестве войск осаждающих, собравшихся у стен последней твердыни крестоносцев в Святой Земле. Однако сарацин было, несомненно, гораздо больше, чем обороняющихся. Для ослабления морального духа осажденных султан применял и психологические средства ведения войны. Каждый день мусульмане шли на приступ, испуская ужасные крики, лезли на стены под звуки оглушительной музыки, а перед последним, решающим приступом 18 мая, когда вражеское войско с дикими криками пошло на штурм, сотни мамелюков с барабанами и литаврами подъехали к городу на верблюдах, дабы „вселить в сердца храбрецов страх, а в сердца трусов – ужас.“

Борьба за Аккон, продолжавшаяся на протяжении сорока дней, велась с обеих сторон с величайшей жестокостью. Метательные машины мамелюков непрерывно осыпали стены и башни Аккона снарядами. Мусульманские минеры систематически подводили подкопы под важнейшие укрепленные пункты крепости, в первую очередь, естественно, под башни, как главные базы обороны. Султан использовал против каждой башни по 1000 саперов, чтобы подготовить несущие стены, фундаменты и находящиеся глубоко под землей основания башен к обрушению после заполнения подкопов бревнами, которые затем поджигались. Для ослабления кольца осады защитниками Аккона периодически  предпринимались вылазки, главным образом ночью, причем в них принимали участие главным образом члены духовно-рыцарских Орденов. Так, „бедные рыцари Христа и Храма Соломонова“ однажды попытались путем комбинированного нападения с суши и с моря нанести удар по войскам эмира Хамы, чей стан располагался напротив участка обороны стен Аккона, порученного заботам тамплиеров. Нападение с суши было совершено через ворота Святого Лазаря, расположенные неподалеку от моря. Со стороны моря в направлении берега поплыли небольшие суда с орденскими  лучниками и арбалетчиками на борту, чтобы засыпать расположенные там войска эмира Хамы тучами стрел  и болтов. Кроме того, тамплиерами была предпринята попытка при помощи „греческого огня“ из метательной машины, установленной на борту корабля, поджечь сарацинские шатры вместе с теми, кто в них находился. Однако сильный ветер, разбросавший корабли храмовников в разные стороны, сорвал попытку нападения. Еще одна ночная вылазка, на этот раз с участием иоаннитов, также завершилась неудачей.  После первого же соприкосновения с противником весь мусульманский лагерь оказался ярко озарен огнем подожженных шатров и палаток, и враги увидели, как малочисленны нападающие. Иоаннитам, понесшим в этой вылазке огромные потери, пришлось отказаться от своего замысла и возвратиться в крепость ни с чем. Невзирая на все мужество крестоносцев и попытки прорвать кольцо осады, обороняющимся не суждено было добиться успеха. Во всех предприятиях их преследовали неудачи. К тому же сила сопротивления обороняющихся начала ослабевать  вследствие дополнительных трудностей, связанных с необходимостью непрерывного несения караульной службы.

Мамелюки захватывали одну одна башню Аккона за другой. Первой пала передовая Башня короля Гугона. Осознав, что удерживать ее дальше невозможно, гарнизон поджег деревянные перекрытия башни, и она обрушилась вследствие пожара. Это произошло 8 мая. На следующей неделе мамелюкские минеры подкопали и обрушили Английскую башню, Башню графини Блуаской и совсем новую Башню короля Генриха II. Английская башня, известная также как Башня короля Эдуарда, целиком обрушилась в ров. Нападающие использовали ее обломки для того, чтобы засыпать ров и насыпать вал. Затем этот вал был надстроен с помощью мешков с песком и хвороста, образовав своего рода мост в город, шедший до второго оборонительного пояса. Таким образом, мусульмане смогли перенести боевые действия во внутреннюю линию обороны. Особое внимание нападающих было обращено на сильнейший пункт этой укрепленной линии - так называемую Проклятую башню. Чтобы привести и эту башню к обрушению, султан бросил в бой все имевшиеся у него в наличие вспомогательные средства. Мамелюкские камнеметы вели непрерывный обстрел, под башню подводились подкопы, так что мамелюки вскоре смогли подобраться к этому христианскому бастиону, оттеснив оборонявших башню сирийских и кипрских рыцарей, а также рыцарей Ордена Святого Лазаря в восточном направлении, к воротам Святого Антония. На помощь изнемогавшим бойцам поспешили иоанниты и храмовники. При этом был смертельно ранен Великий магистр тамплиеров Гийом де Боже, которому стрела впилась под мышку, между пластинами нагрудного панциря и наплечником. Он умер вскоре после ранения. Был тяжело ранен и Великий магистр иоаннитов фра Жан де Вилье. Невзирая на протесты раненого магистра госпитальеров, он был отнесен своими рыцарями на один из стоявших в порту кораблей, отплывших на Кипр.

18 мая начался общий штурм Аккона. Вражеское войско было разделено на 150 отрядов по 200 человек в каждом отряде, имея в тылу резервные подразделения, почти равные им по численности. И вот лавина нападающих хлынула в проломы на месте рухнувших башен Аккона и в бреши, пробитые в стенах, очень скоро проникнув внутрь города. Бои шли за каждую улицу. Христиане героически защищались всеми имевшимися в их распоряжении средствами, однако сильно уменьшившиеся отряды оборонявшихся не могли устоять перед напором масс фанатичных мусульман. Те же попросту убивали всех мужчин, женщин и детей, невзирая на то, было ли у них оружие или нет. Лишь незначительной части населения Аккона удалось добежать до гавани и до стоявших там венецианских кораблей. При этом разыгрывались неслыханные по своей жестокости сцены; каждый хотел во что бы то ни стало получить местечко на последнем отплывавшем корабле. Церкви и монастыри были осквернены, монахи и монашки пали жертвой мечей беспощадных победителей. О гибели доминиканцев сообщают трогательную легенду, что они принимали „мечное сечение“, как мученики первых веков Христианства, с пением молитвы „Богородице, Дево, радуйся“.

Но отдельные гнезда сопротивления, например, укрепленные орденские дома иоаннитов, Тевтонского Ордена и тамплиеров, держались еще несколько дней. Расположенный в северо-западной оконечности города, окруженный с трех сторон морем, замок Ордена Храма, в котором укрылись уцелевшие рыцари-тамплиеры и небольшое число горожан, стал последним очагом сопротивления крестоносцев. Тамплиерский замок невозможно было взять без правильной осады, и поэтому султан предложил гарнизону капитулировать. Он обещал защитникам замка предоставить им возможность беспрепятственного выхода со всем имуществом и корабли для их эвакуации на  остров Кипр. Маршал Ордена Храма Пьер де Севрей согласился на эти условия и договорился с султаном о том, чтобы эвакуация защитников громадного замка храмовников осуществлялась под надзором 100 мамелюков во главе с эмиром. Однако мамелюки, опьяненные радостью победы, начали силой забирать в полон женщин и детей. Возмущенные этим нарушением договора, рыцари Храма перебили всех мамелюков и выбросили их из замка на улицу, вместе с поднятым было над замком султанским знаменем, приняв твердое решение, драться не на жизнь, а на смерть. При попытке султана завязать новые переговоры мамелюкский парламентер был обезглавлен тамплиерами. И началась осада орденского дома. Под переднюю часть замка был подведен подкоп, она рухнула, и 2000 охваченных слепой яростью мамелюков ворвались внутрь. Этого оказалось слишком много для здания, утратившего стабильность. Замок храмовников рухнул с ужасающим грохотом. Под его обломками оказались погребены как защитники, так и нападавшие.

Так окончилась эта «священная» война. Изо всех членов духовно-рыцарских Орденов, пребывавших в Акконе, удалось спастись только семи иоаннитам и десяти тамплиерам. Тевтонские рыцари, равно как и рыцари Ордена Святого Лазаря, погибли все до единого. В руках сирийских христиан остались только окруженный тройными стенами Тир (вскоре сданный мамелюкам без боя) и находившийся во владении тамплиеров Сидон, состоявший из самого города и замка, выстроенного на скале посреди моря. Немногие уцелевшие тамплиеры отступили в этот замок и укрепились там. Когда же мамелюки начали строить со стороны материка дамбу, был сдан и замок. Бейрут и Хайфу султан Египта занял без боя. Христианские монастыри и кельи отшельников на горе Кармил - колыбели монашеского Ордена кармелитов - подверглись повторному разрушению, а все монахи были перебиты. В конце концов у христиан остался лишь принадлежавший тамплиерам замок Руад, расположенный на острове в двух милях от сирийского побережья, напротив Тортозы. Этот замок тамплиеров так и остался непокоренным. Орден Храма отказался от него лишь в 1303 г., когда над ним стали собираться грозные тучи, положившие конец власти храмовников в Святой Земле.

Взятие Аккона мусульманами практически ознаменовало собой конец эпохи Крестовых походов. Правда, и после этого на протяжении столетий предпринимались попытки возродить к жизни идею Крестовых походов, организовывать новые крестоносные предприятия и собирать христианские армии, чтобы снова отвоевать Святую Землю у мусульман. Однако идея Крестовых походов утратила свою жизненность. Поэтому все аналогичные попытки, предпринимавшиеся как папами, так и светскими государями, были обречены на провал. Нам, людям ХХI в., бывает порой трудно понять, что двигало средневековыми крестоносцами. Наши вера и мировоззрения разительно отличаются от средневековых. Индивидуумы, общество и народы руководствуются в наше время уже не только религиозными мотивами - в отличие от тогдашних времен. В Средние Века лейтмотивом всех действий человека была почти исключительно религиозная вера. Только с точки зрения веры можно понять и странствия паломников в Святую Землю. Мотивом паломников было, прежде всего, простое желание быть как можно ближе к Богу и Его святыням, расположенным в земле, исхоженной стопами Божественного Учителя и Спасителя страждущего и погрязшего в грехах рода человеческого. Ради достижения этой цели паломники отдавались на волю неведомой судьбы и были готовы переносить тяготы, труды и опасности, о которых мы, живущие в технократическую эпоху, просто не имеем никакого представления. Не зря Бернар Клервоский в одном из своих писем говорил женам крестоносцев, что они вдовы, хотя их мужья еще живы. Шансы на возвращение домой из крестового похода были весьма невелики. Но паломники во имя своей веры брали все это на себя, ибо они, будучи христианами, верили, что и так находятся на пути в жизнь вечную.

Здесь конец и Богу нашему слава! Аминь!

МЕТАМОРФОЗЫ ЛАЗАРИТОВ

Орден Святого Лазаря был основан в Иерусалиме в эпоху Крестовых походов. Первые упоминания о конвенте (монашеской общине) Святого Лазаря относятся к 1156 г. С 1527 г. в латинских хрониках упоминается уже не просто конвент, а Орден Святого Лазаря, в обязанности которого входила опека над прокаженными, а позднее - также защита паломников, отправлявшихся к Гробу Господню. Монахи Ордена Святого Лазаря содержали во всех основанных в Святой Земле государствах западных крестоносцев разветвленную сеть госпиталей (странноприимных домов) и церквей. Именно от названия Ордена Святого Лазаря происходит название «лазарет», означающее «больница» (по преимуществу военная). Покровителем Ордена был избран упоминаемый в Евангелиях Святой Лазарь «Четверодневник» (воскрешенный Иисусом Христом из мертвых на четвертый день после своей кончины), ставший впоследствии первым епископом Массилии (Марселя) и принявший вторичную смерть уже как мученик за Христа.

По мере усиления мусульманского натиска на «франкские» государства на Ближнем Востоке, все большее значение в деятельности членов Ордена Святого Лазаря (лазаритов) стало приобретать участие в вооруженной обороне христианских владений. Соответственно, все большую роль в Ордене Святого Лазаря стал играть военно-рыцарский элемент. Рыцари Святого Лазаря облачались в черные плащи с белой каймой и зеленым крестом (принявшим со временем характерную «мальтийскую» форму с «ласточкиными хвостами» на концах креста) и потому нередко именовались в хрониках и документах «рыцарями Зеленого Креста» - наряду с «рыцарями Белого Креста» (госпитальерами-иоаннитами», «рыцарями Красного Креста» (храмовниками-тамплиерами) и «рыцарями Черного Креста» (тевтонскими, или немецкими, рыцарями).

По соглашению, заключенному между Орденом Святого Лазаря и другими военно-монашескими Орденами, члены последних, заболевшие проказой, переходили в состав «лазаритов» (глава которых – Великий Магистр – по Уставу мог быть избран только из числе прокаженных; впрочем, подобное правило существовало не всегда и со временем было отменено). Как бы то ни было, хронистами было неоднократно засвидетельствовано, что, когда мусульмане в бою встречались с колонной прокаженных рыцарей и сержантов Ордена Святого Лазаря, то предпочитали искать спасения в бегстве.

В 1291 г., после падения Сен-Жан д Акра (Акки, Аккона, Аккарона или Птолемаиды) – последней крепости крестоносцев в Палестине – рыцари Ордена Святого Лазаря были вынуждены навсегда покинуть Святую Землю и перебраться в Королевство Обеих Сицилий (Неаполитанско-Сицилийское королевство), а также во Францию, где они основали множество госпиталей и лазаретов. Однако, вследствие уменьшения численности кавалеров и монахов, Орден Святого Лазаря был вынужден в 1490 г. подчиниться духовно-рыцарскому Ордену Иоаннитов (влившись со временем в его католическую ветвь, ныне более известную под названием Мальтийского Ордена).

Тем не менее, 4 мая 1565 г. римский папа Пий IV восстановил правовую и организационную самостоятельность Ордена Святого Лазаря. Однако, назначенному новым Великим Магистром лазаритов двоюродному брату римского понтифика, Джаннотто Кастильоне, не удалось восстановить прежнюю орденскую структуру, а в 1572 г. герцог Савойский Амедей добился от него признания своего сюзеренитета (верховной светской власти) над командорствами Ордена Святого Лазаря, существовавшими во владениях герцогов Савойских.

С давних времен покровителем Савойской династии (сперва герцогской, а потом и королевской) считался Святой мученик Маврикий – древнеримский военачальник, предводитель Фиванского легиона, претерпевший мученическую кончину за Христа в 286 г., в период преследований христиан Императором Диоклетианом. «Меч Святого Маврикия», наряду со Святым копьем сотника Лонгина», относился к числу древнейших и главнейших инсигний средневековой Священной Римской Империи. В 1434 г. герцогом Савойским Амедеем VIII была учреждена монашеская община во имя Святого мученика Маврикия. Сам герцог, отрекшись от савойского престола, вместе с несколькими бывшими придворными принял монашеский постриг и поселился в основанном для этой цели монастыре. Позднее к ним присоединилось и некоторое количество братьев-рыцарей. Подобное развитие от чисто монашеской к духовно-рыцарской организации проделали многие западноевропейские Ордены (например, госпитальеры-иоанниты, тевтоны или упомянутые выше лазариты). Однако эта первая духовно-рыцарская ассоциация во имя Святого Маврикия, в силу ряда причин, просуществовала очень недолго. Впрочем, 10 сентября 1572 г. Орден Святого Маврикия был восстановлен специальной буллой римского папы Григория XIII. Апостольский престол особой грамотой подтвердил герцогу Савойскому Филиберту, что звание Великого Магистра лазаритов навечно закреплено за ним и за его преемниками на савойском престоле. О непременном пострижении герцогов и других лазаритов в монахи речи в грамоте более не было, хотя определенные религиозные обеты и некоторый штат клириков были сохранены.

После этого Орден Святого Лазаря был объединен с династическим савойским рыцарским Орденом Святого Маврикия в единый новый Орден Святого Маврикия и Лазаря. 15 января 1573 г. папа римский утвердил новый знак объединенного ордена – белый «клеверный» крест Святого Маврикия, наложенный на зеленый, «мальтийской» формы, крест Святого Лазаря. Эмблема получилась достаточно замысловатой, но в истории военно-монашеской орденской эмблематики случалось и не такое. Эта эмблематика всегда отличалась большим разнообразием. В ней использовалась даже звезда, которую нередко считают чем-то изначально противоположным Кресту. Так, эмблемой духовно-рыцарского Ордена Монжуа (или Богородицы Монжуа) являлась красная пятиконечная звезда! Красная звезда с синим кругом внутри звезды украшала орденское облачение рыцарей-«звездоносцев», и т.д. Как бы то ни было, Орден Святых Маврикия и Лазаря и по сей день является одним из старейших рыцарских Орденов Европы.

Развитие Ордена Святого Лазаря во Франции (где он стал именоваться рыцарским Орденом Святого Лазаря Иерусалимского) пошло своим путем. Он превратился в династический Орден Французских королей. Французским Орденом Святого Лазаря Иерусалимского король-изгнанник Людовик XVIII пожаловал в 1798 г. Императора и Самодержца Всероссийского Павла I, после того, как тот, в качестве 72-го Великого Магистра Державного Ордена Святого Иоанна Иерусалимского, пожаловал пребывавшего в курляндской Митаве французского монарха Большим Крестом Ордена Св. Иоанна.

От древнего Ордена Святого Лазаря новый объединенный савойский Орден унаследовал традиционную миссию опеки над больными (преимущественно над прокаженными, но не только). Поскольку он имел теперь не одного, а целых 2 небесных покровителей и заступников, то стал ежегодно отмечать не 1, а целых 2 орденских праздника (22 сентября – день Святого Маврикия, а 17 декабря – день Святого Лазаря). Этим орденом пьемонтский король наградил, между прочим, российского генералиссимуса А.В. Суворова, графа Рымникского и князя Италийского.

В 1839 г. в рамках системы орденских наград сардинским королем, как Великим Магистром Ордена, была учреждена золотая Маврикиевская (Маврикианская) медаль за храбрость. Эту медаль получали также все пьемонтские солдаты, прослужившие в армии не менее 50 лет. Сходным образом в России обстояло дело с солдатской Аннинской медалью и солдатскими донатскими знаками отличия Ордена Св. Иоанна Иерусалимского (павловской эпохи). Впоследствии статус пьемонтской Маврикиевской медали неоднократно менялся. Медаль пережила падение монархии в Италии и была сохранена для вооруженных сил Итальянской республики (впрочем, уже безо всякой связи с Орденом Св. Маврикия и Лазаря).

В 1848 г. была отменена существовавшая прежде, в качестве непременного условия для приема в Орден Св. Маврикия и Лазаря, обязанность подтверждения благородного (дворянского) происхождения кандидата. С тех пор орденом стали жаловаться и не дворяне.

После объединения Италии под скипетром монархов Савойской династии, поставленных историей во главе Сардинского королевства (Пьемонта), Орден Св. Маврикия и Лазаря сохранился в качестве одной из высших наград объединенного Итальянского королевства и даже получил владения, конфискованные после 1860 г. у Константиновского Ордена Святого Георгия (династического рыцарского Ордена Пармского великогерцогского дома и Королевского дома Обеих Сицилий) и у Ордена Святого Стефана (династического Ордена тосканских герцогов из династии Габсбургов). После объединения Италии Орден Св. Маврикия и Лазаря окончательно утратил свой изначально военно-монашеский характер. Все религиозные обеты, еще существовавшие для кавалеров-лазаритов, были отменены. Тем не менее, Орден Святого Маврикия и Лазаря не прекратил своей госпитальерской деятельности Он по-прежнему содержал лазареты-госпитали в гг. Люцерно, Ланцо, Валенце, Аосте и Турине.

Начиная с 1868 г., савойский Орден Св. Маврикия и Лазаря имеет 5 степеней (введенных явно под влиянием аналогичных степеней французского Ордена Почетного Легиона):

1) I степень – Кавалер Большого Креста (Cavaliere di Gran Crocе);

2) II степень – Великий (Большой) офицер (Grande Ufficiale);

3) III степень – командор, комтур или коммендатор (Commendatore);

4)IV степень – офицер (Ufficiale);

5)V степень – рыцарь, или кавалер (Cavaliere).

В годы правления дуче Бенито Муссолини (при котором итальянский король фактически «царствовал, но не правил»), Орденом Св. Маврикия и Лазаря были награждены, начиная с самого фашистского диктатора, почти все крупные сановники фашистской Италии и союзных с нею государств, в том числе гитлеровского «Третьего (тысячелетнего) рейха». Когда же Муссолини был свергнут в результате дворцового заговора в 1943 г. и король назначил новым главой правительства маршала Бадольо, в «кавалеры Св. Маврикия и Лазаря» стали зачислять военачальников вчерашних стран-противниц Италии во Второй мировой войне. Так, безо всякого «перехода», после «столпов» нацистской Германии, орденом Св. Маврикия и Лазаря были награждены польский генерал Владислав Андерс, командовавший 2-м польским армейским корпусом в составе британской 8-й армии под командованием генерал-лейтенанта сэра Оливера Лиза, высадившейся в Италии в 1943 г. 3-я и 5-я польские дивизии вошли в историю Второй мировой войны благодаря своему участию в боях за знаменитый бенедиктинский монастырь Монте-Кассино, оборонявшийся 1-й германской парашютно-стрелковой дивизией из состава 10-й германской армии под командованием генерала фон Фитингофа. После долгих, крайне ожесточенных и кровопролитных боев и ухода германских войск с оборонявшейся ими т.н. «линии Густава» полякам («с нашивками «Поланд» на английском хаки», как писал советский поэт и прозаик К. Симонов в одном из своих стихотворений) удалось 17 мая 1944 г. захватить полностью разрушенный монастырь.

Орденом Св. Маврикия и Лазаря были награждены не только сам генерал Андерс, но и многие из его офицеров. Награждение было произведено по указу принца Умберто II в качестве «генерал-капитана Итальянского королевства» и Великого Магистра Ордена Св. Маврикия и Лазаря и всех королевских орденов Савойского дома за отвагу и мужество, проявленные ими в боях за Монте-Кассино. Принц Умберто до конца жизни продолжал претендовать на итальянский трон и – к вящему недовольству властей Итальянской республики, запретивших членам Савойского дома даже въезд в Италию! – награждал всех, кого считал достойными, Орденом Св. Маврикия и Лазаря, как и другими королевскими орденами и знаками отличия, пребывая в эмиграции в Португалии до самой своей смерти, последовавшей в 1983 г. Генерал Андерс и его офицеры в память о боях за Монте-Кассино (о которых польские бойцы сочинили даже известную песню «Алые маки Монте-Кассино») всегда надевали на встречах ветеранов и официальных мероприятиях свои орденские знаки Св. Маврикия и Лазаря.

Конечно, уважаемый читатель вправе задаться вопросом, способствовал ли престижу савойского Ордена тот факт, что им, почти сразу же после измены Итальянского королевства делу держав Оси, верности которой итальянские «союзники» до этого неустанно клялись, и переходу на сторону стран антигитлеровской коалиции, были награждены в одночасье превратившиеся в новых друзей и соратников польские генералы и офицеры, хотя совсем недавно тем же самым  орденом награждались бывшие германские союзники Италии. Интересно, какие чувства испытывал генерал Андерс, при мысли о том, что его имя было занесено Орденским канцлером (Cancelliere dell’Ordine) в список кавалеров Большого Креста – сразу же за именами рейхсмаршала Германа Геринга и рейхсфюрера СС Генриха Гиммлера. Впрочем, Андерс был выдающимся военачальником и самым известным польским генералом времен Второй мировой войны, так что его репутации ничего повредить не могло.

Впрочем, история войны была богата подобными казусами. Так, в Королевстве Румынии (после его перехода из стан союзников Гитлера в стан его противников и объявления войны Германии, разумеется!) король Михай Гогенцоллерн-Зигмаринген наградил высшим румынским военным орденом Михая Храброго немало советских генералов и офицеров (и продолжал награждать их этим орденом вплоть до своего формального «отречения», а фактического отстранения от власти коммунистами при поддержке СССЕ в 1947 г.!). А между тем, не кто иной, как упоминавшийся выше «имперский маршал» Герман Геринг был за пару лет перед тем награжден тем же самым королем румынским Михаем всеми тремя степенями ордена Михая Храброго, а германский генерал-фельдмаршал фон Манштейн – орденом Михая Храброго двух степеней! Впрочем, и сам король Михай умудрился, превратившись в «антифашиста», «защитника свободы и демократии» и пр., удостоился награждения советским Орденом Победы (из которого позднее, пребывая в изгнании в Лондоне, по собственному признанию выковыривал один бриллиантик за другим, чтобы обеспечить себе безбедное существование)!

В Итальянской республике (с 1946 г.) Рыцарский Орден Св. Маврикия и Лазаря, вместе с изгнанием Савойской династии, утратил статус государственной награды, оставшись Орденом итальянского Королевского Дома в изгнании. Тем не менее, госпитальерские структуры Ордена Св. Маврикия и Лазаря были сохранены на территории Итальянской республики – на том основании, что традиционно осуществляют гуманитарно-медицинские функции (наподобие аналогичных структур Мальтийского Ордена). Тем не менее, итальянские республиканские власти, частично сохранив за «роялистским» Орденом Св. Маврикия и Лазаря его владения и правовую автономию (в том числе право проведения традиционных орденских праздников), официально признали за ним лишь статус благотворительной организации и при этом оставили за собой право определять персональный состав главного руководящего органа Ордена на территории Итальянской республики – «Административного Совета». Дело в том, что по итальянской конституции главе Ордена – его наследственному Великому Магистру (являющемуся одновременно Главой Итальянского Королевского Дома) въезд в Италию запрещен, так что Магистр, как это ни парадоксально, лишен всякой возможности влиять на персональный состав высшего коллегиального совета «своего» Ордена в Италии! Как это ни странно, чисто династический савойский Орден оказался в подчинении у итальянских республиканских властей, а Административный Совет этого Ордена (с резиденцией в г. Турине) назначается сроком на 4 года специальным указом, или декретом, президента Итальянской республики, и находится под неусыпным контролем республиканских итальянских министерств внутренних дел и финансов. Ввиду запрета на въезд Великого Магистра в Италию, собрания кавалеров Св. Маврикия и Лазаря и инвеституры (торжественное посвящение в рыцари Ордена) приходится проводить во французской Савойе или же в Западной Швейцарии (постоянном месте пребывания Главы Савойского Дома в изгнании).

11 июня 1985 г. 17-й Великий Магистр Ордена Св. Маврикия и Лазаря – принц Виктор-Эммануил, утвердил новый орденский Устав (Статут), а 10 октября 1996 г. – действующая и поныне новая редакция данного Устава. Орден жалуется за военные и гражданские заслуги, выдающиеся заслуги в области науки, торговли, промышленности, искусства и литературы, гуманитарной и благотворительной деятельности и особенно – за труды на благо Савойской династии. Для награждения мужчин были сохранены по-прежнему 5 степеней (или классов):

1)Большой крест (которым автоматически награждаются и все лица, удостоенные высшей награды Савойского Дома – Ордена Благовещения («Аннунциата»);

2)Большой офицерский крест;

3)Командорский крест (в рамках этой степени, или класса, особый статус имеют т.н. «наследственные командоры по праву патроната» - Jus patronatus (по-латыни) или Giuspatronato (по-итальянски) – аналогичным образом обстояло дело в Великих Приорствах Российских Державного Ордена Св. Иоанна Иерусалимского при 72-м Великом Магистре Императоре Павле I);

4)Офицерский крест;

5)Кавалерский (рыцарский) крест.

Кавалерственные дамы Ордена Св. Маврикия и Лазаря подразделяются на 3 класса: орденский знак II степени получают «дамы командорского ранга» (Dama di Commenda), крест I степени – «дамы Большого, или Великого, креста» (Dama di Gran Croce).

К середине XVI в. окончательно оформился и сохраняется с тех пор без всяких изменений орденский знак – золотой, покрытый белой эмалью, «клеверный» геральдический крест Святого Маврикия, наложенный на золотой, покрытый зеленой эмалью, восьмиконечный (мальтийского типа) крест Святого Лазаря. Знак Ордена носится на изумрудно-зеленой (т.н. «яблочного цвета») «струистой» (муаровой) шелковой ленте.

Знаки I степени: Большой крест (67 мм в диаметре), увенчанной золотой королевской короной, который носится на широкой (шириной 100 мм) зеленой наплечной ленте, и восьмиугольная серебряная нагрудная звезда (диаметром 85 мм), украшенная изображением орденского креста (диаметром 55 мм).

Орденские знаки II степени: Большой офицерский крест (50 мм в диаметре), также увенчанный золотой королевской короной, носится на зеленой шейной ленте (шириной 55 мм) и звезда, подобная звезде к кресту I степени, но четырехконечной и меньшего размера (диаметром 75 мм).

Родовой почетный командор (родовой командор чести) – Commendatore di Giuspatronato Onorario - носит на шейной зеленой муаровой ленте такой же увенчанный золотой короной крест, как и Великий (Большой) офицер, но, вместо нагрудной звезды, такой же, но более крупный, нагрудный крест (55 мм в диаметре).

Командор носит такой же шейный крест, как и родовой почетный командор, но без нагрудного креста.

Офицер носит слева на груди на зеленой муаровой ленте (шириной 35 мм) орденский крест меньшего размера, чем у командора (41 мм в диаметре), также увенчанный золотой королевской короной.

Рыцарь (кавалер) носит такой же по размеру орденский крест, что и офицер, но только без короны.

Дамы Большого Креста носят крест (диаметром 55 мм), увенчанный золотой короной, на банте из зеленой орденской ленты (шириной 50 мм).

Дамы командорского ранга носят такой же, но меньшего размера (41 мм) крест, на банте из более узкой (37 мм) ленты.

Кавалерственным дамам присвоен такой же (41 мм) крест (но без короны) на таком же банте (из ленты 37 мм шириной).

Наградную систему Ордена Святого Маврикия и Лазаря довершает круглая орденская Медаль за заслуги 3-х степеней (золотая, серебряная и бронзовая), 32 мм в диаметре, с изображением орденского креста на аверсе и надписью « За заслуги» (Bene Merenti) на реверсе. Впрочем, лица, награжденные этой медалью на зеленой орденской ленте, не считаются членами Ордена.

В дни орденских праздников и в других особо торжественных случаях кавалеры (рыцари) Ордена надевают орденское облачение. Последнее представляет собой род сутаны или рясы (кукуллы – от этого латинского слова происходит и родственное русское слово «куколь») с расширяющимися рукавами из «струистого» (муарового) пурпурного шелка с белыми воротниками и обшлагами с нашитым на груди белым «клеверным» крестом Святого Маврикия, наложенным на зеленый «мальтийский» крест Св. Лазаря, повязанная шнуром бело-зеленых орденских цветов.

Кавалеры 2-х высших орденских степеней нашивают слева на груди матерчатые звезды соответствующего образца, командоры Ордена – круглый щиток с золотой короной, а офицеры – аналогичный щиток с серебряной короной.

Орденское облачение кавалерственных дам всех 3х степеней – черного цвета, с бело-зеленым «составным» орденским крестом, нашитым слева на груди.

Пожалование Орденом Св. Маврикия и Лазаря предоставляет кавалерам и кавалерственным дамам, не принадлежащим к итальянскому дворянству по рождению, право личного дворянства.

На конец 2000 г. насчитывалось около 1600 кавалеров и дам различных степеней Ордена Св. Маврикия и Лазаря, в основном – итальянцев (но не только).

В настоящее время церемония вручения грамот и орденских знаков вновь пожалованным (кандидатам) и кавалерам, произведенным в более высокие степени, происходит на ежегодном орденском собрании в Женеве, как правило, в начале октября. На следующий день после вручения кавалеры и кавалерственные дамы, в орденском облачении, присутствуют на богослужении в аббатстве Святого Маврикия в г. Сен-Морис д’Агон, близ Женевы.

По традиции, кавалеры и кавалерственные дамы Ордена Св. Маврикия и Лазаря имеют право изображать орденские знаки в своих гербах (как правило, под гербовым щитом).

Кавалеры Большого Креста (т.е. I степени Ордена) помещают в гербе орденскую ленту, выходящую из-за верхних углов щита. Кроме увенчанного короной орденского креста, на этой ленте помещены 4 монограммы Великого Магистра Ордена (Главы Савойского Дома) – увенчанные королевской короной буквы V.E. (Vittorio Emmanuele), т.е. «Виктор-Эммануил».

Кавалеры Большого офицерского креста (Grandi Ufficiali) помещают в своих гербах орденскую ленту, расположенную так же, как и у кавалеров Большого Креста, но без монограмм Великого Магистра, и вместо орденского креста на ней подвешена орденская четырехконечная звезда II степени.

Родовые командоры (Commendatori di Giuspatronato Onorario) помещают в своих гербах орденский крест за щитом.

В гербах прочих командоров (Commendatori) помещается такая же орденская лента, как и у членов Ордена, награжденных Большим офицерским крестом (Grandi Ufficiali), но, в отличие от них, на ленте изображен увенчанный короной орденский крест (несколько меньшего размера, чем крест в гербах кавалеров Большого Креста).

В гербах орденских офицеров (Cavalieri Ufficiali) орденская лента окружает оконечность геральдического щита; на ней также помещен увенчанный короной орденский крест (меньшего размера, чем командорский).

В гербах рыцарей, или кавалеров, Ордена Св. Маврикия и Лазаря – самой многочисленной категории членов этого Ордена – крест без короны помещается прямо под геральдическим щитом, примыкая к его оконечности.

Все кавалеры и кавалерственные дамы Ордена обязаны уплачивать в орденскую кассу вступительный взнос (в зависимости от степени) и, кроме того, ежегодно вносить определенную сумму на традиционно осуществляемую Орденом Св. Маврикия и Лазаря гуманитарную и благотворительную деятельность.

ИЕРУСАЛИМСКИЙ ОРДЕН СВЯТОГО ГРОБА ГОСПОДНЯ

Октябрь 2004 года. От древней Красной ратуши старинного немецкого ганзейского города Бремена длинными рядами шествует к стоящему напротив ратуши собору Святого Петра торжественная процессия рыцарей и кавалерственных дам Иерусалимского Ордена Святого Гроба, или Гроба Господня. Рыцари в белых орденских плащах с большим темно-красным “иерусалимским крестом”, с четырьмя маленькими крестиками по краям, на левом плече и в черных бархатных беретах со знаками различия по орденским степеням. Орденские кавалерственные дамы в длинных черных косынках, одетые в черное с ног до головы, но также с красным “иерусалимским” орденским крестом напротив сердца. Всего в процессии участвуют около четырехсот человек.

Собравшиеся в это воскресное утро на соборной площади зеваки-бременцы и заезжие туристы в изумлении наблюдают за процессией. Еще никогда в жизни они не видели ничего подобного. Наконец кто-то из толпы осмеливается шепотом, чтобы – не дай Бог! – не нарушить торжественности церемонии, спросить у одного из шествующих о смысле и значении происходящего. Спрошенный отвечает любопытному, что сегодня состоится инвеститура двух новых кавалерственных дам и семнадцати кандидатов в рыцари Ордена Гроба Господня. Турист невольно бросает взгляд на огромные часы, украшающие башню древней ратуши. На циферблате многозначительная надпись: “Время свято”.

Инвеститура, то есть облачение новых рыцарей в белый, а кавалерственных дам – в черный плащ, напоминает о далекой эпохе Крестовых походов.

Свою историю “Святой Военный Иерусалимский Орден Святого Гроба Господня”, он же “Рыцарский Орден Иерусалимского Святого Гроба”, или, как его еще называют “Рыцарский Орден Святого Гроба, что в Иерусалиме” (Ordo Equestris Sancti Sepulcri Hierosilymitani) – именно таково нынешнее официальное название Ордена Гроба Господня – ведет, как мы знаем, со стародавних времен, по некоторым данным, даже предшествовавших эпохе Крестовых походов, на которую приходятся первые письменные упоминания о “рыцарях Святого Гроба”.  Истоки его теряются во мраке раннего Средневековья, а корни уходят, согласно утверждениям ряда орденских историков XVI, XVII и XVIII вв., (правда, не имеющим документальных подтверждений!) в первые годы после Воскресения Христова. Среди предполагаемых основателей Ордена Гроба Господня в разные времена называли Святого Апостола Иакова – первого епископа древней Иерусалимской Христианской Церкви, именуемого Братом Господним, римского Императора Константина Великого и его Мать – Святую Равноапостольную Царицу Елену, обретшую в Иерусалиме Истинный Крест. С другой стороны, существуют неоспоримые летописные свидетельства о том, что в конце VIII в. франкский король и основатель Священной Римской Империи, Карл Великий, получил от багдадского халифа Харуна ар-Рашида, во владения которого входила в тот период Святая Земля, ключи от церкви Гроба Господня и право на оказание покровительства иерусалимским и вообще всем палестинским христианам, а также право содержать в Святом Граде конгрегацию так называемых “сепулькриеров” – хранителей Гроба Господня – носящих монашеский сан. Православный Патриарх Иерусалимский дал сепулькриерам дозволение использовать в качестве символа своего благочестивого братства “иерусалимский крест”. В геральдике “иерусалимский крест” именуется, по своей форме, “костыльным”  „усиленным“, или “виселицеобразным”. Эта форма креста весьма широко применяется при украшении храмов, богослужебных предметов, церковной утвари, святительских облачений и в особенности – архиерейских омофоров. Особенно часто “иерусалимский крестом” украшается на иконах облачение Вселенского Учителя, Святого Иоанна Златоуста.

В церковной традиции крест такой формы именуется “крестом Императора Констанция”. По старинным преданиям, крест именно такой формы в правление римского Императора Констанция, сына Святого Равноапостольного Царя Константина Великого, 7 мая 451 г. был явлен верующим в иерусалимском небе над Голгофою. Это дивное знамение было описано в послании архиепископа Иерусалимского Кирилла к Императору Констанцию (“в обличение заблудших, - то есть еретиков-ариан, - и для утверждения православных”).

Иногда основание Ордена Гроба Господня ставят в заслугу предводителю I Крестового похода, герцогу Нижней Лотарингии Готфриду Бульонскому, освободителю Иерусалима от неверных, принявшему в 1099 г. почетное звание “адвоката (защитника) Гроба Господня” (поскольку, будучи благочестивым христианином, он «не пожелал носить царский златой венец там, где сам Царь Небесный носил венец терновый»!) , или же брату Готфрида, первому королю Иерусалимскому Балдуину I Булонскому. Подобная же “фантастическая”, “легендарная” или “сомнительная” генеалогия, характерна, впрочем, и для многих других древних Орденов. Так, скажем, основание рыцарского Ордена Золотого Руна долгое время без тени сомнения приписывалось Ясону, легендарному предводителю аргонавтов; основание Константиновского Ордена Святого Георгия и соперничающего с ним рыцарского Константиновского (Константинианского) Ордена до сих пор приписывается римскому Императору Константину Великому, правившему в IV в. п. Р.Х, и т.д. Зачастую подобная «сверхдревняя» генеалогия рыцарских Орденов основана на недоразумении, неточном переводе с древних языков старинных реалий и терминов, утративших со временем свой первоначальный смысл, иои на их неверном толковании. Дело в том, что в древнеримской республике (а позднее – в древней Римской империи) одно из двух высших сословий (следующее по знатности после первенствующего сословия патрициев) именовалось „сословием (чином) всадников“ (по-латыни: ordo equester, что, с учетом переноса значения древнеримских понятий на выросшие из них, но уже не вполне соответствовавшие им средневековые понятия, в средневековой Европе толковалось как „рыцарское сословие“, или, буквально, как „рыцарский Орден“). Не случайно в современных западноевропейских языках древнеримский всадник и средневековый рыцарь и поныне обозначаются одним и тем же словом (по-немецки: Ritter; по-английски: knight; по-шведски: ridder и т.п. – при том, что рыцарь действительно происходит от конного воина, т.е. всадника, раннего Средневековья! ). Но вернемся к истории Ордена сепулькриеров.

Вероятнее всего, после освобождения Иерусалима от мусульман крестоносцами было сформировано нечто вроде “почетного караула” при Храме Гроба Господня. Правда, это предположение не подтверждается никакими документами той далекой эпохи. Не подлежит сомнению, что в начале XII в. в Иерусалимском королевстве был основан (или восстановлен – памятуя о “сепулькриерах” времен Карла Великого!) монашеский Орден Каноников Гроба Господня, следовавший уставу Ордена августинцев. Этот Орден вскоре вышел за пределы собственно Святой земли и даже приобрел немалые владения “за морем”, т.е. в Европе. Однако опять-таки отсутствуют неоспоримые свидетельства или доказательство того, что эти Каноники исполняли воинские функции или же включили в состав своего Ордена какое-либо воинское братство, поставившее себе уставной целью защиту Гроба Господня при помощи вооруженной силы. В Орден каноников Гроба Господня входили главным образом престарелые или израненные в боях рыцари-крестоносцы, которые не могли больше считаться полноценными воинами. Оставив военную службу, эти рыцари уходили на покой, отныне посвятив себя благочестивым размышлениям и молитвам у Гроба Господня. Каноники избрали себе отличительные знаки – в частности, белый плащ с красным костыльным “иерусалимским крестом” напротив сердца (по орденской легенде, первым такой плащ стал носить Готфрид Бульонский – в память о крестных муках Спасителя, ибо четыре маленьких крестика по краям символизируют стигматы – раны от гвоздей на руках и ногах распятого Христа, а большой центральный крест – рану от копья римского сотника Лонгина, пронзившего ребро распятого Богочеловека, дабы убедиться в Его смерти, либо, по другой версии, не дать слугам иерусалимского первосвященника сокрушить Его кости, чтобы доказать тем самым, что Он – не Мессия, о котором в Писании сказано, что «кость его не сокрушится»), а с 1114 г. принимали обет послушания настоятелю Храма Гроба Господня. Впрочем, в хрониках Иерусалимского королевства и в других летописях “латинских” хронистов все же сохранились и отрывочные сведения об участии “рыцарей Святого Гроба” в перипетиях вооруженной борьбы крестоносцев с сарацинами. Конечно, не следует забывать, что “рыцарями Святого Гроба” или “хранителями Гроба Господня” порой именовали себя также госпитальеры-иоанниты и храмовники-тамплиеры. Один из титулов Великого Магистра Ордена госпитальеров Святого Иоанна Иерусалимского (Мальтийского Ордена) и поныне звучит как: “смиренный магистр рыцарского Ордена Святого Гроба Господня” (militaris Ordinis Sancti Sepulcri Domini magister)! С другой стороны, папа римский Адриан IV в своем послании графу Барселонскому Раймунду в 1155 г. совершенно однозначно упоминает “Орден братии Гроба Господня” в одном ряду с Орденами госпитальеров и храмовников, что говорит, во-первых, о самостоятельном существовании Ордена Гроба Господня, а во-вторых, о важной роли, которую он играл к тому времени в обороне Святой Земли от неверных (папа не стал бы упоминать “серулькриеров” в одном ряду с военно-монашескими Орденами тамплиеров и иоаннитов, если бы “каноники Святого Гроба” не выполняли аналогичную воинскую функцию). Поэтому историки с полным основанием ссылаются на данное послание папы Адриана, как на подтверждение эволюции Ордена Гроба Господня от чисто монашеского братства к духовно-рыцарскому Ордену, подобно упомянутым папой вместе с ним Орденам странноприимцев и “бедных рыцарей Христа и Храма Соломонова”. Конечно, многое из того, что было позднее (до XIV в. включительно!) написано об истории Ордена Гроба Господня, с целью возвеличить его и придать его и без того славной подлинной истории дополнительный блеск, представляется нынешним историкам маловероятным и противоречивым. И, тем не менее, кто бы ни был в действительности его основателем – Карл Великий, Готфрид Бульонский, французский король-пилигрим Людовик IX Святой или даже сам Апостол Иаков Младший, брат Господень (которому, как мы уже знаем, приписывают учреждение Ордена Святого Гроба иные ревнители древности этого почтенного института!) – все историки сходятся между собой в том, что “Ordo Equestris Sancti Sepulcri Hierosolymitani” по праву занимает достойное место в ряду наиболее известных рыцарских Орденов.

После поражения армии крестоносцев при Хиттине и захвата сарацинами Иерусалима Ордену Гроба Господня пришлось перебраться в Акру (Аккарон, Аккон, Сен-Жан д’Акр или Птолемаиду), последний опорный пункт владычества “франков” (как тогда именовали “латинян” на Востоке). Падение Акры в 1291 г. фактически завершило историю крестовых походов в Святую Землю. Правда, попытки отвоевать у мусульман святыни Палестины предпринимались и позднее, но все они остались безуспешными. После ряда тяжелых поражений в борьбе с мусульманским Полумесяцем крестоносного энтузиазма у государей и народов Западной Европы порядком поубавилось, зато возросла их печаль об утраченной – как тогда казалось, навеки! – Святой Земле.

После изгнания Ордена Святого Гроба Господня из Палестины он раскололся на несколько частей, отношения между которыми принимали нередко враждебный или, по менбшей мере, недружественный характер. Так, аббат орденского монастыря в Мечове, близ Кракова в Польше самочинно провозгласил себя “генералом Ордена Гроба Господня” и потребовал от папского престола утвердить его в качестве Великого Приора. Такое же звание самочинно присвоил себе и аббат орденского монастыря в Перудже (Италия), также притязавший на главенство над всем Орденом Святого Гроба. В то же время члены Ордена во Франции, Испании и Алемании (Германии) не признавали верховенства ни того, ни другого. Эта внутриорденская распря привела к довольно быстрой утрате Орденом Святого Гроба Господня своего былого престижа в глазах папы, клира и мирян.

Наконец, папа Климент VI (тот самый, что, на пару с французским королем Филиппом Красивым, разгромил Орден “бедных рыцарей Христа и Храма Соломонова”) назначил Хранителями Гроба Господня монахов францисканского Ордена. Последние смогли обосноваться в Иерусалиме только в 1336 г., после долгих переговоров с мусульманскими “властями предержащими”.

Теперь в Палестину с Запада все чаще отправлялись не монахи или воины, а паломники-миряне, одержимые страстным желанием узреть воочию Гроб Спасителя. Это страстное желание любопытным образом сочеталось с идеей стать ленником и верным дружинником Верховного Сюзерена – Самого Царя Небесного – Иисуса Христа, им же Царие Царствуют (не случайно именно Христу, вечно пребывающему на Небесном Престоле, протягивал, как своему новому Сеньору, перчатку смертельно раненый сарацинами Роланд – идеал всякого христианского рыцаря!).  Эту идею неустанно пропагандировали проповедники крестовых походов во всех градах и весях, во всех дворянских замках Германии, Франции, Испании, Италии, Англии и других государств христианской Европы. И вот теперь она давала всходы! При этом далеко не всякий рыцарь должен был, подобно иоаннитам, тамплиерам или братьям Тевтонского Ордена, в соответствии с орденским уставом, отказаться от семьи, “от мира и всего, что в мире”. Благодаря вооруженной борьбе с арабами (маврами) и крестовым походам поистине чудесным образом произошло окончательное примирение Церкви с военным (т. е., в тогдашнем понимании – прежде всего, рыцарским) сословием. Хотя Церковь по-прежнему осуждала войну, она признала справедливыми войны в защиту Отечества и Христианских святынь, христианской веры и Церкви, в защиту вдов и сирот.

Согласно документальным сведениям об этом Ордене, датируемым серединой XIV в., каноники Гроба Господня к этому времени уже успели основать собственные монастыри и построить орденские церкви в Арагоне, Каталонии, Италии (Перуджа), Сицилии, Германии, Англии, Фландрии и даже Польше.

Начиная с XIV в. особой популярностью среди европейских – в первую очередь, немецких – дворян и патрициев (т.е. представителей аристократических бюргерских родов – вот еще один наглядный пример заимствования средневековыми европейцами еще одного древнеримского понятия и приложения его к совершенно иному сословию!) стало пользоваться посвящение в рыцари у Гроба Господня – величайшей Святыни всего христианского мира – или же подтверждение канониками Гроба Господня посвящения в рыцари, уже состоявшегося ранее за пределами Святой Земли. Еще в XIII cтолетии в героическом рыцарском эпосе заняла прочное место идея посвящения в рыцари у Гроба Господня в качестве высшей награды за рыцарскую доблесть. Наглядным свидетельством широкого распространения этой идеи служат, например, поэма немецких шпильманов (скоморохов) о короле Оренделе (1229 г.) или сказание о рыцаре Петере фон Штауфенберге (1310).

Судя по всему, Орден Святого Гроба Господня описываемого периода отличался от Орденов храмовников, иоаннитов и тевтонских рыцарей тем, что папы не были склонны рассматривать его (особенно после его раскола на несколько враждующих “фракций”) в качестве полноценного духовно-рыцарского Ордена римской Церкви. В то же время паломничество к палестинским святыням в условиях Средневековья, особенно после утраты христианами владений в Святой Земле, стало само по себе чрезвычайно опасным и трудным предприятием. Далеко не всем паломникам в ту беспокойную эпоху удавалось благополучно добраться до Иерусалима, а тем более – благополучно вернуться обратно. Не зря еще Бернар Клервосский, покровитель тамплиеров, в проповеди, обращенной к женам крестоносцев, призвал их заранее считать себя вдовами! Поэтому посвящение в рыцари при Гробе Господнем должно было с полным правом рассматриваться в качестве заслуженной награды за совершенный пилигримом подвиг паломничества.

Первоначально пилигримов, не имевших еще рыцарского звания, посвящали в рыцари у Гроба Господня исключительно лица, которые сами были ранее посвящены там в рыцари.

Первое документально засвидетельствованное средневековым летописцем посвящение западноевропейского пилигрима в рыцари у Святого Гроба в Иерусалиме датируется первой половиной XIV в. Нижнесаксонский граф Вильгельм фон Больдензеле (являвшийся, кстати, рыцарем Ордена Святого Иоанна Иерусалимского), совершил в 1333-1336 гг. паломничество в Иерусалим. В марте 1335 г. он посвятил в рыцари у Гроба Господня двух членов своей свиты. Это самое первое из документально подтвержденных посвящение в рыцари пред Святым Гробом произошло в глубокой тайне. Благочестивый граф описал его в следующих выражениях: “Я распорядился провести над Гробом Христовым торжественное богослужение о Воскресении Господа нашего, и некоторые из моих спутников благоговейно причастились Святых Таин. После завершения богослужения я посвятил двоих из них в рыцари пред Святым Гробом, препоясав их мечом и позаботившись о соблюдении всех правил посвящения в рыцари. Посвящение смогло состояться лишь благодаря тому, что эмир Иерусалимский (так именуется верховный сарацинский предводитель) передал мне ключи от церкви Гроба Господня и не позволил никому, кроме нас, войти в кувуклию”.

Новый рыцарь совершенно сознательно соглашался на посвящение в новое достоинство у Гроба Спасителя и считал себя посвященным в рыцари, в определенной мере, как бы самим Иисусом Христом.

Наряду с этим описанием возведения пилигримов в рыцарское звание в Иерусалиме, оставленное графом Вильгельмом фон Больдензеле, от той эпохи дошли и другие документы, описывающие порядок посвящения паломников в рыцари, церемонию их опоясывания рыцарским поясом и вручения им меча. За весь XIV в. в „рыцари Гроба Господня“ были посвящены таким образом только 20 пилигримов, в том числе 4 немца, 4 француза и 5 нидерландцев (о национальной принадлежности остальных до нас свидетельств не дошло). Для сравнения, за первую половину XV в. при Гробе Господнем были посвящены в рыцари уже 130 паломников, из которых, согласно сохранившимся записям, было 97 немцев. Из 503 паломников, посвященных в “рыцари Гроба Господня” во второй половине XV в., немцы составляли уже 385 человек. Впрочем, большинство сохранившихся документов об иерусалимских инвеститурах – германского происхождения, что может послужить объяснением подобной диспропорции. Но, как бы то ни было, после первого, зафиксированного Вильгельмом фон Больдензеле, посвящения в “рыцари Гроба Господня”, их число неуклонно возрастало. Об этом свидетельствуют по преимуществу сами участники паломничеств – как миряне, так и священнослужители. Герцог Иоганн Клевский (в 1450 г.) и герцог Бальтазар Мекленбургский (в 1479 г.) специально привезли из Германии в Иерусалим собственные церемониальные мечи для посвящения своих спутников в рыцари. Кроме немцев, в Иерусалим потянулись пилигримы рыцарского звания всех стран и народов христианского Запада. Подобное паломничество называлось “странствованием ради рыцарства”. В число паломников входило немало представителей правящих династий и владетельных домов – преимущественно французов, англичан, испанцев, нидерландцев, но также итальянцев и даже скандинавов. Так, в 1372 г. Биргер, сын Святой Бригитты Шведской, прибыл в свите своей матери к Гробу Господню и был там посвящен в рыцари.

В XIV-XV вв. пилигримов, посвященных в рыцари в Святой земле, именовали не только “рыцарями Гроба Господня”, но также “рыцарями Иерусалима” или “рыцарями Небесного Иерусалима”. В качестве знака отличия они носили знак “иерусалимского креста” на шее на цепи или ленте, а многие, к тому же, нашивали красный “иерусалимский крест” с четырьмя маленькими красными крестиками по краям на плащ напротив сердца, наподобие древних “хранителей Гроба Господня” эпохи Крестовых походов и Иерусалимского королевства. “Рыцари Гроба Господня” почитались “превыше всех прочих рыцарей в мире” и пользовались гораздо большим почетом, чем те, кто был посвящен в рыцари своими сеньорами и даже монархами. Даже римские папы считали “рыцарей Гроба Господня” вторыми из всех рыцарей по достоинству - после своих собственных рыцарей “Ордена Золотой Шпоры”, именовавшегося также “Орденом Золотого Рыцарства” (Ordo militia aurata).

В Германии, пожалуй, не было ни одного знатного рода, чьи представители не совершили бы “странствие ради рыцарства” в Святую Землю. В “рыцари Святого Гроба” были посвящены, в частности, граф Гуго фон Монфор и Освальд фон Волькенштейн – последние немецкие миннезингеры (трубадуры). На рубеже XIV-XV вв. на церемонии посвящения в “рыцари Гроба Господня” в качестве духовных ассистентов начинают фигурировать монахи Францисканского Ордена (о передаче которым функций “сепулькриеров” папой Климентом VI говорилось выше). По некоторым сведениям, в конце XV в. папский престол даровал пожизненное право посвящать паломников из Европы в рыцари у Гроба Господня представителю францисканского Ордена в Святом Граде Иерусалиме - брату Иоанну из Пруссии. Об участии монаха-францисканца в инвеституре при Гробе Господнем  свидетельствует, например, немецкий герцог Оттон II Пфальцский в описании своего “странствия ради рыцарства”:

“Около полуночи я поднялся и отправился в часовню Гроба Господня. Вместе со мной пошел и мой господин, герцог Оттон Баварский, в сопровождении своих спутников. И пришел туда же господин Артур фон Вадерэ, бургундец, посвященный в рыцари Святого Гроба Господня одним рыцарем из Британии в первую ночь нашего пребывания в Иерусалиме, и когда мы пришли в храм, он там посвятил меня в рыцари. Присутствовавший при этом босоногий монах рассказал мне по-французски об истории Ордена Гроба Господня, его задачах и обетах, которые должен принести каждый желающий быть посвященным в рыцари Ордена ударом меча, и что это богоугодное, достойное и достохвальное дело…”

Из описания церемонии посвящения в рыцари Святого Гроба Господня явствует, что его “хранитель” (custos), которым, по всей вероятности, и являлся вышеупомянутый, говоривший по-французски “босоногий монах”, наставлял кандидата в вопросах обязанностей и прав рыцарей Гроба Господня. Однако присягу кандидата принимал не монах (брат Иоанн?), а представитель рыцарского Ордена Святого Гроба, посвящавший кандидата в рыцари. Посвящение в рыцари Святого Гроба Господня происходило под знаком “иерусалимского креста”, в форме троекратного удара мечом плашмя по плечам кандидата. При этом посвящавший кандидата в рыцари член Ордена Гроба Господня призывал имя Святого Великомученика и Победоносца Георгия. Согласно сообщению швейцарского рыцаря Гроба Господня Ганса фон Эптингена, церемония его посвящения продолжалась около полутора часов. После завершения инвеституры “хранитель Святого Гроба” отслужил торжественную мессу на “Краниевском Месте” (то есть на Голгофе, находящейся внутри храма Гроба Господня).

Несмотря на соблюдение многочисленных чисто внешних атрибутов, в церемонии посвящения четко прослеживается ее преимущественно религиозная подоплека – обращенный к кандидату призыв во всем следовать за Христом. Чаще всего желание кандидата следовать за Христом было уже доказано тем, что он стойко вынес многочисленные лишения, морские бури и нападения пиратов (если прибыл в Палестину морем) или разбойников (если его паломничество было сухопутным).

Как правило, паломничество в Святую Землю продолжалось в ту эпоху не менее трех лет. Однако все связанные с ним лишения и трудности с лихвой окупались (как свидетельствует, например, средневековый монах доминиканского Ордена Феликс Фабер из Ульма), тем почетом, которым пользовались рыцари Святого Гроба в христианском мире благодаря всеобщему и повсеместному признанию их доброй воли к благородным духовным устремлениям. Постепенно в разных странах Европы стали появляться местные орденские ассоциации рыцарей Гроба Господня.

После смерти францисканца  Иоанна в 1498 г. встал вопрос о замене его достойным преемником. Но папа решил использовать право на посвящение в рыцари Гроба Господня в качестве источника дополнительных доходов для поддержания палестинских святынь в надлежащем состоянии. В 1485 г. папа, ввиду того, что должность “латинского” (католического) Патриарха Иерусалимского была в тот момент вакантной, специальным эдиктом принял титул и взял на себя функции Великого Магистра Ордена Святого Гроба Господня, закрепив их навечно за всеми своими преемниками на Святейшем престоле. Право посвящения достойных того пилигримов в рыцари Гроба Господня от имени папы было передано римским понтификом уполномоченному Апостольского (папского) Престола в Святой Земле, которому папа присвоил титул “Хранителя горы Сион”.

По некоторым данным, полномочия “Хранителей Гроба Господня”  были впервые сформулированы папой Александром VI Борджиа в 1496-98 гг,, по другим – папой Львом Х в 1516 г. Полномочия монахов францисканского Ордена, в качестве Хранителей Гроба Господня, были подтверждены папской буллой “Divina disponenta clementia“ от 23 июля 1561 г. и уточнены папой Бенедиктом  XIV в булле „In supremo militantis Ecclesiae“ от 7 февраля 1746 г.

Еще в XIV  в. в нидерландских провинциях Фландрии, Брабанте и Голландии образовались местные объединения рыцарей Святого Гроба в форме братств. Задача этих братств заключалась в оказании помощи рыцарям Гроба Господня в деле выполнения теми принесенных ими в Иерусалиме религиозных обетов и в сборе средств на поддержание Иерусалимского Храма Гроба Господня. Однако вплоть до XVI в. рыцарям-иоаннитам (своего рода “конкурентам” рыцарей Гроба Господня - ведь иоанниты сами, как известно, претендовали на то, чтобы быть его “хранителями”!) удавалось не допустить консолидации рыцарей Святого Гроба в единый, полноценный Орден с четкой организационной структурой. Тем более что папа Иннокентий VIII в 1489 г. своей буллой „Cum solerti meditatione pensamus“  объединил Орден каноников (рыцарей) Гроба Господня с Орденом рыцарей-госпитальеров Святого Иоанна Иерусалимского, что, по идее, ставило крест на дальнейшем самостоятельном существовании Ордена рыцарей Гроба Господня! Однако строптивый Mечовский монастырь Гроба Господня в Польше, вопреки папской булле, наотрез отказался объединиться с Орденом Святого Иоанна Иерусалимского. А новый папа Лев X своим апостольским посланием от 13 марта 1510 г. по просьбе расположенных в Испании монастырей каноников Гроба Господня также восстановил их независимость от Ордена госпитальеров Святого Иоанна Иерусалимского, подтвердив свое решение в 1513 г.

В Нидерландах самое престижное, Aнтверпенское объединение рыцарей Гроба Господня – так называемое „Иерусалимское братство“ -, в состав которого, наряду с брабантскими аристократами, входило немало испанских грандов, приняло твердое решение объединиться в Орден по образцу древнего рыцарского Ордена Святого Гроба эпохи Kрестовых походов. Восстановленный Орден Гроба Господня должен был иметь двойное подчинение – папе римскому, как высшему духовному авторитету, и королю Испании, как светскому главе.

26 марта 1558 г. испанский король Филипп II Габсбург был торжественно избран Великим Магистром Ордена Святого Гроба – в пику папе, самому претендовавшему на этот титул! Церемония избрания короля гросмейстером “сепулькриеров” состоялась в церкви Святой Екатерины Александрийской в Хук Страатене. Однако Орден под руководством короля испанского так и не стал международной рыцарской организацией. Этому противились и обозленная римская курия, и французский король, и рыцари-иоанниты (в силу вышеизложенных причин). Во Франции король Генрих  III Валуа в ноябре 1574 г. дал свое согласие на объединение тамошних каноников Святого Гроба с Орденом иоаннитов, в соответствии с решением Ватикана. Однако многие французские рыцари Гроба Господня отказались выполнить волю папы и своего короля. При этом „сепулькриеры“ ссылались на то, что их Орден был основан не папой, а предводителем I крестового похода Готфридом Бульонским (церемониальный меч, использовавшийся при посвящениях в рыцари Гроба Господня, считался ими „мечом самого Готфрида“).  Первое французское братство рыцарей Гроба Господня было основано еще в начале XVI века в Париже. К вступлению в него допускались не только лица дворянского происхождения, но и заплатившие достаточно крупный денежный взнос горожане (причем в Орден можно было вступить и по доверенности!). Так, гражданин Марселя Жан Буазон был посвящен в рыцари Гроба Господня по доверенности за своего друга Франсуа Серси, никогда не совершавшего паломничества в Иерусалим! В 1615 г. группа французских рыцарей Гроба Господня избрала Великим Магистром Ордена Шарля де Гонзага, герцога Неверского (ставшего в 1627 г. Суверенным герцогом Мантуанским).

Рыцарям „папской ветви“ Ордена Гроба Господня Ватикан пожаловал целый ряд привилегий – титул палатина, или пфальцграфа (лат.: comes palatinus), старшинство над членами всех прочих рыцарских Орденов, кроме Ордена Золотой Шпоры (Золотого рыцарства) и Ордена Золотого Руна); право узаконивать внебрачных детей (!), изменять данные им при крещении имена, миловать осужденных на смерть на пути к эшафоту. Кроме того, папы пожаловали рыцарям „своего“ Ордена Гроба Господня право присоединять орденский „иерусалимский крест“ к своим родовым гербам и именоваться во всех официальных документах „рыцарями Святого Гроба Господня“.

В 1847 г. папа Пий IX даровал латинскому Патриарху Иерусалимскому право посвящать достойных кандидатов в рыцари Святого Гроба от имени папы.

После нескольких предпринимавшихся в дальнейшем (неудачных) попыток преодоления раскола и воссоздания единого Ордена Святого Гроба, только папе Пию IX удалось в 1868 г. создать стабильное объединение рыцарей Святого Гроба, поставив его под прямое папское управление, и даровать ему статус папского „рыцарского Ордена Римской Церкви“. Этот Орден был всецело подчинен римскому папе, как верховному главе всех христиан-католиков. С этого момента все члены Ордена Святого Гроба Господня стали подразделяться на три класса, или ранга:

1)великих рыцарей;

2)комтуров (командоров);

3)просто рыцарей.

Эмблемой Ордена по-прежнему оставался древний красный „иерусалимский крест“ с четырьмя крестиками поменьше по бокам. Благодаря усилиям рыцарей Ордена Святого Гроба удалось реконструировать и расширить резиденцию католического Патриарха Иерусалимского и латинской Патриаршей церкви в Иерусалиме. Католический Патриарх Иерусалимский Валерга незадолго до своей смерти добился от папы Пия IX полномочий на дарование званий и инсигний (знаков принадлежности к Ордену) рыцарей Ордена Святого Гроба не только мужчинам, но и женщинам, за выдающиеся заслуги в деле распространения римско-католической веры в Святой Земле. Папа Лев XIII подтвердил эти полномочия Патриарха Иерусалимского в своем Апостолическом послании от 3 августа 1888 г. В этом же послании он даровал принятым в Орден “кавалерственным дамам” почетный титул “матрон Святого гроба” (matronae Sancti Sepulcri). Лишь сравнительно недавно они стали именоваться не “матронами”, а “дамами Святого Гроба”.

Годы понтификата папы Льва XIII (1878-1903) ознаменовались значительным увеличением численности рыцарей Ордена Гроба Господня, особенно за счет притока новых членов в Италии и Франции. При нем по образцу древних Орденов рыцарей-крестоносцев были организованы многочисленные национальные ассоциации рыцарей и матрон в форме землячеств. В Германии численный рост Ордена Святого Гроба Господня некоторое время сдерживался так называемым “культуркампфом” (борьбой германского имперского канцлера князя Отто фон Бисмарка против влияния католической церкви, которую он считал враждебной силой, препятствующей прочному объединению Германии). Со временем Бисмарк, однако, пересмотрел свое непримиримое отношение к римской Церкви и католицизму и даже удостоился в 1885 г. награждения Большим Крестом папского Ордена Христа – в качестве единственного протестанта за всю историю этого сугубо католического Ордена! В конце 90-х гг. XIX в. в Риме было открыто официальное представительство Ордена Святого Гроба Господня.

В 1906 г. папа назначил Патриарха Иерусалимского Великим Магистром Ордена Гроба Господня, а испанского короля Альфонса XIII  де Бурбона – Администратором и регентом Ордена Святого Гроба в Испании.

Чтобы положить конец многовековой ожесточенной конфронтации между рыцарями Святого Гроба и Ордена Святого Иоанна Иерусалимского, принявшей на рубеже веков крайне обостренные формы, папа Пий X в своем бреве от 3 мая 1907 г. распорядился, дабы поднять престиж “сепулькриеров” и уравнять их даже внешне с мальтийскими рыцарями, добавить к знакам (“клейнодам”) Ордена Гроба Господня “рыцарскую эмблему” в форме “трофея”, т.е. увенчанного пернатым золоченым шлемом панциря в обрамлении  знамен, копий и бердышей. Этот “трофей” был совершенно аналогичен “трофею” на орденских знаках мальтийских рыцарей.  С тех пор данная эмблема, наряду с “придающим силы и служащим поддержкой” костыльным “иерусалимским крестом”, является неотъемлемой орденской принадлежностью “серулькриеров”. Вообще же их многовековой антагонизм с мальтийскими рыцарями порой доходил до гротеска, выражаясь даже в “контрастных” цветах рыцарских облачений этих двух Орденов. Так, у рыцарей Ордена Святого Иоанна Иерусалимского были красные мундиры с белыми отворотами, черные брюки с красными лампасами и черные плащи с белым крестом, а у рыцарей Иерусалимского Ордена Святого Гроба Господня – “как нарочно”! - белые мундиры с черными отворотами, белые брюки с золотыми лампасами и белые плащи с красным костыльным крестом.  Значение Ордена Святого Гроба Господня было дополнительно подчеркнуто двумя особо важными для его реноме посвящениями в рыцари, произведенными по личному распоряжению папы Пия IX, в качестве исключения из правил орденского устава, согласно которым в рыцари Гроба Господня может быть посвящен только верующий-католик. Обе инвеституры имели исключительно важное политическое значение для всей католической Церкви. 25 мая 1905 г. кардинал и князь-епископ Бреслауский (Вроцлавский) Копп, по поручению римского папы, торжественно возложил в г. Меце знаки Большого Креста Рыцарского Ордена Святого Гроба Господня на германского Императора Вильгельма II Гогенцоллерна (хотя кайзер был протестантом лютеранского вероисповедания). Этим награждением Орден желал выразить Императору свою благодарность за то, что тот подарил “Германскому Союзу Святой Земли” (своеобразному германскому аналогу “Императорского Российского Палестинского Общества”) участок земли на горе Сион в Иерусалиме, приобретенный кайзером Вильгельмом в собственность у турецкого султана во время паломничества кайзера в Палестину в 1898 г. На этом участке “Германский Союз Святой Земли”, при поддержке рыцарей Ордена Святого Гроба Господня, построил и освятил в 1910 г. храм и монастырь. К тому же Император Вильгельм всегда относился к римской курии с подчеркнутым уважением и даже подарил папе один из изготовленных по его приказу 2-х экземпляров копии Священного Лабарума – знамени Императора Константина Великого, украшенного монограммой Иисуса Христа (другой экземпляр хранился в Потсдамской гарнизонной церкви, откуда он был похищен в начале Ноябрьской революции 1918 г. в Германии).

Вторым христианином-некатоликом, посвященным в рыцари Ордена Святого Гроба Господня вопреки правилам орденского Устава, оказался абиссинский (эфиопский) Негус-негести (Царь Царей, т.е. Император), потомок по прямой линии библейских царя Соломона и царицы Савской, “Лев из колена Иудина” - Менелик II. Во-первых, этот монарх всю свою жизнь трудился над тем, чтобы путем реформ поднять отсталую Эфиопию до уровня цивилизованных стран. Во-вторых, негус Менелик в 1895 г. нанес сокрушительное поражение колониальным войскам Итальянского королевства, с которым Ватикан в конце XIX  в. был, как говорится, “на ножах” (папа, лишенный итальянским королем светской власти, считал себя “ватиканским узником”). И, наконец, эфиопский негус оказывал католическим миссиям на территории его североафриканской империи всемерную поддержку и защиту.   В благодарность за все эти заслуги папа Пий Х осенью 1907 г. наградил абиссинского потомка царя Соломона Большим  Крестом (Большой Цепью) Ордена Святого Гроба Господня. Папскому нунцию, французу-капуцину – было в виде исключения (ибо, по абиссинским законам того времени никто, под страхом смерти, не вправе был публично прикасаться к священной особе Помазанника Божия!) дозволено собственноручно возложить на негуса знаки Ордена Гроба Господня.

Большой Цепью Ордена Святого Гроба в конце 90-х г. XIX  были награждены также австрийские эрцгерцоги Евгений (Верховный Магистр Тевтонского Ордена) и Йозеф-Август, бельгийский король Леопольд II и его сын кронпринц Альберт (будущий герой I мировой войны, вошедший в историю под именем “короля-рыцаря”) и многие другие.

Перед I мировой войной Орден Святого Гроба насчитывал в своих рядах более 3 000 матрон и рыцарей (сегодня их число перевалило далеко за 19 000). Дальнейшее позитивное развитие древнего, успешно обновленного рыцарского Ордена было прервано двумя мировыми войнами.  Прошло немало лет, прежде чем жизнь в европейских странах вернулась, наконец, в свою нормальную колею.

В 1928 г. папа сложил с себя звание Великого Магистра Ордена Святого Гроба Господня. С тех пор “Бессрочным главой и администратором” Ордена является латинский Патриарх Иерусалимский. С 1931 г. Орден официально именуется уже не “рыцарским”, а “Святым Военным Орденом Святого Гроба Господня, что в Иерусалиме”, или “Святым Военным Иерусалимским Орденом Святого Гроба Господня”.

Наряду с Великим Магистром, Орденом управляют должностные лица, входящие в Великий Магистрат, состоящий из назначаемых Великим Магистром из числа наиболее уважаемых кавалеров т.н. генерал-губернаторов, и из т.н. вице-генерал-губернаторов, избираемых самими рыцарями. Кроме них, в состав Великого Магистрата входят Канцлер Ордена (избираемый из членов Ордена рыцарского или духовного звания) и Церемониймейстер (избираемый непременно из числа орденских священников). Кроме того, существует Совет Ордена, в который входят Великий Приор (эта должность неразрывно связана с саном латинского  Патриарха Иерусалимского), Асессор Ордена (второе по важности лицо после Великого Магистра), члены вышеупомянутого Великого Магистрата, национальные Лейтенанты и рыцари, делегированные своими собратьями в Магистрат в качестве сменяемых членов (“делегаты Магистрата”).

С 1932 г., согласно реформированному Уставу, члены Ордена подразделяются на четыре класса:

рыцари Большого Креста /кавалерственные дамы Большого Креста

Командоры со звездой (старшие офицеры Ордена)/кавалерственные дамы-командоры со звездой;

Командоры/кавалерственные дамы-командоры;

Рыцари/или кавалерственные дамы.

Выше членов Ордена 1-го класса стоят Рыцари Цепи/Кавалерственные дамы Цепи (иногда выделяемые в отдельный класс), награжденные высшей степенью знака Иерусалимского Ордена Святого Гроба Господня – Цепью (collana). На Цепи в особо торжественных случаях носится знак высшей степени Ордена Святого Гроба – окруженный лавровым венком из золота с зеленой эмалью орденский “иерусалимский” красный крест с накладной золотой фигуркой Иисуса Христа, восстающего из Гроба Господня, в центре креста, подвешенный к орденскому “трофею” (для кавалерственных дам – к ажурному золотому банту), являющемуся одним из звеньев орденской цепи. Первоначально орденская цепь состояла из золотых колец, чередующихся с небольшими красными “костыльными” крестами. В настоящее время она состоит из круглых медальончиков с красными эмалевыми “костыльными” крестами, чередующимися с золотыми прямоугольными пластинками со словами орденского девиза DEUS LO VULT („Так хочет Бог” - девиз участников I крестового похода).

К Цепи полагается серебряная восьмиконечная нагрудная звезда с круглым золотым медальонам, покрытым белой эмалью, в середине, на котором  изображен красный эмалевый иерусалимский крест , окруженный зеленым лавровым венком, с золотой фигуркой Иисуса Христа, восстающего из Гроба Господня, в центре креста.

Рыцари и кавалерственные дамы Большого креста носят на черной муаровой ленте через плечо знаки Ордена, а на груди – звезды Ордена, идентичные вышеописанным, но без золотой фигурки Христа, восстающего из Гроба Господня.

Командоры носят “иерусалимский крест” на шее (командоры со звездой – еще и звезду слева на груди); рыцари (кавалеры) носят свой “костыльный” крест на левой стороне груди на черной муаровой ленте.

Современное парадное орденское облачение рыцаря Ордена Святого Гроба Господня состоит из белого фрака с расшитыми золотом черными бархатными отворотами обшлагами и погонами из золотого крученого шнура, белых брюк с золотыми лампасами, шляпы с плюмажем, шпаги на расшитом золотом поясе и длинного белого суконного плаща с красным иерусалимским крестом слева на груди. В менее торжественных случаях кавалеры Ордена Святого Гроба носят черные береты, знаки Ордена на шее и белые орденские плащи поверх гражданского костюма.

16 июля 1940 г. папа назначил Регентом Ордена Святого Гроба кардинала Николу Канали (между прочим, заклятого недруга Ордена Святого Иоанна Иерусалимского, которому чуть было не удалось в конце 40-х гг. добиться упразднения Мальтийского Ордена и слияния его с Орденом Святого Гроба Господня!) со званием Великого Магистра, назначаемого папой. 26 декабря 1949 г. кардинал Канали был назначен Великим Магистром Ордена Святого Гроба Господня, а латинский Патриарх Иерусалимский стал его Великим Приором. Орден Святого Гроба был узаконен как юридическое лицо и субъект международного права, зарегистрированное по своему юридическому адресу в монастыре Святого Онуфрия, близ Базилики Святого Петра в г. Риме (не иначе, как в пику Мальтийскому Ордену, не в меру кичащемуся своим “суверенитетом” и неустанно повторяющему, что якобы только он, изо всех Орденов, является субъектом международного права!) После смерти Великого Магистра Канали в 1963 г. его сменил в должности кардинал Эжен Тиссеран. После смерти Великого Магистра Тиссерана в 1972 г. Орден Святого Гроба возглавил Великий Магистр кардинал Максимилиан барон фон Фюрстенберг. После смерти Фюрстенберга в 1988 г. Великим Магистром стал кардинал Каприо, а в 1996 г. – кардинал Карло Фурно.

В 1920 г. в кавалеры (рыцари) Ордена Святого Гроба Господея был посвящен Главнокомандующий Русской армией генерал-лейтенант барон П.Н. Врангель.

После II мировой войны в Орден Святого Гроба вступали многочисленные представители европейской элиты – например, первый канцлер Федеративной Республики Германии Конрад Аденауэр, лидер ХДС, являвшийся также кавалером папского Ордена Христа (в то время, как другой известный правый германский политик, Франц-Йозеф Штраус, был членом Тевтонского Ордена). На похоронах Аденауэра за гробом шли рыцари Святого Гроба в белых орденских плащах с красными “иерусалимскими крестами”.

В настоящее время Орден Святого Гроба Господня является таким же общепризнанным и уважаемым рыцарским Орденом Святейшего престола, как и папские рыцарские Ордены Золотой Шпоры (Золотого Воинства), Пия, Святого Григория Великого и Святого Сильвестра. Но, поскольку Иерусалимский Орден Гроба Господня, в отличие от вышеперечисленных Орденов Святого Престола, был, как мы знаем,  не учрежден кем-либо из римских пап, а основан рыцарями-крестоносцами в раннем Средневековье, папа считается не его Великим Магистром, а всего лишь духовным протектором (покровителем) этого Ордена. Тем не менее, все рыцари и кавалерственные дамы Ордена Святого Гроба Господня, в соответствии с орденским уставом, приносят папе особую клятву верности, напоминающую присягу.

Подобно своим вечным соперникам – мальтийским рыцарям, учредившим для награждения друзей и доброхотов своего Ордена “Мальтийский Орден за Заслуги” (Pro Merito Melitensi) и ряд медалей, “серулькриеры” учредили аналогичный “Орден за заслуги перед Иерусалимским Орденом Святого Гроба Господня” (имеющий 3 степени – с золотой звездой, с серебряной звездой и без звезды), т.н. “Иерусалимскую Пальму” (также 3-х степеней - в золоте, серебре и бронзе) т особую награду для паломников в Святую Землю – т.н. “Раковину пилигрима” с “иерусалимским” крестом.

В настоящее время в мире насчитывается 40 наместничеств (т.н. “лейтенантств”, или представительств) Ордена Гроба Господня. И все их объединяет огромное беспокойство в связи с тем, что творится сейчас в Палестине. Как известно, политическая ситуация в Святой Земле нестабильна и взрывоопасна, как никогда. У христиан в Палестине почти нет шансов на достойное будущее. В Израиле и на оккупированных израильтянами территориях христиане (главным образом, арабы-палестинцы) составляют не более 2,5 процентов от общей численности населения. Орден Гроба Господня, по мере сил, пытается оказывать поддержку палестинским христианам, хотя делать это в современных условиях отнюдь не легко.

В связи с этой деятельностью Ордена определенными кругами усиленно муссируются слухи о связях Ордена Святого Гроба Господня с национал-социалистами, бывшими военными преступниками “третьего рейха” и в то же время – с франкмасонами и боссами мафии! В вину Ордену ставится не только приносимая его рыцарями и “кавалерственными дамами” при посвящении уставная клятва “возрождать в современной форме дух и идеалы крестоносцев оружием веры, апостольским наследием и христианским милосердием”, но даже его официальный девиз “Deus lo vult“ (Так хочет Бог), под которым папа Урбан II, как мы помним, в 1095 г. поднял западных христиан на  I Крестовый поход на помощь их восточным единоверцам, теснимым врагами Креста.

Впрочем, подобный стандартный набор обвинений предъявляется всем духовно-рыцарским Орденам, сохранившимся доныне. Причем предъявляется по преимуществу людьми, откровенно враждебными Христианству. Людьми, которым абсолютно чужды понятия рыцарства и чести. Нам представляется уместным заключить этот краткий экскурс во многовековую историю рыцарского Ордена Святого Гроба Господня словами из проповеди, обращенными к новопосвященным рыцарям Святого Гроба:

“Рыцарство есть добровольное подчинение себя требованиям дисциплины и чести. Так было всегда, так это есть и ныне! Святой Гроб для нас – повсюду, где верят в Воскресение Христа и Бога нашего! Аминь!”.

ПРИЛОЖЕНИЕ

Из послужного списка Главнокомандующего Русской Армией генерал-лейтенанта барона П.Н. Врангеля:

Получил звание кавалера Св. Гроба

Господня и пожалован Честным Крестом

Св. Гроба Господня……………………………………………………………1920, Августа 20.

ОРДЕН ХРАМОВНИКОВ  ИЛИ ТАМПЛИЕРОВ

Мы отвергли путь вверх. Мы отвергли Великий Ответ,

Мы отвергли объятья и хищное таинство брака,

Чтоб увидеть на миг, как из синего плотского мрака

Взрыв полярных сияний рождает неистовый свет.

Мы уйдем как мужчины, как боги, как капли росы,

Повторяя неслышно:"Non nobis, Domine, non nobis..."

Только рыжие псы будут страстно лизать наши ноги,

Только солнечный зайчик сверкнет от свинцовой косы...

Ах! "Sed Nomini Tuam"! Пусть реет во тьме Босеан!

Черно-белый наш стяг уже покрывается кровью...

Есть у нас тайный идол - его называют Любовью,

Он живет там, где реки впадают в небес Океан...

Александр Штернберг "Смерть тамплиера"

Орден храмовников, он же —  Орден тамплиеров (Templarii), храмовых господ, храмовых братьев, воинов (рыцарей) Храма (Milites Templi), бедных воинов во Христе и поборников Иерусалимского Храма и проч. —  первым из духовно-рыцарских орденов, созданных в Палестине в период Крестовых походов, с самого своего основания направлял свою деятельность на решение чисто военных, хотя и оборонительных, задач - в отличие, например, от созданного гораздо раньше ордена иоаннитов-странноприимцев.

В 1119 или 1120 г. французские рыцари Гуго де Паен, Годфруа де Сент-Омер, Роллан, Годфруа Бизо, Паен де Мондидье и Арчимбаут де Сент-Аман создали военное братство с целью  во славу Пресвятой Матери Божией  стать монахами, оставаясь в то же время рыцарями, вести целомудренной и благочестивую жизнь по сенью  Гроба Спасителя, оборонять от нехристей Святую Землю и оказывать вооруженную защиту паломникам на пути через опасные области Сирии и Палестины, охраняя их на пути от морского берега, к которому приставали паломнические корабли, от магометанских, а порой - что греха таить! - и от христианских придорожных разбойников. Король Иерусалимский Балдуин II предоставил в их распоряжение часть своего дворца, построенного на месте древнего Храма Соломонова ( поэтому их и стали называть «храмовниками» или «рыцарями Храма», хотя первоначально они сами называли себя "бедными рыцарями Христа"), а каноники Церкви Гроба Господня —  несколько расположенных поблизости зданий для  размещения бедных пилигримов, которым было нечем заплатить за ночлег на городских постоялых дворах.

Первоначально орденское одеяние храмовников состояло из надетой поверх брони серой монашеской рясы с небольшим прямым красным крестом (какой нашивало себе на одежду большинство крестоносцев) и веревочного пояса, который они не должны были снимать, как символ целомудрия и воздержания, ни при каких обстоятельствах. Лишь по прошествии долгого времени, а именно - после взятия мусульманской крепости Аскалон в 1153 г., римский Папа в награду за храбрость, проявленную храмовниками при штурме, даровал им новое орденское облачение, состоявшее из белого льняного плаща с кроваво-красным восьмиугольным крестом (символ готовности к мученичеству в борьбе за веру) и белого льняного пояса (символ душевной и сердечной чистоты).. Следует подчеркнуть, что тамплиерский  крест был отнюдь не восьмиконечный (с "ласточкиными хвостами" на концах), как, например, крест иоаннитов или кавалеров Святого Лазаря, а именно восьмиугольный - концы этого креста расширялись в форме "иерихонских труб", в ознаменование того, что стены Аскалона пали перед тамплиерами как некогда стены библейского Иерихона пали при звуках труб воинства пророка Иисуса Навина.

На ранней печати Ордена изображался Храм Соломонов, а позднее два всадника (храмовник и находящийся под его защитой паломник). Но затем рисунок печати изменился и стал изображать двух храмовников на одном коне, что должно было символизировать их бедность (не позволявшую якобы каждому храмовнику приобрести себе лошадь - хотя в то же время известно, что по Уставу каждому рыцарю Храма полагалось иметь целых  т р и  лошади, и, разумеется, на одного, а не на двоих!). Недоброжелатели, однако, не замедлили истолковать это изображение как намек на склонность храмовников к однополой любви, что сыграло позднее свою роль в процессе над тамплиерами. Орденское знамя было черно-белым, хотя точно неизвестно, каким именн - то ли состоящим из двух горизонтальных полос (черной сверху и белой снизу), то ли из нескольких чередующихся черно-белых полос, то ли в  черно-белую клетку, наподобие шахматной доски (вследствие чего и полы в ложах считающих себя наследниками тамплиеров направлений современного франкмасонства выложены чередующимися в шахматном порядке черно-белыми плитками). В пользу последнего варианта говорит название тамплиерского знамени —  "Босеан", что на старофранцузском языке означает "пегая кобыла". У тамплиеров было несколько различных боевых кличей: "Босеан!", "Христос и Храм!"("Christus et Templum!") и, пожалуй, самый знаменитый и загадочный: "Бог Святая Любовь!" ("Dieu Saint-Amour!"). Белый цвет орденского облачения указывал на тесную связь тамплиеров с монашеским орденом цистерцианцев (носивших белые рясы), устав которых был заимствован рыцарями Храма (как черное облачение иоаннитов-госпитальеров указывало на их происхождение от носивших черные рясы монахов-бенедиктинцев).

Красный цвет тамплиерского креста, являвшегося, по большому счету, символом крестоносца  вообще, обязан своим происхождением событию, происшедшему на Клермонском соборе католической церкви в 1095 г. Папа римский Урбан II, получивший, как глава всех западных христиан, послание с просьбой о помощи от Василевса (Императора) Византии Алексея Комнина, владениям которого угрожали турки-сельджуки, призвал участников собора выступить в поход для защиты христиан Востока. Выражение „крестовый поход“ тогда еще не употреблялось,  сами участники этих военных предприятий для освобождения Гроба Господгя от мусульман называли себя просто „пилигримами“, т.е. паломниками, а свли походы – „паломничеством“ (peregrinatio), подчеркиваятем самым религиозный аспект предприятия как основной. В порыве воодушевления Папа, сорвав с себя багряницу, стал раздирать ее на полоски и раздавать их всем, согласившимся выступить на Восток. Они нашивали эти полоски крестообразно на одежду, желая тем самым уподобиться Христу, взять на себя Крест и нести его вослед Спасителю.  Разумеется. лоскутков от рарского облачения на всех желающих не хватило. Остальным пришлось изготовить себе кресты из другой ткани, но, желая уподобиться тем немногим, которые как бы получили паломнический крест и благословение от самого наместника Бога на земле, они также использовали для своих крестов материал красного цвета, „в тон“ папской багрянице. Лишь позднее, по мере постепенного появления у паломников из разных стран Европы зачатков национального самосознания, кресты на их одеждах и знаменах стали принимать различную окраску. К XIII в., если верить средневековому хронисту Матвею Парижскому, среди английских пилигримов утвердился червленый, т.е.  красный крест («Крест Святого Георгия); среди французов – серебряный, т.е. белый; у итальянцев – желтый или лазоревый (синий); у немцев – черный, у фламандцев – зеленый, у испанцев – пурпурный, у шотландцев – косой серебряный «андреевский крест»,  и т.д. -  хотя, конечно, были и исключения. Так, например, рыцари Ордена Святого Лазаря, главным образом итальянцы, носили на своих черных плащах с белой каймой крест не лазоревого, а зеленого цвета и т.п. В то же время красный крест продолжал служить общим символом всех крестоносцев, готовых пролить кровь ради освобождения Святой Земли от гнета иноверцев. А тамплиеры служили как бы образцом, или, выражаясь современным языком, «архетипом» этого «нового рыцарства». Поэтому «общекрестоносные» красные кресты украшали их одеяния, щиты и флажки на пиках. Впрочем, сохранились изрбражения рыцарей Храма со щитами черно-белой расцветки (наподобие их знамени Босеан).

Девизом Ордена тамплиеров служили слова псалма 113: "Non nobis, Domine, non nobis, sed nomini Tuo da gloriam" ("Не нам, Господи, не нам, но имени Твоему дай славу"). Любопытно, что наш незабвенный Государь Император Павел Петрович, с огромным уважением относившийся к традициям истинного рыцарства, при восшествии на Престол повелел отчеканить новые рубли с тамплиерским девизом (в сокращенной форме: «Не нам, не нам, но Имени Твоему»), вместо своего портрета, на аверсе. Орден храмовников был официально признан Папой Гонорием Вторым только в 1128 г.

В 1128 г. цистерцианский монах Бернар Клервоский, тогдашний "духовный отец" западных христиан, суровый мистик и упорный защитник иерархического авторитета, который вызывал в свое время на Западе всеобщее преклонение,   по настоянию короля Балдуина сочинил первый проект орденского устава храмовников. Его правила, подтвержденные собором римско-католической церкви в Труа, легли в основание дальнейших 72 параграфов тамплиерского устава (статута). Они повторяли положения, которые Гуго де Паен и его соратники положили в основу своей общины, и присоединили к ним отдельные параграфы из Устава древнего братства иерусалимских "каноников Гроба Господня" (сепульхриеров), а также из устава монашеского ордена цистерцианцев, реформированного тем же Бераром Клервосским. Новыми были лишь те пункты Устава, которые касались военной деятельности ордена. Кроме подробных указаний относительно молитвенных правил, порядка богослужения, соблюдения постов и обхождения с больными и бедными, храмовникам внушалась необходимость почтительного отношения к престарелым и беспрекословного повиновения вышестоящим орденским начальникам. Всякий рыцарь Храма был обязан избегать каких бы то ни было мирских удовольствий, развлечений и наслаждений, в том числе такой излюбленной забавы западного рыцарства, как турниры и охота. Членами Ордена могли состоять и женатые, но они не имели права носить его отличительные знаки (белый льняной плащ и пояс). Никаких украшений на платье и оружии не допускалось, равно как и пользование родовыми гербами. Как истые монахи, члены ордена в мирное время были обязаны оставаться в своих кельях, делить со своими собратьями скромную общую трапезу и довольствоваться жестким ложем (на двоих полагалось одно одеяло), не брить бороду и редко мыться, демонстрируя этим презрение к плоти. Братьям Ордена воспрещались всякие праздные разговоры. Без разрешения начальника они не имели права отлучаться из общежития и не могли ни с кем обмениваться письмами, даже с родителями. Вместо мирских развлечений тамплиер был обязан усердно молиться и ежедневно, со слезами и стенаниями, приносить покаяние Богу.  Радостно и безбоязненно должны были рыцари Христовы идти на смерть за святую веру , проявляя постоянную готовность "душу свою положить за други своя". Новому Ордену, в котором жизнь и смерть его членов принадлежали Творцу, были отверзты сердце и руки христиан всей Западной Европы. В тамплиерах видели бойцов во славу Божию, которые, чуждые всякого честолюбия, возвращались из битвы в тишину своих храмов; молящихся монахов, которые, однако, никогда не пользовались безмолвной тишиной и безмятежностью монастырской жизни; воинов, смело шедших навстречу опасностям и жаждавших самопожертвования.  В своем сочинении "Похвала новому рыцарству", написанному в честь недавно основанного Ордена храмовников, Бернар Клервоский добился всеобщего признания этого «ордена нового типа», а именно - духовно-рыцарского ордена. Тем самым именно благодаря Бернару произошло слияние двух прежних великих иделов Средневековья - монашеского и рыцарского, в единое целое.

То обстоятельство, что средневековое рыцарство было не просто воинской кастой, существовавшей в той или иной мере у всех народов и во все времена, подтверждается тем звучанием и содержанием, которые сохранили даже в нашем сегодняшнем языке слова "рыцарь" или "кавалер".  С этими словами неотъемлемо связаны такие понятия, как ЧЕСТЬ, САМОПОЖЕРТВОВАНИЕ, ЗАЩИТА ВДОВ, СИРОТ И ВООБЩЕ СЛАБЫХ И БЕЗЗАЩИТНЫХ, ВЕРНОСТЬ ДОЛГУ и другие ДОБРОДЕТЕЛИ —  не побоимся этого слова! С другой стороны, оказалось не так уж трудно слить воедино монаха и рыцаря, ибо монах Восточной Церкви (а первые монахи и монастыри появились на Востоке, прежде всего в Египте) превратился на христианском Западе в члена монашеского ордена. Ушедший от мира и всего, что в мире, инок-аскет, живший только молитвой и стремлением к спасению собственной души, превратился там в живущего по четко регламентированному духовному уставу, в соответствии с новым, строгим распорядком орденского монаха —  подчиненного строжайшей дисциплине воина Церкви. Его жизнь была настолько схожа с жизнью рыцаря, что легко удалось слить эти два типа воедино. Из этого слияния родилось нечто новое - рыцарь духовно-военного ордена, не относившийся всецело ни к рыцарскому, ни к духовно-монашескому миру, а служивший как бы связующим звеном между этими обоими мирами.

Этот новый тип человека и христианина нашел свое наиболее полное выражение в традициях и действительности Ордена храмовников. Если дотоле постриг принимали только священники и монахи, то отныне особое духовное посвящение, необходимое для осуществления их особой духовной миссии, стали принимать и рыцари. Если дотоле чтение часослова было обязанностью только священников и монахов, отныне это стало и обязанностью рыцаря Ордена, даже во время несения военной службы (правда, в  форме кратких молитв). Если ранее только монастыри были обязаны постоянно проявлять милосердие, предоставляя нуждающимся кров и пищу, то отныне и замки рыцарского ордена стали выполнять те же задачи.

Вскоре вся Европа оказалась усеяна тамплиерскими постоялыми дворами. Если дотоле образование, умение читать, писать и изъясняться на "международном" латинском языке было исключительной привилегией священников и монахов, то теперь, если верить летописям, все тамплиеры (не только священники Ордена, но и братья-рыцари!) были настолько образованы, что умели читать, писать, считать и свободно владели не только орденским "языком общения"  - французским - но и латынью, многие арабским, а некоторые даже древнееврейским! Именно храмовники ввели в обращение чеки и векселя (имевшие до того хождение лишь среди иудеев). Заплатив деньги в кассу орденского замка где-нибудь во Франции, тамплиер или иной паломник, направлявшийся в Святую зкмлю, получал там лоскут пергамента или бумаги, в обмен на  который кассир ордена Храма выдавал ему деньги по прибытии в Иерусалим.  Возможно, это укрепляло их непросвещенных современников во мнении, что "c тамплиерами дело нечисто"!

Вскоре после основания орден освободился от духовной опеки и контроля со стороны латинского патриарха Иерусалимского (а позднее —  и епископов) и перешел в прямое подчинение Папе, при дворе которого постоянно пребывал орденский посол, т.н. прокуратор. Все рыцари-храмовники получили от Папы исключительное, уникальное право исповедовать в военно-полевых условиях любого собрата по ордену и отпускать ему грехи! С другой стороны, братья-священники играли активную роль во всех сферах орденской жизни, не ограничиваясь только духовным окормлением своей паствы. Эти капелланы были обязаны вести безупречный образ жизни, во всем повиноваться Магистру и жить в определенном месте. Клирики аристократического происхождения могли достигать в Ордене высших должностей.

Ярким подтверждением этого обстоятельства являются материалы положившего конец существованию Ордена процесса тамплиеров — среди арестованных и осужденных тамплиеров было чрезвычайно много капелланов, т.е. священников. Начиная с середины XIII в. капелланы при вступлении в орден должны были произносить те же клятвы, что и рыцари-монахи. Среди прочих членов Ордена священники выделялись только благодаря привилегиям, связанным с их духовным саном.  Тем не менее, только после ревизии Устава  в середине XIII в. члены «Ордена Христа и Соломонова Храма» стали формально подразделяться на братьев-рыцарей, братьев-священников (и те, и те были монахами) и "полубратьев", или "услужающих братьев" (воинов и слуг).

Правила, выработанные для ордена тамплиеров на церковном соборе в Труа при деятельном участии Бернара Клервоского ("Regula pauperum commilitonum Christi templique Salomoniaci") содержали почти одни только общие положения, а потому, в соответствии с потребностями времени, вскоре понадобилось их расширение и преобразование. Эти добавления получили окончательную редакци. к середине XIII в. и составили вместе с "Regula" одно систематическое целое. Кстати, знакомство с полным орденским уставом у храмовников, в отличие от других орденов, требовалось только от высших членов тамплиерской иерархии. Низшие члены ордена ознакомлялись с уставом лишь постольку, поскольку это диктовалось их служебным положением. Они были обязаны иметь лишь представления и сведения об общем духе, целях и задачах ордена. Данное обстоятельство позднее послужило одной из причин распространения самых фантастических небылиц о якобы исповедовавшемся в недрах ордена храмовников "тайном еретическом учении", идолопоклонстве и т.п. абсолютно недоказуемых гипотез - конечно, если не считать признание поджариваемых на медленном огне и вздернутых на дыбу обвиняемых доминиканской инквизицией храмовников своей вины "царицей доказательств"!

Община рыцарей Храма имела строго иерархическое устройство

.

Во главе Ордена тамплиеров стоял Великий магистр, или мастер (Magister Templariorum), избираемый простым большинством голосов особым комитетом (советом), состоявшим из членов Капитула и утверждаемый Капитулом в должности,   по своему рангу уравненный папой с независимыми владетельными государями, а по достоинству - с епископами. Хотя во всех важнейших вопросах требовалось согласие Капитула, решавшего их опять-таки большинством голосов, и Магистр был обязан повиноваться ему, он все же обладал чрезвачайно широкими полномочиями - например, правом самому назначать высших должностных лиц Ордена. Его ближайшую свиту составляли:

1) капеллан (духовник),

2)искусный писец-клирик, в совершенстве владеющий латынью,

3)»сарацинский» (т.е. арабский) писец или европеец, владеющий арабским,

4)два оруженосца

5))двое личных конных слуг из числа членов Ордена,

6)рыцарь, исполнявший обязанности ординарца,

7)кузнец-оружейник, ковавший и чинивший доспехи и оружие Магистра,

8)два конюха, в обязанности которых входил уход за его боевым конем,

9)личный повар,

10)два т.н. "адъюнкта" - орденские рыцари из благороднейших родов, составлявшие ближайший совет Магистра.

В случае отсутствия Магистра по каким-либо причинам (отъезд, болезнь, смерть в бою или плен) его заменял "сенешал". Сенешалу прислуживали два оруженосца, орденский брат из низших чинов, капеллан, писцы и двое пеших слуг.

"Маршал" был главным полководцем ордена и заведовал его военным делом. В военное время братья-рыцари и услужающие братья состояли под его непосредственным началом.

"Великий прецептор Иерусалимской области" был хранителем орденской казны. В этом своем качестве он ведал также размещением братьев по различным орденским замкам-монастырям и надзирал над всеми орденскими поселениями, фермами и имениями. Под его начальством находились также принадлежавшие ордену корабли, стоявшие на якоре в порту Аккона (Акры). Он же распоряжался военной добычей. При нем находился орденский "портной" (интендант), ведавший снабжением братьев ордена одеждой, а их коней - сбруей.

В обязанности "комтура Святого града Иерусалима" входило выполнение первоначальной общеорденской задачи тамплиеров. Вместе с 10 рыцарями под черно-белым орденским знаменем "Босеан" он должен был сопровождать паломников к реке Иордану, снабжая их необходимыми припасами и лошадьми.

Подобные же высшие орденские должности были введены позднее и в провинциях, с XII в. вошедших в состав ордена Храма, а именно - в Триполи, Антиохии, Франции, Англии, Пуату, Арагоне, Португалии, Апулии (Южной Италии) и Венгрии. Каждая орденская провинция управлялась особым комтуром, которому были подчинены комтуры отдельных, более мелких, тамплиерских территориальных единиц.

Магистру подчинялись Великие приоры, Великим приорам - байлифы (именовавшиеся также бальи или пилье, что буквально означает "столпы", "опоры"), байлифам —  приоры, а приорам —  командоры (или комтуры). Следует, однако, учитывать, что титулатура высших должностных лиц ордена в разные времена и в разных странах существенно варьировалась. Так, Великий приор мог именоваться "Комтур провинции", "Магистр" или "Великий прецептор", а командор (комендант орденского замка-монастыря) - "прецептор".

Название должности "прецептора" происходит от того, что он был обязан выполнять порученную ему магистром задачу ( от лат. praecippimus tibi = поручаем тебе).

Как мы уже знаем, члены ордена Храма подразделялись на рыцарей, капелланов-священников и услужающих братьев-сервиентов (servientes), от названия которых произошло впоследствии слово "сержант".  Сервиенты, в свою очередь, подразделялись на оруженосцев, сопровождавших братьев-рыцарей в военных походах, и на разного рода слуг и ремесленников. Наряду с этими тремя разрядами тамплиеров существовал еще и четвертый - светские члены Ордена. В их число входили как дворяне, так и люди простого звания, мужчины и женщины, которые по собственной воле выполняли целиком или частично орденские предписания, но не жили в орденских замках-монастырях (подобно монашествующим в миру). К числу этих светских членов Ордена принадлежали также "донаты" (donati), добровольно оказывавшие Ордену какие-либо услуги, и т.н. "облаты" (oblati), уже с детства предназначенные родителями ко вступлению в Орден Храма и воспитанные в духе верности его Уставу.

Каждому рыцарю Храма, как уже говорилось, полагалось иметь три лошади, одного оруженосца и один шатер. Все члены Ордена получали одинаковые по качеству и количеству пищу, оружие и одежду.

Из числа услужающих братьев, которые в отличие от белых одеяний братьев-рыцарей носили черную и коричневую одежду и такой же плащ, назначались пять низших должностных лиц ордена:

1) т.н. "низший маршал", в непосредственном подчинении у которого в военное время находились все "сервиенты",

2) знаменосец ордена,

3)управляющий земельными владениями ордена,

4)  главный кузнец ордена,

5)комтур порта Аккон.

"Низший маршал" считался помощником главного орденского Маршала и обязан был обеспечивать орден оружием и держать это оружие в порядке. Знаменосец, возивший в боях Босеан за Магистром, был в то же время начальником всех оруженосцев, которых он приводил к присяге, а по окончании срока их воинской службы увольнял.

Уставом было точно определено, сколько каждому орденскому брату полагалось одежды, постельных принадлежностей и оружия; был точно установлен порядок дня в отношении молитв, посещения храма, трапез и т.д., Столь же строго и подробно регламентировались все военные обычаи в походе, при осаде, в лагере, на поле боя, распорядок дня и работа капитула. За престарелыми, слабыми и больными братьями был установлен чрезвычайно внимательный уход. Орденский "альмоньер" (милостынедатель), т.е. попечитель о бедных, получал ежедневно десятую часть всех хлебных запасов для раздачи нуждающимся. Существовало также специальное Уложение о наказаниях, предусматривавшее различные кары за нарушение орденских правил. Преступления (воровство, убийство, бунт, побег, кощунство, трусость перед лицом врага, сообщение постановлений Капитула не допущенному к участию в заседаниях Капитула брату, симония и мужеложество) карались исключением из ордена, а менее тяжелые проступки (неповиновение начальникам, клевета на брата, оскорбление действием брата или другого христианина, общение с продажными женщинами, отказ брату в пище и питье) - временным лишением права на ношение орденской одежды. Изгнание из ордена означало лишение источника существования - ведь вступая в орден, тамплиер вносил в него все свое имущество, которое обратно уже не возвращалось. Кто лишался орденского плаща, был обязан трудиться вместе с рабами, есть на голой земле и не сметь прикасаться к оружию. Даже после того, как ему возвращали орденский плащ, он уже никогда не мог достичь в ордене высшей должности или давать показания против кого-нибудь из братьев.

Желавший вступить в Орден тамплиеров в качестве полноправного члена ("белого плаща") должен был обладать отменным здоровьем, происходить от законного брака и из рыцарского рода. Он также должен был не не состоять в браке, не быть отлученным от Церкви, не быть связанным присягой с каким-либо другим духовным орденом и не добиваться приема в орден при помощи посул или подарков. Перед торжественным приемом в Орден кандидата, успешно отбывшего год предварительного искуса, два брата-рыцаря отводили его в особую комнату при орденском храме на собеседование о серьезности его намерений и обременительности тех обязанностей, которые он собирается взять на себя. Если же кандидат, вопреки всему, оставался твердым в своем решении, то, с разрешения Капитула, его вводили в храм, приводили к присяге на Евангелии и с соблюдением торжественных церемоний облачали в белый орденский плащ.

Самовольно выходить из Ордена было строжайше запрещено. Если выбывший из ордена храмовник снова хотел в него вернуться, он должен был в любую погоду стоять с непокрытой головой у входа в "орденский дом" и, падая на колени перед каждым входящим и выходящим храмовником, слезно молить о прощении. По прошествии определенного времени милостынедатель предлагал кающемуся подкрепиться пищей и питьем и сообщал капитулу, что брат-отступник молит проявить милосердие и принять его обратно. В случае согласия капитула, кающийся проситель, голый по пояс и с веревкой вокруг шеи являлся перед собранием капитула, на коленях и со слезами сердечного сокрушения молил о приеме и заявлял о своей готовности понести самое суровое наказание. Если он затем в течение назначенного срока приносил "достойный плод покаяния", капитул возвращал ему его прежнюю орденскую одежду.

Как уже говорилось выше, Великий магистр принимал важные решения не единолично, а лишь посовещавшись с "Генеральным капитулом" (в особо экстренных случаях - с Иерусалимским конвентом, т.е. общим собранием тамплиеров, несших службу в Иерусалиме) и только с их согласия мог объявлять войну, заключать мир, совершать покупки и продажи и т.п. Генеральный капитул состоял из высших должностных лиц всех орденских областей и наиболее опытных рыцарей, приглашаемых на совет Великим магистром; Капитул этот созывался лишь в особо важных случаях вследствие сопряженных с ним чрезвычайных расходов. Орденские дела, касавшиеся только отдельной провинции, обсуждались на заседании провинциального капитула под председательством соответствующего прецептора.   Поскольку Орден тамплиеров благодаря своему воинственному характеру, привлекавшему к вступления в него многочисленных представителей знати, в наибольшей степени отвечал тоглашним представлениям об идеальном  рыцарстве, раскрашенному в самые яркие краски поэтической фантазией того времени (не случайно в "Парсифале" Кретьена де Труа и Вольфрама фон Эшенбаха хранителями Святого Грааля выступают рыцари-храмовники!) и пользовался благоволением государей, щедро одаривавших его землями и привилегиями, численность тамплиеров быстро возрастала. Столь же стремительно росли богатства и владения ордена, хотя и подчиненные его главному иерусалимскому "Храму", но разбросанные по разным странам, что оказалось позднее одной из причин его слабости. Со всех сторон стекались к ордену богатые приношения в виде коней и оружия. По завещаниям ему отказывалась десятая часть крупных имуществ, огромные имения, важные привилегии. При дворах в Париже и Лондоне и в дворцах испанских королей храмовники занимали наиболее почетные должности.

К 1260 г. Орден Храма насчитывал в своих рядах до 20 000 одних только братьев-рыцарей, не говоря о священниках, слугах и воинах, и владел 9 000 командорств, бальяжей и прецепторий ("храмовых дворов"). Последние представляли собой укрепленные усадьбы замково-монастырского типа, пользовавшиеся правом экстерриториальности. Проживавшие в этих замках-монастырях тамплиеры, как рыцари, так и священники, в знак своего монашеского звания носили тонзуру и по указу папы с 1162 г. подчинялись не местным епископам, а только своему орденскому духовенству.  Местные епископы не были вправе требовать церковную десятину с орденских земель. По могуществу и богатству Орден тамплиеров мог смело соперничать со всеми государями Христианского мира. Но, сделавшись повсюду государством в государстве, со своим собственным и - самое главное! - постоянным войском, собственным судом, собственными церквями, собственной полицией и собственными финансами, он стал вызывать зависть и недоверие светских государей, тем более, что римские Папы, стремившиеся подчинить этих монархов своей власти, оказывали подчинявшимся только Римскому престолу воинственным рыцарям-монахам в белых плащах с красным крестом всяческое покровительство. Римские понтифики не находили слов для выражения своей благосклонности людям, искренне готовым умереть за  веру и представлявшимся им искренне преданными Папской тиаре. В ущерб многим епископам и общей массе монашества они осыпали храмовников неслыханными привилегиями и всевозможными отличиями, создавая ему и в религиозном отношении совершенно исключительное положение, но вместе с тем вызывая к нему ожесточенную вражду всех обиженных и обойденных папским вниманием, в том числе и других духовно-военных орденов. Дело усугублялось еще и тем, что знатное происхождение большинства братьев-рыцарей Ордена Храма, их казавшиеся безграничными могущество, богатство и привилегии постепенно возбудили в храмовниках горделивое сознание своего избранничества,  чувство своего неприступного величия и ненасытную алчность. Иными словами, тамплиеры впали в страшный грех гордыни.

Среди Великих магистров-преемников Гуго де Паена наиболее выдающимися и доблестными были тамплиеры:

1) Бернар де Тремелаи (пал при взятии Аскалона в 1153 г.),

2) Одо де Сент-Аман (умер в 1179 г.),

3)Гийом де Боже (при нем крепость Аккон, или Акра, последний оплот христиан в Палестине, была 18 мая 1291 г. захвачена магометанами, а сам он был смертельно ранен), и

4) Тибо Години, под чьим руководством Орден Храма Соломонова перебрался из Святой Земли на остров Кипр.

Уже с начала XIII в., когда Орден тамплиеров еще бкзкпречно и в полной мере выполнял свои уставные функции по защите паломников и границ Иерусалимского королевства, не было недостатка в жалобах на высокомерие, склонность к измене, лицемерие и беспутство храмовников. Широкое распространение нашла поговорка "пить как храмовник" ("bibere templariter"). Тамплиеров обвиняли в том, что они, равнодушные к общему благу, руководствовались только своими узкоэгоистичными, своекорыстными интересами, стремились прежде всего удовлетворить свое властолюбие и алчность. Они нередко заключали тайный союз с мусульманами, проявляли откровенную враждебность к римско-германскому Императору Фридриху II Гогенштауфену во время его крестового похода в 1228-29 гг., вели нескончаемые кровавые распри с иоаннитами и были постоянным объектом ненависти епископов, утративших над ними контроль вследствие папских послаблений. К тому же и светские государи постепенно стали все больше завидовать богатству и могуществу Ордена. Последний сам подал пищу к дальнейшему росту недоверия и зависти, когда при Великом магистре Жаке де Молэ в 1306 г. перебрался во Францию, где ему, по идее, нечего было делать. То, что магистр приехал не самочинно, а лишь выполнял волю папы Климента V-го, в глазах тогдашней "общественности" мало что меняло.

Перебравшись во Францию, Орден  как бы добровольно отдался во власть короля Филиппа IV, мечтавшего присвоить себе казну тамплиеров и вдобавок раздраженного позицией ордена в его конфликте с папой Бонифацием VIII (Орден, как "международная организация" естественно, поддержал не французского короля, а своего сюзерена - Папу, которого, в духе крестоносной идеологии, продолжал считать верховным главой всего христианского мира, "Первосвященником и Царем Царей по чину Мелхиседекову"). Но во Франции дули уже совсем иные ветры.

Король Филипп обвинил Орден в отречении от Христа, почитании "идола Бафомета" (до сих пор никто не знает, что это такое!), осквернении Святого Причастия, мужеложестве (вот где пригодилось изображение двух рыцарей на одной кобыле!). В пользу истинности этих обвинений могли свидетельствовать фривольные высказывания многих храмовников и претензии, высказывавшиеся Папами и ранее (например, Иннокентием III —  в 1208 г.), однако отсутствовали подлинные, неопровержимые доказательства. Так, остались по сей день недоказанными утверждения, будто храмовники исповедовали тайное еретическое учение, поклонялись одновременно двум "богам" —  истинному небесному и другому, земному, дарующему мирские радости, которого изображали в виде человеческой головы из благородного металла и т.п.

Но, как бы то ни было, 13 октября 1307 г. в ходе тщательно подготовленной акции были арестованы в Париже Великий Магистр де Молэ и высшие сановники ордена тамплиеров. Одновременно были схвачены почти все храмовники Франции. Замки их были разбросаны по стране, силы раздроблены и разобщены, так что они не смогли оказать никакого сопротивления королевским солдатам. Движимость и недвижимость Ордена была конфискована в пользу казны еще до начала "cудебного разбирательства". Добытые королевскими инквизиторами при помощи пыток "признания" арестованных рыцарей послужили поводом к обвинению всех членов Ордена в тех же "грехах". Собравшиеся в г. Туре Генеральные Штаты (тогдашний французский парламент) и находившийся у короля Филиппа  в "авиньонском пленении" Папа-француз Климент V объявили выдвинутые против храмовников обвинения обоснованными. 12 августа 1308 г. Папа официально повелел инквизиции начать судебное преследование всех тамплиеров.

12 мая 1310 г. Филипп приказал сжечь 54 рыцаря Храма на костре. Хотя Вьеннский собор католической церкви, заседавший с 16 октября 1311 г. по 6 мая 1312 г., и отказался вынести приговор Ордену тамплиеров в целом, Папа Климент V своей буллой от 22 марта 1312 г. объявил о роспуске Ордена. 11 марта 1314 г. Великий магистр Жак де Молэ и целый ряд рыцарей Храма были по приказанию короля сожжены на о. Ситэ в Париже. Во Франции, Кастилии и в некоторых областях Англии владения и имущество Ордена тамплиеров были конфискованы короной. В Арагоне они были переданы военно-духовному ордену Калатравы, в Германии - иоаннитам и рыцарям Тевтонского (Немецкого) ордена. У последних были давние счеты с тамплиерами  -  храмовники в свое время захватили главный тевтонский замок в Палестине - Монфор (Штаркенберг) и буквально выбили "братьев госпиталя Пресвятой Марии Иерусалимского Тевтонского Дома" из Святой Земли. Теперь Немецкий орден припомнил это "бедным рыцарям Христа и Храма Соломонова". В Португалии, где тамплиеры оказывали королю существенную военную помощь в борьбе с мусульманами, и в особенности в деле строительства крепостей, их Орден был переименован в Орден Христа и продолжал существовать под этим названием, которое даже нельзя считать новым, ибо "рыцарями Христа" храмовники именовались изначально. В Шотландии тамплиеры сохранились под названием "рыцари Ордена Вереска" (Святого Андрея), позднее перенесенного Императором Петром Великим на российскую почву в качестве высшего Ордена Российской Империи.

В дальнейшем многие, в частности, масонские организации принимали название "тамплиеров". До сих пор существует "Международный Орден Рыцарей Храма" ("Ordo Internationalis Militiae Templi"), а в Германии, Бельгии и Австрии - Немецкий Орден Тамплиеров (Ordo Militiae Templi) и Орден Рыцарей Креста и Храма (Ordo Militiae Crucis Templi), издающий журнал "Nova Militia - Die neue Ritterschaft" ("Новое рыцарство"). Но это уже тема отдельного исследования.

СПИСОК ВЕЛИКИХ МАГИСТРОВ ОРДЕНА ХРАМОВНИКОВ

1. Гуго де Паен                       1118/19–1136/37 г.г.

2. Робер де Краон                  1136/37-1149 г.г.

3. Эверар де Барр                  1149-1152 г.г.

4.  Бернар де Тремелаи    1152-1153 г. г.

5.  Андре де Монбар            1153-1156 г.г.

6.  Бертран де Бланшфор 1156-1169 г.г.

7.  Филипп де Мийи            1169-1171 г.г.

8.  Одо де Сент-Аман          1171-1179 г.г.

9.  Арно де Тюрр                     1180-1184 г.г.

10.Жерар де Ридфор            1185-1189 г.г.

11.Робер де Сабле                  1191-1193 г.г.

12. Жильбер Эрай                  1194-1201 г.г.

13.Филипп де Плесси          1201-1209 г.г.

14.Гийом де Шартр               1210-1219 г.г.

15.Петро де Монтекауто      1219-1232 г.г.

16.Арман де Перигор              1232-1244 г.г.

17.Ришар де Бюр                      1244/45-1247 г.г.

18.Гийом де Соньяк              1247-1250 г.г.

19.Рено де Вишье                     1250-1256 г.г.

20.Тома Берар                            1256-1273 г.г.

21.Гийом де Боже                    1273-1291 г.г.

22.Тибо Години                         1291-1293 гг.

23.Жак де Молэ                           1294-1314 г.г.

НЕСКОЛЬКО СЛОВ В ЗАЩИТУ ЖАКА ДЕ МОЛЭ

690 лет тому назад, 18 марта 1314 г., в Париже был публично сожжен на костре последний «Великий Магистр Ордена бедных рыцарей Христа и Храма Соломонова», вошедшего в историю под названием Ордена тамплиеров (храмовников), Жак де Молэ.

Рожденный в законном браке сын сельского аристократа из бургундской области Франш-Контэ около 1244 г., Жак де Молэ не позднее 1265 г. вступил в Орден храмовников и в начале 70-х гг. 13 в. был направлен Орденом в Святую Землю, где в 1285 г. стал комтуром (командором) Храма (филиала Ордена тамплиеров) в г. Акконе (Птолемаиде). Не известно точно, принимал ли де Молэ участие в обороне Аккона от мусульман и, в числе немногих уцелевших тамплиеров и госпитальеров, сумел, после гибели магистра Храма Гийома де Боже и тяжелого ранения магистра Госпиталя Жана де Вилье, спастись и морем бежать на остров Кипр. Однако, поскольку, по одной из версий, 11 храмовников, во время осады Аккона, под покровом ночной темноты, вывезли на небольшом парусном судне сокровищницу Ордена Храма, важнейшие документы и грамоты из орденского архива на остров Кипр, где они оказались в безопасности, вероятнее всего было бы предположить, что именно Жаку де Молэ, в его качестве комтура Аккона, было поручено высшим орденским руководством руководство этой чрезвычайно опасной и ответственной операцией. Видимо, он зарекомендовал себя самым наилучшим образом, потому что в 1293 г., был избран, после смерти своего предшественника, Великим Магистром Ордена Храма.

Поскольку де Молэ был твердо убежден в возможности и необходимости отвоевать Святую Землю у магометан путем нового Крестового похода, базой которого должен был стать остров Кипр (кипрский король из рода Лузиньянов твердо обещал рыцарям Красного Креста всемерную поддержку и военную помощь), он сразу же занялся вербовкой новых наемных войск в помощь ослабленному потерями орденскому войску. Этому обстоятельству благоприятствовало наличие имевшейся в его распоряжении орденской сокровищницы, спасенной из осажденного Аккона. Пока шла вербовка наемников, де Молэ лично отплыл в Европу, надеясь уговорить королей Франции, Кастилии, Леона, Арагона, Наварры и Англии, а также самого римского папу принять участие в организации нового Крестового похода и оказать Ордену срочную помощь. Но все венценосцы, к которым де Молэ обращался с просьбой о помощи, предпочли ограничиться достаточно туманными обещаниями. Поэтому у Великого Магистра Ордена Храма в течение первых пяти лет его пребывания на Кипре руки были фактически связаны.

Когда в 1299 г. войско монголо-татар во главе с Великим ханом Газаном в очередной раз вторглось с территории завоеванного монголами Ирана в мусульманскую Сирию и одержало победу над армией египетских мамелюков, Жак де Молэ немедленно попытался установить контакт с царем Армении (Киликии) и победоносными монголами, чтобы объединенными силами нанести удар по мусульманам. Однако его планам не суждено было воплотиться в жизнь. Тогда де Молэ принял решение, не терять даром времени, и, в ожидании дальнейшего продвижения монголов в Святой Земле, собственными силами напасть на побережье Святой Земли, чтобы создать там плацдарм для последующего наступления в глубь захваченных мусульманами Сирии и Палестины.

20 июня 1300 г. им была предпринята попытка неожиданным нападением овладеть расположенной на побережье и обороняемой сильным мусульманским гарнизоном крепостью Тортозой. Однако, вследствие несогласованности действий между участниками нападения, в частности, тамплиерами, с одной стороны, и «рыцарями Кипра» (госпитальерами-иоаннитами в союзе с рыцарями Ордена Святого Самсона) с другой, эффект внезапности был утрачен, и развернулась целая серия кровопролитных схваток за овладение мусульманской твердыней, приведших к большим потерям среди осаждающих. В конце концов иоанниты, разуверившись в успехе предприятия, отказались от продолжения борьбы и отплыли обратно на Кипр. Что же касается тамплиеров, то они овладели небольшим прибрежным островом Антарадос, расположенным в непосредственной близости от Тортозы, и начали незамедлительно готовиться к осаде. Но вскоре, в самый разгар осадных работ, де Молэ стало известно об отступлении монгольского войска из Святой Земли. Великий Магистр приказал укрепить остров, обеспечив все возможности его успешной обороны от ожидавшихся ответных нападений мусульман, и в то же время, используя остров как морскую базу, вести с него постоянную каперскую войну против кораблей неверных, курсировавших в прибрежных водах. Невзирая на порой весьма ощутимые потери, де Молэ удавалось успешно действовать в соответствии с этим планом на протяжении двух лет. Когда же осенью 1302 г. тамплиерская военно-морская база на острове Антарадос, в свою очередь, подверглась нападению сильного мусульманского флота, храмовникам в упорных боях удалось сорвать все попытки сарацин высадиться на острове и овладеть им. Тем не менее, мусульмане, сжав Антарадос в кольце морской блокады, отрезали его ото всех источников снабжения, поставили тамплиерский гарнизон перед угрозой голодной смерти и тем, в конце концов, вынудили храмовников к капитуляции. Мусульмане обещали сохранить им жизнь и свободу, но, как это нередко бывало и раньше, не сдержали свое обещание. В период осады пали в бою 120 рыцарей Храма и 300 наемных солдат. После сдачи гарнизона в плен сарацины перебили остававшихся к тому времени в живых 500 наемников, а немногих уцелевших рыцарей Храма доставили в цепях в Каир. Там пленники были заключены в темницу, в которой, отказавшись отречься от Христа и принять ислам, и закончили свои дни.

Мы пишем об этом еще и потому, что одним из наиболее излюбленных обвинений, возводимых на Орден Храма его недоброжелателями, заключалось в том, что тамплиеры, якобы, являлись скрытыми врагами христианства и союзниками сарацин. Второе, также весьма широко распространенное, обвинение, заключается в том, что Орден Храма, после утраты Аккона, якобы, прекратил при Великом Магистре Жаке де Молэ всякую борьбу с неверными – и тем самым сделал себя ненужным. В то же время непредвзятый анализ фактических событий после падения Аккона совершенно недвусмысленно свидетельствует как раз об обратном. Тамплиеры никогда не думали о прекращении борьбы с неверными (для которой, собственно, и был основан их Орден – в отличие, например, от госпитальеров или тевтонских рыцарей, чьи Ордены были основаны как странноприимные братства, лишь со временем, во многом вынужденно, принявшие на себя также и военные функции!), а, наоборот, продолжали эту борьбу, даже через 12 лет после прекращения войны в Святой Земле (завершившейся падением Аккона). Жак де Молэ переехал в 1306 г. с Кипра во Францию не по собственному почину, а по призыву папы (пребывавшего в то время уже не в Риме, а во Франции). Причем он привез с собой подробный, сохранившийся до наших дней, план организации нового Крестового похода, надеясь найти поддержку своим намерениям при папском дворе.

Но, по прибытии де Молэ во Францию, переговоры об организации Крестового похода, вопреки его ожиданиям, затянулись – якобы вследствие болезни папы. Между тем, Великому Магистру Храма стало известно о распространявшихся, по приказу французского короля Филиппа Красивого, с помощью подставных лиц и лжесвидетелей, клеветнических слухах, порочащих доброе имя Ордена. Мало того, клевреты короля Филиппа не стеснялись обвинять Орден тамплиеров в ереси и богохульстве перед лицом самого папы!

Возмущенный этой гнусной клеветой до глубины души, Жак де Молэ не замедлил обратиться к папе с требованием восстановить апостольским авторитетом доброе имя Ордена Храма, и с этой целью сам настоял не проведении немедленного расследования, ибо был глубоко убежден в полной беспочвенности и абсурдности возводимых на Орден Храма обвинений. Папа обещал ему беспристрастно разобраться во всем, но все эти обещания остались пустым звуком в свете последующих, стремительно развивавшихся событий.

10 октября 1307 г. Жак де Молэ был приглашен королем Филиппом в Париж на траурную церемонию похорон недавно умершей королевской своячечницы. Не подозревая ничего дурного, Великий Магистр последовал зову короля. Он был принят в Париже с большими почестями. Ему была даже оказана высокая честь нести балдахин над гробом умершей. Но в ту же ночь Жак де Молэ был, по приказу короля, без предъявления какого бы то ни было обвинения, арестован и брошен в темницу!

Разумеется, ему не могло быть известно, что одновременно были арестованы все находившиеся в пределах Французского королевства тамплиеры – и Орден оказался обезглавлен одним ударом. Чтобы во что бы то ни стало «выбить» из арестованных признание в совершении инкриминируемых им преступлений, их допрашивали с применением жесточайших пыток. В результате, не менее 36 арестованных скончались непосредственно в ходе допросов. И неизвестно сколько еще тамплиеров отдало Богу душу в темнице после допроса «с пристрастием»!

Другие, менее стойкие, арестованные, оговорили себя и других под пытками, признавшись во всех возведенных на них обвинениях. Те, кто вздумали «задним числом» отказаться от прежних, данных под пытками и запротоколированных, самооговоров, были признаны «еретиками-рецидивистами» и сожжены на костре!

Допросам был подвергнут и сам Великий Магистр. Но, когда ему зачитали его – якобы! – собственные показания, он с возмущением отказался признать их своими! Действительно ли ему был зачитан подложный протокол, или это была с его стороны попытка самозащиты, установить сегодня невозможно, потому что, среди многочисленных дошедших до наших дней официальных протоколов допросов арестованных храмовников, странным образом отсутствует самый главный – протокол допроса самого Жака де Молэ. Вряд ли это простое совпадение – особенно с учетом такого странного факта, как исчезновение всех протоколов, свидетельствовавших в пользу Ордена!

Как бы то ни было, Жак де Молэ продолжал утверждать, что зачитанный ему протокол – подложный, и что его показания были фальсифицированы. Когда же, после семилетнего тюремного заключения, Великий Магистр, вместе с тремя другими членами высшего орденского руководства, предстал перед папским трибуналом, он твердо заявил, что фальсификатора его показаний следовало бы разрубить надвое, как с подобными лжецами поступают даже у неверных сарацин.

Когда все четверо обвиняемых были приговорены к пожизненному тюремному заключению, Жак де Молэ утратил всю свою сдержанность и громогласно заявил, что обвинение и весь процесс тамплиеров – гнусное измышление, что он готов свидетельствовать перед Богом и людьми, что все тамплиеры – добрые христиане, а Орден Храма – чист и невинен. Что же касается его самого, продолжал Великий Магистр, ему очень хорошо известно, что ожидает тех, кто отрекается от вырванных у них под пыткой самооговоров – к тому времени 56 тамплиеров, отказавшихся от своих показаний, были уже объявлены закоренелыми еретиками и окончили свою жизнь на костре. Тем не менее, де Молэ заявил, что скорее умрет, чем еще раз осквернит Орден подтверждением облыжного обвинения.

Магистра поддержал и Великий Прецептор Нормандии, Жоффруа де Шарни. Шркипрванные судьи объявили о прекращении судебного заседания и о перенесении его продолжения на следующий день. Но до этого дело на дошло, потому что Великий Магистр и Великий Прецептор храмовников были в тот же день, по приказанию «христианнейшего» короля Франции, сожжены на костре в Париже. Это произошло 18 марта 1314 г. Последняя просьба Жака де Молэ заключалась в том, чтобы его привязали к столбу лицом к Собору Парижской Богоматери – «чтобы он до последнего мгновения своей земной жизни мог обращать свои взоры и молитвы к Пресвятой Матери своего Спасителя».

Народ не поверил в виновность тамплиеров и их Великого Магистра. И не зря существует старинное французское народное сказание о том, что каждый год в ночь на 18 марта на месте сожжения последних тамплиеров появляется призрак Жака де Молэ в образе седобородого рыцаря громадного роста, в белой рясе поверх брони и в белом плаще с кроваво-красным лапчатым крестом – символом мученичества. Он трижды восклицает громовым голосом: «Кто хочет защитить Храм?». И, когда никто не откликается на его зов, безмолвно растворяется во тьме…

ХРАМОВНИКИ… ПОСЛЕ ХРАМОВНИКОВ

Одна из этих гравюр особенно запомнилась

Леонгарду: на ней был изображен черный козел с

золотым бородатым человеческим ликом, пред ним,

молитвенно сложив руки, стояли правильным

полукругом рыцари в белоснежных мантиях с

какими-то страшными крестами на груди; обычный

христианский крест состоит из двух прямых

перекладин, а этот был составлен из четырех

бегущих, согнутых в колене под прямым углом ног –

сатанинский крест тамплиеров…

Густав Майринк. Мастер Леонгард.

Взвейтесь сердцами выше всех звезд!

Реет пред нами Розовый Крест!

Из песнопений русских розенкрейцеров XVIII в.

Рыцари Храма после роспуска Ордена

Казалось, что после разгрома «Ордена бедных рыцарей Христа и Храма Соломонова» совместными усилиями французской короны и папской тиары  и сожжения на костре Великого Магистра тамплиеров Жака де Молэ и других членов верховного руководства уничтоженного Ордена Храма на парижском острове Ситэ в 1314 г., история братства храмовников раз и навсегда завершилась. Однако вскоре выяснилось, что, несмотря на роспуск Ордена как официально признанного духовными и светскими властями Запада военно-монашеского института Вьеннским собором римско-католической церкви, великую идею тамплиерства оказалось невозможно вычеркнуть из коллективной исторической памяти европейцев простым церковно-административным актом. Дело в том, что средневековое христианское благочестие иногда принимало весьма причудливые, с нашей современной, «теплохладной» в вопросах веры, точки зрения, формы – достаточно вспомнить детские крестовые походы, братства самобичевателей-флагеллантов и даже, в некотором роде, еретические объединения, вроде богомилов, патаренов, вальденсов или катаров-альбигойцев. Истоки всех этих движений коренились, прежде всего, в интенсивнейшем стремлении людей Средневековья быть как можно ближе к Богу. Частью этого мира было и благочестие рыцарей Храма, которое следует рассматривать именно под данным углом зрения.

Известно, что многим членам Ордена храмовников за пределами Французского королевства удалось избежать преследований инквизиторов и жадных до земель и денег тамплиеров светских властей. В особенности сказанное относится к тамплиерам Иберийского полуострова, Германии, Англии и Шотландии. Сегодня нам, несмотря на обилие разнообразнейших легенд на этот счет, все еще точно не известно, что с ними произошло. Согласно предположениям многих исследователей, им удалось сохранить Орден Храма, хотя и в видоизмененной форме. Так, например, в качестве преемника Ордена Храма рассматривалось возникшее в XVI в. братство «розенкрейцеров» (Орден Розы и Креста, а позднее – Златорозового Креста), в рядах которого объединилось большинство свободомыслящих интеллектуалов Западной Европы – в частности, такие знаменитые мыслители, как француз Декарт (Картезиус) и немец Лейбниц. Вероятно, особую привлекательность идеям «розенкрейцеров» придавала как раз окружавшая их братство аура некоей древней тайны. Во всяком случае, невозможно отрицать влияние их идей на формирование идеологии эпохи европейского Просвещения, и, в частности, основание английского «Королевского общества» (Royal Society), где блистали «звезды» ранга сэра Исаака Ньютона и многие другие. Тем не менее, фактически все это было достаточно далеко от реального восстановления Ордена тамплиеров. По крайней мере, достоверные свидетельства современников на этот счет пока что отсутствуют.

Возрождение тамплиерских идей в XVIII в.

Но в начале XVIII в. произошел своеобразный «тамплиерский Ренессанс». Именно в этом столетии идеи храмовников были как бы открыты заново и пережили период бурного развития, происходившего на фоне упадка позднефеодального общества, начавшегося распада абсолютистских порядков, принимавшего все более острые формы конфликта между идеями Просвещения и ортодоксии, а также секуляризма и пиетизма, как протеста против официальных установок католической церкви. В эти годы великого духовного перелома опять вошел в моду тамплиерский крест, как символ мощного идейного «воссоединения». Иезуиты из Клермонской коллегии близ Парижа попытались исподволь внедрить «тамплиерские идеи» в франкмасонство, с целью вернуть в эту потерянную для католицизма организацию идеи, являвшиеся, в конечном счете, католическими (вероятно, сами иезуиты нисколько не верили в официальную папскую версию о том, что тамплиеры были осуждены в XIV в. за отступление от католицизма!). Первым шагом на пути к осуществлению этой попытки «идеологической инфильтрации» масонства считается датируемый документ, авторство которого приписывается шотландскому рыцарю (кавалеру) Рамзаю (Рамсею, Рэмсею, Рэмси) – так называемый «Дискурс» (Discours), ставший своего рода культовым документом франкмасонства т.н. «высших», или «тамплиерских» степеней.

В «Дискурсе» был дан сжатый очерк истории Ордена Храма, якобы пережившего свое официальное упразднение королем и папой. После катастрофы 1314 г. уцелевшие рыцари Храма – якобы! – спаслись бегством в Шотландию, где и продолжали тайно проповедовать тамплиерские идеи. В исторической для судеб Шотландии битве при Баннокберне в том же роковом 1314 г., всего через 3 месяца после гибели Великого Магистра Жака де Молэ в пламени инквизиционного костра, не признанный папой за убийство своего соперника в храме во время причастия (!) самозванный шотландский король Роберт Брюс во главе 6000 шотландцев сразился с 20 000-м войском английского короля Эдуарда II. Численный и материальный перевес был однозначно на стороне англичан. Однако в самый разгар битвы, когда чаша весов стала уже склоняться в сторону Эдуарда, в тыл англичанам ударил засадный отряд Роберта Брюса – колонна неизвестных рыцарей, которая смела английских лучников, опрокинула и обратила в паническое бегство английского короля и 500 его рыцарей. Многие из бежавших в ужасе с поля битвы англичан утверждали потом, что видели развевавшееся над неизвестными рыцарями, обратившими их в бегство, черно-белое знамя – знаменитый тамплиерский «Босеан»…Во всяком случае, после битвы при Баннокберне в Шотландии было (якобы) основано тайное командорство Ордена Храма – Геродом-Килвиннинг (Herodom-Kilwinning), но входившие в него тамплиеры, опасаясь новых преследований, осуществляли свою деятельность под прикрытием «ширмы» франкмасонства.

Через более чем 300 лет, в битве при Бойне в 1689 г., войска восставших за дело свергнутой династии Стюартов ирландских католиков и шотландцев сошлись с англо-голландской армией короля Уильяма (голландского штатгальтера Вильгельма Оранского, объявленного одновременно и английским королем). После битвы, окончившейся разгромом ирландско-шотландской армии, на теле ее павшего в бою предводителя Джорджа Грэма Клеверхауза был обнаружен командорский крест Ордена рыцарей Храма!

Кстати, именно эта победа английских протестантов над шотландскими и ирландскими католиками положила начало существованию главной опоры английского владычества в Ирландии – организованной по масонскому образцу  «Великой Оранжистской Ложи» (или «Ордена Оранжистов»), названной так в честь Вильгельма Оранского. С тех пор ежегодно в Дублине (а после освобождения Ирландии от британского колониального ига – в Ольстере) в день годовщины победы протестантов происходили торжественные шествия оранжистов с оранжевыми орденскими лентами и другими парамасонскими регалиями, во главе с их Великим магистром верхом на белом коне, в цилиндре, в оранжевом фартуке-запоне с золотой бахромой, с серебряным молоточком в руке, громогласно возглашавшим (если верить, например, воспоминаниям английского писателя А. Кронина в его дилогии «Детские годы. Путь Шеннона»):

Эй, псы! Эй, псы, водой окрещенные!

Эй, псы, святой водой окропленные!

Король Вильгельм весь папистский сброд

Сбросил при Бойне в водоворот!

Обычно шествие оранжистов сталкивалось в этот день с шествием ирландской католической организации «Священный Орден Гибернийцев» («Гиберния» или «Иберния» - древнее название Ирландии) под зелеными знаменами с изображением ирландского национального символа – золотой арфы, предшествуемым оркестром трубачей с зелеными сумками через плечо, и столкновение переходило в кровавые уличные побоища.

Все постоянно возраставшие в числе, в период после написания «Дискурса», франкмасонские организации («ложи») включали в свой состав так называемую «систему высших степеней («градусов»)», долженствующую являть собой попытку обозначения преемственности тамплиерских традиций. Так, ритуал приема в степень «рыцаря Кадош (по-еврейски: «святой»)» франкмасонства «шотландского обряда» и по сей день включает в себя непременное произнесение кандидатом на прием проклятий виновников разгрома средневекового Ордена рыцарей Храма – папы римского Климента V и короля Франции Филиппа Красивого. При приеме в высший градус этой системы кандидатам до сих пор демонстрируется скелет, держащий в левой руке тамплиерское знамя, а в правой – обнаженный кинжал. Их девиз: «Некама!», что означает на древнееврейском «месть» (алтарю и престолу).

В 1754 г. из Клермона были предприняты первые попытки возродить к жизни Орден тамплиеров как таковой, оказавшиеся, однако, в конечном счете неудачными. Главной идеей, лежавшей в основе запланированного иезуитами восстановления Ордена Храма (как, кстати, и при почти одновременных попытках российского Императора Павла I учредить в своей державе – на новой основе! – другой духовно рыцарский Орден - Святого Иоанна Иерусалимского!) лежала идея сохранения рыцарства как «главного нерва общества и государства». Но этой идее не было суждено пережить тяжкие испытания разразившейся вскоре Французской революции. Лишь в наступивший вслед за революционной эпохой период Первой Империи Наполеона Бонапарта, в 1808 г., был опубликован первый Устав «новых» храмовников, в котором недреманное око всесильного министра полиции Жозефа Фуше, усмотрело, наряду с просветительскими, также и крамольные мысли, вследствие чего первый Великий Магистр «нового» Ордена Храма, чье имя стало достоянием гласности – Бернара-Раймунда Фабре-Палапра (или Фрабре-Паллапра), несколько раз подвергался аресту. Тем не менее, Наполеон, ввиду нестабильности своих отношений с папским престолом, возможно, не прочь был разыграть против Ватикана «тамплиерскую карту». 18 марта 1808 г. в парижском храме Святого Павла состоялась торжественная церемония. Стены храма были украшены белыми полотнищами с красными тамплиерскими крестами. Перед порталом храма было выстроено два батальона Императорской гвардии. Сам храм был переполнен молящимися и любопытными, на хорах восседали роскошно разодетые «рыцари Храма» в подбитых драгоценными мехами орденских плащах с красным крестом на левом плече, в опушенных горностаем беретах, украшенных золотыми аграфами. Всех их, однако, превосходил Бернар-Раймон Фабре-Палапра – «Преемник Апостола Иоанна», «Первосвященник», Патриарх и Великий Магистр Ордена Храма», державший в правой руке драгоценный скипетр, а левой опиравшейся на эфес рыцарского меча, украшенный рубинами. Этот человек вполне серьезно демонстрировал на орденских собраниях «реликвии Ордена» - черно-белое знамя («подлинный Босеан»), шлем и меч Жака де Молэ и даже несколько костей Великого Магистра, «спасенных из пламени костра», и проч. «Новые тамплиеры» бойко торговали титулами, знаками принадлежности к Ордену, медалями и знаками различия, на которые в послереволюционной Франции существовал не меньший  спрос, чем в «постперестроечной» России. Точно не известно, сколько франков или наполеондоров пришлось выложить за свои титулы вельможам нового Ордена Храма - к примеру, обладатель титула «Приора Мономотапского» (для справки: Мономотапой именовалось средневековое африканское государство в районе нынешнего Бенина, к которому «исторические» тамплиеры наверняка не имели ни малейшего отношения!). Еще одной из реликвий нового «Ордена Храма» Фабре-Палапра являлась так называемая «Хартия передачи» (лат.: Charta transmissionis), утверждавшая их в «легитимном» статусе единственных законных преемников братства Гуго де Пайена, упраздненного папой в 1312 г. Интересно, что содержание данной «Хартии» косвенным образом подтверждало правильность легенды о бегстве части храмовников к Роберту Брюсу в Шотландию, ибо «Хартия» (сохранившаяся доныне) содержит проклятие бежавшим в Шотландию «орденским братьям», как дезертирам, и объявляет их навечно исключенными из истинного Ордена Храма. Согласно «Хартии», истинными членами и наследниками Ордена тамплиеров могут считаться лишь те, кто остались во Франции и продолжали тайно руководить орденской организацией, а не те, кто предпочел трусливо искать спасения в бегстве. «Хартия» датирована 13 февраля 1324 г., что, при желании, можно считать подтверждением того факта, что «Орден бедных рыцарей Христа и Храма Соломонова» продолжал существовать через 12 лет после своего официального упразднения Ватиканом. Далее Великий Магистр тамплиеров, Жан-Марк Лармениус (якобы) избранный преемником Жака де Молэ, пишет в «Хартии», что он стал стар и слаб и уступает свою должность более молодому собрату. С целью ограждения Ордена Храма в будущем от бежавших в Шотландию дезертиров и от иоаннитов (которых Лармениус, вполне в духе давнего соперничества между двумя Орденами, не жалует и именует «совратителями рыцарства» - как бы в противоположность ситуации в Шотландии, где некоторое время даже существовал объединенный «Орден рыцарей Святого Иоанна и Храма»!), он вводит «навеки неизвестные символы, передаваемые устно, таким образом, как я уже сообщил Генеральному Капитулу». С тех пор это послание Лармениуса на протяжении столетий подписывали все Великие Магистры Ордена Храма – вплоть до Бернара-Раймона Фабре-Палапра, опубликовавшего текст документа 4 ноября 1804 г. До наших дней дошла, кстати, и версия орденского Устава (Статутов) 1705 г., якобы принятая на заседании Капитула Ордена храмовников в Версале. Из этих неотамплиерских Статутов явствует, в частности, что Ордену Храма, как распущенному папой в 1312 г., пришлось обходиться уже без официального благословения и одобрения своей деятельности католической церковью, вследствие чего он состоял на тот момент уже не из рыцарей-монахов, а из мирян. Изо всего вышеизложенного можно сделать вывод, что сохранившийся на территории Франции, первоначально в виде тайной организации взаимопомощи преследуемых инквизицией и королевской полицией «орденских братьев», Орден Храма, с течением времени, превратился в элитарное секретное общество, принимавшее в свои члены преимущественно представителей знатнейших семейств Французского королевства и потому постепенно приобретавшей все большее влияние на его идеологию, политику и культуру.   Тем не менее, хотя времена переменились, вступающие в Орден Храма новички по-прежнему клялись «следовать во всем Правилам святого отца нашего Бернара (цистерцианского аббата Бернара Клервоского – В.А.), защищать паломников в Святой Земле» и вообще с мечом в руке «поборать за Святой Крест на безбожных агарян, иноверных языцев».   Кстати, Орден тамплиеров, вышедший на свет Божий при магистре Фабре-Палапра, продолжает существовать во Франции и поныне. По воспоминаниям французского литератора Жерара де Седа (автора книги «Храмовники среди нас»), побывавшего в 1960 г. на одном из орденских торжеств, на которое одних журналистов съехалось не менее 100 человек, в его ходе состоялся торжественный прием в члены Ордена Храма испанского аристократа дона Хайме де Мора и Арагона, брата бельгийской королевы. Благоговейно приняв орденские инсигнии, дон Хаиме произнес хвалебную речь в честь испанского каудильо генералиссимуса Франко (разумеется, никто не потребовал от дона Хаиме при вступлении в Орден плевать на распятие или целовать Великого Магистра «тамплиеров» в «уста, которыми тот не говорит по-французски»!). Лишь после свержения власти Наполеона I, а затем – падения режима восстановленных штыками союзников на французском троне Бурбонов, в результате Июльской революции 1830 г., сведения о храмовниках снова стали достоянием общественности. Так, в 1833 г. в Париже был торжественно освящен (причем по обрядам римско-католической церкви!) «Дом Храма» («Мезон дю Тампль») и одновременно основана «женская ветвь» так называемого «восстановленного Ордена тамплиеров». Этот новый «Орден Храма» официально объявил себя прямым потомком первоначального иерусалимского братства «бедных рыцарей Христа и Храма Соломонова», но оказался не в состоянии подтвердить эту преемственность ничем, кроме велеречивых деклараций.

«Орден Храма» барона фон Гунда и «рыцарь Красного пера»

Возрождение тамплиерских идей в Германии и Австрии было связано, прежде всего, с именем имперского барона Карла Готтгельфа фон Гунда унд Альтенгроткау. Барон фон Гунд (в русскоязычной исторической литературе встречается и написание «Хунд») заявлял о себе как о посвященном тамплиере и законном преемнике продолжавшего – якобы! – существовать непрерывно с 1314 г. Ордена рыцарей Храма. Согласно утверждениям барона фон Гунда, он был, в период пребывания в 1742 г. при дворе пребывавшего в изгнании во Франции претендента на английский королевский престол – принца Карла (Чарльза) Эдуарда из шотландской по происхождению династии Стюартов (так называемого «красавчика-принца Чарли»), в присутствии ближайших приближенных претендента – лорда Уильяма Килмарнока и лорда Клиффорда, был посвящен неким «рыцарем Красного пера» (cavaliere a penna ruba) в таинства исконного древнего, основанного Гуго де Пайеном Ордена Храма, продолжавшего, якобы, по-прежнему существовать в Шотландии, несмотря на все преследования духовных и светских властей.

Далее, барон фон Гунд утверждал, что высшее тамплиерское руководство («Высшие Неизвестные»), якобы, назначили его Главой Ордена (орденсобером) в VII орденской провинции (Германии) и демонстрировал, в доказательство своего назначения, врученный ему «патент воинского магистра (геересмейстера)». По возвращению от двора претендента во Франции в Германию, барон фон Гунд, якобы, восстановил там Орден Храма на основании Устава (Статутов), объявленных им исконно тамплиерскими. Согласно утверждениям (а, вполне возможно, и искреннему убеждению) Гунда, «рыцарь Красного пера», как наиболее авторитетный представитель «Высших Неизвестных» передал ему все «секреты Ордена», «тайные Статуты», «сокровище храмовников», все правила тамплиерской «магии и алхимии» и полную историю Ордена «вплоть до сегодняшнего дня без всяких пропусков и умолчаний».

Точно установить, кто именно скрывался под маской таинственного «рыцаря Красного пера», не удалось по сей день, хотя некоторые исследователи подозревают, что это мог быть сам автор «Дискурса», шотландский кавалер Рамзай. Во всяком случае, его подлинное лицо (как, возможно, и было задумано Гундом) осталось скрытым под покровом тайны, оставив открытой возможность для бесчисленных фантазий и спекуляций. Сам барон фон Гунд руководил своим Орденом по образцу древнего Ордена тамплиеров, внеся в практику нового братства некоторые важные понятия и идеи, заимствованные им из сферы вассально-сеньориальных отношений эпохи позднего Средневековья – например, «строгое наблюдение (или «строгое послушание)». Этот немецкий Орден тамплиеров XVIII в. снискал себе известность среди «профанов» («непосвященных») прежде всего излюбленными бароном Гундом внешними эффектами – многочасовыми религиозными и светскими церемониями, стилизованными «под Средневековье» пиршествами (чем в то время увлекались и масоны, именовавшие свои пирушки, как в Евангелиях, «агапами» - «трапезами братской любви»!), пышными одеяниями и доспехами, а также (заимствованным, вероятно, у тех же масонов) обычаем давать принятым в члены «Ордена Храма» новичкам витиеватые «рыцарские» имена. Впрочем, обычай давать неофиту новое имя издавна практиковался и христианским монашеством, как на Западе, так и на Востоке (а в Православии монах, становясь схимником, принимает даже третье имя). О каких-то оригинальных духовных идеях нового «Ордена Храма» сведений не сохранилось. Известно только, что, после первоначальных успехов и притока в его ряды немалого числа «ищущих света и истины» - в 1775 г. в рядах «строгого послушания», или «строгого наблюдения» (Strikte Observanz) Гунда числились, ни много ни мало, 26 германских государей (в том числе герцог Брауншвейгский)! -  вскоре наступил спад. После смерти барона фон Гунда его «Орден тамплиеров» (возможно, не без влияния вездесущих иезуитов!) очень быстро раскололся на враждующие группировки. К тому же после начала Французской революции и революционных войн, после прихода французских оккупационных войск и порядков на германские земли, подобный пережиток Средневековья лишился всякой опоры и оказался явно «не ко двору».

Что же касается таинственного «рыцаря с Красным пером», то иногда высказывается предположение, что под его маской мог скрываться сам наследник английского престола принц Карл Эдуард Стюарт, о котором совершенно точно известно, что он планировал, в качестве тамплиерского Великого Магистра, утвердиться в Шотландии, но потерпел неудачу. Возможно, последний законный наследник династии Стюартов, рьяный католик, скончавшийся в изгнании в Риме в 1788 г., до последнего дня мечтал об основании тамплиерской державы на шотландской земле…Кто знает?..

«Новые храмовники» в литературе и искусстве

Известному немецкому масону, просветителю, писателю и драматургу Готтгольду Эфраиму Лессингу, был известен принцип «строгого наблюдения». Не случайно в чисто масонской по духу пьесе Лессинга «Натан Мудрый», говорящей о равенстве трех мировых религий – христианства, иудаизма и ислама – фигурирует и рыцарь-тамплиер – представитель Ордена Храма. Не менее знаменитый немецкий поэт, драматург и писатель, автор «Фауста» Иоганн Вольфганг фон Гете (по совместительству – член Веймарской масонской ложи «Амалия») отзывался о «восстановленном» фон Гундом Ордене Храма, как о «бело-красном маскараде» (намекая на красный тамплиерский крест на белом поле). Тем не менее, средневековые орденские правила и идеалы играли немаловажную роль в мышлении классиков немецкой литературы. В произведении того же Гете «Тайны» описывалось основание братства, напоминающего тамплиерское. В его известном, состоящем из двух частей – «Годы учения» и «Годы странствий» - романе о Вильгельме Мейстере (буквально: «Мастере» - налицо достаточно прозрачный намек на духовный рост масона от ученика до мастера!) -  фигурируют, в частности, члены «Общества Башни», соответствующей средневековому Ордену Меча (или меченосцев). Другой известный франкмасон - Вольфганг Амадей Моцарт - также оказался, в своей опере «Волшебная флейта», не чужд тамплиерской идее. А уже в XIX в. немецкий драматург Захариас Вернер сочинил пользовавшуюся при его жизни огромной популярностью драму о тамплиерах под названием «Сыны долины», посвященную истории Ордена Храма с момента его основания вплоть до несправедливого обвинения в ереси и упразднения, а затем – тайного продолжения существования Ордена в Шотландии. Наряду с Великим Магистром Жаком де Молэ, в пьесе Вернера фигурируют своего рода «Высшие Неизвестные» - так называемые «Сыны долины» - сознательно инсценирующие катастрофу, чтобы, ценой гибели «внешнего», «обмирщленного», забывшего о своем исконном высоком предназначении Ордена Храма, обеспечить возможность вдали от политических реалий, поддерживать на протяжении столетий орденскую идею в ее исконной чистоте. (Нечто подобное, но только в более тяжеловесной форме, попытались сочинить cоветский писатель-популяризатор «эзотерики» Е. Парнов в своей приключенческой книге «Ларец Марии Медичи» и в своем «справочнике оккультиста» под названием «Трон Люцифера», а в еще более ярко выраженной степени - современные московские литераторы во главе с А. Сегенем, скрывшиеся под псевдонимом «Октавиан Стампас», в своем девятитомнике «Тамплиеры. Исторические хроники рыцарей Ордена Храма Соломонова.», вышедшем в московском издательстве «Окто Принт» в 1996-1998 гг.).

Австрийский поэт, драматург и писатель периода fin de siecle Гуго фон Гофмансталь вводит рыцаря Храма в действие своего оставшегося недописанным таинственно-магического романа «Андреас, или Объединенные». Сюжеты, связанные с тамплиерами, встречались и у других немецкоязычных литераторов – например, у Стефана Георге, Густава Майринка и у Эрнста Юнгера. Так, например, в поэтическом сборнике Стефана Георге «Седьмое кольцо» часто встречается мотив идеализированного восхищения орденскими идеями тамплиеров и розенкрейцеров. Йозеф фон Гаммер-Пургшталь еще больше способствовал созданию этого идеализированного, созерцательного образа Ордена Храма, усиленно разрабатывая тему реальности поставленного тамплиерам в вину католической инквизиции культа идола Бафомета, как чего-то реального. К тому же он представил тамплиеров в качестве алхимиков, колдунов и черных магов, что вызвало дополнительный всплеск нездорового читательского интереса к его чисто умозрительным, но оттого не менее эффектным спекуляциям. Однако эта концепция реальности культа Бафомета и, более того, реальности самого Бафомета (принявшего в фантазиях оккультистов совершенно фантастический образ андрогина с женской грудью, бычьей головой, козлиными рогами и пылающим факелом между ними, с пятиконечной звездой во лбу, кадуцеем вместо фаллоса, крыльями и прочими атрибутами «дьявола» из карт Таро и, соответственно, уже ничего общего не имевшего с упоминаемым в допросах тамплиеров инквизиторами идолом в форме человеческой головы с длинной бородой или кошачьей головы!)  благополучно угасла в конце XIX в., если не считать фантастических «разоблачений» французского мистификатора Лео Таксиля (перепечатанных М. Орловым на русском языке в его сборнике «Дьявол» и частично вошедших в труды С. Нилуса «Великое в малом» и «Близ есть при дверех»),  а также написанной несколько позже небольшой «готической» новеллы австрийского писателя-оккультиста  Г. Майринка «Мастер Леонгард» (интересной тем, что в ней он впервые в доступной и «профанам» литературе назвал свастику «тамплиерским крестом»; позднее сочетание тамплиерского лапчатого креста со свастикой практиковал австрийский же ариософ Йорг Ланц фон Либенфельз, о котором речь пойдет чуть ниже). С тех пор подлинная история Ордена тамплиеров и спекулятивные легенды о тамплиерах (из серии «литературы ужасов», а в наше время – и «кинематографии ужасов» - например, снятый сравнительно недавно «тамплиерский» боевик «Миньон» с Жаном-Клодом Ван Даммом в роли современного «рэмбовидного» рыцаря Храма!) пошли разными путями, не имея между собой почти что ничего общего, кроме нескольких символов, терминов и названий. Хотя не существует ровным счетом никаких подтверждений реального почитания историческими тамплиерами «Бафомета» - символа богатства, тайного могущества и одновременно гибели Ордена Храма – этот чудовищный образ продолжает существовать по сей день в современной тривиальной, ищущей сенсаций во что бы то ни стало литературе («Священная загадка» и «Завещание Мессии», в несколько меньшей степени – «Храм и ложа» Бэйджента и Ли) и кинематографии (тот же «Миньон» или голливудский триллер «Невеста Сатаны»).

Брат Йорг Ланц фон Либенфельз и его «Орден новых тамплиеров»

В 1899 (по некоторым сведениям: в1900) г. бывший монах цистерцианского Ордена (под патронажем которого в Средневековье был основан исторический Орден Храма),  австриец Йозеф Адольф Ланц (принявший монастырское имя Георг, но вошедший в историю под литературным псевдонимом «Йорг Ланц фон Либенфельз»), основал «Орден Новых тамплиеров» («Орден Нового Храма»), добавив к прежним орденским идеям немало новых, собственного изобретения, некоторые из которых были позднее «творчески переработаны» Адольфом Гитлером в рамках национал-социалистической доктрины. Ланц посвятил свой Орден задачам борьбы против «смешения рас» и за «выведение чистопородных арийцев». Известно, что Гитлер лично встречался с основателем «Ордена Нового Храма» в 1909 г. и был постоянным читателем тогдашнего издававшегося Ланцем с 1905 г. «тамплиерского» журнала «Остара» (названного, совершенно «не по-христиански», в честь древнегерманской богини весны, имя которой было созвучно средневековому немецкому названию Австрии – «Остар-Рихи»). В 1906 г. Ланц приобрел в собственность полуразрушенный замок Верфенштейн в области Грейнгау на вершине отвесной скалы на берегу Дуная, восстановил его на пожертвования доброхотных дарителей и превратил в укрепленный монастырь – штаб квартиру своего Ordo Novi Templi и «бастион арийского христианства против натиска международного скопища недочеловеков», На Рождество 1907 г. Ланц, объявивший себя поднял над своим орденским замком два знамени собственного изобретения:

1) Орденское знамя с красной свастикой и двумя голубыми лилиями на золотом поле (таким оно описано большинством современников, за исключением Франца Герндля, утверждавшим, что на знамени «Ордена Нового Храма»была изображена «красная свастика, окруженная четырьмя голубыми цветами на золотом поле»);

2) Знамя с гербом самого Ланца, как Приора и Великого Магистра Ордена «новых тамплиеров» (ОНТ). Этот герб представлял собой «варяжской» формы щит, имевший во главе красную правостороннюю свастику на серебряном поле, а в нижней части – пять золотых геральдических лилий на лазурном поле (что, по наиболее распространенному толкованию, означало конечное торжество тамплиерской идеи над французской монархией).

Герб Великого Магистра ОНТ был вырезан и на печати Ланца, по краю которой шла латинская надпись «Йорг Ланц де Либенфельз, владелец Верфенштейнского Дома».

Начиная с 1908 г. в замке Верфенштейн проводились орденские празднества, на которые сотни избранных гостей прибывали по Дунаю пароходом из Вены, приветствуемые пушечной пальбой из украшенного флагами замка. Видимо, разработанные «новыми тамплиерами» церемонии западали глубоко в душу их участникам. Один из членов Ордена, фра (брат) Курт СONT (каноник Ордена Нового Храма) даже в 1915 г., в огне сражений I мировой войны, умудрился сочинить поэму о Верфенштейне, как сакрального хранилища священного Знания, воспевая в перерывах между боями лучезарный образ замка-монастыря «новых тамплиеров», возвышающегося над «долинами расового хаоса»; над озаренными солнцем зубцами башен этого Храма Грааля развевался флаг со свастикой, а внизу, на грешной земле, несла свою тяжелую службу орденская «братия белого облачения».

Дело в том, что интерес Ланца к тамплиерам проявился через его интерес к средневековым легендам о Парцифале и поисках Святого Грааля. Со временем он пришел к выводу, что рыцари Грааля были связаны, если не идентичны, с историческими храмовниками, чья доблесть, проявленная в Святой Земле превратила их в архетип религиозного рыцарства XIII столетия (не случайно рыцари Грааля – «темплеизы» - в поэму «Парцифаль» средневекового миннезингера Вольфрама фон Эшенбаха – облачены в белое, как «духовные отцы» тамплиеров – монахи Цистерцианского Ордена, а в более ранней анонимной поэме «Перлесваус», или «Перлесвос», даже в белые одеяния с красными крестами, как подлинные «бедные рыцари Христа и Храма Соломонова»). Вот только миссию исторических тамплиеров Ланц (сам в прошлом монах-цистерцианец) понимал весьма своеобразно – как стремление к созданию арийско-германского орденского государства, в которое должны были войти все страны Средиземноморского бассейна и Среднего Востока! Грааль, по его мнению, представлял собой «электронный символ панпсихических сил чистокровной арийской расы, а поиск Храма Грааля – метафорическим описанием «строгой евгенической практики храмовников, направленной на выведение новой, божественной породы людей» (занятие, что и говорить, весьма необычное для рыцарей-монахов, принесших обет целомудрия!).

С целью подчеркнуть преемственность своего Ордена с историческим Орденом тамплиеров, Ланц разработал литургию, псалмы, молитвы, декламации на католической основе, но «творчески переработанные» в духе арионхристианства, и орденскую иерархию. В сотвествии с Уставом (Кодексом Нового Храма) орденские браться подразделялись на 7 рангов, в зависимости от степени расовой чистоты.

Низший, VII ранг составляли слуги-сервиенты (Servientes Novi Templi, SNT), расовая чистота которых, в соответствии с соматологией Ланца, составляла менее 50%, или же не достигшие еще 24-летнего возраста, когда проводился расовый тест;

VI ранг – фамилиары (Familiares Novi Templi; FNT) – «члены орденской семьи», друзья Ордена, оказавшие ему большие услуги, но не стремившиеся стать полноправными «орденскими братьями» (в их числе были, к примеру, известный шведский драматург Август Стриндберг и венский ариософ Гвидо фон Лист);

V ранг – послушники, бельцы или новики (Novices Novi Templi, NNT), расово чистые на более чем 50%, но еще не готовые к вступлению в высшие разряды;

IV ранг – магистры (Magistri Ordo Novi Templi, MONT), имевшие 50-75% расовой чистоты;

III ранг – каноники (Canonici Ordo Novi Templi, CONT) – 75-100% расовой чистоты;

II ранг  составляли Пресвитеры, выше которых стояли члены Ордена I ранга - Приоры (настоятели).

Любой магистр или каноник мог стать пресвитером, но для этого ему требовалось основать новый «орденский дом», то есть новый филиал ОНТ. Они были вправе читать службы и совершать требы, но не принимать в орден новых братьев и не рукополагать каноников. Всякий пресвитер, которому подчинялись более 5 магистров или каноников, мог выступать в качестве Приора, но оставался при этом подчиненным Ланцу, как Приору Верфенштейна и Великому Магистру всего Ордена Нового Храма.

Для братии каждого ранга орденской иерархии была разработана система красных рыцарских крестов различной формы, в зависимости от ранга (лапчатых, костыльных, мальтийских и свастичных), нашивавшихся на единообразное орденское облачение – белую монашескую рясу с капюшоном, как у цистерцианцев и средневековых храмовников. Пресвитеры носили красные береты. Знаком должности приора служил золотой жезл. Над входом в каждый орденский молитвенный дом располагался его герб, причем щитодержателями служили ангел и сатир, символизировавшие двойственность природы человека. При вступлении в Орден братья получали новое имя, включавшееся в формулу «Фра (брат) + орденское имя + орденский ранг + мастоположение орденского дома» - например, «фра Детлеф КОНТ (каноник Ордена Нового Храма) ад Верфенштейн» (Fra Detlef CONT ad Werfenstein). Все орденские братья именовались «достопочтенными» (honorabilis), а пресвитеры и приоры – «преподобными» (reverendus).

Орден Нового Храма просуществовал в Германии и Австрии до 1938, в Венгрии – до 1939 г. Он существует по сей день, но о нем мало что известно.

Современные тамплиеры

В 20-е гг. ХХ в. в советской Москве существовала тайная эзотерическая организация под названием «Ордена тамплиеров», символом которой служил, однако, не красный крест на белом поле, а голубая шестиконечная звезда-гексаграмма. Московские «тамплиеры» были разгромлены ГПУ. Недавно в Москве были опубликованы протоколы их допросов в 2-х томах. Как явствует из допросов, эта оккультистская ложа не имела с историческим Орденом Христа и Храма Соломонова ничего общего, кроме сходного названия.

В настоящее время в США, наряду с многочисленными масонскими ложами шотландского обряда, включающего в себя «тамплиерские градусы, существует отдельная парамасонская организация «Командорство де Молэ» (De Molay Commandery). На известной картине американского художника-баталиста Дона Трояни «Прощальный салют врагу» (воспроизведенной на с. 186 вышедшей в 2003 г. в московском издательстве «Эксмо» иллюстрированной «Истории гражданской войны в США»), изображающей капитуляцию 12 апреля 1865 г. главнокомандующего армией конфедератов генерала Роберта Э. Ли перед генерал-майором северян Дж.Л. Чемберленом за спиной последнего видно белое, с черной каймой и красным лапчатым тамплиерским крестом знамя 1-й дивизии, являющееся одновременно знаменем «Командорство де Молэ». На с. 187 этой же книги приведена фотография генерала Чемберлена с таким же лапчатым тамплиерским крестом на мундире. В современной  Западной Европе (но также, например, и на Украине) продолжает существовать целый ряд тамплиерских орденов - «Суверенный Орден рыцарей Иерусалимского Храма», «Орден рыцарей Креста и Храма», «Орден господ-крестоносцев Монфора», «Коллегия Якова Молэ», «Немецкий (он же Германский) Орден тамплиеров»  и пр., возводящих свое происхождение к древнему Ордену, основанному Гуго де Пайеном. Как правило, они имеют юридическую официально форму зарегистрированных общественных организаций, созданных на основе достаточно общо сформулированных идей «христианского гуманизма» и занимающихся, главным образом, решением социальных задач, борьбой с бедностью, развитием взаимопонимания между народами и т.д.. В отличие от госпитальерских Орденов (таких, как, например, тевтоны, лазариты, иоанниты или мальтийцы), современные потомки и преемники средневековых тамплиеров предпочитают подвизаться в основном на ниве меценатства или общей поддержки культурной и духовной жизни, содержат собственные школы и т.п. В 1980 г. в Риме была основана «Конфедерация Орденов тамплиеров» (Confoederatio Ordinis Templarii), не признанная, но и не запрещенная Ватиканом. Тем не менее, современные Ордены тамплиеров заняты в основном борьбой друг с другом и бесконечными спорами на тему, какой именно Орден является истинным (легитимным) преемником древнего Храма. Естественно, все это мало напоминает исконных храмовников, для которых самым оптимальным вариантом «развития взаимопонимания между народами» была кавалерийская атака на неверных; да и благотворительностью «бедная братия» не слишком увлекалась, потому что каждая монетка была им нужна для борьбы с сарацинами. Но даже если предположить, что хотя бы некоторые из современных «Орденов Храма» действительно происходят от братства Гуго де Пайена, все равно они, за столетия своего тайного существования утратили право именоваться его преемниками. И прежде всего – потому, что они прекратили выполнять основной обет рыцарей Храма – охранять паломников на пути к святым местам. Ведь охранять паломников тайно – дело абсолютно невозможное. Современные храмовники – не рыцари, не монахи, не живут в замках и монастырях, имеют совершенно иные идеалы и преследуют совершенно иные цели.

ОРДЕН СВЯТОГО ИОАННА ИЕРУСАЛИМСКОГО, РОДОСА И МАЛЬТЫ

Крупнейшим (но далеко не единственным!) из современных духовно-рыцарских «Орденов Святого Иоанна», возводящих свое происхождение к возникшему в начале XI в. в Святой Земле странноприимному братству госпитальеров, является

«Суверенный Военный (Рыцарский) Орден Госпитальеров Святого Иоанна Иерусалимского, Родоса и Мальты» ( по-итальянски: “Sovrano Militare Ordine Ospedaliero di San Giovanni di Gerusalemme, di Rodi e di Malta”; по-английски: The Sovereign Military Hospitaller Order of St. John of Jerusalem of Rhodes and of Malta; по-немецки: “Der Souveraene Ritter-Orden vom Hospital des Heiligen Johannes zu Jerusalem, genannt von Rhodos, genannt von Malta”), известный также под названием «Орден иоаннитов/Мальтийский Орден» либо «Суверенный Мальтийский Рыцарский Орден» (итал. Sovrano Ordine Militare di Malta, англ. The Sovereign Military Hospitaller Order of Malta, SMOM; нем: “Der Souveraene Malteser Ritter-Orden”, SMRO). Этот религиозный Орден римской католической церкви, являющийся одновременно католическим рыцарским Орденом, несмотря на утрату собственной территории, исходит из сохранения им признаков международно-правового суверенитета и вследствие этого считает себя вправе включать упоминание о сохраненном им суверенитете в свое вышеприведенное название. Суверенный Военный (Рыцарский) Мальтийский Орден принадлежит к числу крупнейших международных гуманитарных организаций и является претендует на звание общепризнанного во всемирном масштабе субъекта международного сообщества, не зависимого от какой-либо светской власти. Резиденция орденского правительства находится в г. Риме. 78-м Великим Магистром Ордена является Князь (Принц) и Великий Магистр, Его Преимущественнейшее Высочество фра (брат) Эндрю Берти. Точный перевод его полного титула с латинского языка: «Божией милостью Священного Странноприимного Дома Святого Иоанна Иерусалимского и  военного (рыцарского) Ордена Святого Гроба Господня смиренный магистр и со убогими во Христе Иисусе Охранитель» («Dei gratia Sacrae Domus Hospitalis Sancti Johannis Hierosolimitani et militaris Ordinis Sancti Sepulchri Dominici magister humilis pauperumque Jesu Christi custos”). Упоминание Ордена Святого Гроба Господня в титуле Великого Магистра Суверенного Мальтийского Ордена является данью периоду, когда Орден Святого Гроба Господня (ныне самостоятельный) был инкорпорирован, в качестве составной части, в Орден госпитальеров.

В разные периоды времени  административный  центр Ордена Святого Иоанна  неоднократно менял свое местонахождение, в соответствии с чем члены Ордена часто именовались  по географическому признаку («рыцари Кипра», «рыцари Родоса», «рыцари Мальты»), оставаясь в то же время на протяжении всей долгой истории Ордена  “рыцарями-иоаннитами”, “рыцарями-госпитальерами” (по-русски – «рыцарями-странноприимцами», иногда – «гостеприимцами») и  рыцарями “Ордена Святого Иоанна Иерусалимского”.

История возникновения  Ордена Святого Иоанна  восходит еще  IV веку, когда паломники из многих христианских стран Западной Европы устремились на поклонение христианским святыням в Святую Землю. Дальность и трудность путешествия приводили к тому, что многие пилигримы прибывали в Иерусалим  усталыми, истощенными, голодными, тяжело больными, «не имея где главы преклонить», по слову св. Евангелия, а зачастую – не имея денег для оплаты лечения, еды и ночлега. Заботу о них взяли на себя члены монашеского братства, устроившие небольшой  госпиталь (странноприимный дом), неподалеку от храма Святого Гроба (Гроба Господня). В середине VI в. римский Папа Григорий  Великий  направил  в Святую Землю аббата Проба с целью восстановления старых и постройки новых странноприимных домов для паломников, поток которых в  Иерусалим постоянно возрастал.

Сохранились глухие сведения об одном из таких предшественников Ордена госпитальеров – странноприимном братстве итальянского купца Панталеоне (Пантелеимона) Мавре из города Амальфи, в первой половине XI в. находившегося в вассальной зависимости от православной Восточно-Римской империи (Византии). О Мавре почти не сохранилось достоверных известий, однако любопытно, что символ ордена госпитальеров – характерной формы «мальтийский» восьмиконечный крест с «ласточкиными хвостами» на концах – еще задолго до основания ордена встречался на монетах города Амальфи. Возможно, первые госпитальеры избрали его своей эмблемой в память об амальфитанском основателе странноприимного братства. Впрочем, кресты аналогичной и подобной формы встречались с самых первых веков зарождения христианства (на Востоке даже раньше и чаще, чем на Западе, причем не только у православных христиан, но и в древних восточных Церквах Армении, Абиссинии, Сирии и Египта). С другой стороны, в первоначальных уставах иоаннитов говорилось только о необходимости носить на черной одежде белый крест, без упоминания формы этого креста. А с учетом того обстоятельства, что по более поздним «Правилам» Раймонда де Пюи госпитальерам предписывалось носить на красной военной одежде белые кресты простой прямой формы, и что такой же прямой белый крест украшал красное боевое знамя иоаннитов, да и по сей день украшает государственные флаг и герб Суверенного Ордена Святого Иоанна Иерусалимского, Родоса и Мальты, появление в госпитальерской символике восьмиконечного «иоаннитского» («мальтийского») креста однозначно следует отнести к более поздней эпохе.

По одной из версий ранней истории иоаннитов их братство возникло еще раньше, в самом начале XI в., основанное купцом Мавром из Амальфи. По этой версии, у Мавра был сын Панталеоне, сменивший его в качестве главы (ректора) иерусалимских странноприимцев, до самого взятия Иерусалима участниками I крестового похода в 1099 г. находившихся в подчинении православных Патриархов Иерусалимских (владевшие Иерусалимом мусульмане не вмешивались в местные церковные отношения, сохранившиеся неизменными со времен, когда Иерусалим принадлежал православной Восточно-Римской Империи).

Около 1048 г. монах бенедиктинского Ордена Петр Жерар (Герард) де Дорн (именуемый, впрочем, в иных источниках также «де Торн», «Тома Токе Жерар» и  по-иному), выходец из Прованса,   вместе  с  другими подвижниками основал в Иерусалиме на месте старого странноприимного дома  времен  аббата  Проба  новый  госпиталь  для больных паломников,  освященный первоначально во имя патриарха Александрийского  первых веков христианства Святого Иоанна Элеимона (Милостынедателя). Рядом вскоре появились церковь, освященная в честь Святой Марии Латинской  и  госпиталь  при  ней, на расстоянии  всего  лишь  "одного броска  камня от Гроба Господня". В нем было два отдельных здания: для мужчин и для женщин. В церкви служили монахи-бенедиктинцы. Постепенно День рождества Иоанна Крестителя, как бы «вытеснившего» первого покровителя госпитальеров – Иоанна Милостынедателя - становится у них особо чтимым праздником, а за монахами-госпитальерами вскоре закрепляется еще одно имя —  “иоаннитов”.

Пример Герарда и его товарищей  вдохновил  многих современников, которые с радостью приняли на себя монашеские обеты безбрачия,  нестяжания и послушания, и дали клятву “бедных братьев госпиталя Святого Иоанна”:  “служить рабами и слугами своим господам и повелителям, каковыми являются все слабые и больные”. Одеянием госпитальерам-иоаннитам служили черные рясы монахов-бенедиктинцев.

С началом Крестовых походов  (1096 — 1291 гг.) значение братства госпиталя Святого Иоанна оказалось поистине трудно переоценить. Больные и раненые прибывали в огромных количествах, и все они требовали лечения,  ухода, а нередко и христианского погребения.

По старинной легенде, в ходе I Крестового похода (1096-1099 гг.)  Герард де Дорн оказался в стане  сарацин,  в  осажденном  крестоносцами  Иерусалиме. Насильно призванный мусульманами вместе  с другими иерусалимскими христианами к обороне Святого Града от крестоносцев на крепостные стены,  Герард бросал на головы крестоносцам не  камни, как повелевали иноверцы, а свежевыпеченные хлебы, в которых очень нуждались осаждающие,  ибо после длительной осады города в рядах крестоносцев начались голод и болезни.  Узнав об этом, сарацины взяли Петра Герарда под стражу и привели к мусульманскому правителю  Иерусалима.  Герарда неминуемо ожидала жестокая казнь,  но    вдруг,  на глазах у правителя и  других  мусульманских  чиновников,  хлеб  в руках Герарда превратился в камень такой же величины.  Герард был помилован, а 15 июля 1099 г. осажденный Иерусалим пал,  и  войска  крестоносцев под предводительством Готфрида Бульонского  вступили в город.  Готфрид, известный своим христианским смирением (он даже отказался от предложенной ему крестоносцами короны короля Иерусалимского, ибо счел себя недостойным носить золотой венец там, где Сам Спаситель Иисус Христос был увенчан венцом терновым), благоволил к смиренному странноприимному братству. Приняв титул «охранителя Святого Гроба», он даровал  госпитальерам  полную автономию,  а "ректор" иоаннитов Герард, прозванный Блаженным, реорганизовал свое братство в  постоянно  действующий монашеский  Орден, члены которого стали, в память о своих основателях-бенедиктинцах, носить черные рясы и плащи, позднее украшенные белым крестом, который  с середины XVI в., когда иоанниты под натиском магометан перебрались на остров Мальту, (но не ранее того!) стали называть "мальтийским".

Существует несколько гипотез о происхождении  мальтийского креста. По одной, уже упоминавшейся выше, такой крест чеканили на монетах, а во время паломничества носили на одежде граждане итальянского города Амальфи, откуда был родом Панталеон Мавр. Символически данная форма креста толкуется следующим образом: четыре конца креста символизируют четыре христианских добродетели, а восемь углов — восемь категорий «блаженных», перечисляемых в Нагорной проповеди Спасителя, или восемь христианских добродетелей. Белый крест на красном поле (после того, как иоанниты из чистых "госпитальеров", т.е. странноприимцев, превратились "по совместительству" и в военных, они в походах стали носить под черными плащами красные полукафтанья) символизирует чистоту помыслов христианина и безупречность рыцарской чести на кровавом поле войны.

В 1104 г. король Иерусалимский Балдуин I,  наследовавший Готфриду Бульонскому,  еще раз признал и подтвердил привилегии "Братства странноприимцев", уже как военнодуховного Ордена. А в 1107 г. он выделил Ордену госпитальеров участок земли. С этого времени рыцари-иоанниты стали приобретать земли и в европейских странах. О самом блаженном Герарде рассказывали, что он, подобно юродивому, входил на четвереньках в зал королевского совета, приближался к трону и говорил нараспев: «Я – верблюд, пришел нести на себе грехи короля. Кладите на меня королевские грехи!». Обычно король, а вслед за  королем – члены его семьи и присутствовавшие на совете вельможи, вспомнив каждый о своих грехах, клали ему в таких случаях на спину перстень, золотую цепь или какую-либо иную драгоценность, памятуя, что «не оскудеет рука дающего».  В 1113 г.  римский папа  Пасхалий  II  утвердил братство Госпиталя Святого Иоанна специальной буллой, взял иоаннитов под свое покровительство и обеспечил им право свободно избирать своих предстоятелей, без вмешательства каких-либо светских или церковных властей.  Папа также дал госпитальерам право обращаться непосредственно к нему по всем вопросам, касающимся дел их Ордена. Таким образом, пышные празднества, устроенные современным католическим «Суверенным Орденом Святого Иоанна Иерусалимского» по всему в 1999 г. и посвященные якобы «900-летию Ордена Святого Иоанна», были приурочены к абсолютно «дутой» дате! Как мы видим, 1099 год, хотя и был годом взятия Иерусалима крестоносцами, не играл в истории Ордена как такового ровным счетом никакой роли. Единственный смысл проводившихся в 1999 г. «юбилейных» торжеств заключался в стремлении современного папского Мальтийского Ордена навязать мировой общественности совершенно ложную точку зрения, согласно которой история Ордена Святого Иоанна началась только со взятия Иерусалима «латинянами».

После смерти Герарда в 1118 г. его преемником стал  французский  рыцарь  Раймонд  де Пюи. С сентября 1120 г. он первым из предстоятелей Ордена стал именоваться уже не «ректором», а Великим Магистром (Гроссмейстером), который с тех пор избирался (и избирается) пожизненно. Как настоятель Иерусалимского госпиталя, он именовался также и  приором.

Сохранив в неприкосновенности первоначальный госпиталь, как основу странноприимного братства,  Раймонд де Пюи установил и первый Устав Ордена Святого Иоанна Иерусалимского, в основу которого лег Устав монашеского ордена августинцев.  Для обеспечения госпитальерам возможности военной защиты паломников на дорогах Святой Земли,  ведущих к  Иерусалиму, Орден был разделен на три класса: рыцарей, которые должны были иметь благородное происхождение и выполнять как воинские, так и  сидельческие обязанности;  священников-капелланов, духовно окормлявших членов ордена;  оруженосцев,  которые должны были обслуживать  представителей первого класса. В помощь им предусматривалась категория послушников (бельцов).  Поощрялось  также привлечение в Орден  сестер-монахинь и послушниц.  Все члены братства госпитальеров были обязаны верно служить своим религиозным  и  духовным  идеалам.

В  первые десятилетия своего существования молодой Орден, подобно большинству религиозных Орденов Западной Церкви, являлся составной частью строгой церковной иерархии. Однако,  хотя Орден и оставался по своему юридическому статусу религиозной корпорацией, он, тем не менее, отличался по своему положению от других, «типичных» Орденов того времени, поскольку располагался  не  в христианской стране, а за ее пределами, на территории, над которой господствовали мусульманские правители. Благодаря этому обстоятельству Орден Святого Иоанна с момента своего зарождения оказался как бы в «зоне международной напряженности».

Вскоре Иерусалимский Госпиталь перерос рамки чисто религиозного объединения. Необходимость вооруженной защиты Церкви от неверных ставила перед госпитальерским братством военные и политические задачи, что обусловило его превращение  в духовно-рыцарский Орден и было документально оформлено в Генеральном уставе Великого Магистра фра (брата) Гуго де Ревеля в 1272 г.

Булла римского папы Пасхалия II и последующие акты папы Луция II, выведшего иоаннитов из-под юрисдикции местных епископов, превратили  Орден госпитальеров в  суверенную корпорацию, независимую от светских властей и  церковной иерархии на местах. Папы Адриан IV, Александр III и Иннокентий III также предоставили Ордену ряд привилегий,  а папа Климент IV даровал главе Ордена титул “Великого Магистра Святого Госпиталя Иерусалимского и Настоятеля Рати Христовой”.

Постоянная необходимость самоотверженной и кровопролитной обороны Святой Земли от сарацин (мамелюков, арабов и турок-сельджуков, а затем и турок-османов),  которые на протяжении столетий упорно пытались расширить границы исламского мира и пробиться в европейское Средиземноморье,  как уже говорилось выше, поставила перед Орденом Святого Иоанна, наряду с его первоначальной, чисто благотворительной задачей, новую, военно-политическую, которая и предопределила дальнейшее развитие Ордена и его статус в рамках мирового содружества. Закрепленная в  папских установлениях и дарованных иерусалимскими королями и  неоднократно подтверждавшихся впоследствии венценосцами «Священной Римской Империи» привилегиях независимость Ордена иоаннитов от всех других государств и властей, как светских, так и духовных, а также общепризнанное за иоаннитами право иметь собственные вооруженные силы, флот и самостоятельно вести военные действия заложили основу его международного суверенитета. Главнейшими крепостями иоаннитов в Святой Земле были Аккон (Акка, Акра, Сен-Жан д’Акр или Птолемаида), Маргат и Крак-де-Шевалье. Последняя из вышеперечисленных госпитальерских твердынь обладала столь мощными укреплениями, что даже в период израильского вторжения в Ливан 1982 года все еще служила оплотом палестинским партизанам, выдерживая ракетно-артиллерийский обстрел израильтян.

Превратившись со временем из скромного странноприимного монашеского братства в сильнейшую военно-политическую организацию, Орден сменил  свое официальное название на “Рыцари-Госпитальеры Ордена Святого Иоанна  Иерусалимского”. (Заметим в скобках, что принятое в русской исторической литературе словосочетание «Орден Святого Иоанна Иерусалимского» возникло в результате неточного перевода названия Ордена с латинского языка еще при Петре I. Никакого “Святого Иоанна Иерусалимского” церковная история, как известно, не знает. Первоначальный покровитель Ордена госпитальеров – Святой Иоанн Милостынедатель, как известно, жил не в Иерусалиме, а в Александрии. Сменивший его в качестве небесного покровителя Иоанн Креститель также жил не в Иерусалиме, а  в Галилее. Правильнее было бы называть госпитальерское братство “Орден рыцарей госпиталя Святого Иоанна, что в Иерусалиме”, что соответствовало бы его буквальному названию на латинском и на других языках, где слово “Иерусалимский” относится не к имения святого, а к городу. Однако неправильный перевод, в некотором роде “освященный” актами императоров Петра и Павла, похоже, раз и навсегда вошел в отечественную историографию.). По мере роста славы и заслуг Ордена Святого Иоанна в него вступало все больше аристократов и рыцарей со всей Европы. Великий Магистр Раймонд де Пюи правил Орденом 30 лет. За этот период братство, решавшее поначалу чисто местные задачи,  стало фактором большой политики. Орден одержал немало военных побед над мусульманами,  увеличил за счет военной добычи и доброхотных даяний свою казну и земельные владения, а также основал немало госпиталей по всей Европе. Все эти факторы обусловили постоянный рост военно-политического значения Ордена Святого Иоанна. По мере расширения  его владений в  христианских государствах, обеспечивавших Ордену возможность выполнять уставные задачи, он стал во все большей степени превращаться в наднациональную организацию, которой надлежало вести войны против мусульман и охранять паломников на Святой Земле вместе с двумя другими  военно-духовными Орденами -  «бедных рыцарей Христа и Храма Соломонова (тамплиеров)» и «Пресвятой Девы Марии (тевтонских рыцарей)».

Эта  новая задача самым решительным образом повлияла как на внешнюю форму, так и на  внутреннее устройство ордена. Как для ведения боевых действий, так и для управления своими владениями, разбросанными всей Европе, Малой Азии и Ближнему Востоку Ордену иоаннитов было необходимо  придать четкую централизованную организационную структуру. Поэтому уже в 1187 г. в Антиохии (к тому времени султан Египта и Сирии Саладин уже отнял Святой Град Иерусалим у латинских христиан), была предпринята первая попытка преобразования рыцарского братства иоаннитов в своеобразное орденское государство.

В течении всего ХII в. Орден Святого Иоанна играл главную роль в вооруженной  защите христианских государств в Палестине. Долгое время рыцари-госпитальеры обороняли Иерусалим от  мусульман, но  в  1187 г. Орден, как говорилось выше, был изгнан из этого города  Саладином.  Приорство Ордена перебралось в Аккон. В 1291 г., несмотря  на всю доблесть рыцарей Красного Креста (тамплиеров) и рыцарей Белого Креста  (госпитальеров),  сражавшихся  бок  о бок,  Аккон, а с ним —  и вся Святая Земля  были  потеряны под натиском мусульманских войск. Великий Магистр  иоаннитов Жан де Вилье и кучка уцелевших рыцарей едва успели проложить себе мечами дорогу на последнюю орденскую галеру.  Разбитые  и  израненные,  но не сломленные, крестоносные рыцари высадились на Кипре,  где их дружески принял титулярный король Иерусалима и Армении  Ги де Лузиньян. Орден Святого Иоанна стал вассалом короля Кипра  (как сохранившего титул короля Иерусалимского) и получил от него в лен владение Лимассол (Лимиссо) на правах феода. На Кипре Орден госпитальеров слился с изгнанным из Иерусалима военно-монашеским Орденом Святого Самсона,  и этот союз  стал  именоваться “рыцари Кипра”.

В соответствии со средневековым ленным правом Орден, хотя и сохранял определенную свободу в решении своих собственных дел, но вынужден был находиться в определенной зависимости у своего сеньора, что выражалось, в частности,  в необходимости уплате дани и несении вассальной воинской повинности в течение определенного числа дней в году. Таким образом, уже в это время стала проявляться двойственность правового статуса Ордена, который с одной стороны, в качестве духовно-рыцарского братства, был подчинен папе Римскому, а с другой, в качестве светского вассала-ленника подчинялся своему сеньору.

Благодаря притоку новых рыцарей из Европы,  Орден Святого Иоанна вскоре вновь обрел утраченное было могущество и был преобразован самым решающим образом,  что послужило предпосылкой дальнейшего развития его внутренней структуры и его положения в рамках сообщества народов Западной Европы.

На Кипр хлынули рыцари и деньги со всей Европы. Был построен большой госпиталь.  Но вскоре рыцарям-госпитальерам стало уже тесно в отведенных им на Кипре владениях. К тому же кипрские  короли из рода Лузиньянов стали пытаться подчинить Орден «рыцарей Кипра» себе.

В то время как тамплиеры и тевтонские рыцари после утраты Святой Земли переместились на  родину своих рыцарей и, несмотря на свое богатство и могущество, в конце концов впали в зависимости от тамошних светских сеньоров, рыцари ордена Святого Иоанна и Госпиталя Иерусалимского решились на завоевание острова Родос в Эгейском море. Успех, сопутствовавший этому завоеванию, а также частые нападения «варварийских пиратов» (магометанских корсаров из Алжира, Марокко и Туниса) на христианских паломники, плывших в Святую Землю морским путем, предопределили превращение Ордена, располагавшего до этого, наряду с образцовым для своего времени сухопутным войском, лишь небольшим галерным флотом, в первоклассную военно-морскую державу, ставшую со временем одной из крупнейших в Средиземноморье.  Мусульмане смогли убедиться,  что  Орден Святого Иоанна  столь  же  грозен на море,  как и на суше. Так родилась морская держава и слава госпитальеров. И не случайно даже запорожские казаки, нападавшие на своих лодках-однодеревках (т.н. "чайках") на турецкие порты и корабли, с гордостью именовали себя "мальтийскими кавалерами" и носили на шее мальтийские крестики.

В 1294 г. Генеральный капитул (правительство Ордена) пересмотрел конституцию Ордена Святого Иоанна, приведя ее в соответствие с его новым, наднациональному характером,   что проявилось в организации внутриорденского управления по принципу "наречий", или "языков" ("лангов"), впервые упомянутых в Маргатских Уставах уже в 1206 г. Но вместе с тем многонациональный Орден иоаннитов открыл для себя возможность, завладев островом Родос, основать независимое и самостоятельное княжество —  орденское государство, и тем самым обеспечить себе положение, которое позже будет названо суверенитетом.

В 1309 г., в ходе кровопролитных боев, Орден госпитальеров изгнал с острова Родос  хозяйничавших там греческих и мусульманских  корсаров и обосновался на нем и на семи соседних островах. С этого времени рыцари—госпитальеры стали именоваться еще и “рыцарями Родоса”.

Иоанниты укрепили остров, увеличили свой флот, построили новые госпитали, склады, школы, замки и дворцы, заложив государственную основу достаточно крупной, по средневековым меркам,  военно-морской державы и, в то же время создав на Родосе центр образования,  гуманитарных наук и культуры. Однако правительству Ордена Святого Иоанна принадлежали не только Родос с островами, но и огромное количество имений и других земельных владений  по всей Европе, из которых Орден извлекал немалые средства, шедшие в первую очередь на содержании армии и флота.

В 1311 г. папа Климент V распустил Орден тамплиеров, обвинив «бедных рыцарей Христа и Храма Соломонова»  в  сатанинской ереси и неповиновении Святому  Престолу.  Великий  Магистр тамплиеров  Жак  де  Молэ был сожжен в Париже на костре. Большая часть недвижимости тамплиеров, в том числе и их многочисленные европейские имения, была папским указом передана Ордену госпитальеров  (рыцарям Родоса). Именно с этого времени Орден Святого Иоанна приобрел полный  территориальный суверенитет.

Орден иоаннитов со всех сторон осыпали привилегиями,  и его могущество крепло  год  от  года, поскольку  все  сменяющие друг друга римские папы продолжали  выступать покровителями  братства  госпитальеров.  Настало  время,  когда Орден,  благодаря денежным и земельным дарениям, как от вступавших в него рыцарей, так и покровителей—монархов, сделался столь сильным и богатым, а его владения – столь обширными, что для облегчения управления им было  решено  разделить его на восемь “языков” для выходцев из следующих стран и местностей феодальной Европы:

Прованса,

Оверни,

Франции,

Италии,

Арагона (с Каталонией и  Наваррой),

Кастилии  (с  Португалией),

Германии и

Англии (с Шотландией и Ирландией).

Последний,  восьмой «язык» в царствование Генриха VIII Тюдора, отрекшегося от католической веры и секуляризовавшего все владения католических Орденов в Англии, был упразднен и заменен  новым, Баварским «языком».

Каждый “язык” подразделялся на Великие Приорства (Великие Приораты, Великие Приории), приорства (приораты, приории), баллеи (бальяжи) и комменды (командорства. комтурии). В члены Ордена принимались лишь  рыцари, принадлежавшие к одному из из вышеперечисленных восьми “языков”. Каждый кандидат на звание  “рыцаря (по) справедливости” (chevalier de justice)  а только «рыцари по справедливости» имели право на занятие в Ордене руководящих должностей  вплоть до Великого магистра - должен был предъявить документальные доказательства наличия в своем роду восьми поколений предков благородной крови.  Впрочем, от кандидатов-германцев требовалось 16 поколений, а от испанцев и итальянцев лишь четыре поколения.

Те же, кто был принят в рыцари Ордена Святого Иоанна без необходимого предъявления доказательств своего дворянского происхождения  - в виде исключения, за свои  выдающиеся  заслуги,  или же кандидаты, происходившие  от отцов—дворян и матерей—горожанок,  получали звание —  “рыцаря (по) милости” (chevalier de grace).

Черное, по бенедиктинскому образцу, госпитальерское облачение, как мы помним, было установлено еще первым главой Ордена - "ректором" Гераром де Дорном.  Но уже при Папе Александре IV были  введены  новые правила, регламентировавшие одеяние членов ордена Святого Иоанна.  Все братья-рыцари, в отличие от прочих членов Ордена, как уже упоминалось выше,  носили красное военное полукафтанье (cote d`armes) с прямым белым полотняным  крестом  и  черный орденский плащ, с белым крестом на левом плече.  Крест на плаще, как говорилось выше, первоначально также был прямым, и лишь со временем стал «лапчатым» (с расширяющимися к концам лучами) и, наконец, восьмиконечным. Услужающие братья носили в мирное время черную рясу, а  во время войны —  черный плащ.

По мере развития Ордена,  рыцари-иоанниты,  кроме белого восьмиконечного креста на  плаще,  стали носить серебряный крест той же формы, сначала на четках, а  затем и на груди. Однако ношение серебряных восьмиконечных крестов было официально установлено орденским капитулом в качестве обязательного только в 1631 г.

Позже серебряные кресты стали заменяться крестами, покрытыми белой эмалью.  С появлением звания «рыцаря чести» («почетного рыцаря») для мирян,  не приносивших монашеских обетов нестяжания, безбрачия и послушания, были введены кресты с украшениями по углам, представлявшими собой геральдические эмблемы государей, подданными которых эти «почетные рыцари» являлись (в отличие от «полноправных» рыцарей-монахов, чьим единственным сюзереном являлся Великий Магистр, подчиненный, в свою очередь, только римскому Папе) - преимущественно  золотыми лилиями (поскольку впервые это вошло в обычай во французском «языке»). Впрочем, кресты для подданных «Священной Римской Империи» украшались по углам золотыми двуглавыми орлами Габсбургов, а для членов перешедшего в лютеранство Бранденбургского бальяжа (а позднее – Прусского Королевского Ордена иоаннитов), как подданных прусского короля – одноглавыми прусскими орлами, золотыми или черными, в зависимости от степени. Кресты для членов Ордена, восстановленного со временем в Великобритании, под названием «Достопочтеннейшего Ордена Госпиталя  Святого Иоанна» (с британским монархом во главе), стали украшать изображениями фигур-щитодержателей британского герба – льва и единорога.

Для высших  сановников  Ордена Святого Иоанна (каковыми могли стать только рыцари-монахи)  были  установлены  большие золотые восьмиконечные кресты, покрытые белой эмалью и не имевшие никаких украшений по углам, носившиеся на шее на черной  ленте (цвета орденского плаща)  или  на  золотой  цепи. Услужающие  братья, в знак своей принадлежности к Ордену, носили так называемый  “донатский знак” —  полукрест, у которого недоставало двух верхних углов.

Глава Ордена — Великий Магистр (Гроссмейстер), был ограничен в своих действиях капитулом, который он был обязан созывать во всех важных случаях жизни братства. Ниже Великого Магистра на орденской иерархической лестнице стояли «конвентуальные бальи» (в древности «бальи» назывались еще «пилье» —  т.е. букв. « столпы»), возглавлявшие «ланги» (языки) Ордена. Еще ступенью ниже шли Великие Приоры (они же «капитулярные бальи»). Все они являлись рыцарями (кавалерами) Большого Креста. За ними следовали бальи, командоры и, наконец, простые рыцари. Орден  предоставлял свои земельные владения Великим Приорам, бальи и командорам во временное владение («кормление»), при условии уплаты в орденскую казну  определенной доли дохода с них, т.н. “респонсии”.

Именно респонсии в течение многих веков служили главным источником дохода Ордена для финансирования его военной и госпитальерской деятельности. К концу Средневековья некогда жестко централизованный единый Орден госпитальеров, в силу постоянного усиления национально-государственного принципа и ослабления универсалистских тенденций папства и католической церкви в целом,,  превратился в своего  рода  федерацию  «национальных рыцарских ассоциаций» членов Ордена, большинство из которых проживало в своих странах, а не в резиденции Великого Магистра.

Великий Магистр имел право каждые пять лет назначать одного из рыцарей Ордена командором. Кроме того, существовал ряд командорств, доходами от которых пользовались капелланы и оруженосцы.

Наднациональный характер Ордена проявился и в разделении исполнительной власти в рамках правительстве Ордена, состоявшего из Великого Магистра и Малого Совета. Каждый из высокопоставленных членов Малого Совета избирался из числа «рыцарей (по) справедливости» одного из «языков» Ордена и становился одновременно главой соответствующего «языка» в конвенте и главой одного из орденских ведомств,  постоянное руководство которым постановлением Генерального  Капитула 1445 г. было закреплено за тем или иным «языком».

Из вышеперечисленных восьми «языков» Ордена Святого Иоанна, «язык» Прованса был представлен Великим Командором, управлявшим финансами Ордена и являвшимся членом комиссии казначейства. «Язык» Оверни —  Маршалом, возглавлявшим сухопутные вооруженные силы и являвшимся председателем третейского суда, разрешавшим разногласия между рыцарями. «Язык» Франции — Госпитальером, отвечавшим за госпитали,  больницы, врачей,  младший медицинский персонал, аптеки и  медикаментов. «Язык» Италии —  Адмиралом, осуществлявшим командование орденским военным флотом, офицерами и рядовым составом экипажей, а также  наемниками, служащими на кораблях. Снабжение вооруженных сил находилось в совместной компетенции Адмирала и Великого Командора. «Язык» Арагона был представлен Великим Консерватором, контролировавшим правильность ежегодных выплат рыцарям на их личные потребности. «Язык» Англии — Туркопольером, возглавлявшим караульные войска и вспомогательные силы Ордена ("туркопулов" - так в эпоху Крестовых походов именовались наемники крестоносных монархов, происходившие от браков между греками и  турками). «Язык» Германии — Великим Бальи, ответственным за сохранность оборонительных сооружений, обеспечение боеприпасами и продовольствием. «Язык» Кастилии и Португалии — Великим Канцлером, который готовил все декреты и решения правительства Ордена и вместе с Великим Магистром подписывал их. Он также заведовал государственным архивом.

Подобное конституционно закрепленное распределение высших орденских постов между различными «языками» позволяло достичь умелой и действенной концентрации сил при одновременном учете национальных особенностей членов Ордена, что не в последнюю очередь способствовало его усилению.

Процветающее, независимое от светских князей, признанное уже в 1309 г. папой Климентом V, орденское государство подтвердило свои права в 1448 г., когда папа Николай V, оставаясь верховным  сюзереном Ордена Святого Иоанна, признал полную юрисдикцию Ордена над  подвластной ему территорией, независимость Ордена от папы в вопросах управления, финансовых вопросах, право Ордена на обмен посольствами с другими государствами, международно-правовую свободу Ордена в сфере договоров и действий, право чеканить собственную монету и собирать налоги.

Папа также признал Великого Магистра  независимым суверенным князем с правом коронации. Эти права Ордена были еще раз подтверждены римскими папами Пием II (1458 — 1464 гг.) и Иннокентием  VIII (1484 — 1492 гг.).

Владычество над Родосом вновь продемонстрировало двойственную природу Ордена: как религиозной организации и одновременно - как светского субъекта международного права, что и определило то особое положение, которое Орден сохранил до сегодняшнего дня. Подчиненный в духовных вопросах Святому Престолу, Орден был, тем не менее, совершенно независим в решении политических и светских вопросов как от Святого Престола, так и от западноевропейских христианских сеньоров.

В 1386 г. рыцари Родоса приняли участие в неудачном крестовом походе венгерского короля Сигизмунда против турок-османов, завершившемся сокрушительным разгромом крестоносцев под Никополем. От гибели удалось спастись лишь Великому Магистру с горстью родосских рыцарей.

Турки-османы не раз осаждали остров Родос,  но рыцари всегда выходили победителями из этих сражений.  В течение 213 лет рыцари  Родоса  были его  полновластными  хозяевами и суверенами.  В 1522 г. они были атакованы султаном Сулейманом II  “Великолепным”,  возглавлявшим  невероятно многочисленную (по тому времени) армию в  140 000 человек, и флот, насчитывавший более 400 боевых кораблей.  Под  предводительством Великого  Магистра  Филиппа Вилье де Лиль Адана  гарнизон из 5 100 иоаннитов в течение шести месяцев геройски сражался с полчищами мусульман,  «врачуя раны врагов, как свои собственные».  В конце концов,  султан разрешил госпитальерам с почетом покинуть Родос,    вместо  того, чтобы обратить их в рабство - настолько турецкий падишах был восхищен   доблестью рыцарей Святого Иоанна.

Даже оставшись без собственной территории, Орден не потерял вышеупомянутого правового статуса. Рыцари Святого Иоанна на некоторое,  но очень короткое время, оседали на острове Крит,  в Мессине (Сицилия),  в Чивита-Веккья,  в Ницце, а иногда по целым месяцам проводили на море, на борту своих кораблей, поскольку никак и нигде  не могли найти удобного пристанища и дружеского гостеприимства.

В 1530 г. папа Климент VII, сам в прошлом рыцарь-иоаннит, обратился к владыке «Священной Римской Империи»  и королю Испанскому Карлу V Габсбургу с просьбой даровать изгнанному с Родоса  Ордену госпитальеров прибежище на острове Мальта.  Император благосклонно отнесся к этому ходатайству и своей хартией  передал Ордену Святого Иоанна в вечное владение острова Мальта,  Гоцо, Комино и Коминотто, а также город Триполи в Ливии. Император надеялся, что рыцари-иоанниты, искусные мореходы, будут защищать его  корабли  в  Средиземноморье от нападений турецких корсаров и не допустят создания турецких военно-морских баз в  Триполитании.  Осевшие на Мальте рыцари Святого Иоанна, в  качестве символической дани, обязались ежегодно преподносить Карлу V (через его вице-короля на Сицилии) белого охотничьего мальтийского сокола в знак вечной признательности госпитальеров за монаршую щедрость. Кроме этой символической дани, их суверенитет, по сравнению с «родосским периодом», был ограничен еще и запретом чеканить собственную монету (этот запрет был отменен лишь позднее, при Великом Магистре де Гомедесе).

Важные события в истории Ордена Святого Иоанна произошло во  время Реформации.  Бальи и рыцари Бранденбургского бальяжа Ордена   в Германии, как упоминалось выше,  приняли новую  лютеранскую  веру.  В  Англии  король  Генрих VIII,  яростно боровшийся с папским Римом,  упразднил католический Орден, конфисковал имущество английских рыцарей- госпитальеров и казнил многих из них.  Правда, Орден был снова учрежден в Англии  хартией  (Указом) королевы Виктории, но произошло это спустя 300 лет -  в 1888 году, и уже не с Папой, а с британским монархом во главе. Ниже мы несколько подробнее осветим эту тему.

В 1565  г. Орден иоаннитов, теперь уже называвшийся Мальтийским, под предводительством своего самого выдающегося Великого Магистра - Жака Паризо де ла Валетта - успешно отразил нападение турок на Мальту в ходе одной из наиболее знаменитых осадных кампаний в истории военного  искусства.  Город  Ла Валетта, воздвигнутый  внутри  мощных фортификационных сооружений, не раз отражавших нападения воинов ислама,  был назван в честь Магистра - главного героя этой Великой осады.  Флот Ордена немало способствовал знаменитой победе западных христиан в Кипрской войне 1570-73 гг. и, в особенности, в знаменитом морском сражении при Лепанто в 1571 г., отведшем турецкую угрозу от "мягкого подбрюшья Европы".

К тому времени турки захватили большую часть Венгрии, и турецкий флот непосредственно угрожал Италии. В 1570 г. турецкий султан Селим I развязал войну с целью захвата острова Кипр, обеспечения полного господства османского Полумесяца в восточном Средиземноморье и исходного плацдарма для дальнейшей исламской экспансии против Италии и Испании. Выполнению этого замысла турецкого султана способствовало испано-венецианское соперничество. Папе Пию V удалось организовать антитурецкую испано-венецианскую коалицию, т.н. "Священную Лигу", в которую вошли Испания, Венеция, Генуя, папа, Мальтийский Орден и мелкие итальянские княжества. Командовал союзным флотом дон Хуан Австрийский, кавалер ордена Золотого Руна и побочный сын Карла V - владыки Священной Римской Империи.

7 октября 1571 г. у мыса Скрофа при входе в Патрасский залив Ионического моря произошел морской бой, вошедший в историю под названием Лепантского сражения (Лепанто находится в 60 км от мыса Скрофа). Прибыв на остров Корфу, дон Хуан получил сведения о том, что турецкий флот ушел в Лепанто. Он принял решение блокировать магометан в Патрасском заливе, куда и повел свои силы. Турецким флотом командовал Муэдзин-Заде-Али-паша. Али получил от султана повеление атаковать флот христиан. Выполняя приказ султана, он двинул мусульманский флот из залива в открытое море. В его составе были эскадры султана Александрии Мехмета-Сирокко и алжирского бея Улуг-Али. Турецкий адмирал считал, что христиане стоят на якоре у острова Кефалония, а дон Хуан считал, что турки стоят в Лепанто. Поэтому встреча двух гигантских армад у мыса Скрофа произошла неожиданно для обоих противников.

Берег между Петала и Калидоном низменный, а потому разведчики дона Хуана смогли увидеть парусный турецкий флот раньше, чем турки заметили христиан, шедших под веслами. Вообще же в бою при Лепанто паруса применялись лишь при подходе к району развертывания флотов. Затем они убирались, и дальнейшие действия происходили в соответствии с требованиями тактики гребного флота.

На вооружении у кораблей находилась сильная артиллерия и большое количество стрелков из аркебуз (фитильных ружей). Для наиболее полного использования огнестрельного оружия дон Хуан внес поправки в конструкцию кораблей, приказав срезать на галерах носы. Однако артиллерия стала лишь средством завязки боя, а основным приемом борьбы являлся абордаж. Медленность заряжания орудий и небольшая точность артиллерийского огня исключали длительную артиллерийскую дуэль, зато позволяли сойтись на абордаж и таран, как в древние времена. Части боевого порядка турок не взаимодействовали или же опаздывали с осуществлением взаимодействия. Поэтому магометанский флот уничтожался по частям. Отдельные военачальники союзников по собственной инициативе и своевременно шли на выручку соседей и маневрировали лучше мусульман. Назревало окружение судов Улуг-Али, который плену предпочел бегство с 13 кораблями. Удалось вырваться из окружения и бежать еще 35 турецким судам. В ходе боя союзники потопили 20 мусульманских галер. Еще 200 кораблей противника оказались трофеями христиан. В результате поражения турок было освобождено 12 000 христианских  гребцов-невольников. Союзники потеряли убитыми свыше 7 000 человек, не считая убитых гребцов, которых только на мальтийских галерах насчитали около 2,5  тыс. человек.

В 1607 г. Император Рудольф II Габсбург пожаловал Великому Магистру титул князя «Священной Римской Империи германской нации», который был подтвержден в 1620 г. Императором Фердинандом II. С этого времени звание Великого Магистра  Ордена Святого Иоанна было (как и у Верховного Магистра Тевтонского Ордена) неразрывно связано с титулом князя «Священной Римской Империи», а в 1630 г. —  со статусом, соответствующим рангу Кардинала Святой Римской Церкви с титулом “Eminenza” (“Высокопреосвященство”,  хотя некоторые историки переводят его и как “Преимущество”, или “Преимущественнейшая Светлость”).

Орден Святого Иоанна превратился в независимую державу, располагавшую 10 000 рыцарей по всей Европе. Военно-морская академия на Мальте считалась лучшей в мире. Сыновья многих  правителей проходили там курс обучения.  Европейские  монархи получали оттуда своих капитанов и адмиралов. Так, по просьбе Императрицы Екатерины II  российский военный флот был реорганизован именно мальтийскими рыцарями.

Орден учреждал  публичные  школы  и построил знаменитый Мальтийский коллегиум, который затем получил статус университета. Госпитальеры построили  также публичную библиотеку,  которая была одной  из крупнейших в Европе той поры.

Рыцарский Орден поощрял занятия искусством,  музыкой, наукой.  Как и на Родосе,  Орден основал  на Мальте наиболее современные для  того времени госпитали,  выступив  первопроходцем в деле лечения душевнобольных, изучения анатомии и в изоляции инфекционных больных. По традиции  пациенты  госпитальеров получали намного лучшую пищу, чем обслуживающие их хозяева. Пища и питье им подавались в серебряной посуде. Только если член Ордена сам заболевал  или  ослабевал  телесно,  Магистр  разрешал ему получать ту же пищу, что и пациенты в госпиталях.

Юридическое положение Ордена, как члена международно-правового сообщества,  было признано всеми без исключения государствами Западной Европы. Именно в этом качестве субъекта международного права Орден Святого Иоанна был представлен на Вестфальском мирном Конгрессе в 1643 — 1648 гг., завершившим Тридцатилетнюю войну,  на Нюрнбергских переговорах суверенов - участников мирного договора - об условиях его выполнения и на переговорах между сословиями «Священной Римской Империи». Орден Святого Иоанна принимал участие в заключении Ниймегенского (1678 г. г.) и Утрехтского (1713 г.) мирных договоров и в заключении международно-правовых соглашений  Речи Посполитой (Польско-Литовского феодального государства) с Российской Империей в  1774 — 1776 гг. и 1797 г.

Мальтийский Орден был представлен  постоянными посольствами при крупнейших европейских дворах, например в 1747 г. в Риме, Париже, Мадриде и Вене, и поверенными в делах при дворах меньшей значимости.

Многие французские армейские и морские  офицеры,  сражавшиеся  за независимость североамериканских колоний от британской короны,  были мальтийскими рыцарями, как например, бальи Пьер-Андре де Сюффрен де Сен-Тропес, рыцарь Большого Креста Ордена Святого Иоанна Иерусалимского,  командор флота Ордена,  вице-адмирал Франции, посол Мальтийского Ордена при  дворе французского короля и член наследственного Ордена рыцарей Цинцинната, основанного Джорджем Вашингтоном и его офицерами.

В Старом  Свете  более  двух  столетий корабли рыцарей Ордена крейсировали в Средиземноморье в качестве морских конвоев для защиты от турецких пиратов.  Орден  построил множество госпиталей для больных и неустанно занимался благотворительностью, помогая слабым и бедным. Мальтийские рыцари доблестно  сражались в войсках «Священной Римской Империи» против турок  в 1775, 1782 и 1783 гг.

Взаимоотношения между Российской Империей и Суверенным (или, как тогда говорили, Державным) Мальтийским Орденом в XVII — XIX вв. носили весьма разнообразный характер. В течение многих десятилетий, если не сказать — столетий, создавался феномен, который историк Ордена фра Кирилл Туманов назвал “Русской легендой”. Создавалась она из различных элементов, главным из которых были средиземноморские интересы России.

Дело в том, что в течение нескольких столетий отношения России и Турции были не просто напряженными, но крайне враждебными. Россия не имела выхода в Черное море и этим  безнаказанно пользовалась Оттоманская (Турецкая, или Османская) империя, именовавшаяся также Высокой или Блистательной Портой. Весь XVIII в.  прошел под знаком войн России (хотя и не только России) с Турцией. После взятия Азова и многочисленных побед адмирала Ушакова в морских сражениях над Портой, Россия стала превращаться в великую морскую державу, которой, естественно, нужен был  выход через Босфорский пролив в Средиземное море. В этом свете неоценимое значение приобретал союз России с Орденом Святого Иоанна, боровшегося с тем же врагом – турецким полумесяцем.

Совместное стремление господствовать в Средиземноморье и совместное стремление противостоять исламу,  были в течении многих лет основой переговоров России с Мальтийским Орденом,  начатых еще Петром I и продолженных Екатериной II.

К тому же Французская революция конца XVIII в., нарушившая прежний баланс сил в Европе,  подстегнула французскую экспансию в регион Средиземного моря. Это революционное движение,  прервавшее прежнее стабильное течение жизни, разрушившее “троны и алтари”, представляло в то время не менее серьезную опасность для христианства, чем военный напор со стороны Турции. Перед лицом растущей революционной опасности и руководствуясь соображениями столь же идеологическими, сколь и практическими, Российская монархия не только прекратила любые проявления недоброжелательства в адрес католицизма  и,  соответственно – подчиненного в тот период римскому папе   Суверенного Мальтийского Ордена, но и при каждом удобном случае стала демонстрировать свою солидарность с ними.

Сближение между Орденом Святого Иоанна и Российской Империей, официально закрепленное Конвенцией 1797 г., давало русским возможность создать базы на Мальте – ключом ко всему Средиземноморью.

Под влиянием докладной записки российского посланника в Константинополе  графа Кочубея,   Император Павел I решил осуществить наконец давние политические и экономические цели Российской Империи на Ближнем Востоке. Но не путём продолжения неудержимого русского наступления на Турцию (т.н. "больного человека Европы",  которая,  несмотря на это уничижительное определение, всякий раз выживала и  доказывала свою жизнеспособность  в ходе  войн  ХVIII-ХХ вв.), но, напротив, сближаясь с Высокой Портой. Таким образом, для Павла I  конечная цель приобретения острова на Средиземном море —   будь то один из Ионических островов или Мальта  —   в корне отличался от  планов Екатерины II,  для которой Мальта была прежде всего центром последующих военно-морских экспедиций против Турции.  Для Павла I же —   это  был   центр объединённых  действий  русского  и турецкого флота.  Не следует забывать,  что с 1798 г. существовал формальный альянс между Россией и Турцией и что в Санкт-Петербурге этот альянс рассматривался как единственный  ключ,  способный  открыть русскому флоту —  торговому и военному —  дверь в пределы турецкого влияния, в противном случае  представлявшиеся недоступными.

Захват Наполеоном Бонапартом  Мальты и изгнание с нее ордена Святого Иоанна в 1798 г. немедленно вызвал противодействие: в Средиземном море появился русский и турецкий флот. Русским флотом командовал Ушаков. Россия и Турция объединились против революционной армии,  присоединившись к антифранцузской коалиции, состоявшей  из Англии,  Австрии и Неаполитанского королевства обеих Сицилий.

Адмирал Ушаков совместно с Турцией нанес поражение Бонапарту: он овладел Ионическими островами (прежде принадлежавшими Венеции), где была объявлена республика под турецким (на  самом деле —  русским) протекторатом;  таким образом русское влияние распространилось на  Адриатику  и  Средиземное море. В следующем,  1799, году единоверная Черногория обратилась за помощью и с просьбой о протекторате к  православной России;  Россия  приобрела  таким  образом плацдарм для осуществления своей балканской политики.  После освобождения Ушаковым от французов Ионических островов на повестку дня  была  поставлена  Мальта, которую русский Император, как Гроссмейстер Ордена, имел намерение возвратить в собственность Ордена Святого Иоанна. Это предприятие не имело успеха вследствие происков Англии,  стремившейся к господству на всех морских путях в Индию. Англичане  формально отказались  от захваченной ими у французов  Мальты  (в 1800 г.),  чтобы на деле сохранить своё господство над островом вплоть до 70-х гг. ХХ века,  несмотря на  однозначное  решение  Аменьенского договора 1802 г., обязывавшее их вернуть его законным владельцам.

Таким образом, мальтийский вопрос стоял для России вовсе не изолированно и не был данью «игре царя в мальтийские рыцари»,  но находился в тесной связи со всей внешней политикой Павла I,  сосредоточенной вокруг Турции,  Ближнего Востока и Средиземноморья.

Переходя к   социальному  и  внутриполитическому  аспекту "мальтийского проекта" Павла I, необходимо констатировать, что после короткого периода невмешательства в европейские дела,  Царь заявил о себе  как  о непримиримом  враге Французской революции, или, если быть точнее —  революционного образа мышления, и именно поэтому вступил в коалицию, сформированную против Франции.  Очевидно,  что Мальтийский Орден и в особенности его учрежденная Императором Павлом, как Великим Магистром, российская ветвь, не мог не играть существенной роли в его обширных,  легитимистских  по  своей сути,  пан-европейских и анти-революционных планах.

В этой связи необходимо отметить одно,  малоизвестное, но весьма немаловажное обстоятельство: ещё до всех решений, принятых в Санкт-Петербурге в конце 1798 г. мальтийскими рыцарями и Императором Павлом в отношении передачи Царю всех полномочий  капитулировавшего перед Бонапартом почти без сопротивления прежнего Великого Магистра Фердинанда фон Гомпеша,  который сложил их с себя только в 1799 г.,  российскому Императору был передан секретный меморандум, автором которого  являлся  мальтийский рыцарь, оставшийся неизвестным. В меморандуме была изложена  совершенно «революционная» для своего времени  контрреволюционная идея:  Ордену Святого Иоанна  надлежало объединить вокруг  себя все военные и интеллектуальные силы старой Европы, без различия национальностей,  классов и вероисповедания, с  целью  воспрепятствовать распространению революционного движения, родиной которого была  Франция и которое  угрожало  не  только "тронам и алтарям", но, и при более пристальном рассмотрении —  всему порядку вещей, существовавшему дотоле в цивилизованной Европе.

Эти идеи  были  повторены  в  редчайшей (и также анонимной) брошюре, изданной в Швейцарии (в Аарау) через семь лет после убийства Императора Павла заговорщиками  (в 1808 г.) под названием: "Павел I, Император России в качестве Мальтийского Гроссмейстера".

В брошюре подробно рассматривался вопрос о возможном и желательном направлении развития идей, усвоенных покойным Императором.

Таким образом,  в 1798-1799 гг.  речь шла о создании международной  легитимистской  Лиги,  христианской,  но внеконфессиональной, которая должна была противостоять  революционному движению во Франции.

А теперь – краткий эскурс в предысторию взаимоотношений России с Мальтийским Орденом.

Первые русско-мальтийские связи возникли еще в царствование  Петра  I,  когда  в  1697 г.  Царь отправил за  границу своего ближнего боярина Бориса Петровича Шереметева с дипломатическими  поручениями  к  польскому  королю и саксонскому курфюрсту Августу II,  к римско-германскому императору Леопольду,  к венецианскому дожу и  к Папе римскому Иннокентию XII.  Царь Петр поручил Шереметеву войти в непосредственные сношения  с  Мальтийским Орденом,  для совместных действий против турок.

На Мальте Б. П. Шереметев  был  торжественно  и  радушно  встречен Гроссмейстером  Ордена Раймондом де Перейлос де Роккафюлем. Во время аудиенции боярин обратился к Гроссмейстеру с приветственной речью. В своем  ответном слове Великий Магистр выразил пожелание,  чтобы между Российским царством  и Мальтийским Орденом всегда существовали самые дружественные  отношения и взаимная помощь против неверных.

Во время своего пребывания на Мальте,  Шереметев сумел расположить к себе  не только  Гроссмейстера,   но  и  весь  Капитул Ордена.   А   накануне отъезда Шереметева,  на прощальной аудиенции, Перейлос де  Роккафюль, в  знак  особого  расположения к России и ее посланнику,  возложил на него цепь с крестом Ордена Святого Иоанна Иерусалимского, украшенным бриллиантами.

Таким образом, боярин,  а впоследствии граф Б.П.Шереметев, был  первым из русских, посвященным не просто в  «рыцари чести», но даже в почетные командоры, Мальтийского Ордена.

Конец XVIII века мог быть и концом  Ордена.  Но он  был  также  временем вхождения России в Орден госпитальеров.  С одной стороны,  римские Папы,  положение которых стало поистине критическим, утратили всякий  интерес  к  благополучию  Ордена.  С  другой стороны —  разразилась  Французская революция.  Сочетание  всех этих факторов  могло  нанести мальтийским рыцарям смертельный удар.

2.

Орден Святого Иоанна владел  во  Франции крупной собственностью  и обладал там  юридическим иммунитетом,  дарованным ему французскими монархами, освободившими членов Ордена от юрисдикции местных  судов    и законов.  Но  декрет  французских  революционных  властей 1792 г. конфисковал в пользу «народа» все владения Ордена во Франции.

Вообще, последняя четверть XVIII века оказалась для Ордена внстма сложным периодом. Внутренние распри, анархия, конфликты с местным населением обострили ситуацию в Ордене до предела. В этот момент Великим Магистром стал один из самых выдающихся деятелей Ордена - Эммануил Мари де Неж  граф де Роган-Полдю. Огромные долги почти в два миллиона эскудо, полностью растроенные финансы —  вот что де Роган получил в наследство от предшественников. Им были систематизированы старые уставы и разработан новый Кодекс, который с тех пор носит его имя.

Еще более усложнилось положение  в Ордене во время французской революции, чему способствовал и известный авантюрист Жозеф Бальзамо, более известный под именем графа Калиостро. Как известно, три из семи «языков», или «наций», составлявших Орден Святого Иоанна Иерусалимского, были французскими. В качестве ответной меры на упразднение ордена Французской Республикой, Великий магистр де Роган отказался принять на Мальте французского республиканского поверенного в делах и распорядился допускать в свои порты французские торговые корабли только со спущенным трехцветным республиканским флагом. Англичан же орден принимал и оказывал им всяческое содействие. Орденские власти следили за укомплектованием английских эскадр и снабжением их продовольствием. Так, со складов Великого магистра было выдано 20 000 фунтов пороха вице-королю Корсики Эллиоту. Неумолимо надвигался конфликт мальтийских кавалеров с Французской республикой.

События в Ордене развивались поистине стремительно. Никто из христианских католических правителей Западной Европы  не пришел на помощь Ордену.  Помощь пришла оттуда,  откуда ее меньше  всего  ожидали —  от  главы русского ПРАВОСЛАВНОГО государства, от Императора Павла I.

Дело в том, что после конфискации у Ордена  всех земельных владений во Франции единственным источником дохода осталось Польское Великое Приорство. Но и здесь у мальтийцев возникли проблемы.

Еще в начале XVII в. князь Януш Острожский (проживавший на Волыни),  - последний мужской отпрыск Рюриковичей в западнорусских землях, принял   католичество и решил передать все свои обширные земельные владения   Ордену Святого Иоанна Иерусалимского, если род Острожских пресечется после его смерти, что  и было зафиксировано в его  завещании от  1609  г. В 1672 г. мужского потомства рода Острожского не осталось. Острожский домен (майорат), находившийся на Волыни перешел под управление Мальтийского Ордена в лице  назначенного им «рыцаря юстиции» («рыцаря по справедливости»).  Однако уже в начале XVIII века заявили свои права и другие претенденты на Острожский майорат. Начались судебные процессы по вопросу о завещании князя Острожского, продолжавшиеся до 1774 г.,  когда правительство Речи Посполитой приняло решение о разделе земельных владений князя Януша между его наследниками и созданным по завещанию  князя Острожского Великим Приорством (Приоратом) Польским Ордена Святого Иоанна. Основанное 14 декабря 1774 г., оно было последовательно утверждено Польским Сеймом 18 октября 1776 г., Папой Пием VI, 26 сентября 1777 г. и Великим Магистром Эммануилом де Роганом 17 ноября того же года.

В 1774 г., через два года после первого раздела Польши, в результате которого наследство князя Острожского перешло под контроль России, Мальтийский Орден был восстановлен в своих правах.

В 1794 г., после второго раздела Польши, уже вся территория Великого Приорства Польского, в том числе и Волынь с землями  князя Острожского, отошли к России. Великий магистр де Роган отправил представителем  Мальтийского Ордена для переговоров с Екатериной II бальи графа Джулио (Юлиуса) Ренатуса Помпея Литта-Висконти-Арезе, успевшего послужить России на море и получить ранг адмирала российского флота. Однако переговоры зашли в тупик и, возможно, дело так и не сдвинулось бы с мертвой точки, если бы не скоропостижная смерть Императрицы.

Они были продолжены ее сыном — Императором Павлом I.  Еще в 1782 г. Великий Князь Павел Петрович, путешествуя по Европе, был принят в Риме папой Пием VI. Встреча эта оставила у Павла неизгладимое впечатление на всю жизнь.  Уже после смерти Екатерины II, Павел I подписал проект о нунциатуре в России и даже изъявил желание, чтобы папский нунций (посланник) прибыл в российскую столицу еще до коронации. Им стал Лоренцо Литта, родной брат бальи графа Джулио Литта, посла Мальтийского Ордена.

По   вступлениии на прародительский престол Павел I выразил желание  закончить  дело об Острожском майорате в пользу Ордена Святого Иоанна, заключив с Великим магистром особую Конвенцию.

Итак, 4/15 января 1797 г. эта Конвенция была заключена и подписана  двумя  суверенными державами:  Российской Империей и Мальтийским Орденом. С русской  стороны ее подписали обер-гофмейстер  А.А.Безбородко и вице-канцлер А.Б. Куракин, от имени Мальтийского Ордена бальи Джулио Литта. Интересен официальный титул Литта, который стоял под этим документом: “Юлий Рене, бальи, граф по праву дворянства почетного языка Итальянского, командор разных командорств военного ордена Св. Великомученика и Победоносца Георгия III степени; польских орденов Белого орла и Св. Станислава кавалер, Российского флота контр-адмирал и полномочный министр знаменитого Ордена Мальтийского и Его Преимущества Гроссмейстера”.

Конвенция, состоявшая из 37 пунктов, дополненная затем еще 8 пунктами, учреждала в России Великое Приорство Мальтийского Ордена, в состав которого могли войти дворяне-католики из числа  русских подданных. Кроме того Орден получал от Российской короны гарантии сохранности своих владений в Польше и России, а также ежегодного поступления взносов от российского казначейства в доход Ордена.

В соответствии с Конвенцией было образовано Великое Приорство Российское,  в которое было включено  уже существовавшее Польское  Великое Приорство, а согласно статье XXIII  были учреждены десять Родовых Командорств, специально  для  той части русской знати,  которая исповедовала католичество в Российской Империи.

Для Мальтийского Ордена эта Конвенция имела огромное экономическое и политическое значение. Во-первых создавалось Великое Приорство Российское, которое должно было заменить “внутри Мальтийского Ордена Великое Приорство Польши”. Кроме ежегодного дохода в 120 000 флоринов, которые Орден  предполагал получить от последнего, доходы русских наследников должны были составить 300 000 флоринов. А ежегодный взнос в казну Ордена  поднимался до 41 000 флоринов. Было дано разрешение на создание новых командорств, а достоинство Великого Приора и Командора было “должно при любых обстоятельствах рассматриваться как субъект Империи при возможном подчинении Мальтийскому Ордену”. Также был урегулирован и прием в “Орден Мальтийских рыцарей и подтверждение доказательств аристократического происхождения”. Они должны были происходить “согласно принятой в Великом Приорстве Польши практике”.  Кроме этого Павел I согласился выплачивать Ордену ежегодную сумму в 96 000 флоринов, как погашение задолженности Великого приорства Польши.

Джулио Литта отправляет на Мальту подлинные документы и сопроводительные письма с кавалером Рачиньским. Все было бы хорошо, если бы не непредвиденные обстоятельства.  В Анконе Рачиньский попадает в руки французов, которые конфисковали и всю дипломатическую почту. Вскоре содержимое его курьерской сумки было опубликовано  на страницах французских газет, развернувших ожесточенную кампанию против Павла I, обвиняя его в желании захватить Мальту.

Пока были изготовлены заново акты Конвенции и пока второй курьер прибыл на Мальту, наступила середина лета. Однако еще одно непредвиденное обстоятельство отодвигает процедуру ратификации. За два дня до прибытия русского посланника умирает Магистр де Роган.  Состоялись похороны, а затем выборы нового предстоятеля Ордена.

Новый Великий Магистр Фердинанд фон Гомпеш (первый и единственный немец на этом посту) собрал Капитул лишь 7 августа. Он же и подписал Акт ратификации, а в знак признательности Совет решил объявтть на русского Императора Протектором (Покровителем) Мальтийского  Ордена. Литта был назначен чрезвычайным  послом Ордена в Петербурге. А послом России при Ордене стал Энтони О’Хара, служивший в России еще со времен Елизаветы Петровны.

Известие это достигло столицы Российской Империи поздней осенью.  29 ноября/10 декабря 1797 г. Император Павел I принял новое звание Протектора Ордена и получил, так же как и Императрица Мария Феодоровна, Большой Крест Ордена. Большие Кресты были вручены Великим Князьям Александру, Константину и Николаю —  сыновьям Императора Павла.

Появление Великого Приорства Российского (для подданных России католического вероисповедания)  и желание многочисленных российских подданных не-католиков также вступить в Мальтийский Орден, навело Императора на мысль учредить второе Приорство, в которое можно было бы принимать российских подданных не-католического вероисповедания. Прецедент уже был налицо. Ведь вскоре после основания Великого Приорства Российского в нем из восьми бальи Большого Креста только двое были католиками. А из тридцати пяти членов Приорства  десять рыцарей, т.е. почти каждый третий, тоже  не были католиками.

Бальи Джулио Литта пытался склонить руководство Мальтийского Ордена к решению о выделении российских католиков в самостоятельное Приорство. 1 июня 1798 г. Великий Магистр фон Гомпеш и Тайный Совет дали свое согласие на этот проект и скрепили его своими  подписями. В архиве Мальтийского Ордена имеется соответствующий документ, опубликованный Кириллом Тумановым, который мы считаем необходимым процитировать:

“Того же дня (1 июня 1798 ) Его Преосвященство и Священный Совет, получив все сведения от Досточтимого нашего посланника фра Ренато графа Литта касательно нового учреждения Священного Ордена в пользу русской знати греческого вероисповедания, Нашим авторитетом Мы утверждаем Досточтимому бальи Графу де Литта, подписываем и подтверждаем”.

Однако события на политической арене Западной Европы, вопреки ожиданиям,  развивались слишком стремительно, и эта мера, направленная на спасение Ордена от надвигающейся опасности, оказалась, по сути, бесплодной. Объявление об этом экстраординарном решении пришло слишком поздно, в особенности после того как Мальта была покинута своими рыцарями.  Всего неделю спустя,  7 июня 1798 г., на рейде Мальты появилась передовая эскадра французского революционного флота, шедшего на завоевание Египта. Возглавлявший экспедицию генерал Наполеон Бонапарт  потребовал разрешения на высадку войск для пополнения запаса свежею водой. Но это требование было только предлогом. Наполеон сам позднее писал в своих мемуарах, что «…решающим для судьбы Ордена явилось то, что он отдался под покровительство Императора Павла – врага Франции…Россия стремилась к господству над этим островом, имеющим столь большое значение в силу своего положения, удобства и безопасности его порта и мощи укреплений. Ища покровительства на Севере, Орден не принял во внимание и поставил под угрозу интересы держав Юга…» Несмотря на отказ орденских рыцарей,  войска все же были высажены. В исторической и популярной литературе уже стали штампом расхожие утверждения вроде: «Трусливый Гомпеш сдал великолепно укрепленный и вооруженный остров Мальту французам без боя» или, в крайнем случае: «Гомпеш, несмотря на то, что в его распоряжении находился сильный и хорошо укрепленный гарнизон, после незначительного сопротивления,  12 июня сдал крепость французам, а сам бежал с острова». Между тем сохранилось немало иных свидетельств о сдаче Мальты «без единого выстрела», свидетельств очевидцев, в т.ч. и самого Наполеона Бонапарта. Согласно этим свидетельствам, Великий магистр Гомпеш был человек пожилой, больной и нерешительный, отнюдь не воин, а профессиональный дипломат, не имевший боевого опыта. Бальи, командоры, сенешалы и другие должностные лица Ордена были старики, не участвовавшие в войнах. Хотя в крепости Ла Валетты имелось 1200 пушек, 40 000 ружей и 1 миллион фунтов пороха, Мальта располагала для своей обороны отнюдь не «сильным, хорошо обученным гарнизоном», а всего 800 или 900 рыцарей, мало пригодных к военным действиям и разобщенных между собой, подобно тому, как были разобщены обычаи и интересы тех наций, к которым они принадлежали; 1800 солдат – итальянцев, немцев, французов, испанцев (большей частью дезертиров или авантюристов, с тайной радостью отнесшихся к возможности соединить свои силы с судьбой самого знаменитого полководца Европы) и 800 ополченцев. Эти ополченцы давно уже чувствовали себя оскорбленными высокомерием рыцарей-дворян и не испытывали привязанности к Ордену. К тому же сама организация ополчения находилась в небрежении, ибо Орден давно уже не опасался вторжения турок, а, напротив, боялся установления гегемонии коренных жителей Мальты. Хотя фортификационные сооружения были обширны (осматривая мощные орденские форты после сдачи, французский генерал Каффарелли даже пошутил: «Хорошо, что внутри были люди, чтобы открыть нам ворота!»), но моральный фактор сводил их к нулю.

Для сравнения, французская эскадра адмирала Брюэйса (бывшего графа и офицера королевского флота!), напавшая на Мальту, насчитывала в своем составе 13 линейных кораблей (один 120-пушечный, три 80-пушечных и девять 74-пушечных), два взятых в Венеции 64-пушечных корабля, четыре 40-рушечных фрегата, десять корветов и посыльных кораблей, служивших для охраны. На борту эскадра имела французскую армию вторжения, состоявшую из 15 пехотных полубригад трехбатальонного состава, по 9 рот в каждом батальоне), 7 кавалерийских полков, 16 артиллерийских рот, 4 рот артиллерийского обоза, 8 рот инженеров, саперов и минеров. Артиллерия имела боеприпасов втрое против нормы, 12 000 запасных ружей и т.п. Общая численность французской армии вторжения (предназначенной для завоевания отнюдь не только крошечной Мальты, а огромного Египта!) превышала число жителей орденской столицы Ла Валетты и составляла 32 3000 штыков и сабель (23 400 пехотинцев, 4000 кавалеристов, 3000 артиллеристов, 1000 солдат и офицеров других родов войск).

Когда 8 июня передовой конвой французов появился перед о. Гоцо, Великий Магистр, предчувствуя опасности, угрожавшие Ордену, собрал Большой совет и заявил: «Французская эскадра сосредотачивается в пределах видимости с наших берегов. На что нам решиться?». Мнения разделились. Одни считали необходимым дать сигнал тревоги, загородить вход в порт цепью, взяться поголовно за оружие, объявить остров на военном положении в надежде, что это произведет впечатление на французского главнокомандующего, и тем отвести угрозу. Другие, напротив, демагогически утверждали, что «назначение Ордена – вести войну с турками и потому не следует высказывать какого-либо недоверия при приближении христианского (?!) флота». Пока продолжалась дискуссия, подошел весь «христианский» флот Наполеона и встал на якорь у входа в порт, на расстоянии пушечного выстрела. Члены совета, считавшие необходимым обороняться, снова стали с жаром доказывать, насколько неосторожно будет отдаться связанными по рукам и ногам на милость войск республики, с которой у ордена нет дипломатических отношений, и что, если нежно погибнуть, то лучше сделать это с оружием в руках, а не в результате собственной трусости. «Партия мира» доказывала бессмысленность сопротивления при столь очевидном неравенстве сил и недостатке продовольствия на острове. И все же большинство членов Большого Совета высказались за применение оружия. Великий магистр дал сигнал тревоги. Крепостные ворота заперли, зажгли печи для каления ядер, распределили обязанности между командирами. Все ополченцы взялись за оружие и отправились на батареи. Командор Боредон де Рансижат (принадлежавший к овернскому «языку») протестовал против этих мер. Он заявил, что, будучи французом, никогда не поднимет оружия против Франции, и вручил Великому Магистру соответствующий «манифест». Несколько других рыцарей-французов присоединились к этому мнению. Их арестовали и заключили в тюрьму. В то же время другой рыцарь-француз, принц Камилл де Роган, возглавил  мальтийское ополчение, имея в качестве подчиненного бальи де Клюньи, также француза. Француз-командор де Месгриньи возглавил оборону о. Гоцо, рыцарь-француз де Вален – о. Комино. Т.о. несправедливо огульно обвинять всех рыцарей-французов в нежелании оборонять Мальту от «своих». Французские республиканцы были для них не более «своими», чем советские красноармейцы для бойцов белого Русского Корпуса на Балканах во вторую мировую войну. А вот испанские рыцари почти поголовно саботировали оборону, забаррикадировавшись в своем «оберже» (казарме). В свете этого поведения и отношения испанцев к Мальтийскому Ордену становится понятнее, почему «Его Католическое Величество» король Испанский Карл IV де Бурбон сразу после захвата Мальты Бонапартом первым делом конфисковал в своем королевстве владения Державного Мальтийского Ордена, упразднив его и заменив своим собственным, «карманным», Орденом «Сан-Хуан».  Рыцари прочих «наций» распределились по батареям и башням, окружавшим остров.

В 10 часов вечера 9 июня французский флагман «Ориан» дал сигнал к бою. Генерал Ренье с марсельским конвоем двинулся на о. Гоцо. 10 июня на рассвете сам Наполеон высадился с трехтысячным десантом между городом и бухтой Св. Павла. Как только десантные шлюпы подршли на расстояние выстрела к мальтийским башням и батареям, те открыли огонь. На него отвечали 24-фунтовые пушки французских канонерок. Орденская пехота противодействовала десанту. В дело вступили стрелки. Целый час потребовался французам, чтобы после ожесточенной перестрелки взять штурмом батареи и башни и выбить мальтийцев из города. Генерал Барагэ д`Илье овладел крепостью и бухтами Св. Павла и Мальты. Преодолев сопротивление обороняющихся, он захватил батареи, башни и всю южную часть острова, взяв 150 пленных и потеряв убитыми и ранеными до 30 человек. Генерал Дезэ захватил все батареи Марса-Сирокко. К полудню столица Мальты была окружена со всех сторон. Крепость вела огонь по французским войскам, подходившим слишком близко. Генерал Вобуа почти без сопротивления овладел крепостью Читта Нотабиле. Генерал Ренье захватил о. Гоцо, который оборонял 2000-тысячный гарнизон, состоявший из местных жителей, и взял в плен всех защищавших остров орденских рыцарей. В час дня французские шлюпы начали выгрузку 12 артиллерийских орудий и всего необходимого для оборудования трех мортирных платформ. В операции участвовали также 6 бомбард и 12 канонерок, вооруженных 24-фунтовыми пушками. Несколько фрегатов вплотную подошли к порту. Вечером 11 июня французы уже могли бомбардировать город 24 мортирами, одновременно с пяти направлений. Около половины пятого осажденные сделали вылазку. Французы отбросили их, взяв несколько пленных. При первых пушечных выстрелах в городе, за стенами которого укрылась большая часть жителей острова с семьями и скотом, вспыхнула паника. Жителей, желавших выйти из города, французы загоняли обратно. В течение всего 10 июня смута в городе все усиливалась. При получении каждого нового известия о взятии французами орденских батарей и башен жители устраивали беспорядки. Подготовка французов к бомбардировке возбудила ропот среди ополченцев, не желавших быть свидетелями сожжения своих домашних очагов. Несколько рыцарей было убито толпой на улицах. Гомпеш приказал освободить из тюрьмы главного «пораженца» – командора Боредона де Рансижата - и направил его, вместе со своим секретарем Дубле, на борт «Ориана», с полномочиями на заключение договора о сдаче крепости французам. Те члены Совета, которые особенно энергично призывали к сопротивлению, теперь настаивали на скорейшем заключении мира, ибо являлись в первую очередь мишенью для народного возмущения… И все-таки, сдача Мальты не была, как мы видим, совершенно бескровной, а значит – бесславной! Хотя времена изменились, и не нашлось среди рыцарей Святого Иоанна нового Пьера д`Обюссона, способного воскликнуть, как при обороне Родоса от турок в 1480 г.: «Лучше умрем здесь, нежели отступим! Можем ли мы когда славней за веру умереть?».

Акт о капитуляции был подписан на борту «Ориана» 12 июня в 2 часа ночи. В 8 часов утра того же дня все порты и форты Мальты, а также две галеры, две шебеки и два 64-пушечных линейных корабля ордена (один из которых стоял на рейде, а второй находился на стапелях) были переданы французским войскам. Наполеон взял на эти суда матросов, прежде служивших Ордену. Из 2000 солдат, служивших ранее Ордену, был составлен т.н. «мальтийский легион», включенный в состав французской армии. На службу к Наполеону поступили также гренадеры гвардии Великого Магистра и несколько мальтийских рыцарей, давших убедить себя в том, что Наполеон плывет в Египет сражаться с мусульманами, по примеру средневековых крестоносцев. (Заметим в скобках, что сия «крестоносная миссия» не мешала Бонапарту одновременно призывать под свои знамена ближневосточных иудеев, утверждая, будто он идет восстанавливать Израильское царство и Храм Соломонов!). Трофеи, в т.ч. штандарт Ордена Святого Иоанна Иерусалимского, были отправлены в Париж с генералом Барагэ д`Илье. Найденная в казнохранилище серебряная посуда, из которой госпитальеры кормили больных (стоимостью в миллион ливров) по прибытии Бонапарта в Каир была перечеканена в монету. Взятые французами на борт «Ориана» серебряные статуи 12 апостолов из собора Святого Иоанна затонули вместе с флагманом в морском сражении при Абкуире. 17 июня Великий Магистр Гомпеш отплыл в Триест. На Мальте остался 4000-тысячный французский гарнизон во главе с генералом Вобуа. Все мальтийские рыцари-французы и итальянцы – получили паспорта для въезда во Францию и Италию (находившуюся также под властью французов). По условиям капитуляции, все остальные рыцари эвакуировались с острова.

Несмотря на все последующие усилия Павла I    с целью вернуть России Мальту, сделать это не удалось.

Сдача французам Мальты в 1798 г., потеря почти всего достояния Ордена Святого Иоанна и его казны,  как и позорный акт о капитуляции  были вменены в вину Фердинанду фон Гомпешу лично, хотя вряд ли было справедливо превращать его в единственного «козла отпущения».  Многие рыцари Ордена,  принадлежавшие к его различным приорствам и лангам (“языкам”)  отправились  в поисках  убежища во владения своего Протектора —  в Россию.

Вот краткая хронология событий тех месяцев, которые развивались довольно стремительно.

27 августа 1798 г. Великое Приорство Российское, заручившись поддержкой около 100 зарубежных кавалеров, пребывавших в России, издало Манифест, которым низложило фон Гомпеша и обратилась к Павлу I с просьбой взять Орден под свою защиту.

В изданном 10 сентября Императорском Указе содержалась ратификация актов Великого Приорства Российского и заявление, что он принимает “весь благомыслящий корпус под Наше верховное правление и Императорским Нашим словом обещаем не только сохранить его во всех установлениях, привилегиях и почестях, но и употребить все старания, от нас зависящие, к восстановлению его в то почтительное состояние, в коем он находясь, споспешествовал пользе всего Христианства вообще и каждого благоразумного государства частно”. Там же указывается, что Петербург впредь “будет являться главным местом проведения ассамблей Ордена” и приглашение всем Языкам и Приорствам, равно как всем членам Ордена “выразить согласие с этим постановлением”.

27  октября  1798 г. собравшиеся в Санкт-Петербурге  мальтийские  рыцари, члены Великого Приорства Российского и другие рыцари Ордена, находящиеся в российской столице, составили Прокламацию, в которой провозгласили   Императора-Протектора Великим Магистром. Однако Павел  I не спешил с принятием этого титула. Он хотел заручиться поддержкой духовного главы Ордена —  Папы Пия VI.

7 ноября 1798 г. в Санкт-Петербурге состоялось  заседание Великого Приорства Российского. Присутствовавшие рыцари признали Гомпеша  виновным "в глупейшей беспечности" и  недостойным более носить высокий титул Магистра Ордена. На заседании было принято Воззвание, в котором, в частности, говорилось:

“Мы, бальи, Кавалеры Большого Креста, Командоры и Рыцари Великого Российского Приорства, и прочие члены ордена Св. Иоанна Иерусалимского, собравшиеся в Санкт-Петербурге, главном местопребывании нашего Ордена, как от нашего имени, так и от имени других “языков” Великого Приорства вообще и всех членов, в частности, присоединяющихся к нашим твердым принципам, провозглашаем Его Императорское Величество, Императора и Самодержца всея России Павла I Великим Магистром Ордена Св. Иоанна Иерусалимского.

Следуя этому Воззванию и в соответствии  с нашими законами и установлениями, мы берем на себя священно и торжественно обязательство в повиновении, покорности и верности Его Императорскому Величеству, Его Высокопреосвященству Великому Магистру”.

Фердинанд фон  Гомпеш  был  смещен со своего поста,  но, как говорилось выше, лишь в 1799 г., под прямым давлением «римского» (австрийского) Императора Франца, он отказался от своего звания.

5 ноября 1798 г. Папа написал в Петербург графу Джулио Литта из монастыря Кассини близ Флоренции, что он пришел в ужас: “узнав, что Великий Магистр, ради спасения собственных интересов, проявил недостойную слабость, принеся в жертву  весь Орден”. И далее ссылаясь на “Декларацию” Павла, он писал: “мы будем сотрудничать с любой властью, которая необходима, так как в дополнение к напечатанному акту, подписанному Императором, все остальные языки и приории, вместе и по отдельности, приглашаем присоединиться к вышеназванному акту, чтобы Орден мог быть восстановлен в своем былом величии”. Папа не знал еще о решении капитула Великого Российского Приорства, поэтому заключил письмо следующими словами: “Мы хотели бы узнать, сколько рыцарей из других приорий присоединились к благородному  порыву Императора, и какую резолюцию они могут принять в подтверждение этого и в пример другим”.

Только узнав о содержании этого письма, Павел решился на принятие титула Великого Магистра, решив, что формальное согласие Папы имеется. 13/24 ноября Император принял этот титул. «Мы принимаем титул Великого Магистра этого Ордена, и в связи с этим возобновляем личные обещания, которые Мы делали ранее в качестве Протектора, а именно — на вечно сохранить неприкосновенными все учреждения  и привилегии этого знаменитого Ордена, как в отношении свободного отправления религиозных и различных контактов с этим  связанным, которые вытекают отсюда для Рыцарей католического вероисповедания, так и в смысле юрисдикции Ордена, местопребывание которого Мы назначаем в Нашей Императорской Резиденции; сообщаем также о том, что Мы не прекратим в будущем употреблять Наше влияние для роста Ордена...»

Церемония состоялась в Зимнем Дворце и на Павла I были возложены все знаки достоинства Гроссмейстера (Великого Магистра), хотя формального посвящения его в рыцари Ордена так и не произошло. Посредством дипломатических нот этот  факт был доведен до сведения иностранных государств.

С тех пор мальтийский крест прочно вошел в символику русской армии – начиная со штандартов и знамен и кончая полковыми знаками.

Почти все светские правительства Западной Европы, кроме Франции и Испании, проводившей в тот период откровенно профранцузскую политику, признали нового  Гроссмейстера.  В пользу этого признания свидетельствует и тот факт, что данное международное решение получило инаугурацию  ни кем иным, как «первейшим из первых» среди коронованных особ Европы – «Императором Священной Римской Империи Германской Нации и Апостолическим Королем Венгрии» Францем, протектором Великого Приорства Богемского; «римский цесарь» пошел еще дальше в своем признании законности нового Гроссмейстера  Мальтийского Ордена, повелев  конфисковать у Гомпеша священные реликвии Ордена, которые  прежний Гроссмейстер сохранил, найдя убежище в Австрии.

Что же нам известно о святынях Мальтийского Ордена?

Среди  реликвий Ордена были: корона Гросcмейстера,  крест, сделанный по образцу Cвятого Истинного Креста в золотой оправе, украшенный драгоценными каменьями, десница (правая рука) Святого Иоанна Крестителя, помещенная в особом ковчеге, украшенном самоцветными камнями, маленькая икона Богоматери Филермской в золотой рамке с бриллиантами, а также медальон, с вделанным в него шипом из тернового венца Спасителя, который, согласно орденской традиции, принадлежал Гроссмейстеру  Ла Валетту.

Почти двести лет назад, в августе 1799 г., депутация мальтийских рыцарей была принята в Петергофе Всероссийским Императором Павлом I, Великим Магистром Державного Мальтийского Ордена.  Рыцари просили его принять святыни Ордена в знак благодарности за оказанные  русским  Императором  благодеяния и заботу.  Павел решил отметить это событие с особой торжественностью.

В сентябре двор перебрался на осеннее время в Гатчину,  на 12  октября было назначено бракосочетание Великой Княжны Елены Павловны.  На этот же день были назначены и торжества перенесения  орденских святынь.

В 10 часов утра из Гатчинского  дворца по  направлению к Ингенбургу,  где находились представители Мальтийского Ордена, выехал Императорский кортеж.  После встречи депутации и краткого  молебна,  все  повернули обратно во дворец.  Во главе крестного  хода торжественно шествовало духовенство, за которым в золотой карете ехал граф  Джулио Литта, везший на красной бархатной подушке золотой ковчег с частью десной руки Иоанна Крестителя.  За графом  следовали  мальтийские  рыцари,  везшие  небольшую  икону Божией Матери Филермской и  частицу Креста,  на котором был распят Спаситель.  Рядом  с  каретой Джулио  Литта  в парадном облачении Великого Магистра шел Император,    которого сопровождали родовые Командоры и рыцари  Великого  Российского Приорства.

По прибытии к дворцу Павел I сам взял  золотой  ковчег  и  внес его  в дворцовую церковь,  где святыня была положена на отведенное для нее место.

В память этого события Русская Православная Церковь установила 12 (25 по новому стилю) октября празднование  перенесения  из  Мальты в  Гатчину  части древа Животворящего Креста Господня,  Филермской иконы Божией Матери и десной  руки  Св.  Иоанна Крестителя.

Что же  известно  нам об этих драгоценных реликвиях,  ставших  святынями Православной Церкви?

Еще в конце XV века турецкий султан Баязид подарил десницу Иоанна Крестителя Ордену иоаннитов, которые в это время обитали на острове Родос, после того как вынуждены были покинуть в 1187 г. Иерусалим. В 1522 г. рыцари-иоанниты покинули Родос. После того как император Карл V подарил им остров Мальту, они обосновались там, отчего, как мы знаем, и пошло их новое имя, сохранившееся до сегодняшнего дня — «мальтийские рыцари». Святыни Ордена хранились в соборе в городе Ла Валетта.

На святой руке Иоанна Крестителя отсутствуют два пальца —  малый и средний. Мизинец находился с 1200 г. в Студийском монастыре,  а впоследствии он был перенесен в Константинополь, где хранится и поныне, только не в храме, а в Оттоманском музее. Средний перст был принесен святителем Саввой архиепископом Сербским патриарху Герману и Царю греческому Ласкарису (правителю Никейской Империи, образовавшейся в Малой Азии после захвата Константинополя «латинскими» крестоносцами в 1204 г.) и положен был в монастыре Жиче. Эта святыня в течении многих лет хранилась  в Печской Патриархии. В 1458 г., когда под ударами турок-османов погибло православное Сербское царство, Елена, супруга Чурчева, сына деспота Лазаря Бранковича, перенесла ковчег с перстом в греческую Морею к своему отцу Фоме Палеологу (другая дочь которого - Зоя или Софья - вышла замуж за Ивана III, Великого Государя Московского и всея Руси и принесла ему "в приданое" державного двуглавого орла поздней Римской Империи).

Фома Палеолог, спасаясь от турок, передал святыню римскому Папе Пию XI. Папа в свою очередь передал ее в храм святой Марии Сиенской в свой родной город. Раз в году эта святыня выносится для поклонения верующим.

По дошедшему до нас преданию икона Божией Матери Филермской была написана самим святым евангелистом Лукой. В 46 г.  п. Р.Х. он принес ее в Антиохию Сирийскую, где она и пребывала в течении трех столетий.  Затем ее перенесли в Иерусалим. В 430 г. супруга восточно-римского императора Феодосия Младшего, Евдокия,  совершила  паломничество в  Святую  Землю  и  оттуда переслала  икону сестре  своего супруга, Пульхерии, которая  торжественно поместила образ Богоматери в новоустроенном Влахернском храме. Многие верующие люди получали исцеление,  молясь перед этим образом Царицы  Небесной. В течении многих столетий эта чудотворная святыня хранилась в    Константинополе.

После захвата крестоносцами Константинополя в 1204 г. чудотворную икону  вновь перенесли в Святую Землю и там она оказалась у рыцарей-иоаннитов, пребывавших в то время в городе Акре. После захвата Акры турками в 1291 г.  рыцари-госпитальеры перебрались на остров Кипр, вывезя с собой и  Филермскую икону Божией Матери. Вместе с иоаннитами  святой образ путешествовал по свету,  благословляя труды рыцарей. Он был с ними на острове Родос,  затем в разных городах Италии, пока не оказался вместе с рыцарями на острове Мальта. Здесь, в соборе святого  Иоанна города Ла Валетты, была сооружена часовня мадонны Филермо, где рядом с алтарем и    поместили икону.  После захвата Мальты Наполеоном Бонапартом эту мальтийскую   святыню удалось  вывезти  в  Европу,  и в 1799 г. мальтийские  рыцари преподнесли ее в дар русскому Императору.

Павел I  выделил  свыше 7 фунтов золота ювелиру Ф.К.Теремену,   который выполнил золотую ризу,  усыпав ее драгоценными камнями. Он  же изготовил  и два ковчега —  для десницы св.  Иоанна Крестителя и  частицы Креста Господня.

Праздник торжественно  отметили еще лишь раз в 1800 г.,  а  после насильственной смерти Павла I он только значился в  месяцеслове. Пятьдесят лет реликвии хранились в Зимнем дворце.

В 1923 г. итальянское правительство обратилось в  Москву  с  просьбой вернуть  реликвии  Мальтийского Ордена (между прочим, тогдашний вождь Италии Бенито Муссолини, за свои заслуги в подготовке признания Ватикана и Ордена итальянским правительством был удостоен звания почетного бальи Мальтийского Ордена и сохранились его фотографии с мальтийским крестом на шее!).  Однако исполнить это оказалось невозможным.

Какое-то время они находились в православном соборе в Ревеле (Таллине), но затем были перевезены в Данию к Вдовствующей Императрице Марии Феодоровне. После ее смерти святыни оказались вначале у короля Георга II Греческого, который передал их югославскому королю Александру Карагеоргиевичу, и они хранились в специальной часовне в королевском дворце. После оккупации Югославии войсками Гитлера и Муссолини в 1941 г. король Петр II Карагеоргиевич успел отправить святыни, перед тем как покинул страну, в один из  монастырей.  Считалось, что следы их затерялись. В действительности же дело обстояло иначе.

Десница святого Иоанна Крестителя тайно сохранялась в Острожском монастыре, но там она была обнаружена титовской спецслужбой “Удба” и передана в государственное хранилище. В 1968 г. один из полицейских сообщил об этом Цетинскому игумену Марку (Каланья) и епископу Даниилу, которым удалось вызволить святыню и положить ее в Цетинский монастырь.

В 1993 г. десница Св. Иоанна Крестителя и часть Животворящего Креста Господня были переданы в Цетинский монастырь Рождества Пресвятой Богородицы. Филермская же икона Божией Матери до сего времени находится в музее, хотя церковные власти не раз обращались с ходатайством о возвращении святыни.

Для обеспечения постоянного существования Ордена Святого Иоанна в России Император Павел I учредил  своим  Указом Родовые  Командорства, в соответствии со статьей XXIII Конвенции 1797 г., для членов из самых аристократических семейств России. Он также пожаловал Ордену один из самых прекрасных дворцов в Санкт-Петербурге,  принадлежавший князю Воронцову и получивший название "Мальтийского Дворца",  внутри которого были построены римско-католическая базилика для католического  Великого  Приорства  Российского (в которое, впрочем, входили не только католики!) и православная  домовая  церковь для Великого Приорства Греко-Российского, в которое входили православные рыцари. Он также щедро одарил оба Российских Приорства.

Говоря о внешнеполитическом аспекте   “мальтийского проекта”, заметим, что для Императора Павла в 1798-1799  гг.  речь шла о создании  международной легитимистской Лиги,  христианской,  но внеконфессиональной, которая должна была противостоять революционному  движению во Франции. Иными словами, Павел I хотел создать международную общехристианскую анти-масонскую  организацию.  Естественно, что масонским  деятелям  Европы это пришлось не по нутру.  Павлу I был вынесен смертный приговор, который и был вскоре исполнен лицами, состоящими в одной из санкт-петербургских франкмасонских лож английского обряда. В заговоре, вероятно, был замешан и его сын,  будущий Император Александр I. Не это ли раскаяние в двойном смертном грехе - цареубийства  и отцеубийства - стало причиной его  таинственной  "смерти" - добровольного ухода  Александра  I  с престола.  Загадка так называемой  "Таганрогской мистификации" и появления таинственного старца Федора Кузьмича  до сих пор остается одной из неразгаданных тайн российкой истории.

Тем временем события вокруг нового Гросмейстера развивались следующим образом. 16 марта 1798 г.,  папский нунций во Флоренции по указанию папы направил Лоренцо Литте в Петербург послание, гласившее: «В довершение к тому, что Великий Магистр Гомпеш незаконно был низвергнут из сана, новым Великим Магистром Ордена был провозглашен российский Император... Апостолические постановления оставляют за Святым Престолом исключительное право судить о личности Великого Магистра, равно как и определять статус Ордена, в котором устанавливаются точные и неизменные правила, касающиеся избрания предстоятелей Ордена, изменить которые может только Папа».

Манифестом от 29 ноября 1798 г. «О установлении в пользу Российского дворянства Ордена Святого Иоанна Иерусалимского», Павел I учредил 98 родовых (фамильных или семейных) Командорств (“Jus patronatus”) на территории России. А Манифест от 28 декабря 1798 г. устанавливал правила приема и старшинства  принятых  в  Мальтийский Орден российских дворян. В этом манифесте, в частности, констатировалось:

«Орден Святого Иоанна Иерусалимского в империи Нашей составлен быть имеет из Великого Приорства Российско-Католического, основанного учреждением 1 января 1797 года, и из Великого Приорства Российского, основанного учреждением 12 ноября 1797 года».

Для вступления в Великое Приорство Российское, православному  необходимо было представить доказательства, что данная семья принадлежит к наследственной аристократии «по крайней мере сто пятьдесят лет». Законные же наследники основателя Родового Командорства не обязаны были представлять в это Приорство доказательства своей принадлежности к аристократии с тем, чтобы их включили в число наследников.

Довольно сложная ситуация, сложившаяся с Папой Пием VI, наложила свой отпечаток на его действия в отношении событий, происходивших в Ордене.

20 января 1799 г. Пий VI направил нунцию Литте особую памятную записку (Меморандум),  секретную по своему содержанию. Касаясь решения рыцарей о низложении Гомпеша, Папа отмечал:

“...следовало не только полностью доказать  предъявленные Великому Магистру обвинения, но также, прежде чем приступать к лишению его сана, необходимо было предъявить значительное  количество доказательств его вины, а также иметь зрелость суждений и, кроме всего прочего, надо было получить согласие представителей всех “лангов”. Та поспешность, с которой Российское Великое Приорство приступило к действию, которое может быть совершено только по решению Апостольского Престола, не могла не удивить Его Святейшество...  Следует отметить, что благородная решимость постоять за честь и достоинство Ордена вселила слишком  большое усердие в души рыцарей, составляющих Российское Великое Приорство, и они, не удовлетворившись смещением настоящего Великого Магистра и не дождавшись ответа Его Святейшества, провозгласили нового Великого  Магистра.

Подобное быстрое развитие событий не могло не опечалить душу Его Святейшества. Он убежден, что Его Величество Имеператор Всероссийский, оказывая Свое Высочайшее покровительство Иерусалимскому Ордену и удовлетворяя просьбу рыцарей, составляющих  Росийское Великое Приорство, не имел в своих чистых помыслах ничего, кроме намерений защитить их права, подтвердить их полномочия и возродить былую мощь Ордена. С другой стороны, Его Святейшество не может забыть о правах принадлежащих Апостольскому Престолу на монашеские ордены, правах, возлагающих на него ответственность перед всем миром и в том числе перед членами Ордена, перед правителями государств, в которых находятся его члены —  ответственность за любое действие, ущемляющее права Святого Престола, или противное Уставу самого Ордена. Итак, будучи не в состоянии одобрить или, по меньшей мере, обойти молчанием все действия, совершаемые Российским Великим Приорством, Его Святейшество вынужден напомнить членам, его составляющим, о необходимости их подчинения Святому Престолу, от которого они зависят, согласно Уставу, а также настоятельно им указать, насколько они уклонились от Устава Ордена, как в случае с провозглашением Великим Магистром Его Императорского Величества... Они не должны также забывать о декрете Григория XIII от 1589 г., по которому было установлено, что впредь только Святому Престолу будет принадлежать право решать судьбу Великого Магистра Ордена, сколь бы тяжелы не были его поступки  и что по этому поводу не может быть никакой обиды...  Исходя из этих соображений Его Святейшество должен был бы передать священную истину своему высокому окружению, если бы он санкционировал акции, предпринятые недавно Великим Приорством Российским”.

Содержание этого письма стало известно Канцлеру Безбородко, который доложил о нем Императору. Разгневанный Павел I  лишил бальи Литта звания поручика (лейтенанта, т.е. заместителя)  Великого Магистра. Ему было предписано покинуть столицу.

Тем временем в Санкт-Петербурге дела в Ордене шли своим чередом.  10 декабря 1799 г. Павел I издает Указ о создании второго Великого Приорства Российского, в котором говорилось:

“...признали Мы за благо установить, и чрез сие Императорскою Нашею властию установляем новое заведение Ордена Святого Иоанна Иерусалимского в пользу благородного дворянства империи Всероссийской”.

По сути, этим Указом создавалось Великое Приорства Российское для православных.

Конечно, единоличное решение Павла I о создании Приорства  для православных, объявлявшее его как бы неотъемлемой частью Суверенного Ордена, не было утверждено Папским престолом. Как, впрочем, и все другие решения Павла I в качестве Великого Магистра Ордена Святого Иоанна. Известно, что сам Павел I, а после его смерти, его сын Александр I, по дипломатическим каналам оказывал давление на Папу, с тем, чтобы Павел I был все-таки признан Римом Великим Магистром мальтийцев, и были бы утверждены  все акты, подписанные Императором в этом качестве.  Причем в качестве аргумента фигурировало восстановление в 1799 - 1802 гг. дипломатических отношений с Святым Престолом. Однако, ни Папа Пий VI, ни Папа Пий VII на это не согласились.

Тем не менее, Император Павел I был провозглашен Великим Магистром, и хотя это противоречило Конституции и каноническому праву римско-католической Церкви, он был признан таковым многими Великими Приорствами и большинством дворов Европы. На стороне бывшего Магистра Гомпеша осталось всего 16 (1) рыцарей Мальтийского Ордена. Лейб-гвардии Кавалергардский полк был реорганизован в качестве «Гвардии Великого Магистра», получил мальтийский штандарт с белым крестом на красном поле, а его чины – красные супервесты с белыми мальтийскими крестами и золотыми лилиями.

Как уже говорилось, "мальтийская политика" Павла  I не всегда была понятна его современникам. Мало того - ее неверно трактуют до сих пор. Даже сын Павла I, Николай I, будучи уже  Императором тоже никак не мог уяснить, почему  его отец, будучи  русским православным  Государем,  был  провозглашен в Санкт-Петербурге Гроссмейстером католического Мальтийского Ордена, де-юре зависимого от  Святого Престола в Риме. Он пребывал в недоумении на этот счет, пока известный русский дипломат барон Брюннов не  объяснил    ему истинное значение происшедшего:  Император Павел надеялся собрать под знамена Мальтийского Ордена все живые силы старой Европы, материальные и  моральные,  военные  и религиозные,  чтобы повсюду  противопоставить социальный порядок  и  христианскую  цивилизацию идеям разрушения, порожденным Французской революцией.

Итак, Император Павел I был Великим Магистром Суверенногои Военного Ордена  Святого  Иоанна   Иерусалимского “де  факто”, а не «де юре» (в первую очередь – потому, что так и не прошел формальной церемонии принятия в члены Ордена путем посвящения в мальтийские рыцари и принесения соответствующих обетов нестяжания, целомудрия и послушания, которую он не мог пройти, оставаясь православным и женатым – ведь по Уставу Ордена Святого Иоанна только «рыцари по справедливости», т.е. католические рыцари-монахи вправе занимать высшие орденские должности, до Великого Магистра включительно.). Известно,  что в семейных кругах Императора Павла Петровича ходили  разговоры  о вероятном принятии им католичества. Пока это остается недоказанным фактом. То, что русский Император хорошо относился к католикам —  общеизвестно,  это также тема специального исследования, но нам  кажется, что происшедшие события следует рассматривать и в следующем аспекте.

Большая группа  рыцарей Ордена,  собравшись на то историческое заседание Великого Приорства Российского и будучи недовольна действиями и поведением Великого Магистра фон Гомпеша,  провозгласила Императора  Павла Великим    Магистром  Ордена.  Почти  все  европейские  правители это решение   приняли и одобрили, никто из них не протестовал. Папа, тяжело больной, почти парализованный,  публично не высказался ни за, ни против.  Ситуация требовала как можно скорее решать проблему,  по сути,  выживания  Ордена,  его  дальнейшего существования. Павел I решил ее так, как ему подсказывала его христианская совесть.  Император Павел I не был «узурпатором». В то время он был единственным, кто протянул руку помощи погибающему католическому Ордену. Что поделаешь, если рука эта принадлежала не  КАТОЛИКУ,  а  ПРАВОСЛАВНОМУ.

Так можно ли обвинять за это Русского Императора?

Тем более, что на протяжении XIX в. римско-католический Мальтийский Орден признал в качестве своих равноправных «ветвей» уклонившийся в лютеранство «Прусский Королевский Орден иоаннитов» («Бранденбургский бальяж») и английский протестантский «Достопочтеннейший Орден Госпиталя Святого Иоанна (Джона)», а в ХХ в. – протестантские «Ордены иоаннитов» в Швеции и Нидерландах, невзирая на то, что уставными главами всех этих некатолических Орденов являются отнюдь не римский папа, а местные венценосцы не католического вероисповедания! Увы – вновь и вновь, в самых разных областях приходится сталкиваться с применением людьми Запада «двойных стандартов» в отношении всего, что связано с Россией…

Считаем совершенно уместным привести здесь справедливое мнение старейшего историка Мальтийского Ордена, графа Мишеля де Пьерредона, из его книги “Политическая история Суверенного Ордена Святого Иоанна Иерусалимского”:

“Мы должны от всего сердца воздать дань той роли, какую сыграл Император в то время, когда он держал под контролем большую часть Ордена, не открыв кредита для его памяти, которая имеет точное определение. И хотя его избрание произошло не по всем правилам, статутам и законам Ордена, оно было безоговорочно признано. С позиций самого Ордена, следует сказать по правде, что, после падения Мальты, Орден нашел пристанище в Санкт-Петербурге вместе с уцелевшими членами Ордена и вне всякого сомнения благодаря этому Орден избежал полного уничтожения. И за это Орден обязан ему благодарностью”.

Да, Павел I был 72-м Великим Магистром Державного Ордена Святого  Иоанна Иерусалимского "ДЕ ФАКТО",  но то,  что он сделал для  утверждения Ордена в России, для его дальнейшего процветания в мире, не способен был сделать в то время  никто.  Естественно,  что такие решительные действия  русского Государя не остались не замеченными  его врагами. Конец не заставил себя долго ждать.

3.

События в Европе в последние месяцы XVIII и первые месяцы нового XIX века резко изменили привычную, или, точнее, устоявшуюся расстановку политических сил. Военный переворот, совершенный Наполеоном Бонапартом 18 брюмера 1799 г., подвел черту под периодом Французской Революции. Потоки крови, залившие Францию, бездарное правительство Директории, обессиленная республика, царство воров... вот что досталось в наследство первому консулу. И он прекрасно понимал, что войну против всей Европы продолжать больше не было сил. Мир, только мир, любой ценой. Уже 25 декабря были отправлены послания Англии и Австрии с предложениями начать мирные переговоры. Но... Бонапарт не был бы Бонапартом, если бы одновременно не готовил втайне войска. Подготовка к войне шла полным ходом и уже летом 1800 г. произошло знаменитое сражение при Маренго. Побежденная французами Австрия запросила мира, который и был заключен в феврале 1801 г.

Но еще раньше перед Наполеоном не раз вставал вопрос о поисках союзника Франции в ее борьбе с Англией. К этому времени престиж России на международной арене небывало возрос, причиной чему были блестящие победы Суворова в Италии. И первым, кто понял значение России в мировой политике, был Бонапарт. В январе 1800 г. он заявил:

“Франция может иметь союзницей только Россию!”. В это же время он писал Талейрану: “Мы не требуем от прусского короля ни армии, ни союза, мы просим его оказать лишь одну услугу — примирить нас с Россией...”

Бонапарт тогда еще, по-видимому, не знал, что Павел I в то же самое время приходил к сходным мыслям. На донесении от 28 января 1800 года Крюденера, русского посланника в Берлине, сообщавшего о французском зондаже, Павел собственноручно написал:

“Что касается сближения с Францией, то я бы ничего лучшего не желал, как видеть ее прибегающей ко мне, в особенности как противовесу Австрии...”

И хотя здесь написано об Австрии, но Павел  столь же болезненно относился к Англии, что не осталось тайной для английского посла Уитворта. “Император в полном смысле слова не в своем уме” — писал он. И хотя, как отметил А.З. Манфред, в поведении российского самодержца

“было действительно немало удивительных поступков и черт, вызвавших смущение, страх и даже ужас его современников, но в рассматриваемом вопросе император как раз проявил здравый смысл. Он обнаружил так много здравого смысла, что даже потребовал от английского правительства отозвать Уитворта...”

Правда,  высказанные в начале года пожелания о сближении с Францией на какое-то время остались висеть в воздухе. Вице-канцлер Н.П. Панин, имевший большое влияние на императора, считал, что сотрудничество возможно только с “законной”  династией.

Однако события 1800 г. заставляют Павла по-новому отнестись к молодому правителю. Разгром Австрии, установление порядка и законности во Франции, способствует изменению позиций русского императора. “Он делает дела, и с ним можно иметь дело”, — говорит он о Наполеоне.

Видимо, прав был Рене Савари, один из самых близких к Наполеону людей, утверждавший, что Павел, объявивший войну анархистской власти, не имел больше основания вести ее против правительства, провозгласившего уважение к порядку”.

“После длительных колебаний, — пишет Манфред, —  Павел приходит к заключению, что государственный стратегические интересы России должны  быть поставлены выше отвлеченных принципов легитимизма”. Начинаются поиски путей сближения, которые две великие державы ищут одновременно.

Уже в декабре 1800 г. Павел I обращается с посланием к Бонапарту и это свидетельствует, что фактически устанавливаются мирные отношения между двумя великими державами, в условиях формально не прекращенной войны.

12 января 1801 г. атаман Войска  Донского Орлов, кавалер Державного Ордена Святого Иоанна Иерусалимского, получил от Императора (и в то же время – своего Гроссмейстера!) приказ “через Бухарию и Хиву выступить на реку Индус”. 30 тысяч казаков с артиллерией пересекают Волгу и идут через Казахстан.

Мы помним, как еще недавно в учебниках по истории можно было прочесть об этом как об очередном “безумстве” русского Императора. Кому-то было очень выгодно его таким представлять. На самом же деле план этого похода был согласован с Наполеоном и в его основу были положены совместные действия русского и французского корпусов. Командиром этой объединенной армии был назначен, по просьбе Павла I, генерал Массена, его корпус должен был через Черное море соединиться с 35-тысячной русской армией в Астрахани.

Император был уверен в успешном завершении плана разгрома Англии в Индии. И хотя план этот хранился в глубокой тайне, англичане узнали о нем. Это привело с одной стороны к падению 2 февраля 1801 г. правительства Питта, а с другой стороны ускорило решение об устранении Русского Императора.

Вся Европа находилась в ожидании...

Весть пришла оттуда, откуда ее ожидали меньше всего. Известно, что, узнав о том, что Император Павел мертв, Наполеон пришел в неописуемую ярость. Он знал, что это дело рук англичан. «Они промахнулись по мне 3 нивоза (дата неудачного покушения роялистов на Бонапарта в Париже при помощи «адской машины» на колесах – В.А.), но попали в меня в Петербурге», — воскликнул он.

Англия была спасена, но и история Европы пошла по другому пути. Совершенно справедливо утверждение известного российского историка В.О. Ключевского: «Этому царствованию принадлежит самый блестящий выход России на европейской сцене». Никогда еще Россия не имела такого авторитета и могущества на международной сцене, как это произошло в период кратковременного царствования, умного, проницательного, настойчивого  Императора,  каким был Павел I.

После убийства Павла I в марте 1801 г.,  явившегося следствием  заговора, связи между Суверенным Орденом и Российской Империей вступили в новую фазу. Его сын Император Александр  I, в своем Манифесте от 16/28 марта 1801 г., объявил, что берет Орден под свою «Императорскую протекцию». В этом же Манифесте бальи Салтыкову вменялось в обязанность «продолжать выполнять его функции в качестве Лейтенанта Великого Магистра во всей полноте власти. С Нашего разрешения столица Империи должна быть признана местопребыванием Суверенного Ордена Иоанна Иерусалимского на все то время доколе обстоятельства будут позволять Великому Магистру действовать. Пока в качестве Протектора Мы повелеваем, чтобы Священный Совет продолжал управлять Орденом и информировал бы от Нашего имени относительно этого решения все языки и все Приории, и чтобы этот Совет предложил приориям и языкам, чтобы они, исходя из собственных интересов продолжали бы подчиняться в соответствии с решениями этого Совета».

В своем Манифесте Александр I также заверил, что «все Великие Приорства, Российское и Католическое, находящиеся в Нашей Империи имеют своего Магистра и свою особую Конституцию и  могут свободно распоряжаться всей их собственностью, привилегиями и управлением, которые были им гарантированы», он также выразил пожелание «чтобы с Нашей стороны они были управляемы через посредство Лейтенанта Высоких Степеней, Нашего Полевого Маршала Бальи Графа Николая Салтыкова». Манифест заканчивался знаменательными словами: «Как только с согласия других дворов место пребывания будет  утверждено и названо и будет созван съезд  Генерального Капитула Державного Ордена Святого Иоанна Иерусалимского, первым Нашим усилием в качестве Протектора будет участие в процедуре избрания Великого Магистра, достойного возглавить Орден и восстановить его в его истинном состоянии».

Какое-то время  штаб-квартира  Ордена Святого Иоанна оставалась в Санкт-Петербурге. На двух собраниях мальтийских рыцарей председательствовал православный граф  Салтыков, назначенный Александром I Лейтенантом Великого Магистра.  Император Александр I, оставаясь Протектором Ордена, становился как бы над Орденом, не вмешиваясь в деятельность Лейтенанта и Священного Совета, ибо  желал, чтобы преемник Павла I на посту Великого Магистра Мальтийского Ордена был избран, согласно орденскому Уставу, Главным Капитулом. Однако собрать Капитул  для этих целей было невозможно в связи с напряженной военной обстановкой в тогдашней Европе.  Созвали Священный Совет, заседание которого открылось 1 августа 1801 г. в Санкт-Петербурге. Совет издал декрет, в котором  содержались предложения по избранию нового Великого Магистра Ордена Святого Иоанна Иерусалимского.

Между тем мировая политика вновь властно вмешалась в дела Мальтийского Ордена. Вторая антифранцузская коалиция закончила свое существование подписанием мира между Францией и Англией в Амьене 25 марта 1802 г. В дополнительных условиях договора было специально оговорено, что остров Мальта должен быть возвращен Ордену Святого Иоанна, и что он не должен принадлежать Англии или французскому «языку». Было оговорено, что новый Великий Магистр должен быть избран Генеральным Капитулом, на Мальте. Позднее, под дипломатическим давлением России, был утвержден план, согласно которому Суверенный Понтифик (Папа) предоставлялось право выбора одного из кандидатов, избранных орденскими приориями.

Чтобы как-то смягчить незаконные, согласно Конституции Ордена,  действия Императора Павла, принятое решение было признано единственно правильным и законным. Это осознавали все, что давало возможность и Папе поставить свою подпись, не рискуя при этом навлечь на себя обвинение в непризнании законной силы решений орденского Совета в Петербурге.

Итак, папа Пий VII согласился на то, чтобы Великие Приоры сообщили бы ему лично свои мнения, после чего был готов принять окончательное решение о выборе Великого Магистра.

16 сентября 1802  г. Пий VII поставил оттиск своего перстня на красном воске, скреплявшем папское бреве, которым он назначал на пост Великого Магистра  Державного Ордена бальи Бартоломео Русполи.

Однако бальи Руспольи прислал папе нотариально заверенный отказ от должности Великого Магистра Державного Ордена. И дело вновь зашло в тупик.

В то же время оба Великие Российские Приорства Державного Ордена представили четырех кандидатов, среди которых был и бальи Джованни Баттиста ди Томмази —  рыцарь итальянского «ланга» и, кстати, один из немногих мальтийских кавалеров, с оружием в руках защищавших Мальту от французских захватчиков в 1798 г. Наконец, папа сделал свой выбор, провозгласив  ди Томмази Великим Магистром.

Священный Совет Державного Ордена признал это избрание законным и постановил отправить ди Томмази регалии Великого Магистра  и общеорденские архивы, на что было получено соответствующее разрешение Императора Александра I. 21 августа 1803 г. орденские архивы, присланные фон Гомпешем в Петербург, часть архивов Великого Приорства Российского, корона Великого Магистра, “кинжал веры” и большая орденская печать были доставлены в Мессину на Сицилии, где в то время пребывал ди Томмази.

После смерти ди Томмази в 1805 г. рыцари Ордена Святого Иоанна избрали своим Великим Магистром князя ди Караччиоло,  но папа не признал его полномочий и назначил по собственному выбору Лейтенанта (или поручика, т.е. заместителя) Великого Магистра. В течение ряда лет у Мальтийского Ордена не было Великих  Магистров, и  он  управлялся Лейтенантами  Великого  Магистра,  назначаемыми по выбору и воле римских пап. Именно с этого времени Мальтийский Орден стал «державным» (или «суверенным») только по названию, на деле попадая во все большую зависимость от папского престола. Несмотря на все попытки бальи князя де Рогана, Великого Приора  Аквитании, и представителей других орденских "языков", решить эту проблему никак не удавалось.

Однако беды Ордена на этом не закончились. Еще в 1802 г. в Испании король Карл IV Бурбон упразднил четыре тамошние приората Мальтийского Ордена с конфискацией всего орденского  имущества, и учредил вместо них свой собственный «карманный» Орден «Сан-Хуан (Святого Иоанна)», подчиненный всецело испанской короне. В 1806-1808 гг. были ликвидированы семь Великих приорств Мальтийского Ордена  в Германии и Италии: Венецианское, Ломбардское, Германское, Римское, Барлеттское и Баварское. Все они, вместе с российскими Великими приорствами, дотоле составляли Англо-Баварско-Российский «язык» Мальтийского Ордена. Были также ликвидированы мальтийские приорства  на Сицилии - в Мессине (1825 г.) и в Португалии - в Крату (1834 г.). Неаполитанскрму королю так не терпелось присвоить себе орденские владения, что он распорядился удалить герб Мальтийского Ордена с фасада орденского посольства в Неаполе, не дожидаясь, пока орденский полномочный министр (посол) покинет особняк.

После временного пребывания штаб-квартиры Мальтийского Ордена попеременно в Мессине, Катании и Ферраре,  Державный  Орден  в 1834 г. экстерриториально обосновался в Риме на виа Кондотти, в бывшей резиденции посла Державного Ордена Святого Иоанна Иерусалимского при Римской курии (папском дворе).

Только в 1879 г. папа Лев XIII восстановил должность Великого Магистра Мальтийского Ордена, вновь уравняв его по достоинству с саном кардинала римско-католической Церкви.

В настоящее время со ставшим строго католическим и подчиненным папскому престолу «Суверенным (Державным) Военным (Рыцарским) Орденом Госпитальеров Святого Иоанна Иерусалимского Родоса и Мальты (S.M.O.M.)», сосуществуют следующие официально признанные им, как ведущие свое происхождение напрямую от «Ордена госпитальеров Святого Иоанна Иерусалимского», но перешедшие из католицизма в протестантизм и из подчинения Папе Римскому  и мальтийскому Великому Магистру – в подчинение светским государям, «равнородные по происхождению», хотя и «инославные» ветви, рыцарские корпорации:

1.«Бранденбургский  баллей (бальяж) Рыцарского Ордена Госпиталя Святого Иоанна Иерусалимского», известный также под названием «Орден Иоаннитов» (Ballei Brandenburg des Ritterlichen Ordens St. Johannis vom Spital zu Jerusalem; auch: Johanniterorden). Его краткая история такова.

Со времен антикатолической Реформации на землях, где позднее возникло королевство Пруссия, наряду с традиционной католической, существовала и протестантская (лютеранская) ветвь Мальтийского (иоаннитского) Ордена которая в 1648 г., по завершении Тридцатилетней войны, окончательно оформилась в виде исключительно протестантского рыцарского Ордена,  в 1852 г. преобразованного прусским королем Фридрихом-Вильгельмом IV в династический Орден Гогенцоллернов под вышеприведенным названием, называвшийся также  «Королевским Прусским Орденом Иоаннитов». Во главе Ордена был поставлен «герренмейстер», принц прусского королевского дома Гогенцоллернов, подчинявшийся верховному Протектору Ордена – королю Пруссии (являвшемуся с 1871 г. также Императором объединенной Германии). Начиная с падения дома Гогенцоллернов в результате Ноябрьской революции 1918 г. и до конца 1999 г. этот Орден подчинялся только своему герренмейстеру. В настоящее время резиденция Ордена находится в Бонне, его герренмейстером с сентября 1999 г. является Его Королевское Высочество Принц Оскар Прусский.  Его отец, Принц Вильгельм-Карл Прусский, бывший герренмейстер, ныне является Протектором Ордена Иоаннитов.

2.Орден иоаннитов в Нидерландах (Johanniter Orde in Nederland), являвшийся до 1909 г. ассоциированным членом Бранденбургского баллея рыцарского Ордена Госпиталя Святого Иоанна Иерусалимского, а затем преобразованный в самостоятельный Орден, подчиненной нидерландской короне. С 1946 г. резиденция Ордена находится в Гааге. Во главе Ордена стоит Его Королевское Высочество Принц Бернгард Нидерландский.

3.Орден иоаннитов в Швеции (Johanniterorden i Sverige).

Шведский Орден иоаннитов ведет свое происхождение от старинного Великого приорства Дакийского, входившего в германский „язык“ (ланг) Мальтийского Ордена. Долгое время интересы шведских иоаннитов представлял Бранденбургский баллей, однако уже в 20-х гг. прошлого века предпринимались попытки создать чисто шведское иоаннитское братство. Наконец, в 1946 г. по указу шведского короля был учрежден автономный, негосударственный Шведский Рыцарский Орден Святого Иоанна с резиденцией в Стокгольме. Протектором Ордена является Его Королевское Величество Король Карл XVI Густав Шведский.

4. Великое Приорство  Досточтимого (Достопочтеннейшего) Ордена Госпиталя Святого Иоанна Иерусалимского в Британском государстве, или Орден Святого Иоанна (The Grand Priorу in the British Realm of the Most Venerable Order of the Hospital of St. John of Jerusalem, The Order of St. John) .

Как мы знаем, католический Мальтийский Орден был формально упразднен в Англии в 1540 г.. Однако, с начала 40-х гг. XIX столетия, там стало нарастать стремление к воссозданию в Англии Ордена Святого Иоанна, правда, в национальной, хотя и не исключительно англиканской, форме. Наконец, в 1888 г. был учрежден автономный Орден Святого Иоанна, подчиненный британской короне, с резиденцией в Лондоне. Суверенным главой Ордена является британский монарх, в настоящее время – Eе Величество Королева Елизавета II Английская. В качестве ассоциированного члена в британский Орден Святого Иоанна входит православный

«Орден госпитальеров Святого Иоанна Иерусалимского, рыцари-госпитальеры под Королевским покровительством Петра II, Короля Югославского» („Hospitaller Order of St. John of Jerusalem, Knights Hospitallers under Royal Charter of Peter II., King of Jugoslavia“), гроссмейстерами которого после 2-й мировой войны являлись Его Королевское Величество Король Петр II Югославский и Его Королевское Высочество Принц Кароль Румынский. С момента признания Ордена британской короной в 1998 г. главой Ордена является Ее Величество Королева Англии Елизавета II.

Все вышеперечисленные некатолические Ордены в 1961 г. объединились в «Международный альянс Орденов Святого Иоанна».

Имущество и владения Державного Ордена Святого Иоанна Иерусалимского, конфискованные в разное время во многих государствах,  так и не были ему возвращены. Жадность монархов сделала свое дело. И Россия не была исключением. В то же время продолжался прием в Орден новых членов из числа православных христиан.

Последнее утверждение кандидатов в «рыцари юстиции» (справедливости) имело место на собрании («конвенте») Баварско-Русского «языка» 2 июля 1810 г. в Катанье. Во всяком случае, это было последнее собрание данного языка, для которого уничтожение Российских Приорств означало, что его существованию пришел конец. Последний российский подданный не-католик был принят в Мальтийский Орден 31 мая 1819 г.  Им стал православный князь Александр Голицын. В то же время подданные Российской Империи католического вероисповедания по-прежнему продолжали приниматься в категорию Рыцарей Почета (почетных рыцарей) Мальтийского Ордена, известных также, как Рыцари Почета и Чести, вплоть до самого конца существования Российской Империи. На вступление российских подданных в Орден Святого Иоанна Иерусалимского, как в категорию рыцарей юстиции, так и рыцарей  чести, требовалась особая Императорская лицензия, что специально оговорено в «Правилах, определяющих процедуру приема в Орден знати Российской Империи», составленных еще Павлом I 15/26 февраля 1799 г.,  утвердившим право полутора тысяч представителей российской знати быть принятыми в Российское Великое  Приорство Державного Ордена Святого Иоанна.

Связи между Мальтийским Орденом и Российским Императорским Домом, однако, не прекращались и после 1817 г. Так, в 1818 году граф Каподистрия написал Лейтенанту Великого Магистра, что со стороны Александра I Ордену всегда будет оказана протекция. В январе 1827 г. такое же заверение Мальтийский Орден получил и от Императора Николая I, через графа Нессельроде. За исключением Александра II, все русские Императоры после Павла I имели звание бальи Большого Креста Ордена Святого Иоанна Иерусалимского. Зато Александр II был почетным бальи Прусского королевского Ордена иоаннитов (на многих из сохранившихся портретов этого императора он изображен с этим прусским иоаннитским крестом).

Как мы помним, Павел I и его сыновья Александр I и Николай  I получили звания бальи Большого Креста еще от Великого Магистра фон Гомпеша. Александр III получил звание бальи Большого Креста Суверенного Мальтийского Ордена 29 декабря 1875 г., еще в бытность свою Цесаревичем, от  Лейтенанта Великого Магистра фра Джованни Батиста Чечи а Санта Кроче. В ответном письме Цесаревич писал:

“Господин Барон!  Я получил письмо, которое Вы любезно адресовали мне, передав мне Знаки Большого Креста Мальтийского Ордена, а также Буллу о моем назначении в звании Бальи этого Ордена. На что мой Августейший отец Император дал мне позволение, и я принял их с удовольствием. Цельность Христианского мира была положена в основу создания Мальтийского Ордена, что обеспечивает ему все наши симпатии. Пожалуйста, заверьте в этом Совет Ордена и примите изъявление моей благодарности за те чувства, которые Вы выразили от себя лично и от  имени Ордена”.

В феврале 1881 г. тот же Лейтенант, ставший Великим Магистром, возвел в звание бальи Мальтийского Ордена русских Великих Князей Сергея и Павла Александровичей. В феврале 1891 г. в звание бальи Большого Креста Ордена Святого Иоанна Иерусалимского был возведен будущий Император Николай II, а 7 апреля 1896 г.  оно было даровано и Его супруге, Императрице Александре Феодоровне.

Известно, что Император Николай I (1825-1855) на свои собственные средства реставрировал  две  церкви Мальтийского Ордена при Пажеском корпусе в Санкт-Петербурге. Речь идет о православном храме и о католической капелле (часовне)  мальтийских рыцарей, известных как "Русское Приорство" Ордена Святого Иоанна Иерусалимского. Оба храма были сооружены в 1798-1802 гг. на территории бывшего Воронцовского дворца (где тогда размещался Капитул Державного Ордена Святого Иоанна Иерусалимского, а с 1810 г. – Пажеский корпус) по приказу Императора Павла и по проекту архитектора Джакомо Кваренги.

Мальтийская капелла расположена во дворе корпуса, непосредственно за главным зданием. Часовня представляет собой прямоугольник с хорами по бокам. На правой стороне – хор - орган. Алтарь под полусводом. Свод расписан и украшен белыми мальтийскими крестами на красном фоне. С одной стороны алтаря – красное бархатное кресло Великого Магистра. 17 июня 1800 г. капелла была торжественно освящена в честь Святого Иоанна Крестителя, небесного Покровителя и Заступника Мальтийского Ордена.

Православная церковь, построенная осенью 1800 г., имеет прямоугольную форму с полукруглою восточною стеною алтаря. Купол над алтарем поддерживается шестью колоннами, потолок церкви – четырьмя колоннами и пилястрами, между которыми помещены доски черного мрамора с фамилиями выпускников Пажеского корпуса, погибшими во славу Отечества. Над иконостасом – Распятие с двумя херувимами по бокам. Стены и потолок церкви украшены мальтийскими крестами. Это единственная православная церковь не только в Петербурге, но и во всей России, имеющая данную особенность. Церковь Пажеского корпуса была освящена 21 июня 1801 г. в честь рождества Святого Предтечи и Крестителя Господня Иоанна.

Интересно, что во время правления Императора Александра III в его любимой  Гатчинской резиденции всегда висел на почетном месте большой, во весь рост, портрет  Императора Павла  I,  написанный Тонси,  в облачении  Гроссмейстера Державного Ордена Святого Иоанна Иерусалимского, увенчанного магистерской короной с мальтийским крестом. Да и сам Император Александр III запечатлен на портретах со звездой Мальтийского Ордена на груди. Его Державный Отец, Царь-Освободитель Александр II, как шеф прусского лейб-гвардейского полка своего имени, имел Большой крест “Прусского королевского ордена иоаннитов”, с которым тоже изображен на многих сохранившихся до наших дней портретах.

В 1876 г. русский посол при Папском Дворе барон Карл фон Икскуль-Гильденбанд (протестант!), был принят в Мальтийской Орден и возведен в степень Рыцаря Чести и Почета.

В 1908 г. Император Николай II послал в дар Великому Магистру фра Галеаццо фон Тун-унд-Гогенштейну портрет Императора Павла I в императорской короне и регалиях Мальтийского Ордена. Этот портрет до сих украшает Большой Зал Приемов Мальтийского Дворца в Риме.

Верный памяти своего прапрадеда Павла I, Николай II  пожаловал  офицерам, заканчивавшим  курс  обучения  в  Пажеском  Корпусе  в  Санкт-Петербурге, право ношения мальтийского  креста -  первоначально  в  виде медали, а затем, по случаю юбилея этого военного  училища,  в виде  белого восьмиконечного креста на левой стороне груди,  несколько меньших    размеров, чем звезда Ордена Святого Иоанна Иерусалимского.

Связь пажей с мальтийскими рыцарями имела глубочайшее значение для всей истории Пажеского корпуса. Пажи молились в Православной церкви, украшенной мальтийскими крестами, как бы в воспоминание заветов Мальтийских рыцарей. Поэтому и эмблемой Пажеского корпуса стал белый эмалированный мальтийский крест.

По окончании корпуса пажи получали значок – белый мальтийский крест – и кольцо с наружной стальной и внутренней золотой частью, в соответствии с рыцарским девизом: «Ты будешь тверд, как сталь, и чист, как золото». Пажами были многие выдающиеся русские государственные деятели и военачальники – в частности, генерал Брусилов и генерал граф Ф.А. Келлер – «первая шашка России», единственный из командиров корпусов Русской Императорской армии, отказавшийся в 1917 г. присягнуть Временному правительству. Приняв предложение встать во главе формируемой в Пскове белой монархической Северной армии и получив от Святейшего Патриарха Тихона благословение и образ Богородицы Державной, он ввел для нее в качестве нагрудного знака белый «пажеский» мальтийский крест («крест Келлера»). После его трагической гибели в 1918 г. белый сальтийский «крест Келлера» стал эмблемой русской Западной Добровольческой армии генерал-майора князя П.М. Авалова-Бермондта (позднее цвет креста в знак траура по графу Келлеру был изменен на черный, но в армии продолжали носить и белые мальтийские кресты). В изгнании князь Авалов объединил ветеранов своей монархической Западной армии в «Державный Императорский Русский Мальтийский Орден» под покровительством Великого Князя Кирилла Владимировича, провозглашенного в 1924 г. в эмиграции Императором под именем Кирилла I. Отношение в этому акту в среде русских эмигрантов было далеко не однозначным. Но, как бы то ни было, несмотря на все трудности гражданской войны и эмиграции, внутренняя спайка, связывавшая пажей, искренняя любовь к родному корпусу, в заветам мальтийских рыцарей, к мальтийскому кресту, украшавшему грудь каждого пажа, вели к тому, что, даже будучи разбросаны по всему свету, пажи всегда стояли крепко друг за друга.

4.

СУВЕРЕННЫЙ МАЛЬТИЙСКИЙ ОРДЕН В ХХ ВЕКЕ

В соответствии с действующей Конституцией члены Суверенного Мальтийского Ордена в настоящее время подразделяются на три класса:

ПЕРВЫЙ КЛАСС: рыцари справедливости (юстиции) и каппеланы (священники) конвентов, принесшие монашеские обеты;

ВТОРОЙ КЛАСС: рыцари послушания и донаты справедливости, давшие обещание стремиться к христианскому совершенству в духе Ордена в соответствии с обязанностями своего класса;

ТРЕТИЙ КЛАСС: члены Ордена, не принесшие ни обета, ни обещания. Этот класс подразделяется на шесть категорий:

1) рыцари и дамы чести и смирения;

2)капеланы конвентов ad honorem;

3) рыцари и дамы милости и смирения;

4) магистральные капеланы;

5) рыцари и дамы милости и магистральные;

6) донаты смирения.

К первому классу Мальтийского Ордена относятся его члены, принесшие обет послушания, целомудрия и нестяжания — по сути, это монахи Ордена. Они подразделяются на рыцарей и капелланов конвентов. Принесением обета рыцари и капелланы стремятся достичь евангельского совершенства. Они являются членами духовного ордена в соответствии с каноническим правом и в этом качестве обязаны соблюдать особые, действующие для них нормы Ордена. Конституция Ордена освобождает их от общеорденской обязанности vita communis (общежительства). Торжественный обет считается действительным только после утверждения его Святым Престолом.

В первый класс Ордена может быть принят каждый католик, если для этого нет  юридических препятствий, если он имеет праведные цели и готов в соответствии с задачами Ордена “служить больным и бедным  Иисуса Христа и посвятить себя служению Церкви и Святому Престолу в духе Ордена”.

Затем послушник произносит следующий текст обета:

“Я, ... даю обет Всемогущему Богу жить в бедности, целомудрии и послушании каждому начальнику, которого даст мне святой Орден. Да помогут мне в этом непорочная Богоматерь и святой Иоанн Креститель.

Этот обет я принимаю по уставам и законам Мальтийского Ордена”.

Кандидат произносит следующий текст обещания:

“Я, ... обещаю Господу Всемогущему, Пресвятой и Пречистой Деве Марии, Святому Иоанну Крестителю: я буду повиноваться Церкви и Его Преимуществу, Князю и Великому Магистру и другим моим орденским начальникам и с Божией помощью и всеми моими силами защищать начальников Ордена и имущество святого Ордена Иерусалимского (Кодекс, 125, 1).

МЕЖДУНАРОДНО — ПРАВОВОЕ ПОЛОЖЕНИЕ ОРДЕНА

Развитие  Мальтийского Ордена пришлось на период превращения средневекового имперского права в современное международное право. Политические и правовые изменения в течение девяти веков, прошедших со дня его основания, оказывали влияние как на Орден, так и на государства международно-правового сообщества. Они изменяли внешнюю форму Ордена, но никоим образом не суть его задач. Международное положение Ордена как национального института с собственным правовым лицом оставалось неизменным вне зависимости от изменения этих форм.

Государственный Совет Италии заявил в своем заключении от 10 ноября 1869 года, что Мальтийский Орден является суверенным институтом, поэтому Указы Великого Магистра Ордена не нуждаются в экзекватуре короля Италии.

Суверенное положение Мальтийского Ордена подтверждается также в Конвенции итальянского военного министерства и Ордена от 20 февраля 1884 года и в законодательных Декретах итальянского правительства от 7 октября 1923 года, 28 ноября 1929 года и 4 апреля 1938 года. В итоге отношения между Итальянской Республикой и Мальтийским Орденом были окончательно определены дипломатическими нотами, которыми стороны обменялись 11 января 1960 года. Итальянская нота подтверждает все привилегии, пожалованные Мальтийскому Ордену как Итальянским Королевством так и Итальянской Республикой, начиная с 1861 года и подтвердившие статус Ордена как субъекта международного права, экстерриториальность его резиденции в Риме (виа Кондотти и виа Авентин) и правовое положение Великого Магистра в качестве главы суверенного государства со всеми соответствующими привилегиями. Тем самым Итальянская Республика признала существование Мальтийского Ордена на своей территории в качестве суверенного государства, государства, с которым она поддерживает дипломатические отношения.

СУВЕРЕННЫЙ МАЛЬТИЙСКИЙ  ОРДЕН  СЕГОДНЯ

Суверенный Мальтийский Орден  управляется и поныне Великим Магистром. Его полный титул: Dei gratia Sacrae Domus Hospitalis Sancti Johannis Hierosolimitani et militaris Ordinis Sancti Sepulchri Dominici magister humilis pauperumque Jesu Christi custos – «Божией милостью Священного Страннопримного Дома Святого Иоанна Иерусалимского и рыцарского (военного) Ордена Святого Гроба Господня Смиренный Магистр и со Убогими во Христе Иисусе Охранитель». Обладая рангом кардинала и принца королевской крови, а также достоинством князя «Священной Римской Империи» и - в прошлом - правящего князя Родоса, а затем Мальты, Великий Магистр пользуется как титулом Преимущества (который иногда переводится как "Высокопреосвященство"), так и титулом Высочества, Преимущественнейшего Высочества, и признается на международном уровне главой государства, пользуясь соответствующими суверенными почестями.

Нынешним 78-м Князем и Великим Магистром является Его Преимущественнейшее Высочество фра Эндрю Найнджен Берти.

Великий Магистр управляет Орденом при содействии Суверенного Совета, возглавляемого им самим и состоящего из четырех высших должностных лиц Великого Магистерства, избираемых Великим Капитулом: Великого Командора, Великого Канцлера, Госпитальера и Держателя Общего Казначейства, а также из шести членов Совета. Эти должности выборные, и их могут занимать рыцари, давшие обеты, а иногда,  в виде исключения, рыцари послушания.

Папа Римский назначает своим представителем при Суверенном Военном Мальтийском Ордене Кардинала Святой Римской Церкви, именуемого Кардиналом Покровителем (Cardinalis Patronus), который пользуется помощью Прелата Ордена, также утверждаемого в должности Папой. Прелат Ордена является церковным руководителем орденского духовенства и помощником Великого Магистра,  в его обязанности входит  попечение о духовном благополучии Ордена.

Жизнь и работа Ордена регулируется Конституцей, утвержденной Святым Престолом (апостолическое послание от 24.06.1961 г.) и Кодексом (Сводом Законов), вступившем в силу 01.11.1966 г. Кодекс де Рогана, изданный Великим Магистром де Роганом в XVIII веке, сохраняет свою действенность как дополнительный правовой источник, в тех случаях, когда его положения применимы и не противоречат  вышеуказанным двум другим источникам законности. Юридические вопросы и проблемы, имеющие для Ордена интерес и значение, разбираются Консультативным Юридическим Советом, назначаемым Великим Магистром с согласия Суверенного Совета.

Мальтийский  Орден имеет собственные суды первой инстанции и апелляционные суды с председателями, судьями, законоблюстителями и помощниками с правом совещательного голоса Суверенного Совета, утвержденными Великим Магистром. Апелляции по приговорам орденских судов могут подаваться в Кассационный Суд Государства Ватикан, который в таких случаях, действует по доверенности от имени Ордена, может исполнять функции Верховного суда, Коллегии Аудиторов, избираемых Генеральным Капитулом, контролирует доходы и расходы Ордена.

Суверенный Военный Мальтийский Орден представляет собой единственное непрерывное и последовательное продолжение Ордена Госпиталя Святого Иоанна Иерусалимского, основанного в 1099 г. и официально признанного в 1113 г. Только он является религиозным Орденом Католической Церкви и в то же время Католическим  Рыцарским Орденом. Только он содержит в себе руководящее ядро принесших обеты Рыцарей Справедливости, прямых преемников его основателей, из числа которых избирается Великий Магистр и большинство членов Суверенного Совета и которые стоят выше  светских рыцарей (мирян), число которых резко увеличилось со времен падения владычества ордена на Мальте. Сообщество наций никогда не переставало признавать Орден  в качестве суверенного и независимого от любой светской власти субъекта международного права.

Орден осуществляет суверенные функции непрерывно с тех далеких дней, когда он владел островом Родос. Суверенные функции включают в себя не только способность заключать международные соглашения, устанавливать и поддерживать дипломатические отношения, но и участвовать в международных организациях, выпускать собственную валюту, иметь собственное почтовое ведомство, собственную финансовую систему, собственную независимую юридическую систему с активным и пассивным правом законодательства. Эти факты являются неоспоримым доказательством уникальной исторической идентичности и аутентичности Ордена.

Суверенитет Мальтийского Ордена выражен  в двоевластии Верховного Главы Ордена, который является - в одном лице - суверенным Князем (Принцем) и Великим Магистром,с одной стороны, и Советов - Суверенного Совета, Генерального Капитула, Общего Государственного Совета, с другой. Генеральным Капитулом называется высшее собрание рыцарей, оно созывается по обычаю каждые пять лет и избирает членов Суверенного Совета, в то время как Общий Государственный Совет созывается с целью избрания Великого Магистра или Лейтенанта. Оба Совета - Генеральный Совет и Общий Государственный Совет — состоят из представителей Великих Приоратов (Великих Приорств, Великих Приорий), Приоратов (Приорств, Приорий), Суб-Приоратов (Суб-Приорств, Суб-Приорий) и Национальных ассоциаций (деления на «языки» больше не существует), которые являются составными частями организма Ордена в различных странах по всему миру.

Цели Суверенного Мальтийского Ордена изложены в статье 2 орденской Конституции. Они заключаются в следующем:

— Орден считает своей задачей, в соответствии с многовековой традицией приумножать честь Господа освящением членов Ордена со службой во славу веры и Святого Престола, на благо ближнего своего.

— Верный божественным заповедям и наставлениям Господа нашего Иисуса Христа, направляемый учением Церкви, Орден поддерживает христианские добродетели братства и любви к ближнему, содействует им, творит милосердие, оказывая помощь больным, эмигрантам, беженцам, беспризорным детям и бедным. Он печется об укреплении их духа и веры; активно поддерживает католические миссии. Орден всегда готов прийти на помощь жертвам стихийных бедствий и пострадавшим в войнах.

— Медицинские подразделения Ордена построены и действуют в соответствии с международными конвенциями и в рамках законодательства государств, с которыми заключены соответствующие соглашения.

Суверенный Военный Орден Госпитальеров Св. Иоанна Иерусалимского Родоса и Мальты поддерживает, на сегодняшний день, согласно нормам международного права, дипломатические отношения на уровне посольств с 78 государствами: Австрией, Албанией, Аргентиной, Бенином, Республикой Беларусь, Болгарией, Боливией, Боснией и Герцеговиной, Бразилией, Буркина- Фасо, Ватиканом (от которого, по своей двойственной природе, он зависит как духовная организация, но независим как суверенный объект международного права), Венгрией, Венесуэлой, Габоном, Гаити, Гватемалой, Гвинеей, Гондурасом, Доминиканской республикой, Египтом (АРЕ), Заиром, Испанией, Италией, Камбоджей, Камеруном, Кабо-Верде, Колумбией, Коморскими островами, Конго, Коста-Рикой, Кот д`Ивуаром, Кубой, Латвией, Либерией, Ливаном, Литвой, Лихтенштейном, Мадагаскаром, Маврикием, Мавританией, Македонией, Мали, Мальтой, Марокко, Микронезией, Мозамбиком, Нигером, Никарагуа, Панамой, Парагваем, Перу, Польшей, Португалией, Россией  (официальные отношения на  уровне чрезвычайных и полномочных послов), с Румынией, Сальвадором, Сан-Марино, Сент-Винсент-Гренадинами, Сао Томе и Принсипи, Сейшельскими Островами, Сенегалом, Словакией, Словенией, Сомали, Суданом, Таиландом, Таити, Того, Уругваем, Филиппинами, Хорватией, Центрально-Африканской Республикой, Чадом, Чехией, Чили, Эквадором, Экваториальной Гвинеей и Эфиопией.

Кроме того, Суверенный Мальтийский Орден имеет миссии в Бельгии, Германии, Монако, Франции и Швейцарии и представлен делегациями в ООН в Нью-Йорке (Орден имеет статус постоянного наблюдателя при ООН – но отнюдь не в качестве «суверенного объекта международного права», а в качестве общественной организации!), Комиссии Европейского Сообщества, Совета Европы, в бюро ООН и штаб-квартирах международных организаций в Женеве, ЮНЕСКО, FAO, IAEA, UNIDO, Организации Центрально-Американских государств, Международном Институте Прав человека, Международном Институте Унификации Частного Права и других международных организациях и комитетах...

Его Преимущественнейшее Высочество Князь и Великий Магистр при посредстве Суверенного Совета управляет Суверенным Мальтийским Орденом, распространенным по всему миру активным субъектом международного права, который, никогда не отказываясь от своей исконной цели — защиты христианства, ныне посвятил себя преимущественно оказанию всесторонней помощи в медицинской, социальной и гуманитарной сферах в самом широком смысле этих слов, без какой-либо дискриминации по  религиозному или идеологическому признаку.

Госпитальерская деятельность осуществляется через территориальные организации Ордена, то есть через Приораты и Суб-Приораты и, прежде всего, через Национальные Ассоциации и через Службу Помощи Суверенного Мальтийского Ордена.

В области своей госпитальерской деятельности Орден в  наше время действует в 90 странах, где имеет свои собственные больницы, поликлиники, амбулатории, дома престарелых и инвалидов, Международный Банк Крови (на острове Мальта), лепрозории в странах Африки и Южной Америки, центры сбора и  распределения медикаментов, центры лечения и реабилитации диабетиков, детские дома, школы сестер милосердия и другие благотворительные учреждения разного рода. Значительная поддержка оказывается в виде денежных пожертвований, поставок продовольствия, медикаментов, гигиенических средств, одежды и др.

Суверенный Мальтийский Орден через Мальтийскую Службу Помощи поставляет сотни тонн гуманитарной помощи (медицинское оборудование, медикаменты, витамины, детское питание, продукты, одежда, игрушки) в Москву, Санкт-Петербург и другие российские города и распространяет их с помощью добровольцев непосредственно среди нуждающихся. Была организована специальная программа курсов первой помощи, а также идет работа над другими гуманитарными программами.

Мальтийский Орден возобновил свое участие в заботе о жертвах всех видов бедствий, таких как войны, землетрясения, наводнения, голод и т.д. В 1994 г. была учреждена Чрезвычайная Служба Мальтийского Ордена (ЕКОМ) с целью оказания быстрой, профессиональной и эффективной помощи в ситуациях стихийных бедствий.

В настоящее время в Российской Федерации образована и зарегистрирована в органах юстиции Российская  национальная Служба Помощи, называемая “Русская Служба Помощи Суверенного Мальтийского Ордена (Русская Мальтийская Помощь)”. Президентом «Русской Мальтийской Помощи» является В.В. Акунов, вице-президентом – В.А. Захаров, канцлер Миссии Мальтийского Ордена в Москве.

Суверенный Мальтийский Орден имеет в своей собственности форт Сант Анджело на острове Мальта, где находится резиденция Губернатора, а также дворец Великих Магистров на Авентинском холме в Риме и резиденцию на виа Кондотти. Орден имеет собственную денежную единицу: скудо = 12 тари = 240 грани (=480 итальянских лир) и чеканит собственную монету.

Почтовая служба Мальтийского Ордена было создана 20 мая 1966 года, а 15 ноября в продажу поступили первые орденские  почтовые марки. Регулярный выпуск знаков почтовой оплаты начался в 1967 г. Они повествуют о деятельности Ордена Святого Иоанна в прошлом и настоящем. Так, на марках 1970 г. изображены госпитали Ордена и карта их расположения. Серия 1973 г. посвящена лепрозориям.

Особый интерес представляют “исторические” выпуски: портреты гроссмейстеров, их гербы, флаги и штандарты, печати, медали и монеты, корабли и морские сражения, крепости, замки.

1 марта 1975 г. Мальтийский Орден заключил соглашение с правительством Республики Мальта, по которому обе почтовые службы обеспечивают взаимную доставку и выдачу корреспонденции между отделением связи в штаб-квартире Мальтийского Ордена в Риме и Мальтой. Направляемые на Мальту письма запечатываются орденской почтой в красный конверт, оплачиваются итальянскими марками и через итальянскую почту поступают к генеральному почтмейстеру Мальты. Пакет открывается по его разрешению, а извлеченные из него послания, оплаченные орденскими марками и погашенные его штемпелем, доставляются адресатам.

Мальта также дала согласие на печатание знаков почтовой оплаты Мальтийского Ордена в своей типографии “Принтэкс Лтд”. Первая серия была выпущена  9 июня 1975 г.

Всемирный Почтовый Союз, членом которого Суверенный Мальтийский Орден не является, признал это соглашение, так как оно не противоречит существующим почтовым правилам. На сегодняшний день Мальтийский Орден заключил подобные соглашения о почтовых услугах с 50 государствами Европы, Африки и Америки, в которых марки Ордена признаны и имеют хождение.

В 1999 г. Суверенный Мальтийский Орден пышно отпраздновал «900 лет со дня основания Мальтийского Ордена», хотя, как известно, Орден был основан вовсе не в 1099 г., а гораздо раньше, в самом начале XI  в., и утвержден папой опять-таки не в 1099, а в 1113 году! Торжества, прошедшие в Святой Земле и на Родосе, на Мальте и в Италии, в России и многих других странах, должны были создать у международной общественности впечатление, что до взятия Иерусалима западными крестоносцами в 1099 году Орден иоаннитов, якобы, ничего из себя не представлял и обязан своим достойным упоминания существованием только римско-католической церкви! Таким образом руководство современного «папского» Суверенного Мальтийского Ордена пытается стереть из исторической памяти человечества начальный, самый важный и трудный период истории иоаннитов, опекавшихся и духовно окормлявшихся при  своих основателях Мауро, Панталеоне и блаженном Жераре отнюдь не римскими понтификами, а православными патриархами Иерусалима! Но истину скрыть невозможно никакими ухищрениями!

В марте 2001 г. Чрезвычайным и Полномочным Послом России при Суверенном Мальтийском Ордене вместо Геннадия Уранова, являвшегося одновременно представителем России в Ватикане, был назначен 57-летний кадровый российский дипломат Виталий Литвинов. До этого В. Литвинов много лет проработал сотрудником посольств в Марокко и Сенегале, был послом СССР в Нигере, послом РФ в Камеруне и Экваториальной Гвинее, руководителем департамента в МИД РФ и послом по особым поручениям.

15 января 2002 г. было опубликовано официальное сообщение об отставке с 1 января Великого канцлера Мальтийского Ордена графа Карло Марулло ди Кондоянни, князя Казалнувского. Его сменил в должности бельгийский граф Жак де Лидекерк, рыцарь Чести и Преданности, адвокат по профессии, учредитель и управляющий международной правовой конторы в Брюсселе и Антверпене, член Правительственного Совета Мальтийского ордена и представитель Ордена при правительстве Бельгии.

ВЕЛИКИЕ МАГИСТРЫ ОРДЕНА СВ.  ИОАННА ИЕРУСАЛИМСКОГО

I. ВЕЛИКИЕ МАГИСТРЫ, ИЗБРАННЫЕ В ИЕРУСАЛИМЕ:

1. Брат Петр Герард (Жерар) де Дорн      1099 - +3.9.1120 г.г.

2. Раймонд дю Пюи                                           1118 -1158(1160?)г.г.

3. Оже де Бальбен                                               1160 - 1162 г.г.

4. Арно де Комп                                                 1162 (63) г.

5. Жильбер д'Ассайи                                        1163 - 1169(70) г.г.

6. Гастон де Моруа                                             1170 - 1172(?) г.г.

7. Жибер (Гвиберт)                                            1172(?) г.г.

8. Роже де Мулэн                                                 1177 - 1187 г.г.

9. Эрментар д'Асп                                              1188 - 1190 г.г.

10. Гарнье де Наплус                                          1190 - 1192 г. г.

II. ВЕЛИКИЕ МАГИСТРЫ, ИЗБРАННЫЕ в МАРГАТЕ и АККОНЕ (ПТОЛЕМАИДЕ).

11. Жоффруа де Донжон                                  1192 - 1202 г.г.

12. Альфонс Португальский                          1202 - 1206 г.г.

13. Жоффруа ле Ра                                               1206 - 1207 г.г.

14. Гарэн де Монтегю                                         1207 - 1227(8?) г.г.

15. Бертран Тесси                                                 1228 - 1231(?) г.г.

16. Герэн                                                                     1231 - 1236 г.г.

17. Бертран де Ком                                               1236 - 1239(40?) г.г.

18. Пьер де Вьей-Брид                                        1239 (40) - 1242 г.г.

19. Гийом де Шатонеф                                       1242 - 1258 г.г.

20. Гуго де Ревель                                                   1258 - 1277 г.г.

21. Никола Лорнь                                                   1277(78) - 1284 г.г.

22. Жак де Вилье                                                     1284 - 1293(94) г.г.

III. ВЕЛИКИЕ МАГИСТРЫ, ИЗБРАННЫЕ НА КИПРЕ

23. Одон де Пэн                                                   1294 - 1296 г.г.

24. Гийом де Вилларэ                                      1296 - 1305 г.г.

25. Фуке де Вилларе                                           1305 - 1319 г.г.

IV. ВЕЛИКИЕ МАГИСТРЫ, ИЗБРАННЫЕ НА РОДОСЕ

26. Элион де Вилленев                                           1319 - 1346 г.г.

27. Дьедоннэ де Гозон                                            1346 - 1353 г.г.

28. Пьер де Корнейан                                             1353 - 1355 г.г.

29. Роже де Пэн                                                        1355 - 1365 г.г.

30. Раймон Беранже                                                1365 - 1374 г.г.

31. Робер де Жюийяк                                              1374 - 1376 г.г.

32. Хуан Фернандес де Эредиа                             1376 - 1383 г.г.

33. Ришар Карратело                                                 1383 - 1395 г.г.

34. Филибер де Найяк                                               1396 - 1421 г.г.

35. Антуан Флювиан де ля Ривер                       1421 - 1437 г.г.

36. Жан де Ластик                                                   1437 - 1454 г.г.

37. Жак де Мийи                                                      1454 - 1461 г.г.

38. Пьер Раймонд де Закоста                     1461 - 1467 г.г.

39. Джованни Батиста Орсини                  1467 - 1476 г.г.

40. Пьер д'Обюссон                                                  1476 - 1503 г.г.

41. Эмери д'Амбуаз                                    1503 - 1512 г.г.

42. Ги де Бланшефор                                  1512 - 1513 г.г.

43. Фабрисио дель Карео                                      1513 - 1521 г.г.

44. Филипп Вилье де Лиль Адан                           1521 - 1534 г.г.

V. ВЕЛИКИЕ МАГИСТРЫ ОРДЕНА, ИЗБРАННЫЕ НА МАЛЬТЕ

45. Пьер дель Понте                                   1534 - 1535 г.г.

46. Дидье де Сен-Жайль                             1535 - 1536 г.г.

47. Хуан де Гомедес                                   1536 - 1553 г.г.

48. Клод де ля Сенгль                                             1553 - 1557 г.г.

49. Жан Паризо де ля Валетт                                 1557 - 1568 г.г.

50. Пьер дель Монте                                               1568 - 1572 г.г.

51. Жан л'Эвек де ля Кассьер                                 1572 - 1581 г.г.

52. Гуго Лубеннс де Вердала                                 1581 - 1595 г.г.

53. Мартин Гарзез                                                   1595 - 1601 г.г.

54. Алоф де Виньянкур                                          1601 - 1622 г.г.

55. Луис Мендес де Васконселос                          1622 - 1623 г.г.

56. Антуан де Пель                                                 1623 - 1636 г.г.

57. Жан де Ласкарис-Кастеллар                            1636 - 1657 г.г.

58. Мартин де Редэн                                               1657 - 1660 г.г.

59. Анне де Клерман-Жессан                                1660 г.

60. Рафаэль Котонер                                               1660 - 1663 г.г.

61. Никола Котонер                                                1663 - 1680 г.г.

62. Грегуар Караффа                                               1680 - 1690 г.г.

63. Адриен де Виньянкур                                      1690 - 1697 г.г.

64. Раймон Перейлос де Роккафюль                     1697 - 1720 г.г.

65. Марк Антуан Зондадари                                  1720 - 1722 г.г.

66. Антуан Маноэль де Вильена                           1722 - 1736 г.г.

67. Раймон     дю Пюи                                             1736 - 1741 г.г.

68. Эммануил Пинто де Фонсека                          1741 - 1773 г.г.

69. Франсиско Хименес де Тексадо                      1773 - 1775 г.г.

70. Эммануил де Роган-Полдю                             1775 - 1797 г.г.

71. Фердинанд фон Гомпеш                                  1797 - 1799 г.г.

VI. ГРОССМЕЙСТЕР, ИЗБРАННЫЙ В САНКТ-ПЕТЕРБУРГЕ

72. Павел I, Император Всероссийский

(Великий магистр де-факто)                           1798 - 1801 г.г.

поручик Великого Магистра

Александр Салтыков                                         1801 - 1803 г.г.

VII. ВЕЛИКИЙ МАГИСТР РИМСКО-КАТОЛИЧЕСКОГО  ОРДЕНА  СВ. ИОАННА ИЕРУСАЛИМСКОГО, ИЗБРАННЫЙ НА СИЦИЛИИ

73. Джованни Томмази (избран в Мессине)   1803 - 1805 г.г.

VIII.   ПОРУЧИКИ ВЕЛИКОГО МАГИСТРА.

Иньиго Гевара-Сардо                     1805 - 1814 г.г.

Андреа Джованни                             1814 - 1821 г.г.

Антоний Бюска                                  1821 - 1834 г.г.

Карл Кандида                                      1834 - 1845 г.г.

Филипп де Колоредо                       1845 - 1864 г.г.

Александр Борджиа                         1865 - 1872 г.г.

Джованни Чечи                                 1872 - 1879 г.г.

IX.. ВЕЛИКИЕ  МАГИСТРЫ ОРДЕНА СВ. ИОАННА ИЕРУСАЛИМСКОГО  (КАТОЛИЧЕСКОГО МАЛЬТИЙСКОГО ОРДЕНА), ИЗБРАННЫЕ В РИМЕ

74. Джованни Батиста Чечи -а-Санта-Кроче

избран в Риме                                                                1879 - 1905 г.г.

75. Галлеаццо фон Тун-унд-Гогенштейн

избран в Риме                                                             1905 - 1931 г.г.

76. Лодовико Чиги делла-Ровере-Альбани          1931 - 1951 г.

избран в Риме

77. Анджело де Мохана ди Колонья                        1962 - 1988 г.

избран в Риме

78. Эндрю Уиллогби Найджен Берти                     с 1988 г.

избран в Риме

К ИСТОРИИ РАЗВИТИЯ ОРДЕНСКОЙ ГЕРАЛЬДИКИ РЫЦАРЕЙ СВЯТОГО ИОАННА.

Введение

Относительно геральдики духовно-рыцарских Орденов и членов этих Орденов существует немало устоявшихся мнений, которые, при ближайшем рассмотрении, оказываются необоснованными. Так, весьма распространено представление, что рыцари, вступавшие в какой-либо военно-монашеский Орден, «вешали щиты со своими фамильными гербами на стену храма того Ордена, в который они вступали, и с этого момента, отказавшись от своего родового герба, пользовались только гербом принявшего их в свои ряды Ордена, на котором был изображен Крест, как символ телесной и духовной брани, которую отныне брал на себя обет вести новый рыцарь-монах, в надежде обрести жизнь вечную» - например, серебряный щит с черным крестом (у Тевтонского Ордена рыцарей Пресвятой Девы Марии) или серебряный щит с черной главой и красным лапчатым крестом (у Ордена бедных рыцарей Христа и Храма Соломонова). В действительности дело обстояло, как мы увидим, не совсем так. Проиллюстрируем нашу мысль на примере рыцарей-иоаннитов.

Вот уже более 800 лет геральдическим символом рыцарей всех Орденов Святого Иоанна Иерусалимского, происходящих от иерусалимского странноприимного братства XI в., является прямой серебряный крест на червленом (красном) поле. Вероятнее всего, этот символ происходит от матерчатых крестов, прикреплявшихся к одежде всеми, кто «взял крест», то есть принес обет участвовать в Крестовом походе. После завоевания Святой Земли крестоносцами этот священный символ попал, наконец, в Иерусалим, где уже задолго до этого существовало странноприимное братство, основанное купцами из итальянского города Амальфи и содержавшее в Святом граде госпиталь для паломников. Интересно, что на монетах г. Амальфи середины XI в. также были изображены кресты, возможно, оказавшие влияние на развитие орденского символа. Вскоре после I Крестового похода из этого древнего странноприимного братства, посвященного первоначально Святому Иоанну Александрийскому (Милостивому) возник Орден Иоаннитов, почитавший Святого Иоанна Крестителя. Поскольку члены этого религиозного братства приносили обет бедности, или нестяжания, им подобало носить простую, неприметную одежду, отмеченную лишь знаком креста на груди. В то время, как древнейшие изображения этого креста, нанесенные на стену часовни Святой Равноапостольной Царицы Елены в Иерусалиме, датируются первой половиной XII в., первые указания на цвет иоаннитского креста содержатся только в папском бреве 1184 г. В нем говорится о прямом белом кресте, использование которого в качестве символа папа объявил исключительной привилегией иоаннитов. О введении же для них специального «орденского облачения», или униформы, в полном смысле этого слова, можно говорить не ранее чем с середины XIII в., когда папа Иннокентий IV в 1248 г. дозволил членам Ордена носить широкий, открытый плащ с крестом, поскольку использовавшийся ими ранее закрытый плащ мешал им в бою. Цвета этого плаща были через 11 лет закреплены в «привилегии», полученной иоаннитами от папы Александра IV, согласно которой плащу иоаннитов в мирное время полагалось быть черного, а в военное время – красного цвета.

«В военное время да носят поверх своего кафтана красную верхнюю одежду в форме далматика, каковая спереди и сзади украшена белым крестом без зубцов на концах, являющимся гербом Ордена. А в мирное время, или же, когда они не при оружии, да носят на левой стороне своего одеяния и длинного черного плаща восьмиконечный белый крест из льняной ткани, каковой и является истинным орденским облачением.»

Несколько более ранним периодом, чем это описание орденского облачения, датируется древнейшее изображение боевого орденского знамени иоаннитов, представлявшего собой красное полотнище с прямым белым крестом (рис. 2). Оно изображено на иллюстрации в рукописи «Малой истории англов» (Historia minor Anglorum) умершего не позднее 1259 г. летописца Матвея Парижского. Это «знамя Странноприимного Дома (Госпиталя)» (vexillum hospitalis) упоминается, в качестве должностного знака Великого Магистра (гроссмейстера) Ордена Святого Иоанна фра (брата) Альфонса Португальского (1204-1206 гг.) – следовательно, оно существовало еще в XII в. К тому же в пользу столь почтенного возраста эмблемы иоаннитов говорит существование «плашаницы» из льняной материи, упоминаемой еще в орденских Правилах (Уставе) 1182 г. Поскольку эта «плащаница», судя по описанию, представляла собой красное полотнище с белым крестом, ее с полным правом можно считать предшественницей орденского знамени и герба, первые документальные подтверждения существования которых датируются более поздним периодом. Таким образом, белый крест на красном поле используется рыцарями Святого Иоанна наверняка более 800 лет, причем он сохранил свою форму и свой цвет неизменными с момента появления геральдики и до наших дней.

Мальтийский крест (Crux Melitensis).

Между тем, сам орденский крест на протяжении долгой истории иоаннитов был подвержен значительным изменениям. Концы этого креста, имевшего первоначально простую прямую форму, стали постепенно расширяться, пока он не превратился в „лапчатый крест“ (croix patee), изображения которого дошли до наших дней на реверсе сохранившихся монет, чеканившихся Орденом иоаннитов. Со временем из этого лапчатого креста возник типичный иоаннитский восьмиконечный крест с раздвоенными концами, получивший в геральдике название «мальтийского креста» (crux Melitensis). Правда, древнейшая находка существования этой «окончательной формы» креста датируется еще XII в., причем эта „мальтийская“ форма креста с древнейших времен была характерна для православного церковного искусства (хотя встречалась и в других древних христианских церквях Востока – не только у православных, но и у монофизитов Армении, Эфиопии и Египта). Лапчатый крест с древнейшей печати Иерусалимского госпиталя (рис. 1) больше всего напоминает православный орденский крест Святого Великомученика и Победоносца Георгия. Скорее всего, уже в самый ранний период существования своего Ордена иоанниты использовали кресты всех вышеперечисленных форм, хотя, вероятно, в  зависимости от вкусов и моды той или иной эпохи, отдавалось предпочтение той или иной из форм креста, пока, в конце концов, восьмиконечный крест не занял господствующее положение, в качестве типичного «мальтийского креста». Кроме того, начиная с XV в., его форму начали истолковывать с точки зрения христианской числовой символики (восемь концов креста – восьми категорий блаженных, упомянутых в Нагорной проповеди Спасителя, четыре луча креста – четыре главных добродетели христианина).

Появление первых элементов геральдики.

Члены трех крупнейших духовно-рыцарских Орденов (существовавших с начала XI в. госпитальеров-иоаннитов и возникших после I Крестового похода Ордена тамплиеров и Тевтонского Ордена) являлись, в соответствии с уставами своих организаций, одновременно монахами и воинами. Для Ордена иоаннитов, первоначально руководствовавшегося правилами чисто монашеского Ордена августинцев, это означало, что, наряду с тремя монашескими обетами нестяжания (бедности), послушания и целомудрия, они дополнительно брали на себя обет ухода за больными и  вооруженной борьбы с неверными. Постепенно иоанниты превратились из монашеского Ордена, лишь в силу необходимости вынужденного приспособляться к образу жизни крестоносцев, в рыцарское братство, сознательно приведшее свой образ жизни в относительное соответствие с образом жизни членов монашеского Ордена. С этого времени необходимой предпосылкой зачисления в «братство Иерусалимского Госпиталя» (fratres Hospitalis Hierosolymitanei) стали рождение от законного брака и (в отличие от приема кандидатов в современные Ордены Святого Иоанна!) посвящение кандидата в рыцари еще до его вступления в Орден. В скором времени решающую роль в госпитальерском братстве стали играть именно его члены рыцарского происхождения. Соответственно, все большую роль в орденской жизни стала играть и такая типично «рыцарская наука», как геральдика. Правда, до конца XIII в. даже на печатях Великих Магистров иоаннитов отсутствуют какие бы то ни было изображения, позволяющие судить об их принадлежности к Ордену Святого Иоанна. Печати этого периода (так называемые «портретные печати») изображают того или иного Великого Магистра коленопреклоненным перед большим «патриаршим крестом» (символом изначальной подчиненности госпитальеров не римским папам, а православному Патриарху Иерусалимскому). Подобные изображения сохранялись и на монетах, чеканившихся иоаннитами в XIV в., уже после утраты Святой Земли, на острове Родос (рис. 3). «Портретной» была и печать орденского Конвента, введенная в употребление, наряду с печатями Великих Магистров, еще в 1278 г. В то же время, отдельные командорства Ордена Святого Иоанна и их командоры пользовались, вместо «портретных» печатей, печатями с различными христианскими символами – например, изображениями Агнца Божьего, или Образа Пресвятой Богородицы (наподобие печатей Тевтонского Ордена). Так, например, на печати магистра Майльбергского командорства Ордена Святого Иоанна изображена отсеченная, бородатая и окруженная нимбом Честная Глава Иоанна Крестителя в чаше (рис.4). Изменения в рисунках командорских печатей произошли лишь в конце XIII в. С этого времени командоры иоаннитов стали чаще всего использовать в качестве изображений на печатях свои родовые гербы. Если что и указывало на принадлежность владельца печати к Ордену Святого Иоанна, то лишь надпись вокруг изображения. В 1292 г. командор Майльберга, фра «Леопольдус де Штиллефрид», скреплял орденские документы собственной гербовой печатью с изображением орлиного крыла, или, на геральдическом языке -  «полулета» (рис. 5).  Судя по надписи, идущей по краю печати, он ранее был командором Меллинга. Некоторые должностные лица Ордена Святого Иоанна использовали печати с изображением лишь верхнего гербового украшения. Так, на печати фра «Николауса де Вильдунгсмауэра», являвшегося в 1349-77 гг. магистром Майльберга, был изображен горшковидный шлем, украшенный буйволовыми рогами (рис. 6). Тот факт, что обычай пользоваться своим родовым гербом сохранился среди командоров Ордена иоаннитов до середины XVI в., подтверждается существованием сохранившейся до наших дней грамоты 1543 г., которую «фра Франц фон Миндорф, командор Фюрстенфельда и Меллинга», скрепил печатью с изображением своего фамильного герба.

Возникновение собственно орденской геральдики.

В начале XIV в. в оформлении командорских печатей снова произошли изменения. Впервые на печатях, наряду с фамильным гербом, начали изображать и герб Ордена Святого Иоанна. Благодаря данному обстоятельству при первом же взгляде на печать можно было безошибочно определить принадлежность ее владельца к «рыцарям Родоса», как иоаннитов стали называть по месту новой резиденции их Ордена. Пионерами в этом процессе выступили прежде всего немецкие и французские рыцари Ордена. Старейшая дошедшая до нас командорская печать с элементами орденской символики, датируемая 1326 г., принадлежала фра Конраду фон Дорштату, командору Шенека. Знак креста, обычно венчавший собой надпись по краям печати, он заменил маленьким щитом с гербом иоаннитов, расположенным прямо над его фамильным гербом. Но это было только началом. Вскоре широкое распространение нашли печати, на которых герб Ордена был вписан в какое-либо из пустых (незаполненных) полей фамильного герба и таким образом комбинировался с последним. Одним из наиболее ранних примеров такого «комбинированного» герба служит печать фра Жана де Монтенака, командора Эпайи (1336 г.). На этой печати под главой гербового щита, правая часть которой обременена гербом Ордена Святого Иоанна, изображен пятикратно рассеченный щит.

Наряду с вышеописанной, использовалась и другая комбинация, при которой к родовому гербу присоединялся не весь гербовый щит Ордена, а только орденский крест (имевший, в разных случаях, форму прямого, лапчатого или восьмиконечного мальтийского креста). Вероятно, это объясняется сложностью или невозможностью соединения некоторых фамильных гербов с гербовым щитом Ордена. Древнейшим примером подобного метода комбинирования служит печать фра Буссо Грюльгута, рыцаря-иоаннита Бранденбургского бальяжа (баллея). Фра Буссо в 1315 г. скрепил орденскую грамоту своей гербовой печатью с главой, обремененной двумя лапчатыми крестами. В 1321 г. примеру Грюльгута последовал фра Генрих Штапель, тоже рыцарь Бранденбургского бальяжа, обременивший главу щита своего родового герба на печати прямым крестом. Вскоре эту моду у своих немецких собратьев переняли и французские рыцари Святого Иоанна. В качестве примера можно привести сохранившуюся только фрагментарно печать орденского рыцаря фра Жана д’Орона (1347 г.) с изображением орла с двумя лапчатыми крестами по бокам, расположенными в верхней части щита. Подобная форма обозначения принадлежности владельца герба к Ордену Святого Иоанна сохранялась еще долгое время – доказательством чему служит сохранившееся надгробие умершего в 1520 г. командора Майльберга фра Гинко Попеля барона фон Лобковица. Вот описание герба этого рыцаря:

Щит четверочастный. В I и IV частях в серебряном поле червленая глава, в коей в I части малый, соединенный со щитом того же цвета прямой серебряный крест, в IV части серебряный мальтийский крест. Во II и III частях в серебряном поле черный орел с золотой нагрудной перевязью. Шлем открытый, увенчанный (коронованный) с червлено-серебряным наметом и клейнодом в форме червленой остроконечной шапки с серебряным страусовым пером вправо.

В данном случае фамильный герб был очень удачно соединен с двумя орденскими крестами (прямым и мальтийским), поскольку червленое поле герба иоаннитов хорошо перекликается с червленой главой щита фамильного герба.

Еще один способ демонстрации принадлежности к Ордену был разработан в начале XIV в. на острове Родос. В этом случае Великие Магистры, коменданты орденских крепостей и командоры Ордена размещали свой родовой герб рядом с орденским гербом, причем предпочтение отдавалось варианту орденского герба с прямым крестом на красном (червленом) поле. Соединение двух гербов путем размещения рядом двух щитов в то время пользовалось большой популярностью среди высшей аристократии. Поэтому большинство Великих Магистров XIV и XV вв. также использовали эту комбинацию. Отдельные командоры и члены Ордена продолжали использовать ее до начала XVII в. Но были и другие варианты – как, например, на сохранившемся в майльбергской орденской церкви надгробии фра Райнпрехта графа цу Тирштайна фон Эберсдорфа, на которой этот умерший в 1554 г. иоаннит запечатлен в полном рыцарском вооружении. В ногах у него в правом нижнем углу надгробной плиты изображен его фамильный герб, а в левом нижнем углу – герб Ордена. Крест, изображенный на орденском гербе, имеет очень узкие и длинные лучи, слегка расширяющиеся и снабженные едва заметными зубцами на концах, и напоминает скорее «якорный крест», чем символ Ордена. Использовались также сомкнутые гербовые щиты, состоящие из орденского гербового щита и фамильного герба – как, например, в случае командора фра Карла Теттауэра фон Теттау (1594-1608 гг.). В первом случае это 2 щита-тарча, повернутых и наклоненных друг к другу. С геральдической правой стороны (что подчеркивает его большую важность) расположен гербовый щит Ордена с изображением не обычного прямого, а мальтийского креста, а с геральдической левой стороны – фамильный герб рода Теттау (три серебряных вольчих зуба на червленом поле). Эти два сомкнутых гербовых щита изображены на замковом камне арки ворот в командорство Майльберг. Другой двойной герб, сочетающий герб Мальтийского Ордена с гербом рода Теттау, высечен на боковом фасаде храма командорства Майльберг. В данном случае оба гербовых щита не сомкнуты, но расположены рядом строго вертикально. На гербовом щите Ордена также изображен не прямой, а «мальтийский» серебряный крест на червленом поле. При этом «мальтийская» форма использованного в гербе Ордена креста соответствует описанию «гросмейстерского герба» 1809 г. («серебряный восьмиугольный крест в червленом поле»). В качестве аналогичного примера можно привести изображение рыцаря Ордена Святого Иоанна фра Леопольда Фердинанда Эрнста барона фон унд цу Штадля, опирающегося на два сомкнутых шита – орденский, с мальтийским крестом, и другой – с его собственным фамильным гербом. Порой орденский герб привешивался к родовому гербу большего размера (рис. 7). Благодаря использованию в них не прямого орденского, а мальтийского креста, подобные орденские гербовые щиты напоминают гербы и печати рыцарей Бранденбургского бальяжа, о которых речь пойдет чуть ниже.

Развитие иоаннитской орденской геральдики в период с XIV по XVII вв.

Около 1200 г. в Испании было изобретено четырехчастное разделение гербовых щитов – совершенно новый метод соединения между собой двух разных гербов. При этом один герб занимает I и IV поле, а второй  - II и III. Из Испании этот новый вид комбинирования гербов к XV в. распространился по всей Европе. Данный процесс облегчался тем обстоятельством, что, начиная с середины XIV в., гербы постепенно утрачивают свою изначальную функцию военного опознавательного знака, так что можно было без особого вреда соединять несколько гербов на одном щите.

Начиная со второй половины XIV в., Великие Магистры Ордена иоаннитов также начали использовать четырехчастные гербовые щиты в целях соединения своих родовых гербов с орденским гербом. Более почетные части щита – I и IV – отводились под орденский герб, а II и III – под фамильный герб магистра. Первым четырехчастным гербом Великого Магистра иоаннитов стал герб фра Гелиона де Вильнева (1319-1346 гг.). Четырехчастный герб сохранился и на разрушенной гробнице Великого Магистра фра Хуана Фернандеса де Эредиа (1377-1396), но в его гербе родовой герб размещен в геральдические более почетных I и IV частях, а орденский герб – во второстепенных II и III четвертях. Однако в ту эпоху четырехчастное разделение гербового щита еще не нашло повсеместного распространения среди иоаннитов, поэтому некоторые Великие Магистры пользовались четырехчастным фамильно-орденским гербовым щитом, а иные – своим чисто фамильным гербом. Четырехчастное разделение гербовых щитов окончательно вошло в обычай лишь в XV в., при Великом Магистре фра Пьере де Обюссоне (1476-1505 гг.) – с тех пор все Великие Магистры пользуются четырехчастным щитом. В скором времени Великое Приорство Германское последовало примеру Великого Магистра и стало четырехчастно разделять свой гербовый щит с орденским гербом. Первым сделал это Великий приор Германский фра Рудольф фон Верденберг (1482-1505). Несмотря на то, что должность Великого Приора Германского, начиная с 1548 г. была связана с титулом князя Священной Римской Империи Германской нации (князя Гейтерсгеймского), гербы Великих Приоров Германских были увенчаны не тремя (фамильным, орденским и княжеским), а лишь двумя шлемами. При этом справа рядом со шлемом фамильного герба помещался шлем орденского герба, как правило, без короны, и украшенный, в качестве клейнода, восьмиконечной щитовой доской с серебряным прямым крестом в червленом поле. Подобными орденскими шлемами, помещенными над гербами, часто пользовались и командоры.

Когда же к началу XVII в. даже многие бюргерские роды стали пользоваться четырехчастными гербовыми щитами и у коронованных особ вошло в моду при возведении своих подданных в дворянское звание даровать им четверо- и многочастные гербы, многие высокопоставленные должностные лица Ордена стали помещать орденский герб в сердцевом щитке своего родового герба.

Еще одна формой демонстрации принадлежности к Ордену распространилась среди некоторых должностных лиц Ордена на острове Родос начиная со II половины XV в. Они стали помещать в свой герб главу «de la religion», то есть с эмблемой Ордена (прямым серебряным крестом в красном поле). Этот обычай, вероятнее всего, имевший французское происхождение, скоро вошел в употребление у членов Ордена всех классов (степеней), в особенности в Швейцарии, где командоры очень часто украшали свои фамильные гербы подобной «орденской главой».

В XVI в. изменился и сам орденский герб иоаннитов, к которому были добавлены геральдические внешние украшения. Под герб был подложен большой белый (серебряный) мальтийский крест, гербовый щит был окружен четками и увенчан листовой короной. Четки, помещенные на сохранившихся изображениях той поры под мальтийским крестом, подложенным под гербовый щит Ордена, в отличие от современных, состояли из шариков-«жемчужин» одинакового размера, с подвешенным к четкам снизу маленьким серебряным мальтийским крестом. Иногда под этим восьмиугольным крестиком помещался на ленте тогдашний девиз Ордена Святого Иоанна «За веру» (Pro fide). Эта форма орденского герба, впервые засвидетельствованная документально в 1579 г., пребывала неизменной в течение 200 последующих лет (рис. 15).

За исключением короны с зубцами в форме земляничных листьев, которой были увенчаны только гербы Великих Магистров, все внешние украшения были вскоре переняты с орденского герба для своих собственных гербов и другими высшими должностными лицами Ордена. Первой деталью орденского герба, включенной в их гербы, был восьмиконечный мальтийский крест, который они стали подкладывать под свои гербы. Этот обычай, появившийся в начале XVII в. на острове Мальта, в течение XVIII в. распространился и на все прочие командорства Ордена, причем мальтийский крест стали подкладывать под свои гербы не только высшие должностные лица Ордена, но и простые рыцари Святого Иоанна. Затем с герба Ордена были позаимствованы отдельными членами Ордена и четки, в середине XVII в. засвидетельствованные в качестве отличительного украшения гербов французских рыцарей Святого Иоанна. Орденские рыцари в этот период пользовались своими фамильными гербами и после принесения орденских обетов, так что нередко лишь по наличию четок с подвешенным к ним мальтийским крестиком, окружающих гербы той поры, можно судить о принадлежности владельца герба к Ордену Святого Иоанна Иерусалимского.

Геральдика Бранденбургского бальяжа Великого Приорства Германского Державного Ордена госпитальеров Святого Иоанна Иерусалимского

Развитие Бранденбургского бальяжа Великого Приорства Германского еще в XIV в. пошло своим путем, отличным от пути развития всего Ордена Святого Иоанна Иерусалимского. В конце концов, Великое Приорство Германское, составной частью которого первоначально являлся Бранденбургский бальяж, было вынуждено предоставить этому бальяжу по Геймбахскому договору 1382 г. особый автономный статус, фактически предоставив этой ветви Ордена почти что полную самостоятельность. Автономный статус Бранденбургского бальяжа включал в себя право самостоятельного избрания его главы, именовавшегося "герренмейстером" (Herrenmeister), чье избрание затем должно было подтверждаться Великим Приором Германским. Самостоятельное развитие Бранденбургского бальяжа получило в XVI в. дополнительный стимул вследствие отпадения входивших в бальяж членов Ордена от католицизма и их перехода в протестантскую (преимущественно лютеранскую) веру. Тем не менее, Великое Приорство Германское и ведомство Великого Магистра католического Ордена Святого Иоанна Иерусалимского, подчиненного в духовном отношении римскому папе, продолжали рассматривать Бранденбургскаий бальяж - несмотря на поголовное впадение его членов в протестантскую ересь! -  вплоть до его упразднения прусским королем в 1811 г., в качестве «некатолической ветви» Ордена Святого Иоанна Иерусалимского. По меньшей мере странно, что они не проявили такой же братской любви и терпимости к своим православным собратьям из двух Российских Великих Приорств времен 72-го Великого Магистра Ордена Императора Павла I, которым они до сих пор, с достойным поистине лучшего применения упорством, отказывают в законном признании!

Орденская геральдика иоаннитов на территории Бранденбургского бальяжа также отличалась от общеорденской геральдики целым рядом особенностей. Гербы рыцарей бальяжа значительно отличались от гербов католических рыцарей Ордена. Самое главное отличие заключалось в том, что бранденбургские иоанниты вместо червленого орденского щита стали пользоваться черным. Древнейшее изображение черного иоаннитского щита с белым мальтийским крестом, датируемое 1467 г., сохранилось на витраже окна иоаннитского храма в комменде (командорстве) Вербен. Вероятно, использование черного цвета в гербе связано с цветом черного орденского плаща, который члены Ордена с XIII в. носили в мирное время. Что касается формы креста, то бранденбургские иоанниты с начала XV в. использовали преимущественно восьмиконечный мальтийский крест, вытеснивший у них в течение XVI в. из употребления все другие формы орденского креста.

Что касается бранденбургских «герренмейстеров», то они, вслед за Великим Магистром всего Ордена Святого Иоанна Иерусалимского и за Великим Приором Германским, стали пользоваться четырехчастными, с орденским гербом в I и III частях, щитами. Первым «герренмейстером», скреплявшим (начиная с 1517 г.) свои грамоты печатью с подобным гербом, был фра Георг фон Шлабрендорф (1491-1527 гг.). Его преемники также пользовались четырехчастными гербами, под которые они, подобно командорам католического Ордена Святого Иоанна Иерусалимского, подкладывали восьмиконечные мальтийские кресты. Со временем у рыцарей Бранденбуржского бальяжа вошло в обычай украшать свои фамильные гербы орденским гербовым щитом с серебряным мальтийским крестом в черном поле. Как правило, последний помещался на фамильном гербе рыцаря в качестве сердцевого щитка, но иногда и в оконечности фамильного гербового щита (как, например, на гербе бранденбургского иоаннита Генриха Леопольда графа Рейхенбахского).

Начиная с XVIII в. у бранденбургских иоаннитов вошло в моду увеличивать изображение мальтийского креста и украшать его одноглавыми бранденбургскими орлами между лучами креста. Начиная с 1745 г. красных одноглавых бранденбургских орлов между лучами их крестов стали заменять черными коронованными одноглавыми прусскими орлами, а сам крест – нередко увенчивать прусской королевской короной.

Геральдика Суверенного Рыцарского Ордена госпитальеров Святого Иоанна Иерусалимского (Мальтийского Ордена) XVIII-XXI вв.

В XVIII в. на основе печатей должностных лиц «языков» («лангов» или «наций») Ордена Святого Иоанна были разработаны гербы восьми «языков» (территориальных структурных подразделений Ордена, на которые он был разделен начиная с XIV в.). Так, например, герб Германского (Немецкого) «языка» Мальтийского Ордена изображал в серебряном поле черного орла с нимбом, указывавшего на герб страны, из которой происходили рыцари данного «языка». В четырехчастном гербе старейшего в Европе Великого Приорства Богемского (Чешского) Ордена Святого Иоанна, наряду с орденским восьмиугольным крестом в овальном сердцевом щитке, присутствовали богемские коронованные львы и черные двуглавые орлы Священной Римской Империи германской нации, в которую входило королевство Богемское, и т.д.

Кроме того, в XVIII в. произошло дальнейшее развитие применявшегося, начиная со второй половины XVI в., герба Ордена. В 1764 г. лиственная корона над английским щитом орденского герба была заменена королевской короной, увенчанной, однако, не простым крестом, употребляемым в подобных случаях, а восьмиконечным мальтийским крестом с раздвоенными концами. Корона этого вида чеканилась и на серебряных монетах с изображением злополучного Великого Магистра фра Фердинанда фон Гомпеша (1797-1798 гг.), при котором Мальта была почти без боя сдана французам. Вот описание его герба:

На груди черного двуглавого орла, держащего в каждом клюве по лазурному Тау-Кресту («Кресту Святого Антония»)[1], над которым парит увенчанная мальтийским крестом королевская корона, четырехчастный щит, в коем в I и IV части прямой серебряный крест в червленом поле, а во II и III части серебряный чешуевидный андреевский крест в червленом же поле.

Черный двуглавый орел с лазурным тау-крестом в каждом клюве был позаимствован с герба военно-монашеского Ордена рыцарей Святого Антония (рыцарей-антонитов), в качестве напоминания об объединении этого Ордена с Державным Орденом Святого Иоанна Иерусалимского в 1775 г. В память об этом слиянии двух рыцарских Орденов еще Великий Магистр фра Эммануэль де Роган-Полдю (1775-1797 г.г.) повелел отчеканить в 1776 г. особую медаль, на реверсе которой был также изображен двуглавый орел, держащий в каждом клюве по Кресту Святого Антония (служившему эмблемой Ордена рыцарей-антонитов), с гербом Ордена Святого Иоанна Иерусалимского на груди.

Традиция помещать гербовый червленый щит с прямым серебряным крестом, с подложенным под этот щит серебряным же мальтийским крестом, на груди орла оказалась весьма плодотворной. Так, гербом православного Великого Приорства Российского Державного Ордена Святого Иоанна Иерусалимского стал черный трижды коронованный Российский Императорский двуглавый орел с гербом Ордена на груди над двумя перекрещенными знаменами с мальтийскими крестами и литаврами, напоминавшими о первоначальном учреждении этого герба для Кавалергардского полка – Лейб-гвардии 72-го Великого Магистра Державного Ордена Святого Иоанна Иерусалимского, Императора Павла I (рис.8); гербом православного «Державного Ордена Святого Иоанна Иерусалимского/Рыцари-Госпитальеры», учрежденного королем Югославии Петром II и вошедшего в 1998 г. в состав британского Достопочтеннейшего Ордена Святого Иоанна (Джона), стал сербский орел, увенчанный королевской короной Карагеоргиевичей, опять-таки с иоаннитским орденским гербом на груди (рис. 9, 10, 11); гербом Русского Ордена Святого Иоанна – золотой коронованный двуглавый орел со скипетром и державой в лапах и с орденским гербом, наложенным на серебряный мальтийский крест, на груди; канадскому «Суверенному Ордену Святого Иоанна Иерусалимского рыцарей госпитальеров», вошедшему (подобно предыдущему Ордену) в 1988 г. в состав английского «Достопочтеннейшего Ордена Святого Иоанна в Британской державе», указом королевы Великобритании и Северной Ирландии Елизаветы II был дарован герб, изображавший увенчанного черного двуглавого орла с поднятыми крыльями, обремененными серебряными мальтийскими крестами, с гербом Ордена Святого Иоанна – червленым «варяжским» щитом с серебряной каймой и прямым серебряным крестом, обремененным в перекрестье червленым кленовым листом – национальной эмблемой Канады – на груди орла, и т.д.

Кроме того, в XVIII в. были внесены изменения и в герб Великих Приоров Германских, с чьим званием, начиная с середины XVI в., был неразрывно связан титул князя Священной Римской Империи германской нации. Фра Госвин Герман Отто барон фон Мервельдт (1721-1727 гг.) первым из Великих Приоров Германских поместил на своем гербе третий шлем, располагавшийся между двумя другими шлемами, и украшенный, в качестве клейнода, княжеской шапкой, подчеркивавшей высокое положение данного должностного лица Ордена. Его преемники также использовали в своих гербах три шлема.

В XIX в. к орденскому гербу было добавлено новое внешнее украшение, а именно – сень (мантия), которая с тех пор и по сей день «ниспадает» из-под королевской короны Великого Магистра с мальтийским крестом. В то же время герб Великого Магистра стал украшаться сенью (мантией) – знаком владетельного государя – лишь в правление гроссмейстера фра Галеаццо фон Тун унд Гогенштейна (1905-1931 гг.), заимствовавшего мантию со своего родового герба. Его преемник, гроссмейстер фра Людовиго Чиги делла Ровере Альбани (1931-1951 гг.), сохранил мантию в гербе Великого Магистра, заменив в нем четки Большой гроссмейстерской орденской цепью (так называемой «колланой») с подвешенным к ней серебряным мальтийским крестом. Дело в том, что в XIX в. все члены Ордена первого класса (то есть рыцари-монахи), стали использовать в своих гербах четки с подвешенным к ним мальтийским крестом, как знак принадлежности к духовным лицам Ордена, так что для герба Великого Магистра было сочтено необходимым введение особого отличительного знака.

В гербы бальи Ордена Святого Иоанна Иерусалимского, в качестве знака отличия, с середины XIX в. была добавлена глава, украшенная орденским гербом (серебряным прямым крестом в червленом поле).

Современная орденская геральдика.

Современный герб Суверенного Рыцарского Ордена госпитальеров Святого Иоанна Иерусалимского, Родоса и Мальты представляет собой прямой серебряный крест на итальянском (овальном) червленом щите в золотом картуше, окруженный вдоль краев щита четками, к которым внизу подвешен маленький серебряный мальтийский крест. При этом герб покоится на восьмиконечном серебряном мальтийском кресте, с подложенными под него на каждой стороне двумя знаменами Ордена, древки которых увенчаны сверху также мальтийским крестом. Все это осенено ниспадающей из королевской короны с черным подбоем, увенчанной мальтийским крестом, черной, с золотой бахромой, мантией, подбитой внутри горностаем. Старинный девиз Ордена «За веру» был расширен и звучит сегодня так: «За веру и на пользу человека» (Pro fide, pro utilitate hominum).

Великий Магистр Ордена также подкладывает под свой четырехчастный с орденским гербом гербовый щит серебряным мальтийским крестом и окружает его, по своему выбору, четками или гроссмейстерской орденской цепью. Кроме того, он также пользуется мантией, увенчанной королевской короной с мальтийским крестом (рис. 14).

При Великом Магистре фра Анджело ди Мохана ди Колонья (1962-1988 гг.) прямой крест на овальном орденском щите, подложенный под него мальтийский крест и окружающие щит четки с подвешенным к ним снизу мальтийским крестиком были не серебряными, а золотыми, а гербовая мантия (сень) и аодбой гербовой короны - не черного, а червленого (красного) цвета.

Сменивший его в 1988 г. на посту Великого Магистра фра Эндрю Найнджен Берти снова сделал все эти элементы герба серебряными (и, соответственно, черными).

Из Великих Приоров Ордена в настоящее время только Князья-Великие Приоры Богемии (Чехии) и Австрии используют в своем гербе княжескую шапку. Что же касается прочих членов Ордена Святого Иоанна Иерусалимского, Родоса и Мальты, то все члены первого класса: бальи-профессы и бальи (по) справедливости, рыцари-профессы и рыцари (по) справедливости, а также профессы-капелланы (священники), вправе подкладывать под свой гербовый щит восьмиконечный мальтийский крест. Этим правом пользуются также рыцари-послушники и донаты (по) справедливости. В то же время, привилегией окружать свой герб четками с подвешенным к ним мальтийским крестом пользуются только бальи-профессы, рыцари-профессы и капелланы-профессы, то есть члены Ордена, принесшие монашеские обеты. Кроме того, все бальи Ордена обладают привилегией добавлять к своему родовому или личному гербу главу с эмблемой Ордена. В то же время члены Ордена третьего класса вправе окружать свой герб черной орденской лентой с подвешенным к ней знаком Ордена (мальтийским крестом), соответствующим их рангу или степени.

Герб Службы помощи Ордена представляет собой «варяжский» щит с серебряным мальтийским крестом на червленом поле с серебряной внутренней каймой. Ее девиз, заимствованный из старинных Правил Ордена гроссмейстера фра Раймунда дю Пюи: «Защита веры и забота об убогих» (Tuitio fidei et obsequium pauperum).

Несколько слов об орденской вексиллологии.

Флаг Ордена, сохранившийся почти без изменений со времен древнейшего «знамени Странноприимного Дома» (vexillum hospitalis), представляет собой прямоугольное красное полотнище с прямым белым крестом.

Штандарт Великого Магистра представляет собой прямоугольное красное полотнище с изображением белого восьмиконечного мальтийского креста, увенчанного золотой королевской короной с мальтийским крестом и окруженного золотой Большой цепью (колланой) Великого Магистра.

Флаг орденских учреждений (например, Служб помощи Суверенного Ордена Святого Иоанна Иерусалимского, Родоса и Мальты) представляет собой красное полотнище в белым восьмиконечным мальтийским крестом.

Древки флагов Ордена и его учреждений, равно как и штандарта Великого Магистра увенчаны серебряным мальтийским крестом.

К ИСТОРИИ ОРДЕНСКОГО ОБЛАЧЕНИЯ ИОАННИТОВ И МАЛЬТИЙЦЕВ

Самая ранняя достоверная информация об уставной одежде (habitus) членов Ордена Святого Иоанна содержится в так называемых «Правилах Магистра Раймунда дю Пюи», записанных не позднее 1153 года. Эти правила, носящие чрезвычайно общий характер, предписывают госпитальерам носить простую одежду и помечать плащи знаком креста. Впервые о цвете предписанного им креста говорится лишь в булле папы римского Луция III, закрепляющей право ношения белого креста на одежде исключительно за членами Ордена странноприимцев-иоаннитов. Черный плащ с белым крестом, о геральдической форме которого, впрочем, ничего не говорится, как облачении членов Ордена иоаннитов, впервые упоминается в булле папы римского Александра IV 1259 года, в которой также содержится первое упоминание о специальном военном облачении для членов странноприимного Ордена.

Согласно папской булле 1259 года, напоминавшая красное, с белым крестом, боевое знамя госпитальеров «воинское облачение», которое иоаннитам предписывалось носить во время сухопутных и морских походов (так называемых «караванов» или «корсо»), состояло из красного полукафтанья (сюрко) с нашитым на него таким же белым прямым («балочным») крестом, как и на красном орденском знамени (vexillum hospitalis). Это надевавшееся поверх кольчуги, единообразное для всех иоаннитов красное полукафтанье – первый сознательный шаг к введению военной формы – доходило первоначально до колен и даже ниже, но по мере развития средневекового защитного вооружения, от кольчуги к пластинчатым латам и кованым доспехам, постепенно укорачивалось. С наступлением Нового Времени это военное облачение постепенно трансформировалось в супервест (соправесте) – род короткой  куртки без рукавов и без пуговиц, носившийся поверх кафтана.

В то время, как орденский плащ-мантия и военное облачение, предписанные Уставом иоаннитов начиная с 1278 года, с течением веков не подвергались принципиальным изменениям, остальные элементы одежды и обувь, естественно, изменялись с течением времени. На средневековых изображениях мы видим членов Ордена Святого Иоанна, как правило, в орденских плащах с капюшонами, или же в беретах и в длинных одеяниях типа монашеских ряс, поверх которых в некоторых случаях накидывался плащ. Однако, судя по многочисленным портретам, начиная с XVI века, иоанниты стали внешне все меньше походить на монахов. Мы видим их на картинах и гравюрах преимущественно в светском, подверженном всем веяниям тогдашней моды, платье. О принадлежности их к Ордену Святого Иоанна можно судить лишь по нашитому на груди белому мальтийскому кресту (ставшему к этому времени не просто восьмиугольным, но восьмиконечным, с ярко выраженными «ласточкиными хвостами» на концах). В эту же эпоху нередки изображения членов Ордена, особенно высокопоставленных, в роскошных парадных доспехах, с накладными или чеканными мальтийскими крестами на нагрудниках. С 60-гг. XVII века вошли в употребление и так называемые «манипулы» или «столы» («епитрахили»), именовавшиеся также «пассионариями» (длинные, украшенные дорогой золотой вышивкой шнуры с пятнадцатью шелковыми медальонами, расшитыми красочными изображениями символов Страстей Господних, изречений из Святого Писания и гербов Ордена Святого Иоанна), носившиеся с черным  иоаннитским орденским плащом (Mantо di Punta), постепенно превратившимся в парадное облачение, надевавшееся рыцарями Ордена по преимуществу, когда они ходили в церковь. «Обетные рыцари (рыцари-профессы)», то есть рыцари-монахи католического Мальтийского Ордена, еще и по сей день носят «пассионарий» (длиной более полутора метров) под черным орденским плащом вокруг шеи, а конец его перекидывают через левую руку. Мальтийский «пассионарий» изображен, в частности, на известном портрете «бриллиантового князя» Куракина в орденском облачении.

В XVII веке среди членов Ордена вошло в моду ношение париков и широкополых шляп с плюмажами. В XVIII веке поля шляп стали загибаться, что превращало их в треуголки. Военной формой рыцарей Ордена стали красные, с черными обшлагами и отворотами, мундиры (весьма напоминавшие мундиры тогдашней английской армии), носившиеся, по моде того времени, поверх белых жилетов, с белыми лосинами, черными сапогами и черными шляпами, украшенными плюмажем, и белыми замшевыми перчатками с раструбами. От эпохи, когда во главе Ордена Святого Иоанна Иерусалимского, в качестве его 72-го Великого Магистра, стоял Император и Самодержец Всероссийский Павел I (1798-1801 гг.), дошло немало портретов русских рыцарей Ордена в красных, с черной отделкой, мундирах с лацканами и эполетами на обоих плечах. Но мальтийский мундир стал одним из мундиров, допущенных к ношению в Российской империи, еще до избрания Императора Павла I Великим Магистром – 4 января 1797 года, когда в Санкт-Петербурге между ним, как Императором Всероссийским, и Орденом Святого Иоанна Иерусалимского - который именно с этих пор стал именоваться в  документах  Державным (Суверенным), чтобы «подтянуть» его статус к статусу Российского Императора, как равноправного партнера! – была заключена конвенция об установлении, на территории отошедших к России (в результате последнего «раздела Польши» в 1794 году) четырех командорств Мальтийского Ордена, Великого Приорства Российского Ордена Святого Иоанна Иерусалимского, и об учреждении в Российской империи, помимо этих прежних родовых мальтийских орденских командорств, дополнительно еще и новых командорств. Причем из статьи 32-й упомянутой Конвенции явствовало, что в Российской Империи был введен не «общемальтийский орденский» мундир (который могли носить лица, вступившие в Орден Святого Иоанна Иерусалимского еще до 1794 года – например, родовые командоры Ордена князь Людвик Радзивилл, графы Иосиф и Казимир Платтеры и Михаил Лопот, перешедшие в 1794 году в российское подданство), но особый мальтийский мундир для Великого приорства Российского: «…поелику все прочие Великие приорства, отличаясь орденскими цветами (черным, белым и красным – В.А.), имеют особенные мундиры, то Его Императорское Величество и Гроссмейстер назначат мундир и для Великого приорства Российского». По положению, «российский» мальтийский мундир мог носить любой командор или кавалер (рыцарь) Мальтийского Ордена. Командором в России именовался член Ордена, владевший орденским командорством. Еще при «установлении Державного Ордена Святого Иоанна Иерусалимского в России» в ноябре 1798 года были, в дополнение к уже существовавшим на тот момент, командорствам, учреждены сначала десять, а затем еще  девяносто восемь командорств (с доходом от 1000 до 6000 рублей в год). Великий Магистр Император Павел самолично назначал командоров на эти командорства из числа наиболее приближенных к себе лиц, повелев впредь заполнять командорские вакансии исключительно из числа кавалеров (рыцарей Ордена) по старшинству. Кавалером Ордена Святого Иоанна Иерусалимского в России мог стать любой дворянин, чей род  был дворянским не менее 150 лет, чьи предки получили дворянство за военные заслуги, и уплативший в орденскую казну 1200 рублей. Причем, помимо подтверждения 150-летнего дворянства, дарованного предкам кандидата за военные  заслуги, было необходимо представить свидетельство от начальника по службе либо от 4 дворян, что соискатель «благородного поведения, беспорочных нравов и годен к военной службе». В случае, если кандидат еще не достиг совершеннолетия, он должен был уплатить за прием в члены Ордена вдвойне – 2400 рублей. Вступление в Державный Орден Святого Иоанна Иерусалимского при Великом магистре Павле I было чрезвычайно престижным, ибо приближало вступившего в Орден к его Августейшему Главе - самому Императору и Самодержцу Всероссийскому, который 16 декабря 1798 года не только принял на себя звание Великого Магистра Мальтийского Ордена, но и даровал «всякому дворянину, облеченному в кавалерские знаки и не имеющему никакого чина, преимущества, сопряженные со званием офицера» и повелел принимать такового в военную службу с чином прапорщика. К тому же любой дворянин мог учредить для себя и для своих потомков свое собственное командорство (так называемое «родовое командорство»), Условиями для учреждения родового командорства были разрешение Императора-Гроссмейстера, доказательства дворянства и вступительный взнос. Кроме того, предназначенное для учреждения родового командорства имение должно было приносить не менее 3000 рублей годового дохода, 10% которого должны были ежегодно переводиться в орденскую кассу. В случае смерти владельца родовое командорство переходило по наследству, а по пресечении рода учредителя переходило в другой род, оговоренный при учреждении. Если и этот род пресекался, то родовое командорство переходило в разряд обычных орденских командорств, и Великий Магистр назначал туда командора из числа мальтийских рыцарей по старшинству.

Как и в любой стране, знаком отличия (то есть, знаком принадлежности к Ордену Святого Иоанна Иерусалимского) мальтийских командоров и кавалеров в Российской империи служили носившаяся напротив сердца белая восьмиугольная звезда в форме креста с лучами в виде «ласточкиных хвостов» (в России эти звезды были не только матерчатыми нашивными, но, в некоторых случаях, металлическими и залитыми белой эмалью) и такой же мальтийский крест на черной ленте, который командоры носили на черной ленте на шее, а кавалеры в петлице. Белый цвет креста символизировал целомудрие, его четыре луча – главные христианские добродетели (благоразумие, справедливость, силу духа и воздержание), а восемь углов – восемь благ, ожидающих праведников в раю. Между лучами на мальтийских крестах российских командоров и кавалеров находились изображения золотых геральдических лилий.

Однако мальтийские кресты при Великом Магистре Императоре Павле, наряду с исполнением ими функции знаков принадлежности к Державному Ордену Святого Иоанна Иерусалимского, использовались еще и как боевые (по преимуществу) награды, выдававшиеся (главным образом) за военные подвиги и тем самым приближавшиеся по значению к орденам в современном смысле этого слова (наградным знакам). В этом случае пожалованный знаком Ордена Святого Иоанна Иерусалимского получал за конкретный подвиг или за доблестную службу командорский или кавалерский (рыцарский) мальтийский крест для ношения на шее (или, соответственно, в петлице) без принятия награжденного в Орден Святого Иоанна. Такие награжденные орденскими знаками Святого Иоанна Иерусалимского лица, не принятые в Орден как таковой, именовались почетными командорами (кавалерами). Они носили свои наградные мальтийские кресты на черной орденской ленте, а кресты украшались укрепленными над венчавшей их магистерской короной позолоченными «трофеями» - изображениями воинских доспехов (оперенных шлемов, копий, бердышей, знамен, щитов и панцирей с белым эмалевым орденским крестиком). При награждении орденскими знаками Святого Иоанна Иерусалимского от награждаемого не требовалось доказательства дворянства и вступительного взноса (в отличие от случая вступления в Орден). Но это и не удивительно. Дело в том, что знаками Ордена Святого Иоанна награждались генералы и офицеры, которые и без того уже все являлись дворянами, поскольку дослужившиеся до первого офицерского чина военнослужащие автоматически получали, как минимум, личное дворянство. Генерал, награжденный за воинский           подвиг командорским мальтийским крестом, становился и впредь именовался почетным командором Ордена Святого Иоанна Иерусалимского, однако фактически орденского командорства не получал (вместо этого ему выплачивалась ежегодная пенсия в размере 300 рублей). Впрочем, во всех остальных правах лица, награжденные орденскими знаками Святого Иоанна Иерусалимского за военные заслуги, приравнивались к «полноправным» пожалованным командорам и кавалерам Ордена («командорам (по) справедливости» и «кавалерам (по) справедливости»). До нас дошли сведения и о выдаче, в качестве награды за военные подвиги, почетного (золотого) холодного оружия, украшенного миниатюрным изображением знаков Ордена Святого Иоанна Иерусалимского белой эмали на эфесе. А в качестве награды для нижних чинов русской Императорский армии были введены «донаты» («донатские знаки») – медные (или с залитыми белой эмалью нижним и боковыми лучами) мальтийские крестики с изображениями геральдических лилий между лучами, предназначенные для ношения на черной ленте на мундире.

В каких же случаях и кем носились мальтийские орденские мундиры? Как правило, мальтийский орденский мундир в эпоху Императора-Гроссмейстера Павла был не единственным мундиром своего обладателя. Дело в том, что любой русский дворянин тех времен носил, по месту службы, соответствующий военный или гражданский мундир. Если же он не служил, то имел дворянский губернский мундир по месту приписки (эти дворянские мундиры просуществовали в России, между прочим, до 1917 года). Поскольку же в правление Императора Павла все состоявшие на службе государственные чиновники были обязаны носить только служебный мундир, то носить постоянно мальтийский орденский мундир могли лишь дворяне, не состоящие на действительной службе, либо же лица, исполняющие какую-либо орденскую должность - так называемые «официалы» («офицеры», «должностные лица») Ордена Святого Иоанна Иерусалимского. Единственным исключением из этого железного правила являлось ношение мальтийских орденских мундиров в торжественных случаях (например, в день Орденского Праздника 24 июня – в день Святого Иоанна). Тем не менее, ношение мальтийского орденского мундира при Императоре-Гроссмейстере Павле I было в моде, и многие надевали его при каждом удобном случае (о чем свидетельствуют многочисленные сохранившиеся портреты).

В эпоху Павла I мальтийский орденский мундир был красным, с черными лацканами, черными же обшлагами и черным стояче-отложным воротником. Данное сочетание цветов было обусловлено двумя причинами. С одной стороны, как нам уже известно, сочетание черного, белого и красного цветов было характерно для традиционного орденского облачения иоаннитов (символизируя незапятнанную рыцарскую добродетель на кровавом поле войны) – причем именно рыцари, в отличие от других категорий членов Ордена Святого Иоанна, носили поверх  доспехов красные супервесты с белым полотняным крестом на груди и черный орденский плащ с белым крестом. С другой стороны, Великое приорство Российское, занявшее место Великого приорства Польского, было причислено к   Английскому языку (а в некоторых случаях документы говорят об объединенном Англо-Русско-Польско-Баварском «языке» Мальтийского Ордена!) – отсюда и сходство орденских мундиров Павловских времен по цветам и покрою к тогдашним английским военным мундирам. Подкладка красного мальтийского мундира была белой. Белого же цвета были полагавшиеся к мундиру суконный жилет и галстук. К мальтийскому мундиру (даже для гражданских лиц) полагались эполеты на обоих плечах. Поскольку при Императоре Павле I в русской армии эполет не было, для ношения на мальтийских мундирах использовались эполеты времен прежнего царствования, екатерининского образца. При сыне и преемнике Великого Магистра Павла – Императоре и Протекторе Державного Ордена Святого Иоанна Иерусалимского Александре I, после восстановления в  русской армии эполет, на мальтийских мундирах начали носить штаб-офицерские и обер-офицерские эполеты русской армии. Вскоре после учреждения Великого Приорства Российского для католиков (в котором, однако, даже на уровне высшего руководства католиков было меньше половины!), Гроссмейстер Павел учредил и второе, некатолическое, так называемое Греко-Российское Великое приорство. Приборным цветом для командоров и рыцарей некатолического (в него входили не только православные, но и протестанты) Греко-Российского приорства был золотой, для католического – серебряный. Эполеты на мальтийских мундирах различались по цвету металлического прибора, установленного для обоих Российских приорств. Члены католического Приорства (именовавшегося чаще всего просто «Российским») носили серебряные эполеты с тремя золотыми мальтийскими крестиками, члены Греко-российского приорства – золотые эполеты с тремя серебряными мальтийскими крестами. Мальтийский парадный мундир был украшен богатым шитьем в духе вкусов того времени. Золотое шитье в виде оплетенного канатом  якоря (с одной стороны, являвшегося христианским символом надежды, с другой – указывавшего  на то, что мальтийские рыцари традиционно несли военную службу преимущественно на море, охотясь за мусульманскими корсарами) было расположено на воротнике в два ряда, вдоль всего лацкана и ниже него, равно как и на обшлагах рукавов мундира. Кроме того, лацканы, обшлага и воротник по внешнему краю были окаймлены золотым галуном, рисунок которого в стилизованном виде изображал тернии венца Спасителя. Расшиты золотом были и отвороты фалд. Поскольку последние были белого цвета, под шитье подкладывались черные сектора. Главной же отличительной особенностью мальтийского орденского мундира Павловских времен являлись плоские золоченые (у членов католического Великого приорства – серебряные) пуговицы с изображением мальтийского креста и орденская звезда в форме белого восьмиконечного полотняного (в России – в некоторых случаях также металлического и покрытого белой эмалью) креста, нашитая на левой стороне груди. До нас дошло несколько портретов Павловской эпохи, изображающие командоров и кавалеров Ордена Святого Иоанна Иерусалимского, облаченных, кроме мальтийского мундира, еще и в черный орденский плащ (упомянутый выше Manto di Punta) с белым восьмиконечным крестом на левом плече и золотой парчовый супервест (далматик) с прямым белым (или восьмиконечным) крестом во всю грудь, надетым либо вместо, либо поверх жилета, с шитьем по борту, усиленным пристяжными золотыми кистями. Подобное облачение использовалось в особо торжественных случаях – например, во время орденских церемоний. Наряду с описанным выше, богато расшитым, парадным мальтийским мундиром, в Ордене использовался и вицмундир, предназначенный для повседневного ношения, и отличавшийся от парадного мундира отсутствием золотого шитья (или не столь богатым шитьем). Мальтийский вицмундир Павловских времен по цвету и покрою полностью соответствовал парадному, но золотого шитья не имел вовсе. Пуговицы на полагавшихся к вицмундиру панталонах были не металлическими (как на мундире), а белыми обтяжными, без мальтийских крестов.

Мальтийский вицмундир весьма походил на вицмундир русских кавалергардов, что объясняется историей возникновения Кавалергардского полка. Кавалергардский корпус, распущенный после коронации Павла I, был в 1798 году сформирован заново – уже в качестве почетной гвардии Великого Магистра Державного Ордена Святого Иоанна Иерусалимского. Все штаб-офицеры гвардии Великого Магистра Павла были пожалованы командорами, а обер- и даже унтер-офицеры - кавалерами Ордена Святого Иоанна. Да и содержался Кавалергардский корпус первоначально за счет Мальтийского ордена (а позднее, после его переформирования в полк, частично – по-прежнему за счет Мальтийского Ордена, а частично – за счет Военной Коллегии). Для кавалергардов были введены красные орденские супервесты с белыми мальтийскими крестами на груди (вскоре дополненные вышитыми золотом геральдическими лилиями между лучами креста). Вицмундиры кавалергардов отличались от мальтийских вицмундиров отсутствием мальтийских крестов на пуговицах и черным (а не белым) цветом галстука.

В царствование Всероссийского Императора Александра I (отказавшегося, под давлением Англии, захватившей остров Мальту и не пожелавшей вернуть эту важнейшую средиземноморскую военно-морскую базу Ордену Святого Иоанна, от звания Великого магистра Ордена и ограничившегося лишь званием его Протектора, то есть покровителя) кавалергарды вместо прежнего красного мундира получили новый, темно-зеленый мундир нового покроя – однобортный, без лацканов и со стоячим воротником, и новый, также темно-зеленый, без шитья, вицмундир. Эполеты были заменены  жгутами из золотой канители.

К концу XIX века орденская униформа, в общих чертах, «устоялась». Единственное изменение, происшедшее в ней с тех пор, заключается в повсеместной замене широкополых шляп с плюмажами на треуголки.

Так называемое «церковное облачение» бальи католического Мальтийского Ордена состояло из доходившего до половины бедра ярко-красного, с разрезом сзади, мундира, застегивавшегося при помощи крючков. Черные бархатные отвороты мундира и такие же обшлага были украшены золотой вышивкой. Поверх мундира бальи носил доходящий до верхней части бедер супервест из золотой парчи с черной каймой. Этот тесно прилегающий к мундиру, застегнутый по бокам на 4 пуговицы супервест был украшен на груди восьмиконечным орденским крестом из белой льняной материи. В пост золотой парчовый супервест заменялся черным супервестом, с таким же белым орденским крестом. Кроме того, в «церковное облачение» бальи Мальтийского Ордена входили белый галстук, белая рубашка со стоячим воротничком и отложными краями, сужающиеся книзу белые кашемировые штаны, высокие черные кожаные сапоги с раструбами с золотыми шпорами и белые перчатки с раструбами с черной строчкой по швам. Орденская шпага с золотым, украшенным белым восьмиконечным крестом, эфесом и вызолоченной гардой, носилась в обтянутых черным бархатом ножнах с металлическими украшениями в форме различных орденских атрибутов, как-то: пальмовых ветвей, терновых венцов или паломнических посохов. Пояс, на котором носилась шпага, был также из черного бархата, с золотым шитьем в форме переплетающихся ветвей терновника. Головным убором бальи служила черная бархатная шляпа с широкими полями, тулья которой была обвита двойным красно-золотым шнуром, за который спереди слева были заткнуты два белых страусовых пера. Существеннейшим элементом «церковного облачения» всех «рыцарей-профессов» являлся черный орденский плащ с нашитым спереди на левой стороне орденским крестом из белой льняной материи. Плащ был бархатный, подбитый черным шелком и скрепленный на груди золотой цепью-застежкой из нескольких звеньев.

Так называемое «придворное облачение» бальи Мальтийского Ордена несколькими элементами отличалось от «церковного облачения». Так, бальи появлялся при дворе не в орденском плаще и сапогах, а в белых панталонах, имевшими по швам узкие золотые лампасы с красным просветом. Поверх супервеста к плечам пристегивались золотые эполеты с вышитым в середине серебряной канителью мальтийским крестом. Вместо высоких сапог с раструбами к «придворному облачению» полагались черные полусапожки из лакированной кожи на маленьких золотых пуговицах, большие перчатки с раструбами на белые лайковые перчатки.

Облачение комтура (командора) католического Мальтийского Ордена отличалось от облачения бальи только темно-красным цветом супервеста, украшенного на груди не мальтийским восьмиконечным, а прямым белым муаровым крестом.

«Церковное облачение» католического мальтийского «рыцаря (по) справедливости» не отличалось от облачения бальи и комтура ничем существенным, кроме одной детали. Его супервест был из черного бархата, с золотой каймой. Ни на супервесте, ни на черном орденском плаще «рыцарь (по) справедливости» не носил крестов. Вышивка золотом на обшлагах его мундира была скромнее, шпоры – черного цвета. Черная бархатная шляпа была украшена двумя страусовыми перьями – черным и белым.

«Рыцари чести» («почетные рыцари») носили двубортные ярко-красные мундиры, доходящие до середины бедра, с золотыми эполетами, украшенными вышитыми серебром мальтийскими крестами, с двумя рядами «мальтийских» пуговиц и золотой каймой на обшлагах и отворотах мундира. Брюки и обувь были такие же, как у бальи и командоров. Широкополая шляпа «рыцаря чести» была украшена двойным золотым шнуром и двумя черными страусовыми перьями.

Форма «магистральных рыцарей» была аналогичной, но без вышеописанных металлических украшений на ножнах шпаги и без вышеописанного золотого шитья в форме ветвей терновника на поясе.

В прохладную погоду «рыцари чести», «магистральные рыцари» и донаты Мальтийского Ордена носили пелерины из черного бархата на шерстяной основе с капюшоном и пуговицами, украшенными восьмиконечными орденскими крестами, как и пуговицы на рыцарских и донатских мундирах.

Донаты носили такой же мундир, что и «рыцари чести», но без эполет, панталоны с узким золотым кантом, сапоги без шпор, пояс с черной пряжкой и шпагу без накладного орденского креста на эфесе.

Кстати, в настоящее время большинство мальтийских рыцарей, кроме особо торжественных случаев, предпочитает носить на орденских мероприятиях поверх обычного костюма черную рясу (cuculla) из черного сукна с широкими рукавами, белым отложным воротником и белыми же обшлагами. На груди эта ряса украшена мальтийским крестом размером 25 см в различном исполнении, указывающим на степень ее носителя. На рясах «рыцарей чести и благочестия (преданности)», а также «рыцарей милосердия» мальтийский крест изображен белым контуром на черном фоне с соответствующими украшениями (лилиями, двуглавыми орлами и т.п.), также белого цвета, по краям. У магистральных рыцарей на рясе такой же контурный крест без украшений в углах креста. У донатов на черной рясе белый контурный крест без верхнего «ласточкина хвоста». И только «рыцари-профессы» по-прежнему на всех орденских мероприятиях обязаны появляться в традиционном черном плаще с белым мальтийским крестом (Manto di Punta).

Рыцари-иоанниты в Пруссии и во «Втором рейхе» (основанной в 1870 году под скипетром Гогенцоллернов Германской Империи), являясь объединением представителей высшей аристократической, преимущественно военной, элиты, активно занимались благотворительностью и военно-санитарной помощью армии.

В состав восстановленного в Пруссии Ордена иоаннитов вошли и те немногие иоанниты, которые еще являлись членами «старого» Бранденбургского бальяжа (баллея), упраздненного королем Фридрихом-Вильгельмом III в 1811 году «в целях экономии». Для того, чтобы их не путали с членами нового «Королевского прусского Ордена иоаннитов», они носили восьмиконечные мальтийские кресты с прусскими черными одноглавыми орлами между лучами креста, без прусской королевской короны вверху креста. В то время как все прусские иоанниты, вступившие в Орден иоаннитов уже как в королевское учреждение, носили на верхушке своего шейного мальтийского креста прусскую королевскую корону. Причем «рыцари (по) справедливости» (Rechtsritter) учрежденного прусским королем Ордена носили мальтийские кресты с золотыми одноглавыми прусскими орлами между лучами, а «рыцари милосердия» (Gnadenritter) – с черными одноглавыми орлами, на черной ленте (цвета традиционного иоаннитского плаща).

У прусских иоаннитов была имелась своя собственная униформа (орденское облачение), напоминавшая униформу католических мальтийских рыцарей, но во многом и отличная от нее.

Орденское облачение «рыцарей (по) справедливости» прусского Ордена иоаннитов состояло из ярко-красного двубортного мундира с белыми шелковыми отворотами, с золотым шитьем на воротнике, обшлагах и карманах, золотыми плетеными погонами с изображением серебряного иоаннитского креста на плечах, орденской звездой (представлявшей собой восьмиконечный крест из белой льняной материи) на левой стороне груди и двумя рядами черных пуговиц с белыми иоаннитскими крестами; белых лосин, высоких сапог лакированной черной кожи с раструбами и золотыми шпорами; черной фетровой широкополой шляпы с золотым шнуром, тульей, обвитой черной шелковой лентой с белым иоаннитским крестом вместо аграфа и двумя страусовыми перьями – черным и белым. К этому облачению полагалась шпага с изображением белого иоаннитского креста на рукояти, в коричневых кожаных ножнах, носившаяся на золотом поясе с пряжкой, украшенной серебряным иоаннитским крестом. Крест Ордена носился на черной шелковой муаровой ленте поверх мундира.

Орденское облачение «рыцарей чести» («почетных рыцарей») прусского Ордена иоаннитов отличалось от униформы «рыцарей (по) справедливости» тем, что отвороты и обшлага мундира у них были не белого, а красного цвета, шпоры были стальными, а оба страусовых пера на шляпе – черного цвета. Коммендаторы, почетные коммендаторы и «Орденский капитан», или «орденсгауптман» (старший по стажу из рыцарей Ордена) носили, вместо «рыцарских» плетеных погон, так называемые «золотые гусеницы» - широкие погоны из толстого крученого золотого шнура.

Существовала еще и так называемая «малая униформа», отличавшаяся от «большой» (парадной) формы тем, что в нее, вместо белых лосин и сапог, входили длинные черные брюки с красными лампасами и черные ботинки.

На территории королевства Пруссии, начиная с описываемого времени, существовало и автономное ответвление католического Мальтийского Ордена – Силезская ассоциация Мальтийских рыцарей, подчинявшаяся, однако, не пребывавшему в Риме руководству Мальтийского Ордена, и не римскому папе, а прусскому королю-протестанту!

Дело в том, что в Силезскую ассоциацию входили по преимуществу дворяне-католики польского происхождения, вошедшие в прусскую военную элиту, начиная со времен Силезских войн и  разделов Польши в конце XVIII в. – Левинские, Ястжембские (позднее сменившие свою, слишком славянскую, фамилию на ее немецкий эквивалент «фон Фалькенхорст», буквально: «соколиное, или ястребиное, гнездо»), Конопацкие-Конопаты, фон Штейницы, фон Паннвицы, фон Клаузевицы и многие другие. Рыцари Силезской Ассоциации носили шейные мальтийские кресты, увенчанные прусской королевской короной, но, по традиции, сохранили между лучами своих крестов, вместо прусских одноглавых орлов, двуглавых габсбургских орлов – в память о том, что Силезия принадлежала в свое время «Священной Римской империи» под скипетром Габсбургов. Несколько позднее в Пруссии была учреждена и вторая, Рейнско-Вестфальская ассоциация мальтийских рыцарей римско-католического вероисповедания.

Германский Император Вильгельм II Гогенцоллерн, проявлявший повышенный интерес к эпохе рыцарства, и в особенности – к эпохе Крестовых походов, «по следам крестоносцев» в 1898 году посетил Палестину (принадлежавшую в то время Османской империи - союзнице «Второго рейха»). Он пожелал торжественно въехал в Иерусалим через Яффские ворота верхом на белом коне, наподобие своего далекого предшественника – Императора Фридриха II Гогенштауфена, короновавшемуся в свое время королем Иерусалимским, заключив предварительно мирное соглашение с мусульманами. Но, по традиции, эта честь подобала лишь победителю, взявшему город штурмом или принудившим его к сдаче. Чтобы германский Император смог осуществить свое желание, не въехав, в то же время, в иерусалимский Старый город через ворота, турки, из боязни разгневать своего могущественного союзника, приняли «соломоново решение». Городская стена Иерусалима возле Яффских ворот была разрушена, а крепостной ров засыпан. Таким образом, германский кайзер, как истинный наследник традиций средневековых крестоносцев, въехал в Святой город на белом коне, в белом парадном фельдмаршальском мундире, но… не через ворота. Именно Вильгельму II принадлежала идея восстановления церкви Санта Мария Минор, при которой был основан в свое время первый госпиталь (странноприимный дом) средневекового Тевтонского Ордена, начавшего свое существование в лоне Ордена Святого Иоанна Иерусалимского (хотя этот факт по сей день упорно отрицается орденскими историками тевтонов). В Иерусалиме кайзер Вильгельм присутствовал на освящении храма Христа Спасителя (Erloeserkirche), возведенного немецкими протестантами, и посетил основанную незадолго перед тем общину «германских тамплиеров».

5 июня 1902 года Император Вильгельм II присутствовал на торжественной церемонии в бывшей резиденции Верховных магистров Тевтонского Ордена Пресвятой Девы Марии в Мариенбурге. В церемонии приняли участие рыцари прусского протестантского Ордена иоаннитов, прусские солдаты и офицеры в средневековом облачении рыцарей Тевтонского Ордена и члены католического австрийского Тевтонского рыцарского Ордена. Эта церемония имела глубоко символическое значение, ибо ознаменовала собой фактическое примирение легитимных продолжателей истории Тевтонского Ордена - австрийских тевтонских рыцарей-католиков (на протяжении столетий упорно противившихся признанию светского прусского государства наследником и преемником государства Тевтонского Ордена (Deutschordensstaat), существовавшего на территории Пруссии до «государственного переворота» - секуляризации его Верховным Магистром тевтонских рыцарей Альбрехтом Бранденбургским в 1525 году, перешедшим из католичества в протестантизм и основавшим на бывших орденских землях светское Прусское герцогство, ставшее в 1701 году королевством!) с фактом «адаптации» истории Тевтонского Ордена прусскими королями из династии Гогенцоллернов как предшественника их собственного королевства. Аналогичным образом произошло и фактическое признание прусского протестантского Ордена иоаннитов католическим Мальтийским Орденом (базой которого, как и в случае с Тевтонским Орденом, со второй половины XIX века служили в основном земли австро-венгерской «Дунайской монархии»), в качестве равноправной (хотя и «инославной») ветви.

Наиболее зримым символом своей провиденциальной миссии как Христианского монарха, Вильгельм II считал «священный лабарум» - украшенное монограммой Иисуса Христа знамя первого римского Императора-христианина (начиная с которого, римские Императоры стали почитаться Императорами всех христиан) - Святого Равноапостольного Царя Константина Великого. Свидетельством того, что кайзер Вильгельм в полной мере осознавал, бремя какого служения возложено Самим Всевышним на его рамена, являлось следующее обстоятельство, отраженное в его мемуарах, написанных уже после отречения от прародительского Престола. По просьбе кайзера в древнейшем монастыре Западной Церкви - Монте-Кассино - был изготовлен в натуральную величину в двух экземплярах «Labarum (штандарт) императора Константина Великого, рисунок которого был реставрирован монсиньором Вильпертом...». Один экземпляр был подарен кайзером римскому папе, а другой - дворцовой часовне Гогенцоллернов в Берлине (откуда штандарт бесследно исчез при разграблении берлинского королевского дворца и, в том числе, часовни, повстанцами в первые дни Ноябрьской революции 1918 года). Вполне в духе всего вышеизложенного, Вильгельм II на протяжении всех лет своего правления неизменно всячески подчеркивал покровительство, оказываемое им рыцарям-иоаннитам, как Протектор их Ордена, и всегда носил восьмиконечный белый иоаннитский крест-звезду на столь любимой им военной форме. В ходе своего визита в Святую Землю, Египет и Сирию в 1898 году кайзер Вильгельм посетил гробницу благородного противника крестоносцев - султана Саладина - и возложил на нее атласное знамя и бронзовый венок со  своей монограммой, короной Германской империи, торжественной эпитафией и крестом прусского Ордена иоаннитов. После поражения Германии и других, союзных ей, Центральных держав, в Первой мировой войне, английский полковник Т. Лоуренс, взбунтовавший арабские племена против Османской империи и прозванный за это «Лоуренсом Аравийским», вывез этот венок из Дамаска в Англию, где тот и хранится по сей день в лондонском Военном музее.

Германский фельдмаршал Пауль фон Гинденбург унд Бенкендорф (приходившийся, кстати, внучатым племянником приснопамятному герою Отечественной войны 1812 года и начальнику III отделения Его Императорского Величества Канцелярии Александру Христофоровичу Бенкендорфу) являлся почетным комтуром прусского Ордена иоаннитов и, подобно своему горячо обожаемому кайзеру, тоже постоянно носил на мундире иоаннитские крест и звезду – равно как и подавляющее большинство современных ему германских генералов и высших офицеров (таких, например, как создатель рейхсвера Ганс фон Зект или создатель вермахта Вернер фон Бломберг) что видно по многочисленным сохранившимся фотографиям. С падением монархии в Германии в 1918 году положение Ордена иоаннитов в Веймарской республике стало весьма двусмысленным, ибо слишком многие «ненавистники пруссачества» воспринимали его как монархический институт, тесно связанный со свергнутой династией Гогенцоллернов. Тем не менее, новые республиканские власти предпочли не покушаться на владения и имущество Ордена иоаннитов, что объяснялось наличием значительного числа рыцарей-иоаннитов в составе офицерского корпуса республиканской армии (рейхсвера) и тем покровительством, которое оказывал Ордену иоаннитов упомянутый выше фельдмаршал фон Гинденбург, являвшийся с 1925 по 1934 год бессменным «имперским президентом (рейхспрезидентом)» Германии. Сохранилась его фотография, где престарелый фельдмаршал запечатлен на смертном одре, в черном иоаннитском плаще с восьмиконечным белым орденским крестом. Здесь конец и БОГУ нашему слава!

Библиография:

1.Антошевский И.К. Державный Орден Святого Иоанна Иерусалимского, именуемый Мальтийским в России. Спб., 1914.

2.Договор о создании родового Командорства (Jus patronatus), подписанный Бальи Джулио Литта, Чрезвычайным посланником и Полномочным Министром Мальтийским при Российском Дворе, и графом Иосифом Борком. (Публикация и комментарии В.А. Захарова). М., 2003.

3.Захаров В.А. Документы Державного Ордена Святого Иоанна Иерусалимского в Российском Государственном архиве Древних актов (РГАДА), М., 2003.

4.Подлинные Указы и рескрипты Императора Павла по Ордену Святого Иоанна Иерусалимского. (Публикация В.А. Захарова). М., 2003.

5.Подмазо А.А. Мальтийский мундир в России. Воин №8, Самара. 2002.

6.Boockmann H. Der Deutsche Orden. Zwoelf Kapitel aus seiner Geschichte. Muenchen, 1981.

7.Cave-Brown-Cave R. Sir. The Sovereign  Order of Saint John of Jerusalem, Knights Hospitaller - 900 Years of Chivalry. Langley, 2000.

8.Kirchner H., von Truszszynski G. Ordensinsignien und Ausyeichnungen des Souveraenen Malteser Ritterordens, Koeln 1974.

9.Seward D. The Monks of War. The Military Religious Orders. London, 1995.

10.Sherbowitz-Wetzor O. De, Toumanoff C. The Order of Malta and the Russian Empire, Rome, 1969.

11.Steeb C., Strimitzer B. Der Souveraene Malteser-Ritter-Orden in Oesterreich. Graz 1999.

12.The Oxford Illustrated History of the Crusades, edited by Riley-Smith J., Oxford, 1995.

13.Waldstein-Wartenberg B. Die Entwicklung des Malteserordens nach dem Fall von Malta bis zur Gegenwart, Koeln, 1988.

14.Wienand A., von Ballerstrem C.W., von Cossel A. Der Johanniterorden/Der Malteser-Orden. Der ritterliche Orden des hl. Johannes vom Spital zu Jerusalem. Seine Geschichte, seine Aufgaben. Koeln, 1988.

Была ли «позорной» сдача французам Мальты в 1798 году?

1 июня 1798 г. на острове Мальта состоялось заседание Совета Державного Ордена Святого Иоанна Иерусалимского, в рамках которого были ратифицированы прибавочные статьи к Конвенции между Орденом и Российской Империей, подписанной бальи графом Джулио Помпео Ренато  де Литтой 17/28 ноября 1797 г., согласно которым Император Павел I, путем учреждения в России и входившей в ее составе Польше новых орденских командорств, вознамерился восполнить доходы Мальтийского Ордена, потерянные вследствие конфискации орденских владений в революционной Франции. Тогда же было принято и решение, дозволяющее учредить в России так называемое «греко-российское» Приорство для православных подданных русского Императора.

7 июня 1798 г. на рейде Мальты появилась передовая эскадра флота Французской республики, шедшего на покорение Египта. Возглавлявший французскую экспедицию генерал-аншеф Наполеон Бонапарт потребовал от Правительства Державного Ордена Святого Иоанна Иерусалимского (Мальтийского Ордена) разрешения высадить свои войска на острове с целью пополнения запасов пресной воды. Но это требование, как мы скоро увидим, являлось только предлогом.

Наполеон сам позднее писал в своих мемуарах, что «решающим для судьбы Ордена явилось то, что он отдался под покровительство Императора Павла – врага Франции…Россия стремилась к господству над этим островом[2], имеющим столь большое значение в силу своего положения, удобства и безопасности его порта и мощи укреплений. Ища покровительства на Севере, Орден не принял во внимание и поставил под угрозу интересы держав Юга…».

Как заявил генерал Бонапарт 12 июня 1798 г. прибывшему в нему на флагманский корабль «Ориан» для переговоров секретарю Великого магистра (гроссмейстера) Гомпеша, Дубле[3]: «…Директория очень хорошо поняла, что взамен выгод, предоставляемых Ордену, Орден в отношении России немного отступился от строгости своей древней дисциплины (Статутов, т.е. Устава Ордена Святого Иоанна – В.А.), соглашаясь без всякого угрызения совести принять в свою среду  большое число схизматических рыцарей[4], для коих Павел предложил учредить семьдесят два командорства. Вы понимаете, что такая щедрость со стороны честолюбивой державы должна была возбудить внимание Директории и возбудить ее завладеть Мальтой, чтобы она не сделалась когда-либо добычей России, с коей гроссмейстер был за одно».

Позже Наполеон отправил все захваченные на Мальте документы в Париж, как подтверждение «тайного сговора» Ордена с «варварской Россией».

Несмотря на категорический отказ Орденского правительства, французский десант все же был высажен. С тех пор в исторической, а тем паче – популярной литературе стали штампом расхожие утверждения вроде: «Трусливый Великий магистр Гомпеш сдал великолепно укрепленный и вооруженный остров Мальту французам без единого выстрела», или: «Гомпеш, несмотря на то, что в его распоряжении находился сильный и хорошо укрепленный гарнизон, после незначительного сопротивления 12 июня сдал крепость французам, а сам бежал с острова». Между тем, сохранилось немало иных свидетельств о сдаче Мальты отнюдь не без боя, красноречивых свидетельств очевидцев, в том числе и самого Наполеона Бонапарта.

Согласно этим свидетельствам, Великий Магистр Мальтийского Ордена фра Фердинанд барон фон Гомпеш был «человек пожилой, больной и нерешительный, отнюдь не воин, а профессиональный дипломат, совершенно не имевший боевого опыта. Бальи, командоры, сенешалы и другие должностные лица Ордена были старики, не участвовавшие в войнах». Хотя в орденской крепости Ла Валетты имелись 1200 пушек, 40 000 ружей и 1 миллион фунтов пороха, Мальта располагала для своей обороны отнюдь не «сильным, хорошо обученным гарнизоном», а, даже по воспоминаниям самого Наполеона, всего восемью-девятью сотнями рыцарей, мало пригодных к военным действиям, принадлежавших к различным нациям и разобщенных между собой, подобно тому, как были разобщены обычаи и интересы тех наций, к которым они принадлежали. При этом необходимо заметить, что, упоминая в своих мемуарах о наличии на Мальте на момент высадки французов «800-900 рыцарей», Бонапарт явно лукавил или же имел в виду «списочный состав».

В орденских документах однозначно засвидетельствовано наличие на Мальте в распоряжении Великого магистра Гомпеша гораздо меньшего рыцарского контингента, а именно, всего 332 рыцарей. А по состоянию на 11 июня 1798 г. на Мальте оставалось всего 200 рыцарей-французов, 25 испанцев, 8 португальцев, 5 рыцарей англо-русско-баварского «языка» и 4 рыцаря немецкого (германского) языка – в общей сложности 242 «рыцаря Белого Креста»[5].

Кроме этой горстки рыцарей, Гомпеш имел в своем распоряжении 1800 наемных солдат – итальянцев, немцев, французов, испанцев (по большей части дезертиров или авантюристов, с тайной радостью относившихся к возможности соединить свои силы с судьбой знаменитейшего полководца Франции и всей Европы) и 800 мальтийских ополченцев. Эти ополченцы, плоть от плоти мальтийских крестьян-аборигенов, не раз восстававших против орденской власти и чувствовавших себя оскорбленными высокомерием чуждых им по языку и крови рыцарей-аристократов, съезжавшихся на Мальту со всех концов Европы, но всегда остававшихся на острове чужаками, не испытывали особой привязанности к Ордену. К тому же сама организация ополчения находилась в полном небрежении, поскольку Орден давно уже не опасался вторжения на остров турок и в то же время опасался установления на нем господства коренных обитателей Мальты.

Хотя фортификационные сооружения Ордена Святого Иоанна Иерусалимского на Мальте были велики и обширны (осматривая мощные орденские форты после капитуляции, французский генерал Каффарелли даже пошутил: «Хорошо, что внутри были люди, чтобы открыть нам ворота!»), но низкий боевой дух защитников сводил их к нулю.

Имевшиеся в распоряжении Гомпеша военно-морские силы состояли из двух галер, двух шебек, одного фрегата и двух 64-пушечных линейных кораблей (один из которых находился на стапелях).

Для сравнения, французская республиканская эскадра адмирала Брюйэса (кстати сказать, бывшего графа и офицера королевского флота!), напавшая на Мальту, насчитывала в своем составе 13 линейных кораблей (один 120-пушечный, три 80-пушечных и девять 74-пушечных), два захваченных при оккупации Венеции 64-пушечных корабля, четыре 40-пушечных фрегата, десять корветов и посыльных кораблей, служивших для охраны, и множество более мелких судов. Эскадра имела на борту французскую армию вторжения – 15 пехотных полубригад трехбатальонного состава (по 9 рот в каждом батальоне), 7 кавалерийских полков, 16 артиллерийских рот, 4 роты артиллерийского обоза, 8 рот инженеров, саперов и минеров. Французская артиллерия имела боеприпасов втрое больше нормы, имелось 12 000 запасных ружей и т.п. Общая численность французской армии вторжения (предназначенной, как уже говорилось выше, для завоевания отнюдь не одной только крошечной Мальты, но и огромного Египта!) превышала число жителей орденской столицы Ла Валетты и составляла 32 300 штыков и сабель (23 400 пехотинцев, 4000 кавалеристов, 3000 артиллеристов, 1000 солдат и офицеров других родов войск).

Когда 8 июня передовой конвой французов появился перед островом Гоццо, Великий Магистр Гомпеш, предчувствуя угрожавшую Ордену опасность, собрал Большой совет (Государственную Конгрегацию) и сообщил: «Французская эскадра сосредотачивается в пределах видимости с наших берегов. На что нам решиться?». Мнения сразу же разделились. Одни считали необходимым дать сигнал тревоги, загородить вход в порт цепью, взяться поголовно за оружие, объявить остров Мальту на военном положении в надежде, что это произведет впечатление на французского главнокомандующего, и тем отвести угрозу. Другие, напротив, демагогические утверждали, что «назначение Ордена – вести войну с турками и вообще мусульманами, и потому не следует выказывать какого-либо недоверия при приближении христианского (!?) флота» – как будто французские безбожники-республиканцы имели что-либо общее с Христианством!

Пока продолжались дебаты, к Мальте подошел весь «христианский» флот Наполеона, вставший на якорь у входа в порт, на расстоянии пушечного выстрела от берега. Члены Государственной Конгрегации, ратовавшие за вооруженное сопротивление французам, снова стали с жаром доказывать, насколько неосторожно будет отдаться связанными по рукам и ногам на милость войск атеистической республики, с которой у Мальтийского Ордена даже нет дипломатических отношений, и что, если уж погибать, так лучше по-рыцарски, с оружием в руках, а не в результате собственной трусости. «Партия мира» (а если быть точнее – «партия измены») неустанно доказывала бессмысленность сопротивления при столь очевидном неравенстве сил, усугублявшемся вдобавок недостатком продовольствия на острове. И все же большинство членов Конгрегации, памятуя о древней доблести иоаннитов, высказались за применение оружия.

Французам был передан категорический отказ Великого Магистра на высадку, мотивированный ссылкой на соблюдаемый Мальтийским Орденом строгий нейтралитет и на орденские правила, согласно которым в порт Мальты дозволялось входить не более чем 4 иностранным кораблям.

Великий Магистр распорядился дать сигнал тревоги. Госпитальеры заперли крепостные ворота, разожгли печи для каления ядер, распределили обязанности между командирами. Все ополченцы взялись за оружие и отправились на батареи. Но командор Боредон де Рансижат[6], принадлежавший к овернскому «языку»[7] Мальтийского Ордена и являвшийся  - ни много ни мало! – управляющим доходами Ордена, выступил с открытым протестом против этих мер. Он заявил, что, будучи французом по рождению, «никогда не поднимет оружия против Франции», независимо от господствующего во Франции режима. К Боредону присоединилась группа других рыцарей-французов, имевших дерзость передать свой «Манифест» Великому магистру Гомпешу в письменном виде. По приказу Великого магистра бунтовщиков арестовали и заключили в тюрьму. Но немало их единомышленников осталось на свободе. И не случайно в донесении русского посланника в Генуе Акима Лизакевича поведение рыцарей французских «языков» специально оговаривалось в следующих выражениях:

«Примечания достойно, что в прибытии французской эскадры Комендант в столице и прочих крепостях и Генерал над Малтийским войском были французы, и на многих батареях пушки были загвоздены (заклепаны)»[8].

Известно также, что наполеоновский эмиссар и масон Этьен Пуссьельг, прибывший под видом ученого на Мальту в декабре 1797 г., вступив в контакт с командором французского «языка» Малтийского Ордена Доломье, получил от последнего список недовольных мальтийских рыцарей, главным образом французов, в большинстве своем являвшихся членами управлявшейся из Франции тайной масонской ложи «Шотландская ложа святого Иоанна к тайне и гармонии», возникшей в орденской среде в 1750 г. Пуссьельгу удалось привлечь на сторону французов, в частности, начальника мальтийской артиллерии командора де Бардоненша; директора фортификационных сооружений и водоснабжения Мальты командора де Фе и главного инженера командора де Гузара. Таким образом, измена еще до начала французского нашествия свила себе гнездо в самых высших эшалонах военного руководства Державного Ордена Святого Иоанна Иерусалимского! Официально масонские ложи на территории считавшегося строго католическим Мальтийского Ордена были запрещены; тем не менее, в ложу входили такие известные рыцари и должностные лица Мальтийского Ордена, как Иоганн Карл граф Коловрат-Краковский, Антуан де Лижонд, Антуан-Франсуа де Крозэ-Линсель, Джованни Баттиста Томмази (будущий 73-й Великий Магистр Мальтийского Ордена; впрочем, Томмази во время штурма французами Мальты принадлежал к числу немногих мальтийских рыцарей, не щадя своей жизни сражавшихся с французами на бастионах), рыцари Шарль-Абель де Лора, граф ди Акино (младший брат принца ди Акино-Караманико, являвшегося в 1773-1775 гг. «великим мастером» земельной франкмасонской ложи Неаполитанского королевства, а в 1785-1792 гг. вице-королем Сицилии; этот самый граф ди Акино, согласно показаниям известного авантюриста и «Великого Копта» египетского франкмасонства графа Калиостро в ходе допроса в Париже по поводу кражи бриллиантового ожерелья королевы Франции Марии-Антуанетты, был якобы «приставлен в качестве сопровождающего» к Калиостро Великим Магистром Мальтийского Ордена Мануэлем Пинто де Фонсекой во время пребывания Калиостро на Мальте, Сицилии и в Неаполе), Альфиеро Лоренцо Грилле де Монту и даже Джулио Помпео Ренато граф де Литта, фактически перенесший в недалеком будущем Орден Святого Иоанна Иерусалимского на русскую почву!

В то же время тот факт, что рыцарь-француз, принц Камиль де Роган (хотя и подозревавшийся в причастности к раскрытому незадолго перед тем «заговору Вассало», направленному против предыдущего Великого Магистра) возглавил мальтийское ополчение, имея в качестве заместителя бальи де Клюньи, также француза; что француз-командор де Месгриньи возглавил оборону острова Гоццо, а  рыцарь-француз де Вален – оборону острова Комино (Кумино), может служить доказательством тому, что несправедливо было бы, как это часто делают, огульно обвинять всех рыцарей-французов в нежелании оборонять Мальту от «своих». Для этих рыцарей Святого Иоанна французские республиканцы-атеисты были не более «своими», чем, скажем, советские красноармейцы для белых бойцов Русского Корпуса на Балканах во II мировую войну. А вот испанские рыцари, которым, казалось бы, сам Бог велел быть ярыми защитниками католической веры, почти поголовно саботировали оборону Мальты, забаррикадировавшись в своем  «оберже» (казарме-общежитии). А мальтийский рыцарь Филипп де Амата, поверенный короля Испании на Мальте, представлял своего суверена в качестве посредника при подписании Конвенции (Акта о капитуляции) о сдаче Мальты французам!

В свете этого поведения и отношения испанцев в Мальтийскому Ордену становится понятным, почему «Его Католическое Величество» король Испанский Карлос де Бурбон сразу же после захвата Мальты Бонапартом первым делом конфисковал в своем королевстве все владения Державного Мальтийского Ордена (якобы «в наказание» за «недостаточное рвение мальтийских рыцарей в борьбе с врагами Святой Веры»!?), упразднив его и заменив своим собственным, «карманным» королевским «Орденом Сан Хуан», рыцарям которого было строжайше запрещено поддерживать какие-либо связи с членами Державного Ордена Святого Иоанна Иерусалимского!

Рыцари прочих «наций» распределились по батареям и башням защищавших остров главных орденских крепостей Ла Валетты, Бирги и Флорианы, компактно расположенных вокруг мальтийской Большой Гавани.

Видя все эти приготовления мальтийцев, адмирал Брюйэс направил в порт Мальты всего один корабль для «ремонта». На следующий день остальной французский флот отошел на некоторое расстояние и в течение 9 дней крейсировал вокруг острова, отыскивая удобные места для возможной высадки.

Тем временем прибывший на корабле на Мальту французский «торговый агент» в течение всех 9 дней «ремонта корабля» проявлял неумеренную активность. Разъезжая по Мальте, он имел многочисленные встречи (в чем ему почему-то никто не препятствовал). При этом агент ежедневно отплывал во французский флот, после чего возвращался обратно на Мальту. Замеченные вскоре сигналы, подаваемые «торговым» агентом при его приближении к острову, ясно показало, что у Наполеона оказалось на Мальте немало единомышленников и связанных с ними лиц.

Встревоженный Гомпеш отправил к французскому адмиралу рыцаря узнать об истинных намерениях Брюйэса, но тот заверил Великого магистра, что лишь нужда в ремонте корабля и пополнение запасов воды заставили его зайти на Мальту.

Однако Гомпешу постоянно доносили о наличии на Мальте лиц (в основном французов), подпавших под власть революционных идей. Так, например, вышеупомянутый рыцарь французского «языка» шевалье Доломье (известный больше как ученый-натуралист – от его фамилии происходит название «доломиты») и постоянно устраивавший скандалы и смуты еще при прежнем магистре де Рогане, настолько рассорился со своими собратьями по Ордену, что был даже исключен из состава французского «языка», но, тем не менее, преспокойно оставался на Мальте. Его «весьма сомнительное поведение и качества его души доказывались подозрением, которое имели на него братья[9] в убийстве одного товарища своего, с которым он имел ссору».

В 10 часов вечера 9 июня французский флагман «Ориан» дал сигнал к бою. Генерал Ренье с марсельским конвоем двинулся на остров Гоццо. На рассвете 10 июня сам Наполеон с трехтысячным десантом высадился в бухте Святого Павла. Как только десантные шлюпы французов подошли на расстояние выстрела к мальтийским батареям и башням, те открыли огонь, на который отвечали 24-фунтовые пушки французских канонерских лодок.

На первых порах орденская пехота успешно противодействовала десанту. Тогда в дело вступили французские стрелки. Целый час потребовался французам, чтобы после ожесточенной перестрелки закрепиться на берегу, взять штурмом батареи и башни и выбить мальтийцев из города. Генерал Барагэ д Илье овладел бухтами Святого Павла и Мальты. Преодолев сопротивление обороняющихся, он захватил батареи, башни и всю южную часть острова, взяв 150 пленных и потеряв до 30 человек убитыми и ранеными.

Войска генерала Дезэ штурмовали и захватили все батареи Марса-Сирокко. К полудню столица Мальты Ла Валетта была окружена со всех сторон. Защитники крепости вели огонь по французским войскам, подступавшим к стенам слишком близко. Тем временем генерал Вобуа овладел крепостью Читта Нотабиле (Знатный Город). Войска французского генерала Ренье захватили остров Гоцо, который оборонялся двухтысячным гарнизоном, состоявшим в основном из наспех вооруженных мальтийских крестьян, и взял в плен всех защищавших остров орденских рыцарей. В час дня французские шлюпы начали выгрузку 12 тяжелых артиллерийских орудий и всего необходимого для оборудования трех мортирных платформ. В операции участвовали также 6 бомбард и 12 канонерских лодок, вооруженных 24-фунтовыми пушками. Несколько французских фрегатов вплотную подошли к порту. Вечером 11 июня французы уже могли бомбардировать Ла Валетту 24 мортирами одновременно с пяти направлений.

Около половины пятого осажденные сделали вылазку, отбитую французами.

При первых же пушечных выстрелах в городе, за стенами которого укрылась большая часть островитян с семьями и домашним скотом, вспыхнула паника. Всех жителей, пытавшихся выйти из города, французы беглым огнем загоняли обратно. В течение всего 10 июня смута в городе все усиливалась. При каждом новом известии и взятии французами орденских башен и батарей учиняемые островитянами беспорядки принимали все более угрожающий размах. Подготовка французов к бомбардировке Ла Валетты тяжелой артиллерией возбудила ропот среди мальтийских ополченцев, не желавших быть свидетелями разрушения своих домашних очагов. Усиленно раздувавшиеся французской тайной агентурой на Мальте слухи об «измене» мальтийских рыцарей или, наоборот, об «измене» местного населения Ордену приводили к взаимному недоверию, озлоблению и в результате – к кровавым эксцессам.  Несколько орденских рыцарей было растерзано на улицах обезумевшей толпой. Придя в отчаяние, фон Гомпеш, под сильнейшим давлением пораженцев из числа орденского руководства и представителей местных дворян-вассалов Ордена и мальтийской «прогрессивной общественности», угрожавших не только присоединиться к французам, но и применить насилие в отношении самого Великого магистра, приказал освободить из тюрьмы главного «пораженца» – командора Боредона де Рансижата – и направил его на борт «Ориана», уполномочив на заключение договора о сдаче Мальты французам. Те члены Большого совета, которые особенно энергично призывали к сопротивлению французам, теперь настаивали на скорейшем заключении мира, ибо являлись в первую очередь мишенью для народного возмущения…

И все-таки сдача Мальты не была, как мы видим, совершенно бескровной, и значит – бесславной! Хотя времена, конечно, изменились, и не нашлось среди рыцарей Святого Иоанна нового Пьера д Обюссона, способного воскликнуть, как при обороне Родоса от турок в 1480 году: «Лучше умрем здесь, нежели отступим! Можем ли мы когда славней за веру умереть?».

Акт о капитуляции (так называемая «Конвенция») был подписан на борту французского флагмана «Ориан» 12 июня в 2 часа ночи. В 8 часов утра того же дня все форты и порты Мальты, а также две галеры, две шебеки, фрегат и два 64-пушечных корабля Ордена (один из которых стоял на рейде, а другой находился на стапелях) были переданы французам. Наполеон насильно зачислил на эти корабли матросов, служивших прежде Ордену. Из 2000 наемных солдат, служивших ранее Ордену, был составлен так называемый «Мальтийский легион», включенный в состав французской армии. На службу к Наполеону были насильно мобилизованы гренадеры гвардии Великого магистра и поступили 58 мальтийских рыцарей-ренегатов (внесенных французами в списки «Мальтийского легиона» как «граждане Иерусалимского Ордена»!), давших убедить себя в том, что Наполеон плывет в Египет якобы сражаться с мусульманами по примеру средневековых крестоносцев. (Заметим в скобках, что сия «крестоносная миссия» не мешала Бонапарту начинать свои прокламации к мусульманам Египта и Сирии словами: «Во имя Аллаха, всемилостивого и милосердного!» и одновременно призывать под свои знамена ближневосточных иудеев, утверждая, будто он идет восстанавливать Израильское царство и Храм Соломона! В воззвании к мусульманским шейхам Бонапарт писал: «От начала мира на небесах было написано, что я пришел с Запада, чтобы исполнить свое предназначение – уничтожить всех врагов ислама и низвергнуть кресты». Тот же самый Бонапарт чуть позднее обращался к католикам в Италии со словами: «Я сражался с неверными турками, я почти крестоносец». А пленному Мустафе-Паше после победы французов над мамелюками при Абукире Наполеон говорил: «Что ты со мной воюешь? Надо бы тебе воевать с русскими, этими неверными, поклоняющимися трем богам. А я, как и твой Пророк, верую в единого Бога».).

Справедливости ради, следует заметить, что рыцари-ренегаты (принадлежавшие, все без исключения к трем французским «языкам»), видимо, все-таки сохранив в глубине души какие-то остатки представлений об орденской субординации и дисциплине, испросили на присоединение к французской армии разрешение у Гомпеша, запретившего всем, вступающим в наполеоновскую армию, носить мальтийские кресты. Почти никто из этих ренегатов не вернулся из Египетской экспедиции живым.

Перед отплытием в Египет Наполеон назначил всех главнейших изменников на высшие посты в новом республиканском правительстве Мальты. Главный предатель Боредон де Рансижат был назначен французами Президентом нового Городского правления. Бывший секретарь Великого магистра, Дубле, в одночасье ставший демократом, сделался в том же самом городском правлении секретарем. Бывший начальник орденской артиллерии командор де Фе перешел к французам на ту же должность. Бывший главный инженер Мальтийского Ордена, командор де Гузар, перешел на службу во французскую армию на должность командира инженерной бригады и отплыл с Наполеоном Бонапартом на завоевание Египта.

Победителям достались, кроме вышеперечисленных военных кораблей и мелких судов Ордена, 1200 пушек (правда, частично заклепанных), 30 000 ружей, 13 000 бочек пороха и полугодовой запас провианта (хотя малодушные мальтийцы уверяли Гомпеша в невозможности выдерживать осаду из-за недостатка продовольствия!). Кроме того, французам при захвате Мальты достались несметные орденские сокровища, накопленные за несколько столетий. Только из собора Святого Иоанна французы вывезли драгоценной утвари на сумму 972 840 ливров (старинная французская монета «ливр» равнялась по стоимости 1 фунту серебра). Одно только соборное поликандило[10] литого золота весило, будучи перелитым французами в слитки, 172 кг!

Трофеи, в том числе овеянный славой многочисленных битв с врагами Креста штандарт Ордена Святого Иоанна Иерусалимского, были отправлены в Париж с генералом Барагэ д Илье. Найденная в орденском казнохранилище серебряная посуда (стоимостью в 1 миллион ливров), из которой госпитальеры кормили больных, была по прибытии Бонапарта в Каир перечеканена в монету. Золотые ювелирные изделия, утварь и драгоценные камни были проданы в Каире с молотка. Взятые французами на борт «Ориана» серебряные статуи 12 апостолов из собора Святого Иоанна затонули вместе с флагманом в морском сражении при Абукире (в дельте Нила) 1 августа 1798 года, когда эскадра британского адмирала Горацио Нельсона потопила весь французский флот. Украшенные золотом, эмалью и драгоценными камнями меч и кинжал, подаренные королем Испании Филиппом II Габсбургом Великому магистру Ордена Святого Иоанна Иерусалимского Жану Паризо де ла Валетту в память о снятии осады Мальты турками в 1565 г., были также присвоены Наполеоном и по сей день хранятся в парижской Национальной библиотеке.

17 июня 1798 г. Великий Магистр фон Гомпеш навсегда покинул Мальту и отплыл в Триест, в сопровождении всего 16 рыцарей, сохранивших ему верность и в дальнейшем (все его последующие претензии на удержание за собой сана Великого Магистра поддерживались только этой горсткой «вернейших из верных», в число которых входил, между прочим, командор Боредон – родной брат изменника Боредона де Рансижата, назначенного победоносными французами «президентом Мальты»!). Французы также позволили Гомпешу взять с собой священные реликвии Ордена – Частицу Животворящего Креста Господня, Десницу[11] Святого Иоанна Крестителя и Образ Пресвятой Богородицы Филермской.

Де-факто Гомпеш сложил с себя полномочия Великого Магистра Мальтийского Ордена 12 июня 1798 г., а де-юре – 6 июля 1799 г. Эти действия имели юридически необратимую силу, хотя и не были признаны папой.

На Мальте французы оставили 4-тысячный гарнизон во главе с генералом Вобуа. Все мальтийские рыцари французского и итальянского происхождения получили паспорта для въезда во Францию и Италию (находившуюся также под властью французов). По условиям капитуляции, все остальные рыцари эвакуировались с острова, причем российские и португальские кавалеры были высланы в течение 48 часов. Согласно статье 4 Акта о капитуляции, подписанного представителями Ордена Святого Иоанна и Бонапартом на борту «Ориана», всем рыцарям, изъявившим желание остаться на Мальте, была назначена пенсия – в размере 1000 ливров (для рыцарей старше 60 лет) и 700 ливров (для рыцарей моложе 60 лет).

Однако ждать обещанной Бонапартом пенсии им пришлось так долго, что большинство рыцарей, вконец обнищав, предпочли покинуть оккупированный французами остров. Несмотря на все последующие усилия Императора Павла I, державного Протектора Мальтийского Ордена, избранного  Великим магистром после Гомпеша, вернуть Ордену Мальту, сделать это так и не удалось.

Сдача французам Мальты в 1798 г., потеря почти всего достояния Мальтийского Ордена и его казны, как и позорный акт о капитуляции, были вменены в вину Фердинанду фон Гомпешу лично, хотя вряд ли было справедливо превращать его в единственного «козла отпущения». Во всяком случае, закрепленное в «Конвенции» о капитуляции обязательство французской стороны о выплате Гомпешу единовременно, а затем ежегодно значительных денежных сумм и предоставлении ему взамен сданной Мальты другого земельного владения, хотя и осталось невыполненным французами, давало достаточно поводов подозревать Великого магистра в сдаче вверенного ему острова Мальты не только из «неизвинительной беспечности» или из «непростительнейшей нерадивости», но и из «низкого корыстолюбия».

Повсюду в Европе от Гомпеша ожидали более подробных объяснений причин капитуляции Мальты, чем содержавшиеся в его письме бальи Франкону, с просьбой размножить его и разослать всем орденским приорствам и главам европейских правительств (это письмо мы приводим в Приложении 1 к настоящей статье). Все письма Великих приоров и приоров Мальтийского Ордена, направленные Гомпешу, почему-то оставлялись им без ответа. Постепенно все от него отвернулись. Даже в Вене, столице Австрии и Священной Римской Империи германской нации», чьим послом при Державном Ордене Святого Иоанна Иерусалимского Гомпеш когда-то начал свою «мальтийскую карьеру», приведшую его на высшую орденскую должность, Гомпешу было высочайше дозволено лишь «временно пребывать в землях своих, впредь до «усмотрения», то есть на время зондажа венским двором намерений других дворов в отношении будущего Мальтийского Ордена.

В результате Гомпешу пришлось со своими 16 сторонниками перебраться на родину – в Баварию, где у него сохранилась многочисленная влиятельная родня.

Многие рыцари Ордена, принадлежавшие к его различным приорствам и «лангам», отправились в поисках убежища во владения своего Протектора – в Россию.

ПРИЛОЖЕНИЯ

Приложение 1

КОНВЕНЦИЯ

Поставленная между Республикою Французскою, в лице ее генерал-аншефа Бонапарте, и Ордена св. Иоанна Иерусалимского, в лице его уполномоченных Бальи Туринского Фризари, Командора Боредона Рансижата, Барона Марии Теста Феррата, Доктора Николая Муската, адвоката Бенедетто Скембри и Советника Бонанно, при посредничестве Его католического Величества Короля Испанского (! – В.А.), в лице кавалера Филиппа Амата, поверенного его в Мальте.

Статья 1. Кавалеры Ордена св. Иоанна Иерусалимского сдают Французской Армии город и крепости Мальтийские, и уступят Французской Республике право владения и собственности как на сем острове, так и на островах Гоццо и Кумино.

Статья 2. Республика Французская постарается на конгрессе Раштатском доставить Великому Магистру, по смерть, какое-либо владение, соответствующее тому, которого он лишается, обязуясь давать ему до того времени ежегодно по 300 000 ливров пенсии, да в замену потери его в движимом имуществе выдаст ему единовременно двухлетнюю его пенсию (эти обещания так и не были выполнены – В.А.); и пока он останется в Мальте, представляет ему все принадлежащие ему почести.

(Обсуждая эту статью Конвенции на борту «Ориана» с секретарем Великого магистра Гомпеша – Дубле – Наполеон цинично заметил: «Надеюсь, что гроссмейстер будет доволен нашим великодушным с ним обращением, хотя он того не заслуживает, поддавшись обольщению обманчивых обещаний России, искавшей завладеть Мальтой во вред Франции». И в самом деле – из обещанной Гомпешу согласно статьи денежной компенсации гроссмейстер получил от Бонапарта всего-навсего 15 000 франков! – В.А.).

Статья 3. Кавалеры Ордена св. Иоанна Иерусалимского из французов, находящиеся в Мальте, могут возвратиться в свое отечество, и пребывание их в Мальте сочтется за пребывание во Франции.

Республика Французская употребит свои добрые услуги у Республик Цизальпинской, Лигурийской, Римской и Гельветической (марионеточные «республики», созданные французскими оккупантами на территории завоеванных ими Италии и Швейцарии), чтобы сия статья была принята и для Кавалеров их наций.

Статья 4. Республика Французская Кавалерам французским, пребывающим ныне в Мальте, определяет по смерть по 700 ливров пенсии, а старым, шестидесяти лет и более, 1000 ливров.

Республика Французская употребит свои добрые услуги у Республик Цизальпинской, Лигурийской, Римской и Гельветической, чтобы и они определили такие же пенсии Кавалерам их наций (и эти обещания также остались невыполненными! – В.А.).

Статья 5. Республика Французская употребит свои добрые услуги у других держав Европейских, чтобы они Кавалерам их наций оставили прежние права их на имения Орденские, в их владениях находящиеся (разумеется, французы и не подумали выполнить это обещание; впрочем, немногим лучше отнеслись к «своим» мальтийским рыцарям и коронованные главы «других держав Европейских» – все они, за исключением суверенов Австрии, России и Баварии, не замедлили конфисковать в свою пользу все находившиеся в их владениях «имения Орденские», по-иезуитски обставив это как «наказание» мальтийских рыцарей за «недостаточное рвение» в деле обороны Мальты от «врагов тронов и алтарей»! - В.А.).

Статья 6. Частные собственности кавалеров на островах Мальте и Гоццо оставляются им, как имущество партикулярное (в скором времени французы «выжили» с Мальты и Гоццо всех задержавшихся там почему-либо мальтийских кавалеров! – В.А.).

Статья 7. Кавалеры на островах Мальте и Гоццо могут, как и прежде, свободно отправлять Апостольскую Римско-католическую веру, сохраняют свои собственности и привилегии, и не подвергнутся накакой особливой контрибуции.

Статья 8. Все гражданские установления, во время правления орденского состоявшиеся, остаются в своей силе непременными.

Заключено вдвойне на корабле «л Ориан»,

пред Мальтою, 24 Прериаля шестого года

Французской Республики,

12 июня 1798 года».

Приложение 2

Письмо Великого Магистра Фердинанда барона фон Гомпеша от 12 июня 1798 г., адресованное полномочному министру Державного Ордена Святого Иоанна Иерусалимского бальи Франкону с просьбой разослать его в копиях.

«Сего месяца 7-го числа начинал показываться на здешних водах плывущий с восточной стороны французский конвой, составленный частью из военных, частью из купеческих, числом около 50-ти, судов, на которых посажено было множество войска, под прикрытием шести фрегатов. На другой же день сей конвой вытянулся в линию противу острова и порта, не возбраняя, однако, свободно проходить в оный всем нашим купеческим судам и даже военному нашему кораблю и фрегату, находившимися в крейсировании. Также разные мелкие суда, как-то канонерские лодки и другие, шедшие в порт, как для починки, так и для приему запаса, были пропускаемы всегда с обыкновенным уверением и дружеством. Потом, 9-го числа усмотрен был другой многочисленный конвой, коего почли по справедливости за Тулонский, ибо прежде пришедший был Чивитавекский и из других мест, составлял всего-навсего около 33 кораблей и фрегатов, да до двухсот и более других судов и приближал при попутном ветре к острову, построился весь в линию против берегов онаго. Агент французского консульства потребовал от нас изустно и от имени генерала Бонапарте, яко Главного командующего флотом, позволения войти ему с войском в порт Наш. В следствие чего поспешно был созван Совет, где положено было, что мы, имев правилом узаконительный нейтралитет, каковой соблюдали мы в точности противу всех держав, но там отнюдь не было возможности впускать более 4-х военных судов в одно время. Сверх того, и самая наша безопасность того требует. Таковой ответ получил от нас вышеозначенный агент.

Мы, между тем, доканчивали нужные и сильные возможности устройства, что самое производимо было и прежде, а особливо за неделю пред тем старались всемерно привести все в порядок, на тот конец, чтоб учредить отпор неприятелю, о коем извещали Нас. Что он был еще далече.

Войско наше, большею частию составленное из поселян, выступило к занятию разных постов, снабденных уже прежде всякою потребностию. И мы надеялись на крепкий отпор со стороны наших противу французов, ежели сии покусятся учинить высадку на остров и чрез целую ночь бдение было величайшее. Но вчера поутру 10 июня усмотрено, что в недальнем расстоянии от наших берегов приближалось около 60-ти французских лодок с войском. Почему поставлено было противу того самого места довольно порядочное число людей для воспрепятствования десанту. Но как некоторые из подчиненных потревожили криком, якобы нападение последовало в другом месте, то Мальтийское войско бросилось туда со всею поспешностию, оставя прежний пост беззащитным. Между тем французы успели приблизиться к берегу и беспрепятственно овладели прилежащею к оному Башнею, каковую долженствовали охранять те самые офицеры, кои толико постыдно отвлекли наших людей от сего важного поста. Едва сие последовало, как вдруг открылась нарочно вымышленная ложная тревога, от которой наше войско, яко составленное из поселян, без всякого опыта и еще в первый раз выведенное против сильного неприятельского огня, пришло в великий страх и бросилось бежать, оставив почти одного своего генерала, который с малым числом окруживших его людей долженствовал делать в одно время сильный отпор, а в существе искать себе безопасного места. В сие самое время французы высаживали свои войска и приметным образом усиливались, потом рассеялись они по селениям для грабежа и других обыкновенных насилий. Кавалеры[12] вознамерились было преследовать французов, тем более, что и время споспешествовало для произведения сего в действие. Но некое злое внушение, посеянное в нашем войске, якобы Кавалеры, как из французов, так и из других наций, суть вообще изменники, не только послужило поводом уклониться нашему войску от повиновения Кавалерам, но и заставить еще оное произвести убийство над некоторыми суще невиновными. Мнение об измене Кавалеров наших, скоропостижно овладевшее целым нашим войском, заставило Мальтийцев быть без всякого начальника, и их действия остались без управления.

Измена же последовала со стороны самих Мальтийцев, ибо, хотя действительно было отпущено великое количество провианту и амуниции, однако все войско терпело недостаток в одном и другом.

Итак, одни приписывают измену Мальтийцам, а другие Кавалерам. В таковых обстоятельствах, в которых наше войско было объемляемое страхом всегда далее и далее удалялось, то и можете себе вообразить, сколь стремительны были успехи неприятелей. Еще до захождения солнца подступили они к воротам, именуемым Бомбовые, для защиты которых не было там войска, оное быв вяще уверено в явной измене, бежало от лица неприятеля, воображая себе вящие бедствия, и в ту же пору лишенное хлеба, пороху и пуль.

В ночь же с 10-го на 11-е сего дня оказались в разных местах ложные тревоги, кои причинили многие беспорядки. Между тем здешние бароны[13], Верховный Магистрат юстиции, присяжные Университета, многие адвокаты и другие пришли в роде депутатства требовать от Нас решительства на примирение, предъявляя при том, что войско, пришедшее в необузданность, не может действовать против неприятеля, что бомбардирование долженствует неукоснительно последовать, и которое разорит весь город, под развалинами коего и весь народ погибнет; и что они всячески желают для спасения себя отдаться Французской Республике. Мы, в следствие сего, не преминули учинить им приличное по обстоятельствам рассуждение, каковое производили Мы и Наш Совет, который, наконец, после многих прений и, поставляя главнейшею причиною недостаток в средствах, уменьшившихся чувствительно от неопытности нашего войска, также от последовавшего разбития многих отрядов, и от подлинной измены, оказанной со стороны Мальтийцев, дабы в самом деле не допустить город до бомбардирования и неизбежного кровопролития, сверх сего, видя, что вся религия (т.е. Орден; духовно-рыцарские Ордены именовались также «братствами» или «религиями», т.е. буквально «объединениями», от латинского слова «религаре», означающего «соединять», «объединять» или «совокуплять» - В.А.) по самой сущей несправедливости пала в подозрение перед Мальтийскою нацией (т.е. коренным населением острова Мальта – В.А.), почел за необходимое, чтобы на другой день послать без отлагательства депутата к французскому генералу, стоявшему с войском на сухом пути, и просить его о повелении прекратить неприятельские действия; а между тем отписать к главнокомандующему генералу Бонапарте, чрез Батавского консула (Формозу, консула созданной французами на территории Голландии марионеточной «Батавской республики» и сторонника мятежников! – В.А.), с предложением ему приступить на справедливейший и честный договор. Конечно, покажется весьма удивительно и прискорбно, что столь славная Мальтийская крепость, под защитою Кавалеров, долженствовала сдаться в 24 часа. Но если принять в рассуждение, что войско наше почти до единого нам изменило, что нам неизвестно было надеяться на услуги Кавалеров, яко долженствовавших быть нашей главною силою, что измена была в величайшей степени, по поводу провианта и военных запасов, и что все из отличительнейших здесь особ (Гомпеш имеет в виду местную мальтийскую элиту – В.А.), решительно объявили желание свое отдаться Французской Республике, и, может быть, решились бы они поступить с Нами в таком случае насильственно, и так каждый, кто только представит все сии причины на размышление, то увидят ясно, что стекшиеся обстоятельства понудили Нас сдаться на Капитуляцию по сущей необходимости. Нельзя изъяснить всей горести, ощущаемой целым здешним военно-кавалерийским (так в тексте – В.А.) Орденом. Мы уже послали от себя Депутатов для переговоров. И как теперь неудобно Нам продолжить сие письмо в подробности, то ожидайте от Нас доставления копии с Капитуляции, коль скоро оная заключена будет.

В прочем желательно нам известить наипоспешнейше здешнего королевского Министра (то есть посланника Неаполитанского королевства на Мальте – В.А.) для скорейшего донесения о сем Его Величеству (королю Неаполитанскому, или «Обеих Сицилий», формально считавшемуся светским сувереном Мальтийского Ордена, в то время, как духовным сувереном Ордена считался римский папа – В.А.).

Постарайтесь представить Нашу неизъяснимую горечь, и всего пожертвованного Ордена. Нынешнее наше смущение столь чрезмерно, что мы не можем о сем отписать ко всем прочим Нашим Министрам в Италии. Почему не упустите Вы пополнить оное от себя, сообщая копию или же екстракт из сего письма. Молим Всевышнего да сохранит долгоденственно Вашу почтенную особу.

Подписано: Гомпеш».

Копия этого письма Фердинанда фон Гомпеша на французском языке (языке оригинала – В.А.) была прислана, с сопроводительным письмом, Державному Протектору Мальтийского Ордена Императору Павлу бальи Лорасом. Письмо составлено в явно оправдательных тонах. Гомпеш пытается снять с себя ответственность за случившееся и возложить ее как на своих подчиненных – членов Мальтийского Ордена, так и на местное население Мальты (обоюдно обвинявших друг друга в «измене, трусости и обмане»). Но ему не удалось оправдаться, поскольку Великое Приорство Российское Державного Ордена Святого Иоанна Иерусалимского получало информацию о случившемся и из других источников, в том числе и от самих мальтийских рыцарей, изгнанных французами и бежавших в Россию. Произведенное Орденом следствие изобличило Гомпеша в «беспечной виновности», что и послужило поводом к его низложению.

Приложение 3

МАНИФЕСТ ВЕЛИКОГО ПРИОРА РОССИЙСКОГО ДЕРЖАВНОГО ОРДЕНА СВЯТОГО ИОАННА ИЕРУСАЛИМСКОГО,

зачитанный 26 августа 1798 г. в Санкт.Петербурге Великим Приором Российским Принцем де Конде.

«Мы предали всенародному поношению гнусное злодеяние, повергнувшее Мальту в руки французов (имеется в виду официальный «Протест Великого Приорства Российского» против захвата Мальты французами на заседании Капитула Великого Приорства Российского в присутствии примерно 100 мальтийских рыцарей в тот же день 26 августа 1798 г., но несколько ранее – В.А.), обещали преследовать виновников оного по всей мере праведного нашего негодования. Теперь намерены мы исполнить сей долг, честию на нас налагаемый, которым медлили единственно в ожидании обстоятельнейших известий, для произнесения суда нашего, в столь важном деле, по точном исследовании причин.

Болезненно нам объявить главным виновником пагубы нашего Ордена того самого, кому, за год пред сим, общие голоса наши поручили бдение о сохранении оного (здесь и далее имеется в виду Фердинанд барон фон Гомпеш – В.А.). Но, когда самое происшествие, коему не находится иной причины, кроме самой непростительнейшей нерадивости, трусости, или предательства, громко свидетельствует против него, когда самый глас честности обвиняет его, когда, наконец, собственное молчание его подает повод к основательному на него подозрению, то не усомнимся потребовать от него отчета в священном залоге, нами ему вверенном, в котором обязан он дать ответ Ордену и всей Европе.

Великий Магистр давно извещен был, что вооружение французов готовилось против Мальты. С февраля месяца непрестанно представляли ему, словесно и письменно, о нужных предосторожностях и средствах к обороне, но он отвергал все сии, самим разумом внушаемые, средства и, уснув в неизвинительной беспечности, ответствовал всегда Маршалу Ордена, что все готово, когда, напротив того, при высадке французов, ничего не было приготовлено к отпору им.

Быв членом Верховного Совета более двадцати лет, быв членом Государственной конгрегации с самого начала революции, мог ли он не знать обстоятельств, которые известны были последнему Кавалеру (т.е. даже самому последнему из рыцарей Мальтийского Ордена – В.А.)? Быв членом Следственной Комиссии, разбиравшей в последние дни правления Предместника его (предшественника Гомпеша на посту гроссмейстера, принца Эммануила де Роган-Польдю – В.А.), дело о заговоре известного Вассало, мог ли он забыть, что сей глава заговорщиков, в присутствии его самого, отвечал в последнем допросе: «Когда хотите знать, какие у нас были намерения, то спросите у принца Камиля (Камиля де Рогана, назначенного Гомпешем, как мы знаем, главнокомандующим орденскими силами Мальты против французов в 1798 г.) и у Рансижата (известного нам «главного изменника»), они управляли нами!». Сие обстоятельство известно всей Мальте.

Ожидали, что первым действием вскоре потом врученной ему Верховной власти будет удаление сих двух давно запятнанных изменников, но Великий Магистр ничего не сделал, и еще поручил первому начальство над земскими войсками, а второму управление орденскими доходами. Так поступая, вопреки общему желанию, и, со вредом для общей безопасности, он подверг себя ответу за все то, что от сего последовало. По сему-то, войска под начальством такого предводителя, о неверности которого они знали, взбунтовались, и, рассвирепев в своей верности, бесчеловечно убивали храбрых Кавалеров, которых в правильном своем подозрении против принца Камиля, почли в числе его сообщников. Рансижат не меньше произвел беспорядка в городе движениями якобинской партии, давно им настраиваемой, и дерзким манифестом, присланным к Великому Магистру в самую минуту высадки неприятельской. Великий Магистр показал на минуту вид строгости начальничьей, посадил его в тюрьму, вместо того, чтобы отдать его на виселицу, но через 24 часа потом освободил его, для устройства Ордену гибели и вечного бесславия.

Для чего Великий Магистр в реляции своей из Триеста (см. Приложение 2 – В.А.) умалчивает о сем обстоятельстве? Умолчание сие не обнаруживает ли постыднейшую слабость, либо явное соглашение с изменниками, продавшими Мальту?

В январе 1798 года Директория нарочно присылала некоего Пуссиельга в Мальту, для устроения мятежнической партии. Он подбирал себе мальтийцев, коих имена записывались у французского Консула, многих подкупал, в том числе Командора Бардоненша, директора артиллериею, Командора де Фе, директора над укреплениями, фонтанами и водяными хранилищами в городе, и Командора Гузара, главного инженера. В вышеупомянутой своей реляции Великий Магистр говорит: «По взятии Мальты французы сами предъявили список многих мальтийцев, давно условившихся с ними в сем предприятии», и объявляет о сем так, как бы ничего прежде о том не ведал. Напротив того, он знал о сем, и задолго прежде, потому что, многие Кавалеры Больших Крестов доносили ему о том, представляя собственные Пуссиельговы письма.

Был предварен о скором нашествии на Мальту, Великий Магистр долженствовал обратить бдение свое на все предметы, служащие к защите острова, долг его был осмотреть в крепостях артиллерию, исправить у пушек лафеты, изготовить ружья, снабдить зарядами фугасы, экзерцировать земские и регулярные войска (то есть, местное мальтийское ополчение и наемную гвардию Великого Магистра – В.А.), приучить их к строгой подчиненности, перевести порох из загородных магазинов в город, запасти крепости военными и съестными припасами и прочее, Но он, в непростительной своей беспечности, не только не рачил сам о всех сих предметах, но не удостоил ни малейшего внимания и того, что многие члены Ордена ему о сем представляли. Командор Розан, искусный артиллерийский офицер, управлявший последнею осадою Магона, подавал разные представления о способах защиты острова, но его и слушать не хотели.

Если Великий Магистр не имел головы начальничьей, то, по крайней мере, долженствовал иметь сердце воина и поручить должность военачальничью тем, которых степень в Ордене к тому призывала, или кого он по праву мог назначить. Сим способом, которого славнейшие Предшественники его не отвергали, корабль правления, в минуту восставшей временной бури, имел бы кормчего, но ничто не могло известь его из усыпления.

Изнутри чертогов своих, откуда со времени избрания до самого своего отъезда он не выходил никогда, как только на деревенские праздники принимать рукоплескания народа, Великий Магистр поражал всех не деятельностью своею, или, если и давал действовать, то одним предателям Ордена. Башни и крепости остались без провианта, малое количество пороха, розданное войскам, было смешано с землею и толченым углем, лафеты у пушек при первом выстреле рассыпались, и у большей части не доставало зарядов. Не было дано ни одной полевой пушки (хотя в арсеналах они имелись с избытком! - В.А.) для защиты ретраншементов (полевых земляных укреплений – В.А.), где горсть людей, с двумя или тремя пушками, могли бы задержать дней восемь целую армию. За минуту перед решением о сдаче Маршал Орденский предложил верные способы продлить осаду, представляя о скором прибытии английской эскадры, но Великий Магистр отвергнул и сие предложение, коим мог спасти Орден, внимая только крикам мятежников, ускоривших гибель оного.

Между столь многими обстоятельствами, обвиняющими Великого Магистра, желали бы мы найти хоть одно к оправданию оного. С радостью мы предложили бы оное во свидетельство, сколь болезненно нам исчислять все вышеприведенные, но светильник истины в руке беспристрастного испытателя сих печальных происшествий везде показывает Фердинанда Гомпеша к безумной нерадивости, или сообщником изменников, предавших Орден.

1.По не отрешению им известных предателей от мест ими занимаемых, отчего зависела судьба Опрдена, как-то: принца Камиля, главнокомандующего над земскими войсками, Боредона Рансижата, управляющего доходами, что ныне Президент городского Правления в Мальте, Бардоненша, директора над артиллериею, находящегося ныне в той же должности у французов, де Фе, директора над укреплениями, фонтанами и водяными хранилищами, Гузара – главного инженера, нынешнего бригадного шефа в Бонапартовской Армии, и собственного секретаря своего Дублета, что ныне секретарем городского Правления.

2.По упорному его отвержению всех благоразумных мер, предложенных ему устно и письменно кавалерами, которых всеобщее уважение представляло ему твердейшими опорами Ордена, и по возложению им всей доверенности своей на Командора Сент При, человека, равно ославившегося и поведением своим и согласием с злоумышленниками.

3.По оставлению башен и крепостей без снарядов и без провианта, почему Мальтийцы не могли в них запереться и там защищаться.

4.По тому, что не выходил вон из дворца своего, когда необходимая нужда и глас чести вызывали его оттуда ободрить своим присутствием народ, хорошо расположенный, но долговременным миром расслабленный и подущениями некоторых мятежников обольщенный, которые бы при виде его, все рассеялись.

5.По не наказанию им по всей строгости закона неслыханного примера трусости Бальт Сент Тропеса, который 10-го июня ввечеру, оставя пост свой, бежал в город и прибытием своим умножил в оном смятение и отчаяние. Сей трус и изменник не только не был им наказан, но еще присутствует и ныне в Совете его в Триесте.

6.По уступчивости его таким людям, которых одна его бездейственность поощрила к обидному предложению о сдаче, когда неприятель не имел еще ни одной пушки на батарее, по согласию его на просьбу о прекращении военных действий, когда еще и не сражались, и по препоручению сей Комиссии известному Формозе, Консулу Голландской Республики, главе мятежного сборища, коим он окружался, вместо того, чтобы наказать его, как он заслуживал.

7.По тому, что решился на сдачу города и пагубу своего Ордена без полного Совета, и препоручил заключение капитуляции Боредону Рансижату, известному врагу Ордена.

8.Наконец, потому – и кто может омыть его от сего последнего преступления? – что сдал самый крепчайший город в Европе, не дождавшись ни одного пушечного выстрела (это утверждение не соответствует действительности! – В.А.), когда честь и пример предшественников его налагали на него непременный долг защищать оный до последней капли крови, тем более, что он был уверен в скорой помощи (имеется в виду ожидавшийся приход на подмогу Мальте британской эскадры – В.А.).

Надлежит приметить, что в бесчестном договоре о сдаче Мальты французам говорится только об одних выгодах Великого Магистра (это, опять-таки, не совсем верно – В.А.), а ничего не определено на пользу Ордена. Сие ясно доказывает, что Фердинанд Гомпеш и сообщники его продали (здесь характерным представляется выражение «продали», а не просто «предали»! – В.А.) Мальту, и одни они получили за то награду. В Совет, определивший сдачу острова, не были приглашены 16 старейших членов полного Совета (Генерального Капитула – В.А.), такие как Бальи Тисье, Томмази, Гуржо, Клюньи, Тильет, Бельмонте, Лорас, Ла Тур Ст. Кантень, ла Тур Дю Пень, и другие, число коих составит более половины Совета, и без коих нельзя было ни на что решиться. Зная, что сии честные кавалеры (сражавшиеся в то время на мальтийских бастионах! – В.А.) с презрением отвергли бы бесчестный сей договор, которым так спешили (возможно, чтобы успеть сдать Мальту французам по подхода английской эскадры? – В.А.), за лучшее почли предать их самих, нежели советоваться с ними.

Быв равно чужды как слепого предубеждения, так и непростительного потворства, терпящего оные, Мы руководствовались в наших исследованиях сего происшествия единственно правилами чести и правоты, на что бы не имели ясных доказательств. Сама истина повсюду открывает нам Фердинанда Гомпеша виновным и уличенным в нерадивости, трусости и неверности.

В рассуждении чего

Мы, Кавалеры Великого Приорства Российского и прочие, находящиеся ныне в Санкт-Петербурге, почитаем Фердинанда Гомпеша лишенным того достоинства, в которое мы возвели его, и в силу законов наших почитаем себя свободными от повиновения, коим мы ему, яко Главе нашей, были обязаны, и приглашаем братьев наших других Великих Приорств соединиться с нами в сем подвиге, честью нам предписываемом, от которого не могли мы воздержаться, не подвергнув себя тому же нареканию, которое Фердинанд Гомпеш, Рансижат, Сент Тропес, Сент При и другие справедливо заслужили.

Мы повергаемся под кров Августейшего и Державнейшего Протектора нашего Павла I, Императора Всероссийского, с полною доверенностью, внушаемой нам Его справедливостью, Его образом и благотворностью. Всенижайше просим Его Императорское Величество объявить нам Высочайшую волю Свою, коей обещаем повиноваться безусловно, и распростерть великодушное покровительство Свое на всех членов Ордена нашего, пребывших при сих несчастных обстоятельствах верными непременным основаниям наших уставов, веры и чести.

В Санкт-Петербурге,

в четверток, 26 августа 1798 г.

БИБЛИОГРАФИЯ

1.Наполеон. Избранные произведения. – М., 1956.

2.Андреев А., Захаров В., Настенко И. История Мальтийского Ордена. – М., 1999.

3.Захаров В.А. Мальтийский Орден. История и современность. – М., 2003.

4.Иванов Ю. Осторожно – сионизм! Очерки по идеологии, организации и практике сионизма. – М., 1969.

5.Зуев Г.И., Суханов И.П. Я знаю, как дорога Мальта и ее Орден русскому Императору! //“Новый Часовой“ №11/12, Спбг, 2001.

Cave-Brow-Cave R., Sir. The Sovereign Order of Saint John of Jerusalem; Knights Hospitaller - 900 Years of Chivalry. – Langley, 2000.

5.Waldstein-Wartenberg B. Die Entwicklung des Malteserordens nach dem Fall von Malta bis zur Gegenwart // Wienand A. Der Johanniterorden. Der Malteserorden. – Koeln 1988.

РЫЦАРИ РОДОСА

«Лучше умрем здесь, нежели отступим. Можем ли мы когда славнее

за веру умереть?».

Великий Магистр рыцарей Родоса Пьер д Обюссон.

«Здесь покоится Доблесть – победительница счастья».

Надпись на гробнице Великого Магистра рыцарей Родоса Вилье де

л’Иль-Адана.

«Ни одна битва не была проиграна так достойно, как битва за Родос».

Император Карл V Габсбург.

ВСТУПЛЕНИЕ

В истории Ордена рыцарей-госпитальеров Святого Иоанна Иерусалимского был период – в настоящее время порядком подзабытый, но оттого не менее славный, чем, скажем, палестинский или мальтийский периоды! – когда его центр и резиденция Великого Магистра находились на греческом острове Родос в Эгейском море и рыцари-иоанниты именовались «рыцарями Родоса» или просто «родосцами» (так же, как они позднее стали именоваться «рыцарями Мальты» или просто «мальтийцами»). Освещению этого «родосского» периода в истории Ордена госпитальеров и служит настоящий краткий очерк.

Остров Родос, расположенный в восточной части Средиземного моря, отделяющего его с востока от острова Кипр, с запада от Кандии, с юга от Египта, а с севера – от той части Малой Азии, которая в античную эпоху именовалась Карией и Ликией, в Средние Века – Анатолией, а ныне – Антальей, и имеющий около 130 миль в окружности, общей площадью около 1400 кв. км., издавна пользовался огромной известностью в истории античного греческого, а позднее – эллинистического и греко-римского мира. В древнейшие времена остров состоял из нескольких мелких царств, населенных карийцами, со временем эллинизировавшимися, финикайцами и греками, затем добровольно признал над собой власть македонского царя Александра Великого, а после его смерти сделался независимым. Его одноименная столица была богатейшим из эллинских торговых городов и особенно прославилась своим успешным сопротивлением осаждавшим ее войскам Деметрия, или Димитрия, Полиоркета («Покорителя городов») - одного из наиболее прославленных македонских полководцев эпохи «диадохов» - бывших полководцев Александра Македонского, вступивших, после его безвременной кончины в Вавилоне, между собой в ожесточенную борьбу за наследие «сына Амона». Димитрий Полиоркет, сын «диадоха» Антигона Одноглазого – «славнейшего мужа Александровой палестры» (по выражению его биографа римской эпохи Плутарха Херонейского), царь Македонии, претендовавший также на уделы других диадохов – Лисимаха и Селевка Никатора, считался наиболее талантливым военачальником со времен самого Александра и особенно прославился искусством осады укрепленных городов при помощи невиданной дотоле по совершенству осадной техники, включая многоэтажные осадные башни-гелеполы. Тем не менее, даже не удалось взять столицу Родоса. Димитрий был вынужден отступить и заключить с родосцами мирный договор «без аннексий и контрибуций». В память об этой выдающейся победе торжествующие граждане Родоса заказали знаменитому ваятелю Харесу из Линдоса, ученику не менее знаменитого Лисиппа – придворного скульптора самого Александра Великого! – колоссальную бронзовую статую покровителя Родоса – бога Солнца Аполлона, вошедшую в число античных «семи чудес света» под именем Колосса Родосского. Гигантская статуя простояла до 227 г. д. Р.Х., когда была повержена землетрясением, после чего…пролежала на месте своего падения до самого завоевания Родоса арабами-мусульманами. После мусульманского завоевания ее обломки были куплены каким-то багдадским иудеем в качестве «медного лома», для вывоза которого потребовалось, по легенде, 300 верблюдов! Но все это случилось уже в раннем Средневековье. Восстановим прежде прерванную нить нашего повествования в строгом соответствии с реальной исторической последовательностью событий.

В течение всего неспокойного III в. д.Р.Х. Родос, лавируя между по-прежнему враждовавшими между собой сильнейшими владыками эллинистического мира – царями Македонии, египетскими Птолемеями, сирийскими Селевкидами и постоянно усиливавшими свой натиск римлянами – пытался проводить политику, в основе которой лежали исключительно экономические интересы. В 44 г. д.Р.Х. Родос был покорен римлянами. Впоследствии родосцы оказали римлянам немалую помощь при покорении (Малой) Азии. Таким образом островному государству удавалось постоянно увеличивать свои могущество и богатство. Политико-экономический подъем повлек за собой также развитие литературы, искусства и философии.

В период гражданской войны, охватившей Римскую державу после убийства Юлия Цезаря республиканскими заговорщиками, один из убийц диктатора – Кассий – в 42 г. д.Р.Х. овладел островом Родос. Кассий захватил все богатства Родоса, включая произведения искусства, весь родосский военный и торговый флот, и распорядился казнить всех влиятельных и состоятельных граждан Родоса. Эта катастрофа нанесла экономическому и политическому влиянию острова тяжелейший удар.

На Родосе  раннехристианского периода , основы экономической жизни которого казались непоправимо подорванными, проповедники христианства быстро нашли себе сторонников, число которых неуклонно росло. Вместе с товарами торговые корабли завезли в гавань Родоса также идеи этой новой общественной системы. Во II в. п. Р.Х. на Родосе уже засвидетельствовано существование достаточно крупной христианской общины. Первым Родосским епископом, имя которого дошло до нас, был Фотин, живший в конце IV в. п.Р.Х., в правление римского императора Диоклетиана.

В раннехристианскую эпоху Родос, в качестве столицы островных государств, сохранявших свою автономию под верховной властью Римской Империи, занимал господствующее стратегическое положение в Эгеиде. В то время город Родос был расположен в том же самом месте, где он был построен родосцами классической эпохи. Но прославившая античный город знаменитая гипподамиева система расположения улиц (характерная и для других эллинистических городов – например, Александрии Египетской, Антиохии на Оронте или Селевкии на Тигре), была, с течением времени, изменена в первые столетия п. Р.Х., так что со временем улицы классического Родоса пали жертвой более поздней, беспорядочной застройки, становившейся с течением времени все более хаотичной.

В VII в. п. Р.Х. в истории Родоса наступил период, от которого до нас дошло лишь небольшое количество исторических документов и свидетельств. Эти «темные века» в истории Родоса продолжались почти что до самого начала XIV столетия. О Родосе сохранились лишь краткие, отрывочные сведения византийских летописцев данного периода общего упадка Восточной Римской Империи (на деле уже давно фактически превратившейся из Римской в Греческую – как ее и называли на Западе!). Так, например, известно, что в 655 г. остров был на некоторое время покорен сарацинами (арабами-мусульманами), а в 718 г. византийский военный флот вышел из гавани Родоса на бой с сарацинским флотом. Согласно сведениям арабских историографов, в IX в. византийские военные корабли, базировавшиеся на Родосе, не раз нападали на завоеванный арабами остров Крит. В 807 г. Родос остров был ненадолго захвачен флотом халифа Гаруна-ар-Рашида. В 1082 г. венецианцы получили дозволение византийского автократора (т.е. «самодержца» – таков был использовавшийся византийцами греческий эквивалент римского титула «Император») на открытие своего собственного эмпория (торговой фактории) в гавани Родоса. Русский игумен Даниил, оставивший записки о своем «хожении» в Святую Землю в середине ХII в., слышал рассказы местных жителей о том, что на р. Родос в течение двух лет проживал сосланный туда из Тьмуторокани русский князь Олег Святославич Черниговский, прозванный «Гориславичем», соперник Великого Князя Киевского Владимира Мономаха. В 1190 г. на Родос прибыли короли-крестоносцы Ричард Английский (Львиное Сердце) и Филипп-Август Французский, навербовавшие на острове наемных воинов для участия в Крестовом походе.

Завоевание Константинополя «франками» (так на Востоке именовали без разбору всех западных европейцев) в 1204 г. оказало влияние и на расстановку политических сил на Родосе. Тогдашний византийский правитель острова, Лев Гавала (именуемый в орденских хрониках «Леоном Галлом»), узнав о свержении власти константинопольского императора, объявил себе «игемоном» (независимым государем). В течение нескольких лет ему удавалось не только успешно защищать от всяческих поползновений независимость острова Родос, но и подчинить своему влиянию все соседние острова Додеканесского архипелага. Лев Гавала даже наладил чеканку собственной монеты. Но, в конце концов, строптивый «игемон» был вынужден признать над собой суверенитет греческого автократора Никеи, претендовавшего на византийское имперское правопреемство. Тем не менее, Лев Гавала старался не упустить ни малейшей возможности избавиться от этой тяготившей его зависимости. Брат и преемник родосского «игемона», Иоанн Гавала, напротив, был преданным слугой и сторонником никейского автократора и не раз сражался на его стороне против западных крестоносцев-«латинян». Во II половине XIII в. и в течение первых 5 лет XIV в. никейский автократор (вскоре воцарившийся в Константинополе, изгнав оттуда «латинян») постоянно расширял сферу своего господства. Генуэзские феодалы, формально признавшие и документально засвидетельствовавшие свой статус вассалов византийского автократора, получили от него о. Родос «в управление» (а, по сути - в лен), хотя часть острова и архипелага на практике оставались под властью Гавалы (о чем можно судить по тому, что его турецкие и сарацинские наемники позднее сопротивлялись высадке иоаннитов на Родосе). Эта ситуация «двоевластия» сохранялась без особых изменений до тех пор, пока один из них, Виньоло де Виньоли, не продал остров Ордену иоаннитов.

Родос, столица которого относилась в эллинистическую эпоху к числу красивейших и наиболее благоустроенных городов мира, чьи корабли, нагруженные ценными товарами, курсировали по всему Средиземноморью, находился в эпоху Средневековья на периферии (если не сказать «на задворках»!) исторического развития…но только до тех пор, пока на остров не ступили рыцари Ордена Святого Иоанна Иерусалимского. Остров, правда, ни в малейшей мере не утратил своего важного стратегического положения в восточном Средиземноморье, но лишился того политического могущества, которым обладал в качестве крупного эллинистического города-государства. В течение же 213 лет господства рыцарей Белого Креста порт Родоса превратился в ворота Западной Европы, ведшие на Восток, и наоборот, причем не только для обмена товарами, но и для обмена новыми идеями. Многонациональный характер Ордена Святого Иоанна обеспечивал проникновение на Родос новых взглядов в области общественной жизни, философии и искусства, распространявшихся в разных странах мира.

Рыцари Святого Иоанна модернизировали и расширили город, так что к концу XV в. все паломники и путешественники, побывавшие на Родосе, в один голос описывали его как один из красивейших и наилучшим образом укрепленных городов Восточного Средиземноморья. Величественный дворец Великого Магистра, представлявший собой одновременно крепость и резиденцию центра власти одного из крупнейших государственных образований того времени, чьи владения простирались от Иберийского полуострова до Скандинавии, от Англии до Кипра, был расположен в высочайшей точке города. До прихода рыцарей Святого Иоанна на Родос эта крепость – акрополь («Вышгород») византийского Родоса - служила последним укрытием на случай взятия города, одновременно официальной и частной резиденцией византийского правителя Родоса.

В период своего более чем двухсотлетнего пребывания на острове рыцари Ордена иоаннитов наложили на него свой неизгладимый отпечаток во всех сферах жизни – в области управления, торговли, общественной и духовной жизни.

ОРДЕН ИОАННИТОВ ДО ПРИБЫТИЯ РЫЦАРЕЙ НА РОДОС

К тому времени, когда Орден иоаннитов обосновался на Родосе и распространил оттуда свою власть почти на весь архипелаг Додеканес, история этого Ордена прослеживалась уже на протяжении, как минимум, двухсот лет. Тем не менее, достаточно сложно установить точную дату основания этого религиозно-военного Ордена. Ибо тайна его возникновения окутана туманом легенд и противоречащих друг другу исторических источников, в точности сообщаемых которыми данных есть немало оснований сомневаться. Совершенно точно можно утверждать лишь одно – Орден Святого Иоанна не был основан в 1099 г., так что все торжества по поводу его якобы «девятисотлетнего юбилея», проводившиеся по всему миру в 1999 г., были приурочены к абсолютно фальшивой и «дутой» дате, связанной исключительно с политической конъюнктурой!

Впрочем, нет никаких оснований сомневаться в том, что историкам будущего удастся пролить больше света на истоки Ордена (как бы им при этом ни мешали!). Пока же исследователям удалось установить, что, примерно в середине XI в., в Иерусалиме уже существовали христианские благотворительные организации. Купцы из итальянского г. Амальфи (находившегося под властью православной Византии), получили от багдадского халифа (духовного главы всех мусульман-суннитов) дозволение учредить неподалеку от Церкви Святой Марии (именуемой Латинской из-за большого числа посещавших ее «латинских», т.е. западноевропейских, паломников) госпиталь (странноприимный дом) для размещения и лечения христианских паломников, прибывавших в Святую Землю. Руководство странноприимным домом осуществляли монахи духовного Ордена бенедиктинцев. Судя по всему, этот «франкский» госпиталь до конца XI, если не до начала XII в., то есть до I Крестового похода и до взятия Иерусалима «латинянами», несмотря на сходное название, имел никакого отношения к собственно госпитальерам (fratres Hospitalis, freres hospitaliers), как первоначально именовались члены братства иоаннитов (их второе название, иоанниты, было дано им по имени их небесного заступника – Святого Иоанна Крестителя, Предтечи Господня).

Не ранее начала XII в. (хотя орденская легенда иоаннитов и говорит о его помощи участникам I Крестового похода при осаде Святого Града!) в Иерусалиме появилась загадочная фигура Пьера Герарда (Жерара), именуемого также Герард Тенк (Жерар Тенке, Тома Токе Жерар и т.п.). Его образ окутан бесчисленными легендами. У нас не имеется точных сведений о его родине, происхождении и воспитании. Все известные о нем на сегодняшний день факты указывают именно на него, как на основателя Ордена иоаннитов. Странноприимный дом, основанный в Иерусалиме амальфитанцами, был всего лишь своеобразным подготовительным учреждением, если можно так выразиться. При жизни Герарда его госпитальеры (hospitalarii), скорее всего, всецело посвящали себя уходом за больными и не имели никаких военных или рыцарских амбиций.

В 1120/1121 г. Герард скончался. Его преемником стал Раймонд дю Пюи, первым из руководителей госпитальеров принявший титул Магистра (magister). Со временем Орден был преобразован в военную организацию по образцу западноевропейской феодальной системы, не отказываясь в то же время от своей изначальной, чисто благотворительной задачи. Благодаря щедрым пожертвованиям и земельным пожалованиям, Орден приобрел обширные владения и даже целые провинции, как на Западе, так и на Востоке. Совместно с Орденом тамплиеров рыцари Святого Иоанна стали важнейшими протагонистами идеи Священной войны во имя Веры. Они силой оружия боролись с враждебной мусульманской верой на восточных землях, отнятых магометанами у христиан. Этим объясняется готовность, с которой феодальная Европа оказывала рыцарям-монахам финансовую и военную поддержку. Рыцари Белого Креста (иоанниты), рыцари Красного Креста (тамплиеры-храмовники), рыцари Зеленого Креста (лазариты), рыцари Черного Креста (тевтоны) и другие были мечом в руках Запада, при помощи которого тот завоевывал себе на Востоке новые земли, позднее удерживал свои восточные владения, а еще позднее – защищал Европу от завоевания ее исламскими ордами. Орден Святого Иоанна владел многочисленными военными опорными пунктами (сегодня мы сказали бы – военными базами) в Сирии и Палестине, в Акре, Иерусалиме, Кесарии, Капернауме, Иерихоне, Аскалоне, Маргате и Краке.

Несмотря на прилагаемые ими поистине титанические усилия, западным европейцам удалось продержаться на Ближнем и Среднем Востоке не более двух столетий. Столкнувшись с новым военно-религиозным подъемом среди арабов и тюрок, крестоносцы постепенно утратили все находившиеся в их руках городские центры и военные крепости. Рыцари-монахи участвовали в их обороне, отступая последними, как того требовала их миссия. За окончательным падением Иерусалима и Аскалона в 1247 г. последовала сдача знаменитой крепости Крак де Шевалье в 1271 г. и потеря Маргата в 1281 г. Последним оплотом франкского владычества в Палестине осталась Акра (Аккарон, Аккон или Птолемаида), попавшая в руки мусульман в 1291 г. после ожесточенного сопротивления. При штурме Акры были перебиты все тевтонские рыцари и рыцари Святого Лазаря и погиб Великий Магистр тамплиеров. Горстке уцелевших иоаннитов во главе со своим тяжело раненым Великим Магистром Жаном де Вилье удалось бежать на остров Кипр и обосноваться там близ Лимассола.

Однако на Кипре иоанниты оказались в стесненных обстоятельствах, ибо были вынуждены признать себя подданными «франкского» короля «Кипра, Иерусалима и Армении» и лишились свободы действий. В 1306 г. «рыцарям Кипра» (как иоанниты стали называться после объединения с рыцарями другого военно-монашеского Ордена – Святого Самсона), однако, представилась возможность основать новую резиденцию своего Ордена в месте, которое в большей мере соответствовало их представлениям о независимом существовании, чем Кипрское королевство. Великий Магистр рыцарей Кипра, Фульк де Вилларе, вступил в переговоры с генуэзским феодалом Виньоло де Виньоли, формально являвшимся ленником византийского автократора на Додеканесе (а в действительности больше промышлявшим морским разбоем), с целью овладения о. Родос. Иоанниты планировали использовать Родос, расположенный недалеко от палестинского побережья, как базу для последующего возвращения Ордена в Иерусалим. Договор, заключенный между генуэзским корсаром и «рыцарями Кипра», предусматривал, что де Виньоли, после захвата Родоса госпитальерами, сохранит за собой одну треть территории острова, а к Ордену Святого Иоанна отойдут остальные две трети территории Родоса, остров Лерос и одна треть территории острова Кос.

ОСНОВАНИЕ НОВОЙ ОРДЕНСКОЙ РЕЗИДЕНЦИИ НА РОДОСЕ

Заручившись поддержкой короля французского Филиппа Красивого, короля Английского, папы римского, короля неаполитанского Карла II и Генуэзской республики,

Великий магистр Фульк де Вилларе 27 мая 1306 г. высадился с войском, состоявшим из 35 орденских рыцарей и 500 пеших воинов, на Родосе, имевшим две первоклассные гавани – Мандракий (Порто ди Мандраччо) - в северной части острова - и Порто Мерконтильо – в южной - и захватил две важнейшие в стратегическом отношении крепости острова – Фараклос и Филеримос. Иоаннитам пришлось преодолевать местами достаточно ожесточенное сопротивление сторонников Гавалы, навербовавшего в свои отряды греков, турок и сарацин. Завоевание острова завершилось в 1309 г. взятием города Родос. Мало помалу в руки иоаннитов попали и другие острова Додеканесского архипелага. С тех пор рыцари стали именоваться не только «госпитальерами» и «иоаннитами», но и «родосцами» («рыцарями Родоса», как до этого – «рыцарями Кипра»), а Великий Магистр их Ордена – Сувереном Родоса. Лишь три острова Додеканесского архипелага не вошли в число орденских владений. Это были острова Карпафос и Кассос, которыми владело семейство венецианских патрициев Корнаро, и остров Астипалея, находившееся во владении фамилии Квирини из Наксосского герцогства.

В течение первого десятилетия после завоевания Родоса иоаннитами жизнь на острове была неспокойной. Не говоря уже о том, что приспособление к нравам и обычаям местного греческого населения оказалось для латинских рыцарей нелегким делом, положение дополнительно осложнялось постоянными морскими нападениями турок, сразу же осознавших, какими опасностями им грозит существование военного рыцарского Ордена, можно сказать, у них под самым боком. Однако, несмотря на прилагаемые турками огромные усилия, им так и не удалось захватить остров и выбить с него воинственных рыцарей-монахов. Но гораздо большим потрясением для Ордена, чем волнения родосских греков или турецкие нападения, стал мятеж рыцарей, взбунтовавшихся против своего же Великого Магистра Фулька де Вилларе, настроившего против себя членов Ордена своим образом жизни, подобавшим не монаху, а светскому государю, и своим деспотизмом (он пытался править самодержавно, не советуясь с Генеральным Капитулом Ордена). Мятежники объявили о смещении  Фулька де Вилларе, провозгласив вместо него Великим Магистром своего предводителя – Мориса де Паньяка. Фульку де Вилларе удалось избежать ареста. Он бежал из дворца и укрылся в крепости Линдос. Для прекращения внутриорденской распри потребовалось вмешательство папы. Оба Великих Магистра – как «законный», так и «незаконный» - были освобождены от занимаемой должности. Новым главой Ордена Святого Иоанна был в 1319 г. назначен Гелион де Вильнев.

ОРГАНИЗАЦИОННО-АДМИНИСТРАТИВНАЯ СТРУКТУРА ОРДЕНА НА РОДОСЕ

Орденские классы и национальный состав Ордена

Наиболее характерной особенностью организационной структуры Ордена Святого Иоанна в период его пребывания на о. Родос было строго иерархическое разделение членов Ордена на классы, подвергавшееся постоянному и неусыпному контролю. Члены Ордена подразделялись на три класса: рыцарей, клириков и сержантов. Эта троичная структура соответствовала средневековой сословной структуре западноевропейского общества, подразделявшегося на дворянство, духовенство и простонародье. Скорее всего, корни этой классовой структуры восходят в XII в., когда Великий Магистр госпитальеров Раймонд дю Пюи начал преобразовывать прежний, чисто монашеский Орден странноприимцев в духовно-рыцарский военный Орден.

Рыцари (milites, буквально «воины») должны были иметь благородное (дворянское) происхождение. Именно они были основными носителями власти в Ордене в описываемый период. Члены Ордена, относившиеся к другим классам, могли достигать высоких должностей лишь в исключительных случаях. Как правило же все важнейшие административные и военные должности – например, должности Великого Магистра, глав орденских «языков» («лангов» или «наций») или приоров, могли заниматься лишь рыцарями.

Клирики (сapellani) могли не иметь благородного происхождения, но их родители должны были обладать личной свободой (то есть не быть «рабами», или «крепостными»). Обязанности клириков ограничивались совершением церковных треб. Класс орденских клириков, в свою очередь, подразделялся на три ранга, или степени: простых клириков, капелланов (капелянов) и приоров (этих приоров не следует путать с приорами – главами орденских территориально-административных единиц - приорств, приорий или приоратов). Простые клирики прислуживали во время богослужения. В каждом командорстве (комменде) Ордена имелся свой капеллан. Немало капелланов постоянно пребывало в резиденции Орденского руководства в г. Родос. Другие капелланы сопровождали орденский флот или сухопутные войска Ордена в период военных действий. Достичь высшей духовной должности приора клирик мог достигнуть только в возрасте 26 лет, прослужив не менее года. Каждое духовное приорство (приорат, приория) имело своего собственного приора, которому подчинялись все капелланы соответствующего региона. Самой почетной должностью для членов Ордена этого класса являлась должность приора Церкви Святого Иоанна в Колахии. Приору этого храма подчинялись все капелланы острова Родос. Его ранг считался весьма высоким не только среди орденского духовенства, но и в рамках всей орденской иерархии.

Сержанты, сервиенты, сервандармы или оруженосцы (servientes armorum, servienti d armi), подобно клирикам, должны были не обязательно иметь благородное происхождение, но происходить от лично свободных родителей. Они оказывали рыцарям помощь на войне, но также и в делах управления, при уходе за больными, бедными и нуждающимися. Однако они могли занимать лишь подчиненные административные и военные должности. Наряду с сержантами-оруженосцами имелись и сержанты, не участвовавшие в боях наравне с орденскими рыцарями, а использовавшиеся по гражданской части (servienti di staggio).

Рыцари Родоса являлись интернациональным по составу Орденом, члены которого происходили из разных стран Европы. В рамках этого многонационального, но подчинявшегося единому централизованному руководству Ордена между отдельными национальными группами существовали четкие различия. Употреблявшийся для обозначения этих групп термин «язык», или «ланг» (от латинского «lingua»), вполне соответствует современному понятию «нации» или «национальности». Когда Орден Святого Иоанна обосновался на Родосе, он состоял из 7 «языков». Последовательность, в которой эти «языки» всегда перечислялись, соответствовала их «орденскому стажу». На первом  месте всегда стоял древнейший «язык» Ордена – Прованс (откуда, по наиболее распространенной версии, происходил сам основатель Ордена – Жерар), затем шли Овернь, Франция, Италия, Арагон (этот «язык» включал в свой состав всех «рыцарей Родоса» с Иберийского полуострова), Англия и Германия (Аллемания). На заседании орденского Генерального Капитула, созванного в 1461 г. на Родосе Великим Магистром П. Р. Закостой, было принято решение о разделении Арагонского «языка» на две части. Одна его часть сохранила прежнее название и прежнее место в иерархии, то есть, последовательности перечисления орденских «языков», в то время, как вторая часть стала именоваться «языком Кастилии»  и упоминаться на 8-м месте, после «языка Германии».

«Язык» Прованса включал в свой состав 2 Великих Приорства – Сен-Жилльское (54 комменды) и Тулузское (35 комменд) и отдельный Маносский бальяж.

«Язык» Оверни включал в себя Великое Приорство Овернское (40 кавалерских, или рыцарских, комменд, и 8 сержантских комменд), и отдельный Лионский бальяж.

«Язык» Франции включал в себя 3 Великих Приорства - Французское (45 комменд), Аквитанское (65 комменд) и Шампанское (24 комменды) и два бальяжа, во главе которых стояли капитулярный бальи Мореи (он же – глава комменды при храме Святого Иоанна Латеранского в Париже) и Великий казначей (глава комменды Святого Иоанна Корбейльског).

«Язык» Италии включал в себя Великое Приорство Римское (19 комменд) и 6 приорств -  Ломбардское (45 комменд), Венецианское (27 комменд), Барлеттское (25 комменд), Капуанское (25 комменд), Мессинское (12 комменд) и Пизанское (12 комменд), а также отдельные бальяжи Святой Евфимии, Святого Стефана, Роселлы, Иоанна Неаполитанского, Святой Троицы Венозской, Кремонский и особый бальяж родовой комменды (командорства) Святого Себастиана (учрежденный папой Урбаном VII).

«Язык» Арагона включал в свой состав 3 Великих Приорства – Арагонское (29 комменд), Каталонское (28 комменд) и Наваррское (27 комменд), 2 отдельных бальяжа – Майоркский и Капский, а также особый бальяж Негропонтский (находившийся род совместным управлением «языков» Арагона и Кастилии).

«Язык» Германии включал в свой состав 5 Великих Приорств – Германское, Богемское, Венгерское, Датское и Польское – и 2 бальяжа – Бранденбургский и Святого Иосифа в Далмации (всего 67 комменд).

«Язык» Кастилии состоял из 2 Великих Приорств – Кастильского (27 комменд) и Португальского (31 комменда) и 5 бальяжей – Акрский, Лангонско-Лезский, Нововиланский, Лорский и Святого Гроба в Тори.

«Язык» Англии включал себя (в период пребывания иоаннитов на Родосе) объединенный бальяж трех достоинств Великого Приора Английского, бальи Эгльского и бальи Армянского. Позднее он был преобразован в Англо-баварский язык (с включением в свой состав Великого Приорства Баварии).

Каждый «язык» содержал на Родосе свою собственную казарму-общежитие («оберж»), где проживали члены данного «языка» и размещались высокие гости из Западной Европы, останавливавшиеся на Родосе в ходе своих миссий или путешествий.

Глава каждого языка именовался «пилье», или «пильер» (pillerius, буквально: «столп», «опора») и относился к числу высших должностных лиц Ордена. Каждый из этих «пильеров» не только возглавлял тот или иной «язык», но и занимал одну из высших орденских государственных должностей. Не менее 4 из восьми «пильеров» обязаны были постоянно пребывать на о. Родос. Никто из них не имел права удаляться из орденской резиденции без специального разрешения Совета Ордена. На время отсутствия одного из «пильеров» на Родосе тот «язык», к которому он принадлежал, назначал ему заместителя из числа своих членов.

ЦЕНТРАЛЬНОЕ УПРАВЛЕНИЕ

Высшие должностные лица Ордена рыцарей Родоса

Великий Магистр, или Гросс(с)мейстер (magnus magister), избирался всегда из числа членов высшего орденского класса – рыцарей. Уже в силу этого он должен был быть человеком благородного происхождения. Выборы Великого Магистра проходили весьма своеобразно. Генеральный Капитул избирал из числа своих членов коммендатора (командора), в свою очередь, избиравшего трех выборщиков: рыцаря, капеллана и сержанта. После чего эти трое выбирали четвертого выборщика, и т.д. В конце концов, число выборщиков достигало 13. Посовещавшись друг с другом, они избирали, наконец, нового главу Ордена Родосских рыцарей.

Великий Магистр, должность которого являлась пожизненной, по своему статусу был высшим носителем административной и военной власти. Как правило, он правил совместно с Орденским Советом. Генеральный Капитул ограничивал его во власти и контролировал все его действия. Однако Генеральный Капитул созывался только раз в 2,5 года, а порой не созывался и по 10 лет. Если Великий Магистр считал созыв Генерального Капитула необходимым, он мог созывать его и чаще.

Ниже рангом, чем Великий Магистр, были восемь других важных должностных лиц, осуществлявших централизованное управление Орденом:

Великий Коммендатор (Великий Командор);

Маршал;

Госпитальер (Великий Госпитальер);

Адмирал;

Драпиер (Великий Консерватор или Великий Интендант);

Капитулярный бальи (байли или байлиф), или Великий бальи (он же tresoriere generale, то есть «главный казначей»);

Туркопольер;

Великий Канцлер.

Все эти орденские должности занимали упоминавшиеся нами выше «пильеров», то есть главы 8 орденских «языков». В средневековых документах «пильеры» именуются также «конвентуальными бальи» или «конвентуальными байлифами» (baiulivi conventiales). В течение первых 200 лет истории Ордена Святого Иоанна Великие Магистры и/или Генеральный Капитул назначали кандидатов на эти должности без учета их национальности. Однако в 1320 г. Генеральный Капитул, собравшийся в г. Арле, принял решение о том, чтобы впредь право назначения на ту или иную из 8 вышеперечисленных высших должностей было закреплено за конкретным «языком» Ордена (и, соответственно, за «пильером» соответствующего орденского «языка»).

С тех пор Великим Коммендатором (magnus praeceptor или magnus comendator) всегда назначался глава «языка» Прованса, занимавший в орденской иерархии второе место после Великого Магистра, которого нередко замещал в период болезни или отсутствия на Родосе. Между тем, круг его задач представляется нам ныне не совсем ясным. Вероятнее всего, он управлял всем имуществом Ордена и, таким образом, нес ответственность за все орденские доходы, налоговые поступления и снабжение Ордена всем необходимым. Исполнять должность ему помогали:

1) «Коммендатор (командор) малой комменды (малого командорства)» (praeceptor voltae), отвечавший за сохранность и пополнение запасов мыла, мяса, бронзы и т.п., и

2) «Коммендатор (командор) зернохранилища» (praeceptor granarii), отвечавший за сохранность и пополнении орденских запасов зерна.

Оба этих коммендатора (командора) рекрутировались из числа орденских сержантов (servientes armorum).

Маршал (marescalcius или marescallus) одновременно являлся главой «языка» Оверни. Вопреки названию своей должности, легко могущему ввести в заблуждение современного человека, маршал «рыцарей Родоса» являлся отнюдь не их верховным военным предводителем, а чиновником, отвечавшим за снабжение орденских войск и военного флота всем необходимым для ведения войны – оружием, боевыми машинами, артиллерийскими орудиями, боеприпасами, доспехами для людей и коней и т.д. Маршал также контролировал состояние орденской Оружейной палаты и оружейных мастерских. Круг его задач частично совпадал с кругом задач орденского Адмирала. В исполнении должности Маршалу помогали:

Великий Скутарий, или Магистр Скутарий (magnus scutarius или magister scutarius), назначавшийся из числа сержантов  и отвечавший за содержание в надлежащем состоянии лошадей и конюшен;

Коммендатор конного войска, или коннетабль (comes stabuli, cunestable), и -

в определенный период истории Ордена Святого Иоанна – также

3)  «кастелланы» (каштеляны).

Госпитальер, или Великий Госпитальер (hospitalarius или magnus hospitalarius) являлся главой «языка» Франции. Он отвечал за лечение больных и уход за ними, заботу о бедных, осуществлял контроль за деятельностью орденского Госпиталя и больничного персонала. Госпитальеру непосредственно подчинялись два продома (prodomi), назначавшихся лично Великим Магистром. Сам Госпитальер (по-русски именовавшийся еще и Гостеприимником) представлял на утверждение Великому Магистру и Совету Ордена рыцаря, избранного им в качестве кандидата на должность Инфермария  (infermiere или infermarius) – Главного Санитара и смотрителя Родосского Госпиталя. Инфермарий исполнял свою должность в течение 2 лет, с возможностью продления срока. Он был обязан день и ночь следить за состоянием больных. Инфермарий, в свою очередь, находился под неусыпным контролем двух продомов, докладывавших обо всем Госпитальеру. Врачи совершали ежедневный обход больных в присутствии инфермария и представителей всех 8 «языков». Лекарства готовились квалифицированными орденскими аптекарями и провизорами в специальной аптеке. За снабжение больных лекарственными средствами отвечали сам Госпитальер и его 2 продома.

Адмирал (admiratus) являлся главой «языка» Италии. Эта должность впервые упоминается в орденских документах в конце XIII в., когда у Ордена Святого Иоанна, наряду с сухопутным войском, появился и военно-морской флот. Адмирал руководил орденским флотом, командуя как кораблями, так и офицерами и рядовым составом корабельных экипажей, а также служившими на орденских кораблях наемниками (в отсутствие Верховного Магистра).

Драпиер, или Великий Консерватор (drapperius или magnus conservator) являлся главой «языка» Арагона. Он был главным интендантом, отвечавшим за снабжение членов Ордена одеждой и обувью, за швейные, кожевенные и обувные мастерские, за склады одежды и обуви.

Туркопольер (magnus turcopolerius) являлся предводителем «языка» Англии. Первоначально туркопольером именовался командир так называемых туркополов, или туркопулов (туземных вспомогательных войск), из которых состоял корпус легкой кавалерии Ордена. До начала XIV в. эту должность занимал простой офицер, подчинявшийся орденскому маршалу. Однако на заседании Генерального Капитула в 1304 г. было принято постановление, приравнивавшее звание туркопольера к рангу конвентуального бальи (baiulivus conventialis) и поставившее туркопольера на 7-е место в орденской иерархии. Со временем туркопольер стал командовать не только кавалерией и вспомогательными войсками, но и караульными войсками Ордена.

Великим казначеем, или Великим бальи (Tresoriere generale, tresararius или magnus baiulivus), был глава «языка» Германии. Он был управляющим всем орденским имуществом, включая казну, запасы продуктов питания, товарные и дровяные склады, птичники, свинарники, коровники и т.д. К концу пребывания Ордена на Родосе Великий бальи отвечал также за  сохранность всех оборонительных сооружений и крепостей Орденского государства, обеспечение их боеприпасами и продовольствием.

Должностью Великого канцлера (magnus cancellarius), начиная с 1461 г., был облечен глава самого молодого из 8 орденских «языков», или «лангов» - «языка» Кастилии. Он был начальником канцелярии Великого Магистра и хранителем печати, подписывал официальные документы канцелярии вместе с Великим Магистром и прикладывал к ним печать, а также руководил архивом Орденского государства.

Кроме вышеперечисленных важнейших, в период пребывания Ордена Святого Иоанна на Родосе существовал еще целый ряд низших должностей, занимавшихся сержантами, чей круг задач нам представляется пока еще не слишком ясным – например, должности «магистра (хранителя) асинария» (magister asinariae или  custos asinariae), «магистра дел» (magister operis или  custos operis) и т.д.

Орденское правительство

Генеральный Капитул (Capitulum Generale), в заседаниях которого имели право участвовать все члены Ордена, был носителем верховной власти. Он контролировал все действия всех административных и военных органов Орденского государства. Решения Генерального Капитула имели силу закона. Первоначально он созывался раз в 5 лет (порою даже раз в 3 года!), но позднее – лишь раз в 10, а то и раз в 15 лет. В случае кончины Великого Магистра созывалось внеочередное заседание Генерального Капитула.

Совет Ордена (Capitulum Conventum) был совещательным и консультативным органом при Великом Магистре. Члены Совета постоянно пребывали в главной орденской резиденции на Родосе. В течение первых 200 лет истории Ордена члены Совета избирались Генеральным Капитулом или самим Великим Магистром из числа класса орденских рыцарей, без учета необходимости равномерного представительства всех «лангов» («языков»). Однако в 1320 г. Генеральный Капитул постановил, что Совет Ордена впредь должен состоять из пильеров (глав орденских «языков»). На аверсе печати, прикладывавшейся к документам с постановлениями Совета Ордена, был изображен Святой Гроб Господень, а на реверсе – члены Совета, преклонившие колена перед Патриаршим крестом (символом первоначального подчинения госпитальеров духовной власти Патриарха Иерусалимского). По ободу печати шло латинская надпись:BULLA MAGISTRI ET CONVENTUS (ПЕЧАТЬ МАГИСТРА И СОВЕТА).

Законодательная власть осуществлялась орденскими судьями, подчинявшимися байлифу (бальи) Родоса (baiulivus Rhodi), который назначался непосредственно Великим Магистром. Все коммерческие споры решались специальными «торговыми судами», надзор за которыми осуществлял Торговый бальи (baiulivus commercii).

Cовет Ордена родосских рыцарей чеканил свою собственную монету на базе динария.

В архивных документах и свидетельствах современников содержится немало указаний на то, что греческие граждане Родоса православного вероисповедания имели собственные органы самоуправления. Это, не в последнюю очередь, шло на пользу и Ордену. В сложных ситуациях и в моменты наибольшей опасности созывались совместные комитеты, состоявшие как из «франков», так и из греков, и принимавшие совместные решения. В административных документах Ордена нередко упоминаются «профиды» (Profides) – «добрые люди» или «добрые люди страны». При этом идет речь о почетном звании, жаловавшемся Орденом представителям местного греческого населения  и происходившего от девиза Ордена рыцарей Родоса – «Pro Fide» («За Веру»). За что жаловалось данное звание и что входило в круг задач пожалованных им «профидов», не совсем ясно.

Местное управление

Земельные владения Ордена родосских рыцарей располагались не только на Додеканесском архипелаге. Орден имел обширные владения и управлявших ими легатов по всей Европе – от Португалии до Дании, Венгрии и Богемии, от Англии до Кипра. Управление владениями на Додеканесе и в Европе было организовано строго централизованно.

В орденском государстве существовало две местные административные единицы: прецептория, или комменда (командорство), и приорат (приорство).

Комменда являлась фундаментальной административной единицей Орденского государства. Она включала в свой состав  не менее 1 церкви и 1 госпиталя (странноприимного дома), а также неопределенное количество лежащих по соседству друг с другом селений или земельных угодий. Коммендой (командорством) управлял коммендатор (командор), или прецептор (comendator или praeceptor). Как правило, коммендатор должен был, в качестве необходимого условия для назначения на эту должность, иметь степень «рыцаря (по) справедливости» и состоять в Ордене не менее трех лет. Комменды, имевшие особо важное оборонительное значение, именовались также «кастелланеи» (Kastellanei). Возглавлявшие их кастелланы (каштеляны) должны были состоять в Ордене уже не три, а пять лет. В распоряжении каждого коммендатора находилось несколько рыцарей и/или сержантов и капеллан, занимавшийся духовным окормлением общины данной комменды.

Но наряду с этими, наиболее распространенными рыцарскими (кавалерскими) коммендами,  существовали и так называемые сервандармские комменды, во главе которых стояли не рыцари-кавалеры, а сержанты-сервандармы.

Управляющий коммендой назначался приором соответствующей орденской провинции. Он был обязан ежегодно выплачивать приору, которому был непосредственно подчинен, определенный налог, сумма которого была строго зафиксирована.

По способам получения комменд они подразделялись на:

1) «комменды по справедливости»;

2) «комменды по милости» и

3) «родовые комменды».

Чтобы приобрести в управление «комменду по справедливости» необходимо было участвовать в 4 орденских «караванах» (военно-морских походах против мусульман) или в 4 сухопутных военных кампаниях, прожить 5 лет на Родосе и отвечать прочим требованиям, предписанными на этот случай в орденских Уложениях.

«Комменды по милости» давались в управление достойным кандидатам по милости Великого Магистра или Великих Приоров. Кроме своего права назначать «магистральных коммендаторов» (что могло происходить в любой момент), был вправе каждые пять лет давать, кому считал необходимым, 1 «комменду по милости» в каждом приорстве. Великие Приоры также имели право давать в своем Приорстве 1 «комменду по милости» любому представителя орденской братии, независимо от ранга. Кроме того, каждый Великий Приор имел, сверх комменд, находившихся в его ведомстве и находившегося в полной зависимости от него, свою особую комменду, по имени которого называлось приорство.

«Родовые комменды» назывались так потому, что учреждались своими основателями, выделявшими их из своих земельных владений, для наследования своими потомками из рода в род, так что по смерти учредителей коммендаторами (командорами) становились их старшие сыновья, затем – старшие сыновья этих сыновей, и т.д.

Приорат (приорство) состоял из неопределенного количества комменд (командорств). Приорства Французское или Овернское были значительно больше, чем, например, приорство Мессинское. Приор избирался Генеральным Капитулом по предложению Великого Магистра. В период пребывания Ордена Святого Иоанна на о. Родос были введены понятия Великое Приорство и Великий Приор. Если приор умирал в пределах своего приорства, коммендатор, на территории комменды которого умер приор, созывал 12 коммендаторов близлежащих комменд, избиравших временного заместителя приора, на период до выборов нового приора Генеральным Капитулом. Если же приор умирал за пределами своего приорства, то временное управление приорством поручалось заместителю, назначенному приором до отъезда из приорства (назначение такого заместителя приором до отъезда было непременным требованием орденского устава).

Для обеспечения постоянной связи между удаленными провинциями и центральной орденской администрацией приор был обязан по первому требованию Великого Магистра прибыть в главную орденскую резиденцию и дать отчет в своей деятельности.

Такие отчеты должны были представляться раз в пять лет, хотя на практике эти сроки соблюдались не всегда, учитывая трудность далекого, сопряженного с немалыми опасностями, путешествия из отдаленных частей Западной Европы на далекий остров Родос. В 1301 г. Генеральный Капитул принял постановление, согласно которому ежегодно не менее двух приоров должны были являться в столицу Ордена. После 1370 г. их число было соответствующим постановлением увеличено до трех.

Приор назначал коммендаторов. При исполнении своей должности он получал помощь и поддержку от так называемого провинциального капитула. В круг его задач входили, в частности, регистрация доходов, поступавших в приорство от комменд, и их пересылка в орденскую резиденцию на Родос. Приор регулярно инспектировал подчиненные ему комменды, контролируя их административную и финансовую деятельность.

Во главе всех приорств той или иной страны (Италии, Франции, Испании и т.д.) мог стоять Великий коммендатор (командор), или Великий прецептор (magnus comendator или magnus praeceptor), которого не следует путать с одноименным главой «языка» Прованса. Однако в реальности он назначался не всегда и не во всех странах, в которых располагались орденские владения, поскольку не был предусмотрен орденским Уставом.

После завоевания Додеканесского архипелага рыцарями Ордена Святого Иоанна они занялись выращиванием на Родосе сахарного тростника, чем с большим успехом занимались еще на Кипре. Большая часть сахара, производившегося иоаннитами на Кипре и Родосе, скупалась венецианскими торговцами.

Банкиры и коммерсанты из Монпелье и Нарбонна управляли деньгами и имениями богатых и обширных орденских владений родосских рыцарей в Южной Франции, на Иберийском полуострове и на Кипре. В 1356 г. Великий Магистр рыцарей Родоса Роже де Пен даровал гражданам и купцам Нарбонна право открыть в г. Родосе свое консульство. Он освободил их ото всех налогов и сборов, кроме портовой пошлины, от уплаты за всех рабов, не являвшихся их личной собственностью, и даже от тех сборов, которые взимались со всех, желавших изготовлять мыло в орденских мыловарнях. Однако в случае вражеского нападения на Родос граждане Нарбонна и Монпелье были обязаны принимать участие в его обороне с оружием в руках.

Родос поддерживал активные торговые отношения с Испаний (особенно в XV в.), хотя они никогда не принимали такого размаха, как его торговля с Италией или с Францией. Одновременно в водах Додеканеса свирепствовали арагонские пираты (христиане римско-католического вероисповедания!).

Несмотря на все призывы к «священной войне», не прерывались и торговые отношения между Родосом и побережьем захваченной турками Малой Азии. Даже военные действия, казалось, не служили им помехой. Из Малой Азии на Родос привозили, в частности, ковровые изделия, шелковые ткани, зерно и керамику, в то время как турки ввозили с Родоса поступавшие туда из Западной Европы кожи, шерстяные ткани и другие изделия. Перед лицом общих экономических интересов обоюдная ненависть и враждебность отходили на второй план. Так, например, рыцари Родоса и Блистательная Порта в договоре, заключенном 25 августа 1451 г. между иоаннитами и султаном Мехмедом II Гази (будущим завоевателем Константинополя!), пришли к соглашению о том, чтобы «торговцы…могли заключать сделки и товарообмен беспрепятственно и безопасно». Во избежание каких-либо инцидентов, грозящих разрывом этого договора, Великий Магистр родосских рыцарей Жан де Ластик потребовал от короля Арагонского, владевшего военно-морской базой на о. Кастеллоризо на орденской территории, запретить арагонскому каперскому флоту захватывать турецкие корабли в родосских водах. Кроме того, он потребовал от испанцев прекратить торговлю рабами-мусульманами и другими трофейными товарами между малоазиатским побережьем и Родосом.

По сей день остается открытым вопрос, в какой мере местные греки участвовали в экономической жизни Родоса. До нас дошло имя pодосского грека Драгонетто Клавелли, являвшегося одной из важнейших фигур в экономической жизни Родоса в конце XIV-начале XV вв. Греки, регулярно направлявшиеся родосскими рыцарями на переговоры с турками в качестве посланников либо в качестве переводчиков-толмачей, торговали с Малой Азией и были хорошо знакомы с языком и страной турок, несмотря на все, остававшихся главными врагами Ордена. Одновременно они имели полезные во многих отношениях связи с чиновниками турецкого аппарата управления (состоявшего в значительной своей части также из греков, перешедших или не перешедших в ислам). Богатство греческих горожан - подданных рыцарей Родоса, воспетое Мануилом Лименитисом в его поэме «Черная смерть на Родосе» (описывающей эпидемию чумы, поразившую остров), может быть объяснено лишь активным участием родосских греков-горожан в экономической жизни островного государства.

Наряду с банками и торговлей, на Родосе процветали и мелкие семейные предприятия, специализировавшиеся на изготовлении сукна и глиняной посуды, а также металлообработке. Однако важнейшими отраслями производства оставались изготовление сахара и мыловарение. Всякому дозволялось за определенную плату производить мыло в орденских мыловарнях. Родосский сахар считался вторым по качеству после кипрского сахара («тростникового меда»), считавшегося первосортным.

Другой важной отраслью Родосской экономики было мореплавание. Гавань Родоса постоянно посещали как «франкские», так и греческие торговые суда. Орденский флот рыцарей Родоса не только вел морскую войну против мусульман, но и конвоировал торговые караваны. Экипажи орденских кораблей рекрутировались главным образом из числа родосских греков. В законе о морской службе (servitus marinariae) содержалось указание на обязанность определенного слоя греческих подданных Ордена (т.н. «периэков», т.е. «безземельных») служить в орденском флоте. Служба в орденском флоте была нелегкой, но прошедшие ее суровую школу родосские греки стали превосходными, опытными мореходами и в результате начали курсировать на своих собственных кораблях между всеми средиземноморскими портами. В 1462 г. Великий Магистр рыцарей Родоса фра Педро Рамон Закоста заменил обязательную морскую службу «безземельных» добровольной службой или уплатой взамен нее соответствующего налога.

Знаменитый историк Ордена рыцарей Родоса, Гильом де Каорсин, хотя и родился в 1430 г. во Фландрии, происходил из семьи, проживавшей на Родосе. Он с отличием окончил Парижский университет и получил диплом доктора прав. Каорсин по сей день считается одним из самых высоко образованных и способных граждан Родоса. Хотя Каорсин не являлся рыцарем Ордена Святого Иоанна, он – в виде исключения! – был в 1459 г. назначен вице-канцлером Ордена и оставался на этой должности до самой смерти, последовавшей в 1503 г. Орден не раз поручал Каорсину сложные дипломатические миссии в различных странах Западной Европы. Наряду с этим, он за 8 лет в совершенстве овладел греческим языком, в течение 6 лет объездил острова Эгейского моря, собирая древние рукописи, и написал на латыни «Книгу островов архипелага» (Liber insularum Archipelagi), содержащую краткое описание греческих островов, включая их социальное и экономическое положение. Кроме того, он написал хронику осады Родоса турками в 1480 г., историю турецкого принца Джема (Джиджима или Зизима), изгнанного собственным братом – Баязидом I Ильдеримом (Молнией) – и, по поручению Великого Магистра Пьера д’ Обюссона, «Уложение (Устав) Родосских Рыцарей» (Stabilimenta Rhodiorum Militum), позднее переведенный им же с латыни на французский.

В первом десятилетии XVI в. другой высокообразованный член Ордена Святого Иоанна – рыцарь Сабба ди Кастильоне – утонченный и эксцентричный романтик, по поручению Изабеллы Гонзага д’ Эсте, собирал на Родосе сокровища античного искусства. Кастильоне был большим почитателем античной литературы и искусства, чем выделялся из общей среды членов своего Ордена, и потому описывал своих соратников - рыцарей Родоса – «варварами», умеющими обращаться только с копьем, мечом, щитом или луком и стрелами и подозревающих в нем самом скрытого еретика и идолопоклонника только из-за его любви к античной культуре! Книга Саббы ди Кастильоне «Ricordi» пользовалась большой популярностью среди его более просвещенных современников.

Пьетро Ломеллино дель Кампо и некий Фонтано, являвшиеся очевидцами второй осады Родоса турками (в 1522 г.) составили, независимо друг от друга, хронику этой осады. Труд Ломеллино до нас не дошел, но отрывки из него использовались в хронике осады Родоса, составленной Джованни Бозио.

В этой богатой духовной атмосфере, царившей на Родосе, несмотря на религиозную строгость, изначально характеризовавшей жизнь воинственных монахов Ордена Святого Иоанна Иерусалимского, немало греков позаимствовало дух западноевропейской поздней готики и раннего Ренессанса. К их числу относились придворные ученые Великого Магистра де Эредия – Георгий Калокир и Димитрий Калодик. Но, кроме них, в эпоху господства рыцарей-иоаннитов над Родосом, там просияли и другие греческие «светила науки».

Агапит Кассиан был главным сокольничим рыцарей Родоса. Как в свое время Император Фридрих II Гогенштауфен, Кассиан написал книгу о выращивании и обучении охотничьих соколов. Книга Кассиана до нас не дошла, но послужила основой для аналогичного труда Жана де Франсьера об искусстве соколиной охоты «Traite de fauconnerie» (1469 г.). Все это доказывает, что времена прежней строгой монашеской жизни «по уставу» для иоаннитов на Родосе давно прошли (по правилам орденским рыцарям, в числе запретов на прочие развлечения, воспрещалась соколиная охота, как и всякая другая охота – кроме охоты на львов!).

Георгий Каливас покинул Родос после захвата острова турками и переселился на остров Кандию (Крит). Там он написал хронику осады и завоевания Родоса, труд о христианских метаморфозах, диалог о 50 богословских проблемах и т.д.

Мануил Лименитис сочинил большую поэму «Черная смерть на Родосе» и стихотворную «Рецензию на песнь о Велизарии». В поэме описываются ужасы эпидемии чумы, поразившей Родос в 1498-1500 г., но также дана подробная картина нравов, обычаев и общественной жизни на Родосе в конце XV в. Второе произведение посвящено Велизарию, византийскому полководцу Императора Юстиниана Великого (VI в.).

Нил Диасорин, православный греческий Mитрополит Родоса в 1357-69 гг., сам был уроженцем острова Родос. От него остались полемические диалоги, жития святых и трактаты, посвященные грамматике.

Однако самым выдающимся произведением грекоязычной родосской литературы времен орденского правления является знаменитый «Сборник Родосских любовных песен».

ВОЕННАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ РОДОССКИХ РЫЦАРЕЙ

После того, как иоанниты, переместившись на Родос, укрепили свою власть над островом в политическом и в военном отношении, они, подобно другим державам Восточного Средиземноморья, направили свои усилия на обеспечение безопасности своих опорных пунктов в Малой Азии и на Среднем Востоке, а также контроля над торговыми путями между Востоком и Западом. С этой целью рыцари Родоса заключили военный союз с Ватиканом, Францией, Венецией и Кипром.

На Родосе иоанниты создали первоклассный во всех отношениях военный флот, переняв лучшие достижения военных моряков всего тогдашнего мира. Основу военно-морских сил рыцарей Родоса составляли большие, обшитые броней галеры с 50 гребцами, сидевшими с каждого борта в 2 ряда. Кроме гребцов, на борту каждой из этих орденских галер находилось несколько братьев-рыцарей, 50 матросов и 200 солдат. Рыцари Родоса с успехом применяли в морских сражениях перенятый ими у византийцев «греческий огонь». Крупнейший военный корабль рыцарей Родоса – «Санта Анна» - по праву мог бы считаться первым европейским броненосцем. Оперируя с Родоса, как ранее с Кипра, рыцари Святого Иоанна продолжали воевать с турками и египетскими мамелюками, совершать рейды на сирийское побережье.  В 1310 г. флот рыцарей Родоса у о. Амориса (в 150 милях от Родоса) уничтожил турецкую флотилию нового – Османского – государства, основанного в 1299 г. беем Османом. В 1318 г. флот родосских рыцарей повторил свой успех, разгромив в морской битве у о. Хиос турецкую эскадру, состоявшую из 80 боевых кораблей. В 1320 г. к Родосу подошел новый турецкий флот, состоявший опять-таки из 80 кораблей, с намерением высадить на Родосе десант и поразить главный нерв островного государства Ордена. Но на подходе к острову 30 кораблей рыцарей Родоса перехватили, разгромили и рассеяли турецкую армаду. 6 сентября 1332 г. Византийская Империя, Венецианская республика и Орден рыцарей Родоса подписали договор о совместной борьбе с турками, рвавшимися на Запад. В 1344 г. к этому тройственному антитурецкому союзу присоединились Кипрское королевство Лузиньянов, Франция и папский престол, но эта лига вскоре распалась в силу внутренних противоречий, оказавшихся сильнее чувства самосохранения перед лицом общей турецкой угрозы. В 1344 г. объединенное войско союзников, при активном участии флота родосских рыцарей, овладело принадлежавшим турецкому эмиру Умур-паше городом Смирной (Измиром) в захваченной турками части Малой Азии, поставив тем самым под свой контроль этот важный центр средиземноморской торговли, являвшийся в то же время сильнейшей стратегической базой. Через три года (в 1347 г.) объединенный флот союзников, при решающем участии военно-морского контингента родосских рыцарей, в морском сражении при Имбросе разгромил османскую армаду, состоявшую из 100 кораблей. В этот период египетский султан напал на христианское Армянское царство (Киликию). Рыцари Родоса поспешили на помощь Киликии и помогли ей отразить нападение египтян.

Султаны турок-османов Урхан (Орхан) и Мурат неудержимо продвигались в Малой Азии, захватывая одну греческую территорию за другой и грозя гибелью Византийской Империи. Запад пришел в панику. Результатом этой охватившей Запад паники явились безуспешные попытки папы Иннокентия VI перенести резиденцию Ордена иоаннитов при Великом Магистре П. де Корнельяне (1353-55 гг.) с Родоса в Смирну, откуда иоанниты должны были предпринять отвлекающие военные маневры в Малой Азии. В 1360 г. рыцари Родоса заключили с Венецией и Кипром новый военный союз против турок-османов. В 1365 г. иоанниты присоединились к Крестовому походу, организованному кипрским королем Пьером де Лузиньяном (являвшимся одновременно титулярным «королем Иерусалима и Армении») против мамелюкского Египта. Флот родосских рыцарей, совместно с флотами их союзников – Венеции и Кипра – 10 октября 1365 г. совершил неожиданное нападение на Александрию в Египте, уничтожил весь египетский флот, высадил десант, спаливший город дотла, но был вынужден сразу же отступить. В 1367 г. рыцари Родоса участвовали в аналогичных неожиданных крестоносцев на военно-морские базы мусульман в Александретте, Лаодикее, Тортаде и Триполи.

Вся вторая половина XIV в. прошла под знаком ожесточенной борьбы христиан с мусульманами в Восточном Средиземноморье. Рыцари Родоса участвовали почти во всех военных предприятиях в ходе этой борьбы. В битве при Никополе в Болгарии в 1396 г. турецкий султан Баязид I разгромил  цвет французского, германского, венгерского и родосского рыцарства. Король Венгерский Сигизмунд из династии Люксембургов  при поддержке папы римского Бонифация IV организовал против турок очередной Крестовый поход с целью помочь византийцам, теснимым османами, осадившими Константинополь.. Под знамена венгерского короля собралось десятитысячное войско. Значительную часть армии крестоносцев составляли французы (1 000 рыцарей и оруженосцев, а вместе со слугами – не менее 2 500 человек). Остальную часть войска Сигизмунда составляли венгры, хорваты, валахи, поляки, германцы, итальянцы, англичане и даже датчане. Крестоносцы двигались на турок вдоль р. Дунай. Сопровождавшая их транспортная флотилия везла по реке продовольствие. Крестоносцы без сопротивления овладели болгарским г. Видином и после пятидневной осады взяли штурмом г. Рахов. Следующим на очереди был Никополь. Узнав о резне населения, учиненной в Рахове крестоносцами Сигизмунда, раздосадованными оказанным им упорным сопротивлением, никопольцы решили защищаться не на жизнь, а на смерть. Осада Никополя крестоносцами продолжалась 16 дней, пока на подмогу осажденным не подоспела турецкая армия.

Главное турецкое войско под командованием самого султана Баязида-Молнии осаждало столицу Византии. Но, узнав о приближении крестоносцев, турки сняли осаду Константинополя и ускоренными маршами двинулись навстречу войску венгерского короля через Адрианополь, Шипку и Тырнов. 24 сентября 1396 г. турецкая армия встала лагерем под Никополем, на холмистой местности, в 6 км от стана крестоносцев. Силы сторон были примерно равны (около 10 000 крестоносцев и около 12 000 турок). Османы заняли позицию на высоте южнее Никополя. На самой высоте, во рвах, за палисадом, расположилась отборная турецкая пехота – янычары («новые войска») – пешие лучники. Кроме лука со стрелами, эти превосходные стрелки были вооружены копьями, саблями и ятаганами. Впереди были рассыпаны турецкие конные лучники, а за высотой укрыта тяжелая турецкая кавалерия («сипахи» или «спаги») под командованием самого султана Баязида. Османский боевой порядок был рассредоточен в глубину. Его опорой являлась окопавшаяся янычарская пехота.

На созванном королем Сигизмундом военном совете предводители разных частей крестоносного войска долго спорили о том, кому начинать битву. Французы особенно настаивали на первенстве, желая присвоить себе одним славу победы. Один из их вождей, сьер де Куси, вошел в историю своим знаменитым, преисполненным гордыни заявлением: «Даже если небо вздумает упасть на нас, одних только французских копий хватит для того, чтобы его удержать!». Крестоносцы разошлись, так ни о чем и не договорившись. Наутро французский контингент выступил из лагеря на турок, не дожидаясь подхода союзников. Французские рыцари «с фурией» атаковали турецких конных лучников. Последние обратились в притворное бегство. Увлекшись их преследованием, французы попали под град стрел окопавшихся на своей хорошо укрепленной позиции пеших янычар. Одновременно «сипахи» вышли из-за правого фланга турецкой пехоты, охватили левый фланг французских рыцарей, окружили и уничтожили их. Туркам удалось уничтожить крестоносцев по частям. Главные силы армии крестоносцев во главе с самим королем Сигизмундом появились на поле боя уже после разгрома французов. Турки повторили свой маневр и разбили остальное крестоносное войско. Сам Сигизмунд только чудом избегнул турецкого плена. В составе крестоносной армии в битве участвовали и рыцари Родоса во главе с Филибером де Найяком (или Найлаком), которому едва удалось спастись бегством с горстью рыцарей. Вскоре после своего чудесного спасения от турецких сабель Филибер де Найяк был избран Великим Магистром рыцарей Родоса.

В мае 1402 г. над Османской Турцией разразилась гроза. «Железный Хромец» - среднеазиатский завоеватель монгольского происхождения Тамерлан (Тимур-Ленг, именовавшийся русскими летописцами Темир-Аксак-Ханом) разгромил турецкую армию в сражении при Анкаре (в этом бою им был пленен сам султан Баязид I). После нескольких кровавых сражений и двухнедельной осады Тимур взял штурмом Смирну, превращенную рыцарями Родоса в мощную крепость. После ухода Тамерлана рыцари Родоса построили поблизости от развалин античного города Галикарнасса крепость, названную ими - в честь Святого Апостола Петра – «Петронио» или «Петруми» (Бодрум). Посредством иоаннитской крепости на о. Кос и расположенной напротив нее не малоазиатском побережье крепости Бодрум рыцари Родоса могли контролировать пролив между о. Кос и материком.

Через год после потери Смирны, в 1403 г., рыцари Родоса подписали с мамелюкским Египтом союзный договор, направленный против Тамерлана. Одним из пунктов договора было дозволение, данное египтянами на восстановление иоаннитами госпиталя в Иерусалиме. Орден пребывал в мире с Египтом в течение 20 лет. Но в 1424 и 1425 гг. флот египетского султана дважды напал на Кипр (остров был захвачен в 1426 г.). А в 1440 г. мамелюкский флот султана Египта Якмака аз-Захира появился у самого Родоса.

Незадолго до взятия Смирны Тимуром и постройки Бодрума pодосскими рыцарями им представилась возможность овладеть землями Морейского деспота – вассала греческого автократора Константинополя, имевшего все меньше реальной власти даже над своими греческими подданными. Иоанниты, равно как и стоявшие за из спиной западные державы, надеялись, путем захвата Пелопоннеса и основания там мощного в военном отношении орденского государства, остановить разрастание турецкой державы. В 1399 г. рыцари Родоса начали в морейской столице Мистре переговоры с Феодором Палеологом, деспотом  Мореи, о принятии им – надо думать, для начала! – вассальных обязательств по отношению к Ордену Святого Иоанна. Деспот Морейский, с учетом все нараставшей турецкой угрозы и предложенной ему Орденом немалой суммы денег, проявил готовность стать вассалом Ордена, но переговоры оказались сорваны из-за сопротивления греческого населения Мореи (дело дошло до вооруженных столкновений). Предводители восставших греков резко отрицательно отнеслись к любой форме присоединения православной Мореи к орденскому государству католических рыцарей Родоса. Переговоры были прерваны в 1404 г. Более никаких шагов в вышеописанном направлении не предпринималось.

По мере прогрессировавшего на протяжении всей I половины XV в. упадка Византийской Империи одна за другой предпринимались все новые попытки объединить христианские державы против турок, неизменно оканчивавшиеся провалом. Между тем, Родос снова и снова подвергался нападениям мусульман. При этом турки проводили как бы «разведку боем», на практике изучали особенности тактики рыцарей Родоса и готовились к решающему удару. Могущественный Египет также стремился избавиться от рыцарей Родоса раз и навсегда, поскольку орденский флот грабил египетские корабли и тем самым причинял огромный ущерб египетской экономике. В 1440 г. египетский флот, под предлогом того, что «Родос в древние времена зависел от Египта», захватил принадлежавший Ордену о. Кастеллоризо. Затем 18 египетских галер атаковали Родос. Маршал Ордена, возглавивший флот  родосских рыцарей, вышел из гавани и, хотя орденский флот значительно уступал египетскому, вступил в сражение с неверными. Морской бой продолжался целый день, пока ночная темнота не принудила флоты противников разделиться. Потери иоаннитов составили не более 70 человек убитыми и ранеными, потери мамелюков – более 700 человек. Египетский флот установил блокаду островов Родос и Кос. Однако рыцарям Родоса удалось прорвать эту блокаду и вынудить египтян отступить. В 1444 г. последовало новое нападение египтян на Родос. Восемнадцатитысячная армия мамелюков осадила столицу Родоса, а египетский флот блокировал иоаннитские гавани, но неоднократные штурмы не принесли удачи египтянам. Осада продолжалась 40 дней. Боевые действия на море шли с переменным успехом, пока в 1445 г. не был заключен мирный договор между Орденом и Египтом и произведен обмен военнопленными.

ОРГАНИЗАЦИЯ ОБОРОНЫ И ПЕРЕГОВОРНАЯ СТРАТЕГИЯ

В 1453 г. турки-османы после продолжительной и кровопролитной осады захватили Константинополь (при этом погиб в бою последний византийский автократор). Родосское государство иоаннитов осталось последним серьезным противником турок в Восточном Средиземноморье. Теперь и рыцари Родоса окончательно уяснили себе – враг у ворот! Теперь и для них началась борьба не на жизнь, а на смерть. Осознание этого иоаннитами выразилось, в частности, в титанических усилиях Великих Магистров, направленных на то, чтобы максимально укрепить фортификационные сооружения столицы и гаваней Родоса, усилить прочие крепости, расположенные как на острове за пределами столицы, так и на других островах, относившихся к числу орденских владений, расширить склады продовольствия, вооружения и боеприпасов. Путем издания соответствующих законов Орден пытался создать, хотя бы в общих чертах, план обороны города и селений. В 1465 г. Великий Магистр П.Р. Закоста разделил крепостные стены столицы Родоса на участки, каждый из которых надлежало оборонять одному из «языков» Ордена. К 1467 г. иоанниты возвели на Родосе много новых укреплений. Были выкопаны дополнительные рвы и сооружена новая стометровая стена высотой до 10 м. В 1474 г. Джованни Батиста дельи Орсини, а в 1479 г. - Пьер д’ Обюссон определили, в каких крепостях надлежит укрыться сельскому населению Родоса в случае вражеского нападения.

В ожидании турецкого нашествия рыцари Родоса предпринимали все возможное для выигрыша времени. В 1455 г. Орден Святого Иоанна отправил посольство к Адрианополь к султану Мехмету II Завоевателю для ведения мирных переговоров. Но Мехмет II, в качестве «цены мира», потребовал от иоаннитов уплаты дани в размере 2000 дукатов ежегодно и признания верховного суверенитета султана над Родосом. Великий Магистр с согласия Совета отвечал ему, что корпус Ордена состоит из воинов-монахов, подчиненных христианскому первосвященнику-папе, что рыцари приобрели остров Родос ценой своей крови, и что все члены Ордена с радостью пожертвуют жизнью для защиты Христианского Закона. В ответ на этот дерзкий, с точки зрения турок, отказ турецкая флотилия из 30 галер в 1456 г. напала на принадлежавшие Ордену Святого Иоанна острова Кос и Сими.  В 1457 г. турки внезапно высадились на востоке острова Родос и разграбили селение Архангелос. Иоанниты контратаковали турок, многих перебили и взяли в плен, а остальных вынудили вернуться на свои корабли и удалиться. Вскоре турецким нападениям подверглись и другие островные владения рыцарей Родоса – Тилос, Нисирос, Лерос и Калимнос. По распоряжению Великого Магистра все жители мелких островов были эвакуированы на Родос, чтобы, с одной стороны, спасти их от угрозы верной смерти или продажи в рабство, а с другой – увеличить за их счет число защитников главного острова архипелага, на который были стянуты все боеспособные силы Додеканеса.

И без того угрожающее положение, в котором оказалось государство рыцарей Родоса, дополнительно усугублялось распрями, вспыхнувшими между Орденом и Венецианской республикой. Отношения между Родосом и Венецией, как двумя крупными средиземноморскими державами, никогда не были особенно дружественными, но до поры-до времени не доходили до вооруженных столкновений. Мало того – обе державы достаточно часто, особенно в XIV в., плечом к плечу сражались на суше и на море против общего врага – мусульман. Но теперь между ними вспыхнула почти открытая война.

Начало этой распре было положено смертью короля Кипрского Жана III де Лузиньяна. После смерти короля на кипрский трон одновременно претендовали его законная дочь Карлотта и его незаконный сын Иаков. Орден рыцарей Родоса встал в этом споре на сторону принцессы Карлотты. Бастарда Иакова поддержал султан Египта. Иаков одержал верх, и Карлотта, потерпев поражение, бежала к иоаннитам на Родос. Иакова поддержала также Венеция (он был женат на венецианской патрицианке Катарине ди Корнаро). Скрытая вражда между Венецией и Орденом Святого Иоанна приняла форму неприкрытой вооруженной борьбы, когда рыцари Родоса в 1460 г. захватили две венецианские галеры, имевшие на борту египетских купцов, везших в Венецию дорогие товары. Узнав об этом инциденте, венецианский капитан Луиджи Лоредано напал на Родос, разграбил там несколько селений и потребовал от Ордена освободить всех пленников и вернуть захваченные товары их законным владельцам. После долгих переговоров, проходивших в крайне напряженной обстановке, рыцарям Родоса пришлось удовлетворить все требования венецианцев, чтобы избежать крупномасштабного вооруженного конфликта.

Испортив отношения с Венецией, Орден попытался предпринять новые шаги к примирению с турками. Но последние снова потребовали от Ордена, в качестве условия, уплаты ежегодной дани. Это требование было снова отклонено рыцарями Родоса, как неприемлемое. Обе стороны продолжали готовиться к предстоящему столкновению. Эти приготовления стали еще более интенсивными после захвата турками Митилены.

Родосские рыцари находились в тяжелейшем положении. Сельские районы за городом Родосом и территория других островов Додеканеса, подвергавшиеся постоянным нападениям мусульман (а вдобавок к ним – еще и венецианцев!). Деревни были сожжены дотла, угодья опустошены. Разоренные крестьяне больше не могли платить Ордену оброка – ни натурой, ни деньгами. В результате, Орден Святого Иоанна страдал от нехватки денег и продуктов питания. Кроме запасов продовольствия, не хватало вооружения, артиллерийских орудий и боеприпасов к ним. Фортификационные сооружения столицы Родоса и прочих крепостей, в том числе и на  других островах архипелага, нуждались в срочном укреплении и ремонте. Но ремонтные работы также требовали больших денег. Хотя Орден еще в 1462 г. обложил все импортируемые товары дополнительным двухпроцентным «цепным налогом» (называвшимся так потому, что взимался с торговых кораблей при входе в гавань, перегороженную огромной железной цепью), иоаннитам не хватало денег на покрытие всех расходов – даже текущих! Великий Магистр неустанно требовал материальной и финансовой помощи Родосу от европейских филиалов Ордена. В 1470 г. турки захватили принадлежавший Ордену остров Эвбею. На очереди стояло завоевание ими Родоса! К счастью для pодосских рыцарей, султан Мехмет II был отвлечен необходимостью ведения войны в Далмации и Персии. Шах Персидский, увязнув в войне с османами, попросил Орден Святого Иоанна о военной помощи. И рыцари решили ему эту помощь оказать, хотя он был мусульманином (правда, в отличие от турок и тогдашних египтян, не суннитом, а шиитом).

Военные приготовления Ордена шли во все убыстряющемся темпе. Великий Магистр Джованни Батиста дельи Орсини, у которого угроза турецкого нападения превратилась в «идею фикс», определил, кому из рыцарей предстоит оборонять башню Святого Николая (иногда именуемый в литературы «фортом Санкт-Николас»), а кому – Мельничный Мол, также усиленный мощной крепостной башней. Он обязал каждый «язык» Ордена за собственный счет расширить и дополнительно укрепить тот участок крепостной стены, который данному «языку» было поручено оборонять. Общий надзор над фортификационными работами был поручен Пьеру д’Обюссону, обладавшему необходимыми техническими знаниями и навыками. После избрания д’Обюссона Великим Магистром фортификационные работы стали проводиться в еще более усиленном темпе и объеме. Д’Обюссон не только укреплял крепостные стены, увеличивал запасы всего необходимого, усиливал гарнизоны опытными воинами из Западной Европы, но и поддерживал секретные дипломатические отношения с султанами Египта и Туниса, чтобы избежать концентрического окружения Родоса. В 1477 г. Орден заключил торговый договор с египетским, а в 1478 г. – с тунисским султаном.

В 1478 г. Софианос (Суфьян), губернатор расположенной напротив Родоса малоазиатской провинции Османской державы, прибыл на Родос в качестве посланника принца Джема (Джиджима или Зизима), младшего сына турецкого султана Мехмета II. Были начаты переговоры. Однако ни турки, ни рыцари Родоса не верили всерьез в возможность мирного завершения нараставшего конфликта. Обе стороны надеялись лишь выиграть время, чтобы завершить свои военные приготовления.

ПЕРВАЯ ОСАДА ТУРКАМИ РОДОСА

(23 мая – 17 августа 1480 г.)

И вот наступил этот грозный день. 23 мая 1480 г. в Триандский залив на северо-западном побережье о. Родос, в непосредственной близости от орденской столицы, вошел военный флот османской Турции, состоявший из 170 больших кораблей. На берег Триандского залива сошла турецкая армия – 100 000 отборных бойцов, воодушевленных своей священной миссией «гази» - воинов ислама, и готовых стать «шахидами» - мучениками во имя веры Магомета – в том числе янычаров и сипахов. Турецким десантом командовал Великий Визирь и Капудан-паша Меши, или Месих (именовавшийся ранее Мануилом Палеологом, отрекшийся от христианской веры грек, родственник последнего византийского самодержца Константина XII, героически павшего с мечом в руке, обороняя в 1453 г. свою столицу Константинополь от турок!). Таких ренегатов в то время было немало.

К тому времени жители греческих селений уже укрылись, по приказу Великого Магистра рыцарей Родоса, в сильно укрепленных орденских крепостях Линдос, Фараклос, Монолитос, Ниокастро (Кастеллос) и Каттавия , в то время, как жители мелких островов Нисироса, Халки и Тилоса своевременно укрылись за стенами города Родос. Защищать главную резиденцию Ордена на Родосе прибыло более 600 рыцарей Святого Иоанна всех восьми «лангов».

В ходе боевых действий скоро выяснилось, что тактика Месиха Паши и его военачальников заключалась в том, чтобы отрезать город Родос от моря, откуда осажденные могли получать подкрепления и припасы, а затем взять город штурмом со стороны моря, где он был укреплен недостаточно сильно.

Ключевое значение для обороны двух родосских портов имела башня Святого Николая, построенная иоаннитами в 1464-67 гг. на крайней оконечности одноименного мола. Поскольку эта башня была выдвинута примерно на 500 м севернее основных фортификационных сооружений Родоса, она могла контролировать как гавань Порто Мандраччо (Эмборио), так и расположенную восточнее Акандийскую бухту. Башня Святого Николая – покровителя моряков - была центром обороны твердыни рыцарей Родоса со стороны моря.

Поэтому захват этой башни стал первоочередной целью турок. После многочасового жестокого обстрела башни из тяжелых осадных орудий турки 9 июля пошли на штурм башни. Но гарнизону башни удалось отразить несколько приступов подряд. На помощь осажденным поспешил сам Великий Магистр Пьер д’Обюссон. После ожесточенного боя турецкий натиск удалось отразить.

Одновременно турки предприняли штурм города – тоже со стороны моря. Восточный участок крепостной стены Родоса, прилегавший к Акандийской бухте, оборонялся рыцарями Итальянского «языка». В этом месте фортификационные сооружения были довольно слабыми. Турецкая тяжелая артиллерия сосредоточенным огнем пробила в стене на участке, оборонявшемся «языком» Италии (за которым находился иудейский квартал Родоса) большую брешь. Но рыцари, при помощи горожан, выкопали за поврежденным участком стены новый глубокий внутренний ров и построили за ним новое укрепление, заняв которое, приготовились к отражению нового штурма. Возобновив артиллерийский обстрел участка Итальянского «языка», турки одновременно начали вторичный штурм башни Святого Николая. Рыцари Родоса вновь проявили максимум решительности и мужества. После новой кровопролитной схватки (по воспоминаниям очевидцев, «море окрасилось кровью убитых и раненых»!), турецкий приступ были вновь отбит с большими потерями.

Последний акт кровавой драмы разыгрался в иудейском квартале города Родоса. На рассвете 27 июля, в день Святого Пантелеимона Целителя, турки начали общий штурм города. Авангард осаждающих, состоявший из 2500 янычар, сломив ожесточенное сопротивление итальянцев, овладел их бастионом и ворвался в пылающий город, подожженный турецкой артиллерией. Ожесточенный бой продолжался в узких улочках иудейского квартала. Турки накатывались все новыми волнами. Изо всех частей осажденного города на подмогу итальянцам спешили рыцари и сержанты других «языков». Их вел в бой сам Великий Магистр, истекавший кровью из пяти ран, полученных в схватке в проломе стены, не раз с копьем в руке бросавшийся в рукопашную. После трехчасового боя на улицах города турки, утомленные и понесшие тяжелые потери, начали отступать, а затем обратились в беспорядочное бегство, включая их Великого Визиря и Главнокомандующего. Преследуя их, рыцари Родоса выбили турок за пределы городских стен, сделали вылазку и дошли до турецкого лагеря. Разграбив часть лагеря, они, в числе прочих многочисленных трофеев, принесли в город Зеленое знамя Ислама. В этот памятный день турки потеряли от трех до четырех тысяч бойцов только убитыми, не считая раненых и пленных. Последних, рыцари Родоса (хотя позднейшая благочестивая легенда описывает их при осаде Родоса «врачующими раны врагов, как свои собственные»!) в действительности обезглавили, изрубили на куски, вздернули на виселицу или посадили на кол (о чем свидетельствуют многочисленные описания очевидцев и хронистов, снабженные красочными иллюстрациями). Это была месть туркам за зверское истребление ими пленных иоаннитов и прочих христианских пленников при Никополе и в других местах.

Эта кровопролитная битва, по сути дела, ознаменовала собой окончание первой осады Родоса турками в 1480 г. Родосские рыцари, активно используя брандеры, подожгли немало турецких галер.17 августа Месих Паша Палеолог снял осаду, погрузился с остатками своего войска на корабли и взял курс на гавань Фискоса, откуда он в свое время отплыл завоевывать Родос.

Весной следующего, 1481 г. султан Мехмет II вознамерился лично возглавить новый поход турецкой армии на Родос. Собрав до 300 000 войска (если верить орденским хроникам), султан направил их в Вифинию, с намерением посадить там на суда и двинуться на завоевание Родоса, но… по пути в Вифинию неожиданно умер «от колики»(?).

Его внезапная кончина дала Ордену Святого Иоанна желанную передышку.

В том же 1481 г. остатки родосских укреплений, уцелевшие после турецкого обстрела и штурма, были окончательно разрушены сильнейшим землетрясением. Согласно воспоминаниям очевидцев, Родос выглядел ужасно. Укрепления и большинство домов превратились в груды развалин. Села были разорены и сравнены с землей, оливковые и плодовые деревья срублены, поля вытоптаны, скот угнан. Сильно поредевшее население острова буквально голодало.

Рыцари-монахи отреагировали на это в духе верности своим идеалам. Они служили мессы, постились, издавали указы, направленные против падения нравов. Иоанниты освободили народ от налогов и податей и бесплатно раздавали населению зерно из орденских запасов. Были приняты меры по восстановлению сельского хозяйства, восстановлению фортификационных сооружений, административных зданий и частных домов.

ВОССТАНОВИТЕЛЬНЫЙ ПЕРИОД

Пока родосские рыцари пытались восстановить разрушенное во время осады и путем дипломатических переговоров (им удалось заключить союз с губернатором Икония, или Карамании), в Турции вспыхнула война между претендентами на султанский престол.

После смерти Мехмета II его два сына, старший - Баязид и младший - Джем выступили в качестве претендентов на верховную власть. После жестокой, кровопролитной борьбы верх одержал Баязид, а Джем (поддерживавший связи с рыцарями Родоса еще в свою бытность губернатором Малой Азии), бежал на Родос. Великий Магистр Пьер д’Обюссон принял турецкого принца со всеми подобающими тому почестями, надеясь использовать его как постоянную угрозу для Баязида и гарантию ненападения турок на орденское государство.

Старший брат принца Джема, Баязид, вошедший в историю как султан Баязид II, имел все основания опасаться, что Магистр иоаннитов и другие христианские государи помогут Джему завладеть троном. Посланника Баязида явились на Родос и потребовали от рыцарей выдать им беглого принца. Опасаясь за жизнь Джема, иоанниты в сентябре 1482 г. переправили его с Родоса в Овернь, где и поселили – в качестве знатного заложника и одновременно - постоянной угрозы Баязиду. В том же 1482 г. Ордену удалось заключить с Баязидом мирный договор,  взыскав с него вдобавок 40 000 венецианских флоринов «на достойное содержание его царственного брата». Не желая ссориться с д’Обюссоном, султан Баязид II подарил Ордену родосских рыцарей величайшую святыню – десницу (правую руку) небесного покровителя Ордена – Святого Предтечи и Крестителя Господня Иоанна.

В 1489 г. папа Иннокентий VII повелел иоаннитам доставить принца Джема в Рим, намереваясь использовать его для планировавшегося Ватиканом нового Крестового похода, в качестве «законного наследника турецкого престола, которому «франкские» крестоносцы якобы обещали вернуть престол, «незаконно» отнятый у него Баязидом! В свое время подобная тактика помогла участникам IV Крестового похода, под предлогом восстановления законных прав византийского царевича Алексия, отстраненного от престола собственным дядей, завладеть Константинополем в 1204 г.  Но после неожиданной смерти Иннокентия VII новый папа, Александр VI Борджа, больше думавший о подчинении своей власти всей Италии, распорядился взять принца Джема под арест. Когда же папа Александр, честолюбивым планам которого не суждено было осуществиться, несмотря на все военные усилия и ухищрения его сына Цезаря Борджа, был побежден французским королем Карлом VIII, ограничившим светскую власть папы, принц Джем был доставлен ко двору короля Франции, намеревавшимся собственными силами претворить в жизнь идею прежнего папы о Крестовом походе на Константинополь под предлогом «восстановления Джема на прародительском престоле». Но этому плану так и не было суждено осуществиться. Турецкий принц внезапно скончался в военном лагере Карла Французского. Причина его смерти осталась неизвестной, хотя поговаривали об отравлении его, вследствие происков султана Баязида II, якобы уплатившего папе Александру Борджа – известному отравителю! - немалую сумму за ликвидацию Джема руками тайных папских агентов, каковых в стане французского короля было немало.

Так или иначе, принц Джем отошел в мир иной, и у его брата-султана теперь были развязаны руки в отношении Родоса. Турки предприняли несколько нападений на острова Додеканесского архипелага и на сам остров Родос, избегая, впрочем, осады крепостей и ограничиваясь опустошением орденских угодий. Согласно поступавшим на Родос сведениям, Баязид II, следуя примеру своего отца, готовился нанести орденскому островному государству решительный удар.

В 1503 г. скончался Великий Магистр рыцарей Родоса и победитель турок Пьер д’ Обюссон, за свои заслуги в борьбе с врагами христианства отмеченный папой титулом «Кардинала  и Легата Азии». Его преемником стал Эмери д’Амбуаз, отпрыск знатного французского рода.

В то время, как орденские дипломаты прилагали все усилия к объединению сил государей Запада против общего врага – османов – корабли иоаннитов захватывали все новые мусульманские суда и регулярно наносили удары по вражескому побережью. Наиболее успешными оказались две операции иоаннитов, пришедшиеся на 1507  и на 1510 г.г. Первой из них был захват иоаннитами в 1507 г. крупнейшего корабля и гордости египетского флота – «Моргабины», имевшего на борту множество знатных пассажиров и дорогих товаров, вскоре после отплытия мамелюкского судна с Крита. Захватив «Моргабину», рыцари Родоса перестроили ее и переименовали в «Санта Марию». Она стала крупнейшим кораблем иоаннитских военно-морских сил, вошедшим в историю как «Большая Каракка». Второй операцией было неожиданное нападение двух орденских эскадр, одной из которых командовал Филипп Вилье де л’Иль-Адан, а другой – Андре д’ Амараль, на порт Александретту, где стояло несколько десятков египетских судов, груженых дровами. Иоанниты захватили 10 больших египетских торговых судов и 4 военные галеры и благополучно вернулись на Родос с захваченными кораблями, грузами и большим количеством пленных.

В 1512 г. умер Эмери д’Амбуаз. Великим Магистром был избран Ги де Бланшфор. Впрочем, новый гроссмейстер, находившийся в момент своего избрания во французских владениях Ордена, умер по пути из Франции на Родос от неизвестной болезни, так и не вступив в должность. Вместо него был избран итальянец Фабрицио дель Каретто. В период его правления на Родосе турки стали сильны, как никогда. Их султаном стал Селим I, сын Баязида II. В 1514 г. Селим победил шаха Персии. В 1516 г. турки завладели всей Сирией, а в 1517 г. аннексировали Египет.

Угроза Родосу все возрастала. Фабрицио дель Каретто форсировал фортификационные работы на острове. Одновременно он направил в Европу, в качестве своего полномочного дипломатического представителя, Филиппа Вилье де л’Иль-Адана. Несмотря на все настоятельные просьбы орденского дипломата о помощи, папа и доблестный французский «король-рыцарь» Франциск I, занятые борьбой с Императором Карлом V Габсбургом в Италии, смогли предоставить рыцарям Родоса лишь незначительную помощь людьми и военными материалами. Селим, наряду со своим султанским титулом, принявший духовный титул «Халифа Ислама» (духовного главы всех мусульман), в 1519 г. подчинил свой власти весь Аравийский полуостров. Казалось, что для Родоса настал последний час. Однако падишах Селим скончался в 1520 г. На престол в Стамбуле взошел его сын, Сулейман Великолепный, или Кануни (Законодатель). Через год умер и Фабрицио дель Каретто. Великим Магистром был избран Филипп Вилье де л’Иль-Адан.

29 августа 1521 г. Сулейман овладел Белградом – «вратами в Среднюю Европу» - и обратил свои взоры на Родос, поскольку гарнизон и флот рыцарей Ордена Святого Иоанна преграждали туркам беспрепятственное морское сообщение с Сирией и Египтом. Сложившаяся к тому времени международная военно-политическая обстановка в Западной Европе была, как никогда, неблагоприятной для иоаннитов. Император Карл V Габсбург и Франциск I Французский намертво вцепились друг в друга в смертельной схватке, в которую были вовлечены и более мелкие властители европейских государств. Эта война не только делала невозможным присылку с Запада военной помощи на Родос, но и не позволяла большинству членов Ордена прибыть из Европы на остров, чтобы принять участие в его обороне. Венеция не желала портить сложившиеся у нее с турками мирные отношения, приносившие ей огромные доходы от торговли с Востоком.

Тяжелая ситуация, в которой оказался Орден родосских рыцарей, разумеется, не была секретом для турок. Они решили воспользоваться представившейся им возможностью и напасть на Родос, коль скоро он оказался в одиночестве, лишенным всякой помощи со стороны. Сведения, поступавшие к Великому Магистру, были самыми  неутешительными. В конце 1521 г. Марко Минио, венецианский посланник при дворе падишаха в Константинополе, докладывал о крупномасштабных военных приготовлениях турок. На султанских верфях ремонтировались и строились новые военные корабли, нанимались матросы и солдаты. Согласно предположениям одних информаторов, турецкий флот должен был напасть на Кипр, согласно предположениям других – на о. Керкиру (Корфу), или даже на Италию. Мало кто говорил об опасности, могущей угрожать Родосу. Тем не менее, беспокойство иоаннитов все возрастало, и они принимали все новые меры к укреплению обороны острова. Родосцы углубляли рвы, наращивали крепостные стены и конкретизировали планы на случай осады, определяя пост на стене  для каждого бойца каждого орденского «языка». По мнению многих историков, главная крепость Родоса была на тот момент самой современной и неприступной из всех, существовавших на тот момента в Западном мире. Гарнизон острова состоял из 300 рыцарей Ордена Святого Иоанна Иерусалимского, 7500 итальянских наемных воинов и моряков, критских лучников (известных своей меткостью еще с античных времен) и родосских ополченцев. Специальным комитетам при важнейших должностных лицах Ордена были поручены организация снабжения съестными припасами и военными материалами и надзор над соответствующими работами.

ВТОРАЯ ОСАДА И УХОД ИОАННИТОВ С РОДОСА

(С 26 июня 1522 г. по 2 января 1523 г.)

26 июня 1522 г. на о. Родос высадилось турецкое войско. Верховным главнокомандующим турок был Мустафа Паша, зять султана и второй визирь. Его сопровождал и первый (Великий) Визирь, Пири Мехмет Паша. Под стенами г. Родоса снова засверкали турецкие бунчуки, увенчанные серебряными полумесяцами. Сухопутные силы турок состояли из 100 000 бойцов, включая 10 000 янычар и более 60 000 саперов, специально обученных искусству минных работ и разрушения фортификационных сооружений. На первом этапе осады Родос был блокирован с моря 280 турецкими кораблями разной величины. По мере продвижения турецких осадных работ, количество османских кораблей постепенно увеличилось до 400. Гарнизон г. Родоса состоял из 290 рыцарей Ордена Святого Иоанна и (по разным источникам) от 6000 до 7500 сержантов и наемных солдат. Сельское греческое население, для которого не нашлось место в орденских крепостях Линдос, Фараклос и Монолитос, с семьями и домашней скотиной укрылось за стенами Родоса. Во время осады крестьяне-греки привлекались иоаннитами к вспомогательным работам.

По сравнению с осадой 1480 г. турки изменили свою тактику. Теперь их главные удары были направлены на орденские укрепления не со стороны моря, значительно усиленные родосскими рыцарями за прошедшие со времен прежней осады десятилетия, а со стороны суши. Со стороны моря османы ограничились блокадой обоих орденских портов силами своего гигантского флота.

Турецкая тяжелая осадная артиллерия подвергла жесточайшей бомбардировке крепостные бастионы, оборонявшиеся иоаннитами «языков» Испании, Англии и Прованса. В промежутках между обстрелами турецкие сухопутные силы нескончаемыми волнами атаковал город. Но рыцарям Родоса удавалось отбивать один турецкий приступ за другим. Турки несли огромные потери от смертоносного артиллерийского и аркебузного огня защитников города и в рукопашных боях с гарнизоном Родоса, совершавшим постоянные вылазки. Турецкое войско, славившееся до сих пор своей высокой боеспособностью и образцовой воинской дисциплиной, стало проявлять первые признаки упадка боевого духа и разложения.

С учетом сложившегося положения, первый Визирь, Пири Мехмет Паша, отправил султану донесение об обстановке с настоятельной просьбой ускорить свое личное прибытие в лагерь осаждающих. 28 июля Сулейман высадился на острове во главе дополнительного стотысячного турецкого контингента, что подняло боевой дух турецкого воинства. Бои шли днем и ночью, обе стороны сражались, проявляя чудеса воинской доблести. В ходе второй осады Родоса важнейшую роль играли артиллерия и минные работы. Турки постоянно рыли подкопы с целью проникновения в осажденный  город или же подрыва стен, расчистив тем самым путь в город колоннам штурмующих. Однако иоаннитам почти во всех случаях удавалось при помощи контрмин срывать турецкие попытки.

Генеральный штурм турками бастиона, оборонявшегося Английским «языком», вылился в  форменное избиение османов, потерявших за один день более 2000 человек только убитыми. Наряду с атаками сухопутных сил, турки продолжали артиллерийский обстрел орденской столицы. Турецкой артиллерией были разрушены башня Святого Николая и колокольня родосского собора Святого Иоанна. При второй попытке штурмом овладеть бастионом Английского «языка» турки потеряли еще 3000 человек. Тем временем стены участка, оборонявшегося Итальянским «языком», были обращены огнем пушек Пири Паши в бесформенную груду камней.

Чем дольше длилась осада, тем больше осажденные страдали от недостатка продовольствия и, в еще большей степени, от недостатка боеприпасов. Горожане, а в особенности – укрывшееся за городскими стенами местное население совсем пало духом. В начале сентября в лагерь Сулеймана Кануни неожиданно явилась депутация жителей Нисироса и Тилоса, передавших туркам ключи от своих крепостей.

Воодушевленные этим успехом, турки 24 сентября пошли на штурм бастионов, оборонявшихся «языками» Испании (в который на время осады была сведена воедино часть рыцарей Кастилии и Арагона, хотя имелись и отдельные бастионы Арагона и Кастилии), Англии, Прованса и Италии. Один приступ следовал за другим. Бастион испанского «языка» за один день дважды переходил из рук в руки. Рыцари Родоса овладели 40 турецкими штандартами. Вокруг бастиона громоздились горы трупов. Как и при осаде Родоса войском регената Мануила Палеолога в 1480 г.., море перед бастионом итальянского «языка» окрасилось кровью убитых и раненых. Турки потеряли от пятнадцати до двадцати тысяч человек, а христиане – всего 200 человек убитыми и около 500 ранеными. В отражении этого приступа принимали участие не только иоанниты и наемники, но и все жители города – вплоть до женщин, детей и стариков. И приступ, наконец, был отражен.

Эта неудача настолько потрясла султана, что он стал помышлять о снятии осады и отплытии с Родоса. Но сообщение перебежчика-арнаута (так тогда называли албанцев) о тяжелом положении осажденных и измена Великого канцлера родосских рыцарей – Андре д’Амараля – заставили падишаха османлисов изменить свои планы. И тот, и другой, подтвердили огромный недостаток, испытываемый защитниками Родоса в съестных припасах, военных материалах, но самое главное – в живой силе.

Укрепления иоаннитов были превращены в груды развалин, и не хватало рук для проведения восстановительных работ. Хотя, по приказанию Великого Магистра, гарнизон Родоса был усилен за счет переброски части гарнизонов других крепостей, расположенных на о. Родос и Кос и даже из малоазиатского Бодрума, живая сила катастрофически таяла. 27 октября открылась измена Великого канцлера д’Амараля. Был схвачен его слуга Диас (или Диец), пускавший в турецкий лагерь стрелы с привязанными к ним записками, содержавшими сообщения его господина туркам о положении в осажденном городе. На допросе «с пристрастием» выяснилось, что изменник намеревался 1 ноября, в День Всех Святых, открыть туркам тайную дверцу в стене и впустить их в город. Именно проникнув в подобную дверцу, турки в 1453 г. овладели Константинополем. 5 ноября предатели д’Амараль и Диас были казнены. Их изрешетили стрелами, на манер Святого Себастиана.

В конце ноября турки вновь пошли на штурм бастионов «лангов» Испании и Италии. И снова приступ удалось отразить. На стенах и под стенами остались лежать 3000 турецких трупов.

Хотя положение защитников Родоса все больше осложнялось, не многим лучше было и положение осаждающих. Осада длилась уже более четырех месяцев. Ряды турецкой армии редели, да и воины, остававшиеся в строю, были крайне изнурены. Приближалась зима, ощущалась нехватка съестных припасов, да и вести, поступавшие с Запада, были неутешительными для турок. Намечалось заключение договоренности между Императором Карлом V и папой с целью оказания помощи рыцарям Родоса.

И тогда турки решили пойти на хитрость. Они, в обход орденского руководства, обратились напрямую к жителям Родоса. Зная о падении духа населения вследствие голода, болезней, непрерывной канонады и страха смерти, турки осыпали город градом стрел с записками, в которых призывали жителей сдать город, обещая им в этом случае жизнь, мир, свободу, возможность беспрепятственного отправления культа и т.д. В случае отказа они угрожали родосцам всеми ужасами штурма, резни, грабежей и поголовной продажи всех уцелевших жителей в рабство.

Поначалу рыцари Родоса не желали и думать о капитуляции. Но под давлением греческого населения, направившего к Филиппу Вилье де л’Иль-Адану депутацию во главе с православным Митрополитом Родоса Климом (Климисом), иоанниты были вынуждены вступить с османами в переговоры. Было объявлено трехдневное перемирие (с 11 по 13 декабря), но родосцы требовали гарантий, что им будет сохранена жизнь. Разъяренный их дерзостью султан приказал возобновить бомбардировку и штурм города. 17 декабря туркам удалось захватить бастион испанского «языка». Штурм шел, не прекращаясь, три дня подряд. Турки захватили весь т.н. Внешний Город. Остатки гарнизона отчаянно защищались в полуразрушенной турецкой артиллерией внутренней цитадели, но их силы были уже на исходе. Родосу угрожал окончательный захват турками, что означало бы поголовную резню и обращение в рабство всех уцелевших.

22 декабря осажденные направили в лагерь султана Сулеймана депутацию, состоявшую из «латинян» и греков, объявившую о согласии принять предложенные турками условия капитуляции. Согласно этим условиям, иоаннитам предоставлялся двенадцатидневный срок на то, чтобы покинуть остров, с сохранением  оружия, включая все орденские знамена  и пушки (которые дозволялось использовать для вооружения галер), мощей святых и священных сосудов из родосского собора Святого Иоанна, и личного имущества (хотя рыцари-монахи, по идее, такового не должны были иметь, по Уставу их Ордена). Греческим и «франкским» жителям Родоса, не являвшимся членами Ордена Святого Иоанна и желавшим покинуть Родос, предоставлялась возможность сделать это в течение 3 лет. Турки обещали сохранить христианские церкви непоруганными, дозволяли христианам свободно отправлять богослужение и не принуждать христиан к принятию ислама. Кроме того, султан на 5 лет освободил жителей Родоса от всех налогов и податей и обещал в течение 5 лет не забирать христианских мальчиков в янычары, а девочек – в турецкие гаремы. Но, несмотря на заключение мирного договора, дело не обошлось без грабежей и насилий со стороны вошедших в город турок.

После официального подписания акта о капитуляции и обмена визитами вежливости между Великим Магистром родосских рыцарей и султаном, 180 уцелевших после осады иоаннитов, в сопровождении 5000 жителей Родоса и греческого митрополита Клима погрузились на корабли «Санта Мария», «Санта Катарина» и «Сан Джованни», а также на 30 более мелких судов и 1 января 1523 г. отплыли на остров Кандию (Крит), принадлежавший в то время Венецианской республике.

Все острова Додеканесского архипелага, не завоеванные к этому времени турками, сдались им один за другим.

Это военное столкновение, ставшее сильнейшим испытанием боеспособности и силы духа христианских и мусульманских воинов, в общем, вылилось в кровавую мясорубку. Согласно сообщению оставшегося анонимным западного европейца, бывшего свидетелем осады, записанному 7 ноября 1522 г., турки потеряли до 50 000, а христиане – до 2000 человек убитыми.

У этой истории был своеобразный эпилог. Турецкий наместник в Египте, Ахмет Паша, подавив восстание египтян, не смог удержаться от соблазна сделаться независимым правителем. Он составил заговор против султана Сулеймана. Эмиссары Ахмата Паши предложили папе и иоаннитам помощь в деле возвращения Ордену Родоса. Назначенный султаном турецкий губернатор Родоса, Ибрагим Ага, друг и союзник Ахмета Паши, присоединился к заговору и проявил готовность при определенных условиях сдать Родос иоаннитам. Родосские купцы также сообщали Великому Магистру иоаннитов о возможности без особого труда вновь завладеть Родосом. Орден тайно направил на Родос своего посланника Антонио Бозио, вступившего в секретные переговоры с православным Митрополитом Евфимием, представителями греческой знати и турецким губернатором Ибрагимом Агой. Император Карл V, папа, и король Англии Генрих VIII Тюдор также обещали Великому Магистру поддержку при отвоевании Родоса. Между тем в Египте был убит отложившийся от султана Ахмет Паша. Ибрагим Ага и родосские участники заговора стали также опасаться за собственную жизнь. Антонио Бозио еще несколько раз посещал с секретной миссией Родос, пока сторонники султана среди турок не раскрыли заговор. Они заменили охрану и арестовали Ибрагима Агу, Митрополита Евфимия и целый ряд других вовлеченных в заговор именитых мусульман и греков, казненных по повелению султана в 1529 г. Так иоанниты лишились последней надежды возвратить себе остров Родос.

А Родос, на протяжении 213 лет остававшийся форпостом западной политики, стал частью исламского мира. Додеканесский архипелаг воссоединился с жизненно важной для него Малой Азией. Снова православная греко-византийская культура столкнулась чуждой и потому более-менее враждебной ей культурой. Впрочем, справедливости ради следует признать, что и западная культура, насаждавшаяся рыцарями Ордена Святого Иоанна на Родосе, также всегда воспринималась простым народом Родоса как чуждая и враждебная. Не следует забывать, что простые православные греки никогда не признавали ни попыток унии с римским католицизмом, ни западной идеологии. Даже в середине XV в., то есть в эпоху наибольшего взаимопроникновения двух основных культур родосских горожан, то и дело происходили волнения среди сельского греческого населения. Не случайно Дж. Бозио сообщал, что масса простого люда – в отличие от греков-горожан (cittadini di Rodi, de piu scelti e principali) почти не принимала участие в обороне Родоса в 1522 г. Простые сельские жители и «периэки» почти ничего не теряли от смены власти. Кроме непосредственной угрозы погибнуть в бою или быть проданными турками в рабство вместе со своими семьями в первые дни после завоевания Родоса, им, в сущности, ничего не угрожало.

Бывшие рыцари Родоса переехали на о. Крит, а оттуда – в Италию. Там они еще некоторое время переезжали из города в город. После продолжительных споров о месте новой орденской резиденции, иоанниты решили испросить у Императора Карла V дозволения обосноваться на о. Мальта, что и было им дозволено в 1530 г. С тех пор иоанниты-госпитальеры стали именоваться также «рыцарями Мальты» или «мальтийскими рыцарями».

Орден святого Иоанна Иерусалимского и битва при Лепанто

В XVI в. турки-османы захватили большую часть Венгрии. Турецкий флот постоянно угрожал Италии. В 1570 г. турецкий падишах Селим II развязал войну с целью захвата острова Кипра, чтобы обеспечить, тем самым, полное господство Оттоманской Порты в восточной части Средиземноморья и исходный плацдарм для дальнейшей османской экспансии против Сицилии, Италии и Испании. Выполнению замысла турецкого султана способствовало непрекращающееся испано-венецианское соперничество в этой части Средиземного моря. Ситуация усугублялась полным отсутствием какого-либо единства христианских держав перед лицом турецкой угрозы.

В описываемое время король Испании и римско-германский Император Карл Габсбург боролся с протестантскими князьями своей же Империи, а король французский из ненависти к Габсбургам заключил пакт с турецким султаном. Англия и Голландия отпали от католической Церкви, причем голландские «морские гезы» даже сражались с испанским флотом под флагами с турецким полумесяцем и девизом «лучше турок, чем папа!».

С большим трудом Папе римскому Пию V наконец удалось организовать антитурецкую, в основном испано-венецианскую, коалицию под названием «Священной Лиги» (в которую вошли Испания, Венеция, духовно-рыцарский Орден Святого Иоанна Иерусалимского, Папский престол, герцогство Савойское, Парма, Неаполь и ряд мелких итальянских княжеств) c целью снарядить против турок крестовый поход и снять турецкую осаду с венецианской крепости на Кипре, Фамагусты. Однако, вследствие взаимных подозрений Испании и Венеции, подготовка нового  крестового похода против турок шла крайне медленно.

Пока христианские силы собирались в Мессине на о. Сицилии, Фамагуста пала. Турецкий адмирал (капудан-паша) Али Муэдзин-Задэ (Али-паша) опустошил венецианские владения в Ионическом и Эгейском морях, после чего продвинулся со своим флотом в Адриатику и был замечен в непосредственной близости от Венеции. Однако, получив известие, что в Мессине собирается объединенная христианская флотилия, которая могла отрезать его армаде пути отхода, Али-паша поспешно вернулся в Ионическое море. К началу сентября 1571 года близ Мессины собрались 200 галер, 6 галеасов и 100 транспортных кораблей с 13 000 матросов, 43 000 гребцов и 29 000 солдат абордажных команд на борту.

Задача последних заключалась в том, чтобы, в соответствии с тогдашней тактикой морского боя, после сближения противников борт в борт, зацепить абордажными крюками борт вражеского корабля, подтянуть его к своему кораблю, перебежать по абордажным мосткам или просто перепрыгнуть на борт мусульманского судна и уничтожить команду последнего в рукопашном бою обычным, то есть общеупотребительным в то время холодным оружием (шпагами, алебардами, копьями, ножами и кинжалами) или же специальным абордажным оружием (баграми, абордажными топорами на длинных топорищах и короткими, вроде кортиков, абордажными саблями).

Главнокомандующим сильным (насчитывавшим около 300 кораблей) союзным флотом христианских держав был назначен знаменитый испанский полководец дон Хуан Австрийский, побочный сын повелителя «Cвященной Римской Империи германской нации» Карла V Габсбурга, и сводный брат короля испанского Филиппа II. Ему было вручено освященное римским Папой знамя предводителя Крестового похода. Дюжиной римских галер, предоставленных в распоряжение «Священной Лиги» Папским престолом, командовал ватиканский адмирал Марко Антонио ди Колонна.[14]

Непосредственным командиром испанского отряда союзного флота, состоявшего из 81 галеры и 12 парусных боевых кораблей, был назначен находившийся на жаловании испанского короля Филиппа II  генуэзец Джан Дориа. К нему присоединились 108 галер, упомянутые 6 галеасов и два парусных боевых корабля венецианских адмиралов Барбариго и Себастьяно Веньеро, три галеры «Державного Ордена рыцарей-госпитальеров Святого Иоанна Иерусалимского, Родоса и Мальты», три галеры герцога Савойского и бесчисленные мелкие и грузовые суда христианской армады. На их палубах, Кроме корабельных команд, они имели на борту солдат - 12 тысяч итальянцев, 5 000 испанцев, 3 000 немцев и 3 000 добровольцев других национальностей, в число которых входили, между прочим, братья Родриго и Мигель Сервантес де Сааведра и венецианский художник Вичентино, позднее запечатлевший на стенах Палаццо Дожей в Венеции эту самую кровопролитную битву в истории галерного флота[15].

Мальтийский Орден предоставил в распоряжение  флота «Священной Лиги» всего лишь три галеры (не считая нескольких мелких вспомогательных кораблей) под командованием рыцаря Итальянского «языка» фра Пьетро Джустиниани, поскольку силы Ордена были истощены осадой Мальты турками в 1565 г., от последствий которой госпитальеры еще не успели оправиться.  Хотя надо сказать, что и в лучшие годы Ордена его флот, крейсировавший в Средиземном море и наводивший страх на мусульманских корсаров, никогда не насчитывал более девяти галер.

Конечно, у магометанских морских разбойников было много врагов, в первую очередь – испанцы, генуэзцы и венецианцы. Но ни к кому корсары-мусульмане не относились с такой ненавистью, смешанной со своего рода почтением, как к иоаннитам, рыцарям Мальтийского Ордена.

Этот самый древний из числа духовно-рыцарских Орденов был основан в Иерусалиме, где еще до начала Крестовых походов, находился «госпиталь» (по тогдашним понятиям, не только больница, но и странноприимный дом) Святого Иоанна. Поэтому членов ордена называли госпитальерами (то есть гостеприимцами или странноприимцами) и иоаннитами.

После утраты Святой Земли странноприимцы обосновались сперва на о. Кипр, а позднее на острове Родос (в тот период их называли также «родосскими рыцарями» – под этим именем они сражались с турками-османами в неудачной для крестоносцев битве под Никополем в 1396 г.). Но в 1523 г. турецкий султан Сулейман Великолепный выбил иоаннитов и с острова Родос.

В 1530 г. Император Карл V Габсбург, передал изгнанникам во владение скудные, иссушенные солнцем, скалистые острова Мальту (давшую Ордену Святого Иоанна его самое позднее и, пожалуй, самое известное название – «Мальтийский»), Гоцо, Комино (Кумино) и Коминотто.

Но иоанниты скоро обратили Мальту в неприступную крепость, «морской щит Европы» от натиска воинствующих орд Ислама. Там, под защитой каменных стен и бастионов, стояли грозные, маневренные мальтийские галеры. Корсары боялись их, как самого шайтана. Стоило где-то появиться мальтийской галере, как пираты обращались в бегство. Однако скрыться от госпитальеров было не так-то просто. С пиратами они обходились беспощадны. Никто не знает точно, сколько пиратских кораблей во время своих «корсо» (морских походов) отправили на дно галеры Мальтийского Ордена – сотни или тысячи.

Однако и мальтийцы не сумели с корнем вырвать это зло. Чтобы представить себе весь размер ущерба, причинявшегося европейской морской торговле варварийскими корсарами, приведем всего один факт из истории описываемой эпохи. Только в период с 1606 по 1616 гг. мусульманские корсары привели в свое главное пиратское гнездо – алжирскую гавань – 946 захваченных христианских кораблей, не считая потопленных! На каждом пиратском судне в составе команды имелся мусульманский священнослужитель-марабут, вдохновлявший пиратов на священную войну с гяурами «словом пророка Магомета» и получавший свою долю добычи.

В 1565–1600 гг. флот мальтийских рыцарей постоянно участвовал в совместных действиях и всех морских сражениях европейских христианских государств, Испании, Генуи, Рима, Венеции, Неаполя и Пармы, против османской Турции. Морская академия Мальтийского Ордена считалась лучшей в мире. Сыновья многих европейских правителей проходили там курс обучения.

Европейские монархи охотно брали себе на службу мальтийских капитанов и адмиралов. Мальтийский Орден участвовал в военных действиях испанцев в Северной Африке против Алжира – на море над флотами Туниса и Алжира. Во время неудачной осады Алжира Императором Карлом V именно рыцарю-иоанниту удалось пробиться к самим воротам Алжира и вонзить в них свой кинжал. Город, правда, взять не удалось.

Как правило, морские силы мальтийцев одерживали победы над превосходящими силами противника, находясь в меньшинстве и воюя не числом, а умением. Так, например, однажды рыцарь-иоаннит фра Адриан Ланго, командуя всего одним кораблем под названием «Святая Екатерина», атаковал 7 алжирских кораблей, обратил их в бегство и захватил один из них, называвшийся «Полумесяц», о сорока пушках с 400 человек экипажа, сам потеряв в сражении только 7 человек.[16]

Один из главных маршрутов патрулирования мальтийских галер, Неаполь – Мессина – Ла Валетта – обеспечивал снабжение острова Мальта и постоянную связь Ордена с европейским  материком. Воинская доблесть рыцарей-госпитальеров настолько вошла в поговорку, что даже запорожские казаки, также сражавшиеся с турками на суше и на море, хотя и будучи не католиками, а православными, по воспоминаниям современников, любили именовать себя «мальтийскими кавалерами» и носили на шее мальтийские кресты с «ласточкиными хвостами» на концах..

23 сентября 1571 г. дон Хуан Австрийский отплыл к Коринфскому заливу на поиск турецкого флота.

7 октября 1571 г. у мыса Скрофа при входе в Патрасский залив Ионического моря, там же, где 2 сентября 31 г. до Р.Х. зять Октавиана Августа, Марк Випсаний Агриппа, возглавлявший флот Запада, нанес поражение флоту Востока, которым предводительствовали Марк Антоний и Клеопатра, по иронии судьбы, снова произошел морской бой между объединенными флотами Запада и Востока, вошедший в историю под названием битвы при Лепанто (Лепанто, современный греческий город Навпактос, находится близ входа в залив Патраикос, в 60 км от мыса Скрофа), имевший огромное значение, с одной стороны, в отражении османской агрессии, а с другой – в развитии военно-морской тактики. Здесь снова испытали судьбу на поле брани Европа и Азия, Запад и Восток, Крест и полумесяц, две веры, два мира, и снова Запад одолел Восток!

Прибыв на о. Корфу, дон Хуан Австрийский получил сведения о том, что турецкий флот ушел в Лепанто. Поэтому он принял решение блокировать противника в Патрасском заливе, куда и повел свои силы. В распоряжении дона Хуана находились 108 венецианских галер, 81 испанская галера, 3 галеры рыцарей Ордена Святого Иоанна Иерусалимского, 32 галеры папского престола и других небольших государств Италии, а также 6 огромных венецианских боевых кораблей, именовавшихся галеасами.

Тогдашние военные корабли обладали сильным артиллерийским вооружением, причем артиллерия главного калибра была предназначена главным образом не для потопления судов противника, а для разрушения такелажа – мачт, реев и парусного вооружения вражеских кораблей, с целью лишить последние маневренности и дать возможность собственным кораблям сблизиться со вражескими и взять их на абордаж. Имевшиеся на борту в изобилии артиллерийские орудия более мелкого калибра были также предназначены не для разрушения вражеских кораблей, а для поражения живой силы противника, т.е. вражеских экипажей. Стрельба из орудий мелкого калибра, по сути, только предваряла неизбежный со времен античности абордажный бой, в ходе которого в бесчисленных рукопашных поединках между командами отдельных «сцепившихся» друг с другом кораблей, матросами и солдатами решалась судьба всего морского сражения.[17]

Начиная с Х в. в качестве основного боевого средства в Средиземноморье использовались, уже говорилось выше, галеры. Это были узкие, длинные, резко сужающиеся к острому килю гребные суда с расположенными по каждому борту в один ряд 25 парами весел. Гребцы – военнопленные, рабы или каторжники, сидели группами по 3-5 человек, прикованные цепями, на многоступенчатых скамьях, и совместными усилиями ворочали 15-метровыми веслами. В такт, задававшийся барабанщиком, гребцы приподнимались со своих скамей, двигали вперед рукоять весла и на вытянутых руках равномерно проталкивали лопасть весла сквозь толщу воды, одновременно садясь обратно на скамью. Между обоими рядами гребцов проходили своего рода мостки, по которым расхаживали надсмотрщики с бичами, подгонявшие нерадивых гребцов.

Такелаж, предназначенный только для временного использования в период долгих морских переходов, состоял обычно из двух мачт с одним «латинским» треугольным парусом на каждой. Ввиду отсутствия весельных отверстий галера отличалась лучшими мореходными качествами, чем аттическая триера или древнеримская трирема.

Согласно описаниям современников, галеры обычно имели в длину около 46 м, в ширину около 7 м и имели осадку около 3 м. Экипаж состоял из 200–250 человек плюс 100–150 «морских пехотинцев» для абордажного боя и обслуживания артиллерийских орудий. В середине ХV в. в передней части галер размещались платформообразные «боевые мостки»(«корсия»), на которых были установлены от 5 до 7 орудий, стрелявших прямой наводкой — обычно одна тяжелая пушка, а также 2-3 десятифунтовых и 2-3 четырехфунтовых орудия. Чтобы не мешать работе гребцов с веслами, пушки могли быть установлены только на носу галеры, на корме помещались каюты офицеров («табернакулум», буквально: «святая святых»). Однако место установки и мощность тогдашних орудий не позволяли им еще оказывать решающее воздействие на тактику морского боя. Как и в пору античности, корабли выстраивались перед боем в исходный линейный боевой порядок.

Бой начинался артиллерийской дуэлью. С учетом скорости сближения двух атакующих боевых порядков, равных 8-10 узлам, тяжелые пушки успевали сделать не более чем по 2 выстрела (перезарядка орудий занимала в ту пору весьма продолжительное время), и только случайно им иногда удавалось поразить такую низкую цель, как корпус вражеской галеры. Как уже говорилось, легкие и скорострельные орудия мелкого калибра были предназначены не для поражения вражеского корабля, а для уничтожения его команды.

На носу галеры был прикреплен брус-таран, именовавшийся обычно «шпорой», способный протыкать насквозь неприятельские корабли.

Галеры живописно украшались резьбой, яркими росписями, флагами и вымпелами. Галера венецианского правителя – дожа Венеции – «Букентавр» – например, была алого цвета, а над самим дожем, когда он находился на борту, был раскинут алый парчовый балдахин, по бокам его трубили в четыре серебряные трубы и били в кимвалы. Когда флот покидал венецианскую гавань, это было «наиболее великолепное зрелище со времени сотворения мира». На бортах кораблей было не менее 100 пар труб, серебряных и медных, которые все трубили при отплытии, и столько барабанов, и кимвалов, и других музыкальных инструментов, что это было настоящее чудо.

Вот как описывал один из современников галеру и ее плавание:

«Когда они вышли в открытое море, натянули паруса и подняли свои знамена и флаги, то казалось, что все море заполнилось кораблями, которые они вывели в море, и словно пламенело от великой радости, которую они испытывали. То есть галеры могли идти как на веслах, так и под парусами.

В трюмах галер сотни полуголых, обливавшихся потом, прикованных цепями рабов, в такт ударам барабана ворочали тяжелые весла весом в 5–6 центнеров каждое. Им запрещалось вставать со скамей, даже чтобы справить естественную нужду, так, что запах в трюме стоял соответствующий. Когда кому-либо из гребцов становилось дурно, дежурный надсмотрщик не только стегал его плетью, но и совал ему для подкрепления сил в рот кусок хлеба, смоченного в вине. Если же это не помогало, и гребец терял сознание от нечеловеческого напряжения, его расковывали и выбрасывали за борт, а при первой возможности приковывали на его место другого – пленного или осужденного «на галеры».

Обычно гребцы разделяли участь своей плавучей тюрьмы. Как правило, галеры тонули близ побережья. Раскованные рабы легко могли бы вплавь добраться до берега. Но, похоже, никому из команды тонущей галеры не приходило в голову их расковать. Так что им ничего не оставалось, кроме как грести, страдать, есть, спать и умирать прикованными к скамьям. Чтобы раненые во время морского боя гребцы не вносили панику своими громкими воплями, им на время боя затыкали рот грушеобразными деревянными втулками, в другое время висевшими у них на шее, на цепи.

Впрочем, чтобы гребцы могли справляться с веслами, их не морили голодом, а напротив, достаточно сытно кормили – в их рацион входило даже мясо (до полуфунта в день), миска гороха, бобов или риса и порция самого дешевого вина (в странах Средиземноморья вино, как известно, не роскошь, а самый обычный напиток, в том числе и для простонародья).

Правда, такой рацион получали не все гребцы, а только лучшие из них, принадлежавшие «1-му классу». Гребцы 2-го и 3-го классов должны были довольствоваться морскими сухарями и густой похлебкой. Лучшие гребцы могли рассчитывать на увеличение порции и на перевод не только в более высокий класс, но даже и в разряд надсмотрщиков за своими товарищами по несчастью. Подобное распределение гребцов по «классам» с соответственным улучшением пайков позволяло вызывать среди гребцов своеобразный карьеризм, разжигать между ними взаимную зависть, затруднявшую сговор рабов с целью мятежа, и заставлять их грести с полной отдачей.

Современник совершенно справедливо замечал: «Когда надсмотрщик, с плетью в руке обходящий ряды гребцов, останавливает на галерном рабе свой благосклонный взор, раб, прикованный к скамье, испытывает ни с чем не сравнимое счастье, как если бы сам Император украсил орденом его грудь».[18] В торжественных случаях – на парадах и перед генеральным сражением, когда все на галере «чистились», драили доспехи и облачались в «парадную форму», принаряжали и гребцов. Их обряжали в красные льняные куртки и колпаки. Позднее французские якобинцы избрали красные колпаки галерных каторжников в качестве своей эмблемы.

Галеас (или «галера гросса», т.е. «большая галера»), возникший в начале ХV в., представлял собой дальнейшее развитие обычной галеры. Это была, по сути дела, парусно-гребная плавучая крепость, весельно-парусная артиллерийская батарея с многочисленным экипажем, отличавшаяся лучшими мореходными качествами, чем простая галера. Такелаж галеаса состоял из трех мачт с т.н. «латинскими», т.е. треугольными, парусами и особым бугшпритом. Галеас имел обычно 70 метров в длину, 16 метров в ширину и двухъярусную палубу. На нижней палубе сидели 50 защищенных сплошными бортами гребцов. Весла галеасов были более тяжелые, чем у галер, так, что семь гребцов с трудом управляли одним веслом. На верхней, боевой палубе были установлены многочисленные артиллерийские орудия. На каждом венецианском галеасе в битве при Лепанто было установлено 50 орудий разного калибра (30 тяжелых литых пушек и 20 орудий более легкого калибра).

Капитан греческого галиота, возможно, подосланный турками с целью ввести христиан в заблуждение, сообщил дону Хуану заведомо неверные данные о турецком флоте, согласно которым турки казались слабее союзников.

Объединенным мусульманским флотом командовал Муэдзин-Задэ-Али (Али-паша), получивший от султана приказание напасть на флот союзников. Приказ атаковать объяснялся тем, что введенные в заблуждение турецкие разведчики преуменьшали силы христиан, а захваченные турками пленные подтверждали их данные. Во исполнение приказа падишаха Али-паша двинул свой огромный флот из залива в открытое море.

Турецкий адмирал считал, что христианский флот стоит на якоре у острова Кефалония. В то же время дон Хуан полагал, что турки стоят у Лепанто. Поэтому встреча мусульманского флота с христианским у мыса Скрофа произошла неожиданно для обоих противников.

Берег между Петала и Калидоном низменный, поэтому разведчики дона Хуана смогли увидеть парусный турецкий флот раньше, чем турки заметили союзников, шедших под веслами.

Дон Хуан подал сигнал построиться в боевой порядок. При виде христианского флота Али-паша также приказал строиться для боя.

Объединенный мусульманский флот насчитывал 210 галер (в том числе. больших трехъярусных гребных кораблей под названием «катарга» – от чего, кстати, и происходит наше русское слово «каторга», т.к. гребцами на них обычно были рабы, главным образом из числа христианских пленников) и 65 галиотов (т.е. легких парусно-гребных судов). У «Священной Лиги» было 203 галеры и 6 галеасов. Качественные преимущества были на стороне христиан.

Во-первых, турецкие галиоты из-за своих небольших размеров не могли вести бой в одном строю с огромными турецкими галерами. Во-вторых, дон Хуан приказал заблаговременно спилить носы христианских галер и установить на них щиты и траверсы. В-третьих, мусульманская артиллерия по своим тактико-техническим данным к тому времени уже значительно уступала артиллерии союзного христианского флота. В-четвертых, изо всех многочисленных турецких солдат и матросов только 2500 янычар – солдат султанской гвардии – были вооружены огнестрельным оружием (аркебузами) или арбалетами (самострелами) и защищены кольчугами и шлемами. Остальные воины-магометане, вооруженные только холодным оружием, луком и стрелами, не имели никакого защитного вооружения.[19]

В то же время все солдаты «Священной Лиги» имели огнестрельное оружие, железные, а то и стальные, шлемы и латы. На большинстве турецких кораблей количество солдат не превышало 30-40 человек, в то время как на борту каждой христианской галеры находилось не менее полутора сотен солдат.

Тактическая обстановка развертывания для боя турецкого флота, находившегося на широком плесе, была выгоднее по сравнению с условиями развертывания флота «Священной Лиги», который вынужден был выходить по частям из узкого прохода.

Впереди христианского флота под защитой 8 галер сицилийского капитана Кардона шли на веслах 6 тяжелых галеасов, которые должны были открыть сражение огнем своих тяжелых орудий. План дона Хуана заключался в прорыве вражеской боевой линии. Поэтому он создал за галеасами сильный центр из 62 галер; кроме того, на небольшом удалении за центральной эскадрой шли на веслах 30 галер, образовавшие тактический резерв. Эскадры, образовывавшие правое и левое крыло христианского флота, состояли каждая из 50 с небольшим галер.

Заметив приближение флота союзников, мусульмане убрали паруса и на веслах начали выстраивать боевой порядок, состоявший из центра, двух крыльев и небольшого резерва (5 галер и 25 галиотов). Резерв располагался непосредственно за центром турецкого боевого порядка.

Наиболее слабым местом турецкой «линии баталии» оказалось правое крыло (53 галеры, 3 галиота) под командованием правителя Александрии Мехмета-Сирокко. Сильный турецкий центр (91 галера, 5 галиотов) возглавлял сам Муэдзин-Задэ-Али, а левое крыло (61 галера, 32 галиота) - алжирский дей (правитель) Улух-Али, с первых минут сражения попытавшийся охватить своими превосходящими силами правое крыло «Священной Лиги».

Боевой порядок христиан, как уже говорилось выше, по плану также состоял из центра (62 галеры) под командованием самого дона Хуана Австрийского, правого крыла (58 галер) во главе с генуэзским адмиралом Джан Дориа, левого крыла (53 галеры) во главе с венецианцем Барбариго и резерва (30 галер) во главе с испанским маркизом де Санта Крус.

Христианские галеасы, располагавшие, как мы уже говорили выше, мощнейшей по тем временам артиллерией — настоящие «плавучие артиллерийские батареи» — имевшие на борту большое количество вооруженных ручным огнестрельным оружием солдат, предполагалось выдвинуть вперед с задачей отразить беглым огнем первый натиск мусульманской армады, дезорганизовать турецкий боевой порядок и создать благоприятные условия для последующей атаки флота турок христианскими галерами.

Первая фаза сражения. Развертывание флота «Священной Лиги» и завязка боя

(11-12 часов пополуночи).

Около 11 часов утра правое крыло христианского флота под командованием генуэзского адмирала Дориа, стремясь обойти фланг противника, ушло далеко вперед и оторвалось от центра, в то время как восемь галер сицилийского капитана Кардона, находившихся перед этим в разведке, слегка поотстали. Назревала опасность распыления сил. Обстановка осложнялась еще и тем, что левое крыло союзного флота только еще выходило из пролива, а резерв под командованием маркиза де Санта Крус сильно отстал от основных сил и подошел только к половине двенадцатого.

После общей молитвы дон Хуан Австрийский приказал расковать на союзных галерах всех гребцов-христиан («на галеры», как мы знаем, осуждали и преступников – единоверцев!) и вручить им оружие. Сам же он в это время на шлюпке, с поднятым крестом в одной руке и с обнаженной шпагой - в другой проходил вдоль линии кораблей «Священной Лиги», стремясь поднять моральный дух христианских команд обещанием отпущения грехов от имени римского Папы.

Главнокомандующего громкими кликами приветствовали христианские команды в составе 12 000 итальянцев, 5 000 испанцев, 3 000 немцев и 3 000 крестоносцев других национальностей. В те времена воины шли в бой, как на праздник. Можно представить себе, насколько величественным было зрелище ощетинившихся лесом копий боевых палуб сотен резных, ярко раскрашенных и раззолоченных плавучих крепостей, до блеска начищенных доспехов и оружия, вымпелов и парусов, испещренных радужным многоцветьем гербов и эмблем. На теплом южном ветру трепетали боевые стяги — алые с белым крестом Мальтийского Ордена, золотисто-багряные испанские, голубые венецианские с золотым крылатым львом Святого Марка, двуглавые имперские орлы Габсбургов, папские стяги с тиарой и ключами Святого Петра...

Христианские галеасы центра и левого крыла постепенно выходили вперед. Ветер стих, наступил штиль. Дон Хуан возвратился на флагманскую галеру и велел поднять сигнал «к бою». Сигналом для начала атаки христианского флота послужили воздвижение на носу флагманского корабля дона Хуана «Сфинкс» огромного распятия и орудийный выстрел. В ответ с магометанских кораблей донеслись удары в гонги, пение труб и обычные в подобных случаях у воинов ислама крики «Алла!» Турки и крестоносцы двинулись вперед навстречу друг другу.

Христианские галеасы первыми открыли огонь и вызвали сильное замешательство в центре турецкого боевого порядка. Али-паша на своем флагмане вырвался вперед, за ним устремились другие мусульманские галеры, а тяжелые турецкие галеасы отстали и не смогли принять участия во второй, решающей фазе сражения.

Почти последовательно возникли три основных очага борьбы. Боевая обстановка потребовала искусного маневрирования и взаимодействия всех частей боевых порядков.

Вторая фаза сражения. Окружение турками левого фланга христианского флота и боевые действия в центре.

(12-14 часов пополуночи)

По незнанию местности левое крыло христианского флота — здесь бились главным образом венецианцы — не придерживались к отмелям, чем и не преминули воспользоваться лучше ориентировавшиеся на местности галеры правого турецкого крыла, обошедшие корабли «Священной Лиги» вдоль берега и атаковавшие христиан с фланга и тыла. Ими было за короткое время уничтожено большое число венецианских галер.

Часть турецких галер прорвалась в промежуток между левым крылом и центром союзного флота. Мусульманские галеры окружили крыло под командованием венецианца Барбариго, сблизились с христианскими кораблями и начали абордажный бой, в ходе которого, однако, постепенно сказались преимущества воинов «Cвященной Лиги» в защитном вооружении и оружии, и, в частности, превосходство тяжелых европейских мушкетов над аркебузами и луками турок. Но лишь после того, как флагманскому кораблю венецианцев удалось, после жаркой схватки, сопровождавшейся переменным успехом, взять на абордаж корабль командира правого турецкого крыла, корабли утратившей руководство исламской эскадры вынуждены были с боем начать отход, огрызаясь изо всех своих орудий.

Лишь к половине первого уже стало совершенно явным сокрушительное поражение правого крыла магометанской армады. Хотя туркам первоначально и удалось окружить крыло Барбариго, это окружение им успеха не обеспечило.

В центре мусульмане сконцентрировали более мощные силы, и здесь битва носила особенно упорный характер. Там и на правом крыле ситуация для христиан первоначально складывалась крайне неблагоприятно. Турецкому адмиралу Улух-Али – любимому ученику знаменитого корсара Хайреддина Барбароссы – удалось искусным маневром прорвать боевой порядок нападающих христиан между центром и эскадрой правого крыла. Его последующий удар в тыл главных христианских сил вызвал среди них большое замешательство. И только молниеносно решение заместителя дона Хуана, вице-адмирала маркиза де Санта Крус, отразить прорвавшиеся в глубь боевых порядков христиан мусульманские корабли силами своей резервной эскадры, позволило предотвратить грозившую флоту «Священной Лиги» катастрофу.

Главными объектами в центре битвы являлись флагманские галеры дона Хуана Австрийского и Муэдзин-Задэ-Али. Сосредоточившиеся галеры обоих флотов составили поле боя, которым в конечном итоге овладели христиане. Али-паша был убит в сражении. Сам дон Хуан в рапорте своему сводному брату, королю Филиппу II Испанскому, о битве, писал:

«Хотя бой между обоими адмиральскими кораблями длился уже около часа, перевеса не удалось добиться ни одной из сторон. Нашим солдаты дважды удавалось проложить себе путь до главной мачты турецкого корабля, но всякий раз наших оттесняли обратно на борт их собственного корабля.

Наш корабль держался лишь благодаря отчаянной храбрости фельдмаршала Лопе де Фигероа. И только после дальнейшего полуторачасового боя Господь ниспослал наконец победу нашему кораблю, когда были убиты сам Басса (Али Паша) и с ним 500 мусульман. Мы сорвали вражеские флаги и штандарты и вместо них подняли наш флаг с Крестом на главной мачте турецкого адмиральского корабля».

Сохранилось и еще одно, менее сухое, современное описание этой схватки анонимным итальянским крестоносцем, из которого явствует, что дон Хуан Австрийский несколько исказил картину боя и умалил заслуги союзников испанцев по «Священной Лиге» в победе над Али-пашой.

«Вооруженный до зубов, сверкающий панцирями своей команды, флагманский корабль верховного главнокомандующего христианского флота, «Сфинкс», сблизился с флагманским кораблем турецкого адмирала Али. Загрохотали пушки. Вслед за пушечными ядрами на кишевшую стрелками из лука боевую палубу турецкого флагмана три раза подряд обрушился смертоносный свинцовый град из жерл четырехсот испанских аркебузов.

Внезапно вопли раненых были заглушены криками ужаса. Турецкий флагман был с кормы взят на абордаж венецианской галерой. На турок бросились одетые в черное с ног до головы венецианцы-мстители за венецианского генерала Брагадино, безуспешно оборонявшего от Али Муэдзина-Задэ кипрскую крепость Фамагусту. После взятия Фамагусты Али велел содрать с пленного Брагадино кожу живьем, набить ее отрубями и вздернуть на мачту своего флагманского судна в качестве победного трофея.

Черные венецианские мстители проложили себе мечами путь к турецкому адмиралу. Али, как котят, швырнул первых нападающих за борт. Но тут же был сражен мушкетным зарядом. Он пытался заколоться собственным кинжалом, но сын замученного Брагадино, выкрикнув Али в лицо имя своего освежеванного отца, помешал мусульманину покончить с собой.

Брагадино-младший собственноручно отсек голову мертвому паше. Обезглавленный труп был вздернут на рее. Голову паши сперва насадили на пику, а затем повесили на рее между ног его безголового трупа. С правой кисти вздернутого трупа свисал ослепительно сверкавший на солнце талисман адмирала – инкрустированный драгоценными камнями зуб мудрости их лжепророка Магомета...»[20]

Насаженная на пику отрубленная голова капудан-паши, выставленная на всеобщее обозрение, и его болтавшийся на рее обезглавленный труп вызвали панику на османских кораблях. Исход битвы определился, однако победа «Священной Лиги» казалась все еще очень непрочной.

Третья фаза сражения. Маневры кораблей Улух-Али и Дориа и завершение разгрома турецкой армады

(14-16 часов пополуночи)

В момент кризиса битвы Улух-Али Алжирский, возглавлявший левое крыло мусульманского флота, внезапно повернул с большей частью своих сил к центру, атаковал и смял правый фланг христиан. Однако союзники не растерялись. Покончив с флагманской галерой противника (как описывалось выше, она была взята на абордаж, и при этом погиб в перестрелке турецкий адмирал Али-паша), дон Хуан Австрийский устремился на помощь своему изнемогавшему правому флангу. Одновременно вступил в бой христианский резерва маркиза де Санта Крус, а с тыла к туркам приближалось правое крыло христиан под командованием генуэзца Джан Дориа. Назревало полное окружение сгрудившихся судов Улух-Али. Алжирский дей предпочел плену бегство с тринадцатью кораблями. Кроме них, удалось вырваться из огненного кольца и бежать еще тридцати пяти мусульманским кораблям.

По обстановке и характеру боевых действий сражение при Лепанто представляло собой встречный морской бой. Ни один из противников не ожидал встречи с другим, и каждый флот шел походным строем для выполнения задач, не имевших бой своей ближайшей целью. Отсутствие у обоих противников дальней морской разведки способствовало внезапности столкновения.

Однако флотоводцы и подчиненные им военачальники не растерялись и, несмотря на внезапность, по определенным планам выстроили боевые порядки. Одним из последствий неожиданного встречного столкновения двух громадных флотов явилась некоторая последовательность развертывания сражения сначала в прибрежной полосе, а затем мористее ее.

В битве при Лепанто противники применяли паруса лишь при подходе к району развертывания флотов. Затем паруса убирались, и дальнейшие действия происходили в соответствии с требованиями тактики гребного флота, т.е. на веслах.

Несмотря на то, что в битве при Лепанто в составе кораблей «Священной Лиги» приняли участие всего три боевые галеры Мальтийского Oрдена, рыцари-иоанниты также вписали немало славных страниц в историю этого беспримерного морского сражения, как бы увенчавшего собой успешную оборону Орденом Святого Иоанна Иерусалимского острова Мальты в 1565 г. от многократно превосходящих сил магометан.

Галерам Ордена Святого Иоанна Иерусалимского, известным своими превосходными боевыми и мореходными качествами (не зря в те годы была в ходу поговорка «в такую погоду только мальтийская галера может выйти в море!»), было отведено наиболее опасное, и в то же время наиболее почетное, место на правом крыле, где мальтийцам было суждено встретиться лицом к лицу с эскадрой самого Улух-Али, их давнего врага. Последнему удалось разметать противостоявший ему отряд мальтийских кораблей и взять на абордаж флагманский корабль Ордена Святого Иоанна — галеру «Ла Капитана».[21]

Нападавшие магометане имели семикратное превосходство в живой силе. Это были янычары, с полным основанием ненавидевшие рыцарей-госпитальеров, как своих непримиримейших врагов на суше и на море. Мальтийские рыцари и сервиенты обороняли свой корабль с таким ожесточением, что, когда христиане, в свою очередь, отбили его у мусульман и пошвыряли их за борт, то нашли на борту «Ла Капитаны» в живых только двух обеспамятевших от тяжелых ран мальтийских рыцарей и генерала ордена иоаннитов Пьетро Джустиниани, раненого пятью турецкими стрелами. Вокруг них, вперемежку с мертвыми телами других госпитальеров, громоздились трупы 300 мусульман, убитых в рукопашном бою на борту «Капитаны».[22]

Знаменосцу Мальтийского Oрдена – рыцарю Арагонского «языка» дону Мартину де Эррера – некий турок одним ударом ятагана отсек часть затылка, кусок шеи, половину левого плеча и целиком левую руку, в которой мальтиец держал алое орденское знамя с белым крестом. Но Божиим произволением отважный иоаннит остался жив и даже дожил до глубоких седин, отойдя в лучший мир много лет спустя, кастеляном (т.е. комендантом) орденского замка Ампоста.

В битве при Лепанто рыцари Святого Иоанна вели себя не менее доблестно, чем в других битвах за Веру. Однако воспоминание о битве при Лепанто было для них столь же горестным, сколь и воспоминание о неудачной Алжирской экспедиции Императора Карла V и о Великой Осаде Мальты турками 1565 г., поскольку экипажи двух из трех орденских галер, участвовавших в битве, не считая мелких вспомогательных судов, были почти поголовно истреблены мусульманами. Только одна-единственная галера, осененная знаменем Ордена Святого Иоанна, с несколькими уцелевшими рыцарями-странноприимцами на борту, вернулась в родную мальтийскую гавань.[23]

На вооружении как христианских, так и мусульманских кораблей находилась, как мы уже знаем, довольно сильная артиллерия и большое количество бойцов с ручным огнестрельным оружием (аркебузами у турок и более совершенными мушкетами – у христиан). Аркебузом называлось примитивное тяжелое ружье с фитильным замком и курком для упрощения производства выстрела.

Для прицеливания и производства выстрела из тяжелого аркебуза была необходима сошка. Порох аркебузеры хранили в особых деревянных трубках, с одним зарядом в каждой. Стрелок-аркебузер носил на ремне через плечо 11 таких трубок с зарядами пороха, пороховой рог для насыпки затравочного пороха и сумку с пулями. Само слово «аркебуза» является искажением немецкого названия этого ружья — «гакенбюксэ»  (Hakenbuеchse)[24].

Дело в том, что первоначально аркебуз держали двумя руками, упирали его (когда стрельба производилась в морском бою) в борт корабля или доски палубы, или клали на сгиб руки. Когда же со временем ствол аркебуза был удлинен, он стал тяжелее и, кроме того, увеличилась сила отдачи. Тогда к стволу был пристроен железный крюк (гак, гакен) у дульного среза, для пользования которым требовался упор. От этого крюка (гака) и произошли немецкое слово «гакенбюксэ» («ружье с крюком»), а также древнерусское слово «гаковница». Аркебуз уступал луку и даже арбалету (самострелу), господствовавшим дотоле на полях сражений, как в меткости попадания, так и в скорострельности.

Однако преимущества аркебуза заключались в независимости его действия от физической усталости стрелка, большей дальнобойности, пробивной силе и немаловажном по тем временам звуковом эффекте, пугавшем лошадей вражеской конницы. Впрочем, в морском бою последнее преимущество аркебуза значения не имело.

В XVI в. испанцы усовершенствовали аркебуз, улучшив его баллистические свойства. Этот усовершенствованный аркебуз получил название «мушкет». Новое ружье имело, по сравнению с традиционным аркебузом, больший калибр и большую дальнобойность. Калибр мушкета составлял до 23 мм, длина – до 1,8 м, вес – от 8 до 10 кг. Мушкетная пуля весила 50-60 граммов.

Стреляли из мушкета с сошки (или вилки), представлявшей собой шест с заостренным внизу концом (для упора) и развилкой вверху, в которую помещался ствол мушкета во время стрельбы. Длина сошки определялась в зависимости от роста мушкетера и равнялась обычно от 1,2 до 1,4 м. Мушкет имел фитильный замок, шомпол мушкета был деревянный.

Дистанция стрельбы из мушкета достигала 200-300 м. Скорострельность мушкета, как и аркебуза, была небольшой, к тому же во время его перезаряжания мушкетер оказывался беззащитным. Зато мушкетные пули пробивали даже самые тяжелые латы, которых турецкие матросы и солдаты, как правило, не имели. Христианская же пехота, напротив, как уже говорилось, имела стальные кирасы-нагрудники, шлемы, ножные латы, поручни и латные рукавицы. Для самообороны мушкетер имел также шпагу.

С целью наиболее полного и эффективного использования огнестрельного оружия дон Хуан Австрийский, как мы уже знаем, внес поправки в конструкцию христианских кораблей, приказав срезать носы на галерах, несмотря на то, что это лишило галеры возможности таранить борта вражеских кораблей. Однако артиллерия, как мы уже говорили, по существу, послужила лишь в качестве средства завязки боя, в то время, как основным приемом борьбы продолжал оставаться абордаж.

Медленность заряжания орудий и небольшая точность артиллерийского огня фактически исключали длительную и дальнобойную артиллерийскую дуэль, зато позволяли сойтись на таран и на абордаж. Разделение обоих флотов на отдельные тактические группы привело к возникновению трех очагов сражения, вследствие чего искусство тактического морского маневрирования явилось важным моментом в ходе битвы при Лепанто.

Части боевого порядка мусульман практически не взаимодействовали между собой, или же опаздывали с осуществлением взаимодействия (как в случае с Улух-Али Алжирским). Поэтому христиане смогли уничтожать флот турок по частям. Отдельные военачальники флота «Священной Лиги», напротив, по собственной инициативе и своевременно шли на выручку соседей и маневрировали гораздо лучше турок.

В ходе сражения христианам удалось потопить 20 галер мусульман. 200 мусульманских кораблей оказались трофеями воинов «Священной Лиги». В результате поражения турок было освобождено 12 тысяч христианских гребцов-невольников, прикованных цепями к турецким галерам. «Священная Лига» потеряла только убитыми свыше семи тысяч солдат и матросов, не считая погибших гребцов, которых на одних только венецианских галерах насчитали около двух с половиной тысяч человек.

Между прочим, дон Мигель Сервантес де Сааведра, будущий автор «Дон Кихота Ламанчского», командовал в сражении при Лепанто взводом испанских солдат на борту корабля «Маркеза», был дважды ранен и лишился в бою правой руки. [25]

Вырвавшись из огненного кольца, алжирский дей Улух-Али увел остатки разгромленной турецкой армады на защиту подступов к Константинополю. Сил у турок оставалось ничтожно мало.

Впрочем, о «турках» в данном случае можно говорить только условно. Те 48 (по некоторым сведениям 52) магометанских кораблей, что уцелели в лепантском побоище, принадлежали не собственно туркам, а алжирским («берберийским» или «варварийским», как говорили тогда) и тунисским корсарам.

Дома их встретили как героев – бывшего итальянца Хасана Венециано, бывшего француза Джафара из Дьеппа, бывшего албанца-арнаута Дали-Мами Колченогого. Но подлинными героями дня стал для магометан алжирский дей Улух-Али, сумевший не только защитить и спасти левое крыло мусульманского флота, порученное корсарам, но и захватить флагманскую галеру Мальтийского ордена. После битвы при Лепанто турецкий падишах, несмотря на сокрушительное поражение воинов Ислама, тем не менее, удостоил Улуг-Али, в ознаменование заслуг последнего, звания капудан-паши и беглербея.[26]

Победа сил «Священной Лиги» осталась, к сожалению, безо всяких стратегических последствий. Не был даже атакован защищавшийся турецким гарнизоном город Лепанто. Напротив, после возвращения победоносного союзного флота в Мессину на Сицилии, Испания, Венеция и римский Папа поспешили отозвать свои эскадры.

И Марко Антонио ди Колонна, адмирал папской эскадры, был совершенно прав, когда обрисовал сложившуюся ситуацию в следующих выражениях:

«Только чудом и Божиим благословением была нам дарована столь великая победа. Но не меньшим чудом я почитаю и то, что охватившие нас жадность и взаимная зависть не подвигнули нас вслед за тем на новую битву –  на этот раз друг против друга».[27]

БРАНДЕНБУРГСКИЙ БАЛЬЯЖ КАК ИСТОРИЧЕСКИЙ ПРЕЦЕДЕНТ

Краткая история одного из легитимных некатолических Орденов Святого Иоанна Иерусалимского.

На протяжении первых пятидесяти лет существования Ордена Святого Иоанна Иерусалимского (сокращенно именуемого также орденом гостеприимцев, странноприимцев, госпитальеров или иоаннитов) его опорой служило исключительно рыцарство из романских стран. В средневековой «Германии» (официально именовавшейся «Священной Римской Империей германской нации»),  раздираемой борьбой между Императорами и римскими папами за инвеституру, то есть за право рукополагать епископов, а также междоусобными схватками между феодальными партиями, поддерживавшими различных претендентов на императорский престол, образовавшимися в связи с переходом короны от Генриха V к Лотарю Супплинбургскому, а затем к Конраду III, Орден Святого Иоанна Иерусалимского приобрел некоторую известность лишь во время II крестового похода. Немало немецких рыцарей в ходе этого крестоносного военного предприятия или же во время паломничества стали свидетелями не только воинской доблести госпитальеров в боях с сарацинами, но и деятельности Ордена иоаннитов на ниве милосердия и активной любви к ближнему и проявили готовность поддержать его благотворительную деятельность доброхотными даяниями и личным участием. Так, маркграф Бранденбургский Альбрехт Медведь, по возвращении из паломничества в Святую землю в 1160 году, в память своей усопшей супруги в том же году подарил Ордену Святого Иоанна, с деятельностью которого он имел возможность ознакомиться в Святой Земле, церковь и земельный участок в Вербене на Эльбе (область Новая Марка[28]). Двумя годами ранее, в 1158 году, Император Фридрих I Барбаросса взял Орден иоаннитов под свое личное покровительство, что было связано с разрабатывавшимися им планами нового крестового похода. Почти одновременно с римско-германским Императором его вассал, тогдашний чешский (богемский) король основал в своей столице Праге госпиталь (странноприимный дом) иоаннитов с инфирмерией (богадельней), послужившей основой орденских владений в Богемии. В XII cтолетии в Священной Римской (Германской) Империи возник целый ряд орденских филиалов, вскоре объединенных в рамках единой административной структуры. Так, известно, что в 1187 году некий Арлебольд был назначен иоаннитским приором Германии. К середине XIII столетия хроники уже упоминают о существовании в составе Ордена Святого Иоанна Иерусалимского Великого Приорства Германского. Его первым Великим приором, согласно современным летописям, в 1249-1253 гг. являлся некий брат[29] Климент (frater Clemens), о котором, впрочем, не известно ничего, кроме имени.

Отдельное самостоятельное орденское владение иоаннитов возникло в Моравии, также входившей в «Священную Римскую Империю». В Силезии с 1238 года имелся собственный магистерий, то есть орденский филиал с местным иоаннитским магистром во главе. В 1251 году некто Гелольд был назначен приором Польши, а магистр Теодор (Феодор), настоятель Познаньского госпиталя, принимал участие в заседании конвента иоаннитов в Кельне. В середине XIII века засвидетельствовано наличие приоров Верхней и Нижней Германии. Орден Святого Иоанна Иерусалимского стремился к замещению этих должностей и функций местного уровня, ибо дарения означали не только рост доходов, но и увеличение объема задач, поскольку Орден должен был заботиться о получении причитавшихся ему доходов и потому стремиться всецело соответствовать высокому уровню требований, предъявлявшихся к нему дарителями в плане духовного окормления паствы, странноприимной деятельности и ухода за больными. Названия, обозначавшие должности, довольно часто менялись и были связаны с выполнением данным должностным лицом конкретных задач. Так, в 1251 году упоминается «вице-приор Ордена Блаженного (sic!) Иоанна в отдаленных частях Аллемании (Германии)», а в 1271 году – «вице-прецептор в Саксонии и земле вендов (то есть полабских славян-сорбов)» - титул, наверняка не встречавшийся в Нижней Германии той эпохи до 1312 года.

Рост владений Ордена иоаннитов в Германии происходил чрезвычайно медленно, хотя почти не было попыток конкурирующих духовных рыцарских орденов чинить препятствия иоаннитам. Немецкий (Тевтонский) Орден был преобразован в рыцарский Орден лишь в 1198 году и в последующие десятилетия вынужден был в тяжелейшей борьбе отстаивать свои позиции в Святой Земле, Трансильвании и Пруссии. Во всяком случае, наличие в Северной Германии весьма немногочисленных, небольших и территориально разбросанных владений иоаннитов объяснялось, в первую очередь, совершенно иными причинами. До взятия Аккона (Акры или Птолемаиды) мусульманами в 1291 году основное поле деятельности Ордена Святого Иоанна находилось в Святой Земле, а позднее – на островах Кипре и Родосе, в непрерывных схватках с турками-османами. Именно с учетом важности этих первостепенных задач становится понятным первоначальный скромный объем деятельности Бранденбургского бальяжа иоаннитов.

В 1171 году к первому орденскому владению в Нижней Германии был присоединен иоаннитский госпиталь близ Брауншвейга. В 1200 году князья поморских славян передали в дар Ордену церковь Святого Иоанна в Старгарде, несколько позднее – само селение и имение Шенек. В начале XIII века Ордену были дарованы новые владения в Мекленбурге и Нижней Саксонии. Наряду с первой коммендой (Вербен) возникла и вторая (Миров). Благодаря щедрости маркграфа Альбрехта Бранденбургского в 1298 году владения Ордена иоаннитов оказались обогащены третьей коммендой (Немеров) с церковью (построенной на деньги Ульриха Швабе), коммендой Шлаве и еще тремя коммендами, расположенными в Помереллии. Однако все эти новоприобретения и дарения характеризовались разбросанностью, раздробленностью, чересполосицей и крайне малыми размерами. Решающий прорыв произошел лишь после 1312 года, когда папа римский Климент V завершил судебный процесс над богатейшим военно-монашеским Орденом «бедных рыцарей Христа и Храма Соломонова (тамплиеров-храмовников)», который был запрещен, а его бывшие члены по указанию папы подвергнуты преследованиям со стороны светских властей. На протяжении первой половины XIV века Ордену иоаннитов удалось завладеть бывшими владениями тамплиеров в Померании (Поморье), в том числе имениями Бан и Лагов, а в Брауншвейге – Супплинбургом. В то же время в Бранденбургской марке иоаннитам удалось вступить во владение бывшей недвижимостью тамплиеров лишь по прошествии долгого времени и преодолевая упорное сопротивление преемников династии Асканиев. Это произошло в 1318 году и было закреплено Кремменским договором между Орденом Святого Иоанна и предпоследним представителем династии Асканиев – маркграфом Вальдемаром Бранденбургским. Лишь с этого времени Орден иоаннитов приобрел самостоятельное значение в Северной Германии. Области Саксония, Марка и Вендланд («земля вендов»), то есть позднейшие земли Бранденбург, Мекленбург, Брауншвейг и Померания, были подчинены «генеральному прецептору» Ордена иоаннитов, именовавшемуся в грамотах на немецком языке «Мастером (магистром) Ордена» (Meister des Ordens). К нему обращались «господин магистр», что звучало по-немецки «герр мейстер» (Herr Meister). Постепенно из этого обращения образовался специфический титул «герренмейстер» (Herrenmeister), что может быть переведено на русский язык и как «магистр господ (рыцарей)».С этого времени маркграфы Бранденбургские из рода Асканиев (а затем – и из пришедших на смену Асканиям династий Виттельсбахов и, наконец, Гогенцоллернов) считались суверенами Ордена иоаннитов в своих северогерманских владениях. Летом 1415 года, римско-германский Император Сигизмунд, даровав маркграфу Бранденбургскому и бургграфу Нюрнбергскому Фридриху фон Цоллерну (Гогенцоллерну) сан курфюрста (князя-электора, имевшего право участвовать в избрании римско-германского императора) «Священной Римской Империи германской нации» («Первого рейха»), приказал магистру иоаннитов (герренмейстеру) принести маркграфу Бранденбургскому вассальную присягу (оммаж), хотя, по уставу Ордена Святого Иоанна, верховным сюзереном Ордена считался не какой-либо светский государь, но исключительно папа римский, а главой – Великий Магистр (гроссмейстер) иоаннитов, чья резиденция находилась в то время на острове Родос. Данный прецедент положил начало особому статусу Бранденбургского баллея, или бальяжа (Balley или Ballei Brandenburg) в рамках Ордена Святого Иоанна Иерусалимского.

Среди ряда комменд, или командорств, принадлежавших Ордену на Севере Германии, ни одна не имела статуса его главного владения в данном регионе. Даже первая по времени образования иоаннитская комменда – Вербен – лишь ненадолго сохранила свои ведущие позиции. Герренмейстер в своей деятельности не опирался на какую-то определенную комменду, как на свою резиденцию. Великий приор Германии регулярно объезжал отдельные орденские владения, не останавливаясь подолгу ни в одном из них. Бранденбургский бальяж, в соответствии с требованиями орденского Устава, несомненно, принимал участие в заседаниях Генерального капитула Ордена Святого Иоанна на Родосе, однако документальных свидетельств такого участия не сохранилось.

Иоанниты Северной Германии, являясь аристократическим братством в духе своего времени, наряду с духовным окормлением паствы силами орденских священников и социальным служением (в его средневековом понимании) отдавали много сил культивации своих земельных владений и подавали светским подданным своего суверена практический пример верного служения, в том числе и на поле брани (в их обязанности вассалов маркграфа входила и военная служба – в течение определенного числа дней в году). Бранденбургскому бальяжу иоаннитов, в отличие от  их другого, Геймбахского, бальяжа, учрежденного 11 июня 1382 года, удалось обеспечить себе достаточно независимое положение от Великого Приорства Германского. Так, например, Бранденбургский бальяж добился права самому назначать своих коммендаторов (комтуров или командоров). Постепенно он становился все более автономным от Великого Магистра и правительства Ордена Святого Иоанна на Родосе. С аналогичным процессом Ордену пришлось столкнуться и в других частях Европы, по мере усиления национально-государственного принципа в конце XIV- начале XV вв. Сходное развитие проделали и бальяжи Немецкого (Тевтонского) Ордена, с которым у иоаннитов в Северной Германии и без того было немало точек соприкосновения.

Кстати, возникновение Тевтонского Ордена было теснейшим образом связано с иоаннитами. «Тевтонский дом (госпиталь)» в Иерусалиме был первоначально подконтролен Великому Магистру иоаннитов. Когда же «Тевтонский дом» был преобразован в самостоятельный духовно-рыцарский Орден, он принял устав иоаннитов в части, касавшейся благотворительности и ухода за больными. Так, один из «гебитигеров», или «гроссгебитигеров» (высших должностных лиц) Тевтонского Ордена именовался «Великим госпиталарием (госпитальером)». Когда римско-германские Императоры совершали дарения в пользу Тевтонского Ордена, иоанниты всегда выступали в качестве свидетелей дарения (как, напр., иоаннитский провинциальный магистр южноитальянской области Апулии в 1231 году). Немецкие иоанниты, сильно задолжавшие кредиторам в связи со своим участием во втором походе Императора Карла IV Люксембургского на Рим в 1386 году (причем финансовое положение всего Ордена Святого Иоанна в целом стало крайне напряженным вследствие огромных  расходов на строительство новых оборонительных сооружений на острове Родос), были вынуждены в 1370 году продать Тевтонскому Ордену иоаннитские владения Шенек и Вартенберг в Помереллии. Вскоре после этого между обоими Орденами произошел конфликт, уладить который тщетно пыталась папская курия. Особую остроту конфликт между тевтонами и иоаннитами достиг в восточногерманской области Новая Марка. Рыцари-тевтоны силой отняли у иоаннитов госпиталь (странноприимный дом) Цантох. В ответ иоанниты отняли у тевтонов их владение Кварчен и были даже вынуждены образовать против тевтонских рыцарей единый фронт совместно с поляками и даже (трудно поверить, но факт!) – с еретиками-гуситами, заклятыми врагами римских пап и католической веры! Этой «файде» (типично феодальной усобице) между обоими Орденами был положен конец только заключением Мариенбургского договора 1435 года, при посредничестве венгерского короля и римско-германского Императора Сигизмунда, маркграфа Иоганна Бранденбургского и герцога Фридриха Мейсенского. Сам факт, что «Орден иоаннитов в Бранденбурге» (то есть Бранденбургский бальяж, являвшийся всего лишь местным подразделением Великого Приорства Германского, являвшегося, в свою очередь, лишь ограниченным пределами средневековой Германии локальным подразделением Ордена Святого Иоанна!) при заключении данного мирного договора выступал в качестве равноправного партнера с Верховным Магистром всего Тевтонского Ордена и тремя светскими государями (Императором, маркграфом и герцогом) доказывает, как далеко данный иоаннитский анклав в Северной Германии продвинулся по пути автономии и фактической независимости от центрального Орденского правительства на Родосе. С этого момента между  бывшими конкурентами – северогерманскими иоаннитами и Тевтонским Орденом – сложились тесные партнерские отношения, все более укреплявшиеся по мере ослабления могущества духовных корпораций в последующие десятилетия. В 1423 году Тевтонский Орден обменял свои испанские владения на иоаннитские владения в Германии. Примерно через 30 лет произошел аналогичный обмен итальянских и греческих владений Тевтонского Ордена на германскую недвижимость иоаннитов. В результате этих земельных разменов Тевтонский Орден постепенно сконцентрировал свои владения в Германии, а иоанниты – в Средиземноморье, составлявшем искони основу могущества Ордена Святого Иоанна Иерусалимского.

В то время как Орден иоаннитов в целом оставался связанным с решением своих первоначальных задач, своей исконной территорией и исконным «театром военных действий», его Бранденбургскому бальяжу в Северной Германии удалось сохранить костяк своих владений в неприкосновенности и отстоять свою самостоятельность перед лицом общеорденского руководства. Подлинным «отцом-основателем» независимого Бранденбургского бальяжа суждено было стать мелкому брауншвейгскому рыцарю Гебгарду фон Бортфельде, рожденному близ древнего имперского (то есть подчинявшегося непосредственно римско-германскому Императору) города Гослара. В 1318 года брат Гебгард, в возрасте 30 лет, стал иоаннитским коммендатором Брауншвейга и Гослара, а спустя всего два года – вице-магистром с правом управления всеми орденскими владениями иоаннитов в Померании, Тюрингии, Бранденбурге и «земле вендов». В хрониках 1327 года фра Гебгард фон Бортфельде он значится уже в качестве Генерального прецептора и герренмейстера Ордена иоаннитов в северо-восточной Германии. Два года спустя он принял от римско-германского Императора Людвига Баварского (между прочим, отлученного римским папой от церкви!) герб и титул «имперского аббата». Таким образом, с санкции верховной светской власти, было официально основано самостоятельное владение иоаннитских герренмейстеров в Бранденбурге! С этим положением, пусть не сразу, но со временем были вынуждены смириться как Великое Приорство Германское, так и верховное руководство Ордена Святого Иоанна на Родосе. В 1341 года брата Гебгарда фон Бортфельде сменил на посту герренмейстера Бранденбургского бальяжа иоаннитов брат Герман фон Вереберге, объединивший комменды Немеров и Вербен. Бортфельде же был отправлен на покой в комменду Темпельбург, ранее принадлежавшую тамплиерам (о чем свидетельствует само ее название, означающее «Замок храмовников»).

Ордену Святого Иоанна в целом становилось все труднее удерживать под своей властью орденские владения, разбросанные на больших расстояниях друг от друга по всему христианскому миру, и заставлять своих местных должностных лиц, занятых прежде всего решением локальных задач, строго следовать указаниям и инструкциям центрального Орденского правительства и регулярно высылать деньги на остров Родос. Обе стороны приводили немало аргументов в пользу доказательства собственной правоты, но никак не могли прийти к согласию. С конца XIV века характерным для внутриполитической ситуации всей Германии стало следующее явление. Владетельные князья, формально считавшиеся вассалами римско-германского Императора,  начали переходить к насильственному подчинению городов и вассалов своей непосредственной власти. Такое поведение князей вынуждало комтуров (командоров) Ордена Святого Иоанна в Северной Германии приноравливаться к местным обстоятельствам, тем более что Орденское руководство иоаннитов с далекого Родоса, занятое отражением постоянных нападений на остров турецкого флота, не могло оказать им своевременной и эффективной правовой поддержки (не говоря уже о поддержке иного рода). Путем искусного лавирования северогерманским иоаннитам удавалось избежать в лучшем случае экономического ущерба вследствие утраты недвижимости, которую светские территориальные князья угрожали конфисковать в случае неподчинения. Почти неизбежным следствием подобного положения было неуклонное ослабление у немецких иоаннитов чувства сопричастности и связи с правительством Ордена Святого Иоанна на далеком Родосе – тем более, что Орден  только требовал со своих структур, расположенных в Германии, денег, денег и еще раз  денег, ничего не давая взамен, а представления о наличии какой-то общеорденской задачи, объединяющей всех иоаннитов христианского мира, становились все более размытыми. Таким образом, Бранденбургский бальяж иоаннитов стал чем-то вроде передового поста госпитальерского рыцарского братства, угрожавшего полностью отделиться от германского «ланга» («языка», или «нации») Ордена Святого Иоанна. Путем земельного размена и скупки недвижимости Бранденбургский бальи иоаннитов пытался укрепить свои позиции перед лицом неуклонно возраставшего могущества его светского сюзерена – маркграфа Бранденбургского. Бальи в немалой степени помогло то обстоятельства, что иоаннитам удалось унаследовать богатые владения, конфискованные у распущенного Ордена тамплиеров. Однако маркграф Бранденбургский, невзирая на папский указ о передаче всех бывших владений тамплиеров, расположенных на его землях, рыцарям-иоаннитам, наложил на арестованное тамплиерское имущество секвестр и позволил «своим» иоаннитам вступить во владение этим имуществом не ранее, чем Бранденбургский бальяж пошел на большие уступки маркграфу, что было впервые закреплено Кремменским договором 1318 года. В случае конфликтов и имущественных споров между Бранденбургским бальяжем и Великим Приорством Германским Ордена Святого Иоанна последнее также имело средство для оказания давления на строптивый бальяж. Как упоминалось выше, сильно задолжавший кредиторам Орден Святого Иоанна был вынужден постепенно распродавать свои владения. Великое Приорство Германское стало угрожать Бранденбургскому бальяжу пустить на продажу бранденбургские владения иоаннитов в случае, если бальяж будет настаивать на своей автономии и откажется подчиниться центральному Орденскому руководству госпитальеров. Бальяжу пришлось подчиниться и 11 июня 1382 года заключить с Великим Приорством Германским Ордена Святого Иоанна Иерусалимского. Геймбахский договор, воспрещавший дальнейшую продажу Орденских владений. Со своей стороны, бальяж по этому договору вновь подчинялся Великому Приорству Германскому и вновь признавал за последним право визитации (посещения комтурий бальяжа с проверкой отчетности), а также право Великого приора Германского утверждать в должности орденских чиновников в пределах Бранденбургского  бальяжа. Тем не менее, бальяж сохранил довольно широкую самостоятельность. Великое Приорство было вынуждено признать автономию герренмейстеров в пределах Бранденбурга. Со временем Бранденбургский бальяж возобновил самостоятельные выборы комтуров, нимало не заботясь об их утверждении в должности Великим Приорством Германским, и уж тем более Великим Магистром иоаннитов на Родосе!

Однако у бранденбургских иоаннитов было немало иных причин для обеспокоенности, вызванных отсутствием у них поддержки более сильного партнера и покровителя. В конце XIV века Бранденбургскую марку охватили внутренние смуты и междоусобные конфликты. Так, граждане города Бана в ходе «файды» с бранденбургскими иоаннитами в 1399 году пленили в бою герренмейстера иоаннитов Детлева фон Вальмеде и торжественно обезглавили его при большом стечении народа. Иоаннитский коммендатор фон Рор был сброшен восставшими горожанами с церковной колокольни. Поэтому иоанниты могли только приветствовать прибытие в Марку нового маркграфа Бранденбургского – нюрнбергского бургграфа Фридриха фон Цоллерна (Гогенцоллерна) в 1411 года, железной рукой восстановившего в своих владениях закон и порядок, в чем ему усердно помогали  бранденбургские иоанниты, оказавшиеся в полной зависимости от Гогенцоллернов, как своих новых светских сюзеренов. Но и маркграф, со своей стороны, пошел навстречу иоаннитам, уступив им по сходной цене замок и город Зонненбург.

С тех пор в Орденской церкви Зонненбурга на протяжении столетий проводилась церемония инвеституры (посвящение в рыцари-иоанниты). Никто в Бранденбурге не мог стать иоаннитским «рыцарем (по) справедливости», не пройдя в этой Орденской церкви посвящение «тремя ударами меча». После утраты Зонненбурга, в результате поражения Германии во Второй мировой войне отошедшего к Польше, эта Орденская традиция была возобновлена в западногерманской церкви комменды иоаннитов Нидервейзель, где 29 июня 1963 года произошла первая послевоенная инвеститура (посвящение в рыцари Ордена).

С 1426 года в замке Зонненбург находилась резиденция Бранденбургского бальи иоаннитов. В настоящее время, наряду с бывшей Орденской церковью, там сохранилось административное здание Орденского правительства, перестроенное герренмейстером Иоганном Морицем князем Нассауским (1652-1679 гг.), фасад которого украшен надписью «Правительство и Магистрат Мальтийского Ордена Св. Иоанна» (St. Johanniter Maltheser Ordens Regierung und Magistrat). Надпись свидетельствует о том, что, невзирая на имевшие в тому времени место конфессиональные различия и широчайшую автономию Бранденбургского бальяжа, бранденбургские иоанниты продолжали ощущать себя составной частью общеевропейского Ордена Святого Иоанна Иерусалимского, Родоса и Мальты. Орденская управа (Ordensamt) Зонненбург владела 28 381 моргенами[30] земли. В состав ее владений в 1802 году входили города Гейнерсдорф, Лауков, Лимериц, Маусков, Меков, Эниц, Кришт, Прибров и Требов. Наряду с Орденскими управами Рампиц, Грюнеберг, Коллин, Фридланд и Шенкендорф, Зонненбург относился к числу Орденских владений, с которых получал свои доходы (респонсии) герренмейстер. После восстановления бальяжа в Пруссии в Зонненбурге в 1858 года была основана одна из первых орденских больниц на 48 коек, рассчитанных, по решению Капитула, на 36 больных и 12 смертельно больных, с детским отделением на 12 дополнительных коек.

В 1415 году герренмейстер приобрел Бранденбургскому бальяжу в собственность новую комменду Швибус и, имея поддержку в лице энергичного маркграфа, на верность которому он предусмотрительно присягнул, стал править из Орденской резиденции в Зонненбурге наподобие светского владетельного князя. Отчуждение Бранденбургского бальяжа от германского «языка» Ордена Святого Иоанна к тому времени зашло уже так далеко, что Великий Приор Германский по всей форме потребовал упразднить Бранденбургский бальяж, как не выполняющий свои уставные задачи. Однако позиции последнего в Бранденбурге настолько укрепились, что требование Приора не возымело должного эффекта. В 1460 года курфюрст Бранденбургский Фридрих II Железный своей жалованной грамотой утвердил «Орден иоаннитов в Бранденбурге» (назвав его именноОрденом, то естьсамостоятельной организацией а не«бальяжем»!) во владении 70 городами, селами и имениями, расположенными в его владениях.

В таком положении Бранденбургский бальяж Ордена иоаннитов находился до момента, когда в Германии разразилась антикатолическая Реформация. Военный поход герренмейстера в 1527 года против поляков, захвативших орденский замок бранденбургских иоаннитов Мезериц, был прерван курфюрстом Бранденбургским Иоахимом по соображениям высшей политики. По требованию курфюрста, не желавшего ссориться с поляками, иоаннитскому войску пришлось отступить. В результате раздела Бранденбургского наследства в 1535 году маркграф Иоганн получил во владение Новую Марку и стал тем самым новым покровителем всех иоаннитов Северной Германии. Этот расчетливый и экономный государь, типичный протестант (тогда еще только по духу; его формальный переход в лютеранскую веру состоялся тремя годами позже), стремился не к сиюминутным выгодам, а к обеспечению своих долгосрочных, стратегических интересов. Он не помышлял о конфискации владений иоаннитов и роспуске их Ордена хотя бы потому, что думал обратить себе на пользу неприкосновенность Орденских владений. Маркграф с полным основанием рассматривал герренмейстера иоаннитов как богатейшего из своих вассалов, способного извлекать пользу для себя и для своего сюзерена из орденских владений, в том числе и расположенных за пределами Новой Марки. Зависимость иоаннитов от их светского сюзерена наглядно проявилась и в отношении Бранденбургского бальяжа к охватившей всю Германию антикатолической Реформации. Когда маркграф Иоганн в 1538 году перешел из католической веры в лютеранскую, его примеру последовал целый ряд иоаннитских комменд (первоначально – в Мекленбурге). Два комтура иоаннитов в 1544 году даже публично продемонстрировали свой переход в протестантизм, нарушив один из основных обетов Ордена Святого Иоанна – обет целомудрия - и вступив в законный брак по лютеранскому обряду. Это дотоле неслыханное среди германских рыцарей-странноприимцев открытое нарушение Орденского Устава вызвало настоящую «цепную реакцию». Невзирая на протесты Великого Приора Германского, почти все иоанниты Бранденбургской марки перешли в лютеранство, что, по сути дела, означало открытый разрыв с папским престолом, Великим Магистром на Мальте и Великим Приорством Германии, и окончательно поставило бранденбургских рыцарей Святого Иоанна в полную зависимость от светского сюзерена. Тем не менее, никаких репрессивных или дисциплинарных мер со стороны Ватикана, Великого Магистра и Великого Приорства в отношении строптивых бранденбургских иоаннитов так и не последовало. В описываемый период времени всеми Орденскими делами бальяжа от имени герренмейстера занимался сам маркграф Бранденбургский. Полномочия же  герренмейстера ограничивались чисто административными вопросами. Сохранилось описание положения Бранденбургского бальяжа в 1550 года, обсуждавшегося на заседании капитула. В коммендах бранденбургских иоаннитов насчитывалось всего лишь по два-три орденских брата, занимавшихся исключительно хозяйственными (главным образом сельскохозяйственными) вопросами. Визитация (посещение представителями вышестоящих орденских структур с контрольно-ревизионными целями) этих «орденских домов» происходила не чаще, чем раз в два-три года. Ежегодно 24 июня (в «Иванов день», то есть день Святого Иоанна, общеорденский праздник всех госпитальеров) комменды Бранденбургского бальяжа иоаннитов сдавали деньги в Зонненбургскую управу. Стремясь максимально привязать к себе Орден, маркграф Иоганн (Ганс) назначил своего канцлера, беззаветно преданного ему юриста Франца Наумана, коммендатором иоаннитов в новой комменде Шивельбейн, а в 1564 году добился избрания Наумана герренмейстером (с этой целью предварительно даровав ему дворянство). Однако новый герренмейстер, совершенно неожиданно для своего патрона, самолично посвятившего его в рыцари, стал слишком рьяно защищать интересы бранденбургских иоаннитов, чем вызвал гнев маркграфа и даже был вынужден, будучи протестантом, бежать от преследований своего протестантского же сюзерена в Прагу, под защиту католического (!) Великого Приора Богемского Ордена Святого Иоанна Иерусалимского. В отместку маркграф отнял у Ордена Святого Иоанна Иерусалимского владения Фридланд и Шенкендорф, на которые впоследствие тщетно претендовало Великое Приорство Богемское. Иоаннитам становилось все труднее сохранять свою власть над коммендами, расположенными за пределами Бранденбургской марки. В 1544 году комтурство Цахан, принадлежавшее Ордену Святого Иоанна с 1318 г., пришлось продать герцогу Барниму Померанскому. Сохранить во владении Орденскую комменду в Брауншвейге удалось лишь согласившись на введение там кондоминиума (совместного управления) герренмейстера и членов семейства герцогов Брауншвейгских. В Мекленбурге иоаннитам не осталось ничего другого, как в 1593 году уступить тамошнюю богатую комменду герцогам Шверинским, номинально признавших себя «ленниками (вассалами) Ордена Святого Иоанна». На все возражения Великого Приора Германского, пребывавшего в Гейтерсгейме, бранденбургские иоанниты неизменно отвечали, что в столь беспокойные времена лишь поддержка сильной власти светских государей сможет обеспечить Ордену иоаннитов гарантию на будущее, и поэтому ссориться с ними не следует.

В правление курфюрста Бранденбургского Иоганна Сигизмунда его сын Иоганн Георг, избранный в 1616 году герренмейстером иоаннитов, получил от Императора Рудольфа II Габсбурга в лен герцогство Егерндорфское в Силезии, отошедшее, после пресечения бранденбургско-франконской линии, к Курмарку. Герренмейстер, перешедший в Силезии в протестантизм в его уже не лютеранской, а реформатской разновидности, принял участие в положившем начало Тридцатилетней войне богемском восстании против Габсбургов и в неудачной для протестантов Белогорской битве под Прагой в 1620 году. После того, как католическая армия полководца «Священной Римской Империи германской нации» графа Тилли нанесла сокрушительное поражение протестантам, победоносные Габсбурги объявили мятежного герренмейстера иоаннитов изменником и отняли у него герцогство Егернсдорф, а у возглавляемой им ветви Ордена Святого Иоанна – владения Одерберг и Бейтен. Герренмейстеру Иоганну Георгу грозило низложение, но смерть от последствий ранения спасла его от этого позора. Курфюрст Бранденбургский Георг Вильгельм, чьи земли были страшно опустошены в ходе Тридцатилетней войны, в отличие от своих предшественников, решил не назначать герренмейстером «своих собственных» иоаннитов принца из дома Гогенцоллернов. Он сделал главой иоаннитского Бальяжа Бранденбургского своего государственного министра графа Адама фон Шварценберга. Хотя последний и был католиком, он, тем не менее, проявил редкую для того времени терпимость к иноверию и, храня верность своим предвыборным обещаниям, сохранил конституцию подчиненной ему части Ордена Святого Иоанна в полной неприкосновенности. Герренмейстер бранденбургских иоаннитов граф фон Шварценберг, стремясь к улучшению отношений между своим бальяжем и Верховным Приорством Германским, сообщил в Гейтерсгейм (резиденцию германского Великого Приора) о своем избрании (чего не делали его предшественники, хотя это и полагалось по Уставу). С одной стороны, Великий Приор Германский в высшей степени одобрительно отнесся к подобному выражению лояльности со стороны Бранденбургского бальяжа; с другой стороны, он не замедлил потребовать причитавшихся Великому Приорству денег, которые, однако, получил не сразу и не в полном объеме. В 1640 году герренмейстер Шварценберг, с одобрения Великого Приора, назначил своего сына коадъютором. Однако «Великий Курфюрст» Бранденбургский Фридрих Вильгельм, взявший в свои руки бразды правления в год смерти Шварценберга, отказался утвердить его сына в должности герренмейстера. Вестфальский мир, которым в 1648 году завершилась кровопролитная Тридцатилетняя война, до предела истощившая Германию и всю тогдашнюю Европу, ознаменовался для Бранденбургского бaльяжа значительными территориальными потерями. Бранденбургские иоанниты лишились мекленбургских комменд Миров и Немеров. Им пришлось уступить померанскую комменду Вильденбрух победоносным шведам. Многочисленные владения и «орденские дома» оказались разоренными в ходе военных действий. Резко сократилась и численность членов Ордена. Тем не менее, в параграфе 3 статьи 12 Оснабрюкского мирного договора, было особо оговорено право покровительства (jus patronatus) курфюрстов Бранденбургских «над Орденом иоаннитов» (причем именно в такой общей формулировке, без каких-либо региональных ограничений, хотя в подписании мира участвовали католический римско-германский Император из династии Габсбургов, папский Святейший престол и сам «основной» католический Державный Орден Святого Иоанна Иерусалимского, Родоса и Мальты!). Курфюрст отклонил предложенный ему титул герренмейстера, пост которого на протяжении одиннадцати лет оставался вакантным. Наконец, в 1652 году курфюрст назначил герренмейстером князя Иоганна Морица фон Нассау-Зигена, опытного военачальника, оказавшегося не менее опытным хозяйственником, превратившим Орденские командорства Бранденбурга в образцовые хозяйства.

В последние годы правления курфюрста должность герренмейстера оставалась вакантной в течение еще десяти лет, пока ее не занял Фридрих князь Вальдекский. После его смерти герренмейстерами избирались поочередно сыновья «Великого Курфюрста» от первого брака, Карл и Альбрехт Бранденбургские. С тех пор герренмейстерами Бранденбургского бальяжа по сей день становятся исключительно принцы дома Гогенцоллернов. Фридрих Ш, большой любитель роскоши, специально разработал пышный церемониал введения герренмейстеров в должность. Сделавшись в 1701 году первым прусским королем, Фридрих сразу после коронации учредил в Кенигсберге орден Черного Орла. Первым кавалером нового прусского королевского ордена стал герренмейстер бранденбургских иоаннитов. Герренмейстер маркграф Карл в 1689 году стал шефом сформированного в 1676 году лейб-гвардейского полка курфюрстины Бранденбургской, получившего новые знамена пурпурного цвета с восьмиконечным белым иоаннитским (мальтийским) крестом, золотыми монограммами «МС» («Markgraf Carl») между лучами креста, княжеской шапкой над крестом и двумя пальмовыми ветвями по бокам креста. Основанному в 1702 году пехотному полку маркграфа Альбрехта (прусский №19) были пожалованы аналогичные красные знамена с белым иоаннитским крестом. При жизни шефа полка воротники офицерских мундиров, барабаны и обшлага музыкантов были также украшены иоаннитскими крестами. Все это лишний раз подчеркивало безоговорочное подчинение бранденбургских иоаннитов светской власти династии Гогенцоллернов и их окончательное превращение из рудиментарной структуры духовно-рыцарского братства в династический орден прусской короны.

В правление «солдатского короля» Фридриха Вильгельма I в Берлине было начато строительство нового орденского замка. В первые годы правления Фридриха Великого иоаннитам королевским указом 1745 году было высочайше дозволено увенчать свой Орденский крест прусской королевской короной «в знак признания их испытанной верности прусскому королевскому дому». Заметим в скобках, что столь тесной связи с прусским королевским домом, как у иоаннитов, у Тевтонского (Немецкого) Ордена – вопреки измышлениям позднейших фальсификаторов истории! – не существовало никогда! Комменды и герренмейстер бранденбургских иоаннитов верно несли военную службу королю Пруссии в Силезских войнах и в Семилетней войне. Тем не менее, после гибели комтура бранденбургских иоаннитов принца Луи Фердинанда Прусского от палаша наполеоновского кирасира в бою с французами под Заальфельдом и разгрома прусских армий под клмандованием двух других иоаннитских комтуров - герцога Брауншвейгского и князя фон Гогенлоэ – Наполеоном I Бонапартом под Иеной и Ауэрштедтом в роковом для Пруссии 1806 году, в условиях острейшей нехватки финансовых средств, король Фридрих Вильгельм Ш был вынужден 30 октября 1810 года распорядиться о секуляризации всех владений церкви, монашеских и духовно-рыцарских Орденов. Тем самым Орден иоаннитов лишился источников к существованию в Бранденбургской марке. Королевским эдиктом от 23 января 1811 года полномочия герренмейстера и капитула иоаннитов перешли к прусской короне и были аннулированы. Учрежденный вместо упраздненного Бальяжа Бранденбургского 23 мая 1812 года «Королевский прусский Орден иоаннитов» (Koeniglich Preussischer Johanniter Orden) стал простым объединением бывших членов Бранденбургского бальяжа, как физических лиц, чем-то в роде «закрытого клуба ветеранов», не занимавшегося никакой практической деятельностью. Во главе «Королевского прусского Ордена иоаннитов» стоял принц дома Гогенцоллернов, в течение последующих 40 лет носивший титул «Гроссмейстера» («Великого Магистра»). На протяжении всего периода существования  «Королевского прусского Ордена» иоаннитский крест оставался формально включенным в систему прусских государственных наград, занимая в наградной иерархии место после ордена Красного Орла, хотя реально новых награждений им не проводилось.

По прошествии сорока лет Орден иоаннитов был восстановлен в Пруссии как рыцарский (но уже не духовно-рыцарский) институт, вернувшийся к своим первоначальным целям христианской благотворительности и милосердия – помощи больным и убогим. Вскоре прусский Орден иоаннитов (по старой памяти, именовавшийся также «Бранденбургским бальяжем»)  содержал уже десятки больниц и странноприимных домов. Его главой снова стал не «гроссмейстер», а герренмейстер, а верховным протектором – прусский король (являвшийся с 1871 года, года объединения Германии, также германским Императором). Члены прусского Ордена иоаннитов подразделялись на:

коммендаторов и почетных коммендаторов, входивших, наряду с «Капитаном Ордена (орденсгауптманом)», то есть старейшим из рыцарей Ордена (Ordenshauptmann), и орденскими чиновниками, в Орденский Капитул под председательством герренмейстера;

«рыцарей (по) справедливости» (Rechtsritter), приносивших при вступлении в Орден иоаннитов уставные обеты и принимавшихся в Орден с соблюдением всех необходимых формальностей, включая инвеституру, посвящение в рыцари троекратным ударом меча в Зонненбурге и т.п.;

«рыцарей чести», или «почетных рыцарей» (Ehrenritter).

Таким образом, в отличие от преимущественно католического (Мальтийского) Ордена Святого Иоанна Иерусалимского, структура преимущественно протестантского прусского рыцарского Ордена Святого Иоанна Иерусалимского Госпиталя была гораздо проще – в нем не существовало степеней капитулярных и конвентуальных бальи, бальи Большого Креста, бальи, «рыцарей милосердия» (принимавшихся в Орден «из милости», хотя они не удовлетворяли требованиям орденского Устава), «магистральных рыцарей» (принимавшихся в Орден по прямому указанию Великого Магистра), «обетных рыцарей», «облатов», донатов (жертвователей) и т.д.

Никто из прусских иоаннитов не мог стать «рыцарем (по) справедливости», не будучи евангелического (лютеранского) исповедания и не пробыв предварительно установленное число лет членом Ордена иоаннитов в степени «рыцаря чести».

Вопрос о приеме новых членов решался Орденским капитулом; при этом играли важную роль знатность рода, безупречный образ жизни, возраст (не моложе 30 лет) и социальное положение. Каждый «рыцарь чести» при вступлении в прусский Орден иоаннитов уплачивал вступительный взнос в сумме 1000 марок, после чего уплачивал ежегодный взнос в размере 60-90 марок, но уже не в центральную орденскую кассу, а в кассу того Орденского товарищества (Ordens-Genossenschaft), в которое входил по месту жительства. Орден имел 15 таких товариществ во всех прусских провинциях, а также в других германских землях – Вюртемберге, Мекленбурге, Гессене, Саксонии и Баварии. По состоянию на 1 января 1905 года в прусский Орден иоаннитов (Бальяж Бранденбургский) входили: Протектор – Император Вильгельм II Гогенцоллерн, герренмейстер – принц Альбрехт Прусский, 1 «Орденский капитан (орденсгауптман)», 18 коммендаторов, 4 почетных коммендатора, 973 «рыцаря (по) справедливости», 2 «почетных члена» (Ehrenmitglieder - к этой категории, в определенной степени сходной с категорией «магистральных рыцарей» католического Мальтийского Ордена, относились лица, причисленные к Ордену иоаннитов по прямому указанию его главы, хотя они и не соответствовали требованиям Орденского устава) и 1912 «рыцарей чести» («почетных рыцарей». Бранденбургский Бальяж содержал в Германии 50 больниц на 2860 коек, в которых, например, в 1904 году была оказана безвозмездная или весьма льготная медицинская помощь 18 000 больных.

Кроме того, Бранденбургский бальяж содержал госпиталь в Иерусалиме.

Со временем в Ордене иоаннитов появился также институт сестер милосердия – так называемых «услужающих сестер Ордена».

Почетным Коммендатором Прусского Ордена Иоаннитов являлся, между прочим, и наш Царь-Освободитель Александр II, шеф прусского лейб-гвардии полка своего имени. Сохранилось несколько портретов, на которых Царь-Освободитель запечатлен в мундире этого полка с орденским крестом прусских иоаннитов на шее. Некоторые не слишком компетентные современные исследователи, например, Юрий Милославский, автор книги «Странноприимцы», будучи введены в заблуждение этим обстоятельством, приняли этот прусский иоаннитский крест на шее Царя Александра II за крест Греко-российского Великого Приорства Державного Ордена Святого Иоанна Иерусалимского, якобы продолжавшего, по их мнению, существовать в России до 1917 г.[31], что, однако, совершенно не соответствует действительности.

В состав восстановленного в Пруссии Ордена иоаннитов вошли и те немногие прусские иоанниты, которые еще являлись членами «старого» Бранденбургского бальяжа, упраздненного в 1810 году. Для того, чтобы их не путали с членами нового «Королевского прусского Ордена иоаннитов», они носили восьмиконечные мальтийские кресты с прусскими черными одноглавыми орлами между лучами креста и без прусской королевской короны вверху креста. В то время как все прусские иоанниты, вступившие в Орден иоаннитов уже как в королевское учреждение, носили мальтийские кресты, увенчанные прусской королевской короной. Причем «рыцари справедливости» (Rechtsritter) учрежденного прусским королем Ордена иоаннитов носили мальтийские кресты с золотыми прусскими одноглавыми орлами между лучами, а «рыцари милосердия» (Gnadenritter) – с черными прусскими одноглавыми орлами, на черной ленте (цвета традиционного иоаннитского плаща).

У прусских иоаннитов была имелась своя собственная униформа (орденское облачение), напоминавшая униформу католических мальтийских рыцарей, но во многом и отличная от нее.

Орденское облачение «рыцарей (по) справедливости» прусского Ордена иоаннитов состояло из ярко-красного двубортного мундира с белыми шелковыми отворотами, с золотым шитьем на воротнике, обшлагах и карманах, золотыми плетеными погонами с изображением иоаннитского креста на плечах, орденской звездой (представлявшей собой восьмиконечный крест из белой льняной материи) на левой стороне груди и двумя рядами черных пуговиц с белыми иоаннитскими крестами; белых лосин, высоких сапог лакированной черной кожи с раструбами и золотыми шпорами; черной фетровой широкополой шляпы с золотым шнуром, тульей, обвитой черной шелковой лентой с белым иоаннитским крестом вместо аграфа и двумя страусовыми перьями – черным и белым. К этому облачению полагалась шпага с изображением белого иоаннитского креста на рукояти, в коричневых кожаных ножнах, носившаяся на золотом поясе с пряжкой, украшенной серебряным иоаннитским крестом. Крест Ордена носился на черной шелковой муаровой ленте поверх мундира.

Орденское облачение «рыцарей чести» прусского Ордена иоаннитов отличалось от униформы «рыцарей (по) справедливости» тем, что:

1)отвороты и обшлага мундира у них были не белого, а красного цвета;

2) шпоры были не золотыми, а стальными;

3)оба страусовых пера на шляпе «рыцарей чести» были черного цвета.

Коммендаторы, почетные коммендаторы и «Орденский капитан» (орденсгауптман) прусских иоаннитов, вместо узких золотых плетеных погон, носили на плечах так называемые «золотые гусеницы» (широкие крученые погоны из толстого золотого шнура).

Существовала еще и так называемая «малая униформа», отличавшаяся от «большой» (парадной) тем, что в нее, вместо белых лосин и сапог, входили длинные черные брюки с красными лампасами и черные ботинки.

На территории королевства Пруссии, начиная с описываемого времени, существовало и автономное ответвление преимущественно католического Мальтийского Ордена – Силезская ассоциация Мальтийских рыцарей, подчинявшаяся, однако, не пребывавшему в Риме руководству Мальтийского Ордена, и не римскому папе, а прусскому королю-протестанту из династии Гогенцоллернов!

Дело в том, что в Силезскую ассоциацию входили по преимуществу дворяне-католики польского происхождения, вошедшие в прусскую военную элиту, начиная со времен Силезских войн и  разделов Польши в конце XVIII века – Левинские, Ястжембские (позднее сменившие свою, слишком славянскую, фамилию на ее немецкий эквивалент «фон Фалькенхорст», буквально: «соколиное, или ястребиное, гнездо»), Конопацкие-Конопаты, фон Штейницы, фон Паннвицы, фон Клаузевицы и многие другие. Рыцари Силезской Ассоциации носили шейные мальтийские кресты, увенчанные прусской королевской короной, но по традиции сохранили между лучами своих крестов, вместо прусских одноглавых орлов, золотых двуглавых габсбургских орлов – в память о том, что Силезия принадлежала в свое время «Священной Римской империи» под скипетром Габсбургов. Несколько позднее в Пруссии была учреждена и вторая, Рейнско-Вестфальская ассоциация мальтийских рыцарей римско-католического вероисповедания.

Орденское облачение для этих кавалеров-католиков соответствовало правилам, установленным к тому времени для католического Мальтийского Ордена (с центром в Риме).

Здесь представляется уместным напомнить, что первая достоверная информация об уставной одежде членов Ордена Святого Иоанна содержится в так называемых «Правилах» Магистра Раймунда дю Пюи, записанных не позднее 1153 года. Эти правила, носящие очень общий характер, предписывают госпитальерам носить простую одежду и помечать плащи знаком креста. Впервые о цвете предписанного им креста говорится лишь в булле папы римского Луция III, закрепляющей право ношения белого креста на одежде исключительно за членами Ордена странноприимцев-иоаннитов. О черном плаще с белым крестом, о геральдической форме которого, впрочем, ничего не говорится, как облачении членов Ордена иоаннитов, впервые упоминается в булле папы Александра IV 1259 года, в которой также содержится первое упоминание о специальном военном облачении для членов странноприимного Ордена.

Согласно папской булле 1259 года, напоминавшая красное, с белым крестом, боевое знамя госпитальеров «военная форма», которую иоаннитам предписывалось носить во время сухопутных и морских походов (так называемых «караванов», или «корсо»), состояла из красного полукафтанья с нашитым на него таким же белым прямым («балочным») крестом, как и на красном орденском знамени (vexillum hospitalis). Это надевавшееся поверх кольчуги, единообразное для всех иоаннитов полукафтанье (сюрко) – первый сознательный шаг к введению военной формы – доходило первоначально до колен и даже ниже, но по мере развития средневекового защитного вооружения, от кольчуги к пластинчатым латам, постепенно укорачивалось. С наступлением Нового Времени это военное облачение постепенно трансформировалось в красный, с белым крестом супервест, носившийся поверх кафтана.

В то время, как орденский плащ-мантия и военное облачение, предписанные Уставом иоаннитов, начиная с 1278 года, с течением веков не подвергались принципиальным изменениям, остальные элементы одежды и обувь, естественно, изменялись с течением времени. На средневековых изображениях мы видим членов Ордена Святого Иоанна, как правило, в орденских плащах с капюшонами, или же в беретах, и в длинной нижней одежде. Судя по многочисленным портретам, начиная с XVI века, иоанниты стали внешне все меньше походить на монахов. Мы видим их преимущественно в светском платье, подверженном всем веяниям тогдашней моды. О принадлежности их к Ордену странноприимцев можно было судить только по нашитому на груди мальтийскому кресту (ставшему к этому времени не просто восьмиугольным, но восьмиконечным, с «ласточкиными хвостами» на концах). В эту же эпоху нередки изображения членов Ордена Святого Иоанна, особенно высокопоставленных, в роскошных парадных доспехах, с накладными или чеканными мальтийскими крестами на нагрудниках. С 60-гг. XVII века вошли в употребление и так называемые «манипулы» или  «столы» («епитрахили»), называвшиеся также «пассионариями» (длинные, украшенные дорогой золотой вышивкой шнуры с пятнадцатью шелковыми медальонами, расшитыми красочными изображениями символов Страстей Господних, изречений из Святого Писания и гербов Ордена Святого Иоанна), носившиеся с черным  иоаннитским орденским плащом (Manti di Punta), постепенно превратившимся в парадное облачение, надевавшееся рыцарями Ордена по преимуществу, когда они ходили в церковь. «Обетные рыцари (рыцари-профессы)», то есть рыцари-монахи католического Мальтийского Ордена и по сей день носят «пассионарий» (длиной более полутора метров) под плащом вокруг шеи, а конец его перекидывают через левую руку.

В XVII веке среди иоаннитов вошло в моду ношение париков. В XVIII веке военное облачение рыцарей Ордена стало походить на военную форму, принятую в армиях тогдашних государств Западной Европы. Мундиры рыцарей-иоаннитов и мальтийцев были красного цвета с черными манжетами и отворотами (походя на красные мундиры тогдашних английских войск). В период, когда во главе Ордена Святого Иоанна Иерусалимского, в качестве его 72-го Великого Магистра, стоял Император и Самодержец Всероссийский Павел I, члены двух учрежденных при нем Российских Великих Приорств различались цветом эполет - члены католического Российского Приорства носили серебряные эполеты, в то время как эполеты на орденских мундирах членов некатолического Греко-Российского (Православного) Приорства были золотыми.

К концу XIX века орденская форма иоаннитов и мальтийцев, в общих чертах, «устоялась». Единственное изменение, происшедшее в ней с тех пор, заключается в повсеместной замене широкополых шляп с плюмажами на треуголки.

«Церковное облачение» бальи католического Мальтийского Ордена состояло из доходившего до половины бедра ярко-красного, с разрезом сзади, мундира, застегивавшегося при помощи крючков. Черные бархатные отвороты мундира и такие же обшлага были украшены золотой вышивкой. Поверх мундира бальи носил доходящий до верхней части бедер супервест из золотой парчи с черной каймой. Этот тесно прилегающий к мундиру, застегнутый по бокам на 4 пуговицы супервест был украшен на груди нашивным восьмиконечным орденским крестом из белой льняной материи. В пост золотой парчовый супервест заменялся черным супервестом, с таким же нашмвным белым орденским крестом. Кроме того, в «церковное облачение» бальи Мальтийского Ордена входили белый галстух, белая рубашка со стоячим воротничком и отложными краями, сужающиеся книзу белые кашемировые штаны, высокие черные кожаные сапоги с раструбами и с золотыми шпорами и белые перчатки с раструбами с черной строчкой по швам. Орденская шпага с золотым, украшенным белым восьмиконечным крестом, эфесом и вызолоченной гардой, носилась в обтянутых черным бархатом ножнах с металлическими украшениями в форме различных орденских атрибутов, как-то: пальмовых ветвей, терновых венцов или паломнических посохов. Пояс, на котором носилась шпага, был также из черного бархата, с золотым шитьем в форме переплетающихся ветвей терновника. Головным убором бальи служила черная бархатная шляпа с широкими полями, тулья которой была обвита двойным красно-золотым шнуром, за который спереди слева были заткнуты два белых страусовых пера. Существеннейшим элементом «церковного облачения» всех мальтийских «рыцарей-профессов» являлся черный орденский плащ с нашитым спереди на левой стороне восьмиконечным орденским крестом из белой льняной материи. Плащ был бархатный, подбитый черным шелком и скрепленный на груди золотой цепью-застежкой из нескольких звеньев.

«Придворное облачение» бальи Мальтийского Ордена несколькими элементами отличалось от его же «церковного облачения». Так, бальи появлялся при дворе не в орденском плаще и сапогах, а в белых панталонах, имевшими по швам узкие золотые лампасы с красным просветом. Поверх супервеста к плечам пристегивались золотые эполеты с вышитым в середине серебряной канителью мальтийским крестом. Высокие сапоги с раструбами заменялись на черные полусапожки из лакированной кожи на маленьких золотых пуговицах, большие перчатки с раструбами на белые лайковые перчатки.

Облачение комтура (командора) католического Мальтийского Ордена отличалось от облачения бальи только темно-красным цветом супервеста, украшенного на груди не мальтийским восьмиконечным, а прямым («балочным») белым муаровым крестом.

«Церковное облачение» католического мальтийского «рыцаря (по) справедливости» ничем существенным от облачения бальи и комтура не отличалась, кроме одной детали. Его супервест был из черного бархата, с золотой каймой. Ни на супервесте, ни на черном орденском плаще он не носил крестов. Вышивка золотом на обшлагах его мундира была скромнее, шпоры – черного цвета. Черная бархатная шляпа была украшена двумя страусовыми перьями – черным и белым.

«Рыцари чести» носили двубортные ярко-красные мундиры, доходящие до середины бедра, с золотыми эполетами, украшенными вышитыми серебром мальтийскими крестами с двумя рядами «мальтийских» пуговиц и золотой каймой на обшлагах и отворотах мундира. Брюки и обувь у них были такие же, как у бальи и командоров. Широкополая шляпа мальтийского «рыцаря чести» была украшена двойным золотым шнуром и двумя черными страусовыми перьями.

Форма «магистральных рыцарей» была аналогичной, но без вышеописанных металлических украшений на ножнах шпаги и без вышеописанного золотого шитья в форме ветвей терновника на поясе.

В прохладную погоду «рыцари чести», «магистральные рыцари» и донаты Мальтийского Ордена носили пелерины из черного бархата на шерстяной основе с капюшоном и пуговицами, украшенными восьмиконечными орденскими крестами (как и пуговицы на рыцарских и донатских мундирах).

Донат носил такой же мундир, что и «рыцарь чести», но без эполет, панталоны с узким золотым кантом, сапоги без шпор, пояс с черной пряжкой и шпагу без накладного орденского креста на эфесе.

В настоящее время большинство мальтийских рыцарей, кроме особо торжественных случаев, предпочитает носить на орденских мероприятиях поверх обычного костюма черную рясу-куколь (cuculla) из черного сукна с широкими рукавами, белым отложным воротником и белыми же обшлагами. На груди эта ряса украшена мальтийским крестом размером 25 см в различном исполнении, указывающим на степень ее носителя. На рясах «рыцарей чести и преданности (благочестия)», а также «рыцарей милосердия» восьмиконечный мальтийский крест изображен белым контуром на черном фоне с соответствующими украшениями (лилиями, двуглавыми орлами и т.п.), также белого цвета, по краям. У «магистральных рыцарей» на рясе такой же белый контурный мальтийский крест без украшений в углах креста. У донатов на черной рясе белый контурный крест без верхнего «ласточкина хвоста». И только «рыцари-профессы» («обетные рыцари») по-прежнему обязаны появляться на всех орденских мероприятиях в традиционном черном плаще с белым мальтийским крестом (Manto di Punta).

Рыцари-иоанниты в Пруссии и во «Втором рейхе» (основанной в 1870 году под скипетром прусских королей из дома Гогенцоллернов Германской Империи), являясь объединением представителей высшей аристократической, преимущественно военной, элиты, активно занимались благотворительностью и военно-санитарной помощью армии. Впервые это было сделано в больших масштабах в период так войны Пруссии и Австрии против Дании за Шлезвиг-Гольштейн в 1864 году, а затем – в период так называемой «Австро-прусской войны» (на деле являвшейся «гражданской» войной между входившими в «Германский Союз» северогерманскими и южногерманскими государствами и завершившейся исключением Австрии из состава «Германского Союза».) 1866 года и так называемой «Франко-прусской» войны (в действительности являвшейся войной стремившихся к объединению германских государств против французской Второй Империи Луи-Наполеона III Бонапарта) 1870-1871 гг. В Первую мировую войну прусские иоанниты, подобно австро-венгерским (а также итальянским) мальтийцам и британским «рыцарям Святого Джона», сформировали и содержали большое количество военно-санитарных колонн, полевых госпиталей, госпитальных поездов и лазаретов.

Германский Император Вильгельм II Гогенцоллерн, проявлявший повышенный интерес к эпохе рыцарства, и в особенности – к эпохе Крестовых походов, «по следам крестоносцев» посетил Палестину. Он торжественно въехал в Иерусалим, наподобие своего далекого предшественника – Императора Фридриха II Гогенштауфена. Именно Вильгельму II принадлежала идея восстановления церкви Санта Мария Минор, при которой был основан в свое время первый госпиталь (странноприимный дом) средневекового Тевтонского Ордена. В течение всего своего правления Вильгельм II неизменно всячески подчеркивал покровительство, оказываемое им рыцарям-иоаннитам, как Протектором их Ордена, и всегда носил восьмиконечный белый иоаннитский крест-звезду на столь любимой им военной форме.

Германский фельдмаршал Пауль фон Гинденбург унд Бенкендорф (приходившийся, кстати, внучатым племянником приснопамятному герою Отечественной войны 1812 года и начальнику III отделения Его Императорского Величества Канцелярии Александру Христофоровичу Бенкендорфу), был почетным комтуром прусского Ордена иоаннитов и, подобно своему горячо обожаемому кайзеру, тоже постоянно носил на мундире иоаннитские крест и звезду – равно как и подавляющее большинство современных ему германских генералов и высших офицеров (таких, например, как создатель рейхсвера фон Зект или создатель вермахта фон Бломберг) что видно по многочисленным сохранившимся фотографиям. С падением монархии в Германии в 1918 года положение Ордена иоаннитов, пережившего отречение от престола своего державного Протектора Вильгельма II, в Веймарской республике стало весьма двусмысленным, ибо слишком многие «ненавистники пруссачества» воспринимали его как откровенно монархический институт, тесно связанный со свергнутой династией Гогенцоллернов. Тем не менее, новые республиканские власти предпочли не покушаться на владения и имущество Ордена иоаннитов, что объяснялось наличием значительного числа рыцарей-иоаннитов в составе офицерского корпуса республиканской армии (рейхсвера) и тем покровительством, которое оказывал Ордену иоаннитов упомянутый выше фельдмаршал фон Гинденбург, являвшийся с 1925 по 1934 год бессменным президентом Германии. Сохранилась его фотография, где престарелый фельдмаршал запечатлен на смертном одре, в черном иоаннитском плаще с восьмиконечным белым орденским крестом.

После смерти президента Гинденбурга заправилы национал-социалистического режима, стремившиеся, в духе заветов Ленина-Сталина, унифицировать всю общественно-политическую жизнь Германии и подчинить все организации, даже крайне правые, своим партийным интересам, начали оказывать давление на Орден Иоаннитов. Необходимо подчеркнуть, что прусский Орден Иоаннитов, как таковой, никогда не принимал участия в деятельности германских правых экстремистов. Его герренмейстер, сын отрекшегося Императора Вильгельма II, принц Оскар I Прусский, сменивший в 1927 году на этом посту своего брата принца Эйтеля-Фридриха, в этом отношении держал подчиненный ему Орден под строжайшим контролем. Положение не изменилось и после прихода Гитлера к власти 30 января 1933 года. Пока рейхспрезидентом Германии оставался почетный комтур иоаннитов Пауль фон Гинденбург, Ордену ничего не угрожало. Старый иоаннит как бы держал Орден под своей неофициальной, но от того не менее действенной защитой. В книге немецкого историка Андреаса фон Дорпалена «Гинденбург в истории Веймарской республики» об отношении престарелого фельдмаршала к Ордену сказано следующее: «Во время одного из заседаний правительственного кабинета в мае 1934 года Геринг поставил вопрос о целесообразности дальнейшего существования Ордена иоаннитов. У него самого были большие сомнения на этот счет, поскольку Орден, доступ в который был открыт только представителям аристократии, казался Герингу несовместимым с общенародным характером национал-социалистического государства. Однако статс-секретарь Мейснер, до этого месяцами отмалчивавшийся на заседаниях Кабинета, внезапно взял слово и настоятельно потребовал отложить всякое решение по вопросу о судьбе иоаннитов, пока он не обсудит его с рейхспрезидентом (Гинденбургом – В.А.)».[32]

Однако после кончины Гинденбурга летом 1934 года Орден иоаннитов сразу же лишился всякой защиты в высших эшалонах власти. Нацистское руководство во главе с Гитлером незамедлительно запретило традиционное проведение посвящения в рыцари Ордена иоаннитов в замке Зонненбург, хотя эта традиционная инвеститура проводилась там ежегодно, с незапамятных времен. Со временем иоаннитам-военнослужащим вермахта было запрещено носить знаки принадлежности к своему Ордену на германской военной форме. С тем большим рвением рыцари Святого Иоанна стали посвящать себя выполнению исконной  орденской задачи – уходу за больными в клиниках и госпиталях. Именно в 30-е гг. прошлого века многие рыцари завещали Ордену иоаннитов недвижимость в Восточной и Западной Пруссии, с целью укрепить пошатнувшееся материальное положение Ордена.[33]

В так называемую «ночь длинных ножей» эсэсовцами, наряду с верхушкой гитлеровских штурмовиков (СА), было убито немало рыцарей-иоаннитов, в том числе бывший рейхсканцлер генерал Курт фон Шлейхер и его ближайший помощник и советник полковник Фердинанд фон Бредов. Затем Гитлер в ходе грязнейшей аферы избавился от двух других видных рыцарей иоаннитов – военного министра фон Бломберга и главнокомандующего сухопутными силами барона фон Фрича. В 1941 года из рядов германских вооруженных сил были уволены все «принцы» (главы и члены бывших правящих домов Германии), а военнослужащим германской армии, даже не являвшимся членами НСДАП, было запрещено носить на мундирах знаки Ордена иоаннитов. Нацисты как бы использовали против него «тактику салями» (то есть постепенного, но неуклонного ограничения Ордена в правах, намереваясь рано или поздно окончательно покончить с ним – но только «без лишнего шума»).

По окончании Второй мировой войны историками и публицистами не раз поднимался вопрос, почему же рыцари столь нелюбимого Гитлером и его нацистским окружением Ордена иоаннитов, тем не менее, и в эпоху «Трретьего рейха» продолжали служить государству и почему иоанниты, находившиеся в ту пору на военной или на гражданской службе, присягали на верность «фюреру и рейхсканцлеру», хотя безраздельно властвовавшая в Германии нацистская партия указом «заместителя фюрера» Рудольфа Гесса от 7 сентября 1938 года поставила всех членов Национал-социалистической германской рабочей партии, являвшихся одновременно и членами Ордена иоаннитов (были и такие, что греха таить!), перед дилеммой: выйти либо из Ордена, либо из партии. Одновременное членство в обеих организациях было строжайше запрещено. Гитлеру был нужен свой собственный «орден меченосцев», и никакие иные ордены он, наряду со своим собственным, терпеть не собирался. Тем не менее, лишь небольшое число рыцарей Ордена иоаннитов перебежало в стан нацистов. Во многих случаях поставленные перед дилеммой рыцари обращались за советом к своему герренмейстеру принцу Оскару. Наконец был найден следующий выход. Рыцари формально приостанавливали свое членство в Ордене иоаннитов и прекращали носить на мундире иоаннитский крест, продолжая, однако же, тайно делать взносы в орденскую кассу.[34]

Справедливости ради, следует заметить, что нацистские бонзы (вопреки широко распространенному заблуждению) ничуть не лучше относились и к другому традиционному для Германии и имевшему не менее славные традиции Ордену – Тевтонскому. Его также всячески притесняли, лишали имущества, а потом и совсем запретили, так, что он уцелел только в Южном Тироле, на итальянской территории. Впрочем, и там его также притесняли фашистские власти, но уже по другим причинам. Муссолини желал, чтобы все в его «Новой Римской Империи» было итальянским, романским. А насквозь немецкий (хотя и римско-католический!)  Тевтонский Орден в эту картину никак не вписывался! Но тевтонам помог выжить в Италии пиетет фашистского дуче перед католической верой и папским престолом. В этом плане он выгодно отличался от немецких нацистов, испытывавших к христианской вере не большую симпатию, чем их «заклятые друзья» - большевики. В то же время нацисты усердно славили заслуги средневекового Тевтонского Ордена в деле «колонизации» Восточной Европы и размещения там избытка населения Германии, якобы задыхавшегося без «жизненного пространства» (хотя на самом деле средневековые тевтонские рыцари Пресвятой Девы Марии занимались отнюдь не «поголовным истреблением негерманского населения Восточной Европы с целью заселения опустевших земель немецкими колонистами», что им упорно приписывалось как нацистскими, так и коммунистическими горе-историками – только первыми со знаком «плюс», а вторыми – со знаком «минус»! – а исключительно обращением вышеупомянутого негерманского населения в христианство!). В бывшей прусской столице Тевтонского Ордена – Мариенбурге на Ногате – в замке Верховных Магистров ежегодно проводилось торжественное посвящение немецких школьников в члены организации «Гитлеровской молодежи» («Гитлерюгенд»). Но подлинные тевтонские рыцари были повинны в этой профанации истории их военно-монашеского Ордена нацистами не более, чем Барма и Посник, строители Покровского Собора на Красной площади - в том, что на фоне их творений советских школьников десятилетиями принимали в пионеры и дурили им мозги сказками про доброго дедушку Ленина, чья мумия лежит неподалеку!

Ордену иоаннитов повезло чуть больше, чем Тевтонскому. Однако и его судьба висела буквально на волоске. Насколько серьезно высшие нацистские чины рассматривали вопрос окончательного упразднения Ордена иоаннитов, явствует из ряда документов, переданных в 1963 году из Государственного архива США в германский Федеральный Архив в Кобленце. Так, Мартин Борман, шеф партийной канцелярии нацистов, писал начальнику Службы безопасности (СД) группенфюреру СС Рейнгарду Гейдриху: «В качестве приложения высылаю Вам для ознакомления фотокопию бюллетеня № 4 Ордена иоаннитов за этот год. Очень жаль, что нам до сих пор не удалось упразднить этот Орден. Полагаю, что отношение у всех иоаннитов к бывшему императору такое же, как и у их «герренмейстера»; между тем, сейчас идет война, и большое число иоаннитов находится в рядах вермахта».

Письмо Бормана Гейдриху было написано в Штаб-квартире фюрера 7 июля 1941 года и касалось некролога, посвященного герренмейстером иоаннитов, принцем Оскаром Прусским, памяти своего почившего в Бозе 4 июня 1941 года Августейшего отца – последнего германского кайзера Вильгельма II Гогенцоллерна, являвшегося Протектором Ордена иоаннитов на протяжении многих лет. Это письмо положило начало обсуждению вопроса упразднения Ордена иоаннитов партийной канцелярией НСДАП, рейхсфюрером СС, начальниками полиции безопасности и СД, и, наконец, Главного Имперского Управления Безопасности (РСХА), продолжавшемуся до ноября 1944 года. Поводом к требованию запретить Орден иоаннитов постоянно служила верность Орденского правительства памяти последнего германского Императора. Сдерживающим фактором, не позволявшим нацистам осуществить свое намерение, служили, несомненно, существовавшие у гитлеровцев опасения обострить донельзя отношения с представителями традиционно входивших в Орден иоаннитов древних аристократических родов, позиция которых в отношении гитлеровского режима и без того проявилась достаточно ясно в ходе события вокруг неудачного покушения на Гитлера 20 июля 1944 года, что могло бы дополнительно осложнить положение на фронтах Второй мировой войны. Но в случае успешного для Гитлера исхода войны он непременно истребил бы не только сам Орден иоаннитов, но и самую память о нем.

В качестве дополнительного подтверждения изначальной, глубинной враждебности национал-социалистов Ордену Святого Иоанна Иерусалимского Госпиталя может послужить и следующая выдержка из письма РСХА в «Персональный Штаб Рейхсфюрера СС» (Генриха Гиммлера – В.А.) от 24 ноября 1944 года: «…Совершенно очевидно, что Орден иоаннитов стремился добиться подтверждения своих старинных, дарованных ему королевскими привилегиями прав в Вартегау (имеется в виду часть оккупированной гитлеровской Германией территории Польши, не вошедшая в так называемое «Генерал-губернаторство Варшавское» и присоединенная Гитлером непосредственно к «Третьему рейху» – как земли, входившие до 1918 года в состав Германской Империи («Второго рейха» Гогенцоллернов – В.А.). Партийная канцелярия придерживается мнения, что старинные королевские привилегии (дарованные в свое время Ордену иоаннитов – В.А.) утратили свою силу не позднее 1939 года. По договоренности с Партийной канцелярией, мы считаем, что приобретение (Орденом иоаннитов – В.А.) статуса юридического лица (на территории Вартегау – В.А.) на основании внесения его в реестр юридически зарегистрированных организаций было бы нежелательным, ибо в случае регистрации Орден иоаннитов обрел бы новую, четкую организационную форму…Партийная канцелярия предложила на время отложить рассмотрение данного вопроса и принять окончательное решение по нему после окончания войны».[35]

Дальнейший ход Второй мировой войны привел десятки членов Ордена иоаннитов в стан заговорщиков против Гитлера. Большинство из них пало жертвой нацистской карательной машины.

После смерти принца Оскара I  Прусского герренмейстером Ордена иоаннитов стал его сын Принц Вильгельм-Карл Прусский. В сентябре 1999 года в Ордене иоаннитов было восстановлено звание Протектора. Бывший герренмейстер – принц Вильгельм-Карл Прусский – стал протектором Ордена. Новым герренмейстером иоаннитов с сентября 1999 года является его сын, принц Оскар II Прусский. Его полный титул звучит так: «Герренмейстер Бранденбургского Бальяжа Рыцарского Ордена Госпитальеров Святого Иоанна Иерусалимского госпиталя».

Любопытно в этой сравнить поведение иоаннитов в Германии по отношению к нацистам с поведением рыцарей Великого Приорства Австрийского католического Суверенного Мальтийского Ордена.

После «аншлюса» (присоединения Австрии к «Третьему рейху») в 1938 году Великий Приор Суверенного Мальтийского Ордена в Австрии, Карл Эдлер фон Людвигсдорф, разослал всем австрийским рыцарям Мальтийского Ордена «не вполне арийского происхождения» циркулярное письмо с настоятельной просьбой, не дожидаясь исключения, выйти из Ордена добровольно.

На преисполненное горечи письмо одного из мальтийских рыцарей «не вполне арийского происхождения» (христианское вероисповедание подобных лиц при нацистах во внимание не принималось), просившего «избавить его от унижения быть изгнанным из Ордена, которому он беззаветно служил много лет”, Приор ответил, что не понимает возмущения автора письма, ибо тому было достаточно прочитать «Устав» Раймунда дю Пюи, чтобы уяснить себе, что пункт VII данного Устава содержал в себе «арийский параграф» еще за 600 лет до возникновения национал-социализма».[36]

В пункте VII Правил Ордена госпитальеров Святого Иоанна Иерусалимского, сформулированных и утвержденных при его первом предстоятеле, принявшим титул Великого Магистра, Раймунде дю Пюи, в действительности сказано буквально следующее:

«Так всеконечно да исключаются из сего Ордена, кто рожден от родителей язычников, то есть от маранов, иудеев, сарацин, магометан, турок и сих подобных, что должно разуметь и о детях таковых князей, хотя оные суть высокородные».[37]

Комментарии, как говорится, излишни. Вообще же о каких-либо преследованиях католической ветви Ордена Святого Иоанна Иерусалимского (так называемого «Суверенного Мальтийского Ордена») со стороны нацистов, фашистов и пособников таковых, странным образом, ничего не известно – в отличие от преследования нацистами немецких иоаннитов.

Совсем напротив - в Италии, например, Почетным Командором католического Мальтийского Ордена являлся фашистский дуче кавалер Бенито Муссолини, получивший это высокое орденское звание в знак признательности Ордена за роль, сыгранную Муссолини в подписании между Италией и Суверенным Мальтийским Орденом конкордата о взаимном официальном  признании, в рамках примирения Итальянского государства с Ватиканом.

История Бранденбургского Бальяжа и прусского Ордена иоаннитов – являющего собой первый исторический прецедент некатолической странноприимной (госпитальерской) корпорации рыцарей Святого Иоанна, представляет нам в совершенно неожиданном ракурсе широко распространенную, но оттого не менее далекую от истины, теорию происхождения «Суверенного военного ордена госпитальеров Святого Иоанна Иерусалимского, Родоса и Мальты» (то есть, современного католического духовно-рыцарского Мальтийского Ордена с центром в Риме). Согласно своей собственной, возведенной им же в ранг «официальной» и «непререкаемой», теории, этот считающий себя «единственно легитимным» Орден Святого Иоанна, подчиненный римско-католической церкви, якобы, искони беспрекословно подчинялся только римскому папе и утвержденному папой Великому магистру, непременно римско-католического вероисповедания. На основании этих заведомо ложных утверждений современные историки католического Мальтийского Ордена пытаются, например, ставить под сомнение законность избрания русского православного Императора Павла I 72-м гроссмейстером (Великим Магистром) Ордена Святого Иоанна Иерусалимского, признавая его в лучшем случае «гроссмейстером де-факто» (но уж никак не «де-юре»!). Между тем, история Бранденбургского бальяжа со всей очевидностью доказывает нам, что эта ветвь Ордена иоаннитов, легитимность которой никем никогда не оспаривалась, чуть ли не со дня своего основания всячески стремившаяся выйти из подчинения Великому Магистру Ордена Святого Иоанна и римскому папе (чего стоит хотя бы военный союз бранденбургских иоаннитов – заметьте, еще являвшихся тогда, до начала Реформации, «правоверными католиками»! - со злейшими врагами верховного главы их Ордена – римского папы и католической веры – еретиками-гуситами – или поголовный переход прусских иоаннитов в «протестантскую ересь» – вплоть до участия их герренмейстера в Тридцатилетней войне на стороне протестантов, то есть против своего верховного духовного главы – папы римского - и против Великого магистра католического Ордена Святого Иоанна с центром на Мальте!), тем не менее, рассматривается современным католическим Суверенным Мальтийским Орденом в качестве своей абсолютно легитимной (хотя и «иноверной») ветви! Точно так же  Суверенный Мальтийский Орден признает своими легитимными, хотя и «иноверными», ветвями, например, «Великое Приорство Достопочтеннейшего Ордена госпиталя Святого Иоанна (Джона) в Британской державе», Ордена иоаннитов в Швеции, Финляндии и в Нидерландах. А вот в отношении России такой же снисходительности со стороны католического Ордена почему-то не наблюдается – хотя в России мальтийских рыцарей, в отличие хотя бы от той же «Британской державы»! - никогда не грабили, не казнили и не вынуждали отречься от католической веры ради «спасения животишек», а «совсем даже наоборот» - во всяком случае, при блаженной памяти Государе Императоре Павле Петровиче, могущем с полным правом считаться не только 72-м Великим Магистром, но и спасителем Ордена Святого Иоанна Иерусалимского от революционных бурь конца XVIII-начала XIX веков!

До наших дней дошло немало Указов Императора и 72-го Великого Магистра Державного Ордена Святого Иоанна Иерусалимского Павла I, в которых он назначил множеству мальтийских рыцарей католического вероисповедания, причем бежавших в Россию, как свое последнее прибежище, не только с захваченной Наполеоном Мальты, но и из других государств, отнесшихся к ним ничуть не лучше, чем французы! – хорошие пенсии, дал им орденские должности и высокое жалование. Как это ни странно, никто из глав католического Суверенного Мальтийского Ордена и никто из римских пап за последние 200 лет не отменил ни один из касающихся Ордена Указов Павла I, как Великого Магистра! Как в сознании современных католических иерархов Мальтийского Ордена могут совмещаться непризнание Павла I законным главой своего Ордена с одновременным признанием всех изданных им в этом качестве Указов как имеющих законную силу – одному Богу известно!

Ордены Святого Иоанна русских эмигрантов и Суверенный Мальтийский Орден

ХХ век внес в жизнь Мальтийского Ордена новые проблемы, которые оказались типичными для всех европейских государств. Распад многих крупных держав, появление новых государственных образований вполне естественно затронули и Мальтийский Орден. Он был к тому времени малочисленной, чисто папской, католической, узко-сословной организацией, продолжая оставаться привилегированным объединением дворян Европы, в котором желали состоять многие лица, в том числе и представители русских дворянских фамилий. Особый интерес в этом плане представляет вопрос появления в Париже в среде дворянской русской эмиграции ассоциации под названием «Союз потомков наследственных командоров и кавалеров Великого Приорства Российского Ордена Святого Иоанна Иерусалимского» (Union des Descendants des Commandeurs et Chevaliers Hereditaires du Grand Prieure Russe de l’Ordre de St. Jean de Jerusalem). Сведения об этой организации до самого недавнего времени оставались неизвестными отечественным историкам по довольно простой причине. Книга «Российский Император  Павел I, Великий Магистр Мальтийского Ордена и его Великое Приорство Российское» (L’ Empereur Paul I de Russie, Grand-Maitre de L’ Ordre de Malte et son Grand-Prieure Russe) русского эмигранта барона Михаила фон Таубе (принадлежавшего к членам-учредителям вышеупомянутого «Союза потомков»), в которой были впервые изложена история основания этой русской эмигрантской организации и опубликованы соответствующие документы, вышла очень небольшим тиражом в Париже в 1955 г. и распространялась только в среде имевших отношение к «Союзу потомков» русских эмигрантов-монархистов, минуя библиотечные фонды. Особый интерес представляет помещенное в книге барона M. фон Таубе посвящение: «Настоящий труд посвящен истории и правовому анализу одного политического проекта, несомненно, достойного внимания, но не нашедшего понимания. Речь идет о проекте Российского Императора Павла I, желавшего одарить Европу новым рыцарским братством, более всеобъемлющим и эффективным, чем Орден Мальтийских рыцарей, Великим Магистром которого он стал. Труд посвящен священной памяти славного папы Льва ХIII. Этот великий для христианства ХIХ  века человек был самым выдающимся представителем католицизма, не только являющегося христианской конфессией римского обряда, но и осуществляющего объединение всех христиан Вселенской Церкви, как того желал Иисус Христос. Император Павел, сам называвший себя «католиком в душе», несомненно, принадлежал к той плеяде православных русских верующих, которые, через несколько поколений, неизбежно должны были обрести себе эрудированного Императора в лице знаменитого философа Владимира Соловьева, автора книги «Россия и Вселенская Церковь». Ведь в самом деле, разве Павел I не стремился привести русскую Православную Церковь к соединению со Святым Престолом в Риме, к восстановлению их единства после вызванного греками раскола (1054 г.) и объединительного Вселенского Собора во Флоренции (1439 г.), ставшего результатом единого порыва Восточной и Западной церкви – порыва, сведенного на нет сомнительными постановлениями отатаренного московского князя Василия III Tемного? Что касается автора этих строк, то он с глубочайшей благодарностью памятует об апостольском благословении, направленном Папой, незадолго до его кончины, через кардинала Рамполла скромному русскому профессору,  захваченному идеей великого католического христианства, в котором Папа благословил его будущие труды». (Taube M. L’ Emрereur Paul I de Russie...p.7).

Революция 1917 г. в России вынудила эмигрировать из страны большое число русских дворян, офицеров, чиновников и просто рядовых граждан. К середине 20-х гг., когда стало ясно, что возвращения в Россию не будет, они начали более прочно обосновываться в приютивших их европейских странах. Больше всего русских эмигрантов осело к тому времени во Франции, где они стали объединяться в различные общества, братства и товарищества. Среди части проживавших во Франции эмигрантов возникла идея восстановить Великое Приорство Российское Державного Ордена Св. Иоанна Иерусалимского. Справедливости ради, следует добавить, что сходная идея возникла и у части русских белоэмигрантов-легитимистов, или «кирилловцев» (то есть сторонников возведения на Российский Престол кузена Царя-Мученика Николая II, Великого Князя Кирилла Владимировича) в Германии. Там бывший главнокомандующий белой монархической Русской Западной Добровольческой Армией, генерал князь П.М. Авалов (Бермондт) организовал из ветеранов своей армии «Державный Императорский Российский Мальтийский Рыцарский Орден» (Souveraener Kaiserlich Russischer Malteser-Ritter-Orden), в 1934 г. разделившийся и вошедший частично в «Союз наследственных Командоров Великого Приорства Российского» (Union des Commandeurs Hereditaires du Grand Prieure Russe), а частично - в «Приорство Дакийское» (Priory of Dacia). Знаком принадлежности к аваловскому «Мальтийскому Ордену» служил белый эмалированный мальтийский крест с наложенным на его верхний луч золотым восьмиконечным православным крестом (восьмиконечный православный крест в годы гражданской войны в России был эмблемой Западной Добровольческой Армии П.М. Бермондта-Авалова); автору этих строк приходилось воочию видеть такой «аваловский» мальтийский крест.

Каковы же были причины возрождения, а говоря точнее – учреждения на чужбине подобных «русских мальтийских Орденов», в частности – «Ассоциации (Союза) Потомков Наследственных Командоров и Кавалеров Великого Приорства Российского Ордена Святого Иоанна Иерусалимского» в Париже? И почему вообще среди русских эмигрантов «первой волны» было так много «нерегулярных» мальтийских рыцарей? Вероятно, по той же самой причине, по которой многие русские эмигранты так активно стремились вступить в ряды масонов. Не зря же русская эмигрантская писательница и журналистка Нина Берберова указывала в своей, пожалуй, наиболее известной у нас книге «Люди и ложи», что до войны во Франции существовало немало масонских лож, в которых состояли исключительно выходцы из России. Скорее всего, объяснение данного феномена заключается в том, что первым русским эмигрантам было очень трудно «пускать корни» на новом месте, в совершенно незнакомой для большинства из них среде и стране. Их не только что не пускали в «высшее общество», но и не брали на работу и вообще «не считали за людей», издеваясь над их дворянским происхождением (фальшивым или настоящим – иностранцев, как правило, вовсе не интересовало!). Поэтому русские эмигранты стремились к созданию своей собственной структуры, которая бы пользовалась уважением на их «новой родине», за границей, и которая дала бы им возможность проникнуть «на равных» во французское общество, чтобы там их перестали воспринимать, как чужаков. Это было «чисто инструментальное» и по-человечески вполне понятное, естественное побуждение, вовсе не означавшее, что эти русские эмигранты руководствовались какими-либо корыстными интересами в стиле «графа» Калиостро (хотя и с последним дело обстояло не так просто, как думали и продолжают думать многие у нас и за границей!).

Все началось в 1928 г., когда 12 представителей семейств, принадлежавших к числу основателей родовых (которые барон М. фон Таубе именует в своем труде hereditaires, то есть «наследственными», что, мягко говоря, не совсем точно!) Командорств Великого Приорства Российского Державного Ордена Святого Иоанна Иерусалимского, учрежденных в бытность Императора Павла Петровича 72-м Великим Магистром, вместе с 1 представителем Польского родового Командорства (католического вероисповедания) и 3 аспирантами («соревнователями») – представителями старинных и знатных русских родов – собрались в Париже на совещание. Барон фон Таубе приводит в своей публикации их список, утверждая, что он составлен в хронологическом порядке, в соответствии с очередностью учреждения орденских родовых Командорств для этих фамилий, с 1799 по 1805 гг. При этом автор подчеркивает, что «настоящий список составлен на основании официальных данных, публиковавшихся начиная с 1800 года в «Придворном Альманахе». После 1805 г. в Российской Империи не известен ни один случай посвящения в звание родового (или, как пишет барон  M.фон Таубе, «Наследственного») Командора. Следовательно, все лица, претендующие на это звание, не принадлежа ни к одной из перечисленных ниже фамилий, рискуют быть сочтенными авантюристами и самозванцами.

Вот список «Наследственных» Командоров Великого Приорства Российского (по М. фон Таубе):

1.Нарышкин (февраль 1799 г.); 2.Граф Шереметев; 3.Князь Юсупов; 4. Строганов; 5.Граф Самойлов; 6.Князь Белосельский; 7.Князь Долгорукий; 8.Давыдов; 9.Князь Барятинский; 10.Демидов; 11.Князь Трубецкой; 12.Граф Воронцов; 13.Маруцци; 14.Беклешев; 15.Князь Тюфякин; 16.Граф Олсуфьев; 17. Жеребцов; 18.Граф Строганов; 19.Бутурлин; 20.Потемкин; 21.Чириков; 22.Князь Хилков; 23.Одоевский.

К 1955 г. 10 из этих 23 человек уже не было в живых (Taube M. L’ Empereur Paul I de Russie...p.50).

Согласно барону фон Таубе, к 12 «Наследственным Командорам», подписавшим в 1928 г. в Париже приведенную ниже учредительную Декларацию, присоединились вышеупомянутые 4 «сотрудника» – граф Ланский (представитель польского родового Командорства), и 3 русских «аспиранта» - князь Голицын,  граф Борщ и граф Мордвинов. Ими был составлен и подписан этот документ, текст которого ниже приводится полностью:

«ДЕКЛАРАЦИЯ

1928 г.

Мы, представляющие в настоящее время титулованные фамилии Наследственных Командорств Великого Приорства Российского Мальтийского Ордена, основанного в силу Манифеста Императора Павла I, адресованного российской знати, сообразно с установлениями, ратифицированными Императорским Престолом 21 июля 1799 г., единогласно постановляем следующее: Командорство наших предков было учреждено в пользу сыновей, принадлежащих к соответствующему роду, на тех же условиях незыблемости, что и майораты, учреждавшиеся в (Российской – В.А.) Империи.

Позднейшие события отрицательно сказались на деятельности Великого Приорства Российского; революция спровоцировала крушение законной власти в (Российской – В.А.) Империи; однако ничто не в состоянии отменить наши права на преемственность Рыцарского достоинства по наследству. Мы родились с этими привилегиями и сохраняем их за собой во всей полноте, безо всяких оговорок.

Внешние условия сегодня властно диктуют нам необходимость, отнюдь не из пустого бахвальства, дать ход этим прерогативам, унаследованным нами от наших предков. Трагические испытания, переживаемые нашей Родиной, призывают нас к действиям, основанным на самоотречении и жертвенности и достойной членов Православного Ордена Святого Иоанна Иерусалимского.

Вследствие этого мы почитаем нашим долгом принять следующее решение:

1.Возобновить на практике деятельность Великого Приорства Российского Мальтийского Ордена, учрежденного и получившего свои Правила на основании Конкордата, заключенного между Российским Престолом и Суверенным (именовавшимся при Павле I по-русски Державным – В.А.) Мальтийским Орденом.

2.Обратиться к воззванием к прямым потомкам Наследственных (так в тексте Декларации, вместо более правильного «родовых» - В.А.) Мальтийских Рыцарей, дабы побудить их присоединиться к нам под сенью Великого Приорства Российского, которое мы восстанавливаем вдали от Родины;

3.Просить Его Императорское Высочество Великого Князя Александра Михайловича, правнука Императора Павла I, Великого Магистра Российского Ордена Святого Иоанна Иерусалимского, изъявить согласие на исполнение функций пожизненного Великого Приора Российского, обязанности, которые первым исполнял Наследник, Великий Князь, ставший впоследствии Российским Императором Александром I.

4.Просить Его Императорское Высочество просить Его Величество короля Испании, изъявившего в начале Мировой войны свое согласие удовлетворить просьбу в Бозе почившего Императора Николая II об оказании Своего Высочайшего покровительства всем русским за границей, о нижеследующем:

Изъявить Свою Высочайшую Волю с тем, чтобы, в связи с временным отсутствием (Российского – В.А.) Императора, вместо Него облечь соответствующими полномочиями Августейшего Протектора (Покровителя – В.А.) Великого Приорства Российского Ордена Святого Иоанна Иерусалимского.

5.В соответствии с нашим общим стремлением, вручить Его Императорскому Высочеству (Великому Князю Александру Михайловичу – В.А.) пожизненно неограниченные полномочия на восстановление Великого Приорства Российского и возобновление его постоянной деятельности. Равно как и просить о разработке четких правил его деятельности, в соответствии с основными положениями, установленными в прошлом, с исправлениями, продиктованными необходимостью, а именно – экстраординарными условиями существования русских эмигрантов за границей.

Подписали: граф Дмитрий Шереметев, князь Сергей Белосельский-Белозерский, граф Илларион Воронцов-Дашков, Павел Демидов, князь Владимир Голицын, граф Владимир Борщ, Дмитрий Бутурлин, князь Сергей Долгорукий, Денис Давыдов, Лев Нарышкин, граф Александр Мордвинов, князь Никита Трубецкой, граф Андрей Ланский, Дмитрий Жеребцов, Николай Чириков, граф Дмитрий Олсуфьев. (см. Taube M. L’ Empereur Paul I de Russie...p. 51-53).

Приведенный выше документ интересен тем, что является наглядным свидетельством борьбы среди правых эмигрантских группировок тех лет расколовшей русскую монархическую эмиграцию. Великий Князь Кирилл Владимирович, прозванный своими противниками «кобургским царем», был коронован в Германии 31 августа 1924 г. Императором Всероссийским «в изгнании» под именем Кирилла I, но был признан далеко не всеми эмигрантами-монархистами. Часть титулованного (и не только!) русского дворянства, не признавшего законность претензий Императора Кирилла, объединилась вокруг его соперника – Великого Князя Николая Николаевича (дяди Царя-Мученика Николая II), а часть, как явствует из вышеприведенной «Декларации» - вокруг другого представителя Дома Романовых – Великого Князя Александра Михайловича. Наряду с признанием их «наследственных» прав, как орденских Командоров, они рассчитывали получить от Мальтийского Ордена со штаб-квартирой в Риме (хотя и подчиненного к тому времени практически всецело Ватикану, но повсеместно провозглашавшего свой «суверенитет» как «самостоятельного субъекта международного права») и необходимую «международно-правовую легитимность» своих действий в поддержку «собственного» претендента на Престол Романовых – Великого Князя Александра. В то же время из текста их «парижской декларации» совершенно недвусмысленно явствует, что Великий Князь Александр Михайлович, вопреки упорным утверждениям многих возводящих к нему свое происхождение Орденов Святого Иоанна, никогда не назначался Императором Николаем II при жизни последнего «главой православной ветви Мальтийского Ордена за пределами России» (иначе авторам Декларации не имело бы никакого смысла специально просить Великого Князя Александра принять на себя эти функции!).

Через месяц после принятия «парижской декларации», 22 августа 1928 г., Великий Князь Александр Михайлович направил королю Испании короткое послание, содержавшее (согласно барону М. фон Таубе) следующую констатацию:

«Император Николай II просил (в 1914 г.) короля Испании Альфонса XIII принять под свое покровительство российских подданных, российские организации и капиталы за границей…Великий Князь Александр, в качестве избранного Протектора Великого Приорства Российского Ордена Святого Иоанна Иерусалимского, честь имеет сообщить Вашему Величеству об учреждении в Париже Ассоциации Наследственных Командоров Великого Приорства, в соответствии с их декларацией от 24 июня 1928 г.» (Taube M. L’ Empereur Paul I de Russie...p.53).

К своему посланию королю Испании Великий Князь Александр приложил копии всех подписанных в Париже орденских документов. Однако практически дело не сдвинулось с мертвой точки, ввиду отсутствия человека, могущего заняться бюрократической работой в новоучрежденной Ассоциации. 8 февраля 1928 г. «Совет Великого Приорства Российского Ордена св. Иоанна Иерусалимского» отправил, на бланке Великого Князя Александра Михайловича, письмо проживавшему в Париже бывшему российскому сенатору и профессору Санкт-Петербургского Университета барону Михаилу фон Таубе. Из письма барон Таубе узнал, что уже является постоянным членом «Комитета по воссозданию Великого Приорства Российского». Приводим ниже взятый из книги Таубе текст этого письма:

«Господин Сенатор,

Сообразно со своим единодушным решением, представители титулованных русских фамилий Наследственных Командоров Мальтийского Ордена, учрежденного под Покровительством Его Величества Императора России Павла I и Главы Великого Приорства Российского Мальтийского Ордена Монсеньора (Monseigneur) Великого Князя Александра, праправнука Императора Павла, Его Высочество изъявил согласие принять на себя обязанности Президента их Ассоциации.

Его Императорское Высочество взял на себя труд учредить из представителей самых знатных фамилий бывшей Империи Комитет, который возьмет на себя обязанности по законному утверждению всех вопросов легализации постоянного существования русского Орденского Братства.

С чувством глубочайшего удовлетворения мы узнали от Светлейшего Председателя

о Вашем избрании в число постоянных членов упомянутого Комитета. Его Императорское Высочество желал бы видеть Вас в числе своих ближайших сотрудников.

Примите, господин Сенатор, выражение нашего глубочайшего уважения.

Подписи:

Алексей Чебышев, сенатор;

Полномочный представитель Его Императорского Высочества граф Салтыков,

Вице-президент: правнук Маршала графа Салтыкова, лейтенант (поручик – В.А.)

Магистрата Суверенного (Державного – В.А.) Мальтийского Ордена».

(M.Taube M.Op. cit., p. 53-54).

Поразмыслив, барон фон Таубе согласился. Ему понадобилось некоторое время, чтобы войти в курс дела, но вскоре работа закипела. 21 сентября 1929 г. барон получил от Великого Князя Александра Михайловича письмо следующего содержания:

«Инициативный Комитет Русской Филантропической Ассоциации потомков Наследственных Командоров Суверенного Мальтийского Ордена (sic! - В.А.) настоящим письмом уполномочивает Вас ходатайствовать перед Великим Магистром Суверенного Ордена Святого Иоанна Иерусалимского в Риме об утверждении в правах и восстановлении Русской ветви названного Ордена.

Примите, господин Сенатор, уверения в нашем глубоком уважении.

Президент: Великий Князь Российский Александр.

Члены Совета:

Наследственный Командор Суверенного Мальтийского Ордена Ф.Демидов.

Граф Салтыков.

Князь Владимир Барятинский.

Граф Дмитрий Олсуфьев».

(Taube M. Op. Cit. Pp-54-55).

Вскоре исполнительный и аккуратный, как все русские немцы, барон фон Таубе сочинил официальное обращение от имени Ассоциации русских мальтийцев и направил его в штаб-квартиру католического Мальтийского Ордена в Рим. В ответ на обращение из Рима от Главного Магистрата (Ведомства Великого Магистра) Ордена Святого Иоанна Иерусалимского сенатору барону фон Таубе был направлен меморандум, подписанный секретарем Магистрата бароном Бистрамом. Вот его содержание:

«Рим, 13 февраля 1932 г.

После смерти Императора Павла I, являвшегося Великим Магистром Ордена, и в особенности после упразднения Мальтийского Приорства в России (sic! – B.A.) хранителем бесценных реликвий Мальтийского Ордена не мог быть никто, кроме Великого Магистра Ордена, в качестве лица, которому надлежало вновь собрать воедино нравственное и религиозное наследие ликвидированного Приорства. Великий Магистр и, разумеется, также Святой Престол (Ватикан – В.А.), с удовлетворением восприняли бы восстановление Ассоциации на основе традиций и того, что сохранилось от ликвидированного прежнего Приорства.

Однако при этом, прежде всего, следовало бы с уважением отнестись к основополагающим старинным Статутам (Уставу, или Правилам – В.А.) Ордена, частично отмененным Императором Павлом I, о которых в Верховном Совете вспомнили, как о сохраняющих по-прежнему свою силу, после ликвидации Российского Приорства в 1810 году. Иными словами, члены Ордена должны принадлежать к Римской Католической Церкви.

Не может быть никакого восстановления Приорства или Ассоциации без соблюдения этих правил, без руководящих указаний и разрешения Великого Магистра (католического папского Мальтийского Ордена со штаб-квартирой в Риме – В.А.). Соответственно, документ от 24 июня 1928 г. («парижская декларация» - В.А.) не имеет никакого значения при эксклюзивных контактах с Мальтийским Орденом. Равным образом, никакая Ассоциация не вправе производить награждения Крестом (то есть «мальтийским крестом», или знаком Ордена Святого Иоанна Иерусалимского – В.А.) от имени Ордена.

Только при соблюдении этих условий, изложенных в данном конфиденциальном меморандуме, нами могут быть приняты во внимания практические меры по восстановлению (Российского Приорства Ордена Св. Иоанна – В.А.)».

(Taube М.. Op. Cit., p-55-56)

Естественно, объединившихся в «Ассоциацию» представителей русского дворянства, в подавляющем большинстве своем традиционно исповедовавших Православие, никак не устраивало предложение «римских мальтийцев» сменить свое вероисповедание, перейдя в католичество. Как отметил позднее в своей книге барон М. фон Таубе: «Остается непонятной закравшаяся в текст (присланного ему из Рима меморандума – В.А.) грубая ошибка – утверждение, будто бы Орден был упразднен (в России – В.А.) Императором Александром I в 1810 году» (Taube M. Op.cit., p.56).

Конечно, барон М. фон Таубе лукавил. Ошибочным и ложным было утверждение не «папских» мальтийцев из Рима, а объединившихся в парижскую «Ассоциацию потомков» представителей русской дворянской эмиграции, стремившихся любым путем, не останавливаясь даже перед прямой подтасовкой исторических фактов, добиться признания их новообразованной структуры законной (легитимной). Сегодня можно с полной уверенностью констатировать, что, невзирая на многочисленные попытки самых разных специалистов или любителей найти документальные подтверждения существования, в уж тем более – деятельности – Великого Российского Приорства Мальтийского Ордена на территории России после 1817 г., никаких подлинных свидетельств на сей счет найти не удалось, да и вряд ли удастся в будущем. Хотя, с другой стороны, никакого Указа Императора Александра I о формальном упразднении Мальтийского Ордена в России также найти пока не удалось (вероятно, его и не было, и все «устроилось само собой»). Между тем, представляется не лишенным интереса следующее замечание барона фон Таубе, вынесенное им в сноску на с. 55 своей книги: «В этой связи следует напомнить, что Высший Совет (Мальтийского Ордена, именуемый, в разных документах, также Верховным или Священным Советом – В.А.) в 1813 г. хотел восстановить Российское Католическое Приорство. Очевидно, членами этого Приорства должны были стать поляки – российские подданные». Насколько это утверждение соответствует действительности – сказать пока что сложно…

Раскол в русской монархической эмиграции со временем привел к тому, что, после неудачи сторонников Великого Князя Александра Михайловича, в тайные переговоры с папским Мальтийским Орденом и Ватиканом вступил и Император Кирилл I (см. Снесарев Н. Кирилл Первый Император…Кобургский. – Германия, 1925; Rimscha H. Russland jenseits der Grenzen 1921-1926. – Jena, 1927, S. 74-82.). После смерти Кирилла I 12 октября 1938 г. его сын Владимир Кириллович 31 октября того же года был провозглашен Главой Российского Императорского Дома. Со временем часть эмигрантов, не признавших его таковым, вспомнила о «делах давно минувших дней». 9 декабря 1953 г. еще оставшиеся к тому времени в живых члены «Ассоциации потомков Наследственных Командоров Суверенного Мальтийского Ордена», как и в далеком 1928 году, вновь собрались в Париже. В присутствии князя Андрея Владимировича (внука Императора Александра III), провозглашенного собравшимися Протектором, был принят и утвержден Устав «Великого Приорства Российского Ордена Святого Иоанна Иерусалимского», состоящий из 13 статей.

Этот небольшой, но довольно любопытный документ, остававшийся до самых последних пор почти неизвестным, интересен тем, что в нем изложены правовые основы созданного русскими эмигрантами Приорства, причем с учетом западноевропейского законодательства, запрещающего дискриминацию по вероисповедному признаку (поэтому особо подчеркивается не Православный, а внеконфессиональный, экуменический характер Российского Приорства). Чтобы избежать трений с папским католическим Суверенным Рыцарским Мальтийским Орденом (Sovereign Military Order of Malta, сокращенно: S.M.O.M.), знак принадлежности к Российскому Приорству отличался от «мальтийских крестов», выдававшихся католическим Орденом в Риме, и носился не на шейной ленте, а на груди, наподобие крестообразной нагрудной орденской звезды папских мальтийцев.

СТАТУТ ВЕЛИКОГО ПРИОРСТВА РОССИЙСКОГО ОРДЕНА СВЯТОГО ИОАННА ИЕРУСАЛИМСКОГО

Статья первая

ИСТОРИЧЕСКИЕ И ЮРИДИЧЕСКИЕ ОСНОВЫ

ВЕЛИКОГО ПРИОРСТВА РОССИЙСКОГО

На основании Конвенции, заключенной 4/15 января 1797 года с Великим Магистром Державного Ордена Святого Иоанна Иерусалимского, Император Павел I, провозглашенный 29 ноября того же года Протектором, а 27 октября 1798 года Великим Магистром названного Ордена, установил «на вечные времена» два Приорства Российского Ордена: одно для своих подданных римско-католической конфессии, а второе, учрежденное манифестом 29 ноября 1798 года под названием «Великое Приорство Российское», для русской знати и христиан всех конфессий.

Статья вторая

ЦЕЛЬ УЧРЕЖДЕНИЯ ВЕЛИКОГО ПРИОРСТВА РОССИЙСКОГО

В соответствии с намерениями Императора Павла I, цель учреждения Великого Приорства Российского заключалась в том, чтобы создать под эгидой Ордена Святого Иоанна Иерусалимского всеобъемлющее братство, как для духовенства, так и для мирян, то есть объединить всех, желающих участвовать в деятельности, направленной на применение христианских принципов в частной, общественной и международной жизни, с надеждой на оказание взаимной моральной и материальной помощи.

Данная Ассоциация была задумана как открытая для вступления всех желающих, причем членство в ней носило наднациональный, внеконфессиональный характер. Членом Ассоциации мог стать представитель любого общественного класса. Ассоциация опиралась исключительно на  чисто христианские принципы.

Статья третья

СОСТАВ ВЕЛИКОГО ПРИОРСТВА РОССИЙСКОГО

Великое Приорство Российское, существующее непрерывно со времени своего учреждения его Основателем, в составе прямых потомков, старших в роду Наследственных Командоров Ордена Святого Иоанна Иерусалимского, назначенных Основателем, состоит из Ассоциации, сформированной ими, под председательством Протектора (или Великого Приора) и Совета Великого Приорства.

Примечание: семьи, члены которых получили звания Наследственных Командоров Ордена после 1799 года, перечислены в приложенном списке.

Статья четвертая

ВЕЛИКИЙ ПРИОР ИЛИ ПРОТЕКТОР РОССИЙСКОГО ПРИОРСТВА

Великий Приор, либо, до его избрания, Протектор Ассоциации Наследственных Командоров Великого Приорства Российского, избирается Генеральной Ассамблеей (Капитулом) предпочтительно из числа членов Русской Императорской Фамилии.

В июне 1928 года в Париже им был избран Великий Князь Александр Михайлович; он, со своей стороны, передал это высокое звание Великому Князю Андрею Владимировичу.

Статья пятая

Генеральная Ассамблея (или Капитул) Великого Приорства созывается Великим Приором (или Протектором) согласно требованиям момента, но, во всяком случае, не реже, чем раз в год, с участием Совета Великого Приорства.

За исключением случаев, предусмотренных статьями 8 и 9, решения принимаются простым большинством голосов присутствующих членов или голосующих при помощи писем, отправленных срочной почтой, с последующей ратификацией этих мнений Великим Приором (или Протектором).

Статья шестая

Совет Великого Приорства в своем качестве постоянного органа при Великом Приоре (или Протекторе) состоит из членов, чье членство является пожизненным; они назначаются Великим Приором (или Протектором и Генеральным Секретарем). В их обязанности входит контроль выполнения резолюций, принятых Генеральной Ассамблеей.

Приложение: Ниже прилагается список членов Совета поименованных после 1928 года.

Статья седьмая

Генеральный Секретарь Великого Приорства, который пользуется всеми правами члена Совета, назначается специальным Рескриптом (или Постановлением) Великого Приора или Протектора. Он ведет всю корреспонденцию, касающуюся дел Приорства.

Статья восьмая

Новые члены Великого Приорства избираются Генеральной Ассамблеей из числа кандидатов, представленных на этот случай тайным голосованием большинством в 2/3 голосов из числа присутствующих или избранных при помощи писем, отправленных срочной почтой с тем, чтобы их избрание могло быть утверждено Великим Приором или Протектором.

Представление кандидатов зарезервировано за любым членом Великого Приорства. Прилагаются краткие биографические сведения в письменном виде, после чего документ передается Великому Приору (или Протектору) при посредстве Генерального Секретаря.

Статья девятая

Допуск в лоно Великого Приорства Российского, или принятие им под свое покровительство, зарубежных Ассоциаций, равно как признание законности (легитимности) их существования, в качестве самостоятельных ответвлений Великого Приорства Российского, осуществляются согласно тем же правилам, которые применяются при приеме Приорством новых членов; данная процедура производится с учетом тех или иных специфических условий, которые могут быть поставлены при приеме.

Статья десятая

Другие вопросы, могущие возникнуть по поводу взаимных связей между Великим Приорством и зарубежными Ассоциациями, упоминаемыми в статье 9, принимаются Советом Приорства простым большинством голосов.

Статья одиннадцатая

В гербе Великого Приорства Российского содержатся геральдические знаки, присвоенные ему Великим Магистром Суверенного (Державного – В.А.) Мальтийского Ордена Святого Иоанна Иерусалимского и Императором Всероссийским Павлом I: Российский двуглавый орел с восьмиконечным белым Мальтийским крестом на груди двуглавого орла, наложенным на воинский щит Ордена (прямой белый крест  на червленом поле).

Важнейшие акты (документы – В.А.) Великого Приорства Российского скрепляются печатью с изображением этого герба; этой печатью пользуется также Великий Приор (или Протектор).

Обычный герб Великого Приорства – двойной Мальтийский крест (описанный выше).

Статья двенадцатая

Знак отличия, который имеют право использовать и носить на левой стороне груди члены Великого Приорства, представляет собой белый восьмиконечный Мальтийский крест с золотым гербовым щитом, на котором изображен двуглавый Российский орел черного цвета.

Статья тринадцатая

Средства Великого Приорства Российского Ордена Святого Иоанна Иерусалимского формируются из следующих источников:

1.Ежемесячные взносы членов, вопрос увеличения коих ежегодно рассматривается Генеральной Ассамблеей.

2.Сборы, получаемые от спектаклей, концертов, конференций, балов, с целью восстановления средств Ордена, а также доходы от собственности, принадлежащей Великому Приорству Российскому.

3.Доходы, получаемые в соответствии с законами той страны, на территории которой действует Орден, от публичных конференций, спектаклей, вечеров и т.д., а также от деятельности благотворительных обществ, учебных программ, равно как из кассы взаимопомощи.

(Taube M. L’Empereur Paul I de Russie...p.57-61).

Данный Устав был официально зарегистрирован в полном соответствии с законодательством  Французской республики. Но, вследствие французского бюрократизма и необходимости представления для подобной регистрации огромного количества документов разного рода, Генеральная Дирекция национальной безопасности Министерства внутренних дел Франции зарегистрировала эту иностранную Ассоциацию только 19 февраля 1955 г[38].

К сожалению, нам ничего не известно о практической деятельности этой организации русских мальтийцев во Франции. Однако, учитывая преклонный возраст ее членов, можно допустить, что она прекратила свое существование, в силу естественных причин, уже к началу 60-х гг. ХХ века.

Между тем, как раз в начале 60-х гг. ХХ в. Великий Князь Владимир Кириллович предпринял ряд попыток добиться легитимизации совего статуса Главы Российского Императорского Дома, как со стороны Русской Зарубежной Церкви (РЗЦ), так и со стороны правительств ряда зарубежных стран и католического Суверенного Мальтийского Ордена (с центром в Риме). В то время, как РЗЦ то признавала его статус, то вновь отказывала ему в признании, попытка Великого Князя установить контакт с папским Мальтийским Орденом оказалась более успешной. В октябре 1961 г. Е.И.В.В.К. Владимир Кириллович был принят в Риме в резиденции Суверенного Мальтийского Ордена на виа Кондотти, 68, Великим Магистром Ордена фра Людовико Чиги делла Ровере-Альбани, от которого получил звание орденского Бальи Большого Креста и, соответственно, Большой Крест Суверенного Мальтийского Ордена (Grand Cross of the Sovereign Military Order of Malta). С тех пор Великого Князя изображали на его многочисленных парадных портретах и фотографиях с этим крестом католического Мальтийского Ордена на шее.

Начиная с этого времени, Владимир Кириллович стал, со своей стороны, награждать  своих собратьев по папскому Суверенному Мальтийскому Ордену (S.M.O.M.) орденами Российской Империи. Так, в 1961 г. Великий Магистр Суверенного Мальтийского Ордена фра Анджело Мохана ди Колонья получил от него ордена Св. Андрея Первозванного и Св. Анны 1-й степени. В 1969 г. орденом  Св. Анны 1-й степени были награждены Великий Канцлер (будущий Великий Приор Римского Приорства) Суверенного Мальтийского Ордена фра Франц фон Лобштейн; начальник Протокольного отдела Суверенного Мальтийского Ордена фра Оберто маркиз ди Паллавичини. Великий Канцлер Суверенного Мальтийского Ордена фра Квентин Джереми Гвинн, кроме ордена Св. Анны 1-й степени, был награжден еще и орденом Св. Андрея Первозванного.

Однако, несмотря на свое членство в папском Суверенном Мальтийском Ордене и хорошие отношения с этим католическим рыцарским братством, Великий Князь Владимир Кириллович именно в эти годы, не испросив предварительно разрешения у своего папско-мальтийского орденского начальства (что он был обязан сделать по Уставу S.M.O.M., как член этого Ордена в ранге Бальи Большого Креста) возглавил, в качестве Протектора, учрежденную его сторонниками, аналогичную папскому Мальтийскому Ордену по целям, задачам и даже названию организацию, именуемую по-русски «Союзом Наследственных Командоров и Кавалеров Великого Приорства Российского Ордена Святого Иоанна Иерусалимского», а по-французски: «Union des Commandeurs Hereditaires et Chevaliers du Grand Prieure Russe de l‘Ordre de St. Jean de Jerusalem». С одной стороны, все это было сделано втайне от папского Суверенного Мальтийского Ордена, с другой стороны – без особого труда, ибо из лиц, подписавших в свое время «парижскую декларацию» русских мальтийцев, к тому времени оставались в живых лишь единицы, да и те доживали свой век далеко от Парижа. В нашем распоряжении имеются два документа на русском языке, подтверждающие этот факт. Любопытно, что учредители данной организации, поначалу «вымаравшие» из ее названия слово «потомков», со временем (не позднее 1968 г.) снова возвратили его на прежнее место. Оба документа напечатаны на бланках, первый - с изображением эмблемы «Союза» (представляющей собой белый восьмиконечный мальтийский крест с червленым гербовым щитом, обремененным прямым белым крестом, в перекрестье мальтийского креста) - скрепленных круглой печатью с российским имперским двуглавым орлом, обремененным на груди «двойным мальтийским крестом», весьма сходной с печатью упоминавшегося выше внеконфессионального «Великого Приорства Российского Ордена Святого Иоанна Иерусалимского» были направлены Кавалеру графу Алексею Алексеевичу Бобринскому, старшему брату графа Н.А. Бобринского, в свою очередь, учредившего в 1973 г. (причем не где-нибудь, а в здании церкви нью-йоркской штаб-квартиры Организации Объединенных Наций!) свою собственную «мальтийскую» организацию, именующуюся по-русски: «О.С.И. Суверенный (Державный) Православный Орден Рыцарей госпитальеров Святого Иоанна Иерусалимского (бывшее Российское Великое Приорство в Санкт-Петербурге)», а по-английски: «O.S.I. Sovereign Orthodox Order of the Knights Hospitaller of St. John of Jerusalem (former Russian Grand Priory in St. Petersburg)».

Вот содержание первого документа, датированного 9 июля 1962 г.:

Union des Commandeurs Hereditaires et Chevaliers du Grand Prieure Russe de l’Ordre

de St. Jean de Jerusalem

До Вашего сведения доводится:

1)Протектор Союза Ордена, Его Императорское Высочество, Великий Князь ВЛАДИМИР КИРИЛЛОВИЧ, 18-го Октября 1961 года возведен Державным Мальтийским Орденом (имеется в виду папский католический Суверенный Мальтийский Орден S.M.O.M. с центром в Риме – В.А.) в звание Балли (так в тексте оригинала!– В.А.) Большого Креста, как являющийся Главой Императорского Российского Дома Романовых.

2)Генеральный Секретарь Союза Ордена, Ю.С. РТИЩЕВ, 13-го марта 1962 года, Главным Магистратом Державного Суверенного (здесь налицо явная тавтология! – В.А.) Ордена Мальты пожалован Крестом Достоинства и Заслуги 1-й степени с короной.

3)Совет Ордена просит не отказать внести следуемую с Вас сумму в____-___годового самообложения за 1962 год, утвержденного Кавалеру Союза Ордена Капитулом Ордена 12-го Ноября 1956 года.

«9» Июля 1962 г.

г. Париж.

Генеральный Секретарь

Союза Ордена

Ю. Ртищев

G. de RTICHEFF

32, rue Mederic

Tel. MAC 13-35 Paris (17)[39]

Вот содержание второго документа на русском языке, датированного 6 октября 1962 года:

CОЮЗ ПОТОМКОВ НАСЛЕДСТВЕННЫХ КОМАНДОРОВ И КАВАЛЕРОВ

ВЕЛИКОГО ПРИОРСТВА РОССИЙСКОГО ОРДЕНА СВЯТОГО ИОАННА

ИЕРУСАЛИМСКОГО

Капитул Союза Потомков Наследственных Командоров и Кавалеров Великого Приорства Российского Ордена Святого Иоанна Иерусалимского, выслушав доклад Совета сего Ордена о Вашем ходатайстве о принятии Вас, Графа Алексея Алексеевича БОБРИНСКАГО в число Кавалеров Ордена:

ПОСТАНОВИЛ – подтвердить Ваше состояние в Союзе Потомков Наследственных Командоров и Кавалеров Российского Ордена Святого Иоанна Иерусалимского в звании Кавалера Соревнователя, как прямого нисходящего потомка по женской линии от Графа Александра Николаевича Самойлова,

ВСЕМИЛОСТИВЕЙШЕ возведенного 26-го Дня Февраля месяца 1799 года в звание Наследственного Командора (Придв. Кален. 1812 г., стр. 47)

ПРА-ПРА-ПРАДЕДОМ МОИМ, ВЕЛИКИМ МАГИСТРОМ ОРДЕНА СВ. ИОАННА ИЕРУСАЛИМСКОГО, ИМПЕРАТОРОМ ПАВЛОМ I-М, с правом ношения Вами установленным порядком, знаков сего Ордена.

Постановление Капитула утверждаю, во свидетельство чего Вам выдается сия Грамота, что подписью и приложением Орденской печати, удостоверяю.

ПРОТЕКТОР Союза Потомков Наследственных

Командоров и Кавалеров Великого Приорства

Российского Ордена св. Иоанна Иерусалимского                 Владимир

Генеральный Секретарь Союза Ордена                                   Ю. Ртищев».

Дана сия Грамота

Кавалеру Гр. А.А. Бобринскому

Дня 6 мес. Oct. года 1962.

№ 36.[40]

«Союз Потомков Наследственных Командоров и Кавалеров Великого Приорства Российского Ордена Святого Иоанна Иерусалимского» не был признан папским Суверенным Мальтийским Орденом (S.M.O.M.), от которого Великий Князь Владимир Кириллович и Ю. Ртищев получили орденские Кресты и звания. Это совершенно недвусмысленно явствует из того, что в обоих русскоязычных документах речь идет о «Наследственных Командорах» - в то время как в Державном (Суверенном) Мальтийском Ордене никаких «наследственных» Командоров не существует и никогда не существовало (а в Магистерство Императора Павла в Российской Империи существовали только «Родовые Командорства» Мальтийского Ордена). Скорее всего, вышеприведенные документы – плод «самодеятельности» лиц из окружения Великого Князя Владимира Кирилловича. По-видимому, речь шла об очередной попытке получить на «законных» основаниях дополнительные доходы.

Имеется в нашем распоряжении и ряд документов «русских мальтийцев» на французском языке – персональный список членов «Союза потомков», в котором Великий Князь Владимир Кириллович указан в качестве Президента (Протектора) Союза (доказательством чего являются, в частности, сохранившиеся фотографии Великого Князя одновременно с Большим Крестом Бальи католического Ордена S.M.O.M.на шее и другим, высшей степени Мальтийским Крестом на «кавалерии», то есть большой орденской ленте через плечо – поскольку такого Мальтийского Креста высшей степени Великий Князь от «папского» Ордена не получал, речь, вне всякого сомнения, может идти лишь об орденском знаке Президента-Протектора русского эмигрантского «Союза потомков», причем невозможно поверить, чтобы «папский» Мальтийский Орден ничего не знал обо всем этом!); подписанное Генеральным Секретарем Союза Ю. Ртищевым на скрепленном печатью гербовом бланке Союза заявление в полицейскую префектуру Парижа от 11 марта 1968 г. касательно изменений  в Уставе Союза; подписанный Старейшиной Совета Союза, Наследственным Командором Н(иколаем) Чириковым и Генеральным Секретарем Ю(рием) Ртищевым, с приложением круглой печати Союза, аттестационный лист на гербовом бланке Союза от 29 мая 1964 г., подтверждающий статус Кавалера графа Алексея Бобринского как представителя Союза в Англии, и т.д.

Мы приводим их факсимильные копии в приложении к данной статье.

КАЗАК ГЕЛЬМУТ ФОН ПАННВИЦ – ТРАГЕДИЯ ВЕРНОСТИ

Портрет прусского иоаннита в контексте эпохи.

Кто в смертной битве пал за свободу,

Не умирает! По нем рыдают

Земля и небо, зверь и природа,

И люди песни о нем слагают.

Имя немецкого генерала Гельмута фон Паннвица, последнего походного атамана всех казачьих войск, боровшихся против большевизма во II мировую войну, ставшую для них продолжением войны гражданской,  в последние годы нередко упоминалось в связи с трагической историей его выдачи вместе с белыми атаманами и казаками англичанами на расправу сталинским карательным органам в 1945 г., его посмертной реабилитацией военной прокуратурой Российской Федерации в 1996 г. и беспрецедентной в истории мировой юриспруденции недавней отменой этой реабилитации той же самой прокуратурой, как бы публично признавшейся тем самым в своей полной правовой некомпетентности. Менее известен факт его членства в «Прусском Ордене иоаннитов» («Бранденбургском бальяже Рыцарского Ордена Святого Иоанна Иерусалимского Госпиталя»).

Бренные останки Атамана покоятся среди т.н. «невостребованных прахов» жертв политических репрессий советских карательных органов в некрополе московского Донского монастыря, где рядом с мощами Святого Страстотерпца Патриарха Тихона хранится величайшая казачья святыня – чудотворная икона Божьей Матери Донской, по преданию поднесенной Великому князю Московскому Димитрию Ивановичу донскими казаками перед Куликовской битвой. Каждый год 1 июня им приходят поклониться немногие уцелевшие ветераны, потомки павших жертвой красного террора казаков и – что особенно отрадно! - представители сегодняшнего движения по возрождению казачества – слабого, рыхлого, разобщенного, раздираемого групповщиной, а зачастую и мелкими амбициями «атаманов» (которых, как иногда кажется со стороны, больше, чем рядовых казаков!), но все-таки существующего, вопреки всему, и служащего живым доказательством того, что, невзирая на все «расказачивания», казачьему роду нет и не будет переводу. И перед мысленным взором приходящих поклониться праху мучеников порой встает видение посмертного парада Казачьего Кавалерийского Корпуса у гроба Всеказачьего Атамана и его верных соратников. Лучи яркого июньского солнца озаряют своим живительным светом пробудившуюся от подобного смерти зимнего сна природу и как бы погружают с море золота место, где покоится Походный[41] Атаман. В конном строю застыли лейб-конвойцы в темно-синих черкесках с алыми башлыками, донские, кубанские, терские и сибирские казаки с красными, синими и желтыми лампасами, со знаками Ледяного похода, с Георгиевскими и Железными крестами, золотыми, серебряными и бронзовыми знаками за храбрость на груди, заслуженными отнюдь не за «участие в карательных акциях», а за отвагу в боях с большевизмом, в лихо сдвинутых набекрень папахах и кубанках, с развевающимися на теплом летнем ветру чубами, обнаженными шашками салютуя праху своих атаманов. Трепещут эскадронные значки и казачьи знамена – сине-красно-желтые донские, сине-красные кубанские, черно-голубые терские, желто-синие сибирские а впереди – значок командующего, черное «баклановское» знамя[42] с «адамовой головой» – белым черепом, скрещенными костями и заключительными словами Православного Символа Веры: «ЧАЮ ВОСКРЕСЕНИЯ МЕРТВЫХ И ЖИЗНИ БУДУЩЕГО ВЕКА. АМИНЬ». Глухо рокочут литавры, поют фанфары. Пританцовывают кони, прядают ушами, втягивают раздутыми ноздрями теплый летний воздух. Вот они казаки, наши последние рыцари! Вечно скачут они встречь солнцу, и мрак их не поглотит, по слову Священного Писания: «И свет во тьме светит, и тьма не объяла его»!

Гельмут фон Паннвиц родился 14 октября 1898 г. в прусском королевском имении («домене») Боцановиц (округ Розенберг, Восточная Силезия). Он был вторым сыном королевского судебного советника и лейтенанта в отставке XIV прусского гусарского полка Вильгельма фон Паннвица и его супруги Герты, урожденной фон Риттер.

Силезия, входящая в настоящее время в состав Польши, древняя западнославянская земля, принадлежавшая попеременно польскому государству, Чехии, «Священной Римской Империи германской нации» (позднее – Австрии) и закрепленная в середине XVIII в., в результате т.н. Силезских войн и Семилетней войны, за прусской короной.

Фамилия фон Паннвиц, как и многие схожие фамилии других представителей прусского служилого дворянства из Силезии (фон Зейдлиц, фон Тирпиц, фон Клаузевиц, фон Бассевиц, фон Бласковиц, фон Стауниц, фон Хольтиц, фон Стрелиц, фон Штайниц, фон Штудниц, Бюлов фон Денневиц, фон Ястжембский-Фалькенхорст, фон Левинский-Манштейн и др.) совершенно недвусмысленно указывает на изначально славянское происхождение основателей рода. Озарившая весь его жизненный путь - светлый, как клинок казачьей шашки - беззаветная любовь Гельмута к казачеству, несомненно, объяснялась глубоким душевным родством, опиравшимся, и на эти родовые, исконные корни.

Род фон Паннвицев весьма древний – первое письменное упоминание о нем (в дарственной грамоте на владение участком земли, полученной от одного из фон Паннвицев небольшим монастырем в Баутцене, в нынешней Саксонии), датируется 1276 годом. Фон Паннвицы имели владения в нижне- и верхнелужицких землях (Бранденбург/Пруссия) и в Силезии; одна из ветвей рода переселилась в начале XIV в. в Восточную Пруссию. На протяжении нескольких столетий род фон Паннвицев дал Пруссии более дюжины одних только генералов и великое множество офицеров. Только при Фридрихе Великом 5 фон Паннвицев были командирами полков в прусской королевской армии и доблестно сражались как в Силезских войнах, так и в Семилетней войне. Между прочим, после выхода в отставку знаменитого прусского кавалерийского генерала Фридриха фон Зейдлица его сменил в должности генерал-лейтенант Максимилиан фон Паннвиц.

Женщины из рода фон Паннвицев тоже служили - придворными дамами у прусских королев. Наибольшую известность среди них снискала София фон Паннвиц (в замужестве – графиня фон Фосс), прослужившая 69 (!) лет фрейлиной при прусских королевах, в том числе обер-гофмейстериной при королеве Луизе, супруге короля Фридриха-Вильгельма III,  и присутствовавшая в ее свите на переговорах в Тильзите в 1807 г. и при ее встречах с Наполеоном и Александром I. В 1808 г. она, в свите прусской королевской четы, по приглашению Императора Александра отправилась в Санкт-Петербург, где и оставалась до 1809 г. Позднее ей выпала честь нести на руках крестить в Берлинский кафедральный собор пребывавшего еще в младенческом возрасте будущего «картечного принца»[43] и первого германского Императора из рода Гогенцоллернов – Вильгельма I. Кроме того, ей было доверено воспитание принцессы Шарлотты Прусской, будущей российской Императрицы Александры Феодоровны, супруги Императора Николая I.

Еще одна представительница этого древнего силезского рода, Ульрика фон Паннвиц (прабабка генерала Гельмута фон Паннвица), была матерью известного немецкого драматурга, поэта, прозаика и страстного борца с наполеоновской деспотией – Генриха фон Клейста.

Прямо под окнами родительской усадьбы фон Паннвица протекала пограничная речушка Лисварт, за которой начиналась территория великой, необозримой российской Империи. С детских лет будущему казачьему Походному атаману запомнились незабываемые встречи с казаками расположенной на русском берегу пограничной заставы. Он был навеки покорен высоким казачьим искусством джигитовки, владения шашкой и пикой и меткой казачьей стрельбы.

В 1910 г. Гельмут фон Паннвиц в возрасте 12 лет был зачислен в Вальштатский кадетский корпус в Нижней Силезии, а весной 1914 г. переведен в Главный кадетский корпус в Лихтерфельде под Берлином. С началом I мировой войны подросток добился от отца разрешения идти в армию добровольцем.

В день своего 16-летия Гельмут был зачислен фанен-юнкером (кандидатом на первый офицерский чин) в запасной эскадрон I (Западнопрусского) Его Величества Императора Всероссийского Александра III уланского полка в Любене - в отличие от стран Антанты, в Германской Империи полки из «патриотических» соображений не переименовывали. В России это, к сожалению, имело место – по инициативе «прогрессивной демократической общественности», не знавшей как ей лучше подольститься к «западным союзникам», втихомолку обвинявшей Царицу, а порой и самого Царя в «германофильстве» и кончившей государственной изменой в феврале 1917 г. Впрочем, не лучше вели себя и другие страны Антанты. Так, в Англии перестали публично исполнять произведения Бетховена и Вагнера, а  британский Королевский Дом вдруг счел свое родовое имя  фон  Саксен-Кобург-Гота «звучащим слишком по-немецки» и стал именоваться, по одному из английских королевских замков «Виндзорской династией». Узнав об этом, германский Император Вильгельм II, обладавший чувством юмора, велел играть в немецких театрах комедию Шекспира «Виндзорские насмешницы» под названием «Саксен-Кобург-Готские насмешницы».

Полк Гельмута фон Паннвица был расквартирован под Лигницей, где в 1241 г. объединенное польско-германское войско силезского герцога Генриха Благочестивого, рыцарей Ордена иоаннитов и Тевтонского Ордена в кровопролитном сражении остановило движение на Запад орд хана Батыя. У нас об этом сражении мало кто знает, между тем как в германских учебниках истории ему уделяется не меньше места, чем в наших – битвах на Калке и Сити. Считается, что эта неудачная для христианских рыцарей, но подорвавшая силы татарского войска битва отрицательно сказалась и на судьбах крестоносных государств в Святой Земле. Когда в середине XIII в. другое татаро-монгольское войско во главе с военачальником-христианином Китбугой, в союзе с крестоносцами выступило против египетских и сирийских мусульман, ему в тыл ударили сирийские тамплиеры и иоанниты, снедаемые жаждой мести за своих собратьев, убитых монголами при Лигнице, что сорвало успешно начавшийся «желтый крестовый поход» и в конечном итоге привело к победе мусульман.

За проявленную в бою выдающуюся храбрость фенрих (корнет) фон Паннвиц уже в марте 1915 г., в возрасте всего 16 лет, был произведен в лейтенанты. 16 сентября 1915 г. он был представлен к Железному кресту II степени. За доблесть в боях летом 1916 и 1917 гг. в Карпатах Гельмут фон Паннвиц был награжден Железным крестом I степени.

По окончании I мировой войны он защищал восточные границы Германии от большевиков и польских интервентов в рядах «добровольческих корпусов». Ветеран XV Казачьего Кавалерийского Корпуса Гельмут Меллер позднее рассказывал автору этого очерка:

«Как казаки дрались вместе с нами плечом к плечу против красных, так и наши отцы в 1918-1923 гг. в рядах «добровольческих корпусов» дрались против спартаковцев и спасли нас от установления коммунистической диктатуры. Они дрались не за гитлеровский режим, а против большевицкой системы. Они хотели быть свободными гражданами свободной страны.

Наши отцы были солдатами I мировой. Гельмут фон Паннвиц воевал в рядах «бригады Эрхардта» в Берлине и Верхней Силезии, а мой отец – в рядах «Стального Шлема» Франца Зельдте. Своей героической борьбой они не допустили, чтобы Германия, подобно России, пала жертвой Красной Армии и мировой революции. Плечом к плечу с рейхсвером они восстановили порядок к 1923 г. и тем самым спасли будущее демократии…».

Последнее абсолютно верно, хотя чисто субъективно многие бойцы «добровольческих корпусов» косо смотрели на воцарившуюся в Германии с их помощью демократию и придерживались монархических взглядов, предпочитая новому черно-красно-золотому флагу Веймарской республики старый черно-бело-красный кайзеровский флаг. Любопытно, что и герб фон Паннвицев представляет собой черно-бело-красный щит!

Из-за тяжелого ранения в марте 1920 г. (после так называемого «Капповского путча») фон Паннвицу пришлось уйти в отставку, тем более, что на членов Ордена иоаннитов, слишком тесно, по мнению «новых людей» послевоенной Германии, связанного с отстраненной от власти династией Гогенцоллернов, в Веймарской Республике смотрели косо. Казалось, офицерская карьера завершилась раз и навсегда. Несколько лет фон Паннвиц служил в Польше управляющим имением у княгини Радзивилл. Но любовь к военному ремеслу все-таки заставила его вернуться в Германию летом 1933 г.

Поначалу он обучал резервистов в 7-м кавалерийском полку в Бреслау (Бреславле, ныне - Вроцлав), а в 1935 г. был зачислен во 2-й Кавалерийский полк в Ангербурге (Восточная Пруссия) командиром эскадрона в чине ротмистра. 9 апреля 1938 г. он женился в Кенигсберге на Ингеборг Нойланд (от этого брака родились дочь и два сына).

Уже в чине майора Гельмут фон Паннвиц был в 1938 г. после так называемого «аншлюса» (присоединения Австрии к Германии) переведен в только что сформированный 11-й кавалерийский полк в Штокерау, близ Вены.

С началом II мировой войны он, в качестве командира разведывательного отряда 45-й дивизии вермахта, участвовал в польской, а затем во французской кампании, был награжден пристежками-репликами к Железным крестам за I мировую (23 сентября1939 г. – пристежкой к Железному кресту II, а 5 октября 1939 г. – к кресту I cтепени).

С самого начала войны против СССР силезский иоаннит не раз подтверждал свою репутацию храброго и осмотрительного командира. Уже 4 сентября 1941 г. подполковник фон Паннвиц, командир 45-го разведотряда 45-й пехотной дивизии вермахта, входившей во 2-ю армию группы армий «Центр», был награжден Рыцарским крестом Железного креста. 8 июля фон Паннвиц в районе Давидгродек-Туров под Ольшанами столкнулся с превосходящими силами красных. Молниеносно осознав тяжелое положение, в которое попали германские части, оперировавшие восточнее Ольшанского канала, не только спас эти части, прорвавшись во главе ослабленного самокатного взвода в горящее село и взяв его штурмом, но и восстановил существовавшее до боя положение, создав предпосылку для последующего успешного наступления дивизии.

Он всегда стремился к максимально возможному успеху при минимальных потерях – воевал не по-жуковски («Война все спишет!», а по-суворовски («Бей врага не числом, а умением!»).

В январе 1941 г., после тяжелейшей простуды, осложненной пневмонией и ишиасом, фон Паннвиц был вынужден покинуть фронт. В начале 1942 г. его перевели в Верховное Командование Сухопутных Войск, для разработки инструкций мобильным (подвижным) войскам.

Отведенное ему время Гельмут фон Паннвиц, произведенный в апреле 1942 г. в полковники, использовал для осуществления своей заветной мечты – создания самостоятельных казачьих воинских частей. Он знал, что казаки со времени гражданской войны в России всегда оставались ядром всех антибольшевицких формирований, за что после победы коммунистов были лишены не только своих заслуженных потом и кровью на протяжении многих поколений беззаветной службы Царю и Отечеству привилегий, но и элементарных гражданских прав, неоднократно подвергаясь репрессиям. Знал он и то, что вступление германских войск на казачьи земли по Дону, Кубани и Тереку приветствовалось немалой частью населения как приход освободителей, и что немало казаков (да и не только казаков) были готовы к продолжению вооруженной борьбы с большевиками.

С детства научившийся понимать и любить казаков, фон Паннвиц ясно видел перспективы казачьего возрождения, его важность в борьбе с большевизмом. Вопреки яростному сопротивлению секретаря Гитлера Мартина Бормана (ведшего свою, так до конца и не разгаданную игру) и рейхсфюрера СС Генриха Гиммлера (фанатичного расиста, не допускавшего и мысли о казачестве как полноправном союзнике стран «оси»), Гельмуту фон Паннвицу, при поддержке генералов Кестринга, Цейтцлера, фон Клейста и полковника Клауса Шенка графа фон Штауффенберга (того самого, что чуть было не ликвидировал Гитлера 20 июля 1944 г. – а ведь в случае успеха покушения исход войны, судьбы казачества и всей России могли бы сложиться иначе!) удалось получить в сентябре 1942 г. все необходимые полномочия на формирование крупных добровольческих частей в казачьих областях. Любопытно, что все вышеперечисленные генералы были рыцарями Прусского Ордена иоаннитов. Этот факт часто ускользает от внимания исследователей, поскольку крайне отрицательно относившийся к Ордену иоаннитов рейхсмаршал Герман Геринг добился запрещения ношения иоаннитами знаков принадлежности к Ордену на германской военной форме.[44] Полковник Штауффенберг сам лично иоаннитом не был, но происходил из рода, теснейшим образом связанного с Орденом Святого Иоанна на протяжении последних 500 лет.[45] Его вдова, графиня Штауффенберг, после войны восстановила сестринскую службу Ордена иоаннитов в ФРГ.

Вопреки инсинуациям современных борзописцев, Гельмут фон Паннвиц никогда не числился в «любимчиках» у Гиммлера.[46] На предложение Гиммлера перейти из вермахта в войска СС фон Паннвиц ответил решительным отказом, подчеркнув, что он служит в армии с 15 лет и счел бы уход из нее дезертирством. Ветеран XV Казачьего Кавалерийского Корпуса Эрнст Вальтер фон Мосснер вспоминал, как генерал фон Паннвиц спас его от ареста гестапо после покушения на Гитлера 20 июля 1944 г. Отец фон Мосснера, заслуженный германский генерал, но противник нацистского режима (и, между прочим, иоаннит!) погиб в декабре 1944 г. в Бухенвальде. Его сын – командир казачьего кавалерийского эскадрона – попал в «сферу пристального внимания» гестапо, искавшего «повод избавиться от подозрительного офицера» (о, святая простота германских спецслужб! – представьте себе, для сравнения, советский НКВД, вынужденный «искать повод» избавиться от «подозрительного» советского командира после ликвидации его отца, опального советского генерала в сталинском ГУЛАГ-е!). Вскоре гестаповцы нашли необходимый «повод». Фон Мосснер-младший, как джентльмен, пригласил захваченного казаками командира титовской «Народно-Освободительной Армии Югославии» отобедать со своими офицерами на командном пункте, прежде чем отправить его в штаб для допроса. В аграмском (загребском) гестапо поступок фон Мосснера был истолкован в чисто нацистском духе. Но, когда за фон Мосснером явились гестаповцы, казаки Лейб-конвоя генерал-лейтенанта фон Паннвица по его приказу отказались выдать офицера. Под угрозой применения оружия «бойцам невидимого фронта» пришлось убраться несолоно хлебавши…

Во время инспекционной поездки фон Паннвица на Кавказ советские войска прорвались в Калмыцкую степь. Свободных германских войск, способных противостоять прорыву, под рукой не оказалось. Фон Паннвиц получил приказ закрыть брешь тыловыми частями и всем, что имелось в наличии. «Боевая группа фон Паннвица», в которую входили конные и пешие казачьи подразделения, танковый отряд, румынская кавалерийская бригада, румынская же батарея моторизованной тяжелой артиллерии, отдельные тыловые и обозные части и несколько зенитных орудий, начиная с 15 ноября 1942 г. уничтожила северо-восточнее Котельникова пррорвавшую фронт 61-ю советскую дивизию, затем 81-ю советскую кавалерийскую дивизию под Котельниками, и, наконец, советскую стрелковую дивизию (под Пименом Черным/Небыковым). За эту операцию Гельмут фон Паннвиц 23 декабря 1942 г. получил «Дубовые листья» к Рыцарскому кресту (№ 167) и высший румынский военный орден Михая Храброго.

С началом германского отступления зимой 1943 г. на Запад потянулись с семьями и тысячи казаков, спасавшихся от неизбежных репрессий НКВД. И только тут (хотя благоприятный момент был давно упущен!) германское руководство решилось, наконец, дать «добро» на формирование конной казачьей дивизии.

В марте 1943 г. в Милау (Млаве) из многочисленных, но сравнительно небольших по составу казачьих подразделений, приданных германским военным частям (казачьих полков фон Рентельна, фон Юнгшульца, фон Безелагера – между прочим, рыцаря католического Мальтийского Ордена!, Ярослава Котулинского, Ивана Кононова, 1-го Синегорского Атаманского и проч.), была сформирована 1-я Казачья Кавалерийская дивизия – первое крупное «белоказачье» соединение во II мировой войне. Возглавил эту дивизию (послужившую ядром будущего XV Казачьего Кавалерийского Корпуса) прусский иоаннит Гельмут фон Паннвиц, произведенный в июне 1943 г. в генерал-майоры вермахта.

Казаки рвались на Восточный фронт – у каждого были свои счеты с большевиками. Однако осенью 1943 г. казачья дивизия была переброшена в Хорватию для борьбы с титовскими партизанами. Казаки фон Паннвица в течение всего лишь 4 месяцев успешно справились с поставленной задачей – и это в центре Балкан, вечной «пороховой бочки Европы» (где даже в наши дни всевозможные «миротворцы» не могли остановить кровопролитие в течение целого десятилетия!).

В январе 1945 г. повышенный в звании до генерал-лейтенанта Гельмут фон Паннвиц был единогласно избран Всеказачьим Кругом в Вировитице «Верховным Походным Атаманом всех Казачьих войск». Он воспринял свое избрание как огромную ответственность и высочайшую честь. Ибо знал, что с 1835 г. звание Верховного Атамана Казачьих Войск носил Наследник Российского Императорского Престола (и Святой Мученик Царевич Алексий был, таким образом, непосредственным Предшественником на этом посту Гельмута фон Паннвица – которому вскоре и самому суждено было претерпеть мученическую кончину от тех же самых рук). Факт избрания германского генерала Всеказачьим Атаманом говорил о высочайшем доверии казаков к своему командиру, неустанно заботившемуся о своих казаках и о сохранении казачьих традиций, начиная с восстановления исторических атрибутов казачества – папах, кубанок и лампасов, и кончая казачьим фольклором. Будучи избран Советом стариков почетным казаком Донского, Кубанского, Терского и Сибирского казачьих войск, он сам предпочитал носить казачью форму и на молебнах первым преклонял колена перед корпусной иконой Божией Матери Казанской. «Батька Паннвиц» уделял огромное внимание духовному окормлению своих казаков, многие из которых, особенно молодые, выросли в советской атмосфере «безбожных пятилеток», и тем не менее, вернулись в лоно святоотеческого Православия. Здесь следует упомянуть, что и в суровую пору военной страды он заботился не только о казаках корпуса, но и о будущем казачества. Так, по его инициативе при корпусе была создана Школа юных казаков (на правах юнкерского училища), в первую очередь для осиротевших казачат. Сам генерал усыновил «сына полка», юного казака Бориса Набокова, определив его в эту школу.

С 1 февраля 1945 г. «батька Паннвиц» имел под командованием находившийся в стадии формирования XV Казачий Кавалерийский Корпус (в составе двух казачьих кавалерийских дивизий и одной пластунской бригады). К концу войны Корпус численностью более 20 00 штыков и сабель занимал позиции на южном берегу р. Дравы. Фон Паннвиц понимал, какая судьба уготована его казакам в случае захвата их советскими войсками, и решил пробиваться в Каринтию – часть Австрии, входившую в британскую оккупационную зону.[47]

9 мая 1945 г. казачьи части вошли в Каринтии в соприкосновение с британской 11-й танковой дивизией. Два дня спустя «батька Паннвиц» в последний раз, уже в присутствии британских офицеров, принял парад Донского казачьего полка, после чего казаки сложили оружие, поверив честному слову британских «джентльменов» ни при  каких условиях не выдавать их большевицким палачам. В последующие дни фон Паннвиц посещал один казачий лагерь за другим в целях моральной поддержки своих казаков и защиты их интересов перед британскими военными властями. 24 мая от англичан было получено повторное торжественное заверение, что никто из казаков выдан красным не будет. Между тем, еще 23 мая между британцами и большевиками была достигнута договоренность о «репатриации» казаков…

После насильственной изоляции и выдачи казачьих генералов и офицеров в Шпиттале английские солдаты 27 мая начали окружать лагерь за лагерем, вывозя казаков в Грац, где казаки с применением жесточайшего насилия передавались в лапы большевиков. Одновременно под Лиенцем в Южном Тироле были выданы большевикам около 20 000 казаков резервных частей (т.н. Казачьего Стана) и почти столько же гражданских лиц, бежавших в Тироль из мест своего поселения в Северной Италии. Разыгрывавшиеся при этом душераздирающие сцены, включая массовые самоубийства целых казачьих семей, не желавших возвращаться в большевицкий «рай» уже многократно описаны. Британской армии никогда не смыть со своего мундира этого позорного пятна!

Генерал фон Паннвиц, как германский гражданин, выдаче не подлежал. Британцы предложили ему укрыться в своем лагере для германских военнопленных – хотя и не подумали предоставить такого выбора другим казачьим генералам, офицерам и казакам, также никогда не являвшимся советскими гражданами (а генерал Шкуро, как кавалер высшего британского военного Ордена Бани, даже являлся пэром Британской Империи!). Как бы то ни было, «батька Паннвиц», как вспоминал ветеран корпуса Филипп фон Шеллер, собрал своих германских офицеров и заявил, что делил с казаками хорошее и намерен разделить с ними и плохое, быть с ними до конца.

В знак готовности разделить судьбу своих казаков Гельмут фон Паннвиц спорол с фуражки и мундира германских орлов со свастикой – таким он и запечатлен на последних фотографиях перед выдачей. Германским офицерам он предложил «самим промышлять о своей голове». К чести последних, они последовали примеру своего командира и отправились вместе с казаками по этапу в Сибирь, откуда живыми вернулись немногие.

«Батька Паннвиц» был доставлен в Москву, где Военная Коллегия Верховного Суда СССР признала его и пять генералов – атаманов Казачьего Стана (Петра Краснова, Андрея Шкуро, Султан Клыч-Гирея, Семена Краснова и Тимофея Доманова) виновными в шпионаже, контрреволюционно-белогвардейской и диверсионно-террористической деятельности против Советского Союза, приговорив к смертной казни через повешение. Приговор неправедного суда был приведен в исполнение 16 января 1947 г. «Черт побери! Да есть ли что на свете, чего бы побоялся козак?»[48]

Так оборвалась жизнь последнего Верховного атамана всех казачьих войск, почетного кубанского, терского, донского и сибирского казака, храброго офицера и стойкого антикоммуниста. Всю свою жизнь он был верен древнему девизу рыцарей-иоаннитов, засвидетельствованному средневековым хронистом: «Когда же настанет наш час, умрем, как подобает рыцарям, ради братии нашей, дабы не было порухи нашей чести». Что, кстати, полностью соответствует повторенному командором Державного Ордена Святого Иоанна Иерусалимского генералиссимусом Суворовым казачьему правилу: «Сам погибай, а товарища выручай!» и завету князя Святослава Игоревича: «Мертвые сраму не имут!».

Благодаря редкостным свойствам характера Гельмут фон Паннвиц завоевал сердца своих станичников, сохранив им верность до гроба. «Ибо нет больше той любви, как если кто положит душу свою за други своя». Подружившись с казаками-пограничниками в самом начале своей жизни, он принес себя в жертву германо-казацкому братству по оружию, запечатлев его навечно ценой собственной жизни. И никакие «реабилитации» не нужны тому, чье доброе имя осталось навеки незапятнанным, кто прожил свою жизнь, как рыцарь без страха и упрека. А суд…Что ж, два тысячелетия тому назад к позорной смерти («проклят всяк повешенный на древе») приговорили и Христа!

«ПСЫ-РЫЦАРИ» ИЛИ «БОЖЬИ ДВОРЯНЕ»?

ИСТОРИЯ ТЕВТОНСКОГО ОРДЕНА В САМОМ СЖАТОМ ОЧЕРКЕ

Зачин

Там, куда заходит солнце,

У балтийских берегов,

Были крепости ливонцев -

Наших западных врагов.

За подъемными мостами

В замках прятались они,

Латы с черными крестами

Надевали в дни войны...

Наталья Кончаловская, «Наша древняя столица»

Немецкому ордену, более известному у нас под его другим названием - Тевтонского (а также под совершенно фантастическим названием «Ливонского Ордена», никогда в истории не существовавшего), в отечественной историографии, а пуще того - беллетристике и кинематографии, не говоря уже о творениях славной когорты советских журналистов-международников, прямо скажем, не повезло. Что там «латы с черными крестами»! В изданном всего пару лет назад учебном пособии по российской истории под редакцией известного советского профессора, историка и публициста Н.Н. Яковлева (получившего как-то пощечину от всемирно известного - ныне покойного -  академика Сахарова за то, что непотребно отозвался о жене последнего в дургом своем опуса - «ЦРУ против СССР»), рыцари Тевтонского Ордена наступают по льду Чудского озера аж под...черным знаменем с белым черепом и костями! Вот, оказывается, насколько запал многим «бывшим советским» в душу известный эпизод из незабвенного фильма «Чапаев»! Как же - как же, «фашистский стиль», архетип врага, и все такое прочее...  При слове «тевтонский» сразу напрашивается ассоциативный ряд – «псы-рыцари», «ледовое побоище», «железная свинья», «проклятые крыжаки», «колыбель агрессивного прусско-юнкерского государства» и, конечно же, – «предтечи германского фашизма». Этот набор штампов при желании можно было бы продолжать до бесконечности. Некоторые горе-публицисты договариваются даже до того, что «немецкие рыцари ордена Девы Марии», якобы «ходившие на Православные земли  под черно-белым знаменем тамплиеров (?! - В.А.)», в свою очередь, якобы «стоявших у истоков Тевтонского Ордена(?!- В.А.)», встретили «в степях» (?! - В.А.) и «направили на Русь воевавшего в Средней Азии Чингисхана(?! - В.А.)», чей «черно-белый штандарт удивительно походил на тамплиерский»(?! - В.А.). Для справки - у Чингисхана было «девятибунчужное» белое знамя с изображением серого кречета. держащего в когтях ворона, украшенное черными хвостами яков. О тамплиерском знамени «Босеан» известно, что оно представляло собой полотнище черно-белое двух- или многополосое полотнище (или же полотнище черно-белую клетку, наподобие шахматной доски). А знаменем Тевтонского Ордена служили полотнище с Образом Пресвятой Богородицы с Богомладенцем Христом на руках, илибо же белая хоругвь с черным крестом (первоначально же - простое белое полотнище безо всяких изображений - в знак чистоты веры и помыслов собравшихся под ним рыцарей-монахов). Вот и судите сами, дорогие читатели, о существовавшем между ними «удивительном сходстве».

«Уж не черт ли этот враг?», или представлял ли Тевтонский орден реальную угрозу для Руси и православия?

Под пером «энтузиастов» и «популяризаторов» отечественной истории бои сугубо местного значения под Псковом и Изборском, стычки - пусть кровопролитные, но буквально переполняющие историю средневековой Европы эпохи феодальной раздробленности,  эпохи войны «всех против всех», превращаются в оборону  всей  обескровленной монголо-татарами Руси от натиска римско-католической (то есть универсалистской, космополитической и направленной на объединение всего христианского мира под верховной властью римских пап) и в то же время (вот необъяснимое противоречие!) немецко-феодальной (то есть сугубо национальной и - с учетом смертельной вражды между римскими папами и тогдашними германскими императорами, доходившей до отлучения последних - например, Генриха IV или Фридриха II Гогенштауфенов - папами от церкви! - а н т и п а п с к о й ) агрессии. А если учесть, что в тогдашнюю «Германию», то есть «Священную Римскую Империю германской нации» (не являвшуюся, по меткому выражению одного современника, ни «священной», ни «римской», ни «империей», ни – добавим мы от себя – «германской» в современном понимании этого слова!) входили добрая половин Италии и Франции, Бургундия, Сицилия, Неаполь, Нидерланды, Чехия, Силезия и прочая и прочая, что в походах «Тевтонского» Ордена против язычников столетиями принимали участие уроженцы всех стран Европы - начиная от чешского короля Отокара II, именно в честь которого был назван основанный им в середине XIII века в Пруссии город Кенигсберг (нынешний Калининград) и кончая английским принцем Генрихом Дерби, позднее взошедшим на британский престол под именем Генриха IV Ланкастерского - то о каком агрессивном  н е м е ц к о м   национализме можно было вообще в тот период говорить? В крестовом походе «Немецкого» Ордена зимой 1344 года против Литвы, к примеру, участвовали король Богемии Иоанн Люксембургский, король Венгерский, граф Голландский, герцог де Бурбон, бургграф Нюрнбергский, граф Голштинский, чешские, силезские, моравские, австрийские и шотландские рыцари и многие другие. С другой стороны, всегда ли верно изображать «Господин Великий Новгород» - оплот весьма сомнительной, хотя и усердно воспевавшейся, в частности, декабристами вечевой «свободы» (а говоря по-простому – «кто кого перекричит», да и «вечевых горланов» - профессиональных крикунов - можно было без особых церемоний перекупить за деньги, так что торговля думскими голосами является отнюдь не изобретением нашего времени!) неким щитом, якобы прикрывавшим всю Русь с Запада, от натиска агрессивного католицизма. Это Новгород-то, изначально бывший не только источником постоянных и направленных всегда на подрыв власти общерусского Великого князя, где бы он не сидел - в стольном ли Киеве, Владимире, Суздале, Твери или Москве! - кровавых смут, но и, самое главное, лютых ересей! Стригольники, жидовствующие - все расползались по Руси из славного Новгорода и другой «северной республики» - Пскова (высокомерно именуемого новгородцами своим «посадом»)! Новгород постоянно враждовал со Псковом. Хорош защитник русской государственности и Православной веры, который даже свою долю дани монголо-татарам отдавал очередному общерусскому Великому князю лишь ценой большой крови и постоянно интриговал против каждого Великого князя Владмирского, натравливая на него других князей, подкупленных новгородским «заволочским» серебром! Этому безобразию был положен конец только Государем Всея Руси Иоанном III, в результате двух войн силой (причем при активной поддержке другого «ревнителя свободолюбивых вечевых традиций Северной Руси» - упомянутого выше Пскова!) смирившим и подчинившим Своей Державной воле вконец запутавшийся в собственных интригах «Господин Великий Новгород». А окончательно вбил «осиновый кол» в гроб этого оплота «вечевых свобод» и ересей Царь Иоанн Васильевич Грозный, Верховный магистр Ордена православных опричных рыцарей, выступивший, промыслительно, в роли «мстителя» за разгром новогородским войском войска другого христианского рыцарского ордена у Чудского озера пятью столетиями ранее! Что же касается «дружеских уз», существовавших, по мнению иных горе-историков, между рыцарями Святой Девы Марии и монголо-татарами, которым они якобы служили чем-то вроде проводников, то наглядным свидетельством этой «дружбы» может служить хотя бы битва под Лигницей (Вальштаттом) в 1241 году, в которой силезский князь Генрих Благочестивый со своими польскими и немецкими рыцарями - главным образом, иоаннитами и тевтонскими «кавалерами Пресвятой Девы Марии», пал под татарскими саблями, но преградил туменам Батыя дальнейший путь на Запад! А в 1389 году тевтонские «псы-рыцари» в союзе с литовским князем Витовтом и православными русскими князьями (в том числе и знаменитым воеводой Дмитрия Донского - Боброком Волынцем, фактическим победителем ордынского войска Мамая на поле Куликовом 9 годами ранее!) сразились на Ворскле с татарской ордой Едигея и своей кровью засвидетельствовали верность Вере Христовой! Что же касается великой победы объединенного «славянского» (добрую половину которого, впрочем, составляли жмудь, литовцы, армяне, караимы и опять-таки татарские орды!) войска над «проклятыми крыжаками» под Танненбергом («Грюнвальдом»), то ведь именно после этой «великой победы над общими врагами всего славянства» объединенные «братья-славяне», католики-поляки и литвины стали с удвоенной силой теснить «своих», западнорусских, православных «братьев-славян», и в то же время регулярно ходить огнем и мечом на Москву, пока дело не дошло до Лжедмитриев, тушинских воров и семибоярщины. Такой угрозы Тевтонский Орден для Руси не представлял никогда. Наоборот, именно тевтонские рыцари, вывезенные русскими из завоеванной Ливонии, стояли у истоков создания Иваном Грозным с целью укрепления Российского государства первого в нашем Отечестве военно-рыцарского Ордена - опричнины! Но об этом мы почему-то забываем, хотя это не секрет. Гораздо лучше западают в память, например, такие строки из любимой всеми нами в детстве книжки Натальи Кончаловской «Наша древняя столица»:

Там, куда заходит солнце,

У балтийских берегов,

Были крепости ливонцев -

Наших западных врагов.

За подъемными мостами

В замках прятались они,

Латы с черными крестами

Надевали в дни войны...

Был ливонский рыцарь страшен,

Занимался грабежом.

Плохо было людям нашим

За ливонским рубежом...

Враг-то, видно, чародей,

Не похожий на людей!

Уж не черт ли этот враг?

Не возьмешь его никак!

(«О краях твоих законных, о врагах твоих исконных»)

Впрочем, не станем далее «растекаться мыслию по древу», а только заметим себе, что пришла, наверное, пора отказаться от некоторых, хотя бы самых заскорузлых, штампов, и попытаться трезво, без эмоций, разобраться, что это все-таки были за «псы-рыцари», «не похожие на людей».

Был ли Тевтонский орден «форпостом германской экспансии»?

После падения Аккона в 1291 году, сделавшего невозможным дальнейшее пребывание орденского руководства в Святой земле, ему пришлось перенести свою резиденцию сперва на остров Кипр, затем в Венецию и, наконец, в Будучи, как уже говорилось выше, основан в конце XII века крестоносцами в Святой земле и со временем распространив свою деятельность на Трансильванию, Пруссию и Ливонию, Немецкий (Тевтонский) орден сражался там против язычников (половцев, пруссов, куршей, леттов, ливов и эстов), начиная с 1231 года. Именно на этих территориях, именовавшихся, подобно русской земле, Уделом Пресвятой Богородицы (Тера Марианна)  ему удалось, в отличие от Палестины, Сирии, Киликии и Греции, закрепиться «всерьез и надолго». После падения Аккона в 1291 году, сделавшей невозможным дальнейшего пребывания высшего орденского руководства в Святой земле, его резиденция была перенесена сперва на Кипр, потом в Венецию и наконец - в Пруссию, куда переместился основной центр могущества Ордена и орденских владений. Начиная с 1309 года замок, а затем - город Мариенбург (что по-немецки означает: «град Пресвятой Девы Марии») или, по-польски «Мальборк» (что ничего не означает ни по польски, ни на каком другом языке) стал резиденцией Верховного магистра одноименного ордена и центром комплекса владений, который получил у историков название «Немецкого орденского государства», хотя он не являлся, как мы увидим, ни «немецким», ни «государством» в современном понятии этого слова. Это расположенное - главным образом - в Пруссии и Ливонии, то есть   з а   п р е д е л а м и  тогдашней «Германии» («Священной Римской Империи германской нации») и потому фактически абсолютно независимое от тогдашнего (во многом чисто номинального) «главы» этой «Империи» (который даже и на «своих», то есть чисто формально входивших своими владениями в империю германских князей не имел почти никакого влияния, будучи лишь «первым среди равных» и даже не имея в «Германии» постоянной столицы - столицей считался далекий Рим!) орденское государство, несмотря на свои своеобразные структуры и на то обстоятельство, что первоначальная задача ордена заключалась исключительно в уходе за больными, борьбе с язычниками и военной защите христианских миссионеров, с течением времени превратилось - в Восточной Европе - в феодальное государство, по сути дела мало отличавшееся от соседних, и втянутое в типичные межгосударственные конфликты, связанные со взаимной экспансией  всех  этих конкурировавших между собой на международной арене государств. Именно в этих конфликтах, в особенности с Польшей и Литвой, (но уж никак не с Древней Русью!) и заключалась одна из важнейших (хотя и далеко не единственная!) причина позднейшей гибели этого прусско-ливонского государства тевтонских рыцарей, подорванного пришедшей из Германии антикатолической Реформацией и окончательно прекратившего свое существование в 1525 году, после того, как Тевтонский орден еще в 1466 году был вынужден уступить Польше свои наиболее богатые владения в Пруссии. В 1525 году произошла секуляризация остатков прусского орденского государства - его последний глава, Верховный магистр Альбрехт Бранденбургский из рода Гогенцоллернов, тайно приняв лютеранство, объявил себя герцогом Прусским, присягнул на верность своему родному дяде - польскому королю - и получил от него прусские земли Тевтонского ордена в качестве лена. Это принесение присяги сопровождалось кощунственной с точки зрения любого нормального христианина церемонией - сам Альбрехт и сопровождавшие его орденские рыцари широким жестом сорвали со своих белых плащей черные кресты и швырнули их наземь. Но, видимо, все собравшиеся, включая короля и магистра, уже настолько прониклись великими гуманистическими идеями «титанов Возрождения», что не нашли в этом всенародном поругании Святого Креста ничего предосудительного!   Именно так - откровенно  воровским образом! - появилось первое в континентальной Европе протестантское государство. Дошедший до нас прижизненный портрет Альбрехта Бранденбургского, кстати, наглядно демонстрирует нам, насколько размытыми в сознании этого узурпатора и типичного человека эпохи Ренессанса были заложенные в пору развитого Средневековья христианско-рыцарские основы, на которых зиждился возглавляемый им - в силу роковой исторической случайности! - древний орден. Альбрехт изображен на портрете в белом плаще с черным крестом, то есть как рыцарь-«тевтон», но... со  с в е т с к и м  бранденбургским орденом Лебедя на шее - вещь, совершенно невозможная в классическую средневековую эпоху, когда орден воспринимался не в качестве награды, которую можно было  п о л у ч и т ь, а в качестве организации, в которую можно было  в с т у п и т ь  и  в  ней  с о с т о я т ь. Рыцарь мог принадлежать только к одному ордену, вступление одновременно и в какой-либо иной орден было просто немыслимо (как военная служба одновременно в армиях двух разных государств). Но, как видно, ко времени, когда Альбрехт совершил в Пруссии государственный переворот, совсем другие идеи завладели умами. Впрочем, своеобразным напоминанием о «монашески-рыцарском» прошлом новоявленного светского герцога Прусского служило золотое изображение Пресвятой Богородицы (покровительницы Тевтонского Ордена Пресвятой Девы Марии) с Богомладенцем Иисусом на руках, служившее верхней частью подвешенного к орденской цепи медальона (нижнюю часть образовывало изображение Лебедя).

Уцелевшие в своих анклавах на территории Германии тевтонские рыцари долго протестовали против этого грабежа среди бела дня и убедили Императора Карла I Габсбурга, защитника римско-католической веры, хотя и большого недруга папы, поставить Альбрехта Гогенцоллерна вне закона. Однако по всей «Священной Римской империи германской нации» бушевали религиозные войны, и в ней не нашлось силы, способной заставить узурпатора вернуть Тевтонскому ордену незаконно отторгнутые у него владения. Однако орден официально так и не смирился с потерей Пруссии. Более того, когда руководство им позднее перешло в руки принцев из католической австрийской династии Габсбургов, австрийские Императоры (бывшие одновременно и Императорами «Священной Римской Империи») долго не признавали за потомками Альбрехта Гогенцоллерна право именоваться «королями Пруссии», упорно именуя их лишь «королями в Пруссии». В 1561 году Тевтонский Орден потерял и свои земли в Ливонии, первоначально завоеванные в ходе Ливонской войны победоносными войсками благоверного Православного Государя Иоанна Васильевичем Грозного, а затем отвоеванные у Московского государства и разделенные между собой Швецией, Данией и Польско-Литовским государством - «Речью Посполитой». Отдавшийся под их защиту последний геермейстер - наместник Верховного магистра Тевтонского ордена в Ливонии - Готтгард фон Кеттелер (Кетлер) - сохранил за собой часть бывших  орденских владений в Курляндии и Семигалии (Земгалии), превратив их в свое собственное светское Курляндское герцогство, о чем мы уже сообщали выше. Но об этом позже. Будем излагать события по порядку.

Акконский госпиталь

Тевтонский Орден, полное название которого звучало как «Орден рыцарей госпиталя Святой Марии Немецкого Дома или Немцев в Иерусалиме», или «Орден братьев Немецкого госпиталя Пресвятой Девы Марии в Иерусалиме»,   третий по времени основания, известности и могуществу духовно-рыцарский католический Орден, был учрежден во время осады портового города Аккона (библейского Аккарона, носившего в разные периоды своей многовековой истории и другие названия - Акко, Акконы, Акки, Птолемаиды, Акры, Сен-Жан д’Акра) в Святой Земле в 1190 году, в период III крестового похода. Его основателями были крестоносцы из северогерманских ганзейских городов, в том числе из Бремена и Любека, избравшие своим главой некоего Зибранда (или Зигебранда), о котором, впрочем, не известно ничего, кроме имени. Иные историки даже полагают, что этот Зибранд был вовсе не первым главой исторического Тевтонского ордена, основанного под стенами Аккона, а ректором (предстоятелем) немецкого странноприимного братства, учрежденного под патронажем Ордена госпитальеров Святого Иоанна в Иерусалиме и прекратившего свое существование после захвата Святого града султаном Саладином в 1187 году. Между этим «зародышем» позднейшего духовно-рыцарского Тевтонского ордена и этим позднейшим Орденом, по мнению многих исследователей, не существовало никакого преемства. Впрочем, историки самого Тевтонского военно-монашеского ордена всегда утверждали обратное (отрицая в то же время утверждения историков Ордена Святого Иоанна о зависимости иерусалимской тевтонской странноприимницы от тамошнего иоаннитского госпиталя). Как бы то ни было, исторический Тевтонский орден, основанный (или восстановленный в 1190 году под стенами Аккона), первоначально также представлял собой братство гостеприимцев, или странноприимцев (наподобие Иерусалимского братства иоаннитов) и содержал госпиталь, размещавшийся первоначально на борту вытащенного на берег корабля, а затем - в нескольких парусиновых палатках для больных и раненых, разбитых под открытым небом.  После взятия города крестоносцами «тевтонские» госпитальеры получили в свое распоряжение каменный странноприимный дом - нечто вроде гостиницы или постоялого двора, где нуждавшиеся в помощи всякого рода крестоносцы и просто паломники получали бесплатно пищу, кров и лервую медицинскую помощь. Подобно названиям других сходных благочестивых объединений той эпохи, название братства странноприимцев-«тевтонов» (как только их не называли в последующие времена – «немецкие господа», «господа Немецкого дома», «круциферы», «кавалеры Святой Марии», «марианцы» или просто «крестоносцы»), следовавших первоначально уставу Ордена Святого Иоанна (что может быть, при желании, расценено как косвенное свидетельство в пользу их первоначальной зависимости от иерусалимского госпиталя иоаннитов), указывало на их неразрывную связь со Святым Градом Иерусалимом, как идейным центром всех крестоносцев. Избрав небесной покровительницей своего благочестивого братства Пресвятую Богородицу и Приснодеву Марию, они, хотя и основали свой первый госпиталь не в Святом Граде, а в пригороде Аккона - морских ворот Палестины и главнейшего оплота воинов Христовых в Святой земле, тем не менее, назвали его «Немецкий (Тевтонский») странноприимный дом Пресвятой Девы Марии, что в Иерусалиме», дав аналогичное название и самому своему госпитальерскому братству.. Перед возвращением из Палестины на родину купцы-основатели тевтонского странноприимного братства поручили свой госпиталь заботам двух спутников знатного германского крестоносца герцога Фридриха Швабского, сына римско-германского Императора, - его капеллану (священнику) Конраду и камерарию  (камергеру, то есть ключнику) Буркхарду. Сам герцог Фридрих взял новое благочестивое братство (к которому стало постепенно примыкать все больше воинов, в том числе и рыцарей, для охраны странноприимцев от набегов сарацин) под свое покровительство и наилучшим образом рекомендовал его своему брату, Императору Генриху VI. Благодаря его стараниям ( хотя и через несколько недель после его смерти) братство было официально признано папой римским Климентом III, а его признание, в свою очередь, подтверждено 21 декабря 1196 года папой Целестином III.  Но уже по прошествии всего восьми лет со дня основания, в 1198 году, это немецкое странноприимное братство было - по примеру других орденов крестоносцев, например, тех же иоаннитов, с согласия двух старших рыцарских орденов - храмовников и госпитальеров Святого Иоанна -  преобразовано в рыцарский союз и в качестве такового официально признано папой Иннокентием III буллой от 19 февраля 1199 года. Именно поэтому иные историки ведут отсчет истории Тевтонского ордена не с 1190, а с 1198 или с 1199 года. Наряду с тремя монашескими обетами нестяжания, целомудрия и послушания, новый орден, включил в свой первоначальный («иоаннитский») устав «тамплиерский» обет неустанно ратоборствовать за обращение язычников в Христову веру, и получил в качестве облачения (habitus) для братьев-рыцарей тамплиерский белый плащ (что вскоре послужило пищей для раздоров с храмовниками), но с черным крестом (вместо тамплиерского красного креста) на левом плече (а если быть точнее, то - напротив сердца). Конфигурация  «тевтонского» окреста на протяжении многовековой истории Немецкого ордена неоднократно видоизменялась, пока не приняла характерную «лапчатую» форму с расширяющимися концами, опять-таки подобно кресту храмовников-тамплиеров. Эти так называемые «иерихонские трубы», дарованные папой тамплиерам, отличившимся при взятии сарацинской крепости Аскалона, на концы их орденского креста, символизировали иерихонские трубы (в знак того, что перед доблестью Христовых рыцарей не устояли стены Аскалона, как не устояли стены ветхозаветного Иерихона при звуках труб воинства Иисуса Навина).

Царство, разделившееся в себе, может ли устоять?

Заимствования из тамплиерского устава, добавленные к первоначальным иоаннитским статутам, а в особенности - заимствование белого плаща с крестом «тамплиерской» формы постоянно приводили Тевтонский орден к конфликтам с храмовниками. История этих постоянных конфликтов между двумя военно-монашескими орденами, принимавших нередко весьма кровопролитные формы, полностью опровергает абсурдные бредни об их идентичности или о тевтонских рыцарях как «орудии» тамплиеров. В действительности храмовники всеми силами сопротивлялись любым нововведениям своих новоиспеченных соперников. Да это и понятно. Ведь если рыцари разных орденов оказыввались трудно отличимыми друг от друга в сражениях из-за сходства их «униформы», то не исключен был вариант, что, скажем, «тевтоны» (чей черный крест на белом плаще в схватке вполне мог сойти за темно-красный тамплиерский крест сходной формы) теоретически могли приписать себе славу и успех тамплиеров и соответственно претендовать на большую долю военной добычи, чем они того заслуживали. Тамплиеры не раз жаловались папе на немецких рыцарей за то, что те переняли храмовнический устав и белый плащ «бедных рыцарей Христа и Соломонова Храма». Папа Иннокентий III, их известный покровитель и друг тамплиеров, даже запретил «тевтонам» на какое-то время ношение белого «тамплиерского» плаща, но, впрочем, оставил окончательное решение за Патриархом Иерусалимским. Патриарх попытался осуществить своего рода компромисс - он дозволил «тевтонам» сохранить белый цвет их плаща, но повелел им шить плащи не из льняной, как у тамплиеров, а из любой другой ткани.  Однако храмовники еще долго не могли примириться с нисколько не удовлетворившим их решением римского понтифика. Десятилетия спустя папе Григорию IX не раз приходилось призывать тамплиеров не придираться к «тевтонам» из-за копирования их орденского одеяния. В итоге храмовникам так не удалось добиться своего. Рыцари Немецкого ордена сохранили за собой право носить белый плащ с черным крестом. Его и по сей день носят священники и «почетные рыцари» («рыцари чести») современного Тевтонского Ордена.  Однако постоянные конфликты между тевтонскими рыцарями и храмовниками возникали не только из-за схрдства в облачениях, но и в области большой политики. В палестинский период истории своего ордена «немецкие господа» в борьбе между папами и кесарями «Священной Римской Империи» поддерживали Императоров из дома Гогенштауфенов, а тамплиеры - папских сторонников, «гвельфов». Когда анафематствованный папой Император Фридрих II прибыл в Палестину, Верховный магистр «тевтонов» брат Герман фон Зальца стал его главным советником, а «Немецкий орден» - его главной опорой. Храмовники же избегали отлученного от церкви Императора и строили против него всяческие козни. В результате Фридрих II после возвращения Иерусалима христианам отказался вернуть тамплиерам замок их Великого магистра, что привело храмовников в еще большую ярость. После поражения Гогенштауфенов в Италии тамплиеры воспользовались этим поводом для реванша. Начиная с 1241 года они развязали против «немецких господ» форменную войну. «Тевтоны» эту войну проиграли и лишились почти всех своих владений в Святой земле. Вражда между обоими духовно-рыцарскими орденами, тянувшаяся через всю историю христианских владений в Святой земле,  имела поистине роковые последствия для ситуации в Палестине, тем более что и с орденом иоаннитов у храмовников сложились далеко не братские отношения, крайне обострившиеся с момента, когда эти ордена благодаря полученным привилегиям достигли власти и богатства. В ходе многочисленных распрей ордена оказывались по разные стороны «баррикад», разделявших противоборствующие партии, вследствие чего по сути дела незначительные конфликты из-за поляризации орденов обострялись и ослаблялась обороноспособность страны. В 1179 году папе Александру III удалось добиться заключения мира между враждовавшими орденами, как если бы речь шла о примирении между двумя враждебными государствами. В 1242 году храмовники осадили госпитальеровов в замке ордена Святого Иоанна в Акконе и даже не позволили иоаннитам похоронить своих убитых. Через несколько лет тамплиеры снова напали на иоаннитов в Акконе, но были истреблены почти поголовно в схватках на улицах города.. Надо думать, что иоанниты и тевтонские рыцари во время последующего процесса над тамплиерами во Франции (1307-1314) не видели особых причин брать под защиту сиюих бывших противников, силой оружия изгнавших их из замков и городов Палестины. Позднее мы еще коснемся этого вопроса несколько подробнее, пока же заметим только, что межорденские распри, несомненно, значительно ускорили конец Иерусалимского королевства.

Тевтонскому братству была дарована папой так называемая «экземция», вследствие чего оно было, в рамках церковной иерархии, выведено из какого бы то ни было подчинения местному епископату и католическому патриарху Иерусалимскому и подчинено непосредственно папе римскому. Именно с этого момента оно превратилось в настоящий военно-монашеский орден. Это особое положение сохранилось и по сей день и имеет огромное значение для современной деятельности Тевтонского Ордена. Кстати, изо всех орденов, возникших в эпоху Крестовых походов и ни разу не прерывавших с тех пор своего существования, доныне сохранились только Орден Святого Иоанна Иерусалимского и Тевтонский Орден Пресвятой Девы Марии. Подобное «долголетие», вероятнее всего, объясняется тем, что оба этих ордена возникли именно как странноприимные братства и лишь позднее, в силу суровой реальности существования на границе враждебного мира ислама, вынуждены были взять на себя и военные функции. По мере отпадения необходимости в вооруженной борьбе с неверными, которую, кстати, необходимо рассматривать как актуальную и  совершенно нормальную для того времени форму служения идее сохранения и распространения христианской веры и правильно понять которую можно лишь с учетом духа той далекой эпохи классического религиозного сознания, ни в коей мере не пытаясь давать оценку тогдашним событиям с точки зрения современности, оба ордена смогли быть реформированы, а по сути - вернуться к выполнению своих первоначальных задач, связанных с делами христианского милосердия и служения ближнему. Блаженный Жерар, первый предводитель («ректор») госпитальеров, был абсолютно прав, предсказав своему ордену: «Братство наше пребудет вечно, ибо почвой, на которой оно произрастает, являются страдания мира сего и, ежели будет на то воля Божия, всегда найдутся  люди, работающие над тем, чтобы уменьшить эти страдания и облегчить их бремя своим ближним». Это пророчество блаженного Жерара полностью оправдалось и в отношении Тевтонского ордена, история которого со всей очевидностью свидетельствует о том, что он всегда, с какими бы неблагоприятными обстоятельствами ему не приходилось сталкиваться, находил в себе силы для проведения внутренних реформ и тем самым - для дальнейшего поддержания своего существования.

О воинстве Христовом

Середина XIII века стала «началом конца» эпохи Крестовых походов, и связанный с ее начальным периодом крестоносный энтузиазм стали заметно ослабевать. Однако идеал крестоносца, идеал рыцаря Христова сохранял свою привлекательность еще на протяжении долгих столетий и даже по сей день находит свое отражение во многих традициях, которые живы и поныне. Поэтому стоит упомянуть хотя бы некоторые из этих традиций и ценностей, с которыми вот уже на протяжении более чем полутора тысячелетий, начиная со времен древнехристианских святых и мучеников, сказаний о рыцарях Круглого Стола и Святого Грааля, а затем средневекового рыцарства и в особенности - военно-монашеских орденов, ассоциируется   рыцарский идеал .

К числу идеалов христианского рыцарства относились, с одной стороны, вооруженная борьба за ускорение прихода Царства Божия (необходимой предпосылкой которого, как известно всякому христианину, является евангелизация всех стран и народов), за спасение душ коснеющих в язычестве детей Адамовых от вечного адского пламени, освобождение и защита христианских святынь и, прежде всего - Святого Града Иерусалима, а с другой - защита слабых, убогих, женщин и детей. Но наверняка существовало и немало иных причин, по которым множество доблестных мужей в расцвете сил и красоты, отказавшись от стяжания земных богатств и радостей семейной жизни, вступали в подобные рыцарские братства или по крайней мере в индивидуальном порядке стремились достичь на практике рыцарских идеалов. Важнейшая причина, несомненно, заключалась в готовности тогдашних христианских воителей, не щадя своей жизни, обнажить меч во имя ускорения прихода Царства Божия.

Наиболее ярко эта готовность проявилась в ходе Крестовых походов, как в Святую Землю, так и в языческие земли Центральной Европы с целью их христианизации. Тогдашние летописи, а самое главное - последующая история данных земель - однозначно свидетельствуют о том, что большинство принимавших в те века крест рыцарей - вопреки усердно пропагандировавшемуся сперва властителями дум «века Просвещения», затем - либеральными историками прошлого века и, само собой разумеется, такими лютыми ненавистниками Веры Христовой, как советские (и несоветские) марксисты, изображающие крестоносцев не иначе как скопищем лицемерных садистов и грабителей! - превыше всего ценило любовь к Богу и к ближнему своему и далеко не всегда спешило браться за меч. Но как не взяться, если язычники жарят живьем на медленном огне проповедующего им Благую Весть мирного миссионера и тем самым отдаляют день пришествия Царствия Божия! А свои души и души своих детей и сородичей обрекают на вечные адские муки! Могла ли смириться с этим душа тогдашнего глубоко верующего христианина! Подчеркнем - тогдашнего, а не теперешнего, который порой бывает, по слову Евангельскому, «не холоден и не горяч, а только тепел»... Как бы то ни было,  многочисленные и подробные письменные документальные свидетельства говорят о преимущественно мирном освоении крестоносцами земель, до их прихода по большей части непригодных для проживания человека или, в лучшем случае, малонаселенных. Рыцари строили больницы, сиротские и странноприимные дома и богадельни, церкви и монастыри, основывали города и села, осушали болота и вводили земледелие среди диких языческих племен, живших дотоле лишь охотой, рыбной ловлей, собирательством и бортничеством, не знавших вкуса печеного хлеба и влачивших свое довольно жалкое существование под постоянной угрозой голода ввиду недостатка съестных припасов, для обеспечения которыми необходимо развитое сельское хозяйство. Таким образом рыцари, ордены, а значит - и рыцарские ордены способствовали распространению христианства, несли мир в земли, столетиями - чуть ли не со времен Великого переселения народов! - раздиравшиеся кровавыми межплеменными (или, как мы сказали бы сегодня. «трайбалистскими») междоусобицами, и культивировали огромные территории, превращая их из «медвежьих углов», чреватых постоянной смертельной угрозой для мирных христианских соседей, в часть цивилизованного мира. Спору нет, цивилизация средневекового Запада имела - как, впрочем, и всякая цивилизация вообще, немало теневых сторон, подробно распространяться здесь о которых нет особой надобности. Но идеализация  царивших  среди язычников Пруссии и Литвы дофеодальных, варварских порядков с кровной местью, человеческими жертвоприношениями и поклонением демонам не к лицу даже атеистам - разумеется, если прогресс человеческой цивилизации имеет в их глазах какую-либо ценность. Ведь жмудь, литва, ятвяги и пруссы вовсе не были какими-то кроткими агнцами, которых люто терзали свалившиеся им на голову ни за что не про что лютые крестоносные волки. Они жили набегами на своих христианских соседей. Убили Святого Адальберта (Войцеха),  ставшего небесным покровителем Польши. Совместно с литовцами систематически разоряли сопредельные польские и русские земли. Конные прусские банды в несколько десятков всадников, стремительно, как волчьи стаи,  скача от одного селения к другому, опустошали усадьбы, убивали поселян, увозили имущество. Тем и жили. Позволительно спросить: кто же тут были агнцы, а кто - волки?

Вторая причина, по которой осуществлялась вся эта неутомимая, разносторонняя деятельность под каждодневным девизом «ора эт лабора» («молись и трудись») была, по логике вещей, связана с достижением уже не только идеальных, но материальных целей, а именно - необходимости сохранения, расширения и финансирования  орденского имущества, а также управления орденскими угодьями и владениями. Ведь, чтобы иметь возможность творить дела милосердия и благотворительности, надо обладать каким- то имуществом. Не имея ни гроша в кармане, нищему не подашь. Не имея хлеба в закромах, голодного не накормишь. Не имея крыши над головой, странника не приютишь. Чтобы рука дающего не оскудела, ему должно быть что и откуда брать. Вне всякого сомнения, в Тевтонском ордене, как, впрочем, и во всех других орденах, имелись силы, для которых мирское, от  предприимчивости и авантюризма до страсти к наживе, были важнее, чем вещи духовные. Поэтому существование орденов протекало под знаком постоянного дуализма, колеблясь между служением Богу и любовью к ближнему, с одной стороны, и принимавшим порой слишком мирской характер стремлением к приумножению имущества, славы и чести, а также к оказанию влияния на светских государей и князей Церкви, с другой. Наивысшие формы общежительства той далекой эпохи возникли в результате соединения воедино дисциплины, силы и веры и реализовались в форме рыцарства, с одной стороны, и монашества - с другой. Логическим синтезом этих мощных групп или структур и являлись духовно-рыцарские ордены.

О высшем руководстве ордена

Тевтонский орден Пресвятой Девы Марии имел строгий устав и четкую иерархическую структуру. Во главе ордена стоял Совет (Конвент) высших должностных лиц, называвшихся по-немецки «(гросс)гебитигеры» и, в свою очередь, возглавлявшихся «орденсгебитигером», избиравшимся пожизненно Генеральным Капитулом (административным советом) и носившим титул Верховного Магистра («Супремус Магистер» или «Магистер генералис» по-латыни и «Гохмейстер» по-немецки). Данное обстоятельство следует особо подчеркнуть, поскольку глава Тевтонского ордена в русскоязычной литературе почему-то (вероятно, в подражание главам других военно-монашеских орденов - например, храмовников или госпитальеров) упорно именуется не «Верховным», а  «Великим» магистром.  Латинское слово магистер (нам более привычна руссифицированная форма магистр), равно как и его немецкий эквивалент «мейстер» («майстер») означает «мастер» в антично-средневековом значении этого слова («начальник», «учитель», «наставник» или, как тогда говорили - «ректор»  - ср. наше «мэтр» в значении «авторитет», «величина в своей области»). Например, в немецком переводе Евангелия ученики Иисусовы именуют своего Божественного Учителя «Мейстер» (буквально «мастер»). Верховный магистр Тевтонского ордена, осуществлявший, в соответствии со своим титулом, верховную духовную и светскую власть и подчиненный непосредственно римскому папе, избирался пожизненно, хотя иногда рыцари его смещали (например, Гергарда фон Мальберга или Генриха фон Плауэна), а иногда - даже убивали (как Вернера фон Орзельна). По своему достоинству Верховный магистр, как духовное лицо, считался равным епископу римско-католической церкви, в знак чего носил полученный от папы епископский перстень («кольцо Верховного магистра») и посох. Первоначально Верховные магистры тевтонов носили то же самое белое, с черным крестом на левом плече, облачение, что и все братья-рыцари Ордена, независимо от занимаемой должности. Единственным внешним отличием Верховного магистра от остальных рыцарей Ордена в описываемый ранний период орденской истории являлся нашитый на груди его белого полукафтанья (сюрко) черный крест с серебряной окантовкой - первоначально прямой, но со временем превратившийся в лапчатый. К концу XV века серебряную окантовку, судя по дошедшим до нас иллюстрациям и гравюрам, получили и черные лапчатые кресты на белых плащах рыцарей и священни ков Тевтонского ордена. Именно этот черный, прошитый серебром тевтонский крест впоследствии, в начале XIX века, вдохновил прусских художников на создание знака Железного Креста, а в годы Первой мировой войны - эмблем для боевых машин и самолетов германской армии.

Избрание Верховного магистра

Весьма любопытной предствляется на наш взгляд процедура выборов Верховного магистра «тевтонов». Сначала на заседании Генерального капитула зачитывался вслух Устав Тевтонского Ордена. Затем служили обедню, во время который каждый член капитула пятнадцать раз читал молитву «Отче наш». После этого торжественного богослужения устраивалась традиционная даровая трапеза для тринадцати убогих. Затем Великий комтур (заместитель Верховного магистра) назначал первого электора (выборщика), тот, в свою очередь - второго, потом первый и второй выборщики вместе назначали третьего выборщика, и так далее, пока общее число всех выборщиков не достигало тринадцати. Это число считалось священным - в память Христа и двенадцати его апостолов - и складывалось из одного брата-священника, восьми братьев-рыцарей и четырех «услужающих братьев», представлявших различные комменды (комтурии) Тевтонского ордена. Выборщики присягали на Святом Евангелии честно исполнить свой долг, после чего приступали к процедуре выборов нового Верховного магистра. Как правило, выборы протекали спокойно, без особых разногласий, и завершались пением «Te Deum laudamus» («Тебя Бога хвалим...»). Затем заместитель главы Ордена торжественно вручал вновь избранному Верховному магистру большую орденскую печать и перстень, символизировавший высшую власть над Орденом. Под колокольный звон Верховный магистр, его заместитель и отправлявший торжественное богослужение брат-священник обменивались так называемым «поцелуем мира», после чего Верховный магистр, с согласия Генерального Капитула, назначал на высшие должности ордена новых «гебитигеров» (или оставлял в должности прежних). Состояние орденской казны хранилось в строжайшей тайне. Большая печать Тевтонского ордена хранилась в потайном шкафу с тремя замками. Ключ от первого замка хранился у самого Верховного магистра, ключ от второго замка - у Великого комтура, ключ от третьего замка - у «треслера» (казначея). Поэтому открыть этот шкаф они могли только втроем. Таким образом, власть Верховного магистра, хотя и была по сути дела самодержавной, тем не менее ограничивалась Генеральным капитулом - например, в столь важных финансовых вопросах.

О должностном гербе Верховного магистра

Прямой черный крест Верховного магистра Тевтонского ордена на белом поле имел в центре черного одноглавого орла «Священной Римской Империи (германской нации)» на золотом щите. На черный крест был наложен более узкий золотой крест Королевства Иерусалимского (так называемый «крест императора Констанция»), оканчивающийся на концах золотыми геральдическими лилиями. Имперский орел на гербе связан с буллой императора Фридриха II Гогенштауфена 1226 года, даровавшего тевтонскому Верховному магистру наследственные права суверенного владетельного государя в завоеванной Пруссии (не входившей в состав «Священной Римской Империи») и титул князя «Священной Римской Империи германской нации» (во входивших в состав Империи орденских владениях). Золотой иерусалимский крест был дарован магистрам Тевтонского ордена королем Иерусалимским Гвидо Лузиньяном вместе с рядом привилегий за заслуги тевтонских рыцарей в борьбе против сарацин в Святой земле. Золотые же лилии на концах креста в гербе Верховного магистра Тевтонский орден за аналогичные заслуги получил от французского короля-крестоносца Людовика IX Святого. К середине XIV века, в эпоху расцвета Тевтонского ордена в Пруссии, этот уже далекий от первоначальной монашеской простоты, пышный герб украшал белое облачение, доспехи, щит, конскую попону, Большую и малую хоругвь Верховного магистра (а с середины XV века и по сей день - еще и металлический крест, который Гохмейстеры носят слева на груди).

Все ли тевтонские рыцари были дворянского происхождения?

В качестве полноправных членов в Тевтонский Орден в первые столетия его существования принимались главным образом отпрыски дворянских родов (как правило, младшие сыновья мелкопоместных рыцарей, не получавшие доли в отцрвском наследстве), но, наряду с ними, также и не принадлежавшие в рыцарскому сословию бюргеры (горожане) – главным образом, граждане торговых ганзейских городов Бремена и Любека (как дань уважения первым тевтонским странноприимцам, происходившим из этих двух городов) - и хорошо зарекомендовавшие себя незнатные воины-крестоносцы. Последние за особые заслуги, пройдя период послушничества и после принесения необходимых обетов и принятия монашеского пострига, возводились в сан брата-рыцаря Тевтонского ордена лично Гохмейстером (который сам обычно был выходцем из нетитулованного  рыцарского сословия, и лишь в редких случаях - из аристократических родов «Священной Римской Империи германской нации»). Подниматься по служебной лестнице до высших административных должностей могли, как правило, лишь «братья-рыцари» (хотя бывали и исключения - например, Верховный магистр Карл фон Трир был сыном бюргера из города Трира на Рейне).  Рыцари и священники давали обет пожизненного служения Ордену.  Братья, вступившие в Орден, передавали ему всю свою движимость и недвижимость (если таковая имелась), навечно вешали щиты со своими фамильными гербами (если обладали таковыми) на стены орденской церкви и отныне украшали свой щит только черным на белом поле крестом Тевтонского ордена.  Кстати, почему, собственно говоря, «Тевтонского» и какое отношение «тевтоны» или «тевтонцы» имеют к немцам?

Несколько слов о тевтонах

Первые упоминания о «тевтонах» (teutoni) относятся к 350-320 гг. до Р.Х., когда древнегреческий мореплаватель Пифей (который, кстати, впервые поведал миру о существовании за Полярным кругом таинственной земли Крайняя Туле (лат.: Ultima Thule) из Массилии (Марселя) достиг северо-западного побережья современной Германии и обнаружил обитавшее там племя «тевтонов». Согласно Пифею, эти «тевтоны» вели с греками меновую торговлю «электроном» (то есть янтарем), который собирали на каком-то острове «Абал» (Абалон, Авалон?), лежащем в одном дне пути от побережья (некоторые историки пытались локализовать «Абал» в районе современного немецкого острова Гельголанд). Во второй раз греко-римский мир столкнулся с «тевтонами» в 104-101 гг. до Р.Х., когда они, в союзе с племенем кимвров, чуть было не завоевали Италию. Долгое время позднейшие исследователи считали оба северных племени германскими (тем более, что античные историки не сразу начали отличать древних германцев от их западных соседей – кельтов, или галлов). В настоящее время большинство историков склоняется к тому, чтобы считать кимвров были все-таки не германцами, а кельтами (об этом, в частности, говорит, чисто кельтское имя их вождя - Бойорикс). Тевтонов же (и их «короля» Тевтобода=Teutobod), разбитых римлянами в 102 году до Р.Х. в Галлии, с некоторыми сомнениями (высказываемыми прежде всего французскими историками в приливе «галльского», то есть «кельтского» патриотизма) все-таки относят к числу германцев, хотя известно, что в числе  именно кельтских (а не германских) божеств был «одноименный» тевтонам бог Тевтат (Teutatis или Toutatis). На языке древних германцев слово «тиот» (tiot) или «тиод» (tiod) означало «народ», а «тиотиск» (tiotisk) - «народный». После основания древнегерманских королевств на развалинах Западной Римской Империи в V веке по Р.Х. официальным языком, а кое-где - и языком знати, духовенства и вообще - образованных людей  в них стала латынь, а германские диалекты стали пренебрежительно именоваться «тиотиск» (tiotisk), то есть «(просто)народный» язык. В IX веке крупнейшее из образовавшихся на бывших римских землях «варварских» государств – Франкское королевство (лат. Regnum Francorum) - разделилось на Западнофранкскую (давшую начало позднейшей Франции) и Восточнофранкскую (давшую начало позднейшей Германии) половины. К тому времени западные франки, перемешавшиеся с романизированным населением завоеванной ими прежней римской Галлии, окончательно забыли свой «простонародный» германский язык, а восточные франки, продолжавшие жить на своих коренных германских землях (в Германии и по сей день существует историческая область, называющаяся по-русски «Франкония», а по-немецки – просто «Франкен», то есть буквально «франки»), наоборот, сохранили свой язык «тиотиск» (tiotisk). Но его название теперь уже произносилось как «тейч» или «тойч» (teutsch), из чего, в свою очередь, произошло современное название немецкого языка - или «дойч» (deutsch), или, как чаще пишут по-русски, «дейч».. Так слово, означавшее «простонародный», стало этнонимом, то есть обозначением германоязычной немецкой нации. Однако средневековые книжники-латинисты, в соответствии со столь распространенной в те времена «фантастической этимологией», то есть исключительно по созвучию, возвели слово «тойч» = teutsch («немецкий») к не совсем ясным по своему происхождению, но прославившимся в войнах с великим Римом и тем самым сдеоавших родство с ними лестным для любого народа «тевтонам» (по-немецки это слово звучит как Teutonen = «тейтонен» или «тойтонен»), и сделали, в соответствии со  вкусами своего времени, овеянное славой древних веков слово «тевтон» синонимом слова «немец» (по аналогии с тем, как французов стали, на древнеримский манер, именовать «галлами», англичан - «бриттами», шведов - «готами», русских – «скифами» или, того хлеще, «тавроскифами», а поляков даже «сарматами»). Поэтому Немецкий Орден («Тейчер Орден»=Teutscher Orden, а позднее «Дейчер Орден»=Deutscher Orden) стал, в переводе на латынь, именоваться «Ордо Тейтоникорум» (Ordo Teutonicоrum).

Знамена и хоругви

Главное знамя Тевтонского ордена было украшено образом его Небесной Покровительницы - Пречистой Девы с Богомладенцем Иисусом в руках.

Другое боевое орденское знамя, так называемая Большая хоругвь Тевтонского ордена, было первоначально совершенно белым, безо всяких изображений. Позднее Большая хоругвь представляла собой белое полотнище с прямым черным крестом и тремя косицами (что соответствовало рангу Верховного магистра («земский магистр»-ландмейстер имел хоругвь с двумя косицами). Каждый отряд (хоругвь) орденского войска имел собственное знамя с различными геральдическими изображениями.

На знаменосцев возлагалась весьма почетная, но вместе с тем и весьма опасная миссия - возить знамя, беречь его как зеницу ока и в то же время не забывать своевременно подавать знаменем необходимые сигналы своим войскам (в лязге и грохоте тогдашних рукопашных схваток команды, да и трубные сигналы очень быстро становились неразличимыми, так что вся надежда была на знамя). Знамя было лучшим средством оповещения и ориентиром. К нему стягивались (от этого, кстати, происходит и одно из русских названий знамени - «стяг») войска для перестройки и новой атаки. Знаменем подавались сигналы в бою. Внезапное исчезновение знамени во время боя (это случилось, к примеру, с главным знаменем польского войска при Танненберге - Большой Краковской хоругвью) могло вызвать панику, его утрата символизировала поражение и считалась огромным позором. Неправильно поданный знаменем сигнал мог привести собственные войска в замешательство (что произошло в ходе битвы при Танненберге, когда изменивший Ордену кульмский рыцарь Никель фон Ренис подал своим знаменем ложный сигнал к отступлению и способствовал поражению «тевтонов»).. Хотя к знамени приставляли надежную охрану, служить знаменосцем было небезопасно. Знаменосец постоянно являлся объектом вражеских нападений и потому всегда носил особо прочное защитное вооружение. Нередко роль знаменосцев выполняли орденские комтуры. Полотнище знамени должно было иметь довольно большие размеры, чтобы хорошо различаться издалека. Древко знамени обычно заканчивалось острием, как у копья. Как уже говорилось, в бою знамя тщательно охранялось. Орденский устав требовал назначать в эскорт знамени только самых опытных, отборных «братьев-рыцарей», вооруженных мечами (иногда даже парой мечей каждый), булавами, чеканами и боевыми топорами, готовых и способных отбить любое вражеское нападение. Им было строжайше запрещено отлучаться в ходе боя от знамени и оставлять его без защиты. Рыцарям «знаменной группы» не выдавались копья, поскольку для нанесения «таранного» удара копьем необходимо было разогнаться, а, следовательно - покинуть знамя. В качестве дополнительной меры предосторожности, для предотвращения паники в случае потери знамени, комтур обычно имел запасное знамя, обернутое вокруг копья. Но Большая хоругвь Ордена, а также Большая и Малая хоругви Верховного магистра существовали только в одном единственном экземпляре.

Со временем у Тевтонского ордена появился свой собственный флот, превратившийся во внушительную военно-морскую силу на Балтике. Мачты орденских кораблей были украшены белыми флагами, а корма и ботра - белыми щитами, с черными крестами (первоначально - прямыми, а позднее - лапчатыми).

«Белые плащи»

Основную ударную силу орденского войска составляли братья-рыцари («белые плащи»), сражавшиеся преимущественно в конном строю. По-крайней мере, так было в начальный период пребывания Ордена Пресвятой Девы Марии в Палестине, где главными противниками тевтонов выступали арабские и тюркские наездники-мусульмане (сарацины) и в Седмиградье (Трансильвании), где «Божиим дворянам» пришлось иметь дело с легкой конницей куманов (половцев), от которых тевтонам, приглашенным венгерским королем Андреем II (Андрашем, Эндре), пришлось оборонять границы Венгрии.

Но в ходе покорения Пруссии и других прибалтийских земель ситуация во многом изменилась. Кстати, такая возможность была предусмотрена и статьей 22-й орденского Устава тевтонов «О том, что относится к рыцарству», в которой, в частности, говорилось: «Воистину, поскольку известно, что орден сей специально учрежден для войны против врагов Креста и Веры, то в зависимости от разнообразия земель и обычаев и нападения врагов надлежит сражаться разным оружием и разными способами...». Действительно, местность в Пруссии и Лифляндии (Ливонии), изобиловавшая густыми лесами, болотами и реками, была не слишком пригодной для традиционного рыцарского конного боя. Поэтому, в отличие от классического ведения рыцарями военных действий на территории Святой Земли и Европы (преимущественно конного), тевтонским братьям-рыцарям нередко приходилось вести бой пешими и биться нередко нетипичным для рыцарей оружием. Так, например, брат-рыцарь Генрих фон Таупадел (разумеется, прекрасно владевший копьем, мечом, топором и булавой), особенно прославился своей меткой стрельбой из «(ручной) баллисты», то сеть из арбалета (хотя в составе войска ордена имелись наемные арбалетчики и лучники - как, впрочем, и отличная наемная пехота и легкая кавалерия - «туркополы», подчинявшиеся, как и в ордене иоаннитов-госпитальеров, особому орденскому должностному лицу - туркопольеру). По свидетельству хрониста Петра Дусбургского, при штурме тевтонским войском замка литовских язычников Вилов: «Генрих фон Таупадел…ставший братом ордена Дома Тевтонского, муж доблестный и в совершенстве владевший искусством баллистариев (арбалетчиков - В.А.)…выстрелом из баллисты пронзил стрелой и убил…вождя литвинов, и с другой стороны выстрелил в одного мастера, который, чтобы починить камнемет, поднялся на верх его, и стрелой пригвоздил ему руку к камнемету».

Еще недавно даже многие историки (недооценивавшие значение постоянной физической тренировки и непрерывного военного обучения) считали, что «неповоротливые» средневековые рыцари, якобы, физически не способны сражаться в пешем строю (по причине тяжести доспехов). Необходимо заметить, что это - очень старое заблуждение. Еще в XIII веке жертвой подобных ложных представлений пал поморский князь Святополк (Свантеполк), бывший союзник Тевтонского ордена в борьбе с язычниками-пруссами, со временем изменивший ордену и даже возглавивший восставших против ордена пруссов (чтобы со временем предать и их и снова переметнуться на сторону «тевтонов»). Недооценка боевой выучки и физических способностей «Божьих дворян» дорого обошлась поморскому князю. Орденский хронист Петр Дусбургский так писал о битве, в которой «тевтоны» нанесли просчитавшемуся Святополку тяжелое поражение: «Но Свантеполк, полагая. Что братья (тевтонские рыцари - В.А.) не собираются бежать, повелел тысяче лучших бойцов своего войска спешиться, наставляя их, чтобы они с превеликим шумом и гамом напали на братьев и, встав под прикрытием щитов, своими копьями пронзили бы коней христиан, говоря: «На них тяжелые доспехи, и они не могут сражаться пешими». Между тем, ход сражения показал, что Святополк ошибся. Его войско было наголову разгромлено тевтонами, даже лишившимися своих боевых коней.

Как мы уже упоминали выше, орденское облачение строго регламентировалось Уставом. Так, «братья-рыцари» носили длинный белый кафтан (сюрко) или более короткое полукафтанье без рукавов, а поверх него - плащ (мантию), и то, и другое - белого цвета. В военном походе кафтан (полукафтанье) и плащ надевали поверх доспехов. На своей белой одежде тевтонские рыцари носили орденскую эмблему - прямой (позднее - лапчатый) черный латинский (с более длинным нижним лучом) крест, пришивавшийся слева на плащ напротив сердца и на грудь кафтана (полукафтанья). Черный орденский крест украшал также орденские знамена, флажки-прапорцы на копьях, щиты, а в некоторых случаях -  также шлемы и белые попоны боевых коней. Каждый брат-рыцарь обязан был иметь трех лошадей (для боя и для перевозки поклажи) и одного конного оруженосца - брата-сарианта (от французского слова «сержант» и латинского слова «сервиент», то есть «слуга»). В соответствии с требованиями орденского устава, каждый тевтонский брат-рыцарь был оснащен всем необходимым вооружением - прочным, удобным, но безо всяких узоров или украшений (на последнее обстоятельство обращал особое внимание еще Бернар Клервосский в своей «Похвале новому рыцарству», обращенной в первую очередь к тамплиерам, но служившей руководством и для других военно-монашеских орденов «Церкви воинствующей»).  Обычный набор рыцарского вооружения включал длинное копье, обоюдоострый меч, кинжал и булаву (а иногда еще и боевой топор, или секиру). Защитное вооружение брата-рыцаря на в период войн в Святой земле, Трансильвании, Пруссии и Ливонии включало клепаный шлем с наносником, защищавшим в бою лицо рыцаря от ранений, и кожаным подшлемником, стеганой суконной шапкой или кольчужным колпаком, амортизировавшим удары (вытесненный со временем горшковидным шлемом с глухим забралом и прорезями для глаз), длинной кольчуги с рукавами, кольчужных чулок с металлическими наколенниками (нередко - с кольчужными башмаками), иногда - кольчужных или латных рукавиц, а также щита - в описываемую эпоху преимущественно треугольного или каплевидного. Шлем удерживался на голове прочными кожаными завязками. Щит, изготовленный из прочных досок, обтянутый толстой кожей и обитый металлическим ободом, был оснащен системой кожаных ремней, позволявших удерживать его либо на руке, либо на плече. Разумеется, со временем, по мере утяжеления и усложнения наступательного и оборонительного вооружения, западноевропейских армий, введения в них артиллерии и ручного огнестрельного оружия, соответствующие изменения происходили и в войсках Тевтонского ордена (как, впрочем, и в войсках других военно-монашеских орденов). А после утраты тяжелой рыцарской конницей с ее длинным копьем статуса основной ударной силы на полях сражений эту роль стала играть превосходная, по тем временам, артиллерия Ордена.

Комтуры

Особо важное место среди «братьев-рыцарей» Тевтонского ордена занимали комтуры (коммендаторы или командоры). Эти должностные лица Ордена Пресвятой Девы Марии, избиравшиеся из числа наиболее опытных и одаренных братьев рыцарей, управляли определенными территориями или областями орденского государства, являясь одновременно комендантами замков-монастырей, представлявших собой церковные, военно-административные и хозяйственные центры означенных территорий. Соответственно, на комтуров, подчиненных «ландмейстерам» (магистрам орденских провинций, или земским магистрам) возлагались орденским руководством церковные, административно-хозяйственные и военные функции. В военное время комтуры возглавляли отряды орденских братьев.рыцарей, несших военную службу в подчиненных им округах-комтурствах и составлявших конвент их комтурий (с которым комтуры, в случае необходимости, советовались по важным вопросам), и формировали собой своеобразный командный состав среднего звена. Положение и должность обязывали комтуров сражаться в первых рядах, поэтому потери среди них были особенно велики. Так, например, один из тевтонских комтуров, брат Генрих Штанге (исполнявший одновременно обязанности вице-магистра Пруссии), был обязан своим прозвищем (словом «штанге» на средневерхненемецком языке именовалось рыцарское копье) виртуозным искусством, с которым он владел копьем, и вышел победителем из бесчисленного количества конных схваток на копьях (хотя его противники - язычники-пруссы, которых - не только в популярной литературе! - вопреки исторической правде,  нередко изображают толпой пеших, косматых лесовиков с дубинами! - также прекрасно владели искусством конного боя на копьях). Комтур Генрих Штанге, вместе со своим братом, пал в бою с прусским племенем самбов при Гермау в 1253 году. Черные кресты на одеянии комтуров, обозначая их высокий ранг, были большего размера, чем у рядовых братьев-рыцарей.

Тевтонские рыцари шли в бой с пением пасхальной молитвы: «Сhrist ist erstanden von der Marter all...» (по-латыни: «Сhristus resurrexit de mortuis...», а по-русски: «Христос воскресе из мертвых смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав».

«Братья-священники»

«Братья-рыцари» и «братья-сарианты» (Sariantsbrueder) Тевтонского ордена, будучи монахами, несли военную службу, различаясь по сословным признакам. Но, наряду с «братьями-рыцарями» и «сариантами», в Тевтонский орден входили и «братья-священники» (а не «братья-монахи», как иногда неправильно утверждают - ибо монахами являлись  все  полноправные члены Ордена). Для «братьев-священников» Ордена пресвятой Девы Марии сословие значения не имело. «Братом-священником» мог стать как дворянин, так и простолюдин. Численность «братьев-священников» (приносивших, в отличие от братьев-рыцарей и братьев-сариантов, только три «классических» монашеских обета - нестяжания, безбрачия и послушания, но не приносивших обета ратоборствовать против язычников) довольно сильно колебалась в различные периоды истории ордена, но они на протяжении долгого времени уступали братьям-рыцарям как в числе, так и во влиянии. В силу своего статуса «братья-священники» обычно не принимали участия в прямых боевых столкновениях с неверными. Тем не менее, их существование отнюдь не было тихим и безмятежным. В поенных походах «братья-священники» неизменно сопровождали орденское войско, разделяя с воинами Христовыми все тяготы и трудности походной жизни, и в то же время неустанно вели миссионерскую деятельность на покоренных территориях, населенных язычниками. Мало того! Иные братья-священники, по собственному почину, получив благословение Верховного магистра, отправлялись нести Слово Божие язычникам на еще не христианизированные территории, и нередко погибали от рук язычников. Многие из них приняли мученический венец за Христа. Если язычникам удавалось разбить орденское войско, они обычно никого не оставляли в живых, предпочитая сжигать пленных заживо в жертву идолам. Но если у рыцаря или сарианта, попавшего в руки нехристей, имелся хоть какой-то шанс быть выкупленными или обмененными, то «брата-священника» во всех случаях ждала верная, мучительная смерть. В орденской хронике описан подвиг некоего брата-священника, спасшего своих братьев по Ордену от смерти, дав им возможность скрытно бежать из осажденной язычниками крепости. Этот старый и больной «брат-священник», у которого отнялись ноги, так что он мог передвигаться лишь с невероятным трудом, каждый канонический час звонил в колокол, делая вид, что собирает орденский гарнизон на богослужение, тогда как «тевтоны» в действительности уже давно скрытно покинули обреченную крепость. В конце концов язычники распознали его хитрость и замучили немощного старика, оправдавшего своим подвигом слова Священного Писания: «Нет любви больше той, как если кто положит душу свою за други своя». Как уже говорилось выше, среди «братьев-священников» Ордена Пресвятой Девы Марии были выходцы как из дворянского сословия, так и из простонародья. Согласно уставу, они носили черную рясу, а поверх рясы - белую мантию с черным орденским крестом (так что часто встречающееся утверждение, будто «только братья-рыцари Тевтонского ордена были вправе носить белый плащ с черным крестом» на поверку также оказывается неверным!) и выстригали тонзуру, как и все римско-католические священники того времени. Бороду «братья-священники» Тевтонского ордена, судя по сохранившимся иллюстрациям, стали носить лишь в конце XV века. Никакого оружия им по уставу, естественно, не полагалось.

«Услужающие братья»

Третью группу членов Тевтонского ордена составляли уже упоминавшиеся нами выше «сарианты», или «услужающие братья», по-немецки: dienende Brueder (именовавшиеся по цвету их одежды «серыми плащами», по-немецки: Graumaentler) - «слуги ордена» в самом широком смысле этого слова. «Услужающие братья» набирались из незнатных сословий, но, тем не менее, являлись полноправными воинами. В бою они могли исполнять функции младшего командного состава, возглавлять отряды ополчения принадлежавших Ордену земель, причем сражались не только в пешем, но и в конном строю. Так, например, именно сарианты составляли основную часть орденского войска, разбитого Святым Благоверным князем Александром Невским в «Ледовом побоище» у Чудского озера в 1242 году. Согласно уставу, в мирное время «сарианты» занимали низшие административные должности - ведали конюшнями, кузницами, сбруей, обмундированием, служили воинами, оруженосцами и т.д. и т.п. По Уставу «услужающим братьям» разрешалось приносить не обязательно пожизненный, но и временный обет служения Ордену. Это послабление облегчало обеспечение набора достаточного количества «услужающих братьев» в войско перед военными походами, тогда как в периоды затишья нужда в них порой отпадала. По уставу «услужающие братья» носили кафтаны, полукафтанья и плащи не белого, а серого цвета, с черным крестом без верхнего конца (так называемым «донаторским», или «донатским» крестом»,  «Крестом Святого Антония», или «тау-крестом», имевшим форму заглавной буквы «Т»). Соотвественно, попоны боевых коней у конных сариантов также были не белого (как у братьев-рыцарей), а серого цвета, с черным «тау-крестом». Вооружение братьев-сариантов (меч, копье, кинжал, топор и булава) было добротным, удобным и качественным, почти ни  в чем не уступая рыцарскому.

«Полубратья» и «фамилиары»

Существовала и еще одна категория членов Тевтонского ордена - так называемые «полубратья». В эту категорию зачислялись некоторые союзники «кавалеров Святой Девы Марии» и «благодетели» или «донаторы» (или, выражаясь современным языком, спонсоры Ордена).  Ниже них в орденской иерархии находились так называемые «фамилиары» (то есть «члены орденской семьи», именовавшиеся одно время - в XIX веке - «марианами» или «марианцами»). Фамилиары не принимали монашеского пострига, вели обычную мирскую жизнь за пределами орденских «комменд» (уже упоминавшихся нами выше замков-монастырей), не выходя из своего сословия, но должны были выполнять определенные обязанности по отношению к ордену. В их число входили светские рыцари-вассалы ордена и арендаторы орденских земель, обязанные являться по призыву орденских властей «людно, конно и оружно» в случае войны, управители орденских мельниц, странноприимных домов, постоялых дворов и пр. В знак своей принадлежности к ордену фамилиары, подобно вышеупомянутым «серым плащам», носили черный «половинчатый крест» в форме буквы "Т" («крест Святого Антония»). Если они умирали, не оставив наследников, то их имущество наследовал орден.  Кроме того, существовал институт «орденских сестер», то есть монахинь, приносивших орденские обеты и проживавших в монастырях, подчинявшихся Верховному магистру. Институт тевтонских «орденских сестер» угас в эпоху Реформации и был восстановлен лишь в XIX веке. Для выполнения определенных работ (например, в госпиталях или орденских хозяйствах) разрешалось привлекать и особ женского пола, именовавшихся «полусестрами» (по аналогии с «полубратьями» Тевтонского ордена).

Дальнейшая эволюция орденских «сословий»

Орден Пресвятой Девы Марии сохранял вышеописанную членскую структуру, с некоторыми изменениями, вплоть до 1923 года, когда во главе Тевтонского ордена был - впервые за всю его историю - поставлен в качестве Верховного магистра не «брат-рыцарь», а католический священник. Более того, сам институт «братьев-рыцарей» в рамках Тевтонского ордена был ликвидирован, в результате чего резко повысился статус института фамилиаров. После Второй мировой войны Верховный магистр стал практиковать посвящение членов ордена из среды его фамилиаров в почетные рыцари («рыцари чести»), но только за особо выдающиеся заслуги перед орденом. Для справки - в настоящее время Тевтонский Орден как таковой состоит только из «братьев-священников», «услужающих братьев», «орденских сестер» и «фамилиаров». Только братья-священники сохранили право на старинный орденский белый плащ с черным крестом. Фамилиары же носят в торжественных случаях не белые, а черные плащи с нашитым напротив сердца черным крестом на белом щите. Черные плащи фамилиаров скреплены на груди белым, с черными полосками, шнуром «тевтонских» орденских цветов. Надо сказать, что структура членов Тевтонского ордена на протяжении его более чем восьмисотлетней истории была подвержена постоянным изменениям. Орден сам дал себе строгий Устав, регулирующий общежительство, богослужение, служение ближнему и внутреннюю иерархию. Еще в начальный период своего существования в качестве странноприимного братства в Акконе «Божьи дворяне» учредили пять филиалов в нескольких городах Святой Земли - Газе, Яффе, Аскалоне, Раме и Замси. Затем Тевтонский орден основал целый ряд новых странноприимных домов вдоль маршрутов крестоносцев и паломников, ведших со всех концов Европы в направлении Средиземноморья и Палестины, в том числе госпитали в Верхней и Нижней Италии, Австрии и Богемии (Чехии).

После своего окончательного превращения в духовно-рыцарское братство Тевтонский орден стал быстро обрастать новыми владениями. На протяжении XIII века ежегодно создавались все новые орденские комменды. К 1300 году в составе орденских владений «тевтонов» насчитывалось уже около 300 комменд, разбросанных на огромном пространстве от Балтийского моря до Атлантического океана, от Швеции и до Сицилии. Так, например, в 1119 году была основана комменда Зоннтаг в тогдашней Южной Штирии (находящаяся ныне на территории Словении), в 1200 году - комменда Галле на реке Заале в Восточной Германии, в 1202 году - комменда Боцен (Больцано) в Альто-Адидже (Южный Тироль), в 1204 году - комменда Прага в Чехии, Вена и Тропау в Австрии, в 1209 году - филиалы в Греции, в 1210 году - в Баварии, в 1218 году - в Голландии, в 1225 году - в Швейцарии, в 1228 году - во Франции, а затем - комменды в Пруссии, Померании и Ливонии (Лифляндии), давшие начало компактному орденскому государству.

Орденская иерархия

Структура владений Тевтонского ордена лишь в очень редких случаях совпадала с границами тогдашних феодальных государств. Каждое крупное орденское владение - провинция ордена - именовалось «бальяжем» (по-немецки - Balleу), а стоявший во главе управления этой провинцией старший по званию рыцарь ордена носил титул «земский комтур» (ландкомтур). Для сравнения - у иоаннитов эта должность именовалась «бальи». Как уже упоминалось выше, Мелкие раздробленные владения Тевтонского ордена, вкрапленные в территории соседних государств, и составные части бальяжей назывались «комтуриями», а их начальники - «комтурами». Начальники отдельных комменд именовались  «коммендаторами» или «комментурами», являясь, по сути дела «комендантами» орденских «бургов» (замков). В качестве совещательного органа при каждом «коммендаторе» имелся «конвент», т.е. совет, состоявший из всех входивших в гарнизон данного замка братьев-рыцарей ордена. Каждый ландкомтур ежегодно совещался со своим ландкапитулом (советом вверенной ему орденской провинции) Если орденская территория была настолько крупной, что включала в себя несколько ландкомтурий, то ее возглавлял «земский магистр» (ландмейстер), управлявший этой крупной орденской провинцией, советуясь с соответствующим капитулом. Сам Верховный магистр управлял всеми орденскими территориями, совещаясь с созывавшимся раз в год Великим, или Генеральным, капитулом, о котором уже шла речь выше, при описании выборов Верховного магистра. Наряду с Генеральным капитулом, при Верховном магистре имелся, однако и еще один, не столь многочисленный, но постоянно действующий совещательный орган - совет пяти «(гросс)гебитигеров» (высших должностных лиц ордена). В число этих «(гросс)гебитигеров» входили:

1) Великий комтур - управитель орденского имущества, интендант и эконом, замещавший Верховного магистра во время болезни или длительного отсутствия последнего,

2)Верховный маршал - главный военачальник ордена,

3)Верховный госпитальер (госпиталарий, по-немецки «шпитлер») - руководитель больниц, странноприимных домов и постоялых дворов ордена,

4)Верховный ризничий (интендант), отвечавший за приобретение, изготовление и распределение всей одежды и вооружения, и, наконец,

5) «треслер» (казначей), отвечавший за все вопросы финансового управления.

Эти «гебитигеры» вместе с ландмейстерами составляли Генеральный капитул, а подчиненные ландмейстерам комтуры - их ландкапитулы. Но, конечно, не следует полагать, что все эти перечисленные выше высокопоставленные братья-рыцари Тевтонского ордена являлись чем-то вроде «министров» в современном понимании, то есть, что, к примеру, маршал ордена был «военным министром», госпитальер - «министром здравоохранения», ризничий - «министром снабжения и военной промышленности», а казначей - «министром финансов». В действительности это было и так, и в то же время не совсем так. Дело в том, что лишь в первоначальный период существования Тевтонского ордена, пока он действовал в основном в Сирии и в Палестине, названия всех вышеперечисленных должностных лиц действительно соответствовали их роду деятельности. Тогда «гебитигеры» действительно выполняли отраженные в их званиях функции в системе управления главныи орденским замком. Но в эпоху выполнения орденом его крестоносной миссии в Пруссии ситуация в корне изменилась. Так, например, должности госпитальера-шпитлера и ризничего-драпьера выродились в чисто почетные титулы. Как правило, титул госпитальера получал комтур Эльбинга, а ризничего - комтур Христбурга. Маршал всегда являлся одновременно комтуром Кенигсберга. И в этом была определенная логика, был определенный практический смысл. Ибо именно кенигсбергский комтур обычно отвечал за координацию боевых действий против литовцев, епе наиболее серьезного противника. Будучи одновременно маршалом ордена, ему было проще выполнять задачи военного руководства. Великий комтур, как уже говорилось, являлся заместителем Верховного магистра. И только «треслер» был единственным из «гебитигеров», у которого практическая деятельность соответствовала названию должности - он управлял важнейшими кассами орденского государства.

Все эти названия и титулы сохранились по сей день в тысячах старинных документов, надписях на памятниках и надгробных плитах, и свидетельствуют о широком распространении владений Тевтонского ордена. Бурный рост орденских владений побудил Верховного магистра, постоянно объезжавшего орденские земли и следившего за поддержанием повсюду надлежащего порядка, назначить себе в наиболее крупных орденских провинциях, например, в Ливонии или Германии, не простых ландкомтуров, а своих постоянных заместителей в ранге наместников - так называемых «ландмейстеров» (или «геермейстеров» – «войсковых магистров»). Над полутысячным войском одного из этих наместников - ливонского ландмейстера («Magister Livoniae») Дитриха фон Грюнингена - правда, в его отсутствие, Святой благоверный князь Александр Невский и одержал свою знаменитую победу у Чудского озера зимой 1242 года. Никакого же отдельного «Ливонского ордена», самостоятельного и отдельного от Тевтонского, ни в то время, ни позднее  н и к о г д а  не существовало, в отличие от упоминаемых в русских летописях «ливонских рыцарей», то есть рыцарях Тевтонского (Немецкого) ордена в Прибалтике. Укоренившееся в наших умах представление о существовании «Ливонского ордена», хотя и широко распространено у нас в России, но совершенно ошибочно и не исторично.

Наместник Верховного магистра в Германии именовался «дейчмейстер», или «дойчмайстер» ( то есть «германский магистр», или «магистр Германии»).

Новые Маккавеи

К середине XIII века Тевтонский орден достиг своего максимального территориального расширения. Хроники тех лет говорят о ландкомтурах Ливонии, Пруссии, Германии, Австрии, Апулии (Южной Италии), Сицилии, Испании, Романии (Латинской империи - эфемерного государства, основанного крестоносцами в Греции после взятия Константинополя в 1204 года) и Армении (Сирии), в то время как Палестина находилась под управлением самого Верховного магистра. Правивший на юге «Романии» (захваченных западными крестоносцами бывших земель православной Восточной Римской, или Византийской империи) князь Ахайи Готфрид мог удерживать под своей властью покоренных «латинянами» греков только при помощи западных рыцарей. Он дал часть своих земель в лен тамплиерам, иоаннитам и «братьям Немецкого Дома». Так Тевтонский Орден в 1209 году обосновался в Каламате на крайнем Юге полуосторова Пелопоннес, затем в соседней Метоне. Позже тевтонские комменды были основаны в Мостенице, Виллафоре и Андравиде, где «кавалеры Пресвятой Девы Марии» возвели неприступную цитадель. В Виллафоре «тевтоны» постоянно содержали семь капелланов, а в Андравиде - большой госпиталь с двумя филиалами.    Задача многочисленных владений Тевтонского ордена, разбросанных по всей Европе, заключалась в том, чтобы за счет излишков, полученных в ходе своей хозяйственной деятельности, поддерживать главную задачу ордена, ради которой он, собственно, и был основан - борьбу с язычниками, сперва в Сирии и Палестине, а позднее также в Северо-Восточной Европе, в Пруссии и Ливонии. Главным замком Тевтонского ордена в Святой Земле был Монфор (Штаркенберг) неподалеку от Аккона. Как это ни парадоксально, но, как уже упоминалось выше, главными противниками «тевтонов» в Палестине были не сарацины, а тамплиеры. В последние десятилетия существования Иерусалимского королевства именно храмовники систематически осаждали и штурмовали тевтонские замки и буквально силой вытеснили «кавалеров Девы Марии» из Сирии и Палестины. Может быть, это зачлось им в 1307 году и позднее... «Мне отмщение, и Аз воздам», как говорит Господь.

Наиболее древние комменды «тевтонов» были обязаны своим возникновением и существованием щедрости благочестивых крестоносцев, одаривавших орден денежными пожертвованиями, жаловавших ему земельные угодьям, привилегии, храмы, монастыри и здания под госпитали. Среди доброхотов ордена насчитывалось немало римских пап, римско-германских императоров, епископов, светских владык, мелких дворян и состоятельных горожан. В первые пятьдесят лет истории ордена большую роль в его динамичном развитии играли Верховные магистры. Один из них, брат Герман фон Зальца (годы правления 1209-1239), принадлежал к числу ведущих дипломатов тогдашней Западной Европы, сыгравший ключевую роль в примирении между императором Фридрихом II Гогенштауфеном  и папой Григорием IX. Являясь единственным посредником между ними, тевтонский магистр поддерживал с обоими контрагентами самые тесные дружеские отношения. Наглядным свидетельством тому являлись многочисленные дарения и привилегии, полученные при нем Тевтонским орденом как от императора, так и от папы. Именно при Германе фон Зальца Тевтонский орден окончательно сравнялся по авторитету и влиянию с орденами тамплиеров и иоаннитов. Его деятельность одинаково высоко оценивалась и современниками, и потомками. В «Хронике земли Прусской» Петра Дусбургского о нем говорится: «Брат Герман фон Зальца, IV магистр…был красноречивый, приветливый, мудрый. Прозорливый и прославленный во всех делах своих. Когда после избрания своего он увидел…непрочное состояние ордена, то поклялся в присутствии нескольких братьев, что глаз отдаст, только бы его орден со временем вырос настолько, чтобы смог иметь, по крайней мере, десять (курсив наш - В.А.) братьев-рыцарей. Но что содеял в этом случае Ты, о Всеблагий Иисус…Ты дал ему больше того, что желало сердце его». Ландграф Тюрингский Конрад (Верховный магистр с 1239 по 1240 год), даровавший ордену госпиталь в Марбурге, был избран германскими государями посредником в мирных переговорах между папой и  немецкими князьями церкви. Генрих фон Гогенлоэ (Верховный магистр с 1244 по 1249 год) получил для Тевтонского ордена в дар богатое владение Мергентгейм, центр орденских владений в Германии. Всего за несколько десятилетий Немецкий орден превратился в одно из важнейших действующих лиц большой европейской политики, имел повсюду в Европе образцовые для того времени хозяйства и госпитали, оказывал всемерную поддержку армиям крестоносцев. В Святой земле «тевтоны» отвоевали у мусульман область вокруг Аккона. Тевтонский орден реконструировал замок Монфор-Штаркенберг, превратив его в мощнейшую крепость (не зря она оказалась «по зубам» только образцовым среди всех крестоносцев воинам - тамплиерам!). Как говорилось выше, именно в окружении тевтонских рыцарей император Фридрих II торжественно въехал в 1229 году  в освобожденный - почти без единого взмаха меча, путем искусной дипломатии! - Святой град Иерусалим (за что был отлучен папой от церкви, ибо действовал по собственной инициативе!). Фридрих подарил Тевтонскому ордену расположенный в Иерусалиме древний Немецкий госпиталь, который, впрочем, пришлось покинуть уже в 1244 году, после повторного завоевания Иерусалима мусульманами..

В 1211 году Тевтонский орден, как уже упоминалось выше, получил от венгерского короля Андраша (Эндре) II в управление часть Седмиградии (Трансильвании). В первой четверти XIII века орден возвел там целую цепь оборонительных сооружений и замков против набегов куманских (половецких) орд. Однако вскоре у ордена возникли разногласия с венгерским королем, который снова взял управление Трансильванией в собственные руки и вынудил рыцарей передать ему все крепости и замки.

Терра Марианна

1226 год ознаменовал собой начало одного из важнейших периодов в истории Тевтонского ордена. Правивший на севере Польши (фактически утратившей государственное единство и распавшейся, к описываемому времени, на ряд отдельных владений)  князь (именовавшийся немцами «герцогом») Конрад I Мазовецкий, изнемогавший в борьбе с язычниками-пруссами, потерпев неудачу в нескольких организованных им против них крестовых походах, обратился за помощью против пруссов к Тевтонскому ордену. Как уже упоминалось выше, пруссы, это воинственное прибалтийское племя, родственное литовцам, cтолетиями вели успешные войны против Польши, Померании и Мазовии, каждый год разрушая там церкви и монастыри, сжигая села, города и угоняя в плен множество мирных жителей. В 1217 году, после неудачи очередного Крестового похода, организованного поляками по призыву назначенного епископом Пруссии Христиана, монаха ордена цистерцианцев, прусские язычники в очередной раз огнем и мечом прошли всю Померанию и Северную Польшу. Только в Мазовии пруссы сожгли 250 церквей и 10 000 деревень, убили 20 000 и угнали в полон 5 000 жителей. Раздробленное и слабое польское государство в целом, а уж тем более Конрад Мазовецкий, были совершенно не способны сопротивляться пруссам.  Князь Конрад обещал вознаградить Тевтонский орден за военную помощь Кульмской (Хелминской) землей и всей территорией Пруссии (которую, правда, еще предстояло завоевать). Папа санкционировал эту миссию, а римско-германский Император  Фридрих II Гогенштауфен специальной буллой (так называемой «Золотой буллой Римини») даровал Верховному магистру «тевтонов» в Пруссии (которую еще предстояло завоевать) все права суверенного государя. Таким образом Орден на своих прусских землях не являлся ленником, то есть вассалом, германского императора, получив полную автономию и избавившись от верховного владычества над собой «Священной Римской Империи германской нации». В результате многолетней войны собравшимся со всей Европы крестоносцам под предводительством Тевтонского ордена удалось наконец покорить Пруссию. При этом вовсе не произошло никакого поголовного истребления прусского населения и замены его немецкими колонистами, как ошибочно полагают (а может быть - не столько полагают, сколько утверждают!) многие у нас и за рубежом. Тевтонский орден вовсе не стремился к поголовному истреблению всех прибалтийских племен (и тем более - славян). В его задачу входило обращение язычников в Христианскую веру, и это являлось как бы единственным оправданием всех его завоеваний. Большинство пруссов, приняв (пусть и не всегда и не совсем добровольно) Святое Крещение и продолжало жить на старом месте, хотя и под новыми, христианскими, именами, в качестве арендаторов орденских земель или горожан, составляя вспомогательные дружины Ордена в военное время - подобно «чуди» (эстонцам) в орденской Ливонии. А очень многие вожди местных племен принимали Христианство совершенно добровольно и активно участвовали в военных походах Тевтонского ордена. Орден весьма ценил их за верную службу и старался по достоинству вознаградить. Как правило, в качестве награды отличившимся неофитам предоставлялись земельные наделы, освобождение от податей и т.д. Поэтому с течением времени даже те из пруссов, ливов, леттов, латгалов, земгалов и эстов, кто поначалу оказывал ордену активное сопротивление, постепенно смирялись с положением вещей и начинали ему служить. Поэтому немалую часть орденского войска составляли воины-прибалты, принявшие Христианство или склонявшиеся к его принятию. В орденских хрониках зафиксированы имена многих крещеных пруссов, верно служивших делу Ордена и своей кровью, пролитой на поле брани, засвидетельствовавших свою верность Христу и Верховному магистру - Глаппо, Стовмел, Конрад-Дьявол, Мартин из Голина и многие другие. То же самое происходило и в Ливонии, где «Воинству Христову» - рыцарям ордена меченосцев - активно помогали, например, окрестившийся вождь (король) финноугорского племени ливов Каупо и его сын, погибшие в бою с язычниами-эстами. На военную службу крещеные союзники «тевтонов» («чудь») являлись в своем исконном вооружении. Конные прусские воины («великие свободные», по орденской терминологии) - в сфероконических шлемах с кольчужной бармицей, кольчугах или пластинчатых панцирях, с большими круглыми или каплевидными щитами, копьями, мечами или длинными боевыми тесаками. Пешие («малые свободные») - тоже в шлемах с бармицами, кольчужных рубахах, с круглыми щитами, копьями, сулицами (дротиками) и боевыми ножами (мечи стоили дорого и были не всякому по карману). Необходимо заметить, что вспомогательные контингенты орденских войск оказали немалое влияние на тактику боевых действий и даже на состав вооружения «тевтонов». Многие элементы прибалтийского вооружения - например, дротики-сулицы, или легкие круглые прусские щиты, со временем заняли полноправное место в комплексе военного сонащения воинов Ордена в Пруссии и Прибалтике, придав ему неповторимый облик.

На завоеванной многонациональными крестоносными армиями во главе с «тевтонами» территории и сложилось упоминавшееся нами выше самостоятельное тевтонско-орденское государство, просуществовавшее до начала XVI столетия. При этом еще раз следует подчеркнуть, что братья-рыцари Тевтонского ордена составляли только отборные части и гарнизоны возводившихся на покоренных землях замков. Все крупные сражения были выиграны крестоносцами, съезжавшимися на помощь «тевтонам» сперва из Польши и Северной Германии, потом со всей германской метрополии, из нынешних Бельгии и Голландии, Франции и Англии. В последующие десятилетия  в среде европейского дворянства вошло в обычай получать посвящение в рыцари в Пруссии. В 1253 году литовский князь Миндовг (Миндаугас) при посредстве Тевтонского ордена окрестился, получил от папы королевскую корону и назначил орденского священника Христиана католическим епископом всей Литвы. Миндовг позволил Ордену Пресвятой Девы Марии основать комменду в своей резиденции, предоставил «тевтонам» полную свободу христианизации Жмуди (Самогитии или Жемайте, то есть Нижней Литвы), а в 1260 году завещал «Божьим дворянам» на случай, если останется бездетным, и Верхнюю Литву. В Риме тогда связывали с Тевтонским Орденом большие надежды - ему было поручено ни много ни мало - отвоевать Русь у татаро-монголов (вопреки инкриминируемой Ордену Пресвятой Девы Марии некоторыми современными глубокомысленными виртуозами пера «нерушимой братской дружбе» с этими самыми татаро- монголами!). Впрочем, эти обширные планы были сорваны поражением орденского войска в Жемайтии в 1260 года и вспыхнувшим вслед за тем «Великим восстанием» пруссов, осложненным изменой Миндовга Тевтонскому ордену. В 1309 году резиденция Верховного магистра (находившаяся первоначально в Акконе, потом в Монфоре-Штаркенберге, затем в Венеции и - очень короткое время - в гессенском Марбурге) была окончательно перенесена в прусский Замок Пресвятой Девы Марии (Мариенбург).

Завоевание Пруссии и части Померании, перенесение резиденции Тевтонского ордена и орденского государства в Мариенбург и осуществление прав светского государя явились зримыми свидетельствами окончательной трансформации ордена из странноприимного братства в государственное образование. Тевтонский орден по-прежнему вел вооруженную борьбу с язычниками, распространял христианскую веру, помогал больным и убогим, однако отныне руководствовался наряду с этим и чисто государственными интересами. На христианизированных землях основывались новые замки, поселения и торговые города, под защитой Ордена достигшие со временем цветущего состояния. Проживание иудеев в орденских владениях было запрещено. Вероятно, гохмейстеры руководствовались теми же соображениями, что российская Императрица Елизавета Петровна, не желавшая иметь от врагов Христовых «интересной прибыли». Возможно, магистрам пришлось об этом горько пожалеть, когда в XV веке на вверенный их попечению орден обрушился комбинированный удар врагов внешних и внутренних. Но не будем забегать вперед и торопить ход нашего повествования.

С конца XIII, в особенности же в XIV, не говоря уже о XV вв., средневековое рыцарство начало клониться к упадку. Не случайно именно в этот период распались или были распущены несколько духовно-рыцарских орденов. Два таких ордена влились в состав Тевтонского ордена еще в середине XIII века. Это были Добринский рыцарский орден и  ливонский Орден гладиферов (братьев-меченосцев). На их истории, пожалуй, остановиться несколько подробнее.

Добринский орден

Добринский (Добрынский или Добжинский) рыцарский орден (известный также под названием Ордена братьев-рыцарей Христовых, или Добринских братьев) был учрежден в 1228 году, по благословению епископа Плоцкого, теснимым язычниками Конрадом I Мазовецким, в связи с тем, что Герман фон Зальца, вероятно, памятуя о негативном  трансильванском опыте, отнюдь не торопился прийти ему на помощь. Об учреждении Добринского ордена в «Хронике земли Прусской» говорится в следующих выражениях: «Итак, когда вышеупомянутый князь (Конрад Мазовецкий - В.А.) увидел, что земля его пришла в такой достойный жалости упадок, и он не может ее никоим образом защитить, то по совету брата Христиана, епископа прусского, и некоторых знатных людей, он учредил для защиты своей земли братию, именуемую рыцарями (воинами) Христовыми (лат. militia Christi), с алым мечом и звездой на белом плаще, бывшую тогда в пределах Ливонии…и вышеупомянутый епископ посвятил в члены упомянутого ордена одного выдающегося мужа, по имени Бруно, а с  ним - четырнадцать других. Потом сей князь воздвиг для сих братьев замок, называемый Добрин, от которого они позже стали называться братьями из Добрина…». Первые четырнадцать братьев-рыцарей Добринского ордена перешли в него из Ордена меченосцев действовавшего в описываемое время в Ливонии и носившего сходное официальное название «Воинства (рыцарства) Христова в Ливонии». Брат Бруно, назначенный магистром Добринского ордена, также был в прошлом рыцарем-меченосцем. В учредительной грамоте Добринского ордена перед ним ставилась задача «бороться против опустошителей Мазовии». В современных хрониках этот новый орден именовался по-разному, пока за ним наконец не утвердилось название, связанное с замком на Висле, являвшимся центром дарованных этому ордену владений, как это недвусмысленно явствуеит из приведенного выше фрагмента «Хроники земли Прусской». Этот замок назывался по-немецки Добрин, по-польски Добжин, а сами владения - Добжинской землей. По другим сведениям Великим магистром Добринского ордена стал сам князь Конрад Мазовецкий, а брат Бруно был лишь его заместителем. Белое орденское одеяние добринских рыцарей было украшено эмблемой их ордена - двумя перекрещенными красными мечами остриями вниз с красной (или желтой) восьмиконечной звездой над ними. Некоторые историки придерживаются версии, что желтую (или, изъясняясь геральдическим языком, «золотую») «Вифлеемскую» звезду над скрещенными красными мечами имели право носить только те «добринские братья», которым посчастливилось совершить паломничество в Святую землю. Но, учитывая малочисленность добринского орденского «контингента», это представляется маловероятным. По некоторым данным, еще одним отличительным признаком добринских рыцарей являлись красные ножны мечей (что, впрочем, вряд ли строго соблюдалось в тех условиях). Свой орденский устав «добринские рыцари» переняли у меченосцев (о которых еще пойдет речь ниже), чем и объясняется сходство орденских эмблем (из-за чего оба ордена нередко путают). Однако этот Добринский орден, неспособный, в силу своей малочисленности, организовать эффективную оборону Мазовии от прусских набегов, просуществовал очень недолго и, после неудачного для «добринцев» конфликта с западнорусским князем (а затем и королем, милостию папы) Даниилом Галицким из-за города Дрогичин, был поглощен Тевтонским орденом всего через несколько лет после своего основания, в 1235 году. Впрочем, в 1237 году бывшие «добринские братья» перешли из Тевтонского ордена в Орден Святого Иоанна Иерусалимского (на этот раз уже окончательно). Несмотря на эфемерность этого «Братства рыцарей Христовых», о нем все-таки стоило упомянуть, ибо его учреждение наглядно демонстрирует, насколько актуальным было в то время использование рыцарских орденов в данном регионе и насколько мало последующее утверждение в нем Тевтонского ордена отличалось от тогдашней общепринятой практики. Кроме того, основание Добринского ордена является наглядным примером огромной заинтересованности восточноевропейских государей в получении помощи с Запада. Наряду с привлечением местных крестьян, шляхтичей и горожан Конраду удалось склонить ко вступлению в Добринский орден и многих немецких рыцарей, в основном из Мекленбурга, сопровождавших епископа Шверинского в его крестовом походе в Кульмскую (Хелминскую) землю против пруссов. И, наконец, учреждение Добринского ордена проливает дополнительный свет на политику епископа Прусского Христиана, наряду с кенязем Мазовецким и епископом Плоцким стоявшим у колыбели нового ордена. Он надеялся приобрести в его лице политический инструмент, который позволил бы ему уравновесить влияние Тевтонского ордена. Время, однако, показало, что эти расчеты епископа не оправдались.

Орден братьев-меченосцев

После убийства второго епископа Ливонского Бертольда восставшими леттами (латышами) в 1198 году   назначенный ему на смену Альберт фон Буксгевден счел помощь обычных крестоносцев недостаточной и основал для борьбы с ливонскими язычниками в 1202 году Орден Меча, или Орден братьев-меченосцев, окончательно утвержденный папой Иннокентием III в 1204 году.  Кстати, подлинное и полное название этого созданного по образцу тамплиеров духовно-рыцарского ордена звучало несколько иначе: «Братья рыцарства (воинства) Христова в Ливонии» (fratres Militiae Christi de Livonia). Интересно, что, если верить русскому историку Николаю Осокину авторау «Истории альбигойцев и их времени», несколько ранее было учреждено, по папскому указу, и еще одно «Воинство Христово» (Militia Christi), действовавшее против еретиков-альбигойцев в Лангедоке и также использовавшее в качестве эмблемы красный «мученический» крест. Что же касается ливоснких «рыцарей Христовых», то «меченосцами» (Gladiferi, Ensiferi) их прозвали, поскольку на их напоминавших цистерцианских одеяниях, состоявших из белого кафтана (полукафтанья) и белого же плаща, под нашитым на груди кафтана (полукафтанья) и на левом плече плаща красным, как у храмовников, крестом (позднее замененным на красную шестиконечную звезду) помещалось изображение первоначально красного меча острием вниз, а позднее - двух скрещенных мечей, тоже красного цвета. Эта же эмблема - красный меч и красный крест (звезда) над ним помещались нащитах и конских попонах меченосцев. Как писал орденский хронист Генрих Латышский в своей «Хронике Ливонии»: «…брат Теодорих (или Дитрих, настоятель монастыря монашеского ордена цистерцианцев в Торейде - В.А.). предвидя вероломство ливов и боясь, что иначе нельзя будет противостоять массе язычников, для увеличения числа верующих и сохранения Церкви среди неверных учредил некое братство рыцарей (воинов) Христовых, которому господин папа Иннокентий (Иннокентий III - В.А.) дал устав храмовников (тамплиеров - В.А.) и знак для ношения на одежде - меч и крест, велев быть в подчинении своему епископу (рижскому епископу Алберту фон Буксгевдену - В.А.)». Аверс главного орденского знамени меченосцев украшал образ Пресвятой Богородицы с Богомладенцем Иисусом на руках, реверс - образ Святого Маврикия со Святым копьем, опирающегося на щит. При первом магистре гладиферов, именовавшемся по-немецки «геермейстером» (войсковым начальником) Венно (Вайнгольде) фон Рорбахе, епископ Риги в 1207 году уступил меченосцам в полную собственность треть христианской Ливонии и еще не окрещенных прибалтийских земель. Главной резиденцией меченосцев стал замок Венден (по-латышски Цесис), бывший и местом погребения орденских магистров. Орден меченосцев, не обладавший большой военной силой, представлял собой небольшое братство рыцарей, прибывших по большей части из Вестфалии, предназначенных для обеспечения христианизации Ливонии (вообще же члены ордена, аналогично «тевтонам», иоаннитам, тамплиерам, добринцам и пр., подразделялись на «братьев-рыцарей», «братьев-священников» и «услужающих братьев»).  Тем не менее, меченосцам, правда, в союзе с датскими крестоносцами и с епископом, удалось к 1229 году окрестить всю Лифляндию (Ливонию) и Эстляндию (Эстонию), а также часть Курляндии.  Однако учредивший этот рыцарский орден рижский епископ пытался - подобно патриарху Иерусалимскому в отношении тамплиеров и иоаннитов - превратить его в свое собственное войско. Но князю церкви не удалось добиться желаемого. По прошествии всего нескольких лет орден братьев-меченосцев стал проводить самостоятельную политику, направленииую на защиту его собственных властных интересов, и вступил в полосу затяжных конфликтов с епископом. Со временем орден меченосцев пришел к выводу, что объединения с успешно покоряющим пруссов, значительно более крупным  и занимающим более привилегированное положение Тевтонским орденом пойдет меченосцам только на пользу. Магистр меченосцев, Фольквин, повел переговоры об объединении с Тевтонским орденом. «Великий кунктатор» Герман фон Зальца медлил годами. Наконец он отправил своих посланцев в Ливонию ознакомиться с тамошним положением дел. При посещении владений братьев-меченосцев посланцы отнюдь не пришли в восторг, ибо «им не понравился образ жизни последних, которые намеревались жить по своей воле и не соблюдали правил собственного устава» (цитата из отчета об этой инспекционной поездке тевтонского рыцаря Гартмана фон Гельдрунгена, позднее ставшего Верховным магистром Ордена Пресвятой Девы Марии). Вероятно, ему не понравился не только более свободный образ жизни меченосцев, но и их стремление сохранить при объединении с «тевтонами» определенную самостоятельность и не допустить абсолютного поглощения своего ордена Тевтонским. Однако 22 сентября 1236 года войско меченосцев (между прочим, имевшее в своем составе, наряду с местными прибалтийскими контингентами, большой отряд православных русских лучников из Пскова) было, вследствие измены своих вероломных союзников - крещеных куршей -, наголову разбито литовскими язычниками на реке Сауле. Спасти их могло только срочное вмешательство Тевтонского ордена. Поэтому папа 12 мая 1237 года одним росчерком пера включил братьев-меченосцев в состав Тевтонского ордена. Сразу же в Ливонию был направлен  ландмейстер Пруссии Герман Бальк (Балк или Бальке) - между прочим, предок последнего петербургского градоначальника А.П. Балка - во главе 60 тевтонских рыцарей (разумеется, в сопровождении оруженосцев, «услужающих братьев», наемных стрелков и т.п.). Они очень скоро водворили спокойствие в стране и довершили христианизацию Курляндии. С той поры управлявший братьями-меченосцами «ландмейстер» или «геермайстер» (magister provincialis) не избирался ими, а назначался Верховным магистром Тевтонского ордена в Пруссии, а столицей гладиферов стала Рига. Прежнюю эмблему на своих плащах они заменили черным тевтонским крестом. «Ландмейстер» ливонских «тевтонов» носил на шее, как знак своей должности, особую цепь, к которой был подвещен украенный разноцветной эмалью золотой образ Покровительницы Тевтонского ордена - Пресвятой Богородицы с Богомладенцем Иисусом на руках, причем основанием престола Пречистой Девы служил гербовый щит Тевтонского ордена с прямым черным крестом на белом поле, а звеньями «ландмейстесркой цепи» - сдвоенные золотые мечи (в память о происхождении ливонского филиала Тевтонского ордена от ордена меченосцев). После того, как «ландмейстер» Вольтер (а не «Вальтер», как часто неправильно пишут) фон Плеттенберг (1494-1535), успешно отразивший (главным образом, благодаря превосходству орденских войск в артиллерии и ручном огнестрельном оружии) наступление войск Великого князя Московского и Государя всея Руси Иоанна III, в 1513 году предоставил Тевтонскому ордену крупную сумму денег, необходимую для войны с Польшей, тогдашний Верховный магистр, маркграф Альбрехт Бранденбург-Ансбахский из рода Гогенцоллернов, в благодарность предоставил братьям-меченосцам определенную независимость в рамках Тевтонского ордена и возвратил им старинное право самим выбирать себе геермайстера. Вольтер фон Плеттенберг, подобно Верховному магистру Альбрехту, поддержал проникшую в Ливонию из Германии Реформацию и даже присоединился в 1531 году к Шмалькальденскому Союзу протестантских немецких князей, поднявших меч на своего сюзерена - владыку «Священной Римской Империи» и короля Испании Карла I Габсбурга, о котором говорили, что в его владениях «никогда не заходит солнце». С 1588 начались победоносные походы Царя Иоанна Васильевича Грозного в Ливонию. Избраннный в 1559 году ливонским «геермейстером» Готгард фон Кеттелер, отчаявшись получить помощи от Императора и германских князей, отдался в 1560 году под покровительство Польши, в 1561 году сложил с себя свой сан, снял орденское облачение, уступил Польше Ливонию и получил от польского короля Сигизмунда Августа в лен Курляндию и Земгалию, положив начало династии герцогов Курляндских.

Разгром при Танненберге

Параллельно с постепенным упадком рыцарства в XV веке стал неудержимо нарастать и кризис в римско-католической церковной среде, приведший к Реформации и расколу Западной Европы по религиозному признаку. Тевтонский орден в Пруссии превратился в самостоятельное государство и одновременно укрепил свои позиции почти во всех европейских государствах, хотя размеры отдельных орденских провинций постоянно менялись. Важность положения, занимавшегося Верховным магистром, была связана не только с его должностью главы всего ордена, но и с значительными размерами находившихся в его непосредственном подчинении территорий.     Все государства, в том числе и европейские, постоянно воевали друг с другом. Было бы странно, если бы войны обошли стороной государство Тевтонского ордена. Окрепшие и объединившие свои силы Польша и Литва (после крещения последней у Ордена Пресвятой Девы Марии исчез повод призывать крестоносцев со всей Европы воевать с язычниками) после ряда ведшихся с переменным успехом войн разгромили  десятитысячное войско Тевтонского ордена под Танненбергом в 1410 года. С легкой руки польских летописцев это сражение у нас  почему-то называют «битвой при Грюнвальде». Однако никакого «Грюнвальда» там не было и нет. Битва происходила между селениями Грюнфельде и Танненберг. Очередная загадка истории!  Об этой битве написано уже так много, что мы ограничимся только самым главным. Ливонский «ландмейстер» Конрад фон Фитингофен, ссылаясь на сепаратный мирный договор, заключенный им с Великим князем Литовским Витовтом (Витольдом) - союзником польского короля Владислава (в недавнем прошлом, до крещения - литвина Ягайло), не пришел на помощь своему Верховному магистру Ульриху фон Юнгингену. Формально Фитингофен был даже прав - Юнгинген вел войну с польско-литовским государством в своем качестве провинциального магистра Пруссии (эта должность исполнялась тевтонскими гохмейстерами с момента переноса орденской резиденции из Венеции в Мариенбург в 1309 году) - но сама возможность подобного дерзкого отказа свидетельствует о весьма далеко зашедшем процессе ослабления внутриорденской дисциплины. В роковой для «тевтонов» битве при Танненберге пали Гохмейстер брат Ульрих фон Юнгинген (почти ослепший к тому времени) и почти все высшие должностные лица Тевтонского ордена, а также 230 из 250 участвовавших в сражении орденских «братьев-рыцарей» (всего в Пруссии по состоянию на 1410 год насчитывалось около 700 «белых плащей» - рыцарей Тевтонского ордена). Мариенбург польско-литовской рати взять не удалось. Тем не менее, на Тевтонский орден, лишившийся части своих владений, была наложена победителями огромная контрибуция. Денег взять было негде (в частности, вследствие запрета иудеям проживать на орденских землях - в то время, как главный противник Ордена Пресвятой Девы Марии - чрезвычайно гостеприимное к иудеям польско-литовское государство - «asylium judaeorum» - пользовалось у иудейских ростовщиков широчайшим кредитом). Орден оказался настолько ослаблен, что против него взбунтовались его же собственные подданные- немецкого происхождения! - горожане и - самое главное! - рыцари-вассалы ордена (еще до танненбергского разгрома создавшие тайный «Союз ящериц», стремившийся к свержению орденской власти), объединившиеся с другими сословиями орденского государства в так называемый «Прусский союз», взявшие изменой большинство орденских замков и призвавшие на помощь польского короля. Неверные вассалы стремились заменить для себя твердую орденскую власть польско-литовский «шляхетной вольностью». Горожане восстали, поскольку были недовольны возросшими поборами, необходимыми для выплаты польско-литовскому государству контрибуции, и недопущением их к правлению государственными делами (когда же Гохмейстер Генрих фон Плауэн попытался удовлетворить их требования и привлечь бюргеров к управленимю государством, он столкнулся с «непримиримой оппозицией» в лице орденских рыцарей, отрешивших его от власти и заключивших в узилище). Для борьбы с восставшими, составлявшими до сих пор основную военную силу Тевтонского ордена, Верховный магистр уже не мог призвать на помощь иноземных крестоносцев, готовых обнажить меч только против язычников, но ужникак не против своих собратьев по Вере, да еще и вчерашних орденских вассалов! Пришлось прибегнуть к помощи наемников, которые стоили немалых денег. В  результате орденская казна была окончательно опустошена. Тогда наемники, главным образом моравяне, силезцы и чехи, оборонявшие орденскую столицу Мариенбург, в связи с задержкой выплаты им жалования, за деньги открыли ворота полякам. Войны со взбунтовавшимися подданными и польско-литовским государством осложнялись вторжениями на орденские земли войск еретиков-гуситов - «страха и ужаса» всей тогдашней Центральной и Западной Европы.

Война с гуситами

«…военные орудия, коими пользуется рыцарь, суть копье, кинжал, арбалет, лук, моргенштерн, бациллард, метательный топор, а также нож, палица и фаустбрюгель…». В этом перечислении, в которое он включил, кроме вышеперечисленных, и  такой типично рыцарский предмет вооружения, как меч, известный чешский религиозный реформатор и профессор Пражского университета Ян Гус, сожженный в 1415 году по постановлению Констанцского собора римско-католической церкви за ересь, что положило начало первой волне антикатолической реформации – так называемым Гуситским войнам, в ходе которых проявилась яркая пассионарность чешского народа, описал достаточно широкий спектр вооружения, использовавшегося в Западной Европе в начале XV столетия. До наших дней дошло немало современных Яну Гусу книжных миниатюр, гравюр, а также немало молитвенников и изданий христианского Священного Писания с изображениями всех перечисленных выше видов оружия, в порыве благочестивого невежества перенесенных средневековыми живописцами и граверами в библейские времена. И хотя на средневековых иллюстрациях к историческим хроникам, в особенности изображающих сцены сражений, почти не заметно различий между вооружением католических феодальных армий и вооружением сражавшихся против них антикатолических гуситских войск, не подлежит сомнению, что основная масса гуситской пехоты, составлявшая большую часть армий антикатолических повстанцев (хотя не следует забывать, что у гуситов имелась также вооруженная по последнему слову тогдашней военной техники, сильная тяжелая, средняя и легкая конница), не имела защитного вооружения – по крайней мере, на начальном этапе гуситского движения, до первых побед над крестоносцами-феодалами, в результате которых арсеналы гуситов пополнились большими запасами трофейных доспехов, среди которых было немало высококачественных, дорогих панцирей, шлемов, нагрудников и пр. работы лучших оружейных мастеров Европы. Гуситский ополченец – обычно вчерашний городской пролетарий или безземельный крестьянин – просто не имел средств, необходимых для приобретения дорогостоящих доспехов.

«Фаустбрюгель», моргенштерн и боевой цеп

Оружием, перечисленным Яном Гусом, были оснащены как католические феодальные армии крестоносцев, так и противостоявшие им гуситские военные отряды. Но в то же время для гуситов были наиболее характерны различные типы ударного оружия, которыми гуситские воины владели с поистине непревзойденным мастерством, чему они и были обязаны своей легендарной воинской славой. В качестве примера можно привести упомянутые выше Яном Гусом «фаустбрюгель» и моргенштерн. И тем, и другим термином в землях средневековой «Священной Римской империи (германской нации)», неотъемлемую часть которой издавна составляла и Богемия-Чехия (чьи короля входили в число так называемых «курфюрстов», или «князей-электоров», избиравших римско-германского Императора), обозначалось древковое оружие ударного типа. Но в то время, как ударная боевая часть «фаустбрюгеля», представлявшего собой вид боевого молота (чекана) или булавы с шарообразным утолщением на конце древка (сродни которой был и бациллард), всегда была жестко закреплена на древке, на которое она была плотно насажена, моргенштерны были двух видов. У обычного моргегштерна тяжелая, также главным образом шарообразная, боевая часть также была плотно насажена на древко, порою достигавшее значительной длины. Но наряду с этим были широко распространены и так называемые «кеттенморгенштерны» («цепные моргенштерны», или «моргенштерны с цепью»), у которых шарообразная ударная часть была подвешена к древку на цепи или ремне, наподобие кистеня. Ударная часть моргенштерна, изготовленная чаще всего из твердых пород дерева, обивалась железом и, с целью увеличения своей убойной силы, снабжалась острыми зубцами, шипами, гвоздями или колючками, пробивавшими неприятельские доспехи. Именно этим зубцам и шипам, расходившимся во все стороны, наподобие лучей у звезды, моргенштерн и был обязан своим названием (нем.: Morgenstern=«утренняя звезда»).

Что же касается гуситского боевого цепа, то он происходит он обычного крестьянского молотильного цепа. Вероятнее всего, гуситы первоначально пользовались в бою именно этим орудием крестьянского труда, без всяких переделок. Но очень скоро эффект от применения цепа был усилен путем обивки его деревянной молотильной части железом и забивания в головку цепа длинных железных гвоздей. Судя по сообщениям хронистов времен Гуситских войн, удары утыканных гвоздями и окованных железом боевых цепов сокрушали самые прочные шлемы и панцири.

Именно родство перечисленных выше видов ударного оружия гуситов с орудиями труда и инструментами, каждодневно использовавшимися крестьянами и ремесленниками, объясняет виртуозное владение гуситами этими привычными для них орудиями, что, в свою очередь, служит объяснением, паническому страху, испытывавшемуся неприятелем, совершенно неожиданно для себя столкнувшимся с использованием видов оружия, столь непривычных в военной практике того времени.

Вагенбург против тяжелой конницы

В период войн эпохи феодализма пехота в полевых сражениях на открытой местности находилась в невыгодном положении по сравнению с конницей, которая чаще всего в ходе первой же атаки разрушала боевые порядки неприятельской пехоты и рассеивала ее, после чего принималась рубить, колоть и топтать конями бегущих пехотинцев. Весьма эффективным средством зашиты пехоты и противодействия неприятельской коннице служили так называемые «вагенбурги» (именуемые на славянских языках обычно «товарами» или «таборами») - мобильные полевые укрепления из повозок. Хотя использование вагенбургов засвидетельствовано многократно в разных странах и в разные времена (начиная с эпохи поздней Античности), в период Гуситских войн (1419-1437 гг.) они играли совершенно особую по важности роль и применялись для решения самостоятельных и совершенно новых в тактическом плане задач. Благодаря хорошо продуманной расстановке боевых повозок, сковывавшихся между собой железными цепями таким образом, что каждое правое заднее колесо одной повозки соединялась с левым передним колесом соседней повозки, в распоряжении гуситов оказывалось подвижное оборонительное сооружение, полностью оправдывавшее название «вагенбург», означающее по-немецки: «замок (крепость) из повозок». Между отдельными группами соединенных цепями повозок гуситы устанавливали артиллерийские орудия. Расцепив повозки, они имели возможность организовывать вылазки и обеспечить быстрый переход гарнизона «вагенбурга» от обороны к нападению. Каждая боевая повозка имела свой постоянный «экипаж», действовавший в бою четко и слаженно, что достигалось в ходе тщательной боевой подготовки.

«Экипаж» каждой гуситской повозки состоял из:

1) 6 арбалетчиков;

2) 4 воинов, вооруженных боевыми цепами;

3) 4 воинов, вооруженных алебардами;

4) 2 стрелков, вооруженных огнестрельным оружием;

5) нескольких человек вспомогательного персонала (погонщиков, конюхов и т.п.).

Ручное огнестрельное оружие гуситов, именовавшееся по-чешски «пиштала» (что являлось первоначально названием пастушеской свирели, или дудочки), в несколько видоизмененном виде дало название русской пищали и западноевропейской пистоли, а затем и пистолету (хотя в отношении происхождения названия последнего существуют и иные версии). При стрельбе из «пишталы» гуситские стрелки пользовались так называемым «стоячим щитом» (по-немецки – «зетцшильд», по-французски – «большая павеза»; последнее слово происходит от названия итальянского города Павии, где, якобы, были изобретены, или производились в большом количестве, подобные щиты). Особой формой «большой павезы» являлся так называемый «штурмовой щит» (по-немецки «штурмшильд» или «шильдванд» - буквально: «щит-стена»), служивший прикрытием сразу нескольким воинам. Ощетинившаяся частоколом древкового оружия пехота за фронтом из подобных штурмовых щитов оказывалась практически неуязвимой для атак неприятельской кавалерии. В нижней части «стоячего щита», изготавливавшегося обычно из дерева и обтягивавшегося кожей, имелось острие, втыкавшееся в землю, а в верхней – отверстие (или боковой вырез), служившее в качестве опоры для арбалета или ствола ручного огнестрельного оружия. «Стоячие щиты», служившие, судя по своему широко засвидетельствованному современными хронистами и иллюстраторами, применению, надежной защитой стрелкам, обычно украшались геральдическими эмблемами (например, у пехоты Тевтонского Ордена «большие павезы» были белого цвета с прямыми или лапчатыми черными орденскими крестами). На знаменах и «больших павезах» гуситов изображался обычно главный символ их движения – потир, то есть церковная чаша для причастия. Одно из их основных требований, восходивших еще к Яну Гусу и его английскому единомышленнику Джону Уиклифу (основателю ереси лоллардов), заключалось в причащении не только священнослужителей, но и мирян под «обоими видами» - то есть, и хлебом, и вином (в то время, как римско-католическая церковь, начиная с эпохи раннего Средневековья, рассматривает причащение как хлебом, так и вином в качестве привилегии духовенства, отказывая в нем мирянам, как якобы, «менее достойным» по сравнению с «ангельским чином»). Часть гуситов, составлявшая их более «умеренное» крыло, так и именовала себя «чашниками» (каликстинцами), или «утраквистами» - от латинских слова utraque («утра кве»), то есть «как (хлебом), так и (вином)». Наряду с чашей, гуситы часто изображали на своих знаменах и щитах гуся, поскольку название этой птицы по-чешски (Hus) звучит и пишется одинаково с именем их духовного вождя и учителя Яна Гуса (Jan Hus). А наиболее «оголтелые» гуситы – табориты («братия горы Фаворской»), «братия горы Хорив» и др., шли еще дальше, изображая на щитах и чашу, и гуся, а порой, доходя до прямого кощунства, малевали на своих павезах гуся, как быпричащавшегося из чаши!

Модернизация вагенбурга позволила гуситам создать новые, выгодные для себя условия ведения военных действий, позволявшие им отражать неприятельские конные атаки, действуя из-за надежного укрытия, эффективно разрушать боевые порядки противника и тем самым создавать, в конечном итоге, надежные предпосылки для победы.

Пассионарный дух гуситов

Многие поколения военных историков пытались найти ответ на вопрос, в чем же была причина многочисленных побед, одержанных войсками гуситов над хорошо вооруженными, порой значительно превосходившими гуситов по численности войсками феодальных властителей многих стран Европы, воодушевленных к тому же идеями Крестовых походов. Разумеется, данные о численности противоборствующих сторон, приводимые в хрониках и описаниях сражений, значительно отличаются друг от друга, но, тем не менее, все хронисты (в том числе и симпатизирующие не гуситам, а крестоносцам) сходятся в одном: войска крестоносцев почти всегда обладали численным превосходством над гуситами. Тем не менее, необходимо учитывать следующие факторы.

Упадок рыцарских армий и рост военного значения пехоты наметились уже в начале XIV века, на полях сражений во Фландрии и Швейцарии. Этот процесс продолжался и в ходе Гуситских войн – в особенности благодаря поистине гениальной способности одаренных военных предводителей гуситов – таких, как Ян Жижка из Трокнова, Прокоп Великий или Прокоп Малый – осуществлять и обеспечивать взаимодействие в бою пехоты, конницы и артиллерии. К тому же при оценке причин боеспособности гуситских войск не следует забывать о пассионарном духе гуситов, убежденных в том, что они творят Божье дело, что они – новый избранный народ Божий, призванный Богом судить грешный мир огнем и мечом. Не случайно наиболее радикальные из гуситов (табориты) были обязаны своим названием тому, что избрали своим центром Табор, то есть Фавор – прообраз библейской горы Фаворской, на которой произошло Преображение Господня. Так и себя они считали новым, преображенным родом, призванным преобразить и весь остальной мир, погрязший в грехах.

С другой стороны, не стоит недооценивать  и мощную материальную поддержку гуситского движения бюргерством богатых чешских городов,  со временем обеспечивавшим их первоклассным современным, в первую очередь, огнестрельным, вооружением.

Применение гуситами мобильной артиллерии

Хотя огнестрельное оружие находило все более широкое применение еще в XIV веке, и уже тогда начали все более успешно решаться технические проблемы, возникавшие при изготовлении артиллерийских орудий-бомбард и стрельбе из них, применение артиллерии долгое время ограничивалось исключительно рамками осадной войны – пока не появились гуситы. Одной из заслуг гуситов в области военного дела стало мобильное использование артиллерии. Именно гуситы первыми начали массированно применять легкие пушки в ходе полевых сражений, хотя применение артиллерии в отдельных полевых сражениях было засвидетельствовано и ранее – например, войсками Тевтонского ордена в битве при Танненберге в 1410 году. Гуситские «гуфницы», или «гафуницы» (в определенном смысле – предшественницы гаубиц) – полевые орудия калибром от 150 до 250 мм, стрелявшие главным образом каменными ядрами – транспортировались на двухколесных лафетах. У первых полевых орудий стволы были еще сборными (они сваривались из расположенных кольцеобразно железных полос, на которые затем, как на бочки, набивались толстые металлические обручи, скреплявшие сварные стволы, придававшие им стабильную форму и ослаблявшие давление на ствол, возникавшее при возгорании порохового заряда). Как писал в 1890 году Венделин Богейм, хранитель оружейной коллекции Императоров Австрийских, принадлежавший к числу крупнейших знатоков средневековой военной техники, гуситское войско могло по праву гордиться наличием в своих рядах искуснейших артиллеристов тогдашней Европы.

Осада замка Карлштейн

Возможности и в то же время ограниченность военного искусства и, в частности, осадной техники позднего Средневековья, а также боевых возможностей тогдашней артиллерии, были наглядно продемонстрированы в ходе длившейся 6 месяцев осады гуситским войском принадлежавшего римско-германскому Императору замка Карлштейн, в котором со времен чешского короля и одновременно – владыки Священной Римской Империи Карла (по-чешски: Карела) IV Люксембурга хранилась одна из ценнейших реликвий всего Христианского мира – так называемое Святое копье. Этим копьем, по преданию, выкованным для древнееврейского священника Финееса, римский сотник Лонгин пронзил на Голгофе ребро распятого на кресте Спасителя. Позднее Святым копьем владели святой мученик Маврикий и многие другие деятели Античности и Средневековья («последний римлянин» алан Аэций, восточно-римский Император Юстиниан, Карл Великий, Оттон I, Фридрих I Барбаросса, Фридрих II Гогенштауфен и др., пока, наконец, Карл IV Люксембург, снабдив сломавшийся со временем наконечник Святого копья новой, золотой манжеткой, наложенной поверх прежней, серебряной, удостоверявшей принадлежность реликвии в свое время сСвятому Маврикию, поместил его на хранении в замке Карлштейн в Богемии. Естественно, гуситы, считавшие себя, по словам ветхозаветного пророка, «у Бога народом священников, народом святым», стремились овладеть этой одной из важнейших святынь Христианского мира.

Осада замка Карлштейн гуситами началась 28 мая 1422 года. Осаждающие заняли четыре высоты, окружавшие замок, расположенный на высоте 319 метров над уровнем моря. Топологические условия, а также применение артиллерии и метательных машин гуситами в ходе осады сведены нами в таблицу, приведенную в приложении к данной статье. Согласно свидетельствам средневековых хронистов, метательные машины гуситов, функционировавшие по принципу рычага (так называемые «блиды»), за время осады обрушили на замок Карлштейн в общей сложности около 10 000 снарядов (каменных ядер). Одно из крупнейших каменных ядер, попавших в замок, и поныне доступно обозрению туристами на первом этаже жилой башни замка. Обстрел замка производился гуситами ежедневно, хотя и с различной интенсивностью в разные периоды осады Карлштейна. Современные военные историки ныне сходятся во мнении, что в сутки каждая «блида» метала в замок от 18 до 20 снарядов. Подобная частота стрельбы представляется поистине поразительно высокой, на фоне сведений о частоте стрельбы средневековых метательных машин вообще.

Что касается частоты и эффективности обстрела замка из огнестрельных орудий, то  в этом вопросе данные различных источников значительно расходятся. В настоящее время трудно однозначно ответить на вопрос, соответствуют ли истине утверждения одних хронистов, согласно которым из крупных бомбард производился лишь один выстрел в сутки, или же утверждения других, согласно которым из крупных осадных пушек в сутки производилось до шести выстрелов. Упоминание о том, что бомбарды «Рохлице» и «Снель» обладали гораздо большей скорострельностью, чем другие орудия (согласно утверждениям разных хронистов, скорострельность обеих бомбард колебалась от 12 до 30 выстрелов в сутки), позволяет предположить, что оба орудия относились к числу так называемых «каморных пушек» («камер-бюксов»). Эти пушки заряжались не с дула, а с казенной части, причем имели в задней части ствола зарядную камору, которая извлекалась из орудия, заряжалась и потом вставлялась обратно. Наличие сразу нескольких зарядных камор, предназначенных для одного орудия, позволяло обеспечить его высокую скорострельность. В то время, как снаряженная зарядная камера вставлялась в ствол орудия, другая камера снаряжалась ядром и точно отмеренным пороховым зарядом. Когда читаешь описания осады замка Карлштейн гуситами, бросается в глаза, что стволы некоторых тяжелых бомбард осадного парка разрывались всего через несколько выстрелов. Причем в первую очередь разорвало стволы у двух самых крупных бомбард, установленных с северной стороны и стрелявших на самое дальнее расстояние. Данное обстоятельство можно истолковать следующим образом: пушкари, стремившиеся к тому, чтобы ядра их пушек долетали до цели, применяли пороховые заряды повышенной мощности, превосходившей прочность орудийных стволов.

В своей написанной в 1697 году хронике Венцель (Вацлав) Хайяк (или Гаек) сообщает, что гарнизон Карлштейна, состоявший из 400 человек, потешался со стен над неэффективностью осадной артиллерии гуситов, объясняя неуязвимость императорского замка присутствию в его стенах Святого Копья. И в самом деле – гуситам, невзирая на применение немалого, по тем временам количества, метательных машин и артиллерийских орудий, на протяжении 163 дней обстрела Карлштейна не удалось не только пробить ни единой бреши в стенах, но и вообще нанести осажденному замку никаких серьезных повреждений. Правда, они – вероятно, в силу отсутствия соответствующего опыта, не пытались концентрировать огонь максимального количества орудий на одном участке замковой стены, а напротив, стремились держать стены Карлштейна под обстрелом одновременно с разных сторон, а также накрывать его навесным огнем.

Как бы то ни было, но, невзирая на неудачу под Карлштейном, боевое применение артиллерии и ручного огнестрельного оружия по-прежнему составляло основу военной доктрины и боевого искусства гуситов. На заключительном этапе Гуситских войн, в частности – в период так называемого V Крестового похода против гуситов (зимой 1429-1430 гг.), гуситские войска, объединившиеся с пражским городским ополчением, выступили против стотысячной (как всегда, к сообщениям средневековых хронистов следует подходить с осторожностью!) армии крестоносцев, имея на вооружении более 300 полевых артиллерийских орудий, 60 тяжелых крупнокалиберных бомбард и не менее 3 000 «пиштал» (наиболее распространенное название ручного огнестрельного оружия эпохи гуситских войн). Крестоносцы значительно уступали им в степени оснащенности огнестрельным оружием, что видно и на миниатюрах, иллюстрирующих описываемые события эпохи гуситских войн.

Блестящие победы гуситов при Судомере, Малешове, Усти над Лабем и на Витковой горе ознаменовали пик их успехов. После смерти их признанного военного предводителя – Яна Жижки из Трокнова – ветерана битвы с «тевтонами» под Танненбергом, отразившего три Крестовых похода, потерявшего в боях оба глаза и завещавшего после смерти содрать с себя кожу и натянуть ее на барабан, под грохот которого (обращавший в паническое бегство всех, кто его слышал) шли в бой на врага ощетинившиеся полумесяцами боевых кос и колючими созвездиями моргенштернов таборитские рати, между различными группировками гуситов начались распри, ослабившие их внутреннюю спайку, а в результате – и военную мощь. Впрочем, еще при Жижке, в 1421 году, его табориты схлестнулись в смертельной схватке с еще более радикальными гуситами – адамитами одержимого «пророка» Борека Клатковского, зашедшими, в общем для всех гуситов стремлении «к возрождению раннего христианства», и в поисках обретения пути «к первоначальному (до грехопадения Адама) состоянию райской невинности, до совсем уже неприкрытого распутства и непотребства. В кровавом сражении с адамитами нагие мужчины и женщины, вооруженные камнями и ножами, как псы, кидались на осатанелых таборитов, вонзая зубы им в глотки, пока не были перебиты, как бешеные собаки; последних 40 уцелевших в схватке адамитов по приказу Жижки живьем сожгли на костре – нельзя не подивиться тому, как быстро борцы с католической инквизицией, неустанно проклинавшие ее за сожжение своих учителей Яна Гуса и Иеронима Пражского, усвоили себе инквизиционные методы расправы с инакомыслием! Затем табориты сцепились с чашниками-утраквистами, разбившими их при Липанах…Но, углубляясь в перипетии внутрипартийной борьбы между гуситами за право «единственно верного толкования учения магистра Яна Гуса», стоившего самим чехам, да и окружающим Чехию народам неисчислимых жертв,  мы рискуем слишком отклониться от темы нашего краткого очерка. Поэтому в заключение хотелось бы подчеркнуть только одно.

Тактическое взаимодействие пехоты с другими родами оружия, широкое применение полевой артиллерии, ручного огнестрельного оружия и вагенбургов в полевых сражениях оказались залогом их побед, сделав боевое искусство гуситов образцом для всех армий Европы вплоть до середины XVI века.

К последнему морю

Как это ни странно, но «благочестивейший» польский король-католик Владислав Ягайло заключил с гуситами союз и пропустил через свои земли их отряды, в июле 1430 года огнем и мечом опустошившие, при поддержке польских войск орденские владения Неймарк и Помереллию, взяв штурмом города Фридеберг, Вольденберг, Ландсберг, Сольдин, Кониц, Тухель, Диршау. Хронический денежный голод не позволял Тевтонскому ордену не только навербовать необходимое число наемников, но и выплатить жалованье тем 6000 наемных воинов, которые поверили ему на слово и теперь во весь голос требовали причитавшихся им денег. Приведенный в отчаяние их все более настоятельными требованиями, Гохмейстер Пауль фон Русдорф столкнулся с отказом многих городов и замков, формально сохранивших ему верность, выставить отряды ополченцев и предоставить средства, необходимые для продолжения войны. Данцигские «отцы города» согласились вывести в поле ополчение лишь в том случае, если его возглавит сам Гохмейстер. Между тем, гуситы и поляки не заставили себя долго ждать и осадили Данциг. Город им, однако, взять не удалось. Спалив Оливский монастырь, они выжгли орденские владения до самого устья Вислы и вышли на берег Балтийского моря. Там главарь гуситов Чапко поздравил своих ратников с тем, что привел их наконец «на край земли». В память об этом знаменательном событии более 200 знатных поляков были прямо под открытым небом посвящены на Балтийском побережье в рыцари. Мало того - в рыцари был посвящен и сам предводитель еретиков, отлученный папой римским от Церкви гусит Чапко! После чего гуситы, испустив победный клич, наполнили свои фляжки водой из Балтийского моря, чтобы доставить домой сей зримый знак победоносного завершения своего Великого похода. Все это весьма напоминает историю о Чингисхане и Батые, тоже мечтавших привести свои орды к «последнему морю». Несколько странным выглядит лишь не в меру активное участие «христианского рыцарства» польского короля католика и недавно «окрещенной» Литвы в «Великом походе» еретиков-гуситов, чьи ересиархи Ян Гус и Иероним Пражский были осуждены и сожжены на Констанцском соборе римско-католической Церкви в 1415 году.

Эпоха «троеверия»

В результате долгой, изнурительной и кровопролитной гражданской войны, прусское государство Тевтонского ордена было разделено, его западная часть с Мариенбургом попала под власть Польши, верховный магистр перебрался в Кенигсберг. А затем произошла упоминавшаяся выше секуляризации прусских владений ордена последним Верховным магистром Альбрехтом Гогенцоллерном в 1525 году. После секуляризации и уклонения бывшего Гохмейстера Альбрехта Бранденбургского в лютеранскую ересь пост руководителя Ордена Пресвятой Девы Марии оказался вакантным. Руководство взял на себя «дейчмейстер» («магистр Германии») Вальтер фон Кронберг. Он перенес резиденцию ордена в Мергентхайм и принял титул «Администратора (исполняющего обязанности) должности Верховного магистра в Пруссии и Магистра в германских и романских землях», а позднее - титул «Гох- унд Дейчмейстер» (Верховный и Германский магистр).

XVI век принес Ордену Пресвятой Девы Марии новые ощутимые потери. Кроме утраты орденских земель в Пруссии «тевтонам» пришлось уйти и из многих других провинций. В Богемии (Чехии) владения ордена были по большей части опустошены еще в ходе гуситских войн XV века и большинство членов ордена перебито. Орденские владения в Греции были завоеваны турками. В результате Тевтонский орден смог сохранить только свои владения на территории «Священной Римской Империи германской нации». В эпоху Реформации многие орденские владения попали под власть князей-протестантов. Некоторые рыцарей и даже магистров Ордена Пресвятой Девы Марии приняли новую веру, вскоре появилось уже немало членов ордена лютеранского и даже кальвинистского вероисповедания. Принцип Аугсбургского вероисповедания «Чья власть, того и вера» не пощадил и Тевтонский орден. Однако вследствие сохранившегося высокого авторитета ордена многие переменившие веру рыцари и священники пожелали остаться членами ордена и в этом плане не рассматривали свою новую веру как препятствие. Сложилась уникальная в своей парадоксальности ситуация, когда под руководством католического Верховного и Германского магистра продолжали нести служение «братья-рыцари» и «братья-священники» трех различных вероисповеданий (римско-католического, евангельски-лютеранского и кальвинистско-реформатского), одни из которых хранили, а другие, напротив, нарушали обет целомудрия, то есть безбрачия (сходные процессы происходили, кстати, и в среде рыцарей другого - иоаннитского - ордена на территории Священной Римской империи»).  В германских землях Саксонии, Тюрингии и Гессене члены Тевтонского ордена поголовно перешли в лютеранство, и тем не менее некоторые тамошние комтурии по-прежнему возглавлялись комтурами-католиками, по-прежнему назначавшимися Верховным магистром. Эта фаза в истории Тевтонского ордена известна как эпоха «троеверия» или «триконфессионализма».

Золотой закат

XVI и XVII века были отмечены двумя событиями, имевшими тяжелейшие последствия для всей, но в особенности для Центральной Европы - нашествия турок-османов и вызванная Реформацией волна религиозных войн, кульминацией которых явилась Тридцатилетняя война. К 1600 году из более чем двадцати бальяжей (провинций) Тевтонского ордена на территории «Священной Римской Империи германской нации» верность католической вере сохранили только семь: Бизен, Кобленц, Лотарингия, Эльзас, Франкония, Австрия и Ан-дер-Этч (Альдо-Адидже в Южном Тироле). Энергичному Верховному магистру эрцгерцогу Максимилиану Австрийскому удалось полностью реорганизовать эти семь бальяжей крайне ослабленного Тевтонского ордена. Был переработан устав, отныне гораздо большее внимание, чем прежде стало уделяться духовному окормлению паствы в орденских церковных приходах и всесторонней подготовке и обучению членов ордена. «Братья-рыцари» решали разнообразные задачи в ходе религиозных войн, а позднее - в ходе войн с турками. Правда, они все реже надевали орденское облачение, отличаясь от своих сослуживцев чаще всего лишь единственным знаком своей принадлежности к ордену - «тевтонским» лапчатым крестом на шее или крестообразной орденской звездой на груди. Комменды были реконструированы и превращены в мощные оборонительные комплексы, защищавшиеся рыцарями Ордена Пресвятой Девы Марии. В соответствии с переработанным уставом Тевтонского ордена 1606 года каждому «брату-рыцарю» ордена вменялось в обязанность не менее трех лет нести пограничную службу в орденских замках. На протяжении всего XVII и XVIII вв. значительная часть сил и средств Тевтонского ордена уходила на борьбу против турок в составе войск империи Габсбургов. Тевтонский орден ежегодно выставлял против турок воинские контингенты, численность которых колебалась от 500 до 1000 конных и пеших бойцов. В составе современной австрийской армии еще сегодня существует основанный в 1696 году 5-й венский пехотный полк «Гох-унд-Дейчмейстер» (Regiment Hoch-und-Deutschmeister), или просто «Дейчмейстер» (Regiment Deutschmeister), до самого падения монархии Габсбургов в 1918 года возглавлявшийся австрийскими принцами, носившими титул «Верховного и Германского магистра» Тевтонского ордена, офицерский состав которого столетиями комплектовался почти исключительно из тевтонских рыцарей. Даже полковая форма «дейчмейстеров» долгое время  была традиционных цветов Тевтонского ордена - белого с черным. Любопытный факт: после присоединения Австрии к гитлеровскому Третьему рейху в 1938 году и включения бывшей австрийской армии в состав германского вермахта именно в полку «Гох- унд Дейчмейстер» произошел бунт, вследствие чего он был расформирован и под его названием создан новый. Этот новый полк «Гох-унд Дейчмейстер», разросшийся до размеров дивизии, был почти целиком истреблен под Сталинградом, однако его остаткам удалось вырваться из котла и послужить основой для формирования новой дивизии вермахта, закончившей войну в Курляндском «котле» весной 1945 года. После Сталинграда погоны солдат, унтер-офицерского состава и офицеров этой дивизии украшала специальная эмблема в форме креста Верховного магистра Тевтонского ордена в сочетании с наложенным на крест орлом Третьего Рейха.. Войска вермахта, сражавшиеся в Курляндии, также получили в качестве знаков отличия нарукавные ленты с надписью «Kurland»(«Курляндия») и гербовым щитом Тевтонского ордена с черным крестом на белом поле. Благодаря подобным фактам атрибутика тевтонских рыцарей - безо всякой вины с их стороны! - стала ассоциироваться у малоинформированной публики с национал-социализмом.

С окончанием войн против турок во второй половине XVIII века все большее значение в деятельности сохранившихся к тому времени рыцарских орденов стало играть решение чисто мирских задач. В Тевтонском ордене главный акцент также был перенесен на управление орденскими владениями, строительство новых замков, а по сути дела - пышных дворцов в стиле «барокко», отвечавших вкусам той блестящей эпохи сравнительно недолгого затишья перед новой бурей. Комтурии превратились в находившиеся под образцовым управлениям имения или, если позволено будет употребить выражение более поздней эпохи - «культурные хозяйства». «Братья-священники» духовно окормляли свою паству и рачительно управляли орденскими храмами и приходами. А вот с когда-то образцовой орденской дисциплиной дело обстояло все хуже - начиная с середины XVIII века участились случаи немыслимого прежде одновременного членства в Тевтонском и Мальтийском ордене (и даже в масонских ложах, хотя членство в последних многократно запрещалось папским престолам правоверным католикам под угрозой отлучения от Церкви).

Эпоха наполеоновских войн привела к почти полному уничтожению Тевтонского ордена. Завоевав пол-Европы и ликвидировав после победы при Аустерлице в 1805 году «Священную Римскую Империю германской нации», Наполеон повсюду запретил духовно-рыцарские ордены, в том числе и Тевтонский орден, и передал конфискованные орденские владения под управление своих марионеток. С одной стороны это было концом существования Тевтонского ордена в его прежней форме. Эпоха его государственного суверенитета завершилась раз и навсегда.  Тевтонский орден сохранился, в виде мелких раздробленных владений, лишь на территории сильно урезанной монархии Габсбургов - Австрийской империи. Но в то же время французский завоеватель положил конец «эпохе троеверия» в истории Тевтонского ордена, силою вещей снова превратившегося в чисто католическую организацию (единственным исключением оказался маленький евангелический  Утрехтский бальяж  на территории Голландии, но и он не подчинялся  уже не магистру-католику, а голландскому королю-протестанту).

Под эгидой монархии Габсбургов

На протяжении нескольких десятилетий  Немецкий орден почти не пользовался влиянием и, самое главное, существовала большая неопределенность в отношении его правового статуса. Но самое главное - орденское братство сохранилось. После смерти правившего начиная с 1804 года Верховного магистра эрцгерцога Австрийского Антона Виктора в 1835 году не только был избран Гохмейстером избран его преемник, эрцгерцог Максимилиан Иосиф, но и произошла очередная реорганизация ордена, гланой идейной «движущей силой» которого стал «обновитель Тевтонского ордена» - католический священник брат Петер Риглер.  С 1809 года (и по сей день) резиденция ордена находится в столице Австрии - Вене. В 1836 году Тевтонский орден насчитывал в своих рядах всего лишь 6 «братьев-рыцарей» и 15 «братьев-священников». Наконец, в 1839 году император Австрийский Франц и его знаменитый государственный канцлер Меттерних создали для ордена новую правовую основу, орден принял новый устав и в течение последующих 90 лет официально именовался «Тевтонский (Немецкий) Рыцарский орден (Дейчер Риттерорден)», хотя сокращенно его нередко по-прежнему называли просто «Тевтонским орденом». Он превратился, по сути дела, в династический орден Габсбургов. Согласно новому уставу, орденские братья обязались избирать верховными магистрами только принцев Габсбургского дома. И действительно, с тех пор и до 1923 года Тевтонский рыцарский орден возглавляли эрцгерцоги Австрийские (принцы правящего Габсбургского императорского дома). С 1840 по 1894 гг. они носили титул «Гроссмейстеров» (Великих Магистров) - единственный короткий период за всю более чем 800-летнюю историю ордена, а с 1894 по 1923 гг. - снова «Гох-унд-Дейчмейстеров» (Верховных и германских магистров). Для рыцарей Тевтонского рыцарского ордена под эгидой династии Габсбургов была введена особая орденская форма, напоминавшая военную. Она состояла из белого мундира с глухим черным воротником и черными обшлагами, с нашитым на груди черным лапчатым  орденским крестом с серебряной каймой; белых брюк, заправленных в высокие черные лакированные сапоги с раструбами и с золотыми шпорами; надевавшегося поверх мундира белого плаща-пелерины с черным, окаймленным серебром, лапчатым орденским крестом на левом плече, скреплявшегося на груди золотой цепочкой; черной фетровой шляпы с черно-белой лентой и черно-белым плюмажем из страусовых перьев. На прошитом серебряной нитью черном поясе с серебряной пряжкой, украшенной тевтонским лапчатым крестом, висел меч с узким клинком, в черных кожаных ножнах, с черно-серебряным эфесом. Поверх мундира на черной шелковой ленте висел знак ордена - золотой, покрытый черной эмалью и окаймленный по краям серебром латинский лапчатый крест, увенчанный синим шлемом с золотой решеткой на забрале и пятью перьями - 3 черными и 2 белыми. Звезда Тевтонского ордена, носившаяся слева на груди, представляла собой черный лапчатый латинский крест с серебряной каймой.

Гох-унд-Дейчмейстер носил форму, аналогичную рыцарской, но с геральдическим крестом, соответствующим его сану, на плаще, груди и шейной ленте. После Второй мировой войны ношение этой тевтонской орденской униформы (которую и без того после 1923 года носили все реже) окончательно вышло из употребления.

В период многочисленных реорганизаций под эгидой членов императорской семьи в составе Немецкого ордена была постепенно учреждена особая, так называемая «марианская линия» (нпзванная так по упоминавшемуся нами выше одному из древних названий рыцарей Тевтонского ордена Девы Марии), задачей которой, как у мальтийцев и иоаннитов в данный период, стала организация добровольной санитарной службы (полевых лазаретов, санитарных колонн и госпитальных поездов). Учрежденный Габсбургами в 1881 году особый «Марианский крест Тевтонского (Немецкого) ордена», почти ничем не отличаясь от обычного - черного с белой окантовкой и расширяющимися концами «тевтонского», имел в середине круглый белый медальон с красным крестом, окаймленный латинской надписью «ORDO TEUT. HUMANITATI» («Орден Тевтонского человеколюбия»). Еще одно отличие заключалось в том, что «марианский» тевтонский крест носился не на черной, а на белой шелковой ленте с черными полосками. В отличие от самого Тевтонского рыцарского ордена Габсбургов. Остававшегося по своему составу строго католическим и не допускавшего в свои ряды «инославных», в «марианскую линию» был открыт доступ и протестантам. В нее был принят в качестве почетного комтура даже германский Император Вильгельм II Гогенцоллерн (невзирая на то, что являлся прямым потомком «узурпатора» власти ордена над Пруссией - вероломного Гохмейстера Альбрехта фон Гогенцоллерн-Ансбаха!). Надо сказать, что кайзер Вильгельм очень гордился своей принадлежностью к Тевтонскому ордену. Будучи одновременно Державным протектором (покровителем) протестантской ветви другого - иоаннитского (Мальтийского) ордена (так называемого «Бранденбургского бальяжа рыцарского ордена госпиталя Святого Иоанна что в Иерусалиме»), Вильгельм II носил на шее совершенно уникальный, комбинированный знак своей принадлежности к обоим орденам - большой белый иоаннитский (мальтийский) крест с наложенным на него комтурским крестом Тевтонского ордена на белой. С черными полосками «марианской» ленте.

При Верховном магистре австрийских «тевтонов» эрцгерцоге Максимилиане, главным образом благодаря усилиям реформатора ордена Петера Риглера, брата-священника и профессора богословия, орден был - в очередной раз - подвергнут коренной трансформации. Так, был вновь введен институт «орденских сестер». Орден по-прежнему принимал в «братья-рыцари» представителей благородных родов, но в него также вступало все больше студентов богословия, услужающих братьев и так называемых «сестер-аспиранток (соискательниц)». Всего за несколько лет при ордене образовалась весьма современная и динамичная для того времени сестринская конгрегация. К 1900 году на территории Австро-Венгерской или, как тогда говорили, Дунайской, монархии Габсбургов насчитывалось более 1000 «сестер» Тевтонского ордена, несших свое служение в 70 орденских госпиталях, больницах, приютах, школах, детских садах и приходах, а кроме того - более 1000 рыцарей, фамилиаров и священников Тевтонского ордена, подобно иоаннитам, занятым главным образом санитарной службой в условиях как войны, так и мира.

После падения Австро-Венгерской монархии земельные владения ордена оказались разбросаны по шести новым государствам, поспешившим (за исключением Италии) их присвоить. Гохмейстер («Дейчмейстером» он себя уже не именовал в связи с неясностью вопроса, является ли Австрийская республика частью Германии или нет) Эрцгерцог Ойген (Евгений) фон Габсбург преобразовал Тевтонский Рыцарский орден в чисто духовный, или монашеский, орден, во главе которого с 1923 года, как уже говорилось выше, стоит католический священник. Последнее было связано с намерением не дать новым австрийским республиканским властям конфисковать имущество ордена как - якобы! - часть имущества свергнутой династии Габсбургов. Институт братьев-рыцарей был ликвидирован, единственными членами ордена не священнического звания остались фамилиары, из числа которых Верховный магистр после Второй мировой войны назначает «почетных рыцарей» («рыцарей чести»).

Тевтонский орден в эпоху диктаторов

После «аншлюса» (включения Австрии, в результате референдума, в состав национал-социалистической Великогерманской империи) в 1938 году, Тевтонский орден (в отличие, например, от Ордена Святого Иоанна Иерусалимского) был запрещен, его имущество конфисковано. В феврале 1938 года та же судьба постигла орденскую провинцию в Чехословакии, позднее - в Словении. Тевтонский орден сохранился до конца войны только на территории итальянского Южного Тироля, хотя и там подвергался притеснениям со стороны фашистских властей, но уже по соображениям националистического, а не идеологического порядка. В новой «Римской империи» Муссолини все должно было быть романским, итальянским, и на этом фоне немецкий Тевтонский (пусть даже строго католический верно преданный римскому папскому престолу) орден воспринимался как явный диссонанс. Тем не менее, дуче из уважения к папе, с которым фашистская Италия заключила конкордат, оставил небольшие владения Тевтонского ордена в аннексированном Италией после Первой мировой войны Южном Тироле в неприкосновенности.

Любопытно, что параллельно с притеснениями современного им Тевтонского ордена германские национал-социалисты неустанно воспевали славные деяния средневековых тевтонских рыцарей в Пруссии. Реальный орден был ликвидирован, его священники и монахини лишены средств к существованию, рыцари занесены в «черные списки». Но усердное каждение нацистов отцам-основателям преследуемого ими ордена бросила на последний такую тень, что немало критических стрел и по сей день летит в него как в - якобы! - предтечу национал-социализма. Все объясняется довольно просто. Во-первых, «властям предержащим» Третьего рейха не нравилась тесная связь католического Тевтонского ордена с папским престолом - а ведь немецкие «народники»-националисты, в частности, генерал Эрих Людендорф, весьма отрицательно относились к «интернациональным» (то есть, по их убеждению, антинациональным) силам - католицизму (в первую очередь - иезуитам, но не только!), франкмасонству, иарксизму и международному еврейству.. Во-вторых, у германского национал-социалистического руководства существовал план учредить свой собственный «Орден за заслуги перед нацией» под названием «Дейчер орден» (Deutscher Orden), то есть «Немецкий (Тевтонский) орден» по форме весьма напоминавший тевтонский лапчатый крест, но с добавлением круглого центрального медальона в виде партийного значка НСДАП со свастикой и скрещенных мечей. Таким образом, речь шла об откровенной спекуляции национал-социалистов на истории средневековой прусской ветви Тевтонского ордена, трактовавшейся нацистскими идеологами (особенно Альфредом Розенбергом) как история «бастиона арийского христианства против натиска международного скопища недочеловеков».  С учетом этого плана совершенно понятным становится стремление национал-социалистического режима ликвидировать организацию, именующуюся Немецким (Тевтонским) орденом  п о    п р а в у.  Плохую службу «кавалерам Пресвятой Девы Марии» сослужило и еще одно обстоятельство. В период Веймарской республики в Германии существовали следующие три организации, которые путали (и нередко продолжают путать по сей день!) с «историческим» Тевтонским (Немецким) Орденом из-за сходных названий и сходной символики:

1) основанный еще до Первой мировой войны тайный союз «Германенорден» (Германский орден), в который входило, между прочим, ариософское «Общество Туле», из недр которого, по утверждениям некоторых современных «конспирологов», якобы вышла НСДАП (что, впрочем, представляется весьма сомнительным);

2) Союз бойцов белых добровольческих корпусов, боровшихся против германских большевиков в 1918-1923 гг., под названием «Немецкий (Тевтонский) орден» («Дейчер Орден», по-немецки: «Deutscher Orden»), не имевший с «историческим» католическим Тевтонским (Немецким) Орденом ничего общего, кроме названия и эмблемы - белого щита с прямым черным крестом);

3) основанная офицером-фронтовиком, ветераном белого добровольческого корпуса и «консервативным революционером» Артуром Марауном в 1919 году правая националистическая организация «Младонемецкий (Младотевтонский) Орден», по-немецки: «Юнгдейчер Орден» (Jungdeutscher Orden), сокращенно: «Юнгдо» (Jungdo).

«Орденские братья» мараунского «Юнгдо» носили значки в форме белого щитка с черным крестом не «классической» тевтонской, а мальтийской формы (с «ласточкиными хвостами») на концах, а «орденские сестры» - такие же значки (но с трехконечными крестами). Знамя «Юнгдо» представляло собой белое полотнище с черным мальтийским крестом. Возведя сам себя в сан Верховного Магистра учрежденного им ордена, Мараун пользовался внутри ордена непререкаемым авторитетом, опираясь на свои собственные капитул, бальяжи и комтуров, скопированных со «старого» Тевтонского ордена. Поскольку экстремистские политические организации, преследующие сходные цели, наиболее яростно борются не с главным, идеологическим врагом, а друг с другом (как это происходило до недавних пор и в нашем многострадальном Отечестве), НСДАП и «Младотевтонский Орден» друг друга на дух не выносили, но тем не менее сходство между ними было во многом разительным, как впрочем и сходство с коммунистами. Не зря ведь Сталин говорил о своей партии, как об «ордене меченосцев», а рейхсфюрер СС Генрих Гиммлер о своей «черной гвардии» как об «ордене нордических мужей» (с его легкой руки СС и стали называть «Черным орденом»). После прихода Гитлера к власти «Младотевтонский орден» был распущен, а сам Артур Мараун арестован и заключен в концентрационный лагерь. Между тем, высшие партийные школы НСДАП и офицерские училища СС размещались в «орденских замках» («орденсбургах»). А в бывшей резиденции Верховных магистров Тевтонского ордена - замке Мариенбург на Ногате - при Гитлере происходил торжественный прием немецких школьников в члены «Гитлерюгенда» (организации «гитлеровской молодежи»). Но вины подлинных, «исторических», тевтонских рыцарей во всем этом нет.

Тем не менее, немногие уцелевшие в Богемии и Моравии, Словении и Хорватии члены Тевтонского ордена, не избежали репрессий коммунистических властей, видевших в них «предшественников и идейных вдохновителей германского нацизма». Так, от безбожных властей пострадал Гохмейстер Роберт Шелцкий, скончавшийся в коммунистическом узилище в 1948 году как мученик за Христа и Его Пречистую Матерь.

Фаза тенебрации

После войны началось постепенное возрождение Тевтонского ордена - сначала в Австрии (уже в 1945 году), и одновременно - после 145-летнего перерыва - в Германии, а после «бархатных революций» в Восточной Европе - также в Чехии, Словакии, Хорватии и Словении. В настоящее время он носит официальное название «Братья Немецкого (Тевтонского) Cтранноприимного Дома Святой Марии что в Иерусалиме» (Fratres domus hospitalis Sanctae Mariae Teutonicorum in Jerusalem), сокращенно «Немецкий (Тевтонский) орден» (Ordo Teutonicorum или просто OT). Резиденция Верховного магистра находится в Вене по адресу: Штернгассе, д. 7. Сегодня бывшее духовно-рыцарское братство представляет собой чисто клерикальный (духовный) орден, костяк которого составляют клирики, или священники. В эту мужскую ветвь инкорпорирована конгрегация «сестер Тевтонского ордена», полное название которой - «Сестры Немецкого (Тевтонского) Дома Св. Марии что в Иерусалиме». Высшими руководителями обеих ветвей ордена являются одни и те же лица. В орден афилиирован и упоминавшийся нами выше, состоящий из мирян институт фамилиаров.

После VI Ватиканского собора Папа Павел VI даровал Верховному магистру Тевтонского ордена право носить в особо торжественных случаях епископскую митру и посох, уравняв его «по чести» с кардиналами-архиепископами римско-католической Церкви. В обычное время Верховный магистр носит черную сутану с металлическим тевтонским гохмейстерским крестом напротив сердца, поверх которой в дни двунадеаятых церковных праздников и на различных официальных мероприятиях (например, при освящении орденских больниц, госпиталей, учебных и благотворительных заведений и т.д.) Гохмейстер надевает белый орденский плащ со своим должностным гербовым крестом на левом плече.

В настоящее время существуют 5 «тевтонских» орденских провинций:

1) Италия (25 священников, 2 клирика, 1 кандидат и 9 услужающих братьев)

2)Германия (8 священников, 4 клирика, 3 послушника, 2 кандидата и 1 услужающий брат)

3)Австрия (6 священников, 2 клирика и 1 услужающий брат)

4)Словения (6 священников)

5)Чехословакия (3 кандидата).

Таким образом, в Тевтонском ордене в настоящее время состоят всего 72 орденских брата. «Орденские сестры» также распределены по всем пяти провинциям:

Германия (128), Италия (87), Австрия (41), Словения (29), Чехословакия - 23 - всего 308 орденских сестер.

Фамилиары Тевтонского ордена распределены по трем бальяжам - Германия, Австрия и Южный Тироль, а также на две комтурии - Рим и Альтенбизен (Бельгия). В Германии существует восемь комтурств, в Австрии - два. Всего в мире насчитывается 954 фамилиара и 7 «почетных рыцарей» («рыцарей чести»). В свое время фамилиаром Тевтонского ордена являлся, например, такой известный германский политик, как министр обороны ФРГ лидер «Христианско-Социального Союза» и многократный премьер-министр Баварии Франц-Йозеф Штраус. Сохранилось немало фотографий Ф.-Й. Штрауса в тевтонском орденском плаще (кстати, Штраус в этом отношении отнюдь не являлся «белой вороной» среди западногерманских политиков - первый федеральный канцлер вослевоенной Германии Конрад Аденауэр был рыцарем Ордена Святого Гроба Господня, федеральный президент Любке - рыцарем Ордена Христа и т.д.).

Фамилиары Ордена в Германии из юридически-экономических соображений создали и зарегистрировали как самостоятельную общественную организацию «Союз немецких (тевтонских) господ - друзей и спонсоров Немецкого (Тевтонского) ордена» (Deutschherrenbund der Freunde und Foerderer des Deutschen Ordens).

Фамилиары в Германии при приеме в «орденское семейство» одновременно принимаются и в эту общественную организацию. Но друзья ордена могут вступить в нее и не являясь фамилиарами.

ПРИЛОЖЕНИЕ 1

СПИСОК ВЕРХОВНЫХ МАГИСТРОВ НЕМЕЦКОГО (ТЕВТОНСКОГО) ОРДЕНА

1.Братство немецких странноприимцев

Резиденция - Аккон (Акра, Сен Жан д’Акр) в Палестине (до 1230 г.)

Зигебрант                                                                           1190

Герард                                                                                 1192

Генрих, приор                                                                1193-94

Ульрих                                                                                 1195

Генрих, прецептор                                                        1196

2.Рыцарский (военный) орден

Генрих Вальпот                                                              1198-1200

Отто фон Керпен                                                            1200-1208

Генрих фон Тунна по прозвищу Барт                           1208-1209

Герман фон Зальца                                                          1209-1239

Резиденция – замок Монфор/Штаркенберг в Палестине (1230-1291)

Конрад Тюрингский                                                  1239-1240

Герхард фон Мальберг (смещен рыцарями)            1240-1244

Генрих фон Гогенлоэ                                                      1244-1249

Гунтер фон Вюллерслебен                                             1249-1252

Поппо фон Остерна                                                         1252-1256

Анно фон Зангерсгаузен                                                1256-1273

Резиденция - Аккон ( Акра, Сен Жан д’Акр) (1271-1291)

Гартман фон Гельдрунген                                             1273-1282

Бурхард фон Шванден                                                   1282-1290

Резиденция - Венеция (1291-1309)

Конрад фон Фейхтванген                                               1291-1296

Готфрид фон Гогенлоэ                                                     1297-1303

Зигфрид фон Фейхтванген                                              1303-1311

Резиденция – Мариенбург в Пруссии (1309-1457)

Карл фон Трир                                                                    1311-1324

Вернер фон Орзельн (убит братом-рыцарем)                  1324-1330

Лютер фон Брауншвейг                                                     1331-1335

Дитрих фон Альтенбург                                                    1335-1341

Лудольф Кениг                                                                    1342-1345

Генрих Дуземер                                                                   1345-1351

Винрих фон Книпроде                                                        1352-1382

Конрад Цельнер фон Ротенштейн                                    1382-1390

Конрад фон Валленроде                                                    1391-1393

Конрад фон Юнгинген                                                       1393-1407

Ульрих фон Юнгинген (убит при Танненберге)             1407-1410

Генрих фон Плауэн (смещен рыцарями)                         1410-1413

Михаэль Кюхмейстер                                                         1414-1422

Пауль фон Русдорф                                                              1422-1441

Конрад фон Эрлихсгаузен                                                  1441-1449

Резиденция – Кенигсберг в Восточной Пруссии (1457-1525 гг.)

Людвиг фон Эрлихсгаузен                                                  1450-1467

Генрих Рейс фон Плауэн                                                      1469-1470

Генрих Реффле фон Рихтенберг                                          1470-1477

Мартин Трухзес фон Ветцгаузен                                        1477-1489

Иоганн фон Тифен                                                                   1489-1497

Фридрих Саксонский (фон Заксен)                                       1498-1510

Альбрехт Гогенцоллерн фон Бранденбург-Ансбах              1511-1525

Резиденция – Мергентгейм во Франконии (1525-1809)

Вальтер фон Кронберг                                                           1527-1543

Вольфганг Шуцбар по прозвищу Мильхлинг                     1543-1566

Георг Гунд фон Венкгейм                                                      1566-1572

Генрих фон Бобенгаузен                                                         1572-590/95

Максимилиан Австрийский                                                  1590/95-1618

Карл Австрийский                                                                  1619-1624

Иоганн Евстахий фон Вестернах                                         1625-1627

Иоганн Каспар фон Штадион                                                1627-1641

Леопольд Вильгельм Австрийский                                        1641-1662

Карл Иосиф Австрийский                                                       1662-1664

Иоганн Каспар фон Ампринген                                             1664-1684

Людвиг Антон фон Пфальц-Нейбург                                    1684-1694

Франц Людвиг фон Пфальц-Нейбург                                    1694-1732

Клеменс Август Баварский (фон Байерн)                              1732-1761

Карл Александр Лотарингский (фон Лотринген)                1761-1780

Максимилиан Франц Австрийский                                         1780-1801

Карл Людвиг Австрийский                                                        1801-1804

Резиденция - Вена в Австрии (начиная с 1809 г. и по сей день)

Антон Виктор Австрийский                                                       1804-1835

Максимилиан Иосиф Австрийский д’Эсте,

Верховный и Германский Магистр

(Гох-унд Дейчмейстер)                                                                   1835-1840

Он же, с титулом Великого магистра

(Гроссмейстера)                                                                               1840-1863

Вильгельм Австрийский, Великий магистр                                  1863-1894

Ойген (Евгений) Австрийский, последний

Верховный и Германский магистр (Гох-унд Дейчмейстер)         1894-1923

3. Духовный (монашеский) орден

Доктор Норберт Клейн                                                              1923-1933

Пауль Гейдер                                                                               1933-1936

Роберт Шелцкий                                                                          1936-1948

Доктор Мариан Тумлер                                                              1948-1970

Ильдефонс Паулер                                                                        1970-1988

Доктор Арнольд Отмар  Виланд                                                 1988-2002

Аббат Бруно Платтер                                                                   2002-по н.вр.

ПРИЛОЖЕНИЕ 2

КРАТКАЯ ИСТОРИЯ ВОЕННОГО (РЫЦАРСКОГО) ТЕВТОНСКОГО ЛЕВАНТИНСКОГО ОРДЕНА

Не лишенной интереса представляется также история этого малоизвестного братства немецких рыцарей, отпочковавшегося от Тевтонского ордена в период кратковременного пребывания последнего на Кипре после утраты крестоносцами всех владений в Святой земле.

В 1309 году четырнадцатый Верховный магистр Тевтонского ордена Зигфрид фон Фейхтванген перенес свою резиденцию из Венеции в Мариенбург. Однако не все рыцари Тевтонского ордена покинули вместе с ним Средиземноморье. Небольшая группа рыцарей осталась на Кипре под покровительством королей из династии Лузиньянов и объединилась там с группой рыцарей-тамплиеров, орден которых к тому времени уже пал жертвой преследований папы и французского короля Филиппа Красивого. В 1311 году король Кипрский Гуго II Лузиньян, титулярный король Иерусалима и Армении, признал и утвердил новое объединение в качестве самостоятельного рыцарского ордена под названием «Военный (Рыцарский) Тевтонский Левантинский орден» (Ordo Militaris Teutonicus Levantis). Орден присягнул на верность этому королю и с тех пор нес военную службу ему, его преемникам из династии Лузиньянов, а позднее - сменившим их в качестве сюзеренов Кипра дожам венецианским. Орденское одеяние состояло из белого, общего для тамплиеров и тевтонских рыцарей, плаща с изображением черного «тевтонского» креста, наложенного на иерусалимский крест красного «тамплиерского» цвета.. На протяжении всей своей последующей истории Военный Тевтонский Левантинский орден подчинялся не папе римскому, а светским государям. Его рыцари сражались против турок при Александрии, в знаменитой морской битве при Лепанто, а в 1688 году совместно с иоаннитами обороняли крепость Кандию на острове Крит. После года ожесточенных боев только 14 рыцарей «Военного Тевтонского Левантинского ордена» вернулись живыми из этого похода. Когда Наполеон в 1797 году ликвидировал независимость Венеции, орден потерял свою базу, как в свое время иоанниты на Родосе. В эпоху наполеоновских войн целый ряд рыцарей ордена были приняты на службу офицерами русского лейб-гвардии Преображенского полка и доблестно сражались против французов. В 1810 году орден был реорганизован под руководством Иоганна Августа Штарка фон Дармштадта, с 1816 году отдался под покровительство Русского Императорского дома. С падением монархии в России орден перебрался в 1918 году в Великобританию, где продолжал существовать под руководством Верховных магистров Фредерика Харрингтона и Джейкоба Селси. С 1918 по 1921 гг. главной опорой «Военного Тевтонского Левантинского ордена» являлся граф Ашбернем, ставший рыцарем этого ордена еще в 1867 году и в тот же год награжденный из рук австро-венгерского императора Франца-Иосифа I орденом Золотого Руна. Благодаря его поддержке орден смог утвердиться на английской земле. Правда, в силу политических обстоятельств - т.е. антинемецких настроений в Соединенном Королевстве после Первой мировой войны и в период господства национал-социализма в Германии - рыцари были вынуждены изменить форму черного тевтонского креста своего ордена в восьмиконечный крест с «ласточкиными хвостами» на концах, как у иоаннитов. В связи с этим возникла определенная путаница, и с такими, «мальтийской» формы крестами иногда изображают и рыцарей «основного» Тевтонского ордена в Палестине и Пруссии. В 1970 году «Военный Тевтонский Левантинский орден» вернулся к прежней, «общетевтонской» форме орденского креста. С 1993 года Верховным магистром ордена является Бернд Швентек. Орден занимается благотворительной деятельностью, в особенности посвятив себя заботам о детях-сиротах в Хорватии, Боснии или пострадавшей от засухи африканской зоне Сахеля. Рыцарем ордена может стать любой окрещенный христианин, независимо от национальной принадлежности. Последнее обстоятельство, кстати, было - вопреки широко распространенным представлениям! - характерно и для «основного» Тевтонского ордена.  В 1987 году, после более чем пятидесятилетнего перерыва, были восстановлены комтурии ордена в Австрии и Германии. В 1993 году папа Иоанн Павел II даровал Верховному магистру Бернду Швентеку свое Апостольское благословение

ПРИЛОЖЕНИЕ 3

ВАЖНЕЙШИЕ ВЕХИ ВОСЬМИСОТЛЕТНЕЙ ИСТОРИИ ТЕВТОНСКОГО (НЕМЕЦКОГО) ОРДЕНА

1190 г. -  Основание полевого госпиталя под стенами Акры магистром

Зигебрандом

1191 г. -  Папа Климент III берет «Тевтонских братьев церкви Святой Марии

что в Иерусалиме» под опеку Престола Святого Петра

1198 г. -  Преобразование этого братства госпитальеров в рыцарский орден

по примеру иоаннитов и тамплиеров

1199 г. -  Папа Иннокентий III подтверждает это преобразование

1226 г. - Император «Священной Римской империи германской нации» Фрид-

рих II Гогенштауфен в «Золотой булле Римини» дарует магистру и

«Госпиталю Святой Марии Тевтонской что в Иерусалиме» Хелмин-

скую (Кульмскую) землю и земли язычников-пруссов, которые еще

предстоит христианизировать. Он дарует Верховному магистру

Герману фон Зальца и его преемникам права и привилегии князя

Империи (для германских владений ордена).

1230  -     Основание и расширение орденского государства в Пруссии

1525 гг.

1237 -      Тевтонский орден в Ливонии, Эстонии и Курляндии

1561 гг.

1241 г.   Вступление орденского войска во Псков (без боя).

1242 г.   Изгнание тевтонских рыцарей из Пскова (без боя).

«Ледовое побоище».

1268 г.   Вторжение новгородского войска в Ливонию и победа над

тевтонскими рыцарями при Раковоре (Раквере) в Эстонии.

1389 г.  Разгром тевтонских рыцарей, в составе армии русско-литовского

великого го князя Витовта, татарами Едигея в битве на Ворскле.

1410 г. - Разгром армии ордена польско-литовским войском под Танненбергом

1525-      Резиденция Тевтонского ордена в Мергентгейме (Франкония)

1809 гг.

1527 г. - Император «Священной Римской Империи» и король Испании Карл V

Габсбург возводит «Магистра Тевтонского Ордена в германских и

романских землях» в сан «Администратора» вакантной с 1525 г. долж-

ности Верховного магистра

1809 г. - Ликвидация ордена Наполеоном I во всех вассальных ему германских

государствах (Рейнском Союзе) и перенос орденской резиденции в

столицу Австрийской империи Вену. Прекращение деятельности Тев-

тонского ордена во всех германских землях, кроме Австрии, на 150 лет

1837г. -  Восстановление средневекового института «сестер Тевтонского

ордена».

Создание конвентов орденских священников в Лане (1854 г.), Троппау

(1866 г.) и Лайбахе (1897 г.).

1866-     Учреждение институтов «рыцарей чести» и фамилиаров, несущих

добровольную санитарную службу в армии Габсбургской монархии

1923 г. - Отречение от сана последнего Верховного и Германского магистра

эрцгерцога Ойгена (Евгения) Габсбурга. Руководство Орденом пере-

ходит в руки орденского священника, с 1933 г. - в сане аббата.

1929 г. - Папа преобразует духовно-рыцарский Орден в чисто духовное

учреждение «братьев Тевтонского Ордена Святой Марии что в

Иерусалиме»

1938г. -  Запрет Тевтонского Ордена в Австрии национал-социалистическим

режимом

1939г. -  Запрет Тевтонского Ордена национал-социалистами в Судетской об-

ласти аннексированной Гитлером Чехословакии

1946 г. - возобновление благотворительной и духовно-окормительской

деятельности братьев и сестер Тевтонского Ордена в Германии (ФРГ).

1947 г. - восстановление Тевтонского Ордена в его прежних правах

правительством Австрийской республики

1965г. - Признание института «тевтонских фамилиаров» папой Павлом VI.

1970 г.- Восстановление Генеральным капитулом древнего названия Ордена

«Братья Тевтонского Дома Святой Марии что в Иерусалиме

(Тевтонский Орден)».

1988г. - Генеральный капитул, собравшийся в Лане, приводит Устав «тевтон-

ских братьев» и «Апостолический статут фамилиаров», а также «пра-

вила жизни» и Устав «тевтонских сестер» в соответствие с положения-

ми обновленного канонического права римско-католической церкви

1990 г. - после крушения коммунистических режимов в Европе Тевтонский

Орден разворачивает активную деятельность, в особенности в

орденских провинциях Словении и Чехословакии.

ТЕВТОНЫ В ЛИВОНИИ

Необходимое вступление

Начало активной христианизации косневших в язычестве балтийских и финно-угорских племен, населявших Восточную Прибалтику, проходившей под эгидой католического Рима, приходится на в 80-90-е гг. XII в. Первые католические миссионеры – Мейнгард (проповедовавший в 1186-1196 гг.) и Бертольд (подвизавшийся на ниве спасения языческих душ для вечной жизни 1196-1198 гг.) только положили ей начало. Значительный след в истории обращения туземного населения этого Прибалтийского региона ко Христу оставил только третий епископ – Альберт фон Буксгевден. Он начал с того, что в 1201 г. перенес епископскую резиденцию из Икскуля (или Икскюля; по-латышски: Икшкиле) в низовье р. Дины (или Дюны; по-русски: Западной Двины; по-латышски: Даугавы), а именно – к рукаву Дины – небольшой речке Рига (по-латышски: Ридзене). В 1202 г. туда прибыли первые колонисты. Так было положено основание г. Риге, будущему административному центру будущей Ливонии (или Лифляндии), названной так по имени дружественного встретившего германских миссионеров местного племени ливов (имевших, кстати, не балтийское, как летты-латыши, курши, земгалы и латгалы, а финно-угорское – как эсты – происхождение). Ливский вождь («король») Каупо, окрестившись со всей своей дружиной, а затем приведя к крестильной купели и все свое племя, стал верным союзником «рыцарей Меча», сопровождал их во всех военных походах на язычников и погиб в сражении с язычниками-эстами. По легенде, именно от этого ливского короля-крестоносца пошел лифляндский знатный род фон Ливен, вписавший немало славных страниц в историю, в том числе и в историю Российской Империи. Убедившись, на примере своих предшественников, в невозможности успешно проповедовать язычникам Благую весть без наличия постоянной и сильной военной поддержки, епископ Альберт приступил в 1202 г. к учреждению собственного военно-монашеского Ордена, по типу уже существовавших в то время в Святой Земле и на Иберийском полуострове духовно-рыцарских братств. Необходимо заметить, что и предшественники Альберта фон Буксгевдена (Buxhoevden) – Мейнгард и Бертольд – также опирались на военные отряды. Однако большинство пилигримов (т.е. «странников» или «паломников», как именовали себя сами крестоносцы), прибывавших по обету в эти края, названные «Уделом Пресвятой Богородицы» или «Землей Пресвятой Девы Марии» (лат. Terra Mariana), по аналогии с Палестиной, считавшейся «Уделом самого Господа Иисуса Христа» и потому именовавшейся «Святой Землей», задерживались в Прибалтике (в соответствии с тем же обетом), как правило, не больше, чем на год, так что планировать численность необходимых для ее охраны от язычников военных отрядов было попросту невозможно (в аналогичном положении, кстати, находились и основанные крестоносцами государства в Сирии и Палестине). По поручению епископа Альберта монах Цистерцианского Ордена (под патронажем которого в Иерусалиме уже был учрежден к тому времени военно-монашеский Орден рыцарей-тамплиеров, носивших белые плащи с красным крестом) Дитрих Трейденский отправился в Рим, где в 1203 г. был принят папой Иннокентием III. Выслушав Дитриха, папа (а не сам епископ Альберт фон Буксгевден, как думают многие!) официально учредил для охраны христианских владений в Ливонии «Братство воинства Христова» (по-латыни.: Fratres Militiae Christi) и дал ему Устав Ордена тамплиеров – кстати, официально также именовавшегося «Орденом бедных рыцарей Христа (и Храма Соломонова)». Как внешним отличием тамплиеров служил белый плащ с нашитым слева на груди красным крестом (что символизировало чистоту христианской веры и готовность своей кровью засвидетельствовать верность Христу), так и рыцари новоучрежденного в Ливонии Воинства Христова носили белый плащ с красным крестом, но с дополнительным, нашитым под крестом, изображением красного меча острием вниз, отчего они и получили вскоре неофициальное прозвище «меченосцев» (гладиферов, лат.: Gladiferi или Ensiferi) или «братьев Меча» (нем.: Schwertbrueder), а их братство – название «Орден Меча» (нем.: Schwertbruederorden). Что касается орденского креста гладиферов, то он (вероятно, по аналогии с тамплиерским и тевтонским крестом) чаще всего именуется в соответствующей литературе «немецким», или «лапчатым» крестом (по-немецки: Tatzenkreuz). Между тем, со строго геральдической точки зрения, правильнее было бы именовать его «уширенным» крестом (нем.: geradearmiges Tatzenkreuz). Речь в данном случае идет о геральдической фигуре, образованной четырьмя равнобедренными треугольниками, сходящимися своими вершинами в одной точке (в то время, как у лапчатого креста внешние стороны лучей несколько вогнуты). Необходимо также заметить, что ученый конца XVII в. Г. Элиот в своем фундаментальном труде «Подробная история всех духовных и светских монастырских и рыцарских Орденов» (Helyot Н., Ausfuehrliche Geschichte aller geistlichen und weltlichen Kloster- und Ritter-Orden, Bd.3, Leipzig, 1754, SS-180-181,Fig. 49), описывая историю монашеских, духовно-рыцарских и рыцарских Орденов, впервые привел в ней рисунок, представлявший ливонского рыцаря-меченосца с изображением, в качестве орденской эмблемы, на белом плаще и щите, не одного, а двух мечей, рукоятями вверх, перекрещенных наподобие Андреевского креста. Согласно описанию автора, оба этих меча были красного цвета. Однако на всех сохранившихся печатях гладиферов, имеюших миндалевидную форму и идущую по краю латинскую надпись: «S(igillum) Magistri et Fratr(es) Militiae Chri(sti) de Livonia» («П(ечать) Магистра и Брат(ии) Воинства Христ(а) в Ливонии»), имеется только изображение уширенного креста и расположенного под ним меча острием вниз. Поэтому, скорее всего, на плащах и щитах ливонских меченосцев также изображались не 2, а 1 меч, а над ним – крест. Причем меч, в данном случае, скорее всего, олицетворял отнюдь не воинственность гладиферов или оружие для завоевания нового края, что явно не подобало «по чину» рыцарям-монахам. По выражению цистерцианца Бернара Клервоского, автора «Похвалы новому рыцарству» и «духовного отца» иерусалимских тамплиеров-храмовников – «старших братьев» ливонских «воинов Христовых» - всякий крестоносец носит «праведный меч Божий». Тот же Бернар Клервоский писал: «Нет такого закона, который запрещал бы христианину поднимать меч. Евангелие…лишь запрещает несправедливую войну, особенно между христианами». Эта абсолютно новая для предшествующей эпохи христианских воззрений, да и для эпохи самого Бернара Клервоского, мысль о слиянии воедино «праведного» (духовного) и «железного» (военного) меча (мысль, на первый взгляд, находящаяся в прямом противоречии с евангельскими словами Христа, обращенными им к апостолу Петру, который, желая защитить Господа своего, «извлек меч свой»: «Возврати меч твой в его место, ибо все, взявшие меч, мечом погибнут», Мф., 26, 51-52) очень скоро стала настолько популярной, что, к примеру, даже на печатях епископов Вюрцбургских начали изображать церковных иерархов, держащих в левой руке епископский «пастырский» посох (что вполне соответствовало их духовному сану) – чтобы было чем «пасти» духовно окормляемую ими «паству», а в правой – поднятый острием вверх обнаженный меч – чтобы было чем защищать эту паству от «лютых волков» - еретиков, неверных и язычников. Именно поэтому меч, вошедший в эмблематику ливонских «бедных рыцарей Христовых», должен был, по замыслу епископа Альберта, быть направлен против язычников Ливонии, с целью их скорейшего обращения.

Однако наиболее существенным отличием лифляндских меченосцев от «классических» тамплиеров (как, впрочем, и от других крупных духовно-рыцарских Орденов) была непосредственная подчиненность первых не папе, а рижскому епископу (по чьей инициативе, собственно говоря, и возник «Орден Меча», хотя и утвержденный официально папой в Риме). Но, невзирая на эту изначальную подчиненность епископу Риги, ливонское «воинство Христово» с самого начала пыталось действовать по возможности самостоятельно, причем на этой почве между рижским епископом и братьями-меченосцами возникали серьезные конфликты, в особенности при дележе новоприсоединенных земель. Вероятно, этому способствовало и следующее обстоятельство. Обычно при организации очередного Крестового похода (например, в Святую Землю) папа римский издавал соответствующую буллу, в которой призывал рыцарей и простолюдинов на Святое дело (т.е. к конкретному «паломничеству»), а также назначал участникам предстоящего похода конкретного духовного наставника-руководителя из числа католических епископов. Однако в отношении Прибалтийского края, как «Удела Пресвятой Девы Марии», Апостольским престолом было сделано исключение. В 1204 г. папа римский Иннокентий III дозволил проводить для христианизации Ливонии регулярные наборы ополчений крестоносцев, сделав, таким образом, Крестовый поход в Ливонию «перманентным» (т.е. непрерывным или постоянным). Кстати, всего через 40 лет, в 1244 г., такую же привилегию – вести «непрерывный» Крестовый поход против язычников – получил от папы и Тевтонский (Немецкий) военно-монашеский Орден Пресвятой Девы Марии (Марианский Тевтонский Орден) в отношении Пруссии. Согласно папскому постановлению 1204 г., рижский епископ Альберт Буксгевден получал право и самолично призывать со всей Европы крестоносцев для поддержки своей миссионерской деятельности, и самостоятельно определять направления движения войск «пилигримов». Так что в данной ситуации назначения дополнительно еще специального духовного наставника для крестоносцев, в отличие от походов в Святую Землю, уже не требовалось. Видимо, магистр или геермейстер (нем. Heermeister, буквально: «войсковой начальник») Ордена меченосцев (имевший все основания считать себя более сведущим в военном деле, чем рижский епископ), в свою очередь, сделал и для себя следующее исключение, и начал планировать и осуществлять походы «воинства Христова» на язычников самостоятельно, уже без привлечения и благословения епископа Риги. С точки зрения геермейстера гладиферов, подобное поведение было тем более естественным, что самостоятельность действий тамплиеров-храмовников и госпитальеров-иоаннитов в Святой Земле на тот период была общеизвестна.

После длительного выяснения отношений между епископом Риги и «братством Христовым» сторонам удалось прийти к следующей договоренности: 2/3 новоокрещенных ливонских земель получал рижский епископ, а 1/3 – Орден меченосцев. Таким образом, уже к началу XIII в. в еще не покоренной окончательно Ливонии фактически сложилось двоевластие. Как рижский епископ, так и гладиферское Воинство Христово имели собственные печати, которыми скрепляли свои документы. На епископской печати 1224-1225 гг. была изображена фигура сидящего епископа, левой рукой державшего пастырский посох, а правой благословлявшего свою паству; причем в надписи на печати епископ именовался не «Рижским», а «Ливонским»(!). На печати Ордена меченосцев 1221—1232 гг. на фоне т.н. «дамасцировки» (характерного преимущественно для германской геральдики арабесковидного узора), были изображены крест, а под ним – меч острием вниз. Иногда встречается и другой вариант эмблемы Ордена меченосцев: на треугольном щите (характерной для ранней немецкой геральдики формы) изображен меч острием вниз, а над ним – не прямой, а Андреевский крест, перекладины которого с геральдическими «листками клевера» на концах, пересекаются на рукояти меча. Необходимо подчеркнуть, что, невзирая на все попытки «Ордена Меча» сравняться с рижским епископом в правах, печатью «владыки Ливонии» на тот период считалась именно епископская печать, ибо именно Альберт фон Буксгевден получил Ливонию в лен от папы Иннокентия III и от Императора «Священной Римской Империи» (начиная с 1207 г. сан и должность епископа Риги были неразрывно связаны с титулом князя Римской Империи), в то время, как ливонский «Орден Христа» официально продолжал считаться подчиненным рижскому епископу.

Однако меченосцы не отличались большой дисциплинированностью. Согласно терминологии Л.Н. Гумилева, они были типичными «пассионариями», или «людьми длинной воли» - со всеми вытекающими из этого последствиями. Ливонский «Орден Меча» конфликтовал не только с рижским епископом, но и с присланным папой легатом. Постоянно шли раздоры и внутри самого Ордена. Так, например, первый магистр гладиферов – Венно (Вино, Вингольд или Фьюнольд) фон Рорбах, был убит рыцарем своего же Ордена, мстившим ему за отстранение от должности, вследствие дурного исполнения возложенных на него обязанностей. Против второго магистра «Ордена Меча» - Фольквина (Волквина) фон Винтерштеттена, собственные орденские «братья», подозревавшие его в излишних симпатиях к рижскому епископу, составили заговор – и магистру даже пришлось посидеть некоторое время в орденской тюрьме, пока он не был освобожден из узилища, в том числе и благодаря предстательству … того же епископа Риги. Разногласия, раздиравшие «Орден Меча», приводили к постоянному оттоку братьев-рыцарей из его рядов. Так, в 1228 г., 15 недовольных своим магистром «братьев Меча», во главе с рыцарем Бруно, вышли из Ордена и, по приглашению польского князя Конрада Мазовецкого и первого епископа Пруссии – Христиана, переселились в пограничную с прусскими язычниками Добринскую (Добрынскую или Добжиньскую) землю, где, под покровительством князя Конрада, учредили собственную орденскую организацию – Добринский Орден (Добринское или Добжиньское братство; лат.: Fratres de Dobrin), с целью защиты польской области Мазовии (Мазовше) от кровавых набегов язычников-пруссов. Официально новый Орден, подобно тамплиерам и меченосцам, именовался «Орденом Христа» - по крайней мере, в двух буллах папы римского Григория IX ои 28 октября 1228 г. Одна из этих булл – об утверждении папой нового Ордена - была направлена первому епископу Прусскому Христиану, а другая – «Магистру (без имени) и братству Ордена Христа», с призывом бороться с пруссами (которых Апостольская курия считала «сарацинами»!) в Мазовии. Однако новое Добринское братство стремилось унаследовать от ливонских меченосцев не только их официальное «тамплиерское» название («Орден Христа»), но даже их символику. Эмблема Добринского Ордена была очень похожа на печать ливонских меченосцев – вот только у «добринских рыцарей» вместо уширенного гладиферского креста над мечом изображалась красная восьмиконечная звезда (хотя на некоторых дошедших до нас изображениях «добринских рыцарей» звезда заменяет не крест, а меч – как у пражских «рыцарей-крестоносцев со звездой»). По мнению упомянутого нами выше историка Элиота, эта эмблема украшала и левую сторону белого плаща «добринских рыцарей». Однако в отличие от печати «Добринского Ордена», на которой меч изображен острием вниз, на рисунке Элиота меч представлен острием вверх, а звезда имеет не 8, а 5 лучей; по его описанию, «добринские» меч и звезда были красного цвета (Helyot, Bd.3, Fig. 48 u. S. 173). В то же время, часто приходится читать и видеть в иных книгах, что эмблема «добринских рыцарей» представляет собой красную шестиконечную звезду над мечом (из чего иные, не знакомые с историей и принципами геральдики, публицисты «охранительного направления» делают «далеко идущие» выводы о том, что-де «за железными шеренгами германских псов-рыцарей» якобы «скрывался иудейский ростовщический капитал»!). С другой стороны, приходится читать и утверждения, что, якобы, те из «добринских братьев», которым довелось предварительно побывать в Святой Земле и, в частности, в Вифлееме, получали право на включение в свою эмблему не красной, а золотой восьмиконечной («Вифлеемской») звезды; а те из ливонских братьев-меченосцев, которые также сподобились совершить паломничество в Палестину, якобы, также получали право ввести в свою эмблему (вместо креста!) золотую звезду (но только не восьмиконечную, как у «добринских рыцарей», а  шестиконечную). В общем, «темна вода во облацех»…Во всяком случае, Добринское братство оказалось весьма недолговечным и в 1235 г. влилось в состав Тевтонского (Немецкого) Ордена. Но и в его составе бывшие «добринцы» задержались недолго. Не прошло и 2 лет, как они перешли в Орден госпитальеров Св. Иоанна Иерусалимского. Попытка же князя Конрада Мазовецкого возродить свой «Орден братьев рыцарей Христовых из Добрина» в 1237 г. на новом месте -  в г. Дрогичин (в Побужье) не увенчалась успехом. «Добрынские рыцари» были разбиты и изгнаны оттуда западнорусским князем Даниилом Галицким, судя по всему, не отличавшим их от «настоящих» храмовников-тамплиеров (если верить его донесенным до нас летописцем словам: «Не лепо есть держати наше отчины крижевником, Тепличем, рекомым Соломоничем…»).

Братство меченосцев также просуществовало в Ливонии недолго (хотя успело настолько прочно «войти в анналы», что даже сам тов. Сталин, по воспоминаниям современников, через 700 лет мечтал превратить свою большевицкую партию в новый «орден меченосцев»!) Находясь в непрестанной кровавой борьбе с языческими племенами, упорно не желавшими креститься, постоянно конфликтуя с епископом рижским и между собой, «Христово воинство» теряло силы. Упоминавшийся нами выше второй (и одновременно – последний) магистр «Ордена Меча» Фольквин, отчаявшись исправить положение собственными силами, вступил в переговоры с Тевтонским Орденом Пресвятой Девы Марии с целью объединения обоих рыцарских братств. Он думал об их слиянии на полностью равноправной основе, однако не нашел сочувствия ни у прусских тевтонов, ни у собственных орденских «братьев». Меченосцы опасались, в случае объединения с гораздо более мощным и жившим строго «по Уставу» Тевтонским Орденом, безвозвратно утратить «вольность», которой они дотоле пользовались в ливонском «пограничье». Что до тевтонских рыцарей (или, как их еще называли, «марианцев»), то, во-первых, у них хватало забот с покорением и христианизацией упорно сопротивлявшихся прусских язычников. Во-вторых, же Тевтонскому Ордену, не успевшему еще укрепиться как следует в Пруссии, ни к чему было ссориться с Данией – весьма сильным в то время североевропейским королевством, с которым меченосцы постоянно конфликтовали из-за Эстляндии, на которую, наряду с гладиферами, претендовали и датские крестоносцы. В-третьих, сама перспектива принять в свои ряды склонную к анархии ливонскую вольницу «Христова воинства», казалась малопривлекательной тевтонам, приученным к строгой орденской дисциплины. И только после страшного поражения в битве на р. Сауле в 1236 г. (близ нынешнего Шяуляя), нанесенного меченосцам литовцами и ударившими гладиферам в спину их же собственным вспомогательным земгальским (семигальским) конгингентом (в битве на Сауле пали сам магистр ливонского «Христова воинства» Фольквин и с ним 50 братьев-рыцарей, не говоря уже о кнехтах и оруженосцах, т.е. практически все, что «Орден Меча» имел в наличии!), Верховный Магистр (Гохмейстер; нем. Hochmeister) Тевтонского Ордена Герман фон Зальца согласился на включение жалких остатков «Ордена Христа» в ряды «рыцарей Пресвятой Девы Марии», но уже безо всяких условий со стороны меченосцев, впавших в полнейшее ничтожество. Акт слияния обоих Орденов был узаконен буллой папы Григория IX, подписанной в его резиденции Витербо 13 мая 1237 г. Характерно, что папская булла была адресована не «магистру», а «прецептору» («порученцу» - т.е. лицу более низкого ранга, чем магистр!) и братьям Ордена Христа в Ливонии». Из еще не покоренной окончательно тевтонами Пруссии в Ливонию были направлены 60 тевтонских рыцарей во главе с Германом Балком (встречается также написание «Балке» или «Бальке»). Герман Балк, являвшийся с 1230 г. первым прусским ландмейстером (провинциальным магистром, т.е. наместником) Тевтонского Ордена Девы Марии в Пруссии, начиная с 1237 г. одновременно являлся и первым лифляндским, или ливонским магистром (Magister Linoviae) того же самого Ордена. С этого момента «Орден меченосцев» официально прекратил свое существование, а вместе с ним прекратилось и использование немецкими рыцарями его эмблематики, будь то мечи, кресты или звезды красного цвета. Отныне место братства гладиферов в Ливонии занял ливонский филиал Тевтонского Ордена, именовавшийся «Домом Святой Марии Тевтонской в Ливонии» (Domus Sanctae Mariae Theutonicorum in Livonia), но отнюдь не «Ливонским Орденом»(!), как его почему-то порой именуют. Так что, в Ледовом побоище на Чудском озере в 1242 г. Святой Благоверный князь Александр Невский разгромил отнюдь не «меченосцев» и не рыцарей «Ливоеского Ордена»! Несмотря на смену названия (с «Ордена Христа» на «Орден Девы Марии»), никакой церковно-догматической «переориентации» братства ливонских рыцарей-монахов не произошло, да ничего подобного и не имелось в виду. Пресвятая Дева Мария являлась не только Небесной Заступницей и Покровительницей Тевтонского Ордена; культ Божьей Матери процветал в Восточной Прибалтике с самого начала ее христианизации (с конца XII в.), т.е. еще до появления тевтонских рыцарей в «Остзейском крае». С самого начала Рижский епископат утверждал, что ливонские земли являются Ее «вдовьей частью наследства», по аналогии с «отцовской долей наследства Христа» в Святой Земле. Именно в этом заключался смысл понятия «Удел Пресвятой Богородицы» (так же, кстати, по-церковному именовалась и Православная Русь).

«Старший брат» ливонских рыцарей

Тевтонский Орден был сформирован в конце XII в. Кружку благочестивых немецких паломников, образовавшемуся около 1128 г. в Святом Граде Иерусалиме для оказания госпитальерской (странноприимной) помощи пилигримам из Германии и именовавшемуся «Иерусалимским Немецким Госпиталем Святой Марии» (Deutsches Hospital Sankt Marien zu Jerusalem), около 1189 г. при осаде Аккона, в ходе III Крестового похода, был, по примеру иоаннитов, придан, наряду с госпитальерским, еще и военный характер. В связи с расширением орденских функций в прежний устав тевтонов, скопированный с устава госпитальеров-иоаннитов, были добавлены военные статьи Ордена бедных рыцарей Христа и Храма Соломонова (тамплиеров), созданного, в отличие от иоаннитов и тевтонов, с исключительно военными целями, а в качестве орденского облачения рыцарям-тевтонам было дозволено папской курией носить белый тамплиерский плащ.  В 1191 г. римский папа Климент III утвердил тевтонскую организацию (по утверждениям официальных историков Ордена госпитальеров-иоаннитов – в качестве отделения Ордена госпитальеров, хотя официальные историки Тевтонского Ордена оспаривают данное утверждение, подчеркивая, что их Орден был с самого начала совершенно самостоятельным, не подчиняясь даже Патриарху Иерусалимскому, а только папскому престолу!). Как бы то ни было, cъезд германских князей в 1198 г. в Акконе постановил считать Тевтонский (Немецкий) Орден самостоятельной организацией, что и было окончательно санкционировано папой Иннокентием III в 1199 г. С этого момента полное название Тевтонского Ордена звучало следующим образом: «Братство Госпиталя Святой Марии Тевтонской (что) в Иерусалиме». Во главе Тевтонского Ордена стоял, в отличие от большинства других военно-монашеских Орденов, не «Великий», а «Верховный» Магистр (Hochmeister), избиравшийся (теоретически) пожизненно. Верховному Магистру подчинялся (но одновременно и контролировал его) Орденский Капитул (Совет), состоявший из 5 высших орденских сановников («гебитигеров» или «гроссгебитигеров»). Вторым по значению должностным лицом после Верховного Магистра в орденской иерархии был  являвшийся членом этого капитула Великий комтур, ведавший, в частности, всеми финансовыми вопросами Ордена (позднее его сменил в этом качестве Великий казначей). Тевтонский Орден владел большими земельными угодьями (завоеванными или дарованными ему) в различных регионах христианского мира, подразделявшимися на «комтурии» или «комтурства» (командорства). Руководители этих орденских «филиалов» («управители земель») именовались «земельными (земскими) магистрами», или «ландмейстерами» (Landmeister), если находившиеся под их управлением орденские владения были расположены в Германии - в средневековом понимании этого слова, т.е. в «Священной Римской Империи германской нации», охватывавшей, наряду с собственно германскими землями, также территорию современных Бельгии, Нидерландов, Люксембурга, Богемии, Австрии, Хорватии, Словении, Каринтии, Бургундии, Геннегау (Эно), Северной Италии и т.д.! -, Пруссии, а позже и в Ливонии. Если же владения Тевтонского Ордена были расположены за пределами «Германии», в менее значительных провинциях –  Апулии (Южной Италии), Сицилии, Ахайе (Греции), Армении (Сирии) и пр., - то управлявшие ими орденские чиновники именовались не «ландмейстерами», а «земскими (или земельными) комтурами» - «ландкомтурами» (Landkomtur), в отличие от «рядовых» комтуров (комендантов орденских замков или крепостей, являвшихся одновременно и монастырями). На печатях и в буллах (посланиях) ландмейстеры Тевтонского Ордена (кроме ландмейстера Ливонии) именовались «прецепторами» (по-латыни «praeceptor» означает «порученец», т.е. лицо, которое по поручению орденского руководства управляет данным владением Ордена). Все комтуры орденских провинций (кроме комтуров немецких отделений Ордена, а позднее – и прусских комтуров) были обязаны отсылать треть доходов, полученных со своих владений, в резиденцию центрального орденского руководства, где эти средства поступали в распоряжение Великого комтура (пока не была введена должность орденского казначея). В каждой комтурии (независимо от ее размеров и значения) имелся свой Капитул (именовавшийся в Ливонии «Конвентом»). Члены Конвента носили особые облачения – белую мантию и коричневый капюшон. Особое место среди ландмейстеров Тевтонского Ордена занимал ландмейстер Германии, или «дейчмейстер» (Deutschmeister), облеченный правом в определенных случаях контролировать самого Верховного Магистра, пребывавшего первоначально в Святой Земле, а затем, последовательно, в Венеции, Мариенбурге (Пруссия) и Кенигсберге (с 1456 г.). Кроме права контролировать Верховного Магистра, дейчмейстер был вправе в чрезвычайных обстоятельствах созывать Генеральный Капитул всего Тевтонского Ордена. Право дейчмейстера контролировать Верховного Магистра и созывать Генеральный Капитул было связано с тем, что Тевтонский Орден получал основные духовные и рыцарские кадры, да и основную материальную и финансовую помощь именно из своих немецких владений (особенно в первые 100 лет существования Ордена). Среди рыцарей Тевтонского Ордена, подвизавшихся в Пруссии, преобладали выходцы из германской области Франконии, а в Ливонии – в основном выходцы из Вестфалии. Впоследствии тевтонские дейчмейстеры нередко становились в оппозицию Верховным Магистрам и вообще высшему орденскому руководству.

Организованный, как и его старшие предшественники – госпитальеры, тамплиеры, лазариты и др., - для защиты интересов христиан (в особенности, немецкого происхождения) в Иерусалиме и возрожденный в Акконе, Тевтонский Орден, тем не менее, не приобрел такого же влияния в Святой Земле, как вышеперечисленные Ордены. В постоянной упорной и кровавой борьбе, шедшей между тамплиерами и рыцарями Святого Иоанна, Тевтонский Орден поддерживал последних (видимо, в память того, что когда-то считался, а может быть, и являлся, отделением Ордена госпитальеров). Так, по свидетельству хрониста Матвея Парижского, тамплиеры в 1241 г. подвергли длительной осаде приорство госпитальеров в Акконе, а тевтонов силой изгнали из этого города. Верховный Магистр Тевтонского Ордена был вынужден перенести свою резиденцию из Аккона в крепость Монфор (Штаркенберг), возведенную в период Крестового похода римско-германского Императора Фридриха II Гогенштауфена (1228-1229 гг.), отлученного римским папой от церкви, но поддержанного тевтонскими рыцарями. В 1271 г. тамплиеры выбили тевтонов и из Штаркенберга (который им, впрочем, всего через полгода пришлось сдать султану Египта Бейбарсу). С тех пор у Тевтонского Ордена практически не осталось никаких опорных пунктов в Палестине. Сознавая всю шаткость положения Ордена в Святой Земле, тевтонский магистр Герман фон Зальца, еще с начала XIII в. пытался обосноваться в Европе. Первая попытка тевтонов такого рода – закрепиться в Седмиградье (Трансильвании) по приглашению венгерского короля Андраша (Андрея) II, нуждавшегося в вооруженной силе для охраны своих границ от половецких набегов, была предпринята в 1211 г., но оказалась неудачной, т.к. сам же король Андраш, после замирения половцев, и изгнал тевтонов в 20-х гг., из пределов своей державы. В 1228-1229 гг. Герман фон Зальца, заручившись поддержкой папы и Императора, по приглашению польского князя Конрада Мазовецкого, чьи земли страдали от прусских набегов, начал утверждать владычество Ордена в языческой Пруссии. Соответственно, и резиденция Верховного Магистра, находившаяся первоначально в Акконе, а затем – в Штаркенберге, а после завоевания всей Палестины сарацинами – в Венеции (с 1291 г.), была в 1309 г. перенесена в построенную в Пруссии крепость Мариенбург.

Ко времени включения остатков ливонского Ордена меченосцев в состав Тевтонского Ордена Пресвятой Девы Марии, резиденция тевтонского Верховного Магистра находилась все еще в Святой Земле, в портовом палестинском городе Акконе (захваченном мусульманами позже, лишь в 1291 г.). Поэтому на протяжении всего XIII в. как прусский, так и ливонский филиал Тевтонского Ордена в равной степени считались орденскими провинциями («комтуриями» или «комтурствами»). Ситуация коренным образом изменилась лишь в 1324 г., когда Пруссией начал управлять непосредственно Верховный Магистр Тевтонского Ордена, переехавший из Венеции в Мариенбург.

Внешним отличием рыцарей Тевтонского Ордена являлись черное (позднее – белое) полукафтанье-туника, поверх которого они носили белый (изначально «тамплиерский») плащ с черным (изначально прямым) крестом. В этом смысле они как бы подражали своим предшественникам - тамплиерам, носившим белый плащ с красным крестом, и госпитальерам, носившим черный плащ с белым крестом (поверх красной туники с прямым белым крестом – в качестве военной эмблемы Ордена Святого Иоанна Иерусалимского).

Сержанты-кнехты и «услужающие братья» (dienende Brueder) Тевтонского Ордена носили на серых полукафтаньях и плащах (по которым и их самих именовали в обиходе «серыми плащами»; по-немецки: Graumaentler) черный «полукрест» в форме заглавной буквы «Т» («тау»-крест, или «крест Святого Антония»). Подобные же различия в атрибутике между «братьями-рыцарями» и «рядовыми братьями» наблюдались и в других военно-монашеских Орденах. Так, сержанты (сервиенты) и «услужающие братья»-иоанниты также носили «полукрест» (так называемый «донаторский крест» или «донат», названный так потому, что носить его на одежде имели право также «донаторы» - «доброхотные дарители», или, выражаясь современным языком, «спонсоры» Ордена) У «донаторского креста» недоставало 2 верхних углов (т.е. верхней части креста). Плащи, туники и щиты у сервиентов Ордена Христа и Храма Соломонова (тамплиеров) были не белого, как у рыцарей Храма, а черного цвета, и т.д.

Рыцари Тевтонского Ордена в Ливонии (как и все тевтонские «орденские братья») носили общеорденскую униформу - белые плащи с черным крестом.

И вот здесь следует исправить следующее недоразумение. Из-за наличия на орденских облачениях крестов тевтонов и других орденских рыцарей в популярной литературе часто именуют «крестоносцами» или «рыцарями-крестоносцами». Но это в принципе неверно. Дело в том, что понятием «крестоносец» обозначался добровольный участник Крестового похода – мирянин, «получивший крест» из рук священнослужителя в знак принятия этим мирянином на себя обета борьбы с неверными (с мусульманами – за освобождение Гроба Господня, с язычниками и нехристями вообще). Крестоносцы принадлежали к самым различным социальным группам средневекового общества. Поэтому знатные «паломники» рыцарского звания (императоры, короли, принцы, князья, владетельные герцоги и графы и др.) получали традиционный крест, а затем – посох и суму паломника из рук самого римского папы (хотя чаще всего – из рук своего духовника). При организации первых двух Крестовых походов между вручением им креста и посоха с сумой, носившими характер торжественной церемонии, проходило определенное время. Впоследствии обе церемонии проводились одновременно. Французским королям (наиболее активным организаторам и участникам крестоносного движения), кроме креста, сумы и посоха, вручалась еще и орифламма (лат. «aura flamma», т.е. «золотое пламя» - так именовалось освященное в аббатстве Сен-Дени пурпурное знамя, расшитое золотыми языками пламени).  Но большинство участников вооруженных «паломничеств» (незнатных рыцарей, горожан, крестьян) получало от священника или иеромонаха матерчатый крест и нашивало его на одежду (на рукав или напротив сердца). Иногда вместо самого креста будущий «пилигрим» получал от церковнослужителя разрешение носить крест во время паломничества – но после возвращения из крестового похода его участник был обязан снять с одежды крест и более его не носить. При этом типы и цвета «паломнических» крестов отличались большим разнообразием. Так, участники I Крестового похода, как правило, носили прямые кресты красного цвета (в подражание полоскам ткани от разодранной на ленты багряницы папы Урбана II, розданной им будущим «пилигримам» на Клермонском соборе; счастливцы, получившие полоски этой багряницы из папских рук, нашили их крестообразно на одежду; те, кому не досталось «папских» крестов, вынуждены были довольствоваться самодельными, но такого же или похожего цвета). Именно такие красные прямые кресты, преимущественно на белом поле, украшали и знамена первых крестоносцев (от которых ведет свое происхождение, между прочим, и английский флаг – «хоругвь Святого Георгия»). В дальнейшем разнообразие форм и расцветок паломнических крестов неудержимо возрастало. Так, крестоносцы, воевавшие против вендов (полабских славян) в конце 1140-х гг., носили эмблему в виде креста, вписанного в круг. При планировании III  Крестового похода было особо оговорено, что французское ополчение будет носить красные кресты, английское – белые, итальянское – лазоревые (синие), а фландрское – зеленые. Зеленого цвета (на черном с белой каймой облачении) был и крест рыцарей Ордена Святого Лазаря Иерусалимского. Причем еще по предложению папы Урбана II, вдохновителя I Крестового похода, во время похода «паломник» должен был носить крест на груди, а во время возвращения из похода (т.е. после исполнения паломником взятого на себя обета) – на спине, между лопатками. Что же касается формы креста, то конкретные его модификации были закреплены за членами различных духовно-рыцарских Орденов, скорее всего, значительно позднее. Так, говоря о «восьмиконечном кресте иоаннитов-госпитальеров», обычно подразумевают крест, имеющий на расширяющихся концах глубокие вырезы в форме «ласточкиных хвостов».

Между тем, в первые века существования Ордена Святого Иоанна Иерусалимского его члены пользовались прямым крестом, а позднее – крестом, вырезы на концах которого были не так уж глубоки. Во всяком случае, на миниатюрах в целом ряде рукописей – например, «Большой хроники Испании» (исп.: Grant Cronica de Espanya ) или «Книги индульгенций» (лат.: Liber Indulgentiae) – рыцари-иоанниты представлены в одеяниях, украшенных крестами, хотя и восьмиконечными, но с весьма неглубокими вырезами на концах крестов (напоминающих скорее кресты «костыльного» или «выступного» типа). В то же время «восьмиконечными» считались и восьмиугольные равноконечные кресты со слегка расширяющимися на концах лучами (именуемые в средневековой геральдике также «мантуанскими», «лапчатыми» или «германскими»). Но носили такие кресты на своих облачениях в ту пору вовсе не тевтонские рыцари, а их вечные соперники-тамплиеры, получившие эти «иерихонские трубы» на концы своего красного орденского креста в качестве знака отличия от папы Евгения III в апреле 1147 г. Такой крест можно видеть, напр., на рисунке в «Истории рыцарского Ордена храмовников» Дюпюи (Du Puis P. Histoire de l Ordre militaire des Templiers. Bruxelles, 1751), где, в частности, крест на навершии посоха тамплиера заключен в правильный восьмиугольник (видимо, именно этот рисунок послужил сэру Вальтеру Скотту образцом для создания образа магистра храмовников Луки Бомануара в «Айвенго»). Примерно такой же крест, но только с менее подчеркнутым расширением лучей на концах креста, изображен на щите и копейном флажке-прапорце рыцаря-тамплиера в известной настенной росписи французской церкви в Крессак.дю-Шарент. Вместе с тем, равноконечный крест со значительно расширяющимися на концах лучами чеканился и на монетах Иерусалимского королевства, начиная с 60-х гг. XII в., а также соседних крестоносных государств – княжества Антиохии, графства Триполи, Эдессы и т.п.). Тевтонский же орденский крест был в описываемый период более вытянутым в высоту (т.е. его поперечная перекладина была значительно короче вертикальной), но не лапчатым, а прямым (иногда концы тевтонского креста оформлялись в форме буквы «Т», но с весьма небольшой поперечиной – в отличие от, например, костыльного креста рыцарей Ордена Святого Гроба Господня, т.е. «сепульхриеров»). Именно такой формы крест можно видеть на скульптурном изображении Верховного Магистра тевтонов – ландграфа Конрада Тюрингского (1239-1240 гг.). Под изображением ландграфа Конрада видны 2 щита с гербами, один из них – с орденским гербом (прямым черным крестом на белом поле). Позднее, действительно, концы орденского креста тевтонов начали понемногу расширяться, но даже в XVI в. (в пору существования Тевтонского орденского государства в Пруссии и его филиала в Ливонии) форма его была еще очень далека от «лапчатого» или  «германского» (ассоциирующегося в представлении современных людей преимущественно с прусским «Железным Крестом»). Вместе с тем, именно такие кресты, т.е. с небольшим расширением или Т-образным завершением на концах лучей, нередко встречаются на миниатюрах итальянских рукописей, начиная с XII века.

Были ли тевтонские рыцари «крестоносцами»?

Но, несмотря на все это, орденские рыцари не могли считаться крестоносцами «по определению». Дело в том, что, в соответствии с папскими постановлениями, можно было «принять (взять) крест», то есть стать крестоносцем, только по благословению священнослужителя (в противном случае участие в Крестовом походе не считалось богоугодным делом – как, например, Крестовый поход Императора Фридриха II Гогенштауфена, не заручившегося благословением папы и потому - «в награду» за свое «крестоносное рвение»! - отлученного римским первосвященником от церкви!) и только на определенный промежуток времени (для осуществления конкретного Крестового похода). А в военно-монашеские Ордены вступали не на время (по крайней мере, теоретически; хотя Устав тамплиеров предусматривал возможность временного служения Ордену, причем не только для сержантов, но и для рыцарей, это являлось скорее исключением, чем правилом!), а навсегда, и окончательно согласовывали этот важнейший в жизни кандидата шаг не со священником, а с руководством Ордена. Мало того! «Орденским братьям» прямо запрещалось «принимать крест», так как участие в каком-либо «постороннем», или «чужом» Крестовом походе означало бы их нерегулируемые «отлучки» (а в случае гибели в ходе «паломничества» - и безвозвратное «выбытие»!) из «своего собственного» Ордена, что неизбежно приводило бы к ослаблению военной мощи последнего. Именно вследствие вышеизложенных обстоятельств орденские рыцари «по сути» не могли быть крестоносцами (как парадоксально это ни звучит!), хотя в борьбе с неверными и язычниками они, естественно, сражались с добровольцами-крестоносцами бок о бок, составляя костяк христианских ополчений в «священной войне». Но именно костяк, а не основу – даже в решившей судьбы Тевтонского Ордена битве при Танненберге в 1410 г. полноправных членов Ордена - «братьев-рыцарей», по праву носивших белые плащи с черным крестом на десятитысячное орденское войско приходилось всего 250 человек (из них 203 пали на поле брани). А если говорить о христианизации тевтонами Прибалтийского края, то именно разноплеменное войско крестоносцев, съехавшихся со всей Европы, под предводительством чешского короля Оттокара II Пшемысла, помогло Тевтонскому Ордену завоевать в 1255 г. территорию, на которой «орденскими братьями» был, опять-таки, при щедрой финансовой поддержке этого чешского короля-крестоносца! – основана будущая столица прусского орденского государства Кенигсберг (названный в честь этого храброго и щедрого монарха-славянина). Именно участию в очередном крестовом походе большого военного отряда крестоносцев был обязан Орден меченосцев  своей победой над зависимым от Полоцка княжеством Герцике в 1209 г. Вместе с тем, даже большие силы крестоносцев, съехавшиеся на помощь Ордену гладиферов в Ливонию в 1236 г., не спасли братьев-меченосцев от сокрушительного разгрома литовцами и перешедшими на сторону литовцев неверными союзниками меченосцев – семигалами – разгрома, после которого «Орден Меча», как мы знаем, фактически перестал существовать. Что касается внешнего оформления одеяний, то все участники крестовых походов носили кресты. Чаще всего эти кресты носили посредине груди, но у крестоносцев «по обету» (паломников-добровольцев) дополнительный крест на плаще нашивался на правое плечо, в то время, как орденские рыцари обычно носили крест на плащах с левой стороны груди. Во всяком случае, для иоаннитов-госпитальеров это было установлено первым Великим Магистром их Ордена фра Раймондом дю Пюи в 20-х гг. XIII столетия в «Правилах Ордена Святого Иоанна Иерусалимского». У тамплиеров, первоначально облаченных просто в белые плащи, красные кресты на них появились после 1147 г., и также – слева на груди. Что же касается рыцарей Тевтонского Ордена, то практически во всех описаниях указано, что им следует носить орденский крест слева на груди; хотя на некоторых иллюстрациях они изображаются с крестом на правой стороне плаща.

В отличие от меченосцев, подчиненных изначально рижскому епископу, рыцари Тевтонского Ордена подчинялись непосредственно папе (хотя эта подчиненность, как мы видели выше, и не помешала тевтонам поддерживать Императора Фридриха II в борьбе с римским понтификом!). По договору между Тевтонским Орденом и папой 1/3 христианизированных земель передавалась подчиненным папе епископам, а 2/3 оставались во владении Ордена. Так обстояло дело в покоренной тевтонами Пруссии. В Ливонии же епископы (а затем и архиепископы) протестовали против подобной практики, ссылаясь на предшествующий исторический прецедент с Орденом меченосцев, который получал в Лифляндии не 2/3, а всего лишь 1/3 завоеванных земель. Протест князей церкви был удовлетворен римской курией. Папа заставил «Дом Святой Марии Тевтонской в Ливонии» признать, по примеру прежних меченосцев, свою ленную зависимость от рижского архиепископа. Более того! В соответствии с установившейся со времен меченосцев традицией, рижский архиепископ отныне получал 2/3, а Орден лишь 1/3 покоренных земель – впрочем, это касалось лишь завоеваний в собственно Ливонии (территории, населенной племенами ливов, а также латгалов и леттов – предков современных латышей) и Земгалии (Семигалии). В Курляндии (населенной языческим племенем куронов, или куршей) епископ имел право претендовать на 1/3, а Орден – на 2/3 завоеванных земель (как в Пруссии). Взаимные претензии между церковными и орденскими властями в этом и других вопросах послужили основной причиной длительных и многочисленных конфликтов между христианами в Прибалтийском крае, вылившихся, в конце концов, в форменную «войну всех против всех» и полное отсутствие внутриполитической стабильности в данном регионе, что ослабляло его перед лицом внешней угрозы. В ходе христианизации и освоения прибалтийских земель к XVI в. на территории будущих Эстляндской, Курляндской и Лифляндской губерний Российской Империи сложился целый ряд вполне самостоятельных духовных княжеств:

1)архиепископство Рижское,

2)епископство Дерптское (Дерпт=Юрьев=Тарту),

3)епископство Эзель-Викское (Эзель=о. Сааремаа),

4)епископство Курляндско-Пильтенское,

которым фактические противостоял «Дом Святой Марии Тевтонской в Ливонии». Каждое из этих феодальных мини-государств имело свои знамена, печати и эмблемы. Самым обширным из государственных образований в Ливонии (как обычно обобщенно именовалась вся Восточная Прибалтика) был местный филиал Тевтонского орденского государства, пользовавшийся наибольшей самостоятельностью и наибольшим влиянием во всем Балтийском крае. Если во времена Ордена меченосцев носителем высшей власти на христианизированных прибалтийских землях считался Рижский епископ, то после включения остатков этого Ордена в состав Тевтонского орденского государства положение кардинальным образом изменилось. В 1226 г. тевтонский Верховный Магистр Герман фон Зальца получил от Императора Фридриха II Гогенштауфена грамоту на владение Пруссией (еще не завоеванной) и «всех других земель, которые Ордену удастся, с Божьей помощью, завоевать». А в 1234 г. папа римский Григорий IX официально взял все владения Тевтонского Ордена под защиту папского престола. Вероятно, имелись в виду орденские владения в Пруссии. Но после распространения власти Тевтонского Ордена на бывшие владения меченосцев в Ливонии, Верховные Магистры тевтонов стали истолковывать содержание папской грамоты «расширительно», утверждая, что и орденские земли в Ливонии также попадают под юрисдикцию папских грамот. Рижская епископская кафедра, разумеется, никак не могла согласиться с подобным «расширительным» толкованием и вступила с Орденом в ожесточенную борьбу, бомбардируя Рим непрерывными жалобами на дерзость, наглость и самоуправство тевтонских рыцарей. В этой борьбе папский престол старался лавировать, не принимая однозначно сторону ни того, ни другого жалобщика. В 1245 г. рижский (упорно именовавший себя на печатях и в документах «ливонским»!) архиепископ был возведен папой в сан «Архиепископа Ливонского, Эстонского и Прусского» (а в 1255 г. дополнительно утвержден папой в сане Архиепископа Рижского). Но это «повышение» нисколько не снизило накала борьбы за лидерство в регионе. В 1347 г. «Дом Святой Марии Тевтонской в Ливонии» был – папской буллой! – освобожден от всякой ленной зависимости от рижского архиепископа. А с конца XIV в. он – параллельно с общим усилением Тевтонского Ордена, достигшего пика своего могущества в Пруссии и Прибалтике – стал фактически хозяином и вершителем судеб всего Прибалтийского края (хотя рижская кафедра, по старой памяти, еще долго оказывала сопротивление непомерно возраставшему могуществу тевтонов). Со временем руководство Ордена в Ливонии добилось положения, при котором даже епископы в соседние (не орденские!) епархии назначались только из числа тевтонских «братьев-священников» (т.е. «инкорпорация»).

В соответствии с Уставом Тевтонского Ордена, братьям-рыцарям запрещались всякая личная переписка и использование личных (родовых) печатей. Однако должностные печати в Ордене существовали. Они являлись символом полноты власти члена Тевтонского Ордена, вступившего в должность. При получении подобной печати орденский рыцарь наделялся полномочиями в полном объеме, безо всяких ограничений. Если же комтур, фогт или иное орденский чиновник не получало соответствующей печати (как знака отличия его должности), это означало, что он был ограничен в своих правах должностного лица (например, не мог самочинно продавать или отдавать в залог орденскую собственность, и т.п.).

Эмблематика орденских печатей вообще не была связана с наиболее распространенным орденским символом (за исключением, пожалуй, печатей меченосцев). Причем подобная ситуация наблюдалась и в других европейских военно-монашеских Орденах. Так, печати тамплиеров были односторонними с изображениями двух типов, представлявшими либо Храм Соломонов того или иного вида, или 2 рыцарей верхом на 1 лошади. Печати обоих типов использовались практически одновременно. Первая печать тамплиеров, датируемая, как и появление красного креста на их белых плащах, примерно 1147 г., представляла (в соответствии с полным названием Ордена) – тамплиеры (храмовники, рыцари Храма) – Храм Господень=Храм Соломона. Печать такого вида использовалась до середины XIII в. На печатях второго типа, введенных с 1167 г., были изображены 2 рыцаря, едущие на одной лошади в левую сторону, что являлось символом не бедности (каждый рыцарь-тамплиер был обязан по Уставу иметь 3 лошадей!), а христианского смирения. Как писал апологет тамплиеров, епископ Акконский Жан де Витри: «Два гордеца не поскачут в одном седле». На многих тамплиерских печатях этого типа оба храмовника  прикрыты одним щитом, но у каждого свое копье. Печати госпитальеров-иоаннитов были двусторонними. На лицевой стороне их печатей одного типа, начиная с XII в., изображался коленопреклоненный человек (магистр Ордена Святого Иоанна) перед т.н. «патриаршим» крестом (шестиконечным крестом с 2 поперечными перекладинами, из которых верхняя короче нижней – в память изначальной подчиненности странноприимцев Св. Иоанна православному Патриарху Иерусалима), а под ним – греческие буквы «А» и «» («Альфа» и «Омега», т.е. «Начало» и «Конец» всего; в «Апокалипсисе» Христос говорит о Себе святому Иоанну Богослову: «Я есмь Альфа и Омега, Первый и Последний…» Откр., 1, 10).. В первой трети XIII в. у Ордена Святого Иоанна появляется печать другого типа, на лицевой стороне которой была изображена фигура (магистра Ордена), расположенная анфас, с крестом на левой стороне груди. На оборотной стороне иоаннитских печатей обоих типов на фоне здания Госпиталя (странноприимного дома) был изображен перебинтованный больной человек с удлиненным крестом в изголовье. Печати с подобным изображением на обороте использовались рыцарями Святого Иоанна вплоть до изгнания их французами с о. Мальты в 1798 г. Но вернемся к печатям рыцарей Ордена Пресвятой Девы Марии.

Хотя вышеуказанный отличительный знак – черный крест на белом плаще – был усвоен тевтонскими рыцарями практически сразу же после окончательного оформления их Ордена, на печатях Верховного Магистра и орденского Капитула (высшего Совета Ордена) изображалась Богородица с Младенцем Иисусом, держащая в другой руке скипетр (иногда с навершием в виде лилии). Это изображение, вполне отражавшее полное название Ордена, как братства во имя Пресвятой Богородицы (Девы Марии), хотя и с незначительными изменениями, сохранилось до конца XV в. Одновременно с этой т.н. Большой орденской печатью, с 30-х-40-х гг. XIV в. вошла в обиход т.н. Малая магистерская печать, именовавшаяся также «секретной печатью» (Secretsiegel), с изображением должностного герба тевтонского Верховного Магистра, представлявшего собой белый щит с прямым черным крестом и наложенным на этот черный крест более узким золотым крестом с утолщенными Т-образными концами, замененными в конце XV в. лилиями (впрочем, нередко геральдические лилии просто увенчивали собой Т-образные концы золотого креста). На пересечении перекладин креста был расположен щиток с черным одноглавым «распластанным» некоронованным орлом, смотрящим влево от зрителя – эмблема, указывающая на принадлежность Верховного Магистра Тевтонского Ордена, «по должности», к числу князей «Священной Римской Империи германской нации». По орденскому преданию, не кто иной, как Император Фридрих II Гогенштауфен (1220-1250 гг.), внук Фридриха I Барбароссы, даровал тевтонским Верховным Магистрам право ввести черного императорского орла в состав магистерской эмблемы, а французский король Людовик Святой дозволил им использовать французские королевские лилии на концах креста – в знак доблести, проявленной тевтонами в борьбе с врагами Христианства. Магистры провинций Тевтонского Ордена (ландмейстеры) имели собственные должностные печати. На печатях немецких ландмейстеров (дейчмейстеров) изображение было такое же, как и на печати Верховных Магистров; различались они только надписями (в надписи на своей печати немецкий ландмейстер именовался не «магистром», а «прецептором»). Прусские ландмейстеры также именовались в надписях на своих печатях «прецепторами». Но на их печатях, начиная с вышеупомянутого Германа Балка, был изображен известный евангельский сюжет, связанный с земным Житием покровительницы Ордена - Пресвятой Девы Марии - бегство Святого Семейства из Вифлеема в Египет (Св. Иосиф Обручник ведет за собой под уздцы мула с Богородицей и Божественным Младенцем в правую от зрителя сторону). Став, наряду с прусским, «по совместительству», еще и ливонским ландмейстером, Герман Балк сохранил на своей должностной печати прежнее изображение бегства Святого Семейства в Египет, но добавил к прежней надписи слова: «…и ливонский». Преемники Балка в должности ливонского «земского магистра» до середины XV в. использовали т.н. печати «Пуэрпериум» (Puerperium, от латинского слова «puer» - «мальчик»), с изображением Рождества Богомладенца Иисуса Христа. Официально печать «Пуэрпериум» именовалась «Личной (внутренней) печатью Ливонии (Лифляндии)» (Inesiegel von Livland) и торжественно вручалась тевтонским Верховным Магистром вновь избранному ландмейстеру Ливонии вместе с другими регалиями, в том числе золотым перстнем с сапфиром и облачением члена высшего Конвента Ордена. В XIII-XIV в.в. при выборе ландмейстера ливонский орденский конвент избирал двух кандидатов на должность магистра Лифляндии и представлял их для окончательное утверждение Верховному Магистру всего Тевтонского Ордена, который утверждал одну из представленных на его рассмотрение кандидатур. Что же касается комтуров (командоров или коммендаторов) и фогтов в пределах Ливонии, то их рыцари лифляндского филиала Тевтонского Ордена выбирали и назначали самостоятельно, не связываясь по этому вопросу с ведомством Верховного Магистра в Пруссии. На печати ливонского ландмейстера были изображены возлежащая Богоматерь и стоящая у Ее ног фигура с посохом (символизировавшая пришедших поклониться Христу пастухов), а в верхней части печати – колыбель с Богомладенцем и склонившиеся над ним головы вола и мула. В круговой латинской надписи по краю печати указывался ее обладатель: «S(igillum) Comendatoris Dom(i) Theuton(icorum) in Livonia» («П(ечать) Коммендатора Тевтонского Дома в Ливонии» - следовательно, должность руководителя ливонского филиала Тевтонского Ордена в описываемое время приравнивалась к должности комтура (командора=коменданта=коммендатора). Именно так именовались тогда и комтуры (коменданты) отдельных крепостей Тевтонского Ордена, например: «коммендатор» Гольдингена, «коммендатор» Митавы и т.д. Из этого явствует, что в описываемый период ранг ливонского «земского магистра» в тевтонской внутриорденской иерархии был ниже, чем у «земских магистров» Пруссии или Германии, поскольку и прусский ландмейстер, и дейчмейстер именовались на печатях не «коммендаторами», а «прецепторами». Печать «Пуэрпериум» с изображением Рождества Христова использовалась ливонскими ландмейстерами до 1468 г., с небольшими вариациями: в XIII в. головы Богоматери и Богомладенца были обращены в правую от зрителя сторону, а с начала XIV в. – в левую. В середине XV в. стала использоваться одновременно с нею, а затем и заменила ее «Большая («маестатная») печать» ливонского ландмейстера (по-немецки: Majestaetssiegel) c изображением бегства Святого Семейства в Египет (Св. Иосиф шествует за мулом, справа от зрителя; вся композиция развернута вправо). Похожее изображение ранее использовалась на печати прусского ландмейстера Тевтонского Ордена, но должность прусского ландмейстера (а вместе с ней – и соответствующая печать) была упразднена в 1324 г., поскольку с этого года Пруссией начал управлять непосредственно сам Верховный Магистр Тевтонского Ордена. Дело в том, что Верховный Магистр, обеспокоенный разгромом Ордена тамплиеров, решил в 1309 г. перебраться подальше от римского папы и перенес свою резиденцию из Венеции в первоклассную крепость Тевтонского Ордена Мариенбург в Западной Пруссии. С тех пор интересы Тевтонского Ордена оказались сосредоточены в первую рчередь на Прибалтийском регионе.

Однако подлинно «революционным» изменением явилась не смена на ливонской ландмейстерской печати одного религиозного сюжета на другой, а появление на ней родового герба ливонского ландмейстера. Этот шаг был прямым вызовом Уставу Тевтонского Ордена и самому Верховному Магистру в Мариенбурге, на чьих печатях (как на большой, так и на малой) личный (родовой) герб отсутствовал до конца  XV в. Впервые родовой герб Верховного Магистра Тевтонского Ордена на орденской печати появился только при гохмейстере Фридрихе (сыне герцога Саксонского), стоявшего во главе Немецкого Ордена в 1497-1510 гг. Вплоть до его избрания Верховный Магистр избирался из числа «орденских братьев». Но к концу XV в. положение тевтонского орденского государства в Пруссии крайне осложнилось. После поражения, нанесенного Ордену объединенным польско-литовским войском в 1410 г. при Танненберге, Польское королевство значительно урезало территорию орденского государства. Внутриорденские противоречия доходили до военных столкновений. Против Ордена восстали его же собственные вассалы и подданные, объединившиеся в «Союз ящериц», а затем – «Прусский союз», и призвавшие на помощь польского короля. Вследствие христианизации Литвы приток новых рыцарей в Орден и добровольцев-крестоносцев резко сократился. Необходимость выплаты огромной контрибуции полякам и жалованья наемникам, которыми приходилось пополнять недостаток собственных воинов, ухудшили финансовое положение Ордена и вынудили его повысить налоги с подчиненных ему городов (Данцига, Кульма и др.), что, в свою очередь, вызвало их недовольство, вылившееся в нескончаемую цепь мятежей и вооруженных восстаний. В столь тяжелой ситуации высшие орденские чины решили, в нарушение традиции, избрать в Верховные Магистры не своего «брата-рыцаря», а «варяга» - знатного князя Германской Империи (в надежде получить военную и материальную помощь от последней, по принципу «Европа нам поможет»). Никакой действенной помощи Тевтонский Орден от Империи не получил, но прецедент введения родовых гербов в состав должностной печати состоялся. Избранный после Фридриха Саксонского Верховный Магистр Альбрехт фон Бранденбург-Ансбах (также до своего избрания в Ордене не состоявший и приглашенный тевтонами «со стороны») поддержал эту традицию и, подобно своему саксонскому предшественнику, ввел в гохмейстерскую печать свои родовые эмблемы. Ослаблениенм центральной орденской власти, кстати, не преминули воспользоваться и магистры Германии (дейчмейстеры), хотя родовой герб появился на их печатях позднее, при дейчмейстере Ульрихе фон Лентерсгейме, в 1464 г. (но, в отличие от печатей ливонских ландмейстеров, на печатях дейчмейстеров чеканилась не только должность, но и  имя немецкого магистра, чего в Ливонии не практиковалась до самой ликвидации тамошнего отделения Тевтонского Ордена).

Как уже неоднократно говорилось выше, отношения между «ливонской провинцией» и «метрополией» Тевтонского Ордена были далеко не ровными. В XIII в., когда новый тевтонский филиал в Ливонии только делал первые шаги, нуждаясь в постоянной помощи и подпитке из Пруссии, ливонский ландмейстер безоговорочно подчинялся Верховному Магистру и беспрекословно выполнял все его указания. Нередко «земельный магистр» из Ливонии переводился на такую же должность в Пруссию и наоборот, как это было с Дитрихом фон Гренингеном (Грюнингеном) или Конрадом фон Фейхтвангеном. Известны даже случаи избрания ливонского ландмейстера Верховным Магистром (Анно фон Зангерсгаузен в 1256 или тот же Конрад фон Фейхтванген в 1291 г.). Мало того – в 80-е гг. XIII в. была даже предпринята попытка объединить в одних руках управление прусской и ливонской провинциями Тевтонского Ордена (тогда, в частности, прусский ландмейстер Мангольд одновременно исполнял обязанности ливонского вице-магистра), но она оказалась неудачной. Специфика задач, стоявших перед различными отделениями Тевтонского Ордена, да и географическая изолированность этих двух отделений друг от друга - между владениями прусского и ливонского ландмейстеров лежала литовская область Самогития (по-польски: Жмудь, по-литовски: Жемайте), которую тевтонам так и не удалось своевременно окрестить! -  оказались на поверку негативными геополитическими факторами непреодолимой силы. В XIV в рамках самого ливонского отделения Тевтонского Ордена разгорелась неприкрытая борьба между сторонниками т.н. «рейнландской» партии (ориентировавшимися на Верховного Магистра в Пруссии и его «франконцев») и «вестфальской» партией, стремившейся к проведению ливонским филиалом Ордена независимой или, по крайней мере, самостоятельной политики, в духе традиций гладиферов. Поначалу влияние орденской «метрополии» было преобладающим, и Верховному Магистру удавалось держать ливонский филиал своего Ордена под контролем. Это выражалось, в частности, в том, что до конца XIV в. все ключевые орденские должности в Ливонии занимали преимущественно представители партии «рейнландцев». Однако в начале следующего столетия партия «вестфальцев» перешла в контрнаступление и стала вытеснять «рейнландцев» с важнейших постов. Особенно заметным этот процесс стал после разгрома войска Тевтонского Ордена поляками и литовцами в битве под Танненбергом (по-польски: Грунвальдом, по-русски: Грюнвальдом, по-литовски: Жальгирисом) 15 июля 1410 г. Интересно, что ливонский филиал Тевтонского Ордена в этой битве не участвовал, поскольку имел с литовским князем Витовтом двусторонний договор о ненападении (!). И это при том, что на стороне Тевтонского Ордена при Танненберге сражались,  кроме прусских вассалов Ордена и рыцарей-добровольцев из Австрии, Баварии, Вестфалии, Фризии и Швабии, французские крестоносцы – в частности, нормандский рыцарь Жан де Ферьер, сын сеньора де Вьевиль и сеньор Дюбуа д Аннекэн из Пикардии, крестоносцы из Чехии и Венгрии (в том числе палатин Миклош Гарай), трансильванский воевода Стибор и даже два польских князя – Казимир Щециньский и Конрад Олесницкий! Лишь в конце сентября 1410 г. орденское войско из Ливонии пришло на помощь своим прусским «старшим братьям», оказав им содействие в снятии польско-литовской осады с орденской столицы Мариенбурга и постепенном, путем непрямых действий, вытеснении польско-литовских войск из Пруссии! Кстати, и до злополучного 1410 г. ливонские контингенты «марианцев», если и участвовали в общеорденских военных кампаниях, всегда выступали отдельными отрядами и под своим собственным знаменем.

Весь XV в. был ознаменован закатом могущества Тевтонского Ордена, вызванным как военными поражениями, так и вышеупомянутыми внутренними конфликтами. Диктат прусской «метрополии» над орденской Ливонией поневоле становился все слабее. «Дом Пресвятой Марии Тевтонской в Ливонии» чувствовал себя все более самостоятельным от Верховных Магистров. Первый шаг к полной независимости был сделан ливонскими «братьями-рыцарями» в 1438 г., когда они впервые сами избрали себе магистра (хотя ливонские магистры по-прежнему должны были ездить в Пруссию «на поклон» к Верховному Магистру, который утверждал их в должности). К середине XV в. уже около 60% орденских рыцарей в Ливонии являлись выходцами из Вестфалии и только 30% - выходцами из Рейнской области. Следующим шагом Ливонской провинции Тевтонского Ордена к независимости стала смена ландмейстерской печати. В 1451 г. в ливонском филиале была введена новая «Большая печать». В ее верхней части было по-прежнему изображено бегство Святого Семейства в Египет, а в нижней 2 щита  - один щит с тевтонским крестом, а другой – с родовым  гербом ландмейстера Иоганна фон Менгеде, предка известного лифляндского рода фон Менгден (2 красные полосы на серебряном поле). Произошли изменения и в наименовании должности владельца печати. Отныне ни именовался уже не «коммендатором», как раньше, а «магистром Ливонии» (Sigillum Magistri Livonie=Печать Магистра Ливонии), хотя его конкретное имя по-прежнему не было указано (в отличие от печатей дейчмейстеров).

С тех пор на «Больших печатях» ливонских ландмейстеров изображались родовые гербы практически всех ливонских магистров, включая последнего из них – Готтгарда Кетлера (Кеттелера), родовым гербом которого служил «котельный крюк» и который, в ходе Ливонской войны, преобразовал остатки вверенных ему орденских владений в светское герцогство Курляндское.

В середине XVI в. изображение на ливонской «Большой печати» несколько изменилось (с этого времени на ней, как и на печати прусских магистров, Святой Иосиф Обручник идет впереди мула, ведя его под уздцы).

Наряду с двумя упомянутыми выше типами печатей, ливонские магистры использовали и малую, или «секретную», печать (Secretsiegel), прикладывавшуюся к менее важным документам. Изображение на этой «секретной» печати, появившейся впервые около 1367 г. и использовавшейся до 1558 г., повторяет рисунок печати прусского ландмейстера, но развернуто в левую от зрителя сторону. В надписи на этой малой лифляндской печати, в отличие от большой, сразу же появились слова «магистр Ливонии».

В отличие от Тевтонского Ордена, где следующими по важности лицами после Верховного Магистра являлись Великий комтур и дейчмейстер, в ливонском филиале Ордена первыми заместителями ландмейстера являлись ландмаршал и коадъютор (первый помощник). На печати ливонского ландмаршала, просуществовавшей, с незначительными изменениями, с 1346 по 1558 гг., был изображен конный рыцарь с украшенным прямым крестом щитом и копьем с флажком, скачущий в левую от зрителя сторону.

Знамена «марианцев»

Все крупные духовно-рыцарские Ордены имели свои знамена, постоянно находившиеся при Магистрах. Так, на знамени госпитальеров, утвержденном в 1118 г. изображался на красном полотнище прямой белый крест. То, что именно знамя с прямым крестом было исконным знаменем госпитальеров (Vexillum Hospitalis), подтверждается тем, что именно прямой белый крест изображался на красном поле герба Ордена Святого Иоанна (да и на современном красном флаге одного из его ответвлений – папского католического «Суверенного Военного (Рыцарского) Мальтийского Ордена». С другой стороны, сохранились изображения иоаннитских знамен с восьмиконечным белым крестом в красном поле.

Достоверные сведения об утвержденном папой римским или общеизвестном «главном» знамени Тевтонского Ордена Пресвятой Девы Марии (подобного «Vexillum Hospitalis» госпитальеров или черно-белому «Vexillum Templi» тамплиеров) в средневековых грамотах и хрониках отсутствуют, хотя на этот счет существует немало спекуляций и легенд. Известно, что на войсковых штандартах или на крепившихся к копьям флажках «марианцев» изображался прямой черный орденский крест на белом поле. В немецкой «Хронике» Виганда Марбургского (конец XIV в.) упоминается использование в походах Тевтонского Ордена на язычников боевых знамен с образами Пресвятой Богородицы и Святого Георгия Победоносца. Если знамена с изображением Богородицы можно признать характерными именно для тевтонских рыцарей (Орден которых был посвящен именно Святой Деве Марии), то знамена с образом Святого Георгия могли использоваться в походах на язычников и рыцарями из числа крестоносцев-добровольцев, поскольку Святой Георгий (наряду со Святыми Воинами Маврикием и Мартином) был небесным покровителем не конкретного Ордена, а всякого рыцаря и всего рыцарства вообще. При описании «прусских бандер» (т.е. знамен тевтонских рыцарей и их союзников), захваченных польско-литовским войском после победы над Орденом при Танненберге в 1410 г., польский хронист Ян Длугош описывает целых 2 знамени Верховного Магистра – «большое» и «малое», на которых был изображен его («должностной») герб. В специальной литературе (напр. Muczkowski J. Wiadomosz o resopismach histotyi Dlugosza, jego banderia Prutenorum et insignia seu cleinoda Regni Polonici, Krakow, 1851) можно найти и соответствующие рисунки. В труде Й. Мучковского герб на знамени Верховного Магистра «марианцев» аналогичен изображениям на малых, или «секретных», печатях (Secretsiegel) – но не Верховных, а немецких магистров (дейчмейстеров)! -, появившихся со времени правления Дитриха фон Альтенбурга (1335-1341 гг.), причем, в отличие от дейчмейстерских печатей, орел в перекрестье креста на захваченных поляками знаменах Верховного Магистра увенчан короной и смотрит не в левую, а в правую (от зрителя) сторону – аналогично коронованному черному орлу на нагрудном кресте Верховного Магистра тевтонов, впервые засвидетельствованном в начале XVI в. и использующимся Верховным Магистром Тевтонского Ордена и по сей день. На современных реконструкциях «большого» и «малого» знамени Верховного Магистра орел в центре креста выглядит так же, как на указанных печатях и нагрудном кресте, т.е. развернут в левую сторону. Не утихают споры и о том, какой стороной знамя Верховного Магистра было прикреплено к древку – верхней или боковой (его изображают на иллюстрациях как в первом, так и во втором виде, да вдобавок еще в виде хоругви-вексиллума, прикрепленным к поперечной перекладине!).

Знамя «Дома Пресвятой Марии Тевтонской в Ливонии»

«Дом Пресвятой Девы Марии Тевтонской в Ливонии» имел, как говорилось выше, свое собственное знамя, которое во время военных походов везли рядом с ландмейстером, или, в его отсутствие, рядом с ландмаршалом, являвшимся в орденской иерархии ливонского филиала тевтонов вторым по важности должностным лицом после магистра (тогда как в рамках всего Тевтонского Ордена эту функцию выполнял не маршал, а Великий Комтур). Знамя рыцарей-«марианцев» в Ливонии было двусторонним. На одной стороне его на белом поле была изображена (в соответствии с полным названием Ордена) его небесная покровительница Дева Мария в голубом одеянии, держащая на правой руке Богомладенца, а в левой – державу в форме земного шара. На другой стороне ливонского орденского знамени, также на белом поле, был представлен покровитель рыцарства Святой Маврикий с золотым мученическим венцом на окруженной нимбом голове, в голубом одеянии и белом плаще, с золотыми поясом, налокотниками и наколенниками, держащий в правой руке копье с флажком, а левой опирающийся на серебряный прямоугольный щит с окаймленным золотом прямым черным крестом. В верхних углах полотнища орденского знамени, противоположных древку, были изображены белые орденские щиты с черными тевтонскими крестами.

Как Пресвятая Богородица, так и Святой Маврикий были изображены на знамени стоящими на зеленой траве. Присутствие Святого Маврикия объяснялось не только его функцией как мученика за Христа и патрона рыцарства вообще, но и особым почитанием, которым он пользовался в Прибалтике. В Риге существовало даже особое посвященное ему элитное «Общество Черноголовых». «Черноголовыми» эти почитатели Святого Маврикия именовали потому, что он считался «арапом-египтянином». Исторический Святой Маврикий был римским военачальником, легатом расквартированного в Египте Фиванского Легиона, претерпевшим мученичество за Христа в гонения Императора Диоклетиана. По христианской легенде, он владел чудодейственным «святым копьем» ветхозаветного пророка Финееса, перешедшего по наследству к библейскому Иисусу Навину (якобы державшему это копье в руке при взятии Иерихона – о чем, между прочим, поется в известной песне времен войны между Севером и Югом в США «Joshua fought the Battle of Jericho, and the Walls came tumbling down», где Святое копбе упоминается в следующих выражениях: «Down to the walls of Jericho he marched with the Spear in his hand...»), а затем – к римскому сотнику Гаю Кассию Лонгину, пронзившему этим копьем ребро распятого на Голгофе Христа, ускорив тем самым Его искупительную миссию. На некоторых иллюстрациях у Святого Маврикия, изображенного на знамени ливонских рыцарей, на голове не мученический венец, а шлем, верхняя часть которого золотая, а нижняя – черная. Такое знамя с образами Богородицы и Святого Маврикия было захвачено поляками в битве с ливонскими рыцарями Тевтонского Ордена в 1431 г.

Встречается также изображение «знамени ливонских рыцарей», представляющего собой полотнище с тремя (!) горизонтальными полосами – желтой, белой и красной. Оно, в частности, приведено в книге Стивена Тернбелла и Ричарда Хука «Танненберг. 1410 г. Несчастье для тевтонских рыцарей» (Stephen Turnbull, Richard Hook. Tannenberg 1410. Desaster for the Teutonic Knights; Campaign-122/Osprey Ltd.2003), со ссылкой на Яна Длугоша. Но следует заметить, что, хотя польский каноник Ян Длугош (годы жизни 1415-1480) считается «классическим» источником сведений об этой судьбоносной для Ордена битвы, он родился спустя 5 лет после сражения и был отделен от событий, по крайней мере, сроком жизни целого поколения. Сам Ян Длугош не был ни современником, ни очевидцем, ни, тем более, участником битвы. По некоторым сведениям, в битве участвовал отец Длугоша, но тот, опять-таки, умер в 1425 г., когда будущему историку не исполнилось еще и 10 лет. Поэтому многие приведенные Длугошем сведения не следует принимать на веру – например, его упоминание о «хоругви Святого Георгия», под которой выступали крестоносцы-союзники Ордена, как о красном знамени с белым крестом (в то время, как общеизвестно, что «знамя Святого Георгия», наоборот, всегда было белым с красным крестом (и дожило в таком виде до нас, в качестве английского «флага Святого Георга»!), или же упоминание Длугоша о трехцветном желто-бело-красном (!) знамени ливонских рыцарей, под которым они, по его утверждению, якобы принимали участие  в великой битве 1410 г. Как известно, традиционные средневековые геральдические знамена были двуцветными (хотя и могли иметь несколько полос), и именно в качестве двуцветных дошли до нас древнейшие европейские флаги – красно-бело-красный австрийский, красно-желто-красный испанский, красно-зеленый португальский, красно-голубой лихтенштейнский, красно-белый монакский, бело-голубой сан-маринский, бело-красный польский и др.  К тому же однозначно известно, что ливонских рыцарей в рядах тевтонской рати под Танненбергом не было (что и было, возможно, одной из важнейших причин поражения орденского войска).

Должностной герб «земских магистров» Ливонии

С начала XV в. начинает наблюдаться процесс формирования должностного герба ливонского ландмейстера, включающего в себя эмблему Ордена в сочетании с родовым (фамильным) гербом магистра. К описываемому времени подобная «четырехчастная» композиция, включающая оба указанных герба, уже существовала в Ордене госпитальеров. Впервые такой герб, отчеканенный на монетах и высеченный на крепостных стенах, появился у иоаннитов (именовавшихся в описываемый период «рыцарями Родоса, по месту расположения своей тогдашней орденской резиденции) при Великом Магистре Пьере д Обюссоне, руководившем Орденом Святого Иоанна в 1478-1503 г. Кстати, следует отметить, что, хотя внешним отличительным знаком госпитальеров в мирное время являлся белый восьмиконечный крест на черном плаще, в период военных действий таким знаком служил не восьмиконечный, а прямой белый крест на красном одеянии (единственным исключением в этом отношении являлся период правления 72-го гроссмейстера иоаннитов – Императора и Самодержца Всероссийского Павла I, при котором гвардия Великого Магистра носила красные супервесты не с прямым, а с восьмиугольным мальтийским белым крестом на груди)  и  гербом Ордена Святого Иоанна являлся прямой крест белого цвета на красном поле. Именно такой прямой крест и помещался в I и IV полях должностного герба Великого Магистра иоаннитов. Именно такой герб представлен и на титульном листе устава Госпиталя, отпечатанном в 1534 г. А в иоаннитских уставах, изданных в 1725 и 1782 гг., изображен сам герб Ордена Святого Иоанна Иерусалимского – прямой белый крест в красном фигурном щите под короной. Современный герб католического ответвления Ордена Святого Иоанна – «Суверенного Мальтийского Ордена» - также содержит, в качестве центральной фигуры, изображение прямого белого креста на красном поле в овальном («итальянском») щите, за которым помещен большой белый восьмиконечный («мальтийский») крест, концы лучей которого едва видны из-за щита, под которым еа четках висит маленький белый мальтийский крестик.

В Тевтонском Ордене, как уже указывалось выше, включение родовых гербов Верховных Магистров в состав орденской печати произошло в конце XV в., однако родовой герб Магистра при этом сочетался не с гербом Ордена (прямым черным крестом на белом поле), а с описанным нами выше должностным гербом Верховного Магистра (таким же, как на «малых» печатях, начиная с 30-х-40-х гг.XIV в. и на знамени Верховного Магистра всех тевтонов). Приведенные в «Хронике Даубмана» 1565 г. гербы 34 Верховных Магистров Тевтонского Ордена (на иллюстрациях с портретами гохмейстеров) представляют четырехчастные щиты, содержащие в I и IV части крест (т.е. должностной герб) Верховного Магистра, а во II и III частях – его родовой герб. Четырехчастный герб Верховных Магистров повторяется также на щите и груди его «портретных» иллюстраций. Позднее крест Верховного Магистра на гербе служил для разделения поля на части, на которых располагались родовые эмблемы.

В Ливонии четырехчастный герб с орденским крестом формировался, по-видимому, под влиянием геральдических тенденций, которые можно проследить на примере немецких епископств. До конца XIV в. там использовались печати одной только епископской эмблемой. Но на рубеже XIV-XV вв. в ряде германских духовных княжеств появились гербовые печати с изображением как должностного герба епископа, или, точнее, печати епископства, так и герба конкретного епископа (личного или родового, по примеру римских пап). Комбинации этих 2-х гербов, или эмблем, отличались большим разнообразием: 2 гербовых щита рядом под 1 епископской митрой; 1 «рассеченный»

(разделенный на части по вертикали) щит, на котором слева от зрителя помещалась эмблема (герб) епископства, а справа – родовой (личный) герб конкретного епископа. Имелись также гербовые епископские печати, представлявшие собой геральдический щит, разделенный на 4 равные части (если употреблять геральдическую терминологию, «щит рассеченный и пересеченный»). В I и IV части этого щита посещался герб (печать) епископства, во II и III части – родовой (личный) герб епископа. Впервые гербовую печать с четырехчастным щитом, включающим герб епископства и родовой герб епископа, использовал Рудольф III, епископ Шверинский (1390-1415 гг.). У Великих Магистров Ордена Святого Иоанна Иерусалимского должностной герб с четырехчастным щитом получил официальный статус несколько позднее, хотя в литературе встречается портрет Великого Магистра «родосских рыцарей» (госпитальеров) фра Фулька де Вилларэ (1305-1319 гг.) с изображением такого герба. Но на орденских печатях личные эмблемы магистров отсутствовали. На монетах Ордена госпитальеров «родосского периода», начиная с гроссмейстера Фулько де Вилларе, на одной стороне был представлен аверс орденской печати – коленопреклоненный магистр перед шестиконечным патриаршим крестом (в память об изначальной подчиненности госпитальеров не папскому Риму, а православному Патриарху Иерусалимскому), а на другой – крест с небольшим расширением на концах. При Великом Магистре родосских рыцарей фра Раймонде Беранже (1365-1374 гг.) на монетах иоаннитов за изображением магистра впервые появляется щиток с его личным гербом. На монетах магистра рыцарей Родоса фра Хуана де Эредиа (1376-1383 гг.) на этом месте изображена стилизованная башня без щитка, хотя должностной герб с четырехчастным щитом этого иоаннитского магистра присутствует в манускриптах конца XIV – начала XV в.в. Личный герб фра Хуана де Эредиа представлял 3 белых (серебряных) башни (2 вверху, 1 внизу) на красном (червленом) поле, что позволяет рассматривать изображение башни на чеканившихся при этом магистре госпитальеров монетах как часть его личного герба. Официально четырехчастный щит начал использоваться Великими Магистрами иоаннитов лишь начиная с фра Пьера д Обюссона (1476-1503 гг.). Для христианского сознания может показаться удивительным, что магистр, хотя и рыцарского, но все же духовного Ордена, то есть монах, призванный служить Богу (пусть даже «по-рыцарски» - мечом!), «дерзнул» изобразить рядом с Божественным символом Креста свою личную эмблему – тем более, что еще совсем недавно магистр изображался на орденских монетах коленопреклоненным перед Крестом! Но, вероятно, впечатление «дерзости» смягчалось тем, что личный герб д Обюссона (являвшегося до избрания Великим Магистром «Родосских рыцарей» кардиналом римской церкви), представлял собой красный «якорный» крест. У преемником этого Великого Магистра – фра Эмери д Амбуаза (1503-1512 гг.) и фра Фабрицио дель Каретто (1513-1521 гг.) – личные эмблемы на гербе носили, хотя и не церковный, но, по меньшей мере, «нейтральный» характер (у д Амбуаза – вертикальные полосы, у дель Каретто – косые полосы). В дальнейшем использование четырехчастных гербов Великих Магистров рассматривалось госпитальерами уже как орденская традиция. И герб следующего их гроссмейстера – фра Филиппа де Вилье де Лиль-Адана (1521-1534 гг.), при котором Орден обосновался на Мальте, украшал титульный лист орденского Устава, вышедшего в 1534 г. Его изображение можно увидеть в качестве иллюстрации к статье В.В. Акунова «Рыцари Родрса», опубликованной в журнале «Рейтар» №7(4/2004) на с. 21.

В Восточной Прибалтике подобная геральдическая композиция впервые появилась на печати епископства Курляндского в 1508 г., но в 20-30-е гг. она распространилась по всему «Уделу Пресвятой Богородицы».

На территории ливонского филиала Тевтонского Ордена аналогичное изображение появилось сперва на монетах. На орденских «фердингах» 1515 г. под изображением небесной покровительницы Ордена - Пресвятой Девы Марии с Богомладенцем на руках - впервые был помещен четырехчастный щит, в I и IV частях которого была изображена эмблема Тевтонского Ордена (прямой крест), а во II и III частях – родовой герб ландмейстера Вольтера фон Плеттенберга (рассеченный двуцветный щит). На орденской монете 1525 г. такой же четырехчастный герб ландмейстера изображен на щите, который держит ливонский рыцарь. В дальнейшем под образом Богородицы изображался или только родовой герб ландмейстера, или четырехчастная композиция вышеописанного типа, но изображение рыцаря практически всегда сопровождалось четырехчастным гербом, расположенным внизу, у ног рыцаря (как на монете 1536 н.), или перед ним. Видимо, поэтому изображение рыцаря на монете часто трактуют, как изображение ливонского магистра. Впоследствии четырехчастный герб иногда помещался на орденских монетах сам по себе (без всякой дополнительной фигуры) – например, на фердинге 1553 г. или на золотом гульдене 1558 г. Введший впервые в Ливонии изображение четырехчастного герба, ландмейстер Вольтер фон Плеттенберг, однако, не посчитал возможным перенести его с монет на печать – даже после упразднения Тевтонского Ордена в Пруссии изменившим католической верой Верховным Магистром Альбрехтом Гогенцоллерном в 1525 г. и после официального присвоения самому Плеттенбергу титула князя Священной Римской Империи в 1530 г. В период своего магистерства он позволял изображать четырехчастный герб лишь на монетах. Правда, на надгробной плите Плеттенберга (умершего в 1535 г.) в усыпальнице ливонских ландмейстеров – храме Святого Иоанна в Венндене (по-эстонски: Вынну, по-латышски: Цесис) этот ландмейстер был изображен держащим правой рукой меч, опущенный острием к земле, а левой – поддерживающим щит с четырехчастным гербом, в доспехах с уширенным тевтонским крестом на груди.  Еще при жизни Плеттенберга печать с подобной композицией появилась на немецкой территории Тевтонского Ордена. Дело в том, что после упразднения Тевтонского Ордена в Пруссии и образования на его территории Альбрехтом Гогенцоллерном (последним Верховным Магистром в Пруссии) светского Прусского герцогства, члены Ордена, не признавшие законности этого акта и отвергнувшие его предложение принять протестантизм и «самораспуститься», перенесли центральное орденское управление в г. Мергентгейм в германской области Франконии (бывшую резиденцию дейчмейстеров). Немецкий ландмейстер-дейчмейстер взял на себя функции «Администратора» (управляющего) должности Верховного Магистра (как бы исполняющего обязанности Верховного Магистра Тевтонского Ордена) и уже в 1528 г. начал пользоваться печатью с изображением четырехчастного герба с орденским крестом (но не с крестом Верховного Магистра!) и со своим родовым гербом.

При преемниках Плеттенберга в Ливонии четырехчастный герб, как и при нем самом, присутствовал лишь на орденских монетах. Но на надгробной плите ландмейстера Германа фон Брюггенея изображен именно четырехчастный герб, хотя ранее в таких случаях изображался родовой герб ландмейстера (например, на надгробии предшественника Плеттенберга – ландмейстера Иоганна фон Лорингкофе, прародителя фон Лорингофенов и фон Фрейтаг-Лорингофенов). Личный герб ливонского магистра не мог претендовать на статус официального, хотя определенные попытки в этом направлении предпринимались. Ливонский ландмейстер Генрих фон Галлен первым использовал должностной магистерский герб не только на монетах, но и на своих портретах (где ранее изображался только родовой или личный герб) и, что еще важнее – в официальных документах, впервые – в охранной грамоте (Schutzbrief) 1556 г. И не случайно именно с лета 1556 г. титул ливонского магистра обогатился приставкой «Dei Gratias» («Божией милостию…») – как у наследственных или выборных монархов! Но на печатях ландмейстеров эти слова пока что отсутствовала. На рис.  приведен должностной герб ландмейстера Генриха фон Галлена из этой грамоты; фамильным гербом ландмейстера были три красных крюка в белом поле. И только в 1558 г. четырехчастный герб появился на ливонских орденских печатях! При ландмейстере В. Фюрстенберге малая («секретная») печать со сценой бегства Святого Семейства в Египет была заменена печатью с должностным гербом ландмейстера (рис.  ). Таким образом, должностной герб ливонского магистра Тевтонского Ордена был юридически оформлен перед самым падением власти Ордена в Ливонии (1560-1562 гг.), просуществовав фактически менее 2 лет!

В Ливонскую война 1558-1563 г., начавшуюся в качестве очередного военного конфликта между Московским государством и Орденом, очень скоро оказались втянутыми практически все соседние великие державы. Одни – на дипломатическом уровне, как Священная Римская Империя германской нации, князем которой с 1530 г. являлся ливонский ландмейстер. Другие – как активные участники военных действий – Швеция, Дания, Польско-Литовское государство. Начальный период войны проходил довольно успешно для Московского государства. В результате успешных военных действий в первый год войны московские войска захватили гг. Нарву и Дерпт (Тарту), затем – Мариенбургом (не прусским, а ливонским – Алуксне) и Феллином (Вильянди). В битве под Феллином в 1560 г. в плен к московитам попал Вильгельм фон Фюрстенберг, бывший ландмейстер (1557-1559 гг.). Готгард фон Кеттелер, избранный ливонским ландмейстером вместо Фюрстенберга (еще до того, как последний попал в плен), упорно отказываясь от переговоров с Москвой, предпочел в конце концов подчиниться польской короне (подобно бывшему Верховному Магистру Альбрехту Гогенцоллерну), сохранив часть бывших орденских владений в качестве первого светского герцога Курляндии. Царь Иоанн Грозный предложил ему возглавить марионеточное ливонское государство под московским протекторатом, но бывший ландмейстер отказался и умер через 10 лет в московском плену (в 1568 г.).  После поражения ливонского войска в Эргемском сражении (1560 г.) «Дом Пресвятой Марии Тевтонской в Ливонии» фактически перестал существовать, хотя юридически был упразднен только через 2 года. В 1559 г. датчане завладели о. Эзель (эст. Саарамаа) и частью курляндских земель. Вассалы Ордена в северных провинциях Эстляндии, убедившись в неспособности орденских властей защитить их земли, обратились за помощью к шведскому королю. В начале 1561 г. дворянство и города этих бывших провинций Тевтонского Ордена присягнули на верность шведской короне. Остальные владения «Дома Пресвятой Марии Тевтонской в Ливонии» и прибалтийских епископств по Виленскому договору 1561 г. перешли под власть Польши. Ливонская война с переменным успехом продолжалась до 1582 г., но в конце концов Ливония целиком перешла под власть Речи Посполитой.

Нечто вроде эпилога

В упомянутой выше битве под Феллином в 1560 г. воевода Царя Иоанна Грозного, князь Андрей Михайлович Курбский, пленил 11 комтуров «Дома Пресвятой Марии Тевтонской в Ливонии»,  престарелого бывшего ландмейстера Фюрстенберга и ландмаршала «ливонских рыцарей» (как их издавна называли на Руси) Филиппа Белля.

Царский воевода с великим почетом принял знатных ливонских пленников в своем походном шатре и долго слушал вместе со своими соратниками увлекательные рассказы ландмаршала Белля о крестовых походах тевтонов в Святую Землю и языческую Пруссию, о подвигах их собратьев-иоаннитов на Родосе и Мальте. Князь Курбский отослал пленных немецких рыцарей к Грозному Царю в Москву с самыми наилучшими рекомендательными письмами. Сам ливонский ландмаршал Филипп Белль, к сожалению, вел себя с Иоанном Васитльевичем слишком дерзко и независимо, за что и поплатился головой (вместе с 4 комтурами Ордена, отвечавшими Царю «противным словом»). Зато прочие его соратники (кроме строптивого экс-ландмейстера Фюрстенберга, который предпочел угаснуть в узилище) на удивление скоро прижились на Москве и, несомненно, не без их влияния Грозный Царь решил учредить собственные «чины стратилатские, сиречь воинские» (по выражению князя Курбского), то есть собственную орденскую организацию, которую, однако, решил использовать для укрепления собственной власти.

Не случайно у истоков возникшего в 1565 г., в разгар злополучной Ливонской войны, «опричного Ордена» стояли бывшие ливонские пленники Таубе, Крузе, Шлихтинг, Штаден, Ференсбах и многие другие рыцари из Ливонии. Кстати, именно Таубе и Крузе, уже в качестве царских опричников, вели по поручению Царя переговоры о создании в Ливонии вассального по отношению к Московскому государству королевства. Правда, Император Максимилиан Габсбург отказался признать за Царем права на Ливонию, но сам факт представляется весьма многозначительным. Не зря в число клейм на Большой печати Иоанна Грозного была включена «печать маистра Лифлянския земли».

Опричнина, подобно военно-духовным Орденам стран Западной Европы, имела мощную экономическую базу в форме переданных ей монархом крупных земельных владений с четко организованной системой управления и целую сеть орденских замков – т.н. «кромешных» или «опричных дворов» (соответствовавших комтуриям или коммендам западных духовно-рыцарских Орденов). По уставу опричного братства «кромешники» были обязаны «выводить государевых изменников» и охранять священную особу монарха-учредителя их Ордена. Наряду с этой «военно-рыцарской» стороной деятельности опричников налицо была, однако, и духовно-монашеская сторона.

Царские опричники составляли как бы «монастырскую братию», настоятелем которой был сам Верховный Магистр Ордена – он же Царь, ниже которого в орденской иерархии стоял отец-параклисиарх (небезызвестный Малюта Скуратов-Бельский). Количество опричных рыцарей было строго определенным (так называемая «ближняя тысяча»). Они принимали особое посвящение наподобие монашеского пострига, приносили присягу и обеты, регламентировавшие – как в западных духовно-рыцарских Орденах! – образ жизни и дисциплину членов опричного Ордена, и, в частности, строго запрещавшие им общение с семьями и «не опричными» родственниками – как настоящим монахам!

В рядах царских опричников было много иностранцев, преимущественно ливонцев и вообще немцев. Опричники, подобно рыцарям других военно-духовных Орденов, носили (в боях и походах – поверх доспехов) уставное форменное облачение – черные кафтаны из грубой ткани, напоминавшие монашеские подрясники, и скуфьи – монашеские шапки, а также особые орденские знаки – метлы и собачьи головы у седел. Опричная эмблематика весьма напоминала эмблематику католического монашеского Ордена доминиканцев. Названный в честь Св. Доминика – обличителя еретиков-катаров – он был позднее (по созвучию!) переосмыслен своими членами как Орден «псов Господних» (лат.: Domini Canes). Единственное различие между эмблемами Доминиканского монашеского Ордена и опричного Ордена Иоанна Грозного заключалось в том, что собачья голова на гербе доминиканцев держала в пасти не опричную метлу, а факел – в знак того, что «псы Господни» просвещают мир светом истинной веры и в клочья рвут ее врагов.

Царский «кромешный» Орден управлялся особым капитулом – Опричной Думой, состоявшей, в соответствии с царским Указом об опричнине, из особых опричных бояр, окольничьих, казначеев, дворецких, конюших и пр.

Впрочем, опричнину вскоре постигла судьба многих ее орденских «прообразов» на Западе – казни не в меру ретивых «рыцарей-монахов», роспуск орденской организации и превращения ее в «государев обиход».

Вот какие причудливые формы принимали порой связи Тевтонского Ордена – через его ливонский филиал – с Московским государством…

К ИСТОРИИ ОРДЕНСКОГО ОБЛАЧЕНИЯ ТЕВТОНОВ

Как известно, начало военно-монашескому Тевтонскому (Немецкому) ордену Пресвятой Девы Иерусалимской было положено странноприимным (гостеприимным или госпитальерским) братством, основанным, по одним сведениям, после Первого Крестового похода в Иерусалиме под эгидой братства иоаннитов (будущего Ордена рыцарей-госпитальеров Святого Иоанна Иерусалимского), по другим – в ходе Третьего Крестового похода при осаде Аккона (Акконы, Акко, Акры, Аккарона, Сен-Жан д’ Акра, Птолемаиды, Птолемеиса) без участия иоаннитов. Как бы то ни было, первоначальное одеяние (хабит, от латинского слова «хабитус», то есть «облачение») тевтонских (то есть, немецких) странноприимцев было черным, как и у их «старших братьев»-иерусалимских иоаннитов-госпитальеров, в свою очередь, заимствовавших черное облачение, как и устав, у монашеского ордена бенедиктинцев – древнейшего монашеского ордена Западной Европы, основанного еще в VI веке Бенедиктом Нурсийским, со временем причисленным римско-католической церковью к лику святых.

Тот факт, что первые странноприимцы-тевтоны, в подражание странноприимцам-иоаннитам, избрали для себя черное облачение, объясняется сходством задач обоих госпитальерских братств, заключавшемся в предоставлении паломникам бесплатного крова и пищи, в лечении больных и раненых.

С момента возвращения большинства крестоносцев, завершивших свое вооруженное паломничество, из Святой Земли на родину, созданные оставшимися в Сирии и Палестине крестоносцами государства столкнулись с нехваткой воинов для обороны своих границ от сарацин. Выход был найден в форме преобразования странноприимно-монашеских братств в военно-монашеские (духовно-рыцарские) ордены и создании новых орденов в исключительно военных целях, безо всякой уставной странноприимной деятельности. Наиболее наглядным типом такого чисто военного духовно-рыцарского ордена было братство храмовников- тамплиеров («Орден бедных рыцарей Христа и Храма Соломонова»), получивших, в качестве орденского облачения, белые плащи (белый цвет олицетворял целомудрие, чистоту помыслов и, вообще. Христианскую веру). Вследствие нарастания сарацинской угрозы пришлось переключиться на, в первую очередь, военную деятельность и тевтонам. Отражением этой переориентации явились включение в первоначально чисто бенедиктинский и странноприимнический устав тевтонского братства элементов Устава тамплиеров и присвоение тевтонам римским папой белого «тамплиерского» плаща (что вызвало большое недовольство у храмовников, опасавшихся, что их будут путать в бою с тевтонами из-за аналогичного облачения, что, вероятно, было связано с опасениями, что тевтоны смогут таким образом похитить у храмовников не только часть славы, но и часть добычи). Необхрдимо заметить, что белый цвет орденского облачения храмовников был заимствован последними у монахов ордена цистерцианцев, под чьим покровительством был создан Орден Храма. Вероятно, плащи у храмовников и тевтонов первоначально были просто белыми, безо всяких эмблем (на это наводят мысль некоторые средневековые миниатюры, изображающие орденское знамя тевтонов в виде простого белого полотнища). Недоразумение было улажено путем дарования римским папой обоим духовно-рыцарским орденам права носить на своих белых плащах две разные отличительных эмблемы. Тамплиеры получили в качестве орденской эмблемы красный крест, нашивавшийся напротив сердца и смотревшийся на белом плаще, как символ мученичества. Первоначально это был простой прямой латинский (с более длинным нижним лучом) красный крест. Но после взятия мусульманской крепости Аскалон в Святой Земле, оборонявшейся египетским гарнизоном, храмовникам, отличившимся при штурме особой доблестью и понесшим громадные потери, были дарованы расширения на концах их красного орденского креста – так называемые «иерихонские трубы» (в знак того, что перед доблестью воинов Христа и Храма не смогли устоять стены твердыни врагов Божиих, как не смогли устоять стены ветхозаветного Иерихона перед натиском ратей Иисуса Навина). Крест, дарованный папой римским тевтонам на их белый «тамплиерский» плащ, был, в отличие от креста храмовников. Не красного, а черного цвета. Большую часть истории Тевтонского ордена черный крест на облачении его членов имел форму прямого латинского креста, и лишь начиная с XIV века начал постепенно расширяться на концах, приняв со временем ту же «лапчатую» (или «уширенную» форму), что и  тамплиерский. Ни с какой папской привилегией появление «иерихонских труб» на концах черного тевтонского креста связано не было, Вероятно, тевтоны сочли себя не менее доблестными и, соответственно, не менее достойными креста с «иерихонскими трубами», чем тамплиеры, и приняли эту эмблему самостоятельно, «явочным порядком». О форме креста на облачении ничего не говорилось ни в тамплиерском, ни в тевтонском орденском уставе. Прямой черный крест рыцари-тевтоны носили также на своих белых щитах, шлемах, флажках на копьях и знаменах. Главное знамя ордена Храма – «Босеан» («пегая кобыла») было белого цвета, с узкой продольной черной полосой в верхней части полотнища. Наряду с черно-белым «Босеаном», у храмовников имелись и другие знамена – белые, с красным орденским крестом, украшавшим также белые попоны боевых коней, флажки на копьях и щиты храмовников (белые – у братьев-рыцарей, черные – у сервиентов).

Первоначально братья-рыцари Ордена тамплиеров носили под белым плащом с красным суконным крестом напротив сердца серые одеяния с красным крестом. По некоторым сведениям, первоначально, до введения белого плаща, такие серые одежды с маленьким красным крестом носили все члены ордена Храма. Со времени введения белого плаща (как в ордене Храма, так и в Тевтонском ордене право на ношение белого плаща имели лишь братья-рыцари), серый цвет одеяния, носившегося под плащом, был заменен у рыцарей-тамплиеров на белый, а у сержантов-сервиентов ордена Храма – на черный или коричневый. В то же время цвет одеяния, носившегося рыцарями-тевтонами под белым плащом, а другими членами Тевтонского ордена (например, братьями-священниками) первоначально оставался черным, как у странноприимцев, стоявших у основания Ордена Пресвятой Девы Марии. По мере увеличения численности так называемых услужающих братьев (сержантов, сервиентов, кнехтов, братьев-сариантов) Тевтонского ордена, для них было введено облачение (плащи и сюрко) серого цвета, благодаря которому «сариантов» прозвали «серыми плащами». В отличие от братьев-рыцарей, тевтоны-«сарианты» носили на своих серых облачениях (а также на щитах) «половинный», или «антониев» крест в форме заглавной буквы «Т» (именуемый также «тау-крестом») черного цвета (когда в XVI веке вошло в моду ношения металлических орденских крестов на шейной ленте, многие «сарианты» ордена стали носить на шейной ленте черные эмалированные, с белой каймой, «тау-кресты». Это не было чем-то из ряда вон выходящим – так, например, у госпитальеров-иоаннитов донат(ор)ы-жертвователи (спонсоры) носили, в качестве знака отличия, крест без верхнего луча. Со временем появившиеся у Тевтонского ордена светские ленники-вассалы рыцарского звания (миряне-рыцари, получившие от Ордена земли в лен и обязанные ему за это воинской службой), а также наемные воины, служившие Ордену за плату, носили на своих доспехах, одежде, попонах коней или щитах знак своей службе Ордену – обычно небольшое изображение черного орденского креста тевтонов на белом геральдическом щитке.

Заметим, что члены большинства военно-монашеских орденов, возникших по образцу тамплиерского, (известная под названием «ордена меченосцев» ливонская «бедная братия Христова», «добринские братья», Орден Святого Гроба Господня, иберийские духовно-рыцарские ордены Калатравы-Сальватьерры; Алькантары; Христа; Святого Иакова и Меча, или Сентьяго; Эворы, Святого Бенедикта Ависского и др.),  носили аналогичное тамплиерскому и цистерцианскому белое облачение – плащи и сюрко – с крестами различной формы (но обычно «тамплиерского» красного цвета). Сохранилось не так много сведений о цвете одежды сервиентов-сержантов всех этих орденов. Вероятнее всего, он был, как и у сервиентов Ордена Храма, на который они во всем ориентировались, черного, коричневого или серого цвета.

В то же время некоторые военно-монашеские ордены, в уставе которых странноприимные задачи изначально играли основную роль (например,  иерусалимский орден Святого Лазаря) как бы ориентируясь на иерусалимских странноприимцев-иоаннитов, носили плащи и одеяния под плащами черного бенедиктино-иоаннитского цвета.

По Уставу всем членам Тевтонского ордена (как, кстати, и тамплиерам) полагалось носить бороды (таким образом, Сергей Эйзенштейн изобразил тевтонов в своем фильме «Александр Невский» бритыми безо всяких на то оснований).

К началу XIII века братья-рыцари Тевтонского ордена стали носить под белым плащом белое одеяние с черным крестом. Черный крест на белом одеянии и белом плаще главы Ордена Пресвятой Девы Марии – Верховного магистра (гохмейстера) – был окаймлен серебром в знак уважения к его сану. Впоследствии Император Фридрих II Гогенштауфен, король Германии, Сицилии и Иерусалима и владыка Священной Римской Империи, даровал Верховным магистрам тевтонов сан князя Священной Римской Империи и в знак этого – черного одноглавого римско-германского имперского орла на золотом  щите «варяжской» формы, помещенного в центр прямого черного латинского креста на белом поле в гербе Верховного магистра. В качестве короля Иерусалимского Фридрих II также даровал Верховному магистру тевтонов Герману фон Зальца, своему другу и верному стороннику, золотой «костыльный» крест Иерусалимского королевства, наложенный на черный прямой тевтонский крест на гербе гохмейстера, а французский король-крестоносец Людовик Святой – золотые королевские лилии, увенчавшие поперечные перекладины на концах золотого иерусалимского «костыльного» креста (на протяжении последующих веков эта достаточно сложная конструкция на гербе тевтонских гохмейстеров неоднократно упрощалась, принимая форму золотого лилиевидного креста, наложенного на прямой черный крест тевтонов). Изображение этого гербового креста, изготовленное из золота с эмалью, Верховные магистры Тевтонского ордена, начиная с эпохи Ренессанса, начали носить на шее и напротив сердца. Упрощенное изображение герба Верховного магистра (щиток с черным одноглавым коронованным орлом в перекрестье золотого «костыльного» креста) украшало белую хоругвь-штандарт Верховного магистра – в то время, как главное боевое знамя Тевтонского ордена было украшено изображением Пресвятой Богородицы с Богомладенцем Иисусом на руках и белым орденским гербовым щитком с прямым черным крестом справа от Пресвятой Богородицы. С другой стороны главного орденского знамени был изображен черноголовый Святой Маврикий в золотом венце и в рыцарских доспехах, копьем с орденским флажком, опирающийся на белый орденский щит с черным крестом. На некоторых картинах (например, на картине, иллюстрирующей осаду язычниками-пруссами первый замок Тевтонского ордена – Фогельзанг) сохранилось изображение орденского знамени с «гохмейстерским» крестом, имевшим в сердцевине, вместо коронованного орла в щитке, образ Пресвятой Богородицы с Богомладенцем Иисусом на руках в сиянии золотых лучей. Но данная картина датируется 1600 годом и навряд ли является надежным историческим источником (изображенные на ней тевтонские орденские кресты на знаменах имеют анахроничную для описываемого раннего периода истории ордена в Пруссии «лапчатую» форму, и т.д.).

Члены «правительства» Тевтонского ордена («великий маршал», «великий казначей», «великий комтур» и др.) и члены орденского Высшего совета-капитула носили на своих белых одеяниях черные кресты большего размера, чем рядовые братья-рыцари, и потому именовались «большими крестами» («гросскрейце»). Члены орденского совета-конвента в Ливонии (Лифляндии) носили белые мантии с коричневым капюшоном. Ливонский провинциальный магистр (лифляндский ландмейстер) носил на шее знак своего сана – так называемую «цепь из мечей» (нем.: «шверткетте»), то есть цепь, состоявшую из перемежающихся геральдических «испанских» белых щитков с черными крестами (герб Тевтонского ордена) и расположенных параллельно пар мечей (память об ордене меченосцев – предшественников тевтонских рыцарей в деле христианизации Ливонии), к которой был подвешен большой золотой медальон, изображавшей Небесную заступницу и Покровительницу рыцарей-тевтонов - Пресвятую Богородицу в царской короне, со скипетром, с Богомладенцем Иисусом на руках, на троне, подножием которому служил герб посвященного ей Тевтонского ордена – белого, с прямым черным крестом, геральдического щита «испанской формы».

К началу XVI века братья-рыцари Тевтонского ордена, судя по сохранившимся изображениям, снова начали носить под белыми плащами одеяния не белого, а черного цвета, в то время как черный орденский крест на плаще начал становиться все более вытянутым и «уширенным».

На иллюстрациях к обновленному Уставу Тевтонского ордена середины XVII века (конца Тридцатилетней войны) брат-рыцарь представлен облаченным в черный колет и черные же штаны, заправленные в черные сапоги-ботфорты со шпорами, в коротком, до колен, белом плаще с воротником, украшенным черным лапчатым, с серебряной каймой, латинским орденским крестом напротив сердца, и с висящим на черной ленте на шее черным лапчатым латинским орденским крестом с серебряной каймой. Ношение таких нашейных крестов, изготовленных из металла, как раз вошло в моду в описываемое время.

Братья-рыцари и братья-священники принявшей в годы Реформации протестантизм (в его кальвинистской форме) нидерландской ветки Тевтонского ордена (так называемого Утрехтского баллея, или бальяжа) долгое время продолжали носить на своих белых плащах и одеяниях (супервестах) под плащом не лапчатый, а большой, во всю грудь,  традиционный прямой, без серебряной каймы, черный Крест Тевтонского ордена.

Брат-священник Тевтонского ордена изображен в черной «трехрогой» шапочке-боннете, черной сутане-«кукулле» и белом плаще с воротником и без рукавов с черным лапчатым латинским орденским крестом с серебряной каймой, с таким же, как и у брата-рыцаря, висящим на черной ленте шейным черным лапчатым латинским орденским крестом с серебряной каймой. Обут брат-священник в черные башмаки с металлическими пряжками. Из-под рукавов черной сутаны виднеются белые брыжи.

Вскоре после секуляризации основной, компактно расположенной на территории Пруссии, части владений Тевтонского ордена его последним гохмейстером Альбрехтом фон Гогенцоллерном, главой Тевтонского ордена, с титулом «Верховного магистра и (провинциального) магистра Германии» («Дейч-унд-Гохмейстера») стал назначаться один из принцев австрийской династии Габсбургов, фактически узурпировавшей (до 1806 года) титул Императора Священной Римской Империи. Это привело к умалению духовно-монашеского начала в жизни Тевтонского ордена, что выразилось и в пренебрежении членами ордена полагавшимся им по Уставу орденским облачением. Таким, мы видим Верховного магистра Тевтонского ордена Максимилиана Австрийского (I половина  XVII века), предводительствующего имперскими войсками, причем на его орденский сан намекает лишь гербовый крест Верховного магистра, вычеканенный на кирасе имперского полководца. Иногда Верховный магистр ищображен на картинах данного периода в виде совершенно светского вельможи в оатах, с черной орденской лентой-„кавалерией“ через плечо и „гохмейстерским“ знаком Тевтонского ордена на бедре. В иных случаях принадлежность к Тевтонскому ордену того или иного из его членов, одетого в обычный гражданский или военный костюм, выдавал лишь белый плащ с орденским крестом и шейный орденский крест на черной ленте (чаще всего дело ограничивалось ношением этого металлического креста на шее или в петлице кафтана, вместе с нагрудным орденским тевтонов или без него). Порой, видимо, под влиянием достаточно мрачных, в общем, идей Контрреформации, даже Верховные магистры носили одеяния целиком черного цвета, с присвоенным их званию большим „гохмейстерским“ крестом.  Если по Уставу дворянин или бюргер, вступивший в Тевтонский орден, был обязан отказаться от своего фамильного герба и пользоваться в качестве герба только черным орденским крестом на белом поле, то теперь члены ордена ограничивались тем, что вводили черный, с серебряной каймой, орденский крест (как в „лапчатой“, так и в исконно прямой – „балочной“ форме) в свой герб или подкладывали его под геральдический щит свогего фамильного герба. Принц из династии Габсбургов, избранный „Верховным магистром и магистром Германии“ Тевтонского ордена являлся одновременно шефом отборного полка австрийской императорской армии, именовавшегося полком „Дейч-унд-Гохмейстера“, а иногда, для краткости, просто „Дейчмейстера“ - позднее – 4-го Императорского и Королевского пехотного полка „Дейч-унд-Гохмейстер“ („Дейчмейстер“), первым шефом которого являлся, впрочем, не Габсбург, а гохмейстер Франц-Людвиг фон Пфальц- Нейбург (1694-1732).  Офицеры этого полка были рыцарями Тевтонского ордена. На связь полка с Тевтонским орденом намекала и поковая униформа – белый кафтан с черными воротником, отворотами и обшлагами, черный камзол, белые (позднее - черно-белые) чулки, черные башмаки с серебряными пряжками и черная шляпа (обычно с белым плюмажем). Полк прославился в войнах Габсбургов (в частности, против турок-османов).

В конце XVIII-начале XIX вв. орденское облачение тевтонов неоднократно подвергалось изменениям. Тевтонские рыцари носили черные, с серебряным галуном треуголки различных форм и размеров и черные с серебром орденские кафтаны с нагрудным лапчатым крестом-„звездой“ и и шейным орденским крестом, штаны до колен-кюлоты и камзолы, черные чулки и башмаки, а в торжественных случаях – белые орденские плащи с большим черным оапчатым крестом на левой стороне.

В середине XIX века австрийские Императоры династии Габсбургов реформировали Тевтонский орден на собственный лад. Отныне (и до 1923 года) он стал официально именоваться «Тевтонским рыцарским орденом» («Дейчер Риттерорден»). Орденское облачение тевтонского рыцаря «габсбургского периода» состояло из белого, с черным воротником и обшлагами, мундира, черных штанов-лосин, заправлявшихся в черные сапоги-ботфорты с серебряными шпорами, белых перчаток с раструбами и черной фетровой широкополой шляпы с черно-белым витым шнуром (с аграфом в форме белого, с прямым черным крестом, орденского гербового щитка) на тулье и двумя страусовыми перьями – черным и белым. Белый мундир имел черные воротник и отвороты с серебряным шитьем. В особо торжественных случаях поверх белого мундира надевался белый же супервест с большим, во всю грудь, черным, с серебряной каймой, латинским лапчатым тевтонским крестом, а поверх супервеста накидывался белый плащ с таким же большим черным лапчатым орденским крестом на левой стороне. Мундир перетягивался черным поясным ремнем с серебряной пряжкой (в разные периоды – в форме белого, с прямым черным орденским крестом на белом поле) и подвешенной на нем шпагой с серебряным эфесом, в черных ножнах, отделанных серебром. Тевтонский рыцарь носил на шее на черной ленте металлический  лапчатый орденский крест – черный, с белой каймой, увенчанный клейнодом в виде черного рыцарского шлема с золотой решеткой забрала и тремя перьями - белым, черным и белым. Слева на груди рыцарь носил нагрудный крест (орденскую «звезду») – черный, с серебряной каймой, лапчатый латинский крест. Орденское облачение брата-священника состояло из черной сутаны с нагрудным и нашейным тевтонским орденским крестами, аналогичными описанным выше (но без рыцарского шлема-клейнода на шейном кресте).

Отдельная ветвь «Тевтонского рыцарского ордена» габсбургского периода, именовавшаяся «марианской», специализировалась на «госпитальерской» деятельности (уходу за больными и ранеными во время войны). Доступ в нее (в отличие от строго католического «Тевтонского рыцарского ордена») был открыт и для не-католиков (например, для протестанта-лютеранина, германского Императора Вильгельма II Гогенцоллерна). Члены «марианской ветви» Тевтонского ордена носили на черно-белой полосатой ленте особый шейный крест, отличавшийся от обычного тевтонского креста наличием  в перекрестье круглого медальона с прямым красным крестом на белом поле и черным ободком с надписью по кругу серебряными буквами «Орден тевт(онского) человеколюбия» (Ordo Teut. Humanitatem). Для Вильгельма II, являвшегося одновременно Протектором другого, протестантского, рыцарского ордена – прусских иоаннитов (Бранденбургского бальяжа) был изготовлен особый «двойной» шейный орденский крест в виде «марианского» тевтонского креста, наложенного на белый, с золотыми прусскими коронованными орлами между лучами, восьмиконечный иоаннитский (мальтийский) крест, увенчанный короной Германской империи поверх золотых скрещенных скипетра и меча.

В 1923 году «Тевтонский рыцарский орден», как рудимент эпохи Габсбургов, нежелательный в глазах нового республиканского правительства Австрии, был преобразован в чисто монашеский (клерикальный) «Тевтонский орден» с монахом-гохмейстером во главе. Класс «братьев-рыцарей» был упразднен (последним рыцарем, принятым в этот орден в 1914 году, был австрийский дворянин богемского, то есть чешского, происхождения Георг барон Скрбенский фон Грциште). Соответственно изменилась и орденское облачение тевтонов. Отныне они носили черные сутаны с нагрудным лапчатым крестом, описанным выше, а в торжественных случаях – также шейные орденские кресты и белые плащи с большим лапчатым черным орденским крестом с серебряной каймой.

После присоединения «аншлюса» Австрии к Германской империи в 1938 году Тевтонский орден был упразднен национал-социалистами и сохранился до 1949 года лишь в Южном Тироле (входившем с 1918 года в состав Италии под названием Альто-Адидже).

После восстановления в 1949 году Тевтонского ордена на территории Австрии и собственно Германии (где он прекратил свое существование в 1806 году) его вновь возглавил монах-гохмейстер, получивший от папы сан епископа, а позднее – архиепископа в ранге кардинала римско-католической церкви. Знаками его достоинства являются: архиепископская митра; увенчанный лапчатым черным, с серебряной каймой, орденским крестом, посох, три грани яблока которого, расположенного под крестом, украшены гербами сохранившихся комтурств ордена; кардинальская шляпа; особый «гохмейстерский» шейный крест с черным одноглавым коронованным орлом на золотом сердцевом щитке в перекрестье черного лапчатого креста и наложенного на него золотого лилейного креста; нагрудный «гохмейстерский» крест с аналогичными эмблемами; белый парадный гохмейстерский плащ с большим «гохмейстерским» гербовым крестом. В обычное время Верховный магистр носит черную сутану с красными пуговицами и пурпурным кушаком, шейный крест на золотой цепи и пурпурную шапочку.

Облачение брата-священника состоит из черной рясы с красным поясом и красными пуговицами (в один ряд), черного, с серебряной каймой, лапчатого орденского шейного креста на черной ленте; аналогичной формы нагрудного креста, носящегося напротив сердца; в торжественных случаях – белого орденского плаща с большим черным лапчатым крестом с серебряной каймой) (но уже не с большим черным лапчатым крестом как до 1938 года, а с исконным гербом Тевтонского ордена – черным прямым латинским крестом на белом, «варяжской» формы, щите с черной каймой).

В 1955 году для поощрения мирян – сторонников, друзей и благодетелей (спонсоров) Тевтонского ордена был восстановлен институт существовавших некоторое время еще при Габсбургах так называемых «почетных рыцарей» или «рыцарей чести» (нем.: «эренриттер»), получивших привилегию носить те же шейные и нагрудные кресты и белые плащи, что и братья-монахи, принесшие орденские обеты. Единственное различие между белым плащом брата-священника и «почетного рыцаря» заключается в том, что белый плащ последнего украшен напротив сердца не большим черным  лапчатым крестом, а исконным гербом Тевтонского ордена - прямым черным латинским крестом на белом, «варяжской» формы, геральдическом щитке с черной каймой.

Вслед за тем был введен институт так называемых «фамилиаров» Тевтонского ордена – «доброхотных дарителей» и других сторонников ордена, вклад которых в процветание последнего не столь велик, как у «почетных рыцарей» («рыцарей чести»). «Фамилиарам» (в число которых вошло немало видных политиков и других деятелей, например, покойный военный министр ФРГ, премьер-министр Баварии и создатель Христианско-Социального Союза Франц-Йозеф Штраус) было даровано право носить шейный и нагрудный крест Тевтонского ордена, а также особый «фамилиарский» плащ – не белого, а черного цвета, с прямым черным латинским крестом на белом «варяжском» щитке слева на груди.

«Рыцари чести» и «фамилиары» Тевтонского ордена в торжественных случаях носят свои шейные и нагрудные кресты, а также присвоенные им орденские плащи с обычным штатским костюмом, а в обычное время ограничиваются ношением в петлице миниатюрного черного лапчатого «тевтонского» крестика с серебряной каймой. Этот же лапчатый орденский крест украшает также епитрахили и другие элементы церковного облачения тевтонских священников.

МИФЫ ТАННЕНБЕРГА

Небезызвестному советскому историку 20-х-30х гг. ХХ в. Михаилу Покровскому принадлежит крылатое изречение: «История – это политика, опрокинутая в прошлое». В определенном смысле это действительно так. Наглядным примером служит хотя бы безмерно мифологизированная (если не сказать -  фальсифицированная!) из «патриотических» (то есть националистических) соображений поколениями позднейших – прежде всего, польских - историков, а пуще того – исторических романистов (на фоне которых выделяется, в первую очередь, нобелевский лауреат Генрик Сенкевич, со всей силой, бесспорно, присущего ему незаурядного литературного таланта, средствами готического «романа ужасов» заклеймившего орденских рыцарей как законченных садистов, преисполненных сатанинской гордыни и ненависти к пруссам и полякам и при первой же возможности подвергающих их изощреннейшим пыткам) – летопись борьбы военно-монашеского Тевтонского (Немецкого) Ордена с Польшей и Литвой, в особенности же ее кульминации - решающей битвы, разыгравшейся 15 июля 1410 г. на равнине между селениями Грюнфельде и Танненберг. Мифы начинаются с названия места битвы. Поляки упорно именуют его «Грунвальд». По-русски это слово звучит как «Грюнвальд», что буквально означает по-немецки «Зеленый лес» (по-литовски – «Жальгирис»). Между тем, никакого «Грюнвальда» ни в означенной местности, ни поблизости, ни на сто верст вокруг нет и никогда не было, хотя одно из расположенных поблизости селение именовалось Грюнфельде, то есть буквально «Зеленое поле» (а не «лес»), а другое – Танненберг (буквально – «Еловый лес»). Поэтому орденские и позднейшие немецкие историки именуют интересующее нас сражение «битвой под Танненбергом», что, в свете вышеизложенного, представляется вполне логичным.

Второй миф заключается в численности вооруженных сил противоборствующих сторон, сошедшихся в смертельной схватке на Танненбергском поле. Средневековые хронисты в подобных случаях часто грешат преувеличениями. Так, французский хронист Монстреле (завершивший известную хронику Фруассара), утверждал, что под Танненбергом войско короля Польши составляло 600 000 (!) человек, что в битве погибло более 60 000 (!) воинов с обеих сторон и т.п.; в немецкой «Любекской хронике» войско противников Ордена исчисляется в… 5 000 000 (!) конных и пеших воинов, и т.д. Но и маститые советские историки еще сравнительно недавно всерьез утверждали, что силы Тевтонского Ордена под «Грюнвальдом» составляли, якобы, более 40 000, а силы «славянской» антиорденской коалиции – до 90 000 конных и пеших бойцов! Между тем, совершенно ясно, что таким громадным полчищам на поле битвы под Танненбергом было бы негде развернуться, да и набрать их  у противоборствующих сторон не было никакой возможности.

Ныне считается доказанным, что войско Тевтонского Ордена и его союзников насчитывало около 12 000, а войско антиорденской коалиции – до 20 000 воинов.

Третий миф заключается в утверждении о том, что война 1410-1411 гг. была «борьбой славян с агрессией немецких феодалов». Тут прежде всего следует заметить, что главным объектом борьбы являлась не какая-то населенная славянами земля, а Самогития – обширная и совершенно неосвоенная территория (именовавшаяся по-литовски «Жемайте», а по-польски «Жмудь»), дарованная Тевтонскому Ордену Великим князем («королем») Литовским Миндовгом (Миндаугасом) и населенная совершенно дикими языческими племенами, о которых современные им хронисты пишут, совсем как о гуннах и прочих варварах, как о «низкорослом народце, одетом в звериные шкуры, на маленьких, крепких мохнатых лошадках», сообщая еще немало «трогательных» подробностей в том же роде. Судя по сообщениям летописцев, жмудины жили в основном грабежами поляков и своих же, несколько более цивилизованных (и, во всяком случае, официально считавшихся окрещенными) ближайших родичей-литовцев, при каждом набеге «ополоняясь челядью» (то есть, захватывая пленных и обращая их в рабов) и находя особое удовольствие в том, чтобы приносить пленных христиан в жертву своим поганским идолам (обычно жмудины «жрали» своим «божествам», поджаривая пленников на медленном огне или подвешивая их за ноги к ветвям «священного» дуба). В данном случае слово «поганский», или «поганый», является отнюдь не оскорбительным эпитетом, а всего лишь заимствованным из латинского языка термином, которым обозначалось языческое население (преимущественно сельское), начиная с первых веков распространения христианства. Слово «пагус» означает по-латыни «сельский округ», отсюда «паганус» - «сельский житель», «селянин» (исторически христианство распространилось прежде всего среди более культурного городского населения, в то время, как менее развитые в умственном и других отношениях селяне еще долго «пням молились»). А от «паганус» происходят и русские «поганец», «поганый», «поганский» и «погань». Впрочем, гораздо важнее, в свете мифа о «борьбе славян с немецкой агрессией» представляется даже не то, что жмудины были «погаными», а то, что они, подобно всем своим сородичам – голяди, пруссам, деремеле и ятвягам – вовсе не были славянами, а принадлежали к числу народностей балтийской языковой семьи. Не были славянами и ближайшие родственники жмудинов – литовцы (летувисы). Правда, в состав тогдашнего Великого княжества Литовского входило и немало бывших земель Киевской Руси, захваченных после татарского погрома литовскими князьями и населенных, вне всякого сомнения, славянами. Но как раз этим-то населенным славянами землям никакая агрессия со стороны Тевтонского Ордена («по самые уши» увязшего в Самогитии и с величайшим трудом удерживавшего под своим контролем беспокойную литовскую границу), а тем паче - со стороны «немецких феодалов» никогда не угрожала (как говорится, «где именье – где вода»!). Так что одним мифом меньше!

Что же касается национального состава войска, приведенного под Танненберг польским королем Владиславом Ягелло (окрещенным незадолго перед тем литовским князем Ягайлой – смертельным врагом Московской Руси, «чуть-чуть» запоздавшим прийти на помощь Мамаю на Куликовом поле!) и его «заклятым другом» и кузеном Великим князем Литовским Витовтом (у которого братец Ягайло укокошил родного батюшку Кейстута, так что сам Витовт с величайшим трудом сумел вырваться из «братского» плена и сбежать под защиту Тевтонского Ордена, переодевшись в женское платье!), то это якобы «славянское» войско в действительности состояло из представителей чертовой дюжины разных народностей – литовцев, жмудинов, армян, караимов, валахов, татар, молдаван-бессарабов, венгров, кашубов и многих других – хотя были, конечно, в его составе и славяне – поляки, воины из западнорусских земель и отряды моравских, силезских и чешских наемников (в числе последних - будущий гуситский полководец Ян Жижка из Трокнова – грозный вождь еретиков-таборитов, велевший после смерти содрать с себя кожу на барабан, под грохот которого табориты шли в бой против воинов Креста). Армянские наемники (как пехотинцы, так и конники) в описываемую пору ценились весьма высоко – недаром ордынская армия Мамая ордынская армия Мамая в битве на Куликовом поле включала в свой состав «арменские» наемные отряды!. Караимов (иудеев тюркского происхождения, признававших Тору, но отрицавших Талмуд) Витовт привел из своего крымского похода и поселил в Тракае (Троках); с тех пор караимы составляли нечто вроде лейб-гвардии литовского Великого князя. Татарская конница Витовта (3000 сабель) под предводительством хана Джелал-эд-Дина представляла собой внушительную военную силу, а отнюдь не «вспомогательные части», как утверждали советские историки, позволявшие себе говорить о «малонадежной татарской коннице» (и это в начале XV века, всего пару лет после сокрушительного разгрома гигантской армии Витовта – в которую, между прочим, тогда входил и контингент войск Тевтонского Ордена! – этими же самыми «малонадежными татарскими конниками» в битве на Ворскле в 1399 г.)!

Впрочем, национальный состав армии «немецких агрессоров» на поверку оказывается еще более пестрым. Верховный магистр (Гохмейстер) Тевтонского Ордена брат Ульрих фон Юнгинген (которого у нас также по непонятным причинам почему-то именуют «Великим магистром»!) привел под Танненберг представителей 22 народностей. Сразу оговоримся – были среди них, конечно, и немцы. Но «немцы» в средневековом понимании этого слова, то есть члены Ордена и их союзники из числа подданных «Священной Римской Империи германской нации» (не являвшейся, по выражению Карла Маркса, ни «священной», ни «римской», ни «германской», ни даже «империей» - естественно, с нынешней точки зрения!), в том числе фризы, голландцы, фламандцы, валлоны, бургундцы, люксембуржцы, швейцарцы, австрийцы, и опять-таки чехи, силезцы, моравы. Эти «братья-славяне» сражались под Танненбергом с обеих сторон. Хотя, конечно, с «современной патриотической» точки зрения, им надлежало бы сражаться на стороне «немецких агрессоров». Ибо Чехия (Богемия) входила в тогдашнюю «Германию» («Священную Римскую Империю германской нации), а чешский король Вацлав (Венцель) даже являлся Императором этой самой «Германии» (правда, он был из рода герцогов Люксембургских, но все-таки!). В армии Тевтонского Ордена имелась целая «хоругвь Святого Георгия», состоявшая из чужеземных рыцарей (сопровождавшихся, естественно, соответствующим количеством оруженосцев, воинов, конных и пеших слуг), как встарь, прибывших на зов Верховного магистра, в качестве добровольцев-«пилигримов» со всех концов Европы. До конца XIV в. именно эти добровольческие контингенты крестоносцев составляли основную массу и ударную силу, с помощью которой осуществлялась христианизация Пруссии и Литвы. Братья-рыцари Тевтонского Ордена были слишком малочисленны, чтобы проводить эту работу собственными силами. Достаточно сказать, что даже в решившей во многом судьбу Ордена битве под Танненбергом число самих тевтонских рыцарей (единственных, кто имел право носить белый плащ с черным крестом) не превышало 250 (из них 203 пали в бою)! После разрекламированного в 1389 г. на всю Европу крещения Литвы (до подлинной христианизации которой было еще очень далеко!) число добровольцев, желающих участвовать в вооруженных набегах («рейзах») Ордена на Литву резко снизилось. В результате Тевтонскому Ордену пришлось прибегнуть к помощи наемников, которые обходились весьма недешево. Орденская казна, не рассчитанная на столь высокие расходы на оборону, очень скоро стала истощаться. Орденскому правительству пришлось вводить все новые и новые налоги и подати, от которых его подданные и вассалы, в том числе города, раньше были освобождены, что вызвало среди них недовольство и даже волнения. Вот к чему привели известие о крещении Литвы и вызванный им спад крестоносного энтузиазма! Далеко не всякий европеец оказался на поверку безжалостным и одержимым лишь жаждой убийств и наживы «псом-рыцарем», готовым рискнуть спасением своей души, подняв меч на вчерашнего литовского язычника, ныне ставшего его братом во Христе! А ведь до той поры вооруженное «паломничество» в Землю Пресвятой Девы Марии (Пруссию и Прибалтику) считалось не менее достойным и богоугодным делом, чем «странствие» в Святую Землю (Сирию и Палестину), а посвящение в рыцари на поле боя с прусскими «сарацинами» (именно так именовались язычники-пруссы в одном из папских посланий Тевтонскому Ордену!) – ничуть не менее почетным, чем у иерусалимского Гроба Господня! Участвовать в «рейзах» тевтонских рыцарей почитали за честь и польские князья Конрад Мазовецкий и Святополк Поморский, и наследник английского престола принц Генри Дерби (будущий король Генрих IV Ланкастерский), и чешский король Оттокар II Пшемысл (основатель очередного «оплота германской агрессии против славян» - Кенигсберга, давший новому городу в качестве герба свою корону и чешского льва!), и король Венгерский, и граф Голландский, и французы герцог де Бурбон и маршал Бусико, и граф Голштинский (все – участники только одного «паломничества» тевтонских рыцарей в Литву в 1344 г.!). Да и какая «немецкая» (то есть национальная) экспансия могла исходить от Тевтонского Ордена – сообщества подчиненных исключительно римскому папе рыцарей-монахов («Божьих дворян» - по выражению средневековых русских летописцев!), не имевших ни имущества, ни семей, ни потомства, чьи прусские и прибалтийские владения не являлись частью даже того «германского» горе-государства, о котором шла речь выше! Правда, с должностью тевтонского Верховного магистра был неразрывно связан титул князя «Священной Римской Империи германской нации», но лишь в части тех орденских владений, которые в эту «империю» входили! А вот подчиненность Тевтонского Ордена римскому папе была совершенно однозначной, так что, в свете отнюдь не национальных, а наоборот, наднационально-универсалистских претензий папского престола Орден никак не мог являться орудием агрессии какой-либо «национальности» или «национального государства» - даже если бы «Священная Римская Империя» являлась таковым (а она таковым не являлась)!

Кроме подданных этой «империи» и наемников, сражавшихся за плату (упомянутых выше чехов, силезцев и моравян, 2000 генуэзских арбалетчиков и английских лучников и пр.), в составе орденского войска под Танненбергом ратоборствовали венгерские, французские, английские, шотландские рыцари. Летописцы сохранили для нас имена особенно прославивших себя доблестью на поле брани «гостей» (союзников) Ордена Пресвятой Девы Марии – знатного нормандца сира Жана де Ферьера, сына сеньора де Вьевиля, пикардийца сеньора дю Буа д’Аннекена, венгерского графа-палатина Миклоша Гарая, трансильванского (семиградского) воеводы Стибора, приведшего под Танненберг 200 отборных воинов, и многих других. Немалую часть «гостей» Ордена составили рыцари-крестоносцы из различных германских земель – главным образом, Швабии, Фрисландии, Баварии и Вестфалии. Большинство рыцарей-крестоносцев, прибывших на помощь Ордену из австрийских земель, сражались не в составе «иностранной» хоругви Святого Георгия, а под знаменем своего земляка – Великого комтура Тевтонского Ордена брата Конрада фон Лихтенштейна – «правой руки» Верховного магистра Ульриха фон Юнгингена. Кстати, хоругвь Великого комтура, под которой бились австрийские рыцари, представляла собой точную копию красно-бело-красного австрийского знамени, история возникновения которого теснейшим образом связана с Крестовыми походами. Согласно старинной легенде, австрийский герцог Леопольд VII, участник III Крестового похода, после взятия штурмом мусульманской крепости Акры (Акконы) оказался настолько залит своей собственной и вражеской кровью, что его белое полукафтанье-сюрко, надетое поверх доспехов, стало красным от крови, за исключением белой полосы, образовавшейся в том месте, где полукафтанье было прикрыто поясом с ножнами меча. Так, по легенде, родилось красно-бело-красное австрийское знамя.

Не следует также забывать о многочисленном контингенте «прусских рыцарей» - вассалов, или ленников, Тевтонского Ордена, являвшихся потомками окрещенных и со временем ассимилировавшихся знатных пруссов («больших свободных»), наделенных Орденом земельными угодьями и обязанных за это являться в случае войны по призыву Магистра «людно, конно и оружно». Орденская пехота также состояла в основном из сельского ополчения «малых свободных» пруссов, сражавшихся в пешем строю, а также из контингентов епископов орденских владений и из отрядов, присланных купцами и бюргерами городов, расположенных на территории прусского «орденского государства». Из числа последних славой особо искусных бойцов пользовались данцигские моряки, не знавшие себе равных в искусстве владения боевым топором.

Но самым интересным – с точки зрения правдивости тезиса о «борьбе славян с немецкой агрессией»! (кстати, давно пора было оговориться, что в 1410-1411 гг. имела место только одна агрессия – вторжение объединенного польско-литовско-татарско-караимского войска на земли Тевтонского Ордена, сопровождавшееся обычными в таких случаях погромами, поджогами, грабежами, резней мирного населения и прочими «перегибами» - а никак не наоборот!) – обстоятельством представляется следующее. В битве под Танненбергом на стороне Тевтонского Ордена участвовали во главе своих войск два знатных польских князя, находившихся в близком родстве с древнейшей польской династией Пястов – Казимир V Щецинский (происходивший по другой линии от знаменитого поморского князя Святополка, являвшегося первоначально союзником Ордена, а затем, в период «великого восстания» пруссов в конце XIII в. переметнувшегося на сторону восставших, чтобы, в конце концов, все же вновь примириться с Орденом) и Конрад VII Олесницкий (по прозвищу «Белый»). Именно щецинский князь прислал польскому королю Владиславу Ягелло своего герольда с двумя знаменитыми мечами, тем самым вызывая его и Витовта на бой от имени Верховного магистра, маршала, рыцарей и союзников Ордена Пресвятой Девы Марии! Присылкой вражеским вождям мечей князь Казимир хотел «придать им мужества, которого, по его мнению, у них обоих было мало»! Впрочем, существует более прозаическая версия – орденское войско устало ждать наступления врага на солнцепеке, поскольку жаркое июльское солнце раскаляло боевые доспехи. Во всяком случае, отказаться после столь дерзкого вызова своего же «соплеменника» (хотя какое отношение недавно крещеный литвин, в сущности, имел к древним польским Пястам!?) означало бы для свежеиспеченного польского короля «потерю лица». Впрочем, его ответ был преисполнен глубочайшего христианского смирения (возможно, напускного, хотя – кто знает?): «Мы никогда не просили помощи ни у кого, кроме Бога. И примем эти мечи от Его имени»…Оба польских «тевтона» сражались против «своих» же братьев-славян «аки львы», были взяты поляками в плен и пощажены, в рассуждении своего высокого происхождения, как Пясты по крови, и, надо думать, высокой платежеспособности своей родни (но скорее всего – еще и потому, что их поведение, с точки зрения тогдашних понятий о воинской и рыцарской чести считалось совершенно нормальным!) О судьбе менее богатых и знатных «тевтонских славян» из дружин обоих Пястов история, впрочем, умалчивает.

В то же время, ливонский «филиал» Тевтонского Ордена, вопреки утверждениям польского летописца Яна Длугоша (считающегося у нас – хотя он не был современником событий и писал о них по прошествии более чем полувека! - почти таким же непререкаемым «источником истины», как известный роман Генрика Сенкевича «Крестоносцы», не говоря уже о снятом по этому роману одноименном двухсерийном блокбастере!), об участии в битве «ливонских рыцарей под собственной хоругвью», поступил совершенно «не патриотично» и, несмотря на слезные мольбы Верховного магистра о помощи, не прислал под Танненберг ни одного рыцаря, ни одного, даже самого завалящего кнехта, поскольку ландмейстер (провинциальный магистр) Тевтонского Ордена в Ливонии Конрад фон Фитингофен предусмотрительно заключил с Витовтом сепаратное перемирие, которое не пожелал нарушать! И не нарушил! Причем формально даже имел на это полное право. Дело в том, что брат Ульрих фон Юнгинген вел войну с Ягайлой и Витовтом не в качестве Верховного магистра всего Ордена Пресвятой Девы Марии Тевтонской в целом, а всего лишь в своем качестве магистра Ордена в Пруссии! Не прислали ни одного воина в помощь своим прусским собратьям по Тевтонскому Ордену и его комтурства, расположенные в Германии. Оттуда в качестве добровольцев прибыло – исключительно по долгу совести! – лишь некоторое количество рыцарей-мирян, в Ордене не состоявших. Изо всех вышеприведенных фактов явствует, что в действительности воображаемая «война славян с немецкими агрессорами» была обычной «файдой» - феодальной распрей, какими пестрит история Средневековья, хотя и принявшей немалые масштабы по размаху сил и средств, задействованных с обеих сторон - 51 «хоругвь»[49] (до 3 000 рыцарей, столько же оруженосцев, около 6 000 пехотинцев и несколько бомбард, стрелявших каменными ядрами) в войске Верховного магистра; 91 «хоругвь» - в войске его противников.

Мы не будем касаться в данном сжатом очерке всех перипетий этой многократно описанной «битвы 35 народов». Обратим внимание только на одно интересное обстоятельство - войско вчерашних язычников Ягайлы и Витовта шло на войско Ордена Пресвятой Девы Марии под торжественное пение молитвы Ей же, Пречистой Деве: «Богородице Дево радуйся…». В этом было что-то роковое по силе своей неизбежности. И тут не помогли ни свинцовые и каменные ядра орденских бомбард, ни удар 15 хоругвей маршала Ордена Шварцбурга и фон Валленроде на левом фланге, с копьями наперевес, под градом татарских стрел, отскакивавших от рыцарских лат, разметавших конницу Джелал-эд-Дина и опрокинувших Литву под звуки ликующего пасхального песнопения: «Христос воскресе»…Преследуя бегущих литовцев, левое крыло тевтонов натолкнулось на упорное сопротивление трех русских хоругвей смоленского князя Симеона Лингвена Ольгердовича (брата короля Владислава Ягелло), сломить которое Валленроде оказался не в состоянии. На выручку ему подоспел Лихтенштейн со своими австрийцами. Две смоленских хоругви были изрублены, но тут в дело вступили свежие польские резервные войска и в центре польского боевого порядка разгорелась жестокая сеча вокруг большого – красного, с белым одноглавым орлом - королевского знамени (Великой Краковской хоругви), несколько раз переходившего из рук в руки. Долгое время стрелка весов колебалась, несмотря на численное превосходство поляков, и, возможно, тевтоны одержали бы верх в этой битве, если бы не измена в их собственных рядах (обстоятельство, упорно игнорирующееся отечественными историками!). В оглушительном грохоте, лязге и шуме  тогдашних сражений команды были практически не слышны и потому их заменяли сигналы, подаваемые значками и знаменами. Знаменосец рыцарей Кульмерланда, или Кульмской (Хелминской) земли – вассалов Тевтонского Ордена – Никель фон Ренис, подал своим соратникам ложный знак   к отступлению, чем вызвал большую сумятицу в рядах орденских войск. Заметив, что враги пришли в замешательство и показали спину, Витовт мгновенно среагировал и атаковал отступающих ленников Ордена. Услышав всеобщий ликующий крик: «Литва возвращается!», приободрились и поляки. В отчаянной попытке переломить ход событий Верховный Магистр ввел в бой свой последний резерв – 16 отборных хоругвей, но вырвался далеко вперед, потерял в схватке шлем и был ранен в лицо и в грудь. Версии относительно его гибели расходятся. По одной из версий, наиболее распространенной (и принадлежащей Яну Длугошу), конь Верховного магистра был ранен, а сам он выбит из седла и погиб под градом ударов разъяренных литовцев (один из которых якобы ранил его в шею или в рот – здесь версии расходятся! – рогатиной или метательным копьем-сулицей). По другой версии злополучный Ульрих фон Юнгинген был насмерть сражен польским рыцарем Добиславом, поразившим его копьем в затылок. По третьей, у магистра имелась возможность бежать с поля боя, но он якобы гордо заявил: «Не дай мне Бог оставить это поле, на котором погибло столько доблестных мужей!». В любом случае – глава тевтонов «крепко помер», говоря словами одного павловского гренадера о гибели своего государя…Дело в том, что Ульрих фон Юнгинген, давно уже страдавший тяжелейшим глазным заболеванием – катарактой – на момент битвы при Танненберге почти полностью потерял зрение. Скорее всего, он сознательно искал гибели в бою, не желая окончить жизнь беспомощным слепцом. Данное предположение подтверждается, в частности, судьбой другого доблестного рыцаря-вельможи – короля Богемского и Императора Священной Римской Империи Иоанна Люксембургского. Пораженный слепотой, последний отрекся от римской и богемской короны в пользу своего сына Карла (знаменитого впоследствии чешского короля и кайзера Карела IV), а сам простым рыцарем вступил в армию французского короля (Франция в то время вела с Англией Столетнюю войну) и погиб в битве при Пуатье в 1356 г., бросившись, очертя голову, в гущу английских войск, «не посрамив своей рыцарской чести и славного имени предков низким деянием и смертью бесславную не запятнав».

В жестокой сече вместе со своим магистром сложили головы маршал Шварцбург, Великий комтур Лихтенштейн и все прочие верховные вельможи Ордена («гроссгебитигеры»), за исключением Великого госпитальера Вернера фон Теттингена, которому удалось бежать с поля битвы. Вместе с ними «испили единую смертную чашу» 203 орденских рыцаря, «а прочих – бесчисленное множество», как принято писать в подобных случаях. Трое вельмож Тевтонского Ордена -  Генрих Шаумбург, фогт (бальи) орденской провинции Самбия, Юрген Маршалк – оруженосец Верховного магистра, и комтур (командор) Бранденбурга Марквард фон Зальцбах были взяты в плен и убиты уже после окончания битвы. Об убийстве Шаумбурга и Маршалка сообщается что его причиной послужило якобы их дерзкое поведение. Что же касается комтура фон Зальцбаха, то Витовт при виде его, якобы, сказал по-немецки только: «Du bist hi Markward...» («Вот ты где, Марквард…»), после чего, вопреки возражениям короля Владислава, велел его обезглавить. Некоторые историки склонны объяснять случившееся тем, что в предшествовавший период «сердечной дружбы» Витовта с Орденом и вражды его с Ягайлой, Витовт снабжал Орден ценной информацией именно через Маркварда и потому стремился побыстрее избавиться от него, как от нежелательного свидетеля своих прежних интриг против Ягайлы.

Общее число убитых (с обеих сторон) составило не менее 5 000. Всего лишь 1400 с небольшим рыцарям и кнехтам из состава разгромленного орденского войска (в том числе 77 стрелкам) удалось добраться до столицы Ордена – Мариенбурга. Туда же по приказу короля Владислава были с почетом отправлены в специальной повозке тела Верховного магистра и его соратников, одетые в чистые белые саваны. 19 июля 1410 г. они были погребены в часовне Святой Анны Мариенбургского замка. 51 хоругвь тевтонских рыцарей, их вассалов, «гостей» и союзников, захваченные поляками, были перенесены в Краковский кафедральный собор, где их можно было видеть еще в 1603 г.; позднее хоругви бесследно исчезли в ходе смуты, охватившей Польско-Литовское государство.

Что же касается судьбы вероломного кульмского рыцаря Никеля фон Рениса, которого все орденские летописцы единогласно объявляют виновником поражения, то он и после танненбергского разгрома продолжал свои интриги против Ордена. Дело в том, что именно Никель фон Ренис (имевший герб, рассеченный в червлень и серебро, с серебряным оленьим рогом на красном и с красным бычьим рогом на серебряном поле – см. рис. ), войдя в преступный сговор с 4 другими рыцарями из числа кульмских вассалов Тевтонского Ордена, еще в 1398 г., за 12 лет до Танненберга, основал тайный «Союз ящериц(ы)» (Eidechsenbund), первоначально в целях борьбы с усилением все возраставшего влияния торговых городов в прусском орденском государстве. Но со временем «рыцари ящерицы», недовольные введением все новых налогов и податей, связанных с ростом расходов на оборону орденских владений вследствие уменьшения числа добровольцев-«паломников» из Западной Европы, начали действовать и против власти Тевтонского Ордена, завязав тайные сношения с польским королем, от которого надеялись получить столь же большие привилегии и самостоятельность, как и те, которыми пользовалась польская и литовская шляхта. После Танненберга кульмские рыцари-члены «Союза ящериц(ы)» стали готовить заговор против нового Верховного магистра Генриха фон Плауэна. Им удалось вовлечь в свои сети и некоторых орденских рыцарей высокого ранга – например, комтура замка Реден. Однако среди заговорщиков оказались предатели, выдавшие их планы орденскому руководству. Заговор был разгромлен, а злокозненный Никель фон Ренис выслежен, схвачен и казнен по приговору орденского суда. На некоторое время катастрофу удалось отсрочить…

А победители при Танненберге – «братья-славяне» поляки и литовцы теперь могли беспрепятственно давить «своих» православных и опустошать Московскую Русь огнем и мечом так, как никаким тевтонам или меченосцам и не снилось. И в этой связи возникает довольно интересный вопрос: почему, собственно, в православном массовом сознании столь прочно вкоренилось представление о «Крестовых походах» и «крестоносцах» вообще и  рыцарях военно-монашеских Орденов – в частности, как о специфическом порождении католицизма, причем о таком порождении, которое заведомо трактуется как нечто неприглядное, враждебное Руси и Православию и якобы «порочащее» латинский Запад? Представляется необходимым заметить, что все подобные «пункты обвинения» в отношении католицизма в православной среде возникли сравнительно недавно. Достоподлинные православные христиане древних времен безо всяких колебаний знали, что всякий, именующий себя христианином, есть уже тем самым одновременно и крестоносец. Они знали, что крестоносный подвиг отнюдь не является монополией только чад Западной церкви (пример – походы Великого князя Киевского Владимира Мономаха в XII в. на половцах, когда княжеским ратям предшествовало православное духовенство с крестами, иконами и церковными хоругвями (как оно предшествовало и воинству православной Восточной Римской Империи – Византии – столетиями служившей щитом христианской Европы от враждебных Святому Кресту  кочевых азиатских орд!). Но и к католикам, взявшим ратный Крест Христов, отношение на православном Востоке в классическую эпоху религиозного мировоззрения разительно отличалось от нынешнего. Так, древнерусский летописец XII в. не усомнился признать немцев-католиков, ходивших в III Крестовый поход биться за освобождение Живоносного Гроба Господня, не «псами-рыцарями» (как Карл Маркс!), а «святыми мучениками, проливавшими кровь свою за Христа». В этой связи представляется не лишним полностью воспроизвести данный летописный фрагмент:

«В то же лето идее цесарь Немецкый (речь идет об Императоре Фридрихе I Барбароссе, с именем которого впоследствии в Западной Европе было связано множество свидетельств о Последнем Царе, что нельзя не признать крайне важным в контексте наших рассуждений – В.А.) со всею своею землею битися за Гроб Господень, проявил бо бяшеть ему Господь ангелом, веля ему ити. И пришедшим им и бьющимся крепко с богостудными тыми агаряны. Богу же тако попустившу гнев Свои на весь мiр…и преда место святыня Своея иноплеменником. Сии же немци яко мученици святи прольяша кровь свою за Христа со цесари своими. О сих бо Господь Бог наш знамения прояви, аще кто от них в брани от иноплеменьных убьени быша, и по трех днех телеса их невидимы из гроб ангелом Господним взята бывахуть. И прочии видяше се тосняхуться  пострадати за Христа, о сих бо воля Господьня да сбысьться, и причте я ко избраньному Своему стаду в лик мученицкый». («Киевская летопись», ПСРЛ, т. 2, СПб., 1908).

Мало того! На Православной Руси, в Воскресенском соборе воздвигнутого во 2-й половине XVII в. Партиархом Московским и всея Руси Никоном Ново-Иерусалимского монастыря (являвшемся точной копией Храма Живоносного Святого Гроба Господня в «старом», палестинском Иерусалиме), находятся, между прочим, символические гробницы католических правителей основанного западными крестоносцами в 1100 г. Иерусалимского королевства – «охранителя Святого Гроба» Готфрида Бульонского и его брата, первого короля Иерусалима Балдуина Булонского. А ведь XVII век традиционно считается веком достаточно большой «отгороженности» Московской Руси от «еретического» Запада. Тем более полезно будет нам вчитаться в надгробные эпитафии этим двум крестоносным христианским государям – и увидеть, что крестоносные идеалы были по-прежнему близки православному народу Святой Руси. Эти эпитафии были переведены на русский язык знаменитым келарем Троице-Сергиева монастыря – иеромонахом Арсением Сухановым, составившим так называемый «Проскинитарий» («Поклонник Святых мест»). Этот труд (содержащий подробное, с обмерами, описание храма Гроба Господня в Иерусалиме) послужил руководством при сооружении Воскресенского собора в Ново-Иерусалимском монастыре при патриархе Никоне.

Итак, вот описание Воскресенского собора:

«На плите справа от портала Предтеченской церкви читаем: на сем месте тамо гроб, о нем же пишет еще: Царь Болдвинов был второй Иуда Маккавеос, надежда и упование Отечеству, крепость церковная, красота Церкви и Отечеству. Его же вси боялись и вси дань давали: государь Египетский, мучитель Дамаску. Ох, увы мне. В том малом трилокутном гробе затворен есть». Слева от портала находилась плита со второй эпитафией. Вот ее текст: «Зде лежит славный Годефридус Булион, иже ту всю землю взял для веры, и душу его Бог покоит в мире. Аминь».

И вообще, для уразумения метафизики Крестовых походов имеет смысл сопоставить их с «обыкновенными» и всем нам хорошо знакомыми крестными ходами. Вот что писал о метафизике крестного хода святитель Митрополит Филарет Московский:

«Когда вступаешь в крестный ход, помышляй, что идешь под предводительством Святых, которых иконы в нем шествуют, и приближаешься к Самому Господу, поколику немощи нашей возможно. Святыня земная знаменует и призывает Святыню Небесную. Присутствие Креста Господня и святых икон и кропление освященною водою очищает воздух и землю от наших греховных нечистот, удаляет темные силы и приближает светлые. Пользуйся сею помощью для твоей веры и молитвы и не делай ее безполезною для тебя твоим нерадением. Слыша церковное пение в крестном ходе, соединяй с ним твою молитву, и если по отдалению не слышишь, призывай к себе Господа, Божию Матерь и Святых Его известным тебе образом молитвы…Не беда, если отстанешь телом, не отставай от Святыни духом».

Приложив эти слова московского Святителя к рассмотренным нами выше историческим примерам, мы не можем не прийти к выводу, что «обыденный» крестный ход представляет собой не что иное, как невооруженный Крестовый поход, тогда как Крестовый поход есть не что иное, как крестный ход с оружием. Это «паломничество» и в то же время Священная война – война духовная до такой степени, что ее буквально можно сравнить с пророчествами об очищении огнем, подобным огню чистилища, перед смертью. Как говорил Бернар Клервоский «бедным рыцарям Христа и Храма Соломонова»: «Великая слава выйти из битвы, увенчанным лаврами. И великая слава обрести на поле битвы венец бессмертия». Целью крестоносного паломничества был Святой град Иерусалим в своем двойном аспекте как град земной и небесный, и крестовый поход рассматривался его участниками как восхождение, ведущее прямиком к бессмертию и жизни вечной.

Как вожди, так и рядовые участники крестовых походов первоначально испытывали удивление, смятение, но, пережив кризис веры, приходили потом вследствие его преодоления к очищению идеи Священной войны от всех элементов материализма.

Поэтому даже неудача крестоносного предприятия сопоставлялась со значением этой неудачи, которая оценивалась и вознаграждалась только по отношению к неземному пути. На этом сосредотачивалась, независимо от победы или поражения, оценка действия в его духовном аспекте. Священная война обретала ценность сама по себе, независимо от ее видимых результатов, как средство достижения сверхчеловеческих целей путем активного самопринесения в жертву человеческого элемента. Этой немаловажной констатацией мы хотели бы завершить наш небольшой доклад.

Приложение

Опыт блазонирования гербовых хоругвей рыцарей Тевтонского (Немецкого) Ордена, их вассалов, «гостей» и союзников, захваченные поляками в битве под Танненбергом 15 июля 1410 г.:

1.Великая (Большая) хоругвь Верховного магистра (Гохмейстера) Тевтонского Ордена с тремя косицами (золотой, с черной каймой, костыльный «иерусалимский» крест с должностным гохмейстерским гербом, изображавшим одноглавого черного орла на золотом поле (см. рис. ) – символ достоинства князя Священной Римской Империи, неразрывно связанного с должностью Гохмейстера со времен Императора Фридриха II Гогенштауфена – украшал не только Большую и Малую хоругви, но и белое полукафтанье Верховного Магистра Ордена Пресвятой Девы Марии Тевтонской). На некоторых миниатюрах и гравюрах изображение на Большой хоругви Гохмейстера повернуто «на 90 градусов».

2.Малая Хоругвь Верховного магистра (аналог. 1, но хоругвь без косиц).

3.Хоругвь Тевтонского Ордена («гербовое» - белое, с прямым черным крестом, знамя Ордена; первоначально это знамя было просто белым, безо всяких эмблем; имеются упоминания и о другом, Главном знамени Ордена с изображением Пресвятой Девы с   Богомладенцем Иисусом на руках, но присутствие его на поле битвы под Танненбергом не засвидетельствовано хронистами).

4.Хоругвь князя Конрада VII «Белого» Олесницкого (одноглавый черный орел, обремененный серебряным полумесяцем, в золотом поле).

5.Хоругвь померанского (поморского) князя Казимира V Щецинского (знамя-гонфанон с изображением червленого грифона в серебряном поле – старинного герба поморских князей со времен Святополка).

6.Хоругвь Святого Георгия (знамя-гонфанон; его необычная расцветка – прямой серебряный крест на красном поле, вместо традиционного для «знамени Святого Георгия» красного креста на серебряном поле, объясняется тем, что в польско-литовском войске также имелась состоявшая из «гостей» хоругвь Святого Георгия, традиционной расцветки). В то же время известно, что военное знамя (баннер) Императоров средневековой Священной Римской Империи было также красным, с прямым серебряным крестом (поэтому их вассалы – например, датские короли, швейцарцы и др. – также использовали в качестве знамен и флагов серебряный крест на красном поле).

7.Хоругвь епископа и епископства Помезанского (золотой одноглавый орел в нимбе –символ св. Евангелиста Иоанна – с серебряным свитком в лапах и с двумя золотыми епископскими посохами по бокам, в червленом поле).

8,45.Хоругви комтурства Рагнитского и городка Рагнит (три красных колпака в столб, на серебряном поле).

9.Хоругвь епископа и епископства Самбийского (скрещенные красные меч острием вниз и епископский посох в серебряном поле).

10.Хоругвь епископа и епископства Эрмландского (Вармийского) – знамя-гонфанон с изображением серебряного агнца с обращенной назад головой в нимбе, с крестным знаменем, изливающего из кровоточащей язвы на груди кровь в серебряную чашу, в красном поле, на серебряной траве.

31.Хоругвь комтурства Шлохауского и городка[50] Шлохау (Члухов) – аналог. 10.

11.Хоругвь Великого комтура Тевтонского Ордена Конрада фон Лихтенштейна (дважды пересеченная в червлень и серебро; ее красно-бело-красная расцветка аналогична расцветке австрийского флага, что объясняется двумя причинами: австрийским происхождением самого Великого комтура и тем, что в составе данной хоругви сражались его земляки – «гости» Тевтонского Ордена из австрийских земель).

12.Хоругвь г. Кульм (Хелмно) – знамя-гонфанон с черной главой и опрокинутым черным латинским крестом в верхней части, дважды пересеченное волнообразными перевязями в серебро и червлень.

13.Хоругвь Великого казначея (скарбника) Тевтонского Ордена (должностной герб орденского казначея – серебряный ключ вправо бородкой вверх в красном поле).

14.Хоругвь комтурства Грауденцского и городка Грауденц (обращенная прямо черная бычья голова с золотыми бровями и ноздрями, серебряными рогами и серебряным же кольцом в ноздрях, на белом поле).

15.Хоругвь комтурства Бальгского и городка Бальга (червленая стоящая лисица с высунутым языком на серебряном поле, с правым черным боковиком).

16.Хоругвь комтурства Шензееского и городка Шензее (две красные рыбы в кольцо на серебряном поле).

17.Хоругвь г. Кенигсберга (знамя-гонфанон с изображением восстающего серебряного богемского, или чешского, льва в золотой короне на красном поле – в память об основателе города – чешском короле Оттокаре II Пшемысле; гербовое знамя Тевтонского Ордена – прямой черный крест на серебряном поле – в главе хоругви).

18.Хоругвь комтурства Альтгаузского (четвертованная в чернь и серебро – цвета Тевтонского Ордена).

19.Хоругвь комтурства Тухельского и городка Тухель (Тухоль) – четырежды рассеченная в серебро и червлень.

20.Хоругвь комтурства Нессауского и городка Нессау (Нешава) – дважды рассеченная в чернь и серебро.

21.Хоругвь рыцарей-крестоносцев («гостей» Ордена) из Вестфалии (две красные скрещенные оперенные стрелы остриями вверх на серебряном поле).

22.Хоругвь баллея (бальяжа) Роттенгаузенского и городка Роттенгаузен (три серебряные геральдические розы с золотой сердцевиной, в красную перевязь справа, на серебряном поле).

24.Хоругвь комтурства Энгельсбергского и городка Энгельсберг (серебряный ангел с черными волосами и лицом телесного цвета, в красном поле; типичный пример «говорящего герба» - название комтурства и городка означает, в переводе с немецкого, «ангельская гора», по имевшему там место видению ангела, явившегося орденским братьям-основателям).

23.Хоругвь комтурства Данцигского и г. Данцига (два серебряных лапчатых креста в столб на красном поле – герб г. Данцига).

25.Хоругви комтурства Страсбургского и городка Страсбург (Бродницы) – красный бегущий олень в серебряном поле.

26.Хоругвь замка Братиан и городка Неймаркт (три коричневых оленьих рога в трикветру в серебряном поле).

27.Хоругвь г. Брунсберг (пересеченная в серебро и чернь, с черным лапчатым крестом в  серебряном и с серебряным лапчатымйнымом, в нижнео и чернь,юигнал к отступлению, вызвавший замешательство, а затем - сумятицу ем углу.и створками, на белом  крестом - в черном поле).

28.Хоругвь немецких рыцарей-крестоносцев («гостей» Ордена) из Франконии – скрещенные красные стрела и арбалетный болт оперением вниз, в серебряном поле.

29.Хоругвь швейцарских рыцарей-крестоносцев («гостей» Ордена) – серебряная стоящая лисица с высунутым языком, в червленом поле.

30.Хоругвь комтурства Лескенского и городка Лескен (дважды пересеченная в червлень, серебро и чернь; данный факт, кстати, опровергает широко распространенное заблуждение, будто «все средневековые флаги были двуцветными и положение изменилось лишь после Нидерландской революции, когда был впервые введен трехполосный трехцветный флаг»!).

32.Хоругвь городка Бартенштейн (знамя-гонфанон с изображением серебряного лезвия топора вправо в черном поле с серебряной главой).

33.Хоругвь комтурства Остеродского и городка Остероде (четвертованная в червлень и серебро).

34.Хоругвь прусских рыцарей-вассалов Ордена из Кульмской земли (Кульмерланда) – аналог. 12, но с черным прямым латинским крестом в верхней части и с тремя красными столбами в левом верхнем углу; именно этой хоругвью рыцарь-изменник Никель фон Ренис подал своим соратникам ложный сигнал к отступлению, вызвавший замешательство, а затем – сумятицу и хаос во всем орденском войске.

35,42,43.Хоругви комтурства Эльбингского и г. Эльбинг (Эльблонг) – пересеченные в серебро и червлень, с прямым красным крестом в серебряном и с прямым же серебряным крестом – в красном поле).

36, 38.Хоругви немецких рыцарей («гостей» Ордена) из Северной Германии (знамена-гонфаноны, серебряные, с черной перевязью справа).

37.Хоругвь комтурства Торнского и городка Торн (Торунь) – знамя-гонфанон с изображением красного замка с тремя башенками с окнами черного цвета, с раскрытыми черными воротами с поднятой серебряной решеткой и растворенными золотыми створками, в серебряном поле.

39.Хоругвь городка Меве (скрещенные серебряные стрела и арбалетный болт оперением вниз в красном поле).

40.Хоругвь городка Гейлигенбейль (аналог. 32, но лезвие топора несколько уже).

41.Хоругвь комтурства Брунсбергского (у хрониста Яна Длугоша ошибочно названа «хоругвью комтурства Брауншвейгского»!) – красный, с серебряными полосами, восстающий лев с золотой короной, в лазурном поле – герб Тюрингии, в память об основателе Брунсберга – ландграфа Конрада Тюрингского, Верховного Магистра Тевтонского Ордена в 1239-1240 гг.

44.Хоругвь городка Ортельсберг (Щитно) – скошенная справа в червлень и серебро.

46.Хоругвь г. Книпгоф (Кнейпгоф), со временем слившегося с Кенигсбергом (золотая чешская королевская корона в серебряном поле и прямой серебряный крест в красном поле - что в сочетании опять-таки дает геральдические цвета Богемии-Чехии – напоминание об основателе города – чешском короле-крестоносце Оттокаре II Пшемысле).

47.Хоругвь рыцарей-крестоносцев - «гостей» Ордена - из Рейнской области Германии (дважды пересеченная в золото, серебро и червлень; у Яна Длугоша ошибочно названа «хоругвью ливонских рыцарей», хотя братья-рыцари Тевтонского Ордена из Ливонии в битве при Танненберге не участвовали, поскольку их глава – ландмейстер Тевтонского Ордена в Ливонии Конрад фон Фитингофен – заключил сепаратный мир с Витовтом; к тому на хоругви ливонских рыцарей были изображены, с одной стороны – Небесная покровительница Ордена - Пресвятая Богородица с младенцем Иисусом на руках, а с другой – святой мученик Маврикий с орденским щитом и копьем святого Лонгина).

48.Хоругвь баллея (бальяжа) Дишауского и городка Дишау – четырехкратно рассеченная в чернь и серебро.

49.Хоругвь г. Альт-Алленштейн (Старый Ольштын) – дважды пересеченная в чернь, серебро и червлень, цветов рода фон Паннвиц.

50.Хоругвь рыцарей-крестоносцев («гостей» Ордена) из Мейсена (четвертованная в лазурь и червлень – геральдические цвета маркграфства Мейсенского).

51.Хоругвь комтурства Бранденбургского и городка Бранденбург (одноглавый червленый бранденбургский орел в серебряном поле – в память об основании маркграфом Бранденбурга одноименного замка на землях Тевтонского Ордена в ходе крестового похода).

«ГРЮНВАЛЬД» – МИФЫ И РЕАЛЬНОСТЬ

Небезызвестному советскому историку 20-х-30х гг. ХХ в. Михаилу Покровскому принадлежит крылатое изречение: «История – это политика, опрокинутая в прошлое». В определенном смысле это действительно так. Наглядным примером служит хотя бы безмерно мифологизированная (если не сказать -  фальсифицированная!) из «патриотических» (то есть националистических) соображений поколениями позднейших – прежде всего, польских - историков, а пуще того – исторических романистов (на фоне которых выделяется, в первую очередь, нобелевский лауреат Генрик Сенкевич, со всей силой, бесспорно, присущего ему незаурядного литературного таланта, средствами готического «романа ужасов» заклеймившего орденских рыцарей как законченных садистов, преисполненных сатанинской гордыни и ненависти к пруссам и полякам и при первой же возможности подвергающих их изощреннейшим пыткам) – летопись борьбы военно-монашеского Тевтонского (Немецкого) Ордена с Польшей и Литвой, в особенности же ее кульминации - решающей битвы, разыгравшейся 15 июля 1410 г. на равнине между селениями Грюнфельде и Танненберг. Мифы начинаются с названия места битвы. Поляки упорно именуют его «Грунвальд». По-русски это слово звучит как «Грюнвальд», что буквально означает по-немецки «Зеленый лес» (по-литовски – «Жальгирис»). Между тем, никакого «Грюнвальда» ни в означенной местности, ни поблизости, ни на сто верст вокруг нет и никогда не было, хотя одно из расположенных поблизости селение именовалось Грюнфельде, то есть буквально «Зеленое поле» (а не «лес»), а другое – Танненберг (буквально – «Еловая гора»). Поэтому орденские и позднейшие немецкие историки (впрочем, не только немецкие, но и, к примеру, советский военный историк полковник Разин во второй части своей «Истории военного искусства» издания 1940 г.) именуют интересующее нас сражение не «битвой под Грюнвальдом», а «битвой под Танненбергом», что, в свете вышеизложенного, представляется вполне логичным.

Второй миф заключается в численности вооруженных сил противоборствующих сторон, сошедшихся в смертельной схватке на Танненбергском поле. Средневековые хронисты в подобных случаях часто грешат преувеличениями. Так, французский хронист Монстреле (завершивший известную хронику Фруассара), утверждал, что под Танненбергом войско короля Польши составляло 600 000 (!) человек, что в битве погибло более 60 000 (!) воинов с обеих сторон и т.п.; в немецкой «Любекской хронике» войско противников Ордена исчисляется в… 5 000 000 (!) конных и пеших воинов, и т.д. Но и маститые советские историки еще сравнительно недавно всерьез утверждали, что силы Тевтонского Ордена под «Грюнвальдом» составляли, якобы, более 40 000, а силы «славянской» антиорденской коалиции – до 90 000 конных и пеших бойцов! Между тем, совершенно ясно, что таким громадным полчищам на поле битвы под Танненбергом было бы негде развернуться, да и набрать их  у противоборствующих сторон не было никакой возможности.

Ныне считается доказанным, что войско Тевтонского Ордена и его союзников насчитывало около 12 000, а войско антиорденской коалиции – до 20 000 воинов.

Третий миф заключается в утверждении, что война 1410-1411 гг. была «борьбой славян с агрессией немецких феодалов». Прежде всего следует заметить, что главным объектом борьбы являлась не какая-то населенная славянами земля, а Самогития – обширная и совершенно неосвоенная территория (именовавшаяся по-литовски «Жемайте», а по-польски «Жмудь»), дарованная Тевтонскому Ордену Великим князем («королем») Литовским Миндовгом (Миндаугасом) и населенная совершенно дикими языческими племенами, о которых современные им хронисты пишут, совсем как о гуннах и прочих варварах, как о «низкорослом народце, одетом в звериные шкуры, на маленьких, крепких мохнатых лошадках», сообщая еще немало «трогательных» подробностей в том же роде. Судя по сообщениям летописцев, жмудины жили в основном грабежами поляков (славян) и своих же, несколько более цивилизованных (и, во всяком случае, официально считавшихся окрещенными) ближайших родичей-литовцев, при каждом набеге «ополоняясь челядью» (то есть, захватывая пленных и обращая их в рабов) и находя особое удовольствие в том, чтобы приносить пленных христиан в жертву своим поганским идолам (обычно жмудины «жрали» своим «божествам», поджаривая пленников на медленном огне или подвешивая их за ноги к ветвям «священного» дуба). В данном случае слово «поганский», или «поганый», является отнюдь не оскорбительным эпитетом, а всего лишь заимствованным из латинского языка термином, которым обозначалось всякое языческое население (преимущественно сельское), начиная с первых веков распространения христианства. Слово «пагус» означает по-латыни «сельский округ», отсюда «паганус» - «сельский житель», «селянин» (исторически христианство распространилось, прежде всего, среди более культурного городского населения, в то время, как менее развитые в умственном и других отношениях селяне еще долго «пням молились»). А от «паганус» происходят и русские «поганец», «поганый», «поганский» и «погань». Впрочем, гораздо более важным, в свете мифа о «борьбе славян с немецкой агрессией» представляется даже не то, что жмудины были «погаными», а то, что они, подобно всем своим сородичам – голяди, пруссам, деремеле и ятвягам – вовсе не были славянами, а принадлежали к числу народностей балтийской языковой семьи. Не были славянами и ближайшие родственники жмудинов – литовцы (летувисы). Правда, в состав тогдашнего Великого княжества Литовского входило и немало бывших земель Киевской Руси, захваченных, после татарского погрома XIII в., литовскими князьями и населенных, вне всякого сомнения, славянами. Но как раз этим-то населенным славянами землям никакая агрессия со стороны Тевтонского Ордена («по самые уши» увязшего в Самогитии и с величайшим трудом удерживавшего под своим контролем беспокойную литовскую границу), а тем паче - со стороны «немецких феодалов» никогда не угрожала (как говорится, «где именье – где вода»!). Так что одним мифом меньше!

Что же касается национального состава войска, приведенного под Танненберг польским королем Владиславом Ягелло (наскоро окрещенным незадолго перед тем литовским князем Ягайлой, являвшимся – подобно своему отцу Ольгерду, трижды подступавшему к Москве и «преломлявшему копье» о московские врата! - смертельным врагом Московской Руси, «чуть-чуть» запоздавшим прийти на помощь орде Мамая на Куликовом поле в 1380 году!) и его «заклятым другом» и кузеном - Великим князем Литовским Витовтом (у которого братец Ягайло укокошил родного батюшку Кейстута, так что сам Витовт с величайшим трудом сумел вырваться из «братского» плена и сбежать под защиту Тевтонского Ордена, переодевшись в женское платье!), то это якобы «славянское» войско в действительности состояло из представителей чертовой дюжины разных народностей – литовцев, жмудинов, армян, караимов, валахов, татар, молдаван-бессарабов, венгров, кашубов и многих других – хотя были, конечно, в его составе и славяне – поляки, воины из западнорусских земель и отряды моравских, силезских и чешских наемников (в числе последних - будущий гуситский полководец Ян Жижка из Трокнова – грозный вождь еретиков-таборитов, велевший после смерти содрать с себя кожу на барабан, под грохот которого табориты шли в бой против воинов Креста). Армянские наемники (как пехотинцы, так и конники) в описываемую пору ценились весьма высоко – недаром  ордынское войско того же Мамая в битве на Куликовом поле включало в свой состав «арменские» наемные отряды!. Караимов (иудеев тюркского происхождения, признававших Тору, но отрицавших Талмуд) Витовт привел из своего крымского похода и поселил в Тракае (Троках); с тех пор караимы составляли нечто вроде лейб-гвардии литовского Великого князя. Татарская конница Витовта (3000 сабель) под предводительством хана Джелал-эд-Дина представляла собой внушительную военную силу, а отнюдь не «вспомогательные части», как утверждали советские историки, позволявшие себе говорить о «малонадежной татарской коннице» (и это в начале XV века, всего пару лет после сокрушительного разгрома гигантской армии Витовта – в которую, между прочим, тогда входил и контингент войск Тевтонского Ордена! – этими же самыми «малонадежными татарскими конниками» в битве на Ворскле в 1399 г.)!

Впрочем, национальный состав армии «немецких агрессоров» на поверку оказывается еще более пестрым. Верховный магистр (Гохмейстер) Тевтонского Ордена брат Ульрих фон Юнгинген (которого у нас также по непонятным причинам почему-то именуют «Великим магистром»!) привел под Танненберг представителей 22 народностей. Сразу оговоримся – были среди них, конечно, и немцы. Но «немцы» в средневековом понимании этого слова, то есть члены Ордена и их союзники из числа подданных «Священной Римской Империи германской нации» (не являвшейся, по выражению Карла Маркса, ни «священной», ни «римской», ни «германской», ни даже «империей» - естественно, с нынешней точки зрения!), в том числе фризы, голландцы, фламандцы, валлоны, бургундцы, люксембуржцы, швейцарцы, австрийцы, и опять-таки - чехи, силезцы, моравы. Эти «братья-славяне» сражались под Танненбергом с обеих сторон. Хотя, конечно, с «современной патриотической» точки зрения, им надлежало бы сражаться на стороне «немецких агрессоров». Ибо Чехия (Богемия) входила в тогдашнюю «Германию» («Священную Римскую Империю германской нации), а чешский король Вацлав (Венцель) даже являлся Императором этой самой «Германии» (правда, он был из рода герцогов Люксембургских, но все-таки!). В армии Тевтонского Ордена имелась целая «хоругвь Святого Георгия», состоявшая из чужеземных рыцарей (сопровождавшихся, естественно, соответствующим количеством оруженосцев, воинов, конных и пеших слуг), как встарь, прибывших на зов Верховного магистра, в качестве добровольцев-«пилигримов» со всех концов Европы. До конца XIV в. именно эти добровольческие контингенты крестоносцев, а не «орденские братья», составляли основную массу и ударную силу, с помощью которой осуществлялась христианизация Пруссии и Литвы. Братья-рыцари Тевтонского Ордена были слишком малочисленны, чтобы проводить эту работу собственными силами. Достаточно сказать, что даже в решившей во многом судьбу Ордена битве под Танненбергом число самих тевтонских рыцарей (единственных, кто имел право носить белый плащ с черным крестом) не превышало 250 (из них 203 пали в бою)! После широко разрекламированного в 1389 г. на всю Европу крещения Литвы (до подлинной христианизации которой было еще очень далеко!) число добровольцев, желающих участвовать в вооруженных паломничествах («рейзах») Ордена в Литву резко снизилось. В результате Тевтонскому Ордену пришлось прибегнуть к помощи наемников, которые обходились весьма недешево. Орденская казна, не рассчитанная на столь высокие расходы на оборону, очень скоро стала истощаться. Орденскому правительству пришлось вводить все новые и новые налоги и подати, от которых его подданные и вассалы, в том числе города, раньше были освобождены, что вызвало среди них недовольство и даже волнения. Вот к чему привели известие о крещении Литвы и вызванный им спад крестоносного энтузиазма! Далеко не всякий европеец оказался на поверку безжалостным и одержимым лишь жаждой убийств и наживы «псом-рыцарем» (по выражению Карла Маркса), готовым рискнуть спасением своей души, подняв меч на вчерашнего литовского язычника, ныне ставшего его братом во Христе! А ведь до той поры вооруженное паломничество в Землю Пресвятой Девы Марии (Пруссию и Прибалтику) считалось не менее достойным и богоугодным делом, чем странствие в Святую Землю (Сирию и Палестину), а посвящение в рыцари на поле боя с прусскими «сарацинами» (именно так именовались язычники-пруссы в одном из папских посланий Тевтонскому Ордену!) – ничуть не менее почетным, чем инвеститура у иерусалимского Гроба Господня! Участвовать в «рейзах» тевтонских рыцарей почитали за честь и польские князья Конрад Мазовецкий и Святополк Поморский, и наследник английского престола принц Генри Дерби (будущий король Генрих IV Ланкастерский), и чешский король Оттокар II Пшемысл (основатель очередного «оплота германской агрессии против славян» - Кенигсберга, давший новому городу в качестве герба свою корону и чешского льва!), и король Венгерский, и граф Голландский, и французы герцог де Бурбон и маршал Бусико, и граф Голштинский (все – участники только одного «паломничества» тевтонских рыцарей в Литву в 1344 г.!). Да и какая «немецкая» (то есть национальная) экспансия могла исходить от Тевтонского Ордена – сообщества подчиненных исключительно римскому папе рыцарей-монахов («Божьих дворян» - по выражению средневековых русских летописцев!), не имевших ни имущества, ни семей, ни потомства, чьи прусские и прибалтийские владения не являлись частью даже того «германского» горе-государства, о котором шла речь выше! Правда, с должностью тевтонского Верховного магистра был неразрывно связан титул князя «Священной Римской Империи германской нации», но лишь в части тех орденских владений, которые в эту «империю» входили (а как раз прусские владения Ордена в нее не входили)! В то же время подчиненность Тевтонского Ордена римскому папе была совершенно однозначной, так что, в свете отнюдь не национальных, а наоборот, наднационально-универсалистских претензий папского престола Орден никак не мог являться орудием агрессии какой-либо «национальности» или «национального государства» - даже если бы «Священная Римская Империя» являлась таковым (а она таковым не являлась)!

Кроме подданных этой «империи» и наемников, сражавшихся за плату (упомянутых выше чехов, силезцев и моравян, 2000 генуэзских арбалетчиков и английских лучников и пр.), в составе орденского войска под Танненбергом ратоборствовали венгерские, французские, английские, шотландские рыцари. Летописцы сохранили для нас имена особенно прославивших себя доблестью на поле брани «гостей» (союзников) Тевтонского Ордена Пресвятой Девы Марии – знатного нормандца сира Жана де Ферьера, сына сеньора де Вьевиля, пикардийца сеньора дю Буа д’Аннекена, венгерского графа-палатина Миклоша Гарая, трансильванского (семиградского) воеводы Стибора, приведшего под Танненберг 200 отборных воинов, и многих других. Немалую часть «гостей» Ордена составили рыцари-крестоносцы из различных германских земель – главным образом, Швабии, Фрисландии, Баварии и Вестфалии. Большинство крестоносцев, прибывших на помощь Ордену из австрийских земель, сражались не в составе «иностранной» хоругви Святого Георгия, а под знаменем своего земляка – Великого комтура Тевтонского Ордена брата Конрада фон Лихтенштейна – «правой руки» Верховного магистра Ульриха фон Юнгингена. Кстати, хоругвь Великого комтура, под которой бились австрийские рыцари, представляла собой точную копию красно-бело-красного австрийского знамени, история возникновения которого теснейшим образом связана с Крестовыми походами. Согласно старинной легенде, австрийский герцог Леопольд VII, участник III Крестового похода, после взятия штурмом мусульманской крепости Акры (Акконы) оказался настолько залит своей собственной и вражеской кровью, что его белое полукафтанье-сюрко, надетое поверх доспехов, стало красным от крови, за исключением белой полосы, образовавшейся в том месте, где полукафтанье было прикрыто поясом с ножнами меча. Так, по легенде, родилось красно-бело-красное австрийское знамя.

Не следует также забывать о многочисленном контингенте «прусских рыцарей» - вассалов, или ленников, Тевтонского Ордена, являвшихся по происхождению отнюдь не немцами, а потомками окрещенных и со временем ассимилировавшихся знатных пруссов (так называемых «больших свободных»), наделенных Орденом земельными угодьями и обязанных за это являться в случае войны по призыву Магистра «людно, конно и оружно». Орденская пехота также состояла в основном из сельского ополчения так называемых «малых свободных» пруссов, сражавшихся в пешем строю, а также из контингентов епископов орденских владений и из отрядов, присланных купцами и бюргерами городов, расположенных на территории прусского «орденского государства». Из числа последних славой особо искусных бойцов пользовались данцигские моряки, не знавшие себе равных в искусстве владения боевым топором.

Но самым интересным – с точки зрения правдивости тезиса о «борьбе славян с немецкой агрессией»! (кстати, давно пора было оговориться, что в 1410-1411 гг. имела место только одна агрессия – вторжение объединенного польско-литовско-татарско-армянско-караимского войска на земли Тевтонского Ордена, сопровождавшееся обычными в таких случаях погромами, поджогами, грабежами, резней мирного населения и прочими «перегибами» - а никак не наоборот!) – обстоятельством представляется следующее. В битве под Танненбергом на стороне Тевтонского Ордена участвовали во главе своих войск два знатнейших польских князя, находившихся в близком родстве с древнейшей польской династией Пястов – Казимир V Щецинский (происходивший по другой линии от знаменитого поморского князя Святополка, являвшегося первоначально союзником Ордена, а затем, в период «великого восстания» пруссов в конце XIII в. переметнувшегося на сторону восставших, чтобы, в конце концов, все же вновь примириться с Орденом) и Конрад VII Олесницкий (по прозвищу «Белый»). Именно щецинский князь прислал польскому королю Владиславу Ягелло своего герольда с двумя знаменитыми мечами, тем самым вызывая его и Витовта на бой от имени Верховного магистра, маршала, рыцарей и союзников Ордена Пресвятой Девы Марии! Присылкой вражеским вождям мечей князь Казимир хотел «придать им мужества, которого, по его мнению, у них обоих было мало»! Впрочем, существует и более прозаическая версия – орденское войско устало ждать наступления врага на солнцепеке, поскольку жаркое июльское солнце раскаляло боевые доспехи. Во всяком случае, отказаться после столь дерзкого вызова своего же «соплеменника» (хотя какое отношение недавно крещеный литвин, в сущности, имел к древним польским Пястам!?) означало бы для свежеиспеченного польского короля «потерю лица». Впрочем, его ответ был преисполнен глубочайшего христианского смирения (возможно, напускного, хотя – кто знает?): «Мы никогда не просили помощи ни у кого, кроме Бога. И примем эти мечи от Его имени»…Оба польских «тевтона» сражались против «своих» же братьев-славян «аки львы», были взяты поляками в плен и пощажены, в рассуждении своего высокого происхождения, как Пясты по крови, и, надо думать, также в рассуждении высокой платежеспособности их родни (но - скорее всего – еще и потому, что их поведение, с точки зрения тогдашних понятий о воинской и рыцарской чести считалось совершенно нормальным!) О судьбе менее богатых и знатных «тевтонских славян» из дружин обоих Пястов история, впрочем, умалчивает.

В то же время, ливонский «филиал» Тевтонского Ордена, вопреки утверждениям польского летописца Яна Длугоша (считающегося у нас – хотя он не был современником событий и писал о них по прошествии более чем полувека! - почти таким же непререкаемым «источником истины», как известный роман Генрика Сенкевича «Крестоносцы», не говоря уже о снятом по этому роману одноименном двухсерийном блокбастере!), об участии в битве «ливонских рыцарей под собственной хоругвью», поступил совершенно «не патриотично» и, несмотря на слезные мольбы Верховного магистра о помощи, не прислал под Танненберг ни одного рыцаря, ни одного, даже самого завалящего кнехта, поскольку ландмейстер (провинциальный магистр) Тевтонского Ордена в Ливонии Конрад фон Фитингофен предусмотрительно заключил с Витовтом сепаратное перемирие, которое не пожелал нарушать! И не нарушил! Причем формально даже имел на это полное право. Дело в том, что брат Ульрих фон Юнгинген вел войну с Ягайлой и Витовтом не в качестве Верховного магистра всего Ордена Пресвятой Девы Марии Тевтонской в целом, а всего лишь в своем качестве магистра Ордена в Пруссии! Не прислали ни одного воина в помощь своим прусским собратьям по Тевтонскому Ордену и его комтурства, расположенные в Германии. Оттуда в качестве добровольцев прибыло – исключительно по долгу совести! – лишь некоторое количество рыцарей-мирян, в Ордене не состоявших. Изо всех вышеприведенных фактов явствует, что в действительности воображаемая «война славян с немецкими агрессорами» была обычной «файдой» - феодальной распрей, какими пестрит история Средневековья, хотя и принявшей немалые масштабы по размаху сил и средств, задействованных с обеих сторон - 51 «хоругвь»[51] (до 3 000 рыцарей, столько же оруженосцев, около 6 000 пехотинцев и несколько бомбард, стрелявших каменными ядрами) в войске Верховного магистра; 91 «хоругвь» - в войске его противников.

Мы не будем касаться в данном сжатом очерке всех перипетий этой многократно описанной «битвы 35 народов». Обратим внимание только на одно интересное обстоятельство - войско вчерашних язычников Ягайлы и Витовта шло на войско Ордена Пресвятой Девы Марии под торжественное пение молитвы Ей же, Пречистой Деве: «Богородице Дево радуйся…». В этом было что-то роковое по силе своей неизбежности. И тут не помогли ни свинцовые и каменные ядра орденских бомбард, ни удар 15 хоругвей маршала Ордена Шварцбурга и фон Валленроде на левом фланге, с копьями наперевес, под градом татарских стрел, отскакивавших от рыцарских лат, разметавших конницу Джелал-эд-Дина и опрокинувших Литву под звуки служившего тевтонским рыцарям боевым кличем ликующего пасхального песнопения: «Христос воскресе из мертвых» (Christ ist erstanden von der Marter all...)…Преследуя бегущих литовцев, левое крыло тевтонов натолкнулось на упорное сопротивление трех русских хоругвей смоленского князя Симеона Лингвена Ольгердовича (брата короля Владислава Ягелло), сломить которое Валленроде оказался не в состоянии. На выручку ему подоспел Великий комтур Лихтенштейн со своими австрийцами. Две смоленских хоругви были изрублены, но тут в дело вступили свежие польские резервные войска и в центре польского боевого порядка разгорелась жестокая сеча вокруг большого – красного, с белым одноглавым орлом - королевского знамени (Великой Краковской хоругви), несколько раз переходившего из рук в руки. Долгое время стрелка весов колебалась, несмотря на численное превосходство поляков, и, возможно, тевтоны одержали бы верх в этой битве, если бы не измена в их собственных рядах (обстоятельство, упорно игнорируемое отечественными историками!). В оглушительном грохоте, лязге и шуме  тогдашних сражений команды были практически не слышны и потому их заменяли сигналы, подаваемые значками и знаменами. Знаменосец рыцарей Кульмерланда, или Кульмской (Хелминской) земли – вассалов Тевтонского Ордена – Никель фон Ренис, подал своим соратникам ложный знак к отступлению, чем вызвал большую сумятицу в рядах орденских войск. Заметив, что враги пришли в замешательство и показали спину, Витовт мгновенно среагировал и атаковал отступающих ленников Ордена. Услышав всеобщий ликующий крик: «Литва возвращается!», приободрились и поляки. В отчаянной попытке переломить ход событий Верховный Магистр ввел в бой свой последний резерв – 16 отборных хоругвей, но вырвался далеко вперед, потерял в схватке шлем и был ранен в лицо и в грудь. Версии относительно его гибели расходятся. По одной из этих версий, наиболее распространенной (и принадлежащей Яну Длугошу), конь Верховного магистра был ранен, а сам он выбит из седла и погиб под градом ударов разъяренных литовцев (один из которых якобы ранил его в шею или в рот – здесь версии расходятся! – рогатиной или метательным копьем-сулицей). По другой версии злополучный Ульрих фон Юнгинген был насмерть сражен польским рыцарем Добиславом, поразившим его копьем в затылок (то есть, напавшим на него сзади). По третьей, у магистра имелась возможность бежать с поля боя, но он якобы гордо заявил: «Не дай мне Бог оставить это поле, на котором погибло столько доблестных мужей!». В любом случае – глава тевтонов «крепко помер», говоря словами одного павловского гренадера о гибели своего государя…Дело в том, что Ульрих фон Юнгинген, давно уже страдавший тяжелейшим глазным заболеванием – катарактой – на момент битвы при Танненберге почти полностью потерял зрение. Скорее всего, он сознательно искал гибели в бою, не желая окончить жизнь беспомощным слепцом. Данное предположение подтверждается, в частности, судьбой другого доблестного рыцаря-вельможи – короля Богемского и Императора Священной Римской Империи Иоанна Люксембургского. Пораженный слепотой, последний отрекся от римской и богемской короны в пользу своего сына Карла (знаменитого впоследствии чешского короля и римско-германского кайзера Карела IV), а сам простым рыцарем вступил в армию французского короля (Франция в то время вела с Англией Столетнюю войну) и погиб в битве при Пуатье в 1356 г., бросившись, очертя голову, в гущу английских войск, «не посрамив своей рыцарской чести и славного имени предков низким деянием и смертью бесславную не запятнав».

В жестокой сече вместе со своим магистром сложили головы маршал Шварцбург, Великий комтур Лихтенштейн и все прочие верховные вельможи Ордена («гроссгебитигеры»), за исключением Великого госпитальера Вернера фон Теттингена, которому удалось бежать с поля битвы. Вместе с ними «испили единую смертную чашу» 203 орденских рыцаря, «а прочих – бесчисленное множество», как принято писать в подобных случаях. Трое вельмож Тевтонского Ордена -  Генрих Шаумбург, фогт (бальи) орденской провинции Самбия, Юрген Маршалк – оруженосец Верховного магистра, и комтур (командор) Бранденбурга Марквард фон Зальцбах были взяты в плен и убиты уже после окончания битвы. Об убийстве Шаумбурга и Маршалка сообщается что его причиной послужило – якобы! - их дерзкое поведение. Что же касается комтура фон Зальцбаха, то Витовт при виде его, якобы, сказал по-немецки только: «Du bist hi Markward...» («Ты здесь, Марквард…»), после чего, вопреки возражениям короля Владислава, велел его обезглавить. Некоторые историки склонны объяснять случившееся тем, что в предшествовавший войне 1410-1411 гг. период «сердечной дружбы» Витовта с Орденом и вражды его с Ягайлой, Витовт снабжал Орден ценной информацией именно через Маркварда и потому стремился побыстрее избавиться от него, как от нежелательного свидетеля своих прежних интриг против Ягайлы.

Общее число убитых (с обеих сторон) составило не менее 5 000. Всего лишь 1400 с небольшим рыцарям и кнехтам из состава разгромленного орденского войска (в том числе 77 стрелкам) удалось добраться до столицы Ордена – Мариенбурга. Туда же по приказу короля Владислава были с почетом отправлены в специальной повозке тела Верховного магистра и его соратников, одетые в чистые белые саваны. 19 июля 1410 г. они были погребены в часовне Святой Анны Мариенбургского орденского замка. 51 хоругвь тевтонских рыцарей, их вассалов, «гостей» и союзников, захваченные поляками, были перенесены в Краковский кафедральный собор, где их можно было видеть еще в 1603 г.; позднее хоругви бесследно исчезли в ходе смуты, охватившей Польско-Литовское государство.

Что же касается судьбы вероломного кульмского рыцаря Никеля фон Рениса, которого все орденские летописцы единогласно объявляют виновником поражения, то он и после танненбергского разгрома продолжал свои интриги против Ордена. Дело в том, что именно Никель фон Ренис (имевший герб, рассеченный в червлень и серебро, с серебряным оленьим рогом на красном и с красным бычьим рогом на серебряном поле), войдя в преступный сговор с 4 другими рыцарями из числа кульмских вассалов Тевтонского Ордена, еще в 1398 г., за 12 лет до Танненберга, основал тайный «Союз ящериц(ы)» (Eidechsenbund), первоначально в целях борьбы с усилением все возраставшего влияния торговых городов в прусском орденском государстве. Но со временем «рыцари ящерицы», недовольные введением все новых налогов и податей, связанных с ростом расходов на оборону орденских владений вследствие уменьшения числа добровольцев-паломников из Западной Европы, начали действовать и против власти Тевтонского Ордена, завязав тайные сношения с польским королем, от которого надеялись получить столь же большие привилегии и самостоятельность, как и те, которыми пользовалась польская и литовская шляхта. После Танненберга кульмские рыцари-члены «Союза ящериц(ы)» стали готовить заговор против нового Верховного магистра Генриха фон Плауэна. Им удалось вовлечь в свои сети и некоторых орденских рыцарей высокого ранга – например, комтура замка Реден. Однако среди заговорщиков оказались предатели, выдавшие их планы орденскому руководству. Заговор был разгромлен, а злокозненный Никель фон Ренис выслежен, схвачен и казнен по приговору орденского суда. На некоторое время катастрофу удалось отсрочить…

А победители при Танненберге – «братья-славяне» поляки и литовцы теперь могли беспрепятственно давить «своих» православных и опустошать Московскую Русь огнем и мечом так, как никаким тевтонам или меченосцам и не снилось. И невольно возникает вопрос: а почему, собственно, в православном массовом сознании столь прочно вкоренилось представление о «Крестовых походах» и «крестоносцах» вообще и  рыцарях военно-монашеских Орденов – в частности, как о специфическом порождении католицизма, причем о таком порождении, которое заведомо трактуется как нечто неприглядное, враждебное «славянству» (о, как бы удивились Лисовский, Ружинский, Сапега, Хоткевич, Струсь, Иеремия Вишневецкий и прочие враги «восточных схизматиков», услышав подобные обвинения!), в особенности же - Руси и Православию и якобы «порочащее» латинский Запад? Мы позволим себе привести ниже в этой связи несколько «вольных» цитат из статьи Р. Бычкова «Последний крестовый поход», опубликованную в газете «Царский опричникъ» № 4-5 (16-17) за 2000 г.: «Достоподлинные православные христиане древних времен безо всяких колебаний знали, что всякий, именующий себя христианином, есть уже тем самым одновременно и крестоносец. Они знали, что крестоносный подвиг отнюдь не является монополией только чад Западной церкви (пример – походы Великого князя Киевского Владимира Мономаха или Андрея Боголюбского в XII в. на половцев или волжских болгар, когда княжеским ратям предшествовало православное духовенство с крестами, иконами и церковными хоругвями (как оно предшествовало и воинству православной Восточной Римской Империи – Византии – столетиями служившей щитом христианской Европы от враждебных Святому Кресту  кочевых азиатских орд!). Но и отношение к католикам, взявшим ратный Крест Христов, отношение на православном Востоке в классическую эпоху религиозного мировоззрения разительно отличалось от нынешнего. Так, древнерусский летописец XII в. не усомнился признать немцев-католиков, ходивших в III Крестовый поход биться за освобождение Живоносного Гроба Господня, не «псами-рыцарями» (как Карл Маркс!), а «святыми мучениками, проливавшими кровь свою за Христа». В этой связи представляется не лишним полностью воспроизвести данный летописный фрагмент:

«В то же лето идее цесарь Немецкый (речь идет об Императоре Фридрихе I Барбароссе) со всею своею землею битися за Гроб Господень, проявил бо бяшеть ему Господь ангелом, веля ему ити. И пришедшим им и бьющимся крепко с богостудными тыми агаряны. Богу же тако попустившу гнев Свои на весь мiр…и преда место святыня Своея иноплеменником. Сии же немци яко мученици святи прольяша кровь свою за Христа со цесари своими. О сих бо Господь Бог наш знамения прояви, аще кто от них в брани от иноплеменьных убьени быша, и по трех днех телеса их невидимы из гроб ангелом Господним взята бывахуть. И прочии видяше се тосняхуться  пострадати за Христа, о сих бо воля Господьня да сбысьться, и причте я ко избраньному Своему стаду в лик мученицкый». («Киевская летопись», ПСРЛ, т. 2, СПб., 1908).

Мало того! На Православной Руси, в Воскресенском соборе воздвигнутого во 2-й половине XVII в. Патриархом Московским и всея Руси Никоном Ново-Иерусалимского монастыря (являвшемся точной копией Храма Живоносного Святого Гроба Господня в «старом», палестинском Иерусалиме), находятся, между прочим, символические гробницы католических правителей основанного западными крестоносцами в 1100 г. Иерусалимского королевства – «охранителя Святого Гроба» Готфрида Бульонского и его брата, первого короля Иерусалима Балдуина Булонского. А ведь XVII век традиционно считается веком достаточно большой «отгороженности» Московской Руси от «еретического» Запада. Тем более полезно будет нам вчитаться в надгробные эпитафии этим двум крестоносным христианским государям – и увидеть, что крестоносные идеалы были по-прежнему близки православному народу Святой Руси. Эти эпитафии были переведены на русский язык знаменитым келарем Троице-Сергиева монастыря – иеромонахом Арсением Сухановым, составившим так называемый «Проскинитарий» («Поклонник Святых мест»). Этот труд (содержащий подробное, с обмерами, описание храма Гроба Господня в Иерусалиме) послужил руководством при сооружении Воскресенского собора в Ново-Иерусалимском монастыре при патриархе Никоне.

Итак, вот описание Воскресенского собора:

«На плите справа от портала Предтеченской церкви читаем: на сем месте тамо гроб, о нем же пишет еще: Царь Болдвинов был второй Иуда Маккавеос, надежда и упование Отечеству, крепость церковная, красота Церкви и Отечеству. Его же вси боялись и вси дань давали: государь Египетский, мучитель Дамаску. Ох, увы мне. В том малом трилокутном гробе затворен есть». Слева от портала находилась плита со второй эпитафией. Вот ее текст: «Зде лежит славный Годефридус Булион, иже ту всю землю взял для веры, и душу его Бог покоит в мире. Аминь».

И вообще, для уразумения метафизики Крестовых походов имеет смысл сопоставить их с «обыкновенными» и всем нам хорошо знакомыми крестными ходами. Вот что писал о метафизике крестного хода святитель Митрополит Филарет Московский:

«Когда вступаешь в крестный ход, помышляй, что идешь под предводительством Святых, которых иконы в нем шествуют, и приближаешься к Самому Господу, поколику немощи нашей возможно. Святыня земная знаменует и призывает Святыню Небесную. Присутствие Креста Господня и святых икон и кропление освященною водою очищает воздух и землю от наших греховных нечистот, удаляет темные силы и приближает светлые. Пользуйся сею помощью для твоей веры и молитвы и не делай ее безполезною для тебя твоим нерадением. Слыша церковное пение в крестном ходе, соединяй с ним твою молитву, и если по отдалению не слышишь, призывай к себе Господа, Божию Матерь и Святых Его известным тебе образом молитвы…Не беда, если отстанешь телом, не отставай от Святыни духом».

Приложив эти слова московского Святителя к рассмотренным нами выше историческим примерам, мы не можем не прийти к выводу, что «обыденный» крестный ход представляет собой не что иное, как невооруженный Крестовый поход, тогда как Крестовый поход есть не что иное, как крестный ход с оружием. Это «паломничество» и в то же время Священная война – война духовная до такой степени, что ее буквально можно сравнить с пророчествами об очищении огнем, подобным огню чистилища, перед смертью. Как говорил Бернар Клервоский «бедным рыцарям Христа и Храма Соломонова»: «Великая слава выйти из битвы, увенчанным лаврами. И великая слава обрести на поле битвы венец бессмертия». Целью крестоносного паломничества был Святой град Иерусалим в своем двойном аспекте как град земной и небесный, и крестовый поход рассматривался его участниками как восхождение, ведущее прямиком к бессмертию и жизни вечной.[52]

Приложение

Описание гербовых хоругвей рыцарей Тевтонского (Немецкого) Ордена, их вассалов, «гостей» и союзников, захваченные поляками в битве под Танненбергом 15 июля 1410 г.[53]:

1.Великая (Большая) хоругвь Верховного магистра (Гохмейстера) Тевтонского Ордена с тремя косицами (золотой, с черной каймой, костыльный «иерусалимский» крест с должностным гохмейстерским гербом, изображавшим одноглавого черного орла на золотом поле – символ достоинства князя Священной Римской Империи, неразрывно связанного с должностью Гохмейстера со времен Императора Фридриха II Гогенштауфена, - на белом поле украшал не только Большую и Малую хоругви, но и белое полукафтанье Верховного Магистра Ордена Пресвятой Девы Марии Тевтонской). На некоторых миниатюрах и гравюрах изображение на Большой хоругви Гохмейстера повернуто «на 90 градусов».

2.Малая Хоругвь Верховного магистра (аналог. 1, но хоругвь без косиц).

3.Хоругвь Тевтонского Ордена («гербовое» - белое, с прямым черным крестом, знамя Ордена; первоначально это знамя было просто белым, безо всяких эмблем; имеются упоминания и о другом, Главном знамени Ордена с изображением Пресвятой Девы с   Богомладенцем Иисусом на руках, но присутствие его на поле битвы под Танненбергом не засвидетельствовано хронистами).

4.Хоругвь князя Конрада VII «Белого» Олесницкого (одноглавый черный орел, обремененный серебряным полумесяцем, в золотом поле).

5.Хоругвь померанского (поморского) князя Казимира V Щецинского - знамя-гонфанон(прямоугольное полотнище с одной косицей) с изображением червленого грифона в серебряном поле – старинного герба поморских князей со времен Святополка).

6.Хоругвь Святого Георгия (знамя-гонфанон; его необычная расцветка – прямой серебряный крест на красном поле, вместо традиционного для «знамени Святого Георгия» красного креста на серебряном поле, объясняется тем, что в польско-литовском войске также имелась состоявшая из «гостей» хоругвь Святого Георгия, традиционной расцветки). В то же время известно, что военное знамя (баннер) Императоров средневековой Священной Римской Империи было также красным, с прямым серебряным крестом (поэтому их вассалы – например, датские короли, швейцарцы и др. – также использовали в качестве знамен и флагов серебряный крест на красном поле).

7.Хоругвь епископа и епископства Помезанского (золотой одноглавый орел в нимбе –символ св. Евангелиста Иоанна – с серебряным свитком в лапах и с двумя золотыми епископскими посохами по бокам, в червленом поле).

8,45.Хоругви комтурства Рагнитского и городка Рагнит (три красных колпака в столб, на серебряном поле).

9.Хоругвь епископа и епископства Самбийского (скрещенные красные меч острием вниз и епископский посох в серебряном поле).

10.Хоругвь епископа и епископства Эрмландского (Вармийского) – знамя-гонфанон с изображением серебряного агнца с обращенной назад головой в нимбе, с крестным знаменем, изливающего из кровоточащей язвы на груди кровь в серебряную чашу, в красном поле, на серебряной траве.

31.Хоругвь комтурства Шлохауского и городка[54] Шлохау (Члухов) – аналог. 10.

11.Хоругвь Великого комтура Тевтонского Ордена Конрада фон Лихтенштейна (дважды пересеченная в червлень и серебро; ее красно-бело-красная расцветка аналогична расцветке австрийского флага, что объясняется двумя причинами: австрийским происхождением самого Великого комтура и тем, что в составе данной хоругви сражались его земляки – «гости» Тевтонского Ордена из австрийских земель).

12.Хоругвь г. Кульм (Хелмно) – знамя-гонфанон с черной главой и опрокинутым черным латинским крестом в верхней части, дважды пересеченное волнообразными перевязями в серебро и червлень.

13.Хоругвь Великого казначея (скарбника) Тевтонского Ордена (должностной герб орденского казначея – серебряный ключ вправо бородкой вверх в красном поле).

14.Хоругвь комтурства Грауденцского и городка Грауденц (обращенная прямо черная бычья голова с золотыми бровями и ноздрями, серебряными рогами и серебряным же кольцом в ноздрях, на белом поле).

15.Хоругвь комтурства Бальгского и городка Бальга (червленая стоящая лисица с высунутым языком на белом поле, с правым черным боковиком).

16.Хоругвь комтурства Шензееского и городка Шензее (две красные рыбы в кольцо на белом поле).

17.Хоругвь г. Кенигсберга (знамя-гонфанон с изображением восстающего серебряного богемского, или чешского, льва в золотой короне на красном поле – в память об основателе города – чешском короле Оттокаре II Пшемысле; гербовое знамя Тевтонского Ордена – прямой черный крест на белом поле – в главе хоругви).

18.Хоругвь комтурства Альтгаузского (четвертованная в чернь и серебро – цвета Тевтонского Ордена; иными словами – четырехчастное черно-белое полотнище).

19.Хоругвь комтурства Тухельского и городка Тухель (Тухоль) – четырежды рассеченная в серебро и червлень.

20.Хоругвь комтурства Нессауского и городка Нессау (Нешава) – дважды рассеченная в чернь и серебро.

21.Хоругвь рыцарей-крестоносцев («гостей» Ордена) из Вестфалии (две красные скрещенные оперенные стрелы остриями вверх на серебряном поле).

22.Хоругвь баллея (бальяжа) Роттенгаузенского и городка Роттенгаузен (три серебряные геральдические розы с золотой сердцевиной, в красную перевязь справа, на серебряном поле).

24.Хоругвь комтурства Энгельсбергского и городка Энгельсберг (серебряный ангел с черными волосами и лицом телесного цвета, в красном поле; типичный пример «говорящего герба» - название комтурства и городка означает, в переводе с немецкого, «ангельская гора», по имевшему там место видению ангела, явившегося орденским братьям-основателям).

23.Хоругвь комтурства Данцигского и г. Данцига (два серебряных лапчатых креста в столб на красном поле – герб г. Данцига).

25.Хоругви комтурства Страсбургского и городка Страсбург (Бродницы) – красный бегущий олень в серебряном поле.

26.Хоругвь замка Братиан и городка Неймаркт (три коричневых оленьих рога в трикветру в серебряном поле).

27.Хоругвь г. Брунсберг (пересеченная в серебро и чернь, с черным лапчатым крестом в  серебряном и с серебряным лапчатымйнымом, в нижнео и чернь,юигнал к отступлению, вызвавший замешательство, а затем - сумятицу ем углу.и створками, на белом  крестом - в черном поле).

28.Хоругвь немецких рыцарей-крестоносцев («гостей» Ордена) из Франконии – скрещенные красные стрела и арбалетный болт оперением вниз, в серебряном поле.

29.Хоругвь швейцарских рыцарей-крестоносцев («гостей» Ордена) – серебряная стоящая лисица с высунутым языком, в червленом поле.

30.Хоругвь комтурства Лескенского и городка Лескен (дважды пересеченная в червлень, серебро и чернь; данный факт, кстати, опровергает широко распространенное по сей день заблуждение, будто «все средневековые флаги были двухцветными и положение изменилось лишь после Нидерландской революции, когда был впервые введен трехполосный трехцветный флаг»!).

32.Хоругвь городка Бартенштейн (знамя-гонфанон с изображением серебряного лезвия топора вправо в черном поле с серебряной главой).

33.Хоругвь комтурства Остеродского и городка Остероде (четвертованная в червлень и серебро).

34.Хоругвь прусских рыцарей-вассалов Ордена из Кульмской земли (Кульмерланда) – аналог. 12, но с черным прямым латинским крестом в верхней части и с тремя красными столбами в левом верхнем углу; именно этой хоругвью рыцарь-изменник Никель фон Ренис подал своим соратникам ложный сигнал к отступлению, вызвавший замешательство, а затем – сумятицу и хаос во всем орденском войске.

35,42,43.Хоругви комтурства Эльбингского и г. Эльбинг (Эльблонг) – пересеченные в серебро и червлень, с прямым красным крестом в серебряном и с прямым же серебряным крестом – в красном поле).

36, 38.Хоругви немецких рыцарей («гостей» Ордена) из Северной Германии (знамена-гонфаноны, серебряные, с черной перевязью справа).

37.Хоругвь комтурства Торнского и городка Торн (Торунь) – знамя-гонфанон с изображением красного замка с тремя башенками с окнами черного цвета, с раскрытыми черными воротами с поднятой серебряной решеткой и растворенными золотыми створками, в серебряном поле.

39.Хоругвь городка Меве (скрещенные серебряные стрела и арбалетный болт оперением вниз в красном поле).

40.Хоругвь городка Гейлигенбейль (аналог. 32, но лезвие топора несколько уже).

41.Хоругвь комтурства Брунсбергского (у хрониста Яна Длугоша ошибочно названа «хоругвью комтурства Брауншвейгского»!) – красный, с серебряными полосами, восстающий лев с золотой короной, в лазурном поле – герб Тюрингии, в память об основателе Брунсберга – ландграфа Конрада Тюрингского, Верховного Магистра Тевтонского Ордена в 1239-1240 гг.

44.Хоругвь городка Ортельсберг (Щитно) – скошенная справа в червлень и серебро.

46.Хоругвь г. Книпгоф (Кнейпгоф), со временем слившегося с Кенигсбергом (золотая чешская королевская корона в серебряном поле и прямой серебряный крест в красном поле - что в сочетании опять-таки дает геральдические цвета Богемии-Чехии – напоминание об основателе города – чешском короле-крестоносце Оттокаре II Пшемысле).

47.Хоругвь рыцарей-крестоносцев - «гостей» Ордена - из Рейнской области Германии (дважды пересеченная в золото, серебро и червлень; у Яна Длугоша ошибочно названа «хоругвью ливонских рыцарей», хотя братья-рыцари Тевтонского Ордена из Ливонии в битве при Танненберге не участвовали, поскольку их глава – ландмейстер Тевтонского Ордена в Ливонии Конрад фон Фитингофен – заключил сепаратный мир с Витовтом; к тому на хоругви ливонских рыцарей были изображены, с одной стороны – Небесная покровительница Ордена - Пресвятая Богородица с младенцем Иисусом на руках, а с другой – святой мученик Маврикий с орденским щитом и копьем святого Лонгина).

48.Хоругвь баллея (бальяжа) Дишауского и городка Дишау – четырехкратно рассеченная в чернь и серебро.

49.Хоругвь г. Альт-Алленштейн (Старый Ольштын) – дважды пересеченная в чернь, серебро и червлень, цветов рода фон Паннвиц.

50.Хоругвь рыцарей-крестоносцев («гостей» Ордена) из Мейсена (четвертованная в лазурь и червлень – геральдические цвета маркграфства Мейсенского).

51.Хоругвь комтурства Бранденбургского и городка Бранденбург (одноглавый червленый бранденбургский орел в серебряном поле – в память об основании маркграфом Бранденбурга одноименного замка на землях Тевтонского Ордена в ходе крестового похода).

ТВЕРДЫНИ РЫЦАРЕЙ ХРИСТОВЫХ

Они по-прежнему стоят суровыми каменными часовыми, на Севере и на Юге, на Востоке и Западе, храня безмолвную память столетий. Их имена звучат ударами древних башенных колоколов, как давно где-то слышанные, но забытые в суете повседневности, заклинания: Маргат, Монфор, Сафед, Керак, Торн, Выборг, Венден, Феллин, Мариенбург, Нессау, Ревель, Крак де Шевалье. Свидетели древней, прошедшей, но вечной славы христианского оружия, христианской культуры, христианской цивилизации, Гения Христианства…У их подножия плещутся, шумят волны Балтийского и Средиземного морей, а над ними несут вечную стражу Предвечные Звезды…

Пару лет назад, в эпоху расцвета у нас в России «черного» видеобизнеса, когда уличные прилавки буквально ломились от «пиратских» кассет, я как-то купил по случаю несколько записанных на видео телевизионных фильмов фильмов  БиБиСи на исторические темы, и, в том числе, серию под многообещающим названием «Крестовые походы». Однако не удосужился их сразу же просмотреть (как говорится, все «руки не доходили»), и сделал это лишь совсем недавно. Просмотрел – и был буквально поражен.

То, что увидел, а главное – услышал Ваш покорный слуга при просмотре этих видеокассет с телеэкрана, показалось мне поразительным, нет, мало того - непостижимым! Подобно абсолютному большинству моих современников и соотечественников, хотя и выросших и духовно сформировавшихся еще при «советской» власти, антинациональной по сути, или, во всяком случае,  подобно большинству окружавших меня с детства русских людей (в самом широком смысле этого слова), я как бы с молоком матери впитал в себя сознание того, что существует связь времен, соединяющая нас непрерывной цепью поколений с нашими предками. Невзирая на все идеологические ухищрения жрецов государственного марксизма, вдалбливавших в наши головы заскорузлые красные догмы, мы всегда считали Историческую (то есть дореволюционную, «старую», существовавшую «раньше» Россию) той точкой опоры, на которой строилось все наше миросозерцание. Мы привыкли сравнивать нашу, достаточно неприглядную, действительность эпохи «развитого социализма» с тем, что было в старой доброй Российской Империи. И даже в пору «позднего Совдепа» это чувство духовной опоры на прошлое, на русскую историю, на славную пору Средневековья, всемерно культивировалось и развивалось.

А что же Ваш покорный слуга увидел в «документальном» сериале Би Би Си «Крестовые походы»? Причем не просто сериале, а сериале, предназначенном для «учебных» целей и «популяризации» истории (ведь именно с помощью подобных сериалов уже несколько десятилетий формируется сознание западных европейцев – а теперь вот они и до нас грешных дошли!).

Буквально с первых же кадров меня поразила, как видно, «задающая тон» всему повествованию фраза ведущего сериала – мистера Терри Джонса:

«Крестовые походы являлись, по сути, варварскими вторжениями и были явным проявлением нецивилизованности». И это говорилось англичанином – человеком, чей национальный флаг - «хоругвь Святого Георгия» с красным крестом на белом поле осенял в славные былые времена именно рати крестоносцев и, в частности, рыцарей Ордена «Христа и Храма Соломонова»! – о Крестовых походах – самом легендарном и героическом периоде истории Западной Европы, благодаря которым сложились европейские нации и Европа осознала себя таковой! Да славный король-крестоносец Ричард Львиное Сердце не иначе как сто раз перевернулся в гробу, услышав эти слова! Впрочем, и ему в сериале «досталось» от благодарных потомков «по первое число»! Чего стоит жуткие кадры, изображающие восстающего из гроба Ричарда в виде какого-то чудовищного коронованного вурдалака, со вскрытыми внутренностями, набитыми человеческими останками! Впрочем, тема «людоедства» крестоносцев будет, как навязчивая идея, постоянно повторяться и варьироваться авторами фильма на все лады. Даже у нас, в России, в советское время, да и ныне, критикуя католиков за ересь папизма, хотя и выходили антикрестоносные и даже прямо антихристианские фильмы Эйзенштейна (где также смаковалась тема «людоедства» крестоносцев – вспомните незабываемую сцену «мини-холокоста», устроенного, по воле автора – который, будучи старым рижанином и вдобавок дворянином с фамильным гербом, мог бы уж не столь беззастенчиво превращать историю своих предков в идеологический «ужастик»! – в Пскове ливонскими рыцарями - безжалостными биороботами, под пение псалмов швыряющими в «огнь поядающий» невинных младенцев!) и др., а также антикрестоносные книги Заборова и др., они ясно осознавались всеми мало-мальски мыслящими людьми как идеологический заказ враждебной Христианству богоборческой власти, а мы еще детьми, как поется в известной песне Высоцкого, с восхищеньем, запоем читали любимые книжки сэра Вальтера Скотта, Роберта Льюиса Стивенсона, Райдера Хаггарда, сэра Артура Конан-Дойля и многих других – о славных рыцарях, королях и героях, которые в тяжелейших условиях Средневековья отправлялись на край света сражаться с сарацинами за освобождение Гроба Господня, верно служили своим государям, защищали слабых и обиженных, честь прекрасной дамы и проч. Даже в пропитанных когда – воинствующим, когда – подспудным атеизмом советских книжках по истории порой оплакивалась судьба захваченного крестоносцами в 1204 г. православного Константинополя-Царьграда (хотя неизменно восхвалялись победы над теми же православными византийцами киевских князей Олега, Святослава и Владимира, оставляя за скобками вопрос, что бы эти славные русские князья учинили в случае захвата ими Царьграда!), но никогда не издевались, а уж тем более – так откровенно не глумились над периодом Крестовых походов как таковым! Разумеется, мы далеки от мысли утверждать, что советская историография превозносила крестоносцев (или хотя бы воздавала должное их подвигам, их мужеству и их идеализму), но даже из советских школьных учебников истории  и последующих книг мы выносили некую неуловимую атмосферу невольного восхищения идеей бескорыстного подвига рыцарей во славу какой-то идеи. Возможно, это и было причиной: советская историческая наука, отнюдь не поощряя в подсоветских людях религиозность, старалась в то же время – исходя из чисто прагматических целей политики безбожного государства, сводившего потребности своих подданных к минимуму, воспитать в них преклонение перед идеей бескорыстного подвига, служения идеальным целям – и потому не поднимала, в общем, руку на рыцарство и, в частности, на Крестовые походы (по крайней мере – в Святую Землю; в отношении прибалтийских крестоносцев, тевтонов и ливонских рыцарей, действовал иной «идеологический заказ», о котором речь пойдет несколько ниже).

Еще более наглядно эта тенденция прослеживалась в художественной литературе и послевоенной кинематографе, где рыцарство откровенно воспевалось (вспомним хотя бы такие замечательные фильмы как «Баллада об отважном рыцаре Айвенго», «Стрелы Робин Гуда» - с чрезвычайно симпатичным образом бескорыстного рыцаря-крестоносца Алана –э-Дэйла!, «Последняя реликвия», «Черная стрела», «Талисман», «Квентин Дорвард» и многие другие).

А вот в сериале Би Би Си «Крестовые походы» мне довелось «понюхать» совершенно иной «букет» и столкнуться с совсем иным, с позволения сказать, «взглядом на историю». Речь идет не просто об иронии, не просто о неприятии и даже не просто об отрицании «всеми фибрами души»! Нет, мало того! Речь идет об откровенном глумлении, об омерзительном опошлении, сдобренном скабрезными шуточками сомнительного свойства (не делающими чести авторам, увидевшим свет в стране знаменитого тонкого английского юмора, славного традициями Свифта, стерновского сэра Тристрама Шенди, Шеридана, Теккерея и Диккенса!), высмеивающих все и вся карикатурного описания этого беспрецедентного по героизму и размаху исторического феномена! Именно такое, глумливо-ерническое отношение красной нитью проходит через все серии телефильма Би Би Си.

С самого начала сериала нам заявляют с телеэкрана (вот уж подлинно – «икона Сатаны!»), что вот-де, в Средние века в Европе сформировался слой «профессиональных убийц», которым не хватало «заказов» дома, так что римский папа решил сплавить как можно больше этих «безработных киллеров» как можно дальше от Европы! И этот термин – «убийцы» - вновь и вновь повторяется в сериале в самых различных комбинациях применительно ко всему рыцарству, как сословию, в целом! Причем авторы сочли необходимым специально разъяснить «невежественным» телезрителям, что само слово «рыцарь» означает «всего-то» навсего «воин на лошади». Это сказано как бы между прочим, но тем самым как бы разом перечеркивается вся идеология рыцарской доблести, рыцарской чести, рыцарского служения и рыцарственности вообще. И ни слова о том, что рыцарство – первооснова европейской кавалерии было создано для отражения нашествий с юга и востока - в противовес кочевым конным ордам арабов, аваров, мадьяр, печенегов и половцев, молниеносно совершавшим на своих быстрых конях опустошительные набеги на христианские земли Европы, чтобы снова исчезнуть с добычей и пленниками в бескрайних просторах степей породившей их Азии! Вместо этого нам, ничтоже сумняшеся, преподносится идея о том, что рыцарь – это не более чем профессиональный убийца, киллер, готовый убивать всегда, везде и любого, кто препятствует его обогащению. Таким образом, авторы сериала как бы уравнивают рыцарство с наемничеством – те же мотивы, те же традиции поведения, та же мораль, та же беспринципность, та же жажда крови и денег.

Но мало того! Через весь сериал красной нитью проходит, постоянно повторяясь, презрение к религиозному пылу и рвению, трактуемым как тупой фанатизм. Как будто не сказано было в Евангелии: «Знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден, или горяч! Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих…Итак, будь ревностен и покайся.» (Откр. 3, 15-16, 19). Эта мысль внедряется в умы телезрителей исподволь, малыми порциями, но постоянно. Фразы вроде: «Из лагеря изгнали всех женщин, но даже это не впечатлило их Бога» или: «Отрезанные от мира, они остались умирать наедине со своим Богом», постоянно вставляются в авторский текст за кадром в разных местах, имея своей целью внушить телезрителю следующую мысль:

1)никакого Бога на самом деле не существует;

2)даже если Бог есть, то это «их Бог», а не наш.

К тому же авторами сериала периодически и крайне иронически употребляется термин «посланники Господа», что, вероятно, с точки зрения авторов фильма, является чем-то очень смешным и несерьезным.

Постоянно и настойчиво проповедуется «мультикультуризм», то есть противопоставляются друг другу утонченные и высокоцивилизованные восточные народы – источник и хранитель всяческой культуры, чистоты, ума и благородства! – и «западные варвары»! Вы не ослышались – именно этим уничижительным термином постоянно третируются крестоносцев. Для авторов фильма они – «варвары», и – мало того! – даже «людоеды»! В самом начале фильма на фоне зловещей фигуры мрачного «воина Христова», подозрительно напоминающего чудовищные карикатуры на тевтонских рыцарей из фильма Эйзенштейна, голос за кадром сообщает леденящую кровь историю о том, как осененная Крестным знаменем «армия людоедов» сожрала все население захваченного малоазиатского городка – кого в вареном, кого в жареном виде, с подробным описанием того, как взрослых разрубали на куски, прежде чем бросить в котлы, а детей насаживали на вертел, и проч. Кошмарность этой сцены затмевается разве что упомянутыми нами выше кадрами восстающего из гроба вурдалака «Мелек-Рика» с утробой, набитой человеческими останками! Сперва я, честно говоря, ушам своим не поверил. Потом вспомнил, что нечто отдаленно напоминавшее этот кошмар, мне приходилось читать в «Алексиаде» византийской принцессы Анны Комнины. Но, во-первых, она передает только слухи, а не что-то, чему лично была свидетелям. Во-вторых, переданные ею слухи даже отдаленно не напоминают изложенных авторами сериала душераздирающих подробностей. И, наконец, в-третьих, не следует забывать, что византийцы, считавшие себя «ромеями», т.е. «римлянами», по давней, вошедшей в их кровь и плоть, имперской привычке, свысока смотрели на все прочие народы (причем не только Запада, но и Востока – в отличие от автором сериала!) как на «варваров» и дикарей, в отношении которых можно было применять какое угодно вероломство, коварство и подлость, в том числе и в форме злонамеренной пропаганды. Такими «перлами» имперско-римской пропаганды было лживое обвинение героического племени вандалов в беспощадном разграблении Рима (ромейские историки не погнушались обвинить вандалов в том, что те сняли с крыш римских дворцов и храмов медную кровлю, поскольку якобы были столь тупы, что считали ее не медной, а золотой!), так что бессмысленное разрушение культурных ценностей до сих пор именуется «вандализмом»; между тем, в действительности, вандалы к моменту своего нападения на Рим давно уже были христианами и как раз христианские церкви оставили в полной неприкосновенности (как и их предшественники, готы, разграбившие Рим ранее, в 410 г. п.Р.Х.), или же обвинение всем нам известного карфагенского полководца Ганнибала в людоедстве. Известно, что на военном совете незадолго до перехода через Альпы Ганнибал, в ответ на возражения своих соратников, указывавших на трудности снабжения армии съестными припасами в заснеженных горах, в запальчивости воскликнул: «Я пойду через Альпы, даже если мне придется жевать кожу сапог и есть человечину!». Как говорится – сказал, не подумал. Но «слово – не воробей, вылетит – не поймаешь»! Кто-то из присутствовавших на военном совете римских соглядатаев передал информацию «куда следует». И вот уже римские эмиссары начали стращать кельтские племена, через земли которых лежал путь Ганнибалу, что вот, мол, на них движется армия пожирателей живой человеческой плоти! Так римляне ввели в обиход существующий доныне термин «каннибализм» - производный от имени «Ганнибал» (в древнем латинском алфавите согласные звуки «г» и «к» обозначались одной буквой «С», поэтому, скажем, Цезаря именуют то «Каем Юлием», то «Гаем Юлием», и т.д.) и означающий «людоедство!. Когда на Рим обрушился новый враг – гунны Аттилы – то Аммиан Марцеллин, Приск Панийский и другие римские историки также описывали их как зверолюдей, сыроядцев, кровопийц и людоедов. Так что Анна Комнина выступала всего лишь продолжательницей славной «отечественной» традиции римской антиварварской имперской пропаганды, направленной на то, чтобы представить всех врагов Империи как диких зверей в человеческом образе. Но авторам-то сериала Би Би Си к чему «придуриваться»? Это в XXI-то веке! Хотя, впрочем, и в ХХ в. враждебная пропаганда изображала русских казаков «пожирателями детей», немецких солдат – любителями отрубать руки бельгийским детям, привязывать католических кюре к колоколам их собственных церквей, варить мыло из человеческого жира (за что Англия после окончания войны была принуждена публично извиниться) и проч. Порою кажется, что нет предела человеческой фантазии…и подлости. Авторы фильма как бы вскользь упоминают, что вот-де все мусульмане были очень чистоплотны, чего, мол, нельзя сказать о крестоносцах. Чего стоит хотя бы следующая фраза: «Арабские бани сохранились и сегодня, и по-прежнему исправно посещаются, в отличие от английских церквей…». Или утверждение, что мусульмане якобы всегда гарантировали христианам право на богослужение и всегда проявляли в отношении «назореев» всяческую терпимость. Получается, что совершенно никому не нужно было воевать за Веру Христову, так как, мол, в действительности на нее никто не посягал. А ведь ислам, в отличие от Христианства, с самого начала распространялся исключительно при помощи меча – причем железного, а не духовного (хотя у сабли-зульфикара Мухаммеда, по легенде, был раздвоенный клинок, в знак того, что пророку ислама дан и железный, и духовный меч!). Конечно, мусульмане при завоевании христианских земель не истребляли всех христиан поголовно. Не желавших обращения в ислам облагали дополнительным налогом, взимавшимся исключительно с «неверных» (джизья). Но и крестоносцы не истребляли всех мусульман поголовно и не обращали их насильно в ислам. Мусульмане продолжали жить под властью крестоносцев, и при этом никаких дополнительных налогов не платили. Мало того – им даже дозволялось молиться в бывших мечетях, восстановленных крестоносцами в своем первоначальном качестве христианских церквей (см. об этом у Усамы ибн Мункыза в его «Книге назиданий»). Конечно, были у магометан более терпимые халифы – вроде Гаруна ар-Рашида, вручившего Карлу Великому ключи от Гроба Господня. Но были и нетерпимые, вроде халифа Хакима, чуть было не истребившего всех своих подданных-христиан. И не зря христиане на Востоке замуровывали врата своих церквей, оставляя только маленькую дверку – чтобы в христианский храм не заезжали верхом конные сарацины! А сколько было мусульманских нападений на паломников в Святую Землю, шедших туда без оружия! А само название, применявшееся турками к своим христианским подданным – «райя», то есть «стадо», «скот»! Вам это ничего, случайно, не напоминает? А как насчет «священной войны» - знаменитого «исламского джихада» («джихад филлахи», т.е. буквально «сражение ради Бога») против всех «неверных» (т.е. немагометан), заповеданной мусульманам в Коране? Об этой войне мусульманские улемы-богословы учат, что она есть «ключ неба и бездны», что «капля крови, пролитая на пути Аллаха в течение одной ночи, имеет большее значение в очах Аллаха, чем два месяца поста и молитвы». Когда Рейнальд де Шатийон предпринял экспедицию против Медины, Саладин объявил, что решил очистить всю землю от этих людей (христиан) и будет убивать всякого христианина, который попадется к нему в руки. А потому многие пленные христиане были заманены в долину Мина, где мусульманские богомольцы-паломники (хаджи) зарезали их, вместо приносимых обычно в жертву (курбан) ягнят или баранов. Остальные христианские пленники были отправлены в Миср (Египет), где магометанские аскеты-марабуты сочли похвальным делом собственными руками истребить этих «назорейских собак». А после битвы при Хиттине «благородный» Саладин велел следовавшим за его войском исламским фанатикам зверски замучить пленных рыцарей – храмовников и иоаннитов. Но в сериале речь идет лишь о том, как злой король Ричард перебил после взятия Акры ее мусульманский гарнизон. А мусульмане выступают неизменно каким-то образцом кротости! Слышишь подобное с экрана – и сразу вспоминаешь разгром ромейской армии сельджуками под Маназкертом, отчаянные просьбы василевса Алексия Комнина западным братьям про вере о помощи против неверных агарян, освежеванные Саладином после битвы при Хитине тамплиеры и иоанниты, устроенная магометанами бойня христиан в Акконе в 1291 г., истребление османами пленных крестоносцев под Никополем, турецкие бунчуки под сиенами Царьграда и Вены, резня армян, болгар и сербов при Абдул-Гамиде, зажаренные заживо башибузуками на глазах своих связанных матерей христианские младенцы (и это не в далеком «темном» XI веке, а в 1877 г. – см. хотя бы в «Трех разговорах» у В. Соловьева!), отрезанные головы русских христианских священников и солдат в Чечне, отказавшихся снять с шеи Крест и принять обрезание! Не иначе, как подобную же «веротерпимость» к Христианской вере и ее носителям проявляли и мусульмане в Средние века!

Зато о зверствах крестоносцев упоминается буквально в каждой пятой фразе авторского текста. Как вам понравится такой пассаж: «Крестоносцев страшно возмутило, что при взятии турецкой столицы Никеи союзные византийские войска не стали пытать и грабить бедных турок», в результате чего крестоносцы отказались сотрудничать с византийцами? О крестоносцах постоянно и назойливо повторяются фразы-обвинения типа: «зверски разграбили город…», «свирепо вырезали население города…», «им не хотелось таскать за собой пленных, поэтому их всех зверски убили», «убили всех мужчин и женщин», «зверски пытали всех взрослых и детей». Или: «Все, кто спасся в мечети Аль-Акса («Храме Соломоновом» - В.А.), были зверски убиты. Они омыли святое место кровью человеческих жертв («святым» местом авторы сериала, естественно, считают мусульманскую святыню - мечеть Аль-Акса, в которую арабы-мусульмане при завоевании Палестины в VII в. п. Р.Х. превратили православную церковь, тем самым осквернив древнюю христианскую святыню!). «Всякому, кто считает крестовые походы смелыми предприятиями, надо как-то оправдать эту жестокость. Ни одна из мусульманских армий никогда не проявляла к христианам такого варварства» - это прямая цитата из сериала. Каково? На кого все это рассчитано?

Естественно, мы далеки от стремления идеализировать средневековых рыцарей вообще, а крестоносцев – в частности. Нравы тогда (да и не только тогда!) были действительно довольно далеки от современных представлений о гуманизме (насколько эти современные представления претворяются сегодня в жизнь практически, мы лучше умолчим!). Но вот противопоставлять «перманентные зверства крестоносцев» «нежной мягкости, толерантности и политкорректности сарацин» - это действительно сильный ход! Такое искажение истории нечасто встретишь даже в наше время. Ведь именно мусульмане – в частности, турки, принесли в Европу с Востока самые зверские пытки и казни – например, сажание на кол, «разрывание лошадьми», «закапывание в землю живьем», «вырезывание плода из материнской утробы», «сдирание кожи с живого человека» (помните, как там в «Песнях западных славян» Проспера Мериме в переводе А.С. Пушкина: «…тут неверные на него наскочили, атаганом ему кожу вспороли, стали драть ногтями и зубами…» и прочие неаппетитные подробности!) и многое другое в том же роде. Но, по мнению авторов сериала, зверствовать могли исключительно крестоносцы, а вот мусульмане и вообще азиаты всегда проявляли только ангельское терпение и сострадание к «ближним» (и «дальним»)!

Кроме того, на протяжении всех серий назойливо проводится мысль и повторяется утверждение, что крестоносцы, якобы, убивали и грабили в основном христиан, а не магометан, потому что восточные христиане были, якобы, более беззащитны!? Неужели прикажете верить и этому вздору? Ведь крестоносцы Запада пришли на Восток на помощь своим восточным собратьям по вере и откликнувшись на их слезную мольбу! В союзе с ними выступали армянские христиане – жители Киликийского царства и Эдессы. В крестовых походах в Святую землю участвовали православные войска византийских василевсов Алексия I и Мануила I Комнинов, грузинского царя XII в. Давида Строителя, Галицкого князя Ярослава Осмомысла! А в походах немецких меченосцев на язычников Ливонии – полоцкие псковские православные крестоносцы, многие из которых кровью своей засвидетельствовали верность Христовым заветам!  Известно ли это авторам сериала? Навряд ли…

Везде и постоянно подчеркивается непроходимая тупость и глупость безграмотных «западных варваров»: «Умение планировать не было их сильной стороной»; «Петр Пустынник собрал ополчение численностью 60 000 человек и ехал впереди него на старом осле. Очевидцы говорят, что они были похожи друг на друга…»; « В Европе большинство замков было построено из дерева, поэтому крестоносцы не понимали, как следует штурмовать каменные стены…»; «Существуют два типа людей. Одни с мозгами и без религии, другие – с религией, но без мозгов»; «Крестоносцы осаждали крепость, в которой были только овцы, и очень удивлялись, что им никто не сопротивляется. Это не единственный случай, когда крестоносцы показали свою глупость…».

Ей-Богу, даже непонятно, на кого рассчитана вся эта нелепица? Как видно, на людей, не читавших в жизни вообще ничего!

А вот еще одна бесподобная цитата, наглядно демонстрирующая уровень уже «военно-исторического мышления» авторов сериала, дающих свою собственную, «оригинальнейшую» версию причины победы крестоносцев над многократно превосходившим их войском сарацинских конных лучников в битве при Дорилее. На полном серьезе авторы сериала утверждают следующее:

«Рыцари ездили в основном на жеребцах, а турки – на кобылицах, которые все (!!!) находились в периоде течки. Поэтому жеребцы крестоносцев погнались за кобылицами турок, в результате чего турки бежали с поля боя, проиграв сражение, и укрылись высоко в горах».

Оказывается, все предельно просто! Даже не знаешь, плакать тут или смеяться от таких военно-исторических (и одновременно – гиппологических!) «открытий».

И, наконец, чтоб получился полный «джентльменский набор»: «Крестовые походы закрепили традиции антисемитизма, которые впоследствии непрерывно сопровождали христианство». Умри, Би Би Си, лучше не скажешь! Хотя в действительности Крестовые походы тут совершенно не при чем. Просто не следует забывать, что само Христианство возникло вследствие противопоставления части богоизбранного ветхозаветного Израиля, не признавшей провозвещенного ему его же древними пророками Христа-Мессии, и той его части, которая этого Христа-Мессию признала и, в лице учеников Христа, Святых Апостолов, Стефана-Первомученика, древнейшей Иерусалимской общины Святого Иакова-брата Господня и других, послужила основой для формирования Нового Израиля – Христианской Церкви, которая пребудет вечно, и «врата адовы не одолеют ее».

Теперь коснемся специально темы Тевтонского Ордена в Земле Пресвятой Богородицы.Уж тут-то мы влезаем в осиное гнездо! Достаточно процитировать книгу «Истоки истории» (Москва, «Русский язык», 1989), сочиненную советским профессором Н.Н. Яковлевым (тем самым, что получил публично пощечину от академика А.Д. Сахарова, обидевшегося за свою жену, о которой Яковлев нелестно отозвался в другом своем опусе «ЦРУ против СССР) в соавторстве с В.С. Прищепенко и предназначенную для ознакомления иностранцев с отечественной историей. Там мы найдем не меньше «перлов», чем в обильно цитировавшимся нами выше телесериале Би Би Си. Чего стоит одно только описание Ледового побоища, где, на с. 76, по воле авторов, на рать Святого Благоверного Князя Александра Невского по льду Чудского озера «под унылые песнопения католических монахов» (надо думать, бегом бежавших, подобрав полы ряс, вровень с идущей на рысях рыцарской конницей, да еще и ухитрявшихся при этом распевать псалмы!) движется «колоссальная клинообразная железная «свинья», над которой развеваются знамена – «тевтонское черное с белым черепом и скрещенными костями (?!), коричневый флаг меченосцев с черно-белым крестом (?!)» и, в довершение ко всему – «черно-белое, похожее на шахматную доску, знамя храмовников (по неисповедимой воле авторов также принявших участие в Ледовом побоище 5 апреля 1242 г.)! Ну, как? И «что же сон сей означает»? Казалось бы, всякому советскому гражданину, посмотревшему хоть раз в жизни хотя бы блокбастер Эйзенштейна, должно было быть ясно, что знамя у тевтонских рыцарей (в отличие от – якобы! – «каппелевцев» в фильме «Чапаев») было не черное с белым черепом и костями, а белое с черным крестом (а первоначально – просто белое, безо всяких изображений)! Что знамя меченосцев было белым с красным крестом (или с красным крестом над красным же мечом острием вниз). А знамя храмовников (при том, что они «под Псковом и Нарвой» отродясь не бывали и в Ледовом побоище никогда не участвовали!) было, хотя и черно-белым, но не похожим на шахматную доску, а двухполосным (черный верх-белый низ). Легенда о «шахматной» расцветке тамплиерского знамени Босеан была сочинена в производивших себя от разгромленного папской курией и французской короной Ордена рыцарей Храма масонских ложах, для объяснения расцветки полов в своих «храмах» в черно-белую клетку! Ляпсус на ляпсусе! Зато не забыта непременная цитата из «Хронологических выписок» изобретателя словечка «псы-рыцари» Карла Маркса: «Александр Невский выступает против немецких рыцарей, разбивает их на льду Чудского озера, так что прохвосты были окончательно отброшены…и т.д… Только зря покойный тов. профессор Яковлев воображал, что ненавистник «псов-рыцарей» Карл Маркс был большим другом русского народа. Дело в действительности обстояло совсем наоборот, и любил он его не больше, чем его друг, «великий поэт-демократ» Генрих Гейне, в свою очередь, «высказавшийся» в своей «Романтической школе» о русском народе и, в частности, русском солдате (между прочим, обильно оросившем своей кровушкой германскую землю, освобождая в 1813 г. Германию от наполеоновской тирании!) в том смысле, что вот, мол, он, Генрих Гейне считает своим долгом вступиться за честь и доброе имя русских солдат, проявивших действительно отменную храбрость. И «неправда, что только водка и палка принудили их к этому (понимай – к проявлению «отменной храбрости» - В.А.)». Просто «их офицеры сказали им, что тот из них (русских солдат, проявивших «отменную храбрость»! – В.А.), кто в этом году будет убит здесь (в Германии – В.А.) на будущий год вновь воскреснет там (в далекой и дикой России – В.А.). Каково? Хорош «прогрессивный немецкий поэт»!

Впрочем, Гейне и о немцах отзывался, вообще-то, не лучше.

В действительности же языческие Пруссия, Ливония и Курляндия, населенные дикими племенами, действительно (в отличие от кошмарных инсинуаций авторов сериала Би Би Си в отношении крестоносцев!) постоянно приносившими человеческие жертвы (излюбленным способом человеческих жертвоприношений было сожжение не только пленников, но и своих собственных соплеменников в жертву бесам живьем на костре – правда, история умалчивает о том, поедалось ли потом «идоложертвенное мясо» участниками церемонии «поклонения родным богам»!) и совершавшим (как, например, конные орды пруссов или пиратские флотилии куршей) опустошительные набеги на своих польских, немецких и датских соседей, были незаживающей, все более нарывавшей год от года гнойной язвой на теле Северо-Восточной Европы, грозившей прорваться и залить потоками кровавого гноя все окрестные христианские земли! При этом сравнительная малочисленность язычников с лихвой компенсировалась их повышенной агрессивностью (или, по Л.Н. Гумилеву – «пассионарностью»). История знала немало примеров завоевания столь же малочисленными «пассионариями» (арабами, монголами, османами и др.)  гигантских, густонаселенных территорий, стоявших на несравненно более высокой ступени культурного развития. Не зря в датских, норвежских и шведских церквях даже читалась специальная охранительная молитва, подобная читавшейся чуть ранее в Европе молитве о «спасении от ярости» других воинственных язычников – норманнов: «От куршей сохрани нас милостивый Господи Боже» (Fra kurerna bevare oss milde herre Gud).

Вот для чего, вот для защиты от кого крестоносцы строили замки в землях, просвещенных ими светом Святого Крещения!

Крупнейшие из этих замков, возведенные во владениях Тевтонского Ордена – построенные согласно последнему слову тогдашней военной архитектуры фортификационные сооружения и твердыни этого форпоста христианства в языческих землях, по сей день достойны восхищения, как подлинные шедевры военно-инженерного искусства общеевропейского уровня. Между прочим, в своей структуре они служат великолепным отражением процесса возникновения и распространения огнестрельного оружия, являясь наглядным свидетельством быстрой, почти мгновенной реакции мастеров крепостного строительства на изменения, происходившие в военно-технической сфере. Так, например, план заложенного в ранний период деятельности Ордена Пресвятой Девы Марии в Пруссии замка Торн (Торон, Торунь) и построенная около 1255 г. каменная замковая стена (сторожевая башня, или, по-немецки, «бергфрид», была построена позже, в I половине XIV в.) наглядно демонстрируют, что строители замка находились еще всецело в плену традиций строительства средневековых оборонительных сооружений эпохи до появления огнестрельного оружия. Вся система оборонительных сооружений замка Торн была ориентирована на фронтальный бой (схема 1). Башня-донжон служила, в первую очередь, наблюдательным постом и последним укрытием на случай взятия замка, но в то же время имела лишь вспомогательное значение для поддержки главной линии обороны.

При строительстве орденского замка Нейденбург (Ниджица) во II половине XIV в. (схема 2) военные инженеры Ордена, однако, уже полностью учитывали принцип и важность фланкирующего огня для обороны замка. Достигнутая к тому времени огневая мощь метательного оружия (как ранних видов пушек и ручных бомбард, так и упорно не желавших уступать «железным змеям» пальму первенства дальнобойных арбалетов) уже позволяла простреливать из бойниц двух выступающих перед фронтом крепостной стены угловых башен все подступы к замку.

Что же касается орденских замков, построенных в последующий период, они то предназначены прежде всего и по преимуществу для применения огнестрельного оружия. Это в полной мере относится, например, к возведенному в конце XIV- начале XV вв. замку Бютов (Бытов). Четыре громадные угловые башни этого прямоугольного в периметре замка были изначально предназначены специально для обороны замка при помощи крепостной артиллерии (схема 3). Нижние этажи башен снабжены бойницами для стрельбы из ручного, еще достаточно примитивного в описываемый период, огнестрельного оружия («гандбюксов» или «гакенбюксов», т.е. аркебуз-гаковниц). Эти «крепостные ружья» (аналог древнерусских «затинных пищалей») имели спереди на стволе мощный крюк ( нем.: «гакен» или «гак» - отсюда – «гакенбюксэ» ( искаж. «аркебуза») или «гаковница») чтобы цепляться им за выступ крепостной стены и гасить отдачу при выстреле. Подобная мгновенная, бескомпромиссная реакция крепостных дел мастеров тевтонского Орденского государства на появление новых видов военной техники является наглядным подтверждением того, что рыцари Тевтонского Ордена своевременно осознали решающее военное значение огнестрельного оружия и соответственно сориентировали стратегию своего крепостного строительства. Однако, невзирая на форменную «гонку вооружений», проводившуюся в Орденском государстве на протяжении всего XV в. и на введение все новых усовершенствований в военно-технической сфере, рыцарям Ордена Девы Марии не удалось предотвратить неизбежное. Социальный кризис, поразивший всю позднефеодальную Европу, не обошел стороной и прусское Орденское государство. Прошло совсем немного времени – и Орден, обессиленный внутренними неурядицами и спорами о вере, вынужден был склониться перед объединенной экономической мощью выросших под защитой Ордена, но давно уже тяготившихся своей зависимостью от него богатых прусских городов и военно-политической мощью польско-литовской державы. Когда разразилась «Тринадцатилетняя война» (1454-1466 гг.), то ни пушки, ни превосходно вооруженные, неприступные замки не смогли спасти от поражения Орденское государство тевтонских рыцарей в Пруссии, еще совсем недавно бывшее предметом восхищения, зависти и подражания для всей Европы.

Все это так. Но все-таки свою задачу крестоносцы выполнили – в Европе, в Африке, в Азии, на Севере и Юге, на Западе и на Востоке. Не зря и по сей день там высятся твердыни рыцарей Христовых! Они долгое время служили были Европы и всего Христианства от натиска нехристей. И забывать об этом никогда не следует.

«ПОГОНЬ» НА ТАНЕНБЕРГ

Отгремела знаменитая битва, традиционно именуемая у нас «Грюнвальдской», а в действительности происшедшая при Танненберге («Еловой горе», в переводе с немецкого), между объединенной армией Королевства Польского и Великого Княжества Литовского, с одной стороны, и армией Тевтонского (Немецкого) духовно-рыцарского Ордена Пресвятой Девы Марии, его вассалов и союзников – с другой. Эта битва, одна из самых крупных в истории европейского Средневековья, началась в девять часов утра 15 июня 1410 года и продолжалась до семи часов вечера. Польско-литовские войска возглавлял король Владислав Ягелло (Ягайла). Кроме поляков и литвинов, под его началом сражались русские, татары, чехи, моравяне и силезцы, бессарабы и валахи, причем не только рыцарского происхождения. Боевая единица того времени – «копье» - состояла, чаще всего, из одного тяжеловооруженного рыцаря и его помощников – оруженосца (обычно также рыцарского происхождения), одного или двух лучников (обычно родом из мещан или крестьян), но могла быть и гораздо более многочисленной, о чем будет еще сказано подробнее по ходу нашего повествования. Армия короля Владислава насчитывала около 30 000 воинов, примерно в два с половиной раза превосходя силы противника.

Армией Тевтонского Ордена и его союзников командовал глава Ордена - Верховный Магистр (Гохмейстер) брат Ульрих фон Юнгинген. В общей сложности на поле битвы между деревней Грюнфельде и «Еловой горой» сошлось около 30 000 воинов, в том числе 25 000 конников. Именно конница сыграла решающую роль в этой судьбоносной схватке.

На польско-литовской стороне раздались звуки труб, пение молитвы «Богородице Дево радуйся», и литовско-русско-татарские войска, стоявшие на правом фланге королевской армии, первыми двинулись в бой. Сам король Владислав Ягелло, в отличие от Верховного Магистра, непосредственного участия в битве не принимал, руководя передвижениями войск с холма, находясь за шеренгами сражающихся. С ним были его личная охрана и конюхи, державших под уздцы запасных быстрых коней - на случай «непредвиденных событий». Верховный Магистр, напротив, вел себя вполне по-рыцарски, то есть, как отчаянный рубака, каким он слыл всю свою жизнь (хотя и был не просто рыцарем, а рыцарем-монахом, лицом наполовину духовным). Ударный рыцарский отряда брата Ульриха вклинился в глубь польских хоругвей, скрестив мечи и копья с лучшими витязями армии Ягелло – рыцарями Краковской земли. В бою штандарт Польского королевства с белым орлом пал на землю. Это был самый критический момент сражения при Танненберге. Тевтонские рыцари уже затянули свою победную пасхальную песню «Христос воскресе из мертвых…». Но тут рыцарь-предатель, вассал Ордена Никель фон Ренис, знаменосец Кульмского рыцарства, изменнически подал своей хоругвью знак к отступлению, чем внес смятение в ряды орденского войска. На подмогу Ягелло успели подойти свежие силы, и столь успешно начатая крестоносцами атака захлебнулась. Верховный магистр Тевтонского Ордена брат Ульрих фон Юнгинген, почти потерявший к тому времени зрение и не пожелавший спастись бегством перед лицом надвигавшейся неотвратимой слепоты, пал от копья польского рыцаря Добислава (Добко) Олесницкого. Таким образом, брат Ульрих повторил предсмертный подвиг слепого короля Богемии (Чехии) Иоанна Люксембургского, который, утратив зрение, передал корону сыну и предпочел погибнуть простым рыцарем, сражаясь в 1356 году на стороне французов против англичан в одном из кровопролитнейших сражений Столетней войны - в битве при Пуатье. Финал битвы при «Еловой горе» разыгрался у обоза крестоносцев. Чувствуя неизбежную гибель, они соорудили укрепление из повозок («вагенбург», или «табор»), заняли глухую оборону и отчаянно защищались, не дрогнув даже под обстрелом польско-литовской артиллерии, пока не пали почти все до единого. При обороне «вагенбурга» орденских бойцов пало больше, чем собственно на поле битвы. А всего их пало восемь тысяч, в том числе 230 из 250 принявших участие в битве при Танненберге орденских братьев-рыцарей (единственных имевших право носить белый плащ с черным крестом Тевтонского Ордена Пресвятой Девы Марии).

Над залитым кровью полем битвы при Еловой горе победно взвились гербовые стяги хоругвей объединенного польско-литовско-русско[55]-татарского войска. Они во многом отличались по характеру своей гербовой символики от боевых знамен, осенявших войска других государей тогдашней Европы. В нашем кратком очерке мы попытаемся проанализировать эти различия.

Дело в том, что в средневековой Польше сложилась поистине уникальная геральдическая система на основе войскового деления на хоругви, вскользь упомянутые нами выше. Поэтому скажем предварительно несколько слов о хоругви. Хоругвь – это, прежде всего, войсковое подразделение, отряд (подобные отряды на древней Руси именовались стягами или знаменами), исключительно конный, который имел свое знамя со своей, отличной от других, символикой. Это знамя также именовалось хоругвью (а на Руси также стягом, ибо вокруг него стягивался соответствующий военный отряд). Заметим, кстати, что схожая ситуация наблюдалась и в других странах средневековой Европы – например, в Испании, где знамя и стягивавшийся вокруг него отряд именовались бандерой, в Византии (а позднее также и в Италии), где военный отряд и его знамя именовались бандой, (а хорунжий-знаменосец – бандофором), в Англии, Франции и Бургундии, где использовался схожий термин «баннер» (Banner) Германии и Швеции, где отряд и знамя именовались аналогично (Banner, Panier) или же использовался германоязычный эквивалент фенлейн (буквально: Faehnlein, то есть флажок) или фане (Fahne – «знамя») – например, адельсфан(е) – «дворянский (конный) отряд» и т.д. Знаменосец хоругви именовался хорунжим (хоругвеносцем). Позднее слово «хорунжий», по аналогии со своим немецким эквивалентом «фенрих», или «фендрик» (Faehnrich – производным от Fahne, «знамя»), и со своим русским эквивалентом «прапорщик» (от слова «прапор», также означавшего «боевое знамя» или «стяг») стало обозначать уже не функцию непосредственно знаменосца, а воинское звание; появился подхорунжий, а хоругвь стал возглавлять ротмистр. Хоругви привязывались к определенным территориям – так, например, Стародубский повет выставлял 4 хоругви (Стародубскую – 100 конных воинов; Почепскую – 50; Мглинскую – 100; Трубчевскую – 30).

Каждое из упомянутых выше тактических военных подразделений имело знамя-хоругвь с эмблемами, по своим геральдическим начертаниям и цвету характерными только для данного подразделения. Каждый польский, а позднее – также литовский и (западно)-русский дворянин-шляхтич, стоявший под данным знаменем-хоругвью в рядах данной хоругви-отряда, был вправе повторять хоругвенную символику (по-польски -«клейнот» или «клейнод») на своем щите (хотя пользовался этим правом далеко не всегда). В результате в Польском, а позднее – объединенном Польско-Литовском государстве (Речи Посполитой, что, кстати, означает буквально «республика»!) одинаковыми и одноименными гербами пользовались десятки (если не сотни) шляхетских родов, что позволяло говорить о наличии там «гербовых братств» или «гербовых родов». Причем члены одного «гербового братства» вовсе не обязательно были связаны узами подлинного кровного родства. Наоборот, чаще всего в состав первоначально небольшого рода-обладателя герба со временем принималось все больше мелких шляхтичей-клиентов «со стороны». Именно поэтому число дворянских гербов в Речи Посполитой не превышало 200 (и это в то время, как в соседней Германии их было не менее 200 000!). Когда польская знать с конца Средневековья начала принимать фамильные прозвища, она, как правило, принимала в качестве фамилии не свое родовое прозвище, а предпочитала именоваться по крупнейшему городу или местечку (городку, не пользовавшемуся городскими привилегиями по Магдебургскому праву), входившему во владения данного знатного рода. При этом нередко в разных частях Польши располагались города и местечки с одинаковыми названиями. Поэтому существовали шляхетские роды с различными именами, пользовавшиеся одинаковыми гербами-клейнотами, и в то же время роды с одинаковыми именами-фамилиями, но совершенно разными гербами. Так, например, одним и тем же гербом «Ястжембец» пользовались не только шляхтичи из рода Ястжембских, но, наряду с ними, члены еще 550 (!) других шляхетских родов; гербом «Топор» - шляхтичи 200 родов, гербом «Рава» («Равич») - 250, и в то же время знатные роды, имевшие одну и ту же фамилию – Залевских, пользовались 30 различными гербами – ситуация, ни в одной другой европейской стране тех времен абсолютно немыслимая!

Кроме клейнотов, почти все роды (гербовые братства) имели свои собственные девизы («заволянья»), первоначально происходившие от боевого клича данного рода-братства. На практике боевой клич использовался, например, в качестве команды изменить построение хоругви-отряда братства в ходе боя, сопровождавшийся соответствующим сигналом, подаваемым при помощи хоругви-знамени. Теоретически название рода, герб и девиз должны были совпадать, но очень часто они на практике не совпадали. Так, например, польский шляхетский род Срженява имел герб под названием «Срженява» (щит: в лазурном поле серебряная укороченная волнистая перевязь справа, увенчанная красным кавалерским крестом; нашлемник: голова льва между двух труб, увешанных колокольчиками) и боевой клич: «Срженява!»; в то же время другой шляхетский род, Осморог, использовал тот же самый герб «Срженява», но совершенно другой девиз (боевой клич): «Геральт!». Каждый род использовал только один герб, но в то же время был вправе использовать не только один, а несколько девизов (видимо, принимавшихся вновь возникающими линиями рода по мере его разделения в ходе исторического развития). Эта «генеалогическая» роль, которую играли девизы «гербовых братств» в польской геральдике, была совершенно уникальной (хотя несколько сходные явления наблюдались в венгерской и, отчасти, также во французской геральдике, где также имелись свои «cri de guerre», то есть девизы или боевые кличи, порой совпадавшие с названием герба).

11 сентября 1382 года почил в Бозе польский король Людовик (Лайош) Венгерский. Корону унаследовала его совсем юная дочь Ядвига. После бурного периода «междуцарствия» магнаты королевства приняли решение вручить руку Ядвиги и польскую корону Великому князю Литовскому Ягелло, при условии принятия последним христианства в его римско-католическом варианте. В 1386 году Ягелло принял св. Крещение и новое имя Владислав, сочетался браком с Ядвигой и был коронован польским королем. Так был сделан первый шаг к заключению унии между Польским королевством («Короной») и Великим Княжеством Литовским («Литвой»), и к установлению союзных отношений между знатью обоих государств, ведших дотоле друг против друга долгие, кровопролитные войны. В 1413 году была заключена так называемая Городельская уния, согласно условиям которой 47 польских знатных родов («гербовых братств») «адоптировали» (буквально: «усыновили», на деле же – инкорпорировали, то есть, приняли в свои ряды представителей знатнейших литовских боярских родов и, соответственно, даровали последним право пользоваться соответствующими гербами и девизами). Впрочем, судя по сохранившимся средневековым грамотам, ряд литовских и (западно)-русских («русинских») бояр еще до 1413 года начал использовать польские гербы (по крайней мере, на своих печатях).

До сих пор не существует однозначного объяснения значения названия того или иного рода («гербового братства»), названия принятого этим родом герба-клейнота и девиза. Нередко род прозывался по имени своего прародителя - знаменитого воина (был ли этот воин исторической или легендарной личностью, особой роли, похоже, не играло), к которому возводил свое происхождение, как к основателю рода (как, например, обстояло дело с гербом и родом «Радван», легендарным основателем которого считался польский рыцарь Радван; когда его потесненный татарами отряд потерял в бою свое знамя, Радван, якобы, взял из ближайшего храма церковную хоругвь, собрал под этой хоругвью остатки польских войск и разбил татар – с тех пор эта хоругвь украшала собой родовой герб «Радван» - между прочим, членом данного «гербового братства» являлся и многолетний член редколлегии и заведующий отделом родовой геральдики журнала «Гербоведъ» генерал-майор П.Ф. Космолинский). В иных случаях прозвание рода имело происхождение скорее топографическое, по реке или территории первоначального расселения рода. С течением времени первоначальное название или смысл нередко искажались, так что возникали легенды с целью объяснить название рода, герба или клича. В большинстве случаев эти объяснения или истолкования были неверными, хотя во многих случаях содержали в себе зерно истины, порой совершенно скрытое под баснословными наслоениями последующих времен.

Гербы, использовавшиеся польским рыцарством, отличались большим разнообразием. Во многих случаях они походили на те, что использовались в западноевропейской геральдике. Иные польские гербы, изображавшие стилизованные стрелы, полумесяцы, кресты, подковы и т.п., напоминали древние рунические знаки и сарматские клейма или тамги (знаки собственности). Именно такие гербы украшают щиты польских рыцарей на миниатюрах, иллюстрирующих битву с татарами при Лигнице (Легнице, Вальштадте) в Силезии в 1241 году, остановившей нашествие монгольских орд хана Батыя на Западную Европу. Именно такие гербовые знаки украшали польско-литовские хоругви в битве с тевтонами при «Еловой горе».

Роль, которую хоругвь играла в бою, была отнюдь не чисто символической, а имела огромное практическое значение. Хоругвь-знамя была видна на поле боя с большого расстояния, указывала направление атаки, а также всякого маневра, который была обязана выполнить по команде хоругвь-отряд. При утрате хоругви-знамени в бою весь отряд, сражавшийся под этим знаменем, как правило, приходил в полное замешательство и, в конечном счете, становился бесполезным. Именно поэтому хоругви-знамена считались самой ценной частью военной добычи. Таким образом, охрана знамени являлась делом громадной важности. Хоругвеносцев никогда не ставили в бою в первую шеренгу. Перед ними всегда стояли плотными рядами сведенные в отдельный отряд в форме «клина» лучшие рыцари хоругви – так называемые предзнаменные бойцы, или «антесигнани» (antesignani), что означает по-латыни «те, кто предшествуют (боевому) значку (знамени)». Обычно в первом ряду хоругви стояло 3 рыцаря, во втором – 5, в третьем – 7, в четвертом – 9, в пятом ряду  и в последующих рядах - по 11, так что построение хоругви представляло собой колонну, заостренную на конце. Хоругвеносец стоял в центре пятого ряда, прикрываемый «клином». Именно такой тип построения (обычно почему-то приписываемый у нас исключительно армиям Тевтонского Ордена), по Длугошу, был характерен для армии Владислава Ягелло в битве при «Еловой горе». Вероятно, аналогичным было и построение других хоругвей польско-литовских армий, хотя многое зависело от численности воинов той или иной хоругви. Тем не менее, «антесигнани», образовывавшие «клин», повсеместно были сильнейшими и искуснейшими бойцами данной хоругви.

В нашем кратком описании хода битвы при «Еловой горе» упоминался момент, когда под натиском ударного отряда тевтонских рыцарей во главе с самим Верховным Магистром Ульрихом фон Юнгингеном, почти утратившим к тому времени зрение, но не утратившим своего всегдашнего мужества, пало знамя головной хоругви польско-литовской армии – так называемая «Великая Краковская хоругвь» (именуемая также «Большое Королевское знамя»). Впрочем, по другой версии, атака Верховного Магистра произошла позднее (при этом едва не был убит польский король), а поляки потеряли Большое знамя еще раньше, при атаке хоругвей фон Валленрода (Вальрода, Вальроде) на их правый фланг. Подобное прямоугольное, с несколькими (от 2 до 5) косицами, знамя (на которое имели право военные вожди высшего ранга – герцоги, князья или короли) именовалось «гонфаноном». Украшенное белым коронованным одноглавым орлом польское «Большое Королевское знамя-гонфанон под Танненбергом имело три косицы. Оно было красного цвета, в соответствии с традицией, идущей еще от древнеримских военачальников и цезарей, а также Императоров «Священной Римской империи». Красный цвет знамени означал, между прочим, право его обладателя предавать виновных смерти. Именно поэтому пираты и мятежники издавна поднимали красное знамя – в знак своей претензии отнять привилегию «казнить и миловать» у законной власти.

Падение Большого Королевского знамени вызвало панику в рядах польско-литовской армии. Увидев, что польское знамя пало, рыцари Тевтонского ордена, в предвкушении скорой победы, запели: «Христос воскресе из мертвых» (Christ ist erstanden). Это историческое свидетельство служит наглядным свидетельством значения, придававшегося потере знамени в бою.

Великая Краковская хоругвь с тремя косицами, о которой идет речь, как это ни странно, имеет, в геральдическом плане, гораздо большее отношение не к Кракову, а к Гнезно. Ведь именно с городом Гнезно связано предание о том, как легендарный князь Лех, вождь племени полян (мифический прародитель ляхов-поляков и брат Чеха – прародителя чехов и основателя Праги[56], а, согласно некоторым вариантам сказания – также и Руса – прародителя русских), однажды увидел белого орла, кружившего над своим гнездом, свитом на вершине могучего дуба. «Будем гнездиться здесь!» - воскликнул якобы Лех и повелел основать на этом месте первую польскую столицу, которую в память об орлином гнезде назвал «Гнезно» (что означает по-польски «гнездо»). И потому герб города Гнезно (ставшем также резиденцией первого польского епископа, а позднее – и архиепископа) – украшает белый орел, символ польского государства. Этот же белый орел украшал и «Большое королевское знамя» в битве при «Еловой горе». Великой Краковской хоругвью, осененной этим знаменем и формально подчинявшейся каштеляну Краковскому, Крыштину из Острова, фактически командовал в бою Зындрам из Машковиц.

Заметим к слову, что вообще-то орлы, гнездящиеся в тех местах, не белые, а серые, но увиденный Лехом орел был, вероятно, еще молодым и потому его оперение имело более светлую окраску, а в лучах заходящего солнца и вовсе выглядел белым на красном фоне. Таким его и изобразили на гербе, а белый и красный цвета с тех пор сохранились на польском флаге и по сей день.

Если подобное «негеральдическое» объяснение покажется кому-то слишком простым, чересчур «рациональным» или, наоборот, чрезмерно «мифологизированным», можно привести более историческое и геральдическое истолкование польского герба. Дело в том, что до XIII века у Польши не было государственного герба, и орел был личной эмблемой одного из представителей древнейшей династии Пястов, лишь постепенно ставший общегосударственным символом. Могущественный западный сосед польских княжеств, постоянно пытавшийся подчинить их своему влиянию, – Император «Священной Римской Империи» - пользовался гербом с изображением черного двуглавого орла[57] на золотом поле. Согласно теоретическим представлениям об иерархии, шедшим еще со времен позднеантичной Римской империи, Император считался «королем над королями» («царем царей»), и потому король, как вассал Императора, в соответствии с геральдическими правилами развитого Средневековья, имел право на герб в виде одноглавого орла геральдически противоположного, то есть, золотого цвета, на черном поле. Однако польский орел как бы не признал власть над собой римско-германского, и вступил с ним в спор, ибо геральдически белый (серебряный) цвет считается выше черного[58].

Сам король Владислав Ягелло, в отличие от тевтонского Гохмейстера Ульриха фон Юнгингена, как мы уже знаем, не возглавлял в бою какой-либо конкретный военный отряд, а переезжал с места на место, сопровождаемый своим Королевским прапором (Малым знаменем), также с белым орлом на красном поле, но с двумя белыми косицами.

Как уже говорилось выше, в рядах армии Владислава Ягелло, наряду с польским феодальным ополчением, сражалось немало наемников – главным образом, богемцев (чехов), моравян и силезцев, но также и немцев (в том числе «бурггерров» - владельцев замков, и знатных феодалов), значительный валашский контингент из Молдавии (состоявшей в вассальных отношениях с Ягелло), равно как и немало валахов и «русинов» из Галицкой земли (окончательно присоединенной к польской Короне еще в 1387 году).

В общей сложности в битве при «Еловой горе» приняла участие 51 хоругвь Польского королевства. В их число входили две Королевские хоругви – «Гонча» (хоругвь королевских «гонцов» или «пажей») и «Надворная» (Придворная). На знамени хоругви «Гонча» был изображен в лазурном поле золотой «лотарингский крест» («Крест Святой княгини Евфросинии Полоцкой»), долгое время изображавшийся на королевской печати Владислава Ягелло. Этот символ мог быть принят им под влиянием матери – православной княгини Улиании. С другой стороны, подобный же крест был гербом Словакии (входившей в описываемую эпоху в состав строго католического Венгерского королевства), так что, возможно, православное влияние здесь было ни при чем.

Три хоругви привели под Танненберг князья Мазовецкие, как вассалы польского короля. Еще три хоругви состояли из иноземных наемников – чехов и моравян (нанятых за счет средств польской королевской казны). Одна из этих трех иноземных хоругвей – хоругвь Святого Ежи (Георгия) – была нанята непосредственно королем Владиславом Ягелло; именно в рядах этой хоругви служил – не по «зову сердца» (как рыцари-крестоносцы, бескорыстно посвятившие свои мечи делу Тевтонского Ордена Пресвятой Девы Марии!) и не из мифической «славянской солидарности»! – а за деньги – столь знаменитый впоследствии вождь таборитов Ян Жижка (потерявший под Танненбергом свой правый глаз; второй глаз ему позднее, в ходе Гуситских войн, выбили болтом из арбалета уже «свои»). Две других наемных хоругви, также оплаченные из средств польской королевской казны, были приведены под Танненберг чехом Яном Янчиковичем из Йичина и поляком Гневашем из Далевиц. Следующие 17 хоругвей представляли собой земские (территориальные) ополчения, выставленные «землями» Польского королевства. Еще 26 хоругвей выставили богатые светские и духовные вельможи королевства. И всего лишь две хоругви (упомянутые у Длугоша под №№ 46 и 48) были сформированы традиционным способом, объединив в своих рядах членов конкретных шляхетских родов («гербовых братств»). Этими единственными сформированными не по территориально-земскому, а по традиционному родовому принципу военными отрядами были хоругви родов Елита (герб: в красном поле три возникающих копья внизу) и Гриф (в красном поле серебряный гриф влево).

51-я хоругвь польского коронного войска была приведена под Танненберг литовским князем Сигизмундом (Зигмунтом) Корибутом, или Корибутовичем, имевшим на знамени литовский герб «Погонь», или «Погоня» - рыцаря с «лотарингским» крестом святой княгини Евфросинии Полоцкой на щите и с занесенным мечом на скачущем белом коне в лазурном поле. Точно такая же «Погоня литовскую», но только на красном поле, в память литовского княжеского происхождения короля Владислава Ягелло, украшала знамя польской Надворной хоругви. В рядах хоругви Зигмунта Корибутовича сражались рыцари земель, являвшихся предметом спора между польской короной и Великим княжеством Литовским. Сам князь, племянник короля Владислава Ягелло, позднее, в 1422-1427 гг. был наместником в Чехии, затем – претендентом на чешский королевский престол, пользовавшимся поддержкой чешских еретиков-гуситов.

В качестве союзников польского короля Владислава Ягелло под Танненбергом выступали также 40 хоругвей под командованием Великого князя Литовского Витовта (Витаутаса, по-польски: Витольда), объединявшие в своих рядах литовцев, русских («русинов», «рутенов»), жемайтов (жмудинов, самогитов), армян, караимов, татар. Считается, что по численности и вооружению хоругви Витовта были слабее польских. Знамена 30 хоругвей войска Витовта были украшены изображением «Погони литовской» - изображением вооруженного всадника на белом, черном или пегом коне, с занесенным мечом, на красном поле (в геральдике Речи Посполитой существовала еще «Погоня польская» - изображение согнутой в локте руки в латах с занесенным мечом). Эта «Погонь литовская», под названием «Витис» («витязь»), служит в настоящее время гербом современной Литовской республики (а до прихода к власти Лукашенко была, «по совместительству», также гербом Белоруссии-Беларуси). На знаменах 10 других литовских хоругвей было изображено тавро, которым Витовт клеймил своих лошадей. Имеются в виду так называемые «колюмны» или «слупы (столпы) Гедимина», напоминающие родовой «трезубец» («тризуб») Рюриковичей (хотя некоторые историки считают их «стилизованным изображением священного дуба древних пруссов»(?). Скорее всего, эти «столпы Гедимина», изображаемые порой серебряными, порой – золотыми, но всегда на красном поле, скорее всего, были знаком собственности («тамгой») литовских князей-кунингасов. Впрочем, их изображения находят на некоторых монетах Ягелло, как, кстати, и на монетах генуэзской колонии в Крыму – Кафы (Феодосии).

Вопреки утверждениям хрониста Танненбергской битвы Яна Длугоша, трудно представить себе, чтобы десятки литовских хоругвей пользовались в битве с тевтонами под «Еловой горой» знаменами с одинаковыми изображениями, да вдобавок еще и одинакового цвета, неотличимыми друг от друга, что лишало бы воинов возможности ориентироваться, перестраиваться и совершать маневры в бою. Скорее всего, Длугош просто ничего не знал о литовских знаменах (ведь он писал о битве при «Грюнвальде» два с половиной поколения спустя!). Во всяком случае, многие белорусские историки упорно утверждают, что одна из «белорусских» хоругвей, входивших в войско Витовта под Танненбергом, сражалась под белым знаменем с узкой продольной красной полосой, послужившей – якобы!- прообразом белорусского национального флага (впрочем, отмененного «батькой» Лукашенко и замененного на просоветский  «рушничок»).

Союзники Витовта из числа бессарабов, молдаван и валахов (если верить, например, Нобелевскому лауреату Генрику Сенкевичу, по-прежнему считающемуся в некоторых кругах непререкаемым авторитетом по истории «Грюнвальдской» битвы), использовали гораздо более устрашающую символику – «изображения чертей, скелетов, упырей и вурдалаков» (см. роман Генрика Сенкевича «Крыжаки», сиречь «Крестоносцы»).

В Великое княжество Литовское (и Русское) входила и Смоленская земля, приславшая под «Еловую гору» три хоругви под началом князя Семена Лингвена. Смоленские хоругви стояли на самом крайнем левом фланге литовской армии, непосредственно примыкая к правому флангу армии польской короны. Смоленские хоругви, сильнейшие во всем литовском войске, приняли решающее участие в окончившейся неудачей атаке литовского крыла союзного войска, отраженной тевтонскими рыцарями фон Валленрода, в свою очередь, перешедшими в контрнаступление. Все литовцы дружно бежали под этим натиском. Лишь три смоленские хоругви, во главе с князем Юрием Лингвеновичем (Лугвеньевичем) продолжали ожесточенно сопротивляться, пока две из них не были изрублены, а третья – не дождалась подмоги. На красном знамени смоленских витязей был изображен Святой Архангел Михаил в золотом поле.

Татарским контингентом в составе литовского войска командовал бывший хан Джелал-эд-Дин, согнанный соперниками с золотоордынского престола и перешедший на службу к Великому князю Литовскому. Наиболее распространенными среди тогдашних татар были штандарты, именуемые по-монгольски «туг», а по-тюркски «бунчук». Речь идет о конском хвосте (монголы порой украшали свои «туги» хвостами яков), прикрепленном к древку, увенчанным шарообразным навершием-«яблоком». Не случайно древние кочевники-болгары, окрестившись, спрашивали в 866 году римского папу Николая I: «Доселе, идя на битву, мы носили знаменем конский хвост: какое знамя носить теперь?». Впервые вошедшие в употребление в глубокой древности, в качестве боевых значков предводителей древних тюркских племен, аваров, хазар, печенегов, болгар, торков и половцев, бунчуки просуществовали в качестве боевых знамен вплоть до времен Оттоманской (Османской) империи. Наряду с бунчуками, татары использовали также (вероятно, заимствованные ими у китайцев или среднеазиатских мусульман) матерчатые знамена в форме треугольных или прямоугольных, с несколькими косицами, полотнищ, прикрепленных к древку. Порой татарские знамена представляли собой комбинацию флага с конским хвостом. Благодаря влиянию широко распространившегося к описываемому времени среди азиатских кочевников ислама, наиболее распространенными цветами их военных штандартов стали традиционные мусульманские цвета – черный, зеленый и белый.

Согласно авторитетному мнению современных польских историков (в частности, Анджея Клейна, Николаса Секунды, Конрада А. Чернелевского и др.), в битве под «Еловой горой» с армией Тевтонского Ордена сразились около 20 000 воинов в составе 51 хоругви польского коронного войска и около 10 000 – в составе союзных с поляками 40 хоругвей литовско-русского войска (включавшего в свой состав отряды бессарабов, караимов, татар и армян). Отдельные хоругви союзного войска, как уже упоминалось выше, значительно различались по численности. Согласно расчетам современного польского историка Анджея Надольского, в «Великой» Краковской хоругви насчитывалось до 700 бойцов, в хоругви «Гонча» - до 500, в Надворной хоругви – от 400 до 450. При этом следует учитывать, что средневековые летописцы Европы оперировали при подсчете численности рыцарских армий оперировали упоминавшимися нами выше термином «копье», которое, в зависимости от богатства (или бедности) конкретного рыцаря, могло означать всего лишь его самого, как одиночного конного бойца (если рыцарь был совсем беден и не имел денег на обзаведение оруженосцем или слугами), нескольких человек (если рыцарь был побогаче и мог себе позволить иметь оруженосца, конного и пешего слугу и т.п.) или даже несколько десятков бойцов (если рыцарь был богатым феодалом).

На основе скрупулезного анализа хода битвы при «Еловой горе» современные историки пришли к однозначному выводу, что это было типичное маневренное, изобиловавшее стремительными конными атаками исключительно кавалерийское сражение. Во всяком случае, вопреки неоднократным противоположным утверждениям многих прежних историков (а тем паче – исторических романистов, начиная с уважаемого Генрика Сенкевича – и публицистов!), на польско-литовской стороне никакой пехоты не имелось (и во всяком случае, в бою не участвовало – обозники и прислуга не в счет). С обеих сторон, как с тевтонской, так и с польско-литовской, имелась артиллерия - в том числе, кажется, даже новые по тем временам «каморные орудия» (по-немецки: «каммербюксы»), но никакого влияния на ход этого типично кавалерийского сражения ни каморные, ни другие орудия не оказали (не считая штурма орденского «вагенбурга» польско-литовской пехотой при поддержке артиллерии после завершения битвы как таковой).

ПРИЛОЖЕНИЕ

СПИСОК ХОРУГВЕЙ ОБЪЕДИНЕННОГО ВОЙСКА ПОЛЬСКОГО КОРОЛЯ ВЛАДИСЛАВА ЯГЕЛЛО И ВЕЛИКОГО КНЯЗЯ ЛИТОВСКОГО И РУССКОГО   ВИТОВТА В БИТВЕ С РЫЦАРЯМИ ТЕВТОНСКОГО ОРДЕНА ПРЕСВЯТОЙ ДЕВЫ МАРИИ ПРИ «ЕЛОВОЙ ГОРЕ» (ТАННЕНБЕРГЕ) 15 ИЮЛЯ 1410 г.

1 А. «Великая Краковская хоругвь» («Большое Королевское знамя»).

1 Б. Королевский прапор («Малое королевское знамя»).

2.Хоругвь «Гонча» («гонцов» или «королевских пажей»).

3.Надворная (придворная) хоругвь.

4.Хоругвь Святого Георгия (Ежи) – в войске Тевтонского Ордена имелась аналогичная хоругвь, но только, во избежание путаницы, обратной расцветки (белый крест на красном поле, что фактически соответствовало расцветке хоругви Святого Флориана).

5.Хоругвь земли Познаньской.

6.Хоругвь земли Сандомирской.

7.Хоругвь земли Калишской.

8.Хоругвь земли Серадзской.

9.Хоругвь земли Любельской (Люблинской)

10.Хоругвь земли Лещицкой.

11.Хоругвь земли Куявской.

12.Хоругвь земли Львовской.

13.Хоругвь земли Велуньской (соответствовала по расцветке имевшейся в составе войска Тевтонского Ордена хоругви Великого комтура фон Лихтенштейна, под которой в битве при «Еловой горе» сражались австрийские рыцари-крестоносцы).

14.Хоругвь земли Перемышльской.

15.Хоругвь земли Добжиньской (Добринской)

16.Хоругвь земли Хелмской (Холмской)

17, 18, 19. Хоругви земли Подольской

20.Хоругвь земли Галицкой

21,22.Хоругви мазовецкие

23.Хоругвь князя Януша Мазовецкого

24.Хоругвь Миколая Куровского

45.Хоругвь Миколая Кмита из Вишнища

25.Хоругвь Войцеха Ястжембца

26.Хоругвь Крыштына из Острова

27.Хоругвь Яна из Тарнова

37.Хоругвь Винценты из Гранова

39.Хоругвь Спытко из Ярослава и Тарнова

28.Хоругвь Свендзивоя из Остророга

41.Хоругвь Доброгоста Свидвы из Шамотул

29.Хоругвь Миколая из Михалова

30.Хоругвь Якуба из Конецполя

31.Хоругвь Яна из Обыхова

32.Хоругвь Яна Линжеца из Бобрка

33.Хоругвь Анджея из Тенчина

34.Хоругвь Збигнева из Бжеза

35.Хоругвь Петра Шафранца из Песковой Скалы

36.Хоругвь Клеменса из Мокожева

38.Хоркгвь Добеслава из Олесницы

40.Хоругвь Марцина из Славска

40А.Хоругвь гербового братства Заремба.

42.Хоругвь Крыштына из Козихглов

43.Хоругвь Яна Менжика из Домбровы

44.Хоругвь Миколая Тромбы из Вислица

46.Хоругвь рода («гербового братства») Грифов.

47.Хоругвь Заклики из Кожкева

48. Хоругвь рода («гербового братства») Елита.

49.Моравская хоругвь Яна из Йичина

50.Чешская (богемская) хоругвь Гневоша из Далевиц

51.Хоругвь князя Зигмунта Корибутовича

А. Хоругви литовского войска

В.Смоленские хоругви

С.Татары

«ЖЕЛЕЗНЫЕ ЗМЕИ» ТЕВТОНОВ

У каждого из них – железный змей.

Адам Мицкевич. «Гражина».

Введение

Когда в 1231 году от Воплощения Бога Слова горстка «братьев-рыцарей» в белых плащах с черным латинским крестом и «братьев-сариантов» (Saiantsbrueder), то есть «сервиентов» («сержантов») в серых плащах с черным тау-крестом военно-монашеского Тевтонского (Немецкого) Ордена Пресвятой Девы Марии под командованием первого ландесмейстера (ландмейстера), то есть провинциального магистра Ордена в Пруссии – брата Германа Балка, переправилась через Вислу и начала Крестовый поход против язычников-пруссов, никто в целом свете не мог и помыслить о том, что тем самым был заложен первый камень в основание одной из сильнейших военных держав средневековой Восточной Европы. Со временем продвижение крестоносцев со всего христианского Запада во главе с тевтонскими рыцарями Пресвятой Девы Марии («марианами») получило поддержку от римско-германского императора Фридриха II из швабской династии Штауфенов (Гогенштауфенов), прозванного за свою терпимость к мусульманам «сицилийским султаном», своей «Золотой буллой», данной в итальянском городе Аримине (Римини), предоставивший Ордену права верховного сюзерена над всеми христианизированными прусскими территориями и освободившего это монашеское государство от каких бы то ни было экономических обязательств в отношении «Священной Римской Империи германской нации». Подобная щедрость объяснялась благодарностью кесаря Фридриха II Тевтонскому Ордену за поддержку, оказанную «тевтонами» Императору в период его Крестового похода в Святую землю, совершенного против воли папского престола, не желавшего, чтобы «сицилийский султан» самочинно короновался королем Иерусалимским и анафематствовавшим непокорного монарха, когда это все-таки произошло. Через шесть лет в сферу влияния Тевтонского Ордена попала также Ливония. Это произошло после сокрушительного разгрома войска действовавшего там военно-монашеского Ордена Меча (нем.: Schwertbruederorden), усиленного отрядом православных крестоносцев из русского города Пскова, литовскими язычниками при Шяуляе (на реке Сауле) в 1236 году. Почти все меченосцы, вспомогательные войска из числа местного окрещенного населения и псковские лучники пали в бою; убит был и войсковой магистр (геермейстер) Ордена Меча Фольквин фон Винтерштаттен («Волквин» русских летописей). Уцелевшие «братья Меча» вынуждены были обратиться за помощью к Верховному магистру Герману фон Зальца - главе более крупного и сильного Тевтонского Ордена - с просьбой «принять их под свой покров», в обмен за отказ от независимости своей корпорации и даже от собственного орденского облачения. Алые меч и звезда на белых плащах ливонских рыцарей-меченосцев были заменены черным крестом тевтонского Ордена Пресвятой Девы Марии. Первым ландмейстером Тевтонского Ордена в столь неожиданно присоединенной к нему Ливонии (Лифляндии) был назначен все тот же «брат-рыцарь» Герман фон Балк (между прочим, предок последнего царского градоначальника Петрограда А.П. фон Балка).

В Пруссии тевтонским рыцарям ландмейстера Германа Балка всего за семь лет удалось продвинуться из района основанного ими в качестве форпоста замка Торн (по-польски: Торунь), названного в честь расположенного в Палестине одноименного замка, к тому времени уже  отнятого у рыцарей Девы Марии сарацинами, вниз по течению Вислы в направлении Балтийского побережья, и закрепить достигнутый военный успех возведением первых орденских замков вдоль всего течения реки. Овеянные легендами успехи Тевтонского Ордена в деле завоевания и христианизации прусских земель были достигнуты им не только благодаря военной поддержке немецкого дворянства, а также рыцарства Польши, Богемии, Англии и других стран Европы, добровольно бравшего на себя крест пилигрима и отправлявшегося в Пруссию и Прибалтику, объявленные «Землей Пресвятой Девы Марии» (или, говоря по-русски, «Уделом Пресвятой Богородицы»), но и благодаря мудрой политике орденского руководства, направленной отнюдь не на поголовное истребление косневшего в язычестве местного населения, а на его приобщение к христианству, благам цивилизации, правильное ведение хозяйственной деятельности и постепенную ассимиляцию.

Падение могущества швабской династии Штауфенов в Средиземноморье и, прежде всего – в Италии, после нанесенных войскам римско-германскими Императоров армией французской Анжуйской династии  тяжелых поражений в битвах при Беневенте (1266 г) и при Тальякоццо (в 1268 г), завершившихся казнью последнего Штауфена - юного Конрадина -, обезглавленного по приказу Карла Анжуйского, причем, вопреки широко распространенным представлениям, вовсе не мечом палача, а при помощи устройства, прозванного немцами «романской западней» (die welsche Fallе) и являвшегося абсолютно точным прообразом якобинской гильотины (отнюдь не изобретенной, ради достижения «всеобщего равенства даже в смерти», доктором Гильотеном в конце XVIII века!), привело к утрате Тевтонским Орденом одной из своих главных политических опор. Другая опора «мариан» – папский престол, сама оказалась к тому времени в сложном положении, в связи с усилением французских позиций в Италии). Тем не менее, мощь Тевтонского Ордена казалась по-прежнему непоколебимой. Путем применения искусной тактики, направленной на сотрудничество с местными феодалами, организации строго централизованного государственного управления – во всяком случае, на крупнейшей компактной орденской территории, расположенной в Пруссии, а также постоянного совершенствования в области военного дела, обучения и использования всех новинок тогдашнего вооружения, «Божьим дворянам» (как их неизменно – в отличие о Карла Маркса, честившего тевтонов исключительно «псами-рыцарями»! – уважительно именовали русские средневековые летописцы) удалось к концу XIII века полностью сломить военное сопротивление «полевых командиров» прусских язычников и ренегатов вроде Геркуса Мантаса (Генриха Монте), не пожелавших избрать Благую Часть и продолжавших «идти против рожна». На протяжении всего следующего, XIV столетия, орденское государство в Пруссии совместными усилиями пришлого и ассимилированного местного населения, под защитой оружия рыцарей-«мариан», достигло пика своего военно-политического могущества и подлинного экономического процветания.

Этот взлет Орденского государства на неслыханную дотоле высоту и его превращения в одну из крупнейших военных держав Средневековья произошел на основе проводившейся «марианами» самостоятельной торговой политики, связанной с экономической мощью, обеспечивавшейся главным образом получением доходов от принадлежавших Ордену доменов. Поскольку Тевтонский Орден являлся монашеским государством, все военные и гражданские чиновники которого состояли из монахов, не имевших ни личного имущества, ни семьи, ни потомства, его владения, в отличие от многих обладавших в свое время достаточно крупными территориями феодальных держав средневековой Европы – оказались защищены от угрозы феодальной раздробленности, непременно наступившей бы, в случае наличия у рыцарей-тевтонов законного потомства, прав наследования и проч., вследствие чего выборный предводитель Немецкого Ордена – Верховный магистр, или Гохмейстер (именовавшийся так у тевтонских рыцарей, в отличие от глав других военно-монашеских корпораций, носивших, как правило, титул Великого магистра, или Гроссмейстера), обладал перманентной неограниченной военно-политической властью над всем подчиненным ему Орденом в целом и над каждым членом Ордена в отдельности – в отличие от многих тогдашних князей, герцогов и королей, связанных со своими вассалами сложными отношениями сюзеренитета и ленного права, суть которых сводилась к известной краткой формуле «вассал моего вассала – не мой вассал».

Страшное поражение, нанесенное войску Тевтонского Ордена и его союзников-крестоносцев союзной польско-литовско-татарско-караимской армией в битве при Танненберге в 1410 году, побудило орденское руководство к принятию срочных мер, направленных на восстановление и дальнейшее укрепление военной мощи Ордена и усиление его властных позиций в Пруссии. Обострившиеся противоречия между сельским дворянством (рыцарями-вассалами Ордена) и прусскими городами, а также их общее недовольство строго централизованным орденским руководством вылились в создание направленных на ослабление власти Ордена над Пруссией «Союза ящериц», а затем и «Прусского Союза», вступивших с тевтонским «коллективным сюзереном» Пруссии в открытый вооруженный конфликт. Когда Орден стал одолевать, бунтовщики обратились за помощью к польскому королю Казимиру IV из рода Ягеллонов и навели на Пруссию поляков. Вспыхнувшая война с заметно укрепившимся после танненбергского разгрома «мариан» польским королевством способствовала дальнейшему развитию охватившего Орденское государство в Пруссии социального кризиса. Конец этой так называемой Тринадцатилетней войне (1454-1466) был положен заключением  Второго Торнского мира (1466), закрепившего окончательную утрату Орденом господства над львиной долей своих владений, расположенной в Пруссии, сведение численности орденского войска к минимуму и превращение союзных Польши и Литвы в доминирующий военно-политический фактор во всем Прибалтийском регионе.

Тем не менее, победоносным соседям побежденного Ордена Пресвятой Девы Марии по-прежнему было чему у него поучиться. Так, к числу несомненных заслуг орденской администрации, следует отнести, к примеру, доведенную до подлинного совершенства организацию управления орденским государством, нашедшую свое отражение, в частности, в инвентарных списках военного имущества, тщательно регистрировавшегося во всех орденских комтурствах (командорствах), а, начиная с 1400 года, сводившихся воедино и обобщавшихся в «Большой должностной книге» (нем.: das Grosse Aemterbuch) – первоначально в орденской столице Мариенбурге («граде Пресвятой Девы Марии) на реке Ногате, а после сдачи Мариенбурга наемными чешскими и силезскими воинами Ордена, взбунтовавшимися из-за задержки выплаты причитавшегося им жалованья, полякам – в Кенигсберге. И вообще, военная бухгалтерия Тевтонского Ордена по сей день является поистине неоценимым источником сведений по военной истории.  Немалый интерес представляют также сведения, которые можно почерпнуть из журналов ведомства верховного Казначея – скарбника, или «тресслера» Ордена (от немецкого слова Tressel, означавшего орденскую казну), ведшихся в Мариенбурге начиная с 1399 года. В журналах орденского Казначея регистрировались все расходы на вооружение и оснащение орденских замков и крепостей, в том числе огнестрельным оружием. Они содержат, в частности, немало ценной информации о составе пороха, использовавшегося при стрельбе из крепостной и полевой артиллерии Ордена, а также ручного огнестрельного оружия, о металлах для сплавов, применявшихся при литье орденских пушек и ручниц, о технологических методах, применявшихся при изготовлении других видов вооружения орденских войск, и т.п.

Оснащение огнестрельным оружием

Наличие огнестрельного оружия, состоявшего на вооружении войск Тевтонского Ордена Пресвятой Девы Марии, было впервые засвидетельствовано на территории Орденского государства в Пруссии в замке Лейпе (по-польски: Липинек), оснащенного пушками (неточно именуемыми иногда «бомбардами»; почему неточно, мы скоро узнаем!) уже в 1374 году. В течение последующих пятнадцати лет пушками были оснащены еще семь орденских замков, также расположенных в Пруссии. С учетом того, что на протяжении следующих пятидесяти лет пушками были оснащены пятьдесят восемь замков Немецкого Ордена в Пруссии, можно считать, что первоначально огнестрельное оружие (Eisenschlangen, или «железные змеи», как их тогда называли, по аналогии с изрыгающими дым и пламя змеями-драконами из германских героических сказаний) распространялось не слишком-то быстро. А если вспомнить, что на территории собственно Германии литье бронзовых пушечных стволов, существование мастеров-пушкарей («бюксенмейстеров») и достаточно широкое применение огнестрельного оружия были засвидетельствованы уже не позднее середины XIV столетия, это сравнительно позднее введение огнестрельного оружия как раз в предельно военизированном Орденском государстве тевтонов может показаться достаточно странным. Возможно, этот феномен объясняется нетипичным по своей продолжительности мирным периодом в истории Тевтонского Ордена, наступившим после Крестового похода на Литву в 1345 году и успешного отражения вооруженными силами Ордена литовских контрударов, направленных против Кенигсберга. Тем не менее, к концу XIV века уже все укрепления в прусских владениях Ордена были оснащены огнестрельным оружием (ибо наличие там многочисленной артиллерии неоднократно засвидетельствовано как в орденских, так и в польских хрониках и документах).

Здесь нам представляется необходимым сделать следующую оговорку. Говоря о «пушках» или «бомбардах», состоявших на вооружении войск Тевтонского Ордена, мы пользуемся достаточно неточным переводом средне-верхненемецкого термина «боксе»(bochse) или «бюксэ» (buechse), что в переводе означает буквально «банка». Об этих орудиях точно известно, что, в отличие от первых западноевропейских бомбард, стволы которых изготавливались первоначально из продольно сваренных железных полос, скреплявшихся, наподобие бочек, набивавшимися на ствол металлическими обручами, тевтонские «бюксы» с самого начала имели кованые или литые стволы. Судя по всему, и, в том числе, по сохранившимся средневековым миниатюрам описываемого периода, речь шла о примитивных огнестрельных орудиях с весьма коротким стволом, действительно напоминавшим по конфигурации банку. Кстати, от этого же слова происходит и название всем нам хорошее известного «аркебуза» (или «аркебузы»), которое звучит по-немецки как «гакенбюксэ» (Hakenbuechse), то есть буквально: «банка (пушка) с крюком», что соответствует древнерусскому и малороссийскому термину «гаковница» (от слова «гак» - «крюк»).

Известно также, что в войне с Польшей и Литвой в 1409-1410 г., в том числе в битве под Танненбергом, орденские войска имели артиллерию, которая, однако, не оказала заметного влияния на исход всей войны вообще и решающей битвы – в частности. «Тевтонские» пушкари успели дать только один залп по атакующей татарско-литовской коннице хана Джелал-эд-Дина. Артиллерия имелась и на вооружении противников ордена, но и те использовали ее в весьма ограниченных масштабах, да и то лишь в качестве «завершающего аккорда» сражения. Битва при Танненберге (вопреки широко распространенным представлениям, основанным не столько на исторических документах, сколько на, безусловно, талантливом, но оттого не перестающим быть крайне тенденциозным литературным произведением, романе нобелевского лауреата Генрика Сенкевича «Крестоносцы», и на экранизации этого романа Александром Фордом) представляла собой исключительно конное сражение. И лишь после разгрома «тевтонской» конницы польский главнокомандующий Зындрам из Машковиц заявил, что «рыцари свое дело сделали, а теперь настал черед показать себя и пехоте». Речь шла о необходимости взять штурмом тевтонский укрепленный лагерь из повозок («вагенбург»), в котором засела пехота Ордена, его вассалов и союзников. Штурму предшествовала артиллерийская подготовка. Польско-литовские пушкари выпалили по «вагенбургу» в упор изо всех стволов, после чего пехоте победителей осталось добить уцелевших «крыжаков» холодным оружием. Именно в бою за «вагенбург» полегло больше всего участников сражения.

Почти сразу же после поражения армии орденских рыцарей, их вассалов и союзников в битве под Танненбергом в 1410 году, при энергичном Верховном магистре Генрихе фон Плауэне, в области вооружения «тевтонов» произошли значительные изменения. В то время, как количество огнестрельного оружия в орденских арсеналах в течение десяти лет до роковой для Ордена битвы возросло всего лишь на 62 процента, после поражения началась поистине лихорадочная «гонка вооружений» (конечно, в средневековых масштабах!), приведшая к тому, что запасы огнестрельного оружия орденской армии всего за пять лет возросли в четыре с половиной раза!

«Лотбюксы»

Большую часть огнестрельного оружия в тевтонском Орденском государстве составляли так называемые «лотбюксы»(Lotbuechsen, Lotbochsen). В зависимости от калибра, они фигурируют в документах и летописях либо под названием «малые лотбюксы» (kleine Lotbuechsen) – и в этом случае, по-видимому, речь идет о ручном огнестрельном оружии (ручницах или «ручных бомбардах») – либо же под названием «большие лотбюксы» (grosse Lotbuechsen). Для стрельбы из последних требовался «лот» (Lot). Это средневековое немецкое слово соответствует современному немецкому же слову «ладе» (Lade), означающему буквально «полка» (ср. также с родственным русским словом «лоток» - «маленький лот»).. Этим словом обозначалось выдолбленное бревно, служившее в качестве ложа (о лафете в данном случае говорить было бы еще слишком рано) для закрепления на нем металлического орудийного ствола (кстати, от слова «ладе» происходят современные немецкое слово «laden» и английское слово «load», означающие «заряжать», равно как и немецкое слово «Ladung», означающее «заряд»). Таким образом, «большие лотбюксы» можно смело отнести к категории мелкокалиберных артиллерийских орудий. «Лот», или «ложа», в свою очередь, закреплялся для ведения стрельбы на поперечном брусе, скамье или просто бревне (в случае полевого сражения) или в промежутке между зубцами крепостной стены, в бойнице и т.п. (при отражении вражеской осады). Стрельба из «больших лотбюкс» велась главным образом свинцовыми ядрами, стрельба из «малых (ручных) лотбюкс» - соответственно, свинцовыми пулями. Впрочем, точно определить разницу в калибре ныне представляется достаточно сложным. Обычно упоминаются свинцовые ядра диаметром до 55 мм; однако в некоторых источниках идет речь и о действительно крупнокалиберных «лотбюксах», так называемых «величайших бюксах» (groesste buechsen), калибр которых в некоторых случаях достигал 100 мм. Так, на основании одной из записей, содержащейся в «Большой должностной книге», можно сделать вывод, что в 1432 года орденский замок Нессау (по-польски: Нешава), расположенный близ Торна, был вооружен 18 лотбюксами, из которых 9 были медными, а другие 9 - железными (achtzehn lotbuechsen daronder sien neun copperne, neun iseren). Вообще же число железных пушек и ручниц в Пруссии, судя по всему, превышало число медных (и бронзовых). Следует заметить, что уже в 1420 году было засвидетельствовано наличие в составе орденской артиллерии нового типа орудий, заряжавшихся с казенной части (так называемых «каммербюкс»), орудий со сменными пороховыми каморами, при помощи клина плотно прижимавшимися сзади к собственно стволу, орудий на примитивных колесных лафетах (так называемых «шарфметц») и т.д.

«Штейнбюксы»

Термин «штейнбюксы» (нем. Steinbuechsen, что можно перевести, с одной стороны, как: «камнеметы» или «орудия для стрельбы камнями», а с другой – как: «орудия для разрушения каменных укреплений», то есть: «стенобитные орудия»), впервые засвидетельствованный на территории тевтонского орденского государства в Пруссии не позднее 1385 года, использовался в качестве собирательного понятия для обозначения артиллерийских орудий самого различного калибра, со стволами, изготовленными из самых различных металлов (железа, меди или бронзы). Эта исключительно осадная артиллерии, предназначенная для разрушения каменных стен и составлявшая примерно 25 процентов от общего числа огнестрельных орудий, имевшихся в орденских арсеналах, являлась наиболее эффективным, но в то же время и самым дорогостоящим видом «тевтонской» артиллерии. Поскольку в орденских расходных книгах регистрировались исключительно затраты на приобретение материалов для изготовления соответствующих видов вооружений, и лишь изредка указывались габариты орудий, сегодня очень сложно соотнести упоминаемые в инвентарных описаниях «малые бюксы», «средние бюксы» или «большие бюксы» с конкретными калибрами. На основании регистрационных записей вроде «две пушки, кои стреляют камнем размером с голову» (нем: zwey bochsen dy schisen eynen steyn als eyn houpt gros), невозможно точно определить калибр этих орудий (см. таблицу). Начиная с 1409 года встречаются упоминания о новой военной разработке – так называемой «длинной бюксе (длинной пушке)», или «лангбюксе» (нем.: lange boechse, lange buechse). Значительно возросшая масса ствола этого орудия делала его более тяжелым и, соответственно, менее транспортабельным, зато, благодаря более длинному стволу орудия, возрастала эффективность используемого для стрельбы порохового заряда, что обеспечивало за «длинными пушками» такие технические преимущества, как гораздо большая пробивная сила снаряда, большая дальность стрельбы и более высокая точность попадания. Со временем этот тип орудия эволюционировал в так называемую «кулеврину» (по-немецки: «фельдшланге», что означает буквально «полевая змея» или «полевой змей»).

Каменные ядра

Сохранившиеся до наших дней каменные ядра, которыми в орденском государстве «тевтонов» при осадах крепостей и городов стреляли из «стенобитных» (и в то же время «камнеметных») орудий-«штейнбюкс», состоят из твердых пород гранита. Для обтесывания этих каменных ядер орденские пушкари использовали стальные инструменты, обозначаемые в расходных книгах орденских бухгалтеров термином «бикки» (нем.: Bicken). В книги прилежно заносились также все расходы на заточку и закаливание этих инструментов. Соответствие размера каменных ядер установленным габаритам (важный показатель качества, проверка которого была абсолютно необходима для предупреждения застревания ядра в канале ствола и разрыва ствола орудия при выстреле) контролировалось при помощи специальных железных обручей и колец либо деревянных шаблонов, посредством которых осуществлялась выбраковка «некондиционных» ядер.

Компоненты сплавов для орудийных стволов

В бухгалтерских книгах Тевтонского Ордена Пресвятой Девы Марии содержится немало точных сведений о компонентах бронзовых сплавов, применявшихся при литье стволов орденских пушек. Первоначально для литья стволов использовалась чистая, беспримесная медь, отличавшаяся большой твердостью, но быстро изнашивавшаяся и требовавшая, вследствие своей малой прочности, соответствующего изменения габаритов в сторону укорачивания ствола и уменьшения калибра. Доля олова, добавлявшегося в пушечную медь, колебалась в пределах 5-22 процентов. Особенно много олова добавлялось в стволы крупнокалиберных орудий, с целью придания им максимального запаса прочности. Однако высокое содержание олова в орудийных стволах имело и свою слабую сторону. Олово – металл достаточно хрупкий, и потому повышение его содержания в бронзовых стволах приводило к их более частым разрывам в процессе стрельбы. Засвидетельствовано, что в среднем около трех процентов от общего числа отлитых пушек Тевтонского Ордена  разрывались при стрельбе.

Боеприпасы

В 1409 году, всего за год до танненбергской битвы, Орден Пресвятой Девы Марии в очередной раз выступил в поход против возникшего в 1386 году, в результате женитьбы принявшего христианство Великого Князя Литовского Ягайлы (Ягелло) на польской королеве Ядвиге, Польско-Литовского государства. Обеспечение успеха этого крупномасштабного военного предприятия потребовало от Тевтонского ордена немалых усилий в области вооружения, вербовки наемников (после крещения Литвы – хотя и во многом формального! – резко уменьшилось число крестоносцев-добровольцев из Центральной и Западной Европы, до этого ежегодно тысячами стекавшихся под знамена Ордена для участия в вооруженных паломничествах-«рейзах» в земли литовских язычников) и закупок новых видов оружия. В мариенбургской приходно-расходной книге орденского Казначея за 1409 год содержится запись о закупке Тевтонским орденом в этом году 23 779 фунтов селитры и 10 тонн липового древесного угля для изготовления пороха. С учетом тогдашнего обычного содержания этих компонентов в порохе (4 части селитры на 1 часть серы и 1 часть угля), можно заключить, что закупленных в 1409 году военным ведомством Тевтонского ордена материалов было достаточно для изготовления примерно 17 тонн первосортного для того времени пороха. В пересчете на имевшиеся на тот момент в орденских замках запасы пороха и зарегистрированное количество орудийных снарядов, и исходя из того, что на произведение одного выстрела в среднем расходовалось от 3.3 до 4,0 кг пороха, можно, на основании имеющейся информации о закупках компонентов, сделать вывод о том, что орденская артиллерия произвела в 1409 году не менее 5 000 выстрелов.

Арбалеты и луки

Однако действительно адекватное представление о богатстве арсеналов и «огневой мощи» артиллерийского парка орденского государства «тевтонов» можно составить себе лишь с учетом столь важного по тем временам вида оружия, как арбалеты (самострелы, ручные баллисты или, по-польски, «кущи»). В начальный период введения огнестрельного оружия в «Должностных книгах» Тевтонского Ордена было зарегистрировано наличие в арсеналах около 5 000 баллист (арбалетов), что вполне соответствует общему числу воинов Ордена в Пруссии (без учета орденских контингентов в Ливонии и на территории «Священной Римской Империи»), несших службу с оружием в руках в 1379 году: 824 «брата-рыцаря» (составлявших тяжелую конницу), а также около 6000 конных и пеших «братьев-сариантов» (частично также конных)и прочих воинов (кнехтов). Арбалеты орденских стрелков-«баллистариев» имели ложе из твердых пород дерева и составное луковище. Тетивы были сплетены обычно из конопляных волокон и натягивались  при помощи специального поясного крюка (или нескольких крюков). Перед тем, как натянуть тетиву, арбалет ставили на землю вертикально, ликом вниз. Затем стрелок упирался ногой в специальное «стремя», укрепленное на торце ложа арбалета, и, нагнувшись, цеплял крюки за тетиву «баллисты». Когда арбалетчик разгибался, крюки, поднимаясь вместе с ним, тянули за собой тетиву арбалета до тех пор, пока она не заскакивала за фиксирующие зубцы. Существовали и более мощные, тяжелые и дальнобойные арбалеты, тетива которых натягивалась при помощи специального ворота. Для стрельбы из арбалета применялись специальные укороченные стрелы-«болты» (нем.: Bolzen) с массивными, прочными наконечниками. Общий вес арбалетного болта мог достигать 150 г, поэтому она без труда пробивала самый прочный кольчужный, а иногда и кованый доспех. К тому же из арбалета было проще, чем из лука, вести прицельную стрельбу. Кстати,  в войске Тевтонского ордена служили также превосходные лучники. На вооружении орденских лучников состояли так называемые «длинные луки», изготовлявшиеся из тиса (кстати, тисовые палки для луков знаменитых английских лучников доставлялись в Англию именно из прусских владений Тевтонского ордена!), клена, ореха или ясеня. Тетивы для них плелись из льняных или конопляных волокон. Стрела, выпущенная из «длинного лука», пролетала около 600-700 метров, а на расстоянии 200 метров меткий лучник мог вывести из строя противника, не защищенного доспехами (пробивную способность стрелы из лука не следует преувеличивать - во всяком случае, она не могла на расстоянии 200 метров «пробивать стальной шлем» или «насквозь пронизывать стальные латы», как бы этого ни хотелось историческим романистам или «популяризаторам истории»!). Тем не менее, орденские лучники и арбалетчики представляли собой грозную силу, ибо хорошо управляемый, сосредоточенный «огонь» многочисленных стрелков, каждый из которых был способен выпустить до 10 стрел в минуту, мог рассеять большое неприятельское войско. Кроме того, арбалетчики и лучники приносили ощутимую пользу при осадах и штурмах замков, крепостей и осажденных городов. Под градом выпущенных ими болтов и стрел осажденные были вынуждены прятаться за зубцами крепостных стен и башен, не имея возможности оказать штурмующим достойного сопротивления. Были среди орденских арбалетчиков и подлинные «снайперы». История сохранила для нас имя «брата-рыцаря» Ордена Пресвятой Девы Марии» Генриха фон Таупадела. Этот, по свидетельству орденского летописца Петра Дусбургского, автора «Хроники земли Прусской», доблестный муж, «в совершенстве владевший искусством баллистариев…выстрелом из баллисты пронзил стрелой и убил одного знатного и власть имущего человека, вождя литвинов, и с другой стороны выстрелил в одного мастера, который, чтобы починить камнемет, поднялся на верх его, и стрелой пригвоздил ему руку к камнемету».

Необходимо отметить, что и после повсеместного распространения огнестрельного оружия и его лихорадочно-активного внедрения в орденской армии, в качестве реакции на проигрыш тевтонами битвы при Танненберге (согласно польским сведениям, Тевтонский Орден вывел в поле при Танненберге 21 000 конных и около 9000 пеших воинов, которым противостояло объединенное польско-литовское войско, имевшее в своем составе 29 000 конных рыцарей и 2 500 пехотинцев; по немецким сведениям, войско Тевтонского Ордена состояло из 10-12  тысяч, а войско противостоявшей ему польско-литовской коалиции – из 20000 воинов, конных и пеших; вероятно, истина, как всегда, лежит где-то посредине), арбалет еще долго конкурировал с «лотбюксами», по-прежнему сохраняя свое военное значение. Так, в период войн Ордена с поляками и прусскими мятежниками в 30-е годы XV века, в тевтонских арсеналах, наряду с 830 единицами огнестрельного оружия, все еще насчитывалось около 4 380 легких ручных и тяжелых станковых арбалетов (аркубалист). И лишь в конце XV века, по мере исчезновения с полей сражения тяжелой рыцарской конницы с ее длинными копьями, в качестве основной ударной силы орденского войска, пальма первенства окончательно перешла к огнестрельному оружию. Именно искусное владение орденской артиллерией  разных калибров, аркебузами и мушкетами помогло прусским «тевтонам» и их ливонским собратьям по Ордену выстоять до самой Ливонской войны.

Приложение 1

Средние показатели запасов снарядов для «штейнбюксов» разных калибров в    арсеналах замков Тевтонского Ордена

Если исходить в среднем из 100 выстрелов на орудие, то в 1415 году в 58 замках Тевтонского Ордена в Пруссии хранилось около 80 000 «артвыстрелов». При этом в замковых арсеналах Ордена в 1415 году имелось в наличии:

80 «малых бюкс» (kleine buechsen);

120 «средних бюкс» (mittelbuechsen);

120 «больших бюкс» (grosse buechsen);

50 «величайших бюкс» (groesste buechsen);

115 «лотбюкс» (lotbuechsen).

РАСЦВЕТ И СУМЕРКИ ДРЕВКОВОГО ОРУЖИЯ

В период с XIV по XVI в. включительно древковое оружие, в качестве главного элемента вооружении пехоты, достигло на полях сражений европейского Средневековья пика своего военного значения. Именно этим объясняется характерное для данного периода развития военного искусства необычайное для Европы (в отличие от Азии) разнообразие форм и видов древкового оружия, равно как и возможностей боевого использования древкового оружия одного и того же вида. В форме копья оно по-прежнему оставалось главным военным инструментом кавалерии. В то же время оно широко применялось и в сомкнутом пехотном строю, равно как и при обороне и штурме фортификационных сооружений;  тому же оно являлось характерным оружием часовых, гарнизонных и караульных частей и телохранителей военачальников и венценосцев. В данном кратком очерке мы  коснемся лишь важнейших типов древкового оружия, достигшего в ходе своего развития в описываемый период вышеупомянутого разнообразия.

«Фриульское копье»

Страной, где зародилось большинство из этих типов, была средневековая Италия, откуда они проникли на территорию Германии, Франции, Бургундии, Фландрии, Швейцарии, Англии, Польши и других государств. В XV-XVI вв. одним из наиболее распространенных видов древкового оружия, состоявшего на вооружении итальянских наемных солдат, было так называемое «фриульское копье» (имевшее также другое, латинизированное название – «спетум»). Характерной особенностью «фриульского копья» был его длинный заостренный наконечник в форме обоюдоострого клинка, с отходящими от его основания двумя загнутыми вниз, более короткими серповидными клинками (см. рис.).

Рунка (корсека)

На вооружении многих армий стран Южной Европы описываемого периода состоял также другой вид древкового оружия – так называемая «рунка» (или «корсека»). Подобно «фриульскому копью», корсека представляла собой насаженный на длинное древко наконечник в форме широкого обоюдоострого клинка, от которого отходили два первоначально прямых, но со временем ставших серповидными, а затем приобретших характерную форму «крыльев летучей мыши» загнутых вперед ответвления, пригодных как для нанесения колющих ударов, так и для отражения ударов противника (см. рис.).

Рукона

В отличие от армий южноевропейских государств описываемой эпохи, среди тогдашних германских пехотинцев  пользовались куда большей популярностью итальянская рукона, известная также под названием итальянской алебарды, а на жаргоне немецких ландскнехтов именовавшаяся «росшиндер» (букв.: «конебойка»). Рукона представляла собой насаженный на древко, сильно вытянутый в длину, остро заточенный топор, имевший несколько острый, как бритва, серповидный боковой выступ, предназначенный главным образом для того, чтобы калечить неприятельских коней, подрезая им ноги или вспарывая брюхо. В своей верхней части топор руконы имел длинное, узкое прямое острие (достигавшее порой половины, но чаще всего двух третей общей длины наконечника) и предназначенное для нанесения колющих ударов. Позднее оружейники стали снабжать тупяк клинка руконы острым прямым боковым выступом в форме шипа, пригодным как для нанесения, так и для отражения ударов. Таким образом, «итальянская алебарда» представляла собой поистине универсальное оружие, сочетавшее в себе функции:

!)боевого топора, или секиры;

2)боевого серпа;

3)копья, или пики;

4)багра (для стаскивания неприятельских всадников с коней).

Альшпис и шефлин

Еще одним видом древкового оружия, широко распространенным в Европе в XV в., было так называемое шиловидное копье, или альшпис (от немецких слов Aale - «шило» и Spiess - «длинное копье», или «пика»). Почему-то альшпис у нас нередко путают с фламандским колюще-рубящим  древковым оружием конца XIII – начала XIV вв., известным под несколько шутливым названием «годендаг» (от фламандского «goeden dag», что означает: «Добрый день!»). Это тем более странно, что и альшпис, и годендаг (с соответствующими подписями на табличках) всякий посетитель может в любое время увидеть в натуре в Рыцарском зале петербургского Эрмитажа. Но это так, к слову.

В отличие от годендага, альшпис был чисто колющим древковым оружием. Характерной отличительной особенностью альшписа являлся его длинный, тонкий закаленный наконечник, действительно имевший форму шила и давший данному виду древкового оружия соответствующее название. Альшпис имел в основании наконечника круглый железный диск-гарду для отражения неприятельских ударов.

Сходную с альшписом функцию выполнял и другой вид шилообразного копья – так называемый шефлин. Это колющее древковое оружие отличалось от альшписа гораздо большей длиной своего шилообразного острия и отсутствием каких-либо парирующих элементов, предназначенных для отражения ударов противника.

В данной связи необходимо отметить, что на вооружении европейской пехоты описываемого периода находились и такие виды древкового оружия, как насаженные на длинные древки или топорища пехотные боевые топоры и секиры, клевцы и боевые молоты (чеканы) самой разнообразной формы. К их числу относились и хорошо знакомые всем нам русские бердыши, нередко использовавшиеся и в наемных армиях стран Центральной и Западной Европы (в частности, в период войн с московитами в Ливонии), но, в отличие от русских стрельцов, исключительно в качестве рубящего оружия, и почти не применявшиеся европейскими пехотинцами в качестве сошки для пищалей, аркебуз или мушкетов.

Куза

Куза была древковым оружием, скорее всего, не итальянского, а французского происхождения. Многие исследователи производят название этого оружия от французского слова «куто» (couteau, в свою очередь, происходящего от более древнего, французского же слова coutil), что означает «нож». Характерной отличительной особенностью кузы являлся ее полуметровый наконечник в форме клинка ножа с заостренным концом и лишь одним лезвием. Острие наконечника кузы было расположено чаще всего на линии тупяка, иногда заточенного в своей верхней части. Куза применялась как рубящее и колющее оружие. Особенно широкое распространение (прежде всего на территории Германии, Польши и Венгрии) она получила в XVI-XVII вв. в качестве оружия драбантов (лейб-гвардейцев, то есть телохранителей коронованных особ).

Протазан

Копья и пики с длинными наконечниками в XV в. трансформировались в протазан. Русское название этого древкового оружия происходит (при посредстве польского) от немецкого слова «партизана» (Partisane), в свою очередь происходящего от итальянского «партиджана» (partigiana, что означает буквально: «сторонник»). На раннем этапе своей истории наконечник протазана, насаженный на длинное древко, представлял собой равномерно сужающийся к острию, обоюдоострый клинок, напоминавший по форме клинок итальянского пехотного меча типа «бычий язык». Когда же западноевропейские мастера-оружейники принялись расширять функциональность древкового оружия в плане расширения его защитных функций, протазан был снабжен столь характерными для него «ушами», или «ушками» - расположенными в основании клинка защитными элементами в виде загнутых вперед серповидных отростков, напоминающих «рога полумесяца».

Глефа

На вооружении драбантов при дворах многих венценосцев Европы состояло также древковое оружие под названием глефа (вероятно, от латинского «гладиус» - «меч»). Глефа, представлявшая собой рубящее-колющее оружие в виде насаженного на древко наконечник, имевший форму клинка меча или ножа (обычно с волнистым или зазубренным лезвием) отличались большим разнообразием конфигурации форм и размеров  (см. рис.) Приведенный нами на рисунке наконечник глефы, состоявшей на вооружении драбантов курфюрста Саксонского около 1580 г. имеет на редкость причудливую форму с серповидными ответвлениями и волнисто-пилообразным лезвием, вызывающим невольные ассоциации с клинком меча немцкого ландскнехта типа «фламберг», или «пламя». Заметим, что главное различие между глефой и описанной выше кузой заключается в наличии у глефы в верхней части наконечника серповидного отростка, предназначенного как для отражения неприятельских ударов, так и для захвата вражеского клинка с целью последующего обезоруживания противника.

Пехотная пика как основное древковое оружие европейских армий

Описанное выше разнообразие форм древкового оружия наглядно демонстрируют нам неуклонное возрастание доли древкового оружия в общем объеме вооружения по мере поста значения пехоты на полях сражений. Древковое оружие являлось, с одной стороны, основным элементом оборонительного вооружения при отражении неприятеля (и, прежде всего – при отражении атак вражеской конницы), с другой – основным видом наступательного вооружения при прорыве сомкнутого строя неприятельской пехоты. При этом многочисленные войны XVI в. убедительно доказали превосходство отличавшейся чрезвычайной длиной пики немецкого ландскнехта над алебардой, поскольку пики, благодаря своей длине, могли весьма эффективно использоваться в полевом сражениями бойцами не только первой, но также второй и даже третьей шеренг – в данном случае можно было говорить о своего рода повторении «эффекта македонской фаланги».

Пехотная пика, название которой происходит от французского глагола «пике» (piquer, то есть «колоть»), представляла собой насаженный на древко длиной  4-6 м относительно короткий металлический наконечник листовидной или четырехгранной формы. Листовидные наконечники имели в длину около 15, четырехгранные около – 20 см. Немецкие ландскнехты предпочитали пользоваться пиками с листовидными наконечниками, имевшими боковые ответвления. Пику с таким наконечником ландскнехты именовали на своем жаргоне «фрошмауль» («лягушачья морда» - просьба не путать с рыцарским шлемом «жабья морда»!). Пехотная пика сохраняла свое положение основного древкового оружия почти во всех европейских армиях вплоть до окончания Тридцатилетней войны, т.е. до второй половины XVII в.). Затем начался процесс постепенного вытеснения пики, как и других видов пехотного древкового оружия, более удобным в бою багинетом (в свою очередь, в скором времени вытесненным более совершенным оружием – штыком), что объяснялось тактическими изменениями, связанными с переходом от плотных, сомкнутых боевых порядков к линейному построению (что, в свою очередь_ являлось следствием неуклонно возраставшей мощи огнестрельного оружия). Так, в период Северной войны в среднем примерно две трети пехотинцев противоборствующих сторон были вооружены мушкетами с багинетом (или со штыком) и лишь одна треть – по-прежнему пиками.

Уже в конце XVI в., по мере постепенного оттеснения пехотной пикой на второй план утрачивавших во все большей степени свое прежнее значение на полях сражений и превращавшихся в преимущественно парадное оружие алебард, глеф, куз и протазанов, оружейники начали  придавать им все более причудливые формы и все богаче украшать их. Они продолжали оставаться на вооружении драбантов, но носили уже чисто символический характер, являясь не более чем дополнительным атрибутом дворцовой охраны (подобно топорикам рынд, стоявших у трона московских Государей). Правда, и иногда (хотя и крайне редко) это парадное древковое оружие все же использовалось по своему прямому назначению. Одной из последних жертв подобного применения парадного древкового оружия стал известный полководец римско-германского Императора времен Тридцатилетней войны Альбрехт фон Валленштейн, герцог Фридландский. Обвиненный в попытке завладеть короной Богемии (Чехии), Валленштейн был по приказу Императора заколот в своей спальне церемониальным протазаном.

Эспонтон и полупика

Еще во второй половине XVII в. пехотные офицеры французской королевской армии получили новый вид древкового оружия – так называемый эспонтон. Основной характерной особенностью эспонтона был его широкий  в основании наконечник в форме клинка с явно выраженной гранью по центру. В остальном же он напоминал по форме несколько укороченный протазан. После введения эспонтона во Франции, во многих европейских армиях (например, в прусской армии при короле Фридрихе I) эспонтон также стал оружием офицеров, вместо использовавшегося ранее в этом качестве протазана.

Унтер-офицер получил на вооружение так называемую полупику (по-немецки: «курцгевер»). Подобно эспонтону, полупика также происходит от протазана. Нередко пишут, что эспонтоны и полупики, якобы, служили только зримыми признаками офицерского и унтер-офицерского звания. Однако это не совсем верно. Хотя их чисто боевая ценность была невысока, эспонтоны и полупики выполняли немаловажную функцию ориентиров для выстроенных в длинные линии пехотинцев в ходе строевой подготовки, да и на полях сражений. Кроме того, солдаты феодальных армий были приучены бояться этого колющего оружия, особенно если оно находилось в руках унтер-офицеров, замыкавших строй или стоявших за линией. Унтер-офицерам довольно часто приходилось пускать свои полупики в ход против солдат, пытавших дезертировать с поля боя, замедлявших шаг в наступлении или ломавших строй (конечно, чаще всего используя при этом не острый наконечник, а древко).

В прусской армии в эпоху Фридриха Великого использовались офицерские эспонтоны с закругленным основанием клинка, коротким острием и поперечной перекладиной, предназначенной для отражения неприятельских ударов. В 1756 г. унтер-офицерские полупики получили в основании своего широкого обоюдоострого клинка два выгнутых наружу и книзу серповидных отростка.

В Российской Империи в правление Государя Павла Петровича, наряду со всем прочим, были введены также офицерские эспонтоны и унтер-офицерские полупики прусского образца. Во время Итальянского похода Суворова они сослужили неплохую службу русским воинам, гревшимся в альпийских снегах у костров, разожженных из этих эспонтонов и полупик. Великий Князь Константин Павлович, участвовавший в суворовском походе, не преминул рассказать своему Венценосному батюшке об этом эпизоде. Судя по всему, Император Павел остался не очень доволен.

Пехотное древковое оружие было окончательно снято с вооружения европейских армий к концу XVIII столетия (в Пруссии – только в 1806 г.).

Кавалерийская пика на вооружении уланских полков

Несмотря на то, что во многих армиях Европы кавалерийская пика – прямая преемница рыцарского, жандармского и польско-литовского гусарского копья – казалось, полностью утратила свое былое значение, формирование уланских полков привело к возрождению ее роли в вооружении конницы. Так, в 1740-41 гг. по приказу Фридриха II Прусского был сформирован уланский полк. Но затем «король-философ» расформировал его и преобразовал в гусарский полк, ибо, как видно, счел гусар более перспективным видом кавалерии. Правда, позднее, с учетом опыта освободительных войн против наполеоновской тирании, во многих странах Европы, в том числе и в Пруссии, уланские полки были восстановлены.

Однако, по мере нарастания огневой мощи пехоты и артиллерии, особенно ярко проявившейся во второй половине XIX в., военное значение кавалерии, а вместе с ней – и кавалерийской пики – продолжало падать. Тем не менее, по повелению ставшего в 1888 г.германским Императором Вильгельма II Гогенцоллерна, надеявшегося, в преддверии I мировой войны, добиться стратегического преимущества над «Францией – исконным врагом всех германцев», с подачи генерала фон Мосснера, на вооружение германской конницы в 1895 г. была принята стальная трубчатая кавалерийская пика. Накануне войны деревянные пики с металлическим наконечником стали заменяться на цельнометаллические трубчатые и в ряде других стран Европы (в частности, в России). Впрочем, в ходе мировой войны была наглядно продемонстрирована бесполезность этого вида оружия, да и кавалерии вообще. Пожалуй, единственным исключением явились события периода Гражданской войны в России и некоторых соседних государствах, в которых конница и кавалерийские пики продолжали использоваться (в том числе немецкими и балтийскими белыми добровольцами в составе Железной дивизии, Балтийского ландесвера и Немецкого Легиона в 1918-19119 гг. в Латвии и Эстонии).

С древковым оружием против сеньоров

Хотя целью данного очерка – ввиду необъятности темы! – являлось прежде всего беглое ознакомление уважаемых читателей с использованием древкового оружия в европейских армиях развитого и позднего Средневековья, не следует забывать также следующее обстоятельство. На протяжении столетий именно древковое оружие всегда являлось основным оружием крестьянских и бюргерских ополчений в борьбе с феодальными сеньорами. Сравнительно простое в изготовлении, оно напоминало инструменты и повседневные орудия труда, которыми пользовались крестьяне, сельские и городские ремесленники. Речь идет, в первую очередь, о вилах, острогах (вообще не нуждавшихся в переделке для использования в военных целях), насаженных на длинное древко серпах и косах, топорах и молотильных цепах (порой оковывавшихся железом и утыкивавшихся гвоздями). В ходе городских и крестьянских восстаний они превращались в грозное оружие, начиная с раннего Средневековья – укажем, в качестве примера, на саксонское восстание «Стеллинга» под лозунгом восстановления веры в древних германских богов, восстания немецких штедингских крестьян в XIII в. (отразивших несколько организованных против них по призыву римского папы крестовых походов!), Гуситские войны, а также Крестьянские войны XV-ХVI в. в Германии и т.д. – примеры можно множить без числа.

При обороне осажденной турками-османами австрийской столицы Вены в 1683 г. защитники города соединяли свои боевые вилы-тройчатки пружинными болтами, вследствие чего сравнительно небольшое число осажденных могло эффективно отражать этой непреодолимой зубчатой стеной натиск многократно превосходивших венцев по численности турецких башибузуков на стены имперской столицы. Да и в ходе Освободительных войн против войск Наполеона немало бойцов прусского народного ополчения-ландвера, особенно на первых порах, по примеру русских крестьян, вступало в бой вооруженными боевыми косами. В ходе польских восстаний в 1830, 1848 и даже 1863 гг. повстанцы также широко использовали отряды так называемых «косиньеров» - ополченцев, вооруженных пиками, переделанными из кос и боевыми вилами.

ВООРУЖЕНИЕ ГУСИТОВ

«…военные орудия, коими пользуется рыцарь, суть копье, кинжал, арбалет, лук, моргенштерн, бациллард, метательный топор, а также нож, палица и фаустбрюгель…». В этом перечислении, в которое он включил, кроме вышеперечисленных, и  такой типично рыцарский предмет вооружения, как меч, известный чешский религиозный реформатор и профессор Пражского университета Ян Гус, сожженный в 1415 г. по постановлению Констанцского собора римско-католической церкви за ересь, что положило начало первой волне антикатолической реформации – так называемым Гуситским войнам, в ходе которых проявилась яркая пассионарность чешского народа, описал достаточно широкий спектр вооружения, использовавшегося в Западной Европе в начале XV столетия. До наших дней дошло немало современных Гусу книжных миниатюр, гравюр, а также немало молитвенников и изданий христианского Священного Писания с изображениями всех перечисленных выше видов оружия, в порыве благочестивого невежества перенесенных средневековыми живописцами и граверами в библейские времена. И хотя на средневековых иллюстрациях к историческим хроникам, в особенности изображающих сцены сражений, почти не заметно различий между вооружением католических феодальных армий и вооружением сражавшихся против них антикатолических гуситских войск, не подлежит сомнению, что основная масса гуситской пехоты, составлявшая большую часть армий антикатолических повстанцев (хотя не следует забывать, что у гуситов имелась также вооруженная по последнему слову тогдашней военной техники, сильная тяжелая, средняя и легкая конница), не имела защитного вооружения – по крайней мере, на начальном этапе гуситского движения, до первых побед над крестоносцами-феодалами, в результате которых арсеналы гуситов пополнились значительными запасами трофейных доспехов, среди которых было немало высококачественных, дорогих панцирей, шлемов, нагрудников и пр. работы лучших оружейных мастеров Европы. Гуситский ополченец – вчерашний городской пролетарий или безземельный крестьянин – просто не имел средств, необходимых для приобретения дорогостоящих доспехов.

«Фаустбрюгель», моргенштерн и боевой цеп

Оружием, перечисленным Яном Гусом, были оснащены как католические феодальные армии крестоносцев, так и противостоявшие им гуситские военные отряды. Но в то же время для гуситов были наиболее характерны различные типы ударного оружия, которыми гуситские воины владели с поистине непревзойденным мастерством, чему они и были обязаны своей легендарной воинской славой. В качестве примера можно привести упомянутые выше Яном Гусом «фаустбрюгель» и моргенштерн. И тем, и другим термином в землях средневековой «Священной Римской империи (германской нации)», неотъемлемую часть которой издавна составляла и Богемия-Чехия (чьи короля входили в число так называемых «курфюрстов», или «князей-электоров», избиравших римско-германского Императора), обозначалось древковое оружие ударного типа. Но в то время, как ударная боевая часть «фаустбрюгеля», представлявшего собой вид боевого молота (чекана) или булавы с шарообразным утолщением на конце древка (сродни которой был и бациллард), всегда была жестко закреплена на древке, на которое она была плотно насажена, моргенштерны были двух видов. У обычного моргегштерна тяжелая, также главным образом шарообразная, боевая часть также была плотно насажена на древко, порою достигавшее значительной длины. Но наряду с этим были широко распространены и так называемые «кеттенморгенштерны» («цепные моргенштерны», или «моргенштерны с цепью»), у которых шарообразная ударная часть была подвешена к древку на цепи или ремне, наподобие кистеня. Ударная часть моргенштерна, изготовленная чаще всего из твердых пород дерева, обивалась железом и, с целью увеличения своей убойной силы, снабжалась острыми зубцами, шипами, гвоздями или колючками, пробивавшими неприятельские доспехи. Именно этим зубцам и шипам, расходившимся во все стороны, наподобие лучей у звезды, моргенштерн и был обязан своим названием (нем. Morgenstern=«утренняя звезда»).

Что же касается гуситского боевого цепа, то он происходит он обычного крестьянского молотильного цепа. Вероятнее всего, гуситы первоначально пользовались в бою именно этим орудием крестьянского труда, без всяких переделок. Но очень скоро эффект от применения цепа был усилен путем обивки его деревянной молотильной части железом и забивания в головку цепа длинных железных гвоздей. Судя по сообщениям хронистов времен Гуситских войн, удары утыканных гвоздями и окованных железом боевых цепов сокрушали самые прочные шлемы и панцири.

Именно родство перечисленных выше видов ударного оружия гуситов с орудиями труда и инструментами, каждодневно использовавшимися крестьянами и ремесленниками, объясняет виртуозное владение гуситами этими привычными для них орудиями, что, в свою очередь, служит объяснением, паническому страху, испытывавшемуся неприятелем, совершенно неожиданно для себя столкнувшимся с использованием видов оружия, столь непривычных в военной практике того времени.

Вагенбург против тяжелой конницы

В период войн эпохи феодализма пехота в полевых сражениях на открытой местности находилась в невыгодном положении по сравнению с конницей, которая чаще всего в ходе первой же атаки разрушала боевые порядки неприятельской пехоты и рассеивала ее, после чего принималась рубить, колоть и топтать конями бегущих пехотинцев.          Весьма эффективным средством зашиты пехоты и противодействия неприятельской коннице служили так называемые «вагенбурги» - мобильные полевые укрепления из повозок. Хотя использование вагенбургов засвидетельствовано многократно в разных странах и в разные времена (начиная с эпохи поздней Античности), в период Гуситских войн (1419-1437 гг.) они играли совершенно особую по важности роль и применялись для решения самостоятельных и совершенно новых в тактическом плане задач. Благодаря хорошо продуманной расстановке боевых повозок, сковывавшихся между собой железными цепями таким образом, что каждое правое заднее колесо одной повозки соединялась с левым передним колесом соседней повозки, в распоряжении гуситов оказывалось подвижное оборонительное сооружение, полностью оправдывавшее название «вагенбург», означающее по-немецки: «замок (крепость) из повозок». Между отдельными группами соединенных цепями повозок гуситы устанавливали артиллерийские орудия. Расцепив повозки, они имели возможность организовывать вылазки и обеспечить быстрый переход гарнизона «вагенбурга» от обороны к нападению. Каждая боевая повозка имела свой постоянный «экипаж», действовавший в бою четко и слаженно, что достигалось в ходе тщательной боевой подготовки.

«Экипаж» каждой гуситской повозки состоял из:

1) 6 арбалетчиков;

2) 4 воинов, вооруженных боевыми цепами;

3) 4 воинов, вооруженных алебардами;

4) 2 стрелков, вооруженных огнестрельным оружием;

5) нескольких человек вспомогательного персонала (погонщиков, конюхов и т.п.).

Ручное огнестрельное оружие гуситов, именовавшееся по-чешски «пиштала» (что являлось первоначально названием пастушеской свирели, или дудочки), в несколько видоизмененном виде дало название русской пищали и западноевропейской пистоли, а затем и пистолету (хотя в отношении происхождения названия последнего существуют и иные версии). При стрельбе из «пишталы» гуситские стрелки пользовались так называемым «стоячим щитом» (по-немецки – «зетцшильд», по-французски – «большая павеза»; последнее слово происходит от названия итальянского г. Павии, где, якобы, были изобретены, или производились в большом количестве, подобные щиты). Особой формой «большой павезы» являлся так называемый «штурмовой щит» (по-немецки «штурмшильд»), служивший прикрытием сразу нескольким воинам. Ощетинившаяся частоколом древкового оружия пехота за фронтом из подобных штурмовых щитов оказывалась практически неуязвимой для атак неприятельской кавалерии. В нижней части «стоячего щита», изготавливавшегося обычно из дерева и обтягивавшегося кожей, имелось острие, втыкавшееся в землю, а в верхней – отверстие (или боковой вырез), служившее в качестве опоры для арбалета или ствола ручного огнестрельного оружия. «Стоячие щиты», служившие, судя по своему широко засвидетельствованному современными хронистами и иллюстраторами, применению, надежной защитой стрелкам, обычно украшались геральдическими эмблемами (например, у пехоты Тевтонского Ордена «большие павезы» были белого цвета с прямыми или уширенными черными орденскими крестами). На знаменах и «больших павезах» гуситов изображался обычно главный символ их движения – потир, то есть церковная чаша для причастия. Одно из их основных требований, восходивших еще к Яну Гусу и его английскому единомышленнику Джону Уиклифу (основателю ереси лоллардов), заключалось в причащении не только священнослужителей, но и мирян под «обоими видами» - то есть, и хлебом, и вином (в то время, как римско-католическая церковь, начиная с эпохи раннего Средневековья, рассматривает причащение как хлебом, так и вином в качестве привилегии духовенства, отказывая в нем мирянам, как якобы, «менее достойным» по сравнению с «ангельским чином»). Часть гуситов, составлявшая их более «умеренное» крыло, так и именовала себя «чашниками» (каликстинцами), или «утраквистами» - от латинских слова utraque («утра кве»), то есть «как (хлебом), так и (вином)». Наряду с чашей, гуситы часто изображали на своих знаменах и щитах гуся, поскольку название этой птицы по-чешски (Hus) звучит и пишется одинаково с именем их духовного вождя и учителя Яна Гуса (Jan Hus). А наиболее «оголтелые» гуситы – табориты («братия горы Фаворской»), «братия горы Хорив» и др., шли еще дальше, изображая на щитах и чашу, и гуся, а порой, доходя до прямого кощунства, малевали на своих павезах гуся, как бы причащавшегося из чаши! (см. рис.).

Модернизация вагенбурга позволила гуситам создать новые, выгодные для себя условия ведения военных действий, позволявшие им отражать неприятельские конные атаки, действуя из-за надежного укрытия, эффективно разрушать боевые порядки противника и тем самым создавать, в конечном итоге, надежные предпосылки для победы.

Пассионарный дух и поддержка масс

Многие поколения военных историков пытались найти ответ на вопрос, в чем же была причина многочисленных побед, одержанных войсками гуситов над хорошо вооруженными, порой значительно превосходившими гуситов по численности войсками феодальных властителей многих стран Европы, воодушевленных к тому же идеями Крестовых походов. Разумеется, данные о численности противоборствующих крестоносцам) сходятся в одном: войска крестоносцев почти всегда обладали численным превосходством над гуситами. Тем не менее, необходимо учитывать следующие факторы.

Упадок рыцарских армий и рост военного значения пехоты наметились уже в начале XIV в., на полях сражений во Фландрии и Швейцарии. Этот процесс продолжался и в ходе Гуситских войн – в особенности благодаря поистине гениальной способности одаренных военных предводителей гуситов – таких, как Ян Жижка из Трокнова, Прокоп Великий или Прокоп Малый – осуществлять и обеспечивать взаимодействие в бою пехоты, конницы и артиллерии. К тому же при оценке причин боеспособности гуситских войск не следует забывать о пассионарном духе гуситов, убежденных в том, что они творят Божье дело, что они – новый избранный народ Божий, призванный Богом судить грешный мир огнем и мечом. Не случайно наиболее радикальные из гуситов (табориты) были обязаны своим названием тому, что избрали своим центром Табор, то есть Фавор – прообраз библейской горы Фаворской, на которой произошло Преображение Господня. Так и себя они считали новым, преображенным родом, призванным преобразить и весь остальной мир, погрязший в грехах.

С другой стороны, не стоит недооценивать  и мощную материальную поддержку гуситского движения бюргерством богатых чешских городов,  со временем обеспечивавшим их первоклассным современным, в первую очередь, огнестрельным, вооружением.сторон, приводимые в хрониках и описаниях сражений, значительно отличаются друг от друга, но, тем не менее, все хронисты (в том числе и симпатизирующие не гуситам, а

Применение мобильной артиллерии

Хотя огнестрельное оружие находило все более широкое применение еще в XIV в., и уже тогда начали все более успешно решаться технические проблемы, возникавшие при изготовлении бомбард и стрельбе из них, применение артиллерии долгое время ограничивалось исключительно рамками осадной войны – пока не появились гуситы. Одной из заслуг гуситов в области военного дела стало мобильное использование артиллерии. Именно гуситы первыми начали массированно применять легкие пушки в ходе полевых сражений, хотя применение артиллерии в отдельных полевых сражениях было засвидетельствовано и ранее – например, войсками Тевтонского Ордена в битве при Еловой горе (Танненберге) в 1410 г. Гуситские «гуфницы», или «гафуницы» (в определенном смысле – предшественницы гаубиц) – полевые орудия калибром от 150 до 250 мм, стрелявшие главным образом каменными ядрами – транспортировались на двухколесных лафетах. У первых полевых орудий стволы были еще сборными (они сваривались из расположенных кольцеобразно железных полос, на которые затем, как на бочки, набивались толстые металлические обручи, скреплявшие сварные стволы, придававшие им стабильную форму и ослаблявшие давление на ствол, возникавшее при возгорании порохового заряда). Как писал в 1890 г. Венделин Богейм, хранитель оружейной коллекции Императоров Австрийских, принадлежавший к числу крупнейших знатоков средневековой военной техники, гуситское войско могло по праву гордиться наличием в своих рядах искуснейших артиллеристов тогдашней Европы.

Осада замка Карлштейн

Возможности и в то же время ограниченность военного искусства и, в частности, осадной техники позднего Средневековья, а также боевых возможностей тогдашней артиллерии, были наглядно продемонстрированы в ходе длившейся 6 месяцев осады гуситским войском принадлежавшего римско-германскому Императору замка Карлштейн, в котором со времен чешского короля и одновременно – владыки Священной Римской Империи Карла (по-чешски: Карела) IV Люксембурга хранилась одна из ценнейших реликвий всего Христианского мира – так называемое Святое копье. Этим копьем, по преданию, выкованным для древнееврейского священника Финееса, римский сотник Лонгин пронзил на Голгофе ребро распятого на кресте Спасителя. Позднее Святым копьем владели св. мученик Маврикий и многие другие деятели Античности и Средневековья («последний римлянин» Аэций, восточно-римский Император Юстиниан, Карл Великий, Оттон I, Фридрих I Барбаросса, Фридрих II Гогенштауфен и др. – см. подробнее статью Вольфганга Акунова «Копье пророка Финееса», опубликованную в «Рейтаре» № 11 (8/2004), пока, наконец, Карл IV Люксембург, снабдив сломавшийся со временем наконечник Святого копья новой, золотой манжеткой, наложенной поверх прежней, серебряной, удостоверявшей принадлежность реликвии в свое время св. Маврикию, поместил его на хранении в замке Карлштейн в Богемии. Естественно, гуситы, считавшие себя, по словам ветхозаветного пророка, «у Бога народом священников, народом святым», стремились овладеть этой одной из важнейших святынь Христианского мира.

Осада замка Карлштейн гуситами началась 28 мая 1422 г. Осаждающие заняли четыре высоты, окружавшие замок, расположенный на высоте 319 м над уровнем моря. Топологические условия, а также применение артиллерии и метательных машин гуситами в ходе осады сведены нами в таблицу, приведенную в приложении к данной статье. Согласно свидетельствам средневековых хронистов, метательные машины гуситов, функционировавшие по принципу рычага (так называемые «блиды»), за время осады обрушили на замок Карлштейн в общей сложности около 10 000 снарядов (каменных ядер). Одно из крупнейших каменных ядер, попавших в замок, и поныне доступно обозрению туристами на первом этаже жилой башни замка. Обстрел замка производился гуситами ежедневно, хотя и с различной интенсивностью в разные периоды осады Карлштейна. Современные военные историки ныне сходятся во мнении, что в сутки каждая «блида» метала в замок от 18 до 20 снарядов. Подобная частота стрельбы представляется поистине поразительно высокой, на фоне сведений о частоте стрельбы средневековых метательных машин вообще.

Что касается частоты и эффективности обстрела замка из огнестрельных орудий, то  в этом вопросе данные различных источников значительно расходятся. В настоящее время трудно однозначно ответить на вопрос, соответствуют ли истине утверждения одних хронистов, согласно которым из крупных бомбард производился лишь один выстрел в сутки, или же утверждения других, согласно которым из крупных осадных пушек в сутки производилось до шести выстрелов. Упоминание о том, что бомбарды «Рохлице» и «Снель» обладали гораздо большей скорострельностью, чем другие орудия (согласно утверждениям разных хронистов, скорострельность обеих бомбард колебалась от 12 до 30 выстрелов в сутки), позволяет предположить, что оба орудия относились к числу так называемых «каморных пушек» («камер-бюксов»). Эти пушки заряжались не с дула, а с казенной части, причем имели в задней части ствола зарядную камору, которая извлекалась из орудия, заряжалась и потом вставлялась обратно. Наличие сразу нескольких зарядных камор, предназначенных для одного орудия, позволяло обеспечить его высокую скорострельность. В то время, как снаряженная зарядная камера вставлялась в ствол орудия, другая камера снаряжалась ядром и точно отмеренным пороховым зарядом. Когда читаешь описания осады замка Карлштейн гуситами, бросается в глаза, что стволы некоторых тяжелых бомбард осадного парка разрывались всего через несколько выстрелов. Причем в первую очередь разорвало стволы у двух самых крупных бомбард, установленных с северной стороны и стрелявших на самое дальнее расстояние. Данное обстоятельство можно истолковать следующим образом: пушкари, стремившиеся к тому, чтобы ядра их пушек долетали до цели, применяли пороховые заряды повышенной мощности, превосходившей прочность орудийных стволов.

В своей написанной в 1697 г. хронике Венцель (Вацлав) Хайяк (или Гаек) сообщает, что гарнизон Карлштейна, состоявший из 400 человек, потешался со стен над неэффективностью осадной артиллерии гуситов, объясняя неуязвимость императорского замка присутствию в его стенах Святого Копья. И в самом деле – гуситам, невзирая на применение немалого, по тем временам количества, метательных машин и артиллерийских орудий, на протяжении 163 дней обстрела Карлштейна не удалось не только пробить ни единой бреши в стенах, но и вообще нанести осажденному замку никаких серьезных повреждений. Правда, они – вероятно, в силу отсутствия соответствующего опыта, не пытались концентрировать огонь максимального количества орудий на одном участке замковой стены, а напротив, стремились держать стены Карлштейна под обстрелом одновременно с разных сторон, а также накрывать его навесным огнем.

Как бы то ни было, но, невзирая на неудачу под Карлштейном, боевое применение артиллерии и ручного огнестрельного оружия по-прежнему составляло основу военной доктрины и боевого искусства гуситов. На заключительном этапе Гуситских войн, в частности – в период так называемого V Крестового похода против гуситов (зимой 1429-1430 гг.), гуситские войска, объединившиеся с пражским городским ополчением, выступили против стотысячной (как всегда, к сообщениям средневековых хронистов следует подходить с осторожностью!) армии крестоносцев, имея на вооружении более 300 полевых артиллерийских орудий, 60 тяжелых крупнокалиберных бомбард и не менее        3 000 «пиштал» (наиболее распространенное название ручного огнестрельного оружия эпохи гуситских войн). Крестоносцы значительно уступали им в степени оснащенности огнестрельным оружием, что видно и на миниатюрах, иллюстрирующих описываемые события эпохи гуситских войн.

Блестящие победы гуситов при Судомере, Малешове, Усти над Лабем и на Витковой горе ознаменовали пик их успехов. После смерти их признанного военного предводителя – Яна Жижки из Трокнова – ветерана битвы с тевтонами под «Еловой горой» (Танненбергом), отразившего три Крестовых похода, потерявшего в боях оба глаза и завещавшего после смерти содрать с себя кожу и натянуть ее на барабан, под грохот которого (обращавший в паническое бегство всех, кто его слышал) шли в бой на врага ощетинившиеся полумесяцами боевых кос и колючими созвездиями моргенштернов таборитские рати, между различными группировками гуситов начались распри, ослабившие их внутреннюю спайку, а в результате – и военную мощь. Впрочем, еще при Жижке, в 1421 г., его табориты схлестнулись в смертельной схватке с еще более радикальными гуситами – адамитами одержимого «пророка» Борека Клатковского, зашедшими, в общем для всех гуситов стремлении «к возрождению раннего христианства», и в поисках обретения пути «к первоначальному (до грехопадения Адама) состоянию райской невинности, до совсем уже неприкрытого распутства и непотребства. В кровавом сражении с адамитами нагие мужчины и женщины, вооруженные камнями и ножами, как псы, кидались на осатанелых таборитов, вонзая зубы им в глотки, пока не были перебиты, как бешеные собаки; последних 40 уцелевших в схватке адамитов по приказу Жижки живьем сожгли на костре – борцы с католической инквизицией, неустанно проклинавшие ее за сожжение своих учителей Яна Гуса и Иеронима Пражского, удивительно быстро усвоили себе инквизиционные методы расправы с инакомыслием! Затем табориты сцепились с чашниками-утраквистами, разбившими их при Липанах…Но, углубляясь в перипетии внутрипартийной борьбы между гуситами за право «единственно верного толкования учения магистра Яна Гуса», стоившего самим чехам, да и окружающим Чехию народам неисчислимых жертв,  мы рискуем слишком отклониться от темы нашего краткого очерка. Поэтому в заключение хотелось бы подчеркнуть только одно.

Тактическое взаимодействие пехоты с другими родами оружия, широкое применение полевой артиллерии, ручного огнестрельного оружия и вагенбургов в полевых сражениях оказались залогом их побед, сделав боевое искусство гуситов образцом для всех армий Европы вплоть до середины XVI в.

СИМВОЛИЗМ ГРААЛЯ

И перед залом потрясенным

Возник на бархате зеленом

Светлейших радостей исток,

Он же и корень, и росток,

Райский дар, преизбыток земного блаженства,

Воплощение совершенства,

Вожделеннейший камень Грааль…

Вольфрам фон Эшенбах, «Парцифаль».

В краю святом, в далеком горнем царстве,

Замок стоит – твердыня Монсальват.

Там Храм сияет в украшеньях чудных,

Что ярче звезд, как солнце дня, горят.

А в Храме том сосуд есть силы дивной,

Как высший неба дар он там храним.

Его туда доля душ блаженных, чистых

Давно принес крылатый серафим.

И каждый год слетает с неба голубь,

Чтоб новой силой чашу укрепить.

Святой там Грааль – источник веры чистой,

Блаженны те, кто мог ее вкусить.

Кто быть слугой Грааля удостоен,

Тому дарит он неземную власть.

Тому не страшны вражеские козни,

Открыто ими зло, враг черный должен пасть.

И если рыцарь послан в край далекий,

За верность, честь и правду в бой вступить,

Он и там силы дивной не теряет,

Лишь имя в тайне должен он хранить.

Так чист и свят источник благодатный,

Что верить должен слепо человек,

А если в ком сомненье зародилось,

Небес посол тотчас уйдет навек.

Итак, вы тайну знать мою хотели;

Я Грааля волей к вам сюда пришел.

Отец мой – Парсифаль, Боговенчанный,

Я – Лоэнгрин, святыни той посол.

(Рихард Вагнер, «Лоэнгрин», III, 3).

«И вот в наивысшем исходном пункте вечно духовно-сущностного находится Хрустальный Дворец, духовно-зримый и доступный – но лишь такому же духовно-сущностному виду. Этот Хрустальный Дворец заключает в себе некое пространство, находящееся на внешней грани с Божественным, то есть пространство, еще более эфирное, чем все иное духовно-сущностное. В этом пространстве, как залог вечной Божественной Благодати, Символ Его Чистейшей Божественной Любви и Исток Его Божественной Силы, находится Святой Граль.

Это Чаша, в которой непрестанно, не переливаясь, бурлит и клокочет подобие красной крови. Чаша эта омывается Лучами Светлейшего Света; и только чистейшим из духовно-сущностных дано заглянуть в этот Свет. Таковыми являются Стражи Святого Граля! Когда в поэтических сказаниях повествуется о том, что только чистейшим из людей предназначено быть стражами Граля, это и является тем моментом, который талантливый поэт слишком приземлил, ибо иначе он и не мог это выразить.

Никакой человеческий дух не может ступить в эту священную обитель. Даже в совершеннейшей своей духовной сущности, пройдя уже через все вещественное, он – по возвращении своем – не является еще достаточно эфирным для того, чтобы переступить этот порог, то есть этот предел. Даже в высочайшей своей завершенности он еще слишком для этого плотен.

А дальнейшая его эфиризация была бы для него равносильна полнейшему распаду или сгоранию, ибо виду его не дано стать еще более лучистым, более светлым, то есть – еще более эфирным. Его вид этого не выдержал бы.

Стражами Граля являются вечные Прадухи, которые никогда не были людьми; они – вершина всего духовно-сущностного. Но они нуждаются в божественно-бестелесной силе, зависят от нее так же, как зависит все от божественно-бестелесного источника всей силы – Бога-Отца».

Абд Ру Шин. «В свете Истины»

Порой людей с неудержимой силой охватывает страсть к непостижимому. В порыве пассионарности, как сказал бы покойный Лев Гумилев, народы снимаются с насиженных мест, устремляются на подвиги или на погибель за тридевять земель. Смутные видения влекут рыцарей на поединки за честь прекрасной дамы, в крестовые походы, отвоевание у неверных Святого Живоносного Гроба Господня, либо к походам в Индию…А иногда цель становится и совсем туманной – например, просвещение всего мира светом истинной веры, уничтожение угнетения человека человеком, построение на Земле свободного от всякой эксплуатации справедливого общества,  спасение арийской расы от вырождения, приобщение к Братству Святого Грааля, служение Граалю, лицезрение и защита Грааля от врагов,  которым несть числа.

В самом деле, что такое «Святой Грааль», которому посвящено столько древних мифов, средневековых легенд и современных исследований? Начать с того, что, хотя у нас принято именовать обозначаемую этим смутным понятием некую в высшей степени таинственную сущность существительным мужского рода «Грааль – он», само это слово – южнофранцузского (провансальского) происхождения – отнюдь не мужского, а женского рода. Так что правильнее было бы по-русски именовать эту загадочную сущность «Святая Грааль» (во всяком случае, если под ним понимается некая «Святая Чаша»). Но не будем нарушать устоявшуюся, хотя и неверную, русскоязычную традицию.

Еще в XI-XIII вв. западноевропейские трубадуры, труверы и менестрели (Робер де Борон, Кретьен де Труа, Гийо де Провэн), миннезингеры (Вольфрам фон Эшенбах, Альберт фон Шарфенберг) и романисты (сэр Томас Мэлори) создали в своих поэтических творениях целую генеалогию королей и хранителей Грааля. Много позже «сумрачный германский гений» - Рихард Вагнер – посвятил таинственной теме Святой Чаши две из своих «музыкальных драм» - оперы «Лоэнгрин» и «Парсифаль». Но никто так и не удосужился заняться анатомией таинственного образа этого волшебного и необычного во всех отношениях – настолько возвышенного, что, например, миннезингер Рейнмар фон Цветтер называл чистую женщину «молодым Граалем», поэт именовал свою возлюбленную «Граалем сердца», а монах сравнивал с Граалем даже саму Пречистую Деву Марию! – словом, сокровища, способного будоражить человеческую фантазию вот уже столько веков.

Все сходятся лишь в одном – Грааль служит источником чудес. Он дарует людям необычайное обилие разнообразнейших благ. В том числе даже чисто гастрономических:

Грааль в своей великой силе

Мог дать, чего б вы ни просили,

Вмиг удостоив вас (это было чудом)

Любым горячим иль холодным блюдом,

Заморским или местным,

Известным исстари и неизвестным,

Любою птицей или дичью -

Предела нет его величью.

Вольфрам фон Эшенбах. «Парцифаль».

Однако не только гастрономических, но и медицинских, врачующих все болезни, дарующих человеку здоровье и вторую молодость. Даже смертельно раненый, взглянув на Грааль (выступающий в данном случае своеобразным эквивалентом «панацеи», то есть чудодейственного «лекарства от всех болезней» средневековых алхимиков и розенкрейцеров), мог оставаться в живых еще целую неделю, обычные же раны при виде Грааля затягивались невероятно быстро. Дряхлый старец, удостоившийся счастья лицезреть Грааль, вновь становился цветущим юношей.

Согласно описанию, пожалуй, самого знаменитого средневекового певца Грааля – немецкого миннезингера Вольфрама фон Эшенбаха -  Святой Грааль излучает

…волшебный свет,

Пламя, в котором, раскрыв крыла,

Птица Феникс сгорает дотла,

Чтобы из пепла воскреснуть снова,

Ущерба не претерпев никакого,

А только прекраснее становясь…

Вот она – взаимосвязь

Меж умираньем и обновленьем!

При чтении этих строк наш современник поневоле вспоминает Феникса профессора Дамблдора, Гарри Поттера и Кубок Огня! Но что же это за таинственный предмет, обладающий таким поистине уникальным набором ценнейших свойств? Для большинства соперников Вольфрама фон Эшенбаха на певческих турнирах Святой Грааль был неким культовым предметом, связанным с мученической смертью Господа нашего Иисуса Христа на Голгофе. Так, Робер де Борон, автор одной из поэм о Святом Граале (предположительно 1190-1199 гг.), подразумевал под Граалем чашу (кубок), из которой Сам Спаситель пил вино на Тайной Вечере и из которой он давал пить вино Своим апостолам в знак заключения Нового Завета. Как сказано в Евангелии: «И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов. Сказываю же вам, что отныне не буду пить от плода сего виноградного до того дня, когда буду пить с вами новое вино в Царстве Отца моего» (Мф.26, 27-28). Согласно Роберу де Борону, опиравшемуся на более древние сказания, святой Иосиф Аримафейский собрал кровь Христа, истекшую из ран на руках и ногах Спасителя, прибитых к Кресту гвоздями, и из Его ребра, прободенного копьем римского сотника Гая Кассия Лонгина, на Голгофе, в эту чашу (в некоторых вариантах легенд – не в чашу, а в блюдо, с которого Спаситель и апостолы вкушали на Тайной Вечере пасхального агнца) и, скрываясь от преследований иерусалимского первосвященника, ветхозаветных книжников и фарисеев, тайно привез ее в Британию, ко двору легендарного короля Артура в Камулодунуме (Камелоте), куда, после завершения земной жизни, воскресения и вознесения на небеса Сына Божия, будто бы переместилась из Палестины заветная земля (у Кретьена де Труа Иосифу эту Чашу вручает Сам воскресший Спаситель Иисус Христос, явившийся ему в сиянии неземного света). При этом сказителя не смущало то, что Иосиф Аримафейский жил в I в., а исторический «король Артур», в действительности же  – «военный вождь» (dux bellorum) романизированных бриттов Аврелий Амвросий по прозвищу «Медведь» («Урсус» по-латыни и «Артур» или «Арту» по-кельтски – хотя, по другой версии, прообразом «короля Артура» являлся некий римский военачальник Арторий!) – на рубеже V и VI вв. п.Р.Х.!

Иные трубадуры уверяли, что не Иосиф Аримафейский, а Святая Мария Магдалина доставила чашу в Массилию (Марсель), а уж оттуда она попала в Британию. В любом случае следует отметить содержащийся в данных вариантах легенды явный пробританский (или проанглийский) «патриотический» контекст – Британия-Англия, благодаря переносу туда Святого Грааля, превращается во «вторую Святую Землю, Вторую Палестину» (хотя по иным версиям, Грааль хранится не в Британии, а в Ирландии – другом осколке древнего кельтского мира).

Сами описания Святого Грааля также весьма разнились. Для одних это была простая скромная чаша со стола дома Симона Прокаженного, где Спаситель с апостолами собрались на последнюю пасхальную трапезу. Для других это была дорогая, из чистого золота, чаша, украшенная драгоценными каменьями. В этом варианте Грааль уже является неким подобием церковного потира – чаши для причастия, употребляемой при Божественной Литургии в Христианской Церкви (где во время Таинства Причащения, как во время Тайной Вечери, происходит таинство превращения, или преосуществления, вина в Божественную Кровь Христову). Соответственно, в варианте, когда под Граалем подразумевается блюдо с пасхальным агнцем, он предстает подобием другого важнейшего атрибута христианской Божественной Литургии – дискоса, на котором происходит разделение Хлеба - Просфоры, также условно именуемого «агнцем» (в свою очередь, являющегося символом Самого Христа, как «агнца Божия, взявшего на себя грехи мира» и добровольно принесшего Себя в жертву во искупление грехов погрязшего в грехах рода человеческого!) и преосуществляющегося в Тело Христово (не случайно просфора также разделяется так называемым «копием» - в память о прободении ребра Спасителя копьем сотника Лонгина на Голгофском Кресте!). Для третьих трубадуров или романистов Грааль – это драгоценный кубок, выточенный из цельного изумруда (венецианцы при взятии Константинополя западными крестоносцами в 1204 г. якобы захватили этот изумрудный кубок – впрочем, в одном из вариантов этой истории говорится не о кубке, а о «чудесной вазе из зеленого камня»! - при разграблении цареградского Собора Святой Софии и даже демонстрировали его долгое время в своем Соборе Святого Марка как «подлинный Святой Грааль», пока он не исчез без следа при захвате Венеции Итальянской армией французского революционного генерала Наполеона Буонапарте). Многие исследователи считают очевидным наличие связи «священного кубка» с легендами о жертвенной крови еще дохристианских времен – в частности, со сказаниями о ритуальном кубке (круговой чаше), который, наподобие братины, выпивали десять царей-богов платоновской Атлантиды; о волшебном жертвенном котле древних кельтов – своеобразном аналоге античного Рога изобилия; или о Золотом кубке древнегерманских племен; либо же о связи сказания о Граале с мифами эллинистического Египта, в которых кубок, наполненный водой из «адской», подземной реки Стикса обладал особыми свойствами и мог считаться вместилищем неких древних знаний, утерянных по мере все большей профанации человечества.

Кто-то вообще толкует легенды о поисках Святого Грааля символически, как выражение тоски западных христиан «по чаше» (то есть, по причащению под обоими видами, хлебом и вином, Плотью и Кровью Христовой, которого христиане-католики, в отличие от православных, оказались лишенными после раскола Христианской Церкви на Западную и Восточную в результате взаимного отлучения папы римского и Патриарха Константинопольского в 1054 г.; с тех пор у католиков миряне причащаются только хлебом, то есть облатками-гостиями, и лишь клирики – и хлебом, и вином). Не зря на Западе неоднократно вспыхивали восстания и даже религиозные войны, ведшиеся под лозунгом и с требованиями причастия под обоими видами и для мирян. Достаточно вспомнить Гуситские войны в I половине XV в., распространившиеся из средневековой Чехии почти на всю Европу. На боевых знаменах гуситов был изображен как раз потир – церковная чаша для причастия; одна из «партий» в лагере гуситов так и называлась – «чашники», или «каликстинцы» (латинский эквивалент того же самого слова).

В продолжение традиции, воспевающей Грааль, начатой Робером де Бороном или Кретьеном де Труа, посвятившим свои творения, соответственно, графине Марии Шампанской и графу Фландрскому (поэма о Персифале, «сыне вдовы» - любопытно, что «сыном вдовы» франкмасоны именуют своего «прародителя» - легендарного зодчего Соломонова храма в Иерусалиме – Хирама Абиффа, или Адонирама!), а также Киотом (Гийо) из г. Провэна (а не «из Прованса», как часто неправильно пишут и думают!), баварский миннезингер Вольфрам фон Эшенбах (родившийся около 1170 г.) описывает и оценивает «свой» Грааль несколько иначе, чем его предшественники на поэтической ниве. Он чрезвычайно глубоко разработал тему этой чудесной реликвии, посвятив Граалю 25 000 стихотворных строк. Над главным трудом своей жизни – знаменитой поэмой «Парцифаль» - Вольфрам трудился с 1195 по 1216 гг. Как и Киот Провэнский, на которого ссылается немецкий миннезингер, Вольфрам фон Эшенбах, совершил паломничество в Святую Землю, посетил Святой Град Иерусалим. От Киота он воспринял версию, переданную неким Флегетанисом, перешедшим в христианство иудеем, а по другой версии – «язычником из рода Соломонова» (?). Флегетанис сообщил обоим менестрелям, что «есть такая вещь – Грааль (по-немецки с одним «а»: «Граль»=Gral), название которой он прочел по созвездиям. (или «в звездах» - В.А.). Сонм ангелов оставил его на земле», и он является в таком сиянии, «перед которым меркнет весь блеск земной». А тот из крещеных, кто станет охранять эту вещь на земле, всегда будет оставаться в кругу знатных людей и будет отличен перед всеми прочими. То, что Флегетанис, по Вольфраму, прочел имя Грааля «в звездах», может означать, что Грааль – нечто вроде метеорита, явившегося из иных – возможно, более высоких, миров, насыщенных некой высшей энергией. К тому же Флегетанис дал понять, что Грааль принадлежит не только прошлому, но и будущему. «Ибо ни один человек не достигнет Грааля, пока о нем не узнают на небесах и не назовут его по имени и не призовут в общество Грааля».

«Сын вдовы» Парцифаль (Парсифаль, Персеваль, Перлесвос, Перлесваус) оказался родственником Святого Иосифа Аримафейского и удостоился чести быть сопричисленным к хранителям Грааля при дворе больного «короля Грааля» - Анфортаса. Генеалогию хранителей Грааля и его Братства продолжили сын Парцифаля – «рыцарь Лебедя» Лоэнгрин - и другие герои. Что же касается самого Грааля, то Вольфрам фон Эшенбах описывает его отнюдь не как чашу, кубок или блюдо, а как некий «камень особой породы», именуемый «лапсит эксиллис», что созвучно латинскому словосочетанию «лапис (ляпис) экс целис» (lapis ex coelis), то есть, «камень с небес», или же «лапсит экс целис» (lapsit ex coelis), то есть «упавший с небес» или «камень света». Тем самым, Вольфрамом фон Эшенбахом были изменены как традиционное, окрашенное в христианско-легендарные тона толкование Грааля как сосуда, содержащего Кровь Христову, так и его географическое местоположение. Фон Эшенбах поместил свой «лапсит эксиллис» не в артуровскую Британию, а в замок Мунсалвеш (Munsalvaesche) страдающего от неисцелимой раны короля Анфортаса. В этом замке Мунсалвеш, центре культа и хранилище Святого Грааля, охрану последнего несло братство «рыцарей Грааля», одетых во все белое. Вольфрам фон Эшенбах именует рыцарей Грааля словом «темплеизы» (Templeisen, Templeizen). В этом слове ясно прослеживается корень «Темпл» или «тампль» (Templ, Tempel, temple), происходящий от латинского «темплум» (templum), что означает «храм». Таким образом, рыцари-темплеизы – это рыцари Храма, храмовники. В описываемую эпоху существовал вполне реальный духовно-рыцарский Орден Храма, или храмовников-тамплиеров. Подобно «темплеизам» Святого Грааля, исторические тамплиеры были «братией белого облачения». Подобно «темплеизам», они жили в крепостях монастырского типа, именуемых «Храмами». Главная резиденция Ордена тамплиеров именовалась «Храмом Соломоновым» (а ведь Храм Соломонов построил Адонирам – «сын вдовы», как и «храмовник» Грааля – Парцифаль – неужели все это простые совпадения?). Поэтому Л. Гинзбург, автор неоднократно цитируемого нами перевода «Парцифаля» Вольфрама фон Эшенбаха на русский язык (М., 1974 г.), «не мудрствуя лукаво», так и перевел слово Templeisen на русский язык как «тамплиеры»:

Святого Мунсалвеша стены

Храмовники иль тамплиеры –

Рыцари Христовой веры –

И ночью стерегут и днем,

Святой Грааль хранится в нем!

и т.д.

Хотя в действительности далеко не все так просто. Исторические рыцари-тамплиеры были хорошо известны повсюду в Европе, в том числе и в Германии. И называли их, хоть и, похоже, но все-таки иначе. Не «темплеизы» (Templeisen), а «темпларии» (Templarii) по-латыни, «темплер» (Templer), «темпельриттер» (Tempelritter) или «темпельгеррен» (Tempelherren) по-немецки, Templiers или Chevaliers du Temple по-французски, Templars или Knigts Templars по-английски, и т.д.  К тому же у исторических рыцарей-храмовников имелся неоднократно засвидетельствованный хронистами герб в виде щита с черной (или, выражаясь нашим современным геральдическим языком, «диамантовой») главой и красным (червленым) лапчатым крестом в серебряном поле. Имелось у подлинных тамплиеров и знамя (белое полотнище с широкой черной полосой у верхнего края; впрочем, соотношение черной и белой полос могло меняться, а иногда приходится читать и о тамплиерском знамени в черно-белую клетку» - по принципу «шахматной доски»!), которое в походах водружалось у шатра магистра их Ордена и которое в боях нес орденский маршал (как у тамплиеров именовался командующий орденскими вооруженными силами). Ничего подобного у мунсальвешских «храмовников» не было.

И еще одна неувязка – «Храм» исторических тамплиеров никак не был связан с культом Грааля, да и находился он в Святой Земле, и даже в самом ее центре, рядом с дворцом королей Иерусалимских. А Мунсалвеш «темплеизов»? Где мог находиться замок с таким названием, звучащим как-то очень «по-португальски»? Может быть, в Португалии? Но трубадуры и миннезингеры, как правило, владели всеми важнейшими европейскими языками (главным было знание провансальского и французского) и могли маскировать, скажем, подлинное, французское, название названием на другом языке, имеющим аналогичное значение. А по-французски названию замка, где жили и действовали многие трубадуры, соответствовал Монсегюр – пятиугольной формы крепость в Пиренеях, твердыня катаров-манихеев, основателей так называемого альбигойского движения, направленного против французских королей, издавна зарившихся на богатые южнофранцузские земли, подчинявшиеся не им, а графам Тулузским, и против папского Рима. В данной версии подкупает большое сходство названий. Название «Мунсалвеш» вероятнее всего, восходит к латинскому словосочетанию «монс сальватис» или «монс сальватионис» («гора спасения»). В арии служителя Грааля – «рыцаря Лебедя» Лоэнгрина, сына Парцифаля из одноименной вагнеровской оперы – поется именно о «твердыне Монсальвата».

А название «Монсегюр» восходит к очень сходному по звучанию, а, самое главное, по смыслу - латинскому же словосочетанию «монс секурис» («гора безопасности», «гора помощи»).  Именно там, в Монсегюре, многочисленные легенды определяли истинное местонахождение Святого Грааля. И именно туда в 1240 г. по призыву короля Франции и римского папы был направлен крестовый поход против еретиков-катаров, противопоставивших себя и свое учение официальной римско-католической церкви и короне Капетингов. Пятиугольная пиренейская крепость с белоснежными стенами была осаждена и взята измором. Оставшиеся в живых после осады защитники Монсегюра предпочли раскаянию и отступничеству жертвенную смерть на костре. Впрочем, сожжение пиренейских манихеев крестоносцами произошло уже после смерти Вольфрама фон Эшенбаха.

В Монсегюре катары хранили какую-то тщательно оберегаемую реликвию. Многие считают, что это и был Святой Грааль. Защитники манихейской крепости уделяли святыне особое внимание и, по легенде, сдались папским крестоносцам лишь после того, как четверо рыцарей сумели вынести из осажденного Монсегюра священную реликвию и надежно укрыть ее, как считают, в одной из пещер у подножия горы Пог, возле которой были сожжены «совершенные» катары («перфекты»), чьи имена до сих пор почитаются в движении франкмасонов («детей вдовы»), многие из которых связывают свое происхождение с Граалем и …с тамплиерами-храмовниками. Но вот вопрос – с какими именно? С историческими храмовниками – «бедными рыцарями Христа и Храма Соломонова», верными слугами римского папы, по чьему приказанию были разгромлены катары (хотя и сам Орден Храма позднее также был разгромлен с согласия того же папского престола, и рыцари-тамплиеры, включая их Великого Магистра Жака де Молэ, были сожжены на костре, как «еретики» - совсем как монсегюрские катары шестьюдесятью годами ранее!)? Или с храмовниками-альбигойцами из Монсегюра? Но ведь есть и версии, не связывающие Монсегюр с Граалем, а говорящие, что в манихейской крепости находился совсем другой храм – храм Солнца!

И вообще – как Святой Грааль мог попасть к катарам в Монсегюр? На этот счет существует, в частности, следующая версия. Местная аристократия (вестготского происхождения) покровительствовавшая катарскому движению, как средству сохранить свою независимость от французских королей, тесно связанных с папским Римом, якобы хранила у себя Грааль, как трофей, захваченный римскими легионерами императора Тита при взятии римлянами Иерусалима в 66 г. п. Р.Х. среди сокровищ Иерусалимского Храма Соломонова (по этой версии Иосифу Аримафейскому не удалось спасти Священную Чашу, и она попала в руки злейших врагов Имени Христова – иерусалимского храмового жречества, хранившего ее в ларце для драгоценностей). В 410 г. вестготский король Аларих, по преданию, вывез трофей из разграбленного им Рима на юг Галлии, в Каркассон. Когда образовавшееся на территории части бывших римских провинций Галлии и Испании Вестготское королевство было разгромлено арабами-мусульманами, истребившими войско последнего вестготского короля Родерика (дона Родриго испанских сказаний) в трехдневной битве при Хересе-де-ла-Фронтера (711 г. п.Р.Х.), сокровища Соломонова храма были перевезены в Толедо. И лишь позднее удалось отыскать среди них Святой Грааль и спрятать его в Монсегюре, после падения которого Грааль будто бы хранился в подземных гротах пещеры Сабарешт. Справедливости ради, следует указать, что данная версия плохо стыкуется с сообщениями многих античных хронистов и византийского историка Прокопия Кесарийского, согласно которым сокровища, в свое время награбленные римлянами в Иерусалимском Храме Соломоновом, были вывезены из Рима отнюдь не вестготами Алариха, а другими германскими грабителями – вандалами Гейзериха (Гензериха). Согласно этой версии, вандалы вывезли иерусалимские сокровища (в том числе, вероятно, и Грааль) из разоренного Рима в свою столицу Карфаген. Когда же восточно-римский (византийский) полководец Императора Юстиниана I, Велисарий, в свою очередь, покорил вандальское королевство в Северной Африке и разграбил Карфаген, он, в числе прочей добычи, вывез во «Второй Рим» (Константинополь) также и сокровища Иерусалимского Храма. Если принять эту версию, становится понятно, как «изумрудная чаша (ваза) Грааль» могла оказаться в константинопольском Софийском Соборе, откуда ее в 1204 г. похитили венецианские крестоносцы, о чем мы сообщали выше.

Крестоносцы, захватившие Монсегюр в 1244 г., не преуспели в поисках таинственного сокровища. Поэтому трудно судить, что реально скрывалось под именем Грааля. Филологи неустанно состязались в попытках дешифровки этого названия, находя в нем созвучие с провансальским словом «гразаль» (grazal, то есть «ваза» - вспомним «изумрудную вазу», похищенную венецианцами в 1204 г. из цареградской Св. Софии!), или же с латинским словом «градуалис», «градуале» (что может означать чашу или иной сосуд с дном, сужающимся как бы «уступами», но в то же время и церковную книгу-требник). Известные оккультисты и эзотерики, вроде знаменитого французского толкователя символов Рене Генона, полагали, что Грааль являлся именно книгой, раскрывающей «примордиальную» (первоначальную) традицию, древнейший Символ Веры.

Любопытно, что весьма близкое по смыслу значение заключено и в толковании русских сектантов-духоборов, у которых «голубиная» (или «глубинная») книга (подобно Граалю Вольфрама фон Эшенбаха, «упавшая с неба»!), также заключает в себе утраченное знание, ключ к тайнам мироздания, начала начал. Кстати, как мы увидим далее, Грааль Вольфрама фон Эшенбаха также связан с голубем, или голубкой, как и «Голубиная книга!». Последняя именуется еще «Животной книгой» (то есть «книгой жизни»). Как писал наш поэт Николай Заболоцкий:

Лишь далеко на океане-море,

На белом камне, посредине вод,

Сияет книга в золотом уборе,

Лучами упираясь в небосвод.

Та книга выпала из некой грозной тучи –

Все буквы в ней цветами проросли…

И в ней записана рукой могучей

Вся правда сокровенная земли.

Поражает совпадение этой легенды русских духоборов с повествованием Вольфрама фон Эшенбаха о Граале!

Французский исследователь Мишель Анжебер в своей книге «Гитлер и традиции катаров» поведал миру о том, что и германские национал-социалисты также охотились за секретом Святого Грааля. Нацисты предполагали, что под развалинами Монсегюра в Пиренеях хранились древнейшие рунические записи о «допотопной» истории человечества, связанные, по их предположениям, с гибелью Атлантиды, Арктогеи, Туле и Гипербореи (а также исходом потомков погибших древних племен в Азию, где образовались Ариана, родились «Ранняя Авеста», «Веды» и ряд других священных книг арийской расы),  и позднее попавшие в руки библейского царя Соломона, что и было причиной присущих ему величайшей мудрости, знаний и «сверхъестественных» (сегодня мы сказали бы «паранормальных» - так как-то «научнее» звучит!) способностей (например, упорно приписываемых ему способности летать, вызывать стихийных и прочих духов и т.п.). Немецкий ученый Отто Ран (бывший по совместительству полковником СС и даже отслуживший положенный срок в частях СС «Мертвая Голова»), периодически проводил раскопки и научные изыскания в районе Монсегюра, стремясь найти утерянный Грааль. В замке Вевельсбург, задуманным имперским руководителем  СС Генрихом Гиммлером как духовный центр (и тоже своего рода «Храм») СС («черного ордена» или «военного ордена нордических мужей», по выражению Гиммлера; впрочем, тов. Сталин тоже мечтал в описываемую эпоху о превращении возглавлявшейся им коммунистической партии в некий новый «орден меченосцев»!), имелся особый «зал Грааля», где высился сооруженный из черного мрамора алтарь для Грааля – в ожидании дня, когда тот будет доставлен в «Третью Империю»). Гиммлер и Гитлер, по мнению Мишеля Анжебера, полагали, что ученым из подчиненного СС институту «Аненэрбэ» (Наследие Предков), удастся расшифровать «скрижали Соломоновы». Даже незадолго перед проигрышем мировой войны, германские нацисты в марте 1944 г. лихорадочно проводили в Монсегюре какие-то работы, чертили выхлопными газами из самолета в небе над развалинами «кельтские кресты». Над развалинами древнего катарского замка было поднято огромное знамя, также с «кельтским крестом» (одним из видов свастики). К берегам Южной Франции была направлена германская подводная лодка, в надежде, что Грааль все же удастся обрести. Об этом, в частности, писал в октябре 1982 г. французский исторический журнал «Истуар». Анжебер не исключает, что гитлеровцам перед самым концом войны все-таки удалось извлечь нечто из сердца бывших вестготских владений во Франции…

Конечно, все это может быть воспринято, как очередные досужие домыслы. Но, при всех допусках и скептицизме, вполне обоснованно вызываемых мифологизированными представлениями, в них порой – пусть в фантастических одеждах! – могут проскальзывать и правдивые исторические детали. Вспомним хотя бы, как описания Троянской войны в «сказочной», «мифологической» поэме Гомера помогли Генриху Шлиману отыскать реальные Трою, Пилос и Микены. А в середине ХХ века «мифологические» сведения, почерпнутые из «Энеиды» Вергилия, помогли археологам найти предполагаемую могилу легендарного троянского героя и прародителя римлян Энея близ древнего Лавиниума (ныне Лавинио) в Италии. Еще более близкий пример – из отечественной истории – наши знаменитые былинные «три богатыря», при ближайшем рассмотрении оказавшиеся отнюдь не мифическими, а вполне историческими личностями. Родословную Добрыни Никитича (крестившего Новгород «огнем» вуя, то есть дяди, Великого Князя Стольно-Киевского Владимира Красного Солнышка) – удалось проследить на протяжении более чем двух столетий. Илья Муромец, как оказалось, закончил свой богатырский век иноком Киево-Печерской Лавры и даже был причислен Православной Церковью к лику святых. Ростовский витязь Алеша (Александр) Попович, по прозвищу Золотой Пояс, героически погиб в битве с монголо-татарами на Калке. Да и западноевропейские сказания о «легендарном» короле Артуре и его рыцарях Круглого Стола, скорее всего, вполне отвечают реалиям VI в. п. Р.Х. Почему бы не предположить, что и в эпической поэме о Граале отразились какие-то реальные факты, поражавшие ум и воображение трубадуров одного из наиболее пассионарных периодов в истории Европы, Азии и Африки?

Сделав подобное допущение, имеет смысл приглядеться чуть пристальнее к системе образов главного и наиболее известного, вдохновившего Вагнера, певца Грааля – Вольфрама фон Эшенбаха. Ведь, по крайней мере, в одном отношении его «Парцифаль» оказался пророческим. Прообразом описанного миннезингером замка Грааля Мунсалвеш (он же Монсальват) фактически явился замок катаров Монсегюр, где – вскоре после смерти Эшенбаха! – разыгралась реальная драма, послужившая как бы реальным продолжением стихотворных откровений миннезингера, казавшихся поначалу столь фантастическими и эзотерическими. С падением Монсегюра сюжет, впрочем, не был завершен. В осаде Монсегюра участвовали, наряду с другими крестоносцами, исторические рыцари Храма (католики-тамплиеры – члены «Ордена бедных рыцарей Христа и Храма Соломонова»). Существует версия, что именно им удалось овладеть Граалем после падения катарской крепости. Когда же французский король Филипп Красивый в 1307-1314 гг. разгромил Орден тамплиеров, отправив на костер его Великого Магистра Жака де Молэ, он вскоре сам…вдруг скоропостижно скончался (как и одобривший его действия папа Климент!) – в полном соответствии с пророчеством Великого Магистра, уже сгоравшего в пламени костра! Но и король Филипп, охотившийся за несметными сокровищами тамплиеров, не обнаружил среди них таинственной реликвии (о которой, разумеется, не мог не знать!).

Но вернемся снова к тексту «Парцифаля» Вольфрама фон Эшенбаха:

Святого Мунсалвеша стены

Храмовники иль тамплиеры –

Рыцари Христовой веры –

И ночью стерегут и днем,

Святой Грааль хранится в нем!

Грааль – это камень особой породы,

На наш язык пока что нет перевода.

Он излучает волшебный свет!

Далее мы узнаем из поэмы фон Эшенбаха, что именно этот особый камень (именно камень, а не кубок, и не чаша, и не блюдо, и не обломок изумруда, рубина или карбункула, выпавший, по другому преданию, из короны мятежного ангела Сатанаила- Люцифера, восставшего на Бога, и низверженного Архангелом Михаилом с небес в преисподнюю!) сам определяет, кто из людей должен быть к нему приближен.

Но как же попасть в Граалево братство?

Надпись на камне сумей прочитать!

Она появляется время от времени,

С указанием имени, рода-племени

А также пола того лица,

Что призван Граалю служить до конца…

А по прочтении, за словом слово

Гаснет, чтобы появился снова

Дальнейший список в урочный час

И так же, прочитанный, погас…

(«Средневековый роман», М. 1974, пер. Л. Гинзбурга, с.470-471).

Скажите честно, на что это похоже – светящаяся надпись на зеленоватом камне, которая возникает, гаснет, затем снова возникает, затем дает свое продолжение… Причем указывает все анаграфические данные тех, кто удостаивается чести быть «избранным» в Граалево Братство – включая имя, род, племя (национальность) и пол – все как в самом подробном научном справочнике! Да ведь это…компьютер! Причем обладающий особой системой защиты доступа к данным – так у Кретьена де Труа Грааль парит в воздухе, незримо поддерживаемый ангелами, и наполняет «святостью» (духовной энергией) лишь чистые сердца. Для неверующих и грешных он остается незримым – лишь чистые сердцем, лишь избранные достойны лицезреть его. Они-то и видят появляющиеся на нем порой письмена, возвещающие «волю Божью». Компьютер с системой защиты доступа к данным… в XII веке? Невероятно! А вдруг вероятно? Что, если «сонм ангелов», оставшихся на Земле, являлся частью космической экспедиции, изучавшей земное общество, отбиравшей себе помощников, сообщавшейся с ними через это «чудесное» устройство? Ведь не случайно Лоэнгрин у Вагнера поет о «крылатом серафиме», доставившем Грааль на Землю. «Серафим» означает, в переводе с древнееврейского, «огненный» или «пламенный». «Огненный ангел (посланец» - не есть ли это символическое описание неземного летательного аппарата пришельцев из иных миров? Что, если через доставленное ими устройство, которое земляне окрестили «Граалем», эти пришельцы оказывали землянам некую помощь – в частности, медицинскую? Или же это были не «пришельцы-инопланетяне», а потомки «атлантов» или «лемурийцев» - древних учителей человечества? «Махатм»? «Шамбалы»? «Агарти»? «Белого Братства»?

Что касается «гастрономических» способностей Грааля, то их описание можно отнести к порождениям буйной фантазии современников – хотя и здесь можно, при желании, найти зерна или отголоски реальных фактов. Конечно, фантазия может завести нас слишком далеко. Но если представить себе, какое впечатление подобный прибор с двусторонней связью мог произвести на средневекового человека? Чудо! Иного определения и не следует ждать! И любые технологические манипуляции с ним «сонма ангелов» также автоматически подпадали под понятие «сверхъестественного». Например, такая операция, как подзарядка аккумуляторов. Ведь не мог же «Грааль» работать бесконечно долго без подпитки. Но ведь и  эта операция также была описана Вольфрамом фон Эшенбахом! Естественно, у него она связана с христианской Страстной Пятницей (Karfreitag). Вот прозаическое описание такого события (кстати, данная часть поэмы Эшенбаха почему то – скорее всего, в силу своей «излишней», по советским понятиям, «религиозности», осталась не переведенной в русском издании 1974 г.):

«В тот же день к Граалю приходит известие, в котором заложена огромнейшая сила. Сегодня Страстная Пятница, и все ждут, когда с небес спустится голубь (или голубка – Taube). Он приносит маленькую белую облатку и оставляет ее на Камне. Затем, сверкая белизной, голубка вновь взмывает в небеса. Всегда в Страстную Пятницу она приносит к Камню то, о чем я говорил, и от чего Камень приобретает нежное благоухание напитков и кушаний, лучших, которые только могут быть на земле, как совершенство Рая».

«Белая облатка с небес», положенная на «камень» (то есть Грааль) и возвращавшая ему чудесные свойства, функционально вызывает мысль о …батарейке или ином устройстве, питающем прибор. Что же касается голубя (голубки), сверкающего белизной, то в состоянии экстаза, близкого к религиозному, у всех, кто наблюдал снисхождение с небес чего-то сверкающего, «оно» могло ассоциироваться с традиционным для христианского восприятия Духа Святого – голубем, или голубкой. Информация, недоступная пониманию, могла доводиться до современников лишь в форме понятных им образов (вспомним аналогичную ситуацию с апокалипсической «железной саранчой»!). Короче, история Грааля неожиданно выводит нас на гипотезу о посещении Земли космическими пришельцами или о патронаже «Великих Гималайских Учителей» над человечеством, «постоянно сбивающимся с верного пути»!

Ведь не случайно и во многих древних легендах Востока идет речь о некоем «чудесном камне» («Сокровище Ориона», «Чинта-Мани»), обладающем целым набором таинственных и волшебных свойств (кстати, универсальное лекарство от всех болезней – «панацея» алхимиков - также нередко ассоциировалось с «философским камнем»!). Упоминание этого «драгоценного камня» (на санскрите: «мани») входит даже в наиболее известную мантру призывания Будды, способную, по мнению верующих буддистов, творить чудеса: «Ом мани падме хум», буквально означающую: «О, сокровище (буквально «драгоценный камень») в сердцевине лотоса»! А если вспомнить происхождение названия «манихеи» (религиозного течения, от которого происходили и катары Монсегюра, якобы хранившие Грааль!), то и в нем явно прослеживается корень «мани» - ведь именно под именем «Сокровенного Камня» - «Мани» (в эллинизированной форме: «Манес») - вошел в историю их первый пророк, распятый персидскими магами на вратах Ктесифона! Само же слово «манихеи» можно расшифровать как «Мани-Хайя», то есть «(драгоценный) камень (вечной) жизни» («хайя» по-арамейски и на некоторых других семитских языках значит «жизнь»).

Естественно, письмена на Камне ассоциировались со Знанием, вселяли надежды, которые каждая группа лиц, занятая поисками Грааля, как ключа к Утерянной Традиции, к Золотому Веку Человечества, утраченному вследствие «первородного греха», или – как в сказаниях об Атлантиде, Лемурии, «земле Му» и пр. – от того, что «боги смешались с простыми смертными» и нарушили «чистоту крови», могла интерпретировать по-своему.

Легенда о Граале питала (и питает по сей день!) самые полярно противоположные по направленности эзотерические поиски и оккультистские течения. Она могла давать обильную пищу и для арийских истолкований. Впрочем, немало искателей Грааля было не только в окружении Гитлера, но и в окружении Муссолини. Рене Генон считал, что Грааль мог быть священной книгой древних арийцев, потерянной, а затем найденной катарами и хранившейся ими в Монсегюре. Так и специалисты из «Аненэрбэ» охотились за Граалем, полагая, что им удастся расшифровать древние языческие записи и раскрыть секрет генезиса мира в своем, истинно-арийском (а точнее говоря – ариософском) ключе.

Упомянутый выше Мишель Анжебер идет в своих утверждениях еще дальше, уверяя, что Отто Рану и другим ученым из «Аненэрбэ» удалось что-то найти близ Монсегюра и вывезти в Германию в час, когда судьба «Третьего Рейха» была уже предрешена. (Истины ради, заметим, что Отто Рана к тому времени в действительности уже не было в живых – он был найден мертвым в горах еще в 1939 г.). Зона раскопок на юге Франции была объявлена гитлеровцами запретной. В марте 1944 г. там состоялась загадочная церемония, посвященная семисотлетию сожжения крестоносцами предводителей катаров на костре. В небе над развалинами Монсегюра появился германский военный самолет, нарисовавший в небе «кельтский крест». По слухам, на борту самолета находились  имперский министр Альфред Розенберг или кто-то еще из высших чинов партийного руководства НСДАП. Согласно предположениям Анжебера, после этой церемонии в вевельсбургском «храме» или «святилище» СС были ускорены приготовления к установке Грааля в центральном ритуальном зале со свастикой на куполе (считавшемся якобы «центром мира», или даже «центром Вселенной»!).

Но конец «Третьего Рейха» был уже не за горами. Грааль - если только речь шла о нем, ведь другая реликвия нацистов – знаменитое «копье Лонгина» - находилась в Нюрнберге (куда оно было вывезено из сокровищницы венского музея Хофбург, где, между прочим, веками хранилась рядом с так называемым «Граалем Габсбургов» - ониксовой вазой, на которой безо всякого постореннего вмешательство периодически возникали письмена, складывавшиеся в имя Христово!) - могли перевезти в «Орлиное Гнездо» Адольфа Гитлера в Берггофе. Сам Гитлер находился в осажденном Берлине. В ночь капитуляции Берлина группа офицеров СС перекрыла шоссе Инсбрук-Зальцбург, чтобы обеспечить беспрепятственное прохождение особой автоколонны из Берггофа. Мишель Анжебер описывает это событие в следующих выражениях:

«Вобрав в себя фланговые прикрытия, колонна двинулась к высокой горе. Прибыв к подножию Циллертальского горного массива, маленькая группа офицеров СС после короткой факельной церемонии подняла на плечи тяжелый свинцовый ящик. После того, как таинственный груз был поручен их заботам, они направились по тропе, ведущей к леднику Шлейгейс у подножия горы Гохфельс (3000 м). Именно там, на краю снежного обрыва, и был зарыт объект. Скорее всего это был Грааль из Монсегюра».

Что же хранит в себе в действительности этот таинственный свинцовый ящик, погребенный в снегах среди вечных льдов? Каменные скрижали с языческими надписями, содержащие вечные законы арийцев, аналогичные десяти заповедям Моисеевым?

Если это так, то эти новые скрижали законов, предназначенные служить руководством для тех, кому суждено пережить катаклизмы нашей ракетно-атомной цивилизации, могут быть обнаружены при сползании ледниковой морены, ожидаемом предположительно в середине XXI в. И, если Альпы наконец вернут свой клад, мы, вероятно, сможем убедиться в том, какой из гипотез о происхождении и предназначении Грааля (включая гипотезу космического компьютера) нужно будет отдать предпочтение…

Как говорится, поживем-увидим!

КОПЬЕ ФИНЕЕСА И ЛОНГИНА

«Но, придя к Иисусу, как увидели Его уже умершим, не перебили у него голеней, но один из воинов копьем пронзил Ему ребра, и тотчас истекла кровь и вода.

И видевший засвидетельствовал, и истинно свидетельство его: он знает, что говорит истину, дабы вы поверили.

Ибо сие произошло, да сбудется Писание: кость Его да не сокрушится.

Также и в другом месте Писание говорит: воззрят на Того, Которого пронзили..

От Иоанна Святое Евангелие, 19, 33-37».

В последних главах Евангелия от Иоанна повествуется, как «один из воинов» пронзил копьем ребра Иисуса Христа, распятого на Голгофском кресте. Согласно древней христианской легенде, этим воином был римский центурион (сотник) по имени Гай Кассий Лонгин, присутствовавший при распятии в качестве официального представителя римского прокуратора (императорского наместника) Иудеи – Понтия Пилата.

На протяжении двух лет римский центурион следил за деятельностью странствующего галилейского проповедника Иисуса из Назарета, о котором ходили слухи, что он и есть ожидаемый иудеями Спаситель-Мессия, предназначенный свыше для восстановления земного Царства Израильского в прежнем блеске – хотя Кассий и не видел никакой угрозы, которая бы исходила от Галилеянина для римского владычества над Палестиной.

После ареста Иисуса людьми первосвященника Иерусалимского и передачи облыжно обвиненного в посягательстве на царский венец проповедника на казнь, Гай Кассий Лонгин стал свидетелем мужества и величия, проявленного Галилеянином, распятым на кресте между двумя разбойниками.

В ветхозаветной книге «Исход» (12, 46) о пасхальной жертве – прообразе Мессии-Христа, как Агнца Божия – принесенного в жертву на Пасху за грехи рода человеческого – было сказано «…и костей ее не сокрушайте»[59]. Поэтому Анна, тесть первосвященника иудейского Каиафы и советник Синедриона (Верховного судилища Иерусалимского Храма), и сам Каиафа твердо вознамерились «сокрушить кости» Христа, дабы убедить таким образом народные массы, что Иисус из Назарета – не Мессия, а вероотступник, рвущийся к царской власти во что бы то ни стало.

Время шло, а распятые все не умирали. Это дало Анне и Каиафе необходимый им повод. Анна, как высший авторитет в вопросах Закона Моисеева, не дозволявшего казнить человека смертью в субботу, при посредничестве царя Иудейского Ирода Антипы обратился к римскому прокуратору Иудеи - Понтию Пилату - с ходатайством позволить храмовым служителям перебить распятым кости, с целью ускорить приход смерти осужденных, чтобы они умерли в пятницу, до появления на небе первой вечерней звезды и наступления темноты, знаменовавших приход субботы.

Понтий Пилат удовлетворил просьбу Анны. Первосвященник Каиафа направил отряд храмовой стражи на Голгофу (это слово переводится с арамейского как «Череп» или «Лысая гора» - по легенде, именно в пещере Голгофы испокон веков покоились череп и кости праотца Адама). Возглавлявший отряд военный предводитель нес в руке копье Ирода Антипы, (тетрарха или «четверовластника», в действительности не обладавшего в Иерусалиме царской властью, носившего лишь титул царя Иудейского и владевшего всего лишь четвертью прежней территории Иудейского царства, расположенной в Заиорданье). Это священное копье служило символом полученных предводителем полномочий на совершение дозволенного римским прокуратором акта «сокрушения костей». Не имей он в руке этого зримого символа царской власти, как бы делегированной ему по данному случаю формально тетрархом Иродом, а фактически – Иерусалимским судилищем, римские воины, охранявшие место казни, не позволили бы ему и его людям и пальцем коснуться осужденных.

К описываемому времени старинное копье, врученное царем Иродом начальнику храмовой стражи в знак переданных ему полномочий, было уже овеяно множеством древних легенд. Считалось, что это копье было выковано по воле ветхозаветного пророка Финееса, как символ магических сил, содержавшихся в крови богоизбранного народа. Когда израильтянин Зимри, сын Салу, начальник поколения Симеонова, после победы возглавляемого пророком Моисеем Израиля над язычниками-мадианитянами и уклонения победоносных израильтян в ересь идолослужения Ваал-Фегору, божеству побежденных язычников[60], привел в свой шатер мадианитянку Хазву, дочь Цура, начальника Оммофа, племени Мадиамского, «…Финеес, сын Елеазара, сына Аарона священника, увидев это, встал из среды общества, и взял в свою руку копье, и вошел вслед за израильтянином в спальню и пронзил обоих их, израильтянина и женщину в чрево ее…» (Числа, 25, 6-8)[61]. В данном случае священник Финеес исполнял прямое указание Святого пророка-Боговидца Моисея: «И сказал Моисей судьям Израильским: убейте каждый людей своих, прилепившихся к Ваал-Фегору»[62]. Так магическое копье оказалось впервые омытым в крови супостатов Единого Бога. После этого оно не раз оправдало себя в качестве талисмана военной удачи и власти. Так, пророк Иисус Навин держал в руке именно это копье, подавая своим воинам сигнал испустить оглушительный крик, приведший к падению стен неприступного Иерихона, а также при взятии другого ханаанского города – Гая. «Тогда Господь сказал Иисусу: простри копье, которое в руке твоей, к Гаю, ибо Я предам его в руки твои…Иисус простер… копье, которое было в его руке, к городу. Сидевшие в засаде тотчас встали с места своего и побежали, как скоро он простер руку свою, вошли в город и взяли его и тотчас зажгли город огнем»[63]. Это же самое копье царь Израильский Саул в приступе гнева метнул в молодого Давида, игравшего перед ним «на струнах»: «…в руке у Саула было копье. И бросил Саул копье, подумав: пригвожду Давида к стене; но Давид два раза уклонился от него»[64].

По старинной легенде, царь иудейский Ирод Антипатрид, прозванный Великим, также держал в руках это древнее копье, как символ власти над жизнью и смертью, когда отдал свой жестокий приказ перебить всех невинных младенцев «от двух лет и ниже», родившихся в Вифлееме Иудейском «и окрест него», стремясь погубить среди них и младенца Иисуса, которому было предсказано стать «Царем Иудейским»[65]. А теперь то же самое копье было принесено на Голгофу по приказу другого Ирода, сына предыдущего, как символ права на «сокрушение костей» Христа Спасителя.

Когда храмовые стражники поднялись на Голгофу, римские воины, охранявшие кресты с распятыми, с отвращением отвернулись. Лишь сотник Гай Кассий Лонгин, которому это было положено по должности, не отвел взора, когда слуги первосвященника раздробили палицами черепа и кости двух разбойников, распятых по обе стороны от Иисуса. Римский центурион, не в силах преодолеть омерзения при виде того, как жестоко были перебиты кости разбойников, решил защитить тело Христа от поругания.[66]

Выхватив копье Финееса из рук начальника храмовой стражи, центурион направил своего коня к среднему кресту и пронзил грудь распятого Иисуса справа между четвертным и пятым ребром. Именно так было принято у римских воинов проверять по окончании сражения, не остался ли кто в живых из их противников, чьи тела устилали поле битвы. Дело в том, что из застывшего трупа кровь не вытекала. Но в данном случае из пронзенного ребра Распятого «истекла кровь и вода» - и в тот момент, когда таким «неестественным» образом пролилась спасительная кровь Христа, Гай Кассий Лонгин уверовал в Него на всю жизнь.

Копье Финееса в данном случае сыграло роль своеобразного «катализатора Откровения». Оно послужило живым свидетельством Воскрешения плоти, ибо нанесенная его острием телесная рана таинственным образом сохранилась и на теле воскресшего Христа, явившегося своим ученикам в Еммаусе. Лишь один из апостолов – Фома Неверующий, склонный верить только в то, что был способен узреть своими телесными очами, не узнал воскресшего Богочеловека, вошедшего к ученикам через затворенную дверь, чтобы открыться им.[67]

И тогда Иисус сказал Фоме: «…подай перст твой сюда и посмотри руки Мои (с ранами от гвоздей – В.А.); подай руку твою и вложи в ребра Мои (пронзенные копьем – В.А.); и не будь неверующим, но верующим»[68].

Поскольку раны от гвоздей и от копья были видны на теле воскресшего Христа, первые христиане верили, что, если бы римскому сотнику Лонгину не удалось предотвратить сокрушение костей Иисуса на кресте, воскресение было бы невозможным. Именно так они понимали древнее пророчество: «Кость Его да не сокрушится».

Центурион Гай Кассий Лонгин, поразивший Спасителя копьем Финееса и Иисуса Навина в ребро, чтобы предохранить Его тело от «сокрушения костей», вошел в христианские легенды как «копейщик Лонгин» или «копьеносец Лонгин». В качестве одного из первых христианских святых, он особенно почитался иерусалимской христианской общиной, как живой свидетель пролития Крови Нового Завета, символом которого стало древнее копье.

И в самом деле – на краткий миг в руках у Лонгина оказалась судьба всего рода человеческого, предназначенного либо к тому, чтобы по-прежнему нести бремя первородного греха, либо к спасению путем подражания Христу. Копье, которым были пронзены ребра Спасителя, и в наконечник которого был позднее вделан один из голгофских гвоздей, стало одной из величайших общехристианских святынь, овеянной множеством легенд. Число этих легенд росло с течением столетий. Считалось, что тот, кто владеет копьем Финееса и Лонгина и способен познать те силы, которым оно служит, держит в руках судьбы всего человечества.

Маврикий, легат Фиванского легиона, согласно христианской легенде, держал в руке «копье Лонгина», когда отказался принести жертву языческим идолам по приказу римского тирана Максимиана. По повелению верховного Императора Диоклетиана, жестокого гонителя христиан, Фиванский легион – один из лучших в римской армии – в 285 г. п. Р.Х.  заманили из Египта в Галлию для участия в смотре римских войск, в ходе которого планировалось проведение массового языческого празднества с целью оживить и укрепить веру легионеров в древних римских богов. Укрепление пошатнувшейся веры в богов древнего Рима Диоклетиан, сам объявивший себя «Иовием» («сыном Юпитера»), а своего соправителя Максимиана – «Геркулием» («сыном Геркулеса»), считал единственным средством остановить распад Империи. Легат Маврикий (принадлежавший, кстати, не к ортодоксальной, а к еретической, манихейской ветви христианства), в знак протеста против высказанной Максимианом угрозы подвергнуть его легион децимации (казни каждого десятого воина-христианина), предложил себя в качестве добровольной жертвы за своих людей, преклонил колена и «принял мечное сечение», то есть был обезглавлен. Христианские агиографы донесли до нас его последние слова: „In Christo morimur“ («Умрем во Христе»).

Ветераны Фиванского легиона, воодушевленные примером ненасильственного, но оттого не менее решительного сопротивления богоборческой власти, проявленного их доблестным легатом, предпочли умереть, как он, но не принести жертву римским богам, в которых они больше не верили. Даже произведенная над легионом децимация – казнь каждого десятого – не оказала на уцелевших легионеров, охваченных жаждой мученического подвига, никакого воздействия. Все 6 666[69] легионеров – пожалуй, самое дисциплинированное подразделение в истории римской армии – блестящей грудой сложили оружие к ногам тирана и бестрепетно подставили свои шеи мечам палачей. Тогда разъяренный Максимиан отдал жестокий приказ вырезать весь легион, как жертву своим богам. Так, по крайней мере, говорится в житии Святого мученика Маврикия.

Жертвенная гибель Фиванского легиона во имя Христианской веры потрясла весь языческий мир и подготовила приход к власти Святого Равноапостольного Царя Константина Великого, превратившего Римскую империю в Христианскую державу.

Во время битвы у Мульвийского моста через Тибр у врат Рима, в которой языческий император Максенций был разбит Константином Великим, последний держал в руке «копье Лонгина», которое, со времен коллективного мученичества фиванских легионеров, стали именовать также «копьем  Святого Маврикия».. Исход битвы определил, кто отныне будет править Римом, и привел к объявлению Христианства официальной религией Римской империи. Хотя сам Константин Великий, почитавший бога Солнца и считавший источником своих побед «Высшее Божество» (Summa Divinitas) - что, впрочем, вовсе не мешало ему вмешиваться в церковные споры между христианскими иерархами о Троичности Божества! - окрестился лишь на смертном одре[70] и воспользовался тайной силой Святого копья для того, чтобы подчинить новую религию и ее адептов своим собственным честолюбивым планам, направленным на то, чтобы сохранить воинственный дух Ромула даже под личиной обновленного Христианством преображенного Рима. Облаченный в порфиру, под которой был скрыт наконечник Святого копья, Император, провозглашенный придворными льстецами «тринадцатым апостолом», в качестве «внешнего епископа» провозгласил перед отцами Церкви, собравшимися на Никейском соборе, догмат о Троичности Божества. При основании Нового Рима – Константинополя – Константин Великий, по древнеримскому обычаю, обходя границы будущей столицы, держал перед собой Святое копье и утверждал при этом, что «идет по стопам Того, Кого видит идущим перед собой».

Несмотря на то, что позднейшие восточно-римские православные Императоры считали Святого Равноапостольного Царя Константина принадлежащим исключительно собственной, «византийской», истории, его авторитет во всем христианском мире, в том числе и на Западе, был столь велик, что западные крестоносцы-«латиняне», захватившие Константинополь в ходе злополучного для Восточной империи IV Крестового похода, в числе прочих христианских святынь (в частности, двух обломков Святого Истинного Креста, голгофских гвоздей, туники и тернового венца Спасителя, Честной главы Святого Предтечи и Крестителя Господня Иоанна и др.)[71] вывезли оттуда и порфировую гробницу Императора Константина Великого, хранящуюся с тех пор в Ватикане[72].

Позднее «копье Лонгина-Маврикия» на протяжении столетий постепенного упадка Римской империи играло немаловажную роль в отражении набегов северных и восточных варваров, а также в их обращении в христианство и союзников римского дела.

Этим копьем владел Феодосий – последний великий Император единого Рима, в 385 г. усмиривший с его помощью опустошавших имперские земли остготов. Готский король Аларих, принявший христианство и взявший Рим в 410 г., в качестве контрибуции потребовал передать ему, между прочим, и Святое копье. От Алариха «копье Лонгина-Маврикия» перешло к «последнему римлянину» Аэцию – полководцу Императора Валентиниана, а от Аэция – к вестготскому королю Теодориху, объединившему, при помощи «копья Лонгина-Маврикия», под своими знаменами германцев и галло-римлян, остановивших нашествие орд гуннского вождя Аттилы в битве на Каталаунских полях в 452 г.[73]

Обладал Святым копьем и православный василевс Юстиниан Великий – величайший Император Восточной Римской Империи (Византии), отвоевавший у варваров значительные территории бывшей Западной Римской Империи (Северную Африку с Карфагеном – у вандалов, Италию с Римом – у остготов и пр.) и прославившийся также строительством Собора Святой Софии в Константинополе и кодифицированным в его правление сводом римского права (Codex juris civilis). Держа в руке «копье Лонгина-Маврикия», Юстиниан повелел закрыть Афинскую академию и навсегда изгнать за пределы Христианской империи всех учителей языческой философии. Согласно византийской традиции, Святое копье с тех пор пребывало в ризнице константинопольской церкви – по крайней мере, до взятия «Второго Рима» крестоносцами-латинянами в 1204 г. Во всяком случае, по свидетельству одного из участников штурма «франками» Константинополя, Робер де Клари, свидетельствовал, что «…там нашли…железный наконечник от копья, которым прободен был наш Господь в бок…- кстати, по его же свидетельству, «франки» нашли там же «…в одном хрустальном сосуде…большую часть пролитой Им крови» (Робер де Клари. «Завоевание Константинополя» LXXXII)[74]. Возможно, это был Святой Грааль, хотя еще ранее, в XII в., рыцари Храма хранили в своей крепости Газа «чашу из зеленого хрусталя или изумруда на золотых ножках», выдававшуюся ими за подлинный Святой Грааль, якобы обретенный тамплиерами в Кесарии (а также, кстати, и другое Святое копье, при помощи которого участники I Крестового похода овладели Антиохией)[75]! Но вернемся к Копью пророка Финееса.

В VIII и IX вв. п. Р.Х. «копье Финееса-Лонгина-Маврикия» по-прежнему оставалось своеобразной «осью» исторического развития. Утверждали, что этот таинственный талисман был снова использован в качестве реального древкового оружия франкским полководцем Карлом Мартеллом, одержавшим в 782 г. при Пуатье эпохальную победу над войском арабов-мусульман. Победа арабов над франками при Пуатье означала бы установление власти Ислама надо всей Европой (во всяком случае, Западной). Если это правда, то что за Святое копье хранилось тогда в Константинополе?

Внук Мартелла, франкский король Карл Великий, коронованный папой в 800 г. первым Императором Священной Римской Империи, был в немалой степени обязан своими военно-политическими успехами обладанию Святым копьем. Не сомневаясь в его победоносной силе, Карл Великий совершил за годы своего правления 47 успешных военных походов, в частности, покорив и обратив в христианство язычников-саксов. Кроме того, считалось, что обладание Святым копьем сделало Карла ясновидящим и способным предугадывать все планы и действия своих врагов, а также определить место захоронения апостола Иакова Зеведеева в испанской провинции Галисии, со временем превратившееся в одно из древнейших мест паломничества – Сантьяго де Компостела, где позднее, с целью охраны паломников к гробнице апостола, был основан знаменитый духовно-рыцарский Орден Святого Иакова и Меча. Обладание «копьем Лонгина» окружало его венценосного владельца ореолом святости и мудрости в глазах всех его подданных. Говорят, что Карл Великий всю свою жизнь пребывал в непосредственной близости от «копья Финееса-Лонгина-Маврикия», не расставаясь с ним ни днем, ни ночью. Когда же он, возвращаясь из своего последнего военного похода, случайно выронил копье из рук, все расценили это как предвестие скорой смерти легендарного Императора (которая не замедлила и в самом деле наступить).[76]

Со дня коронации Карла Великого в Риме в 800 г. и до ликвидации Священной Римской Империи Наполеоном I после битвы при Аустерлице в 1805 г. «копьем Финееса- Лонгина-Маврикия» на протяжении 1000 лет обладали 45 западных «римских» (на деле же – франкских, а затем – германских) Императоров.[77]

Справедливости ради, следует заметить, что во все времена существовало (и по-прежнему существуют) немало реликвий, претендующих на право именоваться «подлинным копьем Лонгина». Одно такое копье (точнее, наконечник копья, украшенный в центре прорезью в форме лапчатого креста – так называемый «святой Гегард») с давних пор (якобы с момента крещения древней Армении в IV в.) хранится в ризнице кафедрального собора монофизитской армянской церкви г. Эчмиадзина, вместе с другими христианскими святынями, привезенными крестителем Армении Григорием Просветителем из Кесарии Палестинской. «Святой Гегард» помог войскам армянских христиан одолеть их противников-огнепоклонников (маздеистов). Другое «Святое копье» с незапамятных времен висело в Большом зале Ватикана (а до этого – в Латеранском дворце римских пап). Третье «копье Лонгина» обреталось в древней столице Польши – Кракове – считалось, что римско-германский Император Оттон III подарил его своему вассалу - польскому королю Болеславу Храброму, собравшемуся совершить паломничество в Святую Землю. Четвертое «копье Финееса», таинственным образом связанное с именем знаменитого православного проповедника и Отца Церкви Иоанна Златоуста, как мы уже знаем, несколько столетий хранилось в столице Восточной Римской империи - Константинополе. В XIII в. это копье было перевезено французским королем Людовиком Святым, возвращавшимся из крестового похода, из Византии в Париж. Им очень интересовался знаменитый схоластик-доминиканец Фома Аквинский, прозванный «ангелическим доктором»[78]. Но если это так, то что за Святое копье, упомянутое Роббером де Клари, обрели западные крестоносцы при взятии Царьграда в 1204 году?

Еще одно «копье Лонгина» впервые вошло в историю в  Х в., в правление германского короля из Саксонской династии – Генриха I Птицелова (919-936 гг.), разгромившего во главе тяжеловооруженной саксонской кавалерии конные орды опустошавших Германию венгров (мадьяр). В битве на р. Унструте, ознаменовавшей окончательное поражение венгерских язычников, король Генрих якобы держал в руке «копье Лонгина». После победы над венграми таинственное копье не упоминалось в летописях до самого дня смерти Генриха Птицелова в Кведлинбурге и коронации его не менее знаменитого сына – римско-германского Императора Оттона I Великого (936-973 гг.), засвидетельствованного льстивыми придворными хронистами в качестве первого «законного» владельца Святого Копья. Правда, по одной из версий, Генрих Птицелов перед тем, как завещать Святое копье своему сыну и наследнику, передал его на некоторое время своему отдаленному родственнику (по происхождению от древнегерманских саксов, еще до переселения части саксонского племени, вместе с англами и ютами, в Британию!) англо-саксонскому королю Ательстану, также сражавшемуся не на жизнь, а на смерть с язычниками (только не с венграми, а с датскими викингами, наводнившими в то время Англию). С помощью «копья Лонгина» король Ательстан одержал решающую победу над датчанами в битве при Мальмсбери[79]. Когда же сестра Ательстана – Эдгита – вышла замуж за Оттона Великого, английский король подарил ему Святое копье как часть приданого своей дочери. С этим даром было, якобы, связано поставленное Оттону его тестем Ательстаном условие превратить города-гарнизоны континентальной Европы в торговые центры, и потому Оттон I вошел в историю не только как победитель варваров, но и как градостроитель, придавший первые контуры европейской экономике. Он, в свою очередь, разгромил венгров в битве на р. Лех под Аугсбургом в 955 г. – и, разумеется, при помощи Святого копья, которое возили за ним в сражении рядом с военным стягом, украшенным образом Михаила Архангела. Согласно сообщениям других хронистов, Оттон Великий, прибыв с войском в Рим, еще в качестве германского короля, преклонил колена перед папой Иоанном XII, который коснулся «копьем Лонгина» его плеча и тем самым символически провозгласил его владыкой «Священной Римской Империи»[80]. При этом, правда, остается не совсем ясным вопрос, какое именно «Святое копье» использовалось при коронации – унаследованное королем Оттоном – через Ательстана - от отца, или же хранившееся «с незапамятных времен» у римских пап.

Во всяком случае, не подлежит сомнению, что священным «копьем Финееса и Лонгина» владели последовательно 5 римско-германских Императоров Саксонской династии, а затем 7 кайзеров Швабской династии Гогенштауфенов, в том числе легендарные Фридрих I Барбаросса («Рыжебородый») и его не менее знаменитый внук Фридрих  II, прозванный «чудом мира» (stupor mundi)[81].

Фридрих I Барбаросса (1152-1190 г.г.), в чьих жилах текла кровь враждовавших дотоле древних родов Штауфенов и Вельфов, поистине обладал всеми качествами идеального средневекового правителя и рыцаря. Мечтавший о восстановлении древней Римской Империи в прежнем блеске, рыжебородый Император, хотя и не имел под своим началом победоносных древнеримских легионов, покорил всю Италию, взял Милан (откуда вывез реликварий с мощами трех евангельских «царей-волхвов», доныне хранящийся в Кельнском соборе) и доказал свое превосходство над папой. Он взял Рим и – с «копьем Лонгина» в руке! - лично возглавил штурм Ватикана, вынудив папу искать спасение в бегстве. Позднее, встретившись с папой в Венеции, Барбаросса – опять-таки со Святым копьем в руке! – преклонил колена перед папой, которого только что победил на поле боя, и поцеловал ему ноги. Но это было ничем иным, как военной хитростью, необходимой для того, чтобы выиграть время и восстановить свою власть над мятежной Италией. Фридрих I Барбаросса погиб во время III Крестового похода, утонув при переправе через р. Салефу в Сирии. В момент переправы через реку Святое копье выскользнуло у него из рук – и конь Императора в тот же миг оступился![82] Из реки его извлекли уже мертвым. Впрочем, смерть во время Крестового похода (как и во время всякого паломничества к святым местам вообще) считалась достойнейшим концом для рыцаря и вообще всякого христианина и верным пропуском в рай[83]…

Однако внук Барбароссы, по мнению многих современников и историков последующих поколений, превзошел своего знаменитого деда. Фридрих II Гогенштауфен (1212 -1250 гг.), необычайно талантливый и высокообразованный для своего времени властитель, обладавший поистине энциклопедическими знаниями (в том числе и в области оккультных наук), свободно владевший шестью языками и правивший на Сицилии, являвшейся при нем центром Священной Римской Империи, более всех своих сокровищ ценил «копье Финееса и Лонгина», унаследованное им от своего легендарного деда. Фридрих II полагался на магическую силу Святого копья как во время совершенного им крестового похода в Святую Землю (в ходе которого ему удалось, почти без пролития крови, заставить мусульман вернуть христианам Иерусалим и самому короноваться королем Иерусалимским – хотя и против воли папы, отлучившего его от церкви!), так и в непрестанных боях с мятежными итальянскими городами и папскими войсками.[84]

Когда власть над Священной Римской Империей перешла к Люксембургской династии, представители последней как бы унаследовали и функцию хранителей Святого копья. Один из знаменитейших представителей этой династии, римско-германский император и чешский король Карл (Карел) IV Люксембург, повелел изготовить для Святого копья новую, золотую манжетку, скреплявшую переломившийся со временем наконечник, поверх предыдущей, серебряной манжетки, с надписью, свидетельствующей о принадлежности копья Святому Маврикию, и повелел хранить Святое копье в замке Карлштейн близ Праги. В период гуситских войн еретики-табориты неоднократно осаждали замок Карлштейн, пытаясь овладеть Святым копьем, в чем, однако. Не преуспели, невзирая на многократные штурмы и ожесточенный артиллерийский обстрел (так, в ходе шестимесячной осады Карлштейна в 1422 г. гуситы выпустили по осажденному замку в общей сложности до 10 000 каменных ядер из метательных машин и артиллерийских орудий).[85]

Со временем Святое копье перешло к римско-германским Императорам из австрийской династии Габсбургов, и с тех пор хранилось в сокровищнице их венского дворца Гофбург вместе с коронационными регалиями Священной Римской Империи. После битвы при Аустерлице Наполеон потребовал передачи ему «копья Лонгина», которое было перевезено в старинный имперский город Нюрнберг. Впрочем, по другой версии все было наоборот – до Аустерлица Святое копье находилось в Нюрнберге, а после Аустерлица – в Вене[86]. Вторая версия представляется нам более правдоподобной.

После присоединения Австрии в гитлеровской Третьей Империи в 1938 г. Святое копье было вновь перевезено в Нюрнберг, а оттуда – в восстановленный рейхсфюрером СС Генрихом Гиммлером, в качестве штаб-квартиры «черного Ордена», древний вестфальский замок Вевельсбург, которому - по не доведенному до конца проекту – предполагалось придать очертания «копья Лонгина» (см. фото ). После 1945 г. Святое копье было, по одной версии, вместе с прахом Адольфа Гитлера и Святым Граалем, доставлено секретной субмариной на тайную нацистскую базу Шангрила в Антарктиде, в то время как в венский Гофбург была возвращена всего лишь копия Святого копья. По другой, общепризнанной, версии – в Гофбург было возвращено подлинное «копье Финееса и Лонгина».[87]

Святое копье пребывает в Вене по сей день. В его продолговатый, почерневший от времени железный наконечник, покоящийся на выцветшей красной бархатной подушечке, в кожаном футляре, вделан кованый железный гвоздь – по преданию, один из голгофских гвоздей (см. фото). Гвоздь этот вделан в прорезь посредине наконечника, украшенного в нижней части нанесенными по обе стороны от втулки двумя золотыми  Андреевскими крестиками, и дополнительно закреплен при помощи манжетки, обмотанной металлической (золотой, серебряной и медной) проволокой. В ходе бурной истории Святого копья его наконечник оказался переломленным пополам  и с тех пор его острие соединено с нижней частью наконечника другой, серебряной, манжеткой, которой довольно-таки неуклюжие руки древнего мастера попытались придать очертания сложенных голубиных крыльев[88].

ФЛАНДРИЯ И ЛЕВ!

Фламандская пехота против французских рыцарей

К истории «битвы шпор» при Кортрейке в 1302 г.

«Фландрия и лев!» („Vlanderen den Leeuw!“) – таков был старинный боевой клич фламандцев, северогерманской народности, ставшей, наряду с франкоязычными валлонами, предками современных бельгийцев. В эпоху Средневековья, как и в эпоху античности, боевой клич служил чем-то вроде знамени, объединявшего вокруг себя людей одной крови, одного рода-племени. Так, те же валлоны пользовались боевым кличем: «Ипр и Аррас!» („Yper et Arras!“), представлявшим собой не что иное, как названия двух крупнейших фландрских городов; французы – кличем: «Монжуа Сен-Дени!», переводимым двояко – либо «Святой Дионисий (считающийся, наряду со святым Мартином и святым Реми, или Ремигием, покровителем франков и Франции – В.А.) – радость наша!», либо: «Гора радости (так именовали участники I Крестового похода Елеонскую гору близ Иерусалима, где им явилась сама Пресвятая Богородица – В.А.) и Святой Дионисий!»; испанцы - кличем «Сантьяго!» (в честь наиболее почитаемого в иберийских королевствах апостола св. Иакова Зеведеева); англичане - кличем: «Святой Георгий и веселая Англия!»; баварцы – труднопереводимым, но однозначно прославляющим Баварскую землю кличем: «Хуста-Хайа-Байерланд!»; «бедные рыцари Христа и Храма Соломонова (тамплиеры») – кличем «Босеан!» (Beauseant – название черно-белого главного тамплиерского знамени, букв.: «Пегая кобыла»!), «Христос и Храм!» (Christus et Templum) или: «Бог – Святая Любовь!» (Dieu Saint Amour); тевтонские рыцари Пресвятой Девы Марии (во всяком случае, в решившей судьбу их Ордена битве при «Еловой горе», или Танненберге в 1410 г.) – кличем: «Христос воскресе!» (Christ ist erstanden!); поляки – «Богородице Дево радуйся!»   и т.п. Но именно с боевым кличем: «Фландрия и лев (геральдический символ Фландрии; черный лев на золотом поле украшал знамя Фландрии, серебряный лев на черном поле – знамя г. Гента – В.А.)!» вступили фламандцы в полдень 11 июля 1302 г. от Рождества Христова в историческую битву при Кортрейке (флам. Kortrijk), более известную у нас как «битва при Куртрэ» (фр. Courtrai), разыгравшуюся между ополчением фландрских городов (состоявшим почти исключительно из пеших воинов) и армией французских рыцарей под предводительством графа д’Артуа. Два войска сошлись при Кортрейке через 126 лет после битвы при Леньяно в Ломбардии (1176 г.), в которой пехота (ополчение североитальянских городов), в сомкнутом строю, впервые в истории средневекового Запада устояла в полевом сражении перед натиском привычного к победам конного рыцарского воинства римско-германского Императора Фридриха I Барбароссы, продемонстрировав свою исключительную стойкость – правда, только в обороне. У тому же при Леньяно у итальянцев имелась и собственная, достаточно многочисленная и сильная, кавалерия – в частности, миланские рыцари и знаменитая конная «Дружина Смерти» брешианских рыцарей, во многом решившая исход сражения (так что даже самому Барбароссе, тяжело раненому и потерявшему в схватке свое знамя, с трудом удалось спастись бегством с поля сражения). Теперь же, под Кортрейком, глубоко эшалонированному строю пешего народного ополчения удалось не только отразить атаку тяжеловооруженной рыцарской конницы, но и самому, не имея собственной конницы, перейти в контрнаступление и добиться полной победы над врагом.

Чего добивались французы

Графство Фландрия, располагавшееся на территории современной западной Бельгии, переживало в XII-XIII вв. период бурного экономического роста. Повсеместным спросом пользовались изделия фландрских суконных мануфактур; торговля шерстью и другой текстильной продукцией способствовали всемерному процветанию графства, особым богатством и могуществом в пределах которого пользовались прежде всего торговые города Брюгге, Ипр, Аррас и Гент. Однако именно там к началу XIV в. особенно обострилась социальная напряженность. С одной стороны, городские общины (коммуны) в целом стали проявлять все большее недовольство налоговой и репрессивной политикой графа Фландрского. С другой – все более укреплявшие свои экономические позиции фламандские ремесленники и купцы вступили в затяжной конфликт с безраздельно господствовавшими прежде во всех сферах городской жизни знатнейшими («патрицианскими») родами, требуя от патрициев уступить им часть постов в сфере городской администрации и дать им  возможность участвовать в политической жизни. Воспользовавшись конфликтной ситуацией, сложившейся во фландрских городах,  французский король Филипп IV Красивый в 1300 г. оккупировал всю Фландрию. Формально Фландрия на протяжении всего периода развитого Средневековья считалась частью Французского королевства, но, тем не менее, графству удавалось фактически пользоваться почти что полной независимостью. Теперь же ему предстояло, в связи со своим завидным экономическим потенциалом, превращавшим его во все более вожделенный источник доходов французской короны, быть полностью интегрированным в состав Французского королевства. Таким образом, возглавлявшаяся ремесленниками-сукноделами и купцами борьба фламандцев против «своего собственного» городского патрициата слилась воедино с борьбой против интересов французской короны. В мае 1300 г. под лозунгом: «За равенство, братство и свободу» (почти шестью столетиями позднее, в несколько иной последовательности, взятым на вооружение Французской революцией!) восстали граждане города Брюгге. Они перебили всех находившихся в городе французов и многих патрициев, ориентировавшихся на французского короля. Примеру мятежного Брюгге последовали и другие фламандские города. Восставшие бюргеры осадили захваченные французами замки Касселя и Кортрейка (Куртрэ). В этой ситуации французский король направил в мятежную Фландрию сильное рыцарское войско во главе с графом д’Артуа для безжалостного разгрома оппозиции.

Силы сторон в битве при Кортрейке

При приближении французского войска фламандцы отказались от дальнейшей осады Касселя и стянули все свои наличные силы к Кортрейку. Данные современных хронистов относительно численности фламандского воинства значительно расходятся. Приводимые ими данные колеблются от 7 000 до 60 000 (!) человек - впрочем, подобные расхождения в цифрах далеко не редкость для средневековых летописцев.

Современные исследователи исходят из общей численности фламандской армии, равной 11 000 бойцов, из которых 2400-3000 человек составляли ополченцы из зачинщика мятежа - г. Брюгге; 2300-3000 – ополченцы из ряда более мелких фландрских городов-союзников Брюгге; 500 вооруженных горожан из Ипра и еще 500 бойцов и из г. Гента. Крестьянские общины восточной Фландрии прислали в помощь мятежным горожанам дополнительный воинский контингент численностью 2400-3000 бойцов. Особенно выделялся среди повстанческого воинства отряд, вооруженный железными дубинками. Верховными главнокомандующими повстанцев, на помощь которым пришли и некоторые фландрские феодальные сеньоры, не желавшие становиться вассалами французского короля – Ян (Жан) Намюрский, Ян (Жан) Ренессе, Виллем (Вильгельм или Гийом) Жюльер и Генрих Лоншен и др. -   стали фламандские графы Виллем (Вильгельм) Ван Гулик и Гюи (Ги) Ван Намен. Городским ополчением командовали Питер де Конинк (организатор и предводитель восстания в Брюгге) и гентский гражданин Ян Борлуп. Фламандское народное войско обладало огромным военным опытом, накопленным в ходе многочисленных боевых действий, в которых приходилось участвовать бюргерам фландрских городов, владевших оружием, обязанных нести военную службу, стоять – в буквальном смысле слова! - на страже городской свободы, нести караульную службу, а в случае военных конфликтов с внешним врагом – вместе с наемными воинами выступать в поход по приказу городских властей. У фламандских крестьян, которым также не раз приходилось отстаивать свою свободу в борьбе с пытавшимися поработить их феодалами, также выработались четкие и устойчивые формы военной организации. Убежденность в справедливости своей борьбы, осознание общности своих интересов перед лицом угрозы вражеского порабощения и чувство общефламандской солидарности спаяли ополчения отдельных городов в единое, хорошо организованное и боеспособное войско, отличавшееся большой внутренней сплоченностью.

Фламандские ополченцы имели единообразное вооружение – прежде всего,  длинные копья (пики) и мечи. Специфическим для фламандцев видом оружия являлись, наряду с упомянутыми выше железными дубинками, и так называемые «годендаги» - от фламандского приветствия «Годен даг!» (Goeden dag!), что значит: «Добрый день!». Годендагом именовалось не поддающееся по сей день однозначной классификации «длиннодревковое оружие, которым можно было одинаково хорошо колоть и рубить». Уже из этого определения явствует, что годендаг не мог быть «коротким древком с шипом на конце», как утверждается, например, в книге В.О. Шпаковского (именующего вдобавок годендаг «годендажем») «Рыцари Средневековья» (М., «Просвещение», 1997, с. 36). Впрочем, книга Шпаковского вообще почти полностью копирует средневековый раздел «Энцикопедии вооружения и военного костюма» Л. и Ф. Функенов, также придерживающихся неосновательного мнения, будто «годендаг» - это прозвище пики с кольцом на древке, колющего оружия, столь же простого в изготовлении, сколь и эффективного». На это мы заметим, что древковое оружие с шипом на конце действительно существовало в описываемый период и, вероятнее всего, применялось и фламандцами, но только именовалось оно не годендагом, а «шилообразным копьем» или «альшписом» (нем. Aalspiess, от слов Aale –«шило», и Spiess – «пика, длинное копье»). Что же касается фламандского годендага, то этим термином, скорей всего, обозначался запечатленный на ряде современных описываемым событиям миниатюр железный обух с острым боковым выступом, насаженный на длинное топорище или древко. Такая, во многом родственная швейцарской алебарде, конструкция позволяла вооруженному годендагом пешему воину ранить как конного противника, так и его коня. Причем стоил годендаг сравнительно недорого. Так, в г. Генте в 1304 г. (т.е. спустя всего 2 года после описываемых событий) цена 1 годендага равнялась всего одной десятой цены пехотного щита (а щит был одним из наиболее дешевых видов защитного вооружения). Кроме того, во фламандское войско входил небольшой отряд лучников и арбалетчиков, а также 300-350 кавалеристов (патрициев и осевших в городах дворян, а также мелких рыцарей, нанятых городскими властями за деньги), которые, впрочем, выступали в качестве «ездящей пехоты», а в бою сходили с коней наземь и усиливали собой пехотный строй.

В отличие от тесно сплоченного фламандского войска, французская армия была весьма неоднородной по составу. Здесь были рыцари-вассалы французского короля, обязанные ему военной службой; жаждавшие поживиться богатой фламандской военной добычей немецкие, ломбардские и даже испанские рыцари. Вооруженные мечами и длинными копьями, рыцари были разделены перед сражением на 10 отрядов, по 300 рыцарей в каждом. Разумеется, многих рыцарей сопровождало то или иное количество оруженосцев («компаньонов» или «кутилье»), пеших или конных слуг и пр., составлявших в совокупности их «копье» (в котором, в зависимости от богатства и знатности рыцаря, могло быть от 1-2 до десятка и более человек). Кроме того, граф д’Артуа навербовал в свое войско примерно 1000 обладавших большим боевым опытом итальянских арбалетчиков и 1000 испанских метателей дротиков. Входившие в состав французской армии вторжения 2000 пехотинцев, навербованных в нескольких французских городах, были плохо организованы, недостаточно хорошо вооружены и большой боевой ценности собой не представляли. Французы, возлагавшие все свои надежды на сокрушительный удар тяжелой рыцарской конницы, планировали использовать свою пехоту исключительно для охраны обоза и лагеря, а также при осаде вражеских городов и замков.

Таким образом, 11 000 фламандским пехотинцам и спешенным конникам в битве при Кортрейке противостояли 3 000 кавалеристов и 4 000 пеших воинов французской королевской армии. Правда, современники оценивают численность французского войска в 10 000 конников и 40 000 пехотинцев. Но эти цифры следует считать, несомненно, завышенными, ибо французская армия подобной численности не соответствовала бы тогдашним экономическим условиям, да к тому же в ней не было бы и чисто военной необходимости.

«Битва шпор»

Фламандцы построились в боевой порядок под стенами все еще оборонявшегося французским гарнизоном кортрейкского замка, в излучине р. Лис, на равнине между монастырем и Грёнингенским ручьем. Общая длина фронта фламандского ополчения составляла около 1 км. При этом бойцы построились в 7 рядов, примерно по 1400 бойцов в каждом ряду. Фландрские арбалетчики и лучники рассыпались в кустах перед фронтом фламандского войска. Контингент ипрских горожан занял позицию фронтом к замку, чтобы воспрепятствовать возможной вылазке французского гарнизона. 500 бойцов были выделены в качестве резерва, заняв позицию на левом фланге в некотором удалении от фламандского фронта. Со стратегической точки зрения фламандцы оказались в сложной ситуации. С одной стороны, обходу фламандского фронта французскими войсками с правого фланга мешал город Кортрейк, а с левого – монастырь. К тому же заболоченная и поросшая кустарником местность и ручей перед фламандским фронтом являлась фактором, значительно ослаблявшим силу удара атакующей рыцарской конницы. Но, с другой стороны, в случае неудачи фламандцам было бы некуда отступать. Им оставалось только победить или умереть. Перед началом сражения многие фламандцы, по старинному обычаю, съели по щепотке родной фландрской земли, чтобы укрепить свой дух в соблюдении данной ими клятвы перед лицом жестокого неприятеля, не знающего никакого милосердия к побежденным (в отличие от рыцарей, которые могли ожидать от рыцарей противной стороны пощады с целью получить за них выкуп, горожанам и крестьянам, являвшимся в глазах французской знати «презренными вилланами» рассчитывать на снисхождение было нечего; зато и они не собирались давать врагам никакой пощады).

Французской войско, расположившееся станом перед городом, выжидало в течение нескольких дней. Предводитель французов, граф д’Артуа, был опытным военачальником, сумевшим по достоинству оценить все преимущества фламандской позиции и все трудности, которые предстояло преодолеть его коннице при попытке овладеть этой позицией. Поэтому он долго не решался трубить наступление, но, в конце концов, отдал соответствующий приказ в надежде одним ударом уничтожить превосходящие силы противника и добиться победы. В конце концов, в рядах его блестящей конницы собрался цвет рыцарства Европы (в том числе даже рыцари-монахи Ордена Храма, до разнрома которого «благодарным» королем Филиппом IV оставалось еще 5 лет!). Итак, граф д’Артуа решился наступать. Первыми вступили в сражение итальянские арбалетчики и испанские дротометатели, загнавшие фламандских стрелков за строй их собственной пехоты, а затем начавшие медленное продвижение в направлении Гронингенского ручья. Под градом арбалетных стрел и дротиков фламандская тяжелая пехота понесла некоторыеые потери и отступила на несколько метров от ручья, чтобы сделать обстрел французских наемников неэффективным. Однако свой отход фламандцы совершили организованно, не ломая строя и сохраняя боевой порядок.

Убедившись в том, что метательное оружие итальянских и испанских легких пехотинцев на французской службе в связи с отходом фламандцев утратило эффективность, граф д’Артуа счел слишком рискованным приказать своим арбалетчикам и метателям дротиков форсировать ручей и тем самым оказаться лицом к лицу с тяжеловооруженной фламандской пехотой, имея за собой ручей. Поэтому он предпочел отозвать своих стрелков и бросить в атаку французскую конницу. Главнокомандующий королевской армией надеялся, что его кавалерии удастся быстро форсировать ручей и успешно атаковать фламандскую пехоту. Но французская конница, с трудом продвигаясь по болотистой, местами трудно проходимой местности, неожиданно столкнулась с фламандской военной хитростью – «волчьими ямами», в дно которых были забиты заостренные колья, на которые напоролось немало французов. Одновременно произошло нечто до той поры неслыханное - строй фламандских бойцов, которому полагалось, ощетинившись копьями, ждать, пока на него налетит вал рыцарской конницы – «совершенно противу правил»! – пришел в движение и сам, не дожидаясь, пока французы доберутся до него, атаковал вражескую кавалерию! Лишь в центре боевого порядка королевским рыцарям удалось достаточно быстро форсировать Грёнингенский ручей и врезаться в стену фламандских копий (согласно «Истории военного искусства Г. Дельбрюка», фламандские копейщики стояли в строю попеременно с «дубинщиками»). Но удар подоспевшего фламандского резерва, стоявшего за левым флангом бюргерского войска, отбросил французскую конницу и загнал ее обратно в ручей. Продолжая наступать сомкнутым строем, по примеру античных фаланг, сохраняя дисциплину, используя все выгодные для фламандцев особенности местности, неустанно работая своим древковым оружием, ополчение фландрских городов привело в полное замешательство пышные ряды французской конницы. Современные хронисты подчеркивали беспощадность, с которой действовали фламандцы (точно так же беспощадно действовали в схватках с австрийской, а затем и бургундской рыцарской конницей ополчения швейцарских кантонов). Фламандские предводители отдали своим воинам следующий приказ: «Главное - бейте по конским головам, и тогда кони сами сбросят своих всадников; пощады никому не давать и на сбор добычи не отвлекаться до полной победы; а всякого, кто нарушит этот приказ, его сосед по строю слева или справа обязан тотчас же убить на месте».

Французское войско было разбито наголову. Одних рыцарей и конных воинов пало не меньше 1000 (в том числе и сам предводитель французов граф д’Артуа). Убитых же фламандцами пехотинцев королевской армии никто даже и подсчитать не удосужился. Победители сняли с убитых 500 позолоченных шпор (символов принадлежности к рыцарскому сословию),  навечно повешенных в память об этой великой победе в церкви города Кортрейка. Сами же фламандцы потеряли убитыми – якобы! - всего 20 человек (или немногим больше).

Возрождение роли пехоты

С точки зрения развития военного искусства «битва шпор» имела переломное значение. Сперва сражение при Кортрейке в 1302 г., а вскоре и послужившие, в определенном смысле, ее продолжением, победы шотландских пеших копейщиков, атаковавших и разбивших тяжелую английскую конницу при Баннокберне в 1314 г., а также копейщиков и алебардистов Швейцарской конфедерации над австрийской рыцарской кавалерией при Моргартене в 1315 г. ознаменовали собой возрождение роли пехоты на полях сражений, утраченной ими с конца Античности, если не ранее – со времен битвы под Адрианополем в 378 г., окончившейся разгромом преимущественно пешей римской армии Императора Валента конницей германского племени готов.

И, хотя процесс, в ходе которого пехота вновь обрела статус самостоятельного в полном смысле слова рода войск, продолжался еще более ста лет, конные рыцарские армии с момента битвы при Кортрейке, по мере неуклонного роста роли и значения пехоты, распространения наемничества и последовавшего вскоре перехода ко все более широкому применению огнестрельного оружия, выпущенные из которого ядра и пули все с большей легкостью пробивали, соответственно, стены рыцарских замков и рыцарские латы, во все большей степени утрачивали привилегию считаться единственной вооруженной силой, способной решать исход сражений; падение их роли совершалось медленно, но неудержимо, пока в конце концов совсем сошло на нет.

Примечания

1

Тау-крест (антониевский крест, или Святого Антония) – одна из древнейших форм креста, без верхнего луча (крест в форме буквы «Т»); такие кресты носили «служащие братья», полубратья и донаты храмовников, тевтонов и мальтийцев; лазурный тау-крест служил эмблемой Ордена рыцарей Святого Антония, слившегося с Орденом Святого Иоанна в 1775 г.

2

Мальтой; имеется в виду избрание российского Императора Павла Петровича державным Протектором Ордена Святого Иоанна Иерусалимского с согласия римского папы.

3

По-русски его фамилию иногда пишут и как «Дублет».

4

Некатоликов

5

Восьмиугольный белый («мальтийский») крест издавна служил символом рыцарей Ордена Святого Иоанна Иерусалимского, именовавшихся также иоаннитами и госпитальерами (странноприимцами).

6

Вosredon de Ransijat; B документах описываемой эпохи его имя пишется по-разному – «Боредон де Рансижа», «Буаредон де Рансижат» и даже «Буаредон де Рансюэ».

7

В период пребывания на Кипре, Родосе и Мальте Орден Святого Иоанна Иерусалимского, будучи интернациональным по составу духовно-рыцарским сообществом, подразделялся на так называемые «ланги», «языки» или «нации». На конец ХVIII века в Орден входили следующие «языки»: 1) Провансальский; 2) Овернский; 3) Французский; 4) Арагонский; 5) Кастильско-Португальский; 6) Германский (немецкий); 7) Итальянский; 8)Англо-Баварско-Российкий. Нетрудно заметить, что 1-й, 2-й и 3-й из вышеперечисленных орденских «языков» состояли из французов, а 4-й и большая часть 5-го – из испанцев. Вместе эти 5 «языков» составляли большую часть членов Мальтийского Ордена, и потому судьба Ордена зависела в решающей степени от поведения рыцарей, входивших в эти пять «языков». Учреждение орденских приорств и командорств в России и появление множества русских мальтийских рыцарей грозило изменить это соотношение сил внутри Ордена и, несомненно, ускорило захват Мальты французами.

8

Известно, что еще в декабре 1797 г. Наполеон под видом ученого направил на Мальту своего эмиссара и видного франкмасона Этьена Пуссельга для установления контактов с мальтийской «пятой колонной»

9

Имеются в виду его собратья-мальтийские рыцари

10

Поликандило означает по-гречески «многосвечник»: почему-то по-русски его чаще называют «паникадило», хотя это и неправильно

11

Десница – правая рука

12

Рыцари Державного Ордена Святого Иоанна Иерусалимского

13

Гомпеш имеет в виду местных мальтийских дворян – вассалов Ордена

14

Heinz Neukirchen. Seemacht im Spiegel der Geschichte. Berlin, 1988? S. 159

15

Helmut Hanke. Maenner, Planken, Ozeane. Das sechstausendjaehrige Abenteuer der Seefahrt. Leipzig-Jena-Berlin, S. 74

16

А. Андреев, В. Захаров, И. Настенко. История Мальтийского Ордена. Москва, 1999, с. 100

17

Ibid., S. 161

18

Helmut Hanke. Maenner, Planken, Ozeane…, S. 49

19

Ibid., S. 51

20

Leopold von Ranke. „Die Osmanen und die Spanische Monarchie“. Leipzig 1897, S. 168ß169

21

Der Johanniterorden/Der Malteserorden. Der ritterliche Orden des hl. Johannes vom Spital zu Jerusalem. Seine Geschichte, seine Aufgaben. Herausgegeben von Adam Wienand in Verbindung mit Carl Wolfgang von Ballerstrem und Albrecht von Cossel. Koeln, 1988, S. 208-209

22

Ibid., S. 211

23

Ibid., S. 318

24

Запорожские казаки называли аркебузы «гаковницами» (от слова «гак», то сеть «крюк»).

25

Der Souveraene Malteser Ritter-Orden in Oesterreich. Im Auftrag des Grosspriorates von Oesterreich herausgegeben von Christian Steeb und Birgit Strimitzer, Graz 1999, S. 63

26

Ibid., S. 65.

27

Der Johanniterorden…S. 321

28

“Марка” – пограничная область в средневековых германских королевствах. Это понятие существавало уже во Франкском Королевстве и “Священной Римской Империи” Карла Великого. Так, например, знаменитый герой средневекового рыцарского эпоса “Песнь о Роланде – граф Роланд – в современной летописи о разгроме франков басками в битве при Ронсевале именовался маркграфом Хруодландом, начальником Бретонской Марки (то есть наместником Императора на полуострове Бретань – крайним пределом франкских владений на Западе. Крайним пределом их владений на Севере была Датская Марка (от чего происходит современное название Дании – Данмарк). Пограничным владением “Священной Римской Империи германской нации” на Востоке была Восточная Марка (Остмарк), позднее превратившаяся в автономное владение герцогов (затем – эрцгерцогов) из династии Габсбургов под названием “Восточная держава” – “Oesterreich”, в латинизированной форме – “Австрия”. Бранденбургская Марка образовывала крайний предел средневековой римско-германской Империи на границе с жившими по Эльбе, Одеру и Нейссе “полабскими” славянами. Такую же роль незадолго перед тем играла саксонская область Мейсенская Марка, граничившая со славянами-сорбами (лужицкими сербами) и Польшей

29

“Братьями” (fratres. confratres) традиционно именуются все члены монашеских и духовно-рыцарских Орденов; обращение “фра” (брат) сохранилось и доныне даже в официальной орденской титулатуре, например: “Великий Магистр Рыцарского Ордена госпитальеров Святого Иоанна Иерусалимского, Родоса и Мальты фра Эндрю Найнджен Берти”.

30

1 морген – 0,25 га

31

Милославский Юрий. Странноприимцы. Православная ветвь Державного Ордена рыцарей-госпитальеров Св. Иоанна Иерусалимского. – СПб. “Царское Дело”, 2001.- с.195-214, 232

32

Заседание Кабинета от 15 мая 1934 г. Документы Рейхсканцелярии, З.43 1/469

33

Freiherr von Imhoff, Christoph. Der Johanniterorden im 19. Und 20. Jahrhundert.// Wienand Adam. Der Johanniterorden/Der Malteserorden.-Koeln, 1988.- S.520

34

Ibid. - S. 521.

35

Freiherr von Imhoff, Christoph. Der Johanniterorden im 19. Und 20. Jahrhundert. ß Wienand-Verlag Koeln, 1988. - S. 520-521

36

Kapp, Daniel. Der Orden von 1938 bis 1945. Zwischen Anpassung und Aufloesung //Der Souveraene Malteser-Ritter-Orden in Oesterreich. / Im Auftrag des Grosspriorates von Oesterreich /herausgegeben von Christian Steeb und Birgit Strimitzer. – Graz: Leykam, 1999. – S- 243-245-

37

Антошевский И.К. Державный Орден Святого Иоанна Иерусалимского, именуемый Мальтийским в России. – М.: ГПИБ, 2001. - с. 68

38

Ibid. P. 63-64. Регистрационный № 55/239 от 2 марта 1955 г.

39

Архив автора. Документы печатаются в соответствии с правилами современной русской орфографии, но с сохранением особенностей стилистики оригинала

40

Архив автора

41

Feld-Ataman (нем.)

42

«Из русских частей, употреблявших символику смерти-бессмертия, следует отметить также Баклановский полк, официально получивший право на изображение черепа и костей в начале ХХ века. История флага генерала Бакланова такова – по легенде, монахини одного из монастырей (по некоторым сведениям – Новоиерусалимского) прислали генералу Бакланову в подарок черный шелковый значок, на котором серебром были вышиты Адамова голова и текст из Символа Веры – «Чаю воскресения мертвых и жизни будущего века. Аминь». Сочетание устрашающей внешности самого Бакланова с подобным значком наводило ужас на суеверных горцев Кавказа. (Т.Н. Шевяков. «Символика смерти и бессмертия в армиях Европы», «Гербовед» №57/3 за 2002 г., Москва).

43

Это прозвище он получил за крутые меры, принятые им в марте 1848 г. против берлинских революционеров

44

Прусский Орден иоаннитов как таковой никогда не принимал участия в дейтельности правых экстремистов. Его глава («герренмейстер») Принц Оскар Прусский, сменивший на этом посту в 1927 г. своего брата Эйтеля-Фридриха, в этом отношении держал свой орден под строжайшим контролем. Положение не изменилось и после прихода к власти Гитлера 30.1.1933 г. Пока рейхспрезидентом Германии оставался почетный командор Ордена иоаннитов – фельдмаршал Пауль фон Гинденбург – Ордену ничто не угрожало. Старый иоаннит как бы держал Орден под своей неофициальной, но от того не менее действенной защитой. В книге Андоеаса Дорпалена «Гинденбург и история Веймарской Республики» об отношении фельдмаршала к Ордену сказано следующее:»Во время заседания кабинета в мае 1934 г. Геринг поставил вопрос о целесообразности дальнейшего существования Ордена иоаннитов. У него самого были большие сомнения на этот счет, ибо Орден, доступ в который был открыт только аристократам, казался ему несовместимым с общенародным характером национал-социалистического государства. Однако статс-секретарь Мейснер, до этого месяцами молчавший на заседаниях Кабинета, внезапно взял слово и настоятельно потребовал отложить всякое решение по данному вопросу до момента, пока он обсудить его с рейхспрезидентом». Заседание Кабинета от 15 мая 1934 г. Дркументы Рейхсканцелярии, Р.43 1/469».

После кончины Гинденбурга летом 1934 г. Орден иоаннитов лишился всякой защиты. Нацистское руководство во главе с Гитлером незамедлительно запретило традиционное проведение посвящения в рыцари Ордена иоаннитов в замке Зонненбург, хотя данная инвеститура до этого проводилась ежегодно с незапамятных времен. Вслед за тем был издан запрет для служивших в армии иоаннитов носить знаки своего Ордена на германской военной форме. Тем с большим рвением рыцари стали посвящать себя первоначальной орденской задаче – уходу за больными в клиниках и госпиталях. Именно в 30-е гг. ХХ в. многие рыцари завещали Ордену иоаннитов недвижимость в Восточной и Западной Пруссии, чтобы укрепить пошатнувшееся материальное положение Ордена. (Christoph Freiherr von Imhoff. Der Johanniterorden im 19. Und 20. Jahrhundert, in:Wienand Adam, Der Johanniterorden/Der Malteserorden, Koeln 1988, S.520).

45

По окончании II мировой войны не раз поднимался вопрос, почему же рыцари столь нелюбимого Гитлером и его нацистским окружением Ордена иоаннитов, тем не менее, и в эпоху “третьего рейха” продолжали служить государству, почему иоанниты, находившиеся в ту пору на военной и на гражданской службе, присягали на верность “фюреру и рейхсканцлеру”, хотя безраздельно властвоввавшая в Германии нацистская партия указом “заместителя фюрера” Рудольфа Гесса от 7.9.1938 г. поставила членов Ордена иоаннитов перед альтернативой: выйти либо из Ордена, либо из партии. Одновременное членство в обеих организациях было строжайше запрещено. Тем не менее, лишь небольшое число рыцарей Ордена перебежало в стан нацистов. Большинство рыцарей сохранило верность Ордену. Солужба в армии явилась для большинства иоаннитов, принадлежавших к традиционному прусскому военному сословию, бегством от партийного рабства. Во многих случаях поставленные перед дилеммой рыцари обращались за советом к своему “герренмейстеру” Принцу Оскару. Был найден следующий выход. Рыцари приостанавливали свое формальное членство в Ордене и не носили на мундире иоаннитский крест, однако втайне продолжали делать взносы в Орденскую кассу. (Ibid., S.521).

46

Насколько серьезно высшие нацистские чины рассматривали вопрос окончательного упразднения Ордена иоаннитов, явствует из ряда документов, переданных в 1963 г. из Государственного архива США в германский Федеральный Архив в Кобленце. Так, Мартин Борман, шеф партийной канцелярии нацистов и заклятый враг идеи формирования русских и казачьих антибольшевицких частей в составе вермазхта, писал начальнику Службы безопасности (СД) группенфюреру СС Гейдриху:

«В качкестве приложения высылаю Вам для ознакомления фотокопию бюллетеня №4 Ордена иоаннитов за этот год. Очень жаль, что нам до сих пор не удалось распустить этот Орден. Полагаю, что все иоанниты относятся к бывшему Императору так же, как и их «герренмейстер»; между тем сейчас, во время войны, большое число иоаннитов находится в рядах вермахта».

Письмо было написано в штаб-квартире фюрера 7.7.1941 г. и касалось некролога, посвященного Герренмейстером иоаннитов, Принцем Оскаром, памяти своего умершего 4.6.1941 г. отца –0 последнего германского кайзера Вильгельма II Гогенцоллерна, являвшегося Протектором Ордена на протяжении многих лет. Это письмо положило начало обсуждению вопроса упразднения Ордена иоаннитов партийной канцелярией НСДАП, рейхсфюрером СС, начальниками полиции безопасности и СД, и, наконец, Главного Имперского Управления Безопасности (РСХА), продолжавшемуся до ноября 1944 г. Поводом к требованию запретить Орден все время служила верность Орденского правительства памяти последнего германского Императора. Сдерживающим фактором служили, несомненно, опасения нацистов обострить донельзя отношения с представителями традиционно входивших в Орден древних аристократических родов, позиция которых по отношению к гитлеровскому режиму и без того проявилась достаточно ясно в ходе событий 20.7.1944 г., что могло бы дополнительно осложнить положение на фронтах. Но в случае успешного для Гитлера исхода войны он непременно уничтожил бы не только Орден иоаннитов, но и самую память о нем.

В качестве дополнительного подтверждения изначальной враждебности национал-социалистов Ордену Святого Иоанна Иерусалимского Госпиталя можно привести и следующую выдержку из письма РСХА в «Персональноый Штаб Рейхсфюрера СС» от 24.11.1944 г.: «…Совершенно очевидно, что Орден иоаннитов стремился добиться подтверждения своих старинных, дарованных ему королевскими привилегиями прав в Вартегау (часть оккупированной гитлеровской Германией территории Польши, не вошедшей в т.н. «Генерал-губернаторство Варшавское» и присоединенная непосредственно к «Третьему рейху», как земли, входившие в состав Гермаской Империи до 1918 г. – В.А.). Партийная канцелярия придерживается мнения, что старинные королевские привилегии (дарованные Ордену иоаннитов – В.А.) утратили свою силу не позднее 1939 г. По договоренности с Партийной канцелярией мы исходим из того, что приобретение (Орденом иоаннитов -–В.А.) статуса юридического лица (на территории Вартегау – В.А.) на основании внесения его в реестр зарегистрированных организаций представляется нежелательным, ибо Орден иоаннитов в случае регистрации приобрел бы новую, четкую организационную форму…Партийная канцелярия предложила на время отложить решение данного вопроса и принять окончательное решение после окончания войны».

(Christoph Freiherr von Imhoff. Der Johanniterorden im 19. und 20. Jahrhundert. 1988- Wienand-Verlag Koeln, S.520-521.).

47

Erich Kern. General von Pannwitz und seine Kosaken. Neckargemuend. Kurt Vowinckel Verlag.1963.S. 183.

48

Н.В. Гоголь, Тарас Бульба (редакция «Миргорода» 1835 г.), М 1959 г., Собр. соч., т. 2, с.319

49

Термин «хоругвь» в описываемую эпоху имел два значения: 1) знамя (в данном случае – знамя военного отряда); 2)выступавший под собственным знаменем военный отряд неопределенной численности – от 10 до нескольких десятков «копий» («копьем» именовалась боевая единица, насчитывавшая, в зависимости от богатства своего предводителя, от 5-6 до нескольких десятков конных и пеших бойцов); так, польские хоругви в битве под Танненбергом насчитывали в среднем по 200 конных и по 1000 пеших воинов каждая).

50

«городками» в данном случае именуются поселения городского типа, возникшие вокруг замков, основанных тевтонскими рыцарями, но не обладавшие городским самоуправлением по Магдебургскому праву и управлявшиеся, вместо бургомистра и магистрата, должностными лицами Тевтонского Ордена; отказ высшего орденского руководства предоставить «городкам» самоуправление был одной из причин смут, мятежей и внутренних распрей, разрушивших, с течением времени, орденское государство в Пруссии.

51

Термин «хоругвь» в описываемую эпоху имел два значения: 1) знамя (в данном случае – знамя военного отряда); 2)выступавший под собственным знаменем военный отряд неопределенной численности – от 10 до нескольких десятков «копий» («копьем» именовалась боевая единица, насчитывавшая, в зависимости от богатства своего предводителя, от 5-6 до нескольких десятков конных и пеших бойцов); так, польские хоругви в битве под Танненбергом насчитывали в среднем по 200 конных и по 1000 пеших воинов каждая).

52

«Вольные» цитаты приведены по статье Р. Бычкова «Последний крестовый поход», опубликованной в газете «Царский опричникь» № 5-6 (16-17) за 2000 г.

53

Данное описание является не чисто геральдическим (в каковом случае следовало бы писать вместо «желтый» и «белый» только «золотой» и «серебряный!, вместо «красный» непременно «червленый»); тем не менее, мы позволили себе при описании некоторых хоругвей использовать именно эту «чисто геральдическую» терминологию, руководствуясь исключительно соображениями эстетического характера

54

«Городками» в данном случае именуются поселения городского типа, возникшие вокруг замков, основанных тевтонскими рыцарями, но не обладавшие городским самоуправлением по Магдебургскому праву и управлявшиеся, вместо бургомистра и магистрата, должностными лицами Тевтонского Ордена; отказ высшего орденского руководства предоставить «городкам» самоуправление был одной из причин смут, мятежей и внутренних распрей, разрушивших, с течением времени, орденское государство в Пруссии

55

Справедливости ради, следует заметить, что в современных польских и украинских учебииках говорится о «польско-литовско-украинском», а в современных белорусских учебниках – о полсько-литовско-белорусском войске (и даже указывается, что белорусские хоругви в битве под «Еловой горой» осеняло белое знамя с узкойпродольной красной полосой, послужившее прообразом национального белорусское флага, имеющего аналогичную расцветку и замененного, после прихода к власти А. Лукашенко, «рушничком» постсоветского образца).

56

Именно этим близким родством, согласно данной легенде, объясняется наличие и у поляков, и у чехов одних и тех же, бело-красных, геральдических национальных цветов (к которым на чешском флаге позднее добавился синий цвет Моравии).

57

Император «Священной Римской Империи» являлся одновременно и германским королем (в качестве которого при вступлении на престол короновался германской королевской короной в г. Ахене, после чего отправлялся в Рим короноваться из рук римского папы уже римской Императорской короной), и, как германский король пользовался гербом в виде черного одноглавого орла на золотом поле)

58

Эта символика оставалась актуальной на протяжении почти всей польской истории, сохранившись по сей день. А вот касательно того, быть ли польскому королю увенчанным короной или нет, у поляков не обошлось без разногласий. Так, польские повстанцы XVIII-XIX вв. использовали орла без короны, ибо считали коронованного орла эмблемой сторонников Российских Императоров, считавшихся «Царями (королями) польскими». Официально поляки отказались от короны на голове своего гербового орла лишь в 1943 году, при пересмотре прокоммунистической «Гвардией Людовой» прежней государственной символики. Но в 1990 году корона вновь вернулась на голову польского орла – как зримое подтверждение отказа Польши от коммунистической идеологии и обретения ею подлинной независимости

59

Исх. 12, 46

60

Одна из многочисленных загадок Ветхого Завета заключается в том, как мадианитяне, у которых Боговидец Моисей скрывался после своего бегства из Египта, и первосвященник которых – Иофор (тесть Моисея, отдавший ему в жены свою дочь Сепфору!) приобщил самого Моисея к вере в Единого Бога и поклонению Ему на Божией горе Хорив (!) вдруг сделались язычниками, поклоняющимися одному из ханаанских идолов-Ваалов!

61

Числа, 25, 6-8.

62

Числа, 25, 5.

63

Книга Иисуса Навина, 8, 18-19

64

1 Царств, 18, 10

65

Мф. 2, 16

66

Butler, C. Dom. Western Mysticism, London,, 1968, p. 88

67

Ravenscroft, T. Die heilige Lanze. Der Speer von Golgatha. Universitas, Muenchen 1996, p. 25

68

Ин. 20, 27

69

Любопытная связь может быть, кстати, прослежена между численностью римского легиона в период Империи (6 666 чел.), словами евангельского беса, отвечавшего Иисусу, при своем изгнании Спасителем из бесноватого: «Имя нам легион», и упоминаемым в «Апокалипсисе» сатанинском «числе Зверя» - 666!

70

Так же поступали, впрочем, многие христиане и в более поздние времена; они пытались, таким образом, максимально оттянуть момент св. Крещения (после которого с человека снимаются все прежние грехи).

71

Де Клари, Робер де. Завоевание Константинополя, М. Наука, с.59

72

Butler, C. Dom. Ibid, p. 143

73

Ravenscroft, T., Ibid. S. 40

74

Клари, Робер де. Ibid. с.59

75

Stein, Walter Johannes. Weltgeschichte im Lichte des Heiligen Gral, Band 1. Das neunte Jahrhundert. Orient-Verlag, Stuttgart 1928, S. 85.

76

Assman; Arthur. Deutsche Schicksalsjahre; Wiesbaden, 1950, S. 134.

77

Stein, Ibid, S. 200

78

Diels, Rudolf. Lucifer ante Portasm Stuttgart, 1950, p. 76

79

Taylor, Telford. Sword and Swastika, London 1953. p. 99

80

Shepherd, A.P- Ein Wissenschaftler des Unsichtbaren, Koeln 1959, S. 119

81

Tudor-Pole, Wellsley. The Silent Road, Spearman 1960, p. 92

82

Ravenscroft, T. Ibid., S. 94.

83

Widgerz, A. The Meanings in History, London 1967, p. 100

84

Wachsmann, Guenther. Die Aether. Bildkraefte in Kosmos, Erde und Mensch, Stuttgart 1924, S. 156.

85

Greese, K. Hussitenwaffen, in: Visier, 6/1989. S. 24.

86

Cohn, N. The Pursuit of the Millenium, London, 1947, p. 115.

87

Whinkler, Franz E. Man, the Bridge of Two Worlds. Hodder & Stoughton, 1954, p. 177.

88

Голубь – христианский символ Святого Духа.

Content

Акунов Вольфганг Божии дворяне

Жизнь на Ближнем Востоке до Крестовых походов

Христианские паломники и Крестовые походы

Возникновение Ордена Святого Иоанна Иерусалимского госпиталя

Константинопольское приорство Ордена Святого Иоанна

Орден тамплиеров

Превращение странноприимного братства  иоаннитов  в рыцарский Орден

Битва при Хиттине

Последствия битвы при Хиттине

Тевтоны в Палестине

Четвертый крестовый поход (1202-1204 гг.)

Крестовый поход христиан против христиан

Несколько мыслей о правопреемстве византийского наследства

Пятый крестовый поход (1217-1221 гг.)

Крестовый поход Императора Фридриха II Гогенштауфена (1228-1229 гг.)

Факторы внутреннего распада

Начало орденского флота иоаннитов

Первая битва в секторе Газа

Вторая битва в секторе Газа

Крестовый поход короля Людовика IX Святого (1248-1254 гг.)

Монголо-татары в Святой Земле

Султан мамелюков Бейбарс

Великий магистр иоаннитов фра Юг де Ревель (1258-1277 гг.)

Попытка реформирования духовно-рыцарских Орденов на Лионском Соборе

Последние десятилетия христиан в Святой Земле

Борьба за Аккон

МЕТАМОРФОЗЫ ЛАЗАРИТОВ

ИЕРУСАЛИМСКИЙ ОРДЕН СВЯТОГО ГРОБА ГОСПОДНЯ

ПРИЛОЖЕНИЕ

ОРДЕН ХРАМОВНИКОВ  ИЛИ ТАМПЛИЕРОВ

Община рыцарей Храма имела строго иерархическое устройство

СПИСОК ВЕЛИКИХ МАГИСТРОВ ОРДЕНА ХРАМОВНИКОВ

ХРАМОВНИКИ… ПОСЛЕ ХРАМОВНИКОВ

Возрождение тамплиерских идей в XVIII в.

«Орден Храма» барона фон Гунда и «рыцарь Красного пера»

«Новые храмовники» в литературе и искусстве

Брат Йорг Ланц фон Либенфельз и его «Орден новых тамплиеров»

Современные тамплиеры

2.

Что же нам известно о святынях Мальтийского Ордена?

3.

4.

СУВЕРЕННЫЙ МАЛЬТИЙСКИЙ ОРДЕН В ХХ ВЕКЕ

МЕЖДУНАРОДНО — ПРАВОВОЕ ПОЛОЖЕНИЕ ОРДЕНА

СУВЕРЕННЫЙ МАЛЬТИЙСКИЙ  ОРДЕН  СЕГОДНЯ

ВЕЛИКИЕ МАГИСТРЫ ОРДЕНА СВ.  ИОАННА ИЕРУСАЛИМСКОГО

К ИСТОРИИ РАЗВИТИЯ ОРДЕНСКОЙ ГЕРАЛЬДИКИ РЫЦАРЕЙ СВЯТОГО ИОАННА.

Введение

Мальтийский крест (Crux Melitensis).

Появление первых элементов геральдики.

Возникновение собственно орденской геральдики.

Развитие иоаннитской орденской геральдики в период с XIV по XVII вв.

Геральдика Бранденбургского бальяжа Великого Приорства Германского Державного Ордена госпитальеров Святого Иоанна Иерусалимского

Геральдика Суверенного Рыцарского Ордена госпитальеров Святого Иоанна Иерусалимского (Мальтийского Ордена) XVIII-XXI вв.

Современная орденская геральдика.

К ИСТОРИИ ОРДЕНСКОГО ОБЛАЧЕНИЯ ИОАННИТОВ И МАЛЬТИЙЦЕВ

Библиография:

Была ли «позорной» сдача французам Мальты в 1798 году?

ПРИЛОЖЕНИЯ

Приложение 1

КОНВЕНЦИЯ

Приложение 2

Приложение 3

МАНИФЕСТ ВЕЛИКОГО ПРИОРА РОССИЙСКОГО ДЕРЖАВНОГО ОРДЕНА СВЯТОГО ИОАННА ИЕРУСАЛИМСКОГО,

БИБЛИОГРАФИЯ

ВСТУПЛЕНИЕ

ОРДЕН ИОАННИТОВ ДО ПРИБЫТИЯ РЫЦАРЕЙ НА РОДОС

ОСНОВАНИЕ НОВОЙ ОРДЕНСКОЙ РЕЗИДЕНЦИИ НА РОДОСЕ

ОРГАНИЗАЦИОННО-АДМИНИСТРАТИВНАЯ СТРУКТУРА ОРДЕНА НА РОДОСЕ

ЦЕНТРАЛЬНОЕ УПРАВЛЕНИЕ

ВОЕННАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ РОДОССКИХ РЫЦАРЕЙ

ОРГАНИЗАЦИЯ ОБОРОНЫ И ПЕРЕГОВОРНАЯ СТРАТЕГИЯ

ПЕРВАЯ ОСАДА ТУРКАМИ РОДОСА

ВОССТАНОВИТЕЛЬНЫЙ ПЕРИОД

ВТОРАЯ ОСАДА И УХОД ИОАННИТОВ С РОДОСА

Орден святого Иоанна Иерусалимского и битва при Лепанто

Первая фаза сражения. Развертывание флота «Священной Лиги» и завязка боя

Вторая фаза сражения. Окружение турками левого фланга христианского флота и боевые действия в центре.

Третья фаза сражения. Маневры кораблей Улух-Али и Дориа и завершение разгрома турецкой армады

Ордены Святого Иоанна русских эмигрантов и Суверенный Мальтийский Орден

СТАТУТ ВЕЛИКОГО ПРИОРСТВА РОССИЙСКОГО ОРДЕНА СВЯТОГО ИОАННА ИЕРУСАЛИМСКОГО

Акконский госпиталь

О воинстве Христовом

О высшем руководстве ордена

Избрание Верховного магистра

О должностном гербе Верховного магистра

Все ли тевтонские рыцари были дворянского происхождения?

Несколько слов о тевтонах

Знамена и хоругви

«Белые плащи»

Комтуры

«Братья-священники»

«Услужающие братья»

«Полубратья» и «фамилиары»

Дальнейшая эволюция орденских «сословий»

Орденская иерархия

Новые Маккавеи

Терра Марианна

Добринский орден

Орден братьев-меченосцев

Разгром при Танненберге

Война с гуситами

«Фаустбрюгель», моргенштерн и боевой цеп

Вагенбург против тяжелой конницы

Пассионарный дух гуситов

Применение гуситами мобильной артиллерии

Осада замка Карлштейн

К последнему морю

Эпоха «троеверия»

Золотой закат

Под эгидой монархии Габсбургов

Тевтонский орден в эпоху диктаторов

Фаза тенебрации

ПРИЛОЖЕНИЕ 1

ПРИЛОЖЕНИЕ 2

ПРИЛОЖЕНИЕ 3

ТЕВТОНЫ В ЛИВОНИИ

К ИСТОРИИ ОРДЕНСКОГО ОБЛАЧЕНИЯ ТЕВТОНОВ

МИФЫ ТАННЕНБЕРГА

Приложение

Приложение

ТВЕРДЫНИ РЫЦАРЕЙ ХРИСТОВЫХ

«ПОГОНЬ» НА ТАНЕНБЕРГ

ПРИЛОЖЕНИЕ

«ЖЕЛЕЗНЫЕ ЗМЕИ» ТЕВТОНОВ

Приложение 1

РАСЦВЕТ И СУМЕРКИ ДРЕВКОВОГО ОРУЖИЯ

ВООРУЖЕНИЕ ГУСИТОВ

СИМВОЛИЗМ ГРААЛЯ

КОПЬЕ ФИНЕЕСА И ЛОНГИНА

ФЛАНДРИЯ И ЛЕВ!

Примечания