Геше Джампа Тинлей

Три основы пути: Комментарий к коренному тексту Чже Цонкапы ‘Lam gyi gtso bo rnam gsum gyi rtsa ba bzhugs so’

Предисловие

Предлагаемая вашему вниманию новая книга досточтимого Учителя Геше Джампа Тинлея представляет собой комментарий к коренному тексту «Три основных аспекта Пути» (тиб. Lam gyi gtso bo rnam gsum gyi rtsa ba bzhugs so), сочиненному основоположником тибетской школы Гелугпа великим Ламой Чже Цонкапой. Этот текст содержит сущностные наставления к базовому учению Будды и имеет принципиальное значение для практиков Махаяны. По линии преемственности Лам школы Гелугпа передается традиционный комментарий к этому основополагающему тексту. Досточтимый Геше Тинлей неоднократно получал передачу текста и комментария к нему от своих Духовных Наставников — Его Святейшества Далай-ламы XIV и одного из величайших мастеров современности — досточтимого Геше Нгаванга Даргье, а также от других своих Учителей. Так как изложенное в тексте Чже Цонкапы учение посвящено важнейшим моментам духовного развития практика Махаяны и имеет очень большое значение для современных людей, досточтимый Геше Тинлей дал своим ученикам передачу текста и комментарий, опираясь на устную традицию и собственный опыт постижения и реализации содержащегося в нем учения.

Книга составлена на основе лекций, прочитанным Учителем в Бурятии и Москве в течение 1999–2000 гг. Первый вариант книги был подготовлен мною в 2003 году, но в силу случая был безвозвратно утерян. При подготовке настоящего издания неоценимую помощь оказал Дима Никифоров, любезно предоставивший электронную версию аудиорасшифровок восемнадцати московских лекций. Редакционный отдел Буддийской общины «Зеленая Тара» выражает ему признательность и благодарность. А также мы благодарим за содействие в расшифровке аудиокассет с записями лекций, прочитанных Учителем в Бурятии, Веру Гармаевну Дашипылову.

Монахиня-гецулма Тензин Чойдрон

(д-р филос. наук Ирина Урбанаева)

«Три основных аспекта пути»

(Lam gyi gtso bo rnam gsum gyi rtsa ba bzhugs so)

Коренной текст Чже Цонкапы

1

Поклоняюсь досточтимым Учителям!

Сущностный смысл всех изречений Будды,

тот Путь, что восславлен святыми Сыновьями

Победителя,

врата Освобождения для устремленных к нему счастливцев,

я объясню как можно лучше.

2

Те, кто не привязан к счастью в круговороте сансары

и усердствует ради того, чтобы свободы и благие условия

имели смысл,

счастливцы, которые верят в Путь, радующий Будд,

с чистым умом внимайте же!

3

Без безупречно чистого Отречения невозможно унять

стремление к счастью и получению благих плодов

в океане циклического бытия.

Сама жажда бытия в сансаре полностью сковывает воплощенных существ.

Поэтому с твердым намерением найти

радикальный выход из сансары вначале обрети Отречение!

4

Трудно найти свободы и благие условия,

жизнь быстротечна, — приучив себя к осознанию этого, следует отвернуть ум от пристрастия к этой жизни;

связь причин и следствий — непреложна,

снова и снова размышляя о страданиях сансары,

следует отвернуться от привязанности к будущей жизни.

5

Если в силу такой практики [у тебя] даже на мгновение не возникает желание благоденствовать в сансаре, а ум [твой] постоянно, днем и ночью, заботится об Освобождении,

то, значит, Отречение порождено.

6

Но это Отречение также не станет причиной превосходного блаженства высшего Просветления,

если не порожден совершенно чистый ум.

Поэтому мудрые должны породить в себе высший ум Просветления.

7

Носимые течением четырех бурных рек, прочно связанные путами кармы, которой трудно противостоять,

попавшие в железную клетку цепляния за самость, полностью погруженные в великую темноту

мрака неведения;

8

Рождающиеся в сансаре, которая не имеет конца и края,

и, будучи рожденными, испытывающие непрерывно страдания трех видов, — таково положение матерей,

[живых существ]; осознав это, породи высший ум.

9

Если не обладаешь высшим пониманием положения вещей, то, даже привыкнув к Отречению и Бодхичитте,

ты не в силах отрубить корень циклического бытия. Поэтому прилагай усилия, [чтобы овладеть] методом постижения Взаимозависимого Возникновения.

10

Кто узрел непреложность действия [закона] причинно-следственной связи для всех феноменов сансары и нирваны и полностью разрушил цепляние за существование вещей, [основанное на] доверии к восприятию,

тот вступил на Путь, радующий Будд.

11

Пока два понятия — непреложный [принцип] Взаимозависимого Возникновения воспринимаемой действительности и Пустота, которая свободна от утверждений, проявляются в уме отдельно друг от друга,

до тех пор отсутствует понимание помысла

Будды Шакьямуни.

12

Если же [два этих постижения — Взаимозависимого Возникновения и Пустоты] возникают одновременно, и если при одном лишь восприятии непреложной взаимозависимости полностью разрушается способ цепляния за определенность воспринимемых объектов,

то в этот момент анализ Воззрения является завершенным.

13

А также, если посредством восприятия видимости ты устраняешь крайность существования, а [постижением] Пустоты — крайность несуществования, и если ты познал способ проявления Пустоты в качестве причины и следствия, то тебе более не грозят крайние взгляды.

14

Итак, сын мой, когда ты правильно постигнешь сущностные положения трех основных аспектов Пути, положись на уединение и, породив силу

радостного усердия, быстро осуществи высшую цель!

Вводные наставления

Вы уже знаете, что лучший способ принести благо всем живым существам — это достичь состояния Будды. Состояние Будды означает устранение всех ограничений и реализацию всего потенциала сознания. В этом состоянии вы действительно сможете практически помочь живым существам. А для того чтобы достичь подобного состояния Просветления, вы должны знать, как его достичь. Для того чтобы узнать, как достичь состояния Будды, вы должны для начала изучить подлинные тексты, где даются объяснения пути к этому состоянию, и поэтому слушание учения — это очень важный процесс. Само по себе слушание учения является практикой буддизма. В начале своей практики вы должны сделать больший упор на слушание подлинного учения. Понимание учения, которое вы слушаете, — это также практика. Если вы правильно слушаете учение, то сможете обрести мудрость, взращенную на слушании, и это изменит ваше состояние ума. Мудрость, порождённая слушанием учения, не является самой сильной мудростью, но она очень полезна. Она будет приносить вам пользу в течение одного или двух месяцев. Но если потом вы не продолжите слушание учения, то вернётесь к своему прежнему состоянию. Такая мудрость подобна бензину, который заливают в автомобиль. Она быстро кончается. Мудрость, порождённая размышлением, — этот вид мудрости гораздо сильнее воздействует на сознание, нежели мудрость, полученная в результате слушания. Но, когда в вас родится мудрость, взращенная на медитации, то эта мудрость окажется наиболее сильной. В этом случае даже если вы будете в течение двадцати лет разлучены со своим духовным наставником, то не станете от этого деградировать, а будете с каждым днём становиться всё сильнее. Тогда даже живя в современном крупном городе, вы не забросите свою духовную практику, ничто вам не сможет помешать — ваша практика будет такой же, как и прежде. Любое явление станет для вас учителем. Вещи, события и люди не будут для вас помехой и отвлекающим фактором, а наоборот, все явления станут для вас примером или символом Дхармы. Но для того чтобы в вас развилась мудрость, взращенная на медитации, для начала необходимо культивировать в себе мудрость, взращенную на размышлении. А для того, чтобы обрести мудрость, взращенную на размышлении, вам необходим первый вид мудрости: это мудрость, взращенная на слушании. Поэтому сегодня вы здесь находитесь для того, чтобы накопить мудрость, взращенную на слушании. Признак появления этого вида мудрости вы можете заметить на собственном опыте: после учения в вашем состоянии ума что-то изменится, вы почувствуете, как ваше сознание перестало быть поверхностным, и в нём появилось какое-то глубинное чувство и умиротворение. Как раз вот это чувство и есть мудрость, взращенная на слушании.

Но затем, после слушания учения, очень важно размышлять о нём — снова и снова, — думать над ним и проверять его, сравнивая со своим собственным пониманием. Убедитесь в том, что это учение истинно, на примере своей собственной жизни, и тогда, по мере того, как вы будете размышлять над учением, в вас будет рождаться мудрость, взращенная на размышлении.

Люди, которые приходят к буддийским Ламам, всё время просят у них передачи практик. Но ведь когда вы слушаете учение — это и есть практика, когда вы думаете над учением — это тоже практика. Вы можете работать, когда работаете, но держите постоянно в памяти наставления, которые уже получили. Памятуйте о непостоянстве и смерти, Бодхичитте, Пустоте. Если вы будете помнить и размышлять об учении, то ваш образ мысли постепенно изменится, перестанет быть тем незрелым, детским, умом, который свойствен обычно людям, не знакомым с Дхармой. Ведь большинство из нас вспоминает о Дхарме лишь время от времени. Но именно тогда, те, возможно, пять минут, которые вы посвящаете по-настоящему Дхарме, вы и живете как настоящий человек — в согласии с Дхармой. Буддийская практика — это качество вашего ума, уровень сознания. Если мысли ваши — низкие, ум — на очень низком уровне, то пусть даже вы начитываете много мантр, закрыв двери и окна и даже глаза, — от этого пользы не будет. Буддийская практика — это открытая практика: она выполняется с открытыми глазами и заключается в открытии ума. И окна, двери можно не закрывать — воздух будет чище. Это индуистские духовные концепции утверждают, что Освобождение достижимо через медитацию при закрытых для восприятия пяти органах чувств. Буддизм же, напротив, говорит, что свобода обретается посредством открытия, а не закрытия. Медитация — это хорошо, но необходимо открыть ум и восприятие. Необходимо понимание, глаза должны смотреть хорошо, дальше и глубже, уши должны слушать хорошо, а ум не должен быть легковерным. Ведь когда глаза, уши, ум настежь открыты, в поле восприятия попадает много разных вещей — правильных и неправильных. Не надо всему сразу же верить. Ваш ум нуждается в логике. Логика необходима для вашего накопления мудрости, для «банка» мудрости, чтобы проверить, настоящие идут вам духовные деньги или ненастоящие. То есть, мудрость проверяется логикой. Чем больше подлинной мудрости прибывает в уме, тем всё большую силу он получает и крепнет. Когда он, таким образом, достаточно окрепнет, то всё становится практикой, чем бы вы ни занимались — едите ли вы, гуляете ли вы, любуетесь ли пейзажем или смотрите телевизор. Всё может стать уроком непостоянства и смерти. И тогда вы понимаете: «Всё преходяще, и я — непостоянен, я изменяюсь каждый год, каждый день, каждый миг. И смерть — очень близка, я не должен всё свое время посвящать только заботе о теле этой жизни, поскольку качества этого тела, как и любые другие материальные вещи, я не смогу унести с собой в другую жизнь, а вот качества сознания — другое дело»

Мудрость, взращенная на размышлении, очень сильно зависит от вас, я, ваш духовный наставник, не могу её дать вам. Я могу вам помочь породить мудрость, взращенную на слушании. Но, мудрость, взращенную на размышлении и мудрость, взращенную на медитации, вы должны породить в себе сами, самостоятельно. Эта мудрость и явится противоядием от корня сансары. В буддизме говорится, что корнем сансары является неведение. Мы страдаем не оттого, что не действуем или недостаточно действуем ради избавления себя от боли и мучений. Корнем всех наших страданий является неведение. Мы страдаем потому, что мы делаем слишком многое, но не знаем, как правильно действовать. И из-за этого страдают все. Убежать от страданий вы не можете, вы не в силах избежать страданий. Лучший способ избавиться от страдания — это породить в себе мудрость. Высшей мудростью является мудрость, напрямую постигающая Пустоту. Вот с таким пониманием установите свое внимание и слушайте учение.

Я решил дать комментарий к коренному тексту Чже Цонкапы, который называется «Три основных аспекта Пути» (тиб.: Lam gyi gtso bo rnam gsum gyi rtsa ba bzhugs so)[1]. Это особенный текст, — учение сердца Манджушри, — которое Чже Цонкапа передал одному из своих учеников — Нгавангу Драгпа. И после того как Нгаванг Драгпа получил это учение, оно обрело ту форму, в которой дошло до наших дней. Итак, этот текст «Три основных аспекта Пути» представляет собой сущностные наставления учения Ламрим. Это — то же самое учение Ламрим, но изложенное в несколько ином ракурсе, нежели в известных классических текстах Ламрим. Здесь дана его лаконичная презентация с точки зрения Трех Основ Пути. Как говорил Чже Цонкапа, три основных аспекта Пути, или Три Основы Пути, крайне необходимы как для практики Сутры, так и для практики Тантры. Это всего две страницы текста, но в сжатом виде здесь содержатся все сущностные наставления о Пути. Так что, по сути, это обширное учение, относящееся к коренным текстам махаянской традиции, ибо самый лучший путь принесения пользы живым существам — это культивирование Трех Основ Пути в собственном сознании. Когда вы взрастите в своем сознании эти три основных аспекта Пути, то это станет причиной для счастья как для вас самих, так причиной счастья для всех окружающих. Какой бы практикой вы ни занимались, она должна быть направлена на то, чтобы взрастить в вашем уме Три Основы Пути.

До сих пор я давал вам в основном неформальные наставления, поскольку новичков наставления, дающиеся в традиционном стиле, вряд ли заинтересуют и привлекут к Дхарме. Теперь, я считаю, пора нам переходить к более традиционным методам, с тем, чтобы вы могли получить более детальные инструкции, основанные на коренных текстах. Чем внимательнее вы будете воспринимать наставления, дающиеся в традиционном стиле, тем более интересным будет вам казаться учение, ибо оно излагается системно, в определенном логическом порядке.

Сохранение в будущем такой традиции передачи Учения очень важно, ибо существует опасность распространения учений, которые поведут вас в неправильном направлении. Вам необходимо просить комментарии на те или иные коренные тексты — это будет полезно для вас.

Это большая удача — иметь возможность получить такое учение. Сначала я дам вам передачу текста. Поэтому внимайте с чистой мотивацией. Я неоднократно получал передачу этого текста и комментарии к нему непосредственно от Его Святейшества Далай-ламы, а также от Геше Нгаванга Даргье и других своих Учителей. Слушайте внимательно, выполняя такую визуализацию: на голове Учителя, имеющего облик Манджушри, восседает Чже Цонкапа, и это он передает вам данный текст. Люди, обладающие острым умом, только услышав слова этого текста, способны понять, насколько драгоценным Учителем является Лама Цонкапа. Это наш духовный отец, царь Дхармы, дает нам содержащиеся в тексте советы.

(Идет передача текста)

Комментарии, которые я буду давать вам на этот коренной текст, написанный Ламой Цонкапой, основаны на тех классических устных учениях, которые даются в устной традиции великими тибетскими мастерами. То есть, я даю традиционную интерпретацию, но при этом исхожу из своего собственного, ограниченного, понимания учения, хотя смысл, заключенный в коренном тексте, неисчерпаем, как океан. Я не смогу передать вам всего его богатства.

Слушайте наставления с правильной мотивацией и с уважением к собственному Учителю. Хотя ваш наставник — в данном случае это я — не является Буддой, очень важно представлять его в качестве Будды. Для вас не должно иметь значения, является ли ваш Учитель на самом деле Буддой или не является. Просто смотрите на него как на Будду, и вы всегда будете получать благословение Будды. Если бы он в действительности был Буддой, а вы смотрите на него как на обычного человека, то вы не получаете благословения Будды. Поэтому, как говорится, получение благословения от духовного наставника находится в руках ученика, это зависит от его преданности. Итак, приступаем к комментарию. Если у вас есть блокнот и ручка, вы можете записывать наиболее важные положения, и это принесет вам пользу: когда вы станете перечитывать записи и вспоминать услышанное, то коренной текст, который я начинаю теперь комментировать, будет обретать для вас все более и более глубокий смысл. Напоминаю, что очень важно для того, чтобы получать столь драгоценное учение, освободить свое восприятие от трех недостатков «сосуда», ибо если вы будете слушать учение, имея какие-то изъяны в «сосуд» вашего ума, то учение, которое вы получаете, не будет для вас эффективным. Например, некоторые люди слушают учение уже в течение многих лет, но никаких духовных успехов у них нет. Почему? Потому что они слушали учение, не устранив те или иные недостатки «сосуда» своего ума. А другие люди, получающие учение только в течение года или даже нескольких месяцев, имеют уже значительные духовные успехи. Почему? Потому что «сосуд» их ума был свободен от этих трех недостатков, когда они слушали учение. Напоминаю, каковы эти три недостатка «сосуда» ума. Первый недостаток — это «перевернутый сосуд»: сколько бы нектара Дхармы ни вливалось в этот сосуд, учение не будет задерживаться в нем, оно будет выливаться. Это тот вид изъяна восприятия, который выражается в том, что во время учения вы либо спите, либо думаете о посторонних вещах. Чтобы установить «сосуд» ума правильно, необходимо слушать учение с очень сильным сосредоточением. А если вы наполовину слушаете, а наполовину отдыхаете, то должным образом учение не воспримете. Поэтому необходимо слушать учение с полной концентрацией, тогда сам по себе процесс слушания станет для вас медитацией. Медитация в данном контексте означает развитие внимательности, концентрации. Второй недостаток — это «дырявый сосуд» ума. Сколько бы вы не вливали нектара в дырявый сосуд, этот нектар будет сразу же выливаться из него через эту дырку в сосуде. И подобно этому, если «сосуд» вашего ума дырявый, то, сколько бы вы учений ни слушали, вы будете все время их забывать. Каждый год вы будете получать учение, и каждый год вы неизменно будете его забывать. Как же вы можете заткнуть эту дырку, через которую всё утекает из «сосуда» вашего ума? Опять же с помощью внимания. Вообще внимание играет очень большую роль. Если вы, допустим, хотите проснуться в пять утра, то, ложась спать, вы обычно внушаете себе, что надо проснуться в пять утра, и с этой твердой установкой и с сильным памятованием о том, что нужно встать в пять утра, вы засыпаете, и тогда вы стопроцентно проснетесь в пять утра. При отсутствии же особого внимания к данному событию, даже если вы хотите проснуться в пять утра, вы проснетесь все равно в десять. Итак, когда вы слушаете учение, слушайте его очень внимательно, с очень сильной концентрацией впитывайте в себя учение, тогда даже во сне вы будете помнить об этом учении, и если это будет так, то это показатель того, что «сосуд» вашего ума находится в очень хорошем состоянии. Если вы в состоянии сна способны очень ясно помнить полученное вами учение, то это означает, что вы вспомните об учении и в состоянии бардо, ведь состояние сна и состояние бардо — это очень похожие состояния сознания. Но «слушать учение внимательно» не означает, что вы должны как-то очень сильно напрягаться. Нет, не напрягайтесь, слушайте наставления спокойно, расслабленно, но одновременно и внимательно. Некоторые люди, когда они слышат мой совет «слушать учение с сильной концентрацией и вниманием», даже дышать перестают. (Смех)

Третий недостаток «сосуда» — это «загрязненный сосуд». Сколько бы драгоценного нектара вы не вливали в грязный сосуд, этот нектар также станет грязным. Подобно этому, если сосуд ума нечист то, сколько бы ни вливать в него драгоценного нектара учения — этот нектар, драгоценный нектар, также загрязнится. Здесь имеется в виду вот что. Некоторые люди знают Дхарму хорошо и на интеллектуальном уровне могут говорить об очень сложных вещах, но в повседневной жизни они такие же, как все остальные, обычные, люди. Нет никакой разницы между ними и другими с точки зрения поведения, образа мышления, речи. Почему? Потому что они слушают учение, вливая его в «загрязненный сосуд» ума. Возможно, такие люди даже станут великими учеными, и они потом будут давать другим людям учения, но их учение не принесет пользы тем, кому они будут его давать. Поэтому очень важно слушать учение с правильной мотивацией, с заботой о счастье всех живых существ, с добрым умом, а не с установками эгоцентризма. И тогда те немногие знания, которые вы получите, будут для вас очень полезны и эффективны. Я сам знаю Дхарму немного, но те немногие знания, которые я получил от своих наставников, я старался всегда вливать в чистый «сосуд» своего ума, и поэтому эти знания, когда я передаю их другим людям, приносят им точно такую же большую пользу, как были они очень полезны для меня. Так же и вы: если у вас нет больших познаний в Дхарме, то в этом нет ничего страшного, потому что самое главное — это то, чтобы те знания, которые вы получаете, вливались в чистый «сосуд» вашего ума, тогда эти знания будут очень полезны для вас и для других. И очень важно тот нектар мудрости, который вливается в «сосуд» вашего ума, использовать, а не просто держать его в сосуде. Нужно использовать нектар наставлений для того, чтобы вылечиться от тяжелейшей хронической болезни, которой ум поражен с безначального времени.

Но одного только устранения трех видов изъянов «сосуда» тоже недостаточно для правильного восприятия наставлений в Дхарме. Слушая учение, вы должны иметь шесть видов осознания, вот тогда учение будет по настоящему полезным. Итак, в чем заключается первый вид осознания? Это как раз осознание самого себя больным человеком. В буддизме считается, что болезнь омрачений — это самая худшая из всех болезней. Все остальные болезни в принципе не так страшны, как эта болезнь омрачений, которую вылечить очень и очень сложно. Как только вы излечитесь от неё, все остальные болезни — болезни вашего тела прекратятся сами собой. В теории тибетской медицины утверждается, что все наши недуги и болезни на физическом уровне являются следствием наших умственных болезней. Поэтому, излечение болезни ума также является косвенным лечением болезней тела. Итак, в качестве первого осознания вы должны признать, что ваш собственный ум полон омрачений, которые и являются болезнью ума. Вы должны осознать свои собственные ошибки, свои собственные недостатки. Не осознав своих собственных недостатков, невозможно стать мудрым. Если вы не осознаёте свои собственные недостатки, то постоянно обращаете внимание на недостатки других. Вы все время судите других людей. И вы подобны той обезьяне из притчи. Помните её? Перепачканная с головы до ног одна обезьяна, завидев другую обезьяну, у которой был испачкан в грязи лишь хвост, стал показывать на неё пальцем, улюлюкать и кричать: «Смотрите! Смотрите, какая она грязная!» и при этом затыкать себе в отвращении нос. Вот и мы, люди, часто поступаем так же. Вы сами полны всех этих недостатков но, тем не менее, это не мешает вам указывать на других и говорить: «Вот у них такие-то недостатки и такие-то». Итак, великие мастера древности говорили, что первый шаг к мудрости — это осознание собственных недостатков. Но для того, чтобы осознать свои собственные недостатки, очень важно посмотреть вглубь себя, обратить внимание внутрь, а не смотреть все время на что-то вовне. Правда, интроспективный взгляд грозит вам впадением в депрессию. Это — другая крайность, когда некоторые люди все время занимаются самобичеванием, говорят: «Я вот такой плохой, ужасный человек». Не впадайте в такую крайность. Речь идет о том, что нужно следить за собой, отслеживать свои недостатки, осознавать свои пороки и ошибки. Но это не должно повергать вас в уныние, потому что вы должны при этом понимать, что природа вашего ума чиста от какой-либо скверны.

Увидев в себе два или три недостатка, вы не должны утверждать, что вы плохой человек. Ваш ум такой же переменчивый, как погода. Иногда вы проявляете очень хорошие качества, а иногда можете плохо поступить. Поэтому нет оснований для того, чтобы заявлять, что вы самый худшее существо на всем белом свете. Считать себя неполноценным человеком или существом, не способным к духовным свершениям означает проявлять лень, один из трех видов лени. Это вид лени, ввергающий вас в инертность и косность, не дающий вдохновения и мужества для того, чтобы заниматься духовной практикой. Осознавая свои недостатки, вы в то же время должны понимать, что обладаете природой Будды и, поскольку природа вашего ума чиста, то когда-нибудь вы можете достичь состояния Будды, стать таким же просветленным и всеведущим, как Будда. И вот эти два осознания будут удерживать ваше эмоциональное состояние в равновесии: с одной стороны, вы осознаете свои недостатки, а с другой стороны, вы прекрасно осознаете потенциал своего ума. В буддизме говорится, что в любом предмете нужно видеть две стороны — не только плохую, но и хорошую, не только негативную, но и позитивную, только тогда вы сможете вынести о чем-то правильное суждение. Итак, первое осознание, очень важное осознание — это осознание самого себя больным человеком. Поскольку мы болеем этой хронической болезнью омрачений, то мы находимся в сансаре. Если мы не излечимся от этой болезни, то нам никогда не достичь совершенного счастья.

Теперь, что касается второго осознания, то это суть осознание Дхармы как лекарства. Когда вы признаете в Дхарме лекарство, то получать учение, пребывая в состоянии очень большого счастья, ощущения удачи и везения. И если у вас будет сохраняться вот это осознание Дхармы, как лекарства, то, прослушав учение, вы тут же захотите его применить на практике. Вам не будет интересно демонстрировать это свое лекарство, полученное учение, другим. Вы будете заинтересованы в том, чтобы применить это учение в первую очередь для избавления своего ума от омрачений.

Сейчас я расскажу вам одну легенду, которая служит для тибетцев традиционной иллюстрацией того, насколько может быть эффективным осознание Дхармы как лекарства.

Очень давно, может быть, миллионы лет назад, в нашем мире жил один принц- Бодхисаттва по имени Дава. Он бы очень добрым и духовным человеком и получал учения от своего Учителя. В те же времена был один людоед, который питался человеческим мясом, огромный, страшный. И этот людоед дал себе клятву, что будет поедать именно этого принцев. Однажды в то время, когда принц Дава жил поблизости с наставником, получая от него учение, туда явился этот людоед и, схватив принца, поволок его в горы. Когда, в предвкушении пиршества, каннибал положил принца на большой камень, тот заплакал. Увидев слезы принца, людоед сказал:

— Люди тебя превозносят как очень хорошего, сильного, мужественного принца, которого невозможно чем-либо устрашить. А стоило мне тебя схватить, как ты заплакал от страха. — На это принц Дава возразил:

— Я плачу не потому, что ты собираешься меня съесть. Я не боюсь умереть. Даже если ты меня не съешь — от смерти мне не убежать, потому что рано или поздно мне все равно придётся умереть. Я плачу потому, что не успел дослушать драгоценное учение от своего наставника. Обрести драгоценное человеческое тело — это очень редкая возможность, но еще реже появляется возможность получить учение Дхармы от подлинного наставника. И вот сегодня, когда я имею такой редчайший шанс, ты не дал мне дослушать учение до конца и в середине наставлений схватил меня и утащил сюда. Поэтому я и плачу. Если это возможно, пожалуйста, отпусти меня на время, чтобы я дослушал учение, а после этого я вернусь. — Людоед засмеялся:

— Какой же ты хитрец! Ты меня хочешь обмануть? — Но на это принц Дава сказал:

— Солнце может погаснуть, океан может высохнуть, но принц Дава никогда не солжет. Когда я дослушаю учение, я сам приду к тебе через три дня. Пожалуйста, отпусти меня. — И тогда людоед подумал: «Давай-ка я его проверю, такой ли это необычный человек на самом деле. Даже если он не вернется сам, я в любой момент смогу его снова поймать». И отпустил его на три дня.

Итак, принц Дава вернулся к своему наставнику и получил от него учение до конца. По прошествии трех дней, на рассвете, принц Дава вернулся в горы к людоеду, в его берлогу. Увидев его, людоед был поражен: «Что же это за странный человек такой!» А когда он увидел лицо принца, он еще больше удивился, потому что принц весь так и сиял от счастья, улыбался и очень благодарил людоеда.

— Чему же ты так радуешься? — спросил он. И принц Дава ответил:

— Тому, что я наконец-то получил полное учение от своего наставника. А теперь можешь меня съесть. Пусть с моей стороны это будет даянием тебе моего тела. Пожалуйста, ешь его и наслаждайся. — Людоед растерялся. Он спросил:

— Что же это за учение получил ты от своего наставника, которое сделало принца таким счастливым? Я сам за свою жизнь ни разу не испытывал такого счастья и никогда не видел людей, которые были бы счастливы так же, как ты. Ты счастлив до глубины своего сердца, я это вижу по твоему лицу. Какое это было учение, скажи мне. — На это принц Дава сказал ему:

— Какой тебе прок оттого, что ты послушаешь это учение, ты же не понимаешь ценности Дхармы! Ты знаешь только ценность мяса. Перед тобой мясо — съешь его, а ценности Дхармы ты все равно не поймешь. — Но людоед уже вошел в азарт и стал все упрашивать принца Даву рассказать ему услышанное учение. Наконец принц Дава сказал:

— Учение Будды так просто не получишь, оно дается лишь тому, кто почитает это учение. Так что, если ты действительно хочешь послушать то учение, которое я получил от своего наставника, сначала сооруди для меня трон. — И людоед стал поспешно строить трон для него. Представьте себе, людоед делает трон для принца Давы! Когда трон был построен, принц Дава на него воссел. И сказал:

— Для того чтобы получить это бесценное учение, ты должен в знак его почитания сделать три простирания. Это знак почитания учения, а не меня. — Людоеду пришлось сделать три простирания. После этого принц Дава начал излагать учение:

— Мой наставник сказал мне: «Каждое живое существо хочет быть счастливым и не хочет страдать, поэтому если ты ищешь счастья только для одного себя — это неправильно, очень важно искать счастья для всех живых существ». Мой Гуру также мне сказал: «Если ты вредишь другим, то этим косвенно вредишь себе. Поэтому не вреди другим». Мой Учитель сказал мне: «Если ты помогаешь другим, то этим косвенно помогаешь себе, поэтому помогай другим». Мой Учитель сказал: «Точно так же, как твоя жизнь драгоценна, являются драгоценными жизни всех остальных существ, поэтому, если ты не можешь спасти жизни других, по крайней мере, не отнимай их у них».

Когда людоед прослушал все эти учения, у него из глаз полились слезы. И он сказал:

— Я худшее существо в этом мире, я хуже животного. Животные, такие как олени, питаются травой и никому не вредят. А у меня такое большое тело, но вместо того, чтобы помогать другим, я убил очень много людей. Я очень плохой. Но, начиная с этого момента, я прекращу делать то, что чем занимался раньше. — Он тут же дал обет принцу Даве и, став его учеником, получил от него наставления, осознавая, что учение — это лекарство. И он все время применял на практике то учение, которое он получил от принца. На закате своей жизни он стал великим наставником. В начале его жизни люди, услышав его имя, в ужасе разбегались в разные стороны, но впоследствии, в поздний период его жизни люди, наоборот, стали его искать, чтобы получить от него учение. Он стал великим мастером. Это произошло потому, что в первую очередь он осознал самого себя как больного человека, признал свои преступления и пороки, осознал Дхарму как лекарство, и с тех пор как он это осознал, он вновь и вновь принимал это лекарство. Из-за этого осознания его практика Дхармы стала эффективной.

Поэтому второе осознание, осознание Дхармы как лекарства, является очень важным.

А третье осознание — это осознание Будды и духовного наставника как подлинного целителя.

Эти первые три вида осознаний из шести, что перечислены в Ламриме, имеют самое большое значение. Вам необходимо иметь их.

Итак, то учение, которое вы будете получать — это комментарий к коренному тексту «Три основных аспекта Пути», содержащий учение о Трех Основах Пути. Это учение было дано Ламе Цонкапе самим Манджушри. Оно представляет Ламрим в сжатой форме. Ламрим, в свою очередь, суть сжатое Учение Будды, содержащееся в Разделе Сутр. Я выучил наизусть текст «Три основных аспекта Пути», когда мне было семнадцать лет. И вам я тоже рекомендую выучить его. Это одна из самых сильных молитв. Тибетские, монгольские, бурятские Ламы в прошлом исполняли во время ежедневных монастырских хуралов[2] именно такие базовые, коренные тексты как «Мадхьямикаватара», «Сутра сердца», «Три основных аспекта Пути». Это могущественные тексты. Если вы теперь, тем более, получив комментарий и зная смысл текста, станете ежедневно его читать, то это равносильно исполнению полной практики Ламрим. Тогда ваша жизнь наполнится смыслом. Чем чаще вы будете читать этот текст, тем глубже будете понимать его, и тем больше добродетели сможете накопить. К тому же через это вам удастся развить сильную преданность Чже Цонкапе как духовному отцу, показывающему надежный Путь к состоянию Будды. Ваше благоговейное отношение к Учителю должно основываться на вашем понимании глубины его учений и Пути, который он показывает, а не на том, что он умеет летать или обладает ясновидением и т. п. Наставник не может освободить вас демонстрацией сверхъестественных сил. Он может спасти вас от сансары только даянием учений и указанием Пути. Деятельность речи Учителя является наибольшим проявлением его доброты к вам. Это тоже очень важно знать.

Учение, изложенное в тексте «Три основных аспекта Пути», — это действительно Ламрим в сжатом виде: это то же самое учение, которое объясняется в текстах «Ламрим», но только оно объясняется в несколько отличной от Ламрима перспективе. Для людей с острым умом это очень интересный текст: в сжатом виде здесь объясняется механизм порождения Трех Основ Пути. После того как вы усвоите этот краткий текст Чже Цонкапы, чтение текстов «Ламрим» покажется вам очень интересным занятием. В «Ламрим чено-мо» Чже Цонкапы дается очень детальное изложение Учения Будды — объяснение постепенного Пути, — тогда как в этом сжатом тексте он объяснил сам механизм развития Трех Основ Пути. Когда я сам получил комментарий к тексту «Три основных аспекта Пути», для меня «Ламрим чен-мо» открылся по-новому. То понимание, которое у меня имелось прежде, было пониманием слов книг по Ламриму. А после знакомства с «Тремя основными аспектами Пути» учение Ламрим открылось для меня заново, и я понял без каких-либо сомнений, что для меня главная практика — это развитие Трех Основ Пути. Это произошло давно. Но тогда я подумал: «Если бы я получил наставления по Трем Основам Пути лет пять лет назад, то к настоящему моменту моя практика была бы гораздо более сильной». Когда до получения учения о Трех Основах Пути я делал, например, практики нендро, то у меня порой возникала мысль: «Я быстренько завершу все подготовительные практики и перейду к более высоким практикам, начну заниматься развитием Иллюзорного Тела, попробую достигнуть Ясного Света практикой Махамудры, стану йогином». Да, возникали такие мысли. Но после того как я получил наставления по Трем Основам Пути, я понял, что то отношение к практике Дхармы, которое у меня было до этого, это не более чем детская игра: я пытался построить себе дом из песка. Так как вы занимаетесь практикой, я решил передать вам комментарий к этому тексту, хотя по тибетской традиции не принято так сразу давать ученикам данный текст. Мой Учитель говорил: «Если Ламрим и, в особенности, учение о Трех Основах Пути, не смогут обуздать ваш ум, то уже ничто не поможет». В прошлом Учителя очень строго подходили к передаче этого учения. Поэтому вы должны слушать комментарий очень внимательно: если эти наставления не смогут усмирить ваш ум, то я не имею других наставлений, которые смогут это сделать. В буддизме нет более сильного средства, чем это, и оно не поможет, тогда буддийские Ламы не в силах вам помочь.

Я также рад видеть своих учеников, находившихся в затворничестве и сейчас вернувшихся сюда[3]. Учение Будды недостаточно только слушать. Когда вы начнете практиковать его по-настоящему, тогда и попробуете на вкус, что такое настоящая Дхарма. Вы поймете вкус Учения. И через практику вы поймете, что Учение — это не просто теория: Дхарма действительно применима на практике, она позволяет изменить ум. Вы становитесь более спокойными и умиротворенными, когда почувствуете вкус Учения. В прошлый приезд[4] я давал вам комментарий к «Трем основным аспектам Пути», тексту Чже Цонкапы, но это был поверхностный комментарий. На этот раз я буду давать детальный комментарий, основанный на тексте традиционного комментария. Я дам вам полное объяснение этого текста, и в будущем вы можете выпустить книгу, основанную на данном комментарии. Комментарий будет даваться более традиционным путем, поэтому вам надо будет внимательно слушать. Как я уже говорил, учение «Три основных аспекта Пути» было передано Чже Цонкапой одному из ближайших учеников — Нгавангу Драгпе. После того как Нгаванг Драгпа получил полные наставления по данному тексту, он ушел в горы заниматься практикой медитации и достиг реализации полученного учения. После этого он записал учение в том виде, в каком оно дошло до наших дней.

Чже Цонкапа, когда он сам занимался медитацией в затворничестве, имел прямое видение Манджушри, и Манджушри сказал ему: «Без этих Трех Основ Пути, — Отречения, Бодхичитты и Правильного Воззрения, — какой бы высокой практикой люди ни занимались, они не смогут достичь каких бы то ни было свершений». Этот Путь, имеющий Три Основы, суть Путь, которым шествовали все Будды прошлого, которым будут идти все Будды будущего. Если нет Отречения, то какой бы вы практикой ни занимались, это не может стать причиной Освобождения. Если нет Бодхичитты, то какой бы вы практикой ни занимались, это не станет причиной Просветления. Без Правильного Воззрения вы не сможете отрезать корень сансары. А вы даже не осознаете того, почему мы занимаемся буддийской практикой. Главная цель — это достигнуть счастья и отбросить страдания. И чтобы достигнуть счастья и избавиться от страданий, мы должны знать, в чем же состоит причина счастья, и в чем — причина страданий. Когда вы проведете исследование, то увидите, что главные причины наших страданий — это созданная нами отрицательная карма и омраченность нашего собственного сознания. До тех пор, пока мы находимся под контролем омрачений, мы не сможем достичь совершенного счастья. Находясь под властью клеш, где бы мы ни родились, где бы ни жили, кем бы ни стали, мы все равно будем находиться в природе страданий. Страдания есть природа сансары. Жара является природой огня. Люди, которым известно, что жара является природой огня, не ищут в огне холода. И точно таким же образом люди, которые знают, что страдания есть природа сансары, не будут искать счастья в сансаре. А для того чтобы избавиться от страданий, нам необходимо избавиться от причины страданий. Без избавления от причины страдания мы не можем избавиться от страданий. И буддизм говорит: если вы хотите счастья, то не надо искать это счастье где-то во внешнем мире. Счастье необходимо искать внутри самого себя. Как можно найти это счастье внутри самого себя? Для того чтобы обрести счастье внутри себя, вы должны знать, что есть счастье. Согласно буддизму, истинное счастье — это состояние полного освобождения ума от клеш. А для того, чтобы достигнуть этого состояния, ваш ум должен полностью избавиться от всех клеш. И среди многих омрачений ума мы выделяем три основных яда ума: неведение, привязанность и гнев. Если не избавиться от этих трех ядов, то невозможно достичь совершенного счастья. И для того чтобы избавиться от страданий, мы должны избавиться от этих трех ядов ума. Поэтому для того чтобы избавиться от страданий и достигнуть счастья, главное — это избавление ума от трех ядов.

Каким образом можно избавиться от трех ядов ума? Если я вас попрошу устранить темноту из этого зала, то каким образом вы поступите? С помощью ветра вы не сможете выдуть темноту, махая одеждой тоже ее не выгнать. Для того чтобы устранить темноту из этого зала, необходимо создать свет, то есть включить свет. И в следующий момент темнота исчезает. Почему? Потому что свет и тьма являются взаимоисключающими противоположностями: когда есть свет, тьме нет места. Они не могут существовать одновременно. Чтобы устранить темноту из зала, нам необходимо создать свет, а для создания света нам недостаточно иметь только лампочки, нужны всякие провода, электрический ток и так далее — очень много различных факторов должно соединиться вместе. Когда все необходимые причины и условия созданы и имеются в наличии, то темноту можно легко устранить — простым нажатием на выключатель: один миг — и темнота исчезает. Аналогичным образом обстоит с достижением состояния Будды. Я раньше уже рассказывал вам историю о том, как одному геше, который занимался медитацией в горах, кто-то задал вопрос: «Как долго нужно идти до состояния Будды?» Он ответил: «Буддой можно стать мгновенно, но трудно создать причины для того, чтобы стать Буддой». Необходимо создать очень много причин для того, чтобы стать Буддой. Какая же главная причина, чтобы достичь состояния Будды? Если дать системное представление о множестве причин, необходимых для достижения состояния Будды, то это и есть Три Основы Пути. А все омрачения, если их систематизировать, сводятся к трем ядам ума.

Три Основы Пути суть противоядия к этим трем ядам ума. Противоядием к привязанности будет Отречение. Привязанность — это как темнота, и для того чтобы избавиться от темноты, необходимо включить свет отречения. Вот поэтому мы должны делать упор на развитии Отречения, для того чтобы избавиться от привязанности. Для избавления от гнева необходимо иметь противоядие к нему — Бодхичитту, то есть высший уровень сострадания. Люди впадают в гнев, потому что в их уме отсутствует этот вид сострадания. Всмотритесь внимательно в себя в тот момент, когда вы испытываете чувство ненависти, и вы увидите, что ваш ум в этот момент — абсолютно иссушенный, в нем нет никакого чувства сострадания, никакой заботы о благе других. В этом состоянии вы готовы совершить любой поступок, наносите вред другим и самому себе. Если же ваш ум находится постоянно под контролем Бодхичитты, сострадания, то у вас не будет времени на то, чтобы переживать чувство гнева. К примеру, если кто-то в гневе побьет вас или оскорбит в то время, когда в вас пробудилось сострадание к другим, то вы чувствуете к этому человеку только сострадание, ибо вы знаете, что этот человек ударил или оскорбил вас не из-за того, что он счастлив, а из-за того, что он несчастен. К тому же вы понимаете, что в этот момент он создает очень большую причину для того, чтобы и в будущем испытывать страдания. И вместо того, чтобы испытывать гнев, вы будете испытывать сильное сострадание к этому человеку. Поэтому противоядием к чувству гнева является Бодхичитта. Привязанность и гнев заставляют вас находиться в круговороте сансаре, делают вас несчастными и тех, кто окружает вас, — тоже несчастными. Для того чтобы уменьшить привязанность и гнев, очень большую роли играют Отречение и Бодхичитта. А для того чтобы избавиться от неведения, которое является основой всех остальных омрачений, базисом остальных двух ядов ума, — гнева и привязанности, — необходимо обрести Правильное Воззрение. Неведение — это неправильное воззрение. Это непонимание того, что есть «Я» и что есть феномены. Ум, пребывающий в неведении, делает неправомерные заключения о феноменах, основываясь на их проявлениях. Наш ум — это ум, ум который находится в состоянии неведения, потому что мы, как правило, верим в то, что феномены существуют так, как они проявляются перед нами. Обычно наш ум не анализирует, каким образом существуют феномены на самом деле. Большинство обычных существ, обитающих в круговерти бытия, полагаются, как правило, на то, как объекты проявляются перед ними. Но дело в том, что феномены проявляются перед вами одним образом, а существуют они — другим способом. Когда люди не понимают этого, они видят феномены — так, как они проявляются перед ними, и цепляются за эту видимость. Каким образом земля проявляется перед нами? Земля проявляется перед нами как плоская. И люди, которые не имеют научных знаний, думают, что земля плоская, потому что они видят, что она — плоская. Те люди, которые обладают научными знаниями, знают: земля круглая, хотя она проявляется как плоская; на самом деле наша планета пуста от плоскости, ибо земная поверхность — шарообразная. И таким же образом, когда люди, которые не обладают воззрением Мадхьямики, видят чашку, они видят ее как имеющую самобытие: она проявляется перед ними так, как будто обладает самобытием. И они полагают, что чашка имеет самосущее бытие. А люди, обладающие воззрением Мадхьямики, знают: хотя чашка и проявляется как имеющая самобытие, на самом деле она пуста от самобытия, потому что она имеет взаимозависимое происхождение. Если вы правильно понимаете, что такое Взаимозависимое Возникновение, то вы понимаете Пустоту чашки. Когда вы ясно понимаете, что земля круглая, тогда вы делаете вывод, что в земле отсутствует плоскость, поскольку она круглая. Ибо «круглая земля» и «плоская земля» — это дихотомия, взаимоисключающие характеристики, которые не могут существовать одновременно. То есть, если земля круглая, она не может быть плоской. Если она плоская, то не может быть круглой. Поэтому для того, чтобы избавиться от неведения, очень важно иметь Правильное Воззрение. Правильное Воззрение в его высшей форме — это воззрение Прасангики Мадхьямики. Для того чтобы достичь Освобождения, состояния Будды, совершенного счастья, нам необходимо иметь три вещи: Отречение, Бодхичитту и Правильное Воззрение. До тех пор пока вы не обретете эти Три Основы Пути, где бы вы ни находились, какой бы практикой ни занимались, вы не будете приближаться к состоянию Будды.

Возьмем практики нендро. Что есть практики нендро? Нендро — это подготовительные практики. Подготовительная практика нужна для того, чтобы взрастить эти Три Основы Пути. Где они должны быть взращены? Они должны взрасти в нашем собственном уме. Когда вы занимаетесь медитацией по системе практик нендро, что вы делаете? Вы подготавливаете поле своего ума. В сухом уме, в котором очень много «камней» и плохая «почва», посаженные туда семена Отречения и Бодхичитты не произрастут. Даже при использовании высшей Тантры они не дадут всходов. Почему? Они не произрастут не потому, что семена — не те, а потому, что поле ума не было подготовлено правильным образом. В прошлом люди могли реализовать шаматху в результате шестимесячной медитации, а сейчас люди занимаются медитацией по развитию шаматхи в течение трех-четырех лет и не могут ничего достигнуть, потому что поле ума — плохое. Поэтому мудрые люди не приступают сразу же к медитации на достижение шаматхи, они сначала готовят поле своего ума. А когда оно готово и очищено в достаточной степени, можно заниматься медитацией на развитие шаматхи. Подготовительные практики, это, как я раньше вам говорил, четыре великих нендро. Для того чтобы хорошо подготовить сосуд своего ума, прежде всего, необходимо сто тысяч раз выполнить практику Прибежища. Для того чтобы получить благословение Духовного Наставника, следует сто тысяч раз выполнить практику «Мигзема». Для очищения от негативной кармы надо сто тысяч раз сделать практику Ваджрасаттвы. Для того чтобы накопить добродетель, принято сто тысяч раз делать подношение мандалы. Каждая из четырех практик недро имеет свою специфическую цель. Есть и вторичные практики нендро: сто тысяч раз делают практику Ваджрасамаи, сто тысяч — простираний, сто тысяч — подношений ца-ца. Если вы сможете выполнить также и вторичные нендро, то это очень хорошо. Если не сможете — они не являются обязательными. Среди четырех великих нендро три практики — Прибежища, Ваджрасаттвы и Гуру-йоги — являются обязательными. Практика Ваджрасаттвы поможет вам избавиться от отрицательной кармы и препятствий, подготовит поле вашего ума. Практика Гуру-йоги поможет вам сделать почву ума богатой. Главная цель практик нендро — это взрастить Три Основы Пути. Без Трех Основ Пути тантрическая практика — это лишь пустой звук, она не имеет силы. При наличии Отречения, Бодхичитты и Правильного Воззрения тантрическая практика становится очень могущественной. Вы можете достигнуть состояния Будды даже без тантрической практики, если вы обрели Отречение, Бодхичитту и Правильное Воззрение. Но это займет три безмерно больших кальпы. Поэтому чтобы достигнуть состояния Будды за одну жизнь, — при наличии Трех Основ Пути — и дается практика Маха-Аннутара-йога-тантры, в которой имеются три основных божества: Гухьясамаджа, Ямантака и Чакрасамвара. Каждое из этих тантрических учений содержит полный путь. В прошлом наиболее распространенной в Бурятии, Калмыкии и Монголии практикой Тантры из класса Маха-Аннутара-йога-тантры была Ямантака-тантра. Поэтому люди, которые получили рождение в этих местах, имеют особую связь с божеством Ямантака, тем более что в этих регионах было широко распространено учение Чже Цонкапы, благодаря которому вы и имеете особую связь с Ямантака-тантрой. Ведь в традиции Гелуг основной Учитель, Чже Цонкапа — это Манджушри, главный идам — это Ямантака, форма Манджушри, и защитник Учения — это Каларупа, также являющийся формой Манджушри. То есть, это три формы Манджушри. Вы должны помнить об этом. Почему мы должны так сильно полагаться на Манджушри? Потому что корень сансары есть неведение. Если существует неведение, то и все остальные омрачения так или иначе имеют место, и поэтому мы находимся в круговороте сансары. Следовательно, для того чтобы освободиться от сансары и освободить других людей от сансары, необходима мудрость. А божеством мудрости как раз является Манджушри. Поэтому для последователей традиции Гелуг характерно очень основательное знание Учения. Так было в прошлом, так дело обстоит и сегодня. В прежние времена некоторые последователи других традиций выступали с критическими замечаниями, чтобы проверить истинность учения Чже Цонкапы. Так, в частности, один знаменитый мастер школы Ньингма написал текст, в котором он подверг критике воззрение Чже Цонкапы, чтобы проверить, насколько ученики Чже Цонкапы поняли и сохранили его учение. В ответ один геше из монастыря Таши Гоман, в провинции Амдо, написал: «Так как все геше высшего уровня заняты медитацией в горах и даянием учений, и они не имеют времени на то, чтобы дать ответ на вашу критику в адрес Чже Цонкапы, то я, геше среднего уровня, решился ответить вам. Иначе, если оставить вашу критику вовсе без ответа, люди подумают, что она обоснованна, и учение Чже Цонкапы является нечистым». Написав очень логичный и ясный ответ, он попросил одного из монахов вручить этот текст тому великому нигмапинскому Ламе. А нигмапинский Лама имел ясновидение и узнал, что завтра утром этот текст ему принесут в монастырь. Он попросил всех монахов своего монастыря собраться утром и приготовиться к встрече почетного гостя — с традиционными белыми шарфами-хадаками, музыкой и прочими церемониальными вещами. И когда человек, посланный из монастыря Таши Гоман, подошел к нигмапинскому монастырю, и передал текст, написанный тем геше среднего ранга, нигмапинский Учитель тут же начал читать этот текст и затем он поднес его к своей голове. Он сказал: «Оказывается, учение Чже Цонкапы до сих пор полностью сохранилось в Тибете». Он вошел в цуглакан, главный храм, своего монастыря и положил текст на алтарь. Он сделал это, потому что в учении Цонкапы имеется особое благословение Манджушри.

Итак, возвращаясь назад, скажу, что даже тантрическая практика не будет эффективной, если не иметь этих Трех Основ Пути. Поэтому вначале вы должны делать упор главным образом на развитие трех основ пути. Вы должны сказать себе: «Для того чтобы взрастить в себе Отречение, Бодхичитту и Правильное Воззрение, я занимаюсь практикой нендро. Чтобы взрастить три основы, я слушаю учение». Если бы вдруг случилось чудо, и какое-то божество спросило: «Какие из сиддхи ты хочешь получить прежде, чем другие?» Вы должны сказать, что вам вы первую очередь нужны эти три вещи: Отречение, Бодхичитта и Правильное Воззрение. Даже во сне вы должны иметь такой ответ. В будущем, когда Его Святейшество приедет, ваша основная просьба должна быть о том, чтобы он дал учение о том, как взрастить в себе Отречение, Бодхичитту и Правильное Воззрение. Не надо просить у него какие-то учения, не связанные с практикой этих трех основ пути. Просите именно те учения, которые связаны с тремя основами пути. Без трех основ пути вся ваша практика будет похожа на темноту в зале. Эти три основы пути имеют очень большое значение. Даже их поверхностное знание дает вам огромное преимущество.

Теперь, о чем же говорит этот текст Ламы Цонкапы «Три основных аспекта Пути»? В тексте говорится о необходимости зарождения Отречения, Бодхичитты и Правильного Воззрения. И не только это. Говорится также, почему нужно их взрастить, каким образом развить Отречение, Бодхичитту, Правильное Воззрение, а также объясняется предел, или граница, их развития. Потому что знать границы очень важно. Иначе, не достигнув границ Улан-Удэ, вы будете думать, что находитесь уже в Улан-Удэ, тогда как на самом деле вы где-то в Курумкане. Поэтому важно знать — куда я должен дойти. Тогда вы будете иметь критерий того, достигли вы Отречения или нет, порождена у вас Бодхичитта или нет, имеется у вас Правильное Воззрение или нет. Когда вы достигнете понимания конечного воззрения Будды, то тогда вы будете знать, как заниматься медитацией, и вы будете заниматься медитацией эффективно. И поэтому Лама Цонкапа говорит: «Когда ты будешь ясно знать все, что касается трех основ пути, мой сын, иди в изолированное место и займись практикой». До тех пор, пока вы не знаете, зачем же вам необходимо Отречение, каким образом добиваться Отречения, каков критерий Отречения, ваша медитация — это детская медитация. В этом случае практика Тантры, Махамудры, Дзогчена — все это только детский лепет. Это похоже на то, как маленький ребенок строит дом из песка: вы имеете Отречение из песка, Бодхичитту — из песка, Правильное Воззрение — из песка, Тантру — из песка, Махамудру — из песка, Дзогчен — из песка. А когда пойдет дождь, то ваш песочный дом размокнет и развалится. Для того чтобы построить настоящее здание Отречения, Бодхичитты и Правильного Воззрения, вы сначала должны получить материал для этого строительства. Поэтому Лама Цонкапа говорит, что после того как вы детально изучили эти три вещи, нужно идти в изолированное место и заниматься интенсивной медитацией. В ином случае находиться в горах — это будет самоистязание. Очень хорошо, что некоторые из вас сейчас занимаются медитацией в Курумкане: вы занимаетесь подготовительной практикой — готовите поле своего ума для того, чтобы впоследствии развить в себе Отречение, Бодхичитту и Правильное Воззрение. Ваше затворничество — это не попытка построить дом из песка: вы готовите материал, чтобы начать настоящее строительство, вы готовите поле собственного ума, чтобы засеять семена.

Комментарий к коренному тексту «Три основных аспекта Пути» Чже Цонкапы

Итак, «Три основных аспекта Пути» принято комментировать в трех разделах: вначале — подготовительные наставления, затем — само учение о трех основных аспектах Пути, а после этого — заключительное наставление. Три Основы Пути — это как бы корень. Из этих корней вырастает три ствола: подготовительное учение, основное учение, заключение. Обратимся к первой строфе «Трех основных аспектов Пути».

Строфа 1

Поклоняюсь досточтимым Учителям!

Сущностный[5] смысл всех изречений Будды,

тот Путь, что восславлен святыми Сыновьями

Победителя,

врата Освобождения[6] для устремленных к нему счастливцев,

я объясню как можно лучше.

1. Подготовительное учение

Первый раздел — подготовительный, или вводный, раздел. В нем содержатся три части: молитвенное обращение, решимость написать этот текст и просьба о внимательном слушании.

1.1. Молитвенное обращение

Итак, первая часть — молитвенное обращение — в коренном тексте Чже Цонкапы звучит так: «Поклоняюсь досточтимым Учителям!» Какой бы категории текст ни сочинялся в индийской и тибетской системе Дхармы, первой его строчкой неизменно являлось молитвенное обращение. Почему? Потому, что это необходимая — в соответствии с традицией — форма приглашения святых существ и выражения благоговейного отношения к ним. А упоминание их имен призвано устранить все препятствия, которые могут возникнуть при написании текста. Кроме того, это делается для того, чтобы сочинение принесло пользу многим людям. Обычно во многих текстах первой строчкой является такое обращение либо к Будде, либо к Манджушри, либо к другим формам Будды. Но в этом тексте Чже Цонкапа обращается в первой строчке не к Будде и не к Бодхисаттвам, а к духовным наставникам и совершает простирания перед всеми духовными наставниками, показывая, что все они суть воплощение всех Будд и должны в равной степени, без проведения между ними различий, рассматриваться в качестве Будд. Почему он так поступает? Он делает это для того, чтобы подчеркнуть для читателей, что корнем всех достижений и совершенств является преданность Гуру, что духовный наставник для вас является самым добрым существом, который добрее даже, чем все Будды. Тем самым уже в первой строке текста содержится сущностное наставление. Если вы обращаетесь к духовному наставнику, то косвенно вы обращаетесь ко всем Буддам. Учение о преданности Гуру, изложенное в Ламриме, в сжатой форме преподано в первой строчке этого текста. Чже Цонкапа говорил: «В наши времена упадка, когда у людей мало усердия и энтузиазма, плохое знание Дхармы, большая лень, мало времени для практики Дхармы и очень много времени для мирских забот, во времена, когда вокруг так много болезней и негативных воздействий и так трудно достичь духовных реализаций, очень важно полагаться на духовного наставника. В такие трудные времена чрезвычайно важно полагаться на драгоценное Поле Заслуг, то есть на духовного наставника. Это — секрет достижения реализаций, [в особенности значимый для времен упадка]. Если преданность ваша чиста, то ваша мудрость будет день ото дня возрастать. Все великие мастера прошлого достигли высочайших духовных свершений благодаря преданности Гуру. Преимущества преданности Гуру невероятны. И поэтому Лама Цонкапа, для того чтобы показать всю значимость преданности Гуру, в самом начале этого текста, в первой строчке, обращается к досточтимым учителям. Косвенным образом Чже Цонкапа здесь также объясняет, как развивать преданность Гуру. Главные факторы преданности — это вера и уважение. Неколебимая преданность духовному учителю — это основа всех реализаций.

В связи с темой преданности Учителю есть одна история, я уже не один раз рассказывал её вам.

Один человек занимался практикой Дхармы в предыдущей жизни. Благодаря этому он получил человеческое рождение, был высок, красив, обладал острым умом и во всем удачлив. Его духовный наставник тоже переродился человеком одновременно с ним: это — свидетельство существовавшей у него близкой связи с духовным наставником, созданной в прежней жизни. Надо сказать, что подлинный учитель развивает в себе решимость жизнь за жизнью вести своих учеников по правильному пути, заботясь о них так, как отец и мать до самой смерти заботятся о своих детях. Итак, они оба переродились в одном и том же месте. Ученик, поскольку был очень удачлив, стал успешным бизнесменом, и поэтому его ум не поворачивался в сторону Дхармы. Всё выглядело так, словно у него нет никаких проблем. Учитель ждал, когда сможет принести ему пользу. Дело в том, что если ученик не поворачивается к Дхарме сам, то учитель не сможет принести ему пользу. Поэтому очень важна преданность Учителю. Прошло много лет. Всё оставалось по-прежнему. И тогда учитель создал для ученика специальную ситуацию: взрослые дети его возненавидели и однажды выгнали из дома. Он стал жить в очень бедном домике, питался скверной пищей, очень страдал. И Дхарма стала постепенно проявляться в его сердце. «Каким же глупцом я был, — сказал он себе, — надо было раньше приступить к практике Дхармы, а сейчас я хочу практиковать, да кто же меня наставит в Дхарме? Кто укажет мне путь?» И заплакал. В этот момент раздался стук в его дверь: это постучался его учитель в облике монаха, просящего подаяние. Старик сказал сквозь слезы: «Почему же Вы не пришли раньше? Теперь у меня даже нет подношений для вас». Учитель ответил: «Я всегда прихожу в нужное время». И ученик отдал ему свою пищу. Учитель спросил:

— Ты счастлив?

Ученик ответил:

— Нет.

— А ты хочешь быть счастлив?

— Да.

— Тогда ты должен создать причины для своего счастья. Никто не сможет убрать твои страдания. Ты должен избавиться от причин страданий.

Ученик попросил объяснить, как создать причины счастья, и как устранить причины страданий. Учитель сказал, что ученик должен сделать три простирания и соорудить ему подобие трона, чтобы получить от него Дхарму. И когда ученик сделал это, учитель сел на высокое место и дал учение о том, как устранить причины страданий и создать причины счастья: он дал различные практики, направленные на это. И сказав, что пока достаточно этого, и что по прошествии нескольких месяцев он придет снова, он ушел. Ученик искренне занялся практикой. Так как благодаря отпечаткам практики Дхармы, имевшимся в его сознании из предыдущей жизни, он, как только услышал слова наставлений, сразу понял их смысл, и практика оказалась эффективной. Когда учитель снова пришел, он увидел, что ученик заложил основы духовных свершений, и дал ему посвящение в Тантру, чтобы он имел возможность практиковать Сутру и Тантру вместе. И через некоторое время ученик достиг высоких реализаций. В настоящее время таких учеников нет. И когда он уже достиг очень высоких реализаций, жена его сына как-то пришла к нему, принесла еды. Вообще-то она забывала об этом на два-три месяца. Она увидела, что дом наполнен светом, а старик сидит в медитации, умиротворенный и спокойный. «Чем ты питаешься?», — спросила она. Старик ответил: «Благодаря доброте моего учителя я могу теперь питаться пищей концентрации». Это действительно возможно — обходиться во время медитации без грубой пищи. Одной из главных причин достижения им высоких реализаций послужило то, что у него была неколебимая преданность учителю. Если вы можете быть преданными духовным наставникам, то можете иметь много учителей. В противном случае не надо иметь много Учителей, а надо брать пример с Дромтонпы, у которого было мало Учителей, но он хранил им неколебимую преданность. Вы должны сохранять преданность своему Гуру, даже если он явится в образе демона и станет угрожать, что убьет вас. Даже если этот демон убьет вас, это станет очищением вашей дурной кармы. Эта история закончилась счастливо: дети покаялись и попросили прощения у своего отца, а старик пошел искать своего духовного наставника и нашел его медитирующим в горах. Учитель сказал ему: «Я твой учитель из предыдущей жизни. Поскольку в этой жизни твой ум всё не поворачивался к Дхарме, то мне пришлось создать специальную ситуацию, чтобы ты обратился к Дхарме. Теперь продолжай свою практику и приноси пользу живым существам». После того как учитель передал ученику ещё некоторые учения, он ушел из этого мира со словами: «Продолжай моё дело».

Было бы очень хорошо, если бы вам удалось развить такую же однонаправленную преданность, как в известных примерах о том, как однонаправлено полагался на Тилопу — Наропа, на Марпу — Миларепа, на Чже Цонкапу — Кхедруб Ринпоче. Это — особый вид преданности.

К примеру, как полагался Кхедруб Ринпоче на Чже Цонкапу? История рассказывает о том, что Кхедруб Ринпоче был уже известным ученым традиции Сакья, когда до него дошла молва о том, что Цонкапа — это воплощение Манджушри. Наслышавшись слухов о высокой репутации Чже Цонкапы, Кхедруб Ринпоче решил проверить, действительно ли Чже Цонкапа имеет такие выдающиеся знания, поскольку он не очень-то поверил молве. Он заявил: «О том, насколько хорош барабан, нельзя судить только по его внешнему виду. Чтобы проверить его звук, надо ударить по нему». Судя только по тому, как величественно сидит Лама на высоком троне, нельзя сказать, насколько высоким духовным учителем он является. Только вызвав его на диспут, можно проверить, обладает ли он на самом деле выдающейся мудростью. Поэтому Кхедруб Ринпоче решил отправиться в Лхасу и вступить в диспут с Ламой Цонкапой. В ту ночь Цонкапе приснилась Тара. Она предупредила его, что на следующее утро к нему придет его будущий самый близкий, сердечный, ученик, но не для того чтобы получить учение, а для того чтобы вступить в диспут, и чтобы он не вступал в диспут, потому что в этом случае будет очень трудно обуздать ум этого ученика. Ведь Кхедруб Ринпоче был очень умным — как буряты, особенно агинские буряты (смех). Тара посоветовала Чже Цонкапе в этот день дать учение о том, как усмирить ум, а после этого — несколько очень тонких наставлений о Пустоте. «Тогда он поймет твои качества», — сказала она. На следующий день, когда сидя на высоком троне, Чже Цонкапа давал учение, явились Кхедруб Ринпоче и Гьялцаб Ринпоче и уселись рядом с ним — справа и слева от него. Надо сказать, характер у Чже Цонкапы был такой же, как у Его Святейшества Далай-ламы — мягкий и добрый. Молчаливо улыбнувшись им, Лама Цонкапа дал им место на троне рядом с собой и сделал мысленное пожелание, чтобы это стало знаком доброго предзнаменования, и в будущем эти двое стали бы держателями его трона — Ганден Трипа. Так оно и случилось впоследствии. А пока Чже Цонкапа давал учение о Пустоте, Кхедруб Ринпоче стал на своих четках отсчитывать противоречия в словах Цонкапы и насчитал около пятидесяти. Затем, когда Чже Цонкапа стал объяснять Пустоту несколько по-другому, Кхедруб Ринпоче начал обратный отсчет и вскоре из замеченных им противоречий не осталось ни одного. Он понял: только Манджушри, а не обычный человек, может давать такое учение. И бросился с трона вниз, сделал три простирания перед Чже Цонкапой и, встав на колено, произнес: «Вы действительно Манджушри в человеческом облике. Пожалуйста, с этого момента жизнь за жизнью будьте моим духовным наставником! Я никогда не расстанусь с Вами!»

В амдоском монастыре Лавран, который очень тесно связан с историей буддизма в Монголии и Бурятии, есть великий лама-тулку, Джамьян Шепа (монг.: Джамьян Шадба). О его нынешнем перерожденце мой друг Даши Джамцо рассказал несколько историй. Одна из них как раз служит иллюстрацией нерушимой преданности ученика учителю. Однажды Джамьян Шепа без всякой видимой причины вызвал одного своего ученика, великого ученого и хорошего практика, у которого тоже было много своих учеников, и, заявив, что исключает его из числа своих учеников, велел немедленно уходить прочь из монастыря. Ученик стал размышлять о причинах этого. Но преданность его осталась нерушимой. Он сказал учителю: «Вы — мой Гуру, пожалуйста, будьте им из жизни в жизнь. Куда бы вы ни отправили меня, я приму ваше решение. Даже если Вы не разрешите мне больше в этой жизни быть вашим учеником, пожалуйста, разрешите мне быть им в будущей жизни» и ушел, глядя на ночь, из монастыря. Джамьян Шепа даже приготовил специальное подношение-торма и выбросил его вслед ему. На следующее утро в то место, где остановился на ночь ученик, пришел Джамьян Шепа собственной персоной и принес блюдо, на котором были фрукты и лакомства. Он распорядился позвать ученика. Обрадованный ученик сделал множество простираний, после чего Джамьян Шепа протянул ему угощения, говоря при этом: «Вот, возьми это блюдо. Все твои препятствия устранены». Дело в том, что Джамьян Шепа силой своего ясновидения увидел, что возникли препятствия для жизни ученика, и если бы он не поступил так, как поступил, — не выгнал бы его и не выбросил вслед ему торма, — то ученик бы умер.

В другой истории говорится, что однажды Джамьян Шепа взял большую палку и вознамерился побить одного из лучших своих учеников. Все удивились — за что? Даже мать Джамьяна Шепы стала удерживать его, но Джамьян Шепа был упрям: «Не мешай мне. Я должен его побить. Не мешайте мне!» Все пытались остановить Джамьяна Шепу, так как тот ученик был очень высоким геше. Тогда Джамьян Шепа сказал: «Ладно, вы не послушались меня» и ушел домой. Через три дня Джамьян Шепа обратился ко всем этим людям со словами: «Вот теперь помогите ему: он возле Лхасы упал с лошади и сломал ногу. Если бы не вы, я бы помог ему, и этого не случилось бы. Глупцы, не надо вам вмешиваться, если не знаете, в чем дело».

Был также случай, когда Джамьян Шепа пришел к одному старику и спросил его:

— Предан ли ты мне?

Тот ответил:

— Да, конечно.

— Тогда прыгни с пятого этажа! — приказал Джамьян Шепа.

Ученик не смог прыгнуть. Находившийся рядом маленький тулку предложил:

— Я могу прыгнуть, прикажите мне!

— Не сомневаюсь, ты сможешь, но тебе не надо, — сказал Джамьян Шепа.

Через месяц на ноге у того старика появилась очень нехорошая болячка, от которой его никто не смог излечить: это было проявление кармы. Шесть месяцев он помучился и умер. А если бы он спрыгнул с пятого этажа, то сломал бы ногу, но остался жив.

Эти истории — о преданности Гуру. Не пытайтесь анализировать действия своего учителя, исходя из мирских концептов, мирским умом.

Духовный наставник — это как веревка, которая вытягивает вас из пропасти дурных перерождений. Если отпустите веревку, когда вы нависли над пропастью, то упадете. Потом, в следующих жизнях, найти спасительную веревку будет трудно или она оборвется сама посреди пути. Поэтому в традиции Гелуг почитание Учителя занимает особое место. Очень важно почитать своего первого духовного наставника, который привел вас к Дхарме. Если вы установите хорошую духовную связь с первым духовным наставником, то и с остальными это вам удастся осуществить. Это — фундамент духовных свершений. Если человек, который нарушил обет преданности Гуру и порвал свою духовную связь с ним, даже построит храм или монастырь, то люди не станут в него ходить, потому что это не приносит пользы. Даже если у кого-то из вас нет острого ума, благодаря преданности учителю постепенно, с каждым мгновением, острота ума станет прибавляться. Так что старайтесь брать пример с мастеров прошлого, которые из жизни в жизнь однонаправленным образом полагались на своего учителя. Тогда из жизни в жизнь учитель будет вести вас. Духовный наставник всегда приходит в правильное время. Это происходит тогда, когда ум ученика поворачивается к Дхарме. Если вы умрете, после того как услышите комментарий к «Трем основным аспектам Пути», то можете умирать спокойно, сделав Посвящение: «Пусть же в будущем я перерожусь там, где живые существа нуждаются в помощи больше всего!»

При изучении первых строк текста вы, вообще говоря, должны знать, что вратами в буддизм является принятие Прибежища в Трех Драгоценностях, открыванием двери Дхармы является слушание учений, вратами, ведущими к практикам Ламрима, является преданность Учителю. Вратами входа в Хинаяну является отречение. Вратами входа в Махаяну является Бодхичитта. Вратами, за которыми открываются тантрические практики, является посвящение, или ванг. Так что следует хорошо уяснить, что вратами, за которыми вам открываются сущностные практики и реализации Учения Будды, является преданность Гуру.

1.2. Решимость написать данный текст

В этих первых строках текста Чже Цонкапа выражает решимость написать данный текст. Это — вторая часть вводного раздела, если следовать структуре традиционного устного комментария. Чже Цонкапа был полон решимости, чтобы написать этот текст, ибо к этому его побуждало очень сильное чувство, которое возникло благодаря пониманию сущности всех учений Будды и того, что эти три основы пути и являются сущностным учением всех Будд. Кроме того, Чже Цонкапа здесь указывает на то, что объясняет в этом тексте учение, которое было восславлено всеми победоносными Буддами и их Сыновьями и всеми великими мастерами прошлого, а также на то, что это учение суть тот самый путь, по которому должны последовать все счастливцы. Вот такое драгоценное учение изложить вознамерился Учитель Цонкапа.

Вторая строка выражает то, что данный текст, «Три основных аспекта Пути», выражает Ламрим в свернутом виде, и здесь даны сущностные наставления всех Будд. Это наставления об Отречении, Бодхичитте и постижении Пустоты. Среди этих трех составляющих Пути развитие Отречения и Бодхичитты называется Методом, а постижение Пустоты — Мудростью. Это два крыла буддийской практики, без них невозможно достижение главной цели. Какова наша цель? Наша цель — это достичь состояния Будды ради блага всех живых существ. Это махаянская цель. Хинаянская цель — это полное освобождение ума от всех омрачений. Без достижения этих двух целей невозможно освободиться от страданий, где бы вы ни находились и кем бы вы ни стали.

Поясним это с помощью аналогии. Если вы не свободны от туберкулеза, то куда бы вы ни поехали, болезнь ваша все время будет с вами. Кем бы вы ни стали, всё равно вы будете больны. То же самое — с болезнью омрачений: если вы не свободны от неё, то куда бы вы ни направились, кем бы вы ни стали — всё время будете страдать. Для того чтобы освободиться и достичь состояния Будды, очень важно знать, как этого достичь. Если вы не знаете этого, то все ваши усилия будут напрасны. Состояние Будды не есть нечто внешнее. Состояние Будды — это качество ума. Ум, который полностью свободен от всех омрачений и в котором реализован весь его потенциал, называется состоянием Просветления или состоянием Будды. Хотя целью всех учений Будды является освобождение живого существа из океана сансары, победоносные Будды не могут просто взять и вытащить живых существ из океана страданий. Сам Будда Шакьямуни говорил, что не может очистить живых существ от их отрицательной кармы, словно смывая её водой, а может освободить их только через показ пути, который они должны пройти сами. И все Будды прошлого, настоящего и будущего освобождают живых существ от страданий, показывая им путь освобождения. А до тех пор, пока вы находитесь в океане сансары, вы не свободны, на какую бы высокую волну вас не занесло. Где бы вы ни находились в этом океане, — на дне или на поверхности, — всё равно это сансара. Даже если бы Будда взял вас и перенес в другое место в этом же океане, всё равно вам это не поможет.

Самый лучший способ оказания помощи живым существам — это показать им Путь, ведущий к Освобождению. А лучший Путь — это являющееся квинтэссенцией учений всех Будд единство Метода и Мудрости, то есть эти три сущностных аспекта — Отречение, Бодхичитта, постижение Пустоты. Ведь по какой главной причине существа страдают и не могут обрести настоящего счастья? По причине трех ядов ума. До тех пор, пока мы будем находиться под контролем этих трех ядов ума, мы никогда не достигнем счастья. А для того, чтобы избавиться от трех ядов ума, нам необходимо найти противоядие. Мы не сможем просто так взять руками и избавить от этих ядов свой ум. Необходимо противоядие к ним. Как раз противоядием к этим трем ядам ума и являются Три Основы Пути: Отречение, Бодхичитта и Правильное Воззрение. Всё Учение Будды направлено на объяснение того, как обрести Три Основы Пути, поэтому Чже Цонкапа говорит, что эти Три Основы Пути являются сущностными наставлениями всех Будд. Скажем, какой смысл в том, чтобы практиковать шаматху? Смысл — в том, чтобы установить эти три основы пути. Тантрическая практика выполняется ради развития высшей мудрости и Иллюзорного Тела, она также направлена на формирование трех основ пути: без правильного понимания Пустоты невозможна медитация Ясного Света, без Бодхичитты невозможно формирование Иллюзорного Тела. Реализация Иллюзорного Тела и Ясного Света, которые являются прямой причиной достижения состояния Будды в течение одной жизни, невозможна без установления Трех Основ Пути. Поэтому сущностные наставления Тантры — это также три основных аспекта Пути.

Скажу для аналогии: когда вы готовите вкусный торт, то главными составными компонентами, без которых нельзя сделать этот торт, являются яйца, мука и сладости. Без этих трех составляющих ваш торт будет не торт, а что-то другое, пусть даже выглядит очень красиво. Вы не сможете его съесть. Как говорили великие мастера прошлого, без Сутры, то есть учения о трех основах пути, тантрическая практика — это просто звуки ХУМ и ПХЭТ. При наличии Трех Основ Пути тантрическая практика имеет силу. Поэтому Лама Цонкапа и говорит, что эти Три Основы Пути являются сущностными наставлениями всех Будд. Это Путь, прославленный всеми Буддами. Как в прошлом, так и в настоящем те, кто достигает высоких свершений, проходят Путь, имеющий три основных аспекта. И в будущем достижение свершений возможно только посредством Трех Основ Пути, и поэтому всех тех, кто встает на этот путь Трех Основ Пути, высоко ценят все Будды, и они всегда будут помогать им. Если вы занимаетесь практикой нендро[7] с мотивацией — «я это делаю для того, чтобы породить в себе Три Основы Пути», — то тогда ваша практика нендро будет высоко оценена всеми Буддами. Выполняя предварительные практики, вы готовите поле своего ума, чтобы посадить нужные семена.

С помощью трех составляющих вы с полной уверенностью пересечете океан сансары. Без Отречения вы не сможете взрастить Бодхичитту. А те люди, которые практикуют в качестве Метода только Отречение, без Бодхичитты не смогут достичь состояния Будды, хотя способны обрести нирвану [в хинаянском смысле][8] через постижение Пустоты [на уровне Хинаяны]. Практик Махаяны должен кроме Отречения ещё развить Бодхичитту.

Эти строки, смысл которых мы сейчас анализируем, также объясняют, почему эти три основных аспекта Пути являются сущностным наставлением всех Будд. Если сравнить Учение Будды с молочным океаном, то, масло, которое получается при пахтании молока этого океана, и есть три основных аспекта Пути. Конечно, сущностные наставления всех Будд не сводятся только к этим Трем Основам, но именно их высоко ценят все Будды и великие Бодхисаттвы. Если вы, отбросив эти три основных аспекта Пути, станете искать какие-то другие наставления, используя которые рассчитываете как на ракете достичь состояния Будды, то не найдете ничего подобного. Именно эти Три Основы Пути были восславлены всеми Победоносными и их Сыновьями как открывающие врата перед счастливцами, жаждущими освобождения. Об этом — третья и четвертая строки текста Чже Цонкапы. Если вы действительно хотите освободиться [от сансары], то обретете свободу, только пройдя через эти врата трех основных аспектов Пути, ибо это единственные врата, ведущие счастливцев к Освобождению. Поэтому Чже Цонкапа и делает на них такой упор. Помимо них не существует иного Пути.

В прошлые времена в Тибете стала очень популярной практика Тантры, и практикующие её люди стали пренебрегать развитием Отречения, Бодхичитты и мудрости постижения Пустоты. Те, кому удалось развить внутренний жар, туммо, почитались как большие мастера. Лама Цонкапа, делая упор на трех основных аспектах Пути, подчеркивает, что без реализации этих Трех Основ Пути даже такие достижения как туммо — это всего лишь детские игры. Выработка жара не имеет решающего значения, огонь можно разжечь вокруг себя и греться, но это не поможет освободиться от сансары. Мы находимся в круговороте сансары не потому, что у нас нет внутреннего огня. Напротив, в нас много внутреннего огня, особенно когда мы гневаемся. В прошлом очень многие практики делали также акцент на таких практиках как Махамудра, Дзогчен и т. п., не придавая значения необходимости развития Отречения, Бодхичитты, постижения Пустоты, — просто вглядывались в свой ум и полагали, что пребывают в состоянии Ясного Света (тиб.: ‘od gsal), принимая за него некоторую степень ясности и сосредоточенности. Такую ситуацию с практикой Дхармы обнаружил великий индийский мастер Падамба Сангье, когда прибыл в Тибет, — это произошло ещё до появления Чже Цонкапы, — что все тибетцы хотят быстро, через медитацию Ясного Света, достигнуть состояния Будды без каких-либо реализаций в практиках Отречения, Бодхичитты и, не имея даже концептуального понимания Пустоты. Словом, без большого труда они хотели легким путем стать Буддой. А практика Трех Основ — это действительно нечто трудное. И Падамба Сангье объяснил тибетцам, что без Бодхичитты вглядываться в свой ум нет смысла. Сначала надо взрастить Бодхичитту. А для этого необходимо отречение. И все подлинные Учителя прошлого, — если вы обратите внимание на то, какую систему Учения они дают, — оказывается, делали упор на развитие этих трех основных аспектов Пути. При наличии Трех Основ Пути йога ветра становится безупречной практикой йоги ветра, также безупречной становится практика шести йог Наропы, и безупречными становятся практики Махамудры и Дзогчен. Без Трех Основ Пути все эти практики не имеют смысла, — объяснил Манджушри Чже Цонкапе. Все ценные качества этих практик базируются на трех основных аспектах Пути. Вкус пирога зависит от ингредиентов. Если вы не положите в тесто ничего кроме муки, то испеченное тесто не будет иметь вкус пирога. Ведь вкус пирогу придает сочетание множества разнообразных ингредиентов. По аналогии, без необходимых базовых составляющих нет Пути. Автор текста говорит, что без Отречения — какой бы практикой вы ни занимались — ваша практика не становится практикой Дхармы, не служит причиной Освобождения; без Бодхичитты — какой бы практикой вы ни занимались — ваша практика не становится причиной Просветления; без познания Пустоты вы не способны подсечь сансару под корень. Даже если вы в течение эонов и эонов лет будете находиться в медитации шаматхи, вам не дано освободитесь от сансары. Итак, эти Три Основы Пути, или три основных аспекта Пути, имеют чрезвычайно большое значение. Поэтому Чже Цонкапа говорит: «Этот Путь, восславленный святыми Сыновьями Победителя, врата для счастливцев, жаждущих Освобождения, я объясню как можно лучше».

Строфа 2

Те, кто не привязан к счастью в круговороте сансары

и усердствует ради того, чтобы свободы и благие условия[9]

имели смысл,

счастливцы, которые верят в Путь, радующий Будд,

с чистым умом внимайте же!

Вы знаете, что такое духовная реализации? Реализация суть ваше собственное состояние ума, которое приближается к просветленному состоянию. То есть это состояние ума, в котором становится меньше негативного и больше благих качеств. Поэтому для того чтобы достичь состояния просветления, очень важно знать, как его достичь, а для того чтобы узнать, как его достичь, очень важно слушать учение.

Но, как говорит автор, одного слушания учения недостаточно, очень важно слушать подлинное учение. Это то учение, которое не имеет никаких недостатков погрешностей, и этот факт его безошибочности является теоретически доказанным. Но учение должно быть не только чистым с теоретической точки зрения. Практикуя его, люди должны достигать результатов. Если оно с необходимостью приводит к тем результатам, которые оно должно порождать, то это — свидетельство его чистоты с точки зрения практики. Именно такое безукоризненное учение необходимо слушать.

Анализируемые четыре строки, таким образом, вдохновляют учеников на правильное восприятие данного учения, объясняя роль Отречения. Автор говорит, что без Отречения — какой бы практикой вы ни занимались — ваша практика не становится причиной освобождения. Она остается всего-навсего мирской дхармой. Ибо всё, что вы делаете — без Отречения — служит только этой жизни. К примеру, вы практикуете какую-то йогу. Допустим, это йога ветра. Благодаря упражнениям в этой йоге ваше тело укрепляется, становится очень здоровым. Может быть, вы даже научитесь летать. Но все это не имеет большого смысла, ибо без Отречения ваша практика йоги — это мирская дхарма.

И какую бы другую практику вы ни выполняли, она также не станет практикой Дхармы, если у вас нет Отречения. Если вы привязаны к удовольствиям и делам этой жизни, то у вас нет шанса освободиться от сансары. Ведь в этом случае вы не слушаете учение, не изучаете Дхарму, а ходите и ездите туда — сюда, отдыхаете на Байкале, растрачиваете впустую свою драгоценную человеческую жизнь. Чже Цонкапа советует не привязываться к радостям этой жизни. Для того чтобы сделать ваше драгоценное человеческое существование наполненным смыслом, необходимо понимать, что такую человеческую жизнь, имеющую все свободы и благоприятные условия, мы получаем очень и очень редко.

Для пояснения редкости драгоценного человеческого рождения обычно приводится традиционная аналогия: представьте, что человек попал на дикий остров посреди океана и хочет покинуть его, пересечь океан. Ему приходится очень долго ждать, когда появится лодка. И вот появляется лодка. Она символизирует вашу драгоценную человеческую жизнь. Лодка драгоценного человеческого рождения не будет находиться с вами долго. Она скоро уплывет. Если бы вы не использовали сейчас «лодку» человеческого рождения, то это было бы подобно тому, что человек на острове в тот момент, когда долгожданная лодка находится на острове, вместо того чтобы воспользоваться появившимся шансом, продолжает прежнюю жизнь: наслаждается фруктами и плодами, загорает на солнце, занимается рыбной ловлей, бегает за радугой. А лодка тем временем исчезает, и неизвестно, когда она снова появится: возможно, это произойдет через очень долгое время. Для того чтобы наполнить смыслом драгоценное человеческое существование, необходимо культивировать энтузиазм и усердие. Но главное — «уверовать в Путь, радующий Будд». Тех, кто обрел такую веру и положился на Путь, указанный Буддой, Чже Цонкапа называет «счастливцами». Эти счастливцы, очистив свой ум, должны обратиться в слух. Ибо три основных аспекта — это врата, открывающие путь Махаяны для удачливых, счастливых существ.

Именно существ, склонных к махаянской практике, называют счастливцами, так как в Хинаяне нет Трех Основ Пути: хинаянские практики достигают Отречения и мудрости постижения Пустоты[10], но их Путь не имеет такой основы как Бодхичитта. Другая причина, по которой последователей Махаяны называют счастливцами, это то, что именно через эти врата Трех Основ они достигают совершенного состояния Будды, и, достигнув этого состояния, обретают способность и возможность помогать всем живым существам. Итак, «счастливцы» — это те, кто открывает врата Махаяны благодаря Трем Основам Пути и становится на этот Путь. Если вы войдете в эти врата и пойдете этим Путем из жизни в жизнь, то ваше положение будет становиться все более и более счастливым. Как говорится в тексте Шантидевы «Вступление на путь Бодхисаттв», когда вы оседлаете коня Бодхичитты, состояние вашего ума будет становиться всё более и более счастливым. Почему же вы ленитесь стать всадником-Бодхисаттвой?

Лама Цонкапа выражает решимость «объяснить как можно лучше смысл сущности всех учений Победоносного» именно для «счастливцев». Подобная решимость к составлению текста — это характеристика великого Учителя: это решимость, обусловленная пониманием того, что для составления данного текста имеется глубокий смысл. Если я подробно начну объяснять это, то это заняло бы очень много времени.

Итак, вы поняли второй подраздел. Я давал комментарий к этому тексту в Калмыкии, Москве, Иркутске, но здесь, в Бурятии, я даю гораздо более детальный комментарий. Сегодня вы получаете именно то учение, которое обычно получают тибетцы, то есть учение, полностью основанное на коренном тексте. В будущем очень важно издать книгу на основе того подробного комментария, который вы получите. И тогда люди, живущие в России, поймут, насколько драгоценны те учения, которые давали великие тибетские мастера прошлого. Какие непревзойденные комментарии к текстам Чже Цонкапы даны в устной традиции наставлений, которую представляют Триджанг Ринпоче, Линг Ринпоче и их наставники!

Итак, как рассказывает автор традиционного комментария, на который я опираюсь, однажды Геше Пучова разговаривал с Геше Ченгавой. А это были великие мастера традиции Кадам — ученики Атиши. Итак, Геше Пучова спросил Геше Ченгаву:

— Что бы ты предпочел иметь — полное сосредоточение, способность держать концентрацию месяцами без малейшего отвлечения, и ясновидение или понимание Ламрима? Что бы ты выбрал?. И Геше Ченгава ему на это ответил:

— Во многих моих предыдущих жизнях у меня имелись ясновидение и совершенная концентрация, я также достиг реализации шаматхи, но из-за того, что не познал полностью учение о Трёх Основах Пути и не осуществил его в потоке своего сознания, я до сих пор вращаюсь в сансаре. Если бы тогда, много жизней назад, вместо шаматхи и ясновидения у меня имелось понимание трех основных аспектов Пути, я бы уже давно достиг Просветления». — И ещё Геше Ченгава сказал:

— Можно не думать о реализациях, если есть понимание Трех Основ Пути. Ведь само по себе это понимание является реализацией и очень большой реализацией.

Вам это понятно? Если в этой жизни вы получите ясное представление о Трёх Основах Пути, то даже если не будете практиковать это учение и медитировать, а просто полностью поймете его на теоретическом уровне, то, нет сомнения, вы достигнете Просветления раньше, чем тот человек, который достиг шаматхи, [но не имеет Трех Основ Пути]. Манджушри, чье прямое видение имел Чже Цонкапа, учил его:

— Без Отречения, Бодхичитты и познания Пустоты — какой бы практикой ты ни занимался — силою этой практики ты будешь продолжать вращаться в сансаре. Манджушри сказал:

— Когда ты обретешь отречение, твой ум повернётся к Дхарме. Если твой ум не обращен к Дхарме, то ты не практик Дхармы.

Вы можете носить на шее хоть десять чёток, иметь очень большие колокольчик и ваджру, греметь дамару, но это не сделает вас практиком Дхармы. Ибо путем изменений в своем внешнем облике и поведении практиком Дхармы стать нельзя. Практиком Дхармы можно стать, только изменив свой образ мышления. С того момента как в вашем уме появится Отречение, пусть даже совсем небольшое Отречение, всего на пять минут, с этого момента вы станете чистым практиком Дхармы — пусть на пять минут. На эти пять минут ваш ум освободится от многочисленных желаний и прочих омрачений, и в нём появится великий покой. Если в этом состоянии вы в течение пяти минут будете читать мантру, то это станет причиной Освобождения. В противном же случае вы можете днем и ночью стучать дамару или звонить колокольчиком — всё это останется просто мирской дхармой. Итак, вы должны понимать разницу между мирской дхармой и Дхармой. Практика Дхармы без Отречения называется мирской дхармой. Ясно? Настоящая Дхарма — это та Дхарма, которая сопровождается Отречением или которая побуждается состоянием Отречения.

Манджушри сказал также Чже Цонкапе:

— Бодхичитта поможет тебе установить твою Дхарму на Путь.

Ваша Дхарма станет действенной, то есть будет привлечена на Путь, с того момента как у вас появится Бодхичитта. С этого момента вы вступите на первый Путь [Махаяны] — Путь Накопления. Не вступив на Путь Накопления, Буддой стать невозможно. А познание Пустоты поможет вам устранить все омрачения. Поэтому вот эти три аспекта крайне необходимы. Эти Три Основы являются самыми эффективными лекарствами для излечения болезни омрачений. Бодхичитта приумножит все благие качества вашего ума, а познание Пустоты устранит из вашего ума все омрачения.

1.3. Просьба о внимательном слушании

Рассматриваемые четыре строки соответствуют третьей части вводного раздела, если придерживаться традиционного комментария. Это часть, называемая «Просьба о внимательном слушании». Для того чтобы сделать свою жизнь значимой, наполнить её смыслом и стать на этот путь, слушайте внимательно это Учение, обратитесь в слух, — советует Чже Цонкапа. Косвенно он говорит, что очень редко мы получаем рождение в человеческом облике, и однажды получив это драгоценное человеческое рождение, мы не должны тратить его впустую на мирские удовольствия и бесполезные дела, а должны воспользоваться имеющимся у нас шансом — использовать это драгоценное человеческое рождение правильным образом, став на Путь. И мы должны слушать именно такое учение, а не просто мирские наставления. Нам необходимо также полагаться на учение, радующее всех Будд. Это — учение о Трех Основах Пути. Поэтому слушайте наставления об этих Трех Основах Пути внимательно, — говорит Чже Цонкапа. Это традиционные подготовительные наставления: Лама обращается к ученикам слушать внимательно, установив правильную мотивацию: «Я слушаю это учение, для того чтобы освободиться от сансары и не только ради себя, но и ради блага всех живых существ, для того чтобы наполнить свою человеческую жизнь смыслом». Итак, слушайте внимательно и с правильной мотивацией. Это избавит вас от третьего недостатка сосуда вашего ума, который является самым опасным. Это загрязнение сосуда ума. Когда Лама Цонкапа советует внимательно слушать, очистив свой ум, он имеет в виду, что, прежде всего, мы должны избавить свой ум от трех недостатков «сосуда».

Те люди, которые получают это учение, и к которым обращена вводная просьба о внимательном восприятии, не должны быть привязаны к мирской жизни. Ибо, если вы привязаны к мирской жизни, для вас будет невозможно достичь безупречного полного счастья. Если бы мирское счастье давало вам совершенное счастье, то тогда имело бы смысл привязываться к нему. Но мирское счастье подобно солёной воде: чем больше вы пьете её — тем большую вы испытываете жажду, и никогда не наступит тот момент, когда ваша жажда будет полностью удовлетворена. Мирское счастье также можно сравнить с расчесыванием раны. Как сказал Шантидева, когда вы чешете место вокруг раны, то у вас возникает довольно-таки приятное ощущение, но чем больше вы его расчесываете, тем всё более станет увеличиваться ваша рана, так что настоящее удовольствие — это вообще не иметь раны. Вот над этим вам нужно задуматься. Что хотел сказать этим Шантидева? Раскрывая смысл метафоры, которую он использовал, можно сказать, что наслаждение объектами привязанности дает нам некоторое удовольствие, но настоящее удовольствие — это вообще не иметь привязанностей. Не иметь привязанностей — это истинное счастье. Некоторые люди не могут этого понять и думают: «Как же можно прожить без привязанностей?». Без привязанностей можно жить безупречно, быть не только самому вполне счастливым, но и помогать множеству других людей.

К примеру, допустим, двум людям подарили по современному компьютеру. Один из этих людей очень сильно привязан к своему компьютеру и использует его с большой бережностью, испытывая радость, что он такой компактный, мощный, удобный. И по мере возрастания у него привязанности к этому компьютеру он начинает даже прятать его от других людей, не желая, чтобы они прикасались к нему. Он и сам старается не очень долго его использовать. Однажды утром этот компьютер кто-то украл. Чем больше у этого человека привязанность к компьютеру, тем больше он расстроится. А если у него очень сильная привязанность к компьютеру, то он просто придет в ярость и скажет: «Я убью того, кто украл мой компьютер!» Весь день кусок не идет ему в горло, он зол так, что даже, когда случайно спотыкается, он пинком отбрасывает стул и ни с кем не разговаривает. Таким образом, его привязанность предыдущим вечером дарила ему некоторое счастье, а на утро причинила ужасные страдания. А другой человек, который знает Дхарму, понимает природу всех явлений, в том числе природу компьютера, знает, что компьютер это вещь непостоянная, осознает, что неизбежно наступит момент, когда или компьютер расстанется с ним, или он сам расстанется с этим компьютером. И когда ему кто-то подарил вот такой суперсовременный компьютер, он сказал себе: «Подарили — это хорошо. Можно поработать». Он и сам пользуется компьютером, и другим дает такую возможность. Он рад, и все рады. Ведь не имея привязанности к компьютеру, можно наслаждаться тем, что у тебя есть компьютер. Не так ли? А если у вас есть привязанность к вещам, то вы сами не используете их и не хотите, чтобы другие этим пользовались. Всё это все очень ясно и доступно для понимания. Допустим, у этого второго человека случилось то же самое: компьютер украли. Что он скажет? Какова будет его первая реакция? У этого человека присутствует осознание того, что все встречи заканчиваются расставанием. И человек скажет: «Очень хорошо, что не я расстался с компьютером, а компьютер — со мной. Вот если бы я с компьютером расстался — это было бы очень плохо. Вчера у очень многих людей был компьютер, а сегодня некоторые из них расстались со своими компьютерами: компьютер остается у них дома, а сами они умерли». Понятно, да? Ведь со многими так происходит: компьютеры остаются, а человек умирает. «Мне очень повезло, что компьютер со мной расстался, а не я с ним. То, что случилось, это не беда: появится другой компьютер», — скажет человек, знающий основы Дхармы. Ибо он сравнивает эту свою неприятность с настоящей бедой, и тогда его неприятность предстает очень незначительной, мелкой. К тому же он подумает: «Пусть для того, кто украл мой компьютер, это станет моим подарком для него — пусть пользуется». Кстати, это самый лучший выход из положения: если вы не хотите считать это вашим подарком, от этого компьютер к вам не вернётся, а раз уж так случилось, что компьютер украли, воспользуйтесь этим, чтобы сделать даяние и накопить заслуги. Если вы не можете заниматься практикой щедрости, то практикуйте даяние хотя бы в таких ситуациях, когда вы лишаетесь своих вещей не по своей воле. Это понятно?

Если у вас будет такой подход, то вы будете меньше страдать. Когда у вас, например, что-то украдут, вы не будете из-за этого чувствовать себя несчастным, поскольку умеете превращать нанесенный вам ущерб в даяние. Кстати, в этом и заключается практика Дхармы — в умении превращать всё, что с вами происходит, в факторы духовного прогресса. Для практики Дхармы вам не обязательно всё время сидеть, сложив руки в молитвенном жесте, в позе медитации, потому что вы можете превращать в Дхарму каждую ситуацию, в которую попадаете. Кроме того, очень полезно также рассматривать свою ситуацию с точки зрения закона кармы: без причины результат невозможен. Следует понимать: если я не посажу в землю семя перца чили, то на этом месте не вырастет перец чили, — это будет невозможно; если я не украл у других людей какую-то ценную вещь, то невозможно, чтобы у меня что-то украли. При этом не надо смотреть на происходящее с вами только в масштабе этой жизни. Если у вас что-то украли, это означает, что вы много жизней назад что-то украли у человека, который сейчас у вас украл вашу вещь, так что сейчас он просто возвращает то, что вы у него когда-то отняли. И поэтому скажите себе: «Хорошо, он забрал свою вещь обратно, — пускай берёт: мой кармический долг этим исчерпан». Тогда ум очень счастлив.

Мы действительно можем думать так, мы способны так жить. И это очень мудрое мировоззрение. Оно и есть лекарство. Дхарма означает правильный образ мышления. Дхарма даст вам временное успокоение ума и создаст причины для вашего счастья в будущем. Если у вас есть знание Дхармы, то вы не позволите своему уму так легко потерять равновесие при встрече с неблагоприятными условиями. Плохие условия не должны быть препятствием для вас, наоборот, они должны быть для вас факторами пути. Его Святейшество сказал мне при нашей очередной встрече в Дхарамсале[11]: «Многие люди говорят о тебе самые разные вещи. Ты — йогин, будь осторожен!» Эти слова были очень полезны для меня. Я мог бы подумать: «Я так много работаю, я даю учение, не жалея себя — даже будучи больным. У меня нет корысти и желания иметь больше подношений. Часто я возвращаю назад денежные подношения. Почему люди говорят обо мне плохо?» Но я не подумал так. Я решил: «Если Его Святейшество говорит мне такие слова, значит, мне пора возвращаться в горы, заниматься медитацией. Его Святейшество пытается спасти меня от мирской дхармы — известности. Мне не следует больше заниматься всей этой общественной работой, которой я был нагружен ради свободы Тибета. Буду заниматься только духовной работой». Если в будущем я вас стану ругать за что-то, значит, есть какая-то опасность для вас. Вам ясно, да? Какие бы неблагоприятные ситуации, условия ни возникли на вашем пути, — даже критика и наказание со стороны духовного наставника, — вы должны правильно понимать их смысл и извлекать из них урок.

Итак, без привязанностей можно по-настоящему получать удовольствие. Настоящее удовольствие — это ум свободный от омрачений, это умственный покой.

Итак, в третьей части вводного раздела, называемой «Просьба о внимательном слушании», Чже Цонкапа говорит, что «счастливцы, которые верят в Путь, радующий Будд», первым делом развивают Отречение. Отречение — это, с одной стороны, желание достичь Освобождения, с другой стороны, это отсутствие привязанности, или отвращение, к сансаре. Это, с одной стороны, неприятие сансары, рождающееся из понимания ущербности её природы — того, что сансара по природе суть страдание, и что в сансаре невозможно достигнуть подлинного счастья. То малое счастье, которое появляется в сансаре, всегда заканчивается большим страданием. Если молодые люди мне не верят — могут спросить об этом у пожилых людей. Они подтвердят, что это — факт. Поэтому мудрый человек не станет привязываться к маленьким радостям циклического бытия. Отречение — это постоянный спор с сансарой и её неприятие. С другой стороны, Отречение — это устойчивое желание освободиться от сансары. Оно сравнимо с тем сильным желанием излечения, присущим человеку, который знает, что его кашель вызван туберкулезом, и очень сильно хочет излечиться от самой болезни, гнездящейся в его легких и вызывающей кашель, а потому даже во сне думает о том, как бы избавиться от туберкулеза, каковы лучшие лекарства от него. А ведь болезнь помрачения сознания из-за клеш гораздо хуже, чем туберкулез. Вот если у вас есть такое же сильное желание освободиться от болезни, вызванной клешами, как у того больного туберкулезом, то есть, Отречение, то учение о Пустоте окажется эффективным для вас. Все пункты медитации Пустоты, инструкция о том, как определить объект отрицания и произвести отрицание, — всё это станет очень важным для вас, и у вас откроются глаза. Поэтому говорится, что другая сторона Отречения — это очень сильное желание достигнуть освобождения.

Вы не должны в самом начале практиковать постижение Пустоты. Не нужно тем, кто только приступает к практике Дхармы, пытаться сразу же породить Бодхичитту. Первое из совершенств, которые вы должны обрести, суть Отречение. Это говорит Чже Цонкапа в строках, выражающих просьбу о внимательном слушании. Очень важный совет, полезный для вашей жизни. К нему надо прислушаться. Иначе же вам будет казаться, что вы занимаетесь практикой Дхармы, тогда как на самом деле это не так. Когда великий Атиша прибыл в Тибет, Дромтонпа спросил у него:

— В Тибете очень много людей — тысячи и тысячи людей — занимается медитацией в горах. Сколько же из них идет по пути достижения состояния Будды?

Атиша силой своего ясновидения увидел ситуацию и, улыбнувшись, ответил:

— Только четыреста человек из этих тысяч идут по пути достижения состояния Будды, а все остальные, именующиеся практиками Тантры, продолжают вращать колесо сансары.

Почему Атиша так сказал? Потому что в это время из всех «практиков» только четыреста человек делали упор на достижение Отречения, Бодхичитты и постижение Пустоты и на их основе занимались тантрической практикой. Иметь Отречение — это означает осознать, что вы больны болезнью сансары, понять, насколько эта болезнь вредит вам, и иметь непреодолимое желание излечиться от неё. Как говорил Шантидева, люди проявляют сильное беспокойство, обнаружив у себя небольшую болячку, и внимательно относятся к рекомендациям врача, а о своей настоящей болезни, которой болеют с безначального времени, не подозревают и не заботятся об избавлении от неё. Когда мы поражены болезнью сансары, мы, если направляем усилия на излечение от временных болезней, конечно, можем от них избавиться — но только на некоторое время. Снова и снова будут появляться болезни. И нет конца лечению. Если вы по-настоящему хотите излечиться от какой-то своей болезни, то нужно излечиться от своей настоящей болезни — помрачения ума. Без желания излечиться от этой самой тяжелой, хронической болезни вы не сможете выйти из сансары.

Сильная привязанность к сансаре — в ситуации, когда действует неведение, коренная причина сансары, — становится механизмом, который удерживает вас, как крючок, в круговороте сансары. Поэтому Чже Цонкапа говорит, что в первую очередь следует развивать в себе Отречение, а для того чтобы в нас родилось Отречение, мы должны устранить свои привязанности, потому что привязанность является препятствием для порождения Отречения. Мы вращаемся в сансаре не просто по тому, что у нас есть неведение, но поскольку мы обладаем неведением, то это неведение приводит к порождению привязанности, следовательно, мы вращаемся в сансаре не только из-за неведения, но и из-за своих привязанностей. Если вы исследуете все эти негативные эмоции, чувства: гнев зависть и т. д., то вы поймете, что все они порождаются из привязанностей. Именно из-за того, что у вас есть привязанность к чему-то, вы испытываете зависть, ревность, гнев и другие разрушительные чувства.

Допустим, если вы очень сильно привязаны к своей девушке, то, увидев, как она разговаривает с другими мужчинами, вы почувствуете уколы ревности: ревность является следствием вашей привязанности. А по мере того как ваша ревность растет, в вас порождается и гнев. Если вы проведете исследование, то обнаружите, что любой вид гнева является следствием привязанности: вы испытываете гнев либо потому, что не можете получить желанный объект, либо потому, что теряете желанный объект. Впадая в гнев, вы причиняете очень много вреда себе и другим: сами вы несчастны и другие — тоже. Вот таков механизм нашего вращения в сансаре.

Все буддийские мастера единодушны в том, что с гневом справиться очень легко, его можно очень легко устранить, но привязанность устранить из сознания очень сложно. Почему? Дело в том, что, анализируя гнев, очень легко можно логическим путем убедиться в том, что гнев — это очень негативная и ненужная вещь, ибо гнев приводит к одним только неприятностям и страданиям и не приносит никакого — даже временного — счастья ни на минуту. Нет ни единого человека в мире, который бы сказал: «Сегодня я очень разгневан и поэтому очень счастлив». Но что касается привязанности, то многие люди считают, что привязанности — это что-то хорошее. Они думают, что без привязанностей жить невозможно, и полагают, что привязанности приносят им счастье. В буддизме утверждается, что это не что иное, как заблуждение. С буддийской точки зрения, привязанность действует как сладкий яд. Яд может быть сладким на вкус, но причинять очень большой вред. Нам очень трудно полностью победить в себе склонность к проявлениям гнева по той причине, что он базируется на привязанности. Мой Учитель Геше Нгаванг Даргье говорил, что привязанность подобна маслу, пролитому на бумагу: это масло постепенно впитывается в бумагу и распространяется по всему листку бумаги. Что касается гнева, то гнев подобен огню, от которого бумага загорается, но его можно потушить водой. Масляное же пятно на бумаге ликвидировать очень трудно. Вы понимаете?

Так как же мы можем устранить привязанности и развить в себе Отречение? Что нам нужно сделать для этого? Привязанность мы в себе можем устранить, если раскроем свой ум. Тоько таким путем возможно устранение привязанностей. Силой ликвидировать их невозможно. Скажем, если вы заставите себя взять монашеские обеты, то посредством принуждения себя не сможете оставаться монахом даже в течение одного года. Если этого нельзя, того нельзя, всего нельзя, то от этого голова заболит. Если бы я заставлял себя соблюдать монашеские обеты, то это было бы для меня сущим наказанием. Но мой Учитель никогда не говорил: «Этого нельзя, того — нельзя». Он объяснял мне: «Если ты будешь вести себя так, то результат будет такой-то, а если будешь поступать так, то результат — вот такой». Я понял, что это невыгодно, неинтересно — иметь привязанности. Поэтому очень важно раскрыть свой ум для того, чтобы избавиться от привязанностей.

2. Основная часть традиционного комментария

Итак, мы дошли до самого учения. Собственно учение объясняется — в соответствии с традиционным комментарием — в четырех разделах: (1) учение о том, как обрести Отречение; (2) учение о порождении Бодхичитты; (3) учение о Правильном Воззрении; (4) просьба о медитации после порождения ясного концептуального понимания Пустоты.

В тексте «Три основных аспекта Пути» Чже Цонкапы сконденсировано Учение всех сутр. Что нам нужно сделать для того, чтобы освободиться от сансары? Нужно породить в себе Отречение, Бодхичитту и Правильное Воззрение. Какой бы практикой вы ни занимались, без этих трех основ результата она не принесет. Это верно на сто процентов: без Отречения, Бодхичитты и Правильного Воззрения тантрическая практика — это просто звуки «хум» и «пхе». Если же у вас есть Отречение, Бодхичитта и правильное воззрение, и вы, имея Три Основы, практикуете Тантру, то ваша тантрическая практика становится очень мощной. Если у вас имеются некоторая степень Отречения, Бодхичитты и хотя бы минимальный уровень Правильного Воззрения, то ваша практика Тантры именно в этой степени обретает силу. Поэтому для людей, которые интересуются практикой Тантры, нужно породить вначале эти Три Основы Пути: Отречение, Бодхичитту, Правильное Воззрение. Или, если вы хотите освободиться от сансары, вам крайне необходимы Отречение, Бодхичитта и Правильное Воззрение. Для решения всех наших проблем, для излечения нас от болезни омрачений наиболее эффективным лекарством являются эти Три Основы Пути.

Почему мы находимся в сансаре? Из-за того, что у нас есть три вредоносных состояния ума, три яда. Именно из-за этих трех ядов у нас проявляется очень много омрачений. Из-за омрачений мы создаем множество негативной кармы и в силу этого вращаемся в сансаре. Тремя ядами, или тремя ядовитыми формами сознания, которые являются корнем сансары, являются гнев, привязанность и неведение. Поэтому для того, чтобы вырвать корень сансары, нужно устранить эти три яда. Ваш ум в настоящий момент страдает от болезни этих трех коренных омрачений. Поэтому для того чтобы вылечить свой ум, вам нужно нейтрализовать действие трех ядов сознания, применяя противоядия. Противоядием от привязанности служит Отречение. Противоядием от гнева служит Бодхичитта. Противоядием от неведения служит Правильное Воззрение. Итак, для того чтобы мы могли освободить свой ум от болезни омрачений, нам необходимы эти Три Основы Пути: Отречение, Бодхичитта и Правильное Воззрение.

Та духовная практика, которой вы занимаетесь, должна выполняться вами с целью развития в своем сознании этих Трех Основ Пути. Если вы занимаетесь практикой нендро, то вы должны выполнять подготовительные упражнения, думая о том, что делаете это для порождения в своем сознании этих Трех Основ Пути. По мере того, как вы будете развивать их в своем сознании, у вас с каждым днем будет появляться все больше благих качеств, а омраченность будет постепенно уменьшаться. Это единственный путь, которым вы сможете освободиться от сансары. И все обширнейшее Учение, изложенное в сутрах, предназначено только для этого — для развития Трех Основ Пути.

2.1. Первый раздел традиционного комментария к коренному тексту «Три основных аспекта Пути»: Учение об отречении

Учение об Отречении также имеет три части. Запишите всё это, зафиксируйте в памяти все эти заголовки и подзаголовки: это очень полезно, потому что с их помощью вы сможете запомнить полностью учение. В противном случае вы не сможете создать в голове целостную картину учения, и в памяти сохранятся какие-то отрывочные наставления, а остальное всё забудете. И впоследствии вы будете думать: «Отречение — это очень просто: надо отбросить сансару, я хочу нирваны». Это детское понимание Отречения. Действительный смысл Отречения очень глубок и основан на глубинной философии. Когда вы поймете всю ту философию, на фундаменте которой зиждется Отречение, то из самой глубины вашего сердца родится сильнейшее желание достичь Освобождения, а когда у вас появится Отречение, то будь вы даже царём всего мира, окруженным несметными богатствами, золотом и бриллиантами, у вас не будет цепляния за всё это. Вы будете воспринимать все эти богатства как игрушки для маленьких детей. Это и будет означать, что в вашем сердце зародилось Отречение. А в противном случае сидя здесь, на учении, вы будете думать об Отречении, о том, что вы не хотите сансары. А выйдете отсюда, вам на улице встретится какой-нибудь знакомый, который сделает вам предложение заработать тысячу долларов, и вы тут же побежите осуществлять этот проект, позабыв о Дхарме. Дхарма вам уже не нужна, важнее тысяча долларов. У меня в течение жизни возникало множество прибыльных проектов, но, — благодаря доброте моего Учителя, — я имел некоторое понимание Отречения и Бодхичитты и благодаря этому пониманию даже проект на миллион долларов меня не привлекал. Правда, в то время, когда я жил в Новой Зеландии, был момент, когда у меня была очень хорошая перспектива стать бизнесменом, но всё-таки я не занялся бизнесом. Ибо на этом пути невозможно решить свои проблемы и достичь полного счастья. Так что мирской успех и богатство меня не привлекают. В России у меня есть много очень богатых друзей. Но, хотя они богаты, в разговоре с ними выясняется, что у некоторых из них — гораздо больше проблем, чем у иных моих малоимущих учеников, которые ни на что особо не жалуются и говорят: «Нам хватает того, что есть». И, когда я слышу от них такие слова, это меня делает очень счастливым. Бедность — это украшение духовного практика. Пусть материально вы бедны, но если богаты духовно, то это — по-настоящему значимо.

Итак, Лама Цонкапа излагает учение об Отречении в трёх частях. Повторяю, что я даю вам наставления на основе текста комментария, данного одним великим мастером, но я не буду его вам просто пересказывать, потому что в тексте его учения есть много таких вещей, которые предназначены исключительно для тибетцев, и к тому же — для монахов. В культурологическом плане приводимые им примеры не являются подходящими для людей в России, поэтому я возьму основные положения из этого классического комментария и изложу их вам в максимально доступной и понятной для вас форме, используя новые примеры, — так, чтобы это учение имело связь с вашей жизнью. В этом случае оно принесет вам пользу. Если учение связано с жизнью каких-то других людей, то вы его воспримете как всего лишь некую историю — не более того. Напоминаю, первая часть учения об Отречении — это «Объяснение причины, по которой необходимо породить в себе Отречение». Вторая часть: «Объяснение способа порождения в себе Отречения». Когда вы поймете, что существуют очень серьезные причины, для того чтобы породить в себе Отречение, у вас появится сильное желание его обрести, и тогда, вы зададитесь вопросом: «Каким образом я могу породить в себе Отречение?» Поэтому Чже Цонкапа далее, во второй части, объясняет, как можно породить в себе Отречение. И третья часть учения об Отречении называется, — если буквально перевести с тибетского языка название этой части по тексту комментария, — это «Пределы порожденного Отречения». Или — "Критерий порожденного Отречения" Здесь описываются критерии, или признаки, порожденного Отречения, т. е. результат практики порождения Отречения. Иначе говоря, это границы Отречения. В качестве аналогии, поясню, что если не знать границ — того, что вот это — пределы России, а это — пределы Белоруссии, то вы не будете ориентироваться, куда попали. А если знаете, как проходят границы, то будете знать точно: «О, сейчас я в Белоруссии». Понятно? Так же и в духовной практике. Если вы знаете, каковы духовные границы Отречения, то сможете идентифицировать свое состояние ума как Отречение — по определенным критериям. Очень важно хорошо знать границы Отречения, потому что, в противном случае, вы можете принять за настоящее Отречение всего лишь какую-то небольшую эмоцию, которая у вас появится. Когда у вас возникают какие-то небольшие неприятности, скажем, с супругом (супругой), вы заявляете: «Это всё — сансара. Я не люблю сансару. У меня нет привязанностей. Я хочу заняться медитацией. О, наверное, у меня есть Отречение». Это не Отречение. Это напоминает взаимоотношения детей: то они играют вместе, то дерутся, то снова дружат. Отречение не означает нелюбовь к другим. Отречение, если оно у вас есть, означает, что вы очень любите свою семью, но про себя понимаете, что всё это суть сансара, а в сансаре настоящего счастья нет и нет смысла привязываться к кому-либо или чему-либо. Вы уважаете своего супруга (супругу) и других членов семьи, а также друзей и близких без того, чтобы привязываться к ним. Вы добросердечны с ними и со всеми другими людьми и желаете всем им счастья, но при этом думаете: «Самое лучшее для меня — это искать нирвану, полную свободу от клеш и их следов, потому что с этой хронической болезнью, которой поражен мой ум, я не буду нигде счастлив». Если изнутри вас поднимаются вот такие чувства, и это — устойчивое, постоянное состояние, то тогда — да, у вас имеется Отречение. А если у вас возникает один-другой раз простое неприятие чего-либо (или пусть даже тотальное неприятие всего окружающего мира из-за личных неприятностей, неудач, несчастий) без понимания роли клеш и ментальных загрязнений, без осознания ущербности природы сансары, то это не настоящее Отречение, а всего лишь детское отречение.

2.1.1. Объяснение причины, по которой необходимо породить Отречение

Итак, первое: причина, по которой необходимо породить Отречение. В тексте Чже Цонкапы объяснению этих причин посвящена строфа третья.

Строфа 3

Без безупречно чистого Отречения невозможно унять

стремление к счастью и получению благих плодов

в океане циклического бытия[12].

Сама жажда бытия в сансаре полностью сковывает воплощенных существ.

Поэтому с твердым намерением найти

радикальный выход из сансары вначале обрети Отречение!

Есть очень глубокие причины для того, чтобы развить Отречение. До тех пор, пока ум не освободился от сансары, совершенное счастье для нас невозможно. А для того, чтобы освободиться от сансары, мы нуждаемся в Отречении, в желании освободиться от сансары, — говорит Чже Цонкапа в этих строках. Первая причина заключается в том, что мы вращаемся в сансаре не только из-за своего неведения, но и из-за привязанности. До тех пор, пока у нас есть привязанность, мы будем продолжать свое вращение в сансаре. И никогда не будет того момента, когда мы освободимся от сансары. Привязанность к сансаре служит условием воспроизводства циклического бытия. Если неведение и отрицательная карма, возникающая из-за неведения, сравнимы с посаженным семенем, то привязанность к этой жизни и к сансаре в целом — это условие. Она сравнима с водой, которая орошает посаженное в землю семя: благодаря орошению семя прорастает.

То есть сансара возобновляется снова и снова. Если у тебя нет желания освободиться от сансары, то будешь вновь и вновь привязываться к маленьким удовольствиям сансары, и тем самым — продолжать вращаться в сансаре. Это сравнимо с тем, что больной, который страдает хронической болезнью, например, туберкулезом, — если у него нет желания излечиться от самой болезни, — будет стремиться только к тому, чтобы избавиться от симптомов. Тогда он никогда не вылечится от своей болезни. Для того чтобы полностью излечиться от туберкулеза, больной должен знать, что это за болезнь и каким образом можно от нее вылечиться.

Есть другая причина, по которой необходимо породить Отречение. Дело в том, что если вы не понимаете, что циклическое бытие, сансара, имеет природу страдания, то будете пытаться найти счастье в сансаре, которая по природе своей есть страдание. Невозможно найти холод в огне, потому что природа огня — это жар. Если люди этого не понимают и все время пытаются найти в огне холод, то все их усилия тратятся впустую, и это есть глупость — действовать подобным образом, пытаясь получить холод из огня. Но именно так поступают люди, которые пытаются найти счастье в сансаре, которая по природе своей суть страдание. Точно так же как природой огня является жар, природой сансары является страдание. Как сказал один мастер, сансара — это путешествие, которое не имеет конечного пункта. До сего момента мы только и делаем, что скитаемся и скитаемся в круговороте воплощений. Мы куда-то всё время бредем, бредем и никогда не достигаем своей цели.

Тот мастер сравнил также сансару с неизлечимой болезнью. С безначального времени и по сию пору мы пытаемся вылечиться от этой хронической болезни, но нам это никак не удается. Мы испробовали уже столько лекарств. Если собрать в кучу все лекарства, которые вы употребили с безначальных времен до настоящего времени, чтобы вылечиться от болезни, то получится гора этих лекарств.

Кроме того, сказал он, сансара подобна темнице без дверей. Мы не смогли до сих пор освободиться из этой темницы. Мы находимся в темнице сансары, связанные цепями омрачений.

Если вы, находясь в такой ситуации, еще не имеете желания освободиться от сансары, то вам просто невозможно это сделать. Вместо того чтобы освободиться от сансары, вы пытаетесь отыскать в этой темнице какое-то счастье. Так вы никогда не освободитесь от сансары. Поэтому очень важно породить в себе Отречение. Если вы не осознаете свою ситуацию, что вы больны болезнью омрачений, то так и будете постоянно к чему-то привязываться. Это можно пояснить с помощью простого примера.

Например, одна женщина хронически больна. Но она об этом не подозревает и поэтому имеет очень сильную привязанность к красивой одежде и украшениям. Если ей не удается купить какую-то желанную вещицу, то она очень сильно расстраивается, у неё портится настроение, она злится. А когда у нее появляется что-то новое из украшений или одежды, то она очень радуется. Но вот она, наконец, осознает свою реальную ситуацию — что она больна тяжелой хронической болезнью. Как только она понимает это, то единственной мыслью, которой она теперь поглощена, является мысль о том, что ей нужно лекарство. Для неё теперь имеет значение только нахождение нужного лекарства. Всё остальное — не важно. Её теперь безразлично, что носить. Главное, чтобы одежда согревала тело и была удобной. Она не тратит теперь столько времени и сил на то, чтобы покупать дорогую и модную одежду. Никакой необходимости в этом она уже не видит.

Вот подобное отношение больной женщины к прежним вещам, так привлекавшим её прежде, сравнимо с Отречением. Когда вы осознаете, что больны болезнью омрачений и поэтому находитесь в сансаре, то у вас в сознании останется одна мысль, мысль о том, как бы освободиться от сансары. И для того, чтобы освободиться, вам нужны эти три лекарства, эти Три Основы Пути. Именно по этой причине необходимо Отречение. Когда вы поймете, по какой причине вы нуждаетесь в Отречении, то у вас появится непроизвольное желание породить в себе Отречение. И тогда вас больше будет интересовать, каким способом это достижимо — порождение Отречения. Если же вас не интересует Отречение и то, как породить в себе Отречение, то тогда подробное учение о порождении Отречения не принесет вам большой пользы. И не будет представлять для вас интереса.

Когда человек, больной тяжелой хронической болезнью, например, туберкулезом, не лечится, а ограничивается просто питьем микстуры от кашля, то его состояние не улучшается, а только ухудшается. Аналогичным образом, если вы, пораженные болезнью сансары, вместо того чтобы лечиться от болезни омрачений, ограничитесь решением своих временных проблем, что подобно приему лекарств от кашля, то ваши проблемы будут только усугубляться. Это на сто процентов достоверное суждение. И в этой жизни ваше положение будет все хуже и хуже. Но даже если в этой жизни ухудшения не наступит, то в следующей жизни, несомненно, ваше положение станет ещё хуже, чем сейчас. Ибо такова причинно-следственная взаимосвязь. Никто не создавал вам этих страданий. Это результат болезни омрачений — все время только негативный результат. Поэтому, как говорит Лама Цонкапа, для того чтобы породить в себе Отречение, очень важно понять, каким образом мы вращаемся в сансаре. Сансара означает принятие перерождения под властью омрачений. А что же привязывает нас к сансаре? Никто нас не привязывает к сансаре, к сансаре нас привязывают только наша карма и наши омрачения. Посредством чего мы привязаны к сансаре? Мы привязаны к сансаре посредством пяти оскверненных совокупностей, или скандх.

Для того чтобы освободиться от сансары, для начала очень важно понять природу страдания, заключенного в сансаре. Если не думать о том, что природа сансары суть страдание, то у вас никогда не появится отвращение от сансары. А если у вас не появится неприятие сансары, то всё время будет возникать противоположное чувство — влечение к сансаре, и через эту свою привязанность вы будете вновь и вновь ввергать себя в круговорот бытия. Так что обвинять в этом вы можете только самих себя, свое неправильное понимание. Будда сравнивал эту нашу увлеченность сансарой с притяжением бабочки к пламени костра. Бабочка летит на огонь, завороженная его красотой. Она ищет в пламени блаженство. Но в действительности пламя имеет природу огня, которое может делать только одно — сжигать. Но бабочка этого не знает. Внешняя видимость пламени вводит ее в заблуждение, обманывает. Из-за этого самообмана она подлетает слишком близко к огню. Огонь обжигает ее крылья. Но, совершив еще один круг над костром, бабочка вновь подлетает к нему — слишком близко, ибо она не догадывается, что крылья ей обжег этот самый огонь, она думает, что что-то другое причинило боль, но только не огонь. И вновь летит она на огонь, обжигает другое крыло. Совершив еще один круг над огнем, подлетает опять к нему слишком близко и — погибает. Итак, очень важно понимать, что прекрасные огни сансары — это не что иное, как круговорот существования в природе страдания, и что сансара не способна подарить истинное счастье. Тот человек, который понимает, что природа огня — это жар, не привязывается к огню, и у него не возникает желания прикоснуться к нему. А если он не прикасается к огню, то у него нет и страдания от ожога. Понятно? А если у вас нет настоящего Отречения, то вы не имеете желания освободиться от сансары, достичь Освобождения, и вы вращаетесь в сансаре вновь и вновь. Поэтому вначале крайне важно породить в себе Отречение.

Что такое отречение? Отречение — это понимание природы сансары и стремление освободиться от сансары. Именно это и называется отречением. Что такое привязанность? Привязанность — это непонимание природы сансары и попытки найти счастье в сансаре. Итак, эти два вида ума являются полной противоположностью друг друга. В настоящий момент у нас нет Отречения лишь потому, что у нас есть привязанность. А почему у нас есть привязанность? Потому что мы не осознаем истинную природу сансары. Почему не осознаем? Потому что, прежде всего, мы не знаем, что такое сансара, мы плохо это понимаем.

Сначала я объясню вам, что такое сансара. Это всё очень важные вещи. Сансара не есть что-то внешнее. Сансара — это ваши собственные пять совокупностей. Именно эти пять нечистых скандх и есть сансара. И этот мир, в котором мы с вами живем, есть тоже сансарический мир. Почему это сансарический мир? Потому что мы с вами получили рождение, получили эти пять совокупностей, находясь под контролем омрачений. Итак, мир, в котором мы живем, это следствие наших омрачений. Поскольку это — следствие омрачений, то по природе своей есть нечто плохое. Следствие омрачений не может быть чем-то хорошим. Если пища приготовлена из яда, то сама пища — это яд. Если вы съедите эту пищу, то не сможете оставаться здоровыми. Именно поэтому наши пять совокупностей называются оскверненными пятью совокупностями. И все внешние объекты являются следствием коллективных негативных кармических отпечатков. Или, по-другому говоря, они порождены оскверненными кармическими отпечатками. Вот таков этот мир. Именно поэтому в этом мире — если вы будете пытаться найти здесь счастье — вы никак не сможете найти истинного счастья: наши пять совокупностей служат основой для страданий.

Мы очень подвержены страданиям из-за холода и жары, мы естественным образом стареем, болеем и умираем. Также для нас естественно не получать желаемых объектов, страдать из-за того, что мы расстаемся с объектами наших желаний. Вообще говоря, мы постоянно испытываем три вида страданий, восемь видов страданий, шесть видов страданий только по той причине, что наделены этими пятью оскверненными совокупностями. Итак, мы должны понять, что природа сансары не может дать нам счастья. И в силу этого бессмысленно привязываться к сансаре и её объектам. Нужно также понять, что настоящее счастье возникнет, когда вы нейтрализуете свои омрачения и освободитесь от сансары.

Итак, вы теперь понимаете, что основным препятствием к развитию Отречения является привязанность к сансаре. Но от привязанности избавиться очень трудно. Избавиться от гнева гораздо проще, чем избавиться от привязанности, потому что привязанность дает нам временное счастье. Но чтобы избавиться от привязанности, нам нужно сначала избавиться от привязанности к этой жизни, и затем уже от привязанности к следующим жизням.

Некоторые буддисты, которые считают себя последователями Махаяны, утверждают, что махаянские практики должны заниматься лишь медитацией Бодхичитты, а развивать Отречение им не нужно. Чже Цонкапа говорил, что такие взгляды ошибочны. Некоторые думают, что акцент на Отречении в основном характеризует Хинаяну и, следовательно, это — хинаянская практика, а последователям Махаяны, в особенности тем, кто вступил на путь Тантраяны, или Ваджраяны, не следует отказываться от предметов своих желаний, а нужно лишь трансформировать эти желания в духовную практику. Поэтому, — полагают они, — для махаянских практиков нет необходимости в Отречении и, следовательно, можно пить водку, иметь много женщин. «Мы — тантристы» — говорят они. Подобные представления свидетельствуют об очень плохом понимании Дхармы. Для практиков Махаяны, в особенности тех, кто практикует Тантру, поведение имеет очень большое значение.

Все мы должны следовать примеру самого Чже Цонкапы. Внешне Лама Цонкапа был очень хорошим хинаянским практиком, т. е. безупречно соблюдал нравственную дисциплину. Например, он отказывался от ужина, а только завтракал и обедал. Лично я не могу последовать такому примеру: хотя во время медитации в отшельничестве я не ужинал, сейчас я опять ужинаю. Однако очень важно, особенно для тех, кто является монахом, хранить в чистоте все обеты. Что касается монашеского обета — не есть после полудня — то для его принятия есть причина: если вы таким способом ограничиваете себя в еде, то от этого ваш ум становится более ясным, и это способствует вашей практике. А если вы переедаете, то вас одолевают сонливость и тупость. Вы только и делаете, что спите. А Лама Цонкапа, строго соблюдавший все правила нравственной дисциплины, был подлинным практиком Махаяны: он никогда не отступал от состояния Бодхичитты, чувства любви и сострадания. Иметь ум, неотделимый от любви и сострадания, не означает всё время твердить всем: «Я тебя люблю, я тебе сострадаю». Это означает иметь внутреннее, глубинное чувство любви и сострадания, внешне никак этого не демонстрируя. Внешне оставайтесь такими же, как прежде, обычными людьми. Чже Цонкапа к тому же практиковал Тантру, но никогда не демонстрировал этого и даже никому никогда не показывал свой колокольчик и ваджру. В наши дни люди покупают себе большой колокольчик с ваджрой и используют эти ритуальные инструменты на публику, открыто и демонстративно. Такая практика Тантры — детская игра.

Я прочел очень много коренных текстов по Тантре, и во всех этих текстах написано одно и то же: одно из условий достижения тантрических реализаций — это следование тайному пути, то есть сохранение своей практики в тайне. Не следует никому показывать свою практику. Держите ее в тайне. Что касается вас, моих учеников, то если вы хотите выпить водки, скажите: «Я вот такой хулиган — пью водку». И никогда не говорите: «Я пью водку, потому что я практик Тайной Мантры, Ваджраяны, я — йогин, и водка для меня — это нектар, поэтому я пью нектар. Мне не обязательно иметь отречение. Все сансарические привязанности я могу превратить в Путь». Такое поведение подобно принятию яда.

Дело в том, что когда вы действительно достигнете большой силы в своей практике, то иногда вам будет удаваться превращать в путь некоторые из возникающих привязанностей. Но даже на том уровне вы не сможете все свои привязанности трансформировать в путь. Вы не сможете из всякого яда сделать лекарство. Но некоторые виды яда, используя какие-то умелые средства, искусно сочетая их с другими ингредиентами, вы сможете трансформировать в лекарство. Однако далеко не все. Понятно? Если вы научились делать из какого-то одного яда лекарство, то не думайте, что вы таким же способом сможете и все остальные яды превратить в лекарство. Это очень опасно — так думать: закончится тем, что вы примете яд и погибнете. У некоторых людей, которые — из-за неправильного понимания Дхармы — делают всё что угодно и при этом ещё утверждают, что делают это в качестве практики Дхармы, омрачений становится только больше. Поэтому Лама Цонкапа и сказал, что последователям Махаяны очень важно породить в себе Отречение: без Отречения вы не сможете развить в себе сильную Бодхичитту.

Если у вас нет сильного Отречения, то, во-первых, вы не увидите, какую опасность несут в себе омрачения. А если вы не поймете всю опасность омрачений, то не расстанетесь с ними ни ночью, ни днем, и от этого ваше умственное состояние будет все более ухудшаться. И, поскольку ваш ум будет постоянно или большую часть времени пребывать в состоянии помрачения, для вас будет крайне трудно развить в себе любовь и сострадание ко всем живым существам. И вы не сможете породить в себе желание, чтобы все живые существа освободились от страданий. Возможно, к живым существам, которые испытывают временные страдания, вы и почувствуете какое-то сострадание, но к тем живым существам, которые не испытывают временного страдания и добились в жизни больших успехов, чем вы сами, вы будете чувствовать только зависть, а никакое не сострадание. Все это будет происходить с вами только из-за одного — из-за непонимания природы сансары. Если же вы постигли ущербность сансары, то понимаете: у этого человека имеется временный успех в жизни, но, тем не менее, он все равно в сансаре. Тут нечему завидовать. Ведь доктор, к которому один из его пациентов, больной туберкулезом, явился в дорогом костюме и модном галстуке, никогда не станет ему завидовать, потому что знает, что пациент тяжело болен, как и другие его пациенты, одетые в больничные пижамы. И доктор почувствует к этому человеку точно такое же сострадание, как и к другим больным.

Аналогия поможет вам понять, что если у вас нет Отречения, то вы не сможете испытать любовь и сострадание в равной степени ко всем живым существам: одних вы будете любить, а других — ненавидеть. Если у вас имеется сильное Отречение, то вы сможете породить в себе сострадание ко всем живым существам гораздо быстрее, гораздо более эффективно, чем при отсутствии Отречения. Понятно? Тайным методом развития в себе любви и сострадания ко всем живым существам является порождение Отречения. Без Отречения невозможно породить Бодхичитту. Поэтому, Лама Цонкапа и подчеркивал: «Не думайте, что Отречение не является махаянской практикой, думать так — огромная ошибка». Наоборот, как говорил Лама Цонкапа, Отречение является одной из важнейших основ махаянской практики. Отречение возникает благодаря правильному пониманию учения о Четырех Благородных Истинах. Четыре Благородные Истины, преподанные Буддой, являются фундаментом всех учений Будды, учений Махаяны, Тантры.

Если вас спросят, что является важнейшей основой буддийского Учения, никогда не говорите, что это Махамудра или Шесть Йог Наропы. Люди засмеют вас, если вы так скажете. Вы должны сказать только одно: Четыре Благородные Истины. Четыре Благородные Истины — вот наиважнейшая основа Дхармы. Даже если у вас нет высоких реализаций, но в глубине вашего сердца появилось вот такое осознание и некоторое понимание учения о Четырех Благородных Истинах, то, даже если вы не станете Буддой в этой жизни, в будущем, когда в этот мир придет Будда Майтрейя и даст учение о Четырех Благородных Истинах, вы, несомненно, услышав это учение, сразу же достигнете его реализации. Это я вам гарантирую. Каждый из тысячи Будд, которые придут в этот мир, будет начинать свое учение с учения о Четырех Благородных Истинах, как это сделал Будда Шакьямуни. Будда Кашьяпа, который приходил в этот мир прежде Будды Шакьямуни, за миллионы лет до Будды Шакьямуни, поступил точно так же: в первую очередь он преподал учение о Четырех Благородных Истинах.

Будда Кашьяпа не давал учение Тантры, но в остальном его учение было совершенно таким же, как учение Будды Шакьямуни: он дал учение о Четырех Благородных Истинах, учения Хинаяны и Махаяны. И то же самое учение даст людям Будда Майтрейя. И в будущем, несомненно, благодаря созданной вами в этой жизни причине — вашему слушанию этого учения и размышлению над ним, — согласно механизму причинно-следственной взаимосвязи вы, несомненно, в будущем станете учениками Будды Майтрейи, и как только Будда Майтрейя скажет четыре фразы: «Благородную Истину о страдании следует признать, Благородную Истину об источнике страдания следует отбросить, Благородную Истину о пресечении страдания следует реализовать и о Благородной Истине Пути следует медитировать», в вашем сознании, нет сомнения, тут же возникнет реализация этого учения. Ясно?

2.1.2. Объяснение способа порождения Отречения

Итак, Отречение — это вещь крайне необходимая, и в особенности оно необходимо для реализации учения о Четырех Благородных Истинах. И в этом тексте «Три основных аспекта Пути» автор, Чже Цонкапа, объясняет, как породить в себе Отречение. Способ порождения Отречения объясняется в двух частях: отсечение привязанности к этой жизни; отсечение привязанности к будущей жизни.

Различают два вида привязанности — привязанность к этой жизни и привязанность к будущей жизни, и любая конкретная привязанность подпадает под одну из этих двух категорий. Однако у большинства обычных людей нет привязанности к будущей жизни, потому что они вообще не задумываются о будущей жизни. Если со временем они начнут понимать, что такое будущая жизнь, каков механизм кармы, почему ум не заканчивает свое существование, а продолжается и после смерти, то у них возникнет привязанность к будущей жизни — желание получить благоприятное перерождение. Это также привязанность, привязанность к будущим жизням. Но в настоящий момент у большинства людей нет привязанности к будущей жизни — не потому, что они имеют Отречение от будущей жизни, а потому, что они о ней не задумываются. Но когда возникнут соответствующие условия, то этот вид привязанности обязательно проявится. Если бы я сказал, что располагаю неким особым методом, используя который все вы сможете в будущей жизни переродиться царями или принцами и принцессами, то вы бы очень обрадовались и стали очень охотно заниматься этой практикой, руководствуясь желанием переродиться принцами и принцессами. Ибо вы полагаете, что если в будущей жизни родитесь в королевской семье, то будете счастливы. Это не что иное, как привязанность. Она проявляется у вас, потому что вы не понимаете ущербной природы сансары — того, что в сансаре всё имеет природу страдания.

Привязанность возникает из-за неправильного понимания объекта привязанности: вы желаете этот объект, потому что не знаете его истинную природу и полагаете, что он способен дать вам счастье, тогда как настоящего счастья он не способен дать. Но желание достичь Освобождения и состояния Будды — это не привязанность. Почему? Потому, что этот объект, к которому вы стремитесь, думая, что он даст вам истинное счастье, в действительности даст вам подлинное счастье, и это желание — стать Буддой — возникает не под влиянием неведения.

Для того чтобы полностью избавиться от привязаности ко всей сансаре, сначала вам нужно устранить привязанность к этой жизни, ибо если вы не избавитесь от привязанности к этой жизни, то для вас совершенно нереальным будет вообще отречься от сансары и породить в себе чистое желание Освобождения. А избавление от привязанности к будущей жизни само по себе является Отречением. Зачем же нам в первую очередь нужно отказываться от привязанности к этой жизни? Дело в том, что если вы не устраните в себе привязанность к этой жизни, то Дхарма останется у вас только на устах: вы будете говорить о Дхарме, а в действительности ум ваш будет постоянно жаждать каких-то мирских вещей. Этим же страдают и многие духовные лица: они одеты в монашеские одежды, читают мантры, говорят об очень высоких материях, но в действительности полностью погружены в дела этой жизни, спорят, ругаются с другими людьми, делят их на друзей и врагов, им не чужды стяжательство и забота о собственном благополучии. Это все самообман — то, чем они занимаются. Этот самообман является результатом того, что у них не устранена привязанность к этой жизни. Что касается вас, то в настоящий момент вы все считаете себя буддистами, но я не уверен в том, что вы — чистые буддисты. Вы не являетесь чистыми буддийскими практиками начального уровня. Стать чистым буддистом — это нелегко: надо принять Прибежище в сердце. Почему мы не можем избавиться от привязанности к этой жизни? Причина в том, что мы не осознаем двух вещей — драгоценности человеческой жизни, а также непостоянства и смерти. Мы не понимаем, что смерть может нагрянуть к нам в любой момент. В нас живет некое внутреннее чувство, что наша собственная жизнь будет длиться и длиться. Другие люди умирают, но к нам самим смерть как бы не имеет отношения. Мы ведем себя так, словно будем жить вечно. Кроме того, мы не дошли до настоящего осознания ценности полученной нами человеческой жизни, наделенной всеми свободами и благоприятными условиями. И, поскольку мы не понимаем этого, то драгоценная жизнь растрачивается впустую, на какие-то мелкие цели.

2.1.2.1. Отсечение привязанности к этой жизни

Строфа 4

Трудно найти свободы и благие условия,

жизнь быстротечна[13], — приучив себя к осознанию этого, следует отвернуть ум от пристрастия к этой жизни[14];

связь причин и следствий — непреложна,

снова и снова размышляя о страданиях сансары,

следует отвернуться от привязанности к будущей жизни.

Здесь в первых строках дается наставление о том, как отвернуть ум от мыслей и забот об этой жизни, то есть о том, как избавиться от привязанности к этой жизни.

Что такое привязанность к этой жизни? В этой жизни мы привязаны к трем основным вещам: к пище, одежде и репутации. Вот эти три вещи — то основное, что привязывает нас к этой жизни. Для того чтобы избавиться от привязанности к этим трем вещам, очень важно размышлять о драгоценности человеческой жизни, непостоянстве и смерти. Если мы не перестанем быть поглощенными заботами этой жизни, то никогда не сможем стать настоящими духовными практиками.

Существует один тибетский текст по тренировке ума (лочжонг), который называется «Отсечение четырех привязанностей». В этом тексте сказано: «Если ты привязан к этой жизни, значит, ты не духовный практик». Это очень важно! Запишите эти слова из коренного текста. Далее в нем говорится: «Если ты привязан к сансаре, значит, ты лишен Отречения. Если ты привязан к своему себялюбию, значит, ты лишен Бодхичитты. Если ты цепляешься за истинность своего «я», значит, ты лишен истинного воззрения».

Если не отсечена привязанность к этой жизни, то чем бы ты ни занимался — практикой простираний, чтением мантр, медитацией и т. д. — всё это не является практикой Дхармы. В связи с этим в устной традиции принято рассказывать одну историю, которая произошла в Тибете. Я много раз её вам уже рассказывал.

Жил-был один человек, который очень хотел практиковать Дхарму, но не знал, как это делается. Он решил, что практика Дхармы — это простирания. И он сделал огромное количество простираний в публичном месте, при скоплении большого количества людей. Люди смотрели на него и думали: «Какой хороший практик!» А он хотел показать им, что действительно занимается духовной практикой, и что он ещё лучше, чем о нем думают. Поэтому он без перерывов делал простирания. Сделал невероятное количество простираний. И вот однажды с гор спустился великий мастер традиции Кадампа, который относился к той же линии воплощений, что и Далай-ламы, и являлся эманацией Авалокитешвары. Это был Дромтонпа, ученик Атиши, который вместе с Атишей занимался распространением в Тибете чистой линии передачи Дхармы. Атише было предсказано, что в Тибете он встретится с ближайшим из своих учеников — Дромтонпой, который специально появился в Тибете, чтобы распространить там подлинное учение Будды.

Большую часть своей жизни Дромтонпа проводил в медитации, живя в горах, но иногда спускался в город за подаянием — пищей, которая поддерживала бы его во время медитации. И когда Дромтонпа появлялся, все уже знали, что это великий мастер и делали ему подношения. Когда в очередной раз Дромтонпа пришел в город, он увидел там юношу, который очень усердно занимался практикой простираний. Юноша обратился к Дромтонпе со словами: «Дромтонпа, я сделал очень много простираний. Как вы оцениваете мою практику Дхармы?» Дромтонпа сказал: «Делать простирания — это хорошо, но заниматься практикой Дхармы было бы гораздо лучше». И с этими словами Дромтонпа ушел. Юноша задумался, в чем же состоит практика Дхармы. Его осенило, что это, наверное, чтение мантр и священных текстов. Он принялся очень громко декламировать разные тексты и читать различные мантры, обзаведясь большими четками. Люди восхищались и говорили: «О, он приступил к очередной практике, это великий практик».

Прошло несколько месяцев, и снова Дромтонпа спустился в город. Юноша спросил у него: «Я в последнее время декламировал очень много текстов Дхармы и начитал большое количество мантр. Как вы оцениваете мою практику Дхармы?» Дромтонпа ему ответил: «Читать тексты и мантры — это хорошо, но если бы ты занялся практикой Дхармы, было бы гораздо лучше». С этими словами он опять удалился. Юноша снова стал ломать голову — что же такое практика Дхармы? Он воскликнул: «А, теперь я понимаю, что это такое. Это — медитация!» Он уселся в позу медитации, как это сейчас делают многие европейцы, — в очень правильную позу лотоса, — и несколько часов провел без движения. Иногда он, казалось, даже прекращал дышать. И таким образом он стал очень много «медитировать»: его тело сохраняло строгую медитативную позу, а ум в это время блуждал, и где только он ни побывал! Он также думал, что на него сейчас обращают внимание люди, и пытался угадать, что они о нем думают.

И вот однажды в город снова пришел Дром Ринпоче. Юноша задал ему снова вопрос: «Я так много в последнее время занимался медитацией. Как, по-вашему, обстоят дела с моей медитацией?» Дромтонпа ему ответил: «Медитация — это хорошо, но если бы ты занялся практикой Дхармы, это было бы гораздо лучше». Тогда юноша в отчаянии сделал перед ним простирание и взмолился: «Пожалуйста, расскажите мне, что же такое практика Дхармы?» И тогда Дромтонпа сказал: «Практика Дхармы — это борьба со своими омрачениями, это излечение болезни ума. А для того чтобы излечиться от болезни омрачений, для начала ты должен избавиться от привязанности к этой жизни».

Отказ от привязанности к этой жизни — это первый шаг к практике Дхармы. Но полностью отказаться от привязанности к этой жизни нелегко. Если вы не можете полностью пресечь эту привязанность, то, по крайней мере, постарайтесь ослабить её в себе — это тоже будет для вас очень полезно. А что значит — ослабить в себе привязанность к этой жизни? В первую очередь это означает, что необходимо ослабить в себе привязанность к пище, одежде и репутации. Если вам удастся это сделать, то в вашем сознании естественным образом появится покой. Что касается пищи, то достаточно есть пищу простую, но полезную для организма. Вовсе необязательно питаться какими-то дорогими продуктами. Чтобы есть деликатесы, нужно зарабатывать много денег. Также нет никакой необходимости готовить какие-то изысканные блюда. Достаточно сварить в одной кастрюле с водой рис, а в другой — овощи. Или сварите всё вместе (смех). И тогда у вас будет меньше работы. И не нужно красиво оформлять еду и тратить время на сервировку. Ведь пища — это объект вкусового, а не зрительного восприятия, поэтому нет необходимости делать её слишком красивой. Самое главное — она должна быть просто вкусной и полезной для здоровья. Если вы начнете питаться простой пищей, то избавитесь от большого количества проблем. Привязанность к пище, одежде и репутации совершенно не решает никаких ваших проблем, а, наоборот, только создает новые проблемы — большие проблемы. Что касается одежды, то это может быть простая одежда. Самое главное — это чтобы одежда была теплой, удобной. Вовсе необязательно иметь очень дорогую и красивую одежду. Так вы сэкономите свои деньги. И не гоняйтесь за модой: вы растратите впустую деньги, время и энергию. У вас должен быть собственный стиль в одежде. И этого стиля вы можете придерживаться все время. Итак, одежда вам необходима, но привязанность к одежде совершенно вам не нужна, потому что привязанность к одежде создает проблемы. И вы тратите напрасно очень много времени.

То же самое верно в отношении привязанности к репутации. Мастера традиции Кадампа считали, что привязанность к репутации — это самый сложный вид привязанности, который с наибольшим трудом поддается устранению. Для людей не составляет особого труда избавиться от привязанности к одежде и пище. Но вот отказаться от привязанности к славе и репутации — для них очень трудно. Даже когда вы медитируете в горах, внутри вас будет оставаться привязанность — привязанность к репутации йогина. Услышав, как люди почитают и уважают вас, вы будете от этого испытывать самую настоящую радость, у вас появится привязанность к своему образу святого существа, и вы будете стараться показать людям, что вы еще более святой человек, чем они о вас думают, — будете ходить в рубище, специально пачкать свою одежду грязью и т. п. Поэтому, даже когда вы будете заниматься медитацией в горном отшельничестве, будьте настороже и всегда внимательно следите за своим умом, иначе попадетесь в свою же ловушку.

В то время, когда я только приехал в Дхармасалу, чтобы медитировать в горах, как раз умер один геше — Ген Асон, который медитировал в горах неподалеку от Дхармасалы. Это был один из величайших практиков. Когда он спускался с гор в город — для того чтобы достать себе пропитание, — он был одет обычно очень бедно. И люди, завидев его, говорили: «Это великий йогин» и выражали ему знаки уважения. Однажды, когда он вернулся в свою горную пещеру, у него в сознании возникла мирская дхарма. Он подумал: «Может быть, я — великий мастер». Но он моментально поймал эту мирскую концепцию и осознал, что привязан к тому, чтобы одеваться в рубище: так он выглядит как «великий йогин», и из-за этого его внешнего вида люди почитают его. Что же случилось потом? Когда по прошествии нескольких месяцев он снова спустился в город, то был одет в очень дорогую, приличную одежду. Он это сделал специально, для того, чтобы противодействовать мирской дхарме, родившейся в сознании. Он не только был одет в дорогую и приличную одежду, но и шел как-то надменно, глядя на всех с презрением. И люди подумали, что он загордился и, наверное, больше не является йогином. Радостный, он вернулся в горы, удовлетворенно думая про себя: «Очень хорошо, что теперь я перестал быть «великим йогином», теперь все в порядке».

2.1.2.1.1. Отказ от восьми мирских дхарм

Что делает нас нечистыми духовными практиками? Я говорю не о высших уровнях, а о начальном этапе буддийской практики. Именно восемь мирских дхарм загрязняют вашу практику Дхармы. Восемь мирских дхарм — это тот вор, который обкрадывает вас, и он обитает внутри вас. Поэтому нужно опознать этого вора, чтобы изгнать его из своего дома. Если вы не сделаете этого, то практика Дхармы может только усугубить вашу помраченность. Вам понятно? Все эти мирские заботы — так называемые мирские дхармы — подобны яду. Если вы их не заметите и не пресечете в момент их порождения, то потом они очень сильно разрастутся в вашем сознании и распространят свой яд на все ваше сознание. Поэтому для нас очень важно в самом начале избавиться от восьми мирских дхарм. Это наша основная цель в начале практики, это — главная мишень.

Таким образом, устранение привязанности к этой жизни означает устранение восьми мирских дхарм, ибо если представить привязанность к этой жизни в сжатой форме, то все виды привязанности можно включить в восемь мирских дхарм. Если вы избавитесь от восьми мирских дхарм или, по крайней мере, уменьшите силу их проявления, то у вас действительно появится возможность стать настоящим духовным практиком, и в вашем сознании возникнет умиротворение. На первый взгляд кажется, что восемь мирских дхарм приносят вам счастье, но в действительности они создают все больше проблем — новых и новых проблем. Они действуют подобно соленой воде: дают небольшое удовлетворение, но одновременно усугубляют жажду. И никогда не наступит то время, когда вы напьетесь, действительно утолите свою жажду с помощью соленой воды восьми мирских дхарм.

Если вы считаете себя духовными практиками, то стыдно вам не знать, что такое восемь мирских дхарм. Это то же самое, что называть себя профессором и при этом не знать азбуки. Итак, первая практика буддизма начинается с объявления войны восьми мирским дхармам, с уменьшения влияния восьми мирских дхарм. Каковы эти восемь мирских дхарм? Первая мирская дхарма — это быть счастливым от похвалы. Почему же похвала, если она дает вам счастье, и вы рады ей, является мирской дхармой? Дело в том, что вы испытываете от похвалы состояния счастья в силу того, что вы привязаны к похвале, а раз вы привязаны к похвале, то от этого у вас возникает очень много негативных мыслей. Например, если вы привязаны к похвале, то вы хотите слышать все больше и больше похвалы в свой адрес. Это как соленая вода: вам нравится, когда вас хвалят, и вам хочется, чтобы вас хвалили снова и снова — всегда только хвалили, но от этих похвал вы перестаете получать удовлетворение, вам захочется, чтобы вас восхваляли и превозносили все больше и больше. Это — то же самое, что пить соленую воду: чем больше вы будете слышать похвал в свой адрес, и чем больше вы будете привязываться к ним, тем больше будет становиться рана в вашем уме. А если ваш ум имеет рану, то обидные слова в ваш адрес причиняют мучительную боль. А другой человек, у которого есть знание Дхармы, и нет раны в уме, только посмеется, услышав те же самые слова в свой адрес. Слова сами по себе слова никого не обижают и никому не причиняют вреда, слова могут причинить вам боль только в том случае, если у вас имеется соответствующая рана в сознании. Например, если мужчине сказать: «Ты — не красавец», он не обидится, а просто посмеется. Для женщины же эти слова — худшее оскорбление. Но если мужчину обозвать трусом, то он разозлится. Ведь мужчины, как правило, очень привязаны к тому, что они очень мужественные, сильные. Если же вы привязаны к похвале, то от этого ваша рана в уме становится только глубже и шире, и дело дойдет до того, что вы будите хотеть только одного — похвалы. Для того чтобы люди вас хвалили, вы будете делать очень много разных вещей, очень плохих вещей, и вы будете лгать. А затем, если вы будете слышать не похвалу, а только критику в свой адрес, то в состоянии гнева способны натворить еще больше плохих вещей. В чем тогда смысл вашей жизни? Смыслом вашей жизни станет только одно — сбор хвалебных слов в свой адрес. Так происходило в прошлом с царями, которые были настолько привязаны к славе и репутации, что пытались контролировать очень многих людей и даже многие государства. И из-за своей жажды власти они имели только конфликты, войны, междоусобицы и ничего в итоге не достигали. Вспомните историю — сколько людей погибло из-за привязанности к славе, известности, репутации! И вы поймете, как глупо было бы растрачивать свою жизнь на такие вещи.

Самое главное, вы сами должны быть хорошим человеком — не ради того, чтобы люди отзывались о вас хорошо. Просто вам самому надо быть хорошим человеком. Если вы — хороший человек, а люди называют вас плохим, то для вас это даже хорошо: у вас будет меньше привязанности (к этой жизни и сансаре вообще). Если вы обладаете настоящим золотом, а люди утверждают, что это не золото, то для вас это хорошо: у вас будет меньше препятствий, вам не станут завидовать и т. д. Поэтому мастера традиции Кадампа советовали: «Не радуйся хвале, а радуйся критике». Похвала сделает тебя надменным, гордым, высокомерным, а критика поможет тебе избавиться от ошибок и недостатков. Критика — это метла, которая выметает всю грязь. Но не будем сейчас слишком подробно говорить об этом. Это более уместно сделать во время наставлений по Лочжонгу.

В буддизме считается, что дебютной ошибкой в нашей жизни является привязанность к славе и к репутации, а это — не более чем слова. Играя в шахматы, не надо стремиться к красивым ходам, — в расчете на восхищение со стороны, — а следует делать эффективные ходы — так, чтобы выиграть игру. Наша жизнь похожа на шахматы, и поэтому не делайте дебютных ошибок. А из-за привязанности к похвале возникают дебютные ошибки. Если у вас сохранилась привязанность к похвале, то даже если вы начнете практику Дхармы, то вам не удастся выполнять её чисто. Ибо в этом случае вы захотите стать каким-то особенным, выдающимся из всех учеников. И для того, чтобы выделиться из толпы учеников и стать кем-то особенным, вы будете вырабатывать какие-то далеко идущие планы и делать все для того, чтобы люди вас хвалили. В итоге вы обманываете самих себя: вы вовсе не занимаетесь настоящей практикой Дхармы, а только и делаете, что двигаете колесо мирской дхармы, даже если читаете тексты каких-то садхан — тантрических практик. Если вы выполняете практику Ямантаки только ради репутации в этой жизни, то это значит, что вы занимаетесь только мирской дхармой. Это не практика Дхармы.

А вторая мирская дхарма — это быть несчастным из-за критики. Чтобы отсечь эту мирскую дхарму, вы должны знать, что критика — это вещь очень полезная для вас. Если у вас действительно есть недостатки, и кто-то вас за это критикует, то для вас это лучше. Это то же самое, как если бы ваше лицо оказалось грязным, и к вам кто-то подходит и говорит: «У тебя грязное лицо». Чего тут расстраиваться? Вам нужно просто умыться. Аналогичным образом, пока мы находимся в сансаре, у нас все время будет очень много грязи. В грязном болоте сансары невозможно остаться чистым. И не надо поражаться и возмущаться, если кто-то критикует вас: ваши недостатки — это не новость для вас, и нет ничего необычного в этом. Чужая критика не должна вызывать у вас потрясение или удивление. Если вы — дети, играющие в грязном поле, возвращаетесь домой, и мать говорит: «Да у тебя штаны — грязные, рубашка — грязная, башмаки — грязные и даже нос твой — в грязи», то чему тут удивляться? Вы же играли в грязном поле, где много луж, грязи и т. д. Единственное, что вы можете в этой ситуации — это поменьше валяться в этой грязи, менее резво играть и попытаться сберечь свою одежду, чтобы она оставалась не очень уж грязной. Ясно да? Если же у вас нет этих недостатков, о которых идет речь, но, тем не менее, вас критикуют из зависти или из каких-то еще причин, то в этом случае расстраиваться тоже не стоит: у вас же нет этих недостатков. А критика — это всего лишь слова. Пусть они продолжают критиковать вас, пока не устану, их слова не сделают вас хуже: станете вы лучше или хуже, это зависит, в основном, от ваших собственных действий, а не от того, каким вас видят другие.

Когда Панчен-лама находился в китайской тюрьме, китайские власти применяли к нему в качестве мер воздействия и критику, и хвалу. Панчен-лама вел себя одинаково спокойно и тогда, когда они его оскорбляли, и тогда, когда они его превозносили как высочайшего духовного иерарха Тибета. Он сохранял неизменно радостное настроение. Китайцы были удивлены его поведением и спросили, почему он одинаково реагирует на хвалу и на критику. Панчен-лама ответил им: «Я знаю, кто я. Ваши слова не сделают меня лучше или хуже». Это отсутствие мирских дхарм — одно из свидетельств его совершенной духовной реализации. В Тибете людей, которые знают философию, не впечатляет чье-то умение летать или какая-то иная чудесная способность. Но по-настоящему достойным уважения они считают людей, которые благодаря медитации освободились от власти восьми мирских дхарм. Тот, кто вышел из-под влияния восьми мирских дхарм, является действительно святым человеком, ибо он совершенно безвреден: он не только никогда не причиняет никому вреда ни поступком, ни словом, но даже и не думает плохо о других.

Когда вы встретитесь с таким человеком, то сразу этой поймете по его внешнему виду и по тому, как он говорит: он всегда говорит только хорошее о других и стыдится говорить что-то хорошее о самом себе. Сейчас, когда я вам говорю об этом, вам, наверное, это кажется чем-то чрезвычайно трудно достижимым. На самом деле этого добиться не так трудно. Когда человек не умеет печатать на пишущей машинке, то, если ему велят напечатать за очень короткое время сто слов «вслепую», это покажется для него чем-то невозможным. Но, имея навыки, секретарь любого офиса без труда справляется с такими задачами. По прошествии нескольких месяцев обучения и вы сможете делать то же самое. Даже очень трудные вещи удается сделать посредством тренировки. Только нужна постоянная, упорная тренировка. Постоянный тренинг сознания — такова должна быть цель вашей медитативной практики в Курумкане. Я хочу, чтобы вы в первую очередь достигли результата в этом первоначальном уровне практики — избавились от власти восьми мирских дхарм и занимались чистой духовной практикой.

Третья мирская дхарма — это радоваться богатству. И четвертая мирская дхарма — это быть несчастным от бедности. У всех обычных людей есть эта мирская концепция: не только богатые люди привязаны к богатству, бедные — тоже. И до тех пор, пока вы обладаете этой мирской концепцией и воспринимаете богатство как счастье, а бедность — как несчастье, то для вас богатство имеет первостепенное значение, а Дхарма занимает второстепенное место: вы отодвигаете духовную практику на дальний план, а на первый же план вы ставите именно это — достижение материального благосостояния. У вас по этому поводу возникает очень много планов и концепций. Вы начинаете действовать и постоянно переживаете падения. А в своих падениях обвиняете других. И когда-нибудь наступит день, когда к вам придет смерть, жизнь ваша закончится. В этот момент, когда ваши глаза уже не смогут видеть, когда вам уже будет трудно дышать, в вашем затуманенном сознании промелькнет мысль: «В свое время я получил от своего Учителя драгоценную Дхарму, но у меня так и не нашлось времени для ее практики. Я полностью погрузился в дела этой жизни. Пытался копить добро, но так ничего и не достиг». И в момент смерти вы почувствуете сожаление: и мирские цели не были достигнуты, и практика Дхармы не получилась. Мирские дела невозможно все переделать. Это подобно бритью бороды: каждый день вы бреетесь, и каждый день она вырастает снова. Вспомните о тех людях, которые жили до вас. Все они умерли, так и не переделав все свои дела, их дела остались незавершенными. Вспомните великих мира сего, могущественных русских царей или, английских королей. Как ни велика была их власть при жизни, они умерли, оставив после себя незаконченные мирские дела. Их дети пытались продолжить их дела, но тоже умерли, так и не завершив их.

Итак, мирские дела нескончаемы. Если вещь невозможно довести до конца, зачем же вкладывать в это так много усилий! Все эти дебютные ошибки возникают вследствие привязанности к богатству. А если вы бедны, то в глубине души думаете, что богатство сделает вас счастливым. Это ошибка. Бедный страдает от бедности, но у богатых — страдание от богатства: они меньше спят, у них больше волнений, беспокойств, стрессовых факторов. Живя в загородном доме, богач тревожится за свою городскую недвижимость. Имея, скажем, пять машин, он ездит только на одной. Хотя богатые люди имеют множество всяких вещей, им не хватает времени, чтобы использовать их все. Тело ведь у них одно. Человеческая жизнь коротка, и для этой короткой жизни достаточно немногих вещей: простой пищи, чтобы насытить себя, и простой одежды, чтобы было чем защитить тело от холода или жары и выжить. Этого достаточно. Вам не нужно иметь слишком много вещей. Понимание этого даст вам чистую удовлетворенность. Как только в вашем сознании появится удовлетворенность, с того момента вы станете по-настоящему богатым человеком: это внутреннее богатство.

Вот если вы не понимаете этих вещей, то, когда у вас появляется некоторое количество денег, вы в восторге от этого — очень эмоционально выражаете свою радость, прыгаете и летаете, а как только деньги кончаются, и наступает полоса финансовых неудач, вы погружаетесь в депрессию. Поэтому вам следует знать философию. Нужно знать философию «волны»: удача в жизни — это волна, которая поднимает вас наверх, но эта же волна рано или поздно обрушится вниз и вы — вместе с нею упадете вниз. Люди, которые знают, что поднимаются на волне, не будут слишком восторженно этому радоваться, потому что они уже готовы к падению. Когда человек, знающий философию, упадет вместе с волной вниз, он не очень-то расстроится, потому что он знает, что затем снова поднимется вверх. Наша жизнь подобна волне. Этот пример служит иллюстрацией к философии жизни: иногда в океане возникает некоторая волна богатства и несет вас вверх, но, поднимаясь вверх, вы уже должны осознавать, что все взлеты заканчиваются падением, и данная волна также обрушится вниз. Многие не понимает этого, и когда они немного поднимаются, то начинают сразу вести шикарную жизнь и привыкают к богатству, а когда волна опускает их вниз, то они очень расстраиваются — именно потому, что привыкли к роскоши. И тогда такие люди становятся хуже собак, потому что собаки, когда они не могут найти себе пропитание, не реагируют так остро. А люди этого типа, не понимающие того, что их носит волна вверх и вниз, в то время, когда поднимаются вверх, мнят о себе: «О, какой я умный!», а когда падают вниз, то впадают в депрессию: «Ах, какой я несчастный!» Буддийская философия ставит вас на землю.

Когда вы становитесь богаче, не привязывайтесь к богатству, осознавая, что на самом деле вы не можете стать собственником всего этого богатства: ничто в мире невозможно приобрести в свою полную собственность. Поймите, что вы лишь временно владеете своей собственностью. Даже олигархи вроде Березовского, хотя им кажется, что они владеют своими огромными состояниями, в действительности владеют ими временно: они умрут, и всё оставят, не смогут забрать с собой. Если человек не может стать даже собственником своего тела, как он может стать собственником земли? Если провести такого рода анализ, то вы придете к выводу: «И я, и Березовский — лишь временно владеем вещами. И с точки зрения временного использования вещей мы находимся в равном положении — владеем многими машинами, самолетами и другими вещами — только временно. Эта земля — тоже наша земля, богатства в её недрах и на её поверхности — это наши богатства, это — наша нефть, это — наша Россия». То есть, материальная ситуация одинакова для олигархов и обычных, небогатых, людей. Но у нас с вами есть то преимущество, что мы не страшимся всё потерять. А для Березовского, поскольку он очень привязан к своему богатству, его привязанность действует как сладкий яд.

Так что поймите: привязанность к богатству очень вредна. Для вас изречение мастеров Кадампы могло бы звучать примерно так: «Не очень-то радуйтесь богатству и не очень-то расстраивайтесь из-за нищеты». То есть вам можно немного порадоваться, когда появляются деньги. Если бы вы вообще не радовались богатству, то вам и работать не захочется. Если вы богаты, то это тоже — хорошо, потому что деньги дают вам разнообразные возможности. Но не будьте слишком рады богатству, потому что в этом кроется большая опасность. Вы должны понимать смысл этих слов. Но если вы хотите заниматься чистой духовной практикой, то лучше быть бедным, чем богатым. И для таких практиков мастера Кадампы как раз и говорили: «Не радуйся богатству, радуйся бедности. Из-за богатства в тебе возрастут все пять видов омрачений. Бедность поможет тебе практиковать Дхарму. И бедность — это украшение духовного практика». Это слова из учения мастеров Кадампа. Я сам все время повторяю их про себя во время своих поездок, в то время, когда я занят всякими делами, и для меня это очень полезно. Когда в вашем сознании возникают мирские заботы, мирские дхармы, то в это время вы должны вспоминать об этих изречениях, и они вам помогут.

Теперь — пятая и шестая мирские дхармы. В связи с ними существует изречение мастеров Кадампы: «Не радуйся временному счастью, а радуйся временному страданию».

Привязанность к временному счастью и неприязнь к временному страданию являются мирскими дхармами. Все мирские проблемы являются следствием восьми мирских дхарм, и если вы хотите решить свои проблемы, то это можно очень легко сделать, отказавшись от восьми мирских дхарм. Тогда вы можете жить в таком мегаполисе, как Москва, и спокойно заниматься своей практикой. Когда я разговариваю с людьми, и они узнают, что значительную часть своего времени я проживаю в Москве[15], они обычно говорят: «В Москве ужасные условия для медитации. Там невозможно медитировать». Так думают и москвичи, и иногородние. Когда я нахожусь в Москве, я, как обычно, читаю тексты, немного занимаюсь медитацией. Для меня нет разницы, где я нахожусь, — в Москве или в каком-то другом месте. Потому что я не открываю дверь восьми мирским дхармам. Если бы я позволил войти в дверь моего ума восьми мирским дхармам, то тогда я оказался бы очень занят, так что на чтение и медитацию времени бы не оставалось. Рано утром мне надо было бы бежать в метро, куда-то ехать, с кем-то встречаться, разговаривать, хлопотать, беспокоиться, нервничать и т. д. Всё мое время было бы занято мирской суетой. Поэтому я говорю вам, исходя из собственного опыта: если вы хотите решить свои мирские проблемы, то попытайтесь уменьшить в себе восемь мирских забот или восемь мирских дхарм. И это будет для вас очень полезно. Потому, что эта практика даст вам умственную силу. Если у человека нет силы ума, то такой человек не может умерить свою радость, когда он становится богатым, и не может выйти из состояния депрессии, когда он теряет деньги.

Для того чтобы вам удалось уменьшить силу влияния восьми мирских дхарм, вам необходимы философия и некоторая внутренняя сила. Не зря мастер Ашвагхоша говорил, что буддийская практика очень трудна, что она является гораздо более трудной, чем духовные практики других религий, ибо буддийская практика — это практика ума, тогда как большинство других религиозных практик — это, в основном, практики речи и тела. Исправить образ мышления — это очень трудная задача. Если под влиянием восьми мирских дхарм ум идет в неправильном направлении, то что бы вы ни делали, полагая, что занимаетесь практикой Дхармы, — зажигаете ли масляные светильники перед Полем Заслуг, делаете ли простирания, читаете мантры или декламируете священные тексты, проводите ли буддийские ритуалы, — все это не является практикой Дхармы. Это всё — практика мирских дхарм, ибо ваша мотивация находится под их влиянием.

С помощью философии и размышлений о восьми дебютных ошибках вы обретете духовную силу и тогда станете правильно относиться к богатству и бедности, а также к временному счастью и временным страданиям. Алгоритм отсечения привязанности к временному счастью — тот же самый, что и для преодоления мирского отношения к богатству. Нужно осознать, что временное счастье, то есть мирское счастье, возможное в сансаре, — это обман, потому что это — не настоящее счастье, и оно «пожирает» ваше долговременное счастье и создает множество страданий. Почему так обстоит? Всё дело в вашей привязанности к временному счастью. Из-за своей привязанности к временному счастью мы совершаем очень много неправильных поступков, даже идем на преступления.

С буддийской точки зрения то, что мы считаем счастьем, на самом деле настоящим счастьем не является. Лежание на пляже, выпивка, курение — это все не есть настоящее счастье. Если бы это было настоящим счастьем, то вы по мере того, как наслаждаетесь им все больше и больше, должны были бы чувствовать все больше и больше счастья. Но это не так. Вы можете пить только до какого-то предела, а если перепьете, то это принесет вам не счастье, а только страдание. Поэтому вы должны понимать, что на самом деле то, что люди называют счастьем, не является настоящим счастьем, а суть страдание перемен, тогда как истинное счастье — это не что иное, как ум, полностью свободный от омрачений. И когда в вашей жизни возникает какое-то временное счастье, вы должны сразу себе сказать: «Это не настоящее счастье, поэтому я не должен за него цепляться: если оно продлится — хорошо, если кончится — не беда». Никакой мирской объект в действительности не может дать вам истинного счастья, поэтому, если имеете что-то, приносящее вам удовольствие и радость, — это хорошо, если это исчезнет — не трагедия. Не привязывайтесь к мирским объектам. Если вы привязаны к какому-то объекту, то в первую очередь у вас возникает страдание из-за того, что вы не имеете этого объекта. Одни люди страдают из-за того, что у них нет мужа (жены), другие страдают из-за того, что у них нет детей, третьи страдают из-за того, что у них нет машины или квартиры. Откуда всё это страдание берется? Страдают от отсутствия мужа (жены) те люди, которые привязаны к идее, что им надо иметь мужа (жену). Когда им не удается создать семью, они начинают «комплексовать»: «Чем я хуже других? Почему у меня не получается найти мужа (жену)?». Если вы исследуете механизм возникновения наших страданий, то увидите, что все сводится к привязанности, к привязанности к тому или иному объекту. У каждого из вас проявляются какие-то страдания, обусловленные отсутствием у вас того или иного объекта. Причиной всему этому является привязанность.

Во вторую очередь возникает страдание из-за того, что у вас имеется этот объект — объект вашей привязанности. Например, у вас не было мужа, и вы очень страдали по этому поводу, но вот, наконец, вы вступили в брак. Теперь вы страдаете из-за того, что у вас есть муж. Современные мужья в России — это далеко не всегда очень хорошие мужья. Может быть, ваш муж гуляет или пьет, а может быть, даже поколачивает вас. Он ограничивает вашу свободу, вы очень устаете от хлопот и забот о нем. Вы думаете: «Вот когда у меня не было мужа, я была свободной, а теперь, когда я замужем, моя жизнь стала только хуже. И это вид страдания, причиной которого являются не только ваши мужья (жены), но и вообще все объекты ваших желаний, которыми вы обладаете: это «страдание от обладания желанным объектом». И когда ваше страдание от обладания желанным объектом становится особенно сильным, вы говорите: «Лучше без мужа жить, чем с мужем». И у вас возникает желание развестись с мужем. Потому, что страдание, вызванное тем, что вы имеете мужа, становится сильнее, чем страдание от неимения мужа. И вы расстаетесь со своим мужем. А когда вы с ним расстаетесь, то у вас возникает третий вид страдания — это «страдание от расставания с объектом желания». Вы начинаете скучать по своему мужу, и он по вас скучает, вы и ваш муж вспоминаете только все хорошее, что было во время совместной жизни, и вам хочется снова сойтись, вы сходитесь, несколько дней вы чувствуете себя очень счастливым человеком, но потом цикл начинается снова, и возникает новое страдание. Поймите эти слова правильно: в буддизме не говорится, что не надо жениться и выходить замуж. Брак необходим, только не надо иметь неправильных концепций по поводу брака. С каким же отношением к браку нужно заключать его? Брак заключать надо с пониманием ситуации, в которую вы попадаете, с пониманием того, что вы не являетесь независимым. Если бы вы были независимым, то ни в чем вообще не нуждались бы, в том числе в муже (жене). Вам нужно опереться на надежного человека, мужа (жену), чтобы в трудные времена мы могли друг другу помочь. Если мужчина и женщина вступают в брак на основе такого принципа сотрудничества и взаимопомощи, то вот такой союз будет очень стабильным и прочным. Но, как правило, мужчины ищут себе жен, исходя из своего эгоцентризма, и то же самое — с женщинами: ищут спутников жизни, побуждаемые эгоцентричным желанием стать самим счастливыми. Муж надеется: «Жена будет готовить мне еду, стирать и гладить одежду, делать уборку в доме». Жена думает: «Мой муж купит мне шубу, машину, наряды». А когда эти ожидания не оправдываются, то они чувствуют себя несчастными. Виной всему — их мирские принципы.

Все эти полезные советы, которые я вам даю, не связаны напрямую с текстом, который я комментирую, но зато они связаны с вашей жизнью. Если вы действительно подумаете об этом хорошенько, то сможете извлечь из этих советов какой-то нектар, который будет очень полезным при решении ваших жизненных проблем. Если вы будете пить этот нектар для профилактики, то есть еще до того, как у вас возникла проблема, то возникающую проблему вы сможете легко разрешить. Если всерьез воспримете мои советы, то поймете, что если муж (жена) есть — это хорошо, если у вас нет мужа (жены) — это тоже хорошо. Вообще говоря, если вам удается получить желанные вещи, — это хорошо, если не получается — тоже хорошо. Не нужно цепляться за мирские объекты. Вам не обязательно иметь их у себя. Жизнь коротка. Единственное, что является обязательным для вашего настоящего счастья, это — свобода ума от омрачений. А что касается всего остального, то если они есть — это хорошо, если их нет — ничего страшного. Вот такой принцип надо утвердить в своей жизненной позиции.

Поэтому мастера Кадампы и говорили: «Не радуйся временному счастью, радуйся временным страданиям». От временного счастья возрастают три вида омрачений, а временное страдание очищает от негативной кармы. Временное страдание является благословением духовного наставника. Если вы действительно поймете это, то для вас они будут очень полезны. В этом случае, испытывая временные страдания, возможно, даже физическую боль, вы будете сохранять спокойный ум, ибо знаете: с момента рождения вы подвержены страданиям — болезни, старению, смерти. Благородная истина страдания говорит, что ваши собственные тело и ум, поскольку они родились в зависимости от клеш и негативной кармы, суть базис страдания. Вы будете осознавать: «Сансара по своей природе есть страдание. Как объяснил мой учитель, это страдание — еще малое страдание, если я не устраню причину страдания, имеющуюся в моем уме, то в будущем я испытаю намного худшие страдания, чем эта моя боль, которая раскрывает мой ум».

В тексте «Ламрим чен-мо» Чже Цонкапы тоже говорится, что страдания имеют много положительных качеств. Во-первых, благодаря страданиям можно гораздо быстрее развить в себе отречение. Если вы не испытываете временного страдания, то совершенно погрузитесь в мирские заботы и будете витать в облаках, в отрыве от реальности, и никогда не задумаетесь о Дхарме. Вы станете заниматься просто собиранием материальных благ, как это делают крысы, накапливающие кучи зерна, и, в конце концов, умирают в своей норе рядом с грудой зерна. Поэтому, временные страдания как раз помогают вам развить отречение. С другой стороны, временное страдание также помогает в развитии сострадания. Если вы сами имеете опыт страдания, то вам будет гораздо проще понять страдания других людей. Вы подумаете: «Они страдают, как и я, и им так же, как и мне, не хочется страдать, так пусть же они будут свободны от своих страданий!».

Третье положительное свойство страдания заключается в том, что одно пережитое страдание освобождает вас от какой-то одной негативной кармы. Четвертое положительное качество страдания — это то, что благодаря страданиям вы почувствуете страх перед негативной кармой, которая является причиной этого страдания. Поэтому мастера традиции Кадампа и говорили, что надо радоваться временному страданию. Но изречение «радуйся временному страданию» вовсе не означает, что вы должны искать специально страданий для себя или специально их создавать. Вовсе не это здесь имеется в виду, а только то, что вы должны принимать страдания, когда они у вас возникают. Отнюдь не следует создавать страдания искусственно.

То, чем занимаются некоторые индуисты, которые ходят по битому стеклу или какими-то иными способами занимаются самоистязанием и умерщвлением плоти, буддисты считают бессмысленным экстремизмом, потому что такие практики не приведут к освобождению. Буддизм утверждает, что переживание страдания само по себе не приводит к состоянию освобождения. Если бы Освобождение было достижимо подобными методами, то все живые существа уже достигли бы Освобождения, потому что каждое живое существо уже испытало океан всевозможных страданий. Одного только опыта страдания недостаточно. Но страдание можно использовать для порождения любви, сострадания и отречения. А когда у вас проявляется негативная карма и возникает страдание, то в этот момент вы должны принять это страдание с осознанием, что это результат собственной негативной кармы, которая созрела, с этим смириться.

Но это не означает, что у вас нет никаких способов уменьшить страдание. Когда у вас что-то болит, то отказываться от применения лекарств, говоря: «О, это моя карма!», было бы ошибкой. Если вы не пытаетесь защитить себя от страданий никакими методами, то, значит, вы тоже неправильно понимаете карму. Вы должны внутренне принимать эти страдания, но в то же время — помнить о том, что карма возникает из причин и условий, следовательно, если создать соответствующие причины и условия, противодействующие страданию, являющиеся как бы противоядием от него, то это страдание может уйти, вы можете от него освободиться. А про себя надо думать так: «Если страдание мое пройдет, то это будет очень хорошо, но если не пройдет, то ничего страшного. Я, по крайней мере, попытаюсь ему противостоять».

Понятно? Как говорил Шантидева, если вы можете что-то изменить в своей ситуации, то нет причины для переживаний, надо просто действовать. А если проблема неразрешима, то переживать тоже бессмысленно. В этом случае, когда все усилия бесполезны, надо принять свое страдание. Вообще говоря, есть два вида проблем: одни — разрешимые, другие — неразрешимые. Но как вы можете понять — разрешимы ваши проблемы или неразрешимы? Только попытавшись её решить. Если вы попытаетесь ее решить и сможете найти пути ее решения или уменьшить её масштаб, значит, она разрешима. А если, несмотря на все ваши попытки и старания, у вас ничего не получается, значит, проблема неразрешима. В этом случае драматизировать ситуацию нет необходимости. Это очень полезный совет, он может пригодиться в вашей повседневной жизни.

Если вы живете с таким мировоззрением, то это тоже — практика Дхармы, ибо такой подход к жизни будет делать ваш ум все спокойнее и спокойнее. Следовательно, судить о том, насколько удачно продвигается ваша практика, вы можете только по её результатам. Встречаясь, к примеру, с неблагоприятными обстоятельствами в жизни, вы должны проверить свою реакцию на них и посмотреть, насколько глубока ваша практика в действительности. Если вы будете просто кричать как обычный человек, то, значит, вся ваша практика была поверхностной. В действительности именно такие, неблагоприятные, ситуации предоставляют вам возможность проявить свою силу. Если вы можете проявить спокойствие и выдержку, встречаясь с несчастьями и неприятностями, значит, ваша практика приносит свои плоды. Учитесь смотреть в лицо реальности. Без того, чтобы видеть трудности жизни, понимать проблемы и страдания, невозможно достигнуть хорошего. Не закрывайте глаза на боль и страдания. Идите навстречу им.

Теперь — седьмая и восьмая мирские дхармы. Это мирские дхармы, заставляющие нас радоваться славе и хорошей репутации и расстраиваться из-за плохого мнения других о нас или из-за безвестности и отсутствия хорошей репутации. На самом деле то, что у вас нет высокой репутации, большой известности, это гораздо лучше для вашей практики. Потому что репутация, известность заставляют вас терять время. Когда вы привязываетесь к репутации, известности, это похоже на наркотик. Поэтому когда вы не слышите о себе в газетах, по телевизору, вы начинаете испытывать огорчение. Черномырдина можете спросить. Когда он был премьер-министром, он выглядел очень счастливым: были известность, репутация, слава. Посмотрите, какое лицо у него было, когда он был премьер-министром, и какое лицо у него сейчас — есть большая разница. Или возьмите Степашина. Когда он был премьер-министром, каким он был? Очень самоуверенным. С очаровательной улыбкой. Теперь все по-другому. С Путиным тоже так же произойдет. Сейчас он выглядит очень уверенным в себе. Потом все это уходит. Поэтому буддизм говорит, что конец высокого положения — это падение вниз. И мудрый человек не будет забираться на эту вершину: чем выше заберешься, тем больнее падать. Раньше, когда люди были мудрее, они не стремились стать кем-то. Они говорили: «Я не хочу этот пост занимать». В наши дни очень много людей говорят: «Я хочу стать тем-то, я хочу стать начальником». Лучшее местонахождение — это стоять на земле. Сидя на земле, дальше земли нельзя упасть. А на высоком месте чуть-чуть двинешься, и ты падаешь. И даже забравшись на эту высоту, человек не испытывает радости. Все время он в страхе: «Кто же меня столкнет?» И постоянно испытывает подозрения по отношению к своему окружению. Кто-то что-то сказал, и он думает: «Он, наверное, хочет занять мое место». И поэтому, находясь, там, на высоком месте, человек начинает прилагать очень много усилий, чтобы остаться на этом месте. Сначала надо забраться на это место. Очень много грязных дел совершается, чтобы забраться на высокое место, а затем, забравшись вверх, люди начинают делать еще больше грязных дел, чтобы остаться на этом месте, чтобы не свалиться с этого места. Хотя рано или поздно они вынуждены упасть оттуда. Есть стопроцентная уверенность, что рано или поздно это произойдет. Или наступит смерть. Поэтому мастера школы Кадампа говорят: «Не радуйся высокому положению, радуйся отсутствию известности». Чем выше репутация, тем больше три типа омраченностей: неведение, привязанность и гнев. Если у вас нет известности, репутации, вам легко находиться в изолированном месте и заниматься медитацией. Те, кто находится под властью этих мирских дхарм, страдают из-за того, что их никто не знает, что они не купаются в лучах славы. Если вас никто не знает — это хорошо: вы можете жить спокойно. Иногда люди жалуются на отсутствие к ним внимания, интереса со стороны других. Зачем вам много внимания? Это все — мирские концепции. Посудите сами. Допустим, вы страдали из-за того, что вам нечего было поесть. А когда ваш желудок набит, вы остро ощущаете, что ваша одежда не защищает вас от холода, вы страдаете от холода, и вам нужна уже теплая одежда. Когда вы утеплили тело, а желудок полон, у вас возникает вот этот вид страдания: «Почему меня никто не знает? почему у меня нет славы?» Вы смотрите телевизор, видите всяких знаменитостей и титулованных особ, сидите: «Вот бы мне оказаться на их месте — я был бы очень счастлив».

Так проявляется неведение: вы не понимаете, что этот человек, на месте которого вы мечтаете оказаться, тоже испытывает очень много разнообразных страданий. Если у тебя есть слава и хорошая репутация, то в тебе возрастут все омрачения. Чем больше у вас славы — тем больше ваша зависть к другим. Как говорили последователи Кадампы, степень вашей известности соответствует степени вашей зависти и других омрачений. Если же ты не имеешь славы, известности, хорошей репутации, то можешь спокойно жить в уединении и заниматься чистой практикой. Лучшее место для занятий практикой Дхармы — это уединенное место.

Итак, вот эти восемь мирских дхарм — это то, с чем вы в первую очередь должны бороться постараться свести их к минимуму. Я говорю вам: это совершенно точно — на сто процентов точно — то, что именно эти восемь мирских дхарм и являются главной причиной ваших страданий. Хотя, конечно, у вас есть страдания, которые происходят в результате созревания вашей кармы. Например, происходят стихийные бедствия, во время которых вы можете погибнуть, или же вы можете получить увечье во время аварии и т. д. Всё это — результат определенной созревшей кармы. Но хотя эти виды страдания появляются следствием негативной кармы, в значительной степени им способствуют именно эти восемь мирских дхарм. Именно из-за них вы постоянно ощущаете какое-то беспокойство, тревогу, депрессию, не можете отдохнуть, не чувствуете в себе состояния покоя. Если вы сведете к минимуму восемь мирских дхарм, то для вас будет просто не реально попасть в состояние депрессии. Даже если в аварии вы потеряете ногу, вы будете продолжать улыбаться и скажете: «Мне очень повезло, что я не погиб, а всего лишь потерял одну ногу». Такое мышление очень полезно. Такова польза от буддийской философии в жизни. Но все это — лишь временные противоядия. Каково же то абсолютное противоядие, то настоящее противоядие, о котором говорил Лама Цонкапа?

Если бы Чже Цонкапа не появился в Тибете, то мы не имели бы столь подробных инструкций о том, как избавиться от восьми мирских дхарм. Секрет механизма радикального устранения восьми мирских дхарм принадлежит именно Чже Цонкапе. Он очень подробно объяснил путь, начиная с тех первоначальных, дебютных, практик, которые обеспечивают чистоту духовной практики. Поэтому, хотя мой папа был практиком традиции Кагьюпа, мама — последовательницей традиции Ньингмапа, я сам, когда увидел, насколько драгоценным является учение Чже Цонкапы, детально объясняющее полный механизм буддийской практики со всеми её секретами и тонкостями, отказался стать приверженцем школ, к которым принадлежат мои родители. Я безмерно уважаю Чже Цонкапу: его наставления не только теоретически безупречны, но и практически эффективны. Несмотря на то, что я довольно ленив, я имею небольшой опыт медитации по его системе и могу сказать, что он говорил абсолютную правду: «Если вы будете правильно, поэтапно, заниматься практикой, результат придет обязательно».

Если вы учтете советы Чже Цонкапы и избавитесь от восьми мирских дхарм, то сможете стать настоящим духовным практиком, йогином. Быть йогином — чадрел (тиб.: bya ‘bral[16]) — и означает не иметь привязанности, или «отринуть деятельность». Йогин первого уровня в тибетской традиции — это духовный практик, «отринувший дела этой жизни», на втором уровне — «отринувший деятельность в сансаре», на третьем уровне — «отринувший деятельность ради себя», или Бодхисаттва. Уже йогины второго уровня превосходят по духовной цели и результатам индуистских йогинов. Для начала тот, кто хочет быть йогином и Бодхисаттвой, уменьшает привязанность к этой жизни, то есть влияние восьми мирских дхарм. В современном мире очень мало людей, которые не то что полностью отказываются от привязанности к этой жизни, но хотя бы наполовину работают ради этой жизни и наполовину — ради будущей жизни, то есть относятся к квази-начальному[17] уровню буддийской практики. Поэтому не думайте сейчас о практиках Ясного Света, Шести Йогах Наропы и т. п. Вы не являетесь даже практиками начального уровня. Нравится вам это или нет, но это действительно так. Хотя, конечно, одно или два исключения среди вас, возможно, есть.

2.1.2.1.2. Противоядие от восьми мирских дхарм — медитация о драгоценной человеческой жизни, непостоянстве и смерти

Действительным противоядием от восьми мирских дхарм, согласно указаниям Чже Цонкапы, является медитация о драгоценности человеческой жизни, непостоянстве и смерти. Восемь мирских дхарм оказывают на нас очень сильное влияние, потому что мы не осознаем ценности человеческой жизни. Мы не осознаем ценности свобод и благих условий, которой наделена наша драгоценная человеческая жизнь. И то, с помощью чего мы можем разрешить свои проблемы во всех своих будущих жизнях, жизнь за жизнью, мы не используем должным образом даже для решения наших временных проблем в этой жизни. И когда вы поймете ценность своей человеческой жизни, являющейся драгоценной, вы не захотите использовать ее для вот этих восьми мирских забот, которые просто создают вам все новые и новые проблемы. Вы захотите использовать свою жизнь для гораздо более важных проектов. Но для этого, для того, чтобы у вас появилось такое осознание, очень важно понять всю драгоценность человеческой жизни. Поэтому медитация о драгоценности человеческой жизни имеет три части: (1) осознание своей человеческой жизни как драгоценной; (2) осознание значимости драгоценной человеческой жизни; (3) осознание редкости драгоценной человеческой жизни. Вот эти три положения очень важны. Вы должны посредством медитации принять в свое сознание, глубоко в сердце, вот эти три осознания. Медитация — это не сидение в определенной позе с закрытыми глазами. Вы должны просто размышлять над названными тремя положениями и сначала осознать, что ваша собственная жизнь является не просто человеческой, а драгоценной человеческой жизнью. Нужно понять, почему она является драгоценной — эта ваша человеческая жизнь, и почему, скажем, жизнь животного не считается драгоценной. Начните с размышлений о том, почему Будда сказал, что человеческая жизнь — драгоценна, но при этом не каждый человек обладает драгоценной человеческой жизнью. Кто же из людей обладает этой драгоценной человеческой жизнью? Подумайте: есть у вас самого эта драгоценная человеческая жизнь или нет её у вас? После размышлений такого типа вы поймете, как вы счастливы, ибо обладаете драгоценной человеческой жизнью. Мой учитель Пано Ринпоче сказал мне, что когда человек по-настоящему осознает драгоценность человеческой жизни, он становится от этого очень счастливым. Это сравнимо с тем, что у одного очень бедного человека в доме, в его собственном доме, лежит сокровище, но он об этом не знал и, не имея средств поддержания жизни, был вынужден побираться и с трудом перебивался с хлеба на воду. Он чувствовал постоянный голод и вдруг неожиданно обнаруживает в своем собственном доме это огромное богатство. Вы только вообразите себе, какое состояние счастья испытывает этот нищий человек! И вот это состояние похоже на состояние того счастья, которое испытывает человек при осознании драгоценности своей жизни. В сансаре есть одно сокровище, и этим сокровищем является драгоценная человеческая жизнь. Ибо, опираясь на эту драгоценную человеческую жизнь, вы можете пересечь океан сансары. До вас должно дойти: «Сегодня у меня действительно есть шанс освободиться от сансары, полностью освободиться от этого страдания. Если я сейчас использую этот шанс, то в будущем мне не придется больше снова и снова применять противоядия от различных страданий». Лично я, когда медитировал в Дхармасале о драгоценной человеческой жизни, стал очень спокойным. Я жил в горах, без всяких удобств и иногда даже без пищи, когда рис заканчивался. Но у меня никогда не было чувства, что я — бедный. Я чувствовал, что очень богат внутри. Это ничего, что рис кончился, — попрошу внизу у людей. Когда запасы еды кончались, у меня не было из-за этого никаких переживаний или озабоченности. Я не говорил: «Риса нет, масла нет, электричества нет, в избушке[18] — холодно, — какой кошмар!» Никогда не имел подобных чувств. Медитация о драгоценности человеческой жизни дает уму силу, потому что приходит понимание того, что эта моя жизнь является драгоценной человеческой жизнью, наделенной особыми свободами и условиями, и если я их правильно использую, то буду счастливым из жизни в жизнь и многим людям смогу помогать, и от этого рождается энтузиазм. Одновременно с этим осознается реальная возможность того, что смерть может наступить уже завтра, и если это случится — вот это будет настоящий кошмар. Тогда драгоценная человеческая жизнь окажется потерянной. «Умереть я не боюсь. Смерть неизбежна для каждого, кто родился на этот свет, и все рано или поздно умрут, и я — тоже. Мне жалко, что эта драгоценная человеческая жизнь закончится. Сейчас у меня есть свободы и благие условия, имеется учитель, доступны книги, имеется всё, что необходимо для духовной практики. Неизвестно, удастся ли получить в будущем такую драгоценную человеческую жизнь». Вот такое чувство сожаления является нормальным. В этом случае ум будет всегда оставаться спокойным. Это я точно знаю по собственному опыту. Могу дать стопроцентную гарантию. У меня нет высоких реализаций, я не имею ясновидения, у меня нет особого интереса к ритуалам и использованию колокольчика и ваджры, но практика Ламрим является моей основной практикой, потому что я заинтересован в том, чтобы изменяться внутренне. Практика Ламрим — это как раз то, что меняет мой ум. Если бы я стал мастером проведения обрядов и ритуалов, то наверняка бы возгордился и смотрел на ошибки других при проведении ими религиозных церемоний: «Это надо делать не так, это — неправильно» и т. д. Но когда занимаешься практикой Ламрим, то выполняешь внутреннюю практику. Никогда не смотри на других людей — не суди их. А всегда суди внутренне самого себя. Я вам скажу: нет лучше практики, чем Ламрим. Если бы меня спросили, какая практика лучше — Гухьясамаджа-тантра, Ямантака-тантра или Ламрим, я бы ответил однозначно: «Ламрим». После Ламрима, на основе реализаций Ламрима, можно заниматься тантрической практикой. Тогда она будет благотворной. Но никогда не следует практиковать Тантру, отбросив Ламрим. Это очень большая ошибка. Если бы вам предложили выбрать одно из двух — либо Ламрим, либо Тантру, то я бы вам посоветовал выбрать Ламрим. Пусть даже вам сказали бы, что если вы выбираете Ламрим, то не получите ни практики Гухьясамаджи, ни практики Ямантаки, ни Махамудру, ни Дзогчен, а если вы хотите получить эти практики, то нельзя получить Ламрим. Что бы вы выбрали? Мне нужен Ламрим. Если нужно выбирать только одно из двух, то с абсолютной необходимостью это должен быть именно Ламрим. Конечно, было бы хорошо иметь и то, и другое. Если бы вы спросили Его Святейшество Далай-ламу, что лучше выбрать в такой ситуации, он сказал бы вам то же самое. Сам Его Святейшество выбрал бы тоже именно Ламрим. И я вам говорю это не голословно: я исследовал все тексты великих мастеров, таких как Первый, Второй, Третий, Пятый, Тринадцатый, Четырнадцатый Далай-ламы, Панчен-ламы и др. Все они говорили, по сути, одно и то же. Поэтому, когда вы слушаете учение по Ламриму, то не надо слушать, думая про себя: «Я слушаю то, что раньше уже много раз слышал. Вот опять — известные для себя вещи слушаю». Это очень большая ошибка — слушать учение с таким настроем. Слушание наставлений в Дхарме — это не просмотр телепередач, относительно которых можно сказать: «О, однажды я это уже видел, незачем снова смотреть». Что касается учений Дхармы, в них глупостей нет. Раньше вы слушали учение Ламрим, освещенное с одной стороны, в следующий раз оно освещается с другой стороны. Существует множество разных комментариев к Ламриму. В традиции Гелуг имеется восемь знаменитых текстов, излагающих Ламрим: «восемь великих руководств по Ламриму». И каждый из них излагает учение Ламрим в новом ракурсе, если сравнивать его с уже существовавшими прежде комментариями. В совокупности все эти комментарии дают полную картину учения Ламрим. Поэтому, когда вы слушаете в очередной раз наставления по Ламриму, не надо воспринимать их так, как вы относитесь к очередному показу телесериала, который вы уже прежде видели: «А, это уже было!». Слушать Ламрим с подобным настроем — это большая ошибка. В сериалах, которые вы любите смотреть, нет никакой глубины. А вот Ламрим имеет неисчерпаемую глубину. Для вас было бы очень полезно — получить комментарии ко всем базовым текстам «Ламрим»: сравнивая эти наставления, освещающие этапы Пути с разных сторон, вы получите всестороннее понимание механизма продвижения по Пути Просветления. Вы поймете, что лучший метод обуздания ума, его тренировки — это именно практики Ламрима, а не какие-то «высокие» практики. Последние способны, конечно, дать вам на некоторое время ощущение счастья. Но они не станут для вас методом тренировки ума. А Ламрим даст вашему уму силу и закалку, и по прошествии времени вам не придется тренировать его заново.

2.1.2.1.2.1. Методика аналитической медитации о драгоценной человеческой жизни

Сейчас я вам кратко повторю, как осознать, во-первых, драгоценность человеческой жизни. Вы сможете осознать свою жизнь как драгоценную человеческую жизнь посредством размышления о восьми свободах и десяти благих условиях: если вы обладаете этими восемнадцатью характеристиками, то, значит, вы обладаете драгоценной человеческой жизнью, а если у вас нет этих восемнадцати характеристик, то, значит, вашу человеческую жизнь нельзя назвать драгоценной. Это просто человеческая жизнь. Однако на настоящий момент все вы обладаете этими восемнадцатью характеристиками. Лет девять-десять назад ваша жизнь еще не была драгоценной человеческой жизнью. У некоторых людей в России еще три года назад человеческая жизнь не была драгоценной. Но сейчас она драгоценная человеческая жизнь. Кто же сделал ее драгоценной? Духовный наставник.

В чем же заключаются эти восемнадцать характеристик? Почему эти восемнадцать характеристик делают человеческую жизнь драгоценной и более значимой, сильной, чем обычная человеческая жизнь? Когда у вас есть восемнадцать характеристик, ваша жизнь может стать наделенной великой силой. Эта сила — от чистоты ума. Эта сила — в свободе от сансары. Эта сила — сила великого сострадания. Прежде, даже если вы хотели быть сильными, вы не могли стать сильными. Даже если хотели освободиться от сансары, вы не могли сделать это. Даже если хотели стать по-настоящему счастливыми, вы не могли достичь подлинного счастья. Ибо ваша жизнь не обладала восемнадцатью характеристиками.

Итак, восемнадцать характеристик — это, во-первых, восемь свобод для практики Дхармы и, во-вторых, это десять благоприятных условий, способствующих вашей практике Дхармы. Если у вас не имеются в наличии все восемнадцать характеристик, то даже если вы хотите практиковать Дхарму и избавиться от яда клеш и вируса негативной кармы, вы не сможете осуществить это. Будда сказал: «Человек, у которого имеются восемнадцать свобод и благих условий, сможет полностью освободиться от сансары, если станет слушать учение и практиковать Дхарму». В первую очередь вы должны понять, способны лично вы на это или не способны. Не надо сразу прыгать с намерением взять высоту. Сначала вы должны оценить свои способности: «Могу я это сделать или не могу, есть у меня потенциал для этого или его нет?» Если у вас нет потенциала для этого, то не надо пытаться. Если нет возможности взять высоту, то не надо пытаться это делать. Зачем? Ведь потенциала нет. Стоит ли тогда заниматься чем-то, для реализации чего у вас нет потенциала? А если вы обладаете полным потенциалом, то для того чтобы претворить этот потенциал в реальность, вам нужно этим заняться, если это принесет вам хороший результат (смех). По поводу прыжка в высоту я не знаю, принесет он вам пользу или не принесет. Но процесс очищения ума совершенно точно даст вам стопроцентно положительный результат.

Вы должны размышлять о драгоценности человеческой жизни, исходя из своего здравого смысла: не обязательно буквально повторять то, что я вам говорю. Здесь не нужно подходить формально — используйте свой здравый смысл. Тогда у вас возникнут изменения в уме, изменится ваше отношение к жизни, появится более широкий кругозор. Иногда монахи в монастырях заучивают восемнадцать характеристик и начинают читать их, но при этом у них нет никакого чувства. Ум становится все суше, и они даже могут сказать, что Дхарма им не помогает, хотя уже много раз доводилось слушать наставления о драгоценной человеческой жизни. Они думают: «Зачем мне это повторять снова и снова? Я это знаю наизусть». Это проиисходит в том случае, если человек не встретился с настоящим Учителем. Благодаря тому, что я встретился с учениями Его Святейшества Далай-ламы, благодаря доброте Пано Ринпоче, от которого я тоже получал наставления о драгоценной человеческой жизни, эти размышления для меня были очень интересными, ни один из пунктов не показался мне скучным. Каждый из пунктов аналитической медитации о драгоценной человеческой жизни что-то освещал для меня. Так что заниматься медитацией о драгоценной человеческой жизни в то время, когда я проводил затворничество в горах близ Дхарамсалы, — это было для меня очень радостное занятие. У меня не было никаких жалоб, возникало чувство, что нельзя потерять этот шанс. И я не хотел ни единого мгновения терять впустую. Сейчас у меня такого чувства нет, к сожалению. Теперь я теряю очень много времени напрасно: смотрю телевизор, сплю. Но когда я думаю о драгоценной человеческой жизни, даже когда я размышляю об этом во сне, жизнь наполняется смыслом. Вы можете просто лежать, как лежат другие люди, но, в отличие от них, лежать со смыслом: лежать с радостным состоянием ума, то есть с радостью делать практику. Вам интересно?

Люди, подобные мне, способны заниматься духовной практикой в том случае, если им не приходится заставлять себя. Если бы я не встретился в начале своих духовных занятий с такой радостной практикой, каковой явилась для меня медитация о драгоценной человеческой жизни, то я бы не смог продолжать медитацию. Мне необходимо практиковать с радостным состоянием ума, а заставлять себя мне очень сложно. Я знаю, что могу заставить себя на один или два дня, но дальше это не поможет. Поэтому я с самого начала вообще не заставлял себя что-то делать. Мой подход заключается в том, чтобы сделать практику для себя делом интересным, углубить свой интерес, и тогда практика выполняется сама собой. Духовный энтузиазм несовместим с принуждением самого себя. Иметь энтузиазм — это означает практиковать с радостным состоянием ума. Такой энтузиазм возникает из медитации о драгоценной человеческой жизни.

Чем больше и больше вы слушаете учение о драгоценной человеческой жизни, тем глубже вы его воспринимаете. У вас все сильнее становится чувство драгоценности человеческой жизни и желание воспользоваться ею как можно быстрее. Не надо с досадой думать, что вы снова и снова слушаете одно и то же. Для тех людей, которые хотят, чтобы у них зародилось чувство драгоценности их жизни, очень полезно слушать это учение снова и снова: чем чаще они слушают его, тем всё более восприятие Учения становится одновременно медитацией. В Индии, когда Его Святейшество дает наставления по Ламриму, люди нередко воспринимают их просто как информацию, но некоторые старые восьмидесятилетние геше, которым уже много раз в своей жизни доводилось получать учение Ламрим, в то время, когда они в очередной раз слушают его, погружаются в медитацию. Слезы появляются у них на глазах, и в этот момент, занимаясь медитацией, они достигают реализации учения. Когда эти старые геше, которые знают наизусть весь Ламрим, снова слушают Его Святейшество Далай-ламу, у них, как они говорят, возникает некое новое переживание. Они не говорят, что они услышали на этот раз что-то новое, чего они не слышали раньше. Они говорят: «У меня появилось в сердце новое чувство, которого у меня не было раньше». Вообще говоря, главной целью, для чего буддийские практики приходят на учение, является не стремление услышать что-то такое, чего они прежде ещё не слышали. Главное — это постараться почувствовать, пережить что-то новое, неизведанное прежде. Это и есть лекарство Дхармы.

Итак, первое положение аналитической медитации о драгоценной человеческой жизни — это признание драгоценности человеческой жизни через осмысление восьми свобод и десяти благоприятных условий. Если вы не будет размышлять об этих восемнадцати характеристиках, то у вас могут возникнуть мысли, что вы не имеете досуга, чтобы заниматься практикой Дхармы. В результате размышлений о восемнадцати характеристиках вы докажете своему уму, что у вас нет оснований для такого утверждения. У вас есть все необходимые для этого свободы и условия. Если, имея сейчас восемь свобод, вы говорите, что у вас нет свободы для практики Дхармы, то в будущем у вас точно не будет возможности практиковать. Для того чтобы осознать восемь свобод, которыми вы обладаете, прежде всего, вы должны понять, что это маловероятно — то, что в будущем вы будете постоянно получать человеческое рождение. Это — та основа, на которой вы должны размышлять. Когда вы получаете новое рождение, то это — рождение в качестве живого существа одного из шести миров. Худшие варианты рождения — это рождение существом ада, голодным духом, животным. Эти три мира называют низшими мирами, или дурными уделами. Кроме того, есть миры людей, полубогов и богов. Эти три мира называются трем высшими мирами. Когда вы умираете, вы получаете следующее рождение в одном из этих миров. В прошлом вы бесчисленное количество раз получали рождение в одном из этих шести миров. В каждом из них вы уже побывали. Это основное положение. Если не иметь этого основного положения, от которого нужно отталкиваться, то о драгоценности человеческой жизни вы не сможете размышлять. Вместо лично заинтересованного размышления получится абстрактное рассмотрение бытийных возможностей в сансаре. И вы скажете себе: «Ну и что из того, что я не родился в мире ада? И почему я из-за этого обладаю свободой?» Вы не увидите никакого смысла в восьми свободах. Вы должны думать следующим образом: «В моем сознании очень много негативных карм, если я умру, то завтра, с большой степенью вероятности, я могу получить рождение в мире ада. Но пока я жив, я — человек и имею возможность подготовиться к следующему перерождению. Мне невероятно повезло». Так у вас возникнет чувство свободы от рождения адским существом. И так же — размышлять об остальных свободах.

Итак, в чем же заключаются восемь свобод? Они подразделяются на две группы свобод: четыре из них — это специфические свободы человеческого рождения, а четыре — это свободы от нечеловеческих рождений. Сначала рассмотрим свободы от нечеловеческих рождений. Вы должны подумать вот о чем. Все живые существа не воплощаются всё время в мире людей, то есть человеческими существами. Они воплощаются во всех разнообразных мирах сансары. Все те существа, которые сейчас находятся в адских мирах, когда-то тоже были людьми. Подумайте: «Когда-то я был в аду, а он был человеком». Это является на сто процентов достоверным фактом. Продолжайте думать: «Если я — после того как уйду из этой жизни — получу рождение в аду, то будет ли у меня там свобода для практики Дхармы? Определенно не будет, ибо я буду испытывать там самые тяжкие страдания. Я буду настолько поглощен мыслью о том, как освободиться от этой своей безмерной боли, что у меня не будет возможности даже подумать о том, как освободиться от её причины». Для того чтобы подумать о том, как освободиться от причины страдания, вам нужна свобода. Вы понимаете?

Итак, первая ваша свобода, которую вы должны осознать, это свобода от рождения в адских мирах. До вас должно дойти: «В настоящее время я не нахожусь в аду, я — человек, живу в мире людей, и у меня есть свободное время для практики Дхармы. Поэтому благодаря данной возможности моя человеческая жизнь является драгоценной». Вторая свобода — это свобода от рождения в мире голодных духов. Голодные духи постоянно испытывают ужасные муки голода и жажды. И все их мысли постоянно заняты только пищей и водой. Духи всё время говорят: «Еда, еда, еда» — совершенно так же сконцентрированы полностью на своей жажде и голоде, как некоторые люди все время повторяют: «Деньги, деньги, деньги». Поэтому там тоже нет свободного времени для практики Дхармы. Поэтому скажите себе: «Мне очень повезло, что у меня есть свободное время, у меня есть свобода от рождения в мире голодных духов». Далее, вы имеете свободу от рождения в мире животных. Иногда вы можете задуматься: «Если я завтра умру, то могу переродиться каким-нибудь животным, например, бараном». Возможно некоторые из моих учеников, тех, кто слушал мои лекции лет пять назад, уже умерли и сейчас переродились баранами. Если я подойду к такому барану и попытаюсь дать ему какое-то учение, он ни слова не поймет. Если бы этот баран смог вспомнить, что в прошлой жизни был моим учеником, то он почувствовал бы огромное сожаление и подумал бы: «Почему же я не практиковал Дхарму в то время, когда был человеком и слушал наставления в Дхарме? А сейчас — даже если я захочу практиковать — я не в состоянии это сделать. Хотя я очень хочу слушать учение, я не в состоянии понять учение. У меня нет свободного времени для практики Дхармы. Пастухи гоняют меня то туда, то сюда, у меня нет свободы. Если я не свободен даже настолько, чтобы передвигаться туда, куда хочу, то где же мне взять свободу для того, чтобы слушать учение и практиковать Дхарму?» Такое перерождение для вас в будущем вполне реально. Если вы не будете правильно практиковать, то когда умрете, вы можете переродиться бараном. Это — реальная возможность. И тогда это будет достойно сожаления. Но пока этого еще не произошло. Вам очень повезло: это уже случилось с какими-то другими людьми, но ещё не с вами. Поэтому вы должны подумать: «У меня есть драгоценная человеческая жизнь, у меня есть свобода — свобода от рождения в мире животных». Если вы будете думать об этом, то что-то возникнет у вас в сознании — некое чувство. И постепенно вы сможете увидеть свое собственное внутреннее богатство, которым вы обладаете. Если вы хотите тренировать свой ум, вы должны тренироваться именно так. Если же вы сразу приступите к занятиям какими-то высокими практиками, то эти высокие практики дадут вам на некоторое время небольшое ощущение счастья, но потом вы поймете, что это не метод тренировки ума. Они не годятся для укрощения ума. Лучший метод укрощения ума — это практика Ламрим. Вот это я могу сказать со стопроцентной уверенностью. Если вы тренируете свой ум этим методом, то впоследствии вам не понадобится тренировать его заново, снова и снова.

Далее, вы имеете свободу от рождения в мире богов. Я вам специально даю комментарий таким образом, чтобы вы могли размышлять и анализировать таким путем и затем развить в себе убежденность в этом. Вы можете понять: «Быть свободным от рождения в мире богов — это на самом деле свобода. Ибо, если бы я родился богом, то я был бы полностью поглощен этим счастьем, которое испытывают боги, — этим их временным счастьем». У одного великого мастера был ученик. И когда он был еще человеком, то был принцем, очень преданным Дхарме. Когда он ехал куда-то верхом на слоне и видел, что идет его духовный наставник, то он спрыгивал тут же со слона и начинал делать простирания перед учителем. Он не упускал случая получать от него учения. Благодаря практике почитания Гуру и накопленным заслугам после смерти он переродился в мире богов. Его духовный наставник, который обладал ясновидением, увидел, что ученик переродился в мире богов, и решил дать ему учение. Применив свои чудодейственные способности, учитель перенесся в мир богов, где переродился его ученик, и там он увидел своего ученика в обществе множества других богов и богинь, которые резвились, играли, предавались забавам и наслаждениям. В этот момент все они куда-то направлялись веселой гурьбой. Ученик, увидев неожиданно своего Учителя, вспомнил его. Вспомнив его, он приветственно помахал ему рукой издалека и сказал: «Увидимся позже». И пошел дальше. Так поступил с Учителем бог, который в то время, когда был человеком, всегда при виде учителя спешил сойти со слона и сделать простирание перед ним, тот, кто раньше был рад получать от него учение. Вот в чем разница между мирами, в которых мы рождаемся. Если вы подумаете об этой истории хорошенько, то поймете, что родиться в мире людей — это гораздо более ценная бытийная возможность, чем родиться в мире мирских богов. Если бы мирские боги все время испытывали счастье, то тогда всё было бы хорошо. Если бы они никогда не умирали в этом своем мире богов, то в их привязанности к своему счастью не было бы ничего дурного. Но всякое рождение неизменно заканчивается смертью. И мирские боги, в конце концов, истощают всю свою позитивную карму, используют её до конца и умирают, не имея вообще никакого запаса позитивной кармы. Это — то же самое, как если бы вы поехали в пятизвездочный отель в Италии. Сколько бы вы там прожили? В конце концов, вы бы истратили все свои деньги, и потом вам пришлось бы куда-нибудь съехать. Возможно, вы проживете в этом шикарном отеле несколько месяцев, а потом вам придется продать все свое имущество: квартиру, машину и все вещи. Наступит кошмар. Если бы я после этого спросил у вас: «Не хочешь ли еще раз поехать в пятизвездочный отель»», вы в ужасе замахали бы руками и закричали: «Нет, ни за что на свете!» Мир богов, несвободных от сансары, очень похож на этот пятизвездочный отель: жизнь в этом мире заставляет вас исчерпать всю свою позитивную карму. После этого — перерождение в аду. Получить рождение в мире богов — это не так уж и хорошо. Это похоже на стрелу, выпущенную вверх. До тех пор, пока есть сила у стрелы лететь вверх, она будет лететь вверх. Но когда сила закончится, то она упадет вниз.

Все эти детальные наставления я даю, чтобы предоставить вам материал для размышлений. Чем больше у вас материала для того, чтобы думать на эти темы постоянно в своей повседневной жизни, тем всё более это становится со временем вашим привычным образом мыслей. Духовная практика — это правильный образ мыслей. И он должен стать постоянным образом ваших мыслей. А это приходит при детальном понимании Учения. В настоящий момент у вас нет такого образа мыслей, потому что у вас нет этих положений, по которым вы могли бы размышлять и вырабатывать этот образ мыслей. Наоборот, у вас очень много положений для размышлений в отрицательном направлении. И эти размышления усиливают вашу омраченность. Все их вы помните наизусть. Так что в любой момент может спонтанно начаться отрицательная аналитическая «медитация», например, на развитие гнева. И ничто в этот момент не мешает такой «медитации»: у вас есть все навыки для развития гнева. Эти свои медитативные навыки вы должны попробовать использовать для того, чтобы размышлять о драгоценной человеческой жизни. У вас очень много материала для того, чтобы вырабатывать в себе отрицательные мысли, и очень мало материала для того, чтобы выработать положительный образ мыслей. К тому же у вас нет логики. Не имея логики, вы делаете неправомерные заключения, основываясь на своих эмоциях и на видимости явлений. Все ваши размышления неправильны.

Итак, мирские боги не имеют свободы для духовной практики. Так же, впрочем, обстоит и в человеческой жизни, если люди слишком предаются разнообразным удовольствиям: они не имеют свободы для практики Дхармы и тоже растрачивают свою позитивную карму. Поэтому не надо увлекаться разнообразными деликатесами и иметь очень много разнообразной красивой одежды. Ибо тем самым вы будете растрачивать свою благую карму: все находится в причинно-следственной взаимосвязи. Поскольку вы накапливаете очень мало хороших причин, то не надо все то благо, которое у вас есть, сразу растрачивать. Если вы стали зарабатывать больше денег, то вместо того, чтобы накупить себе кучу всякой одежды, лучше пожертвуйте эти деньги другим людям, чтобы им помочь. И это будет накоплением заслуг. Это называется практикой. Практика не имеет никакого отношения к сидению взаперти при закрытых окнах и с закрытыми глазами с мыслью: «Ничто не существует, всё — пустота. Я не существую, ум тоже не существует». Такая медитация у вас не получится. Даже мне трудно медитировать таким образом. Когда я о Пустоте думаю, то иногда, когда допускаю ошибку в анализе, медитация не получается. Даже мне очень трудно дается постижение Пустоты. А вам я совершенно точно говорю, что вам пока нельзя заниматься такого рода медитацией. А чем вы можете заниматься? Размышлениями о карме, драгоценности человеческой жизни. Вам надо открыть свой ум для широкого восприятия жизни, не замыкайтесь только на своих интересах и потребностях. Если у вас, девушки, к примеру, имеется несколько нарядных платьев, то одно из них подарите своей подруге. Подумайте: «Зачем одному человеку иметь так много? У моей подруги нет красивого наряда. Отдам ей это». Занимайтесь даянием, имея при этом чистый ум, и тогда вместо того, что вы отдали другим, будете иметь много больше отданного, даже если вы не стремитесь к этому. Мне в этой жизни многие люди делают подарки. Почему? Я думаю, по той причине, что в моей прошлой жизни я делал даяние им. Поэтому у меня много одежды. Я говорю: «Мне не нужно». Но мне всё дарят и дарят какие-то вещи. Потом я раздариваю их моим друзьям. Это — практика. Не надо привязываться к вещам.

Теперь рассмотрим, каковы те четыре свободы, которые связаны с человеческой жизнью. Если вы просто родитесь человеком, то это — еще не свобода. Не всякая человеческая жизнь имеет свободу для практики Дхармы. Если бы вы, допустим, родились в так называемом отдаленном районе, где нет учения Будды, где преобладают ложные взгляды, в такой стране, какой была в недалеком прошлом, во времена советской власти, Россия, где религия считалась опиумом, то у вас не было бы свободы для практики Дхармы. Большинство жителей советской страны имели возможность усвоить и практиковать только ложное мировоззрение. Тот, кто рождается в таком месте, не имеет свободы. Ещё девять лет назад у русских людей не было свободы, чтобы изучать и практиковать Дхарму. Вам приходилось выполнять требования руководства своей страны, подчиняться власти. Так что вам надо сказать себе: «Сейчас я чувствую себя очень счастливым, мне очень повезло, ибо на этот раз у меня есть свобода». Сейчас Россия перестала быть уже отдаленным от Дхармы районом. Наоборот, она стала очень важным местом — местом распространения Дхармы. В Бурятии, Калмыкии, Туве, Москве, Санкт-Петербурге и других городах издается много буддийских книг, которые распространяются по стране. И это очень важно для Дхармы. Кроме того, существует много буддийских общин и Дхарма-центров. Всё это очень хорошо. На основании всего этого вы понимаете: «У меня есть настоящая свобода, потому что я живу не в отдаленном районе. Мне повезло». В отдаленном районе, где нет Дхармы, те люди, которые даже хотят услышать наставления в Дхарме, не имеют такой возможности, потому что в этом месте нет Дхармы. В отдаленных районах Африки есть племена, которые до сих пор пользуются копьями с острыми наконечниками, с которыми охотятся на животных. Они раскрашивают свои лица разноцветными красками и гордятся друг перед другом тем, что умеют метко убивать животных. Если кто-то рождается таким существом, то он, конечно, обретает человеческое тело, но на самом деле это не человек — не настоящий человек: он лишен всяческого сострадания к другим живым существам и полагает, что убивать других существ — это доблесть. Также и в других местах, считающихся цивилизованными, до сих пор принято награждать орденами и медалями тех, кто убивает много людей — так называемых врагов государства. Вы сейчас свободны от такого образа мыслей, поэтому вы свободны от рождения в отдаленных районах. В настоящий момент вы не способны убить даже крошечное насекомое, если оно окажется на вашей руке. Даже по приказу своего начальника, под угрозой увольнения с работы вы не сделаете этого. Вы скажете: «Нет, я не могу». Если это обстоит так, то, значит, в вашем сердце действительно есть Дхарма. Ибо это и есть Дхарма: вы признаете ценность жизни другого существа, даже этого крошечного насекомого, и для того, чтобы спасти жизнь этого насекомого, вы готовы даже пожертвовать своей работой. Вот, если вы обладаете таким мышлением, то это означает, что у вас есть драгоценная человеческая жизнь.

Итак, скажите себе: «Мне очень повезло, что я не родился в таком месте. Мне очень повезло, что я родился в Бурятии, в месте, о котором пророчествовал сам Будда. Будда, обращаясь к Манджушри, сказал, что в будущем он родится в северной стране, Тибете, под именем Ламы Цонкапы и будет распространять Учение все севернее и севернее. Севернее Тибета — Монголия, а севернее Монголии — Бурятия: это места, о которых пророчествовал Будда. Вы свободны от того, чтобы родиться в отдаленном месте, потому что вы родились в Бурятии. И районы Бурятии — вовсе не отдаленные районы, а, наоборот, святые места. Возьмите, к примеру, Курумкан: в этой местности в прошлом люди медитировали и достигали высоких реализаций, и в настоящее время там проходят коллективные и индивидуальные ретриты. Если в будущем люди начнут летать с одной горы на другую, я уверен — это произойдет в Курумкане. Но это займет очень долгое время.

Но родиться в Бурятии, в том месте, где исторически было распространено Учение Будды, — этого, оказывается, тоже недостаточно. Можно родиться инвалидом, или придерживаться неправильных взглядов, или родиться, не имея никакого интереса к буддизму. Сколько людей живет в Бурятии, и сколько человек пришло сюда? Когда я в первый раз приехал в Бурятию, сколько людей обладало свободным временем для встречи с Дхармой? Сколько людей обладало драгоценной человеческой жизнью? Тогда сорок человек обладало драгоценной человеческой жизнью, все остальные — это были просто люди. А сейчас все больше и больше людей обретают драгоценную человеческую жизнь.

Кроме свободы от рождения в отдаленных от Дхармы районах вы получили также свободу, выражающуюся в том, что у вас нет неполноценных пяти органов чувств, все ваши органы восприятия находятся на месте и в полном порядке. Если бы у вас не было глаз или ушей, то вам было бы очень тяжело практиковать Дхарму. Если бы у вас не было глаз, вы не смогли бы читать тексты. Если бы у вас не было ушей, вы не смогли бы слушать учение. Но у вас у всех замечательные глаза и уши. Иногда они даже слишком много видят и слышат — больше, чем нужно. Вы часто слушаете даже те вещи, которые вам слушать совершенно необязательно. Итак, ваши органы чувств — безупречны. Не волнуйтесь относительно этого. Вы свободны от рождения неполноценным человеком.

Третья свобода, связанная с человеческим рождением, это свобода от очень опасной приверженности ложным взглядам. Если бы у вас были очень твердые ложные взгляды, то вы создали бы очень много негативной кармы и сделали бы несчастными других людей и сами были бы несчастны. Что такое ложные воззрения? Ложные воззрения — это убежденность в том, что нет никакой кармы и что можно делать все что угодно: убивать, воровать и т. д., опасаясь только того, чтобы быть пойманным. Это также убежденность в том, что нет будущей жизни, и что всё ограничивается только этой жизнью. Это отрицание существования нирваны. Для сторонников таких ложных взглядов нирвана — это блаженство, даруемое принятием наркотиков и алкогольными напитками. Для них убийство, например, это просто убийство, и не несет в себе никакой негативной кармы. Если человек будет жить с такими ложными взглядами, то он сам не обретет счастья, и окружающие его люди не будут счастливы. В настоящий момент вам очень повезло — у вас нет таких ложных взглядов, и вы свободны от рождения с приверженностью к ложным взглядам.

И четвертая свобода, связанная с человеческим рождением, — это свобода от неприятия Будды. Те, кто несвободен в этом смысле, чувствуют неприязнь к Будде и просто не могут использовать имеющиеся у них благоприятные условия. Но в настоящий момент у вас этого нет. Поэтому у вас есть этот вид свободы.

Таковы восемь свобод. Если они у вас есть, то, следовательно, у вас в принципе есть время для практики Дхармы. В этом случае вы уже не можете ничем оправдать свою леность, вам не удастся придумать некую убедительную отговорку, что у вас нет времени для практики Дхармы. Все ваши оправдания — просто детские. На самом деле вы можете высвободить часть своего бюджета времени для практики. Просто вы не стараетесь это сделать. Вы идете в русле своих старых привычек.

Я снова напоминаю вам положения медитации о драгоценной человеческой жизни, восемнадцать её характеристик, потому что вы постоянно забываете их. Размышляйте над ними постоянно. Вам сейчас необязательно садиться в позу медитации, просто необходимо думать, постоянно пытаться размышлять о том, что я вам говорю: о драгоценности человеческой жизни, о непостоянстве и смерти. Постепенно у вас в силу размышлений на эти две темы ум раскроется и постепенно возникнет желание добиться отречения, избавиться от привязанности к этой жизни. Когда вы будете размышлять о драгоценности человеческой жизни, вы поймете смысл своей жизни. Когда вы по-настоящему поймете смысл своей жизни, то маленькие удовольствия и привязанности для вас уже не будут иметь значения. Вы научитесь довольствоваться тем, что имеете. А когда вы будете размышлять о непостоянстве и смерти, тогда поймете истинное свое положение в этой жизни. Поняв свое истинное положение в этой жизни, вы будете гораздо более заинтересованы в том, чтобы подготовиться должным образом к будущей жизни. Если, к примеру, кто-то выпадает из самолета, ему не до развлечений, нет дела до своих обычных дел. В полете до земли ему неинтересны восемь мирских дхарм. Какое его настоящее положение? Настоящее его положение таково, что он имеет стопроцентную уверенность, что упадет на землю. Ему будут не интересны эти восемь мирских дхарм во время падения. Даже если бы кто-то из падающих спутников в это время предложил ему стать царем, депутатом Госдумы или Президентом, у него это не вызвало бы никакого интереса. В это время он безразличен к комплиментам и славе. Потому что он падает. Люди, которые не знают свое истинное положение, все усилия будут прилагать к тому, чтобы занять в этой жизни как можно более высокое положение. С одной стороны избавиться от привязанности очень трудно, кажется, почти невозможно. С другой стороны, избавиться от привязанности можно мгновенно, за один момент. Когда вы поймете свое истинное положение — положение человека, выпавшего из самолета, то тогда за один момент отсечете восемь мирских дхарм. Поэтому постоянно размышляйте на эти две темы — «драгоценность человеческой жизни», «непостоянство и смерть». Для вас медитация Пустоты — преждевременна. Просто думайте о непостоянстве и смерти, когда у вас проявляется омраченность ума, когда вы обнаруживаете у себя очень сильную привязанность к этой жизни и к мирским удовольствиям. Вот в такие моменты следует думать о драгоценности человеческой жизни, непостоянстве и смерти. Омрачения — словно вскипевшее молоко, которое вот-вот выплеснется. Если в поднявшееся молоко добавить холодной воды, то молоко осядет. «Вода», осаждающая вскипающие омрачения, это как раз размышление о драгоценности человеческой жизни, непостоянстве и смерти. Совершенно точно могу сказать, что это самая сильная практика Дхармы, которую вы можете делать в настоящее время. Более сильного лекарства в данный момент для вас нет. Этот метод действительно работает. Я сам — такой же, как вы: омраченность проявляется и у меня. Иногда в моем уме начинают проявляться глупые амбиции и мысли, тогда я сразу же начинаю думать о драгоценности человеческой жизни, непостоянстве и смерти и вижу, какие это глупые мысли. В тот же миг кипящие в уме омраченные эмоции остывают. И тогда мирские дхармы сами собой исчезают. Поэтому и вы тоже старайтесь размышлять, как я вам советую. Если размышления не помогают, то это говорит о том, что у вас — неправильное понимание положений медитации о драгоценной человеческой жизни, о непостоянстве и смерти. Если же размышления помогают вам, то это означает, вы получаете первое лекарство Дхармы. У вас в уме уже есть эта Дхарма — понимание драгоценности человеческой жизни, непостоянства и смерти, — и она действует как противоядие от омрачений: вы принимаете лекарство Дхармы, которое я вам передал в руки. Конечно, вовсе не обязательно делать это постоянно. Если заставлять себя постоянно думать только об этом, то вы перестанете даже готовить себе еду, но ведь вам необходимо жить. Когда проявляются омрачения — вот в этот момент необходимо применить противоядие от этих омрачений. Но если вы хотите кем-то стать, например, главой администрации, для того чтобы приносить пользу живым существам, прежде всего, людям, для развития Учения, для оказания помощи в деле сохранения и распространения Учения Будды, то это — не мирская дхарма. А если вы побуждаетесь к тому собственными амбициями и эгоизмом, то это — проявления омраченности ума. Я не говорю, что у вас не должно быть целей, к которым вы стремились бы в общественной жизни. Они должны быть, но — с правильной мотивацией.

Напоминаю вам вновь, что это учение следует воспринимать с правильной мотивацией. Это должна быть мотивация, направленная на достижение трех основ пути с тем, чтобы привести пользу всем живым существам. Очень важно чтобы вы всегда помнили и знали, что до тех пор, пока не взрастите в своем собственном уме эти три основы пути, вы не сможете достигнуть совершенного счастья. Эти три основы пути являются своего рода драгоценностью, которая исполняет все желания. Все остальные цели, которые вы ставите в жизни, дают вам детские сокровища — если сравнить их с тремя основами пути. Если вы сами хотите быть счастливыми, если вы хотите приносить пользу живым существам, если вы хотите временного счастья, если вы хотите долговременного счастья — для себя и живых существ, — то все эти цели достижимы через обретение трех основ пути в потоке вашего собственного ума. Лучший способ разрешения многих проблем — это развитие Трех Основ Пути, особенно Отречения. С того момента, когда вы обретете Отречение, хотя бы частичное, ваш ум будет находиться в спокойном состоянии. Любая ситуация, — какая бы ни возникла, — не сможет вам помешать. Вы всегда будете находиться в покое. Если вы хотите разрешить свои мирские проблемы, избавиться от тревоги и беспокойства, то лучший путь для этого — это развить в себе некоторый уровень Отречения. Вы часто обращаетесь ко мне и другим ламам по поводу своих мирских проблем — чтобы разрешить их с помощью молитв и ритуалов. Но молитвы и ритуалы ламы не могут помочь вам настолько, насколько вы сами можете себе помочь, если вам удастся обрести Отречение, хотя бы до некоторой степени.

Вы сами увидите, что проблемы разрешаются сами собой. Ведь ваши проблемы возникают из-за привязанности и обманчивых ожиданий. Вы постоянно находитесь в ожидании, что что-то получите, чего-то добьетесь, и в страхе, что что-то потеряете, чего-то лишитесь. Лучший способ, которым я могу вам помочь, — это не то благословение рукой, которого вы так добиваетесь, а то драгоценное учение о трех основных аспектах пути, которое вы сейчас получаете. Это самая большая помощь, которую я могу вам оказать — передать нектар Учения всех Будд. Именно этот сущностный смысл Будды трех времен передают своим ученикам, и этот самый нектар я передаю вам. Я очень рад тому, что люди в Бурятии стали понимать по-настоящему буддизм: на такие наставления, как сегодняшнее учение, приходят все больше и больше людей, и это имеет глубокий смысл. Если сравнить здешнюю ситуацию с распространением буддизма среди светских людей с ситуаций в соседней Монголии, то ваша ситуация гораздо лучше. Я могу также сказать, что если сравнить вас с тибетцами, живущими в Индии, — со светскими людьми, не с монахами, — то у вас сознание является гораздо более развитым (в плане понимания Дхармы), чем у них. Я огорчен, что в тибетском обществе до сих пор существует такая традиция, когда светские люди очень охотно идут получать посвящения от титулованных перерожденцев, тулку, которых они называют Ринпоче (Драгоценность), но не используют знания, которые есть у геше-лхарамб, высокообразованных лам-философов. Получать учение от них — такой традиции у тибетцев-мирян нет. Это большая ошибка. А здесь, в Бурятии и других регионах России, вы, светские люди, стремитесь получать наставления от меня, хотя я не тулку. И если вам мое учение приносит пользу, то я очень рад.

Но важно, чтобы одновременно с получением знаний Дхармы вы менялись в лучшую сторону. Я рад, что вы теперь лучше знаете Дхарму, что та работа, которую я вел в течение шести лет, имела смысл. Это очень хорошо, что в Бурятии, Туве, Калмыкии и других местах люди начинают больше понимать Учение и практиковать его. Это очень хорошо. Я чувствую, что моя работа имела смысл. Если бы я не видел таких результатов, то чувствовал бы большую потерю, так как мои главные планы на эту жизнь были совершенно другие. Я хотел заниматься медитацией в горах в течение всей своей жизни, и даже поначалу, приехав сюда, в Россию, планировал по истечении пятилетнего срока исполнения своей официальной должности[19] вернуться в горы, чтобы продолжить свою практику медитации. Но теперь я вижу, что в течение тех лет, что я провел уже в России, мне удалось помочь многим людям, что я принес какую-то пользу, что не потерял время, пожертвовав своей драгоценной человеческой жизнью ради этого.

Знаком появившегося у вас понимания Дхармы станет то, что ваш ум становится всё более обузданным, подконтрольным вам. Если же ваш ум по-прежнему необуздан, хотя вы все эти годы слушали наставления в Дхарме, то, значит, вы понимаете лишь слова Дхармы. И хотя вы можете даже пересказывать их другим людям, вы не понимаете истинный смысл этих слов. Вы должны знать, что если вы смогли приручить свой ум, то вы — духовный человек. Если же у вас в сознании нет никаких изменений, если ваш ум по-прежнему не обуздан, не приручен, если вы продолжаете свое детское «ячество» и делаете всё, чем занимаетесь, только ради себя, то это говорит о том, что вы не поняли Дхарму. Поэтому критерием понимания Дхармы должен быть такой критерий — приручение собственного ума. Если в вашем уме ослабевают омрачения, если их становится меньше, то это явится признаком успеха в вашей практике медитации. Если с помощью медитации, ухода в затворничество помраченность вашего ума становится менее выраженной, значит, вы правильно делаете медитацию. Если же, наоборот, во время медитативного затворничества у вас больше прибавляется омрачений, отрицательный мыслей, гордыни и высокомерия, то это свидетельствует о том, что вы совершенно неправильно занимаетесь медитацией. Признаком правильно проводимой медитации является уменьшение омраченности с каждым днем. Если после вашего выхода из затворничества общение с вами станет приятным для любого человека, и каждый захочет увидеться с вами и поговорить, если вы становитесь проще и скромнее, то, значит, ваша медитация была правильной. А если вы выходите из затворничества с «большими» глазами, вешаете большие четки на шею, демонстративно делаете какие-то непонятные для людей жесты, читаете какие-то мантры и вообще ведете себя странно, то это — признак того, что вы допустили какую-то ошибку во время затворничества. Людям, которых медитация делает странными, лучше не заниматься некоторое время медитацией, им лучше уехать на море, отдохнуть, позагорать, потом снова начать слушать Учение, потом — думать над ним после этого уже снова заниматься медитацией. Вот мои общие советы вам, они имеют глубокий смысл.

Развитие хотя бы некоторого уровня Отречения поможет вам почувствовать себя счастливее. Я встречался с самыми разными людьми, с очень богатыми, важными, известными людьми и по опыту общения с ними знаю, что проблем и тревог у них гораздо больше, чем у меня. Когда я им говорю, что я один из самых счастливых людей в мире, то это их шокирует. Но это — правда: мне ничего не надо, у меня всё есть, если говорить о материальных вещах. Если бы вдруг сейчас передо мной проявилось божество и спросило бы меня: «Какие же сиддхи ты хочешь обрести?», то я сказал бы ему: «Пожалуйста, дайте мне возможность установить в моем сознании Три Основы Пути, все остальное у меня есть». А когда вы взрастите в себе эти Три Основы Пути, то счастье, блаженство, деньги — всё придет к вам само по себе. Даже если вы станете отказываться от денег, все равно деньги будут приходить сами по себе: деньги имеют очень странные свойства. В моем сердце еще нет Трех Основ Пути, но у меня есть немного Отречения, немного — Бодхичитты и до некоторой степени я усвоил Правильное Воззрение (Прасангики Мадхьямики). И это делает меня счастливым. Если вы сумели взрастить у себя совсем немного Отречения и Бодхичитты, то это будет являться Отречением и Бодхичиттой, подобно тому, как маленький кусочек бриллианта — это тоже бриллиант. Что касается остальных вещей, то с ними обстоит иначе. Возьмем, к примеру, стол. Если от него отломить часть, например, ножку, то эта часть — уже не является столом. А если вам удалось зародить в своем сердце хоть немного Отречения и Бодхичитты, то это, подобно кусочку бриллианта, уже есть нечто драгоценное и может функционировать: небольшое Отречение, которое вам, возможно, удастся обрести, уже в силах отрезать привязанность. Поэтому, как я объяснял, нам необходимо развить в себе Отречение.

Когда вы поймете, зачем вам необходимо породить в себе Отречение, когда вы на собственном опыте поймете, что чем бы вы ни занимались, вы не сможете добиться разрешения своих проблем, если у вас нет Отречения, то тогда в вашем сердце спонтанно возникнет чувство необходимости Отречения. Вот при наличии такого чувства всё, что вы видите, — поступки окружающих, телевизионные передачи и т. д., — становится наставлением для вас. Поэтому говорят: когда все проявляющееся становится учением, тогда не нужны тексты, написанные чернилами.

Теперь стоит кратко повторить пройденное. Так принято делать в тибетской традиции. Мы изучаем подраздел текста «Три основных аспекта Пути», в котором Лама Цонкапа объясняет способ развития Отречения. Способ этот заключается в том, чтобы, прежде всего, отказаться от привязанности к этой жизни. Затем необходимо отречься от привязанности к будущей жизни, и тогда ты сможешь взрастить в себе Отречение. Если же ваш ум полностью занят явлениями этой жизни и полностью привязан ко всему, что вы делаете в этой жизни, то ваше Отречение — лишь на словах. Как объясняет Чже Цонкапа, для того чтобы отсечь привязанность к этой жизни, необходимо снова и снова медитировать о драгоценной человеческой жизни, непостоянстве и смерти.

Но не нужно начинать духовную практику с упражнений в медитации. Вначале полезно просто думать о драгоценной человеческой жизни, непостоянстве и смерти. Затем, после того как у вас появится чувство ценности вашей жизни, для того чтобы упрочить это чувство, необходимо заниматься медитацией. А для того, чтобы далее развивать в себе это чувство драгоценности человеческой жизни, непостоянства и смерти, вам необходимо снова и снова слушать наставления: благодаря многократному слушанию и своим размышлениям над услышанным учением происходит дальнейшее развитие и углубление чувства драгоценности человеческой жизни, непостоянства и смерти. Таким путем вы сможете постепенно превратиться во все более независимого практика. Когда во время слушания наставлений духовного наставника у вас появляется эмоциональный отклик, и в сердце зарождается чувство, то это признак зарождающейся мудрости слушания Дхармы.

Но это ещё не та мудрость, которая возникает через обдумывание наставлений. А бывает так, что некоторые люди слушают учение, но у них не возникает никакого чувства. Это говорит о том, что у них ещё нет мудрости, рождающейся через слушание. Поэтому, они должны больше молиться, слушать учение с большей внимательностью и стараться слушать как можно больше. Тогда возникает этот вид мудрости. А когда, обретя мудрость слушания, вы все больше и больше думаете над услышанным, то у вас возникает мудрость размышлений — взращенное вами самими чувство (понимания Дхармы). Когда вы сами можете взрастить в себе это чувство, то вы становитесь независимыми практиками. И тогда, если вы будете заниматься медитацией, это будет эффективно: с помощью медитации вы сможете развить в себе мудрость, которая приходит через медитацию. Это самый высокий уровень мудрости.

Этот вид мудрости позволит вам избавиться от омраченности вашего ума. Таков четкий механизм достижения мудрости через слушание, размышление и медитацию, ясно объясненный Чже Цонкапой. Без обретения мудрости слушания невозможно взрастить мудрость, возникающую через размышления. Без обретения мудрости размышления нет возможности взрастить мудрость, возникающую через медитацию. Если этого нет, то медитация ваша бессмысленна. Если вы без мудрости слушания и мудрости размышления занимаетесь медитацией, пытаясь достичь уровня мудрости, возникающей через медитацию, то это будет похоже на то, как калека, не имеющий рук и ног, пытается взобраться на гору. Вы никуда не придете. Вы останетесь там же, откуда вы начинали.

В прошлый раз мы с вами разбирались в том, каким образом необходимо размышлять о драгоценности человеческой жизни. Необходимо: (1) признать наличие у вас драгоценной человеческой жизни; (2) обдумать её смысл и значимость; (3) понять редкость драгоценной человеческой жизни. Когда вы поймете все эти три положения, то осознаете, насколько драгоценна в действительности ваша собственная человеческая жизнь. Что касается признания драгоценности человеческой жизни, то необходимо знать восемь свобод, которыми вы обладаете. Благодаря этим свободам, которые приносит нам драгоценная человеческая жизнь, мы невероятно свободны для того, чтобы заниматься практикой Дхармы. Именно сейчас, в данный момент, у нас имеется невероятная, очень редкая возможность полностью избавиться от болезни омраченности. Этой болезнью мы страдаем с безначального времени и до сегодняшнего дня. И если сейчас мы не избавимся от неё в этой жизни, то в будущем вряд ли мы будем снова и снова получать шанс излечиться от этой болезни. Этот шанс — минимальный: один на миллион (жизней). Если вы будете думать так, то придете к выводу: «Мне очень повезло, что я обладаю этими восемью свободами. Никаких причин, оправдывающих мое откладывание практики Дхармы, не существует». Вы никаких оправданий не можете сказать Учителю в том, что у вас не хватает времени для практики.

Теперь рассмотрим десять благоприятных условий для практики Дхармы. Из десяти благоприятных условий пять условий производится вами и ещё пять — другими людьми. Если бы я просто перечислил их, то вы бы не увидели их глубокого смысла и мои слова не вошли бы внутрь вас. У вас не осталось бы чувства, что вы сами действительно имеете восемь свобод и десять благоприятных условий. В данном контексте благоприятные условия — это те условия, которые благоприятны для практики Дхармы. Вы можете иметь восемь свобод, но если у вас не будет благоприятных условий, то вы не сможете практиковать Дхарму. Для того, чтобы заниматься практикой Дхармы, чтобы избавляться от омраченных эмоций и мыслей, вам необходимо обладать восемью свободами и десятью благоприятными условиями.

Рассмотрим пять благоприятных условий, которые создаются вами самими.

Первое благоприятное условие — это то, что вы родились человеком. Просто родиться человеком это само по себе является одним из благоприятных условий: биологически человеческое тело особым образом подходит для практики Тантры. Другие живые существа, за некоторым исключением, не являются подходящими сосудами для практики Тантры. Человеческий мозг — это особый, высокоразвитый мозг. Животные не обладают таким мозгом, поэтому они не могут глубоко анализировать феномены.

Второе благоприятное условие — это рождение в центре. Что есть «центр»? Центр — это место, где существует Учение Будды. Просто родиться в Бурятии, а в настоящее время и в России, — это второе благое условие.

Третье благоприятное условие — это то, что вы обладаете совершенными органами (чувств), являетесь полноценным человеком. Можно даже родиться человеком, в центральном месте, где распространено Учение Будды, но не иметь совершенных органов. Наличие всех совершенных органов (чувств) есть третье благоприятное условие. У вас у всех присутствуют совершенные органы: большие глаза, очень острый слух, вы слышите все, что везде происходит, вы все знаете. В соседней квартире муж с женой ругаются, а вы об этом уже все знаете. У вас совершенный слух. А то, что вам действительно необходимо знать, вы очень медленно об этом узнаете. Очень хорошая у вас память: все события в сериале или в телепрограмме вы тут же запоминаете. Я никогда не поверю, что у вас плохая память. У вас хорошая память, просто у вас отсутствует к чему-то интерес, а к чему-то присутствует.

Четвертое благоприятное условие — это свобода от совершения пяти тяжких проступков. Если бы вы, к примеру, убили Архата, то очень сложно было бы достигнуть каких-то духовных свершений. Если бы вы убили отца или мать, то было бы тоже почти невозможно достижение духовных реализаций: хотя в принципе это возможно, но на деле — крайней тяжело. Вы таких тягчайших преступлений не совершали, тем самым вы имеете благоприятное условие для того, чтобы достичь свершений в этой жизни. И вы не имеете оснований сказать, что вы не можете сейчас обрести духовные достижения.

Пятое благоприятное условие — это вера в Дхарму. Это условие, которое у вас имеется, является очень важным условием. В Бурятии очень много людей, которые обладают почти всем, что необходимо для практики Дхармы, но у них нет веры в Дхарму. Поэтому они не обладают этим пятым благоприятным условием, чтобы практически осуществлять Учение. Если ваша вера основана на вашей надежде, что это поможет вам в этой жизни достигнуть какого-то успеха, то это — не правильная вера. Если кто-то идет в дацан и молится: «Пусть у меня появятся муж, дети», «пусто появятся внуки», «пусть исчезнут препятствия для моего бизнеса, и я стану богатым», «пусть моему врагу, с которым я постоянно конфликтую, будет плохо» и тому подобные «молитвы» — это проявление неправильного понимания буддизма и неправильной веры: все направленно на достижение каких-то благ в этой жизни.

Теперь рассмотрим пять благоприятных условий, которые создаются другими.

Чем больше вы слушаете учение о драгоценности человеческой жизни, тем глубже вы его воспринимаете. У вас все сильнее становится чувство драгоценности человеческой жизни и желание воспользоваться ею как можно быстрее. Не надо думать, что вы снова и снова слушаете опять то же самое. Для тех людей, которые хотят, что бы у них зародилось чувство драгоценности их жизни, нужно стремиться, как это делают старые тибетские геше, получить во время повторного слушания наставлений о драгоценности человеческой жизни новый опыт переживания, чувства. Если вы снова и снова будете размышлять над темами Ламрима, имея подобный подход, то это поможет вам избавиться от болезни клеш.

Первое благоприятное условие — это то, что вы родились в тот мировой период, когда в мире имеется Будда. Время в нашей вселенной разделяется на темные и светлые кальпы. На сто темных кальп приходится одна светлая кальпа. В темные кальпы Будда не приходит. Он бывает только в светлые кальпы. Поэтому кальпа, в которую мы живем, является светлой — Будда явил свой приход в мир. Это — благоприятное условие, которое было создано извне другими. А если бы вы родились в темную кальпу, то будь вы даже человеком, вы не встретились бы с Учением. Вам очень повезло, что вы родились во время светлой кальпы, когда в этом мире есть Будда.

Кто есть Будда в настоящее время? Это Его Святейшество Далай-лама. Он — Авалокитешвара в человеческом теле, живое божество. Семь лет прошло с тех пор, как Его Святейшество приезжал в Россию[20], люди спрашивают, почему он не приезжает. Это глупый вопрос. Вы должны себя сами спросить, почему вы не создаете условий для того, чтобы он приехал. Почему вы не активны? Вы просто ждете, когда он возьмет и приедет. А ведь нужно создавать условия, чтобы Его Святейшество мог приехать. Очень важно быть активными. Я говорю это для вашего блага. Должна быть проявлена инициатива, и очень важна гармония в вашем сообществе. Если нет гармонии между духовными лицами, то это становится препятствием для приезда Его Святейшества. Вы должны немного «подталкивать» этот вопрос, иначе у нас шансов мало. Нужно постоянно напоминать российской Сангхе, правительству России и Центральной Тибетской Администрации, которая выполняет функции тибетского правительства-в-изгнании, как все мы огорчены тем, что Его Святейшество не приезжает к нам и просить Его Святейшество: «Пожалуйста, приезжайте». Будда существует сейчас в этом мире, но не приезжает в нашу страну, это огорчительно. Поэтому надо что-то делать. Я говорю сейчас как россиянин. Раньше я был тибетцем, потому что занимал официальный пост в тибетском учреждении, в настоящее время я пост оставил и теперь я — россиянин. Поэтому я — как россиянин — говорю, что мы должны что-то делать, работая одной командой. Здесь, в России, можно сказать, уже подготовлены сухие поленья для костра Дхармы, и если Его Святейшество приедет и зажжет его, то для буддизма это будет большой удачей. Я хочу, чтобы главный светильник был зажжен именно Его Святейшеством Далай-ламой. И мы должны попросить Его Святейшество о даровании ванга Калачакры. На это мы должны быть нацелены. И пусть это случится — если не в первый его приезд, то — в следующий. Необходимо проявлять некоторое упорство в просьбах о Дхарме: такие Учителя как Его Святейшество сразу не дают согласия. Бриллиант сам не приходит в руки, необходимо искать его и добиваться его обретения. А мусор повсюду валяется, поэтому я вам, как и своим слушателям в Калмыкии, говорю: «Старайтесь держать двери и окна закрытыми, ибо сейчас в воздухе носится очень много всякого мусора и копоти — грязь может попасть в ваш дом».

Второе благоприятное условие: мы родились не только в то время, когда существует Будда, но существует полное Учение. Полное Учение Сутры и Тантры. Нам очень повезло, что мы именно в это время родились. Сейчас в данный момент существует такое Учение, которое позволить мне достигнуть состояния Будды в одной этой жизни. Это благоприятное условие, которое создается извне. Во многих своих предыдущих жизнях, даже если вы рождались человеком, вы не всегда встречались с таким благоприятным условием.

Третье благоприятное условие: у вас имеются не только два вышеперечисленных условия, но есть и Учитель, который учит вас. Если бы существовала Дхарма, но не было бы Учителя, который давал бы эти Учения, то вы смогли бы понять Учение, и это явилось бы неблагоприятным условием. Вы стали бы заниматься очень странной практикой или смешали бы все и не знали бы, как практиковать. Вы начали бы заниматься медитацией Ясного Света и захотели бы через месяц стать Буддой. При таком желании ваше состояние на самом деле становилось бы всё хуже и хуже. Причина — в том, что нет знаний о том, по какой системе и в какой последовательности надо заниматься практикой Дхармы. В медицине — то же самое: пациенту вначале не дают самое сильное лекарство, а дают то лекарство, которое в данный момент является подходящим при данной болезни. Медитация на Ясный Свет ума — это очень сильное лекарство. Но в данный момент оно не подходит вам. Вы родились в то время, когда у вас есть духовный наставник, который дает наставления по Сутре и Тантре. И не только это: он заставляет вас заниматься медитацией. Это и есть благоприятное условие. Это очень благоприятное внешнее условие.

Четвертое благоприятное условие: это то, что в вашем окружении имеются духовные друзья, которые также занимаются практикой. Это вдохновляет вас. Если бы у вас не было этих духовных друзей, а все окружающие вас люди имели бы только дурные намерения, то это не было бы благоприятным условием. В Курумкане для вас имеются очень благоприятные условия, а именно, люди, которые занимаются медитацией и вдохновляют вас на практику[21]. И не только в Курумкане, но также в Агинске и других местах: повсюду, где есть дацаны, имеются благоприятные условия для практики Дхармы. Я выделяю особо Курумкан, потому, что в настоящее время главным образом там, в нашем Медитативном центре, некоторые из моих учеников стали заниматься медитацией. Но это не значит, что в других места нет этих благоприятных условий. И в других местах они тоже есть.

Пятое благоприятное условие: вокруг вас есть люди, которые могут оказать вам помощь в вашей практике. Когда вы занимаетесь затворничеством, они готовят вам пищу, ухаживают за вами. Итак, какого из перечисленных благоприятных условий у вас нет? У вас есть все. Вы обладаете восемью свободами и десятью благоприятными условиями. Поэтому вы должны сказать себе: «Если я сейчас не буду практиковать Дхарму, то в будущем почти невозможно будет заниматься практикой. Если в этот раз я не смогу излечиться от болезни клеш, то в будущем это окажется почти невозможным. Я снова и снова буду находиться в круговороте сансары. Сегодня я так счастлив, мне так повезло, что я обладаю всеми необходимыми для практики Дхармы свободами и благоприятными условиями!» Вы должны взрастить в себе такое чувство: «Когда у меня есть эти свободы и условия, все остальное для меня не имеет значения, поскольку не может помочь мне по-настоящему. А вот эти условия и свободы — это драгоценный алмаз, который поможет мне. Раз у меня есть этот бриллиант, то мне безразлично, есть у меня серебро или нет. Главное — это то, что у меня есть самая большая ценность — бриллиант. Когда вы будете чувствовать сердцем наличие этого богатства у вас, и когда вы искренне признаете драгоценность человеческой жизни, то у вас исчезнут ваши проблемы и жалобы по всевозможным поводам. Все ваши проблемы решаются благодаря одному лекарству — признанию драгоценности человеческой жизни. Если вы не поймете драгоценности человеческой жизни, но будете обладать миллионами долларов, то всё равно у вас будет чувство неудовлетворенности, и вы будете говорить, что у вас мало денег. Поэтому вам не надо обращаться к психологам, чтобы разрешать свои собственные проблемы.

Теперь рассмотрим второе положение медитации о драгоценной человеческой жизни: это значимость драгоценной человеческой жизни. Если, к примеру, у человека есть большой, очень ценный бриллиант, но он не знает его ценности, его значения, то для него это будет игрушкой. Точно так же вы, если даже знаете, что у вас есть драгоценная человеческая жизнь, но не знаете, насколько ценной она является и какой смысл в ней содержится, то тратите эту жизнь впустую, не на практику Дхармы, а на что-то другое — только для мирских дел. И это становится очень большой потерей. Если вы, имея драгоценную человеческую жизнь, используете её только для удовольствий этой жизни и мирских дел, то это похоже на то, как ребенок, не зная ценности бриллианта, использовал бы попавшую в его руки драгоценность для игры в шарики. В процессе игры бриллиант будет все более уменьшаться, крошиться и разрушится без пользы. Очень многие люди растрачивают свою жизнь вот так, без всякого смысла, и затем драгоценная человеческая жизнь исчезает.

Эта драгоценная человеческая жизнь имеет ценность, или смысл, с точки зрения двух перспектив: это её ценность, или смысл, в ближайшей, или краткосрочной, перспективе, и ценность, или смысл, имеющийся в долговременной перспективе. Ценность, или смысл, драгоценной человеческой жизни в краткосрочной перспективе тоже может быть рассмотрен в двух аспектах. Во-первых, если использовать ее правильно, то это спасет вас от рождения в низших мирах. За один год правильно выполняемой духовной практики можно обрести уверенность, что вы не получите после смерти дурного перерождения. Но, вообще говоря, практики защиты от перерождения в низших мирах следует продолжать до тех пор, пока не появятся знаки того, что вам уже не грозит падение в дурные уделы. В духовной практике следует в первую очередь, шаг за шагом, устанавливать основу, благодаря которой у вас появится уверенность, что вам не грозит участь перерождения в низших мирах. И первый шаг в этом направлении — это появление Прибежища в сердце. Создать причины для лучшего перерождения вы можете благодаря этой драгоценной человеческой жизни. И не только это. Если вы сможете прожить свою драгоценную человеческую жизнь правильно, то вы сможете снова обрести совершенную человеческую жизнь или родиться в Чистой Земле, чтобы продолжать свою практику жизнь за жизнью. Поэтому постарайтесь воспользоваться своей драгоценной человеческой жизнью в первую очередь для того, чтобы не родиться в низших мирах, чтобы вновь обрести совершенную человеческую жизнь или родиться в Чистой земле. Будучи человеческими существами, вы можете это сделать: сейчас вы можете это сделать. Животные не могут заняться практикой, чтобы вновь родиться животным. Вы должны понять, какую ценность представляет собой драгоценная человеческая жизнь. Все объекты, к которым вы привязываетесь в этой жизни, насколько бы ценными они ни являлись, даже если они приносят вам какую-то пользу, это всего лишь преходящая польза, польза для этой жизни, пока вы живы. Но они не смогут вас спасти в момент смерти от рождения в низших мирах. В момент смерти царь и нищий находятся в одинаковом положении. Царь уйдет из этой жизни с пустыми руками, и нищий тоже уйдет с пустыми пуками. Если и есть между ними разница, то причиной тому будет только качество их духовной практики. Если нищий практиковал в своей жизни Дхарму, то в момент смерти он гораздо богаче царя, который был далек от духовной практики. Без духовной практики царь обладает только обманчивым богатством. Вы же не так бедны, как нищий духом царь. Напротив, вы относитесь к числу самых богатых людей этого мира. Не думайте, что жители Саудовской Аравии богаче вас. Их богатство — это всего лишь бумажное богатство. А вы богаче — в сравнении с ними — мудростью, внутренними качествами.

Во-вторых, ценность драгоценной человеческой жизни с точки зрения кратковременной цели, состоит в том, что если вы сможете её использовать правильно, — ту жизнь, которую вы проживаете сейчас, — то сможете в этой жизни полностью освободиться от сансары. Вы сможете полностью освободиться от страданий и причины страданий — достигнуть совершенного счастья освобождения от сансары. И вам не надо будет снова и снова достигать этого счастья, (ибо полное освобождение от омрачений — это нечто постоянное). Все другие виды счастья, которых вам приходится достигать, требуют от вас новых и новых усилий, чтобы их удержать или снова достигать. Даже если вы станете Президентом, то через четыре года вам снова придется прилагать усилия, чтобы сохранить свое счастье — быть Президентом. И с первого же дня своего президентства вы познаете страх — страх того, что можете лишиться этого положения. Для того чтобы удержаться в кресле Президента, вам придется совершать много неправильных, даже черных, деяний, часто вопреки своей воле: у вас не будет выбора, потому что с самого начала была допущена дебютная ошибка. Это похоже на то, как в шахматах игрок из-за допущенной в дебюте ошибки вынужден потом делать неправильные ходы, — даже зная, что они неправильные, — чтобы не получить немедленно мат. Вы отдаляете момент мата этими неправильными ходами. Но для того, кто однажды достигнет освобождения от сансары, избавится от омраченности, тем самым работа будет закончена: он больше для себя, своего счастья, не должен ничего делать. Ибо все будет уже совершено. Не надо будет снова и снова работать для собственного счастья. Для хинаянского практика, достигшего состояния Освобождения, вся работа заканчивается, и он по-настоящему отдыхает. Но для махаянских практиков достижением собственного Освобождения работа не заканчивается: работа для себя закончилась, но работа ради других еще не завершена, поскольку у них есть желание помочь другим существам. У них есть работа для блага других, и они счастливы постольку, поскольку их деятельность посвящена благу других. Если они сделали одно живое существо счастливым, то настолько же счастливы и они сами.

Теперь, что касается ценности драгоценной человеческой жизни с точки зрения долгосрочной цели, вы должны знать следующее. Если вы будете правильно использовать драгоценную человеческую жизнь, то сможете стать не только Архатом, но также Буддой. Какова разница между состоянием Архата и состоянием Будды? Состояние Архата — это состояние полного освобождения ума от омраченности. А состояние Будды характеризуется вдобавок к устранению ума от омраченности ещё и реализацией всего потенциала сознания. Вы обладаете всеми возможностями, чтобы принести пользу живым существам. Такое совершенное состояние, состояние Будды, достигнув которого вы станете источником счастья для всех живых существ, вы можете реализовать в течение одной жизни, если будете использовать правильно эту драгоценную человеческую жизнь. Итак, возможности, которыми вы сейчас обладаете, имея эту драгоценную человеческую жизнь, невероятны. Такова ценность драгоценной человеческой жизни, она имеет смысл не только для вас самих, но также для очень многих живых существ. И если эту драгоценную человеческую жизнь использовать только для достижения каких-то мирских целей и удовольствий, то случится очень большая потеря.

Почему вы должны думать о редкости драгоценной человеческой жизни, почему вы должны думать о ценности драгоценной человеческой жизни и почему надо признать, идентифицировать драгоценную человеческую жизнь? Потому что в настоящий момент вы ещё не видите, не понимаете её значимости и вследствие этого растрачиваете её попусту. Потому что для духовной практики очень важно знать смысл драгоценной человеческой жизни: в этом случае у вас появится желание использовать свою жизнь с более высоким смыслом. Но если не размышлять о редкости драгоценной человеческой жизни, то вы можете сказать: «Сейчас мне некогда, а в будущем, снова обретя драгоценную человеческую жизнь, я буду заниматься практикой». Для иллюстрации такой позиции приводится такой традиционный пример. Человек по пути в город нашел кусок золота весом с килограмм. С того места было очень далеко нести этот кусок золота, и он сказал себе: «Уж очень далеко его тащить — выброшу его, а неподалеку от города найду себе другой кусок золота». Но, имея уже золото, отказываться от него в расчете, что ещё раз найдется кусок золота, — это глупо, ибо нереально снова найти килограмм золота. По образу мышления люди, рассчитывающие снова и снова иметь драгоценную человеческую жизнь, не отличаются от этого глупого человека.

Третье положение медитации о драгоценной человеческой жизни — это её редкость: (1) с точки зрения примера; (2) с точки зрения причины; (3) с точки зрения количества.

Для иллюстрации редкости драгоценной человеческой жизни с точки зрения примера, Будда давал в сутрах такой пример: в океане плавает слепая черепаха. Большую часть времени она проводит на дне океана, и только один раз в целый век она всплывает на поверхность. Этот образ слепой черепахи как нельзя лучше объясняет вам положение живых существ, в том числе ваше. Почему вы слепы? Потому что вы пребываете в неведении. Океан символизирует сансару. Дно океана — низшие миры. Столетие, или век, символизирует кальпу времени. Этот образ говорит, что целую кальпу вы проводите в низших мирах и за все это время имеете единственный раз возможность рождения человеком. Будда ясно видел ситуацию существ и из чувства сострадания дал такой пример, чтобы люди могли уяснить свое истинное положение и оценить доставшийся им шанс. Золотое ярмо, движимое порывами ветра, плавает на поверхности океана. Когда черепаха раз в столетие всплывает и не попадает в это золотое ярмо, то это означает, что вы не обладаете драгоценной человеческой жизнью, а просто родились человеком. Это почти невозможная вещь — чтобы слепая черепаха, всплыв, попала головой в золотое ярмо. Но это случилось с вами. И если вы используете правильным образом золотое ярмо, то сможете пересечь океан сансары. А вы вместо этого — расслабляетесь, пьете водку, курите, отдыхаете, занимаетесь бессмысленными мирскими проблемами. Подумайте над этим примером. Тогда у вас родится чувство редкости этой драгоценной человеческой жизни и желание использовать её.

Есть и другой пример. Его мне привел Пано Ринпоче, и он был очень полезен для меня. Представьте, слепой и безногий человек спит на краю обрыва. Слепой — из-за неведения, безногий — из-за отсутствия духовных заслуг. У вас мало добродетели, поэтому вы не можете достигать того, чего хотите. Люди, обладающие высокими добродетелями, в состоянии дойти туда, куда стремятся. Если вы не в силах достигнуть в жизни желаемого, то никто другой не виноват. Виноваты главным образом вы сами: вы не имеете достаточно заслуг. Я говорю не о физических ногах, а о «ногах» заслуг, и не о физических глазах, а о глазах мудрости: их не имеется у вас. Итак, слепой и безногий человек спит на краю обрыва, а внизу — дикий олень: это символ драгоценной человеческой жизни. Во сне этот человек падает и попадает на спину оленя. Олень понесся. Человек, очнувшись, обнаружил себя сидящим верхом на диком олене и запел: «Нечто невозможное стало сегодня возможным — я, слепой и безногий, оседлал дикого оленя. Когда же мне петь песню, если не сегодня?» Благодаря обдумыванию данного примера у вас должно родиться такое чувство: «Если сегодня я не буду практиковать Дхарму, то когда же мне удастся сделать это?»

Во время медитации обдумывайте каждое положение, тогда у вас появится некое чувство — вкус этой драгоценной человеческой жизни. А если просто повторять: «Драгоценная человеческая жизнь, драгоценная человеческая жизнь…», то ничто не изменится в вашем уме. Только благодаря обдумыванию каждого положения рождается чувство. И тогда появляется энтузиазм. А повседневная мирская деятельность перестает быть очень значимой. Когда это произойдет, вы перестанете зависеть от внешних объектов. Вы перестанете быть наркоманом внешних радостей, перестанете болеть, не получая желаемого, — испытывать гнев, зависть и т. д. Наверняка Арьи, когда смотрят на нас, видят в нас наркоманов: наркотическая зависимость, которая имеется у нас, гораздо хуже, чем зависимость от обычных наркотиков. Мы привыкли принимать наркотик омрачений, поэтому внезапный отказ от них может дать очень сильную реакцию, лучше отвыкать от них постепенно. Многие мастера советуют: «Самое главное — это установить фундамент». После того как вы установите благодаря размышлениям о драгоценности человеческой жизни первичный фундамент, всё остальное пойдет гораздо легче — все остальные практики Ламрима, начиная с аналитической медитации о непостоянстве и смерти и далее, — формирующие Отречение, Бодхичитту и Правильное Воззрение.

Взрастить в себе чувство драгоценности человеческой жизни — это нелегко. Поэтому и необходимы все эти положения. Если вы пропустите хотя бы один пункт, то тогда достигнуть реализации в этой медитации будет очень сложно. На это уйдет много времени. Известен случай о том, как один мастер, прочитав комментарий к Ламриму, принадлежащий перу Третьего Далай-ламы, сказал: «Если бы я знал этот текст раньше, мои достижения пришли бы раньше». Он нашел в этом тексте одно положение, которого ему не хватало при медитации о драгоценной человеческой жизни. Когда я даю вам эти положения аналитической медитации, то даю их в виде, уже собранном на основе всех базовых текстов по Ламриму. В этом виде я получил их от Пано Ринпоче, который дал мне «обнаженный комментарий» к Ламриму.

Теперь рассмотрим редкость драгоценной человеческой жизни с точки зрения причины. Необходимо создать очень мощные причины, прежде всего, иметь высокую нравственность, чтобы родиться снова человеком. Создание таких причин случается редко, потому что для создания таких причин следует принимать и соблюдать обеты. Вы же ежедневно нарушаете свои обеты, и поэтому вам очень трудно будет снова получить драгоценную человеческую жизнь. Тот, кто обругает другого, например, назвав его «собакой», в тот же миг создает причину для того, чтобы пятьсот раз родиться собакой. Родиться в низших мирах — это совсем нетрудно, вы каждое мгновение создаете причины для этого. А создать причины для человеческого рождения — это очень трудно. Фирма вашего ума работает с убытком. Почему? Да по той же причине, по которой многие российские фирмы в 90-е годы потерпели банкротство, — проводимый ими анализ был недостаточно глубоким. Механизмы духовной жизни похожи на механизмы экономического преуспевания или банкротства. Ваш министр финансов не может обеспечить позитивный баланс, из-за чего у вас имеется только одна причина на миллион, чтобы снова родиться человеком, но он обманывает вас, говоря вам, что всё обстоит хорошо в вашей фирме, фирме ума.

Я мог бы, конечно, сейчас рассказывать вам о Ясном Свете ума — очень подробно, со всеми тонкостями: о материнском и сыновнем Ясном Свете, о Ясном Свете смысла, о Ясном Свете-примере и т. д. Но никакой пользы это вам сейчас не принесет. В настоящий момент пользу вам принесет именно наставление о драгоценной человеческой жизни. Если ваш ум не повернулся к Дхарме, то нет смысла говорить о собственно буддийской практике, тем более, такой высокой, как медитация Ясного Света. Как говорил один из известных мастеров, если духовные учителя, не дав своим ученикам достаточно наставлений по Сутре, дают им слишком много наставлений по Тантре, то они тем самым укрепляют у своих учеников корни сансары. Я не хотел бы способствовать укреплению у вас корней сансары — они и без того очень прочные.

Редкость драгоценной человеческой жизни с точки зрения количества вы можете осознать следующим образом. Возьмите себя: сколько живых существ обитает в вашем теле? Миллионы, если иметь в виду всю микрофауну ваших внутренностей, все вирусы и т. д. И только вы один обладаете драгоценной человеческой жизнью. Если взять существ ада и животных, то их совокупное количество намного превышает число людей. А среди людей тех, кто имеет драгоценную человеческую жизнь, совсем мало в сравнении с людской массой всего человечества. Поэтому драгоценная человеческая жизнь очень и очень редка с точки зрения количества.

Если вы по такой методике поразмышляете о драгоценной человеческой жизни, то у вас появится чувство драгоценной человеческой жизни: «У меня такая редкая и ценная жизнь. Я не буду её попусту тратить, а использую правильно — на пользу себе и другим». С такой мотивацией пребывайте в однонаправленной концентрации на этом чувстве. Просто пребывайте в этом чувстве. Вообще говоря, есть много видов однонаправленного сосредоточения — за счет разнообразия объектов сосредоточения. Вы можете однонаправлено сосредоточиться на образе Будды, на внешних объектах. Или, если вы занимаетесь медитацией о любви и сострадании и достигаете переживания любви и сострадания, вы однонаправлено сосредоточиваетесь на этом переживании, которое вам удалось у себя вызвать. Это тоже — медитация по однонаправленной концентрации. Или, если вы посредством анализа феноменов сосредоточиваетесь на каком-то аспекте феноменов, то это тоже — однонаправленное сосредоточение. К примеру, вы медитируете о непостоянстве или Пустоте феноменов. В этом случае вы не взращиваете в себе непостоянство или Пустоту, а однонаправлено концентрируетесь на определенном аспекте феноменов — на непостоянстве или Пустоте. То есть существуют различные виды медитации однонаправленной концентрации.

Я даю вам не мое собственное учение, которое я придумал, это — Учение Будды, это то, чему учили великие мастера прошлого, которые, исходя из своего собственного опыта переживаний, пришли к этому заключению о драгоценности человеческой жизни. Будда и все великие учителя прошлого достигли состояния буддовости, именно используя драгоценную человеческую жизнь. Все духовные наставники сходятся в том, что, только используя эту драгоценную человеческую жизнь, можно достигнуть состояния Архата или Будды. Иначе это почти невозможно, хотя в принципе, возможно, всё же есть и исключения из этой общей закономерности. Поэтому вам очень повезло. Очень многие существа, родившись в мире мирских богов, обладая ясновидением, молятся: «Пусть же в будущем я смогу родиться на земле, там, где существует Учение Будды». И особенно молятся о том, чтобы в будущем получить рождение там, где распространено Учение Ламы Цонкапы, и иметь возможность практиковать единство Сутры и Тантры и достигнуть в течение одной жизни состояния Будды. Существа, которые обладают ясновидением, острым умом, испытывают зависть к вам. И они испытывают к вам зависть только потому, что вы в данный момент обладаете драгоценной человеческой жизнью. А тем, кто имеет миллионы долларов, они не завидуют, так как знают: тот маленький бриллиант, который вы имеете, бесценен, и по сравнению с нашим богатством все эти доллары — это ничто. Если мирские боги испытывают зависть, то завидуют только вашей драгоценной человеческой жизни.

Вот такой драгоценной жизнью вы обладаете. Поэтому, не растрачивайте ее. Читайте, по крайней мере, ежедневно, хотя бы сто раз мантру ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ. Очень важно выполнять свои ежедневные обязательства. И в этом случае вы, когда придет время умирать, умрете не с пустыми руками. У вас в руках будет иметься кое-что. В противном случае вы встретитесь с существами низших миров, и они упрекнут вас: «Как же ты, обладая драгоценной человеческой жизнью, не смог воспользоваться ею правильно и оказался с пустыми руками?» И вам будет очень стыдно. Для вас тогда начнется настоящий кошмар. Все остальное — это не кошмар. Даже если потеряете ногу — в этом нет ничего страшного. Вы должны сказать себе в такой ситуации: это очень хорошо, это благословение моего духовного наставника, он говорит таким образом, что я слишком много гуляю там и сям, надо прекращать бессмысленные хождения, сидеть на одном месте и заниматься практикой. Это не кошмар — ампутация ноги и даже потеря глаза. Если случится потерять глаз, воспринимайте это как наставление своего учителя: он говорит тебе, что ты слишком много смотришь на всякие странные вещи, достаточно насмотрелся, хватит тебе теперь и одного глаза, теперь занимайся практикой.

В жизни много всякого случается, и если у вас выработался такой образ мыслей, то чтобы не случилось с вами, это превратится в фактор, способствующий вашей духовной практике. Если вы заболеете, то это — тоже хорошо. Считай это наставлением Учителя. Этим он говорит тебе: «Из-за того, что ты был здоровым, ты потерял много времени, теперь отдыхай от пустой суеты в больнице, занимайся практикой и ни о чем не беспокойся — тебя будут обслуживать, кормить, я всё устроил».

Я расскажу вам один вдохновляющий пример. У известного и очень почитаемого в Монголии и Бурятии современного духовного наставника Акула Ринпоче был старший брат, Ринцон Ринпоче. Родом они из Ладака. Когда-то очень давно, ещё в молодости, брат куда-то исчез, и они не виделись в течение многих лет. Но впоследствии Бакула Ринпоче понял, что его брат занимается медитацией в горах: он стал йогином Ямантаки и духовным наставником многих индусов. Когда его брату исполнилось девяносто лет, Бакула Ринпоче решил с ним повидаться и поднялся в горы Ладака. Он отправил своего секретаря[22] вперед, к пещере, где медитировал брат. В пещере не было ни окон, ни дверей. Человек внутри спросил: «Кто ты?» Секретарь объяснил, что с ним хочет повидаться его брат, Бакула Ринпоче, который прибыл издалека[23] специально с этой целью. Ринцон Ринпоче попросил позвать одного из своих учеников. Пришел мальчик-индус, которому он велел приготовить чай и вышел сам из пещеры — длинноволосый, как индусский отшельник. Мальчик принес две банки горячего чая ему и подошедшему сюда Бакула Ринпоче. Ринцон Ринпоче взял банку, полную горячего чая, и стал пить, не обжигаясь, а Бакула Ринпоче взял банку, сначала обернув её своей монашеской накидкой, и тоже стал пить чай. Ринцон Ринпоче сказал: «Я очень рад, что ты даешь учение и приносишь пользу людям. Однажды я сидел в заднем ряду во время твоего учения и слушал: интересное учение ты даешь, но было бы хорошо, если бы оно также оказалось действенным». Через десять минут чаепития он заявил: «Всё, время братского общения вышло. Теперь иди и живи с пользой для живых существ. А мне надо вернуться к медитации Пустоты». Это — пример того, как практикуют современные мастера Дхармы, наполняя смыслом каждое мгновение этой драгоценной человеческой жизни.

Мой Учитель советовал мне: «Всегда, когда ты будешь заниматься практикой, ты должен сажать себя вниз». Это означает, что надо уяснить свое истинное положение: каждый момент мы можем умереть и переродиться в низших мирах. Это надо уяснить хорошо. Поэтому сейчас не надо думать о каких-то высоких вещах, о том, чтобы превращать водку в нектар, или о духовной супруге. Прежде всего, надо научиться сидеть на земле — осознать свое настоящее положение и из страха перерождений в низших мирах сделать всё возможное, чтобы этого не случилось. Тогда это станет практикой, создающей противоядие. Тогда вы не выбросите золото, которое у вас сейчас в руках. Многие мудрые мастера говорили: «Из драгоценной человеческой жизни достичь состояния Будды — легче, чем из животного состояния — получить человеческое рождение». Почему так? Дело в том, что животное из-за незнания закона кармы убивает других существ и постоянно увеличивает свою негативную карму. Очень редко происходит так, что с благословения Будды ему удается создать какую-то положительную карму. И если одна положительная карма, которая приходится на миллион отрицательных карм, встретится с подходящими условиями, то это существо может обрести человеческую жизнь. Я получил это наставление от Пано Ринпоче, когда медитировал в горах.

Пано Ринпоче давал нам, нескольким ученикам, наставления, а после получения учения мы должны были заниматься медитацией над полученными наставлениями. Особый упор он делал на развитие у нас страха перед рождением в низших мирах. До того, как я получил это наставление, я получил много посвящений, меня интересовали тантрические практики, Туммо. Но после этого я забросил их, сказав, что временно не буду этим заниматься, и стал делать упор на очистительные практики. И только тогда практика Прибежища обрела для меня ценность, я стал настоящим буддистом. В моем сердце возникло настоящее чувство Прибежища, слезы катились у меня из глаз, я искренне обращался к Трем Драгоценностям: «Что бы ни случилось в этой жизни — не страшно, только бы мне не переродиться в низших мирах! Помогите, пожалуйста, избежать этой опасности!»

Вообще-то существуют разные типы традиционных комментариев: бывает комментарий «слово в слово», когда объясняется каждое слово, бывает комментарий «смысла и опыта». То, что я вам сейчас даю — это комментарий «смысла», который исходит из опыта и дается для того, чтобы у вас этот опыт появился. Учитель тоже должен давать комментарий, исходя из собственного опыта. Хотя у меня нет большого опыта, я даю вам этот комментарий, исходя из того небольшого опыта, который у меня имеется. Поэтому, получив такое наставление, вы должны после этого заниматься медитацией над услышанными наставлениями. При этом не обязательно садиться в позу медитации, просто размышляйте над этими положениями, не надо все воспринимать как бесплатную информацию.

Не думайте, что есть более глубокое наставление, чем учение, которое вы получаете в настоящий момент, ибо то, насколько глубоким или неглубоким является учение, — это зависит от ученика. Все учения одинаково глубоки, но когда учитель говорит, что это наставление является глубоким для вас, то это означает, что в данное время это наставление является наиболее подходящим для вас. Ведь то лекарство, которое прописал вам врач, который очень хорошо знает ваше заболевание, более полезно для вас, чем все другие лекарства, имеющиеся в аптеке. Не все дорогие лекарства являются эффективными для вас. Эффект лечения зависит от того, принимаете ли вы лекарства, прописанные вам врачом. Эффективность того или иного учения зависит от того, что дает учитель. Настанет время, когда вы пойдете в своем духовном излечении дальше. Затем, когда вы достигнете каких-то совершенств, то для вас есть еще более глубокие наставления.

Изучаемый нами коренной текст «Три основных аспекта Пути», который был написан Чже Цонкапой, суть обращение его к своим ученикам — наказ культивировать эти Три Основы. Это очень сильный текст. И вам необходимо его читать каждый день, чтобы получать благословение. Вы можете легко заучить этот текст. Раньше люди заучивали толстые тома текстов. Я не прошу вас о чем-то подобном, а всего лишь прошу вас запомнить эти две страницы в качестве вашего обязательства. Те люди, которые хотят заняться медитацией в Курумкане, должны запомнить сущностные положения аналитической медитации по темам Ламрима: о развитии преданности Гуру, о драгоценной человеческой жизни, непостоянстве и смерти. Очень важно знать эти положения наизусть. Сущностные положения необходимо запомнить наизусть: тогда ваша медитация в затворничестве будет эффективной. А также в будущем, когда вы сами будете давать учение, то если вы будете помнить все эти положения наизусть, то вам будет легко: не понадобится все время обращаться к книгам. Для тех, кто занимается медитативной практикой, запомнить наизусть эти положения очень важно: вам потребуется размышлять над каждым положением, чтобы у вас развивалась убежденность, — это и есть аналитическая медитация. Если вы будете знать наизусть все положения аналитической медитации по темам Ламрима, то тем самым будете знать, каким образом надо медитировать по каждой теме этого учения. Если вы запомните наизусть все положения, то, основываясь на том или ином положении, можете в целях прояснения каких-то отдельных моментов и их взаимосвязи устраивать диспуты с друзьями и обмениваться опытом понимания и переживания этих тем. Это послужит подготовкой к медитации.

Помимо медитации о драгоценной человеческой жизни вам следует для отсечения привязанности к этой жизни и обретения отречения медитировать также о непостоянстве и смерти.

2.1.2.1.2.2. Методика аналитической медитации о непостоянстве и смерти

Структура аналитической медитации о непостоянстве и смерти сводится к осознанию: (1) недостатков отсутствия памятования о непостоянстве и смерти; (2) преимуществ памятования о непостоянстве и смерти; (3) неизбежности смерти;

(4) неопределенности момента смерти; (5) того, что в момент смерти может помочь только Дхарма. Это — «пять обнаженных наставлений о смерти», переданных мне моим мастером.

I. Недостатки отсутствия размышлений о непостоянстве и смерти:

(1) Вы не думаете о Дхарме. О чем вы думаете, если не думаете о Дхарме? О богатстве, о поездках за границу, о получении виз, или о поездке на Байкал, об очередном празднике и обычной суете сует. И таким образом вся ваша жизнь протекает впустую. Это — из-за дебютной ошибки, которая совершается по причине отсутствия размышлений о непостоянстве и смерти. Один мастер Дхармы говорил: «Если ты утром не обдумывал непостоянство и смерть, то день пройдет впустую. Если ты вечером не размышлял о непостоянстве и смерти, то ночь пройдет впустую».

(2) Даже если помните о Дхарме, вы не занимаетесь её практическим претворением. Хотя учитель и духовные друзья говорят вам, что надо заниматься практикой Дхармы, вы занимаетесь самообманом, говоря себе: «Сейчас я очень занят, но, закончив это дело, я займусь практикой Дхармы». Однако никому в мире не дано закончить свои дела. Люди умирают, не завершив дела. Когда вы, двадцатилетние, смотрите на шестидесятилетних пенсионеров, вы думаете: «Займусь практикой, когда мне будет шестьдесят лет, и мне нечего будет делать». Но спросите бабушек, закончили ли они свои дела? Они скажут, что у них ещё много планов. Если не помнить о непостоянстве и смерти, то, даже помня о Дхарме, человек не практикует Дхарму. Таков механизм. А если будете думать о непостоянстве и смерти, то механизм полностью поменяется. И даже если вам будут запрещать заниматься практикой Дхармы, вы всё равно будете практиковать. Достаточно поменять только одну деталь в механизме — отношение к непостоянству и смерти — и вы станете практиком Дхармы.

(3) Даже если и занимаетесь практикой Дхармы, она выполняется не чисто. Чже Цонкапа говорил: «Размыщляй о непостоянстве и смерти, и тогда ты станешь чисто практиковать Дхарму». Если же у вас отсутствует чувство непостоянства и смерти, то зачем вы выполняете практики нендро? Признайтесь, что в глубине души кроется мысль: «Вот я закончу быстренько подготовительные практики и приступлю к более высоким практикам. Тогда я стану йогином». В этом случае ваша практика Дхармы становится опять мирской дхармой: вы хотите услышать, как восхищенно ваши друзья говорят о том, что вы закончили нендро.

(4) Вас охватывает лень. Потом вы умираете, и драгоценная человеческая жизнь заканчивается. Это действительно очень большая потеря. Но мы этого не понимаем, поскольку не исследовали это положение вещей. Мы являемся плохими директорами фирмы нашего ума, так как не исследуем настоящее положение дел и свои настоящие проблемы. И не только лень одолевает вас. Все омрачения возбуждаются спонтанно в вашем уме, если у вас нет переживания непостоянства и смерти. Когда вы не думаете о непостоянстве и смерти, то инстинктивно полагаете, что будете жить долго. И начинаете думать о том, как добиться положения в обществе, известности, уважения, денег, — все это становится очень важным для вас. И тогда омрачения возникают сами собой. Почему? Потому что есть интерес — к своему статусу, славе, богатству. Из-за него возникают в уме отрицательные эмоции — гнев, зависть и т. д. Если провести исследование, то обнаружится, что всё дело — в том, что вы не размышляете о непостоянстве и смерти: из-за того, что вы не осознали непостоянство и смерть, вы думаете, что будете жить долго, и в вашем уме укрепляются восемь мирских дхарм, а омрачений становится с каждым днем все больше. У маленького ребенка, который не имеет привязанности к восьми мирским дхармам, меньше омрачений. Чем старше становится ребенок, тем больше у него омрачений. Человек, который в детстве не мог убить даже птичку, в тридцать лет убивает людей сотнями. Всё это имеет место из-за отсутствия опыта размышлений о непостоянстве и смерти.

(5) Уйдете из этого мира с сожалением и, скорее всего, переродитесь в одном из низших миров. Это не я вам говорю, об этом учил Будда. Будда видел, каким образом действует этот механизм, который заставляет человека находиться в круговороте сансары. Один из элементов этого механизма — отсутствие чувства непостоянства и смерти. Наше настоящее положение таково, что мы выпали из самолета и приближаемся к земле. Но до сих пор мы не испытываем страха. Как говорил один мастер, в определенном смысле человек глупее, чем овца, ибо овца, увидев, что пастух зарезал овцу, боится, что следующая очередь — её, и она может даже попытаться спрятать нож, как это произошло однажды на самом деле, человек же, видя, как люди вокруг умирают, не думает о собственной смерти.

II. Преимущества размышлений о непостоянстве и смерти:

(1) Памятование о Дхарме.

(2) Размышление о непостоянстве и смерти будет напоминать вам о том, что в момент смерти вам может помочь только Дхарма, и поэтому вы решитесь практиковать Дхарму. Ваше стремление к практике станет расти.

(3) Когда вы будете помнить о непостоянстве и смерти, вы не просто помните о Дхарме, а стремитесь заниматься практикой уже сейчас, до того, как встретитесь с землей: практика как бы сама приходит к вам. Это и есть энтузиазм. Иначе получается, что учитель стоит над вами с палкой и говорит: «Помни о Дхарме, практикуй Дхарму!» Но палка не помогает. А когда у вас появится собственное желание заняться практикой, то вы будете практиковать Дхарму очень чисто. Эта жизнь с её маленькими мирскими радостями перестанет иметь для вас какую-то значимость, вы будете свободны от восьми мирских дхарм: они естественным образом исчезнут из вашего сознания и из вашей жизни. Ваша практика станет чистой.

(4) Если будете размышлять о непостоянстве и смерти, то день за днем ваши омрачения, ложные концепции, предрассудки станут терять свою силу, а ваши положительные качества станут прибывать, как растущая луна. Поэтому просто размышлять о непостоянстве и смерти — это само по себе является сильной практикой.

(5) В момент смерти у вас не будет сожалений, а появится уверенность, что смерть — это лишь смена старого дома и поиск нового. Буддисты не боятся смерти: это нечто естественное, все живые существа умирают. Они боятся смерти без практики Дхармы и перерождения в низших мирах. Люди, прыгающие с парашютом, не боятся приземления, они боятся, что парашют не раскроется.

III. Неизбежность смерти

Будда сказал, что неизбежность смерти следует осознать с помощью трех аргументов.

(1) Владыка Смерти обязательно придет: в прошлом, настоящем и будущем живые существа умирали, умирают, и будут умирать, никому из рожденных существ не дано избегнуть смерти. Это абсолютно точно.

(2) Потому что нет прибавления жизни. С каждым мгновением срок жизни уменьшается, как зажженная свеча, о которой со стопроцентной уверенностью можно сказать, что она догорит до конца.

(3) Даже если в течение жизни я не начну практику Дхармы, я, несомненно, умру, смерть не станет ждать.

Логически доказать себе, что смерть неизбежна, — нетрудно: достаточно осознать эти причины. Я знаю, что никто из вас не думает, что он бессмертен. Но вы не помните о неизбежности смерти. Вы всегда забываете о том, что всё время приближаетесь к земле. Вы не знаете своего истинного положения.

IV. Неопределенность момента наступления смерти

Для обоснования этого положения существует три аргумента:

(1) Продолжительность жизни в нашем мире, в отличие от других миров, не является фиксированной. Буддизм утверждает, что есть миры, в которых продолжительность жизни является заранее предустановленной — в пятьсот, тысячу или две тысячи лет. Я не уверен, так ли это, и сам отношусь к этому не без скепсиса, так как логически очень трудно доказать, что в какой-то мировой системе существует фиксированная продолжительность жизни, и не имеется никаких условий для преждевременной смерти. Сложно поверить в это: ведь тело состоит из четырех элементов, с функционированием которых связаны различные препятствия для жизни. Может быть, у них отсутствуют четыре элемента? Если это так, то они не имеют возможности видеть и т. д. Это — всего лишь логика. Я отнюдь не пытаюсь доказать, что это положение о фиксированной продолжительности жизни в некоторых мирах является ложным. Но не надо быть также слепыми фанатиками буддизма. Ищите истину. Главное — усвоить чистое Учение Будды. В данном случае для нас существенно то, что на нашей планете срок жизни не фиксирован. Люди умирают в любом возрасте.

(2) Существует очень много условий для наступления смерти и очень мало условий — для сохранения жизни. Если масляную лампаду выставить на улицу, то ветер может задуть её в любой момент. В мире много видов оружия, болезней, хронических заболеваний, появилось много новых опасных болезней. Происходят землетрясения и другие природные катаклизмы, а также аварии, катастрофы, несчастные случаи и т. д. Мы верим, что медицина спасает нам жизнь, но иногда медицина из-за неправильного диагноза или ошибки при лечении способна нас убить. То, что создано для защиты жизни, может и отнять её. Дома, которые мы строим для своей защиты, пища, которой мы питаемся, — всё это — ради защиты жизни. Но иногда дома разрушаются, и люди в них умирают. Иногда пища превращается в яд. Исследуйте сами и увидите, что у нас гораздо больше имеется условий для смерти, чем для жизни. И скажите себе: «Как мне повезло, что я ещё не умер! До сих пор мне везло. Но завтра, послезавтра я могу умереть, потому что момент смерти неопределенен».

(3) Наше тело является очень слабым, как пузырек воздуха на воде, который может лопнуть в любой момент. Человек может внезапно упасть, удариться виском о какой-нибудь предмет и умереть. Тело состоит из хрупких составляющих. Четыре элемента ненадежны. Поэтому время смерти неизвестно.

V. В момент смерти может помочь только Дхарма

Ни близкие и любимые люди, ни родственники, ни друзья, ни богатство, ни слава, ни даже собственное ваше тело — ничто из материальных вещей не способно помочь вам в момент смерти. Почему? Потому что ничто материальное вы сможете унести с собой из этой жизни. Ничто из того, чем вы так дорожили, не может продолжить существование вместе с вами. Только нематериальные вещи — качества вашего сознания — останутся с вами после ухода из этой жизни. Признайте: в момент смерти может помочь только Дхарма, которую вы практиковали в этой жизни, благодаря которой вам удалось обрести духовные достоинства.

Осознав неизбежность смерти, неопределенность момента её наступления и что помочь в смерти может только практика Дхармы, скажите себе: «Так как смерть неизбежна, я буду практиковать Дхарму. Так как момент смерти неизвестен, я буду прямо сейчас практиковать Дхарму. Так как в момент смерти мне поможет только Дхарма, то я полностью посвящу себя Дхарме». Если не можете полностью отдаться практике Дхармы, то скажите себе, что хотя бы на пятьдесят процентов посвятите себя Дхарме. И с решимостью пребывайте на этом чувстве некоторое время. В результате такой практики у вас уменьшится привязанность к этой жизни. А просто повторяя: «Непостоянство и смерть, непостоянство и смерть…», вы не уменьшите жажду мирских радостей и привязанность к этой жизни.

Обитатели Чистой Земли молятся о том, чтобы родиться здесь, в нашем мире, и иметь возможность получить учение Чже Цонкапы. Вы же уже родились здесь, вам невероятно повезло: будучи безногими и слепыми, вы оседлали дикого оленя. И если сейчас вы не будете практиковать Дхарму, то в будущем вы утратите всякий шанс заниматься духовной практикой. Если правильно используете уже имеющийся шанс, то в будущих жизнях вы снова будете иметь такой же шанс, и ваших шансов будет все больше. А если проигнорируете имеющуюся сейчас уникальную возможность, то в будущем такой возможности не представится.

Даже если вам не удастся в этой жизни приступить по-настоящему к практике Дхармы, но вы не упускаете шанса слушать наставления в Дхарме и слушаете их очень внимательно, а потом не забываете их, то после смерти, находясь в бардо, вы сможете заняться практикой.

Вчера мы размышляли о драгоценной человеческой жизни, непостоянстве и смерти. Какова основная мишень, в которую вы хотите попасть, занимаясь данной практикой? Это ослабление привязанности к этой жизни, то есть ослабление силы восьми мирских дхарм, из-за которых вы сами страдаете и доставляете страдания окружающим. Эти восемь мирских дхарм действуют как сладкий яд. Они — словно восемь демонов, которые делают несчастными вас и других. Из-за них вы, хотя и хотите быть хорошими и добрыми, не можете проявить свою доброту. Если вы не избавитесь от этих внутренних демонов, то никогда не станете счастливыми и, какой бы практикой Дхармы ни занимались, именем Дхармы будете продолжать вращаться в сансаре. Так что, прежде всего, необходимо сделать слабыми и затем полностью уничтожить в своем сознании эти восемь мирских дхарм — через медитацию о драгоценной человеческой жизни, непостоянстве и смерти, а также практику Десяти сокровищ Кадампы.

2.1.2.1.2.3. Десять сокровищ Кадампы[24]: методика тренировки ума

«Десять сокровищ Кадампы» — это могущественный метод тренировки ума, который дает возможность не только избавиться от восьми мирских дхарм за короткое время, но также полностью устранить всевозможные препятствия и омрачения и, занявшись тантрической практикой, достигнуть состояния Будды за одну жизнь.

Следует заметить, что в других религиозных системах нет такой тонкой, детально объясняемой методики избавления сознания от омрачений. И я могу сказать, что в других школах тибетского буддизма также нет ясных и детализированных наставлений о том, каким образом мы, обычные люди, можем устранить омрачения: только в школе Чже Цонкапы есть такие подробные и точные наставления. Системы наставлений других школ были даны в другое время, когда люди имели более высокую предрасположенность к усвоению Учения и могли понять все его детали на основе не очень подробной его устной презентации. Но времена изменились, и мы уже не можем без помощи таких точных и детальных инструкций, которые были даны Чже Цонкапой, понять Дхарму и достигнуть духовных реализаций.

Развитие Отречения — это очень сложный процесс. Без Отречения невозможно породить Бодхичитту, а без развития Бодхичитты невозможно достижение состояния Будды. Поэтому развитие Отречения — это очень важная составляющая практики Дхармы. Отречение можно сравнить с нектаром, успокаивающим огонь привязанностей. Для того чтобы развить Отречение, необходимо, прежде всего, медитировать о драгоценной человеческой жизни, непостоянстве и смерти. Постоянно размышляйте на эти две темы и развивайте таким способом убежденность в том, что обладаете драгоценной человеческой жизнь, что с каждым мигом приближаетесь к смерти и поэтому должны, не тратя попусту ни мгновения, практиковать Дхарму. Когда эта убежденность станет очень сильной и прочной, тогда следует практиковать Десять сокровищ Кадампы. Такой совет дают Учителя нашей традиции. До появления подобной убежденности не рекомендуется заниматься практикой Десяти сокровищ Кадампы: это не принесет пользу. Но очень важно знать наставления в этой практике и выработать решимость: «В будущем я буду заниматься такой практикой!» Выполняя такую практику, вы станете настоящим йогином. А до тех пор вы будете йогином только внешне. Любой, кто практикует эти Десять сокровищ Кадампы, и у кого они есть в сердце, является настоящим йогином и сыном Льва. Он действительно станет когда-то Царем. Поэтому, установив в потоке сознания правильную мотивацию, слушайте это учение Десять сокровищах Кадампы. Скажите себе: «Это нелегко, но в будущем я обязательно буду практиковать это учение». Когда вы заложите в своем сердце хорошую основу, — чувство драгоценности жизни, снаряженной восемью свободами и десятью благими условиями, чувство непостоянства и приближения смерти, — тогда заниматься практикой Десять сокровищ Кадампы будет нетрудно. Для физически слабого человека пятьдесят килограммов — это тяжелый груз, для сильного же человека — не тяжело. Для подготовленного — благодаря практикам нендро и аналитическим медитациям о драгоценной человеческой жизни, непостоянстве и смерти — человека практика Десяти сокровищ Кадампы не будет такой уж трудной. Если человек готов к ней, то эта практика, при условии правильного исполнения, будет давать ему всё больше силы. Когда, подготовившись, вы приступите к ней, то в этой и будущих жизнях будете одним из самых счастливых людей. Не самым, но одним из самых счастливых людей — потому что имеются другие духовные практики, достигшие высоких свершений.

Что касается меня самого, то мне эти наставления достались не так легко, как вам. Я даю их вам даже без вашей просьбы, но не надо думать, что получаете их даром: вы должны будете практиковать их, когда будете готовы.

Десять сокровищ Кадампы — это «четыре вверения», «три ваджры», «три способа». Передавая вам учение, я вкладываю свои чувства, чтобы у вас тоже возникло чувство сопричастности учению, и ради этого привожу также примеры, логические обоснования и т. ак далее. Сейчас я спою вам сочиненный мною гур, духовную песню, посвященную Десяти сокровищам Кадампы.

Молитвенное чувство ума и сердца, изреченное словами просьбы[25]

Из сострадания не покидающий живых существ,

Силой мудрости устраняющий все омрачения,

Воплощение Авалокитешвары в человеческом теле,

Вам, святой Учитель, я поклоняюсь!

Над моей головой, на сиденье из лотоса,

Вы восседаете — Будд трех времен воплощение,

Ваджрадхара, в форме Самбхогакайи.

Ваш святой ум, свободный от омрачений,

Подобный луне в безоблачную ночь,

Источает чистые лучи,

Под ними раскрывается лотос моего сердца,

И семя мудрости в нем созревает.

Я — Ваш сын,

И всем сердцем Вам себя вверяю.

Молю Вас, Отец мой, жизнь за жизнью

Меня защищайте!

Живя во власти омрачений

И не обуздав свой собственный ум,

Как я могу других укротить?

Надо сначала собой овладеть!

В городской суете, разделяя мир на друзей и врагов,

Очень трудно умиротворить свой ум.

Но при жизни вдали от людей, в одиночестве,

Исчезают соблазны, наступает покой,

Ум проясняется,

Рождается сильная вера в Дхарму

И крепнут её основы.

Гуру, Божества и Три Драгоценности,

Молю, ниспошлите свое благословение,

Даруйте, прошу вас, Три Ваджры!

Гром, как бы мощно он ни звучал, —

Всего лишь пустой звук.

Радуга, прекрасным виденьем сверкнув в небесах,

Радует нас лишь на миг.

Мирское счастье, каким бы желанным оно ни казалось,

Наступит ли, нет ли, — это всего лишь сон.

Человек, что был жив и здоров вчера,

Сегодня — уже в бардо.

Того, чем я владел вчера,

Сегодня уже нет.

Всё это — уроки непостоянства.

Не блуждай, сын благородного рода!

Радости сансары подобны соленой воде:

Сколько ни пей, жажды не утолишь.

Упиваясь соленой водой,

Я отравлял себя и обманывался.

Отныне я отрекаюсь от иллюзий сансары:

Настало время устремиться к прочному!

Гуру, Божества и Три Драгоценности,

Благословите меня на свершение этого!

Молю вас, даруйте нектар непривязанности

И драгоценный ум Отречения!

С безначальных времен были добры

Ко мне матери — живые существа.

Если они страдают, какая мне радость

В моем собственном счастье?

Чтобы избавить их от страданий,

Я полагаюсь всецело на Дхарму,

Практику Дхармы вверяю нищенству,

Нищенскую жизнь — голой пещере,

А пещеру — смерти.

Гуру, Божества и Три Драгоценности,

Благословите меня на свершение этого!

Даруйте, прошу Вас, семя сострадания

И помогите взрастить Бодхичитту!

Дитя, не узнающее мать, в беспамятстве блуждает в сансаре

И страдает в шести мирах.

Из-за цепляния за истинное бытие субъекта и объекта

Я сам связал себя цепями омрачений.

Но более не хочу жить в оковах цепляния за самость,

Я разрубаю путы, я разбиваю цепи!

Гуру, Божества и Три Драгоценности,

Благословите меня на свершение этого!

Вручите, прошу вас, мне меч Манджушри,

Даруйте знание чистых воззрений!

Есть Быстрый Путь:

Безмерной любовью к живым побуждаясь,

Ум сострадания проявляется как Идам,

В чистом воззрении утвердившись,

Он познает Пустоту феноменов от самобытия.

В нем одновременно присутствуют Метод и Мудрость, —

Это то уникальное, чего не имеется в сутрах.

Принимая на Путь Три Кайи,

Я приду к единению Ясного Света

И Иллюзорного Тела.

Гуру, Божества и Три Драгоценности,

Благословите меня на свершение этого!

Даруйте, прошу Вас, нектар самайи

И наставления о том, как реализовать

Союз Блаженства и Пустоты!

Над горным ущельем да воссияют радуги

И благоухают цветы!

Пусть там обитает юный лебедь,

И окрепнут его два крыла!

Пусть взлетит высоко белоснежная птица

И пустится вдаль с царем лебедей!

Да одолеет она океан парамит

И станет держателем трона Отца!

Да высохнет океан страдания,

Да пребудет счастье во всех мирах!

Пока существует пространство,

Пока живые живут,

Да буду и я вместе с ними —

Страданий рассеивать тьму!

Если вы хотите выработать настоящее Отречение, то вы должны стать настоящим йогином и заниматься практикой в горах. Для этого сейчас, пока вы живете в обществе, нужно постоянно размышлять о драгоценной человеческой жизни, непостоянстве и смерти и культивировать в себе чувство обладания драгоценной жизнью, наделенной особыми свободами и условиями, и решимость не потратить её напрасно. До того как наступит смерть, вы должны создать благое предзнаменование смерти. Мастера традиции Кадампа говорят: «Может быть, завтра я умру» и поэтому занимаются практикой. Все остальные люди думают: «Завтра я не умру…». Хороший охранник, который сторожит очень ценный бриллиант, знает, что вор может появиться в любой момент, и поэтому всегда бдителен. А плохой охранник говорит: «В течение часа его никто не украдет, — я отойду ненадолго». Но однажды приходит вор и уносит бриллиант. Если вы постоянно сохраняете бдительность, то, даже если вор вовсе не придет, ничего страшного. А если вы думаете, что вор не придет, и теряете бдительность, а он придет и заберет бриллиант, то это — настоящий кошмар. Мудрые люди до наступления плохих событий готовы к ним. А глупые люди всё время ожидают только хорошего и ничего не делают, чтобы быть готовыми к чему-то плохому.

Город, в котором вы живете, — это город демонов. Так должны думать йогины, к вам пока это не относится. Почему йогины должны так думать? Потому что вся эта городская суета спонтанно активирует отрицательные состояния ума и очень трудно, находясь в городе, взрастить хорошие качества. В принципе, конечно, можно и живя в городе, укротить свой ум, но практически осуществить это очень трудно, ибо механизм устройства городской жизни таков, что для того, чтобы жить в городе, особенно в мегаполисе, вы должны быть омраченными и агрессивными. А если вы будете вести себя кротко, беря на себя поражения, отдавая победы другим, то, может быть, дня на два-три, не более, вас хватит, после этого вы станете хуже, чем прежде. Поэтому первая практика махаянских йогинов состоит в том, чтобы покинуть родину. На родине, в привычном для вас месте, гнев и другие омрачения поднимаются в вас спонтанно.

Будда Шакьямуни покинул свое царство и ушел в отдаленное место. Наропа, тоже родившийся принцем, покинул свой дом и свой монастырь. Отказались от царства Шантидева и Атиша, которые являлись наследными принцами. Чже Цонкапа, покинув свой монастырь и учеников, ушел медитировать. Оставил все и Миларепа, посвятивший всё свое время интенсивной медитации. Все великие мастера так поступали. Чже Цонкапа сделал признание: «Если бы не совет Манджушри, то у меня было бы только одно дело — заниматься медитацией». Написание текстов, возведение монастырей и т. д. — всё это он выполнил только по настоянию Манджушри. И вы должны стараться быть такими же: всю жизнь заниматься медитацией, а потом, когда ваш учитель заставит вас, и другие люди попросят об этом, учить других Дхарме. Моим собственным желанием также было одно — уйти навсегда в горы и заниматься медитацией всю жизнь. Но в силу обстоятельств я вынужден находиться здесь и давать учение.

Сначала вам нужно увидеть недостатки пребывания в родной стороне и о преимуществах уединения. Если вы действительно хотите установить основы Пути, то вы нуждаетесь именно в таком первичном фундаменте. Если вы по-настоящему хотите построить дворец Просветления, то поступайте, как мастера традиции Кадампа. А если хотите возвести песочный замок, то тогда можете продолжать свою прежнюю практику: получайте наставления, много тантрических посвящений, читайте одну садхану, мечтайте о Ясном Свете и воображайте, что таким способом вы достигнете Просветления. Построить настоящий дворец Просветления очень трудно. Даже у нас в Тибете очень мало просветленных. Я ведь рассказывал уже историю о том, как Дромтонпа спросил у Атиши, когда тот пришел в Тибет, сколько человек из десятков тысяч человек, медитировавших в то время в горах Тибета, находятся на пути к Просветлению, и как Атиша ответил: «Только четыреста человек».

Но просто уйти в горы — этого мало. Надо иметь к тому же хорошую подготовку. Когда в результате подготовки у вас появится убежденность в необходимости уединения, то тогда вам стоит решиться на практику Десяти сокровищ Кадампы, чтобы наполнить свою драгоценную человеческую жизнь смыслом. И первое, что вам нужно сделать, это покинуть родную сторону и уйти в горы. Тогда вы сможете осуществить «первое вверение», которое делается в традиции Кадампа.

«Первое вверение» означает всем рдцем вверить себя Дхарме. Косвенно это имеет смысл: не надо полагаться ни на что, кроме Дхармы. Деньги, богатство, дом, имущество, родственники, восемь мирских дхарм — всё это суть обман. Если у вас есть дети, то не надо говорить: «Я помогаю им, потому что в будущем они мне помогут». То есть нельзя вверять себя детям. Если вы помогаете им, то делайте это из любви и сострадания. Вверять себя вы должны только Дхарме. Конечно, в настоящий момент вы не способны вверить себя на все сто процентов Дхарме. Вверяйте себя Дхарме хотя бы на пятьдесят процентов. Не полагайтесь на все сто процентов на деньги, на детей, родственников и т. д. Не надо на них полагаться не потому, что они плохие, а потому, что это — ненадежная опора. Буддизм учит: надо полагаться на то, что является по-настоящему надежной опорой. Это — Дхарма, или, — согласно троякой формуле Прибежища, — это Будда, Дхарма и Сангха. Океан может высохнуть, гора может рассыпаться в прах, но Три Драгоценности никогда не обманут вас. Мой совет вам на сегодня таков: что бы вы ни делали, — строите ли вы дом, создаете ли вы семью, занимаетесь ли бизнес-проектами и т. д., — не полагайтесь на это целиком. Полагайтесь на них только на пятьдесят процентов. А на остальные пятьдесят процентов полагайтесь на Три Драгоценности, особенно — на Дхарму. Тогда у вас будет меньше поражений и катастроф. Главная причина того, что у вас происходят трагедии, состоит в том, что вы полагаетесь на ненадежные вещи. И когда случается несчастье, когда всё рушится, вы начинаете винить других. Что касается лично меня, то я всегда счастлив. Почему? Потому что не полагаюсь на что-либо внешнее. Для меня не бывает плохих новостей, даже когда мне говорят, что кто-то умер. Смерть — это естественно, каждый день кто-то умирает. Больше всего меня удручает то, что живые существа находятся под контролем омрачений. В особенности сильно я огорчаюсь, когда вижу, как люди, обладающие драгоценной человеческой жизнью, сами себе создают проблемы. И поэтому я всегда молюсь: «Пусть мое учение откроет им глаза, и пусть их ум повернется от мирских дел к Дхарме. Если кто-то из вас умрет, это не будет для меня трагедией. Но когда я вижу, что, имея драгоценную человеческую жизнь, вы её попусту растрачиваете, то это меня по-настоящему огорчает.

На первых порах вверяйте себя на пятьдесят процентов — Дхарме, на пятьдесят процентов — мирским делам. А когда научитесь полагаться на Дхарму на все сто процентов, тогда уходите в горы, полностью оборвите все связи с миром. И практикуйте так, как Миларепа. В его песнях имеются такие слова:

Однажды наступит время,

Когда мое тело упадет, как столб.

До того как это случится,

Я приготовлюсь к этому.

Однажды наступит время,

Когда мой ум, как газ, отсюда улетучится.

А пока у меня есть выбор,

Я уйду в гору — готовиться к смерти.

Всем нам предстоит пройти через это: покинуть тело, дом, родственников, имущество, деньги. Когда у вас нет выбора, и вы вынуждены уходить — это настоящая трагедия. Но у нас сейчас есть выбор, и мы можем уйти сами — до того, как смерть наступила, и там, в уединении, быть готовыми встретить её. Как Миларепа. Конечно, это очень трудно. Вы, вероятно, слышали, что тибетские йогины могут летать с горы на гору. Но вы не имеете представления о той силе, которая заставила их уйти в горы. Это внутренняя сила. Тот, кто побуждаемый такой силой, ушел в горы, является настоящим снежным львом. Если у вас есть такая сила, то никто из живых существ — ни дикие звери, ни даже злые духи — вам не сможет воспрепятствовать. Живя в горах, рано или поздно вы станете царем всех животных, и даже злые духи не станут чинить препятствий. А если, не имея такой силы, просто услышав чьи-то слова, вы ушли в горы, то вы похожи на собаку в шкуре снежного льва, которая подражает ему. Вы станете прыгать с одной горы на другую и разобьетесь. Чтобы прыгать с одной горы на другую, надо иметь много силы. Чтобы заниматься высокими практиками, нужно иметь очень много базисных составляющих. В России, к сожалению, очень много «собак», изображающих «снежного льва». Я говорю это из чувства сострадания к вам.

Вы можете спросить меня: «Но если вверить себя только Дхарме, как же жить дальше? Ведь тело нуждается в пище, одежде». Тогда я объясню вам второе вверение мастеров традиции Кадампа.

«Второе вверение» — вверение практики Дхармы нищенской жизни. Это означает: занимайтесь практикой Дхармы, а жизнь свою вверьте подаянию — монашеской чаше. На самом деле все полностью посвященные монахи, гелонги, должны заниматься практикой Десяти сокровищ Кадампы, потому что само тибетское понятие «гелонг» имеет значение «добродетельный нищий», тем самым подразумевается, что у гелонга есть только одна работа — практика Дхармы. Правда, современные монахи слишком расслаблены.

Не беспокойтесь: если вы будете заниматься практикой Дхармы в уединении, то не умрете. Вначале вам не надо уходить далеко. Можете практиковать в Курумкане. Занимайтесь сначала практикой, живя в группе. Затем, когда вы станете сильнее, можно уйти подальше, туда, куда один раз в месяц будут приносить продукты. «Вверить себя нищенской жизни» не означает стать настоящим нищим и ходить по улицам Курумкана, выпрашивая пищу. Не это я имею в виду. Я имею в виду, что вы найдете себе спонсора, по-тибетски — чиндага, — в зависимости от того, какова ваша карма.

«Третье вверение» — вверение нищенской жизни пещере. Смысл этого вида вверения заключается в том, что, практикуя Дхарму, вы должны уметь довольствоваться тем, что является самым необходимым. У вас не должно быть много вещей. Вам не следует привязываться ни к чему. При этом не обязательно жить в пещере в буквальном смысле. Можно поселиться в затворнической келье.

«Четвертое вверение» звучит так: «До самой смерти я буду находиться здесь и только здесь». Если у вас есть такая решимость, то реализации будут приходить гораздо скорее: день за днем, год за годом они сами будут приходить к вам. С одной стороны, такой выбор труден. С другой стороны, это легко осуществить: жизнь в уединении становится очень счастливой. Лица моих друзей, занимающихся медитацией в горах около Дхарамсалы, всё время озарены радостной улыбкой. Когда, приезжая в Дхарамсалу, я посещаю их и спрашиваю, есть ли у них какие-нибудь проблемы, они неизменно отвечают: «Нет, у меня — никаких проблем. Вот только живые существа страдают». В этом ответе заключен очень глубокий смысл. Один монах при встрече с другими людьми постоянно говорит: «Да стану я спонтанно полезным для живых существ!» Это знак того, что он правильно занимается медитацией над Ламримом в своем горном уединении. Когда я спросил его, как у него идет практика Туммо, он рассмеялся и сказал: «Я не могу избавиться даже от привязанности к этой жизни. Как я могу практиковать Туммо?» Я был очень рад слышать эти слова: я делал удар по барабану, чтобы проверить его звук. О йогине нельзя судить по его внешнему виду.

Поэтому, когда вы почувствуете, что готовы уходить в горы, то уходите без оглядки. Постарайтесь сделать это до Бориса, иначе, если будете ждать, когда он уйдет в горы, вам понадобится слишком много времени, возможно, даже много жизней (смех). Конечно, я не заставляю вас всех уходить в горы. Принимайте такое решение очень взвешенно, и уходите только тогда, когда будете действительно готовы к этому. Уйдя в горы, вы станете йогином (тиб.: bya ‘bral). «Чадрел» — это тот, кто свободен от деятельности, то есть не занимается никакой деятельностью, которая связана с мирскими дхармами, а занимается только практикой Дхармы.

Далее в практике Десяти сокровищ Кадампы идут «три ваджры».

«Первая ваджра» — «неколебимая ваджра», которую йогин устанавливает перед собой. Это означает следующее. После того как вы приняли решение, никаких изменений быть не может. Ваше решение — как слова, вырубленные в камне — останутся надолго, а не исчезнут быстро, как письмена на воде. Но не следует эту ваджру спешить устанавливать тотчас после получения этих наставлений. Прежде чем принять решение о бесповоротном уходе в уединение, нужно всесторонне его обдумать и осознать свои слабые стороны: возможно, вы слишком эмоциональны, и у вас есть некое чувство, пока вы слушаете учение, а потом оно исчезает. Если это так, спросите себя: «Смогу ли я сейчас так поступить?» и честно признайтесь: «Сейчас — нет. У меня нет пока необходимого для этого фундамента. Я должен ещё установить его». А когда появится прочный фундамент для принятия такого решения, то принимайте его так, чтобы это были слова, вытесанные в камне, а не письмена, начертанные на воде. Как говорил Шантидева, не надо предпринимать слишком много начинаний, прежде чем начать какое-то дело, надо как следует взвесить — сможешь ли довести его до конца, и если уверен в том, что сможешь, то тогда действуй решительно, без колебаний и сомнений. При таком подходе, когда вы установите неколебимую ваджру, то даже после смерти вы будете продолжать свою деятельность — жизнь за жизнью, вплоть до достижения состояния Будды. Если вы обратили внимание, я не прошу божеств о том, чтобы они возложили на меня тантрическую ваджру. Я прошу именно неколебимую ваджру, которая устанавливается в уме. Иметь в уме такую ваджру — это очень важно.

«Вторая ваджра» — это «ваджра неблагодарности», которая устанавливается позади себя. Когда кто-то принимает решение уйти для медитации в горы, то найдется кто-нибудь, кто скажет ему: «Какой же ты неблагодарный — всех бросил: супругу (супруга), детей, родственников и друзей». Что бы в этом духе ни говорили другие люди, это не должно оказывать на вас никакого влияния. Вы неблагодарны во временной перспективе. Временно вы являетесь неблагодарным мужем, женой, сыном или дочерью. Но в долгосрочной перспективе вы намерены интенсивно заниматься духовной практикой, чтобы в будущем, жизнь за жизнью, помогать им, поскольку понимаете: «Даже если я временно буду помогать им, это им не поможет, а по-настоящему я смогу им помочь, только если стану Буддой». И что бы люди ни говорили вслед вашей практике, не надо поворачивать вспять, чтобы стать благодарными. Конечно, вы можете временно помочь близким, но потом вместе с ними получите низкое перерождение. Лучше временно покинуть их ради более глобального проекта помощи. Для настоящего духовного практика более значительная цель гораздо важнее, чем маленькие цели.

«Третья ваджра» — «ваджра мудрости», которую надо прижать к себе. Когда у вас есть неколебимая вера, неколебимое знание и неколебимое сосредоточение — вот это и будет означать наличие ваджры мудрости. А если отречение сегодня у вас есть, а завтра — его уже нет, если сегодня вы кое-что понимаете в Дхарме, а завтра — нет, то это — не ваджра. Ваджра мудрости, особое знание, должно всегда находиться с вами. Старайтесь постоянно пребывать в осознанности и бдительности, проверяйте любое свое действие на уровне тела, речи и ума: соответствует ли оно Учению Будды. Это и есть практика — совершение каждого действия тела, речи и ума на основе Учения Будды и согласно закону кармы.

Далее идут «три способа»: это уход из человеческого общества, вступление в общество собак и достижение статуса божества. Когда Миларепа сказал: «Сидя на самом низком месте, я достиг самого высокого», — это было сказано именно об этих Трех Способах. Став йогином, вы уходите из человеческого общества: что бы люди ни говорили о вас, как бы они вас ни прославляли или хулили, для вас это ничего не значит. Если вы уйдете из человеческого общества, то отказаться от восьми мирских дхарм будет легко. А до тех пор, пока вы находитесь в обществе, хвала и почести на вас будут продолжать всё же оказывать некоторое воздействие: к вам обращается много людей, вас уважают, ценят. И восемь дхарм выполняют свою работу — затягивают вас в круговорот сансары. Хотя вы и понимаете, что хвалебные слова и критика — это всего лишь пустой звук, но их тонкий механизм всё же действует каким-то образом, и вы ловитесь на крючок восьми мирских дхарм. Можно сказать, человеческое общество на них держится. Например, известность может помочь вам найти хорошую работу, а постоянная критика может оттолкнуть от вас часть друзей и поклонников, если у вас есть машина, вы можете кого-то увезти, привезти и т. д. Когда вы находитесь в человеческом обществе, восемь мирских дхарм, которые на самом деле не что иное, как привязанность, помогают вам находиться в круговороте людей. Поэтому, пребывая среди людей, трудно от них избавиться. Как говорил Миларепа, твой дом и твоя родина — это место демонов. С точки зрения любви и сострадания родные места и ваши родные и близкие — это объект сострадания. Но с точки зрения практики Дхармы эти же самые объекты суть демоны, ибо разрушают вашу практику. Та помощь, которую вы можете в настоящее время оказать им, — это очень маленькая помощь: то же самое, что дать шоколадку человеку, который страдает от тяжелой болезни. До тех пор, пока они страдают от тяжкой болезни, болезни омрачений, сколько бы «шоколадок» вы ни раздали, вы не в силах им существенно помочь. Нужно любить свою родину и свой дом, но ради того, чтобы принести им настоящую пользу, вы должны покинуть их. Нужно покинуть человеческое общество. Если сейчас вы не можете сделать это, то молитесь о том, чтобы в будущем обрести такую возможность.

Я сам, когда получил эти наставления в двадцать лет, молился о том, чтобы в будущем у меня появились возможность и сила для того, чтобы уйти из общества. После каждой практики я делал такое посвящение: «Пусть же у меня появится сила осуществить «четыре вверения», установить «три ваджры» и воспользоваться «тремя способами» мастеров Кадампы». Таким путем я создавал причины для того, чтобы кармический ветер подул в эту сторону. Когда это произойдет с вами, и вами будут созданы нужные кармические причины и условия, то у вас не будет иного выбора, кроме как осуществить это — уйти из общества людей и вступить в общество собак. Сейчас для вас ещё не наступило время покинуть общество. В настоящее время вам надо оставаться в обществе и стараться быть хорошими членами общества. Но, подобно тому, как приходит время, и человек уходит от активной деятельности на отдых, на пенсию, придет время, когда вы должны будете уйти из общества.

Важно до наступления смерти отойти от человеческого общества. Мудрый человек добровольно отходит от человеческого общества. Если до наступления смерти вы уйдете из человеческого общества в изолированное место, то смерть вам не будет страшна. Если бы вы не были смертным существом, то не было бы и нужды уходить из человеческого общества. Я поясню это с помощью аналогии: допустим, вы находитесь в каком-то обществе, и вы со стопроцентной уверенностью знаете, что рано или поздно вас оттуда изгонят. Раз дело обстоит так, то уж лучше самому уйти, пока вас не выгнали. Вы говорите: «Я ухожу» и уходите. В психологическом отношении это — уже совсем иная ситуация, чем та ситуация, если бы вы ушли потому, что вас выгнали. Поэтому настоящие йогины полностью порывают все связи, даже меняют свое имя и скрываются в недоступных для людей местах. Среди тибетцев есть очень много Лам, покинувших общество. Я не призываю вас всех практиковать Десять сокровищ Кадампы. Эта практика не подходит для всех. Я обращаюсь к некоторым из вас. Есть несколько человек, которые должны постараться практиковать Десять сокровищ Кадампы, когда наступит подходящее время. Но для того, чтобы вы смогли это практиковать, нужна хорошая подготовка.

Что означает «вступить в общество собак»? Собака — это самое низкое существо. В Бурятии принято подносить еду сначала — мужчине, потом — детям, жене, а собаке — в последнюю очередь. Почему вы должны занять самое низкое положение? Потому, что когда вы находитесь в самом низком положении, у вас нет препятствий, и реализации наступят скорее. Атиша сказал однажды: «Посмотрите на ту высокую гору и на эту долину: дождь одинаково орошает их. Но там, на горе, ничто не растет, а здесь, в долине, есть трава и цветы — не потому, что на горе нет дождя, а в долине идут дожди, а потому, что долина — внизу». Духовный наставник ниспосылает дождь учения всем. Но те, кто ведет себя, как будто они — это гора, не достигают духовных свершений, а скромным ученикам удается достичь гораздо более значительных результатов. Почему? Потому что они — скромные. В течение многих лет я даю учение в России, и иногда, когда начинаю проверять, то вижу по глазам тех моих учениках, которые ведут себя скромно, незаметно, что в долине их ума распускаются цветы. У них есть духовный рост. «Вступить в общество собак» означает достижение низшего положения, то есть исключительной скромности.

«Достижение статуса божества» — это конечный результат практики Десяти сокровищ Кадампы: достижение состояния Будды. Как говорил Миларепа, легким путем невозможно стать Буддой. Перед тем как расстаться с одним из своих сердечных сыновей, Гампопой, после долгого времени, проведенного вместе в качестве Учителя и ученика, Миларепа сказал, что должен дать ему свое прощальное наставление, и, попросив его смотреть внимательно, продемонстрировал ему свой зад: его ягодицы стали похожими на дерево из-за постоянного сидения в медитации. «Через наслаждения невозможно достижение состояния Будды. Для того чтобы принести пользу живым существам, ты должен перенести такие же трудности, которые испытал я», — сказал Миларепа и после этих слов ушел. А для Гампопы это стало очень сильным наставлением и помогло укрепить его решимость.

Чже Цонкапа, воплощенный Манжушри, один из высочайших ученых Тибета, сделал по сто тысяч простираний перед каждым из тридцати пяти Будд покаяния. Он делал простирания на плоском камне, до крови обдирая ладони и лоб. Хотя для него, как Манджушри, не было необходимости в этом, он сделал это для того, чтобы показать нам, что недостаточно одной учености в Дхарме: нужно пройти через трудности. Ныне некоторые западные и российские буддисты ошибочно полагают, что такие практики — очищение и накопление заслуг — это практики, подходящие для малообразованных людей вроде тибетских и бурятских бабушек и дедушек, а для них, интеллектуалов и ученых, подходящими являются «продвинутые» практики — медитация на Ясный Свет и т. п. Они думают, что без усилий могут стать Буддами. Это не так. В Тибете многим удалось достичь состояния Будды. Но такого необычайно высокого уровня учености, как у Чже Цонкапы, не было ни у кого. И если он, Чже Цонкапа, делал столь сильный упор на простирания, то что говорить о тех умниках, которые — никто по сравнению с ним.

Девять из десяти сокровищ Кадампы — это причина, а десятое сокровище — это их результат: состояние Будды.

Таковы, в кратком изложении, Десять сокровищ Кадампы. По традиции эти наставления принято давать лишь небольшому количеству учеников — только тем, которые хотят заниматься медитацией в горах. Даже в монастырях это учение не давалось. Монахов в монастырях обучают в основном общим доктринам, с акцентом на логику. Поэтому цените эти наставления. Скажите себе: «В будущем я обязательно уйду в горы: если не в этой жизни, то в следующей да смогу я практиковать Десять сокровищ Кадампы». Почему это учение называется «Десять сокровищ Кадампы»? Потому, что в том случае, если вы станете их практиковать, то в конце обязательно достигнете состояния Будды. Не имея этих Десяти сокровищ, вы можете провести годы в медитации, но, не видя никаких реализаций, бросите практику. Но Десять сокровищ Кадампы придадут вам мужества, когда вы уже почти отчаялись, пали духом. Мой друг занимается практикой шаматхи уже три года, но ещё не достиг полной реализации, а находится только на седьмой стадии. Хотя у него очень хорошее знание Дхармы, сильный ум, нравственная дисциплина, и он усердно занимается, он ещё не достиг совершенства. Но он не теряет силу духа, потому что у него есть Десять сокровищ Кадампы. И он полон решимости когда-нибудь достигнуть совершенства в шаматхе. Не имея Десяти сокровищ Кадампы, невозможно достигнуть состояния Будды за одну жизнь. Исключение составляют только люди, которые имеют опыт совершенной практики Дхармы из предыдущей жизни. А обычные люди, которые не имеют никакого Отречения от этой жизни, от сансары, — не в состоянии за одну жизнь стать Буддой.

Есть три трудности в обучении Дхарме. В начале — трудно понять Учение и то, в каком порядке следует продвигаться. Вторая трудность — в практике полученных учений: трудно приручить свой собственный ум. Третья трудность — в конце: очень сложно достигнуть результата, потому что это совершенный результат, для которого должны соединиться много причин. Мастера Кадампа рассматривали все наставления — по Сутре и Тантре — как инструкции, предназначенные для практики одного человека, чтобы он смог достичь состояния Будды.

Итак, когда вы находитесь в уединенном месте, в горах, какой практикой должны заниматься? Посредством медитации о драгоценной человеческой жизни, непостоянстве и смерти ваш ум отсечет привязанность к счастью в этой жизни и повернется в сторону счастья в будущей жизни. Если вы и размышляете о драгоценной человеческой жизни, о непостоянстве и смерти, ваши размышления ещё не дают результата, иначе вы бы естественным образом вверились Дхарме и стали йогином. Необходимо лучше узнать механизм аналитической медитации на эти темы и постараться с помощью постоянных размышлений взрастить непривязанность к этой жизни. С помощью какого метода достижимо счастье в будущей жизни? Согласно Ламриму Чже Цонкапы, таким методом являются практики Прибежища и кармы. Каким образом практика Прибежища может стать методом достижения счастья в будущей жизни? Очень важно знать механизм действия каждой из практик. До этого мы с вами разобрали механизм действия практики медитации о драгоценной человеческой жизни, непостоянстве и смерти. Если вы будете правильно практиковать медитацию о драгоценной человеческой жизни, непостоянстве и смерти, то в результате этой медитации вы сможете, с одной стороны, избавиться от восьми мирских дхарм и отбросить привязанность к этой жизни, а с другой стороны, обрести десять сокровищ Кадампы.

Я так подробно объяснял строки «Трудно найти свободы и благие условия, жизнь быстротечна, — приучив себя к осознанию этого, следует отвернуть ум от пристрастия к этой жизни», потому что в них содержатся наставления, очень важные для вас в настоящее время. Благодаря этим инструкциям вы сможете по-настоящему обратить ум к Дхарме.

Когда у вас исчезнет привязанность к этой жизни, что вам делать дальше? Вам необходимо готовиться к счастью в будущих жизнях. Когда вы по-настоящему осознаете, что с каждой минутой все больше приближаетесь к смерти, что смерть неизбежна, и время смерти неизвестно, а также то, что в момент смерти не поможет ничто кроме практики Дхармы, то благодаря этому ваше сознание раскроется. Через медитацию непостоянства и смерти наше сознание расширяется, и мы начинаем осознавать необходимость создания причин для счастья в будущей жизни. Вот тогда мы почувствуем заинтересованность в овладении методом обретения счастья в будущих жизнях. Тогда для нас метод обретения счастья в будущих жизнях становится более значимым, более важным, чем метод, позволяющий заработать миллион долларов в этой жизни. Только тогда, когда у нас появляются такие интересы, и когда метод обретения счастья в будущих жизнях начинает интересовать нас больше, чем метод достижения счастья в этой жизни, мы становимся духовными людьми. В противном случае, вы можете сколько угодно называть себя буддистом, можете даже надеть на себя монашеские одежды, но при этом останетесь по-прежнему материалистом.

Я уже объяснял вам, в чем заключается разница между материалистическим сознанием и духовностью. Что такое материализм? Это мировоззрение, в системе которого человеческое счастье ограничивается рамками этой жизни и связывается исключительно с материальными вещами. А что такое духовность? Это мировоззрение, признающее в качестве источника счастья духовные вещи и ориентированное на приоритеты духовного развития. Разница между материалистами и духовными людьми состоит исключительно в их состоянии ума, а не в том, как они одеваются и выглядят. Допустим, какой-то бизнесмен успешно ведет свои дела, но он занимается бизнесом с целью помочь людям. Он оказывает материальную поддержку персонам, занимающимся духовной практикой, помогает в издании духовной литературы. Такой человек, несмотря на то, что выглядит вполне респектабельно и в этом похож на других деловых людей, одетых в галстук и костюм, является духовным человеком, а не материалистом. И, наоборот, если человек одет в монашеские одежды, но думает при этом о том, что если он будет проводить больше молебнов, то получит за это от людей больше денег, если он думает о том, как бы купить себе автомобиль, то такой человек является материалистом, а не духовным лицом. Итак, для того чтобы стать духовным человеком, вам вовсе не обязательно надевать на себя монашеские одежды, вы можете остаться тем же, кем были прежде, кем вы являетесь сейчас. Нет необходимости меняться внешне. Главное, вы должны изменить свое отношение к жизни. Если вы пятьдесят процентов своего бюджета времени будете посвящать заботе о счастье в этой жизни, а другие пятьдесят процентов — созданию причин для счастья в будущей жизни, то это значит, что вы являетесь на пятьдесят процентов материалистом и на пятьдесят процентов — духовным человеком. В настоящий момент у вас нет другого выбора. Но вы можете постепенно увеличивать процент усилий, которые вы посвящаете духовным целям и занятиям, и в этом случае наступит когда-нибудь время, когда вы сможете полностью отказаться от всех мирских дел и посвятить всё свое время Дхарме.

2.1.2.2. Методы обретения счастья в будущих жизнях: практики Прибежища и кармы

Итак, по мере того как в вашем уме все больше проявляется интерес к Дхарме, какой практикой Дхармы вам следует заниматься? Лама Цонкапа в «Ламрим чен-мо» пишет, что это должен быть метод обретения счастья в будущих жизнях.

После того как ваш ум обратился к Дхарме, вас должны интересовать те методы, которые помогут обрести счастье в будущих жизнях. Поскольку вы понимаете, что рано или поздно должны умереть, и что существует будущая жизнь, в силу чего после смерти вы продолжите свое существование в новом воплощении, вы задумываетесь над тем, каким способом вы сможете обеспечить себе счастье в новом рождении.

Что касается метода обретения счастья в будущих жизнях, то, как говорил Лама Цонкапа, существует два таких метода. Первый из них — это практика Прибежища, второй — это практика кармы. Вы должны помнить и понимать, в чем заключаются эти два метода обретения счастья в будущей жизни — практика Прибежища и практика кармы.

А каковы два метода обращения вашего ума к Дхарме? Это медитации о драгоценной человеческой жизни, непостоянстве и смерти. С помощью механизма, связанного с применением этих двух методов, ваш ум обратится к Дхарме, и вы отсечете цепляние за эту жизнь. Если вы не отсечете привязанность к этой жизни, ваш ум не сможет обратиться к Дхарме.

Если кто-то спросит вас, в чем корень практики Дхармы, вы должны ответить, что это — преданность Учителю. Корень духовной практики — это преданность Гуру.

Итак, метод обращения вашего ума к Дхарме — это размышление и аналитическая медитация о драгоценности человеческой жизни, непостоянстве и смерти. А методы обретения счастья в будущей жизни — это практики Прибежища и кармы.

А сейчас я объясню вам, почему и каким образом эти два метода принесут вам счастье в будущей жизни. Вам интересно? Вот об этих вещах вам не следует забывать. Надо помнить это наизусть, потому что это — сущностные наставления. Даже если я когда-нибудь уйду в горы медитировать, и вы будете проводить затворничество рядом со мной, то когда я буду давать вам какие-то учения, то это будут именно такие учения. У меня нет никаких особых, тайных методов. Даже если вы встретитесь с каким-нибудь великим мастером, который медитирует высоко в горах, и он даст вам какое-то учение, то это будет такое же учение. Он объяснит вам, в чем заключается метод обращения ума к Дхарме, а затем изложит методы обретения счастья в будущих жизнях. Ясно, да?

Сначала мы должны пройти подготовку, ориентируясь на обретение счастья в будущих жизнях, затем мы должны сделать акцент на освобождении от сансары и только после этого — на достижении состояния Будды. Иначе говоря, мы должны действовать поэтапно. Тот практик, который делает наибольший акцент на обретении счастья в будущих жизнях, называется практиком начального уровня. Тот, кто больше всего стремится освободиться от сансары — это практик промежуточного уровня. И тот, кто хочет достичь состояния Будды ради блага всех живых существ, это практик высшего уровня. Нам нужны все эти три уровня, но в начале мы должны сосредоточиться на упражнениях самого начального этапа.

Ваша основная цель — это научиться перепрыгивать с одной горы на другую гору, как снежный лев. Но сначала вы должны научиться прыгать на два метра вперед, потом — на пять метров вперед, потом — на десять метров. Вы не можете в то время, когда научились прыгать лишь на пять метров, решиться на то, чтобы совершить прыжок с одной горы на другую. Если бы вы пошли на это, то люди, узнав об этом, стали бы смеяться над вами. Если вы заявляете: «Я не хочу больше прыгать на пять метров, меня это не интересует, потому что это очень маленькие прыжки. Если уж прыгать, то только с одной горы — на другую. Никак не меньше». Это глупое высокомерие. Ваше «эго» вас обманывает и ставит перед вами цели, нереальные для вашего нынешнего состояния. Самое главное для вас — это «прыгать» в соответствии со своими возможностями. Вам ясно? Вам интересно? Безусловно, это полезные для вас вещи, даже если вам они не так уж интересны. Но обучение Дхарме — это не просмотр телепередач, когда вы можете не смотреть то, что уже видели, или то, что вам не интересно, когда вы, переключая каналы, ищете то, что вызывает у вас интерес.

2.1.2.2.1. Практика Прибежища

Каким образом практика Прибежища помогает вам стать счастливыми в будущих жизнях? Дело в том, что если вы посмотрите внимательно на свой ум в данный момент и исследуете его, то увидите, что в вашем уме очень много негативных кармических отпечатков и очень мало позитивных отпечатков. Посмотрите, сколько вы накопили негативной и позитивной кармы в течение нынешней вашей человеческой жизни, начиная с момента рождения и вплоть до настоящего момента. Подведите баланс, и вы увидите, что вы накопили, скорее всего, процентов девяносто негативной кармы и всего десять процентов — позитивной кармы. Если же взять множество ваших предыдущих жизней, когда вы рождались, скажем, животными, то в то время девяносто девять процентов накопленной вами кармы были негативной кармой. Итак, если вас интересует ваша будущая жизнь, если вы не безразличны к тому, где вы получите следующее перерождение, то сможете это узнать, оценив свою нынешнюю жизнь: по её состоянию вы можете оценить, каковы ваши шансы на благоприятное перерождение в будущей жизни, созданы ли вами соответствующие причины. Понятно, да? Без практики Прибежища вы имеете девяносто процентов или даже, быть может, девяносто девять процентов причин для перерождения в низших мирах. Может быть, на миллионы и миллионы негативных карм у вас имеется всего одна позитивная карма, в силу которой у вас есть шанс родиться снова человеком. Получается один шанс на миллион. А это означает, что когда вы умрете, не имея Прибежища, то на девяносто девять процентов вероятным для вас является перерождение в низших мирах.

Следовательно, мы должны принять Прибежище. Почему необходимо принятие Прибежища? Потому, что мы не являемся независимыми. К примеру, когда вы очень больны, вам приходится принимать прибежище во враче, в лекарствах и в сиделке. Вам незачем быть в депрессии из-за того, что вы больны. Вы просто прибегаете к их помощи и позволяете им спасать себя. Аналогичным образом, находясь в критической ситуации, когда нам грозит перерождение в низших мирах, мы не должны впадать в депрессию. Нам просто нужно принять Прибежище — искренне, всем сердцем положиться на Будду, Дхарму и Сангху. Но для этого надо знать преимущества, которые дает принятие Прибежища, а также причины, по которым Три Драгоценности являются подходящими объектами Прибежища.

Первое преимущество заключается в том, что, что с того момента, как вы примете Прибежище, вы станете чистыми буддистами. Второе преимущество заключается в том, что жизнь за жизнью все Будды и Бодхисаттвы будут вас защищать. Третье преимущество состоит в том, что негативные силы уже больше не смогут оказать на вас дурное воздействие, вы будете от них защищены. Четвертое преимущество состоит в том, что благие качества вашего ума будут день ото дня возрастать. Пятое преимущество состоит в том, что в момент смерти просто приняв Прибежище в Трех Драгоценностях, вы окажетесь защищенными на одну жизнь от перерождения в низших мирах. Все должны умереть когда-нибудь. Если самые ленивые из моих учеников всё же запомнят это мое сегодняшнее наставление о том, что в момент смерти достаточно просто искренне принять Прибежище в. Трех Драгоценностях, чтобы избежать дурного перерождения, то, во время умирания всем сердцем приняв Прибежище, благодаря одному этому они уже смогут спастись от неблагоприятного перерождения в очередном воплощении.

Но для того чтобы принять Прибежище, сначала вы должны знать объекты Прибежища и причины, по которым они являются подходящими, для того чтобы служить Прибежищем. Прежде всего, вы должны понимать причины, почему Будда подходит для того, чтобы принимать в нем Прибежище. Есть определенные основания, для того чтобы считать Будду подходящим объектом Прибежища. Если вы не знаете этих причин, то не можете положиться на него от всего сердца.

Сначала вы должны понять, кто это — Будда. Будда — это живое существо, существо, которое было когда-то таким же, как мы. Но благодаря своей практике Дхармы он полностью освободил свой ум от омрачений и реализовал весь его потенциал. Он развил в себе сильнейшее сострадание и постоянную готовность помогать другим существам. Основная цель, с которой он стремился достичь состояния Просветления, — была цель помощи живым существам. Вот такое существо называется Буддой. Если принять Прибежище в Будде, то он никогда вас не подведет. Вот если вы принимаете прибежище во владельце компании вроде «МММ», то он вас наверняка обманет, потому что у него другая цель — не помогать живым существам, а самому разбогатеть.

Вне зависимости от того, обращаемся мы к Будде или нет, принимаем ли мы в Будде Прибежище, или нет, он, со своей стороны, всегда спонтанно готов защищать нас. Но если мы, со своей стороны, не примем в нем Прибежища и не обратимся к нему за защитой, то не получим этой защиты. Однако, как только мы обратимся в мысли к нему в поисках защиты и спасения, мы моментально получим от него поддержку. Вот такой объект называется объектом Прибежища. Это нечто такое, что спонтанно способно предоставить нам настоящую защиту. К примеру, если в водоеме есть вода, но эта вода — грязная и взбаламученная, то в ней не может отразиться луна, но как только вода успокоится и грязь осядет на дно, тут же на поверхности этой воды появится ясное отражение луны. В любой воде, будь то океан, море, озеро, бассейн, если она чиста и спокойна, появляется отражение луны: это отражение появляется на спокойной поверхности любого чистого водоема. Аналогичным образом, кем бы вы ни были, — человеком или нечеловеческим существом, какой бы национальности вы ни были, — если у вас есть вера в Будду, Дхарму и Сангху, то совершенно определенно вы получите от них защиту. Вы спонтанно имеете надежное Прибежище, подобно тому, как луна естественным образом отражается в спокойной и чистой глади водоема. Вот такой объект — действительно надежный.

Люди, которые не понимают механизма действия Прибежища в Будде, его Учении и Сангхе, говорят: «Как-то странно и противоречиво все в буддизме: с одной стороны, говорится, что все зависит от вас, что нет никакого Бога-Творца, что Будда не может освободить вас от страданий, с другой стороны, необходима вера и необходимо принятие Прибежища в Будде, Дхарме и Сангхе. Здесь есть какая-то нестыковка». Когда я говорю, что Будда не защитит вас, если вы не приложите усилий со своей стороны, то имеется в виду, что один только Будда, без вашей собственной активности, не может своими руками взять и освободить вас от страданий, он не может просто перенести вас из сансары в нирвану. Будда не может своими руками вырвать из вашего ума все ваши омрачения. Будда не может переместить свою мудрость в ваше сознание. Но Будда может предоставить вам множество различных видов защиты, когда проявляется ваша кармическая связь с ним. Будда может принимать самые разнообразные формы, формы всевозможных существ, чтобы оказывать вам защиту. И не только живых существ. В каких-то опасных для вас ситуациях он может принимать форму лодки, на которой вы можете спастись, или форму коня, на котором вы можете ускакать от опасности. Существует очень много историй об этом. И в этой вашей жизни, поскольку в прошлых жизнях вы практиковали Прибежище, Будда принимает форму довольно-таки часто различных существ, которые вам помогают: когда откуда-то к вам приходит помощь, это Будда в действительности помогает вам, но вы просто этого не понимаете. Но главное благо, которое вам приносит Будда, состоит в том, что он принимает форму вашего Духовного Наставника и направляет вас. Ваш Духовный Наставник выглядит и действует, как обычный человек, такой же, как вы. Но дело в том, что если бы Будда не принимал форму обычного человека, вы не смогли бы с ним общаться и получать его советы. Для того чтобы помогать детям, общаться с детьми, нужно говорить на языке, понятном детям, и вести себя подобно ребенку. Поэтому Будда проявляется в форме обычного человека. Это — ваш Духовный Наставник.

Существует доказательство того, что Будда является подходящим объектом Прибежища. Оно опирается на четыре причины, или аргумента. Будда является подходящим объектом Прибежища, потому что, во-первых, он сам освободился от омрачений. Он свободен от сансары. Если бы он пребывал в сансаре, то не смог бы нас защитить. Представьте себе, что вы тонете в болоте. Другой человек, который сам вязнет в этом же болоте, пытается вас спасти. Как он может вам помочь? Поэтому вы должны принять Прибежище в человеке, который не находится в «болоте» сансары. Косвенно тем самым подразумевается, что мирские боги не подходят для того, чтобы принимать в них Прибежище. Ибо они не свободны от сансары. Они так же, как и вы, тонут в «трясине».

Во-вторых, Будда обладает великим состраданием. Если бы Будда был лишен сострадания, то если бы даже мы умоляли его помочь нам, он бы нам не помог. Он не стал бы для нас Защитником. Представьте себе человека, который не тонет в болоте: он стоит рядом с этим болотом, в котором вы тонете, вы умоляете его о спасении, но у него нет сострадания. Он говорит вам, что очень занят, и уходит, обещая прийти потом. Но сострадание Будды не знает границ, он любит нас и заботится о нас больше, чем о самом себе. Еще когда он был Бодхисаттвой, он заботился о других больше, чем о себе. Что же говорить о том, как он любит живых существ и заботится о них теперь, когда он стал Буддой. Его сострадание беспредельно! Несомненно, он заботится обо всех нас.

В-третьих, обладает силой, для того чтобы нам помочь. С нашей стороны для того, чтобы мы могли получить от него помощь и спасение, требуется вера. С его стороны требуется сила, энергия. А он обладает всей необходимой мощью для того, чтобы нам помочь. Но одной только силы Будды недостаточно, чтобы мы были защищены. Ибо с нашей стороны необходима вера: только при наличии у нас веры Будда может применить свою силу и защитить нас. Вера подобна петле. Могущество Будды подобно крючку. Когда крючок зацепляет петлю, вот тогда срабатывает механизм защиты — Прибежище. Если же ваш ум лишен веры, то это значит, что спасительному «крючку» Будды в нем не за что зацепиться. И тогда, несмотря на все свое могущество, Будда не может ничем вам помочь. Итак, третья причина того, что Будда — это подходящий объект Прибежища, состоит в том, что у него есть вся необходимая сила, чтобы вас защитить. Сам Будда говорил: «Я всегда буду присутствовать перед всяким, кто имеет сильнейшую веру в меня. Я могу спуститься даже в ад и освободить живое существо из ада, если тот, кто находится в аду, чувствует сильную веру в меня».

В-четвертых, для ума Будды характерно равностное отношение ко всем живым существам: он в одинаковой степени испытывает сострадание и любовь ко всем. Если бы Будда был пристрастен — больше, чем других существ, любил бы тех, кто близок к нему и почитает его, и чувствовал бы антипатию к тем, кто не любит его, то он помогал бы вам лишь постольку, поскольку вы радуете его и делаете его счастливым. Как только вы перестали бы приносить ему счастье и удовольствие, он переставал бы вам помогать, если бы не относился одинаково ко всем. Он поступал бы, как в нашем мире часто поступают правители с подданными, которые стали не угодными, как поступают обычно президенты. Президент возводит человека в ранг премьер-министра, если думает, что он полезен для него и предан ему. А когда он чувствует, что этот человек для него уже бесполезен, или сомневается в его преданности, то дает ему отставку. Будда не таков. Если бы кто-то с одной стороны стал гладить Будду по руке, умащивать его маслами, натирать его кожу благовониями, непрерывно восхваляя, а с другой стороны человек стал бы причинять ему боль, разрезая его руку ножом, ругая и оскорбляя его всячески, то Будда к этим двум людям стал бы относиться с равным состраданием. Он не стал бы делать между ними никакого различия. Это одно из тех качеств, которые делают Будду подходящим объектом для Прибежища. После того как вы примете Прибежище в Будде, Будда никогда от вас не откажется.

Как говорится, океаны могут высохнуть, горы могут разрушиться, солнце может погаснуть, но Три Драгоценности никогда вас не обманут.

Итак, давайте посмотрим, какой из всех объектов является наиболее подходящим, для того чтобы положиться на него, поскольку мы не являемся независимыми. Мы зависимы от очень многих вещей. И, поскольку мы зависимы, мы ищем опору и поддержку, словом, прибежище, в таких вещах как свой дом, деньги, карьера, репутация и так далее. Все это до известной степени полезно. Но ни одна из этих вещей не способна обеспечить вам постоянную, надежную защиту. Все это приносит вам лишь временную пользу. Все эти вещи не являются подходящими объектами, для того чтобы в них принимать Прибежище.

Если вы проанализируете, то увидите, что наиболее подходящими объектами Прибежища являются Будда, Дхарма и Сангха. В этой жизни Три Драгоценности будут защищать вас от преждевременной смерти. Если вы в этой жизни вы примете Прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе, в Трех Драгоценностях, они также защитят вас от голода, вы не умрете голодной смертью. Пока вы практикуете Дхарму, вы никогда не умрете от голода. Три Драгоценности защитят вас не только в этой жизни, но также и в будущей жизни: у вас будет меньше депрессий и меньше проблем. И жизнь за жизнью ваше счастье будет все пребывать и пребывать, потому что вы опираетесь на нечто очень надежное.

Когда вы размышляете о драгоценности человеческой жизни, непостоянстве и смерти, у вас возникает желание строить не обычный, мирской, дом, а духовный дом. Вы понимаете, что дом духовный гораздо более важен, чем все мирские дома. Но для того чтобы построить духовный дом, вы должны сначала найти для него подходящее место. Если вы будете строить его на какой-то плохой, зыбучей почве, то это будет похоже на то, как был построен Санкт-Петербург — город, который стоит на воде. Его построили там просто потому, что царь Петр захотел его там построить, но при этом не были проведены хорошие поиски подходящего места для города. И из-за привязанности Петра к своей идее люди наделали ошибок. Для того чтобы построить духовный дом, тем более необходим хороший фундамент, очень надежный, ваджроподобный фундамент.

И вот таким алмазным, нерушимым фундаментом является практика Прибежища. Она очерчивает границы буддийской территории: начиная с того момента, когда вы принимаете сердцем чистое Прибежище в Будде, Дхарме, Сангхе, вы становитесь буддистами. Даже если вы не называете себя буддистами, вы становитесь чистыми буддистами. А до тех пор, пока у вас нет такого чувства, вы можете хоть сто и тысячу раз называть себя буддистами, но от этого буддистами вы не станете.

Итак, эти четыре причины принятия Прибежища в Будде, его Дхарме и его Сангхе имеют очень большое значение. Думайте над этим, размышляйте над этими четырьмя причинами, и тогда будет расти ваша вера в Будду, Дхарму и Сангху.

Второй объект Прибежища — это Дхарма. Что такое Дхарма? Настоящая Дхарма — это качество, имеющееся в потоке сознания. Мудрость Будды, познающая Пустоту, Благородная Истина Пути, Пути Будды — это и есть Дхарма. Чистота ума Будды — это также Дхарма. И пустота чистого ума Будды — это тоже Дхарма. Ваша собственная мудрость постижения Пустоты, которая появится у вас в будущем, это тоже — Дхарма. В данный момент у вас пока её нет. Вот что такое Дхарма, объект, в котором вы должны принять Прибежище. Вы должны в первую очередь принять Прибежище в своей собственной мудрости, мудрости непосредственного постижения Пустоты, потому что это и есть основной объект Прибежища. Когда вы обретете такую мудрость, то все омрачения исчезнут из вашего сознания. Вот такую Дхарму вам необходимо культивировать в своем сознании. Вот что подразумевается, когда речь идет о практике Дхармы. Какие бы духовные упражнения вы ни выполняли, вы должны практиковать ради именно этого достижения — ради мудрости, которая приходит с непосредственным постижением Пустоты. Но не только это. Вы должны культивировать и Бодхичитту для того чтобы приносить благо всем живым существам. Но предпосылкой порождения Бодхичитты является Отречение.

Таким образом, Отречение, Бодхичитта и Мудрость постижения Пустоты — эти Три Основы Пути являются также Дхармой. Таков объект, в котором вы должны принять Прибежище, подобно тому, как больной ищет спасения в лекарстве. А в Будде вы принимаете Прибежище как в подлинном враче.

Что такое Сангха? Сангха — это существа, духовные практики, которые достигли прямого постижения Пустоты, то есть, Арьи. Подобные существа являются очень надежными объектами для принятия Прибежища, потому что они могут стать вашими реальными помощниками. Поэтому, вы принимаете Прибежище в Сангхе, и их роль сравнима с ролью сиделок и медсестер.

Несмотря на то, что я уже давал вам учение о Прибежище, карме и так далее, я этот раз снова даю вам учение на эту тему, но уже с другой точки зрения, в основном я объясняю механизм, как работают эти медитации. Ясно, да?

Теперь рассмотрим две причины принятия Прибежища. Первая из них — страх. Вы можете спросить: «Зачем нам нужно испытывать страх, ведь у нас и так достаточно страхов?». Зачем же нам, для того чтобы заниматься практикой Прибежища, нужен страх? Дело в том, что здесь мы говорим о том страхе, который действительно нужен и полезен, а не о разновидности обычного мирского страха, который в действительности бесполезен и не нужен. Люди обычно боятся того, чего бояться им не следует, и из-за этого они все время несчастны. Зато они не боятся того, чего им действительно нужно бояться, и по этой причине сталкиваются с всякими кошмарными вещами. Люди ведут себя, как неразумные малые дети. С высоты своего возраста и жизненного опыта вы можете увидеть, что часто маленькие дети боятся того, чего бояться им не следует, зато не боятся того, чего им нужно бояться. Вы понимаете? Например, они способны без страха съесть сладкие конфеты, содержащие внутри яд. Зато они боятся врача и уколов, которые для них полезны. Они боятся того, чего бояться им не следует, и не боятся того, чего они должны бояться. Аналогичным образом, Арьи с высоты своего духовного уровня смотрит на нас, они видят, что мы, незрелые существа, подобные младенцам, как дети, боимся того, чего бояться нам не надо и не боимся того, чего нам следует бояться. Что же это? Чего мы боимся? Мы боимся смерти, мы страшимся, что будем разлучены с желанными объектами, мы боимся также, что какие-то объекты истощатся, боимся упасть с высоты своего положения — всего того, чего бояться нам не следует. Почему не следует? Потому что это все — естественные явления. Рождение заканчивается смертью, поэтому смерти бояться совершенно не надо. А встреча всегда заканчивается расставанием, поэтому вам не следует бояться расставания с человеком, которого вы любите, или с предметом, который вам приятен. Вам не нужно бояться потерять объект желания, ибо это естественно — разлуки и потери. Вам нужно понимать, что встречи всегда заканчиваются разлукой, и бояться этого — глупо: рано или поздно придется расстаться. Кроме того, накопление заканчивается истощением. А когда люди копят деньги, они очень боятся, что денег у них станет меньше. Но вы должны знать, что накопление заканчивается истощением, и бояться тут нечего. Что-то у вас убудет, что-то — прибавится. Одни деньги уйдут, другие деньги к вам придут. Одни ваши одежды исчезнут, другие одежды появятся. Если, допустим, у вас украли шубу или другую вашу любимую вещь, если вы что-то потеряли из своих вещей — не горюйте и не говорите, что это кошмар, ибо это естественно. А высокое положение заканчивается падением, и здесь бояться тоже нечего. Когда вы поднимаетесь по карьерной лестнице все выше и выше, когда ваше имя звучит всё громче, вы должны помнить, что когда-нибудь люди начнут вас ругать и критиковать. Сейчас они прославляют вас и называют вас великим человеком, но придет время, когда они непременно скажут и что-нибудь плохое о вас, когда они будут ругать, унижать и оскорблять вас. Всегда помните об этом и будьте к этому готовы. И тогда, когда это действительно наступит, рано или поздно, для вас это не станет большим потрясением. Кроме того, если вы помните, что высокое положение заканчивается падением, то не будете привязываться к высокому статусу и даже если достигнете очень высокого положения, вы всегда будете готовы к падению. Вы будете знать, что когда-нибудь упадете и не будете этого бояться. И еще до того, как наступило время падения, вы сами спуститесь вниз с этой высоты, как Борис Ельцин. Добровольный уход Ельцина с поста президента России был мудрым шагом. Поступайте, как он. Еще до того, как упасть, подайте заявление об отставке.

Итак, когда вы знаете эту теорию, которую я вам не раз уже излагал, вы не будете бояться того, чего вам бояться не следует. Ибо эти страхи — ложные мирские страхи, Чтобы с вами ни случилось, вы не должны поддаваться такого рода страхам. А чего вам надо бояться? В первую очередь вам нужно бояться перерождения в низших мирах. Рождение в дурных уделах — вот это кошмар. Все остальное — не кошмар. Даже если вы ногу потеряете — это не кошмар. Наоборот, это очень хорошо: вы можете, наконец, успокоиться, сидеть на месте и делать практику. И кошмара в этом нет. Даже если вы потеряете оба глаза, — кошмара нет. Вы скажете себе: «Ну, наконец-то мой духовный наставник мне сказал, что достаточно я уже насмотрелся вокруг себя на кучу всяких разных вещей, а теперь мне не надо уже больше ничего разглядывать, пора начать смотреть вглубь себя и делать практику». И тогда, даже если вы ослепнете полностью, для вас это — не кошмар: вы сумеете извлечь из этой ситуации пользу для себя. Даже если босс уволит вас с работы — это тоже не кошмар. Вы скажете: «Ну, наверное, настало мне время по-настоящему заняться практикой Дхармы, возможно, я уже скоро умру, и поэтому духовный наставник специально убрал меня с работы, чтобы я мог заняться подготовкой к будущей жизни. Так что это — тоже не кошмар. Если ваша жена вас бросила и завела себе другого приятеля и ушла к нему — это тоже не кошмар. Тогда в чем же кошмар? Вы все время говорите: «Геше-ла, у меня такая-то проблема, такая-то проблема, такой кошмар, такой кошмар!». Но если вы внимательно изучите вашу ситуацию, то увидите, что кошмара никакого нет и быть не может. В настоящее время никаких кошмаров у вас нет, это я вам точно говорю.

Но вот, боюсь, что ваши кошмары начнутся в момент вашей смерти, вот этого я боюсь. Если вы переродитесь в низших мирах, то тогда у вас начнутся настоящие кошмары, и мне тоже будет очень грустно и очень жалко вас. Я боюсь, что кто-то из моих учеников, кто всю жизнь слушал мои наставления в Дхарме, может переродиться после смерти в низших мирах. Вот этого я очень боюсь: если вы родитесь бараном, как же я вам тогда смогу помочь? Даже если бы я десять часов подряд давал баранам учение, они не смогли бы понять из него ни слова. А если бы я кусок золота положил барану в ухо, то он просто тряхнул бы ушами, и золото бы выпало.

Таким образом, по-настоящему вы должны бояться именно перерождения в низших мирах. Нагарджуна сказал: «Каждый день бойся переродиться в низших мирах — и тогда ты обратишься к Дхарме». Это слова, имеющие очень глубокий смысл. И я сам тоже все время остерегаюсь, потому что я боюсь только одного — переродиться в низших мирах. Ничего другого я не боюсь. Такая опасность всегда существует до тех пор, пока вы не достигли Пути Подготовки: до достижения этого уровня духовный практик не застрахован от перерождения в низших мирах. Поэтому, все время принимайте Прибежище всем своим сердцем. Если вы в момент смерти будете иметь в сердце Прибежище, то тогда не переродитесь в низших мирах в следующем воплощении. Принятие Прибежища дает страховку от дурных воплощений на ближайшую из будущих жизней.

Для того чтобы развить в себе страх перед перерождением в низших мирах, вам необходимо думать о страданиях низших миров. Будда и его великие последователи, такие как Нагарджуна, из сострадания к нам давали такой совет: «Бойтесь перерождения в низших мирах и все время размышляйте о страданиях низших миров, чтобы зародить в себе этот страх, потому что ваше положение является очень непрочным». Если вы думаете о страданиях низших миров, если у вас появляется страх перерождения в низших мирах, то все ваши обычные мирские страхи просто испарятся, и, таким образом, страх перед низшими мирами становится лекарством от ваших обычных повседневных мирских страхов. Страх перед рождением в низших мирах — это другого рода страх, это духовный страх, и этот страх не сопровождается ощущением депрессии. Мирские страхи сопровождаются депрессией и заставляют вас плакать.

Таким образом, если вы думаете в соответствии с советами Будды и великих мастеров прошлого, то вам не нужен психотерапевт, чтобы стать счастливым, и ваше счастье в этой жизни появится естественным образом. Вы скажете: «Как мне повезло, как я счастлив, что сейчас я — человек, что у меня есть Дхарма. У меня есть все. Но вот если я не буду практиковать, то боюсь, что потеряю свою драгоценную человеческую жизнь и получу перерождение в низших мирах. Больше я ничего не боюсь. Только вот этого я очень боюсь». И вот это чувство заставит вас обратиться к Дхарме и практиковать всерьез.

Это был первый уровень духовного страха. Теперь рассмотрим второй уровень духовного страха. Это — страх перед сансарой. Что это за страх?

Это страх, который родится у вас в результате понимания того, что везде, где бы вы ни переродились под властью своих омрачений, вы будете находиться в природе страдания. Это страх перед страданием сансары. На данном уровне духовного развития вы станете бояться только сансары: ничто другое вас уже не страшит. Когда вы боитесь перерождения в низших мирах, вам нужно бояться также и негативной кармы, потому что причина перерождения в низших мирах — это не что иное, как негативная карма. Поэтому на первом уровне вы должны бояться не только перерождения в низших мирах, но и его причины — негативной кармы. Поэтому каждый раз, когда вы уже вот-вот совершите негативный поступок и создадите негативную карму, в последнюю минуту вам надо всё же удержаться от этого из чувства страха, страха перед низшими мирами. А на втором уровне, когда вы станете чувствовать страх перед сансарой, вам также следует страшиться не только самой сансары, но и причин, её воссоздающих: нужно бояться неведения и омрачений. Сансара имеет природу страдания, по природе своей сансара есть страдание, поэтому в сансаре невозможно достичь истинного счастья. Очень глупо искать счастья в сансаре, вы должны бояться оставаться в сансаре, потому что каждое мгновение, проведенное в сансаре, это пребывание в огне страданий. Поскольку природа огня — это жар, вы не должны пытаться отыскать в огне холод. Невозможно найти в огне холод. Если вы боитесь сансары, что вы должны делать? Вы должны также бояться и причины сансары, то есть омрачений, ваших собственных омрачений, которые являются причиной ваших страданий. Все ваши страдания являются следствием ваших омрачений. Поэтому, если уж вы и должны чего-то бояться, то это — ваша собственная негативная карма и ваши омрачения. Вот этих двух вещей вам действительно нужно бояться.

И есть третий уровень духовного страха. Это страх не только за себя, но и за всех живых существ, которые так же, как и вы, перерождаются в сансаре и пребывают под властью своих омрачений, испытывают страдания, мучаются в низших мирах. Вот этот страх за всех остальных живых существ, подобный страху, который испытывает мать за своих детей, суть махаянский страх. Бодхисаттва боится за всех живых существ, которые все время, в силу своих омрачений перерождаются в низших мирах и испытывают страдания сансары. Бодхисаттва боится за них и постоянно думает только об одном: «Как бы мне им помочь?». Итак, в данном случае страх вовсе не похож на страх. Это страх совершенно другого рода. Когда у вас появится страх этого уровня, вы поймете что это за страх. Этот страх не ввергнет вас в депрессию. На собственном опыте переживания страха этого типа вы увидите, что этот страх не нарушает состояния умиротворенности ума, но вместе с тем в уме присутствует это особенное чувство, махаянский страх, не имеющий ничего общего с обычным страхом. Я не могу вам точно объяснить, что это за чувство. Когда вам удастся породить его в себе, вы поймете, что это такое. Так что не бойтесь развивать в себе этот страх, это очень хороший страх. Этому чувству было дано название «страх», но это не похоже на известное нам чувство страха. Наш, обычный, страх — это трусливое чувство страха. А махаянский страх — это мужественный страх.

Итак, для того, чтобы развить в себе первый уровень духовного страха, думайте о страданиях низших миров. И думайте: «Я могу умереть завтра и переродиться в низших мирах. Если я получу рождение в низших мирах, то это будет кошмар. Будда, Дхарма и Сангха, пожалуйста, защитите меня от рождения в низших мирах. Если я приму в вас Прибежище, то вы совершенно точно обеспечите мне защиту от низших миров на ближайшее из будущих моих воплощений». Вот с такими мыслями и чувствами читайте мантру НАМО ГУРУБЭ НАМО БУДДАЯ НАМО ДХАРМАЯ НАМО САНГХАЯ.

Вторая причина Прибежища — это вера. Что за вера? Это та вера в Три Драгоценности, которую вы испытываете в ситуации сильного страха перед рождением в низших мирах. Это сильная вера в то, что Три Драгоценности способны защитить вас от низших миров, и что они непременно защитят вас от дурного перерождения. Они способны защитить вас, и они обязательно защитят вас, потому что имеются четыре причины для этого. Это те четыре причины, по которым Будда является подходящим объектом Прибежища: он сам освободился от сансары, имеет силу, великое сострадание и равностность. Исходя из этих четырех оснований, вы развиваете веру в Будду, в то, что он действительно сможет защитить вас от всех бед дурного перерождения.

Итак, с сильной верой и с чувством особого страха — на том уровне духовного страха, который вы способны сейчас реально испытывать, вы обращаетесь к Будде, Дхарме и Сангхе с просьбой о защите. На первом уровне принятия Прибежища вы просите Три Драгоценности: «Пожалуйста, защитите меня от низших миров» и читаете мантру Прибежища. При этом следует визуализировать, как из Поля Заслуг и из сердца Будды в его центре исходят белый свет и нектар. Они наполняют вас и очищают вас от всей негативной кармы и причин, которые способны привести вас в низшие миры. Свет и нектар желтого цвета несут благословение Трех Драгоценностей и защиту — жизнь за жизнью. И это называется Практикой Прибежища.

Сначала вы должны делать упор именно на такой практике, концентрируясь на том, чтобы защитить себя от перерождения в низших мирах.

Затем, когда появятся знаки того, что вы практикуете успешно, вы можете делать акцент на промежуточном уровне принятия Прибежища: вы принимаете теперь Прибежище из страха перед сансарой вообще и желания полностью освободиться от сансары. На этом уровне духовно страха вы просите Будду, Три Драгоценности, чтобы они защитили вас от сансары, и с этой мотивацией читаете НАМО ГУРУБЭ НАМО БУДДАЯ НАМО ДХАРМАЯ НАМО САНГХАЯ. Точно так же, как и во время практики первого уровня, из Поля Заслуг, из сердца Будды, пребывающего в его центре, исходят белый свет и нектар, они очищают вас от всех ваших омрачений, причины сансары. Свет и нектар желтого цвета несут вам благословение и закладывают семена Освобождения и состояния Будды. Таков промежуточный уровень практики Прибежища.

И есть высший уровень практики принятия Прибежища. Этот уровень практики соответствует вашему духовному состоянию страха за всех живых существ. Вы думаете: «Точно так же, как я боюсь страданий сансары вообще и в особенности страданий низших миров и не желаю их испытывать, их страшатся и не желают все другие живые существа. Будда, Три Драгоценности, пожалуйста, защитите не только меня, но и всех остальных живых существ!». Вы представляете, что вас окружают все живые существа. Вы испытываете к ним сильнейшее сострадание и, испытывая страх перед страданиями сансары вообще и особенно низших миров, которым подвержены не только вы, но и все живые существа, с сильной верой в Будду, Дхарму и Сангху произносите мантру НАМО ГУРУБЭ НАМО БУДДАЯ НАМО ДХАРМАЯ НАМО САНГХАЯ. И тогда из сердца Будды и от всего Поля Заслуг исходят свет и нектар, которые наполняют светом и нектаром вас, а также всех живых существ, очищают вас от всей вашей негативной кармы и омрачений и даруют защиту, — не только вам, но и всем живым существам, — защиту от страдания. Это высшее, махаянское Прибежище.

Таков один из методов обретения счастья в будущих жизнях. Если вы хотите быть счастливыми в будущих жизнях, делайте эту практику.

Вопрос: Какой из этих трех видов чувств надо поддерживать в себе в то время, когда мы выполняем нендро?

Ответ: Когда вы делаете нёндро Прибежища, в основном вы должны сосредоточиваться на первом уровне Прибежища, затем, после размышлений, ближе к концу, некоторое время уделите практике второго и третьего уровня. Но основной упор во время выполнения нендро Прибежища нужно делать на первом уровне принятия Прибежища.

2.1.2.2.2. Практика кармы

Второй метод обретения счастья в будущих жизнях — это практика кармы. Что такое практика кармы? Практика кармы проста, она заключается в том, чтобы не создавать негативную карму и создавать позитивную карму. Это одна из основополагающих практик.

Будда сказал: «Отказ от совершения негативных действий, накопление всех благих деяний, укрощение своего ума — таково учение Будды». И это суть основная практика буддизма.

Одного принятия Прибежища недостаточно. Вы также не должны создавать причины перерождения в низших мирах, и вам следует создавать благие причины. А если вы будете продолжать накапливать негативную карму, то это будет подобно тому, как если бы вы принимали какое-то лекарство от одной из своих болезней, но одновременно с этим лекарством не соблюдали бы предписанную диету и усугубляли вредной пищей вашу болезнь. Поэтому, практика кармы — это все равно, что соблюдение правильной диеты. Вот что такое практика кармы. В тибетской медицине говорится, что основная причина всех человеческих болезней — это неправильное питание. Если вы будете соблюдать правильную диету, то ваше здоровье улучшится. И, подобно этому, все ваше страдание является следствием неправильных поступков на уровне тела, речи и ума. Какие бы поступки вы ни совершали, вы должны поступать только с учетом закона кармы. Если вы все время будете действовать осторожно, считаясь с законом кармы, то будете счастливы, и вам будет нечего бояться.

К примеру, если вы занимаетесь бизнесом, соблюдая российское законодательство, то даже если к вам нагрянет налоговая полиция, вам нечего бояться, вам не надо дрожать, паниковать и умилостивлять налоговых полицейских, водя их в ресторан или делая подарки.

В буддизме говорится, что вы можете нарушить законы страны и уйти от ответственности, такое возможно, но невозможно нарушить законы кармы и скрыться от ответственности: такое невозможно. Какими бы умными вы ни были, даже если вы умны, как евреи, вы все равно не убежите от законов кармы. Что касается соблюдения законодательства страны, то их вы можете обхитрить и уйти от наказания. Но вам не обхитрить закон кармы. Если вы всё же попытаетесь перехитрить закон кармы, то вы — глупее всех глупцов.

Закон кармы таков, что механизм его действия можно пояснить таким примером. Допустим, вы принимаете яд в очень темной комнате, где стоит сплошная тьма, и никто не видит, как вы приняли этот яд, даже вы сами не видите этого. Но все равно вы испытаете на себе последствия этого отравления. Если вы приняли яд и убежали из страны, где жили, то все равно, где бы вы ни находились, вам придется испытать на себе последствия отравления. Если вы приняли яд, а потом победили на президентских выборах и стали президентом, то и это не спасет вас от последствий принятого яда, рано или поздно ваш организм даст реакцию на его воздействие. Аналогичным образом обстоит с негативной кармой: стоит вам только её создать — и вы непременно испытаете её последствия, даже если вашего дурного поступка никто не видел. Происходит то же самое, как если бы вы проглотили яд. Поэтому нужно жить, считаясь с законом кармы и базировать на нем все ваши поступки, но для этого вы должны очень ясно понимать механизм функционирования закона кармы. Многие люди накапливают негативную карму, потому что не знают этого закона. Неведение способствует накоплению негативной кармы.

Итак, что такое закон кармы? Сначала вы должны узнать четыре характеристики кармы. Затем вы должны понять, что такое негативная карма, и что такое позитивная карма. Затем вы должны научиться распознавать весомые объекты негативной кармы и отличать их от легких объектов негативной кармы, а также учитывать, каким образом мотивация влияет на степень тяжести негативной кармы. Есть также различие в степени тяжести кармы в зависимости от того вида живого существа, по отношению к которому совершено преступление. Вам следует также знать, что есть ввергающая карма и завершающая карма, оскверненная карма и неоскверненная карма. Нужно также знать, каким образом, из каких составляющих элементов создается карма: это объект, мотивация, действие и завершение. Когда присутствуют все эти четыре составляющие, то карма становится тяжелой.

Сначала мы с вами рассмотрим четыре характеристики кармы. Нет, давайте сначала поговорим вообще о том, что такое карма, потому что здесь присутствуют новые люди, которые могут вообще не знать, что такое карма. «Карма» означает «действие». Каждое действие, которое вы совершаете, откладывает в вашем сознании отпечаток. Если вы совершаете вредоносные действия телом, речью или умом, то каждое из них оставляет негативный кармический след в вашем сознании. И этот кармический отпечаток впоследствии служит [конкретной] причиной ваших [конкретных] страданий. Это как бы зерно, из которого потом появляется страдание. С другой стороны, позитивные действия, которые вы совершаете телом, речью и умом, откладывают в вашем сознании позитивные кармические отпечатки. И они являются причиной всякого вашего счастливого события и радостного чувства, а также успеха и благополучия. Например, некоторые люди, несмотря на то, что они не очень умны, начинают свой маленький бизнес, и тут же к ним приходит успех. Это говорит о том, что проявилась их позитивная карма. Вы в таких случаях говорите: «Ему повезло». Но что является причиной везения, удачи? Причиной удачи является не что иное, как позитивная карма. В буддизме говорится: если бы удача не зависела от определенных причин, то тогда либо все мы были удачливы, либо удачи не было бы ни у кого вообще. Чтобы пояснить эту мысль, рассмотрим в качестве примера цветы, например, багульник. Он растет в Бурятии и, кажется, ещё в некоторых местностях Сибири. Если бы багульник рос независимо от причин, то он был бы повсюду, в том числе, в Москве, в Индии и других местах. Однако это не так. Мне не приходилось видеть в Индии багульник, да и в Москве — тоже. Почему? Потому что багульник растет там, где его семена оказались в почве и встретились с определенными условиями. Не все люди, живущие в России, удачливы. Почему? Потому что не у всех есть причины удачи.

А те, у кого есть причины для везения, когда эти причины встречаются с условием, оказываются удачливыми. Наше счастье и наше страдание зависят от причин. Эти причины — не вне нас, а — в нас самих, они кроются в наших собственных действиях тела, речи и ума. Поэтому в буддизме говорится, что нет никакого Бога, который был бы творцом нашего счастья и страдания. Творцами нашего счастья и страдания являются наши собственные действия тела, речи и ума, поэтому будьте крайне осторожны в своих поступках.

Проявлять осторожность в своих действиях — это тоже практика. Вам не нужно закрывать двери и окна, чтобы заниматься практикой Дхармы. Внимательное отношение к вашему телу, речи и уму — вот что должно у вас быть. Если вы хотите смотреть телевизор, ничего страшного — смотрите телевизор, но в это время следите за своим умом, телом и речью. Когда вы смотрите телевизор, какова реакция вашего ума? Следя за собой во время просмотра телепередач, вы заметите, что по мере укрепления вашей духовной силы телевизор будет оказывать на вас все меньшее воздействие. Он превратится для вас в очень хорошее зеркало, в котором будут отражаться ваши недостатки. Вы по-новому станете смотреть телевизор, оценивая увиденные сюжеты с точки зрения Дхармы. Глядя увлекательные сериалы вроде «Санта Барбары», вы скажете теперь себе: «Если бы я вел себя так, как ведут себя эти герои, я был бы полным глупцом». И увиденные вами фильмы поставляют вам очень хорошие примеры, которые вы сможете теперь использовать в своей практике Дхармы.

Есть пословица: «Мудрые люди учатся на чужих ошибках, глупцы учатся на собственных ошибках». Для того чтобы стать лучше, вам не нужно самому все переживать, ощущать, испытывать. Нет необходимости проходить самим через негативный опыт. Некоторые психологи советуют: «Испытай то-то и то-то на себе, и тогда ты сможешь отказаться от этих вещей». Но в действительности не надо все испытывать на себе. Не надо глотать яд, чтобы понять, что яд — это плохо. То же самое можно сказать об алкоголе, сигаретах, наркотиках: нет необходимости все это пробовать самим, чтобы понять их вредоносные качества.

Поэтому сохраняйте внимательность и осторожность, что бы вы ни делали. Мастера традиции Кадампа говорили: «Когда действия вашего тела очень активны, то следите за своим телом». Когда вы совершаете физические действия, в это время вы можете создать очень много негативной кармы — убить много тараканов и тому подобные вредоносные действия совершить. Поэтому, например, когда вы делаете уборку дома или моете посуду, следите за своим телом. Мастера традиции Кадампа также говорили: «Когда вы находитесь среди толпы людей, следите за речью». Следите за своей речью, находясь в обществе, потому что в то время, когда вы находитесь в большой компании, вы можете наговорить очень много ненужных вещей, а потом будете об этом сожалеть и расстраиваться. Вы будете жалеть, что обидели очень много людей своими неделикатными словами. Когда вокруг вас много людей, вам лучше молчать. Слушайте лучше других. Речи других — это тоже учение для вас. Можете иногда говорить, но только если вам есть что сказать ради блага людей, если у вас есть хороший совет или шутка. Вы можете шутить, но без плохой мотивации. С чистой мотивацией вы можете подшучивать над другими людьми. А если вы научитесь шутить над собой, то это — знак наличия у вас определенной силы ума.

Что касается вашей речи, очень важно воздерживаться от того, чтобы сразу же говорить все, что вы думаете. Не надо высказываться сразу же, как только появилось желание сказать, потому что, когда слова уже произнесены, вы после этого уже не сможете забрать их обратно. А если вы не сказали то, что хотели сказать, то потом можете сказать это в любое время. Это вот тот совет, который мой отец все время повторял мне. Так что не забывайте этот совет. Я не забыл совет своего отца, поэтому мне не приходится жалеть о сказанном. Ни разу в своей жизни мне не приходилось говорить людям: «Пожалуйста, простите меня за мои слова».

Даже если вы видите, что другой человек на 100 % неправ, не спешите с выводами и резкими словами. Подумайте о том, что, наверное, у того человека были неизвестные тебе причины так действовать или говорить. Не надо сразу же высказывать ему свое мнение. Подождите, когда наступит более подходящий момент — когда он успокоится и т. д. Вот тогда спокойно и вежливо попросите его объяснить, почему он тогда-то поступил так-то. Спросите, каковы были причины его поступка. «Мне было непонятно, пожалуйста, разъясни мне свои мотивы и причины». И он в спокойной обстановке объяснится с вами. Если он приведет убедительные доводы, то вы соглашаетесь с ним: «А, это — так, это правильно». Если считаете, что он допустил ошибку, то прямо скажите ему об этом и попросите не поступать так в будущем. И на этом — всё. Инцидент исчерпан. Не надо драться и ругаться. Надо говорить другим об их ошибках. Если вы не будете им говорить об этом, человек, поступивший с вами некорректно или грубо, не будет понимать, что допустил ошибку. А если он не понимает, что совершил ошибку по отношению к вам, то будет повторять эту же ошибку — в отношении вас и других людей, и, в конце концов, это вызовет ваш гнев. Поэтому я советую в таких случаях не говорить с этим человеком сразу же после его промаха, а выждать некоторое время — день, другой, третий и поговорить с ним. Указав ему спокойно на его ошибку, вы поможете ему: в будущем он не станет так поступать. Он будет меняться к лучшему. Обычно люди замечают чужие проступки и указывают другим людям на их ошибки, «воспитывают» их, но, несмотря на все эти воспитательно-ругательные меры, многие люди не воспринимают слов упрека, а становятся только хуже. Это — из-за неправильной стратегии, которой мы обычно придерживаемся в наших взаимоотношениях с другими.

Мастера традиции Кадампа также говорили: «Когда вы находитесь наедине с собой, следите за своим умом». Следите за своим умом, когда пребываете в одиночестве, потому что в это время в вашем уме будет появляться очень много мыслей. И если вы поддаетесь влиянию каждой мысли, которая у вас возникает, то это очень опасно. Все ваши проблемы возникают из-за того, что у вас в голове появляется очень много всяких глупых концептов, которые вы считаете блестящими идеями или замечательными планами, но когда вы начинаете осуществлять их, то у вас возникают проблемы. Мысли, которые приходят в головы обычных людей, являются, как правило, следствием желаний, которые преобладают в их сознании. Это их желание чего-то хочет и строит планы, чтобы получить это нечто желанное. И поскольку желание все время хочет чего-то хорошего, то оно все время смотрит только на положительные стороны желаемого объекта. Желание никогда не смотрит на негативные его стороны и на трудности осуществления этого плана. Но если бы вы взглянули на свои планы с практической точки зрения, то увидели бы, что в ваших планах, пожалуй, больше трудностей, чем преимуществ. Поэтому, когда вы приступаете к осуществлению своих планов по обретению желанных вещей, у вас не получается то одно, то другое, то третье. И это превращается в кошмар. Поэтому, когда вы сидите в одиночестве, и у вас возникает очень много мыслей, связанных с желаниями, смотрите на эти мысли так, как будто вы смотрите телевизор. Воспринимайте их, как «Санта Барбару»: всё то множество идей и концептов, которые возникают и исчезают, воспринимайте так же, как образы, появляющиеся на экране телевизора. Оставайтесь не вовлеченными в этот процесс мыслетворчества, появления и исчезновения мыслей.

Но планы у вас должны быть, потому что без планов вы не сможете прожить. У вас не должно быть слишком много планов. Если вы очень умный человек, то у вас может иметься три или четыре плана. Но, по крайней мере, должен иметься один четко очерченный, конкретный план. Прежде чем принять его на вооружение, нужно всесторонне проанализировать его, сначала — с точки зрения трудностей и негативных аспектов и последствий, потом — с позитивной стороны. Вы можете затем анализировать, принимать, разрабатывать много других планов, но сначала вы должны принять для себя один основополагающий план.

Шантидева говорил: «Лучше не начинать никакое предприятие. Но если вы приступили к осуществлению продуманного проекта, нужно довести его до самого конца». Ваша решимость не должна быть написана на воде, она должна быть написана на камне. Не надо приступать к начертанию письмен сразу же, без подготовки и размышлений. Но если уж начали писать, то ваши письмена должны быть вырезаны в камне.

Сказанное верно даже в отношении мирских дел: если уж вы решили что-то, то не надо отступать. Ещё большее значение это имеет для духовных занятий. Если у вас такой характер, что вы все время пишете на воде, то вы ничего не добьетесь. Вы очень много пишете, но, поскольку пишете на воде, то ваши письмена исчезают каждое мгновение, так что вам не удается что-то связное начертать. Вы можете даже писать очень красивым каллиграфическим почерком, но в конце вы смотрите и видите, что ничего не осталось из того, что вы написали. Поэтому в духовной практике не надо заниматься множеством разных практик, но если вы что-то решили для себя, то не должны потом от этого отказываться, а нужно упорно продолжать — так, как будто вы вырезаете письмена на скале, чтобы они оставались надолго, на многие жизни. Настраивайтесь на то, что если вы не сможете дописать свои письмена в этой жизни, то продолжите этот процесс в будущей жизни: вот такая должна быть решимость. И с этой решимостью вы обращаетесь: «Будды и Бодхисаттвы, пожалуйста, благословите меня, чтобы я запомнил этот свой проект, то, над чем я трудился в этой жизни, и продолжал его жизнь за жизнью!».

Вопрос: А это не будет означать наличие привязанности к какому-то делу?

Ответ: Привязанность — это другое. Привязанность возникает из-за эгоцентризма. Но не всякие желания рождены привязанностью. Привязанность касается объекта, который на самом деле не делает вас счастливым, но вы думаете, что он дает вам счастье, и пытаетесь его заполучить. Вот это и является привязанностью. Но если вы стремитесь к Освобождению, к состоянию Будды, то это не привязанность, потому что достижение этой цели подарит вам истинное счастье. Если вы привязаны к статусу президента и хотите быть президентом или хотите быть богатым, стать бизнесменом, олигархом и т. д., то это — привязанность, потому что эти все вещи не могут дать вам настоящего счастья, а создадут вам лишь новые страдания. Однако не все желания проистекают из привязанности.

Когда вы обретете хорошее понимание трех основ пути, то это будет означать, что вы уже понимаете самую суть буддийской философии и знаете главную буддийскую практику, которая заключается в порождении в своем сознании этих Трех Основ Пути. Когда в вашем уме возникнут Три Основы Пути, то день ото дня ваше страдание будет постепенно уменьшаться, и вы будете становиться всё более умиротворенным.

Не думайте, что заниматься буддизмом значит заниматься какой-то мистикой и с её помощью достигать некоего особого могущества. Нет, это не так. Основная буддийская практика — это порождение в потоке своего ума Трех Основ Пути и после этого, на этой основе, — занятие Тантрой.

В начале крайне необходимо достичь Отречения. Отречение — это тот нектар, который утоляет вашу жажду, порождаемую желаниями. Не имея Отречения, которое воздействует на сознание подобно нектару, орошающему иссохшую почву, мы все время продолжаем пить соленую воду, которая называется «привязанность». И, поскольку мы пьем соленую воду, то сами усугубляем свои страдания. Мы занимаемся самообманом. Никто другой нас не обманывает, мы сами это делаем. Вплоть до сегодняшнего момента мы только и делали, что пили соленую воду своих страстей. И каких же результатов мы этим достигли? Чем больше вы пьете «соленой воды», тем сильнее ваша жажда, и никогда не наступит того момента, когда жажда будет полностью удовлетворена. Если вы проанализируете все свои психические проблемы и депрессии, то поймете, что их основная причина заключается в том, что вы все время пьете соленую воду своих желаний, страстей, цепляний. Вы постоянно живете под властью привязанности. А по мере того как вы начинаете меньше пить «соленой воды», тем больше попадает в ваше сознание нектара Отречения.

Для того чтобы развить Отречение, как объяснял Чже Цонкапа, сначала необходимо уменьшить в себе привязанность к этой жизни, я уже объяснял вам, как это делается. Я также объяснил, что вам делать, и какие у вас должны быть интересы в жизни после того, как у вас ослабеет привязанность к этой жизни. Отсечение привязанности к этой жизни не следует понимать как отсутствие каких-либо вообще интересов и желаний. «Соленой водой» являются мирские желания этой жизни. А по мере появления начального уровня Отречения вас начнут интересовать более долгосрочные проекты, цели, открывающиеся перед вами в перспективе более широкой, чем рамки этой жизни. Вас начинает всерьез заботить то, что с вами будет за пределами этой жизни, и у вас появится желание обрести счастье в будущих жизнях. По мере углубления в размышления о непостоянстве и смерти вы начинаете осознавать, как с каждой минутой все ближе и ближе подходите к смерти, и поэтому вас все больше и больше интересует ваша будущая жизнь и способ, каким вы можете стать счастливым в будущей жизни. Лама Цонкапа объяснил также и то, как обрести счастье в будущих жизнях.

Буддийская практика направлена на избавление от страданий и обретение счастья. И система её такова, что посредством устранения причин страдания устраняется и само страдание, посредством создания причин для счастья обретается само счастье. Метод, который обеспечивает достижение счастья в будущей жизни — это практика Прибежища и кармы.

Если говорить упрощенно о практике кармы, то её можно выразить очень просто: не вреди другим, помогай другим. Такова основная буддийская практика. Бизнес тоже может быть в определении сведен до очень простых вещей. Можно сказать, что бизнес — это купля-продажа. Но вот заниматься в действительности бизнесом — это очень сложное занятие. Для успешного ведения бизнеса надо знать рыночные механизмы, изучить спрос и предложение, ценообразование, рынки сбыта и так далее. И когда вы все эти вещи будете отчетливо понимать, то только тогда начнете получать стабильную прибыль. В противном случае вы, на первый взгляд, будете заниматься бизнесом, но никакой прибыли ваш бизнес приносить не будет. Аналогичным образом обстоит в духовной практике: очень важно знать, как практиковать Дхарму. Надо знать, как удержать себя от создания негативной кармы. Когда вы находитесь в обществе своего духовного наставника, в группе людей, где царит очень хорошая, благостная атмосфера, то в этих условиях вам не составляет труда воздерживаться от причинения вреда другим. В течение этих двух часов, что вы проводите на лекции, вы являетесь очень хорошим и безвредным человеком. Это очень легко и просто — стать таким на два часа. Но когда вы встречаетесь с неблагоприятными условиями, в это время вам бывает очень трудно удержаться от причинения вреда другим. И когда в вашем уме доминируют негативные эмоции, то вам тоже бывает крайне сложно не создавать негативную карму.

Поэтому вам необходимо в своей жизни выстроить очень хорошую стратегию. Если вы, играя в шахматы, не выстроили хорошую стратегию в начале игры, то есть, сделали неудачный дебют, то в середине игры вам, даже если вы не хотите делать те или иные ходы, уже приходится их совершать, потому что вы уже не можете иначе. В буддизме говориться, что наша жизнь подобна игре в шахматы. Какой ход вы сделаете в этой игре, такого результата вы и достигнете. Если вы в начале игры, в ответственный момент, сделали неудачный ход, то потом, в конце, когда вы получили его результат, вы уже не можете никого в этом винить, кроме себя, ибо вы сами сделал неправильный ход, приведший к плачевному развитию событий. Это и называется кармой. Какую причину вы создаете, такой результат вы и достигнете: это закон кармы. Если вы очень отчетливо и ясно понимаете закон кармы, и то, как практиковать карму, то вам не обязательно много суетиться и проявлять большую внешнюю активность. Вы можете просто лежать дома и при этом заниматься очень сильной практикой. Так же и в бизнесе: вам не обязательно все время сидеть в своем офисе и непосредственно заниматься бизнесом, вы можете создать необходимые основы, для того чтобы ваше предприятие могло функционировать само по себе, а потом освободить себе время для тех занятий, которые по-настоящему важны для вас. Так поступают многие бизнесмены. Они закладывают хороший фундамент и создают систему бизнеса, механизм его функционирования, потом поручают непосредственное управление наемному директору и отходят от прямого управления, оставив за собой функцию контроля. Основное свое время они занимают другими, интересными для себя проектами. Некоторые бизнесмены занимаются буддийской практикой.

Когда вы знаете и понимаете механизм кармы, то вы также понимаете, что и в бизнесе, и вообще в жизни вы для всего должны создавать причины. А без причины результата достичь невозможно.

Итак, в прошлый раз я объяснял вам в общем виде, что такое карма. Сегодня я расскажу вам про четыре характеристики кармы. Те люди, которые впервые это слышат — слушайте внимательно, ибо то, что вы сегодня услышите, будет для вас очень полезно. А те люди, которые слушали наставления об этих вещах раньше, слушайте сегодняшнее учение тоже внимательно, потому что вы можете сегодня понять глубже закон кармы. Когда вы поймете четыре характеристики кармы, это поможет вам развить в себе сильную убежденность в законе кармы, и тогда вы легко сможете следовать в жизни закону кармы. Основная практика кармы состоит в том, чтобы с помощью ясных логических доводов развить в сознании веру в закон кармы. Когда у вас появится очень сильная убежденность в существование закона кармы, то ваши поступки изменятся сами собой. Если же вы не верите в закон кармы, то, как бы много учений вы ни прослушали, ваши действия будут противоречить Дхарме.

Когда Атиша пришел в Тибет, многие люди стали просить Атишу, чтобы он передал им различные тантрические посвящения и высокие практики Тантры. Когда один человек пришел к Атише с подобной просьбой и стал громко кричать, почти требуя, чтобы Атиша дал то-то и то-то, Атиша сказал: «Слышу, слышу, что вы говорите, я не глухой. Но веру сначала надо развить. Вера, вера нужна». В особенности нужна вера в закон кармы. Как объяснил Атиша, без веры невозможно приступить к практике Дхармы.

Если вы не верите в закон кармы, то ваша практика Дхармы и ваша повседневная жизнь будут идти вразрез друг другу. В этом случае в то время, когда вы находитесь рядом со своим духовным наставником, вы — духовный человек, а в своей повседневной жизни вы ведете себя даже хуже, чем человек, который и вообще ничего не знает про Дхарму, вы создаете больше негативной кармы, чем они. Поэтому важно интегрировать Дхарму со своей повседневной жизнью. В обычных жизненных обстоятельствах вы должны вести себя лучше, чем другие люди, которые не знают Дхарму.

Итак, когда вы слушаете учение о карме, то ваша основная цель — это порождение в сознании веры, или убежденности, в законе кармы.

Вратами в буддийскую практику, как сказал Атиша, является практика кармы. Отказ от совершения негативной кармы, создание позитивной кармы — это первый шаг буддийской практики, связанный с трансформацией вашего обычного мировоззрения. Для того чтобы обрести новое мировоззрение, вы должны знать все учение о карме очень подробно: что такое позитивная карма, что такое негативная карма, как прекратить совершение негативной кармы, как накапливать позитивную карму. Это все далеко не простые вещи. Очень легко прочесть мантру сто тысяч раз, но прекратить вредить другим — очень трудно. Вы не должны вредить другим. Надо научиться воздерживаться от причинения вреда другим даже на уровне слов и мысли. Ведь вред другим причиняется не обязательно через какое-то физическое воздействие. Иногда мы можем навредить другому человеку гораздо сильнее своей речью, чем своими кулаками. Если вы кого-то ударили, то через две минуты эта боль у человека пройдет, и он перестанет придавать этому большое значение, уйдет домой и спокойно ляжет спать. Но если вы навредили ему своей речью, то человек может после этого не спать две ночи, и ваши слова будут постоянно звучать у него в голове. Поэтому мы должны научиться тому, чтобы правильно контролировать свою речь. Когда ваш ум находится в позитивном состоянии, когда в нем присутствует забота о других, в это время вы должны стараться говорить как можно больше. Когда ваш ум переполнен заботой о других, вы можете говорить без остановки в течение двух часов, и все будут с восторгом вас слушать, потому что слова, исходящие от сердца, переполненного заботой о других, благоухают, как распустившиеся цветы. Но если в вашем уме доминируют себялюбие и эгоцентризм, если вы всё время думаете: «Я, я, я», «я — самый умный», «я — самый хороший» и тому подобное, то вот в это время молчите, не произносите ни слова, ибо ваш язык в это время очень опасен для других, ваш рот полон ядовитых стрел, готовых поразить других в самое сердце. Зажмите в это время руками рот или поезжайте домой спасть. Ничего не говорите!

Все конфликты между мужьями и женами возникают из-за того, что в то время, когда в их сознании доминируют негативные эмоции, они не держат свой рот на замке. Они высказывают друг другу все, что думают. И ранят друг друга в сердце. Какое-то время они терпят друг друга, но их не хватает надолго. Они расходятся. А всё потому, что они не умеют молчать, когда надо молчать. Но в буддизме не говорится, правда, что вы все время должны молчать. Вы должны иногда уметь открывать свой рот. В этом отношении подход буддийских философов отличает их от индуистских философов, которые, понимая, что когда человек говорит, то ему всегда грозит опасность накопить негативную карму, выступают за пресечение всяческой активности речи. С буддийской точки зрения полное молчание — это ошибка впадения в крайность. Если бы мне в свое время сказали, что, согласно буддийской философии, нужно всё время сидеть дома и читать мантры, ни с кем не общаясь, не разговаривая, я давно уже не был бы буддистом. То, что я происхожу из семьи потомственных буддистов, что мой папа был по религиозным верованиям буддистом, — это, на самом деле, не так важно. Главное — это польза, которую мне приносит буддийская философия и практика. Если бы мой буддийский наставник говорил, что надо совсем закрыть рот, глаза, уши, все органы чувств, то тогда зачем жить? Если наши чувства закрыты, то нет и жизни. Какой смысл в таком существовании? Так что не надо всё вообще закрывать и уходить от всяких контактов с чувственными объектами. Вы должны, конечно, иногда открывать рот, но надо очень хорошо знать, когда его открывать, а когда — держать закрытым. Это аналогично тому, как если бы вы имели собственный магазин: вам в этом случае следовало бы очень хорошо знать, когда открывать свой магазин, а когда — закрывать. Когда клиентов очень много — надо открыть магазин, а когда вокруг магазина ходит много воров и грабителей, то его нужно как раз прикрыть.

Мне нравится Учение Будды, потому что оно указывает на срединный путь, которым нужно следовать во всем. Оно очень логично. И, кроме того, срединный подход делает вашу жизнь очень простой и облегчает жизненный процесс. В этом Учении нет никаких догм, все, что вы делаете, нужно соизмеряете со временем и ситуацией, в которой вы находитесь. Буддизм не догматичен. Все советы нужно применять в зависимости от ситуации — таким образом, чтобы они приносили пользу. Надо действовать самим так, чтобы любое ваше действие, любая применяемая вами вещь приносили пользу другим. В буддизме даже разрешается иногда соврать. Это интересный момент. Почему разрешено иногда лгать? Видите ли, вообще говоря, ложь — это не благое действие. Лгать вообще-то нехорошо, но в некоторых ситуациях ложь допустима, если это идет во благо другим. Более того, есть ситуации, в которых говорить правду — это неправедный поступок. Иначе говоря, то, что является добром, и то, что является злом, не имеют жестко фиксированных границ, так что можно было бы однозначно классифицировать вещи или действия на «хорошие» и «плохие». Различие между тем, что — «хорошо», а что — «плохо», не является абсолютным. Критерий оценки сильно зависит от ситуации и последствий поступков. Допустим, вы увидели, как мимо вас пробежал баран и скрылся где-то. Через пять минут перед вами возник человек с огромным ножом, разъяренный, запыхавшийся от преследования своей жертвы и спрашивает вас: «Ты не видел тут моего барана?». Если вы, думая, что вы буддист и поэтому должны всегда говорить правду, чтобы не накапливать негативной кармы, скажете правду о местонахождении барана, то значит, вы последний глупец. В подобной ситуации солгать из сострадания к другому живому существу — это гораздо лучше, чем сказать правду. Или возьмем другой пример. Допустим, вы знаете некоторые подробности из жизни ваших соседей, некоторые деликатные моменты поведения одного из супругов — нарушение супружеской верности и тому подобное. Если вы расскажете всю правду о том, чем занимается сосед, его жене, то существует опасность, что вы разобьете семью. В таких ситуациях, опять же из сострадания, для того, чтобы сохранить их семью, лучше солгать. Но при этом, дайте человеку, который ошибся, следующий совет: «Я тебя в этот раз спас, прикрыл, но в следующий раз я тебя уже не прикрою».

Следовательно, закон кармы — это фундамент, на основе которого вы должны предпринимать те или иные свои действия. Но, кроме того, существуют такие вещи как цель, ради которой предпринимается действие, и проистекающий из него ущерб. Если цель превосходит по масштабу ущерб, сопряженный с этим действием, то вы должны совершить это действие. А если негативные последствия вашего действия превышают по масштабу цель, ради которой действие совершается, то тогда лучше, пожалуй, его не совершать. Если цель очень незначительная, мелкая, а издержки слишком велики, то лучше не совершать действие. Рассмотрим пример с голодной собакой. Если вы наловите рыбу, чтобы скормить её собаке, то это — неправильно. Почему? Потому что цель очень незначительна — набить желудок собаки. А какой ценой эта цель достигается? Лишением жизни животного. В данном случае ущерб перевешивает цель — процесс насыщения собачьего желудка, потому что жизнь живого существа важнее, чем утоление голода собаки.

Или вот другой пример, когда люди из религиозного фанатизма убивают приверженцев другой религии. Допустим, какой-то человек ругает буддизм и оскорбляет буддистов. Если бы вы его из-за этого убили, то совершили бы тяжелое преступление. Брань, прозвучавшая из уст этого человека, не принизила статус буддизма. Если чистому золоту сказать: «Золото, ты низкопробный металл, не имеющий никакой ценности», золото не потеряет своей ценности от этих слов. Золото — это золото, как бы вы его ни называли и ни ругали, оно всегда останется золотом. Иногда люди становятся фанатиками той или иной духовной традиции и когда слышат, как кто-то отзывается о ней дурно, они впадают в гнев и готовы, кажется, убить этого человека. Религиозный экстремизм — это очень большая ошибка. Ни во имя буддизма, ни во имя христианства, ни во имя ислама, ни во имя какой бы то ни было другой религии, вы не имеете права никого убивать. Ибо жизнь человека важнее, чем цель религиозного фанатизма.

Итак, когда вы знаете очень хорошо, в чем заключается цель ваших действий, то вам не нужно советоваться с кем-то о том, как поступать вам в тех или иных случаях: вы можете просто взвесить преимущества, даваемые совершением действия, и издержки, с ним связанные, соотнести цель и возникающий ущерб, и поступать в зависимости от результата оценки. Дело в том, что, живя в этом мире, вы не можете заниматься совершенно безупречной, чистой деятельностью, у вас всегда будут иметься мелкие ошибки, вы будете накапливать пусть маленькую, но все же негативную карму. Но если вы допускаете это, пытаясь достичь хороших, благих целей, то в этом нет ничего страшного. А если вы будете стремиться к абсолютной чистоте в этом мире, то не сможете и шагу ступить, так как все время будете думать о том, что с точки зрения буддизма убийство — это негативная карма. Когда вы ходите по земле, под вашими ногами гибнет очень много насекомых, следовательно, вы не можете даже ходить без того, чтобы не создавать негативную карму. Когда вы едите, то вместе с пищей проглатываете очень много маленьких, крошечных живых существ, микроорганизмов: это тоже негативная карма. Получается, вы и питаться не должны, чтобы не накапливать негативную карму.

Таким образом, если вы не знаете, что помимо формального соответствия закону кармы нужно проводить ценностное соизмерение цели и моральных издержек, сопряженных с вашими действиями, то вы вообще ничего не можете делать. В механизме действия закона кармы важнейшую роль играет мотивация действия. Не всякое совершаемое вами действие, негативное по формальным признакам, создает негативную карму, а именно то действие, которое совершается с определенной мотивацией. Когда под вашими ногами погибают насекомые — не вы их убили, они просто погибли у вас под ногами. Если у вас из руки выпал стакан и разбился, то не вы его разбили, он просто упал и разбился. Есть разница между преднамеренным действием, когда вы нарочно разбиваете стакан, и действием, совершенным без намерения разбить стакан, когда стакан в ваших руках разбивается сам. Поэтому в тибетском языке для обозначения убийства живого существа как результата преднамеренного лишения его жизни и смерти, наступившей из-за чьих-то действий при отсутствии негативной мотивации, существуют разные термины. Коннотация этих терминов подразумевает наличие или отсутствие негативной мотивации. Убийство — это насильственный процесс лишения жизни. Смерть — это естественный процесс. Разницу между двумя этими процессами можно пояснить как раз с помощью аналогии со стаканом, когда его нарочно разбивают, и когда он сам разбивается в наших руках — выпадает из рук и разбивается. Не я разбил чашку, чашка разбилась сама, выпала у меня из рук и разбилась. Бывает так. И если вы знаете разницу между этими двумя видами явлений, то вас не будет мучить ложное чувство вины, абсолютное бесполезное для вас, которое иногда у вас возникает.

Например, вы просто бросили камень и случайно попали в птицу. Птица умерла. Вы вините себя в её гибели, сокрушаетесь из-за этого. Но в действительности птица умерла потому, что у неё была такая карма — умереть от брошенного камня. Вы же её не убивали. Вы просто бросили камень. Птица умерла. Но вы — не убийца. Прочитайте молитву за её благополучное перерождение. И не надо плакать.

Или вот ещё пример: вы сказали подруге какие-то слова, вкладывая в них один смысл, а подруга поняла эти слова в совсем другом смысле. Она расстроилась, уже две ночи не спит. И вы чувствуете себя в этом виновным. Но это не ваша вина. Виновата её собственная неправильная интерпретация.

Но всё же в то время, когда вы находитесь в обществе очень чувствительных, ранимых людей, очень тщательно выбирайте слова, будьте крайне осторожны в своих выражениях. Если у человека на теле очень много ран, то к его телу лучше вообще не прикасаться, потому что любое прикосновение окажется попаданием в рану, и человеку будет больно. Поэтому, когда вы находитесь рядом с очень ранимыми людьми, лучше вообще молчать, ничего не говорить. Пускай говорит он или она, а вы просто слушайте. Нужно стараться не причинять боли даже чужому «эго». Это тоже практика. Такова стратегия практики в разных ситуациях. Это очень важные техники. После того как я получил когда-то эти советы, у меня прибавилось мудрости. С тех пор я больше никого не спрашиваю, как мне поступать. Я всегда анализирую цель и сравниваю её с кармическими издержками, создаваемой негативной кармой, и нет необходимости задавать много вопросов. Всё становится ясно: если цель велика и превосходит создаваемую негативную карму, то стоит предпринять это действие. В противном случае — не стоит. Иногда другие люди меня критикуют, говорят: «Как ты можешь делать такое, ведь ты буддийский монах!» Но я знаю: даже если я совершаю иногда небольшие ошибки, я делаю их ради большой цели. Есть русская поговорка: «Собака лает, караван идет». Пусть лают собаки. Мой караван идет к большой цели. Если у вас нет такой философии, то вы будете оглядываться на лай каждой собаки. Если считаться с оценками ваших действий со стороны других людей и поступать в соответствии с ними, то у вас не будет ничего получаться, потому что, сколько людей — столько мнений и оценок. Слушайте других, но поступайте в соответствии с собственным решением, принятым после анализа. Если слова других не несут для вас пользы, то, впустив их в одно ухо, выпускайте через другое ухо. Впускайте внутрь только полезные слова. Здесь, внутри, надо посадить сторожа, который следил бы — впускать или не впускать.

Для меня такие советы были очень полезны. Анализ предполагаемых действий с точки зрения закона кармы, соотношения цели и кармических издержек — это и есть практика кармы, одна из основных практик буддизма. Если вы, таким образом, занимаетесь практикой кармы, то никто даже не заподозрит, что вы практикуете, но в действительности вы будете заниматься очень мощной практикой, которая открывает перед вами врата во все буддийские практики.

Итак, первая характеристика кармы: карма определенна. Что такое определенность кармы? Определенность кармы означает, что если вы создадите негативную карму, то со стопроцентной вероятностью получите негативный результат. С помощью негативной кармы невозможно достичь позитивного результата. Почему, например, мы злимся? Мы злимся, потому что защищаем посредством гнева интересы своего «эго», его притязания на счастье и свободу от страданий. Гнев возникает в вас как некая самозащита, для того чтобы защитить себя от страдания. Но в действительности гнев только еще больше усугубляет ваши страдания. Ибо гнев умножает негативную карму. Итак, в буддийской философии говориться, что гнев, а также все остальные виды негативной кармы ума, негативная карма речи, негативная карма тела — все эти негативные действия ни в коем случае не могут принести хороших результатов. Вам может показаться на какое-то время, что вы достигаете с помощью этих действий неких хороших результатов, но в действительности все это является лишь причиной новых страданий. И очень большой причиной страданий. Вы должны понять, что любое негативное действие, каким бы оно ни было незначительным, никогда не принесет вам хороших результатов, оно неизбежно приводит только к негативным результатам, и это — определенно так. В прошлом негативная карма никогда не приносила хороших результатов, в настоящем негативная карма не приносит хороших результатов, и в будущем она никогда не принесет положительных результатов. Это закон, который открыл Будда. Будда не придумал закон кармы. Это закон природы, который открыл Будда. Открыв его, он сказал: «Действуй, считаясь с законом природы, и тогда ты освободишься от страданий». Закон природы — это карма. Если вы создадите позитивную причину, то вы на 100 % получите позитивный результат. Например, если вы посадите в землю зерно перца чили, то совершенно определенно из него вырастет куст этого перца. Если вы посадите яблоневую косточку, то совершенно точно из этой яблоневой косточки вырастет яблоня, и никогда не может произойти так, что из зерна перца чили вырастет яблоня, это невозможно. Это первая характеристика кармы. Кратко она звучит так: какую причину вы создали, такой результат вы получаете.

Вторая характеристика кармы: невозможно встретиться с последствиями того, чего вы не совершали. Если вы не создаете каких-либо причин, то вы и не получаете соответствующих результатов. Если вы не создали негативную карму, то не бойтесь страдать, потому что вы не получите этого результата — страдания. Если вы, с другой стороны, не создаете причины для счастья, не рассчитывайте на счастье, не надейтесь на то, что станете счастливым. Если вы не приготовите себе еду, то еда не возникнет перед вами в пространстве, и не упадет к вам в рот. Сколько бы вы ни молились и ни читали мантр, еда не попадет к вам в рот, если вы сами её не приготовите. Хотите кушать — готовьте пищу. Если вы хотите заслуг, хотите иметь хорошую карму, то создавайте их. Какова причина — таков результат. Ведь когда вам холодно, не молитесь же вы: «О, Три Драгоценности, согрейте меня!» Вы просто топите печь или тепло одеваетесь, то есть, создаете причины, для того чтобы вам стало тепло. Поэтому буддистам надо быть умными. Не надо только молитвами ограничиваться. Надо быть более логичными и создавать причины для желаемых результатов.

Иногда в Тибете люди, которые плохо понимают карму, отказываются от лечения, даже если очень серьезно больны. Они говорят: «Я болен, потому что у меня карма такая. И если у меня есть карма вылечиться от болезни, то болезнь пройдет сама собою. Зачем мне принимать лекарства?». Это большая ошибка. Конечно, верно, что всё то, что мы переживаем, это результат кармы, но многое зависит от условий, а условия могут меняться. Например, если вы сунете палец в огонь, то вашему пальцу будет больно. И у боли в вашем пальце есть своя причина. Есть две причины. Основная причина — это негативная карма. И есть второстепенная причина, или условия, позволившие созреть кармическим последствиям. А каковы здесь условия? Условием тут послужил огонь. И благодаря этому условию, огню, проявилась основная причина — негативная карма. И тогда вам стало больно. Если бы у вас вообще не было никакой негативной кармы, то вам не стало бы больно, если бы вы сунули палец в огонь, и вы бы совершенно не обожглись. Почему? Потому что не было бы причины для возникновения боли и ожога. Но когда люди, у которых есть негативная карма, прикасаются пальцем к огню, им больно, а когда они отдергивают палец, то боль проходит. Это происходит потому, что условие исчезает, и тогда на время прекращается проявление той негативной кармы, которая служит основной причиной боли. Стоит её снова встретиться с соответствующим условием, как она снова проявляется. Это как светильник, масляный светильник.

Третья характеристика кармы: однажды созданная карма никогда не исчезает, и вы неизбежно должны будете испытать её созревшие плоды. Все причины, которые вы создаете, никуда никогда не потеряются, никогда не исчезают, и вы должны неизбежно их испытать. За исключением тех случаев, когда вы очищаете свою негативную карму. Это исключение. Если вы не очищаете свою негативную карму, то если вы создаете негативную карму, рано или поздно, даже через миллионы лет, вам все равно придется испытать на себе ее результаты.

Если вы, допустим, сегодня в гневе назвали кого-то собакой, то тем самым вы создали причину для того, чтобы впоследствии переродиться собакой пятьсот раз подряд. И никто вас при этом не наказывает, это закон природы. Если вы не очистите такую негативную карму, то могут пройти миллионы лет и миллиарды и миллиарды лет, но когда-нибудь эта негативная карма непременно проявится, и вы переродитесь собакой. И, может быть, тогда кто-то спросит Будду, который будет в то время учить Дхарме, о том, почему это существо родилось собакой. И Будда силой своего всеведения увидит, что миллионы и миллиарды лет назад это существо было человеком, жившим в одной большой северной стране, называвшейся Россия, и 6 января 2000 года по григорианскому календарю этот человек назвал в гневе «собакой» другого человека. По этой причине он получил перерождение в облике собаки. Так будет, если вы не будете осторожны с кармой и не станете очищаться от негативных отпечатков. Это — истина. Очень легко создать причину для рождения в качестве собаки. Вообще процесс создания причины рождения собакой — это очень легкий процесс. Вам не составит труда создать карму рождения собакой, но трудно придется потом, когда вы получите собачье тело.

Итак, по незнанию закона кармы, вы совершаете одну очень маленькую ошибку, а потом вынуждены испытывать очень тяжелый результат этой ошибки. Это тем более глупо, что вы ведь не испытываете никакого удовольствия от того, что называете кого-то собакой, ослом или дубиной. Иногда в качестве ругательства вы стучите по столу, говоря тем самым, что ваш оппонент туп как дерево. Какую пользу вы извлекаете из этого? Не понимаю. Я бы понял, если бы вы украли какой-нибудь вкусной еды — от этого вы получаете хоть какое-то удовлетворение. А какое удовольствие от того чтобы называть друг друга собакой или бараном? Вы не думаете о том, какую причину вы при этом создаете. Вы задумывались, какую причину создаете, когда вот так стучите по столу? (Геше-ла изображает, как люди в России стучат по дереву, когда не вербально указывают другому человеку на его тупость). Или когда стучите по голове, имея в виду, что она издает звук пустого сосуда? Какую причину и для чего вы создаете? Кем вы родитесь потом? В том случае, когда вы стучите по дереву, форма будущего перерождения зависит, конечно, не от дерева, не от стола, не от дубины. Вы не переродитесь столом или «дубиной стоеросовой». Ваше перерождение определяется вашей мотивацией. Любой ваш жест, сделанный из желания оскорбить другого за его глупость, приведет к тому, что вы пятьсот раз переродитесь глупцом. Вы будете гораздо тупее того человека, которого в свое время назвали тупицей. Поэтому, не надо бросаться такими оскорбительными словами и жестами. Мы и так сейчас, в своем нынешнем положении, очень глупы, зачем же нам ещё большая дурость? Поэтому будьте осторожны и не создавайте дополнительной негативной кармы.

Если вы, с другой стороны, создаете позитивную причину, то вы опять же совершенно определенно должны будете испытать её позитивный результат. Если вы назовете кого-то красивым и скажете ему: «Ты — прекрасен», то создадите причину, для того, чтобы пятьсот раз переродиться красивым человеком. Вы не превратитесь немедленно в красавца или красавицу, но благодаря этим сказанным вами словам в будущем, рано или поздно, вы обязательно получите красивую внешность. А если вы скажете кому-то: «Вы очень красивы!», то силою одних только этих слов в одной из будущих жизней, пусть даже через миллиард лет, вы обязательно родитесь писаным красавцем или писаной красавицей. И если тогда кто-то спросит у Будды: «Почему он (а) родился (родилась) с такой прекрасной внешностью?», Будда скажет: «В такое то и такое то время, миллиарды лет назад, в стране, которая называлась Россия, такой-то и такой-то человек по доброте душевной искренне сказал тому-то и тому-то: «Вы очень красивы!». Поэтому он сейчас сам родился необычайно красивым человеком». И это действительно будет так: какую причину вы создаете, такой вы результат и получите. Но из нашего рта падают, в основном, оскорбления: «Ты — дурак, ты — такой-сякой». Это все очень плохо. Вы очень редко говорите друг другу: «О, ты такой красивый». Даже если и говорите, то это просто слова, сказанные без доброй мотивации. Когда вы просто разбрасываетесь комплиментами, то это — лишь нейтральная карма, как если под вашими ногами погибают насекомые. Часто даже бывает так, что уста говорят: «Какая ты красивая!», а про себя думаете: «Дура!». Вот этого не надо. Не надо лицемерия! Если уж делаете кому-то комплимент, то делайте его искренне, от всего сердца. И тогда вы создадите причины для своего собственного счастья. Это механизм кармы хорошо можно проиллюстрировать примером с горным ущельем: если вы в горном ущелье кричите: «Ты — дурак!», то услышите эхо своих собственных слов: «Ты — дурак!». А если вы в горном ущелье прокричите слова: «Ты — красивый!», то услышите их эхо: «Ты — красивый!». Всё является эхом ваших собственных слов — все ваши переживания в этой жизни, все то хорошее и плохое, что вы испытываете, является ни чем иным, как эхом ваших собственных предыдущих действий. В прошлых жизнях вы совершили множество разных поступков и действий, и поэтому в этой жизни вы испытываете тоже очень много разных ощущений — то блаженство и удовольствие, то неприятности и горе. Однако всё сводится к одному: какова была созданная причин — таков получаемый вами результат.

Когда у вас появится убежденность в карме, вы перестанете обвинять в чем-либо других людей или обстоятельства, а будете знать, что винить вы должны только самих себя. Когда кто-то приходит к вам и бьет вас, на первый взгляд кажется, что вам вредит этот человек. Но что в действительности произошло? В прошлой жизни вы ударили его. Поэтому ваша собственная негативная карма, созданная тем, что вы его ударили, заставляет его теперь бить вас. Это понятно? Кроме того, ваша негативная карма заставляет и того человека накапливать негативную карму — когда он вас бьет, ибо все взаимозависимо. И в силу той же взаимозависимости, именно по этой причине, что он вас ударил сейчас, в будущей жизни вы ударите его снова. В сутрах есть очень много историй на этот счет. Например, в одной деревне у одной женщины было пять сыновей, и эти сыновья были уже взрослыми, когда их кто-то убил, всех пятерых. Их убили люди из какой-то другой семьи. Мать очень сильно возненавидела этих людей и пришла к Будде, чтобы рассказать ему об этом. Она сказала Будде: «Мои сыновья ничего плохого не сделали, за что же их убили?» Будда сказал: «В этой жизни, может быть, ваши сыновья не делали ничего такого, что было бы явно плохим, но они создали в прошлых жизнях причину для того, что случилось с ними теперь. В такое-то время, очень много жизней назад, они создали для этого причину. В той жизни пятеро твоих сыновей были пятью приятелями, которые убили одного торговца, и именно по этой причине сейчас тот человек убил твоих пятерых сыновей». Ясно, да? Итак, на все есть причины.

Четвертая характеристика кармы: карма умножается. Если вы создадите одну очень маленькую негативную карму, то есть совершите какую-то мелочь, то в тот момент, когда придется испытать ее результат, он окажется очень весомым и значительным. Например, если вы посадите в землю яблоневую косточку, крошечную маленькую косточку, из нее, в конечном итоге, вырастет огромное дерево, большая яблоня, и принесет очень много плодов. Иначе говоря, причина, когда речь идет о причине, — это всего одна единственная косточка, а когда мы говорим о результате, то результатом оказывается огромное количество новых яблок.

Если вы называете кого-то собакой, то одно ваше словечко «собака» — это одна маленькая причина. Но что вы имеете в результате? В результате вам приходится пятьсот раз подряд перерождаться собакой. Таков механизм кармы. Поэтому и говорится: карма умножается. Так что вы должны быть очень осторожны даже с очень незначительными, маленькими негативными действиями. Ибо, когда результаты кармы проявятся, они будут очень большими. Никогда не игнорируйте такие мелкие проступки: если уж вам случилось их допустить — делайте потом очистительную практику. Даже о малом количестве яда, крохотном шарике, не надо говорить, что это ерунда, и глотать его. Если же все-таки вы проглотили его, то вам придется принять какое-то противоядие, чтобы нейтрализовать его эффект, в противном случае этот яд повредит ваши внутренние органы. Точно так же, даже если вы создаете очень мелкую негативную карму, вы должны понимать, что это все равно отравляет вас, и вам нужно сделать очистительную практику. И даже свою самую мелкую позитивную карму вам нужно посвящать достижению состояния Будды ради блага всех живых существ, и в этом случае, когда в будущем придет время проявиться, даже мелкая позитивная карма принесет очень значительные результаты.

Практика и заключается в том, чтобы учитывать эти характеристики кармы. Даже самый незначительный негативный поступок может принести вам большие неприятности. Поэтому следует немедленно, как только допустили ошибку, делать очистительную практику. А в том случае, когда вы совершаете хотя бы незначительное доброе дело, например, подаете один рубль нищему на улице, вы должны это делать неизменно с правильной мотивацией. Подавая рубль, думайте: «Сегодня я могу дать ему эту мелочь, но пусть в силу этой маленькой заслуги, которую я накапливаю данным поступком, в будущем я смогу помогать ему жизнь за жизнью, достигнув состояния Будды, пусть я смогу постоянно давать этому человеку нектар Дхармы!». Если вам удается делать это с правильной мотивацией, то, всего лишь подавая монету нищему, вы создаете очень мощную позитивную карму, и это — настоящая практика Махаяны. А если вы вообще без всякой мотивации, просто из жалости подаете ему рубль, да еще при этом ругаетесь: «Как не стыдно тебе побираться!», то в этом нет никакой практики Дхармы, и нет никаких заслуг. Итак, все зависит от состояния вашего ума. От состояния вашего ума зависит и то, является ли ваше деяние махаянской практикой. Если вы даете рубль нищему с сильным состраданием к этому человеку, ради блага всех живых существ, то это сильная махаянская практика.

Итак, важно знать, как надо практиковать. Если вы знаете, как практиковать Дхарму, то сможете научиться махаянской медитации. В частности, когда вы напрямую осознаете, что так же, как вам самим, всем живым существам, которые были вашими матерями, всегда не хватает счастья, и они так же, как вы сами, стремятся к счастью, вам удастся, хотя бы на минуту, вызвать в своем сердце чувство безмерной любви ко всем живым существам. Из самой глубины вашего сердца родится желание, чтобы все живые существа были счастливы, чтобы все живые существа имели причины счастья, и стремление стать самому орудием для этого. Когда вы пребываете, однонаправлено сосредоточившись на таком чувстве, хотя бы одну минуту, то это уже — медитация любви. И если сравнить заслугу, созданную за одну минуту такой медитации, с заслугами другого человека, который, не зная Дхармы, в течение пятидесяти лет занимался бы благотворительностью, думая исключительно о своей собственной славе, то ваша заслуга будет многократно превышать заслуги того человека.

Итак, духовная практика очень сильно зависит от состояния ума. Даяние любви более могущественно, чем даяние материальных вещей. Что касается практики щедрости, не думайте, что если вы бедны, то не можете заниматься этой практикой. Если вы бедны, то вы можете заниматься практикой даяния любви, даяния Дхармы. Даяние любви — это идущее от сердца желание, чтобы все были счастливы, и посвящение заслуг этой любви тому, чтобы в будущем вы действительно обрели силу, для того чтобы приносить счастье всем живым существам. Вот такова буддийская практика. Этой практикой вы вполне можете заниматься, работая в офисе. Ваши попытки оправдать себя тем, что вы много времени тратите на свою работу в офисе, на службе, и тому подобными отговорками, на самом деле несостоятельны. Вы можете практиковать Дхарму в любых обстоятельствах, даже когда едете в трамвае, автобусе, метро. Вы можете практиковать Дхарму, когда видите вокруг себя несчастных людей: про себя вы желаете им, чтобы они обрели счастье, и читаете, мани (ОМ МАНИ ПАДМЭ ХУМ). Это может стать очень мощной практикой Дхармы. И, наоборот, вы можете сидеть в позе лотоса перед алтарем и читать молитвы и мантры, но, держа четки в одной руке и не отвлекаясь от чтения мантры божества сострадания, вы способны машинально прихлопнуть другой рукой комара, присевшего на ваш лоб. Или можете, держа в одной руке четки и произнося слова мантры, в уме рассматривать чужие недостатки и думать: «Он — такой-сякой, он — такой-сякой, только я занимаюсь практикой Дхармы». Это не буддийская практика. Признаком прогресса вашей практики будет служить появление понимания, что вы — не очень-то хороший практик. А когда вы поймете это, то тогда, наконец-то, начнете становиться более хорошим человеком. Ибо первый шаг к мудрости — это осознание своих собственных недостатков.

Иногда люди, которые только что начали заниматься буддизмом, пугаются: им кажется, что они становятся от этого хуже. Нет, хуже вы не стали, просто дело в том, что вы только теперь начали понимать, кем вы в действительности являетесь. Просто раньше вы вообще не следили за тем, что и как вы делаете. Вы не контролировали, что вы говорить, о чем думаете. У вас не было вообще самокритики, и поэтому вы думали о себе, что вы — хороший человек. А теперь, когда вы стали фиксировать и оценивать всё, что делаете, то вам кажется, что вы стали хуже, чем были прежде. Это — то же самое, как если бы вы были пешеходом и никогда не обращали внимания на автомобильное движение и «пробки», что случаются на проезжей части улицы, но теперь впервые увидели, как много там машин: вам кажется, что в этот момент на улицах города необычно много машин. Но в действительности машин на улицах столько же, сколько и всегда, просто вы впервые обратили на это внимание.

Далее вам надо знать, что существуют десять видов негативной кармы, которые следует отбросить, и десять видов позитивной кармы, которые нужно создавать. О чем идет речь? Речь идет об очень простых для понимания вещах. Есть три вида негативной кармы, которая исходят от вашего тела. Есть четыре вида негативной кармы, исходящей от вашей речи, и три вида негативной кармы, что исходит от вашего ума. Эти десять видов негативной кармы вы должны знать наизусть. Даже если я приду в ваш сон и спрошу вас: «В чем заключаются десять видов негативной кармы?», вы должны их перечислить без запинки. А если вы не знаете, что такое десять видов недобродетельной кармы, и называете себя буддийским практиком или даже тантристом, то тогда по-настоящему великие мастера будут испытывать к вам большое сострадание. Они будут сострадать вам больше, чем кому-либо еще.

Если вы называете себя буддистом, то для вас очень важно знать, что такое десять негативных деяний, потому что именно их вы и должны пресечь. Вы не можете сейчас пресечь их полностью, но должны стараться совершать их как можно меньше, ибо именно эти десять негативных карм являются причиной перерождения в низших мирах. Все страдание является следствием этих десяти негативных карм. Это яд. Это тот яд, который вы все время принимаете в своей повседневной жизни.

Итак, вначале вы должны распознать эти десять негативных карм, а затем, распознав их, вы сможете постепенно, мало-помалу уменьшать их. Это и есть практика Дхармы. Когда вы занимаетесь буддизмом, вам не обязательно читать миллионы и миллионы мантр. Да, есть практики нендро, и принято выполнять фиксированное количество раз — сто тысяч раз — ту или иную практику нендро. Но подобный количественный подход является исключением в практике Дхармы: это специальная подготовка к практике Дхармы, которая позволяет очистить наиболее тяжелую негативную карму и накопить заслуги, для того чтобы приступить к собственно практике Дхармы. Что касается настоящей практики Дхармы, то это сведение к минимуму накопления негативной кармы и умножение позитивной кармы. Для меня это тоже — основная практика. Я просто прилагаю все усилия к тому, чтобы пресечь создание негативной кармы, и наслаждаюсь жизнью: я общаюсь с людьми, разговариваю, но когда я разговариваю, я при этом еще и стараюсь полностью пресечь создание негативной кармы речи, хотя я всё же слишком много говорю. Правда, нет ничего плохого в том, чтобы просто разговаривать. Вот когда вы говорите очень много негативных вещей — это плохо. Если же вы из любви и сострадания к другим даже рассказываете анекдоты или шутите, то это тоже хорошо. Когда вы что-то говорите, то делайте это, чтобы сделать людей счастливыми, и тогда вся ваша речь превращается в позитивную карму. Но, при этом нужно всегда знать, насколько велика ваша цель и каковы ограничения, накладываемые создаваемой негативной кармой. К примеру, вы находитесь в компании друзей, и они говорят вам: «Мы будем счастливы только тогда, когда ты вместе с нами выпьешь» и настаивают на том, чтобы вы присоединились к выпивке. Если вы, для того чтобы поддержать компанию и ублажить друзей, выпьете с ними, то это — это глупо, ибо цель при этом — незначительная, а потери ваши при этом — гораздо больше, чем эта цель. Поэтому вы не все, что угодно, должны делать для всеобщего счастья. Если совершаете что-то для счастья других, то это — правильно только тогда, когда ваше действие несет с собой больших духовных ограничений и потерь.

Итак, что такое три негативные кармы тела? Во-первых, это убийство. В буддизме говорится, что убийство — это не добродетель. Но в буддизме не говорится, что убивать запрещено. Буддизм объясняет, что убийство — это негативная карма, которая приведет вас к большим страданиям в будущем. Но убивать или не убивать — это ваш выбор. Вы имеете право на выбор. Но знайте: если вы совершаете убийство, то тем самым вы вредите себе же. Когда вы отнимаете жизнь у других людей, то в результате вы потеряете и свою собственную жизнь. Какова причина — таков результат. Поэтому, если вы хотите жить долго, если вы хотите жить долго в своих будущих жизнях — не убивайте других. И есть помимо закона кармы еще одна причина, по которой убивать — это не хорошо. Это — сострадание. Насколько вы дорожите своей жизнью, настолько же и всякое другое существо, в том числе и таракан, дорожит своей жизнью. Поэтому из сострадания и из здравомыслия откажитесь от убийства других живых существ. Если вы не в состоянии им помочь, зачем же их убивать? Вам не приходится всё время кормить этого крошечного таракана и нести какие-то большие расходы. Зачем же убивать-то? Ставьте иногда себя самого на место этого таракана. Представьте себе, что вы — это таракан, а таракан — вы. Что бы вы чувствовали, что бы вы думали про вот это человеческое существо, которое убивает вас и ваших сородичей? Наверное, вы бы подумали: «Люди очень эгоцентричны. Они думают только о себе. Этот мир принадлежит всем. У нас у всех есть право на жизнь. Я живу очень тихо, никому не мешаю, а он все время очень шумит, включает на полную громкость телевизор или радиоприемник, никогда не дает нам покоя, но мы, тем не менее, не жалуемся. К тому же он все время разводит в доме грязь, а я потихонечку, по мере своих сил, убираю этот мусор. Если бы он регулярно делал уборку, и в его доме всегда было чисто, я бы туда и не ходил. Не пойму, в чем же мое преступление? В том, что я просто живу в этом доме? Я не кусаюсь, в отличие от комаров. Я не произвожу шума. Однако, как только человек меня завидит, сразу же старается прихлопнуть или хватает и выбрасывает в окно, а некоторые поливают меня кипятком». Таким образом, когда вы поставите себя на место таракана, то, пусть даже у вас и не возникнет желания помочь этому таракану, у вас не возникает ни малейшего желания его убить. В итоге, если вы будете поддерживать свой дом в чистоте, то в нем будет меньше тараканов. Я не говорю, что это нормально — когда в вашем доме кишмя кишат тараканы. Делайте всегда уборку, и их не будет так много, чтобы видеть в этом проблему. В моей московской квартире есть тараканы, но их не слишком много, потому что я стараюсь поддерживать в квартире чистоту. К тому же существует специальный порошок, который просто препятствует тому, чтобы они появлялись в квартире, при этом вы их не убиваете. Но этим порошком можно пользоваться еще до того, как стало поздно — до того как они уже расплодились. В любом случае старайтесь делать все возможное, чтобы не убивать ни единое живое существо. Не убивайте их из сострадания и, кроме того, благодаря пониманию кармы.

Вторая негативная карма тела — это воровство. В этом случае применимы все те же самые доводы, почему следует воздерживаться от этого негативного действия. Во-первых, не воруйте, исходя из своих собственных субъективных причин, заботясь о себе самом, ибо, если вы воруете, то тем самым вы создаете причины, для того чтобы потом жить в нищете. Причина нищеты — это воровство. Причина богатства — это щедрость. Поэтому причиной экономического кризиса в России явилось воровство. И не надо иметь большой команды экспертов, которая была у президента Путина, чтобы анализировать и назвать причины кризиса. Я сразу могу сказать: это воровство. Воровство не только на уровне членов правительства и аппарата чиновников, а всеобщее воровство, воровство на улицах, в автобусах, и так далее. Даже безбилетный проезд на общественном транспорте — это разновидность воровства. Поэтому теперь для того чтобы выйти из экономического кризиса, все мы должны заботиться о своем государстве и оплачивать все то, за что мы должны платить, начиная с проезда в метро или трамвае и кончая налогами. Выполняют ли свои гражданские обязанности другие люди — это их дело, вы со своей стороны должны их выполнять.

И есть другая причина, для того чтобы отказаться от совершения воровства. Это — сострадание. Не воруйте из сострадания! Когда кто-то ворует у вас вашу любимую вещь, красивую, прекрасную вещь, как вы себя чувствуете? Иногда вы так расстраиваетесь из-за этого, что даже не можете после этого уснуть две ночи. «Кошмар, кто украл мою прекрасную шубу, — говорите вы. — Я убью этого человека». Точно так же, если вы присвоите без разрешения чьи-то любимые, красивые вещи, они будут расстроены не меньше вас.

Третья негативная карма тела — это сексуальная распущенность. Основной ущерб от этого действия заключается в том, что оно нарушает семейную гармонию. В чем заключается сексуальная распущенность? В том, что вы вступаете в сексуальную связь с женой или мужем другого человека, и это приводит к дисгармонии в его семье. Если вы женаты, или замужем, то вы не можете иметь сексуальных связей с другими людьми. Потому что это становится причиной раздора в семье. Очень много разводов случается вследствие сексуальной распущенности. Поэтому прилагайте все свои усилия, чтобы не создавать эту негативную карму. Я не говорю, что это самое тяжкое преступление, но всё же старайтесь делать все возможное, чтобы совершать такие вещи как можно меньше. Я не навязываю вам какие-то моральные стереотипы, просто хочу сказать, что сексуальная распущенность — это неискусное поведение. Есть очень много других людей, с которыми можно получать удовольствие, зачем вам непременно нужен этот конкретный человек?

Таково учение о трех негативных кармах тела. Я уже много раз давал вам это учение. Когда вы слушаете снова и снова одно и тоже учение, старое учение, то для вас это очень хорошая проверка: вы сравниваете то, что говорит мастер, со своим собственным пониманием и проверяете, совпадает ли ваше понимание со словами мастера, или не совпадает. Если совпадения нет, то это значит, что вы еще не поняли учение. А если ваше понимание совпадает со вновь услышанными наставлениями, то тогда вы имеете повод порадоваться за себя и сказать себе: «Молодец, наконец-то ты понял!».

Теперь рассмотрим четыре негативные кармы речи и три негативные кармы ума. Как я вам уже говорил, очень важно получать драгоценное учение по Дхарме с правильной мотивацией. Мотивация должна быть связана с заботой о счастье всех живых существ. Сегодня вы получите более подробное учение по карме, и чем больше вы будете понимать карму, тем более безвредным человеком будете становиться. Чем более безвредным человеком вы будете становиться, тем более спокойными и умиротворенными будут окружающие вас люди. Поэтому то, что вы получаете учение по карме, также становится источником мира, спокойствия для окружающих вас людей и, в итоге, для всего мира. Как я вам уже говорил, одна из причин того, что люди совершают негативные действия, заключается в том, что они не понимают, как работают механизм кармы, и какие результаты она приносит.

Эти десять негативных карм вы должны распознавать очень хорошо даже во сне. Если вы прекратили создавать негативную карму даже во сне, то это означает, что ваша практика стала сильной. Чем больше вы будете чувствовать решимость не совершать более десяти негативных карм и стараться изо всех сил воздерживаться от них, тем чаще также и во сне вы будете воздерживаться от совершения десяти негативных карм. Это первый шаг буддийской практики. Как я вам уже говорил, сам Будда сказал: «Отказ от создания негативной кармы, накопление благих заслуг, укрощение своего собственного ума — таково учение Будды». Таким образом, нашей первоочередной базисной практикой должно быть пресечение негативной кармы, и на это мы должны делать наибольший упор. На начальном этапе не надо стремиться к тому, чтобы перестать смотреть телевизор, совершать прогулки, не надо закрывать все двери и окна, изолировать себя от мира. Для начинающих это преждевременно. Вначале для вас самое главное — это пресечь создание новой негативной кармы. Нет ничего плохого в том, чтобы ходить на вечеринки, дискотеки, веселиться, развлекаться. Вы можете ходить на развлекательные мероприятия, но, находясь там, вы должны очень внимательно за собой следить: отслеживайте все свои действия, с тем, чтобы воздерживаться от совершения десяти негативных карм. Следите за телом, речью и умом с этой целью.

Ваша речь создает четыре вида негативной кармы. Во-первых, это ложь. Различают два вида лжи — черную и белую ложь. Вы должны пресечь черную ложь. Что такое черная ложь? Это ложь, произнесенная с дурной мотивацией, для того чтобы ввести других в заблуждение и причинить вред другим. От такой лжи вы должны навсегда отказаться. А что такое белая ложь? Вот её пример. Допустим, это ложь, произносимая вами на работе с целью не обострять отношения со своим начальством, чтобы защититься от его гнева. Иногда это дозволительно. При этом у вас должна отсутствовать ошибочная мотивация намеренного обмана своего босса и введения его в заблуждение по принципиальным, существенным вопросам, а присутствует только одно — желание как-то защитить себя. Это белая ложь, но все равно это ложь. Поэтому постарайтесь даже и такую ложь произносить как можно реже. Просто в настоящее время вы не способны полностью перестать лгать, я знаю, что иногда вам необходимо даже лгать.

Но бывают случаи, когда ложь не просто позволительна, но и согласуется с махаянской практикой. Это случаи, когда вы произносите слова лжи из заботы о других, во имя других, во благо других. Такую ложь вы можете произносить в любое время. Более того, в такие моменты не произнести ложь было бы даже нарушением махаянских обетов. Например, если мимо вас пробежал баран, то, человеку, который за ним гонится, чтобы убить, вы можете смело солгать, указав ему неправильное направление. Когда вы берете на себя обет Бодхисаттвы, вам дается разрешение совершать в особых случаях семь негативных карм из десяти. Это негативные кармы тела и речи, все они позволительны в некоторых ситуациях, где речь идет о благе других. Однако в махаянской практике строго запрещено совершение негативных карм ума: даже ради блага других не разрешено создавать негативную карму ума. А совершение негативных карм тела и речи ради блага других допускается. Как я вам уже говорил, в случае негативной кармы речи и тела все очень сильно зависит от ситуации, от обстоятельств, и здесь большую роль играют ваша цель и кармический ущерб, наносимый действием. Например, возьмем убийство. Если вы видите человека, который вот-вот нажмет на ядерную кнопку и тем самым скоро убьет сотни тысяч или даже миллионы людей, и вы пытаетесь отговорить его от этого, но он вас не слушает, то тогда вы должны взвесить, чья жизнь важнее — одного человека или миллионов людей. В результате вы приходите к выводу, что жизнь миллионов людей более важна, чем жизнь одного человека. И тогда, во-первых, для того чтобы спасти сотни тысяч, а может, миллионы жизней, во-вторых, из сострадания к этому человеку, который, совершив это действие, накопит тяжелейшую негативную карму, для того чтобы уберечь его от этого, вы можете его убить. В принципе вы можете это сделать. Но только в том случае, если вами не движет эгоцентризм. Это абсолютно недопустимо, если у вас нет настоящей альтруистической мотивации.

Во времена Будды стала известна история об одном капитане-Бодхисаттве, который вместе с пятью сотнями торговцев совершил путешествие за сокровищами. Когда один из них замыслил убить остальных и присвоить их сокровища, Бодхисаттва, узнав об этом его намерении, из сострадания к нему и ради спасения жизни остальных торговцев выкинул этого человека за борт. Не дав ему осуществить его дурной замысел, тот Бодхисаттва благодаря своему поступку накопил очень много позитивной кармы. И когда Будда рассказал эту историю, одна монахиня, которая услышала эту историю, стала искать возможность сделать нечто подобное. Она увидела одного бандита, который собирался убивать людей, и, подумав: «Если я убью этого бандита, я накоплю такие же заслуги, как тот Бодхисаттва, и стану очень известной», убила бандита. Однако, когда она рассказала об этом Будде, Будда сказал: «Ты совершила ошибку, у тебя была нечистая мотивация, в тебе не было сострадания к тому человеку, которого ты убила, ты убила его из себялюбия. Ситуация была аналогичной той ситуации о которой я говорил, но у тебя не хватило сострадания, и в твоем уме возобладало себялюбие».

Поэтому, я вам сейчас рассказываю и эту вторую историю, чтобы вы не совершили ошибку, которую сделала та монахиня. Итак, что касается допустимости негативной кармы для махаянского практика, то сострадание имеет принципиальное значение. О какой бы негативной карме речи и тела ни шла речь, если вам не хватает сострадания, то лучше воздержаться от её совершения. Например, когда вы ругаете других людей, но чувствуете, что у вас при этом нет сострадания или мало сострадания к ним, лучше пресечь свои действия. Вам лучше вообще никого не ругать. Понятно, да? Иногда вы можете сказать себе: «Я хочу отругать его ради его же блага». Верно, у вас может быть такая мотивация. Но знайте, если у вас не хватает сострадания к этому человеку, то, ругая его, вы будете накапливать негативную карму. Ваш ум преисполнился заботы о нем, вы хотите, чтобы он изменился к лучшему, но в вашем сердце жив эгоцентризм, и на самом деле вами двигает желание, чтобы этот человек себя с вами уважительно. Поэтому на словах вы будете всем говорить, что ругаете его из сострадания, но на самом деле вы совершаете ошибку и создаете негативную карму. Поэтому это очень важно — знать хорошо учение о карме. Мудрость понимания закона кармы изменит ваше внутреннее поведение, а не внешнюю форму поведения.

Вторая негативная карма речи — это злословие. Это речь, которая вносит раздор между людьми. Ваши слова могут быть правдивы или неправдивы, но если вы говорите что-то с мотивацией поссорить других людей, внести между ними раздор, то ваши слова превращаются в злословие. Если же у вас не было мотивации поссорить других людей между собой, но из-за ваших слов люди ссорятся, то ваша речь не создает карму злословия. Поэтому, злословие — это негативная карма речи, но она очень сильно зависит от мотивации. Даже если вы говорите правду, но говорите ее с мотивацией поссорить других людей, то это тоже злословие. Как я вам уже говорил, воздерживаться от негативной кармы злословия вы должны по двум причинам. Одна причина связана с вами самим, это — субъективная причина. Она заключается в том, что если вы будете злословить о других, то чем больше вы злословите о других, тем больше другие злословят о вас, и в итоге вы поссоритесь со своими друзьями останетесь в одиночестве. Итак, не совершайте негативную карму злословия, исходя из заботы о себе. И есть вторая причина, почему не следует совершать негативную карму злословия. Это — сострадание к другим. Когда кто-то пытается вас поссорить с вашим близким другом, как вы себя чувствуете в этой ситуации? Дискомфортно? Точно так же чувствуют себя другие люди, когда вы сеете раздор между ними. Итак, из сострадания никогда не занимайтесь злословием. Я не знаю, много ли в России злословят. Но сейчас у всех есть телефоны, и люди все время друг другу названивают, так что будьте осторожны, когда сообщаете друг другу: «Он про тебя так-то сказал». Вовсе нет необходимости передавать подобную информацию

Третья негативная карма речи — это грубая речь. Грубая речь — это не обязательно очень жестокие слова или брань. Иногда карма грубой речи создается словами, которые звучат очень сладко. Если вы говорите что-то по форме вполне благопристойное, но при этом каждое ваше слово так и дышит ехидством и сарказмом, то это тоже грубая речь. Любая речь, которая разрушает гармонию, равновесие в сердцах других людей — это грубая речь, если вы говорите с целью лишить человека внутреннего покоя.

И, наконец, четвертая негативная карма речи — это пустословие. Всякий раз, когда вы говорите какую-то ерунду по поводу других людей, когда суете свой нос в чужие дела, которые вас не касаются, это — карма пустой болтовни. Если у вас слишком длинный нос, если уж вам так хочется смотреть на других людей, то посмотрите на их хорошие качества. Не надо рассматривать чужие недостатки. Обратите внимание на себя и свои недостатки. Если уж не желаете смотреть на достоинства других людей, то сидите спокойно. Ни к чему слишком много интересоваться жизнью других людей. Это плохие интересы. Вам очень много чему еще нужно научиться, зачем же вам забивать голову какими-то совершенно бесполезными для вас вещами? Лично меня, например, очень мало интересуют биографии моих учеников, мне не интересно, кем они были в прошлом, кем являлись ваши родители, где вы росли и тому подобное. Больше всего меня интересует ваше настоящее и ваше будущее. Я хочу, чтобы в настоящем вы были хорошими, добрыми людьми, а в будущем становились лучше. Если вы в прошлом были бандитом, или мафиози, меня это совершенно не волнует. Даже если вы были раньше очень плохим человеком — это не имеет для меня значения. Важно, чтобы в настоящем вы были хорошим человеком, и чтобы в будущем вы стали еще лучше. Поэтому не надо слишком копаться в прошлом. Прошлое — это прошлое, это уже история. Не надо также между собой обсуждать, кем был раньше этот вновь пришедший на учение человек. Это тоже — пустая болтовня. Но если вы беседуете с другими людьми, исходя из заботы об их счастье, если хотите сделать их счастливыми, то это уже не пустая болтовня. Если вы, общаясь с другими людьми, говорите о всякой чепухе, шутите, рассказываете анекдоты, то это не пустая болтовня — в том случае, если делаете это с мотивацией доставить им радость. Я вовсе не предлагаю вам, чтобы вы во избежание негативной кармы пустословия вообще перестали говорить и все время сидели с закрытым ртом. Было бы глупо молчать в ответ на вопрос вашей мамы или жены, когда она, например, спрашивает: «Ты голоден?». Если вы думаете, что ответ на этот вопрос станет кармой пустословия, то это глупо. О чем бы вас ни спросили, вы должны каждый раз из сострадания отвечать, и не просто отвечать, а отвечать с большой радостью на задаваемые вам вопросы. Понятно?

Таковы четыре негативные кармы речи, сделайте все возможное, чтобы свести их к минимуму.

Теперь поговорим о трех негативных кармах ума. Во-первых, это алчность, или страстное желание. Когда вы говорите: «Я хочу это, я хочу то», — это и есть алчность. Именно с этим старайтесь бороться изо всех сил. Будда говорил, что необходимо избавляться от алчности, потому что именно алчность является источником вашей постоянной неудовлетворенности и ваших депрессий, негативных состояний. Под алчностью имеется в виду страстное желание обладания мирскими благами. Хотя алчность относится, пожалуй, ко всему, что составляет вашу обычную, мирскую, жизнь, всё же проявляется она в отношении именно материальных предметов. Не всякое сильное желание чего-то суть алчность. Например, желание достичь состояния Будды и желание продвигаться по духовному пути, занимаясь духовной практикой, — эти желания не имеют ничего общего с алчностью. Алчность — это не просто желание чего-то, алчность — это жажда обладать теми материальными предметами, с которыми связывается надежда на собственное счастье. Когда вы думаете примерно так: «Вот этот материальный объект, эта машина, принесет мне счастье, я хочу эту машину, пока у меня нет этой машины, я не буду счастлив. Я стану счастливым, только если получу эту машину. Я хочу машину! Любой ценой! Для того чтобы заполучить эту машину, я готов пойти на все, даже на обман отца и мать, даже на воровство, сделаю для этого все, что угодно!», это называется алчность. А просто желание что-то иметь — это не алчность.

Итак, зная, что алчность является источником всех страданий, делайте все возможное, чтобы ослабить ее в себе, потому что алчность подобна соленой воде: алчный человек не знает удовлетворения. Будда сказал: «Если вы не хотите страдать, не создавайте причины для страданий — пресекайте десять негативных карм». Если вы исследуете все десять негативных карм, то увидите, что большая часть негативных карм тела и речи вызвана алчностью, то есть алчность является их причиной. Именно негативная карма ума заставляет вас совершать негативные действия тела и речи. Поэтому для того чтобы пресечь негативную карму тела и речи, в первую очередь положите конец созданию негативной кармы ума, и тогда негативная карма тела и речи пресечется сама собой. Ясно? Чем больше у вас алчности, тем больше вы создаете негативной кармы тела и речи. Это определенно так. И чем меньше в вашем сознании алчности и негативной кармы, связанной с алчностью, тем быстрее будет терять силу также и негативная карма, создаваемая телом и речью, тем меньше вы будете совершать негативных действий телом и речью. Это будет происходить совершенно естественным образом. Соответственно этому вы обретете больше умиротворенности.

Вторая негативная карма ума — это ненависть, или гнев. И из-за гнева вы тоже создаете негативную карму тела и речи. Вы должны понять, что гнев уничтожает не только ваше собственное спокойствие. Сначала он уничтожает ваш покой, потом он уничтожает покой других людей. Ничего хорошего гнев вам не приносит. Поэтому, подумав над этим, поняв, что гнев уничтожает счастье всех людей, что он никого не делает счастливыми, вы приходите к выводу о том, что нет никакой пользы оттого, что вы гневаетесь. Нет смысла «дружить» со своим гневом. У тех, кто «дружит» со своим гневом, гнев вспыхивает совершенно спонтанно даже без всякой причины. Вы поощряете свой гнев, потому что считаете его своим защитником. Но это неверно, что ваш гнев может вас защитить. Гнев не только никогда не защитит вас, он будет ставить вас всегда в очень опасные и серьезные ситуации. Состояние гнева — это полубезумное состояние, вы должны об этом знать. Когда в вашем уме доминирует гнев, то любые действия тела будут неизменно очень вредоносными, и что бы вы ни говорили в этот момент, ваша речь будет очень зловредна и негативна. Поэтому, если уж вы вошли в состояние гнева, то самое главное, что вы должны сделать в это время, — это уйти в свою комнату, плотно закрыть дверь и уснуть. Если вы не уснете, и вам захочется кого-то ударить, то лучше уж побейте свою подушку: если будете молотить кулаками в стену, то рукам будет больно. Поколотив подушку, можете затем уснуть.

Вы должны дать себе слово, что в состоянии гнева никогда ничего говорить не будете. Твердо обещайте себе, что в такие моменты будете молчать. Даже если вы увидите, как кто-то совершил очень серьезную ошибку, и от этого разгневаетесь, то все равно ничего не говорите. Иначе сказанные слова назад уже взять не сможете. Удержавшись от того чтобы их высказать в тот момент, вы можете высказаться на следующий день. Но нужно сказать то, что вы думаете, в такой форме, чтобы не сделать человека несчастным, чтобы человек из-за этого разговора с вами не впал в депрессию и так, чтобы не вызвать у него гнев. Скажите это так, чтобы ему стало стыдно за то, что он сделал. А если его охватит смущение, ему будет стыдно, то он про себя даст себе слово больше не делать таких вещей. Лучший способ завоевать сердце другого человека — это не заставлять его страдать, не заставлять его гневаться, не разрушать его покой, а заставить его смутиться, сделать так, чтобы ему стало стыдно за себя. Даже если речь идет о вашем враге, если он совершает что-то не так, вы можете указать ему на его собственный поступок так, чтобы вызвать у него чувство стыда за свои действия. И тогда даже ваш враг станет вашим другом. Но если, когда кто-то совершает ошибку, вы говорите ему так, что вызываете у него еще и гнев, то это все равно, что подливать масло в огонь.

Третье негативное действие ума — это ложные взгляды. Что такое ложные взгляды? Это очень сильная, но безосновательная уверенность в том, что не существует ни прошлых, ни будущих жизней, это также убежденность в том, что не существует никакого закона кармы, и что какие бы действия вы ни совершали, все сойдет с рук. Это ложные взгляды. И, кстати, очень многие люди накапливают негативную карму из-за своих ложных взглядов, думая, что они очень умны: они занимаются воровством, они обманывают людей и при этом ещё гордятся тем, что оставляют других людей в дураках. Но иметь ложные взгляды — это то же самое, когда маленький ребенок ворует отравленную конфету и съедает ее с удовольствием, думая: «Какой я хитрый». Но даже если никто не заметил, как вы украли и съели отравленные конфеты, все равно вам придется испытать на себе действие этого яда. Поэтому, никогда не впадайте в ложные взгляды. Я знаю, что у большинства из вас нет ложных взглядов, но бывают ситуации, когда люди пытаются на вас повлиять, навязать вам какие-то ложные взгляды. Не поддавайтесь им! Когда кто-то из ваших знакомых говорит: «Ой, да что ты говоришь? Какая еще будущая жизнь? Нет никакой будущей жизни, никто ещё не вернулся оттуда. Так что всё это — сказки для наивных простаков. Какая может быть карма? Нет никакой кармы, мы живем один раз, поэтому нужно взять от жизни всё, надо наслаждаться жизнью. Можно воровать, убивать, пить, курить наркотики, гулять, лишь бы милиция не поймала. О каком сострадании вы говорите? Это глупость. А добросердечие — это слабость. Если ты добрый — ты ничего в жизни не добьешься. Посмотрите на буддистов — они самые бедные и слабые! И посмотрите на меня: я не слабый человек, я не веду речей о сострадании и добросердечии, поэтому у меня есть всё, у меня всегда есть деньги», то это и есть ложные взгляды. Никогда не подпускайте близко такую мысль: «Может быть, он прав?». Потому что эти люди, которые так говорят, просто на словах так бравируют всеми этими вещами, а внутри они лишены покоя и счастья. Это совершенно определенно. Может быть, сосед этого человека, буддист, живет очень бедно, но зато у него есть внутренний покой, и он спит по ночам очень хорошо.

Вначале, когда вы еще только приступаете к занятиям буддизмом, вы ещё поддерживаете тесные связи с множеством разнообразных прежних друзей, поэтому всегда существует опасность, что на вас будут пытаться оказывать влияние так называемые негативные друзья. И вы можете заразиться от них ложными взглядами. Поэтому будьте бдительны!

Таковы десять негативных карм. Делайте все возможное, чтобы пресечь процесс их дальнейшего накопления. Их пресечение и называется созданием десяти позитивных карм. Что такое десять позитивных карм? Десять позитивных карм — это воздержание от десяти негативных карм. Но недостаточно просто воздерживаться, а нужно все время говорить себе: «Я ни за что на свете не совершу эти десять негативных карм». Очень важна сила отпора. Тогда воздержание от совершения этих десяти негативных карм будет постоянно приносить вам накопление добродетели, вы тем самым будете все время накапливать позитивные кармы. А если вам удается удержаться от совершения негативной кармы, когда вы уже готовы были совершить дурной поступок, то это тоже позитивная карма. Например, когда вы чуть не сказали что-то плохое другому человеку, но вовремя закрыли рот, то это — не только пресечение негативной кармы, но и — позитивная карма речи. Понятно, да? Или, к примеру, в вашем уме проснулась алчность: «Я хочу того, я хочу этого», но в это время вы себя остановили и сказали: «Зачем мне это? Ведь это, в конце концов, подобно соленой воде, которая никогда не приносит удовлетворения». Но что необходимо, то — необходимо, ничего с этим не сделаешь. Желание иметь необходимые вещи — это не алчность: вам нужна одежда, вам нужно жилье. Но вот желание иметь очень дорогую и очень красивую одежду — это алчность. Главное предназначение одежды — это защищать тело от холода и жары. И если вы говорите: «Наступает зима, мне нужна теплая одежда», то это — не алчность, а необходимая потребность. Но если вы думаете: «Наступает зима, и мне нужна новая, очень красивая шуба — на зависть всем», то это — алчность.

Вот таким образом, когда вы привязываетесь к чему-то такому, что не является необходимостью для вас, что выходит за грань необходимого, то потакаете своей алчности. Так что последите за собой и проверьте, не переступают ли ваши желания границы того, что является действительно необходимым?

Далее вы должны знать, какие факторы делают совершаемый негативный поступок тяжелой кармой. Если при совершении действия присутствуют четыре фактора, — основа, мотивация, акт действия и его завершение, — то негативная карма становится тяжелой. Степень тяжести негативной кармы зависит от наличия или отсутствия этих четырех факторов. Если вы хорошо знаете это, то даже если вы совершили негативное действие, всё же во время завершения этого действия вы можете облегчить степень её тяжести. Поэтому и говорится, что у мудрых людей, когда они создают даже тяжелую негативную карму, она становится легкой, а у глупых людей даже легкие ошибки превращаются в тяжелую негативную карму. Поэтому очень важно знать и учитывать четыре фактора, влияющие на степень тяжести негативной кармы. Кстати, у позитивной кармы тоже есть четыре фактора. Какую бы позитивную карму вы ни создали, если при этом наличествовали все четыре фактора, то она становится очень весомой, мощной.

Практика кармы в том и заключается, чтобы, зная о четырех факторах кармы, с одной стороны, устранять или уменьшать негативную карму и, с другой стороны, умножать позитивную карму. Это и есть практика. Это неформальная и самая мощная практика. Мой Учитель говорил мне: «Будь счастлив, наслаждайся жизнью, но живи, живи в соответствии с законом кармы, это и будет твоей практикой Дхармы». Это очень глубокий совет, который оказался очень полезным для меня. Я, со своей стороны, тоже хочу, чтобы вы чувствовали себя счастливыми. С несчастливым умом не получится практиковать Дхарму. Не надо быть суровыми и слишком строгими к себе. Не занимайтесь самобичеванием: «Вот я такой-сякой злодей, хуже меня никого нет». Не впадайте в крайности. Нужно понимать, что в сансаре это естественно — совершать ошибки. В сансаре не может быть ничего совершенного. Просто нужно обнаружить свою ошибку и признаться себе: «Да, я ошибся». Есть люди хуже вас, которые вообще не видят своих ошибок. Но и в другую крайность не надо впадать, воображая, что вы умный и хороший. Держитесь всегда срединного пути: «Я не самый плохой, но и не очень хороший человек». Когда вы сравните себя с дурными людьми, вы подумаете: «Я не такой уж плохой человек. Но у меня есть такие-то и такие-то недостатки». Осознав свои недостатки и ошибки, постепенно старайтесь от них избавиться. Конечно, сразу невозможно их устранить. Испытав сегодня вспышку гнева, скажите себе, что постараетесь изо всех сил завтра не допустить чего-либо подобного. И понемногу вы будете меняться и превратитесь в полностью безвредного человека. И вы сможете жить с добрым настроем, спокойно и счастливо. В ситуациях, требующих вашего выбора, анализируйте всякую ситуацию с точки зрения закона кармы, соотношения цели и цены, которую вам придется заплатить за её достижение. Сначала нужно оценить ситуацию с точки зрения закона кармы — разрешает ли данное действие закон кармы. Если закон кармы разрешает, то вы смело можете совершить данное действие, даже если закон вашей страны его не разрешает. Но даже если закон вашей страны разрешает это действие, но закон кармы не разрешает, то не совершайте его. Ясно, да? Нарушение правовых законов не так страшно, как нарушение нравственности, ибо аморальные поступки создают негативную карму.

Если будете действовать в соответствии с этими советами, то день ото дня в вашем уме будет все больше умиротворения: вы будете, даже не замечая того сами, заниматься очень сильной практикой. Но для этого очень важно знать о существовании четырех факторов.

Рассмотрим первый фактор: это основа. Возьмем в качестве примера убийство человека. Что здесь является основой? Если убийца хотел убить конкретного человека, то основой является конкретный человек. Если вы хотите убить животное, то основа — это животное. Но если вы хотели убить одно существо, но ошиблись и убили другое, то это была ошибочная основа. Ошибочная основа несколько уменьшает созданную убийством негативную карму. Но если вы не ошиблись, если вы хотели убить человека и убили человека, которого хотели убить, то значит, имеет место безошибочная основа. Это фактор, утяжеляющий карму.

Второй фактор — это мотивация. Мотивацией убийства могут быть ненависть, ревность, привязанность и тому подобные негативные эмоции. Когда присутствуют подобные эмоции, то присутствует и второй фактор — мотивация.

Третий фактор — это сам акт действия. В нашем примере это — либо выстрел из пистолета, либо удар ножом и т. д…

И четвертый фактор — это завершение: негативная карма завершена, если после собственно действия есть чувство удовлетворения, радости от того, что было содеяно. Если в нашем примере с убийством наличествовали все четыре фактора, то негативная карма убийства становится очень тяжелой.

Следует различать также карму создаваемую и карму накапливаемую. Что это такое — «создаваемая карма» и «накапливаемая карма»? Если мы рассматриваем их соотношение с логической точки зрения, то можно сказать, что между понятиями «создаваемая карма» и «накапливаемая карма» существует логическое отношение четырех альтернатив.

Первая альтернатива — это карма, являющаяся создаваемой кармой, но не являющаяся накапливаемой кармой. В нашем примере с убийством это такое убийство, когда убийца убивает того, кого хотел убить, но не чувствует от этого никакой радости, а испытывает сожаление. Он раскаивается: «Зачем же я это сделал, как я ошибся!». Итак, говоря вообще, вы создали карму, это и есть созданная карма, но это не накапливаемая карма, потому что вы чувствуете сожаление из-за того, что совершили. Четвертого фактора в этой карме нет.

Вторая альтернатива — это действие, которое является накапливаемой кармой, но не является создаваемой кармой. В примере с убийством человек очень сильно хотел убить кого-то, но не убил — не смог осуществить свой замысел, например, стрелял, но промахнулся. Это накапливаемая карма, но она не созданная карма, ибо убийство не произошло. Но поскольку имелась очень сильная мотивация убить определенного человека, то, несмотря на то, что убийства не было, в этом случае накапливается негативная карма, и эта карма тяжелее, чем карма созданная [но не накопленная].

Третья альтернатива — это действие, которое является и тем, и другим — и накопленной кармой, и созданной кармой. В случае убийства это убийство человека из чувства сильной ненависти к нему, когда убийца чувствует в результате этого убийства большое удовлетворение и радость. Такое действие квалифицируется и как созданная карма, и как накопленная карма.

И четвертая альтернатива — это действие, которое не является ни тем, ни другим — ни созданной, ни накопленной кармой. Например, сон.

Теперь я расскажу вам о результатах, которые приносят создаваемая и накапливаемая карма. Создаваемая карма — это неопределенная карма. Она проявится, но проявится очень и очень нескоро, спустя множество жизней, и она легкая. А если вы и создали, и накопили карму в одном действии, то эта карма называется определенной: она проявится либо в этой жизни, либо в жизни, следующей непосредственно за этой. Поэтому будьте очень осторожны с негативной кармой, которая является одновременно созданной и накопленной. Результат вас ожидает уже в этой жизни или в следующей жизни. Это называется «определенная карма». Поэтому, если вы делаете очистительные практики, то в первую очередь должны делать упор на очищение накопленной кармы. Если вы будете очень хорошо знать все эти вещи, то ваша практика Ваджрасаттвы будет гораздо более эффективной, и, в конце концов, вы уподобитесь профессиональному врачу, который сначала излечивает больного от острых болезней и постепенно добирается до скрытых, хронических болезней и начинает их тоже лечить.

Теперь, что касается основы, то вы должны знать о том, как различаются легкая негативная карма и тяжелая негативная карма также и с точки зрения основы. Если говорить о карме с точки зрения основы, то ваш духовный наставник и ваши родители являются наиболее весомыми основами. Если вы создаете негативную карму в отношении своего духовного наставника или родителей, то ваша негативная карма становится очень тяжелой. Если вы скажете в гневе только одно оскорбительное слово, например, «дурак» своему Учителю и любому другому человеку, то, несмотря на то, что было употреблено одно и то же оскорбительное слово, есть очень большая разница в карме, которую вы накопили в том и другом случае. Эта разница обусловлена различием основы. То же самое верно и в отношении родителей: негативная карма, создаваемая и накапливаемая по отношению к родителям, гораздо тяжелее, чем карма, создаваемая и накапливаемая теми же действиями в отношении других людей. Если, например, вы назовете дурой свою маму и так же обругаете другую женщину, то есть большая разница между этими двумя действиями в степени тяжести кармы — именно из-за степени весомости объекта. Это не я придумал это правило: это естественный механизм закона кармы, закона природы, который открыл Будда и объяснил, как он работает.

С другой стороны, если вы совершаете позитивную карму в отношении своего духовного наставника и родителей, то она также становится очень весомой. И будет очень большая разница в степени вашей позитивной кармы, которую вы накопите, сделав что-то хорошее своим родителям или наставнику, и позитивной кармы, которую вы накопите точно таким же поступком в отношении других людей. Я при этом не намекаю на то, чтобы вы мне дарили подарки. Мне не нужны ваши подарки, я это говорю вам, просто чтобы вы лучше понимали все эти вещи. Если уж вы хотите что-то подарить, то сделайте лучше подарок родителям, отцу и матери, а не мне. Духовный наставник, а также отец и мать ваши, являются настолько весомыми объектами, что ваша карма, накопленная в их отношении, проявится либо уже в этой жизни уже, либо в жизни, которая наступит сразу после этой. Поэтому будьте очень осторожны. Результаты вы испытаете очень быстро. Если вы создаете очень тяжелую негативную карму в отношении своих родителей, то через некоторое время уже в этой своей жизни, спустя какое-то время, вы испытаете последствия этого действия на себе. Существует очень много историй на эту тему, и я не хочу сейчас рассказывать их.

Основная причина, по которой так важна практика преданности Гуру, как раз и заключается в том, что Гуру — это чрезвычайно весомый объект в отношении как позитивной, так и негативной кармы. Гуру, как и ваши родители, проявляет к вам наибольшую доброту, он своей добротой создает особую связь с вами.

Есть также различие в степени тяжести кармы в зависимости от категории объекта. Например, убийство человека является более тяжкой негативной кармой, нежели убийство животного. Если же среди животных вы убиваете животное большего размера, то это — более тяжелая негативная карма, чем убийство животного малого размера. Почему? Потому что в большом животном живет больше других живых существ, чем в маленьких животных, и, поскольку вы убиваете большое животное, из-за этого не может выжить множество других живых существ: косвенно вы убиваете и их тоже. Поэтому убийство большего животного тяжелее, чем убийство меньшего по размеру животного.

А где карма тяжелее — убийство слона или маленького ребенка? Когда речь идет о человеке и слоне, то, поскольку с точки зрения качества объекта человек — это существо более высокого уровня, чем слон, то убийство ребенка — это более тяжелая негативная карма, чем убийство слона, хотя по размерам слон больше. Дело в том, что качество важнее, чем количество.

Что касается различия степени тяжести кармы в зависимости от второго фактора, мотивации, то это очень просто. Если вы убиваете с сильным чувством гнева, то ваша карма становится тяжелой негативной кармой. Если вы испытываете умеренный гнев, то и негативная карма — средняя. А если вы убили комара с легким чувством раздражения, то и негативная карма — тоже легкая. Итак, этот параметр установления весомости кармы зависит от интенсивности вашей собственной мотивации. То же самое относится и к позитивной карме. Если ваш объект — духовный наставник, мотивация — чувство сильного уважения к нему, а действие — подношение ему чашки чая, завершение действия — чувство большой радости и счастья за возможность хоть немного отблагодарить его за доброту, то это становится очень мощной позитивной кармой. Это очень мощная практика Дхармы. Чем большей в вашей мотивации веры, почтения, уважения, тем мощнее становится ваша позитивная карма. А духовному наставнику грозит опасность: если он будет лишен правильной мотивации, то сам накопит негативную карму. Если он при этом думает: «О, я великий человек, люди мне чай подносят, а я словно царь восседаю на троне», то он глупец.

В будущем, если вы сами станете духовными наставниками, у вас должна быть такая мотивация: «Я не стою выказываемого мне учениками уважения и их почтения, но, тем не менее, я в качестве их духовного наставника олицетворяю для них всех Будд. И для того чтобы они, поднеся мне чашку чая, смогли накопить большие заслуги, пожалуйста, все Будды и Бодхисаттвы, войдите в мое тело и примите через меня это подношение. Пусть ради того чтобы они накопили большие заслуги, я стану для них весомым объектом позитивной кармы!». Если вы примете чай вот с таким состраданием, с такой заботой об учениках, то вы выпьете вкусный чай и при этом накопите очень мощную позитивную карму. Это будет большая позитивная карма, чем у тех людей, которые изолируют себя от мира, сидят, закрыв все окна и двери, и читать мантры, отказываясь принимать учеников, потому что они, с их точки зрения, мешают их практике. Итак, все очень сильно зависит от мотивации. Иногда вам полезно медитировать, живя в уединении, а иногда — полезно жить в обществе и общаться со своими учениками, все зависит от ситуации. В будущем вы тоже сами должны стать духовными наставниками. Если вы не станете духовными наставниками, кто будет защищать молодое поколение? Когда вы станете духовными наставниками, вы должны стремиться стать наставником лишь из чувства сострадания и никогда не стремиться к тому, чтобы стать духовным наставником из эгоцентризма и гордыни. Если люди будут просить вас о том, чтобы вы дали им учение и стали их духовным наставником, то согласитесь, но если они вас не просят, не зовите их к себе в ученики. Делать нечто подобное было бы ошибкой.

Раньше, в древние времена, ученики просили Гуру трижды о том, чтобы он принял их в ученики, и лишь после этого Учитель соглашался. В моем случае, когда я приехал в Россию, то в течение первых двух лет я не принимал никого из своих слушателей в ученики. Я в качестве друга делился с ними учением. Но время шло, и, в итоге, я стал вашим духовным наставником. С одной стороны, это для меня, конечно, большая западня, но, с другой стороны, — от этого есть определенная польза в том смысле, что я стал для вас полезным объектом: я тот объект, по отношению к которому вы можете накапливать заслуги. Поэтому я смирился со своей ролью, коли для вас это полезно. Бодхисаттвы всегда молится о том, чтобы получить перерождение в том месте, где живые существа больше всего нуждаются в его помощи. Возможно, в прошлой жизни я молился о том же самом, поэтому в этой жизни мне приходится жить здесь, в самой трудной стране этого мира. С одной стороны, это очень хорошо: это говорит о том, что я, по-видимому, правильно молился. Я не остался в Новой Зеландии, в этой невероятно красивой стране, где у меня было гражданство. Но я отказался от этого гражданства, когда ушел в горы. Я это все вам рассказываю не для того, чтобы произвести на вас впечатление, но для того, чтобы у вас был пример перед глазами, которому вам нужно следовать. Следовать примеру своего духовного наставника — в этом заключается практика. Поэтому, когда вы станете духовными наставниками, очень важно, чтобы вы служили хорошим примером для своих учеников. Ваши действия будут говорить за вас громче, чем ваши слова. В противном случае, все ваши слова будут пустыми.

В будущем, когда вы что-то произносите, говорите только то, что соответствует вашим собственным поступкам. Вы сами должны следовать тому учению, которое передаете другим, тогда ваша речь станет могущественной. Напомню уже приводившийся мною наглядный пример того, как советы обретают силу, если они исходят от человека, который сам следует им. Это история, случившаяся в Индии во времена Махатмы Ганди. Однажды к нему пришла одна женщина. У неё был маленький сын, который ел слишком много шоколада. Она знала, что ее сын очень уважает Ганди, и поэтому она привела его к Ганди, чтобы он лично сказал ее ребенку, чтобы тот не ел шоколада. Ганди в ответ на её просьбу ответил: «Приходите через две недели, тогда я буду готов произнести свою речь». Женщина ушла, пораженная ответом Ганди, который, как все знали, был великим Бодхисаттвой и относился ко всем с неподдельным добросердечием. А тут — такой странный ответ: разве трудно было Ганди сказать несколько слов её мальчику? Но в назначенный час она снова пришла вместе с сыном. Ганди посмотрел на мальчика и произнес: «Дитя мое, не ешь шоколад, это вредно для твоего здоровья». И отпустил его. Мать была в шоке. Она подумала: «Зачем Ганди потребовались две недели для того, чтобы сказать моему сыну те же самые слова, что я ему постоянно повторяю?». Но дома ее ждало еще одно потрясение: ее ребенок перестал кушать шоколад. Это было третье потрясение. Испытав эти три потрясения, она снова пошла к Ганди, чтобы поговорить с ним. Она сказала: «У меня к Вам есть два вопроса: во-первых, зачем Вам потребовались две недели на то, чтобы приготовить те слова, которые я все время говорю своему ребенку; во-вторых, почему после этих Ваших слов мой мальчик перестал кушать шоколад?». И Ганди ей ответил: «У меня ушло на подготовку две недели, потому что в тот момент, когда вы попросили меня дать вашему ребенку совет не есть шоколад, я сам любил шоколад и ел его. Но за две недели я отучился от этого пристрастия к шоколаду, больше не ем его». И ещё он сказал: «Лучше всего подготовлена та речь, слова которой являются истиной, а не та речь, которая красиво звучит. Поэтому, для того чтобы сделать свои слова истиной, я и сам в течение двух недель отучился от того, чтобы есть шоколад. А почему твой ребенок перестал кушать шоколад после моих слов, так это — не потому, что мои слова прозвучали красиво, а потому, что в них была сила истины. Именно сила истины заставила ребенка отказаться от страсти к шоколаду».

Поэтому в будущем, когда вы станете сами духовными наставниками, для вас самое главное — это говорить истину. Очень важна истина. А если вы советуете кому-то чего-то не делать, то для начала вы сами должны отказаться от таких действий, и тогда можете смело советовать это другому человеку, и ваши слова будут убедительны, потому что в них будет сквозить истина. А если вы сами — очень злобный человек, имеющий множество привязанностей, то ваши наставления для учеников и ваша критика в их адрес будут иметь очень мало силы воздействия на них.

Рассмотрим теперь влияние третьего фактора на степень тяжести негативной кармы. Третий фактор — это сам акт действия. В примере с убийством третий фактор имеет отягчающее влияние, если после долгих пыток наступает мучительная, медленная смерть жертвы. В этом случае имеет место очень тяжелая негативная карма, потому что сам акт убийства является очень тяжелым действием. И гораздо менее тяжелая негативная карма имеет место в том случае, когда убийство совершается быстро, и человек умирает мгновенно от руки убийцы. Я говорю, что накапливаемая во втором случае карма легче, чем в случае убийства с применением пыток, не потому, что само действие во втором случае лучше. Я имею в виду, что по сравнению с мучительным убийством, которое сопровождается пытками, убийство, осуществляемое быстрым способом, — это менее тяжелое действие.

Теперь, что касается позитивной кармы, то характер самого действия тоже влияет на степень её силы. Например, такие действия, как длительное служение своему духовному наставнику, уход за больными родителями, ваши старания, когда вы изо всех сил стремитесь сделать для них что-то хорошее, помочь им, — всё это делает позитивную карму мощной, ибо само действие в этих случаях является мощным действием. А если вы просто что-то даете, быстренько сунув в руки родителей или Учителя, и убегаете по своим делам, то производимое вами действие, конечно, является легким. Если ваша мама лежит в больнице, а вы просто пришли навестить её и, положив на столик фрукты, сказали: «Ну, ладно, мама, выздоравливай, я пошел. Пока!», то это — это легкая позитивная карма. Итак, само действие имеет большое значение, ибо в зависимости от его характера карма утяжеляется или облегчается.

Четвертый фактор — это чувство радости от совершенного преступления. Допустим, вы совершили убийство и чувствуете удовлетворение от этого. Чем больше у вас радости от совершенного убийства, тем сильнее становится четвертый фактор, влияющий на тяжесть кармы и, соответственно, тем более весомая накапливается негативная карма. Поэтому, если даже вам случится кого-то убить, например, таракана, старайтесь изо всех сил не проявить четвертый фактор, чувство удовлетворения от совершенного действия. Аналогичным образом обстоит со всеми другими видами негативных действий. Если вы сказали другому человеку что-то очень грубое, то вместо того чтобы порадоваться этим словам, раскайтесь, испытайте сожаление. И это очистит вашу негативную карму, станет немедленно примененным противоядием от созданной негативной кармы и облегчит ее вес. Я знаю, мы не можем сразу же взять и прекратить создание всех негативных карм. Но следите за своим телом, речью и умом, и как только вы совершили негативную карму, то вместо того чтобы порадоваться или почувствовать удовлетворение, всегда, при всех обстоятельствах, старайтесь тут же породить в себе сожаление. И тогда ваша карма будет созданной кармой, но не накопленной кармой. А если она не стала накопленной кармой, то тогда у вас меньше шансов, что она проявится в этой жизни или в жизни, следующей непосредственно за этой: она проявится по прошествии множества жизней, и, может быть, за это время вы сможете очиститься от неё и стать Архатом. Итак, какое бы негативное действие вы ни совершили, для вас очень важно не радоваться этому, а немедленно почувствовать сожаление. Это — тоже сущностное наставление. Сущностное наставление приходит во время учения. Это те особые слова, которые вы слышите от Учителя: они раскрывают ваш ум и рождают у вас сильную уверенность, сильную убежденность в Дхарме. Сущностные наставления вовсе не предполагают, что для их передачи необходима особая торжественная церемония, и также не идет речь о том, что Учитель должен находиться наедине с кем-то одним из учеников. Подходящие ученики каждое мгновение получают сущностные наставления от своего Учителя. Дромтомпа говорил: «Даже жесты Атиши для меня — сущностные наставления». Если ученик знает, как смотреть на позитивные стороны своего Учителя, то даже жесты духовного наставника превращаются для него в сокровенные, сущностные наставления. Как я вам уже объяснял, сущностные наставления — это те, из которых вы способны извлечь глубинный смысл, и которые способны изменить вас. Если же ученик не является подходящим, то даже если духовный наставник станет наедине с ним в особой торжественной обстановке в течение двух часов передавать ему глубочайшие наставления, являющиеся самыми сущностными из всех сущностных наставлений, то он не воспримет их. Он не только не воспримет ни одного из них, но еще и увидит недостатки в своем Учителе. В голове такого ученика будут вертеться примерно такие мысли: «Возможно, он все это мне говорит, потому что чего-то от меня хочет». Допустим, Учитель говорит неподходящему ученику, что он должен уважать своего Учителя. Ученик подумает: «Наверное, он говорит об этом, намекая, что я должен сделать ему подношение». То есть такой ученик превратно понимает даже самые сокровенные сущностные наставления. Понятно, да?

Для того чтобы укротить свой ум, первый шаг, который мы должны сделать — это ослабить в себе привязанность к этой жизни. И поэтому Лама Цонкапа и объяснял: для того чтобы ослабить в себе привязанность к этой жизни, в первую очередь необходимо размышлять о драгоценности человеческой жизни и о непостоянстве и смерти, то есть то, что я вам уже объяснил подробно. А затем, для того чтобы создать причины для счастья в будущих жизнях, необходимо заниматься практикой кармы. Практика кармы необходима также для отсечения привязанности к будущей жизни.

2.1.2.3. Отсечение привязанности к будущей жизни: размышления о Четырех Благородных Истинах и их шестнадцати аспектах

Теперь буду комментировать строки текста Чже Цонкапы: «связь причин и следствий — непреложна, снова и снова размышляя о страданиях сансары, следует отвернуться от привязанности к будущей жизни», содержащие учение о втором уровне Отречения. Здесь Чже Цонкапа говорит о том, что Отречение не сводится к отказу от поглощенности этой жизнью. Недостаточно отбросить привязанность к этой жизни. Необходимо также избавиться от привязанности к будущей жизни. Даже если вы родитесь в будущей жизни в благих уделах — человеком или божеством, то вы ведь всё равно останетесь в сансаре. Каким образом достигается этот уровень Отречения? Посредством размышления о действии закона кармы, о том, что ожидаемые в будущем результаты закономерно будут соответствовать созданным вами причинам. Каковы созданные вами на настоящий момент причины? В большинстве своем это — отрицательная карма, и только очень редко мы создаем небольшую положительную карму, ибо таков был до сих пор механизм функционирования нашего ума. Имея такой механизм работы сознания, вы, даже если родитесь царем богов, снова будете вращаться в круговерти бытия, в сансаре, и снова должны будете отправляться в очередное перерождение, и на этот раз это будет область низших миров. Ведь рождение в мире богов очень похоже на то, как при стрельбе из лука стрела поднимается высоко вверх, но когда закончится сила, толкнувшая её вверх, она неизбежно упадет вниз. Когда сила положительной кармы, вознесшая существо в мир богов, будет исчерпана, — а она будет истощена в непрерывных, интенсивных наслаждениях, — то оно снова попадет в один из дурных уделов. Поэтому до тех пор, пока вы не освободились от омрачений, опасно рождаться в мире богов. Лучше родиться человеком. Драгоценная человеческая жизнь — эта доля лучше рождения в мире богов. Те, кто рождается в мире богов, только и делают, что наслаждаются, и вся благая карма, накопленная ими прежде, вся полностью там исчерпывается, и после жизни в мире богов они рождаются в низших мирах. Карму нельзя обмануть. Нужно знать четыре характеристики кармы, её механизм и заниматься медитацией о карме, чтобы осознать: до тех пор, пока вы не очистились от отрицательной кармы, где бы вы ни получили будущее рождение, ваше положение является непрочным. И поскольку это так, то вам надо породить желание родиться не просто в благих уделах, а именно в мире людей — чтобы иметь возможность продолжать свою практику. А если вы не свободны от привязанности к будущей жизни, то, наверное, хотите стать в следующей жизни богатым и известным человеком, иметь счастье семейной жизни и тому подобное. Если с таким сознанием вы занимаетесь практикой Дхармы, то ваша духовная практика тоже не может быть вполне чистой.

Если вы занимаетесь практикой Дхармы с тем, чтобы иметь лучшую человеческую долю в будущей жизни, то это — первоначальный уровень практики. Что касается среднего уровня практики Дхармы, то она начинается с осознания того, что одного только человеческого рождения мало, и с убежденности в том, что человеческое рождение в будущем необходимо, чтобы продолжить свою практику и полностью освободиться от сансары. И если человек для достижения этой цели занимается духовной практикой, будь то чтение мантр, очищение и накопление заслуг или тренировка ума, то он является буддийским практиком среднего уровня. Для того чтобы появился такой уровень Отречения, при котором человеку не кажется желанным даже такое высокое рождение, как рождение царем богов, нужно понимать, что даже столь высокое рождение остается в пределах природы страдания. А для этого необходимо заниматься медитацией о Четырех Благородных Истинах, — говорит в анализируемых строках Чже Цонкапа. Он не имеет в виду одну только Благородную Истину Страдания, он имеет в виду все Четыре Истины. Речь идет о том, что сначала надо медитировать о Благородной Истине Страдания: о том, что страдание суть природа сансары. Размышляя о трех типах страданий, о шести видах страданий вы поймете, что страдание суть природа сансары: какой бы прекрасный облик ни имела сансара, любые её проявления по природе суть страдание. Я достаточно подробно объяснял уже, как размышлять и медитировать о Благородной Истине Страдания, и не буду сейчас повторяться.

После этого вам надо сосредоточиться на Благородной Истине Источника Страдания, которая объясняет механизм того, как мы находимся в круговороте сансары. Здесь вам надлежит медитировать о Двенадцатичленной Цепи Взаимозависимого Возникновения. Методику этой медитации я также уже объяснял раньше. С помощью этой медитации вам удастся породить в себе отречение, сильное отречение: у вас появится желание полного освобождения от сансары. И не только это. Вы должны затем заниматься медитацией о Третьей Благородной Истине — о достоинствах нирваны, и о Четвертой Благородной Истине — Благородной Истине Пути, то есть о том, каким образом достижима нирвана. Таким образом, посредством медитации обо всех Четырех Благородных Истинах вам удастся выработать в себе отвращение к несвободному циклическому бытию, и вы больше не будете привязываться к сансаре — в любых её проявлениях, потому что вы будете знать, что страдание присуще природе сансары. Благодаря медитации о Третьей и Четвертой Благородных Истинах вы сможете выработать сильную решимость достигнуть состояния нирваны, или освобождения, ибо вы поймете, что подлинное счастье — это состояние полного освобождения от клеш.

Сегодня я ещё раз в сжатой форме объясню вам, что такое Четыре Благородные Истины, и как размышлять о шестнадцати аспектах Четырех Благородных Истин. Эти шестнадцать аспектов Четырех Благородных Истин были объектом медитации великих мастеров прошлого, которые благодаря этому достигли очень высоких реализаций. Сначала я объясню, что такое Четыре Благородные Истины. Эти Четыре Истины являются самыми настоящими истинами, но люди не осознают этих истин. Самое первое учение, которое дал Будда по достижении Просветления, было учение о Четырех Благородных Истинах. Будда преподал его следующим образом. Он сказал: «Признайте Благородную Истину Страдания. Откажитесь от Благородной Истины Источника Страдания. Осуществите Благородную Истину Пресечения Страдания. Созерцайте Благородную Истину Пути». В то время, когда Будда давал это учение, те из его учеников, у которых были очень высокого уровня кармические отпечатки из прошлых жизней, услышав эти слова Будды, постигли их глубинный смысл, и в тот же момент они достигли очень высоких реализаций.

2.1.2.3.1. Размышления о Благородной Истине Страдания

Во-первых, когда Будда сказал, что Благородную Истину Страдания необходимо признать, что он имел в виду? Какой смысл заключается в том, чтобы признать страдание? Смысл этой Истины состоит в том, что если вы не хотите страдать, то, во-первых, должны узнать, что такое страдание, получить полное знание о страдании и признать страдание как факт. Например, если вы хотите избавиться от страданий, доставляемых каким-то заболеванием, то первое, что вы должны сделать, это полностью изучить это заболевание, узнать что это такое. В противном случае вы будете принимать симптомы за саму болезнь и станете лечиться от симптомов, не понимая истинного источника заболевания. К примеру, если вы больны туберкулезом и хотите вылечиться от него, то должны узнать, что за болезнь туберкулез, и не пытаться лечить лишь симптомы туберкулеза, то есть кашель и высокую температуру, принимая эти симптомы за сам туберкулез. То же самое — с нашими страданиями. У нас очень много разнообразных телесных и умственных страданий. Вы должны понять, что такое страдание, всесторонне и в полном объеме. С точки зрения буддизма то, что мы обычно считаем страданием, на самом деле — всего лишь симптомы страдания, а настоящее страдание — это нечто другое. Поэтому в буддизме принято различать три вида страдания.

Первый вид — это называется страдание от страдания. Этот вид страдания хорошо знаком всем. Все наши головные боли, какие-то болезненные ощущения, депрессии, физические и душевные муки — все это и является страданием от страдания.

Второй вид страдания называется страданием перемен. Что это значит? Когда одно экстремальное страдание сменяется другим экстремальным страданием, то период этой смены мы воспринимаем с облегчением и думаем, что это счастье, но в действительности — это не что иное, как страдание перемен.

Например, если вы холодной зимой были на улице и очень сильно замерзли, а потом пришли домой и сели у камина, то несколько мгновений, в течение нескольких минут вы будете совершенно счастливы. Но в действительности — это никакое не счастье: просто страдание от холода сменяется страданием от жары. Чем больше вы будете сидеть у огня, тем более будет проявляться страдание от жары.

Когда какой-то человек страдает из-за того, что у него нет партнера, спутника жизни, то он, живя в одиночестве, думает, что если бы у него был спутник жизни, он был бы очень счастлив, и что все его проблемы были бы решены. Когда он, наконец, знакомится с кем-то и начинает вести совместную с ним жизнь, в начале совместной жизни, некоторое время, он счастлив. Но в действительности что произошло? Страдание, доставляемое отсутствием супруга или супруги, сменилось новым страданием — страданием от наличия супруга или супруги. Но в тот короткий период, пока новое страдание еще не набрало силу, человек принимает страдание перемен за счастье. Но уже вскоре страдание от наличия партнера по жизни начинает все более возрастать и наступает момент, когда оно становится больше, чем прежнее страдание от отсутствия партнера. И этому человеку захочется расстаться со своим спутником. Они расстаются. И тогда у него возобновляется страдание от отсутствия партнера. Он находит себе нового партнера — второго мужа или жену и всё повторяется. Так проходит вся жизнь, впустую проходит.

По большей части мы привязываемся именно к страданиям перемен. Мы не осознаем, что страдание перемен — это страдание, не воспринимаем его как страдание, мы полагаем, что это счастье, и все время стремимся к нему, думаем, что это счастье, но когда мы обретаем это «счастье», то оказывается, что мы избавляемся тем самым от одних страданий, но у нас возникают новые страдания.

И, таким образом, применяя эти мирские методы, мы устраняем с их помощью одни страдания и неизменно обретаем другие страдания, потому что цель, к которой мы стремимся, — не является настоящим счастьем: на самом деле мы стремимся к страданию перемен. Однако, когда люди осознают, что страдания перемен — это страдания, то меняется их отношение к этому виду страдания. Они уже больше не привязываются к страданиям перемен, принимая их за счастье: если есть такое «счастье» — то это нормально, если нет его, то это не огорчает их, поскольку по сути это — вид страдания. Этих людей начинают гораздо меньше интересовать мирские дела и мирские методы достижения счастья и всё более их начинают интересовать духовные вещи и методы обретения настоящего счастья.

Таким образом, наши влечения и страсть к мирским вещам возникают из-за непонимания того, что страдание перемен — это страдание. Это — сущностное наставление. Очень многие из наших проблем возникают из-за того, что мы что-то неправильно понимаем, к чему-то неправильно относимся. Проверьте — и убедитесь в этом сами. Мы столько усилий и трудов вкладываем в очень малозначительные и мелкие вещи, которые — даже если вы их обретете — мало что изменят в вашей жизни. Все восемь мирских дхарм суть страдание перемен: все это не приносит настоящего счастья.

Третий вид страдания называется «всепроникающее страдание». Под всепроникающим страданием следует то, что наши тело и ум, поскольку мы переродились под контролем омрачений, имеют природу страдания. В силу рождения под властью клеш наши пять скандх — это словно одна большая сплошная рана, не видимая глазу. И именно это становится основой для нашего страдания. Поэтому, если вы не хотите страдать, то нужно залечить эту невидимую рану тела и ума, являющуюся следствием зараженности скверной клеш. По каким признакам мы можем узнать, что имеем невидимую рану тела? Это, например, то, что наше тело очень легко замерзает от холода, ему очень подвержено страданиям от жары, оно очень страдает от голода, жажды, болезней, старости: все это относится к невидимой ране нашего тела. А наш ум очень сильно подвержен разнообразным расстройствам, он с легкостью огорчается из-за каких-то мелочей, из-за любого слова он может впасть в состояние депрессии: всё это как раз свидетельствует о невидимой ране вашего ума. Но как мы можем доказать тот факт, что в сознании людей существует невидимая рана?

Возьмем для примера двух людей. Один из этих людей благодаря духовной практике излечился от этой умственной раны. У другого человека — очень большая рана в уме. Вот они находятся вместе — эти два человека. К ним подходит третий человек, который говорит им: «Эй, вы, два болвана, чем тут занимаетесь?». Одно и тоже слово «болван» было адресовано им обоим. Как воспринял это слово тот человек, у которого не было раны в уме? Для этого человека слово «болван» ничего не значило. Он не воспринял его как личное оскорбление, для него это было просто пустое слово. Почему это так? Потому что у него не было раны. Слова — как палец, который прикасается к оголенной ране, если у вас на руке нет этой раны, то можно сколько угодно тыкать в вашу руку пальцем, и вы не почувствуете боли. Если же чужой палец попал вам в рану, то вам сразу же станет больно: боль в этом случае является естественным следствием того, что у вас есть рана. Поэтому второй человек, поскольку у него была в уме рана, — привычка считать себя очень умным человеком, намного умнее других, — услышав слова «два болвана», тут же персонализирует эти слова, воспринимает их как личное оскорбление и, возмутившись, вскидывается на того человека: «Как ты посмел оскорбить нас! Я — москвич!». А для людей, которые залечили эту рану, для них, наоборот, неприятные слова в свой адрес становятся своеобразным «массажем» для ума. Чем чаще они слышат подобные слова, тем более их ум становится «упругим», как хорошо накачанный мяч. И они даже испытывают благодарность за хороший «массаж».

Когда раны нет, то слова действуют как пальцы, которые касаются вашего здорового тела, и не возникает неприятных ощущений. Наоборот, чем больше пальцы прикасаются к вашему телу, как бы массируя его, тем это вам приятнее и тем полезнее, потому что укрепляются мышцы вашего тела.

Итак, если вы хотите освободиться от страданий, вам нужно избавиться от этого третьего вида страдания — всепроникающего страдания, которое подобно невидимой ране. А что мы делаем в настоящий момент? Все люди, вне зависимости от того, духовные они или не духовные, в одинаковой степени хотят освободиться от страданий. Но в настоящий момент большинство из нас прибегает к методам изменения внешних условий. Мы не лечим свою умственную рану и просто хотим оградить ее от многочисленных рук, которые тянутся к ней, чтобы прикоснуться к этой ране. И поэтому мы — с целью защиты своей раны — отталкиваем все эти руки, которые к ней тянутся и могут ее задеть. То есть, мы пытаемся изменить внешние условия, внешние обстоятельства. Мы очень много сил затрачиваем на изменение внешних обстоятельств. Но какого результата мы достигнем, изменив внешние условия? Мы строим столько быстрых самолетов, суперсовременных машин и так далее. Но что это меняет? Проблемы у нас остаются те же самые.

Я не отрицаю того факта, что вообще-то материальное развитие несет с собой пользу для человечества. Все великие мастера прошлого знали, что такое материальное развитие, и как заниматься этим материальным развитием. Но они также знали и то, что путем одного лишь материального развития мы не сможем решить свои проблемы. Шантидева сказал: «Если вы попытаетесь устлать всю поверхность земли кожей, чтобы защитить свои ноги от колючек, то вам не хватит кожи, для того чтобы устлать ею всю поверхность земли». Поверхность земли так велика, что вы не сможете ее всю покрыть кожей. Чтобы вам не было больно ходить по земле. Как сказал Шантидева, «лучший способ защитить себя от колючек — это покрыть свои стопы маленькими кусочками кожи, и тогда — куда бы вы ни отправились — вашим ногам нигде не будет больно». Ясно, да?

Итак, когда вы думаете об этих всех трех видах страдания, — страдании от страдания, страдании перемен и о всепроникающем страдании, — то в глубине вашего сердца рождается очень сильное, такое искреннее, желание освободиться от этих трех видов страдания. Кроме того, различают ещё и шесть видов страдания, восемь видов страдания. Я уже объяснял вам, что это за виды страдания, и не хочу повторяться. Но вы должны сказать себе: «Пока я нахожусь под властью клеш, я всегда буду находиться в природе страдания». В сансаре не бывает настоящего счастья. Все то, что мы принимаем за счастье, — в действительности счастьем не является. Всё это — страдание перемен. Обычно нормальные люди, когда они видят, как другие люди получают удовольствие от наркотиков, то понимают, что это не настоящее счастье, а всего лишь наслаждение, которое дарят этим людям их собственные галлюцинации. И точно так же Арьи знают, что испытываемое нами счастье, — когда мы с удовольствием пьем вино, купаемся в море, загораем и т. д., — всё это не является настоящим счастьем. Они знают, что всё это сансарическое счастье суть страдание перемен: уже через несколько минут то, что было счастьем, способно превратиться в страдание. Вы сами знаете это хорошо, когда случается переесть вкусной еды. Но, тем не менее, цепляетесь за мирские удовольствия, как маленький ребенок, который все сладости, имеющиеся на столе, сначала загребает к себе поближе, думая, что всё это он съест один. Ему в это время не хочется ни с кем делиться, и он есть одну конфету за другой. Но вот удовольствие начинает превращаться в страдание, и ему уже не хочется любимых сладостей, он отталкивает их от себя и предлагает полакомиться остальным. Если бы еда действительно приносила вам настоящее счастье, то чем больше бы вы ели, тем счастливее вы должны были бы становиться. Однако это не так: если вы через десять-пятнадцать минут все еще продолжаете кушать, то вместо счастья эта еда начнет приносить вам мучение. Если вы проведете тщательный анализ, что вам дает вкусная пища? В действительности эта пища утоляет ваши страдания от голода, но затем страдание от голода сменяется страданием от принятия пищи. В сущности же, страдание от принятия пищи начинается в тот момент, когда вы только приступаете к еде, с первой ложки. Поэтому, если вы внимательно изучите все эти ситуации, когда вы испытываете мирское счастье, то поймете, что те мирские методы, которыми мы пользуемся для достижения счастья, не очень-то искусны.

Наша ошибка в том, что мы, стремясь избавиться от страдания, используем для этого метод устранения грубого страдания. Но на смену одному виду грубого страдания тут же приходит другой вид страдания, но его мы уже не пытаемся устранить, принимая его за счастье. Это — ошибка. На этой ошибке построены все мирские методы достижения счастья. Они устраняют одно страдание, но зато приносят другое страдание. И, таким образом, страданиям нашим нет конца.

Итак, для того чтобы породить в себе Отречение, мы должны сначала очень хорошо, в подробностях, изучить все пороки сансары. Если вы не достаточно ясно и отчетливо понимаете ущербность сансары, то все ваше Отречение будет лишь на словах. Для того чтобы ученики смогли очень хорошо и ясно осознать, в чем заключается порочность сансары, в своем труде «Ламрим чен-мо» Лама Цонкапа говорит о трех видах страдания, о восьми видах страдания и шести видах страдания. И все эти виды страдания иллюстрируют ущербность сансары. Мы испытывали все эти страдания с безначальных времен и продолжаем переживать их сейчас. Если сейчас, пока мы имеем человеческое тело, мы не попытаемся освободиться полностью от омрачений, то вновь и вновь будем испытывать в будущих перерождениях все те же самые страдания, и все будет повторяться циклично, по кругу. Только представьте себе в качестве примера, что все ваши занятия, все, чем вы в жизни занимаетесь, — ваш бизнес и другие дела, — все это вы делали раньше бесчисленное количество раз. Вы делали уже все. Нет ничего, чего бы вы еще не делали. И нет того вида страдания, которое вам не довелось бы испытать. Но, поскольку вы по-прежнему руководствуетесь неверной теорией, то надеетесь и теперь на то, что счастье вам может даровать только тот или иной внешний объект, и, как и в прошлых жизнях, ставите себе цели обретения чего-то материально-осязаемого. Никогда в прошлом вы не достигали желанных результатов, преследуя подобные цели, и в этой жизни вам не удастся стать по-настоящему счастливыми, когда вы придерживаетесь прежнего мировоззрения. Поэтому один великий мастер и сказал: «Живые существа страдают не потому, что они ничего не делают. Живые существа страдают оттого, что не умеют поступать правильно, не знают, как совершать правильные действия. Во-первых, они не знают, в чем заключается настоящее счастье, во-вторых, они не знают методов достижения истинного счастья». Поэтому мудрому человеку не обязательно делать очень много вещей. Мудрый человек должен, в первую очередь, ясно понимать, в каком направлении ему нужно двигаться. И вот зная правильное направление, он может приложить небольшое усилие, но оно окажется очень эффективным.

Теперь я повторю вам, что такое восемь видов страдания. Вам очень полезно слушать снова и снова учение о восьми видах страдания, как и о других разновидностях страдания, потому что чем больше вы слушаете об этом, тем лучше вы запоминаете все это. В итоге, эти наставления останутся у вас в сердце, и затем в повседневных ситуациях этой жизни вы будете невольно помнить о порочности сансары и действительно понимать, в чем заключается ее ущербность. Вы будете помнить о том, что ни один мирской метод не способен избавить вас ни от одного из этих восьми видов страданий.

Итак, в чем заключается первый из восьми видов страданий? Первый вид страдания — это страдание рождения. Что это за страдание? Если вы находитесь под властью клеш, если вы еще не освободились от омрачений, то вам неизбежно придется снова и снова принимать рождение и связанные с этим страдания. Вот когда ваш ум полностью освободится от омрачений, вы уже никогда не будете испытывать страдания рождения. Но до тех пор, пока вы рождаетесь под властью своих омрачений, вам при рождении неизбежно придется испытывать очень сильные страдания. Во-первых, в течение девяти месяцев вы находитесь в животе у матери. Представьте себе, каково вам пришлось бы, если бы вам пришлось два дня провести внутри воздушного шара, стенки которого покрыты всякой грязью, и где с трудом вы можете дышать. Вот в таком положении вам приходится перед появлением на этот свет проводить все девять месяцев в утробе матери. А затем, когда вы только-только появляетесь на свет, ваше тело еще такое чувствительное, словно у вас вообще нет кожи, и любое прикосновение к телу вызывает сильную боль. Но не только это. Помимо всего прочего, у вас в этот момент не остается никаких воспоминаний о своей предыдущей жизни. Конечно, в вашем сознании сохраняются отпечатки, оставленные прошлой жизнью, но информации о ней, как таковой, нет. В памяти — просто пустота. И есть огромный страх того, что будет дальше с вами. Вы не способны выразить свои желания, потому что не умеете разговаривать. Когда мудрые люди медитируют об этом, то они говорят себе: «Я должен успеть освободиться от клеш, пока я еще не умер». Не думайте, что со смертью все кончится. Нет, ваше сознание продолжит свое существование. Невозможно пресечь поток сознания, полностью уничтожить сознание, сознание все равно будет продолжать свое существование и далее, после вашей смерти. Это закон природы. Невозможно полностью уничтожить, стереть с лица земли ни один объект. Даже если вам удастся уничтожить его на грубом уровне, все равно частицы этого объекта будут продолжать существовать.

Буддийская теория гласит, что ничего невозможно создать заново. Не может возникнуть ничего принципиально нового, что никогда не существовало бы прежде. Иными словами, из полного отсутствия чего-либо невозможно сотворить нечто. Невозможно создать какую-либо частицу из пустоты. И точно так же невозможно полностью что-либо уничтожить. Какой бы предмет вы ни взяли, вот, допустим этот носовой платок, все его частицы существуют с безначальных времен. Точно так же и сознание, сознание каждого из нас, существует с безначальных времен. И оно будет продолжаться, продолжать свое существование вечно, бесконечно. Но куда оно направится, каково его будущее, пойдет ли оно вверх или падет вниз, зависит от определенных причин. Поэтому в буддизме и говорится: если даже грубую, материальную, частицу невозможно полностью уничтожить, как же это возможно — полностью уничтожить сознание? Это невозможно. Сознание продолжит свое существование даже после смерти тела. Такова теория буддизма. В науке сделано такое же открытие — закон сохранения массы и энергии. Если вы принимаете эту теорию, то для вас уже не может существовать такое понятие как Бог-Творец. Ибо, если допустить, что мир создан Богом, то вам придется признать и то, что когда-то из ничего появилось Нечто. Но, как доказано наукой, это невозможно.

И поэтому совершенно определенно существует жизнь после смерти. Это верно на все сто процентов. Вы можете верить в это или не верить, — это ваше дело, — но жизнь после смерти есть. Конечно, в момент смерти вы можете провести эксперимент и проверить — существует ли жизнь после смерти. Когда в бардо вы убедитесь, что жизнь после смерти существует, то будет уже слишком поздно.

Итак, будущая жизнь существует, но до тех пор, пока вы перерождаетесь под властью омрачений, вы все время будете испытывать страдания от рождения, это совершенно точно.

Второй вид страдания — это страдание старения. Несмотря на все научные открытия и новые технологии, невозможно освободиться от страдания, которое несет старость. Никакие, даже самые передовые ученые и специалисты, не в силах освободить человечество от этого вида страдания. Не мне вам объяснять, что это за страдания, потому что большинство из вас старше меня.

Таким образом, пока вы не освободитесь от омрачений, вам снова и снова придется проходить через все эти страдания. Вы, конечно, можете сделать себе пластическую операцию и после этого месяца два ходить счастливыми, но страдание от старения вас все равно после этого опять настигнет вас.

Третий вид страдания — это страдание от болезней. Вы должны понять: пока вы находитесь в сансаре, вы подвержены всем этим страданиям, все они неминуемо к вам придут. Когда вы заболеваете, в этом нет ничего странного, не надо удивляться: «Чего это я вдруг заболел?» Пока вы в сансаре — вы должны страдать, вы должны болеть. Если вы не хотите страдать, если вы не хотите испытывать все эти страдания, тогда вам остается только одно — освободиться от сансары. Если бы вы стояли в горящем доме посреди огня, и он обжигал бы вас, вы бы не испытывали от этого шок от этого, поскольку это естественно — вы же находитесь в гуще пожара. Если вы хотите сгореть в этом огне, то нужно непременно выбраться из этого горящего дома. То же самое — со всеми этими видами страдания: пока вы не освободитесь от сансары, вы должны будете неминуемо все это испытывать и здесь нет причины для того, чтобы испытывать потрясение, когда они приходят. Один из мастеров традиции Кадампа сказал: «Тот, кто должен болеть, — болеет, тот, кто должен стареть, — стареет, тот, кто должен умирать, — умирает. И в этом нет ничего странного. Если ты действительно хочешь обрести сострадание к живым существам, то ты должен своим состраданием помочь им освободиться от омрачений».

Страдания от болезней вам тоже хорошо известны. Нет необходимости мне о них вам рассказывать.

Четвертый вид страдания — это страдание смерти. Это то, с чем нам всем придется столкнуться рано или поздно, всем нам придется это пережить и испытать — страдание, приносимое смертью. С момента своего рождения мы с каждым мгновением все ближе и ближе подходим к смерти, как тот человек, который выпал из самолета. Он камнем падает вниз и с каждым мгновением — все ближе и ближе к земле. Точно так же и мы: поскольку мы родились, то с каждым мгновением становимся всё ближе и ближе к смерти. Нам предстоит снова умереть, снова родиться, потом опять умереть, опять родиться, и все это будет продолжаться по кругу бесконечно, если мы не освободимся от клеш. Когда мудрые люди осознают это, то у них появляется такая сильная устремленность к освобождению от омрачений. Скажите себе: «Я могу вынести все что угодно, но не могу смириться с одним — жить под властью клеш. Я не желаю, чтобы они контролировали меня. Вот этого я вынести не могу».

Пятый вид страдания — это страдание от встречи с нежеланными объектами. У нас в нашей жизни очень много вещей, которые неприятны нам. Мы вынуждены постоянно сталкиваться с тем, чего не желаем. То, чего мы не хотим, оно всегда само к нам приходит. Можно закрыть все двери и окна, но оно все равно будет просачиваться в наш дом из разных щелей, из разных углов — всё то, что нежеланно для нас. В особенности, дурные новости. Вы должны сказать себе: «Пока я нахожусь под властью омрачений, эта ситуация будет продолжаться: я все время буду сталкиваться с неприятными объектами, с нежеланными вещами. Кем бы я ни стал, — пусть даже президентом или самым богатым человеком на земле, — все равно это будет продолжаться». Даже президент не может избавиться от этой проблемы. И самый богатый на свете человек тоже не может сделать так, чтобы никогда не встречаться с нежеланными для себя объектами.

Один из примеров нежеланных объектов — это смерть. Я знал одного человека, очень богатого человека, который был уже на грани смерти и умолял своего врача: «Пожалуйста, возьми у меня все что угодно, я тебе все отдам, только сделай так, чтобы я жил». Подобные примеры могут перевернуть что-то в нашем сознании и открыть в нашем уме новое измерение, чтобы мы, люди этого мира, поняли, что существует нечто более важное, чем все деньги, власть и политика. Есть нечто более важное. И когда достаточно много людей поймет эту истину, то в мире само собой настанет мир. Это определенно будет так. Я не могу вам обещать, что благодаря практике буддизма вы научитесь летать, и что вы будете летать по небу, но ведь это, в сущности, не важно. Какая польза от умения летать? Птицы тоже умеют летать. Но совершенно определенно можно сказать: если вы будете сначала изучать буддийскую философию, а потом практиковать ее, то в вашем уме будут уменьшаться и успокаиваться омрачения, и всё больше спокойствия будет в вашем уме и в вашем сердце. Все большее счастье вы будете испытывать. Даже в том случае, если вы живете в одиночестве, даже если вам почти нечего есть, ваш ум будет пребывать в состоянии глубокого покоя. Вы не будете больше повторять: «Какой кошмар!». Вы поймете: нет никакого кошмара. Сейчас вы имеете «кошмар», потому что у вас много желаний. Но много ли вам на самом деле надо? Если собаки выживают, не имея ни дома, ни денег, то вы, человек, тем более не пропадете. Если вы имеете мало денег — это не страшно. Деньги — не самое главное. Что вам нужно? Вам нужно достаточно еды, чтобы поддерживать тело, нужна теплая одежда и нужен теплый дом. Во множестве других вещей нет необходимости. Если у людей в России исчезнет алчность, и они научатся удовлетворяться теми вещами, что имеют, то в России не будет никакого «кошмара». У вас, на самом деле, есть все — жилье и хлеб насущный. Почему же вы все время жалуетесь и твердите «кошмар»? Потому что вы неумеренны в своих желаниях: глядя на соседа, у которого есть две машины, вы тоже хотите иметь вторую машину, глядя на роскошную чью-то дачу, вы тоже хотите иметь такую, узнав, что кто-то из знакомых съездил на Черное море, вы тоже хотите поехать туда, говоря: «Я никогда не был на Черном море!» Вы сами себе создаете «кошмар».

Итак, очень важно думать в соответствии с советами Дхармы, и тогда не будет никаких «кошмаров». Настоящий кошмар — это то, что ваш ум находится под контролем омрачений. Вот это действительно кошмар. Вы должны освободить свой ум от омрачений. Поскольку у вас уже есть один большой кошмар, то что бы ни происходило с вами, худшего кошмара у вас уже не будет — не волнуйтесь. Так что не бойтесь больше никаких неприятностей и попытайтесь освободиться от главного кошмара — сансары, который нас преследует, начиная с безначальных времен, и по сей день. И в будущем он будет продолжаться, если мы не пресечем свои омрачения.

Шестой вид страдания — это страдание от неполучения желаемого. Всю жизнь вы сталкиваетесь с тем, что не получаете тех желанных вещей, которые пытаетесь получить, не достигаете тех целей, что являются желанными для вас. Вам жаль себя: «Это у меня не получается, это тоже не получается. И это оказалось недостижимым». Но это сансара. Вы должны говорить себе: «В сансаре такое должно случаться». И тогда вы перестанете относиться к этому как к какому-то большому страданию.

Седьмой вид страдания — это страдание от расставания с желаемыми объектами. Представьте себе, что вы испытываете очень много трудностей, к чему-то отчаянно стремитесь и, наконец-то, вам удается заполучить желаемый объект. Некоторое время вы счастливы. Но все ваши желанные объекты непостоянны, они не могут все время быть с вами. Ваши любимые вещи, люди, власть, богатство не могут все время оставаться с вами, поэтому когда-нибудь эти желанные объекты непременно вас покинут. И если вы очень сильно привязаны к ним, то при расставании с ними вы почувствуете очень сильные страдания. Вы и без того страдаете от сансары, но, кроме того, ещё должны испытывать сильнейшие страдания от расставания с объектами своих желаний. Все эти страдания являются следствием ваших желаний. Если бы в самом начале у вас не было желания иметь эти вещи, то вы не испытывали бы и страданий. В первую очередь, вы не страдали бы оттого, что не имеете этих объектов или оттого, что не приобрели их. Затем, вы не стали бы страдать, когда расстались бы с имеющимися у вас желанными объектами, если бы они не были для вас желанными. Люди в России обращаются ко мне с просьбами помочь им в разрешении их проблем. Большая часть этих людей обращается ко мне по поводу трех типов проблем: одни обращаются ко мне потому, что не имеют объектов, желанных для них; другие страдают оттого, что разлучены с объектами желания, и ищут моей помощи; третьи обращаются по поводу того, что они встречаются с нежеланными объектами. Таковы, если охарактеризовать вкратце, страдания людей в России. Не ждите, что когда у вас появится новый президент, эти страдания уменьшатся. Новый президент придет, но страдания останутся прежними. Поясню это с помощью следующего примера.

Лежал один безрукий и безногий человек, с израненным лицом. Эти раны на его лице густо облепили мухи. Мимо проходил другой человек. Он пожалел этого калеку и отогнал мух от его лица. Но услышал от этого безногого и безрукого человека такие слова: «Зачем ты вредишь мне?» Прохожий удивился: «Я никоим образом не хотел тебе навредить, а, наоборот, хотел помочь тебе, вот и согнал мух с твоего лица». И на это калека ему возразил: «Этим ты не помог мне, а только навредил: эти мухи, которые сидели у меня на лице, уже наполовину напились моей крови. А сейчас ты их согнал, вместо них прилетят голодные и выпьют еще больше крови». Муха — это как бы аллегория президента. Когда напившаяся крови муха улетит прочь, на её место прилетит голодная муха. Поэтому самое лучшее — это не тешить себя надеждами на смену президента, а для начала залечить «рану». Когда рана полностью затянется, мухи перестанут вам досаждать.

Восьмой вид страдания — это страдание от обладания оскверненными совокупностями, или скандхами. Эти оскверненные скандхи подобны тяжелейшей ноше, которую вы тащите на спине. Вот когда вы сбросите с себя эту тяжелейшую ношу — это будет огромное облегчение, огромное счастье. Это страдание от наличия оскверненных совокупностей является следствием омрачений. Таким образом, можно проследить, что все страдания, в действительности, являются следствием клеш. Итак, вы должны понять, что ваш худший, злейший враг — это тот враг, который живет у вас в сердце. Все остальные живые существа не могут быть вашими злейшими врагами, потому что они все похожи на голодных мух, которые хотят отпить у вас немножко крови. Настоящий же враг — это те омрачения, которые живут у вас в сердце. Эти омрачения препятствуют вашему счастью и счастью других. Вот это вы должны понять: это является источником ваших страданий. Поэтому, если вы хотите по-настоящему себя защитить, — защищайтесь от омрачений.

В буддизм говорится: до тех пор, пока ты находишься в сансаре, ты вновь и вновь будешь вынужден испытывать шесть видов страданий, восемь видов страданий. Все эти виды страданий являются результатом сансары. Чем больше вы размышляете над каждым отдельным видом этих страданий, тем большее у вас появляется отречение от сансары. Лама Цонкапа наставляет: «Если ты не занимаешься глубинным анализом и глубокими размышлениями о страданиях сансары, то тебе не развить Отречения». В этом случае у вас появится лишь мимолетное чувство отречения, но оно вскоре исчезнет. Настоящее Отречение может появиться только в результате глубокого анализа. Нужны обстоятельные, очень серьезные размышления, вдумчивый подход, идущий из самой глубины вашего сердца, и систематическая медитация. Только тогда появится настоящее Отречения. А если вы не породите Отречения, то от сансары освободиться не сможете. Если вы не хотите вылечиться от той или иной болезни, например от туберкулеза, то вы и не будете лечиться и, соответственно, никогда не станете здоровым. Поэтому, человеку, который страдает туберкулезом, нужно объяснить, очень хорошо объяснить, — в чем заключается опасность туберкулеза, и когда он осознает всю серьезность своего положения, то сам будет принимать лекарства. Даже если кто-то ему скажет: «Сегодня не принимай лекарства, давай сегодня расслабляться, сегодня — праздник», он не согласится расслабляться, а обязательно примет лекарство, потому что стремится излечиться от своей болезни. И точно так же, если у вас есть сильное желание освободиться от сансары, то вы не можете себе сказать: «Сегодня я не буду практиковать Дхарму». Вы будете непрерывно продолжать свою практику, невзирая на Новый год или иные праздники: каждый день вы должны выполнять свои обязательства по практике. Для тех людей, которые только что пришли, для новичков очень важно на первом этапе читать мантру ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ по сто раз в день. Это должно стать вашим первым обязательством. Ежедневно читайте по сто раз мантру ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ, и, несомненно, в этом будет сила. Если вы имеете какие-то проблемы, трудности, никогда не просите других людей за вас молиться: это очень большая ошибка. Это то же самое, как если бы вы, будучи больным, попросили врача: «Пожалуйста, выпейте лекарство за мое здоровье» и дали ему еще денег за это. Если врач окажется шарлатаном, он скажет: «Хорошо, хорошо», и возьмет у вас деньги.

Алогичным образом, как невозможно вылечитесь от своей болезни, попросив врача выпить за вас лекарство, так же невозможно вылечитесь от сансары и страданий, попросив какого-нибудь Ламу помолиться за вас. Лама подобен врачу. Что он может сделать? Он может прописать вам правильное лекарство, которое освободит вас от страданий. А что нужно делать вам? Вам нужно принимать то лекарство, которое он вам прописал, тогда вы освободитесь от страдания. Если бы Лама был всесилен, он бы сам, своими силами, устранил в мире страдания. Вот я, например, я — Лама, и я каждый день молюсь о том, чтобы все освободились от страданий, каждый день я желаю этого, но благодаря этим моим молитвам никто не освободился от страданий. Одного только моего желания и одних моих молитв недостаточно, чтобы вы освободились от страданий. Что необходимо? Для этого вы должны приложить какие-то усилия со своей стороны. Со своей стороны, я могу указать вам Путь, но вы должны пойти по нему, вы должны заняться практикой. Я могу вам дать лекарство Дхармы, но вы должны принимать потом это лекарство Дхармы — практиковать, и тогда вы освободитесь от страданий. Более того, если вы будете непрерывно и правильно практиковать, то сможете полностью устранить вообще все свои страдания, а не только одно какое-то страдание. Допустим, вы просите Ламу: «Освободи меня вот от этого страдания». Ну, от этого конкретного страдания вы, может быть, и освободитесь, но ведь вместо него возникнет новое страдание: этот процесс бесконечен. Понятно, да?

В буддизме есть три классификации страдания: по одной классификации различаются три вида страдания, по другой классификации — восемь видов страдания. Я уже объяснил вам эти виды страдания. Есть и третья классификация, в которой различаются шесть видов страданий. Об этих видах страдания и поговорим сейчас. Когда вы в полном объеме поймете, что такое страдание сансары, то впоследствии, когда будете переживать какое-то незначительное страдание, то оно не покажется уже вам таким огромным и тяжелым, как прежде. Человек, который знает, сколько разных страданий есть в сансаре, даже потеряв ногу, говорит: «Ничего страшного, я потерял только ногу. Есть другие люди, лишившиеся обеих ног, им ещё хуже, чем мне. Есть люди, у которых нет ни ног, ни рук. Как жаль их! Моё страдание — это маленькое страдание». При таком восприятии вы будете испытывать лишь физические неудобства, а ум будет оставаться спокойным. Ибо вы знаете: на это имелась причина — созданная в прошлом негативная карма, которая и привела к такому результату. И вы видите положительную сторону в случившемся несчастье: очищается карма. Если же человек не имеет полного представления о страданиях сансары и не знает основ Дхармы, то очень тяжело переносит даже малую боль и мелкие трудности. Поэтому чем больше вы узнаёте природу и виды страдания, тем большую силу обретает ваш ум и, когда вы сталкиваетесь с новым страданием в своей жизни, они вам уже не кажутся такими тяжелыми.

Кроме того, в буддизме говорится, что само по себе страдание не содержит в себе ничего хорошего, но если вы научитесь правильно использовать страдание, то увидите что с ним связано также много преимуществ, значимых для духовной практики. Каковы же преимущества страдания? Во-первых, страдание помогает вам развить в себе Отречение. Если вы не страдаете, то вам будет очень трудно развить Отречение. Во-вторых, страдание лечит вас от гордыни, высокомерия, вы становитесь смиренными и не задираете нос, даже если занимаетесь бизнесом, и ваш бизнес приносит большой доход. Или, если вы занимаете высокий правительственный пост, то, пройдя сами через страдания, вы не будете испытывать головокружения от своих успехов и могущества, будете способны услышать, что вам говорят бедные люди. А если вы падаете вниз с этого высокого поста, то после этого в вашей жизни появится больше покоя, и вы начинаете хорошо различать голоса других людей и то, о чем они говорят. Поэтому страдания ставят вас на землю, а временное мирское счастье заставляет вас парить в облаках.

Еще одно преимущество страданий заключается в том, что оно помогает вам почувствовать сострадание к другим. Чем больше вы сами страдаете, тем более чуткими вы становитесь к страданиям других людей, и тогда в вас может появиться желание: «Пусть другие люди освободятся от своих страданий!». Это желание и называется состраданием. Желание освободить других от их страдания есть сострадание. Чем больше люди страдают сами, тем более они становятся чуткими к чужой боли, и тем более сострадательными они становятся. Конечно, не со всеми так происходит. Некоторые люди от страданий ожесточаются сердцем. Однако, те люди, которые способны извлечь из своих страданий правильный урок, способны благодаря пережитому стать более сострадательными людьми.

Кроме того, страдание помогает вам перестать накапливать негативную карму. Таковы основные преимущества страдания — в том случае, если вы способны правильно использовать его. Это учение относится к разделу «Тренировка ума» (тиб.: blo sbyong): это инструкции об использовании неблагоприятных условий в качестве факторов Пути, о привнесении неблагоприятных условий на Путь. Благодаря этой методике лочжонг вы можете использовать страдания для того, чтобы развить в себе неприятие сансары, для того, чтобы стать сострадательными, и для того, чтобы пресечь накопление негативной кармы и очиститься от накопленной негативной кармы. Если страдает человек, который не знает Дхармы, то он при этом персонализирует неблагоприятные обстоятельства, замыкается на самом себе и говорит: «Какой ужас! Я так страдаю!» Ему кажется, что только он один страдает, а все остальные счастливы. Вот так реагируют на свои неприятности и страдания люди, не имеющие опыта изучения Дхармы. Они жалуются, что никто им не помогает, чувствуют себя одинокими и такими несчастными! Они сетуют даже на то, что Бог не помогает, обвиняют всех вокруг себя в черствости. Их собственные страдания вызывают у них злость на окружающих, и у них появляются даже такие мысли: «Может, я страдаю, потому что он или она мне сделал то-то и то-то». Или обвиняют своих родителей, что те в свое время неправильно воспитали их, что им чего-то не хватило в детстве. И, таким образом, эти люди постоянно винят в своих несчастьях других людей и тем самым удваивают свои страдания, их ум становится вдвойне несчастным. Видя, как счастливы другие люди, они чувствуют к ним зависть и злобу. «Почему это они довольны и счастливы, а я — страдаю?», — думают такие люди. Вот подобный образ жизни, подобный образ мышления противоречит Дхарме. Даже если вы называете себя буддистом, даже если вы считаете себя учеником Геше Тинлея, но вас посещают такие мысли, то это говорит о том, что, все это время вы никакой практикой Дхармы не занимались. Ваша «практика» была просто какой-то детской игрой. Как же вам следует думать в то время, когда у вас появляются проблемы? Когда вы испытываете какое-то страдание, думайте так: «Это страдание — благословение моего Духовного Наставника. Если бы я не испытывал эти временные страдания, то забыл бы о практике Дхармы. Это страдание — благословение моего Гуру, который напоминает мне: «Будь осторожен, ты находишься в сансаре, а сансара по природе своей есть страдание». И это страдание напоминает мне о том, что если я не хочу страдать, то я не должен создавать причины для страдания, негативную карму. И, кроме того, мое собственное страдание — очень маленькое по сравнению со страданиями множества других живых существ. Имеется столько живых существ, моих матерей-живых существ, которые страдают гораздо сильнее, чем я». Итак, ваши собственные страдания смогут также напомнить вам о страданиях ваших матерей-живых существ. И затем у вас развивается сильное сострадание: «Мое страдание — ничто по сравнению с их страданиями, их страдания действительно ужасны. Да освободятся они от своих страданий!». Понятно, да? В этом случае, если вы встречаете своих соседей и видите, что они довольны, радостны, что у них все получается в жизни, вы, зная о том, что сансара по природе своей есть страдание, понимаете: «Мои соседи будут счастливы очень недолго, а затем снова к ним придут страдания. Сегодня они счастливы — очень хорошо, пусть они будут так же счастливы всегда, пусть они полностью освободятся от сансары!». И тогда вы чувствуете к ним очень сильное сострадание, даже если они веселятся и танцуют. Вы с состраданием думаете: «Пусть они полностью освободятся от сансары, полностью освободятся от омрачений. Их сегодняшнее счастье — это всего лишь временное счастье, которое обманчиво. Пусть они обретут истинное счастье, полную свободу от омрачений!». Вот если вы способны почувствовать сострадание к людям, которые счастливы, которые наслаждаются жизнью, то это действительно является уже великим состраданием. Очень легко почувствовать сострадание к человеку, который потерял ногу. Даже маленький ребенок может пожалеть такого человека.

Великое сострадание — это сострадание ко всем людям, даже к тем людям, которые занимают более высокое положение в обществе, чем вы, и имеют больше благ, чем вы. Вот если вы чувствуете и к ним тоже сострадание, то это уже признак великого сострадания. Но для того чтобы такое сострадание появилось у вас из глубины вашего сердца, для этого вы должны очень хорошо знать Четыре Благородные Истины и очень хорошо понимать, что такое страдание. Попытайтесь думать именно так, попытайтесь так жить. Если вы будете пытаться так жить и так думать, то вначале это будет для вас очень трудно, но постепенно, постепенно ваше мышление будет меняться и ваш собственный подход к жизни, ваш образ мышления будут приносить счастье и вам самим, и окружающим. Очень плохо жить, радуясь страданиям других людей. Вот это очень дурной образ жизни. В наши дни очень многие так живут, они радуются, когда другие страдают. Если вы руководствуетесь такой философией, то будете специально заставлять других людей страдать, для того чтобы радоваться самому, то есть, ради собственного счастья вы будете причинять страдания другим. Вы все время будете говорить им какие-то гадости. Но от этого не будет счастья и вам самим, и другим. Вкратце буддийскую философию в её применении к повседневной жизни можно суммировать в следующих словах: вы должны радоваться, когда радуются другие. Это правильная философия. Я сам так живу. Для меня самое большое счастье — это когда счастливы другие люди: счастье других приносит счастье и мне, делает меня счастливым. Если источником вашего счастья является счастье других людей, то вы будете всегда готовы что-то для них сделать, чтобы они были счастливы, потому что тем самым будете счастливы и вы. Когда я услышал это учение от своего Учителя, то я сразу же очень сильно уверовал в него, и потом оно принесло мне очень большую пользу, потому что это и есть практика Дхармы. Я живу именно так. До сих пор я жил так, в будущем я буду жить также, и жизнь за жизнью я буду жить именно так.

Если вы живете по такой философии, то у вас нет ни единого шанса на то, чтобы почувствовать зависть к кому-то. Например, когда ваши соседи танцуют под громкую музыку и шумят, вы сидите у себя дома и думаете, даже если в этот момент занимаетесь своей духовной практикой: «Как здорово, что они сегодня счастливы, пусть они будут счастливы». И тогда их веселье не мешает вашей практике. «Если они счастливы, слушая громкую музыку, то ничего страшного — пускай включают ее громче, мне она не помешает», — думаете вы. Порадуйтесь за то, что они так веселятся, а потом подумайте о том, что счастье, которое они сейчас испытывают, — это временное счастье, а потом они вновь будут страдать. Пожелайте им, чтобы они обрели, в конце концов, настоящее счастье, и подумайте о том, что сейчас вы делаете свою духовную практику для того, чтобы в будущем освободить их от их страданий и дать им настоящее счастье, свободу от омрачений. И посвятите заслуги от своей практики также и их счастью. Тогда музыка, включенная ими на максимальную громкость, не будет вам мешать. Но если у вас нет такого подхода, то вы будете сидеть, страдать и думать: «Боже мой, мои соседи, наверное, демоны, мары, они мешают моей практике. Все они несут в себе зло, только я один — святой». Но это неправильный образ мышления. Думайте так, как я вам советую, и тогда ваша практика день ото дня будет становиться все лучше и лучше, все сильнее и сильнее.

Теперь поговорим о шести видах страдания, которые выражают ущербность сансары.

Первый из них — это страдание от неопределенности. В сансаре нет никакой определенности. Во всем — неизвестность: вы не знаете, где вы получите новое рождение, вы не знаете, кто будет завтра вашим другом, кто — вашим врагом, ибо все меняется. И поскольку такова неопределенность, свойственная сансаре, вы не должны слишком сильно полагаться ни на какой сансарический объект. Тот, кто в прошлом году был вашим другом, в этом году может стать вашим врагом, поэтому не слишком-то опирайтесь на своих друзей. Когда вы осознаете неопределенность, по природе свойственную сансаре, то вам будет легче развить в себе равностный подход. Не будьте слишком привязаны к своим друзьям и не испытывайте слишком сильной ненависти к своим врагам. Ибо это также является источником множества омрачений. Почему мы непроизвольно накапливаем так много негативной кармы? Если вы исследуете, то увидите, что это происходит — помимо прочего — также из-за того, что у нас имеется неправильная философия: мы слишком привязаны к своим друзьям и слишком ненавидим своих врагов. Итак, правильная философия и правильная практика — это равностность, обусловленная пониманием того, что все в сансаре неопределенно, и что рано или поздно друзья могут стать врагами, враги могут стать друзьями, поэтому нет смысла слишком сильно привязываться к одним и испытывать слишком сильное отвращение к другим. Когда в вашем сознании появится такой равностный подход, то вы естественным образом станете совершать меньше негативных действий телом, речью и умом. И будет меньше в вас хитрости, так как хитрость возникает из-за слишком сильной привязанности к друзьям и слишком сильной ненависти к врагам. Мы хитрим, чтобы заполучить желаемый объект и уничтожить объект своей ненависти.

Второй вид страдания, или порок сансары, — это страдание от неудовлетворенности. Сколько бы вы в сансаре ни испытывали сансарического счастья, никогда не наступит тот момент, когда вы будете полностью удовлетворены и вполне довольны всем. Каким бы бизнесом вы ни занимались, никогда не придет тот день, когда вы скажете себе: «Все, я достиг всего, чего мог и больше не хочу заниматься бизнесом. Теперь я буду отдыхать». Нет, вы не можете остановиться. Вам нужно ещё, ещё и ещё больше зарабатывать денег. Так вы становитесь крысой в человеческом облике. На шее — галстук, но внутри сидит крыса. Крысы всю свою жизнь копят, копят зерно, тащат в свою нору. Они другим не дают этого зерна, и сами не едят, и, в конце концов, умирают на груде этого накопленного за всю жизнь зерна. В сансаре все обстоит именно так: сколько бы счастья вы ни испытывали, вы не можете насытиться и чувствуете неудовлетворенность, вы все время хотите все большего, большего и большего, и никогда не приходит момент, когда вы чувствуете себя полностью удовлетворенным. Поэтому сансарическое счастье — это как соленая вода. Сколько бы вы ни выпили соленой воды, вы испытываете все большую и большую жажду, и никогда не наступает момент, когда вы полностью утоляете жажду. Итак, мы сами себя обманываем в сансаре, напиваясь соленой воды. Настала пора, когда надо отказаться от соленой воды и начать пить настоящий нектар — нектар Отречения. Когда вы станете пить нектар Отречения, удовлетворенность придет к вам сама собой, придет из самых глубин вашего сердца. Итак, вы должны осознать второй порочный момент сансары — это страдание от неудовлетворенности.

Третий вид страдания, или порок сансары, — это необходимость снова и снова расставаться со своим телом. Поскольку мы находимся в сансаре, то с безначальных времен и до сего момента мы все время вынуждены расставаться со своим телом. И в будущем будет так же, если мы не освободимся полностью от сансары: вновь и вновь мы будем перерождаться, а затем вновь и вновь расставаться со своим телом. В течение жизни мы так сильно заботимся о своем теле, так лелеем его, так ухаживаем за ним. Но, в конце концов, нам придется с ним расстаться. Третий порок сансары — в том, что мы вынуждены снова и снова перерождаться под властью своих омрачений, не имея возможности для свободного выбора. Подобно тому, как сухие листья движутся от дуновения ветра, так и мы под порывами кармического ветра вынуждены перерождаться. И мы не ведаем, где родимся в будущей жизни. Это может быть совершенно незнакомая для нас обстановка, неведомая местность. Чужие, незнакомые люди или нечеловеческие существа будут нас окружать. Итак, помимо своей воли мы вынуждены перерождаться снова и снова в совершенно новых и незнакомых для себя обстоятельствах и местах. Иногда эти места могут быть действительно ужасны. Такова природа сансары, которая суть страдание. Поэтому нам нужно быть осторожнее. Нам ничего не надо бояться, кроме перерождения в сансаре под властью омрачений, в особенности, перерождения в низших мирах. Вот этих двух вещей вам надо бояться. А всего остального бояться не надо. Не надо бояться болезни, смерти. Чего здесь бояться? Раз уж вы родились — вы должны страдать, раз уж вы родились — вы должны болеть и должны умирать: такова ваша природа. Но есть вещь, которой надо бояться по-настоящему. Это — новое перерождение под властью омрачений. Вы должны понять, что если не получите полной свободы от омрачений, то кошмар сансары будет продолжаться. Когда вы это поймете, то у вас само собой, из глубины вашего сердца, родится Отречение. Вам интересно? Я не знаю, насколько это вам интересно, но точно знаю, что это полезно для вас. Я слышал, что американцы не любят слушать учение о страдании. Они говорят: «Мне нужно получить какую-нибудь тантрическую технику и быстренько достичь состояния Будды». Но это очень большая ошибка.

Дело в том, что даже для того чтобы услышать об ущербной природе сансары, вам необходимо иметь определенную силу ума. Что касается людей, очень слабых духом, то им трудно услышать от врачей даже страшную правду о своей болезни. Но если у человека сильный дух, если у него есть мужество, то врач может ему сказать: «У вас рак, и вы скоро умрете». Этот человек услышит эту весть и скажет: «Большое спасибо вам, доктор, за предупреждение. Теперь я смогу подготовиться к смерти». Очень много подобных историй случалось в Тибете. Я знаю некоторых тибетских монахов, с которыми произошло нечто подобное: они узнавали о том, что обречены, и говорили: «Как мне повезло, что я точно знаю, когда я умру. Теперь я буду готовиться к смерти!». Они раздавали все свое имущество, спокойно занимались своей практикой и, в итоге, они не умирали. Я знаю одного тибетского монаха, который одно время жил в Калмыкии. Его зовут Геше Нима. Врачи ему сказали, что он болен раком и через три месяца умрет. А он услышал об этом и радостный приехал в Москву со словами: «Теперь я поеду в Индию». Я его спросил: «Ты не боишься смерти?» Он сказал: «Нет, не боюсь. А чего бояться? Другие умирают и как-то справляются же с этим. Так чего мне-то бояться. Теперь мне пора поехать в Индию и немножко подготовиться: это очень важно для меня». В Калмыкии врачи ему сказали, что через три месяца он умрет, в Москве врачи подтвердили диагноз и даже метастазы уже нашли. Словом, все врачи были единодушны в том, что ему осталось жить три месяца. Он поехал в Индию, поселился в монастыре и стал готовиться к смерти. С тех пор уже прошло шесть лет. Он все еще жив.

Что касается болезни, очень важен ваш умственный настрой, если вы принимаете свою болезнь и спокойно занимаетесь практикой, не придавая ей большого значения, то даже болезнь не может вам сильно повредить. А если ум слаб, то, узнав о такой болезни как рак, вы испытаете ужас, у вас все станет рушиться. От такого настроя ваша болезнь будет только усиливаться и быстро победит вас. Итак, состояние ума оказывает также и на тело очень сильное воздействие. Эта история, которую я вам историю рассказал, — не какая-то легенда, это реальная история, которая происходит в наше время, и очень многие калмыки знают Геше Ниму.

Четвертый вид страдания — это необходимость снова и снова принимать рождение. Это — другой вид страданий, нежели предыдущий, так как в предыдущем случае речь шла о страдании смерти, а здесь — страдании очередного рождения.

Пятый вид страдания, характеризующий ущербность сансары, — это страдание от новых и новых взлетов и падений, от необходимости взлетать и падать. Что это означает? Это означает, что иногда мы получаем рождение в высших мирах, иногда направляемся в низшие миры. Стабильности никакой здесь нет: то вверх, то вниз. И этот же процесс можно проследить также в масштабе этой жизни: никакой стабильности в жизни нет. Иногда у нас все получается, мы имеем успех, летим вверх и достигаем высот, а иногда мы катимся вниз, у нас ничего не получается, имеем сплошные неприятности. И вот так движемся — то вверх, то вниз. В сансаре конец удачной полосы в жизни является несчастьем, катастрофой. Но необходимо помнить о том, что если вы движетесь вверх, то рано или поздно вам определенно придется скатиться вниз. Поэтому не слишком полагайтесь на сансарический успех. Даже если вы станете президентом или самым богатым в мире бизнесменом, не очень-то уповайте на свое положение, потому что рано или поздно вы упадете. Сам Будда сказал: «Высокое положение заканчивается падением». Такова порочная природа сансары. Какое бы положение вы ни занимали в настоящий момент, чем бы вы ни владели, нужно осознавать, что все это суть объекты сансары, которые в принципе не надежны, поэтому не стоит слишком сильно на них опираться. Самый лучший статус, который вы можете обрести, — это ум, полностью свободный от всех омрачений. Вот на это вы можете опереться. Это состояние называется нирваной. А все остальное относится к сансаре, к сансарическим объектам, ни один из них не может дать вам настоящего и стабильного счастья.

Когда вы думаете обо всем этом, то это понимание усиливает ваше чувство Отречения. Вы обдумываете все это с разных сторон и говорите себе: «Да, это так. Действительно, природа сансары несет в себе страдание. И если я хочу счастья, то должен освободиться от сансары, другого пути у меня нет. А как я могу освободиться от сансары? Просто очищая свой ум, очищая свой ум от омрачений до тех пор, пока не достигну полной чистоты ума». Это чувство называется Отречением. А когда у вас появится такое состояние ума, и вы будете думать об этом снова и снова, снова и снова, то все действия ваших тела, речи и ума естественным образом станут духовной практикой. Но такой практикой заниматься очень трудно. Она очень сложна. Читать мантры — в этом нет проблем. Сто тысяч раз прочесть мантру — это очень просто. На это способны даже маленькие дети. Маленькие дети могут также сделать сто тысяч простираний. Буддийская практика — это практика ума, вам необходимо изменить свой образ мышления. Поэтому очень важно вновь и вновь получать учение от мастера. Ибо благодаря этому состояние вашего ума будет постепенно меняться. Вначале лишь благодаря слушанию учения состояние вашего ума уже станет меняться.

Шестой вид страдания — это страдание от одиночества: в сансаре естественным образом существует страдание от одиночества. Вы все время переживаете разлуку с вашими друзьями и родными, и, в конечном итоге, вы умираете и в одиночестве вынуждены покинуть этот мир и перейти в другое воплощение. Вы не можете забрать с собой в следующую жизнь даже свое тело. Тело остается, преданное тлению, а ваше тонкое сознание, самое тонкое сознание, в сопровождении тончайшего энергетического тела покидает тело. И вы ничего с собой не можете забрать, кроме одной только Дхармы, если вы занимались духовной практикой при жизни: вы можете забрать с собой этот кармический отпечаток. А если вы создавали негативную карму, то вы также вынуждены забрать с собой эту негативную карму. И вы перерождаетесь в совершенно незнакомом для себя месте. Вы в одиночестве рождаетесь на белый свет и в одиночестве умираете. И в жизни вы тоже, по большей части, одиноки, разлучены с друзьями и родственниками. Таково страдание от одиночества. Подумайте, поразмышляйте об этих шести видах страдания сансары, и благодаря этим размышлениям вы отвернетесь от сансары.

Поэтому, для того чтобы избавиться от страдания, вам сначала необходимо очень хорошо изучить, что такое эти три вида страдания, восемь видов страдания, шесть видов страдания, и когда вы хорошенько узнаете, что такое все эти разнообразные виды страдания, то у вас появится интерес к тому, что же является причиной этих страданий.

2.1.2.3.2. Размышления о Благородной Истине Источника

И вот когда у вас появится желание узнать, какова причина страдания, то здесь уже применимо второе учение Будды, изложенное во Второй Благородной Истине. Он сформулировал её так: «Благородную Истину Источника страдания нужно отбросить». Если мы не хотим страдать, то должны сначала понять, в чем причина страданий, а затем устранить эту причину, и тогда исчезнет и само страдание.

В буддизме говорится, что причина страдания не есть нечто внешнее. Она находится внутри нас самих: она возникает из нашего же собственного ума. Но в сознании выделяются его различные состояния, уровни, факторы, и, что касается источника страдания, то здесь следует знать, что коренным источником страдания является не вообще сознание и не любое состояние сознания. Таковым источником является ум в его омраченном состоянии. Все разновидности омраченного состояния сознания можно свести к трем коренным клешам, или трем ядам: это неведение, привязанность и ненависть. Из этих трех ядов именно неведение является корнем привязанности и ненависти.

2.1.2.3.2.1. Неведение — основная причина страдания

Что такое неведение? Неведение — это непонимание подлинного способа существования «я» и всех феноменов. Но не только непонимание. Это ещё и цепляние за тот концепт существования «я» и всех феноменов, который выражает понимание, противоположное действительному положению вещей. Это и есть неведение — не только непонимание природы самих себя и всех остальных вещей, но и цепляние за ложное понимание, прямо противоположное истине о том, как существуют все феномены, в том числе, мы сами. Ваше «я» существует, но оно существует не так, как вы его воспринимаете и представляет собой не то, за что цепляется ваше сознание, пребывающее в состоянии неведения. Из-за неведения возникают и привязанность, и ненависть, и все остальные омрачения. Из-за него мы вращаемся в сансаре под контролем клеш и под властью клеш все время перерождаемся. Это и называется сансара. Причина сансары — это клеши, в особенности, неведение. Те тело и ум, которыми мы наделены в данный момент, называются оскверненными скандхами: они не что иное, как следствие сансары. Итак, сансара не есть нечто внешнее. Это не есть нечто, что находится вне нас. В настоящий момент те тело и ум, которые мы получили при рождении, — а переродились мы под властью клеш, что загрязняют наше сознание, — вот эти тело и ум, а не что-то иное, и есть сансара.

Благородная Истина Источника объясняет причины сансары и механизм вращения в сансаре. Чем больше вы размышляете о способе вращения в сансаре, Благородной Истине Источника, тем лучше вы будете знать, как освободиться от сансары. Лама Цонкапа говорил: «Если вы не думаете о способе вращения в сансаре, или о Благородной Истине Источника Страдания, то вы не сможете освободиться от сансары. А если вы не размышляете о страдании, заложенном в природе сансары, то не сможете развить в себе Отречение». Вот эти два положения содержат очень глубокое учение.

Размышляя о Благородной Истине Источника и исследуя механизм вращения в сансаре, мы должны понять учение Будды о Двенадцатичленной цепи взаимозависимого возникновения. Когда Будда давал учение о страданиях сансары, один из его учеников спросил: «Какова причина страдания и почему страдают живые существа?» И Будда на это ответил: «Поскольку существует это, существует то. Из-за существования этого существует то. Из-за рождения этого рождается то». И далее он сказал: «Из-за неведения возникает карма. Из-за кармы возникает то-то», и так он объяснил всю цепь взаимозависимого возникновения, состоящую из двенадцати звеньев. Почему Будда вначале сказал: «Из-за существования этого существует то»? Под «тем» он имел в виду страдание и то, что страдание возникает по причине, по некой причине, и когда он сказал: «Поскольку существует это — существует то», эти его слова имели смысл: «Поскольку существует причина — возникает страдание». То есть, косвенно он указывает, что страдание существует не потому, что Бог создал его. Слова Будды означают, что и страдание, и счастье, и все остальное возникает по причине.

Теперь, какова же причина страдания? И на это Будда сказал: «Основной причиной страдания является неведение». Это первое звено в Двенадцатичленной цепи взаимозависимого возникновения. Именно из-за этой двенадцатичленной цепи взаимозависимого возникновения мы и вращаемся в сансаре. Сначала я вам расскажу в общих чертах, что это за двенадцать звеньев в цепи взаимозависимого происхождения. В древние времена очень много великих мастеров развивали в себе высочайшие духовные реализации благодаря медитации на Двенадцатичленную цепь взаимозависимого возникновения. Например, у Шарипутры был один ученик, уже старый монах с очень слабой памятью. И Шарипутра все думал, как же лучше всего донести до него это учение о Двенадцатичленной цепи взаимозависимого возникновения — так, чтобы он его понял. И однажды Шарипутра, применив свои чудесные способности, перенес этого старика на морской берег. Там лежал огромный рыбий скелет. Шарипутра попросил старика сесть на этот скелет. Тот спросил, что это за рыбьи кости. И Шарипутра ему сказал: «Это кости тела, которое ты имел в прошлой жизни». Когда старик услышал эти слова, он испытал сильнейшее потрясение. И тогда Шарипутра рассказал старику историю его предыдущего перерождения и объяснил причину, по которой он родился этой рыбой, и сказал старику: «Ты рождался не только в облике этой рыбы, в прошлых жизнях тебе довелось жить в форме самых разнообразных живых существ». И тогда старик задал ему вопрос: «Почему, каким образом мы вот так вращаемся всегда в сансаре, почему мы бесконечно перерождаемся?» И тогда Щарипутра дал старику учение о двенадцати звеньях цепи взаимозависимого возникновения: «Из-за неведения возникает карма, из-за кармы возникает сознание с отпечатками и так далее, и таким образом вращается двенадцатичленная цепь взаимозависимого возникновения: мы рождаемся, умираем, рождаемся, снова умираем». Так он объяснил старику весь механизм сансары.

И тогда этот старик сел на свои кости, на останки того существа, которым он был в прошлой жизни, и стал медитировать над двенадцатичленной цепью взаимозависимого возникновения. И благодаря сильнейшим отпечаткам, которые у него присутствовали благодаря духовной практике, которой он занимался во множестве прошлых жизней, он достиг состояния Арьи. В наши дни такие реализации уже невозможны. Существа, которые имели самые мощные кармические отпечатки, оставленные духовной практикой, которой они занимались во многих своих перерождениях, родились в то время, когда в мир пришел Будда. У вас в настоящий момент есть очень слабый отпечаток практики Дхармы, оставленный занятиями Дхармой в прошлой жизни, поэтому вы в нынешнем воплощении встретились с Учением Будды. Однако большинство из вас провели большую часть времени этой своей жизни в местах, где нет Дхармы, но, поскольку совсем недавно Дхарма появилась в России, вы с ней всё же встретились.

Таким образом, по результату вы можете косвенно судить о причине. Если вы видите вдали большой столб дыма, то можете по этому дыму сделать вывод о том, что там горит большой костер. А если вы видите маленькую струйку дыма, то заключите, что там есть огонь, но он очень слабый. Ясно, да? Поэтому о том, насколько сильны отпечатки Дхармы в вашем сознании, вы можете судить по тем результатам, которые вы имеете. Это называется логика причинно-следственной взаимосвязи. Поэтому великие мастера и говорили: «О том, кем ты был в прошлой жизни, ты можешь судить по своей настоящей жизни, и также по своей настоящей жизни ты можешь судить о том, кем ты будешь в следующей жизни». Так что вам не нужны никакие гадания, никакие астрологические прогнозы, чтобы понять, что с вами будет дальше.

2.1.2.3.2.2. Механизм вращения в сансаре: Двенадцатичленная цепь взаимозависимого возникновения

Итак, сначала я вам в общих чертах объясню, что это за двенадцать звеньев цепи взаимозависимого возникновения, а потом уже более подробно рассмотрим каждое из звеньев. Вам интересно? Записывайте тогда. Некоторые из моих учеников уже не раз слышали это учение раньше, но нужно прослушать его еще раз, потому что это будет очень полезно. Это учение, которое я вам передаю, это подлинное, оригинальное, изначальное Учение самого Будды. Нет ни одного учения, которое превосходило бы собой Учение Будды, это я вам точно могу сказать. Другие учения тоже хороши, но нет учения, которое превосходило бы Учение Будды. Все современные учения не превосходят Учения Будды.

Я говорю вам сейчас об основополагающих, фундаментальных вещах. Сначала вы должны понять эти вещи очень ясно — еще до того как приступить к медитации. В противном случае, если вы будете медитировать, не зная таких основополагающих вещей, то это сравнимо с тем, как человек пускает стрелу, не зная своей цели, или бежит, не зная куда. Без знания базовых вещей вы бежите, иногда даже очень быстро, но куда вы бежите? Вы не знаете. Вы бежите просто потому, что бегут другие люди. Это неправильно. Делать что-то только потому, что этим занимаются другие люди, значит уподобляться собакам: стоит залаять одной собаке, как другие собаки тоже начинают лаять. Вы — люди, имеете голову на плечах. Вы должны знать свою цель. Почему ты должен бежать? Бежать — это не обязательно. Сначала узнайте, куда надо бежать, а потом медленно, пешком, начинайте идти к цели. Это совсем не обязательно — много медитировать. Сначала узнайте, почему эта медитация полезна. Надо знать механизм того, как это помогает. Тогда это будет полезно. Я сначала тоже не спешил заниматься медитацией. Вначале я прослушал много учений своего Учителя и убедился путем тщательного анализа в правильности теории. Только потом приступил к медитации. Будда тоже дал такой совет: сначала — слушать, потом — размышлять и только после этого — медитировать.

Итак, Двенадцатичленная цепь взаимозависимого возникновения — это механизм вашего вращения в сансаре. Это причинно-следственная цепь, понимание которой приведет к вашему открытию самих себя. По этой цепи вы сможете проследить эволюцию вашей жизни. Раньше вы уже изучали другие теории эволюции, например, теорию Дарвина о происхождении видов животных, а сегодня вы изучаете эволюцию своей собственной жизни.

Первое звено в этой цепи называется «неведение»[26].

Второе звено — «собираемая карма»[27].

Третье звено называется «сознание», но имеется в виду сознание, [передающееся в следующую жизнь] вместе с кармическими отпечатками[28].

Четвертое — «Имя и форма».

Пятое — «источники чувств», или — в некоторых переводах — «зачатки органов чувств»[29].

Шестое — «контакт»[30].

Седьмое — «ощущение»[31].

Восьмое — «страстное желание или влечение», на санскрите это называется «тришна»[32].

Девятое — это «цепляние», уже более сильное, чем «тришна»[33].

Десятое — «существование»[34].

Одиннадцатое — «рождение»[35].

Двенадцатое — «старение и умирание»[36].

Таковы двенадцать звеньев цепи взаимозависимого возникновения. Полностью эта двенадцатичленная цепь взаимозависимого возникновения разворачивается за три жизненных срока, то есть, в масштабе, охватывающем предыдущую нашу жизнь, эту жизнь и будущую жизнь. Почему мы сейчас родились в этом теле? Это явилось следствием кармы. Каким образом мы создавали карму в своей предыдущей жизни? Из-за неведения, то есть, именно неведение побудило нас к созданию кармы. И из-за неведения мы не знаем, что — правильно, что — неправильно. Из-за неведения мы не знаем, что — позитивная карма, что — негативная карма. Даже если мы знаем что такое позитивная карма, что такое негативная карма, мы из-за своего неведения цепляемся за вещи как истинно существующие, за их самобытие. И из-за этого цепляния мы привязываемся к объектам. А когда у вас возникает сильная привязанность к объекту, то вы готовы из-за этой привязанности создать негативную карму, даже если знаете, что это негативная карма: вы уже не можете удержаться от ее создания. И таким образом, из-за своего неведения мы и создаем негативную карму. Например, в своей предыдущей жизни из-за неведения мы делали различие между друзьями и врагами и наделяли своих друзей и врагов самобытием. И поскольку мы считали тех и других истинно существующими, то привязывались к друзьям и чувствовали ненависть к врагам. Из-за этого непроизвольно мы создали всю свою негативную карму. Итак, из-за неведения возникает негативная карма. А когда создается негативная карма, где она остается? Она откладывается в виде отпечатка в нашем сознании. То есть, она отложилась в виде отпечатка в сознании, которое существовало в нашей предыдущей жизни. И таково третье звено цепи — это «сознание, несущее отпечатки». И в момент нашей смерти в этом сознании проявляется один из кармических отпечатков. Это называется ввергающая карма. Если это карма негативная, очень сильная негативная карма, то она ввергает нас в мир ада: мы перерождаемся в аду. Если эта негативная карма имеет среднюю тяжесть, то она ввергает нас в мир голодных духов. Если это слабая негативная карма, то она ввергает нас в мир животных.

В сансаре вы можете накапливать как негативную, так и позитивную карму, но та и другая карма является оскверненной: какую бы карму вы ни создавали, находясь под властью своего неведения, она будет оскверненной кармой. И поэтому, даже если это карма позитивная, она не становится причиной для вашего освобождения от сансары, а является причиной для вашего дальнейшего перевоплощения в сансаре. Любая карма, которую вы создаете под властью своего неведения, даже если совершаете простирания или какие-то другие благие действия, все равно служит причиной лишь для дальнейшего перерождения в сансаре. Хотя, несомненно, позитивная карма лучше, чем негативная, все же вплоть до того момента, пока мы не обретем прямого познания Пустоты, вся карма, которую мы будем накапливать, окажется оскверненной, даже позитивная. И поэтому в труде «Ламрим чен-мо» Ламы Цонкапы говорится: если вы не обладаете Отречением, Бодхичиттой и прямым познанием Пустоты, то, какое бы позитивное, благое действие вы ни совершали, любое ваше действие приведет лишь к вашему дальнейшему вращению в сансаре. Исключением являются лишь действия, совершаемые по отношению к некоторым выдающимся, исключительным объектам. И поэтому вот эти три Основы Пути, о которых мы все время говорим, очень важны. В противном случае, о чем бы ни шла речь, — о Тантре, Высшей Тантре, Махамудре, Шести йогах Наропы, Дзогчене, — вы все равно вращаетесь в сансаре. А поэтому вначале эти Три Основы Пути — очень важны. А уже на основе базового учения о Трех Основах Пути для вас приобретут большое значение более высокие, продвинутые практики Маха Аннутара Йога-тантры. Имея Три Основы Пути в своем сознании, вы уже сможете заниматься практиками более высокого уровня.

Итак, что касается нас, то та карма, что проявилась в момент нашей смерти в предыдущем воплощении, та ввергающая карма перебросила нас в этот человеческий мир: это была позитивная карма, поэтому мы родились людьми. Если мы исследуем поток своего ума, то обнаружим в нем — путем причинно-следственной логики — очень большое количество негативной кармы, которая повлечет за собой перерождение в низших мирах, и очень мало — позитивной кармы, которая может привести к нашему дальнейшему воплощению в мире людей. Здесь можно провести одну аналогию, чтобы пояснить, что такое неведение. Это аналогия, использующая пример человека, собирающего семена: человек уже есть — этот первый момент подобен тому, что неведение уже наличествует. И, поскольку человек уже есть, то он непременно собирает семена, а поскольку этот человек слеп, то он не различает плохие и хорошие семена и собирает все подряд. В основном это плохие семена, зерна негативной кармы. Затем он бросает семена в землю, — а земля здесь символизирует сознание, — то есть, сеет в почву сознания все семена без разбору. Когда из посеянных этим человеком семян какое-то встречается с благоприятным условием в виде воды, то семя прорастает. А то семя, на которое еще не пролилась вода, — не прорастает, но, тем не менее, рано или поздно оно тоже прорастет. Механизм кармы работает так, что, сколько бы ни прошло времени, хоть миллиарды и миллиарды лет, эта карма не исчезнет, не пропадет впустую. И наша аналогия уже не работает, потому что обычное семя по прошествии многих лет может разложиться в земле и сгнить, поэтому не прорастет. Но с кармой — все не так. Карма, которая у нас засеяна в сознании — любая карма — рано или поздно должна прорасти.

Итак, размышляйте о страдании, которые присущи природе сансары и не слишком привязывайтесь к сансаре. Если у вас что-то есть — очень хорошо, если у вас нет этого — не имеет большого значения. Если у вас есть новая машина — это хорошо, если ее нет — не страшно. Если у вас есть муж — это хорошо, если у вас нет мужа, то это — тоже очень хорошо. Если у вас есть жена — хорошо, если у вас нет жены — тоже очень хорошо. Вы не должны относиться к отсутствию каких-то желанных вещей как к поводу, для того чтобы чувствовать себя несчастным: это крайне неправильный подход. Если у вас есть карма что-то получить, то даже если вы этого не хотите, оно все равно к вам придет. Если у вас есть карма приобрести жену, то даже если вы не хотите никакой жены, у вас все равно появится жена. И вот поэтому, если вы правильно и очень ясно понимаете философию, то не стремитесь обогнать свою тень. Ибо невозможно обогнать свою тень. И точно так же невозможно обогнать свою карму. Какую карму вы создаете — то у вас и будет. Так что не старайтесь бежать впереди своей кармы. Таков вам мой маленький совет на сегодня. Этот совет подобен капле воды, что, падая в кипящее молоко, осаждает его пену. Следуя ему, вы научитесь успокаивать свой ум, кипящий от страстей.

Я уже объяснял вам, почему мы вращаемся в сансаре. Из-за своего неведения. Неведение — это основная причина. Состояние неведения можно проиллюстрировать с помощью такого примера. В темном доме бродит какой-то человек, он ходит туда и сюда, спотыкается, падает и ранит себя. Какова основная причина боли, которую он испытывает? Неспособность ясно разглядеть стоящие в доме предметы. Основная причина — не в том, что он ходил туда и сюда, а в том, что он плохо видел вещи вокруг себя. Если бы он хорошо различал все предметы вокруг, то мог ходить по дому сколько угодно, не падая. Аналогичным образом, сам процесс перерождения не является основной причиной наших страданий в сансаре. Основная причина наших страданий заключается в том, что мы перерождаемся из-за неведения. И еще мы страдаем потому, что из-за неведения возникают все омрачения. Омрачения, коренящиеся в вашем сознании, делают несчастными вас самих и других. Эти омрачения создают негативную карму, которая является причиной страданий. Поэтому коренной причиной всех наших страданий является неведение. А привязанность возникает из-за неведения, и из-за неведения же возникает ненависть. Таким образом, все омрачения объединяются в три категории: это три яда — это неведение, привязанность и ненависть. Из этих трех ядов возникает множество других омрачений. Привязанность порождает множество омрачений, и ненависть — тоже: множество вредоносных мыслей, желание, чтобы другие люди не были счастливы и т. д. Итак, я уже объяснил вам механизм того, почему неведение является причиной привязанности и гнева, и мне не стоит снова и снова объяснять. Но вкратце повторим, что такое неведение. Есть два вида неведения. Первый вид неведения — это невежество, незнание чего-то. А второй вид неведения относится к пониманию способа существования феноменов и к их восприятию: это приписывание им способа существования, противоположного тому способу, каким они на самом деле существуют. Это называется «извращенным сознанием». Корнем сансары является именно этот второй вид неведения, извращенное сознание, приписывающее феноменам истинное существование. Это ложный способ восприятия феноменов. Для неведения, являющегося корнем сансары, характерно, во-первых, извращенное понимание способа существования «я» и всех остальных феномены: поскольку вы пребываете в неведении, вы воспринимаете «я» как обладающее самобытием или истинным существованием. Во-вторых, для неведения характерно цепляние за это восприятие. Но в действительности «я» не существует так, как его воспринимает ум, пребывающий в неведении. Если бы наше «я» существовало именно так, как мы его воспринимаем, то тогда, если бы вы решили найти это «я» и стали бы искать его, вы должны были бы его обнаружить. Но такого «я», обладающего самобытием, не существует: сколько бы вы ни искали его, вы не найдете. Именно цепляние за самобытие «я» и есть неведение. И цепляние за самобытие всех феноменов тоже есть неведение. И именно из-за того, что вы думаете, будто ваше «я» и все остальные вещи существуют так, как они на самом деле вообще не существуют, мы все и испытываем страдания сансары.

Я объяснил уже вам, что вторым звеном в цепи взаимозависимого возникновения является собираемая карма. Из-за своего неведения, из-за привязанности к друзьям и ненависти к врагам вы накапливаете множество негативной кармы. В прошлый раз я говорил вам о том, что двенадцать звеньев цепи взаимозависимого возникновения охватывают три жизненных срока. Откуда появились наши пять скандх, пять совокупностей, которыми мы обладаем в данный момент? Причина их появления в том, что в предыдущей жизни мы из-за своего неведения накопили множество семян кармы. Любая карма, накопленная в силу неведения, какой бы она ни была, — позитивная или негативная, — является оскверненной: неведение делает оскверненной даже позитивную карму. И эта оскверненная карма служит причиной вращения в сансаре.

Итак, негативная карма, накопленная в предыдущей жизни, отложила отпечатки в сознании. И это третье звено в цепи взаимозависимого возникновения: сознание, несущее кармические отпечатки. Оно подобно засеянным в поле семенам. Это сознание, в почву которого были засеяны семена кармы. В момент смерти один из этих отпечатков, встречаясь с соответствующим условием, проявляется и тем самым активируется ввергающая карма. Так возникает четвертое звено в цепи взаимозависимого происхождения — «имя и форма». Что это? Это пять скандх, или агрегатов, нынешнего воплощения, наши тело и ум, основа нашего «я» в этой жизни. Те пять скандх, которые мы имеем в этой жизни, являются результатом проявления кармических отпечатков предыдущего воплощения. «Форма» — это скандха формы, то есть, тела. «Имя» — это остальные четыре скандхи. Последователи некоторых небуддийских философских школ считают, что «я» существует отдельно от пяти скандх. Философы некоторых низших буддийских школ отождествляют «я» с пятью скандхами. Другие низшие школы в своих воззрениях отождествляют «я» с ментальным сознанием. С точки зрения высшей философской школы, Прасангики Мадхьямики, «я» — это лишь обозначение, данное основе — пяти скандхам. Пять скандх — это: 1) скандха формы[37]; 2) скандха чувственных ощущений[38]; 3) скандха узнавания[39]; 4) самскара скандха, или композитные факторы[40]; 5) скандха ментального сознания[41]. Когда начинают существовать имя и форма, то есть, основа «я»? В тот момент, когда соединяются сперматозоид и яйцеклетка родителей, тогда и появляется основа для имени и формы. Это первый момент существования того или иного существа в этом мире, в этой жизни.

Звено, которое следует за именем и формой, пятое звено — это источники чувств: возникают зачатки органов чувств. Это происходит по мере того, как наше тело в материнской утробе постепенно увеличивается. И когда появляются источники или зачатки органов чувств, то тогда уже легко возникают шестое звено, то есть, соприкосновение или контакт. Когда орган слуха входит в контакт со звуком, то это называется контакт. И когда существует орган зрения, то он входит в контакт с той или иной формой, объектом зрительного восприятия. Поэтому контакт вовсе не обязательно означает касание чего-то. Например, когда речь идет об органе вкуса, то контакт означает его соприкосновение с пищей. А для органа зрения и его объекта вовсе не обязательно вхождение в физический контакт. Когда возникает контакт, то это порождает приятные, неприятные или нейтральные ощущения. Даже у еще крошечного ребенка при наличии контакта есть и ощущение. При наличии приятного ощущения от контакта органа чувств со своим объектом возникает привязанность к объекту: вы хотите продолжения этих приятных ощущений. А неприятное ощущение порождает отвращение, или антипатию, отталкивание от объекта.

Затем, благодаря ощущению, возникает восьмое звено — влечение, или страстное желание. То есть, когда у вас возникает приятное ощущение, то появляется и влечение к источнику этих ощущений. А когда возникает влечение, или страстное желание, то в вашем сознании возникают омрачения, множество омрачений, и вместе с ними — множество техник и теорий относительно того, как завладеть этим объектом. И вот с такими страстными желаниями, нацеленными на завладение приятным объектом, вы отправляетесь в школу, университет и получаете образование. Наличие сильных желаний — это ещё не так опасно. Опасность от страстных желаний проистекает тогда, когда появляется цепляние.

Цепляние — это девятое звено. Цепляние побуждает вас овладеть предметом страсти любой ценой: вы готовы пойти на любое преступление, даже убийство. У многих людей, когда они чего-то хотят, сразу не появляются столь вредоносные мысли. Но из-за желания, которое затем превращается в цепляние, у них возникают такие вредоносные помыслы. Еще одна причина, по которой у нас возникают влечение и цепляние. Это также неведение, неведение, в котором мы пребываем в этой жизни. Из-за неведения, свойственного нам в этой жизни, возникают влечение и цепляние. Мы совершенно неправильно интерпретируем способ существования объектов. Пример здесь можно привести такой: когда вы, например, видите прекрасную радугу, то думаете, что эта радуга обладает объективным, независимым субстанциональным бытием. Но в действительности радуга не имеет такого бытия, потому что радуга зависит от дождя и солнечного света. Когда оба эти фактора сходятся вместе, то возникает явление прекрасной радуги, однако она лишена какого-то ни было субстанционального бытия, которому бы можно было дать название «радуга». И нет вообще ничего независимого и субстанционально существующего, что можно было бы назвать радугой. Но маленькие дети, которые не понимают взаимозависимой природы радуги, думают, что она существует как нечто субстанциональное, и им хочется заполучить эту радугу. А когда это влечение превращается в цепляние, то они уже бегом бегут, пытаясь поймать радугу. Но, в конце концов, они возвращаются с пустыми руками. Вплоть до сегодняшнего момента в вашей жизни было очень много разнообразных целей, и вы очень многое сделали, чтобы достичь их, но исследуйте — чего вы за это время добились? И вы обнаружите, что ведете себя, словно дети, гоняющиеся за радугой. Вы тоже думаете, что существует объективная, независимая реальность, которая существует сама по себе где-то вне вас. Вы верите, что вещи и явления имеют истинное существование, и это большая ошибка — так думать.

Несмотря на то, что страстные желания и цепляния за объекты являются следствием ощущений, их основная причина кроется в неведении. Большая часть вашей жизни проходит под властью влечения и цепляния следующим образом: наступает утро, вы завтракаете, потом бежите по делам, бегаете по разным местам, возвращаетесь в свой дом и ложитесь спать, потом опять наступает утро, и опять наступает вечер, проходит день за днем, а потом приходит час вашей смерти. Что происходит в момент смерти? Вас всю жизнь обуревали различные страсти, влечения, цепляния, и под их влиянием вы накопили очень много негативной кармы. Все отпечатки кармы остались в вашем сознании. И один из этих кармических отпечатков проявится в момент вашей смерти. Итак, основное условие проявление кармического отпечатка в момент смерти — это влечение и цепляние. Это условие подобно воде, которая увлажняет почву, в которой сидит семя. Когда, например, в момент умирания проявится кармический отпечаток перерождения в горячем аду, вам будет очень холодно: вы будете испытывать жуткое чувство, что вы замерзаете, и начнете страстно желать жары. Вы будете страстно желать только этого, вы думаете: «Боже мой, как же я хочу, чтобы мне было жарко, если даже мое тело сгорит в этой жаре, это будет все равно хорошо». Итак, в вашем сознании возникнет привязанность к жаре. Это влечение перейдет в цепляние, а это послужит условием для проявления ввергающей кармы перерождения в горячем аду, и в следующий момент вы уже родитесь в горячем аду. Ясно?

А как всё будет происходить, если вам суждено переродиться животным, например, собакой? Когда уже почти начнет проявляться ввергающая карма перерождения собакой, в вашем угасающем сознании возникнет прекрасное видение собаки, и вас повлечет к ней. И тогда проявится ввергающая карма перерождения собакой, и вы переродитесь собакой. А если человек умирает неожиданно, то и в этом случае иногда проявляется очень сильная ввергающая карма перерождения в низших мирах, потому что влечение и цепляние уже существовали при жизни.

Теперь рассмотрим десятое звено, которое называется существование. Есть три вида существования: существование в смерти, существование в бардо, существование перерождения. Что есть «существование»? Это тоже кармический отпечаток. Второе звено, которое содержит и карму, и кармические отпечатки, сравнимо с семенем, которое посажено, но не встретилось с подходящими условиями. В отличие от него, десятое звено подобно семени, которое встретилось с условиями. Вот когда вы поливаете землю водой, в которой зарыто семя, то из земли появляется крошечный росток, и вот этот росток подобен существованию. Представим, что наше сознание — это поле, а карма — это семя, ввергающая карма — это семя, посаженное в поле. Когда возникает условие, — влечение и цепляние, а они сравнимы с водой, орошающей поле, — то ввергающая карма проявляется. Вот когда семя начинает прорастать, то этот процесс и называется существованием. Таким образом, различают три вида существования: существование умирания, существование в бардо и существование рождения. Последний момент умирания, когда ввергающая карма уже почти проявилась, и называется существованием умирания. Поскольку в состоянии бардо вы еще не обрели тело, которое вам предстоит иметь в своем последующем рождении, и, следовательно, ввергающая карма еще не полностью проявилась, то это состояние называют существованием в бардо. А когда вы почти уже переродились, то есть когда ваше сознание входит в утробу вашей матери, но вы еще пока не получили полностью того тела, в котором вам предстоит жить при новом рождении, и поскольку это тело еще не сформировано, то это состояние называют существованием перерождения. Это уже не бардо и еще не новое рождение в полном смысле этого слова. Все это объясняется в «Абхидхарма-коши» Васубандху. Первый момент существования в чреве матери называется «существованием перерождения». Уже второй момент нахождения в чреве матери называется «рождение» — это одиннадцатое звено. И, таким образом, существование умирания в этой жизни связано с существованием в бардо, существование в бардо связано с существованием перерождения, а уже последующий момент называется рождением и представляет собой одиннадцатое звено цепи.

Одиннадцатое звено — рождение. Это перерождение в следующей жизни, в новом теле. А затем, после рождения немедленно следует двенадцатое звено — старение и умирание. Между рождением — одиннадцатым звеном — и старением и умиранием — двенадцатым звеном — также присутствуют все эти звенья, о которых мы говорили раньше: имя и форма, зачатки органов чувств — все это есть: логически весь цикл повторяется. Просто мы здесь это опускаем, не объясняя. Затем, в момент вашей смерти, ваши неведение и негативная карма встречаются с условиями, и вновь вы перерождаетесь. И этот процесс бесконечен, если вы не устраните неведение. В предыдущей жизни все было то же самое — тот же цикл. И это продолжается с безначальных времен. Поэтому Нагарджуна и сказал: «Из трех возникают два, из двух возникают семь, из семи возникают три, из трех — два, из двух — семь, и таким образом вы вращаетесь в сансаре». Что такое «три». «Три» — это неведение, влечение и цепляние. Это омрачения. Коренным омрачением служит неведение, а влечение и цепляние служат обусловленными, или производными, омрачениями. Из неведения возникает оскверненная карма: это второе звено. Из влечения и цепляния, которые служат условием, возникает существование: это десятое звено. Поэтому из трех, то есть из неведения, влечения и цепляния, возникают два: второе звено — карма и десятое звено — существование. Из этих двух — из кармы и существования возникают семь. Что такое «семь»? Семь — это имя и форма, источники чувств, контакт, ощущение, рождение, старение и смерть[42]. Все это является результатом. Основная причина — неведение. Условия — это влечение и цепляние. А из этих трех возникают две вещи — карма и существование. Из этих двух вещей возникают семь результатов, которые в своей совокупности и называются сансарой. «Семь» и есть природа страдания. Из трех [звеньев двенадцатичленной цепи] возникают два [звена], из двух [звеньев] — семь [звеньев]. И таким образом мы вращаемся в сансаре.

Васубандху, характеризуя эту Денадцатичленную цепь, сказал, что первое, восьмое и девятое звенья — это омрачения. Второе и десятое звенья — это карма. Всё остальное — это страдание. Великие мастера прошлого размышляли над этими положениями и достигли благодаря этим размышлениям высочайших реализаций.

Что из этих двенадцати звеньев является источником страданий? Есть два вида Благородной Истины Источника: во-первых, омрачения; во-вторых, карма и кармические отпечатки. Из двенадцати звеньев три относятся к первому виду Благородной Истины Источника: это омрачения (первое звено — неведение, восьмое звено — влечение, девятое звено — цепляние). Из трех возникают два. Второе и десятое звенья относятся к кармическому источнику страдания: это второй вид Благородной Истины Источника. Остальные семь звеньев — это Благородная Истина Страдания.

2.1.2.3.3. Размышления о Благородной Истине Пресечения Страданий

Теперь рассмотрим двенадцать звеньев цепи взаимозависимого возникновения в обратной последовательности. Что означает обратная последовательность двенадцати звеньев? Неведение — это ложный способ восприятия феноменов, противоположный их действительному способу существования. Когда у вас будет правильное восприятие феноменов, ваше неведение исчезнет. Допустим, вы сидите в темном доме и принимаете веревку за змею. Из-за этого вы страшно пугаетесь и боитесь ходить по дому. Но если возьмете в руку горящий факел и тщательно осмотрите эту веревку, то поймете, что никакой змеи там нет и в помине, а имеется только веревка. Этот объект совершенно пуст от змеи. Как только вы осознаете пустоту этой веревки от змеи, то в тот же самый момент из вашего сознания полностью исчезнет восприятие этой веревки как змеи. Если говорить о неведении и мудрости в данном случае, то они имеют один и тот же объект. Речь идет о восприятии одного и того же объекта, но противоположными способами. Неведение полагает, что воспринимаемый объект суть змея, мудрость же понимает, что воспринимаемый объект пуст от змеи. Итак, по мере того как вы утверждаетесь в понимании пустоты воспринимаемого объекта от змеи, ваше восприятие этого объекта как змеи исчезает: вы не цепляетесь более за свое восприятие веревки как змеи.

Аналогичным образом наше извращенное сознание, неведение, воспринимает наше «я» и все феномены — как нечто, обладающее бытием со своей стороны, то есть, самобытием. Если вы внимательно исследуете способ существования всех вещей, освещая все факелом мудрости, то поймете: «я» и все феномены абсолютно пусты от самобытия. Но это не означает, что их вообще не существует: они абсолютно пусты от самобытия, но существуют — номинально: они имеют номинальное существование. Итак, когда вы в результате исследования поймете, что «я» и феномены пусты от самобытия, и станете утверждаться в этой убежденности, то неведение и обусловленное им восприятие «я» и всех феноменов как обладающих самобытием будут все более ослабевать. А когда вы напрямую постигнете Пустоту «я» и феноменов, в том числе, и Пустоту своего ума, то ваше сознание постепенно полностью освободится от неведения. А когда омраченность сознания неведением полностью оставит ваш ум, то из него исчезнут и все остальные омрачения. А когда вы станете свободным от неведения и всех других клеш, то вы перестанете создавать оскверненную карму. То есть, вы пресечете эти двенадцать звеньев в цепи взаимозависимого возникновения, и это произойдет автоматически.

Дело в том, что до тех пор, пока вы обладаете неведением, все двенадцать звеньев этой цепи взаимозависимого возникновения возникают непроизвольно, автоматически. А когда исчезнет неведение, то за этим автоматически последует пресечение всех двенадцати звеньев цепи взаимозависимого возникновения. Итак, уничтожение неведения приводит к пресечению оскверненной кармы и омрачений, к пресечению сознания-носителя отпечатков, имени и формы, которые возникли под властью омрачений, а также исчезнут и все оставшиеся из двенадцати звеньев этой цепи.

Здесь возникает такой диспут. Когда прекращаются двенадцать звеньев цепи взаимозависимого возникновения, то возникает вопрос: исчезает ли ощущение, которое является одним из звеньев цепи? Если прекращается звено «ощущение», то, значит, состояние Освобождения лишено каких бы то ни было ощущений. Это также означает, что состояние Будды лишено ощущения счастья, если, получается, это состояние, лишенное ощущений. Ответ в этом диспуте таков. Существует разница между ощущением, как звеном в цепи взаимозависимого возникновения, и ощущением вообще. Ощущение в качестве одного из звеньев в цепи взаимозависимого возникновения — это то ощущение, которое возникло вследствие омрачений. Но не все ощущения возникают вследствие омрачений. Вот таков важный момент, который важно знать. Вам интересно, да?

Итак, пресечение омрачений и пресечение обусловленной ими Двенадцатичленной цепи взаимозависимого возникновения и составляет Третью Благородную Истину, которая называется Благородная Истина Пресечения Страданий. Иначе говоря, пресечение омрачений есть ум, который полностью свободен от омрачений: это суть Благородная Истина Пресечения Страданий. Ум, полностью свободный от омрачений, также является высшим состоянием счастья.

Неведение может быть пресечено, потому что это — вторичное, а не первичное сознание. Вторичное сознание может быть остановлено. Когда это вторичное сознание, неведение, будет прекращено, то будет положен конец процессу откладывания в сознании новых кармических отпечатков. Речь не идет о том, что будет пресечено сознание. Будет прекращено существование в качестве третьего звена сознания, несущего загрязненные отпечатки»: более не будет процесса отложения новых загрязненных отпечатков в сознании. Следовательно, не будет возникновения имени и формы под контролем омрачений, не будет источников чувств, подконтрольных омрачениям. Но не прекратится возникновение имени и формы, которые обусловлены любовью и состраданием. Не прекратится процесс возникновения органов чувств, подконтрольных любви и состраданию. Пресечение Двенадцатичленной цепи взаимозависимого возникновения, обусловленной негативной кармой и негативными кармическими отпечатками, не означает, что вы полностью прекратите существование. Вы сможете продолжать существование, выбирая имя и форму в зависимости от чистых кармических отпечатков.

Итак, Благородная Истина Пресечения Страдания — это состояние сознания, полностью освобожденного от причины сансары, то есть, клеш. Когда ваш ум полностью освободится от всех омрачений, вы достигнете нирваны. И это по-настоящему счастливое состояние. Как только вы обретете его, вам уже не придется больше снова и снова искать счастья. Это и должно стать нашей целью, именно это — полное освобождение нашего ума от всех омрачений. Но мы должны понимать, что не сможем сразу достичь этой цели. Однако следует уяснить и то, что до тех пор, пока ум не полностью свободен от власти клеш, мы не сможем обрести настоящее счастье, и до тех пор нам полностью никак не избежать страданий. Это и есть буддийская теория: куда бы я ни пошел, кем бы я ни стал в сансаре — всегда я буду страдать. Поэтому не старайтесь кем-то стать, чего-то достичь, что-то приобрести, не старайтесь куда-то убежать, уехать. Единственное, что вы действительно должны делать, — это стремиться к полному освобождению своего ума от всех клеш.

Когда вы поймете это, то это вам пригодится для того, чтобы очень ясно увидеть свою цель. Чтобы идти к этой цели — нирване — вам не обязательно становиться каким-то другим человеком. Вам нет необходимости менять свой стиль одежды, брить голову. Оставайтесь тем, кем вы были раньше, но меняйтесь внутренне, старайтесь освобождать свое сознание от омрачений. Физические перемены не принесут вам состояние нирваны. Кроме того, вам вовсе не обязательно уезжать в Индию или Тибет, вы можете остаться здесь, в России, получать здесь учение и работать над изменением своего сознания. Но если у вас достаточно денег, то, конечно, можете съездить на месяц или на два, а потом вернуться. Но не думайте, что если вам не удается поехать в Индию, то это кошмар. Ничего страшного. Если удалось поехать — хорошо, если не получается, то это не имеет большого значения. Тибет и Индия — это, в конце концов, не нирвана, там тоже есть страдания, это тоже — сансара. Может быть, там имеется больше духовных мастеров, которые занимаются практикой, и от этих мастеров вы можете получить учение.

2.1.2.3.4. Размышления о Благородной Истине Пути

Для того чтобы достичь той чистоты ума, которая называется нирваной, вам что нужно? Вам для этого нужен метод, и этот метод и есть Четвертая Благородная Истина. И называется она «Благородная Истина Пути». Я сейчас даю в очень краткой форме учение о Четырех Благородных Истинах, потому что раньше уже давал его очень подробно.

Будда сказал: «Созерцай Благородную Истину Пути». Благородная Истина Пути подобна лекарству. Благородная Истина Пути избавит вас от болезни омрачений, то есть, от Благородной Истины Источника Страданий. И когда вы полностью устраните Благородную Истину Источника, то исчезнет и само страдание, и тогда вы достигнете Благородной Истины Пресечения. Итак, Благородная Истина Пути — это мудрость прямого постижения Пустоты. Корнем же сансары является неведение, которое представляет собой цепляние за представление о способе существования «я» и феноменов, совершенно противоположное их реальному способу существования. Мудрость прямого постижения Пустоты — это понимание Пустоты «я» и феноменов от того способа существования, за который цепляется неведение.

В силу неведения мы при восприятии своего «я» цепляемся за самобытие «я», точнее, за концепт о том, что наше «я» имеет самосущее бытие. Чтобы пояснить этот механизм неведения, обратимся к примеру. Когда, допустим, в присутствии многих людей некто бросает вам оскорбительное слово, называет вас, скажем, дураком. Посмотрите на свою реакцию — и вы обнаружите, что в этот момент ваше «я» кажется вам каким-то плотным, реально существующим объектом, локализованным где-то в груди. Где-то в груди появляется болезненное ощущение, которое побуждает вас возмутиться: «Как он посмел назвать меня дураком!». Как раз в подобные моменты вы цепляетесь за ложный концепт об истинном существовании своего «я» как некой реальной самости, тогда как на самом деле «я» не существует таким способом. Ваше тело — это не «я», ваш ум — это не «я». Когда человек называет вас дураком, он имеет в виду, что ваш ум — недостаточно острый, но ведь ваш ум не есть ваше «я». А когда кто-то называет вас уродом, то они хотят вам тем самым сказать, что ваше тело некрасиво, но ведь ваше тело — это тоже не ваше «я». Нелогично сердиться из-за подобных слов. Ведь когда кто-то говорит: «Вот этот цветок безобразен», вы же не впадаете из-за этого в гнев, потому что понимаете, что этот цветок — не есть ваше «я». Однако точно так же как не является вашим «я» этот цветок, ваше тело — это тоже не ваше «я». Зачем же вам злиться? Но вы злитесь. Но когда вам кто-то говорит: «Ты — урод», вы почему-то никогда не задумываетесь, что этот человек имеет в виду ваше тело. Вместо этого у вас возникает образ такого плотного, конкретного, монолитного «я», которое подвергается оскорблению. Когда вы заявляете: «Он считает меня некрасивым, да как он может так говорить, когда все вокруг говорят про меня, что я — красив!». В этот момент ваш ум полностью охвачен неведением. Из-за неведения возникают и гнев, и привязанность, и все остальные негативные эмоции.

А ум, обладающий мудростью непосредственного познания Пустоты, очень ясно и отчетливо видит, каким образом существует «я», он знает, что «я» совершенно пусто от какого бы то ни было самобытия, что нет никакого истинно существующего «я», а есть просто иллюзорное «я», которое, однако, не является полностью галлюцинацией. Если бы вы вам во сне сказали: «Ты — дурак», а вы при этом понимаете, что видите сон, то не станете же злиться.

Все то, что мы переживаем в своей жизни, очень напоминает ту историю, которую рассказал Будда. И я уже много раз излагал её вам. Будда поведал историю о женщине, которая уснула и увидела сон, что родила детей и была этим очень счастлива. Потом, в этом сне, её дети умерли, и она очень страдала. Но, проснувшись, женщина поняла, что это было всего лишь сновидение, поэтому не было никакой причины радоваться, не было никакой причины для счастья, как не было ни малейшей причины для страдания. Ясно?

Итак, при наличии мудрости непосредственного познания Пустоты ум воспринимает вещи способом, совершенно противоположным тому, как их воспринимает ум, пребывающий в неведении. Здесь речь идет о том, что эти два вида ума воспринимают один и тот же объект прямо противоположными способами. Ум, пребывающий в неведении, или, говоря проще, неведение, воспринимает объект как имеющий самобытие — как существующий объективно, субстанционально, независимо от воспринимающего его сознания. А ум, имеющий мудрость прямого постижения Пустоты, или, говоря короче, арийская мудрость, познает отсутствие самобытия того же самого объекта. По мере того как начинает расти наша мудрость, — в результате познания Пустоты, — неведение исчезает, подобно тому, как свет устраняет тьму. Тьма подобна источнику страданий, тьма подобна сансаре: поскольку мы бредем в темноте то, не видя того, что у нас под ногами, мы спотыкаемся, падаем, и нам больно. Итак, сансара подобна тьме, подобна жизни в темном, неосвещенном доме. Ясно, да?

Но для того, чтобы освободиться от сансары, что нам нужно сделать? Мы должны устранить эту тьму неведения. Но мы не сможем ее устранить руками. Нам нужно создать то, что несовместимо с тьмой неведения, что находится с неведением в отношении взаимоисключающего противоречия. Это — мудрость прямого постижения Пустоты. Они находятся в таком же логическом соотношении, как тьма и свет. Поскольку тьма и свет не могут существовать одновременно, они называются взаимоисключающими противоположностями. Они не могут сосуществовать, ибо находятся в логическом отношении контрадикторности. Таково же соотношение неведения и мудрости постижения Пустоты. Поэтому, когда пламя мудрости разгорается настолько сильно, что уже стабильно освещает все вещи и горит постоянно, то тьма неведения уже не может существовать. Вам это понятно?

Когда в вашем уме будет все время присутствовать мудрость прямого постижения Пустоты, то в нем уже не останется места неведению и производным от него омрачениям: они уже не смогут проявляться в вашем сознании. Но для того чтобы достичь этого состояния сознания, вы должны снова и снова созерцать, или медитировать, Благородную Истину Пути. Поэтому Будда и сказал: «Созерцай Благородную Истину Пути». Что означает «созерцать», или «медитировать»? Медитация, или созерцание, в том смысле, какой вкладывал в это понятие Будда, означает упражнение по приучение своего ума к мудрости непосредственного познания Пустоты. — А теперь я задам вам один вопрос: «Сколько у вас сейчас Благородных Истин?»

— Две.

— Какие две?

— Первая и Вторая Истины.

— Да, верно. В настоящий момент у вас две Благородные Истины: это Благородная Истина Страдания и Благородная Истина Источника. Благодаря практике где-то в середине своего духовного пути вы будете иметь три Благородные Истины. Какие это три?

— Первая, Вторая и Четвертая.

— Верно. Первая Благородная Истина подобна болезни. Вторая Благородная Истина — это причина этой болезни. Третья Благородная Истина — это полное излечение от болезни. А Четвертая Благородная Истина — это лекарство, которое полностью освобождает ваш ум от этой болезни. Ясно, да? Таким образом, через свою духовную практику где-то в середине процесса продвижения к своей цели вы обретете лекарство, то есть, прямое постижение Пустоты. Когда у вас появится прямое видение Пустоты, — у вас будут наличествовать Три Благородные Истины. Тогда вы станете Арьей, очень необычным, особым существом. И когда вы станете Арьей, то тогда уже не останется никаких сомнений в том, что вы полностью освободитесь от омрачений, потому что в ваших руках уже будет настоящее лекарство. До тех пор пока у вас не появится этого настоящего лекарства от болезни клеш, способного излечить вас радикально, своей практикой вы будете обретать очень много второстепенных «лекарств», которые еще не способны излечить вас окончательно, могут немного уменьшить, ослабить вашу болезнь.

В конце же у вас останутся две Благородные Истины. Какие? В начале у вас есть две Благородные Истины, в середине — три Благородные Истины, в конце — остаются снова две Благородные Истины. Правильно, это Третья и Четвертая Благородные Истины, именно они у вас останутся в конце. Поскольку Благородная Истина Пути устраняет Благородную Истину Источника Страдания и Благородную Истину Страдании, то остаются пресечение страданий и источника страданий, то есть, Третья Благородная Истина. Итак, пресечение страданий и источника страданий называется нирваной.

Теперь, что касается нирваны, то, с точки зрения Прасангики Мадхьямики, только лишь чистота ума — это не нирвана. С точки зрения Прасангики Мадхьямики нирваной является Пустота этого чистого ума. Понятно, да? Прасангика Мадхьямика утверждает: если говорить о пресечении страданий, то пресечение страдания и источника страдания неотделимо от Пустоты обретенной чистоты ума. Прасангика Мадхьямика поясняет свою точку зрения: плывущие в небе облака появляются из пространства небес, а когда они растворяются и исчезают, то это происходит в том же самом небесном пространстве. Иначе говоря, если вы исследуете этот момент исчезновения облака, то обнаружите, что исчезновение самого облака неотделимо от пространства, в котором оно исчезает. Мы ведем речь об исчезновении облака. Исчезновение облака — это пространство. И точно так же, как говорит Прасангика Мадхьямика, омрачения возникают из сферы Пустоты и растворяются опять же в Пустоте. Поэтому пресечение омрачений — это Пустота ума. Пустота чистого ума — это нирвана. В настоящий момент у нашего ума тоже есть Пустота, он тоже пуст, но эта Пустота — не Пустота чистого ума, это не нирвана. А Пустота чистого ума — это нирвана. Возникает вопрос. Какой смысл в достижении нирваны, если нирвана постоянна? Что вы на это ответите? Я сейчас разговариваю с вами, как будто я не буддист. Я долго анализировал нирвану и убедился в том, что нирвана постоянна. Потому что нирвана это — это Пустота ума. Пустота — это постоянный феномен. А постоянные феномены не могут функционировать. И вот вы говорите: «Я хочу быть счастливым, я хочу достичь счастья», и при этом пытаетесь достичь то, что не может функционировать. Зачем вам к этому стремиться? Да я согласен, сансарические методы не решают всех моих проблем. И к тому же, как только решается одна проблема, возникает новая проблема, но зато сансарические методы могут функционировать. Буддисты же очень много говорят о нирване и о том, что когда будет обретена нирвана, наконец-то они будут счастливы. Но ведь нирвана постоянна, она не может функционировать. Какой смысл в ее достижении? Какой смысл в том, чтобы пытаться обрести то, что не может функционировать? Что вы на это ответите?

Ответ из аудитории: Функционирует ум, а не нирвана. Нирвана не функционирует, а функционирует ум в состоянии нирваны.

Геше- ла: Нет, вопрос был задан так: «Какой смысл достигать нирваны? Какое счастье может дать вам нирвана?

Ответ из аудитории: Пресечение страданий.

Геше-ла: Значит, получается, что нирвана функционирует? Следовательно, нирвана непостоянна? Она же функционирует. Если нирвана функционирует, значит, нирвана непостоянна, если нирвана не функционирует, какой смысл ее обретать?

Ответ из аудитории: Смысл заключается в том, чтобы пресечь страдания.

Геше-ла: Какова цель достижения нирваны, что для вас может сделать нирвана?

Вы должны понять одну вещь: когда вы достигнете нирваны, нирвана счастья вам не даст. Ясно, да? Ибо нирвана означает пресечение страдания и источников страдания. Но дело в том, что само по себе отсутствие страданий — это и есть счастье. Поэтому, поскольку мы страдаем, мы должны освободиться от страданий, и не только от самого страдания, но и от причин страдания. То есть само по себе освобождение от этого страдания и его источников является нашей целью, ибо мы не хотим страдать. Наша цель — это полное освобождение от страданий и от источников страданий, а не приобретение некоего счастья, которое, как нам кажется, где-то там есть, и его нам сулит нирвана, и мы должны его поймать. Дело в том, что подход Дхармы к проблеме нашего счастья отличается от мирских методов. В чем суть мирских методов достижения счастья? Все они направлены на получение какого-то объекта: если я получу вот тот объект, то этот объект даст мне счастье. Если вы будете сохранять мирской подход, то и к нирване будете стремиться, надеясь, что её достижение даст вам счастье. Но метод Дхармы «работает» не так. Нирвана постоянна, ну и что из того, что она постоянна? Самое главное — это то, что я полностью освобожусь от омрачений. И когда это произойдет, то в моем уме возникнет состояние очищения от этих омрачений — пресечение клеш. Когда вы исследуете эту чистоту ума от омрачений, то поймете, что ум сам по себе не является чистотой от омрачений. А когда вы станете далее исследовать этот вопрос, то придете к выводу, что чистота от омрачений — это Пустота ума. Поэтому Нагарджуна сказал: «Мудрость постижения Пустоты очистит омрачения в сфере Пустоты». Итак, чистота от омрачений неотделима от Пустоты вашего собственного сознания, в котором будут пресечены клеши. Таково воззрение Прасангики Мадхьямики. Поэтому, когда вы стремитесь достичь Освобождения, нирваны, не думайте, что существует нирвана как некий конкретный объект, который вас там где-то высоко ожидает, и который вы должны заполучить. Это не так. Пустота вашего собственного чистого сознания и есть нирвана. Когда вы достигнете этой чистоты ума, то в тот же самый момент начнет существовать и Пустота этого чистого ума. Что за Пустота? Это его Пустота от самобытия. Поскольку ум зависит от обозначения, то, следовательно, он пуст от самобытия. Поэтому в буддизме и говорится, что Дхарма — это Благородная Истина Пресечения страдания и Благородная Истина Пути. Эти две Истины являют собой настоящую Дхарму. И когда вы принимаете Прибежище в Дхарме, вы, главным образом, принимаете прибежище в Благородной Истине Пути и в Благородной Истине Пресечения страданий. А что означает принятие Прибежища? Оно означает то, что вы должны породить Благородную Истину Пути в потоке собственного сознания. Теперь, что такое Будда? Будда это существо, которое обладает Благородной Истиной Пути и Благородной Истиной Пресечения, а кроме того, реализовал весь потенциал своего ума. Такое существо является объектом Прибежища. Это тот, кто обладает непостижимо великим состраданием и любит других больше, чем себя. Ясно да. Вот в таком объекте, как говорится в буддизме, мы и должны принимать Прибежище, кем бы он ни был, — даже если это существо из другого мира, с другой планеты. Даже если это существо относится к другой конфессии, христианству или исламу, но обладает названными характеристиками, то есть, Благородной Истиной Пути, Благородной Истиной Пресечения Страдания, и, кроме того, полностью реализовал весь свой потенциал, то, значит, он является Буддой. И он — объект Прибежища. Он — объект Прибежища, даже если на нем — христианские одежды. Если он — Будда, вы можете принимать в нем Прибежище. Тот, кто является Буддой, вовсе не обязательно должен быть буддистом. Ибо Будда — это качество ума. Поэтому, когда вы принимаете Прибежище, вы говорите: «Любое живое существо, обладающее такими качествами, — это Будда, и я принимаю Прибежище в таком существе, Будде!». А теперь, что такое Сангха, если говорить об этом в контексте учения о Четырех Благородных Истинах? Любой, кто обладает прямым познанием Пустоты, то есть, любой, кто обладает Благородной Истиной Пути, является Сангхой.

Вопрос из аудитории: Причиной страдания является желание, а причиной желания является неведение. Наверное, можно и дальше рассмотреть — что является причиной неведения? С другой стороны, если причиной неведения является отсутствие мудрости, то тогда получается, что мудрость — это какой-то внешний объект, он как бы существует.

Ответ Геше-ла: Нет. Причиной неведения является предыдущее неведение. Предыдущее неведение возникло из предшествующего ему неведения и таким образом этот процесс не имеет начала, точно также как и процесс существования сознания. Сознание порождается из предшествующего ему момента потока того же сознания. И точно так же обстоит с неведением.

Вопрос из аудитории: А чем тогда отличается неведение от предыдущего неведения, которое является причиной этого неведения?

Ответ Геше-ла: Различие между ними — такое же, как различие между нынешним и предшествующим моментом вашего сознания. Разница — во времени. Возьмем огонь. Возьмем нынешний момент существования этого огня и предшествующий его момент. Предшествующий момент огня сейчас уже не существует, его уже нет. Но вот этот вот огонь, который горит в настоящем, возник именно из предшествующего мгновения существования огня. Характеристики и функции огня в предшествующий и настоящий момент — одни и те же, разница — во времени.

Как я уже сказал, Благородная Истина Пути — это прямое познание Пустоты. А для того чтобы напрямую познать Пустоту, нам необходимо овладеть тремя видами обучения. Первый вид обучения, как говорил Будда, это тренировка в нравственности. Обучение нравственности подобно основе, ибо упражнений в нравственности невозможно обучаться концентрации, или сосредоточению. Что такое обучение нравственности? Обучение нравственности заключается в том, что вы постоянно охраняете свои три двери, тело, речь и ум, не позволяя, например, себе говорить все, что вздумается. А иногда практика нравственности заключается в том, чтобы еле-еле успеть удержаться от того, чтобы не сказать какую-нибудь гадость, но все-таки своевременно закрыть рот. Вообще говоря, нравственность заключается в воздержании от причинения вреда живым существам. Когда вы ни телом, ни речью, ни умом не наносите никому вреда, — это первый уровень нравственности. Практика нравственности — это пресечение тех действий, которые прямо или косвенно вредят другим живым существам. В настоящее время это является высшим уровнем практики, который очень высоко ценят и почитают все Будды и Бодхисаттвы. Мудрый человек сначала изучает Четыре Благородные Истины и механизм вращения в сансаре, а затем начинает практику Дхармы с упражнений в нравственности, то есть, с отказа причинения вреда всем живым существам. Мудрые люди, если они еще не поняли Четыре Благородные Истины, не станут приступать к занятиям Тантрой, медитацией Ясного света ума, Иллюзорного Тела и так далее. Без понимания Четырех Благородных Истин и Трех Основ Пути приступать к подобным практикам — значит допускать ошибку в последовательности практики. И это не мои слова. Это очень ясно изложено в Учении Будды. Если мы считаем себя буддистами, то должны четко следовать всем инструкциям и наставлениям, которые преподал Будда, и выполнять практику Дхармы в правильной последовательности.

Второй уровень упражнений в нравственности — это принятие обета Бодхичитты и вступление после этого в практику оказания помощи другим. Существует множество причин, для того чтобы помогать другим. Для вашего собственного счастья очень важно помогать другим. И очень важно помогать другим для счастья других людей. Если вы помогаете другим, то косвенно вы помогаете самим себе. Когда вы будете четко знать эту теорию, то помощь другим будет приносить вам огромное удовольствие, счастье. И день ото дня в вас будет развиваться добросердечие. В начале это очень важно. Когда сердечная доброта будет непроизвольно, сама собой, постоянно проявляться, то днем и ночью благодаря этому вы будете накапливать очень большие заслуги. И самая лучшая практика — это порождение любви и сострадания. Так что, если вы ленивый человек — это не страшно, вы можете лежать в своей тепленькой постельке и думать: «Да, я лентяй, я проспал. Все мои друзья уже давно проснулись, успели выполнить практику и сделать кое-что хорошее, но я хочу, чтобы все живые существа были счастливы. Да смогу я в будущих жизнях постоянно приносить им благо!». Благодаря вот этой одной мысли вы тоже сможете накопить очень мощные заслуги. В духовной практике вы должны знать искусные методы практики, и тогда даже самая короткая практика принесет очень эффективный результат. А в противном случае вы можете медитировать непрестанно днем и ночью, но существа, имеющие мудрость прямого видения, знают состояние вашего ума и видят, что вы своей практикой вообще не накапливаете никаких благих заслуг, а, наоборот, становитесь всё более высокомерным и сухим человеком.

Поэтому практика нравственности очень важна. Высшая практика нравственности имеет место, когда постоянным свидетелем всех ваших деяний, речей и мыслей является закон кармы, и вы неуклонно его соблюдаете. Что касается людей, то смотрят на вас люди или не смотрят, — это не имеет никакого значения. Мы совершаем очень многие поступки, оглядываясь на других людей. Причем мнение людей, имеющих высокий статус, для нас более значимо, чем мнение других людей. Например, если к вам в гости приходит какой-то очень богатый бизнесмен или очень высокого ранга министр, то ваше поведение сразу же меняется: вы очень вежливы и обходительны с ним. Это все — влияние мирской дхармы. Наши действия на уровне тела, речи и ума должны находиться под влиянием закона кармы, а не под влиянием мирской дхармы. Тогда вы сможете быть очень добры и любезны с министрами, с бизнесменами, а также с самыми бедными людьми, с последними нищими: ваше поведение будет равностным по отношению ко всем людям, вне зависимости от их социального положения. Если ваше поведение является именно таким, то, значит, вы обладаете настоящей нравственностью. Итак, когда вы научитесь такому поведению, поведению, основанному на законе кармы, то трудностей у вас не будет. В противном случае вы будете себя заставлять быть нравственным человеком, но это будет для вас очень трудным делом.

Думайте снова и снова о карме, механизме кармы, постоянно размышляйте об этом, и тогда постепенно до вас «дойдет», что это в ваших интересах — действовать в согласии с законом кармы. Говорят, что у последователей Ламы Цонкапы внешне поведение должно быть смиренным, как у практиков Хинаяны. Хинаянские практики уделяют очень большое внимание практике нравственности, и их поведение отличается смирением и скромностью. Они делают акцент на том, чтобы никому не причинять вреда. Это очень хорошо. Махаянский практик должен иметь в себе эти качества даже еще в большей степени, в более совершенном виде, чем это имеет место в Хинаяне. И это называется союзом Хинаяны и Махаяны. Если вы считаете себя последователем Махаяны, то не имеете права смотреть свысока на практиков Хинаяны, относиться к ним пренебрежительно и говорить, что их учение ниже и хуже, чем Махаяна, потому что тем самым вы совершаете падение, которое называется отказом от Дхармы. Это очень тяжелая негативная карма. Также тяжелой является карма, возникающая. Когда вы заявляете: «Я — тантрист, а Сутра для меня ничего не значит». Это тоже очень опасные, рискованные слова. Вы должны уметь сочетать все эти практики, ибо все они были преподаны Буддой для того, чтобы один человек достиг состояния Будды. Так говорил Атиша.

Внутренне последователи Ламы Цонкапы должны быть очень богаты Бодхичиттой: их сердце должно быть очень добрым и очень сострадательным. И, наконец, втайне они должны практиковать Тантру. Но не надо делать все наоборот, так что внешне вы — практик Тантры, внутренне практикуете только эгоцентризм, а втайне совершаете дурные поступки. Если быть до конца честными и внимательно посмотреть на себя, то вы поймете, что допускаете подобные ошибки.

Затем на основе практики нравственности ученик переходит к упражнениям в концентрации, то есть, развивает шаматху. А практика нравственности подобна основе. И третий вид обучения — это упражнения в развитии мудрости. С помощью шаматхи вы сможете познать Пустоту очень ясно, а без обретения безмятежности ваш ум будет постоянно находиться в движении, и вам будет очень трудно постичь Пустоту. Здесь приводится следующий пример. Темной ветреной ночью пламя светильника колышется под порывами ветра и если вы, сидя радом с этим светильником, попытаетесь читать книгу, то не сможете разглядеть букв. Но если пламя горит очень ровно и не колышется, то вам будет очень легко читать. Подобно этому, без помощи шаматхи очень трудно развить в себе мудрость, которая является познанием Пустоты, а с помощью шаматхи вы легко достигнете випашьяны — проникновения в абсолютную природу вещей.

Подобным образом, если вы будете последовательно, как я сейчас сказал, размышлять над Четырьмя Благородными Истинами, то в результате этих размышлений у вас возникнет следующее желание: «Да освобожусь я от сансары, и да достигну я Освобождения! И вы также поймете, что ваше освобождение от сансары не есть уход в некое внешнее место: это то, что находится внутри вас.

После того как мы достигнем нирваны, наше тело продолжит свое существование, наш ум будет также существовать далее, но это будут чистые тело и ум, полностью свободные от омрачений. Вот такая должна быть у вас цель, в этом должен быть ваш смысл жизни, ваша высшая цель. Если вы не стремитесь к такому Освобождению, если у вас нет подобного Отречения, то вы не сможете породить в себе Бодхичитту. Шантидева сказал: «Если у тебя самого нет желания освободиться от омрачений и достичь Освобождения, как же ты можешь пожелать освободить всех живых существ?» Поэтому Отречение является основной, основополагающей причиной порождения Бодхичитты.

2. 1. 3. Критерий порожденного Отречения

Строфа 5

Если в силу такой практики[43] [у тебя] даже на мгновение не возникает желание благоденствовать в сансаре, а ум [твой] постоянно, днем и ночью, заботится об Освобождении,

то, значит, Отречение порождено.

Эти строки описывают критерии того, что Отречение уже порождено. Вы должны знать, каковы контуры Отречения и Бодхичитты. Если вы не знаете этого, то уподобитесь путешественнику, который, попав, например, в Монголию, думает, что это Россия: он не знает границ России. Критерии Отречения как раз и дают представление о границах Отречения. Если вы не знакомы с границами отречения, то, занявшись немного медитацией о Четырех Благородных Истинах и расчувствовавшись, вы заявите: «О, сансара — это ужасно! Мне надоело быть омраченным!» Свое маленькое, возможно, мимолетное, желание освободиться от омрачений и достигнуть нирваны вы можете принять за настоящее Отречение. Чже Цонкапа здесь объясняет, что посредством медитации о действии закона кармы и о Четырех Благородных Истинах, практикуемой в течение долгого времени, вы сможете достигнуть состояния, когда вам даже на одно мгновение не захочется находиться в сансаре: вы не привязываетесь ни к каким превосходным вещам, которыми соблазняет вас сансара. И не только это. Вы постоянно, днем и ночью, развиваете сильное желание освободиться от сансары. Иначе говоря, ваше желание избавиться от омрачений становится спонтанным. Вот тогда отречение порождено. А до тех пор, пока вы по выходе из медитации открыв глаза и увидев что-то прекрасное, думаете: «Какой красивый объект!» и привязываетесь к нему, то, значит, у вас нет отречения. Вы — как бабочка, которая летит на огонь, завороженная его красотой. А существо, которое знает природу огня, не привязывается к его красивой форме. Точно так же человек, который понимает природу сансары, не привязывается к ней, в каких бы привлекательных формах она ни проявляла себя. Он не только не привязывается к сансаре, но и каждый миг жаждет достигнуть нирваны. К примеру, если человек, который болен туберкулезом, всё время только и думает, как бы ему излечиться от болезни, то чем больше он заботится об этом, тем скорее он сможет излечиться, ибо станет искать эффективное лекарство, хороших врачей и т. д. А если он безразличен, то его состояние будет всё более ухудшаться. Когда у вас днем и ночью будет наличествовать жажда освобождения от сансары и достижения нирваны, то тогда можно будет сказать, что Отречение порождено. Настоящее Отречение — это очень, очень драгоценное достижение. Если вы достигли такого совершенства, то, с точки зрения Хинаяны, вы находитесь на первой ступени Пути, хотя с точки зрения Махаяны вы ещё не достигли даже первой ступени.

Итак, вы должны знать Путь и границы духовных достижений. Если вы не знаете Пути и духовных границ, то, какой бы практикой ни занимались, никуда не придете, а будете оставаться таким, каким были. Немного расчувствовавшись и пролив слезы, вы возомните, что достигли совершенства в своей медитации. Увидев во сне какое-нибудь божество, станете думать, что достигли высоких реализаций. На основании некоторых случайных совпадений или проявления интуиции станете воображать, что обрели ясновидение. Всё это — самообман. Иногда эти лжереализации могут оказаться результатом препятствующего воздействия демонов. Я уже не раз рассказывал вам историю об одном практике, который успешно медитировал на Ламрим и почти обрел отречение, когда у него появилось препятствие в виде ясновидения, внушенного демоном. Когда он, по совету своего Гуру, сделал сто тысяч простираний перед статуей Чжово Ринпоче в Лхасе, этот вид ясновидения у него исчез, а с ним исчезло и препятствие, которое чуть не помешало его практике, когда он решил, было, что стал высоким практиком и должен помогать другим силой своего ясновидения. Это было не настоящее ясновидение. Когда он сделал сто тысяч простираний, его духовные заслуги возросли, и демоны уже не смогли ему помешать. Он продолжил свою практику Ламрима, как учил Чже Цонкапа, и сумел породить Отречение, Бодхичитту и мудрость постижения Пустоты. С помощью этой истории вы должны понять, что такое настоящее духовное достижение, а что — ненастоящее.

Для нас сейчас настоящим достижением будет, если мы породим Отречение от этой жизни и отбросим восемь мирских дхарм. Это и будут для нас сиддхи. Если мы сумеем обрести Десять сокровищ Кадампы, хотя бы одно или два из них, то это и будет для нас реализацией Дхармы. А если же нам удастся развить Отречение на уровне устранения привязанности к будущей жизни, то это — очень мощное духовное достижение. А порождение Бодхичитты — это ещё более высокое духовное совершенство. Так Чже Цонкапа объяснил границы Отречения.

Итак, критерий достижения Отречения — это не то, чтобы желание Освобождения вообще не оставляло вас в буквальном смысле днем и ночью. Слова Чже Цонкапы следует понимать, скорее, так, что это желание в любой момент, днем и ночью, спонтанно проявляется в вашем сознании. Это сравнимо с тем, как мать, которая заботится о своем ребенке, в любой момент, днем или ночью, даже во сне, все время помнит о том, что у нее есть ребенок, которому нужна ее забота. Она все время готова броситься к ребенку, чтобы что-то для него сделать. Вот так же действует Отречение: днем и ночью вы непроизвольно задумываетесь о том, что должны освободиться от сансары достичь безупречного состояния ума, которое полностью свободно от всех омрачений. Вы спонтанно осознаете, что оставлять омрачения в сознании — это очень опасно, это худшая болезнь, которая только может быть.

Поэтому глупо слишком сильно стараться для достижения временных целей. Вы всё время понимаете: «Пока мой ум не свободен от омрачений, пока в нем присутствует хроническая болезнь сансары, куда бы я ни отправился, кем бы я ни стал, чего бы ни достиг, меня все время будут преследовать страдания. Они будут следовать за мной как волны: одно страдание пройдет, накатит новое страдание, потом — ещё одно страдание и так без конца. Во множестве своих предыдущих жизнях я желал уже освобождения от сансары, но, поскольку не мог обрести драгоценную человеческую жизнь, не имел возможности встретиться с Дхармой и не смог осуществить это желание. Теперь же я обрел драгоценную человеческую жизнь, встретился с безупречной Дхармой, полным Учением Будды, которое представляет собой союз Сутры и Тантры. Если я на этот раз не вырвусь из сансары, то никогда не настанет тот момент, когда я смогу от нее освободиться, и я вновь и вновь буду испытывать эти страдания». Если вы будет думать так, то в вас будет все сильнее и сильнее зарождаться решимость, решимость достичь Освобождения. И тогда всякая мирская деятельность станет для вас вторичной, второстепенной. Все мирские цели станут для вас вторичными: если вы их достигнете — это хорошо, если не достигнете — ничего страшного. Вот так вы будете к ним относиться — вполне спокойно.

Не пытайтесь изменить внешний мир, пытайтесь изменить себя внутри. Если внешняя обстановка неблагоприятна, вы все равно не сможете ее изменить. А такие чрезмерные усилия изменить внешние обстоятельства напоминают пример с зеркалами. Вокруг вас тысяча зеркал, и в каждом из зеркал отражается ваше грязное лицо. Вам не нравится созерцать это грязное лицо в зеркалах, но, однако, если вы попытаетесь вымыть все эти зеркала, вы не сможете стереть с них отражение своего грязного лица. Вы должны понять: «Это не более чем отражение моего собственного лица. Если я не хочу, чтобы атмосфера была такая неприятная, я должен что-то изменить в себе, потому что я вижу вне себя отражение своего собственного сознания». Вам нужно просто «умыться», очистить свой ум. И тогда «отражение» станет чистым, и атмосфера станет приятной. Поэтому великие мастера прошлого говорили: «Чистая земля находится недалеко от вас: если вы очистите свой собственный ум, чистая земля возникнет в том самом месте, где вы живете». Это место для одних людей — ужасное место, а для других людей — это божественная мандала, для третьих людей — это место, где царит приятная атмосфера, а для иных людей оно — не слишком хорошее и не слишком плохое. Это все суть отражения вашего собственного сознания. В одном и том же зале вы можете испытать совершенно разные ощущения. О чем это говорит? О том, что все внешнее является отражением вашего внутреннего состояния ума. Поэтому в буддизме субъект и субъективное играют более важную роль, чем объект и объективное. В науке же, до недавнего времени, слишком большой упор делался именно на сферу объективного, или объекта. Поэтому благодаря этому так прогрессировало изучение внешнего мира. В буддизме же, наоборот, всегда упор делался, сильнейший упор делался на субъекте. Ибо буддисты всегда считали, что субъект, достигший высокого уровня развития, сможет оказывать воздействие на объект и обретет способность контролировать четыре внешних элемента. Так и есть. Миларепа, к примеру, ходил по воде. Это объясняется так: благодаря развитию высокого уровня субъективного начала, Миларепа обрел контроль над своими внутренними четырьмя элементами и вследствие этого смог также контролировать внешние четыре элемента. А когда человек обретает способность контролировать все эти элементы, то для него, к примеру, элемент воды сможет выполнять функцию элемента земли. Не то чтобы элемент воды превратился в элемент земли. Просто всё сущее состоит из четырех элементов, и все зависит от того, какой элемент преобладает. Пока в воде преобладает элемент воды — она вода, а если в воде начнет преобладать элемент земли, то она может проявить себя как земля. Например, возьмем пример из природы. Когда вода затвердевает и превращается в лед, то в ней тогда начинает уже преобладать элемент земли, а не воды. Итак, поскольку каждый объект состоит из четырех элементов, то, когда вы обретете контроль над своими внутренними элементами, вы также сможете контролировать и внешние элементы. И тогда благодаря этому вы сможете ходить по воде, летать по воздуху, помещаться в роге, как Миларепа. И в этом нет ничего чудодейственного или сверхъестественного, потому что у всего этого есть свой механизм, объясняющий все эти вещи. Вот допустим, ученые изобрели такое устройство: когда люди входят в супермаркет, перед ними автоматически открываются двери. Это не чудо, так как все построено на определенном механизме. У всего есть свои тонкие механизмы, а если люди не понимают работы этих тонких механизмов, то называют непонятные вещи чудом. Люди испытывают потрясение каждый раз, когда видят вещи, механизм которых они не могут объяснить. Итак, у всего есть свой механизм, потому что все зависит от причины. Без причины результата не бывает. А поскольку результат зависит от причины, то у него есть определенный механизм. Особый результат, поражающий людей, возникает тогда, когда была создана для его появления полная причина. А обычные люди, не способные создать такого рода причину, очень удивляются, когда видят следствие этой причины. Вы также способны достигнуть этих поразительных достижений, но это не так важно. Самое главное — это освобождение ума от омрачений. Сиддхи, так поражающие обычных людей, — это лишь побочный эффект основной практики.

Для того чтобы развить в себе Отречение, крайне важно размышлять о Четырех Благородных Истинах. Потому что в этом случае вы поймете, что такое сансара, и что такое нирвана. А когда вы поймете это, то ваша практика Дхармы станет настоящей практикой Дхармы. А если же вы не будете знать по-настоящему, что такое нирвана, то примете свои поверхностные, экстрасенсорные инсайты за настоящую духовную реализацию, и тогда все ваши усилия пропадут впустую.

2.2. Второй раздел коренного текста Чже Цонкапы «Три основных аспекта Пути»: Учение о порождении Бодхичитты

Учение о Бодхичитте объясняется в двух частях. Первая часть содержит объяснение причины, по которой необходимо породить в себе Бодхичитту. Вторая часть это собственно учение о порождении Бодхичитты.

Строфа 6

Но это Отречение также не станет причиной превосходного блаженства высшего Просветления, если не порожден совершенно чистый ум. Поэтому мудрые должны породить в себе высший ум Просветления.

2.2.1. Причины, по которым необходимо породить Бодхичитту

В этой строфе Чже Цонкапа объясняет, что одного только Отречения недостаточно. Если у вас появилось Отречение, но при этом вы не культивируете Бодхичитту, то ваше Отречение не может стать причиной достижения Просветления. Вы сможете обрести нирвану только для самого себя, но не сможете принести пользу большому количеству живых существ. Поэтому во имя того чтобы достичь состояния Будды и принести пользу всем живым существам, мудрые должны сверх Отречения порождать в себе Бодхичитту. Бодхичитту же невозможно породить без Отречения. Сначала необходимо достигнуть состояния Отречения, а затем — порождать Бодхичитту. Почему так? Шантидева объяснил: «Если ты не в состоянии достигнуть Отречения, размышляя о собственных страданиях, тогда как же может случиться, что ты сможешь породить сильное сострадание, размышляя о чужих страданиях?» Если вы не можете обрести Отречение через размышления о собственных страданиях в сансаре, тогда как вы сможете породить в себе великое сострадание через размышления о страданиях других существ в сансаре?

В практиках развития Отречения и сострадания в первую очередь надлежит осознать то, что страдание суть природа сансары. То есть, в обоих случаях это размышления о страданиях сансары. Но в случае Отречения речь идет об осмыслении своих собственных страданий в сансаре: трех типов страданий, шести видов страданий, восьми разновидностей страданий. И через эти размышления вам удается достичь Отречения. А в практике великого сострадания и рождающегося из него просветленного сознания, Бодхичитты, — вы рассматриваете себя в качестве примера страдающего живого существа, репрезентативного для множества всех живых существ: все живые существа страдают в круговерти сансары, подверженные трем типам страданий, шести видам страданий, восьми разновидностям страданий. Великое сострадание — это не то сострадание, когда из чувства жалости к кому-то вы подаете иногда кусок хлеба. Великое сострадание имеет своим объектом всех живых существ, страдающих в сансаре. В настоящее время мы не способны распространить свое сострадание на всех живых существ: мы способны чувствовать сострадание к людям, которые близки нам, к убогим и бедным. А вот если ваш сосед — человек богатый, то вы, вместо того чтобы чувствовать к нему сострадание, испытываете по отношению к нему чувство зависти и даже неприязни. А когда с ним случаются какие-то неприятности, вы про себя торжествуете и со злорадным чувством рассказываете об этом своим знакомым: «А знаешь, у того богача машина попала в аварию. Так ему и надо!» Почему вы так реагируете? Потому что у вас нет Отречения. Из-за того, что у вас самого нет Отречения, вы не сознаете, что ваш богатый сосед тоже находится в природе страдания и тоже страдает. А если бы вы имели Отречение, то знали бы природу сансары, и тогда вы чувствовали бы сострадание ко всем, даже к сильным мира сего — к президенту России, США. И к своему богатому соседу вы относились бы с глубоким состраданием, поскольку понимали бы, как сильно он ошибается в своем отношении к вещам, как обманывается он из-за своих временных успехов. Вы знали бы, что из-за клешей, гнездящихся в его сердце, он всё время создает отрицательную карму, причину его собственных несчастий. Вы понимали бы, что у него нет настоящего счастья, что он только кажется счастливым, а в действительности, несмотря на все свое видимое богатство, он очень бедный человек, что ему всё время чего-то не хватает. Если вы станете смотреть так, то начнете испытывать сострадание к подобным людям, какими бы богатыми и высокомерными они ни выглядели. Поэтому для того чтобы развить Бодхичитту, очень важно иметь Отречение. Но Отречения самого по себе ещё недостаточно. После достижения Отречения вам надо взрастить Бодхичитту, ибо без Бодхичитты, даже при очень сильном Отречении, никакая практика Дхармы не сможет стать причиной достижения состояния Будды, а послужит только причиной достижения нирваны. Главная сила, которая приводит к состоянию Будды, — это Бодхичитта. Если вам удастся реализовать спонтанную Бодхичитту, то это очень хорошо. Но также хорошо, если вы сможете взрастить искусственную Бодхичитту. Это также станет причиной для того, чтобы вы достигли состояния Будды. Это очень важно. Это настоящее сокровище для вас. Не забывайте этого. И не думайте, что есть более глубокое учение, чем это. Для вас в настоящее время самым глубоким учением является как раз это. Настанет время, когда мы станем больше углубляться в Учение. Затем, когда вы достигнете определенных совершенств, вам будут даваться ещё более глубокие наставления. Глубоким или неглубоким является учение, которое дает наставник, зависит от учеников. Все наставления сами по себе в одинаковой степени глубоки. А когда учитель говорит вам, что это наставление является глубоким для вас, он имеет в виду, что в настоящий момент оно является для вас наиболее подходящим. Если пояснить с помощью аналогии, то из всех лекарств, что имеются в аптеке, самыми эффективными для больного являются не самые дорогие лекарства, а те, что предписаны ему врачом, знающим его заболевание. Эффективно или неэффективно учение, зависит от того, дает ли его вам ваш духовный наставник, который знает ваше состояние.

Текст «Три основных аспекта Пути», который я комментирую, был дан Чже Цонкапой его ученикам с тем, чтобы они, следуя этим наставлениям, установили Три Основы Пути в потоке своего сознания. Поскольку это совет Чже Цонкапы, адресованный ученикам, то это очень сильный текст, и вам необходимо читать его каждый день — тогда каждый день вы будете получать его благословение. Если можете, запомните его наизусть. Это легко сделать. Всего две страницы. В прошлом люди заучивали толстые тома текстов. Я не прошу вас об этом. Те, кто желает заниматься медитацией в Курумкане, должны заучить сущностные положения медитаций Ламрима — о преданности Гуру, о драгоценной человеческой жизни, о непостоянстве и смерти и т. д. Очень важно знать все положения наизусть, тогда ваша медитация окажется эффективной. К примеру, медитация о непостоянстве и смерти не сводится к тому, чтобы говорить: «Я умираю, я умираю…». Это — девятичленный анализ трех основных положений и формирование в результате логического анализа трех видов решимости. Когда у вас появятся эти три вида решимости, то в этот момент в вашем сердце зарождаются три ваджры — три ваджры из Десяти сокровищ Кадампы. И чем больше вы станете размышлять о драгоценной человеческой жизни, о непостоянстве и смерти, то соответственно этому всё более будет появляться у вас сокровищ из этих Десяти сокровищ Кадампы. И это естественным образом будет приводить к ослаблению и исчезновению влияния восьми мирских дхарм. Вы будете превращаться в чистого духовного практика. Заучив положения медитации о преданности Гуру и других тем, полезно проводить с друзьями их обсуждение и диспуты, делиться друг с другом появляющимся у вас опытом переживаний. Это — подготовка к собственно медитации, и благодаря этому медитация, когда вы приступите к ней, окажется эффективной. А впоследствии, когда придет время, и вы сами станете давать наставления, для вас это не окажется трудным делом, и вам не придется постоянно обращаться к книгам, раз вы помните наизусть всю структуру медитации по Ламриму.

Итак, в рассматриваемой строфе текста Чже Цонкапы говорится: насколько бы чистым ни было Отречение, родившееся в потоке вашего сознания, если оно не сопряжено с Бодхичиттой, то не станет причиной для достижения Просветления. Даже если помимо Отречения у вас еще есть прямое познание Пустоты, при отсутствии Бодхичитты эти реализации не станут причиной достижения состояния Будды, сколько бы вы ни медитировали — хоть тысячу лет подряд. Максимум, чего вы достигнете, — это освобождение от сансары, но достичь состояния Будды не сможете. Освобождение от сансары — это нирвана. Что касается нирваны, то различают два вида нирваны. Первый вид нирваны — это простое освобождение от сансары, а второй вид нирваны — это достижение состояния Будды, то есть реализация всего потенциала собственного сознания. Ум, полностью освободившийся от всех омрачений, еще не является состоянием Будды. Когда ваш ум полностью освободится от всех омрачений, вы достигнете так называемого состояния Освобождения или нирваны. Но это все еще не состояние Будды. Имея такое состояние ума, вы все еще пока не способны принести благо бесконечному множеству всех живых существ. Да, вы в этом состоянии Освобождения уже будете совершенно безвредным существом, но пока еще не обладающим силой, для того чтобы оказывать помощи всем живым существам.

Состояние Будды — это не просто ум, полностью свободный от всех омрачений, но еще и ум, в котором реализован весь его потенциал. Существо с таким состоянием ума может принести помощь бесконечному множеству живых существ. Поэтому ради обретения способности к этому крайне необходимо достичь состояния Будды. Многие великие мастера прошлого говорили: «Когда множество добрых матерей-живых существ терпит мучения сансары, каков смысл в достижении одним человеком состояния Освобождения? Поэтому, я должен устремиться к состоянию Будды и достичь его, чтобы помочь всем живым существам».

Дело в том, что людям, которые очень ясно усвоили Четыре Благородные Истины, грозит одна опасность: они могут увлечься целью индивидуального Освобождения. Этот способ Освобождения, с точки зрения многих великих мастеров древности, является весьма неискусным. Чтобы проиллюстрировать это, они приводили такой пример. Представьте, что все члены вашей семьи очень сильно страдают от какой-то болезни, а вы — единственный здоровый человек среди них. Но вы убегаете прочь из дома. Вот то же самое можно сказать о желании духовного практика достичь лишь Освобождения для себя, в то время как все остальные живые существа — его матери страдают в сансаре. Если в то время как все живые существа страдают от болезни омрачений, вы желаете в этой ситуации лишь индивидуального освобождения от омрачений, то это — не очень мудро. Это — не тот метод Освобождения, который характеризует мастера. Мудрый ребенок желает вылечить от болезни всех своих родственников и с этой целью мечтает стать врачом. Подобно этому, Дети Благородной Семьи, махаянские практики, стремятся достичь состояния Будды с целью освобождения всех живых существ от болезни омрачений. Они занимаются практикой Дхармы, для того чтобы после достижения состояния Будды жизнь за жизнью действовать ради их блага, излечивая их от болезни омрачений. Подобная мотивация называется мотивацией Бодхичитты. Когда подобная мотивация отсутствует, состояния Будды достичь невозможно. Такова причина, по которой нам нужно всем развить в себе Бодхичитту.

И есть еще одна причина, по которой нужно развить Бодхичитту. Она заключается в том, что у того, кто руководствуется Бодхичиттой, есть огромное количество преимуществ. Эти преимущества полезны как для вас самих, так и для всех остальных живых существ. Бодхичитта сравнивается с деревом, исполняющим желания всех живых существ. Это самая большая драгоценность — драгоценный ум, который желает счастья всем живым существам. И он является источником мира, спокойствия и счастья. А негативные состояния ума, стремление к достижению лишь собственного счастью и нежелание счастья для других являются источником всяческих раздоров, дисгармонии и всех бед. Поэтому, если мы действительно хотим обрести счастье, нам не нужно держаться за великое множество вещей. Мы должны держаться за одну вещь — это желание счастья для других.

Кроме того, Бодхичитта подобна самому мощному огню: в её пламени сгорают семена негативной кармы — очень мощной негативной кармы, которая является причиной всех наших страданий. Огонь Бодхичитты сжигает дотла все эти семена негативной кармы, так что нам больше не придется испытывать на себе последствия негативной кармы. Существует история про одну женщину, которая, несмотря на то, что получала наставления о порождении Бодхичитте, не проявляла усердия в этой практике. Из-за этого после смерти она переродилась в сфере адов, в одном из вторичных адов: это как бы наполовину ад. Дело в том, что и ад, и Чистая Земля — это не что иное, как ваши собственные кармические проявления, отражение вашей собственной кармы. Не существует никакого конкретного, объективного, самосущего ада. То место, которое для одних людей — это чудеснейшее место, для других может оказаться адом. Это — как отражения в зеркале: если в зеркало посмотрится красивый человек, то зеркало отразит прекрасный образ, если в него посмотрится уродливый человек, то в зеркале появится уродливый образ. Зеркало — одно и то же. Поэтому, когда мы говорим про ад, не думайте, что это какое-то огромное ужасное место под землей, куда попадают грешники. Нет, ад — это не что иное, как кармические манифестации нашего собственного сознания.

Итак, та женщина переродилась в наполовину адском мире. Там имелись орудия пыток, к которым люди стояли в очереди, для того чтобы испытать на себе ужасные пытки. В частности, там было колесо острых кинжалов, которое вкручивалось в головы жертв так, что их головы перемалывались. Эта женщина в то время, когда стояла в этой ужасной очереди к орудию пыток, неожиданно вспомнила учение, которое еще при жизни давал ее наставник. И она подумала: «Я получила драгоценное учение о Бодхичитте, но в свое время его не практиковала и теперь из-за этого переродилась в аду. А вот все эти люди, которые стоят тут со мной, — не получали этого учения. Поскольку я получала это учение и наставления о махаянской практике тонглен, то должна решиться на то, чтобы взять на себя страдания всех этих существ. Ей удалось развить в себе сильную махаянскую мотивацию и очень сильную решимость взять на себя страдания всех существ, окружающих ее, которые должны были испытать невообразимые мучения от этого орудия пытки — колеса с кинжалами. Она всем сердцем пожелала, чтобы все страдания этих существ созрели и проявились в ней, а они освободились бы от этих мучений. Она испытала чувство сильнейшего к ним сострадания. Ее сострадание ко всем живым существам, окружающим ее, было настолько великим, что как только орудие пыток, которое опускалось, чтобы размолоть ее голову, коснулось ее, в эту же минуту оно рассыпалось на мелкие кусочки, а она переродилась в Чистой Земле. Какой же механизм здесь «сработал»? Почему так все случилось?

Страдание в мире ада является результатом негативной кармы. И пока эта негативная карма не исчезнет, никуда не денется и страдание как её результат. А если позитивная карма не проявится, невозможно родиться в Чистой Земле. Но дело в том, что родившееся в её сердце великое сострадание, словно пламя, немедленно сожгло семена негативной кармы и явилось условием для проявления позитивной кармы. Поэтому для начинающих практика, которая является очень мощной и очень легкой для понимания, — это практика Бодхичитты или сострадания. То есть, добросердечие и сострадание. Вам не нужно быть очень умным, чтобы стать добрым и сострадательным человеком. Что вам нужно для этого? Только внимательность. Вы должны, кроме того, понять ценность любви и ценность сострадания.

И есть еще одно преимущество Бодхичитты. Благодаря Бодхичитте вы сможете накопить огромное количество благих заслуг и очень сильную, очень мощную позитивную карму. Например, вы занимаетесь практикой щедрости. Допустим, вы даете нищему кусок хлеба. Если вы даете кусок хлеба этому нищему, — без какой либо мотивации, просто из жалости, — то это будет просто акт щедрости с вашей стороны, и в этом не будет много позитивной кармы. А другой человек, возможно, дает хлеб нищему с мыслями о том, чтобы в силу заслуг, которые он накопит этим актом даяния, он достиг бы более благоприятного перерождения в будущей жизни. И если у него есть такая мотивация, то простой акт даяния является начальным уровнем практики Дхармы. Это тоже хорошо, но в этом не имеется всё еще большой силы, и от этого — немного заслуг. А если человек дает нищему хлеб с мыслями о том, чтобы освободиться от сансары, то это — лучше, чем мотивация предыдущего человека, но в этом тоже нет большой позитивной кармы, потому что во всех вышеупомянутых случаях присутствует лишь забота о счастье одного единственного человека, то есть, о своем собственном счастье. «Пусть я освобожусь от низших миров», «пусть я достигну Освобождения» — все это суть забота об одном человеке, поэтому заслуг в этом очень мало. Если же вы даете кому-то хлеб с мотивацией Бодхичитты — так, как это делали великие Бодхисаттвы прошлого, если вы даете кому-то хлеб с сильным состраданием и посвящаете заслуги от даяния куска хлеба так, как они это делали, то вы создадите самые мощные заслуги. Это следующий способ посвящения: «Пусть в силу этих заслуг я достигну состояния Будды и в будущем буду первым, кто подарит этому человеку нектар Дхармы». Кроме того, Бодхисаттвы прошлого посвящали все заслуги от практики даяния счастью этого самого человека, которому делается подношение, имея также мысли о том, чтобы в будущем жизнь за жизнью приносить благо этому человеку. Если вы поступите так, то тот же самый жест даяния, что и в предыдущих случаях, произведет очень мощные заслуги. Мотивация должна быть следующей: «Пусть в силу подношения этого хлеба я достигну состояния Будды, и затем жизнь за жизнью смогу оказывать помощь всем живым существам». Если ваша мотивация связана с заботой о счастье всех живых существ, то количество накапливаемых вами заслуг соразмерно количеству живых существ. Итак, если вы знаете, как правильно практиковать Дхарму, то сможете накопить за очень короткое время очень мощные благие заслуги. Если вы читаете мантры с мотивацией Бодхичитты, то одна единственная произнесенная вами мантра будет очень мощной мантрой. И здесь вы тоже накопите заслуги соразмерно количеству живых существ. Если вы медитируете на Пустоту, Махамудру, Шесть йог Наропы, выполняете практику Завершения (Дзогрим) с мотивацией Бодхичитты, то это будет мощнейшая практика.

А если вы практикуете Пустоту, Махамудру, Дзогчен, Дзогрим и так далее — что бы то ни было — без Бодхичитты, то ваша практика останется сухой, черствой, она не станет причиной достижения состояния Будды. Поэтому Бодхичитту необходимо породить, исходя как с точки зрения практики Сутры, так и с точки зрения практики Тантры. Без семени не сможет вырасти древо Просветления. Бодхичитта является тем самым семенем древа Просветления. Все остальные практики подобны воде и удобрениям. Основное же семя — это Бодхичитта. Итак, поскольку вы являетесь последователями тибетской традиции буддизма, которая является махаянской традицией, то вы должны понимать, что для буддизма Махаяны сущностной, важнейшей практикой является практика Бодхичитты. Итак, мы рассмотрели первое положение — причину, по которой необходимо породить в себе Бодхичитту.

2.2.2. Учение о порождении Бодхичитты

2.2.2.1. Бодхичитта рождается из великого сострадания

Строфа 7

Носимые течением четырех бурных рек, прочно связанные путами кармы, которой трудно противостоять,

попавшие в железную клетку цепляния за самость, полностью погруженные в великую темноту

мрака неведения;

Строфа 8

Рождающиеся в сансаре, которая не имеет конца и края,

и, будучи рожденными, испытывающие непрерывно страдания трех видов, — таково положение матерей,

[живых существ]; осознав это, породи высший ум.

Чже Цонкапа наставляет в этих строках о том, что для порождения Бодхичитты очень важно прежде породить великое сострадание. Без великого сострадания Бодхичитта не может возникнуть. Все Будды прошлого родились из великого сострадания. Великое сострадание — это главное, что отличает Махаяну от Хинаяны. Конечно, и в Хинаяне есть сострадание, и практики Хинаяны формулируют пожелание: «Пусть все живые существа освободятся от страданий», но для Хинаяны не характерен принцип великого сострадания, лежащий в основе духовной практики Махаяны. Практики Махаяны берут на себя ответственность за то, чтобы все живые существа освободились от страданий. И всё, что они делают, они делают ради этого. В этом — разница между Хинаяной и Махаяной. Это очень важно знать. Если вы будете знать эти вещи, то, значит, буддизм возрождается в Бурятии. А если вы не знаете, в чем разница между буддистом и не-буддистом, между Хинаяной и Махаяной, между Сутрой и Тантрой, то тогда о чем бы вы ни говорили, это будет пустой звук. Есть люди, которые, не зная Бурятию, обсуждают и критикуют Бурятию. Сначала надо узнать Бурятию, а после этого можно говорить предметно о Бурятии, например, о возрождении буддизма в Бурятии. Понятно, да?

Как объясняет Чже Цонкапа в коренном тексте «Три основных аспекта Пути», для того чтобы развить в себе великое сострадание, сначала надо узнать, что есть объект сострадания, а что — аспект сострадания. Говоря себе «Я должен быть сострадательным», вы не сможете зародить в себе чувство сострадания. Ведь когда вы испытываете гнев, вы не говорите себе: «Я должен разгневаться». Гнев имеет объект, и у него есть аспект. Что является объектом гнева? Человек, который не нравится, человек, который делает вам плохо. А когда вы поразмышляете об этом объекте — о том, как он неприятен, как он недоброжелателен по отношению к вам, о том, сколько раз он вам вредил и т. д., — то по мере того как вы размышляете, аспект гнева — неприязнь — проявляется у вас спонтанно: вы вспыхиваете. Таков механизм действия ума: при размышлении над объектом спонтанно проявляется аспект. Человек вообще или живое существо как таковое не является объектом сострадания. Если бы человек как таковой был объектом сострадания, то вы, просто завидев любого человека, испытывали бы к нему сострадание. Однако, несмотря на то, что вы встречаетесь со многими людьми, к некоторым из них вы питаете привязанность, к другим чувствуете неприязнь. Почему? Некоторые люди проявляются перед вами как объекты гнева, иные — как объекты привязанности. Причем один и тот же человек может сегодня предстать перед вами как приятный, привлекательный человек, то есть как объект привязанности, а через некоторое время он же может проявиться перед вами как объект ненависти. С тем, с кем вы не могли расстаться даже на короткое время, теперь вы не можете находиться рядом, не можете даже дышать одним воздухом с ним. И наоборот, те, с кем вы не хотели несколько лет назад дышать одним воздухом, стали теперь вашими друзьями, как, например, Борис, присутствие которого некоторые из вас едва выносили когда-то, а теперь скучают по нему, если долго не видятся с ним. (Шутка) Это вам — пример того, как работает механизм возникновения гнева и привязанности: если есть соответствующий объект, то механизм действует спонтанно, и спонтанно проявляется аспект [ума] — гнев или привязанность. Точно такой же механизм создается во время медитации, направленной на порождение сострадания, и в результате практики у вас спонтанно будет проявляться сострадание, как только вы начнете думать о живых существах и их страданиях. Ибо живые существа во время такой медитации предстают перед вами как объекты сострадания — как страдающие существа. По мере размышления о страдающих живых существах у вас естественным образом возникает аспект — сострадание: «Пусть же они избавятся от страданий!» Это называется состраданием. Аспект спонтанно проявляется, когда вы размышляете над объектом, подобно тому, как спонтанно проявляется отражение в зеркале, если имеется объект, отражающийся в нем.

В настоящее время мы воспринимаем живых существ либо в качестве объектов привязанности, либо в качестве объектов ненависти, гнева, либо в качестве объектов, которые мы полностью игнорируем. И очень редко они становятся объектами сострадания: только тогда, когда их тела корчатся в страданиях, и они плачут от невыносимой боли. А у некоторых из вас даже в таких ситуациях живые существа не становятся объектом сострадания. У кого-то нет даже времени посмотреть на таких несчастных существ — «слишком много дел». Для того чтобы возникло сострадание к живым существам в вашем сердце, вы должны всесторонне рассмотреть, как они страдают, — множество видов страданий. Поэтому Чже Цонкапа говорил нам о различных формах страданий. Первое положение рассматриваемой строфы говорит: живые существа страдают, потому что они «носимы течением четырех бурных рек». Это очень сильное положение. Оно разъясняет, что все люди, не только нищие и бедняки, но и богатые, влиятельные люди, цари, президенты — все они страдают, «уносимые течением четырех бурных рек». Что же это за «четыре бурные реки»? Это страдания рождения, старения, болезни и смерти. Все живые существа носимы этими четырьмя бурными реками, не имея никакой возможности избежать этого. Все живые существа постоянно подвержены этим четырем видам страданий: сначала — страдание рождения, потом — страдание болезни и старения и, в конце концов, — страдание смерти, и этого невозможно избежать. С безначального времени до сего момента они постоянно испытывали бесчисленное количество раз эти четыре вида страданий. Когда вы размышляете об этом, думайте не об абстрактных живых существах, а о своих матерях-живых существах, потому что все они когда-то были вашими матерями: «Они, мои матери-живые существа, постоянно испытывали эти четыре вида страданий, и до сих пор они не освободились от сансары, их всегда будут носить воды страданий этих четырех бурных рек».

Далее вы размышляете над строками: «прочно связанные путами кармы, которой трудно противостоять». Трудно избежать прочных оков кармы. Во-первых, живые существа находятся в плену негативной кармы. Поскольку они скованы отрицательной кармой, то большинство из них рождается в низших мирах, и очень редко они получают рождение в человеческом облике или в мире богов. Во-вторых, живые существа скованы загрязненной кармой. Поскольку они находятся в плену загрязненной кармы, то не могут освободиться от сансары. Даже если они создают небольшую положительную карму, то это становится причиной для испытания ими небольшого счастья в пределах сансары: она дает незначительный результат. Поэтому живые существа являются объектами сострадания. Что бы ни говорили вам люди, какие бы плохие слова вы ни услышали от них, все они являются объектами сострадания, потому что они находятся в прочных оковах кармы и не имеют никакой свободы воли. Тот человек, который оскорбляет и унижает вас, должен стать объектом вашего сострадания, потому что в момент, когда он поступает так, он создает причину для многократного перерождения в низших мирах. Ведь известно, что тот, кто обругает другого человека, назвав его собакой, пятьсот раз получит перерождение в качестве собаки. Что касается вас, то пустые слова оскорблений не могут причинить вам реального вреда, наоборот, они должны придавать вам внутреннюю силу. Но ваш оскорбитель создает отрицательную карму. Поэтому он является объектом сострадания: он принял яд, зачем же его ещё наказывать за это, надо пожалеть его и подумать о том, как вы можете ему помочь. Если же вы сами допустили нечто подобное, то знайте, что если у вас есть сожаление по поводу случившегося, то созданная вами негативная карма будет иметь менее тяжкие последствия, чем в случае, если бы вы отнеслись к своему поступку без всякого сожаления. Если вы не только не чувствуете сожаления, но и злорадствуете, то создаете очень сильную негативную карму. Никогда так не поступайте! Даже если в вашу ногу кто-то вонзит нож, не называйте его собакой, а подумайте, что он поступил так по какой-то причине — наверное, тот человек очень несчастлив, если сделал такое. «Так пусть же он будет через это более счастливым. У него и так много страданий, зачем же я буду добавлять ему ещё страданий» — скажите себе. В ответ на чей-то вред ни в коем случае нельзя вредить. А надо помогать, только помогать. К такому выводу придете, когда поймете механизм действия кармы, и никогда не будете гневаться. Это учение о развитии сострадания является противоядием к гневу. Практикуя его искренне, сердцем, вы будете становиться все более и более сострадательным человеком. Это одна из главных практик Махаяны. Не в чтении мантр, не в использовании дамару, колокольчика и ваджры заключается главная практика Махаяны, а в том, чтобы зародить в своем сердце великое сострадание. Пусть у вас даже нет этих ритуальных инструментов, но если в ответ на чье-то оскорбление в ваш адрес или вред, причиненный вам, вы чувствуете сострадание к тому, кто это сделал, то это означает, что вы занимаетесь очень мощной буддийской практикой.

Помните историю об одном геше, занимавшемся медитацией в горах? Его основной практикой как раз и было развитие великого сострадания. Он стремился к тому, чтобы проявлять заботу о других больше, чем о самом себе, и всегда старался думать с точки зрения других — о том, что всем им не хватает счастья, о том, как они все страдают, и том, как им помочь. Даже одну мантру прочитав, он делал посвящение заслуг тому, чтобы достигнуть состояния, когда он сможет помочь другим, и благу других. Он занимался медитацией в таком месте, где было очень много вредоносных духов. Они пытались помешать ему всевозможными способами и внушить ему страх, но не смогли. Он понимал всё и говорил: «Пусть они вредят мне и делают мне плохо, если это доставляет им радость — пусть они будут счастливы, и пусть из-за того, что они мне вредят, у них не возникнет негативная карма». Оказавшись не в состоянии помешать практике геше, вредоносные духи этой местности собрались все вместе и стали обсуждать, почему же они не в силах навредить этому геше. «Ведь мы смогли создать препятствия очень многим практикам, даже тем, кто занимался медитацией Тантры. Почему же мы не можем навредить ему?» — спрашивали они друг друга. И тут самый могущественный дух объяснил им: «Как же мы можем навредить такому святому человеку, который заботится о нас, злобных духах, больше, чем о себе самом?» Так благодаря великому состраданию этого геше все эти духи впоследствии были обузданы, приручены и стали его учениками. Надо сказать, что некоторые духи имеют очень большие познания в Дхарме, потому что они живут очень долго — многие тысячи лет, и за это время им стали известны все слова Дхармы: кюнтаг, йондруб, Ямантака-тантра, Гухьясамаджа-тантра и т. д. Но поступают они, как обычно поступают люди, и очень вредоносны. Они не становятся лучше. Почему так происходит? Потому что здесь нет сострадания, им не хватает великого сострадания. В этом отношении люди похожи на них. Даже среди тибетцев есть некоторые высокообразованные люди, которые очень хорошо знают Дхарму, но поступают, как обычные люди и также вредят другим. Почему? Потому что у них нет чувства сострадания.

Понять принцип великого сострадания несложно, но очень и очень трудно его выработать в собственном сердце и применять практически. Постижение Пустоты — это также очень сложное дело, но, однажды поняв Пустоту, нетрудно взрастить совершенное воззрение. Сострадание легко понять, но трудно взрастить как совершенство собственного потока сознания. Поэтому думайте так: все живые существа, какими бы они ни были злобными и вредоносными, и как бы они ни были вам неприятны, все они являются объектами сострадания, потому что все они находятся в плену кармы, отрицательной кармы. Это совет Чже Цонкапы. Рассматривая всех живых существ как пленников отрицательной кармы и размышляя над этим, попытайтесь взрастить в себе чувство сострадания. Лично для меня это положение является очень полезной инструкцией.

Мы, люди, не так легко впадаем в гнев, но есть опасность потерять любовь к людям, когда мы узнаем о том, что они делают что-то плохое. Особенно когда нам доводится слышать, что некто плохо отозвался о нас, мы невольно чувствуем неприязнь к этому человеку: «Я столько ему помогал, почему он так говорит обо мне? Я не стану ему больше помогать!» В этот момент надо немедленно вспомнить о том, как он страдает, как ему не хватает счастья. «Ведь почему он говорит такие слова обо мне? Потому что он недостаточно счастлив. Он страдает от зависти или чего-то другого. Если он будет счастливее, говоря обо мне дурные слова, ну что же, пусть говорит и будет этим счастлив!» — вот так надо думать. Для меня такой подход очень полезен: если поводом чужой критики в мой адрес стали допущенные мною ошибки, то я говорю спасибо за то, что благодаря критике я узнал об ошибках, и в будущем не буду повторять эти ошибки, а если критика беспочвенна, то и в этом случае пусть говорят — я не стану от этого хуже. Самое главное, я не должен создавать отрицательную карму, я должен быть действительно хорошим человеком. А если бы я продолжал накапливать отрицательную карму, а все вокруг называли бы меня Буддой, то я ведь от этих слов не стану Буддой. Я размышляю иногда так, поэтому и вам советую это делать, — чтобы вдохновить вас, а не для того, чтобы показать, какой я большой практик. Я такой же, как и вы: иногда практикую Дхарму, иногда о ней забываю. Но благодаря доброте моих учителей Дхарма есть в моем сердце, и она просыпается гораздо легче, когда я встречаюсь с плохими условиями. Если также и в вашем сердце остается учение, которое я даю, и если оно просыпается легко в неблагоприятных условиях, то, значит, мое учение идет в правильном направлении — в ваше сердце. А если в трудных обстоятельствах вы забываете о Дхарме, если Дхарма убегает в такие моменты, то, значит, Дхарма не пребывает у вас в сердце.

Далее идут слова: «попавшие в железную клетку цепляния за самость». Ваше цепляние за истинное существование и есть железная клетка. Цепляние за истинное существование, являющееся корнем сансары, есть нечто очень хорошо защищенное, и эта защита сравнивается с железной клеткой. Маленький нож Дхармы, который есть у вас, не может разрезать железную клетку цепляния за самость: её стены очень толстые. Очень трудно освободить живых существ от страдания, ибо корень страдания суть неведение. Это неведение очень хорошо защищено, поэтому очень трудно освободиться от страданий. И поэтому живые существа являются объектом сострадания. Когда кто-нибудь болеет тяжелой хронической или неизлечимой болезнью, он становится объектом сострадания, и сколько бы ни навешивали на него всевозможных дорогих украшений, он является объектом сострадания. На какой бы красивой машине он ни разъезжал, он — объект сострадания. Какой бы высокий статус он ни имел, будь он даже Президентом России или США, он — объект сострадания. А коренная болезнь сансары — это неведение, и оно очень хорошо защищено. Очень трудно излечиться от этой болезни омраченности. Когда вы станете размышлять об этом, у вас появится мысль: «Как же я могу избавить их от этой хронической болезни, неведения?»

Далее идут строки: «полностью погруженные в великую темноту мрака неведения». Дело не только в том, что живые существа цепляются за истинное существование, но и в том, что они пребывают в беспросветной тьме неведения: они не знают, что такое отрицательная и положительная карма, что допустимо делать, а что — нельзя, что — правильно, а что — неправильно. Если вы идете в темноте, то обречены на то, чтобы постоянно спотыкаться и падать. Существо, слепое во тьме, является объектом сострадания. И все живые существа в сансаре имеют одинаковое положение: они слепы из-за мрака неведения. Когда вы станете размышлять так, то у вас появятся мысли: «Пусть же я смогу освободить их от тьмы неведения!».

«Рождающиеся в сансаре, которая не имеет конца и края, и, будучи рожденными, мучимые непрерывно страданиями трех видов, — таково положение матерей, [живых существ]; осознав это, породи высший ум».

Живые существа с безначального времени и до сих пор всё время перерождаются и испытывают страдания трех типов: страдание страдания, страдание изменения и всепроникающее страдание. Они постоянно мучимы этими тремя видами страданий. Когда вы размышляете об этом, у вас появляется чувство: «Пусть же они освободятся от страданий!» И для того чтобы помочь им избавиться от страданий и приносить им пользу, вы хотите стать Буддой как можно скорее. Бодхичиттой называется зарождение именно этого чувства: «Пусть же я смогу как можно быстрее стать Буддой для того, чтобы избавить живых существ от страданий!» Бодхичитта — это не просто сострадание, а побуждаемое великим состраданием желание быстрее стать Буддой ради спасения живых существ от страданий. Это именно устремленность сознания к состоянию Будды ради оказания помощи страдающим живым существам. В этих же строках Чже Цонкапа дает учение о порождении Бодхичитты с помощью семичленного метода причин и следствий, объясненного Асангой и происходящего от Будды Майтрейи. И есть другой метод зарождения Бодхичитты, происходящий от Манджушри и объясненный Шантидевой. Если вы сумеете объединить эти два метода, то тогда сможете зародить в себе Бодхичитту. В наши дни очень сложно достигнуть состояния Бодхичитты, применяя только один из этих методов. Необходимо их сочетание. Я раньше уже объяснял вам, как заниматься медитацией, используя сочетание обоих методов порождения Бодхичитты[44]. Если вы хотите сделать свою жизнь наполненной смысла, тогда занимайтесь медитацией для развития Отречения и Бодхичитты.

Имеющиеся у всех нас чувства любви и сострадания к живым существам базируется на очень ограниченной философии, на очень ограниченных принципах эгоцентризма. Теперь же, для того чтобы породить в себе великое сострадание и Бодхичитту, мы должны изменить философские принципы своего мировоззрения, наш ум должен стать шире, наши перспективы должны стать более масштабными. Наш ум должен вырасти и стать мудрым, способным воспринимать гораздо глубже те вещи, которые нам являются. Мастерами прошлого были преподаны две техники порождения Бодхичитты.

2.2.2.2. Классический семичленный метод порождения Бодхичитты, состоящий из шести причин и результата

Первый метод — это метод из семи пунктов причинно-следственной взаимосвязи. Он был основан на понимании той связи, что существует между мной и всеми остальными живыми существами. Этот метод объясняет: мы не должны считать своей матерью только мать, родившую нас в этой жизни, ибо все живые существа когда-то были нашей матерью. Зачем это нужно — думать о том, что все живые существа были нашей матерью? Дело в том, что, во-первых, несмотря на то, что живые существа вообще в принципе очень добры, самым добрым из всех живых существ является мать. Хотя, конечно, бывают исключения: для некоторых людей, возможно, в этой жизни, большую доброту к ним проявлял именно отец, а не мать. Поэтому совершенно не обязательно думать обо всех живых существах именно как о своей матери, для некоторых окажется более эффективным подход, когда они станут думать об отцовской доброте всех живых существ. Но в тибетской традиции принято думать обо всех живых существах как о добрых матерях. И я в своем объяснении буду следовать этой традиции.

Рассмотрим, на каком основании можно утверждать, что все живые существа были нашей матерью? Мы должны доказать это положение — то, что все живые существа когда-то являлись нашей матерью. Когда вы докажете, что все живые существа были вашей матерью, то это и станет основой вашей любви к ним, и основа для вашего сострадания расширится до безграничности. Это даст вам основу для проявления к ним безграничного терпения и сострадания. Например, когда какой-то человек станет кричать на вас и всячески оскорблять, вы, вместо того чтобы рассердиться на него, сразу же подумаете о том, что когда-то этот человек был вашей матерью и был очень добр к вам, вплоть до того, что жертвовал своей жизнью ради вас. А сейчас он об этом не помнит. Находясь во власти клеш, он ругает и оскорбляет вас. И, поскольку вы понимаете это, у вас никакого гнева не появляется в отношении этого человека, наоборот, вы чувствуете к нему сострадание и желаете ему освобождения от омрачений. В действительности, все эти грубые слова и гадости говорит вам не лично этот человек, это говорит его гнев, говорят его негативные эмоции. Его поведение аналогично тому, как ведет себя человек, напившийся до беспамятства. Мудрый человек понимает, что в непристойном поведении этого человека повинен алкоголь. Ведь на следующее утро, когда он уже протрезвеет, разве он повторит те же самые оскорбительные слова? Нет, конечно. Итак, мудрые люди видят вещи на более глубоком уровне, чем их внешняя видимость. А что касается обычного человека, который лишен даже такой житейской мудрости, то он разозлится даже на очень пьяного человека.

Если же у человека появляется некоторый уровень мудрости, основанной на сострадании и понимании того, как все живые существа были добры к нему, ибо были ему матерью, то такой человек не станет гневаться на того, кто, находясь в совершенно трезвом уме и полностью владея собой, начинает целенаправленно оскорблять его. У него не возникнет никакого чувства обиды, никакого гнева, никакой злости. Ибо он поймет: «Этот человек был очень добр ко мне на протяжении многих жизней, а сегодня, находясь под властью своих омрачений, он говорит мне такие грубые слова. А если бы в его сознании наступило мгновенное прояснение, и он вспомнил бы свои прошлые жизни, то вместо того, чтобы продолжать меня оскорблять и ругать, он бы сказал: «дитя мое» и обнял меня». Вот это — наша подлинная ситуация. Но, поскольку люди не понимают фактического положения вещей, то ругаются и враждуют. Если взять вас, присутствующих в этом зале, то все вы когда-то были друг для друга матерью и детьми. Вас связывали именно такие отношения, и вы заботились друг о друге, любили друг друга и были очень добры друг к другу, а при расставании молились о том, чтобы в будущем встречаться вновь и вновь, быть рядом и помогать друг другу. И в силу вот этой молитвы кармический ветер собрал вас снова вместе, вот в этом зале, но вы сидите здесь и не помните об этом: вы воспринимаете друг друга как совершенно чужих людей, потому что у вас плохо с памятью. Вы смотрите на других с долей скепсиса и подозрения: наверное, этот человек меня не любит. Такова реальная ситуация. Поэтому очень важно упражняться в Бодхичитте — так, чтобы ваш ум становился все более мудрым. Когда ваш ум обучится Бодхичитте, то терпение возникнет у вас спонтанно, и также спонтанно исчезнет гнев из вашего сознания. Бодхичитта — словно нектар. Когда ваш ум наполнится нектаром, то огонь гнева угаснет, он не сможет больше гореть. Даже в том случае, если присутствует очень много условий для возникновения сильного гнева, все равно гнев в вашем сознании не возникнет — при наличии в нем Бодхичитты. А где нет гнева, там есть спокойствие. Поэтому мы логически можем доказать тот факт, что Бодхичитта является источником покоя и умиротворенности. Если вы обладаете Бодхичиттой, то где бы вы ни находились, ваше сострадание будет только возрастать. Тогда даже дикие звери почувствуют всю ценность Бодхичитты, присутствующей в вашем сознании. Они будут стараться подойти к вам поближе.

Порождение Бодхичитты не является формой самовнушения. Сколько бы вы ни внушали себе, что должны любить и сострадать всем, у вас ничего не получится. Великое сострадание и Бодхичитта зарождаются в результате осознания действительного положения вещей — того, что все живые существа были вашей матерью и проявляли к вам великую доброту. Это первое положение в процессе порождения Бодхичитты.

Но как доказать, что все живые существа были вашей матерью? Для этого нам надо, во-первых, доказать факт существования прошлых жизней. Во-вторых нам нужно доказать, что у цепочки этих предыдущих жизней не было начала. И если нам удастся доказать эти два факта, то мы сможем доказать и тот факт, что все живые существа были нашей матерью. В буддизме считается, что для того чтобы доказать существование чего бы то ни было, вам не обязательно видеть этот объект. Мы можем познать этот объект не только напрямую, но и логически. Например, если мы видим, как вдалеке от нас идет дым, то, хотя мы не видим огня, мы говорим: вот там горит костер или начался пожар, потому что оттуда идет дым. Очень многое мы можем доказать с помощью логики. Теперь, как же мы логически докажем факт существования прошлых жизней? Мы используем причинно-следственную логику.

Как вы уже знаете, основополагающая теория буддизма гласит: без причины результат невозможен. Эту теорию признают и современные ученые: все зависит от своих причин, без причины результат невозможен. Все функциональные объекты произошли от причин. Поскольку наше сознание непостоянно, оно зависит от причин. Проверьте сами: настоящий момент сознания зависит от предшествующего момента сознания, а предшествующий момент сознания зависит от предшествующего ему момента сознания. И, таким образом, мы можем проследить взаимосвязь мгновений нашего сознания вплоть до первого момента, когда наше сознание приняло зачатие в утробе матери. Возникает вопрос: откуда произошел первый момент существования вашего сознания в материнской утробе, то есть, откуда взялось ваше сознание в материнской утробе? Ведь сознание зародыша тоже должно иметь причину. Без причины оно бы не появилось. Что же могло быть его причиной? Причиной этого сознания, первого момента сознания, тоже должен быть непостоянный объект, функциональный объект, — если использовать буддийскую терминологию. И можно исследовать, какие альтернативы существуют. Первый вариант — это то, что причиной первого момента сознания ребенка в утробе матери послужили гены отца и матери, их ДНК. Второй вариант — сознание отца и матери. В этом случае, никаких прошлых жизней нет, вы являетесь продолжением сознания вашей матери или вашего отца. Вот это — второй вариант. Буддийские философы не боятся сомнений. Наоборот, в буддизме рекомендуется сначала собрать воедино все возможные сомнения, которые могут возникнуть относительно того или иного постулата, затем проанализировать все возможности, и логическим методом сведения к абсурду других возможностей отсечь их все, пока не останется один вариант, истинный вариант, который опровергнуть нельзя. И если вы будете опираться на такой метод обоснования своих убеждений, то ваши взгляды меняться никогда не будут. Пройдет еще две тысячи лет, а эта теория так и останется. Это отличает буддийскую философию и науку от западной науки, где научные теории меняются ежегодно. Буддизм существует уже больше двух тысячелетий, и в нем остается та же самая основополагающая теория, что и в момент появления буддизма. Почему? Потому что в свое время, в момент появления буддизма, был проведен такого рода подробный логический анализ. И когда были сделаны выводы, то эти выводы имели окончательный характер. Третий вариант: причина первого момента существования сознания ребенка в материнской утробе — это предшествующий ему момент того же самого потока сознания. А четвертого варианта нет. Если у кого-то есть четвертый вариант, пожалуйста, вы можете его предложить, и мы его также проанализируем. Но главное, чтобы это было нечто связанное с нашей темой.

Итак, исследуем первый вариант. Могли ли послужить причиной нашего сознания гены отца и матери, либо их ДНК? Имейте в виду, что речь идет именно о вашем собственном сознании, а не о каком-то другом. Мы выявляем причину первого момента вашего сознания в материнской утробе. Что это могло быть? В буддийском анализе различают два вида причин: во-первых, субстанциональную, или основную, причину; во-вторых, обусловливающую причину, или причину, которая служит условием. Например, возьмем глиняную чашку. Какова субстанциональная причина глиняной чашки? Это глина. Именно глина является субстанциональной причиной этой глиняной чашки. А какова ее обусловливающая причина? Их несколько. Это тот человек, который слепил эту чашку своими руками. А также это печь, в которой обжигалась эта чашка. Это все обусловливающие причины. В буддизме считается, что субстанциональная причина, породившая результат, затем продолжает свое существование в форме результата, прекратив существование в качестве причины. Это означает, что когда из комка глины появляется чашка, то каждая частица, которая ранее составляла эту глину, уже составляет эту чашку, то есть частицы, которые ранее составляли этот комок глины, переходят в чашку, принимают форму чашки. Ибо это субстанциональная причина. Когда мы ведем речь о причине, мы говорим речь о конкретной субстанциональной причине. Теперь мы должны проверить, в чем заключается субстанциональная причина первого момента вашего сознания. Это уже более точный анализ. Допустим теперь, что гены отца и матери и явились как раз той самой субстанциональной причиной первого момента вашего сознания. В таком случае, если бы это было так, то ваше сознание должно быть чем-то субстанциональным, материальным, и состоять из генов. В этом случае ваше сознание должно бы иметь форму, цвет и структуру. Но это не так. Первый вариант содержит большое количество противоречий. Если бы он был верен, то тогда для того чтобы избавиться, допустим, от гнева, можно было бы сначала понять каковы форма и структура гнева, из какой субстанции состоит гнев, а затем все это вырезать из сознания. И поскольку допущение первого варианта искомой причины приводит к подобным нелепостям и абсурду, то вы можете сделать обоснованный вывод, что гены отца и матери не могли служить субстанциональной причиной первого момента сознания ребенка в утробе матери. Итак, этот вариант мы отсекаем.

Второй вариант исходит из допущения, что материнское сознание было субстанциональной причиной вашего сознания. И здесь тоже есть противоречие. Какое? Здесь нужно логически рассуждать таким образом: если материнское сознание является субстанциональной причиной сознания ее ребенка, то в тот момент, когда появляется сознание ребенка в утробе матери, мать сама должна умереть либо её сознательная деятельность должна прекратиться, — согласно механизму субстанциональной причины. Я приводил вам пример с глиной. Когда глина становится глиняной чашкой, она перестает существовать как комок глины и начинает существовать как глиняная чашка. Ибо именно эта глина является субстанциональной, или основной, причиной глиняной чашки. Согласно буддийской философии, субстанциональная причина и субстанциональный результат не могут существовать одновременно. Комок глины и глиняная чашка, которая сделана из этого комка глины, не могут существовать одновременно. Когда появляется глиняная чашка, то комка глины уже нет.

Вопрос: Геше-ла, а вот гусеница и бабочка, это, наверное, есть то же самое, да? Гусеница и бабочка — субстанциональная причина и субстанциональный результат?

Ответ: Субстанциональной причиной в случае с бабочкой является не вся та куколка, из которой она произошла, а лишь та ее часть, которая потом превратилась в тело бабочки. Например, мама не является субстанциональной причиной своего ребенка.

Вопрос: Геше-ла, а вот как мы можем говорить здесь о субстанциональной причине, если в сознании нет субстанции?

Ответ: Нет, здесь под субстанциональной причиной не имеется в виду материальная причина, здесь под субстанциональной причиной имеется в виду основная причина.

Вопрос: А мы можем, скажем, сказать так, что, допустим, у пространства тоже нет формы, но оно же зависит от частей, хотя от причин оно не зависит.

Итак, когда глина превращается в глиняную чашку, то субстанциональная причина глиняной чашки, тот комок глины, перестает существовать. То, что это совершенно нормальная вещь, вам подскажет даже ваше здравомыслие. И если бы точно так же сознание матери являлось субстанциональной причиной сознания ребенка, то в тот момент, когда появилось бы или начало бы существовать сознание ребенка, сознание матери должно было бы прекратить свое существование, как в примере с глиной и глиняной чашкой. Ибо ведь — в этом варианте — материнское сознание было бы субстанциональной причиной сознания ребенка. Однако мы можем увидеть своими глазами, что когда мать рожает ребенка, то ее сознание не прекращает свое существования, оно продолжает существование. И это ясно доказывает, что материнское сознание не является субстанциональной причиной сознания ребенка. Еще одна причина. Если бы материнское сознание было субстанциональной причиной сознания ребенка, то сознание ребенка должно было бы сохранить в себе всю ту информацию, которую носит в себе мать в своем сознании, все ее воспоминания, весь ее опыт прошлый. Ибо субстанциональная причина означает один поток существования. Но мы на своем собственном опыте можем убедиться, что ребенок не имеет в своем сознании ни единого воспоминания, принадлежащего его матери. И, основываясь на этом, мы можем сделать четкий логический вывод о том, что субстанциональной причиной первого момента нашего сознания не явилось сознание нашей матери.

Что остается? Остается только один единственный вариант — то, что субстанциональной причиной первого момента сознания ребенка в утробе матери стал предшествующий момент того же самого потока сознания. Это — примерно то же самое, что и с настоящим моментом нашего сознания: его причиной был предшествующий ему момент нашего же сознания. И этот предшествующий момент тоже возник из предшествующего ему момента сознания. А тот возник из предшествующего ему момента сознания. И, таким образом, весь поток этого сознания появился не из чего-то другого, он является следствием того же самого потока, продолжением того же самого потока. И, таким образом, делается следующее логическое утверждение: первый момент сознания ребенка в материнской утробе произошел из предшествующего ему момента сознания, потому что это сознание.

Буддийская логика гласит, что если нечто является сознанием, то это нечто должно появиться вследствие предшествующего момента сознания. Такова логика. Ничто не может явиться субстанциональной причиной сознания, кроме предшествующего момента сознания. Если мы не можем опровергнуть тот факт, что ничто не может служить субстанциональной причиной сознания кроме его же собственного предшествующего момента, то тем самым мы можем доказать существование прошлых жизней. Итак, что это за предшествующий момент в вашем сознании, который явился субстанциональной причиной первого момента вашего сознания в материнской утробе? Это ваше сознание из прошлой жизни. Получается, что сознание ваше в этой жизни произошло из сознания в прошлой жизни. И тот момент, который был, предшествующий момент в прошлой жизни, тоже произошел от какой-то причины. Что за причина? Предшествующий момент этого же самого сознания, предшествующий поток того же самого сознания. В буддизме говорится, что у этого потока сознания нет никакого начала. Возникает вопрос: откуда же оно произошло? Где начало? В буддизме говориться — нет начала. Почему? Почему начала нет? В буддизме говорится: начала нет не потому, что мы не можем понять, что послужило началом. Отрицать начало только на том основании, что мы не можем понять его, было бы нелогично, ибо существует много вещей, которые ученые не понимают. Если вы утверждаете, что чего-то не существует, у вас должны быть факты, подтверждающие правоту ваших слов. Как же вы можете доказать, что нет начала? Вы же не можете показать тот факт, что начала нет.

Буддийская теория дает такое обоснование. Если нечто является функциональным феноменом, то это нечто должно произойти от причины. Если же оно не зависит от причины, значит, оно постоянно и неизменно, потому что не зависит от причин. Гипотетически представим себе, что была вот такая первопричина у сознания, что у сознания было начало. И теперь рассмотрим вот это изначальное сознание, то есть, начало сознания: произошло оно от причины или не произошло? Зависит оно от причины или не зависит? Этот самый первый момент сознания, если он не зависит от причины, значит, он постоянен, потому что не зависит от причины. А если он не зависит от причины, то с какой стати ему меняться? Он тогда является независимым. Если он независим, значит, он неизменен.

В буддизме говорится, что все функциональные объекты постоянно меняются, потому что они не являются независимыми, потому что они зависят от других. Итак, этот самый первый момент сознания, самый первый, если он не зависел от причин, то, следовательно, должен был быть постоянным, следовательно, он не мог бы функционировать, то есть, он не мог бы функционировать и, следовательно, не мог бы продолжаться. И тогда мы не могли бы утверждать, что наше сознание произошло от того самого первого момента, потому что тот самый первый момент, следуя той логике, был бы постоянным. Следовательно, делаем вывод, что вот этот гипотетический первый момент сознания должен был зависеть от предшествующей ему причины. Если его причиной явился предшествующий момент сознания, если он зависел от предшествующего момента сознания, то это был уже не первый момент, о котором мы говорим. И, таким образом, этот процесс продолжается с безначальных времен, то есть, он не имеет начала. И у нашего сознания нет начала, потому что любой момент сознания зависит от предшествующего момента сознания, не может зависеть ни от чего другого, кроме предшествующего момента сознания, следовательно, начала никакого нет. Это — логика.

В монастырях диспуты между монахами на эту тему проходят следующим образом. Один монах задает вопрос: «Почему у сознания нет начала?» Правильный ответ, который должен дать другой монах, таков: «Сознание не имеет начала, потому что оно зависит от причины». Понятно? Очень краткий диспут. Много не говорят: все очень лаконично. Почему у сознания нет начала? Потому что оно зависит от причин. И далее первый монах задает следующий вопрос: «Если сознание зависит от причины, обязательно ли ему быть безначальным?» Ответ: «Да». И далее идет такой вопрос…но, впрочем, не будем углубляться в это, так как у нас не осталось времени на диспуты. Но диспут, вообще говоря, вещь крайне полезная. Это уникальная форма особенной мудрости, которая еще сохранилась в нашем мире, — мудрость ведения философских диспутов. В светских университетах такой мудрости нет. Она сохраняется в тибетском мире. Поэтому в прошлом многие российские люди из Бурятии, Калмыкии и Тувы ходили учиться в Тибет, обучались там и становились великими мастерами философии, получали титул «геше». В Тибете было много великих геше из этих регионов. Их ум был исполнен совершенно необычайной, великой мудрости. Когда они возвращались на родину после обучения, то выглядели скромными простыми людьми. Внешне смиренные и очень простые, внутренне они были очень богаты. Они жили в очень простых домах, но у них не было ни единой проблемы. А нынешние люди имеют иногда по нескольку машин, то поток их жалоб на трудную жизнь не иссякает. Если сказать по правде, то нам, людям, не обязательно иметь очень много вещей, подобных детским игрушкам, — машины и тому подобное. Но нам по-настоящему необходима мудрость. Имея мудрость, прежде всего, мудрость отсутствия страстных желаний, вы везде будете жить спокойно и счастливо. В один из моих приездов в Уфу одна старая женщина меня спросила: «Почему Вы всегда смеетесь?» Я ответил: «Потому что у меня желаний мало». Она слушала лекции, а потом подошла и сказала: Вы правду сказали. Я поняла смысл Ваших слов». Наверное, это была мусульманская старая женщина. Я не знаю, кто она.

Итак, мы можем ясно понять, что наше сознание произошло от причины, то есть, от предшествующего момента сознания. Первый момент нашего сознания в материнской утробе также произошел от причины. После всех исследований остается только один правильный вариант: этой причиной может быть только предшествующий ему момент сознания, все остальные варианты логически противоречивы. А тот предшествующий момент нашего сознания также произошел от предшествующего ему момента сознания, и этот процесс не имеет начала. Почему нет начала? Потому что наше сознание зависит от причин. Если бы оно не зависело от причины, то оно не смогло бы существовать. Поскольку оно зависит от предшествующей ему причины, то начала у него нет. Поэтому можно утверждать, что наше сознание существует с безначальных времен. Такова наша эволюция. Сегодня вы открыли для себя настоящую эволюцию вашей жизни. Это истинная буддийская теория, но вы, прежде чем принять ее для себя, должны подвергнуть ее сомнению и всестороннему анализу, — для того чтобы понять, что эта теория выдерживает критику, что она неопровержима.

Итак, поскольку наше сознание существует с безначальных времен, то каждый раз, когда мы рождались в этих своих бесчисленных воплощениях, которые у нас были с безначальных времен, мы рождались у какой-то матери. Поэтому в отношении всех живых существ является верным то, что когда-то каждое из этих живых существ было вашей матерью. Почему? Потому что у эволюции нет начала. Следовательно, время, что осталось в прошлом, — это не период времени, а бесконечная протяженность времени. Просто трудно себе представить это прошлое время, что у нас за плечами. В течение этого времени мы имели бесчисленные воплощения, и каждое живое существо не то чтобы один раз, а сотни, тысячи, миллионы раз было вашей матерью. С помощью логики вы действительно можете убедиться в этом и уверовать в то, что каждое живое существо не могло не быть вашей матерью. Вы приходите к осознанию: «Каждое живое существо было моей матерью». Затем, в качестве примера, возьмите свою нынешнюю мать, от которой вы получили эту жизнь. Подумайте о том, как она была добра к вам. Возьмите для примера мать-обезьяну и подумайте о том, как она заботится о своих детенышах, подумайте, как в одной из прошлых жизней ваша мать-обезьяна заслоняла вас, своих детенышей, своим телом от стрел, и эти стрелы вонзались в ее тело, но детеныши выживали.

И подумайте: «Точно так же обо мне заботилось каждое живое существо, когда оно было моей матерью. Все живые существа, будучи моей матерью, неоднократно приносили в жертву свою жизнь, для того чтобы защитить меня» И возьмите для примера человеческую мать, не обязательно свою собственную мать. Подумайте о том, что мать, когда у нее рождается ребенок, не спит ночами, она очень много сил и здоровья тратит на то, чтобы вырастить своего ребенка, она беспрерывно заботится о своем ребенке. И осознайте, что каждое живое существо точно так же в свое время заботилось о вас, как эта мать. Такая забота длится не день, не два, а долго, до тех пор, пока ребенок не вырастет. Доброта и забота матери о ребенке настолько безграничны, что когда ее ребенок заболевает, она думает: «Почему заболела не я, почему заболел мой ребенок, как бы я хотела, чтобы болезнь моего ребенка перешла ко мне, а он был бы здоровым». Настолько велика её забота.

Итак, мудрые люди ясно понимают, что сознание существует с безначалья, что множество наших воплощений не имеет начала, и поэтому все живые существа — каждое из них — когда-то были нашей матерью, и каждое живое существо проявляло необычайную заботу о нас, когда оно было нашей матерью. И при мысли об этом не может не шевельнуться что-то в сердце, не может не возникнуть какое-то щемящее чувство. Великие мастера, которые сидят в горах и занимаются медитацией, к любому существу, какое бы живое существо им ни встретилось, чувствуют необычайную близость. У них нет пренебрежения к одним людям и чувства близости к другим людям, они чувствуют близость ко всем живым существам. И никогда не чувствуют одиночества. Я сам никогда не чувствую себя одиноким, потому что я немного понял эту теорию о том, что каждое живое существо было моей матерью, поэтому я знаю, что везде, где бы я ни находился, меня всегда будут окружать моя мать, мои братья, мои сестры, поэтому у меня нет времени на одиночество. Это так.

Вопрос: Если мать так любит и заботится о ребенке, то, получается, неверно утверждение о том, что всякое живое существо больше всего любит себя, что «эго» в нас сильнее всего.

Ответ: Конечно, у матери тоже есть свой эгоизм, но после рождения детей они очень и очень привязываются к своим детям. Что касается других людей, то в её отношениях с ними, конечно, преобладает эгоцентризм, что касается её собственных детей, это — совсем другое дело.

Вопрос: Ведь в принципе та доброта, о которой мы говорили, основана на привязанности, а привязанность не ведет ни к чему иному, кроме страдания. Если подходить с логической точки зрения, то привязанность никак не может являться настоящей добротой. Разве не так?

Ответ: Не важно, является любовь вашей матери к вам привязанностью или чистой любовью, самое главное — это то, насколько она была к вам добра, какую огромную доброту и заботу о вас она проявляла. «Несмотря на то, что она страдает от привязанностей, несмотря на то, что она пребывает в неведении, она, несмотря на все это, была ко мне очень добра», — поймите это. Если вам чем-то поможет слепой и безногий человек, вы не будете говорить: «Он на самом деле не добрый, потому что у него нет ног, и он слеп. Вы оцените его доброту, несмотря на то, что он слепой и безногий. Какая вам разница, есть у него ноги или нет, если он вам помог? Самое главное, что он был к вам добр, и вы должны отблагодарить его за его доброту.

Вопрос: Но ведь любое действие, совершенное на основе неведения, то есть с мотивацией, которая идет от неведения, не может быть благим по своей сути, потому что его причиной является неведение….

Ответ: Это нелогично. Их мотивация — это их личное дело. Но к вам-то они были добры. По отношении к вам это была проявленная ими доброта. В своем труде «Бодхичарьяаватара» Шантидева тоже приводит похожий гипотетический контраргумент в разделе учения о том, что плохие слова врага очень полезны для выработки терпения, что только враг дает нам возможность выполнять настоящую практику терпения, и что поэтому надо любить своих врагов и почитать их. Шантидева приводит гипотетический контраргумент: «Конечно, все это так, но я знаю точно, что мой друг имеет мотивацию мне помочь, а у моего врага нет мотивации помощи мне». И дает на него ответ: «Вне зависимости от того, какая у него мотивация, для вас он все равно очень полезен. И поскольку он приносит вам пользу, вы должны уважать этого человека, относиться к нему с добротой».

Вопрос: Если множество перерождений уходит в безначальное прошлое, то ведь и количество живых существ — это бесконечность?

Ответ: Конечно, да, живых существ бесчисленное множество.

Сейчас возникает такой вопрос для диспута. На вопрос о том, как это возможно, что все живые существа могли быть нашей матерью, мы отвечаем, что все живые существа были нашей матерью, исходя из отсутствия начала у потока сознания. Но вопрос о том, как это возможно, что все живые существа могли быть нашей матерью, может быть поставлен и с другой стороны. Как это возможно, если живых существ — бессчетное множество? Если их количество не поддается исчислению и невозможно их множество заключить в какие-то границы, тогда как можно утверждать, что все вот эти живые существа, не поддающиеся исчислению, были моей матерью? То есть, с одной стороны, мы имеем поток сознания, не имеющий начала, а с другой стороны — неисчислимое множество живых существ. Как же мы можем доказать, что все эти бесчисленные живые существа были нашей матерью? Если бы совокупность живых существ являлась ограниченным множеством, то можно было бы утверждать, что все живые существа были моей матерью, поскольку мое сознание существует, не имея начала. Но ситуация такова, что точно так же, как нет начала у сознания, нет возможности также сосчитать живых существ, потому что их существует бессчетное множество. Вот что бы вы на это сказали? Это более тонкий диспут.

Ответ: Невозможно сосчитать и количество наших перерождений.

Да, предыдущих жизней — бесчисленное множество, и живых существ — бесчисленное множество. Как же вы можете утверждать, что все живые существа были вашей матерью, если ни то, ни другое невозможно сосчитать? Сейчас я вам отвечу. Но это не мой личный ответ, это ответ великих мастеров, обычные люди, сколько бы они ни ломали голову над этим вопросом, ответить не смогут.

Животных существует бесчисленное количество, то есть, вы не можете их посчитать и сказать: их — такое- то количество. Но и всех живых существ вообще — тоже бесчисленное множество. Животных — бесчисленное множество, живых существ — бесчисленное множество, тех и других сосчитать невозможно. Но каким бы великим ни было количество животных, они входят во множество живых существ. Ясно, да? Хотя те и другие образуют неисчислимое множество, всё же неисчислимое множество животных является всего лишь одной частью неисчислимого множества живых существ, ибо животные — это одна из многих категорий живых существ.

Аналогичным образом, как бы ни было велико неисчислимое множество живых существ, все же это множество меньше, чем неисчислимое множество ваших предыдущих жизней. Если сравнивать одно неисчислимое множество с другим неисчислимым множеством, то, выражаясь языком математической теории множеств, мощность бесконечного множества наших прошлых жизней превышает мощность неисчислимого множества живых существ. Ведь существование наших прошлых жизней вообще не имеет начала. А что касается неисчислимого множества живых существ, то теоретически когда-нибудь наступит конец сансаре: существованию всего неисчислимого множество всех живых существ будет положен конец, ибо все они станут Буддами. Поэтому сравнение двух видов этих неисчислимых множеств позволяет сделать вывод, что множество прошлых жизней, прожитых каждым из нас, превышает по мощности множество всех живых существ.

Вопрос: Вы сказали, что когда-нибудь наступит конец сансары, но конца сансары не будет. Для одного человека может наступить конец сансары, а для других — нет.

Ответ: Это возможно: теоретически конец сансары возможен как таковой — конец не индивидуальной сансары, а вообще сансары. Теоретически он возможен, но практически — это очень трудноосуществимая вещь. Теоретическим обоснованием возможности положить конец общей сансаре является то, что каждое живое существо может стать Буддой. Каждое насекомое, любое живое существо, — кто бы это ни был, — наделено этим потенциалом. То есть, в каждом есть природа Будды, потенциал Будды, поэтому, когда они встретятся с соответствующими условиями, у них возникнет шанс достичь состояния Будды. Нет ни единого живого существа, которое не смогло бы стать Буддой. А поскольку нет ни единого живого существа, которое было бы лишено потенциала Будды, то это означает, что каждое живое существо может стать Буддой. И когда все реализуют потенциал Будды, то тогда наступит конец сансары. Поэтому теоретически это возможно.

Вопрос: Тогда получается, что когда каждое живое существо становится Буддой, при этом еще остается бесчисленное количество других живых существ, которые не стали Буддой.

Ответ: Несмотря на то, что количество живых существ бесчисленно, каждое живое существо может стать Буддой.

Реплики из зала: Каждое живое существо может стать Буддой, но не каждое станет.

Правильно, теоретически каждое существо может стать Буддой, но практически не каждое существо станет Буддой. Вопрос: У одного моего знакомого есть проблема. У него мама вела аморальный образ жизни и о нем не заботилась. Когда я говорю ему, что он должен думать о прошлых жизнях, он не может. Что ему можно посоветовать, чтобы он мог развивать заботу о матерях-живых существах?

Ответ: Для некоторых людей мать не была самым добрым человеком в его жизни. Может быть, это был отец, может быть, друг или подруга. Для таких людей лучше доказать себе, что каждое живое существо когда-то было его отцом или другом или подругой.

Итак, после того, как вы осознали тот факт, что все живые существа были вашей матерью, второе положение, которое вам необходимо освоить для порождения Бодхичитты, — это памятование об их доброте к вам. Памятование о доброте других — один из основных механизмов порождения добросердечия. Памятование о вреде, который вам причинили другие, является одной из основных причин порождения гнева. Бывает часто так, что муж и жена все больше и больше отчуждаются друг от друга, все больше и больше отходят внутренне друг от друга, и, в итоге, разводятся. Почему? Потому что в их памяти накапливается все больше воспоминаний о том, какой вред они причинили друг другу, и какие ошибки они совершили, когда находились в супружеских отношениях друг с другом, и совершенно вытесняется воспоминание о том добре, которое они друг другу сделали. Об этом даже не надо спрашивать никаких психотерапевтов, вы можете сами понять, что основная причина разводов — это забывание о доброте друг друга и памятование о недостатках и ошибках друг друга. Одна из основных слабостей нашей человеческой психики — не только людей в России, но вообще всех людей — заключается в том, что у нас есть склонность очень легко и быстро забывать о том добре, которым мы обязаны другим. Зато мы очень хорошо помним те ситуации, в которых они нам не помогают, и, тем более, вред, который они нам причиняют. Допустим, один человек по собственной воле дает другому человеку каждый день пять долларов. И вот однажды он этих пяти долларов не дал. Тот человек, которому он их давал, удивляется и сердится: «Почему это он мне сегодня пять долларов не дал»! О том, что все предыдущие дни он получал эти пять долларов, — он тут же забыл, зато запомнил очень хорошо один единственный день, в который он пять долларов не получил.

Итак, вы должны осознать свою слабость, вы все имеете эту слабость: все вы склонны к тому, чтобы забывать о доброте живых существ и помнить о причиненном ими вреде. Я могу вам точно сказать, что любой, кто находится в сансаре, имеет эту слабость. Нет, не совсем точно: точнее будет сказать, что любой, кто находится в сансаре, и еще не достиг первого Пути, то есть, еще не обрел Бодхичитту, имеет это заболевание. И есть ещё одна основная причина того, что мы не можем спонтанно чувствовать любовь и сострадание ко всем, заключается в том, что мы не помним о доброте других. Чем лучше вы помните о доброте других, тем более спонтанными будут проявления любви и сострадания.

Если мы не сменим обычный механизм сознания, не откажемся от привычного подхода, то будем с легкостью впадать в гнев по отношению к другим и с большим трудом — порождать в себе любовь и сострадание к ним. В результате собственного эксперимента я убедился: чем лучше ты помнишь о доброте других людей, тем больше забываешь о том вреде, который они тебе причинили, потому что понимаешь, что тот вред явился следствием их неведения. Ты понимаешь, что людьми, когда они причиняли тебе вред, руководило исключительно неведение, и все больше помнишь об их доброте. В таком случае будет все легче полюбить этих людей. И это не просто теория. Я установил, что если практически так поступать, то это очень полезно для себя самого. Благодаря таким методам мое сознание все время находится в покое и в состоянии доброты. Даже если ко мне кто-нибудь приходит и говорит, что какой-то человек, которого я считаю своим другом, в действительности про меня говорит какие-то странные вещи, то сначала я анализирую, почему этот человек про меня такие вещи говорит? И я понимаю, что тот мой друг несчастен, он находился под властью своих омрачений, когда все это говорил, и очень быстро забываю эту информацию, которую мне сообщили, но зато помню о той доброте, которую этот человек проявлял ко мне в прошлом. Благодаря такому подходу я при встрече с тем человеком чувствую большую близость к нему, и во мне нет гнева. Если бы я не руководствовался этой философией, то тогда мог бы при встрече наговорить ему много резких слов. И началась бы ссора, и никто не был бы счастлив, а он был бы еще более несчастным, чем раньше, и я сам стал бы несчастнее, потому что, естественно, он что-нибудь сказал бы мне в ответ. Буддистам известна одна поговорка, которая есть и в русской культуре. По-русски она звучит так: не тронь нечистоты, иначе будет вонять. Или, иначе говоря: оставь нечистоты в покое — и они само по себе высохнут и перестанут издавать дурной запах. Сколько бы людей ни говорили вам гадости, — хоть тысячи людей, — не трогайте эти «нечистоты», позвольте им "высохнуть": пусть они продолжают, пока не устанут.

Итак, это действительно важная теория. Таковы должны быть ваши жизненные принципы. А сейчас у вас — неверный механизм работы ума. Из-за извращенного мышления вы сами несчастны, и другие окружающие вас люди — несчастны. Что такое настоящая буддийская практика? Настоящая буддийская практика — это правильное мышление. Вместо того, чтобы забывать о доброте других людей, вам необходимо очень ясно и отчетливо всегда помнить о том, как они были к вам добры. И не только в прошлых жизнях, даже в этой жизни все, все люди были к вам очень добры. Ибо мы зависим от других. С самого первого дня своей жизни, с момента своего рождения вплоть до момента смерти мы зависим от других, от доброты других людей. И в середине своего жизненного пути, когда вы обретаете некоторую степень независимости, было бы очень немудро забывать о доброте других людей. Есть еще одна причина, по которой очень важно помнить о доброте других. Дело в том, что когда вы вспоминаете о доброте, проявленной другими по отношению к вам, то у вас естественным образом ваше сознание приходит в позитивное состояние, и у вас спонтанно проявляется добросердечие. И вот это позитивное состояние ума и доброта, которую вы ощущаете, думая о доброте других, сделают счастливыми и вас и окружающих, поэтому очень важно также помнить о доброте других людей по отношению к вам. Если у вас будет такой образ мышления, то вы будете счастливы не только в этой жизни, но и в последующем, жизнь за жизнью. Это истинный источник счастья для вас и остальных. Поэтому, если быть совсем точным, то, если бы меня кто-нибудь спросил, что является основной причиной счастья, я назвал бы даже не любовь и сострадание, а — воспоминание о доброте других людей. Почему? Потому что благодаря воспоминанию о доброте других живых существ, любовь и сострадание появляются у нас спонтанно, непроизвольно. Так что это — воспоминание о доброте других живых существ — является основной причиной порождения любви и сострадания. А когда в сознании присутствуют любовь и сострадание, то возникнет и доброта, а благодаря проявляемой доброте спонтанно возникнет огромное количество причин для счастья, то есть, большая позитивная карма. Поэтому, куда бы вы ни шли, кого бы вы ни встречали, постарайтесь поддерживать в себе осознанность и постоянно памятуйте о доброте других живых существ по отношению к вам. Это должно происходить не так, что вы куда-то идете и напряженно повторяете в уме: я должен всех любить, я должен всех любить, я должен быть добрым, я должен быть добрым. Нет, не так. А как? Допустим, вы куда-то едете в автобусе, трамвае, метро. Вы смотрите на всех незнакомых людей, которые вместе с вами едут, и думаете: «Сейчас эти люди меня не помнят, но ведь когда-то они все были моими добрыми матерями, и они все были необычайно добры ко мне, хотя сейчас мы друг друга не помним». Стоит вам это осознать, как тут же вы подумаете о том, что всем им не хватает счастья. И тогда у вас спонтанно появится желание, чтобы все они были всегда счастливы. И когда вы посмотрите на их лица, то вы увидите, что у многих из них угрюмые и хмурые лица, словно им чего-то не хватает, как будто у них какие-то проблемы. И у вас сразу же появится желание: «Пусть они будут всегда свободны от всех своих страданий!». Если вы будете иметь такие чувства, то в вашем сознании никогда не возникнет, даже на минуту, шанса для того, чтобы испытать зависть или гнев по отношению к другим людям. Постепенно вы станете выше проявлений детского образа мышления.

Настоящее буддийское учение предназначено для того, чтобы наш ум стал мыслить более глубоко и более позитивно. Все эти учения предназначены для вашей практики, вам не обязательно сидеть и формально медитировать, а просто постарайтесь усвоить все эти учения и интегрировать их в свое сознание, сделать их своей жизненной философией. Когда я получил эти учения от Его Святейшества Далай-ламы и своего Учителя Пано Ринпоче, сначала я их проанализировал, после этого пришел к выводу: все это — правда. И я принял твердое решение: «Начиная с этого момента, я стану жить именно по этим принципам, которым меня учат мои наставники». Вот когда и с вами произойдет нечто подобное, тогда у вас действительно появятся свои собственные жизненные принципы. И тогда вы будете в своей жизни подчиняться своим принципам, а не тому, что вам советуют другие люди. У вас будет свое направление в жизни. А если вы будете продолжать жить беспринципно, то вы уподобитесь собаке, которая кидается туда, где чует запах мяса. Но когда-нибудь вам попадется кусок отравленного мяса, и вы попадете в западню, ибо «бесплатное мясо бывает только в мышеловке».

Если у вас с самого начала будут правильные принципы, то для вас самих жизнь будет очень простой, вам будет просто жить жизнь. Вот если вы хотите приносить пользу множеству живых существ, то это — непростая задача, но если вы будете жить только для себя, то вам будет очень просто это сделать. Поэтому мне хотелось бы попросить всех тех людей, которые считают меня своим духовным наставником, а себя — моими учениками: пожалуйста, измените свое мышление. Ваше мышление необходимо изменить. Если вы не измените свое мышление, то тогда мне нет смысла продолжать давать вам учения. И для вас посещение этих лекций — только пустая трата времени. Сначала прослушайте это учение, потом проанализируйте, потом постарайтесь применить его на практике, испытать все эти вещи на своем собственном опыте, и только тогда у вас появится вкус Дхармы. И только тогда вы поймете: Учение Будды — это самое чудесное учение. Человек, который никогда в жизни не пробовал меда, может сказать, что мед — это что-то очень сладкое. Да, он может повторить слова других людей, которые рассказывали ему о вкусе меда, но сам он не знает этого вкуса. Поэтому вы должны понять: памятование о доброте других — это очень важно. Также очень важно забыть о том вреде, который вам причинили другие, а также об их недостатках и ошибках. Это очень важно. Если вы вспомните христианское учение, то вы поймете, что там говорится примерно то же самое: Иисус тоже учил своих учеников всепрощению. Ибо Иисус понимал, что прощение другим людям причиненного ими вреда или их ошибок является одной из основных причин пресечения множества негативных состояний ума. Потому что все негативные состояния ума, по сути, возникают лишь из-за того, что мы очень ясно и отчетливо помним о вреде, причиненном нам другими.

Теперь, чем больше вы помните о доброте других живых существ, тем больше, если, конечно, у вас есть сердце, появляется спонтанное желание отблагодарить их за их доброту к вам. Это желание, являющееся третьим моментом порождения Бодхичитты, не надо специально в себе культивировать и развивать: оно будет естественным результатом памятования о доброте других живых существ. Чем сильнее у вас появляется желание отблагодарить других за их доброту, тем быстрее в вас может зародиться любовь к ним.

Теперь, что такое любовь? Это четвертое положение. Первое положение — это осознание того, что все живые существа были моей матерью. Второе — это памятование об их доброте. Третье — желание отблагодарить их за их доброту и четвертое — порождение любви к ним. Когда вы заложите в себе вот эту первую, самую первую основу, то есть, когда вы осознаете с помощью точных логических умозаключений, что все живые существа действительно были вашей матерью, то все последующие моменты осознать вам будет не так трудно. Тогда вы сможете полюбить всех живых существ, потому что будете ясно понимать, что все живые существа были вашей матерью и проявляли к вам большую доброту. С этого момента в любых преходящих обстоятельствах для вас уже не будет иметь никакого значения, кто и что сказал про вас, кто как поступает с вами, потому что в глубине души вы будете все время помнить о том, что все живые существа были вашей матерью. Это отношение сравнимо с восприятием океана: не имеет значения, какие волны возникают на поверхности океана — большие или маленькие, потому что волны, на самом деле, возникают из глубины океана, а океан везде один и тот же, везде — одна и та же вода. Поэтому, кто бы и что бы вам ни говорил — что-то хорошее или что-то плохое — в глубине их — одна и та же основа. И основа эта суть то, что все они, эти люди, на самом деле, были вашей матерью, и просто сейчас они не помнят о том, что вы были их ребенком. Если вы будете с этой точки зрения воспринимать всех окружающих вас людей, то у вас возникнет равностное отношение к ним. Вы будете замечать, что всем им не хватает счастья, и у вас будет возникать желание того, чтобы все они — в равной степени каждый из них — освободились от страданий и были все время счастливы. Вот только тогда, когда у вас появится подобное мировоззрение, подобный образ мышления, вас можно будет назвать по-настоящему цивилизованным и образованным человеком. А до тех пор, пока вы не достигнете такого уровня мышления, образованным вас назвать нельзя. Итак, образованность зависит не от того, есть ли диплом о высшем образовании, не от того, обладаете ли вы каллиграфическим почерком и грамотной речью. Это зависит исключительно от вашего образа мышления, от того, насколько глубок ваш образ мышления, насколько велико у вас сердце.

Наше сердце должно быть очень большим — таким, чтобы в нем могли поместиться все живые существа, таким, чтобы ему не было больно, если даже внутри него промчится табун лошадей. У людей, лишенных мудрости, сердце такое маленькое, что им очень неудобно и больно, когда в него заползает даже крошечное насекомое.

Итак, объектом любви являются живые существа. Аспектом любви является желание, чтобы они были все время счастливы. И это называется любовью. Любовь возникает не из-за того, что объект любви очень красив. Те особые чувства, что возникают в вас по отношению к красивой женщине или к красивому мужчине только из-за привлекательной внешности, — это не любовь, а привязанность, желание быть все время рядом с этим человеком, как бы владеть им. Настоящая любовь — это другое чувство: стремление оградить любимого человека от страданий и сделать его счастливым. Настоящая любовь лишена стремления владеть другим человеком. Если любимый человек счастлив, находясь в другом месте, — это очень хорошо. Вовсе не обязательно, чтобы этот человек все время был со мной. Чистая любовь несовместима с чувством ревности. Ревность — это порождение ограниченного ума. Вы не можете постоянно быть вместе только с одним человеком, потому что отношения с другими людьми — это вопрос кармы. Как только карма иссякает, люди уже не могут больше оставаться вместе, они должны расстаться. Итак, вы должны понимать это с самого начала — что привязываться — это очень глупо. Вы должны понимать, что любая встреча заканчивается расставанием. Это решит множество ваших проблем. С помощью подобного размышления вы можете решать свои проблемы еще до того как они возникли. По-русски это называется профилактика. Профилактика гораздо лучше, чем лечение болезни. Когда вы уже ранены или уже заболели, то уже поздновато что-либо делать.

Итак, для того чтобы в вас родилась любовь, вы должны увидеть, каким образом всем живым существам не хватает счастья. И чем больше у вас свидетельств того, каким образом им всем не хватает счастья, тем сильнее любовь, рождающаяся в вас по отношению к ним. А если вы не замечаете очевидных свидетельств этого, то не сможете полюбить тех людей, которые богаче и удачливее вас в жизни. Вместо того чтобы полюбить их, вы рискуете, наоборот, испытать к ним чувство зависти. А из какого положения исходя, вы можете осознать, что всем живым существам не хватает счастья? Это положение о том, что в сансаре настоящего счастья быть не может. С безначальных времен в сансаре не было по сей день ни одного человека, который по-настоящему стал в ней счастливым. Все то счастье, которое мы испытываем, является лишь временным счастьем и по своей природе тоже является страданием. Когда одно экстремальное страдание перетекает в другое экстремальное страдание, то где-то в середине этого процесс человек чувствует, что очень счастлив, и говорит: «Я очень счастлив». Допустим, вы находитесь где-то среди сибирских снегов при температуре минус сорок, мерзнете, и вам так плохо от этого, что, когда неожиданно из той лютой зимы попадаете на берег теплого моря, где солнце светит, и вы можете греться на песке, это воспринимается вами как верх блаженства. Вы думаете: «Какое счастье!». Но мудрый человек скажет: «Это вовсе не счастье». Ибо в действительности это — страдание перемен. Если вы очень внимательно изучите этот вопрос, то вы увидите, что здесь счастья никакого нет. А что такое настоящее счастье? Настоящее счастье дает тот объект, наслаждение которым не переходит в страдание, а всё более возрастает и делает нас счастливыми. Это может быть только состояние ума — состояние ума, полностью свободного от всех омрачений. Настоящее счастье — это чистое, позитивное состояние ума: чем более чистым и позитивным становится ваш ум, тем больше счастья и покоя вы ощущаете. Но самое настоящее, самое полное счастье — это счастье полной реализации позитивного потенциала ума.

Итак, любое живое существо, которое не освободилось еще полностью от омрачений и не реализовало весь благой потенциал ума, нельзя назвать счастливым. Поэтому, кого бы вы ни повстречали, осознавая этот момент, вы спонтанно станете желать ему обрести подлинное счастье. Сейчас вы редко желаете другим даже обычного счастья в виде хорошей семьи, богатства и т. д. А для того чтобы в вашем сердце зародилась чистая любовь к другим, вы должны пройти систему обучения, которая была предложена человечеству две с половиной тысячи лет назад Буддой Шакьямуни. Но Будда Шакьямуни, чье Учение мы сейчас осваиваем, являлся четвертым по счету Буддой. До него — с начала текущей кальпы — в наш мир уже приходили трое Будд, и они давали то же самое Учение. Это та же самая система образования. Это — нечто неизменное: та базовая духовность, которая никогда не изменится. В будущем, когда придет Будда Майтрейя, он будет давать то же самое Учение: он не изобретет никакой новой системы Учения.

Почему же Учение остается все время одним и тем же? Потому что основные принципы этого Учения и его философия имеют универсальное основание в законах природы, а не зиждутся на человеческих законах, созданных теми или иными индивидами. Почему такие науки как политология, экономика, юриспруденция все время изменяются, в них каждый год появляется что-то новое. Почему? Потому что эта система образования была создана людьми, она основана на человеческих измышлениях, на человеческих законах, а не на законах природы. А вот учение о Четырех Благородных Истинах основано на универсальных законах природы, и оно очень важно для порождения чистой любви, а на её основе — Бодхичитты и достижения состояния Будды.

Обучаясь в той системе образования, которая предполагает размышления и медитацию над Четырьмя Благородными Истинами и порождение Трет Основ Пути, вы сможете стать святыми людьми и затем — Буддами. То основополагающее учение буддизма, которое вы получали ранее, является очень важной ступенькой, ведущей к более высоким учениям. Благодаря всем этим наставлениям вы станете святыми людьми. Какого человека следует называть святым? Святой — это человек, в уме которого не появляется ни единой вредоносной мысли по отношении к кому-то другому, это человек, который постоянно желает всем добра. Если вы дойдете до этого уровня, если в вашем сознании перестанут вообще появляться мысли о причинении вреда кому бы то ни было, если вы будете желать всем только блага и счастья, то, значит, вы — святой. Для того чтобы стать святым, не обязательно, чтобы кто-то вас называл святым, а нужно просто стать святым. Когда вы достигнете уровня святости, то превратитесь в объект поклонения для всех живых существ, а все Будды и Бодхисаттвы обратят на вас внимание и станут восхвалять вас. Когда в вас проявится в полной мере святой ум, вы обретете способность напрямую видеть всех божеств: Манджушри, Авалокитешвару и других. Когда вы достигнете этого состояния, то дикие звери перестанут бояться вас и перестанут нападать на вас, они станут очень близки вам. А признаком того, что вы обрели святой ум, будет то, что все люди будут счастливы общением с вами. Даже если вы будете говорить в течение часа, то ваши слова, распускаясь, словно цветы, будут приносить другим людям счастье и покой. А до тех пор, пока у вас нет святого ума, люди бегут от вас даже через пять минут общения с вами.

Сначала попытайтесь стать святым, а потом уже будете пытаться достичь состояния Будды. Достичь состояния Будды не так то просто, и даже святым стать очень трудно. В наши дни в этом мире есть единицы людей, которых можно назвать святыми. Почему? Потому что люди не придают большого значения таким подлинным духовным учениям как учение о Четырех Благородных Истинах и о Бодхичитте, зато гоняются за высокими учениями Тантры и пытаются их практиковать, затворившись от внешнего мира и красиво пользуясь колокольчиком и ваджрой. Но использование различных жестов и ритуальных инструментов — все это вторично. Если вы не умеете пользоваться колокольчиком и ваджрой или барабанчиком дамару, это не так страшно, ибо это — второстепенные вещи, как и соль в еде. Если вы пересолите пищу, то ее вкус испортится, но если вы вообще ее не посолите, то она будет не очень вкусной. Поэтому в пищу надо бросать щепотку соли, не слишком много.

Итак, основополагающая практика — это культивирование именно такого образа мышления, которому я вас обучаю. Проснувшись рано утром, о чем вы должны, прежде всего, подумать? Вы должны подумать: «Сегодня я — всё ещё человек, причем человек, принявший на себя обеты Бодхичитты. Я должен постараться действовать как Бодхисаттва. Все живые существа были ко мне чрезвычайно добры, поэтому пусть сегодня — что бы я ни делал — каждое мое действие приносит пользу всем живым существам. Пускай сегодня любое движение моего тела, любая моя речь и любая мысль станут источником и причиной счастья других». Вот с таким настроем ума отправляйтесь по своим делам. Не надо в начале пути слишком сильно развивать в себе осознание себя как божества и восприятие всего окружающего как мандалы. Это еще рано для вас. И не надо думать, что можете превращать водку в нектар, и увлекаться алкогольными напитками. Преобразование водки в нектар — это еще слишком рано. Говорят: если вы способны превратить свою собственную мочу в нектар и выпить ее, то тогда вы можете смело трансформировать в нектар водку.

У Атиши, когда он приехал в Тибет, самым излюбленным вопросом, когда он встречался с каким-нибудь человеком, был вопрос: «Как у тебя сегодня с добросердечием, тебе удалось сегодня развить доброе сердце?» В этом был очень глубокий смысл. Этот вопрос говорил о том, что Атиша действительно был подлинным мастером буддийской философии, той философии, которой учил сам Будда. Атиша, который был, ко всему прочему, также великим мастером Тантры, при встрече с людьми никогда не спрашивал: «Как у тебя сегодня с визуализацией божества? Как дается тебе медитация Ясного Света ума?». Ибо такие вопросы было преждевременно задавать. Если бы Атиша интересовался, как идет у учеников тантрическая практика, то способствовал бы тому, что они стали бы «летать». Тантрические практики следует выполнять в строжайшей тайне. А вашей основополагающей практикой должна стать практика Бодхичитты: все остальные практики имеют значение только в качестве практик, дополняющих порождение Бодхичитты. Кого бы из живых существ вы ни встречали в своей повседневной жизни, первое, что вы должны подумать, глядя на него, это мысль о том, что у него нет Третьей и Четвертой Благородных Истин. Вы видите, что у него нет полного пресечения омрачений. «Так пусть они этого достигнут!» такая мысль должна прийти вам в голову. Кроме того, пожелайте, чтобы у них появились причины счастья, то есть, Благородная Истина Пути — прямое познание Пустоты. И ещё вы решаетесь: «Я сам приведу их к состоянию счастья и одарю их причинами счастья. Будды и Бодхисаттвы, прошу Вас благословить меня на это!». Такова молитва Бодхисаттвы. Бодхисаттвы никогда не произносят детских молитв, которые звучат из ваших уст. Бодхисаттвы всегда молятся только о счастье других людей. Парадоксально, но в силу таких молитв их собственное счастье само приходит к ним, без каких-либо просьб с их стороны.

Почему Бодхисаттвы молятся о счастье других? Потому что Бодхисаттвы понимают: других живых существ — большинство, а я — всего лишь один индивид. Что имеет большее значение — счастье большинства или счастье меньшинства? Конечно, счастье большинства. Исходя из этого, Бодхисаттвы молятся о других, а не о себе. И еще Бодхисаттвы знают: если ты молишься о других, то не только другие будут счастливы, но и ты сам станешь счастливым, а если ты молишься только о себе, о своем собственном счастье, то сам не достигнешь счастья, и другие не обретут его, а виноват в этом ограниченный, глупый образ мышления. Поэтому Бодхисаттвы счастливы молитвами о счастье других, ибо знают, что с этими молитвами собственное их счастье придет к ним само по себе. Им не надо заботиться о себе. Им достаточно заботиться о других, потому что их собственное счастье приходит к ним само.

Для вас главная практика — читать мантру ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ с чувством сострадания и любви ко всем. Нет необходимости декламировать её громко и выразительно. Читайте её про себя и улыбайтесь всем, даже если другие будут считать вас странным чудаком. Когда я впервые приехал в Москву и ехал в метро, я улыбался всем, кто ехал вместе со мной в одном вагоне, а люди на меня смотрели очень подозрительно. Это оттого, что у вас в России практикуется очень неправильный подход: принято улыбаться, когда видишь своего знакомого, а когда смотришь на незнакомых людей — улыбаться не принято. Я думаю, эта привычка осталась у вас после семидесяти лет коммунистического режима. Меня даже предупреждал один мой тибетский друг, раньше меня приехавший в Россию: «Ты в Москве не улыбайся незнакомым людям, потому что это здесь считается дурным тоном». В тибетском обществе, наоборот, все будут бояться хмурого и угрюмого человека. То, что человек не улыбается, вызовет у людей подозрения. А если человек улыбается, то никто не сочтет его странным и подозрительным. Я, несмотря на предупреждение друга, решил: «Я все равно буду всем улыбаться, пускай они думают, что хотят». Так я и делаю, начиная с первого года моей жизни в России, по сей день: куда бы я ни поехал, я везде всем улыбаюсь. Вы тоже должны себя постепенно приучать к тому, чтобы всем улыбаться, ибо улыбка свидетельствует о позитивном состоянии ума, а угрюмое лицо говорит о негативном состоянии ума. Я, конечно, не имею в виду ту искусственную, натянутую улыбку, которая всегда присутствует на лице Джорджа Буша или Клинтона. У них — не улыбка, а средство привлечения к себе большего числа людей. Настоящая улыбка является непроизвольным движением лицевых мышц, которое, в свою очередь, является следствием позитивного состояния ума. Когда вы радуетесь чему-то или радуетесь кому-то, то возникает позитивное состояние ума, и вы невольно улыбаетесь, вам не нужно заставлять себя улыбаться. Вот сейчас вы все улыбаетесь. Такое состояние ума вы должны поддерживать в себе везде. К тому же улыбка считается лучшим лекарством.

Затем идет пятое положение в семичленном методе порождения Бодхичитты: это — сострадание. Объектом сострадания являются все живые существа, а аспект сострадания — это желание, чтобы они освободились от страдания. Для того чтобы у вас появилось сильное сострадание, вам нужно думать о том, как страдают живые существа. Поэтому, в коренном тексте «Три основных аспекта Пути» Лама Цонкапа объясняет: для того чтобы в тебе зародилась Бодхичитта, очень важно размышлять о том, как страдают живые существа. Чем более очевидным для вас становится тот факт, что они очень сильно страдают, тем более сильное желание у вас возникает, чтобы они освободились от страданий, и, наконец, возникает мысль: «Я сам освобожу их от страданий. Ради этого я должен достичь состояния Будды, в противном случае я не смогу им помочь. Поэтому, ради блага всех живых существ, да достигну я состояния Будды!». Вот такая мысль и называется Бодхичиттой. Бодхичитта является следствием сострадания, зародившегося в вашем сердце. Поэтому в коренном тексте и говорится, что необходимо размышлять о живых существах, «носимых четырьмя бурными потоками» рождения, старения, болезни и смерти.

Вопрос: Геше-ла, в материалистической философии одним из законов является закон перехода количественных изменений в качественные изменения и наоборот. Если воспользоваться этим законом, то можно считать, что первый момент сознания появился как результат превращения количества определенного генов отца и матери в новое качество, которое мы называем сознанием. Как это опровергнуть?

Ответ: Если вести речь о законе перехода количественных изменений в качественные, то он может быть правомерен лишь в том случае, когда речь идет о материальных субстанциях, которые подобны друг другу. А материя и сознание — это вещи принципиально разные. Что такое сознание и что такое материя? Сознание — это нечто познающее, ясное и лишенное всякой материальной характеристики. Итак, поскольку сознание нематериально, то материя не может стать причиной сознания. Но если мы будем рассматривать различные виды материи, то здесь как раз и работает этот закон перехода количества в качество и наоборот. Допустим, из семечка может вырасти дерево, на дереве может появиться множество плодов. Из одного может появиться многое. Но сознание — это совершенно другая категория. Если бы гены отца и матери служили субстанциональной причиной сознания, то сознание должно было быть чем-то материальным, потому что, по допущению, материальна субстанциональная причина. Но сознание идеально, а не материально.

Сострадание и добросердечие должны быть основаны на правильной, глубинной философии. И тогда, даже если тысячи людей будут провоцировать вас на агрессию и отказ от добросердечия, вы не поддадитесь: у вас уже не будет никакой склонности к агрессии, вас невозможно свернуть с пути доброго сердца. Поэтому эти учения о Трех Основах Пути и о порождении Бодхичитты очень важны для изменения вашего мышления и для вашей практики Дхармы.

Бодхичитта в очень большой степени зависит от сострадания, поэтому для того чтобы развить в себе Бодхичитту, для начала вы должны глубоко размышлять над тем, как страдают все живые существа. Пока мы не поймем гораздо глубже, чем сейчас, того, как страдают все живые существа, мы не сможем развить в себе чистое сострадание. Наше сострадание будет оставаться на детском уровне: видя раненого человека, мы будем жалеть его, но не будем иметь никакого сострадания к богатым и успешным людям. Настоящее сострадание — это желание, чтобы все живые существа освободились от страдания и от причин этих страданий. И не просто от временных поверхностных страданий, а от глубокого страдания, присущего природе сансары, и от коренной причины всех страданий — неведения

Итак, основной движущей силой Бодхичитты является сострадание. Лучший способ, каким вы можете помочь живым существам, это не просто накормить их пищей. Лучше всего вы можете им помочь тем, что устраняете все свои собственные ограничения и реализуете весь свой благой потенциал, то есть, тем, что достигнете состояния Будды. Только после этого вы сможете по-настоящему принести благо всем живым существам. Поэтому, когда в вас зародится сострадание, вам не надо посвящать после этого все свое время каким-то делам, которые приносят лишь временную пользу. Для нас очень важно сосредоточиться на более долгосрочной пользе для всех живых существ, а не просто на решении их временных проблем. Но это не означает, что если кто-то голоден, вы не должны кормить этого человека хлебом. Конечно же, вам следует дать ему хлеб, но не значит, что вы должны все время только и делать, что ходить и раздавать всем хлеб. Раздавать нищим хлеб — это не обязательно. Не в этом заключается буддийская практика помощи другим. Материальная помощь может даже навредить людям, сделав их ленивыми. Вы можете назойливым просителям помощи прямо сказать: «У меня нет хлеба». Нужно уметь правильно помогать. Если вы не знаете, как надо помогать правильно, то ваша попытка помощи может принести вред. Поэтому надо действовать в зависимости от обстоятельств.

Итак, лучший способ помощи и благодеяния для всех живых существ — это, в первую очередь, работа над устранением своих собственных недостатков и ограничений, это реализация собственного потенциала. Когда Миларепа приступил к медитации, к нему явилось однажды божество Чакрасамвара, которое произнесло такие слова: «Лучший способ для тебя помогать живым существам — это медитировать в горах». Ибо чем более интенсивны занятия медитацией, тем быстрее можно достигнуть состояния Будды. Следовательно, тем больше вы косвенно помогаете живым существам, чем более искренно и усердно занимаетесь своей ежедневной практикой Дхармы, делая в конце её правильное посвящение заслуг — счастью всех живых существ.

Когда родившееся в вашем сердце сострадание ко всем живым существам обретет достаточную силу, вы переходите на шестой этап, который называется «порождение высшего ума». В этом состоянии ума вы не просто желаете, чтобы все живые существа освободились от страданий, а еще и принимаете лично на себя ответственность за их освобождение от страданий. Но сразу же вам такого состояния ума добиться не удастся, такое состояние ума возникает лишь в результате длительного периода медитации. После упорных медитаций в течение долгого времени в вашем уме появится очень сильная решимость: «Все живые существа были необычайно добры ко мне, и у меня есть возможность отблагодарить их за их доброту. Если им не помогу я, кто же им еще поможет. Именно я им всем помогу, я возьму на себя такую ответственность». Вот такое состояние ума называется высшим умом — взятие на себя ответственности за освобождение всех живых существ от страданий. Когда вы реализуете шестое положение медитативной техники, о которой мы говорим, — высший необычайный ум, — тогда вы уже с легкостью сможете породить и саму Бодхичитту. Ибо, когда вы зададитесь целью освободить всех живых существ от страданий и осуществить это лично, то начнете исследовать, каков же самый лучший способ принесения блага всем живым существам и как лучше всего им помочь? Вы убедитесь в том, что лучший способ помочь всем живым существам — это достижение состояния Будды. И в результате такого открытия у вас появляется очень сильное желание достигнуть состояния Будды ради блага всех живых существ. Это и называется Бодхичиттой.

Что касается Бодхичитты, то различают два вида Бодхичитты: Бодхичитту устремления и Бодхичитту действия. Бодхичитта устремления — это такое естественное, спонтанное чувство, возникающее внутри нас: «Да достигну я состояния Будды ради блага всех живых существ!». А Бодхичитта действия — это не одно лишь устремление, но и созидание реальных причин для достижения состояния Будды — вступление в практику шести парамит.

2.2.2.3. Классический метод порождения Бодхичитты способом обмена себя на других

Теперь я немного расскажу вам про вторую технику, которая называется «Обмен себя на других». Я уже объяснял её вам прежде. Когда-нибудь это учение откроет ваш ум, и благодаря практике этого учения вы сможете стать Бодхисаттвой, святым существом, источником счастья не только для некоторых, близких вам людей, но также и вообще для всех живых существ. Техника обмена себя на других исходит от великого Бодхисаттвы Шантидевы. Если первая техника порождения Бодхичитты была основана на эволюции нашей жизни, то философия обмена себя на других имеет своим основанием понимание того, что является источником нашего счастья, и что — источником нашего страдания. Мы думаем, что источник нашего счастья — это наша любовь к самим себе, и стараемся делать всё возможное ради своего «эго». Но это — ошибка. Действительное положение вещей заключается в том, что какую причину мы создаем — такого результата достигаем. Если вы не будете ничего делать, то ничего и не достигнете. Поэтому для того, чтобы что-то получить, вам нужно что-то сделать. Но, с другой стороны, все, что вы делаете из своего эгоцентризма, лишь принесет вам ещё больше страданий. Между тем, как вы просто что-то делаете, и тем, как вы делаете что-то из эгоцентрической мотивации, существует огромная разница.

Шантидева, излагая технику обмена себя на других, очень подробно объяснил, какой вред вы себе причиняете поступками, которые побуждаются эгоцентризмом. Какое бы действие вы ни совершали, руководствуясь эгоцентризмом, это действие становится негативным, вредным как для вас, так и для других. Если же ваша мотивация — это забота о других, если ваша мотивация — доброта, то, какое бы действие вы ни совершали, это действие будет позитивным. Оно сделает вас самих и окружающих счастливыми. Что бы вы ни делали под влиянием эгоцентризма, вы только умножаете страдания. Почему? Дело в том, что эгоцентризм является источником всех омрачений. Если вы находитесь под влиянием эгоцентризма, то из-за этого вы делаете несчастными себя и других. Поэтому среди пяти положений техники обмена себя на других в первую очередь рассматривается положение об ущербности себялюбия, а затем говорится о преимуществах заботы о других, затем — об уравнивании себя с другими. Четвертое положение — это возможность обменять себя на других. А пятый пункт — это собственно обмен себя на других.

Эта философия коренным образом отличается от мировоззрения обычных людей. Если мы не взглянем на вещи глубже, гораздо глубже, чем сейчас, то не сможем понять, что эта теория является истинной. Как правило, мы смотрим на вещи поверхностно, руководствуемся обыденной мирской философией. И на этом уровне восприятия вещей нам кажется, что себялюбие только защищает нас и помогает нам. Нам кажется, что лишись мы себялюбия — не учиться нам в университете, не получить диплома, а, значит, не будет работы, своего дома. Вы думаете, что именно благодаря своему себялюбию вы добились того, что имеете, — свой бизнес, свою должность или статус. Вы думаете, что если, живя в крупном российском городе, как Москва или Новосибирск, вы будете заботиться о других, то на следующий день уже станете нищим. Так нам кажется при нашем обычном, поверхностном, анализе. Но если мы проведем более глубокий анализ, то поймем, что себялюбие является настоящим источником всех бед. На первый взгляд кажется, что себялюбие что-то нам дает, но, в действительности, оно вредит нам больше, чем помогает. И это называется самообманом: мы видим, какую временную пользу оказывает нам себялюбие, но не замечаем, как оно нам вредит. Напротив, забота о других, на первый взгляд, кажется — приносит вам вред, но если копнуть глубже, то увидите, насколько это полезно для вас самих. На первый взгляд, кажется, что когда вы заботитесь о других, дарите что-то другим, то вы — в проигрыше — теряете то, что вам ранее принадлежало. Но вы не замечаете тех больших результатов, которые вы имеете, заботясь о других. И поскольку мы не осознаем пользы, приносимой нам самим нашей заботой о других, то мы не в состоянии пока заботиться о других. Итак, мы — как дети: верим лишь тому, что видим и что способны понять, а в те вещи, которых мы не видим и не понимаем, мы, соответственно, не верим.

Если вы поймете очень глубоко эту теорию обмена себя на других, то терпимость, терпение и все прочие достоинства появятся у вас естественным образом. Тогда вам не придется за что-то держаться и за что-то цепляться из-за надежды на счастье. Вы будете пребывать в очень естественном спокойном состоянии ума, и счастье придет к вам само собой. До сих пор вы только и делали, что догоняли свою тень, которая символизирует ваше счастье: чем быстрее вы бежали, чтобы догнать её, тем быстрее убегала от вас тень. Вам казалось, что вот-вот вы уже схватите её, но вам никогда не удавалось догнать её. Это — аналогия вашего эгоцентризма и теории господства себялюбия. Освоив технику обмена себя на других, вы перестанете преследовать свою тень. Тень будет всегда естественным образом следовать за вами.

В чем же заключается теория заботы о других? Её суть — в том, чтобы не следовать за своей тенью, а определить, в какой стороне находится солнце. Солнце символизирует ум, который заботится о других. Если вы идете в сторону солнца, то ваша тень, ваше счастье, подобное тени, будет следовать за вами. Даже если вы будете прогонять свою тень и говорить: «Я не хочу, чтобы ты за мной шла, не иди за мной», она все равно пойдет за вами. Подумайте об этом.

Шантидева объясняет: все наши негативные состояния ума являются следствием себялюбия. Все наши позитивные состояния ума являются следствием заботы о других. Поэтому, если вы не хотите быть вредоносным человеком, вам нужно избавиться от одного — от своего себялюбия. Это себялюбие делает из вас крайне вредоносного человека. Например, если в очень добром и хорошем человеке начинает преобладать его себялюбие, то в эти моменты этот очень добрый и хороший человек становится очень злым и вредоносным. В этом проявляется вся ущербность себялюбия. Вы можете убедиться в этом на собственном примере, проследив, как это бывает у вас. Для меня это учение является самым драгоценным из множества тех учений по буддийской философии, которые я получал, потому что оно объясняет главный механизм нашей трансформации. И чем лучше вы понимаете этот механизм, тем сильнее и быстрее вы станете меняться, с каждой минутой становясь все более добросердечным и все более мудрым человеком. Чем больше вы убеждаетесь в том, что именно себялюбие является корнем всех ваших омрачений, тем больше мер принимаете для того, чтобы свести свое себялюбие к минимуму, и настолько же в вашем сознании будет прибавляться покоя. У меня нет очень высоких реализаций, но благодаря доброте моих духовных наставников, в особенности, Пано Ринпоче, у меня осталось мало себялюбия, и благодаря этому я все время очень и очень счастлив. Поскольку у меня мало себялюбия, то какой бы объект у меня ни отнимали, с каким бы объектом я ни расставался, гнева у меня никогда не возникает. И, кроме того, поскольку у меня мало себялюбия, то нет у меня и алчности. Я не стремлюсь иметь много учеников. Если бы я в свое время не боролся с эгоцентризмом, то после того как я прожил уже много лет в России, у меня, несомненно, могли бы родиться мысли о том, как бы стать самым главным духовным наставником. Я бы стал строить всякие хитроумные планы, а если бы мои планы не осуществлялись, то я очень злился бы и ругал многих людей. Я сам был бы несчастен, и мои ученики были бы недовольны и несчастны. Но это нереальный проект — стать самым высоким. Даже если бы я достиг этой цели, если бы все интересующиеся буддизмом люди в России стали моими учениками, какого результата я достиг бы этим? У меня было бы только больше проблем и больше людей обращались бы ко мне с разными проблемами. И то, что я стал бы «самым высоким Ламой» в России, не решило бы этих проблем.

Великие мастера прошлого говорили: когда ты делишься своим счастьем, твое счастье будет возрастать. Это очень глубокая фраза. Поэтому, когда у вас есть счастье, делайте все возможное, чтобы поделиться им с другими людьми. Я в России видел только одну ситуацию, в которой люди готовы поделиться с другими своим счастьем, — когда они пьют водку: трое, которые распивают бутылку водки, готовы любого пригласить: иди к нам, выпей с нами. Наверное, они поняли, что когда ты делишься водкой, её вкус становится лучше. Но постарайтесь делиться друг с другом настоящим счастьем, а не только водкой.

Правда в том, что когда вы делитесь своей пищей с кем-то, то пища становится вкуснее. Так что не забывайте об этом. Когда вы это поймете, вы будете с радостью делиться с другими своим счастьем. И в силу вот этих ваших действий, в силу того, что вы делитесь с другими своим счастьем, впоследствии жизнь за жизнью другие люди будут с удовольствием делиться своим счастьем с вами. И все будут все время вас приглашать куда-то: иди сюда, иди сюда. Это результат того, что раньше вы делились своим счастьем с другими. А если вы будете все время из своего эгоцентризма воровать у других людей их счастье, уничтожать счастье других, то в результате, жизнь за жизнью, другие люди будут разрушать ваше счастье. Таков закон бытия этой вселенной. Эти законы никто не придумал, никто не создал, это законы самой природы. И именно на основе этих законов Будда дал такое подробное учение. Учение Шантидевы об обмене себя на других основано тоже на этом законе, на законе кармы. Какое действие ты совершишь — такой результат ты и получишь. Если вы проанализируете этот закон, то поймете, что себялюбие является источником всех страданий, забота о других является источником всякого счастья. Такова фундаментальная теория буддизма.

Итак, семичленная техника причинно-следственной взаимосвязи основана на эволюции вашей жизни, а техника обмена себя на других имеет своей основой закон кармы. Если вы будете знать об этом, то вам не надо будет уже бегать туда и сюда в поисках счастья и делать что-то специально, для того чтобы стать счастливым: вы должны применить эту технику обмена себя на других и с её помощью изменить себя. Каким образом изменить? Устранить свое себялюбие и заменить его заботой о других. И тогда, где бы вы ни находились, вы будете счастливы. Есть врачи, которые лечат болезни тела, и они, поставив, пациенту диагноз «язва желудка», могут определенно дать хороший прогноз, если он будет придерживаться хорошей диеты. Я не доктор, который лечит тело, я доктор философии. Поэтом я очень хорошо знаю, какой умственной диеты вы должны придерживаться. Я сам эту диету проанализировал и провел эксперименты: эти рекомендации действительно работают. У меня была язва ума, но я стал принимать лекарства, которые мне прописал мой наставник, и это мне действительно помогло. Поэтому сейчас я передаю это вам. И вы должны теперь это тоже принимать. Самая плохая пища, которая хуже всего скажется на язве вашего ума — это перец вашего себялюбия. Себялюбие — это перец, после принятия коего язва ума причинит вам очень сильные боли гнева и зависти. А самое лучшее лекарство и самая лучшая диете — это забота о других. Так что старайтесь, в основном, поддерживать в своем уме заботу о других, делать так, чтобы в вашем уме преобладала забота о других. Как вы можете добиться этого преобладания в уме заботы о других? С помощью памятования о доброте других людей. Так что первая техника, о которой я рассказывал, здесь также очень полезна. Чем больше вы помните о доброте других живых существ, тем более естественно и более спонтанно будет в вашем сознании возникать забота о других. Такой механизм вы должны сами создать в своем уме и это — практика Дхармы. Вот когда вы создадите в своем уме такой механизм, то ваш ум заработает правильно. Вы должны создать в своем уме хорошую систему, ту систему, которую указал Будда. Если вы создадите в уме такую целостную систему, то позитивные состояния будут возникать в уме спонтанно. И вам не надо будет уже прилагать какие-то усилия, чтобы подавлять в себе гнев: гнев просто не будет возникать. В настоящий же момент в вашем уме действует совершенно неправильный механизм, неправильная система, которая спонтанно производит в уме омрачения. И именно эта система также пресекает все позитивные состояния ума и мешает их порождать. Поэтому мы и страдаем.

Вы должны понимать, что практика порождения Бодхичитты — это изменение существующей в вашем сознании системы и создание благотворной системы. Это система, заключающаяся в том, чтобы заботиться о других больше, чем о себе. А сансарическая система сводится к тому, чтобы дорожить собой больше, чем другими, и заботиться о себе больше, чем о других. «Другие — это ничто, самое главное — это я» — такова система сансары. Система состояния Будды возникает вследствие обмена себя на других: когда другие становятся более важным объектом заботы, чем я сам.

Учение о Бодхичитте подобно алмазу. Даже мельчайший кусочек алмаза — это все равно алмаз. Даже если вы не получите полного учения по Бодхичитте, а получите лишь его часть, все равно этот кусочек будет для вас очень полезен — как кусочек алмаза.

На основе теории кармы буддийская философия очень убедительно доказывает, что себялюбие является источником всяких страданий, а забота о других является источником всякого счастья. И, поскольку все мы хотим быть счастливыми и не хотим страдать, то с нашей стороны было бы очень мудро произвести этот обмен себя на других. Но что означает эта техника обмен себя на других? Она не означает, что мы физически меняемся местами с другими, потому что это невозможно. Она означает лишь то, что если раньше мы заботились только о своем «я», всё о себе и о себе, то теперь мы начинаем заботиться все более о других. Если раньше мы игнорировали других, то теперь мы игнорируем себя. Вот это и называется обмен себя на других. Мудрые люди понимают, что забота о других и игнорирование себя являются источником всякого счастья — как для себя, так и для других, и поэтому мудрым людям совершенно не трудно заботиться о других.

Шантидева в своем труде «Бодхичарьяаватара» приводит аргумент оппонентов: «Как же мы можем полюбить других, как же мы можем заботиться о других, ведь другие — это не я?». И дает такой ответ: «Ты действительно можешь начать заботиться о других так же как о себе, потому что всё возможно, когда ум к чему-то привыкает». Далее, согласно Шантидеве, если задуматься, то наше тело, возникшее из генов наших родителей, то есть, из плоти наших родителей, из сперматозоида и яйцеклетки отца и матери, нам не принадлежит. Ваше тело — это не вы и вам не принадлежит, тем не менее, вы считаете его своим, и все время говорите: «Я, я, я…». Как говорит Шантидева, можно привыкнуть к тому, чтобы связывать свое «я» не с одним этим телом, которое мы считаем своим, а с множеством тел, которые мы привыкли воспринимать как «других», и тогда естественным образом своей заботой мы способны охватить тех, кого до сих пор считали «другими» и игнорировали. Когда ваш ум привыкнет к заботе обо всех других живых существах, то вы сможете заботиться о них в той же степени, в которой заботились раньше о своем «я».

Первое положение обмена себя на других, которое предстоит осмыслить, это положение об ущербности себялюбия. Дело в том, что в глубине души мы полагаем, что себялюбие — это нечто очень полезное для нас, и поэтому мы все время прибегаем к помощи себялюбивого ума. Если вы исследуете царство своего ума, то увидите, что царь, то есть ваш ум, находится под воздействием неведения, и поэтому он слеп. Этим царем является ложная, эгоцентрическая концепция «я». Поскольку наш ум не понимает правильно природу «я» и всех остальных феноменов, то он слеп. Таким образом, из-за слепоты ума все мыслительные процессы начинаются всегда с мотивации заботы о собственном «я» и связаны с его интересами. У нас нет ни единой мысли, которая не была бы связана с этой ложной концепцией «я».

У этого слепого царя есть очень активный премьер-министр, имя которому — «Себялюбие. Есть еще один министр, который называется «Ум, заботящийся о других», но этот министр в данный момент находится в опале, он сидит в тюрьме. Поэтому ум, заботящийся о других, проявляется в нашем сознании крайне редко. Премьер-министр «Себялюбие» неизменно сопровождает слепого царя. Такова аналогия, которая иллюстрирует механизм сансарического ума. И поскольку премьер-министр «Себялюбие» очень активен, то все остальные члены кабинета находятся под его контролем. Кабинет министров и свиту царя образуют все основные омрачения — такие как гнев, привязанность, зависть и так далее. И пока этот премьер-министр и все остальные, ему подобные, члены правительства в нашем царстве ума крайне активны, мы, по большей части, накапливаем негативную карму, разрушаем свое собственное счастье и счастье других. В силу этого мы постоянно вращаемся в сансаре. А что касается самого царя, то царь символизирует цепляние за истинное существование «я» и всех других феноменов, то есть, неведение, которое присутствует в нашем уме и является корнем сансары. Мы должны свергнуть этого царя и посадить на его место мудрость, познающую Пустоту. Это трудно сделать. Сразу же вы не можете свергнуть этого царя. Сначала вы должны ослабить его правление и власть премьер-министра. Когда станет слабеть власть премьер-министра и всех остальных министров, вот тогда мы сможем свергнуть премьер-министра «Себялюбие» и поставить на его место ум, который заботится о других. И это как раз и есть обмен себя на других, та техника, о которой мы говорим. Как только на смену премьер-министру «Себялюбие» придет «Ум, заботящийся о других», так сразу же в царстве нашего ума очень многое изменится. Эти изменения заметят даже другие люди. Ваш ум станет умиротворенным. Но вы не сможете этого добиться одним единственным натиском революционного штурма. Свергнуть «Себялюбие» вы сможете только путем планомерно, постепенно подготовленной революции.

Это постепенный процесс слушания и понимания Учения, постепенное впитывание его смыслов и усваивание. Основная практика буддизма — это состояние ума, это образ мышления. Путем постепенного обучения Дхарме вы сможете обрести качественно новое состояние ума, которое и есть буддизм. Поэтому великие тибетские мастера прошлого, а также великие махасиддхи Индии не раз говорили о том, что буддийская практика крайне сложна, это практика сложнее, чем практика всех остальных религиозных систем. Почему это так? Потому что буддийская практика — это практика ума. Во многих других религиях есть практики тела, практики речи, это не очень трудные практики. Многие из этих практик могут выполнять даже дети. Например, сидеть подолгу в одной и той же позе. Весь вопрос в том, насколько хватит их терпения. А некоторые практики связаны с речью, например, это чтение мантр всю ночь напролет. Или это — количественное начитывание конкретной мантры. Это также нетрудно сделать, на это также способны дети, для этого не нужно проводить искусный анализ и не нужно иметь глубокое мышление.

Итак, поскольку буддизм — это изменение подхода, изменение образа мышления, то для того чтобы изменить этот подход, нам необходима глубинная философия. Здесь ум является и тренирующим, и тренируемым. Поэтому это трудно. Но, с другой стороны, при владении искусными методами, процесс тренировки становится не таким уж трудным. Поэтому на вопрос, трудна ли буддийская практика, ответ звучит так: и да, и нет. Если у вас нет навыков, то для вас это очень трудно. Если вы владеете ими, то для вас это нетрудно. Как говорил Кхедруб Ринпоче, если вы не умеете рубить деревья, то, сколько бы вы ни молотили топором по дереву, у вас ничего не получится, только топор сломаете. Если же вы знаете, как рубить деревья, и владеете нужными навыком, то можете под определенным углом ударить по нему топором всего несколько раз и срубить его. В Тибете имелись столь искусные дровосеки, что могли свалить дерево, ударив лишь дважды в определенных местах под определенным углом. Вот сейчас я как раз и обучаю вас подобным искусным навыкам — мастерству в деле тренировки и трансформации своего сознания.

Тренировка сознания не имеет ничего общего с насилием над ним. Вам не придется заставлять себя быть добрым, любить и уважать других. Невозможно заставить себя быть добрым. Невозможно заставить себя любить и уважать других. Если вы будете пытаться заставлять себя быть «белым и пушистым», то надолго вас не хватит. Очень скоро вы скажете: «Я не хочу быть буддистом». Кроме того, не надо себя ругать и заниматься самоуничижением и самоистязанием. Иногда, когда у вас всплывают негативные состояния ума, например, вспыхивает гнев, или возникает зависть, не спешите говорить себе: «Я ужасный, плохой человек!» Говорите себе: «Это естественно, что у меня появляются такие эмоции, — ведь я еще не изменил систему ума, она всё еще работает неправильно. Просто министр «Себялюбие» проявляет большую активность». И, кроме того, когда у вас возникают негативные эмоции, вы должны созерцать свой ум, всматриваться в него и пытаться понять, как функционирует эта ложная система, которая в данный момент превалирует в вашем сознании, и таким путем вы сможете убедиться в том, сколько вреда причиняет вам себялюбие. Вы поймете это на собственном опыте. Сначала вы, ничего не меняя, не пытаясь ничего подавить, просто созерцайте свой ум, анализируйте свои негативные состояния. По аналогии, если на предприятии идут плохо дела, то умный начальник не спешит немедленно увольнять рабочих, а вначале наблюдает и изучает — почему работа идет плохо. И приходит к выводу, что надо менять не рабочих, а систему производства и организации труда. Аналогичным образом, буддийские мастера говорят, что когда в вашей жизни возникают проблемы, — с мужем, детьми и так далее, — надо менять систему вашей жизни. Не надо гневаться на кого-то, а надо менять систему взаимоотношений, устранять главную причину. Когда заменена главная действующая причина, то остальные, маленькие причины изменятся сами собой. Так же, как в своих отношениях со своими маленькими детьми, надо действовать и в отношении своего ума.

Итак, первое, о чем вы должны размышлять, это недостатки себялюбия. Если я, допустим, спрошу вас, какие недостатки у твоего соседа или у какого-то другого знакомого, то вы мне приведете тут же тысячу каких-то недостатков. А теперь я задаю вам один вопрос: каковы недостатки вашего собственного себялюбия? И вы тут же задумываетесь, вам приходится об этом задумываться. Это говорит о том, что вы не анализируете, не пытаетесь выяснить, в чем заключаются недостатки вашего себялюбия. Многие великие мастера прошлого говорили о том, что себялюбие подобно мяснику. Почему? Мясник убивает множество живых существ, и, подобно мяснику, себялюбие убивает множество живых существ. Руководствуясь своим себялюбием, вы говорили: «Я хочу этого и не хочу того» и для того чтобы что-то получить или от чего-то избавиться, вы готовы убить. И вы убивали в прежних жизнях множество живых существ. Вы до сих пор убиваете живых существ, например, тараканов у себя дома. Почему вы это делаете? Из-за себялюбия. Ваш себялюбивый ум не желает жить вместе с тараканами. Таким образом, ваше себялюбие — это самый настоящий мясник. Но этот мясник убивает не только других, он убивает и вас. В прошлых жизнях ваше себялюбие множество раз оказывалось вашим убийцей. Ведь именно себялюбие гнало вас на поля сражения, где вы воевали, где вы убивали, и вас убивали. Из-за самолюбия, стремясь стать героем, как Чингис-хан, вы столько раз погибали! Руководствуясь себялюбием, вы убивали множество других людей, и поскольку вы убивали других, то в ответ они убивали вас, ибо таков результат этого действия — убийства: в ответ на убийство вы всегда получаете убийство. Таков естественный закон кармы. Что бы вы ни делали, вы достигнете подобного результата. Исследуйте — и поймете, что ваше собственное себялюбие, а не какие-то ваши враги, и есть самый главный в вашей жизни кровожадный убийца и мясник. Поэтому мастера традиции Кадампа и говорили, что злейшим врагом является себялюбие. А что касается ваших внешних врагов, то они могут стать вашими лучшими друзьями, если вы им чем-то поможете. Себялюбие же никогда не станет вашим другом, сколько бы вы ему ни помогали. Ибо его природа суть яд и вред. Себялюбие — это самый худший яд в этом мире. Раньше вы считали, что ваше себялюбие делает вас героем или героиней, а теперь я пытаюсь вам доказать, что это ваш худший, злейший враг. Я могу вам это логически очень четко доказать — то, что себялюбие — это злейший враг. Исследуйте, кто вам больше вредит — внешние враги или ваше собственное себялюбие. И вы поймете, что больше всего вам вредит ваше собственное себялюбие. Почему вам вредят другие люди, почему они говорят вам неприятные слова? Потому что вы либо в этой жизни, либо в предыдущих своих жизнях оскорбляли их. Вы создали соответствующую негативную карму, руководствуясь своим себялюбием, и поэтому получаете в ответ подобные вещи.

Некоторые люди знают на собственном опыте, что, хотя они человеку ничего плохого никогда не делали и не говорили, он без всякой, казалось бы, причины говорит им какие-то оскорбительные слова. Есть люди, которые без видимого повода с вашей стороны на вас гневаются. Почему? Почему этот человек не злится на других, почему он только на вас злится? На это должна быть причина. А причина, если вы исследуете этот вопрос, заключается в вашем собственном себялюбии. В прошлой жизни вы причинили этому человеку какой-то вред из-за своего себялюбия, поэтому накопленная вами негативная карма заставляет этого человека в этой жизни отвечать вам тем же. И, кроме того, та негативная карма, которую вы накопили из своего себялюбия, заставляет этого человека также накапливать негативную карму. Поэтому, если вы исследуете, то поймете, что винить надо не тех, а винить надо самого себя. Итак, все наши несчастья и все наши проблемы являются следствием себялюбия. Внешние же враги, по словам Шантидевы, могут оказаться, если вы его правильно используете, очень полезными, для того чтобы вы развили в себе терпение. Вы уже изучили теоретически, как практиковать терпение, но на практике вы можете учиться терпению только у своих врагов. Поэтому, как говорит Шантидева: внешний враг — это ваш добрый духовный наставник, который учит вас терпению, он очень добр к вам и во множестве прошлых жизней был к вам очень добр. Ваш враг во множестве ваших прошлых жизней был вашей матерью, которая вскармливала вас, воспитывала вас, в этой жизни он не менее добр к вам, потому что помогает вам, учит вас терпению, приняв облик врага. Когда я получил это учение от своего наставника, для меня это было великим открытием. Когда люди открывают какие-то новые планеты, им это кажется таким огромным счастьем, они так радуются. Но все это ничто по сравнению с такими открытиями, как это учение, потому что когда я открыл для себя это учение, оно меня настолько изменило, что сделало меня совершенно другим человеком. Когда я обнаружил, что мой внешний враг является для меня добрейшим учителем терпения, то это для меня было очень полезное открытие. Чем больше я анализировал эту ситуацию, тем больше убеждался в том, что это правда. Сейчас у меня нет никаких врагов. Любой человек, который меня как-то оскорбляет, задевает, он мне — не враг, он — мой духовный наставник. Когда у человека есть такой подход, то просто исчезает основа для обозначения «враг». Итак, у меня есть некоторые учителя терпения, но врагов у меня нет.

Кроме того, говорится, что себялюбие — это худший из ядов, ибо любой другой яд наносит вред вашему телу, а яд себялюбия разрушает ваш ум, внутреннюю гармонию и покой. Куда бы вы ни направились, если вы направляетесь туда с сильным себялюбием, то совершенно точно вы не будете счастливы. И именно из-за себялюбия все остальные омрачения возникают в нашем сознании непроизвольно. Если вы состоите в браке и при этом очень себялюбивы, то совершенно точно ваш брак кончится катастрофой. Настоящая семья не должна быть основана исключительно на себялюбивом подходе. Вы должны вступать в брак с пониманием того, что не можете все время быть независимым. Поэтому вам нужен партнер, который в трудные времена поддержал бы вас, был бы рядом. И ваш партнер тоже не является независимым. В трудные времена ему нужен спутник, поэтому вы должны стать для него хорошим спутником. Вот именно для того чтобы помогать друг другу, поддерживать друг друга в трудные времена, люди и должны жениться. Вам не нужен спутник или партнер для счастливых времен, в это время любой человек сойдет. Те люди, с которыми вы общаетесь в счастливые времена своей жизни, вовсе не обязательно должны быть хорошими друзьями или верными партнерами. Но тот, кто находится рядом с вами и поддерживает вас в трудные времена, — это ваш самый лучший партнер. При этом не надо попадать в слишком сильную зависимость от другого человека. Не надо все время повторять: ты же меня любишь, ты должен обо мне заботиться, ты должен мне помогать. Если вы выходите замуж или женитесь именно из такого подхода — для того чтобы помогать друг другу в трудные времена, если это основная цель вашего брака, то ваша семья — уже наполовину буддийская. Я помню, что мои родители очень сильно поддерживали друг друга в трудные времена, и все время они смеялись, шутили между собой, постоянно помогали друг другу. Такая атмосфера в доме была очень благотворна для психики детей. Несмотря на то, что я в детстве мало получал буддийских учений, когда я смотрел на тот пример, который они собой подавали, это оставляло в моем сознании очень сильный отпечаток и очень сильно повлияло на меня.

А теперь вернемся к нашему себялюбию. Мастера Кадам говорили: все мы боимся демонов, но настоящий демон — себялюбие. Внешние демоны не очень опасны. Худшее из зол, которые может причинить нам обычный, внешний, демон, — это, разве что, съесть нас, если он голоден. Но он не может забросить нас в мир ада, он не может ввергнуть вас в низшие миры. А демон по имени Себялюбие ввергнет вас и в ад, и в низшие миры. Если вы исследуете, то обнаружите, что все несчастья и катастрофы являются следствием себялюбия. А что касается внешних демонов, то во множестве своих прошлых жизней внешние демоны были вашей матерью и с великой добротой заботились о вас. Внешние демоны тоже хотят быть счастливыми и не хотят страдать, но не знают, как достичь счастья. Почему они вредят вам? Потому что они несчастны, они думают, что, причиняя вам вред, станут счастливыми. Но это ошибочная философия, и поэтому они являются объектами сострадания. Поэтому не бойтесь внешних демонов — они объекты сострадания. Если вы почувствуете сильное сострадание к внешним демонам, то они не смогут причинить вам вред. Не помню, рассказывал ли я вам эту историю, которая произошла в Тибете. Там один геше традиции Кадам медитировал в горах. Это было опасное место, где было полно голодных духов и демонов. Эти злые духи пытались причинить ему вред, но не могли. И однажды они собрались на совещание, чтобы понять, почему же они не в силах причинить ему вред? И тогда самый могущественный из злых духов сказал: «Как же мы можем причинить ему вред, он же любит нас больше чем себя. Невозможно причинить вред человеку, который любит нас больше, чем себя». И это правда. Поэтому и говорится, что настоящая и самая лучшая защита для вас — это ваша любовь и сострадание к другим. Когда ваш ум переполняет огромная любовь и сострадание, то даже если вам кто-то будет втыкать иголки в тело, вы не почувствуете боли. Тело Иисуса было распято на кресте и он, как казалось на первый взгляд, чувствовал огромную, невыносимую боль, но на самом деле он не чувствовал никакой боли. Он был полон огромной любви и сострадания к тем, кто истязал его, ибо он знал, что эти люди накапливают очень большую негативную карму.

Когда у вас появляются проблемы и неприятности, не прибегайте к помощи своего себялюбия, а используйте самую лучшую защиту, которая только может быть, — любовь и сострадание, свойственные уму, заботящемуся о других. А вы прибегаете к помощи гнева. Для вас гнев — это нечто вроде бандитской «крыши» или мафиозной группировки. Некоторые, очень слабые, люди боятся «мафии» — вашего гнева: видя, как вы злитесь, некоторые слабые люди боятся вас трогать. А вы, видя такую реакцию, полагаете, что ваш гнев обеспечивает вам хорошую защиту. Но в действительности гнев вредит вам больше, чем помогает. Когда вы будете очень хорошо понимать и знать это учение, то оно станет очень хорошим противоядием от вашего гнева. Вы будете знать, что гнев не помогает, а, напротив, только усугубляет положение. Из-за себялюбия у вас возникает гнев, и во время вспышки гнева вы наполовину безумны. Все наши негативные эмоции, вся наша негативная карма проявляется вследствие себялюбивого ума. И следствием себялюбивого ума являются все наши страдания. Такова буддийская теория. Если кто-то вас спросит: каков источник всех ваших проблем, несчастий, страданий, катастроф? Ответ может быть только один: «Этим источником является мое себялюбие. Мое себялюбие — это основная причина всего плохого, а все внешние факторы — это лишь условия, основная причина же — это себялюбие». Но тут же возникает такой вопрос для диспута: «Когда тебя кто-то бьет, разве это делает твое себялюбие? Тебя кто-то бьет, и тебе становится больно в том месте, где тебя ударили. В этом твое себялюбие виновато?»

Чтобы ответить на этот вопрос, надо понимать: тот факт, что вас кто-то стукнул — это всего лишь условие, основная же причина — это себялюбие. Ибо в силу своего себялюбия вы накопили негативную карму, вследствие которой этот человек должен был вас ударить. Поэтому он и ударил вас. Если бы у вас не было кармы получить удар от этого человека, он не смог бы к вам прикоснуться, он не смог бы с вами даже встретиться. Даже если бы он все же ударил вас, то на вашем теле не осталось бы никакого синяка, и вам вообще не было бы больно. Поэтому если вы не создадите карму, в силу которой этот человек должен причинить вам вред, то никакого вреда он причинить вам не сможет, а, наоборот, будет только помогать вам. Существует история на эту тему.

Жили-были два соседа, которые между собой не ладили. И вот одного скрутил радикулит. А второй однажды на него так сильно разозлился, что ему захотелось его ударить. Он подкрался к нему сзади и, неожиданно с силой ударив его по спине, убежал. А на следующее утро, когда он ещё был в постели, кто-то постучался в дверь. Отворив дверь, он с удивлением увидел на пороге своего соседа, держащего в руках поднос с фруктами, благовониями и прочими подношениями. Оказалось, что сосед пришел его поблагодарить. Он удивился: «За что?». Тот объяснил: «Я столько лет пытался вылечиться от радикулита, но никто не сумел помочь мне, а ты вчера так хорошо ударил меня, что теперь у меня спина в полном порядке. Большое спасибо!».

Ясно, да? Если вы не создадите карму, чтобы другие люди причиняли вам вред, никто не сможет вам навредить и даже, наоборот, все действия, направленные против вас, будут идти вам на пользу. Такова теория. Если же у вас имеется негативная карма, служащая причиной, для того чтобы кто-то причинил вам вред, то даже если какой-то человек будет пытаться вам помочь, его помощь обернется вам во вред. Он будет пытаться вам помогать, но все время помощь его будет оборачиваться «медвежьими услугами». Так работает механизм кармы.

А теперь исследуем — откуда берется эта негативная карма. Негативная карма берется из негативных состояний ума, из негативных эмоций. Карма — это намерение. Какое бы действие вы ни совершали с вредоносными намерениями, все эти действия будут негативной кармой. Если вы со злыми вредоносными намерениями кому-то подадите кусок хлеба, то этот акт даяния хлеба будет негативной кармой. Если вы будете со своей руки кормить травой оленя, а за спиной прятать нож, это тоже будет негативная карма. Когда вы, например, кого-то пытаетесь заманить поближе хлебом, или еще чем-то, чтобы обмануть его, то это — негативная карма. Не всякое действие, связанное с даянием пищи, является позитивной кармой. В связи с этим возможен диспут, в ходе которого вы должны понять, что не всякое даяние есть позитивная карма. Также не всякое убийство — это негативная карма. Как правило, убийство — это негативная карма, но есть такие исключения, когда убийство является позитивной кармой. Вот тут-то и нужен диспут, чтобы научиться отличать, когда акт даяния является позитивной кармой, а когда — негативной кармой, когда убийство является негативной кармой, а когда — позитивной кармой.

Различение возможно на основе мотивации, или намерения. В «Абидхарме» Васубандху сказано, что карма есть намерение. Эта карма и откладывает отпечатки в сознании, поэтому в нашем сознании есть кармические семена. Это не карма, это кармические семена, или кармические отпечатки. Строго говоря, кармические отпечатки, которые хранятся в нашем сознании — это не карма. Когда вы ведете диспут на эту тему, вы должны быть очень точны в использовании понятий и терминов.

Итак, это ваши намерения мотивируются, в основном, негативными состояниями ума. Когда в вашем уме доминирует себялюбие, то тут же возникает привязанность: «Я хочу это». Стоит вам чего-то не получить из того, что вы желаете, как в вас тут же возникает гнев. Когда поднимается гнев, он может пробудить в вашем уме намерение убить. Это — негативная карма. Когда возникает привязанность, вслед за ней возникает намерение украсть объект ваших желаний, это — негативная карма. И все действия тела и речи, которые вы совершаете в процессе кражи этого объекта, являются негативной кармой тела и речи. Даже простой сон может стать тоже негативной кармой. Ибо, засыпая, вы думаете о том, как вы получите тот или иной вожделенный объект, и даже во сне вы видите, как крадете этот объект. Вообще говоря, сон — это нейтральное явление, но он очень сильно зависит от мотивации: если вы засыпаете с негативной мотивацией — сон становится негативным, если вы засыпаете с позитивной мотивацией — он становится позитивным.

Исследуйте — и вы поймете, что из-за этого себялюбия и только из-за этого себялюбия вся система вашего ума работает в негативном режиме, так что даже сон становится негативным состоянием ума. И из-за всего этого мы и вращаемся в сансаре. И все эти негативные кармические семена, являющиеся источником страданий, являются результатом себялюбия. В ходе исследования вы все более ясно станете понимать, что себялюбие является источником всех негативных эмоций. Буддийская теория состоит в том, что любая негативная эмоция является следствием себялюбия. Вся негативная карма вытекает из негативных эмоций, и всякое страдание проистекает от негативной кармы, поэтому всякое страдание является следствием себялюбия.

Если всякое B происходит от А, и всякое С происходит от В, и всякое D происходит от С, то из этого следует, что D происходит от А. Поэтому, если кто-то бьет вас палкой, и вам становится больно, не надо ни в чем обвинять этого человека: виновата в этом ваша негативная карма. Можно проследить источник всех ваших негативных эмоций, и окажется, что все они вытекают из ваших себялюбивых мыслей, они производны от себялюбивого ума. А что касается вашего обидчика, то вы должны понимать, что этот человек — очень хороший учитель для вас. Помимо того, что он учит вас терпению, он также предупреждает: эта боль, которую вы испытываете, является следствием вашего себялюбия, и если вы не устраните себялюбие, то в будущем испытаете еще большую боль, худшие муки. Существует много специальных учений по тренировке ума (Лочжонг), все они основаны на этой философии. Сегодня я достаточно уже вам рассказал про ущербность и порочность себялюбия. Мы страдаем с безначальных времен, мы страдаем поныне, и во всем этом надо обвинять только себялюбие. В будущем также, если мы не изгоним из царства своего ума активного премьер-министра Себялюбие, мы будем продолжать испытывать такие же страдания. В царстве ума никогда не будет никакой гармонии, если будет оставаться премьер-министром этот худший из демонов. Для того, чтобы в царстве нашего ума воцарились мир и спокойствие, для нас очень важно выгнать оттуда этого министра Себялюбие и заменить его на Ум, заботящийся о других. Это одна из сущностных теорий буддизма. Какие бы буддийские тексты вы ни изучали, если вы не поймете эту теорию, то, значит, вы не поняли сущностное учение буддизма. В буддизме имеется множество разных второстепенных и частных теорий, но эта теория — базовая. Все эти частные и специальные теории нужны, для того чтобы представить безупречное и полное доказательство этой базовой теории. Вот что я сегодня хотел вам сказать.

Во втором методе порождения Бодхичитты, обоснованном Шантидевой, всего имеется пять положений для медитации. Помимо осознания ущербности себялюбия это также уравнивание себя с другими; рассмотрение преимуществ заботы о других с различных точек зрения; реальная постановка себя на место другого; принятие-отдавание (тонглен).

Принятие неблагоприятных условий на Путь также является частью практики порождения Бодхичитты. Эти наставления я давал и продолжаю давать вам в курсе «Лочжонг» (тренировка ума).

Наиболее эффективным в настоящее время, как объяснил мой Учитель Пано Ринпоче, является синтетический метод из двенадцати положений, сочетающий обе классические техники. Я уже подробно объяснил вам его в курсе «Бодхичитта»[45]

Итак, для того чтобы породить Бодхичитту, вы должны накопить внутри себя достаточно материала. И когда вы накопите очень большое количество такого материала, то после этого стоит вам лишь подумать о живых существах, стоит всплыть в вашем сознании одному лишь выражению «матери-живые существа», как в вас тут же проявятся любовь и сострадание.

Какова граница, или критерий, порождения Бодхичитты? Критерий рождения Бодхичитты таков: при одном упоминании живых существ тут же спонтанно проявляется Бодхичитта. Спонтанность — признак того, что ваша аналитическая медитация, направленная на порождение Бодхичитты, доведена до совершенства. В настоящее время вы очень редко чувствуете в себе любовь и сострадание к живым существам. Почему? Потому что вы мало об этом размышляете. И точно также и с негативными состояниями ума: если вы мало об этом размышляете, то они гораздо реже у вас возникают. Поэтому вам не нужно слишком часто смотреть на вещи с негативной точки зрения. Если вы не будете этого делать, то негативные эмоции будут возникать у вас гораздо реже. Очень важно развить в себе такой образ мышления, при котором вы всегда радуетесь за счастье других. Это очень важный механизм. Если вы радуетесь страданиям других людей, то это очень плохой механизм работы ума. Что касается образа мышления Бодхисаттвы, то он заключается в том, что Бодхисаттва радуется счастью других людей. Это очень важно. Вы должны радоваться, когда другие люди счастливы. И тогда у вас никогда не появится зависть. Итак, учения о Бодхичитте очень обширны, но некоторые сущностные моменты вы должны помнить наизусть. Вот это вы должны понимать очень хорошо: я должен радоваться счастью других людей. И когда у вас появится такой принцип, которым вы будете руководствоваться, то у вас сами собой будут появляться такие благие качества как доброта и желание делать добро другим. Не радуйтесь страданию других людей. Такая радость — это яд, который будет превращать вас во все более и более отрицательного человека. Радуйтесь счастью других людей. Например, когда ваш друг правильно занимается медитацией, вы должны этому радоваться. Когда ваш друг очень красиво поет практику Чод, вы должны радоваться за него. В противном случае, духовная практика тоже превратится в очередную игру вашего «эго». В действительности же вся практика направлена только на одно — на уничтожение вашего «эго». Надо изменить свой внутренний подход к другим, основанный на эгоизме, и вот это как раз является самой трудной практикой. Для этого необходимо получить очень много учений, очень долго размышлять о них и, наконец, благодаря этому — через аналитическую медитацию — начнется медленный процесс внутренней трансформации. Год или два строгой формальной медитации не изменят ваше сознание, наоборот, вы рискуете превратиться в странного человека. Очень важно размышлять над учением, слушать учение и размышлять над ним. Когда изменения начнутся с самой глубины вашего сердца, вот тогда вы по-настоящему будете меняться. Ваш характер при этом остается прежним. Например, мастера традиции Кадампа, — а их было много, — были совершенно разными по характеру людьми. По своей же внутренней сути они были все одинаковы — в том смысле, что все они были одинаково богаты Бодхичиттой. Некоторые мастера Кадампы за всю жизнь ни разу не улыбнулись, они были очень серьезными людьми, и на это была причина: эти мастера все время думали только о страданиях, которые испытывают живые существа, поэтому были не в силах улыбаться, думая об этих страданиях. И они постоянно зарождали в себе сострадание и желание помочь другим. А другие мастера Кадампы, наоборот, все время смеялись. Но при этом они также обладали состраданием, они смеялись из сострадания, чтобы весельем и шуткой облегчить жизнь людей. Итак, ваш характер и внешние проявления не имеют значения. Самое главное — это ваш внутренний образ мышления.

Кроме того, Дхарма должна быть тем, что приносит вам пользу в вашей повседневной жизни, в вашем быту. Если же она не помогает вам при неблагоприятных условиях, то это означает, что вы никакой Дхармы не получили. Это означает, что вы получили какую-то детскую «Дхарму», то есть нечто красивое, то, во что вы играете, но абсолютно не работает для вашей пользы. Настоящая Дхарма должна быть очень полезной для вас в вашей повседневной жизни, она должна уменьшать ваши негативные эмоции и приумножать ваши позитивные состояния ума. Что такое Дхарма? Дхарма по-тибетски переводится как «дзимпа»[46], а «дзимпа» означает держать, держаться. За что держаться? Держаться, а точнее — удерживаться или воздерживаться — необходимо от негативных состояний ума, то есть, не позволять себе попадать под воздействие негативных эмоций. Любое учение, которое помогает вам удержаться от впадения в негативное состояние ума или помогает полностью освободиться от этих негативных состояний, называется Дхармой. Но само по себе учение — это вторичная Дхарма, ибо это просто слова, тогда как истинная Дхарма — это состояние ума. Если, допустим, у вас есть такое мышление, что стоит вам увидеть какое бы то ни было живое существо, вы спонтанно воспринимаете его как свою добрую мать, то вот такое состояние ума — это тоже Дхарма. Ибо такой подход удержит вас от впадения в негативное состояние. Очень важно знать, что такое Дхарма. Все то, что взращивает у нас позитивные состояния ума и уменьшает негативные эмоции, что бы это ни было, — Отречение, Бодхичитта, познание Пустоты, — все это называется Дхармой. Именно эта Дхарма освободит ваш ум от омрачений и поможет вам реализовать весь потенциал ума. Вот что такое настоящая Дхарма. Колокольчик, дамару — это лишь символы. Ни большой, ни маленький дамару не освободят вас от сансары. Очень многие великие мастера в прошлом освобождались от сансары, не используя никакого дамару. Итак, делайте упор на этих трех основных аспектах, Трех Основах, Пути, которые Манджушри преподал Ламе Цонкапе. Когда в сердце у вас будут Отречение, Бодхичитта и Мудрость постижения Пустоты, то куда бы вы ни направились, ваш путь превратится в непрерывную практику Дхармы. Даже ваш сон превратится в практику Дхармы. Даже если у вас вообще ничего не будет, как у Миларепы, чтобы прикрыть тело, все равно вы будете находиться в состоянии практики Дхармы. У Миларепы была только чаша для подаяний и, кстати, даже текстов было довольно мало. Миларепа сказал: «Когда люди смогут понять, что все явления — это их учитель, они больше не будут нуждаться в бумаге, на которой что-то написано чернилами». Когда вы в своей повседневной жизни станете воспринимать любое явление в качестве своего учителя, то тогда даже просмотр телепередач будет очень полезен. В особенности хорошими учителями являются сериалы вроде «Санта Барбары»: вы наглядно можете видеть, как живые существа вращаются в сансаре, и сколько проблем они создают себе своей привязанностью. Учение о Бодхичитте вы также должны применять в своей повседневной жизни. Вот очень важный совет для вас: кого бы вы ни встретили — постарайтесь вспомнить об его доброте. И тогда позитивные состояния ума возникнут у вас гораздо быстрее.

В действительности, для тех людей, которые действительно хотят медитировать с целью порождения Бодхичитты, существует еще множество других, тайных, наставлений. Я вам сейчас их не передал, а в будущем передам эти учения тем людям, которые будут серьезно настроены на такую медитацию. Только после того как вы получите все эти подробные инструкции, касающиеся детальных механизмов развития Бодхичитты, воспользовавшись ими, вы сможете породить в себе Бодхичитту. В противном случае, порождение Бодхичитты — вещь очень и очень трудная. Как я вам уже говорил, существует очень много учений, на которые есть ограничения, их не разрешено давать открыто. Ибо если дать такие учения человеку, ещё не созревшему для его восприятия, то есть опасность, что в последующем учение не будет эффективным для него. Мой Учитель мне сказал, что раньше такие учения как Ламрим и Лочжонг не давались очень открыто. Наставники давали их довольно ограниченному числу людей. Почему? Потому что если уж учения Лочжонг и Ламрим не могут укротить сознание человека, то тогда уже ничто ему не поможет. Аналогичным образом в тибетской медицине врач сразу же не прописывает пациенту ринчен— рильбу, драгоценные пилюли, а сначала дает ему другие пилюли. Почему? Потому что если дать сразу драгоценную пилюлю, а пилюля не подействует, то тогда уже ничто не поможет. Поэтому не надо воспринимать это учение как должное, слушайте его с эмоциональной открытостью, а не просто как информацию. Говорите себе: «Я попытаюсь контролировать свой ум и когда-нибудь по-настоящему займусь медитацией». Что касается лично меня, то для того чтобы получить это учение, я в свое время ходил с одной горы на другую. На другой горе жил мой наставник — Пано Ринпоче и мне приходилось добиваться этих учений, а, кроме того, я еще преодолевал огромное расстояние, чтобы получить их.

2. 3. Третий раздел коренного текста Чже Цонкапы «Три основных аспекта Пути»: УЧЕНИЕ О ПРАВИЛЬНОМ ВОЗЗРЕНИИ

Строфа 9

Если не обладаешь высшим пониманием положения вещей, то, даже привыкнув к Отречению и Бодхичитте,

ты не в силах отрубить корень циклического бытия[47].

Поэтому прилагай усилия, [чтобы овладеть] методом постижения Взаимозависимого Возникновения.

В этой строфе Чже Цонкапа разъясняет, что, даже если ты практикуешь Отречение и Бодхичитту, но не соединяешь это с мудростью постижения Пустоты, то, как бы долго ты ни практиковал так, тебе не удастся подсечь корень сансары. Поэтому необходимо стремиться к обретению воззрения о взаимозависимом возникновении.

Смысл данной строфы получает объяснение в пяти разделах традиционного комментария: 1) Причина, по которой, человек должен обладать Правильным Воззрением; 2) Установление Правильного Воззрения; 3) Критерий неполного анализа Правильного Воззрения; 4) Критерий полноты анализа Правильного Воззрения; 5) Уникальные характеристики философского воззрения Прасангики Мадхьямики.

2.3.1. Причины, по которым человек должен обладать Правильным Воззрением

Во-первых, из-за того, что у нас нет Правильного Воззрения, мы имеем неправильное мировоззрение. Во-вторых, из-за того, что мы имеем неправильное мировоззрение, мы делаем множество ошибочных выводов. В-третьих, из-за того, что мы делаем множество неправильных выводов, возникает много отрицательных эмоций.

Буддизм утверждает: все негативные эмоции возникают из неправильных воззрений и выводов. До тех пор пока у нас сохраняются неправильные воззрения, мы делаем неправильные выводы, даже если достигнем шаматхи. Даже в состоянии шаматхи сохраняются неправильные умозаключения. Для того чтобы остановить сансару, мы должны устранить корень сансары. Корнем сансары является не просто неведение, а цепляние за самосущее существование всех вещей, за самобытие «я» и других феноменов. Таким образом, для того чтобы избавиться от цепляния за самобытие своего «я», необходимо познать отсутствие самобытия, то есть, обрести воззрение, являющееся полной противоположностью нашему неведению. Поскольку неведение и Правильное Воззрение являются взаимоисключающими типами мировоззрения, то достаточно возникнуть Правильному Воззрению, как неведение исчезнет. Таким образом, для того чтобы устранить неведение, надо взрастить мудрость, постигающую Пустоту, которая является противоядием от неведения.

Для того чтобы освободить себя от сансары, мы нуждаемся в Правильном Воззрении[48]. Для того чтобы помочь всем живым существам, чтобы принести им пользу, мы также нуждаемся в Правильном Воззрении. Каким образом лучше всего мы можем помочь живым существам? Если мы дадим им деньги или окажем иную материальную помощь, то это поможет им временно, а потом у них снова возникнут те же самые проблемы. Даяние денег и материальных вещей — это не самый лучший способ помочь им. Путем материальной помощи мы не в состоянии радикально помочь всем живым существам. Тогда как же? Мы можем по-настоящему им помочь только через обучение их мудрости, познающей Пустоту. Самый лучший способ помочь живым существам — это помочь им породить в потоке их собственного сознания мудрость, в особенности, мудрость познания Пустоты. Для того чтобы быть способным обучить их этой мудрости, познающей Пустоту, вам надо самим обладать Правильным Воззрением.

Таким образом, для того чтобы иметь возможность помочь другим, надо самому иметь высшую мудрость и достичь состояния Будды. Изучив с разных сторон вопрос о причине, по которой нам необходимо Правильное Воззрение, или мудрость постижения Пустоты, мы придем к выводу о необходимости обретения Правильного Воззрения: с разных точек зрения есть необходимость в Правильном Воззрении. Правильное Воззрение — это, вообще говоря, защита от неправильных умозаключений и страданий. Без Правильного Воззрения не может быть никакой практики Тантры, так как практика Зарождения в Тантре (Керим) начинается с порождения себя из Пустоты в качестве божества, и без понимания Пустоты вы просто воображаете, как в детской игре, что вы являетесь божеством. На стадии Завершения (Зогрим) вам на сто процентов необходимо иметь Правильное Воззрение. Ни медитация Ясного Света в Махамудре, ни практики Дзогчен невозможны, если практик не обрел Правильное Воззрение, а также Отречение и Бодхичитту. Настоящая медитация Ясного Света — это, по сути, медитация на тончайшую природу ума. Так что для тантрической практики Правильное Воззрение — это просто необходимая предпосылка.

Самыми главными составляющими нашей духовной практики являются Отречение, Бодхичитта и Правильное Воззрение. Это подобно тому, как хороший повар нуждается в наборе важнейших ингредиентов. Без этих ингредиентов невозможно приготовить вкусное блюдо. Так же обстоит и в практике Дхармы. При наличии трех ингредиентов духовной практики — Отречения, Бодхичитты и Правильного Воззрения — даже маленькая практика Тантры будет иметь мощь. В противном случае вы лишь имитируете практику Тантры. Важно помнить, что в практике Тантры колокольчик и ваджра символизируют метод (Отречение и Бодхичитта) и мудрость. Ваджра используется не для того чтобы показывать людям, что вы — практик Тантры, а для того чтоб вы помнили об Отречении и Бодхичитте, а колокольчик должен напоминать о мудрости, познающей Пустоту.

Объясняя причины, по которым необходимо иметь Правильное Воззрение, в устной традиции комментария к тексту «Три Основы пути» Чже Цонкапы принято цитировать сутру, в которой Будда говорит: «Хотя мирские люди развивают благодаря медитации совершенную концентрацию, они не устраняют присущее им цепляние за самосущее бытие, поэтому, даже если они достигли полного сосредоточения, у них впоследствии всё равно проявляются омрачения, и они продолжают вращаться в сансаре».

Эта цитата тоже объясняет причину, по которой необходимо культивировать Правильное Воззрение. Не обретя мудрость постижения Пустоты, невозможно освободиться от сансары. Даже мастера, достигшие абсолютной концентрации и совершенной медитативной стабилизации, не имея высшей мудрости знания абсолютной природы реальности, не в силах устранить цепляние за самобытие «я» и феноменов. Поэтому у них остаются омрачения, и они продолжают вращаться в сансаре. Даже если у них некоторое время не проявляются скрытые клеши, всё равно они латентно присутствуют в сознании, и при возникновении определенных условий они снова проявятся. Есть история об одном индуистском йогине, который в течение десяти лет занимался однонаправленным созерцанием, и за это время у него отросла длинная борода. Однажды крыса отгрызла ему бороду, и йогин рассердился на неё. Поскольку у него не было постижения Пустоты, то омрачения, остававшиеся латентно в его сознании, снова проявились, и сансара активизировалась. Он ничем не отличается от обычных людей, чьи клеши проявляются в плохих условиях. Вот и вы, не обладая Правильным Воззрением, выходите на улицу, встречаетесь с маленькими отрицательными условиями и ведете себя так, что ничем не отличаетесь от других людей, которые не слушали наставлений в Дхарме. А здесь, на учении, все — тихие, приятные, очень добрые. Но стоит выйти на улицу, как вы тут же начинаете делать, как и прежде, неправильные выводы.

2.3.2. Установление Правильного Воззрения

Но почему Чже Цонкапа говорит: «Прилагай усилия к постижению способа взаимозависимого возникновения», а не говорит: «Прилагай усилия к постижению Пустоты»? Дело в том, что Пустота и Взаимозависимое Возникновение — это два аспекта одной сути: имея взаимозависимое возникновение, феномены суть Пустота; будучи пустыми, они имеют взаимозависимое возникновение. Говоря, что они пусты, мы не имеем здесь в виду, что они вообще не существуют. Смысл буддийского понятия «Пустота» — это не физическое понятие вакуума, не философское понятие «Ничто» или «Небытие», которым оперирует европейская философия. В буддийском смысле Пустота — это Пустота от чего-то. Согласно Прасангике, это Пустота от истинного существования. Вот чашка. Чашка, будучи пуста от истинного существования, должна обладать взаимозависимым происхождением. Имея взаимозависимое происхождение, чашка пуста от истинного существования. Возможно, в настоящее время, когда я говорю «пуста от истинного существования», это не совсем понятно для вас, ибо вы не знаете объекта отрицания.

С точки зрения Прасангики Мадхьямики Взаимозависимое Возникновение, Пустота и Срединный Путь — это одно и то же. Читайте мою книгу «Ум и Пустота» — она даст вам ключ к пониманию буддийских воззрений о Пустоте. Когда эта книга вышла в свет, я подарил один экземпляр Президенту Калмыкии Кирсану Илюмжинову. Он прочитал её и позвонил мне с просьбой дать ему ещё двадцать экземпляров. На мой вопрос «Зачем тебе целых двадцать экземпляров?», он ответил, что это книга, которую он хотел бы подарить всем политикам. «Я не думал, что буддизм — это целая наука. Я полагал, что это просто религиозная догма, а оказывается — такая глубина», — сказал он. В особенности сильное впечатление на него произвело то положение из Учения Будды, которое говорит: «Оказывая помощь другим, ты помогаешь косвенно самому себе». По словам Кирсана Николаевича, это очень глубокая мысль. Он изучал много всевозможных теорий, но все они учат, что заботиться следует, прежде всего, о самом себе и становиться сильнее, делая других слабее. Они утверждают, что человек должен ради выживания вредить другим, стрелять, убивать, воровать. Учение Будды говорит совсем другое: ты можешь жить, спасая другие жизни, оказывая помощь другим, делая других людей сильнее. Также невероятной по глубине является буддийская доктрина Пустоты, — сказал Илюмжинов. Ему очень понравился мой пример: из пустого дома ничего нельзя потерять, из пустого дома ничего нельзя унести.

С помощью учения, которое вы получаете от меня, старайтесь становиться хорошими людьми. Всё непостоянно. Поэтому не привязывайтесь ни к чему. Вы не должны привязываться к своему духовному наставнику. Всё может случиться. Смерть может прийти в любую минуту, и даже находясь в медитативном затворничестве, я могу умереть, так как нет ничего постоянного. Что касается моего отношения к смерти, то нет ничего страшного в том, в какое время я умру, самое главное для меня — это снова родиться в том месте, где живые существа нуждаются в моей помощи. Я всегда делаю такое посвящение. Нет ничего постоянного. Я посмотрю, пока буду медитировать в Курумкане, — насколько полезна моя деятельность. Если она эффективна, может быть, я продолжу её. В противном случае, возможно, я уеду из России.[49] Недавно я разговаривал с моим другом, с которым мы вместе занимались практикой в горах, и у меня возникло очень сильное желание уйти куда-нибудь в изолированное место, где не знали бы даже имени моего, и жить в пустой пещере, на подаянии людей, и заниматься по-настоящему практикой Дхармы. А то очень много моих учеников начинают меня возвеличивать, говоря: «Вы — Манджушри, вы — мастер Дхармы и т. п.», способствуя тем самым тому, что моя практика перестает быть чистой. В течение всего этого времени[50] я давал вам учение, жертвуя собственной практикой. У всех вас есть свои планы и проекты. У меня тоже есть свой проект. Много лет назад я решил достигнуть совершенства в Ламриме, а также в шаматхе и в течение трех лет попытался осуществить это, но был вынужден сделать перерыв. В течение семи лет, что я живу в России, в моей духовной практике не было прогресса. Может быть, для вас была какая-то польза. А мой друг всё это время продолжал практику и достиг совершенства в Ламриме. Пример его успешной практики вдохновляет меня на то, чтобы я тоже продолжил свои занятия медитацией. Но даже если я покину Россию, вы не должны огорчаться, вы должны заниматься практикой Дхармы и быть сильными. Не надо терять веры в меня и своей преданности. Если вы будете сохранять свою преданность мне, я смогу вновь приехать сюда лет через десять-двадцать. Но это ещё не решено. Я не говорю, что уезжаю, но это может случиться.[51] Может быть, я уйду в глухое затворничество в Курумкане.

Что касается собственно Правильного Воззрения, то его представляет философская школа Прасангика Мадхьямика. Окончательное Воззрение Будды было представлено Арья Нагарджуной. Когда сам Будда давал Учение, то он сделал презентацию Воззрения на нескольких разных уровнях — в зависимости от уровня слушателей. Во время Первого Поворота Колеса Дхармы Будда не отрицал, что есть истинное существование. На этом уровне он говорил: «Нет независимого субстанционального бытия». На основе сутр Первого Колеса Учения возникли низшие философские школы буддизма, которые дают презентацию доктрины Пустоты как пустоты от независимого субстанционального бытия. Проиллюстрируем этот уровень Воззрения на примере Воззрения философской школы Саутрантика.

В качестве примера возьмем воду. С точки зрения Саутрантики, вода пуста от независимого субстанционального существования. Почему? Потому что вода обладает взаимозависимым возникновением: она зависит от кислорода и водорода. Поскольку вода — это нечто, имеющее взаимозависимое возникновение, возникшее в зависимости от кислорода и водорода, то не существует прочной субстанции воды как таковой, которая была бы независимой от кислорода и водорода. Нет прочной субстанции воды, которая имела бы независимое существование. Таким образом, с позиций саутраников производится довольно грубое отрицание. Объектом отрицания является независимое субстанциональное существование.

В отношении «я» утверждается, что «я» не имеет независимого субстанционального существования. Почему? Потому что «я» — это нечто зависимое от тела и ума. И поскольку «я» зависимо, то нет «я», которое имело бы независимое субстанциональное существование. В этом смысле «я» подобно радуге. Радуга — это феномен, возникший в зависимости от воды и солнечного света: когда солнечный свет встречается с водой, возникает радуга. Точно так же, когда ум существует вместе с телом, то существует «я», личность. Поскольку «я» зависит от ума и тела, то оно пусто от независимого субстанционального бытия. То понятие о своем «я» — как о существующей на самом деле независимой, субстанциональной самости — заставляет нас гневаться, когда нам говорят: «Ты — глупец». Вы должны понимать, что независимое субстанциональное «я» — это ошибочный концепт, по-тибетски кюнтаг, приписывание существования тому, что не существует. «Я», имеющее взаимозависимое возникновение, по-тибетски шенванг, существует.

Тибетское понятие йондруб устанавливает окончательный способ существования «я» (и других феноменов): это отсутствие кюнтага в шенванге, иначе говоря, отсутствие независимого субстанционального существования в «я» (и других феноменах), возникшем взаимозависимым способом. Ведь, вообще говоря, зависимое и независимое — это взаимоисключающие понятия. Если феномен существует, то он должен быть либо зависимым, либо независимым. Третьего не дано. Если «я» зависимо от тела и ума, то оно не может существовать как независимая субстанция. Поэтому «я» пусто от независимого субстанционального существования. Это и называется йондруб. Это и есть Пустота.

Если вы попытаетесь искать независимо, субстанционально существующее «я» в своем теле, то не найдете. Почему? Потому что не существует неделимых частиц, и процесс поиска можете вести бесконечно, но не найдете «я», которое существовало бы в качестве некой независимой субстанции. Если нет неделимых частиц, тогда как может иметь место независимое субстанциональное бытие? Невозможно найти никакой элементарной частицы, которая являлась бы независимым субстанциональным «я». Если бы существовала неделимая частица, то можно было бы «ткнуть» в неё и сказать: «Вот имеет место независимое субстанциональное бытие». Но неделимых частиц нет. Это логически доказано в буддизме. Современная наука также приходит к такому выводу. Если нет неделимых частиц, то невозможно независимое субстанциональное существование вообще. А если вообще не может иметь места независимое субстанциональное существование, тогда как может «я» иметь независимое субстанциональное существование? Если «я» не обладает независимым субстанциональным бытием, то оно должно обладать взаимозависимым происхождением, ибо «я» суть феномен, а все феномены являются либо зависимыми, либо независимыми. Если нечто не является независимым, то должно обладать взаимозависимым происхождением. Итак, взаимозависимое происхождение и Пустота от независимого субстанционального бытия — это одна суть, два аспекта. Взаимозависимое происхождение — это условная, или относительная, истина. Пустота суть истина высшего смысла, или абсолютная истина. Независимое субстанциональное существование является несуществующим кюнтагом: оно приписано феномену, но не существует. Оно не является ни условной, ни абсолютной истиной. Такое существование вообще не имеет места. Это — всего лишь ложный концепт. Шенванг — это относительная истина: то, что обладает взаимозависимым происхождением. Йондруб — это Пустота. В данном случае, Пустота от независимого субстанционального бытия. Пустота — это абсолютная истина. Поэтому Чже Цонкапа советовал прилагать усилия к постижению Взаимозависимого Возникновения.

В учении Второго Поворота Колеса Дхармы Будда сказал: «Нет истинного, самосущего бытия; нет собственных характеристик; форма есть Пустота, Пустота есть форма»[52]. На этом уровне Будда дал учение о бессамостности сущего, или самопустоте (тиб.: rang stong): форма пуста не от чего-то другого, она пуста от себя самой, от собственного существования, от самости. Услышав эту презентацию Воззрения, многие Бодхисаттвы запутались. Как это может быть, что «форма пуста от себя самой, или бессамостна»? Если это верно, то, значит, форма не может существовать?

Они не поняли Воззрение, изложенное в учении Второго Поворота Колеса, и пришли к нигилизму: вещи пусты от самих себя и не могут существовать. Один из Бодхисаттв обратился к Будде со словами: «Будда, Ты — всеведущее существо, и всё, что Ты говоришь, должно иметь глубокий смысл. Мы, ученики, не можем понять этот смысл. Во время Первого Поворота Колеса Ты сказал, что нет независимого субстанционального бытия, но есть истинное существование. Во время Второго Поворота Колеса Ты сказал, что нет ни истинного существования, ни собственных характеристик. Пожалуйста, объясни нам, что Ты на самом деле имел в виду?»

Тогда Будда дал презентацию Воззрения на промежуточном уровне, и сутры этого Третьего Поворота Колеса легли в основу философской традиции школы Читтаматра («Просто-Ум»), которая известна также как Йогачара. На уровне Воззрения Читтаматры объясняется, что кюнтаг не имеет истинного существования, но йонгдруб и шенванг имеют истинное существование.

Помните о том, что когда вы слушаете это учение, то, хотя и это трудно, вы занимаетесь накоплением огромных заслуг. В одной сутре говорится, как Будда спросил: «Один человек занимается благотворительностью в течение сотни лет, а другой человек в течение одного часа слушал учение Праджняпарамиты. Кто накопил больше заслуг?». Ананда ответил: «Второй человек». Будда ответил: «Правильно, ибо посредством благотворительности накапливаются заслуги, но не происходит освобождения от сансары».

Учение Праджняпарамиты оказывает очень мощное влияние на ум. С его помощью человек однажды обретет способность постигнуть абсолютную реальность самого себя и феноменов. И благодаря этому достигнет Освобождения. Даже когда вы просто слушаете это учение, ещё не понимая его, то идет огромное накопление заслуг. А если через слушание учения о Пустоте появляется сомнение в правильности своего цепляния за самосущее бытие, являющегося корнем сансары, то это — уже очень большая реализация. Одно только сомнение в своем обычном мировоззрении — уже большая реализация. До того как услышать наставления о Пустоте, вы воспринимали свое цепляние за самобытие, не сомневаясь в достоверном существовании самобытия. И сейчас вы ещё пребываете как бы в галлюцинации: всё, что проявляется перед вами, и самих себя вы воспринимаете как нечто самосущее — как некую самость, которая сама по себе существует, и вы верите, что все вещи так и существуют, как вы их воспринимаете, — как нечто, обладающее самобытием. Правда, теперь, возможно, у вас появилось маленькое сомнение в том, что они так существуют. Вы уже подозреваете, что вещи не существуют такими, какими они кажутся.

В тексте комментария, на который я опираюсь, говорится: «У тех людей, которым не достает заслуг, нет даже и тени сомнения в корне сансары. И даже малое сомнение потрясает корень сансары». Если вам удастся сотрясти корень сансары, то зашатается и само древо сансары. А когда с дерева срезают один лист, вместо него вырастает другой. Во время медитации мы подрезаем много листьев древа сансары, но взамен их появляется множество новых. Поэтому нужно применить наилучший метод — подрубить корень, а не заниматься подрезанием веток. Если сегодня вы слушаете учение и понимаете его, то вы сотрясаете корень сансары.

Среди четырех философских школ буддизма высшей является Мадхьямика[53]. Её провозвестником явился Арья Нагарджуна. Из двух подшкол Мадхьямики, Сватантрики и Прасангики, высшей является школа Прасангика. Именно её Воззрение выражает высшее Воззрение Будды. Впервые презентацию Воззрения Мадхьямики Сватантрики дал один из ближайших учеников Нагарджуны, Бхававивека[54], который сочинил комментарий к его учению, но не до конца понял глубинное воззрение Учителя. Он интерпретировал Срединный Путь Нагарджуны, приписав феноменам так называемые собственные характеристики, которые не являются ни независимыми, ни истинно сущими, ни самосущими, поскольку зависят от сознания. Второй из семи главных учеников Нагарджуны, Буддапалита, интерпретировал Воззрение Нагарджуны в его высшем смысле: «Все феномены имеют лишь номинальное существование. Нет ничего, что имело бы существование кроме номинального бытия. Нет никакого субстанционального бытия. Нет никакого самосущего бытия. Нет никаких собственных характеристик. Нет никакого истинного существования. Хотя феномены не обладают никаким истинным и самосущим бытием, они существуют: имеют номинальное бытие». Он сказал, что это и есть окончательное воззрение Арьи Нагарджуны. Он считается зачинателем традиции Прасангики Мадхьямики[55].

Но интерпретация, которую Буддапалита дал Мадхьямике Нагарджуны в качестве его окончательного воззрения, была оспорено Бхававивекой, который сочинил текст, посвященный опровержению взгляда Буддапалиты, и обвинил Буддапалиту в том, что он неверно толкует Воззрение Нагарджуны. Основной аргумент Бхававивеки против Буддапалиты заключался в следующем: «Если всё имеет только номинальное существование, то каков критерий достоверного существования феноменов? Ведь в этом случае камень можно назвать золотом, и, получается, камень должен функционировать как золото. Если феномены не имеют никаких собственных характеристик, тогда что служит критерием достоверности? Иными словами, если вы, Буддапалита, отказываете феноменам в том, что они достоверны с обычной точки зрения, то тогда получается, что обычная видимость противоречит достоверности с точки зрения Нагарджуны. Но Воззрение Нагарджуны не противоречит обыденной достоверности». И, таким образом, Бхававивека опроверг позицию Буддапалиты не только в этом, но и в ряде других тонких моментов понимания Воззрения Нагарджуны.

В это время Чандракирти[56] был Бодхисаттвой очень высокого уровня в другой мировой системе. Он имел прямое постижение Пустоты и силою ясновидения узрел, что в нашем мире высшее воззрение Будды, выраженное Нагарджуной и Буддапалитой, основателем Прасангики, может быть утеряно. Поэтому он родился в нашем мире, чтобы спасти от исчезновения Воззрение Прасангики. В качестве ответа оппоненту прасангиков, Бхававивеке, Чандракирти написал свой комментарий к учению Нагарджуны, в котором доказал, что Буддапалита правильно понимает конечное воззрение Нагарджуны. Он объяснил: то, что Бхававивека вменяет в вину Буддапалите в качестве ошибки ложной интерпретации Воззрения Нагарджуны, является как раз Правильным Воззрением. Чандракирти, таким образом, защитил Воззрение Прасангики и поэтому считается в истории буддийской философии главным представителем Воззрения Прасангики Мадхьямики. Он не только подтвердил правильность Воззрения Нагарджуны, но и защитил все его положения.

Хорошо уже то, что вы теперь знаете хотя бы о том, что у Нагарджуны были такие ученики как Буддапалита, основавший философскую традицию Прасангика Мадхьямика, и Бхававивека, основатель философской подшколы Сватантрика Мадхьямика. Если теперь Его Святейшество Далай-лама спросит вас: «Основателем какой школы был Бхававивека, создателем какой школы был Буддапалита?», вы знаете, что ответить. Это уже хорошо.

Без познания Воззрения Прасангики Мадхьямики вы не сможете освободиться от сансары. Все остальные философские школы и вторая подшкола Мадхьямики, Сватантрика, не в состоянии дать презентацию понятия Пустоты на высшем уровне его смысла. Отрицание, связанное с понятием Пустоты, на уровне Воззрения всех других школ и подшкол, является грубым в сравнении с отрицанием в доктрине Пустоты школы Прасангика. Однако даже если произвести отрицание объекта отрицания на уровне этих, более низких по уровню воззрений, и, следовательно, познать Пустоту на грубом уровне, то вы сможете освободиться от части своих омрачений. Но не от всех. А до тех пор, пока в сознании остаются омрачения, нет освобождения от сансары. Поэтому для того чтобы полностью освободиться от сансары, нам необходимо сначала познать воззрения более низких школ, но мы не должны удовлетвориться этим. Нам нужно стремиться к усвоению Воззрения Прасангики Мадхьямики. Но постичь высшее Воззрение — это очень трудно. И по этой причине, когда люди говорят о медитации на Ясный Свет, практиках Махамудры, Дзогчена, я испытываю страх за них.

Познать Пустоту — очень трудно. Даже воплощение Манджушри, Лама Цонкапа, вел себя так, словно ему трудно понять конечное воззрение Нагарджуны. Есть также история о том, как один йогин, медитировавший в горах и обретший способность прямого видения Манджушри, обратился к нему с вопросом о том, какого уровня Воззрения он достиг — Сватантрики Мадхьямики или Прасангики Мадхьямики. В ответ на вопрос того йогина Манджушри рассмеялся и сказал: «Ни того, ни другого». Поэтому не думайте, что с легкостью достигнете понимания Пустоты. Но это возможно.

Что необходимо для познания Пустоты? Вам нужна очень сильная преданность своему Гуру, в особенности, коренному Учителю — Его Святейшеству Далай-ламе. Но если честно сказать, ваш шанс освобождения от сансары в течение этой жизни — один из миллиона. Вам надо постараться сделать это в будущих жизнях. А для того чтобы это стало возможным, нужно в этой жизни заниматься практикой, в особенности, Гуру-йогой, и просить Духовного Наставника, Его Святейшество Далай-ламу: «Пожалуйста, будьте моим Учителем жизнь за жизнью!». Это важно — возносить такую молитву к Учителю, потому что в будущих жизнях шанс на Освобождение — тоже небольшой. Практикуя преданность Гуру, нужно держаться правильной стратегии, и осуществлять её жизнь за жизнью. И в таком случае вы когда-нибудь обязательно освободитесь от сансары. Иначе вы играете в детскую игру, в мячик, со своими омрачениями, думая: «Я быстренько выполню нёндро, обрету Отречение, Бодхичитту, Правильное Воззрение, стану медитировать на Ясный Свет и в расщелине Ясного Света увижу Дхармакаю» (смех). Но вы, конечно, лучше, чем некоторые люди в Москве, которые, не имея опыта порождения Отречения и Бодхичитты, хотят сразу увидеть Ясный Свет.

В тексте «Абхисамаяламкара» Майтрейя объясняет: «В некоторых текстах Слова Будды утверждается, что можно очень легко и быстро достичь реализаций. Но это говорится для ленивых людей, чтобы «подогреть» их энтузиазм. На самом деле для достижения состояния Будды требуется создание колоссально большой причины». Когда я анализирую теорию и думаю о своих возможностях, то понимаю, что я — не такого уж высокого уровня Учитель. Я вижу, что и для меня шанс достигнуть состояния Будды в течение одной жизни — это один из миллиона. Ну, может быть, один из ста, если буду практиковать днем и ночью.

Поэтому такое большое значение имеет мольба к Духовному Наставнику, которую мы обращаем к нему с памятованием о его доброте. Если будете так делать, то с его помощью обретете особую мудрость. Если вы раньше были не очень умны, то благодаря преданности Учителю наступит момент, когда ваш ум станет очень острым. Когда у ученика есть очень сильная преданность Гуру, то его шансы стать Буддой в течение одной жизни резко увеличиваются. Я не имею в виду, что вы должны быть преданны мне. Но, тем не менее, для вас очень важно — сохранять преданность Гуру. Мне ваша преданность не нужна. Но для вас самих она очень важна. Особенно важны для вас ситуации, когда ваш Учитель болен, и вы ухаживаете за ним.

Моя мудрость возросла благодаря моему Учителю Геше Нгавангу Даргье. Он постоянно просил меня сделать для него то одно, то другое. В его доме, казалось, нечего было делать, но он постоянно находил предлог, чтобы занять меня каким-нибудь делом. Если иногда не находилось никакого дела, то он заставлял меня делать ему массаж ног. И при этом наставлял так: «Дурачок, сначала сделай простирания!». А когда я делал простирания, то он даже не смотрел на меня. И вот так я служил ему. И сколько бы он ни называл меня дурачком, глупцом, я служил, понимая, что это — для моего блага.

Таких наставлений я не даю в других местах[57]. Здесь я даю их, потому что у вас есть преданность. Если вы будете служить преданно Учителю, то однажды что-то щелкнет в вашем сознании, и вы будете всё понимать гораздо острее и тоньше, чем прежде. В связи с этим напомню вам историю одного из учеников Атиши. Он говорил: «Я глуп, я ничего не понимаю. Пусть, помогая Атише, я очищу свою карму. В этой жизни у меня нет шанса понять Учение. Пусть же Атиша будет моим Учителем жизнь за жизнью!» И таким образом он служил Атише, не видя у него никаких недостатков и ошибок. Он не смотрел также на недостатки других людей, говорил только то, что необходимо. И так прошло много лет. Однажды Атиша устроил состязание между учениками, чтобы сравнить по уровню реализации того своего ученика, который уже много лет занимался медитацией в горах, с реализациями этого своего слуги. Он специально сделал так, чтобы показать, что корень всех реализаций — это преданность Гуру. В результате соревнования обнаружилось, что у этого слуги — больше реализаций, чем у йогина. Все были удивлены этим и стали расспрашивать этого ученика-слугу, как же ему удалось достичь столь выдающихся результатов. Тот ответил просто: «Я всегда только и делал, что служил своему Учителю, воспринимая его только чистым видением — не видя никаких недостатков и ошибок. Что бы он ни делал, — даже когда он ругал меня, — я воспринимал как благо для себя. Его брань была для меня очистительной мантрой, устраняющей мою негативную карму. Однажды Учитель заболел и не мог передвигаться. Я убирал его нечистоты собственными руками, и у меня не возникло даже мысли о том, что это — нечто грязное. И однажды, когда я выносил нечистоты, мой ум внезапно стал очень ясным».

Почему это произошло? Дело в том, что потенциал сознания одинаков у всех людей, но ум у разных людей в разной степени загрязнен омрачениями. В процессе долгого и преданного служения Атише ум этого ученика-слуги постепенно очищался от загрязнений, и как следствие очищения проявились все способности ума. Способность ясно всё видеть не была привнесена в ум того человека откуда-то извне, она просто проявилась. Все вы обладаете способностью ясно видеть все феномены.

И тот слуга сказал ещё: «Когда мой ум прояснился, я смог видеть всё, что происходит здесь, в этом мире, и всё, что происходит в других мировых системах. И тогда понять Учение стало совсем легко. Прочитав текст один раз, я смог с легкостью породить Отречение и Бодхичитту. Когда ум ясен, Пустоту познать — это очень легко. Благодаря преданности Учителю теперь это стало гораздо легче — созерцание Пустоты. И все остальные реализации приходят день за днем. Мой секрет — в преданности Учителю».

Я рассказываю вам эту историю не из своего интереса, а для вашей пользы. И ещё одно я хотел бы подчеркнуть: вы должны своих Духовных наставников видеть одинаково — в качестве проявлений вашего коренного Духовного Наставника, Его Святейшества Далай-ламы. Что касается меня, то даже если я говорю о себе как об обычном человеке, вы должны воспринимать меня с чистой стороны — чистым видением. Но если я попрошу вас о чем-то, идущем вразрез с Дхармой, то тогда вы должны стать, словно чурбан: не делать того, что велит сделать Учитель, но и не делать неправильных выводов. Выбирайте срединный путь, потому что, возможно, Учитель проверяет вас. Сам Лама Цонкапа, хотя очень высоко ценил преданность Учителю, тем не менее, предупреждал: «Если Учитель просит о чем-то, идущем вразрез с Дхармой, не делайте этого!» Это — очень важный ориентир, который дал Лама Цонкапа. Он убережет вас от ошибки, если вы встретитесь с ложным Учителем.

Буддизму чужд фанатизм. Выполняйте все, что из сказанного Учителем соответствует Дхарме, того, что противоречит Дхарме, не делайте. Не надо буквально следовать всему, что говорит Учитель. Иначе есть опасность, что вас могут использовать ложные Учителя, которых теперь могут приехать в Россию. История Тилопы с Наропой — это исключение. Не следуйте этому примеру. Это — не для вас.

Преданность Духовному Наставнику — это пока для вас лучшая практика. И настраивайтесь на долгосрочную практику. Тогда реализации придут быстро. А если будете думать, что всего сможете достигнуть в течение одной этой жизни, то всё займет гораздо больше времени. Это — бриллиантовое наставление, полученное мною от Пано Ринпоче. Иногда несколько слов — как настоящий алмаз, потому что эти несколько слов помогают понять огромный механизм.

Карпов мне однажды посоветовал: «Надо попытаться установить стратегию и разрушить комбинацию противника. И очень важно иметь терпение. Не пытайтесь выиграть сразу, а делайте это постепенно». Это — то же самое буддийское наставление, но применительно к действиям на шахматной доске. Это стало для меня сущностным наставлением в шахматах. Я не читаю много книг по теории шахмат. Мне пока достаточно этого сущностного наставления.

И точно так же вы постарайтесь пользоваться теми сущностными наставлениями, которые я даю вам. Не пытайтесь сразу же победить в игре против своих омрачений. У белых — больше шанса выиграть, потому что они начинают первыми. И точно так же у положительных состояний ума — есть достоверная основа, а у негативных состояний — нет. И очень важно терпение. Тогда вы будете иметь успех. И тогда те достижения, которых вам, казалось, никогда не достигнуть, однажды придут к вам.

Возвращаемся к Правильному Воззрению. Если говорить о Воззрении в контексте шести парамит, то речь идет о парамите мудрости. В буддизме различают два вида мудрости: 1) мудрость относительного знания (астрология, медицина, логика и другие виды конкретного знания); 2) абсолютную мудрость, или знание абсолютной природы всех феноменов, то есть, мудрость постижения Пустоты. Что касается познания абсолютной природы, то различают прямое и косвенное познание. Из этих двух видов абсолютного познания именно прямое постижение абсолютной природы всех вещей является высшей мудростью — запредельным совершенством мудрости, или парамитой мудрости. Парамита мудрости достигается на основе шаматхи, когда с помощью совершенной однонаправленной концентрации йогин напрямую проникает в абсолютную природу всех феноменов: это випашьяна. То есть, совершенство мудрости являет собой союз шаматхи и випашьяны.

Однако Лама Цонкапа не говорит, что нужно после обретения Отречения и Бодхичитты тут же приступать к медитации Пустоты. Он говорит: «Поэтому прилагай усилия, [чтобы овладеть] методом постижения Взаимозависимого Возникновения». Дело в том, что, хотя существует очень много видов абсолютного анализа, самый лучший из них — это метод абсолютного анализа, опирающийся на логику Взаимозависимого Возникновения. Прежде нужно познать Взаимозависимое Возникновение. Когда вы поймете Взаимозависимое Возникновение, то сможете понять, что такое Пустота. Если же без понимания механизма взаимозависимого возникновения приступите к анализу способа существования «я» и других феноменов, то, не обнаружив их, вы можете впасть в нигилизм. Когда вы вообще не анализируете способ существования вещей, впадаете в другую крайность, — этернализма и субстанционализма, — полагая, что ваше «я», а также другие феномены имеют независимое, субстанциональное, истинное существование.

Низшие философские школы, хотя и признают принцип Взаимозависимого Возникновения, они, тем не менее, не имеют его полного понимания. Например, вайбхашики и саутрантики сводят принцип Взаимозависимого Возникновения к зависимости от причин. Поэтому они не могут признать, что постоянные феномены тоже имеют Взаимозависимое Возникновение. Ведь постоянные феномены не зависят от причин и, следовательно, как они считают, не подчиняются закону Взаимозависимого Возникновения. Я сейчас объясняю ту же самую тему, что и в книге «Ум и Пустота», но — в другом аспекте. Я объясняю здесь то, чего не объяснял в той книге. Одну и ту же гору можно рассматривать с разных точек зрения.

В отличие от низших школ, Сватантрика Мадхьямика в своей интерпретации принципа Взаимозависимого Возникновения распространяет его как на непостоянные, так и на постоянные феномены. Как они это делают? Что касается непостоянных явлений, то все они, с точки зрения Сватантрики, имеют Взаимозависимое Возникновение, потому что зависимы от причин. Поскольку они зависимы от причин, то в них нет ни единой частицы, которая обладала бы независимым субстанциональным бытием. А что касается постоянных объектов, то, с точки зрения Сватантрики, все они имеют Взаимозависимое Возникновение, потому что зависимы от своих составных частей. Например, пространство, является постоянным феноменом, оно не субстанционально, но зависит от своих частей, сторон света, поэтому имеет Взаимозависимое Возникновение.

Вообще есть три уровня объяснения принципа Взаимозависимого Возникновения. Первый уровень понимания данного принципа — это его интерпретация как зависимости от причин. Этот уровень характеризует философскую доктрину низших буддийских школ — Вайбхашики и Саутрантики. Второй уровень понимания принципа Взаимозависимого Возникновения — это его интерпретация как зависимости не только от причин, но также и от составных частей. Это — философский уровень Сватантрики. Третий уровень понимания принципа Взаимозависимого Возникновения — это интерпретация его как зависимости от наименования. Этот философский уровень понимания данного принципа является высшим и характерен только для Прасангики Мадхьямики.

Прасангика Мадхьямика утверждает: все феномены имеют номинальное существование. И, поскольку этот утверждение доказуемо, то, тем самым, доказуемо то, что все феномены пусты от истинного существования, от самобытия, то есть, бессамостны. С этой точки зрения, нет ничего, что имело бы субстанциональное существование. Почему нет ничего, что существует субстанционально? Потому что не существует неделимых частиц. Если бы имелось сущее, существующее субстанционально, то существовала бы некая субстанция, структурный материал Вселенной. Но с точки зрения буддийских философов, не существует никаких неделимых частиц, которые служили бы строительным материалом сущего.

Какое доказательство приводят буддийские философы для обоснования положения о том, что нет неделимых частиц? Это — доказательство от противного. Допустим, что есть неделимая частица, например, это нейтрино. Мысленно укрупним её для удобства рассмотрения. Теперь возникает вопрос: есть ли у этой неделимой частицы восточная и западная стороны? Есть. Если она существует, то у неё должны быть восточная и западная стороны. То есть, восточная и западная стороны не касаются друг друга, они не «сливаются». А это означает, что у неё есть две части, она уже является делимой. А если у частицы нет различения западной и восточной стороны, то это означало бы, что данная частица вообще не существует. Ибо у всего, что является «формой»[58], имеются стороны света, или части. Есть восток, запад, юг, север; верх, низ; правое и левое. Таким образом, существование неделимой частицы является логически невозможным.

Если понять доктрину Взаимозависимого Возникновения, то без труда можно постичь и Пустоту. Поэтому Лама Цонкапа и говорит: «Прилагай усилия, [чтобы овладеть] методом постижения Взаимозависимого Возникновения». В особенности надо стремиться к постижению третьего уровня Взаимозависимого Возникновения — зависимости от наименования. Если вы не имеете понимания Взаимозависимого Возникновения как номинальной зависимости, то можете запутаться в противоречиях. Тогда, получается, камень можно назвать золотом, и оно должно функционировать как золото, но в действительности так не бывает. Тогда как золото, когда мы называем его золотом, функционирует как золото.

Для того чтобы избежать подобных противоречий, Сватантрика Мадхьямика признает существование в силу так называемых «собственных характеристик». С их точки зрения, золото имеет собственные характеристики золота, поэтому, когда его называют золотом, оно функционирует как золото, а у камня нет собственных характеристик золота, поэтому он не может функционировать как золото. Или другой пример: Борис Дондоков и Геше Тинлей. Согласно Сватантрике, у Бориса Дондокова нет собственных характеристик Геше Тинлея, поэтому он не может функционировать как Геше Тинлей. Геше Тинлей имеет собственные характеристики Геше Тинлея, поэтому может функционировать как Геше Тинлей.

Мой контраргумент с точки зрения Прасангики таков: если бы у меня были собственные характеристики Геше Тинлея, то я с рождения был бы Геше Тинлеем, но с рождения у меня было другое имя. Геше Тинлеем я стал только в 1994 году, когда защитил ученую степень «геше» в монастыре Сера.

Когда Лама Цонкапа говорит об установлении Правильного Воззрения, то речь идет именно о постижении Воззрения Прасангики Мадхьямики.

Строфа 10

Кто узрел непреложность действия [закона] причинно-следственной связи для всех феноменов сансары и нирваны и полностью разрушил цепляние за существование вещей, [основанное на] доверии к восприятию,

тот вступил на Путь, радующий Будд.

Здесь Лама Цонкапа объясняет, что понимание Взаимозависимого Возникновения сопряжено с осознанием непреложности[59] причинно-следственной связи. И чем яснее вы будете понимать принцип Взаимозависимого Возникновения, тем всё менее вы станете цепляться за истинное существование и самобытие феноменов. При проведении вами абсолютного анализа феномены — как имеющие истинное существование, как самосущие феномены — начнут исчезать: вы не сможете их найти — как таковые. Благодаря освоению высшего уровня принципа Взаимозависимого Возникновения, являющегося безобманным законом реальности, вы всё более уничтожаете свою концентрацию на независимом, истинном, самосущем бытии феноменов и тем самым устраняете из сознания пороки и омрачения. Это и означает, что вы вступили на путь, радующий Будд.

После постижения принципа Взаимозависимого Возникновения вы сможете постигнуть Пустоту. Для этого прежде надо идентифицировать объект отрицания. Медитация на Пустоту заключается в негации, отрицании идентифицированного объекта отрицания и сосредоточении на отрицании. Осознание отсутствия объекта отрицания и есть познание Пустоты.

Когда, с одной стороны, вы поймете Взаимозависимое Возникновение вещей, с другой стороны, вы определите объект отрицания, то вы постигнете, что вещи не могут существовать так, как это демонстрирует объект отрицания. Подлинный способ существования феноменов и тот способ их существования, который демонстрирует нам объект отрицания, образуют дихотомию.

Возьмем в качестве примера воду, чтобы я мог объяснить вам, что такое «объект отрицания». Вода имеет Взаимозависимое Возникновение: это соединение кислорода и водорода. Объект отрицания при познании Пустоты воды — это вода, имеющая независимое, субстанциональное существование. Люди, которые не знают, что такое вода, полагают, что существует субстанциональная вода, которую можно выпить. С буддийской точки зрения такой воды не существует, она имеет взаимозависимое существование. Принцип Взаимозависимого Возникновения говорит, что вода есть соединение кислорода и водорода, поэтому она не может иметь независимого субстанционального существования, ибо эти два способа существования образуют дихотомию. Если вода имеет зависимое существование, то она уже никак не может быть независимой. Если бы вода имела независимое существование, то она никак не могла бы зависеть от кислорода и водорода. Устанавливая зависимость воды от кислорода и водорода, вы устанавливаете тем самым, что она не имеет независимого субстанционального бытия. Вода пуста от независимого субстанционального бытия.

Это был пример низшего уровня понимания принципа Взаимозависимого Возникновения и самого грубого определения объекта отрицания. Так же, как воду, вы можете исследовать себя — способ своего существования. Самый грубый уровень вашего неведения проявляется, например, всякий раз, когда вы у вас возникают те или иные негативные эмоции, и вы в это время цепляетесь за свое независимое, субстанциональное существование. Есть много уровней неведения — грубый, средний, тонкий и наитончайший.

Итак, как говорил Лама Цонкапа, если вы через все более глубокое понимание принципа Взаимозависимого Возникновения отсекаете из своего понимания всё более тонкие объекты отрицания, то это означает, что вы вступили на путь, радующий Будд.

Если же вы, проведя абсолютный анализ и не найдя своего «я», делаете вывод, что «я» не существует, то это — не медитация на Пустоту. Любой человек может рассуждать вот так — нигилистически. Это не медитация на Пустоту, а очень опасная вещь — нигилизм. Нигилизм грозит вам превратиться в очень черствого человека, для которого вообще ничто не существует, в том числе и состояние Будды не существует.

Итак, исследуйте свое «я» — так же, как воду. Сначала поймите более грубый уровень Взаимозависимого Возникновения: «я» зависит от тела и ума. Что касается тела и ума, то различают грубое тело и грубый ум, а также тонкое тело и тонкий ум. Пока вы живы, имеет место связь грубого тела и грубого ума, именно их соединение вы и называете своим «я». Однако в момент смерти сознание отделяется от тела, вы теряете грубые тело и ум, остаются только тонкие тело и ум. Все грубые виды ума растворяются в тонком уме, и этот тонкий ум, отделившийся от старого тела, идет в следующее перерождение. Например, иногда он перерождается в мире духов — с тонким энергетическим телом. Но, несмотря на это, после вашей смерти союз тонкого тела и ума является нерушимой. Несмотря на то, что эти тонкие тело и ум непостоянны, ничто не может их разрушить. Они неразделимы, но это не означает, что они неделимы. Если нечто может быть разделено, то это не означает, что это обязательно надо разделать.

Итак, сочетание этих тела и ума является нашим «я». В этой жизни вы имеете вот такие тело и ум, и поэтому называете себя бурятом, русским и так далее. Возможно, в прошлой жизни у вас было тело слона, и вы тоже считали, что это — вы. В зависимости от того, какие признаки имеет ваше тело, вы идентифицируете свое «я». Вы должны исследовать, что такое ваше «я», и тогда придете к выводу, что это нечто зависимое от тела и ума, и что вне зависимости от тела и ума нет никакого «я». Древние философы всех традиций задавались одним и тем же вопросом о том, какова природа человека, человеческой личности, его «я». Открытие внутреннего мира, столь характерное для философии Востока, начинается именно с этого вопроса. В зависимости от ответа на этот вопрос возникло множество философских направлений и школ. Многие философы из того, что «я» — это не тело и не ум, делали вывод о том, что «я» существует как некая субстанция. В индуизме это — Атман, в христианстве — душа. Индуистская философия приписывает Атману три характеристики. Во-первых, постоянство, или вечное существование, начиная с безначалья времени. Во-вторых, неделимость, или единство. Это означает, что Атман — это некая монолитная субстанция, а не сочетание двух объектов. В-третьих, независимость. Это означает, что Атман мыслится как субстанция, не зависящая ни от тела, ни от ума.

Буддисты отрицают существование Атмана на том основании, что «я» имеет взаимозависимое возникновение. Если бы имелось «я», обладающее характеристиками Атмана, то невозможно было бы сказать: «Я иду», потому что тело — это не «я». Невозможно было бы сказать: «Я думаю», ибо ум — это не «я». Получается, концепция Атмана противоречит здравому смыслу. Итак, «я» зависит от тела и ума и, следовательно, не может быть независимым, единым, постоянным. Именно сочетание тела и ума вы называете «я», поэтому можете говорить: «Я иду», «Я думаю» и так далее. Когда у машины вертятся колеса, вы говорите: «Машина едет». Прикоснувшись к кабине машины, вы говорите: «Это — машина». Хотя кабина — не машина, колеса — не машина, вы можете — в силу взаимозависимого возникновения машины — сказать: «Я прикоснулся к машине».

Через понимание того, что «я» существует в силу сочетания тела и ума, вы придете к пониманию того, что «я» пусто от независимого субстанционального существования. Чем лучше вы понимаете взаимозависимую природу «я», тем более вы понимаете, что «я» пусто от независимого субстанционального существования. В этом случае вы правильно понимаете Пустоту на низшем уровне. В силу понимания взаимозависимого существования «я» вы можете определить на этом уровне объект отрицания как независимое субстанциональное существование «я».

В действительности «я» существует подобно радуге: когда вы начнете исследовать способ её существования, то установите, что она не существует так, как это вам казалось, — как нечто субстанционально существующее в небе в виде многоцветной дуги. Она не несет своего бытия в себе самой как радуга, то есть, как нечто независимое и субстанциональное, а имеет взаимозависимое возникновение: она возникает в зависимости от капель дождя и солнечного света. Эта взаимозависимая радуга существует, а вот субстанционально существующей радуги не было никогда. На низшем уровне понимания кюнтаг, то есть объект, который подлежит отрицанию, — это независимо, субстанционально существующая радуга. Понятие кюнтаг обозначает концептуальное творение, а не нечто реально имеющее бытие. Кюнтаг — это объект, в существовании которого ваш ум убежден, но в действительности он не существует. Понятие шенванг обозначает нечто зависящее от чего-то другого — взаимозависимо существующий объект. Итак, радуга в действительности является шенвангом, то есть, зависит от другого. Поскольку радуга имеет взаимозависимое существование, то она не может иметь независимое субстанциональное бытие, которым, как нам кажется, она обладает и который есть кюнтаг. Вы должны понять: йонгдруб — это просто отсутствие кюнтага во взаимозависимо существующей радуге. Тибетский термин «йонгдруб» имеет значение «совершенно, абсолютно установленный». Поэтому понятие йонгдруб в тибетском буддизме выражает абсолютную природу радуги.

Итак, радуга, с одной стороны, имеет взаимозависимое существование, а с другой стороны, она пуста от независимого субстанционального существования. На примере радуги я вам объяснил, каким образом можно описать способ существования любой вещи с помощью понятий кюнтаг, шенванг и йонгдруб. Приведем примеры кюнтага: например, земля кажется плоской, хотя она в действительности круглая; для человека, сидящего в движущемся автомобиле, деревья кажутся движущимися. Пример шенванга: эта чашка, которая в своем существовании зависит от материала, вещества, и конкретной формы. Если разбить её, то весь материал остается тем же, но в груде осколков нет чашки. Для сравнения возьмем песок. Если его дробить, то он остается песком. А если разбить чашку, это больше — не чашка. Почему? Потому что песок в своем взаимозависимом существовании не зависит от формы, а чашка — зависит.

Независимо, субстанционально, существующая чашка — это кюнтаг. Это — ложный концепт. А шенванг — это чашка, существующая в зависимости от материала и формы. Отсутствие в чашке независимо, субстанционально, существующей чашки — это абсолютная природа чашки, йонгдруб. Это окончательно установленный способ существования чашки.

Относительная природа чашки — это её зависимое существование. Абсолютная природа чашки — это Пустота чашки от независимого, субстанционального бытия. Кюнтаг — это то, что подлежит отрицанию.

Если объяснение кюнтага, шенванга и йонгдруба продолжить на высшем уровне понимания Взаимозависимого Возникновения и Пустоты, то безотносительно к конкретным примерам следует понять, что, вообще говоря, нет ничего, что имело бы субстанциональное бытие, поскольку нет неделимых частиц. Поэтому нет ничего, что существовало бы объективно, независимо от обозначения мыслью. Если бы имелось нечто, имеющее субстанциональное бытие со стороны объекта, вне зависимости от обозначения мыслью, то на это нечто можно было бы указать и сказать: «Вот это». Но, однако, когда вы пытаетесь провести абсолютный анализ и с этой целью ищете объект и не находите его, то это ещё не есть его абсолютный способ существования. Для того чтобы провести правильно абсолютный анализ и установить окончательный способ существования феноменов, сначала надо знать, какой объект надо отрицать. То есть, определить объект отрицания.

В абсолютном анализе «я» объект отрицания — это «я», существующее объективно, независимо от обозначения мыслью. Такое «я» воспринимается мною как существующее на самом деле. Но если бы такое «я» существовало, то его можно было бы обнаружить в ходе анализа. Анализ можно выполнять разными способами. Один из методов поиска «я» заключается в том, чтобы найти самобытие «я» в единственном или множественном числе. Ибо то, что существует, должно существовать либо в единственном числе, либо во множественном числе. Сначала исследуем, существует ли самосущее «я», независимое от обозначения мыслью, в единственном числе. Вы можете сколько угодно проверять каждую клеточку своего тела, можете разрубить его хоть на кусочки, можете сколько угодно копаться в своем сознании, но ни в теле, ни в уме не найдете самосущее «я», независимое от обозначения мыслью, которое существовало бы в единственном числе. А если оно не существует в единственном числе, тогда как оно может существовать во множественном числе? Как можно из ноля сделать два или три?

Есть также множество других методик осуществления абсолютного анализа. В результате этих исследований вы придете к выводу: «Мое «я» пусто от самобытия». Пустота «я» от самобытия и есть абсолютное существование «я».

2.3.3. Критерий неполного анализа Правильного Воззрения

Строфа 11

Пока два понятия — непреложный [принцип] Взаимозависимого Возникновения воспринимаемой действительности и Пустота, которая свободна от утверждений, проявляются в уме отдельно друг от друга,

до тех пор отсутствует понимание помысла

Будды Шакьямуни.

Когда Лама Цонкапа в своих трудах устанавливал Правильное Воззрение, то он делал это посредством доктрины Взаимозависимого Возникновения. Когда вы ясно поймете эту теорию, то поймете и Пустоту. Вы должны понимать, что, согласно Прасангике Мадхьямике, Взаимозависимое Возникновение и Пустота — едины по своей сути, будучи двумя разными аспектами одного и того же. Это означает, что абсолютная и относительная истины — это два разных аспекта единого целого. В данном случае, Взаимозависимое Возникновение — это относительная истина, а Пустота — абсолютная истина. Истоки этого учения содержатся в коренном тексте «Хридая-сутра» («Сутра сердца»), где говорится, что две истины — абсолютная и относительная — суть два аспекта единого целого. В «Хридая-сутре» Авалокитешвара изрек: «Форма — это Пустота, Пустота — это форма, Пустота есть не что иное, как форма, а также форма есть не что иное, как Пустота». В этих словах ясно указано, что абсолютная и относительная истина — это единое целое. Форма — это относительная истина. Пустота — абсолютная истина. До тех пор, пока вы не поймете этого, вы все еще не понимаете мысли Будды Шакьямуни.

2.3.4. Критерий полного анализа Правильного Воззрения

Строфа 12

Если же [два этих постижения — Взаимозависимого Возникновения и Пустоты] возникают одновременно, и если при одном лишь восприятии непреложной взаимозависимости полностью разрушается способ цепляния за определенность воспринимемых объектов[60],

то в этот момент анализ Воззрения является завершенным.

Я объясню вам, каким образом эти два постижения — Взаимозависимое Возникновение, или относительная истина, и Пустота, или абсолютная истина, представляют собой одно целое. Возьмем пример с чашкой. Почему эта чашка является относительной истиной? Потому что посредством относительного анализа вы можете её обнаружить и с достоверностью установить: это — чашка. Это — достоверно, ибо это признают также другие люди, они не могут этого опровергнуть, в то время как желтый снег — это не относительная истина, так как невозможно подтвердить достоверность этого явления с помощью условных критериев достоверности: достоверность такого явления как желтый снег не могут подтвердить другие люди.

Я не буду сейчас снова повторять, что такое относительный и абсолютный анализ. Когда вы исследуете чашку как относительную истину, то придете к выводу, что это — просто наименование, данное вот этой основе. Особенностью Воззрения Прасангики Мадхьямики является то, что номинальное существование — это не голое название: название имеет тесную взаимосвязь с объектной основой, на которую накладывается наименование. Как же происходит процесс наименования с точки зрения Прасангики? Как объясняется в традиционном комментарии, чтобы дать чему-либо наименование, очень важно иметь объектную основу для этого. Если в наличии нет никакой объектной основы, то тогда то, что вы называете, является несуществующей вещью. Несмотря на то, что всё существует номинально, если я укажу на кого-нибудь из вас и скажу: «Это — президент, а это — премьер-министр», то от этого эти люди не станут президентом или премьер-министром, потому что в этом зале отсутствует объектная основа для такого наименования. Если же вот этого человека в будущем изберут президентом, то он обретет основу, для того чтобы его называли президентом, и как только его назовут президентом, он вступит в существование как президент, но это существование — лишь номинальное, а не субстанциональное. Но, тем не менее, название «президент» в этом случае очень тесно связано с основой.

Поэтому номинальное существование в смысле Прасангики Мадхьямики отличается от номинального существования в смысле низших школ, которые понимают под номинальным существованием просто название. Возьмем, к примеру, ваш новый дом. Это — строение, в котором есть три комнаты. Когда вы обозначили эти комнаты как «алтарная», «спальня», «гостиная», ваш дом начинает номинальное существование, и эти три комнаты начинают существовать как отдельные помещения. И в последующем они представляются вам так, как будто они существуют объективно как «алтарная», «спальня» и «гостиная», словно они всегда так и существовали. Да, эти комнаты существовали и до того, как вы их так назвали, но не как «алтарная», «спальня», «гостиная». Следовательно, «алтарная», «спальня» и «гостиная» — это лишь названия, которые были даны вашей мыслью. Итак, вы можете сказать, что они существуют просто номинально. И точно так же существуют все остальные феномены. И «я» — тоже. «Я» — это всего лишь наименование, данное основе — взаимосвязи тела и ума. Итак, поскольку «я» существует номинально, то у «я» отсутствует существование со стороны объекта, вне зависимости от обозначения мыслью.

Относительная истина — это истина о том, как вещи существуют. С точки зрения Прасангики, это номинальный способ существования. Абсолютная истина — это истина о том, как вещи не существуют: они не существуют такими, какими мы их воспринимаем. С точки зрения Прасангики, они не существуют объективно, независимо от обозначения мыслью.

Вернемся к «Хридая-сутре». Когда Авалокитешвара говорит: «Форма есть Пустота, Пустота есть форма», то здесь имеется в виду Пустота всех феноменов от самости — их бессамостность, или рангтонг (rang stong) — по-тибетски. Речь не идет о Пустоте от другого, или женгтонге (тиб.: gzhan stong). Вам следует понимать разницу между рангтонгом и женгтонгом. Если вы будете придерживаться в своем анализе Правильного Воззрения понятия Пустота=женгтонг, то с помощью такого понимания Пустоты вам не удастся произвести полное отрицание того, что следует отрицать в феноменах, и у вас останется цепляние за истинное существование, посредством которого вы будете продолжать вращаться в сансаре.

Что такое Пустота от другого, или жентонг? Рассмотрим это на примере стола. «Пустота от другого» означает, что стол пуст от какого-то конкретного объекта, но имеет истинное существование. Прасангика Мадъхьямика, в отличие от этой точки зрения, утверждает, что стол сам по себе пуст от самобытия, или, говоря иначе, стол лишен собственного существования. На это низшие школы возражают: «Если все пусто в смысле бессамостности, то, следовательно, ничто не может существовать, и ничто не может разрушаться и исчезать. В этом случае вы не в состоянии установить существование Четырех Благородных Истин. Следовательно, вы противоречите основополагающему Учению Будды. Вы — нигилисты».

Ответ можно найти в труде Нагарджуны «Коренная мудрость Мадхьямики» (тиб.: dbu-ma rtsa-ba shes rab)[61]. Там говорится: «Если все феномены не бессамостны, то они не могут существовать и не могут разрушаться. В этом случае невозможно установить Четыре Благородные Истины». Вы поняли смысл ответа Нагарджуны? Нагарджуна сразил аргументы низших школ их же собственным оружием. Он дал подробный анализ этих аргументов в своих трудах «Коренная мудрость» и «Опровержение аргументов»[62].

Если феномены не пусты от истинного существования и самобытия, если они имеют самосущее бытие, то, в этом случае, семя не может превратиться в дерево, выросшее из этого семени. Если дерево не может возникнуть из семени, то оно не может и исчезнуть. Так же — и со всеми феноменами: сначала они не могли бы появиться, а потом — исчезнуть, если бы существовало самосущее бытие, то есть, если бы феномены не были бессамостны. Если бы существовало самосущее дерево, то где бы оно было? Если бы оно существовало в семени, то не было бы никакой причины расти дереву из семени, потому что оно уже существовало бы. Если же самосущего дерева не существует в семени, то, значит, его не существует вообще. Самосущее дерево не может вырасти и не может перестать существовать.

Если есть самосущее живое существо, то оно не может стать Буддой, потому что тогда существует разница между самосущим живым существом и самосущим Буддой.

Итак, поборники самосущего существования вещей должны признать этот факт: если принять самобытие вещей, то ничто не может ни возникать, ни исчезать, и невозможно установить существование Четырех Благородных Истин. Нагарджуна говорит своим оппонентам: «Вы должны сказать, что если есть самосущее «я», то невозможно обосновать теорию кармы — кармы, которую некто создает, а потом испытывает её последствия. Ибо в этом случае получается, что одно существо создает карму, а другое — испытывает её. Но теория кармы утверждает: один и тот же индивид создает карму и испытывает результат кармы. Если же признавать самобытие «я» (личности), то тогда из этого предположения следует, что предыдущее воплощение имело самосущее существование и нынешнее воплощение — тоже и, следовательно, это — разные личности.

Следовательно, придерживаясь такой теории, мы не можем установить даже закон кармы. А если «я» существует лишь номинально, в качестве названия, даваемого потоку связи тела и ума как основе обозначения, то, получается, что этот поток продолжается. Ибо объектная основа продолжает существовать в виде потока: продолжается поток сознания, и продолжается протяженность грубого и тонкого тела. Итак, номинально существующее «я» в предыдущих воплощениях накопило негативную карму, а в этом воплощении испытывает её результаты, потому что поток физической формы в своей континуальности продолжает существовать, и, поскольку продолжает непрерывно существовать объектная основа, то продолжает существовать и номинальное «я». Поэтому последствия того, что вы совершили в прошлой жизни, должны испытать в этой жизни, ибо номинально существующее «я» непрерывно в своей континуальности, потоке. Но сейчас далее в это углублять не будем, так как иначе мне пришлось бы дать вам полное учение Нагарджуны. Когда Авалокитешвара говорит: «Форма есть Пустота, Пустота есть форма», то основной смысл его изречения заключается в следующем: поскольку форма зависит от обозначения мыслью, и, следовательно, она существует просто номинально, то она пуста от самобытия. Поэтому она есть Пустота. А когда Авалокитешвара говорит: «Пустота есть форма», то смысл этих слов таков: поскольку в форме отсутствует самобытие, то она имеет Взаимозависимое Возникновение, то есть, это взаимозависимо существующая форма, поэтому и говорится: «Пустота есть форма».

Итак, сама по себе форма пуста от самобытия, бессамостна, а не то, чтобы она была пуста от какого-то другого объекта отрицания. Это и есть Пустота в смысле бессамостности — рангтонг.

Третье изречение Авалокитешвары: Пустота есть не что иное, как форма, а также форма есть не что иное, как Пустота» имеет такой смысл: не следует понимать Пустоту так, словно есть некая Пустота, отдельная от формы. То есть, Пустота и форма не есть что-то отдельное друг от друга. К примеру, неверно было бы думать, что существует вот этот стол и отдельно от него — Пустота этого стола. Не так. Сам по себе стол — это Пустота. Об этом я уже давал подробные наставления, вошедшие в книгу «Ум и Пустота». Здесь повторяться не буду.

Вам следует также понять, что цепляние за истинное существование и за самобытие и объект цепляния — это не одно и то же. Точно так же видимость самобытия и объект видимости самобытия — это тоже разные вещи. Что есть «объект цепляния за самобытие»? Это самобытие как таковое. Именно оно подлежит отрицанию. А цепляние за самобытие — это то, что существует: это неведение. Одновременно это корень сансары. Из-за цепляния за самобытие мы вращаемся в сансаре.

Видимость самобытия не является корнем сансары. Объект видимости самобытия существует: сам объект видимости существует. Вам не надо отрицать видимость самобытия и объект видимости самобытия вы тоже не отрицаете. Кроме того, вам не надо отрицать и цепляние за видимость самобытия. Вам надо отрицать только объект цепляния за самобытие. Я объясню, что это такое, на примере с движущимися деревьями.

Когда вы едете в машине, то вам кажется, что деревья на обочине бегут. Здесь имеют место восприятие, или видимость, движущихся деревьев и цепляние за видимость движущихся деревьев. Почему существует цепляние за движущиеся деревья? Потому что появилась видимость движущихся деревьев. Почему появилась видимость движущихся деревьев? Потому что появился объект восприятия — в виде движущихся деревьев. Существует ли этот объект восприятия? Самих движущихся деревьев не существует. Существует видимость движущихся деревьев. Цепляние за движущиеся деревья — это восприятие движущихся деревьев с сильной убежденностью в том, что движущиеся деревья существуют. Значит, цепляние за движущиеся деревья существует. Не существует объекта цепляния — этих движущихся деревьев.

Почему этот объект не существует? Потому что движущиеся деревья возникают перед вашими глазами в силу того, что движется ваша машина. Поэтому можно сказать, что движущиеся деревья существуют не так, как вы их воспринимаете. Что вам надлежит отрицать в данном случае? Только объект цепляния — «движущиеся деревья». Вам не надо отрицать видимость движущихся деревьев. То есть, не надо говорить, что вообще ничего не существует. Видимость движущихся деревьев существует, но деревья существуют не так, как вам кажется.

Когда вы поймете, что объект цепляния за движущиеся деревья просто не существует, то после этого, когда вы увидите движущиеся деревья из окна автомобиля, то будете осознавать, что это — иллюзия.

Теперь экстраполируем этот анализ на все феномены. Точно так же, как у движущихся деревьев в этом примере, у всех феноменов есть видимость самобытия, и у нас возникает цепляние за эту видимость. Возьмем, к примеру, Геше Тинлея. Проанализируйте, какова видимость Геше Тинлея: он видится как самосущий Геше Тинлей. Самосущий Геше Тинлей говорит, улыбается. И вы думаете, что этот самосущий Геше Тинлей вами не доволен. И вы цепляетесь за эту видимость самосущего Геше Тинлея, который существует объективно, независимо от обозначения мыслью — плотный, осязаемый, конкретно обнаруживаемый. Вот такое цепляние и называется неведением. Объекта такого цепляния вообще не существует. Что есть «объект цепляния за самобытие»? В данном случае — это Геше Тинлей, который существует со своей стороны, независимо от обозначения мыслью. Это — то же самое, что и движущиеся деревья. Вот такого Геше Тинлея как объекта цепляния за самобытие не существует, потому что Геше Тинлей существует номинально: это просто название, данное конкретному телу и уму. В результате анализа вы найдете только номинально существующего Геше Тинлея. Но следует учесть, что это номинальное существование очень тесно связано с объектной основой обозначения. И, поскольку он имеет номинальное существование, то он пуст от объективного существования, независимо от обозначения мыслью. Если вы поймете это, то в следующий раз, когда Геше Тинлей явится опять перед вами, вы сможете его воспринимать, одновременно осознавая иллюзорность его восприятия как существующего объективно, независимо от обозначения мыслью. Вы будете воспринимать его подобным иллюзии.

Вплоть до достижения прямого познания Пустоты все виды вашего восприятия будут ложными: всё, что вам является, является в искаженном виде. Всё, что вы видите, — это объект отрицания, потому что вы видите только самобытие. У всех обычных существ все виды восприятия — ложные, потому что каждый феномен видится им как наделенный самобытием.

В Прасангике Мадхьямике обманчивое сознание и достоверность — это вещи, друг другу не противоречащие. Почему? Это довольно тонкий момент. Объясню его на примере чашки. Поскольку вы воспринимаете то, чего не существует. То ваше восприятие обманчиво. Но номинально чашка существует. Или сидя в машине, вы воспринимаете деревья движущимися. С точки зрения движения — это ложное восприятие. Но точно так же, как вы обманываетесь относительно способа существования деревьев, воспринимая их движущимися, вы заблуждаетесь относительно способа существования чашки, когда воспринимаете её как имеющую самобытие. Хотя так же, как достоверным является ваше восприятие в отношении самих деревьев, — в том смысле, что вы воспринимаете именно деревья, а не что-то другое, — достоверно ваше восприятие чашки как таковой — в том смысле, что вы воспринимаете именно чашку, а не что-то другое. Иначе говоря, её можно найти здесь в ходе относительного анализа. Поэтому Прасангика Мадхьямика допускает относительную достоверность.

В ходе относительного анализа можно обнаружить все феномены, а в ходе абсолютного анализа невозможно обнаружить ни один феномен. Арьи, находящиеся в состоянии медитативного равновесия, не видят этой чашки. Они созерцают только Пустоту этой чашки. Возникает вопрос: если мудрые Арьи не могут ничего воспринимать, — ни чашки, ни вообще других феноменов, — тогда как же они (феномены) могут существовать? Ответ таков: если Арья в состоянии медитативного равновесия не видит чашку, то это не означает, что чашка не существует. Лама Цонкапа сказал: «Между мудростью Арьев, которые не видят ничего, и мудростью Арьев, которые видят несуществование чего-то, существует очень большая разница». Да, Арья в медитативном равновесии не видит чашки, потому что находится в состоянии однонаправленного сосредоточения на Пустоте чашки и стола. Если бы Арья в состоянии медитативного равновесия увидел в отношении чашки её несуществование, то тогда, действительно, постижение Арьи серьезно подрывало бы существование чашки. Но на самом деле постижение Арьи подрывает только одно: существование самосущей чашки. Арья находится в однонаправленном сосредоточении на отсутствии такой чашки, но при этом никак не опровергает существование номинальной чашки. Итак, существование номинальной чашки никак не опровергается мудростью высшего существа.

Если нечто существует, то мы должны признать, что это существует. Если вы чего-то не находите в процессе анализа, то это не означает, что оно не существует вовсе. Если в России есть Лама, то вы делаете вывод: «В нашем мире есть Ламы». Но если в России нет Ламы, то вы не вправе сделать вывод: «В нашем мире нет Лам».

Если объяснить это в общем виде, то речь идет о том, что нельзя делать вывод о том, что феномен не существует, на основании того, что его нельзя обнаружить в ходе абсолютного анализа. Да, действительно, в ходе абсолютного анализа невозможно обнаружить то, что считается достоверным на относительном уровне. Но, что касается относительной достоверности, то даже в тибетском буддизме есть различные варианты интерпретации относительной достоверности. Некоторые философы говорят, что относительной достоверности вообще не существует. Если бы объекты, имеющие относительную достоверность, существовали, то, по мнению этих людей, Арьи должны были бы их видеть. Такие воззрения были распространены до Ламы Цонкапы. Лама Цонкапа объяснил, что это — большая ошибка. Если бы Арья увидел стол, чашку и все другие предметы как не существующие, то тогда, несомненно, относительной достоверности не было бы. Но дело в том, что Арья просто не видит относительной достоверности. Почему? Потому что он в это время просто однонаправлено сосредоточен на абсолютной природе, и одновременно с этим не способен воспринимать относительную истину.

Например, когда вы медитируете, однонаправлено сосредоточившись на объекте своей медитации, то ваше сознание сфокусировано на ментальном образе и вы, конечно, в это время не видите чашку, но это не означает, что чашки не существует. На основе того, что вы чего-то не видите, нельзя делать вывод, что этого не существует. Лама Цонкапа объяснил, что существует огромная разница между тем, что не является объектом абсолютного анализа, и тем, чему абсолютный анализ наносит ущерб. Когда вы находитесь в состоянии однонаправленного сосредоточения на Пустоте, то ваш абсолютный анализ, которым вы заняты, не способен зафиксировать относительные предметы, потому что это — предмет совершенно другого анализа. Это сравнимо с тем, как форма является объектом зрительного сознания, а звук не является объектом зрительного сознания. Если глаза не видят звук, то это не означает, что звук не существует. Аналогичным образом, вы не можете утверждать, что стола и чашки не существует, на том основании, что их не видят Арьи. Ибо Арьи находятся в состоянии абсолютного познания, а стол, чашка и прочие вещи — это объекты относительного анализа. Поэтому и стол, и чашка, и другие вещи — все они существуют. Все феномены, отвечающие критерию относительной достоверности, существуют.

Поэтому во время философских дебатов на вопрос: «Существуешь ли ты?» не отвечают: «Я одновременно существую и не существую». До Ламы Цонкапы такие ответы были очень популярны в Тибете. В прошлом у людей была такая логика во время диспута: «Если вы утверждаете, что я существую только потому, что факт моего существования устанавливает относительный анализ, то с равным успехом вы можете утверждать, что вы не существуете, потому что факт вашего существования не устанавливает абсолютный анализ». То есть, эти люди считали, что функции относительного и абсолютного анализа — одинаковы, но абсолютный анализ — более мощный. А раз во время абсолютного анализа невозможно увидеть ни вас, ни чашки, то вам придется прийти к выводу, что всего этого не существует. Однако, как я вам уже объяснил, это не так.

Относительный и абсолютный способы анализа — оба достоверны. Разве можно сказать, что зрительное сознание является более мощным, чем сознание слуха? Или из-за того, что зрительное сознание не видит звука, утверждать, что звук не существует? Нет, для такого утверждения нет оснований. Ибо звук — это объект слуха, а не зрения.

Если вы поймете этот секрет, то можете с полным основанием утверждать, что есть относительная достоверность: «Я существую на все сто процентов, но мое «я» существует не так, как я его воспринимаю». А утверждение: «Я существую и не существую» — это логическое противоречие. Логическая теория в отношении существования вещей говорит следующее: если нечто существует в некоем месте, то оно вообще существует; если нечто не существует в некоем месте, то из этого не следует вывод, что это не существует вообще». Поскольку я владею этой теорией, то я владею абсолютной и относительной истиной.

2.3.5. Уникальные характеристики Правильного Воззрения Прасангики Мадхьямики

Строфа 13

А также, если посредством восприятия видимости ты устраняешь крайность существования, а [постижением] Пустоты — крайность несуществования, и если ты познал способ проявления Пустоты в качестве причины и следствия, то тебе более не грозят крайние взгляды.

Здесь говорится о тех уникальных характеристиках Правильного Воззрения Прасангики Мадхьямики, которых я коснулся при изложении предыдущих положений. Для того, кто понял номинальный способ существования явлений, знание относительной истины, то есть, Взаимозависимого Возникновения явлений, — в Прасангике это — номинальная зависимость, — позволяет избежать падения в абсолютизацию бытия и, наоборот, постижение Пустоты, бессамостности феноменов, позволяет избежать падения в крайность уничтожения бытия, нигилизма. Это — уникальная характеристика Воззрения школы прасангиков. Только тогда, когда мы понимаем, что относительная, воспринимаемая на уровне видимости, природа явлений избавляет нас от впадения в крайность абсолютизации существования, а не только от крайности нигилизма, это может помочь нам прийти к глубинному пониманию Пустоты, Таковости, на основе Взаимозависимого Возникновения. Здесь говорится, что когда вы смотрите на воспринимаемую, внешнюю сторону явления, когда вы видите, что явление существует лишь на уровне видимости, то вы не впадаете в абсолютизм, в крайность независимого, истинного, самосущего существования, потому что вы понимаете: явления существуют лишь на уровне видимости, но не объективно. Во второй строчке, когда говорится, что постижение Пустоты избавляет вас от крайности нигилизма, в силу того, что вы переживаете Пустоту, т. е. отсутствие независимого, истинного, самосущего существования, то вы обретаете очень яркое переживание, убежденность в том, что на относительном уровне явления все-таки существуют, и это спасает вас от крайности нигилизма. Когда видишь, что Пустота проявляется как причина и следствие, более не впадаешь ни в одну, ни в другую крайность.

На этом учение о Трех Основах Пути завершается.

3. Заключение коренного текста Чже Цонкапы «Три основных аспекта Пути»

Строфа 14

Итак, сын мой, когда ты правильно постигнешь сущностные положения трех основных аспектов Пути, положись на уединение и, породив силу

радостного усердия, быстро осуществи высшую цель!

В этих строках Чже Цонкапа обращается к своему близкому ученику Нгавангу Драгпе, называя его «сын мой», и дает наставление о том, что прежде чем отправлять для интенсивной медитации в уединенное место, необходимо обрести самому правильное понимание Трех Основ Пути с помощью обучения. Что значит обучение? Мы сначала мы учимся у других людей — слушаем духовного наставника и стараемся брать с него пример, следовать его указаниям. Это уровень мудрости, обретаемой слушанием. Следующий уровень мудрости возникает посредством размышлений над услышанными учениями. Благодаря обучению с помощью Учителей вы достигаете такого уровня, на котором у вас присутствует очень прочная, нерушимая убежденность в той или иной концепции или в той или иной мысли, тогда вы обретаете мудрость, которая связана с размышлением. Третий уровень мудрости — это мудрость, обретаемая через медитацию.

Нам необходимо зародить в себе убежденность во всех Путях на уровне слушания, потом — на уровне размышлений, затем — на уровне медитации. Когда вы пришли к этому глубинному постижению Трех Основ Пути на основе трех видов мудрости, вам дается совет отправиться в уединение и там зародить в себе радостное усердие и интенсивно практиковать Дхарму, чтобы ваша практике не была омрачена восемью мирскими заботами. Вы должны приложить это радостное усердие — это усердие действительно должно быть радостным. Если вы просто будете сидеть и читать молитвы: «Пусть из моего ума уйдут омрачающие эмоции», — этого не достаточно, для того чтобы достичь Освобождения и Просветления. Именно силой радостного усердия мы сможем пройти все уровни, все этапы Пути. Вот почему преподаются четыре вида бдительности, четыре вида чудодейственных сил и т. д.

Колофон текста Чже Цонкапы: Это наставление составлено ученым буддийским монахом-гелонгом Лобсангом Драгпой (Ламой Чже Цонкапой) для Цва Кхо Вёнпо Нгаванга Драгпы.

1

Дословно название переводится как «Коренной текст [посвященный] трем главных аспектам Пути».

2

Хурал (монг.) — «молебен», или «богослужение».

3

Это было сказано в начале лекции, прочитанной в Улан-Удэ 8 декабря 1999 года.

4

Прошлый приезд состоялся в августе 1999 года, когда Геше-ла находился в Улан-Удэ по пути в Курумкан, где он планировал провести полугодовой ретрит вместе с учениками. Через месяц затворничества Геше-ла был вынужден прервать медитацию по просьбе Халха Ринпоче Джебзун Дамбы Девятого, который в это время приехал в Бурятию после посещения Монголии и, поскольку ему предстояла обширная программа в России, он нуждался в помощи Геше-ла. Что касается учеников, то человек десять из тех, кто планировал медитировать эти полгода рядом с учителем, в том числе автор этих строк, продолжили затворничество, которое они завершили в январе 2000 года. Это был ретрит по предварительным практикам.

5

Поскольку т. иб. snying po — «сердцевина», «суть», «сущность», «сердце», то выражение snying po’i don можно перевести и как «сердечный смысл», и как «сущностный смысл».

6

Тиб.: ‘jug ngogs = chu ngogs имеет значение «место на берегу реки, по которому люди пересекают её» (См.: Chandra Das. Tibetan-English Dictionary: Cjmpact Edition. New Delhi: Paljor Publication. — Reprint 2000, p. 357). С учетом буквального значения, можно предложить в качестве вариантов перевода тибетского выражения ‘jug ngogs — «врата», «переправа», а для всей строки skal ldan thar ‘dod rnams kyi ‘jug ngogs — русскоязычные варианты: 1) «врата, ведущие к освобождению устремленных к нему счастливцев» и 2) «переправа из вод [сансары] для счастливцев, жаждущих освобождения».

7

Нендро (тиб.: sngon ‘gro) — «то, что идет сначала», предварительные практики.

8

Вставки в квадратных скобках сделаны ред.

9

Тиб.: dal ‘byor — «свободы и снаряжения», термин, обозначающий драгоценную человеческую жизнь, то есть человеческое рождение, отмеченное восемнадцатью свободами и благоприятными условиями.

10

Постижение Пустоты на уровне низших философских школ Вайбхашика и Саутрантика.

11

Это было в 1999 году.

12

Хотя тиб. srid pa буквально означает «бытие», оно выражает не понятие бытия вообще, а именно циклического бытия — сансары, или существования в Колесе Бытия.

13

Тиб. tshe la long med pa — «в жизни нет времени».

14

Тиб. tshe la long med pa — «в жизни нет времени».

15

Это учение геше-ла давал в то время, когда его резиденция находилась в Москве и большую часть времени он посвящал Московскому центру Ламы Цонкапы. С 2006 г. его резиденция находится в Улан-Удэ (ул. Вербная, дом 11, Дхарма-центр «Ногоон Дара Эхэ» («Зеленая Тара»).

16

Тиб. bya ‘bral означает «расставшийся с деятельностью», или «не имеющий дел».

17

Те, кто работает частично ради этой жизни и частично — ради будущей жизни, не являются, собственно говоря, практиками первоначального уровня, их лишь условно можно отнести к самому начальному уровню буддийской практики.

18

Йогины, медитирующие в горах близ Дхарамсалы, построили себе избушки, сложив стены из камней и обмазав их глиной. По условиям они ничем фактически не отличаются от голой пещеры в горах.

19

Геше Тинлэй первые пять лет своего пребывания в России был официальным духовным представителем Его Святейшества Далай-ламы.

20

Эти наставления были даны Геше Тинлэем в 1999 году. В настоящий момент, когда эта книга готовится к изданию, прошло уже пятнадцать лет, как Его Святейшество Далай-лама не имеет возможности посетить буддийские регионы России, если не считать его кратковременного пастырского визита в Калмыкию в декабре 2004 года: под политическим давлением Китая российский МИД отказывает ему в выдаче визы.

21

Напоминаем, что это материал лекций 1999 года, в это время в Курумкане группа учеников досточтимого Геше Тинлея занималась мкедитацией. Вплоть до 2004 года ретритный поселок в Курумкане, построенный учениками Геше-ла из разных городов, не оставался пустым: кто-нибудь всегда занимался там медитацией. С 2007 года основным местом для проведения медитаций, коллективных и индивидуальных, стал п. Гремячинск на Байкале. Как сказал Геше-ла, ритодные домики в Курумкане могут быть использованы для индивидуальных ретритов.

22

Геше Тинлэй слышал эту историю от того самого секретаря, с которым он хорошо знаком.

23

Это произошло в то время, когда Бакула Ринпоче приехал из Монголии, где он в течение многих лет был послом Индии, на родину в Ладак, чтобы провести несколько дней отпуска.

24

Bka’ gdams phugs nor bcu — Десять Сокровищ Кадампы — это наставления, имеющие в традиции Кадам значение абсолютных ценностей, основополагающих для данной традиции. К ним относятся «четыре вида вверения» [gtad pa bzhi]. Это: 1) абсолютное вверение себя Дхарме [blo phugs chos la gtad]; 2) абсолютное вверение Дхармы нищете [chos phugs sprang la gtad]; 3) абсолютное вверение своего нищенского существования смерти [sprang phugs shi la gtad]; 4) абсолютное вверение своей смерти пустой пещере [shi phugs grog po stong pa la gtad]. А также это «три ваджры твердой решимости»: 1) «Ваджру неколебимости установи перед собой» [thebs med rdo rje sngon du gtong]; 2) «Ваджру бесстыдства (неблагодарности) установи позади себя» [khrel med rdo rje rjes la bzhag]; 3) «Ваджру мудрости сделай своим другом» [ye shes rdo rje rang dang ‘grogs].

25

Этот гур родился из сердца Геше-ла в 1990 году, когда он находился в горном затворничестве близ Дхарамсалы, в Индии. В 1999 году, во время пребывания с учениками в Курумкане, он продиктовал текст гура на русском языке И.С.Урбанаевой, в то время ещё не знавшей тибетского языка. Она отредактировала русский текст, пользуясь смысловыми разъяснениями учителя. В этом виде гур был опубликован в качестве Приложения к книге Геше Тинлэя «Ум и Пустота» (М., 1999)

26

Тиб. ma rig pa, санскр. Avidyā.

27

Тиб. ‘du byed kyi las, санскр. Samskāra — соединяющая, или связывающая, карма. В англоязычной литературе это понятие передается термином «connecting karma».

28

Тиб. rnam shes, санскр. Vijñānam — это тонкое сознание, продолжающееся после смерти, оно несет в себе кармические отпечатки.

29

Тиб. skye mched, санскр. Āyatanam — аятаны, то есть, источники восприятия — чувства и соответствующие им объекты. Всего — двенадцать источников восприятия.

30

Тиб. reg pa, санскр. Sparśa, англ. Contact.

31

Тиб. tshor ba, санскр. Vedanā, англ. Feeling.

32

Тиб. sred pa, санскр. Tŗşņā в англоязычной литературе передается термином «craving» — «страстное желание», или «жажда».

33

Тиб. len pa, санскр. Upādānam, англ. Grasping — «цепляние».

34

Тиб. srid pa, санскр. Bhava.

35

Тиб. skye ba, санскр. Jāti.

36

Тиб. rga shi, санскр. Jarā maraņam.

37

Тиб. Gzugs kyi phung po, санскр. Rūpa skandha.

38

Тиб. tshor ba’i phung po, санскр. Vedanā skandha.- скандха ощущений.

39

Тиб. ‘du shes kyi phung po, санскр. Samjñā skandha — скандха узнавания, различения.

40

Тиб. ‘du byed kyi phung po, санкр. Samskāra skandha — скандха собирания, или волевые импульсы.

41

Тиб. rnam par shes pa’i phung po, санскр. Vidjñāna skandha — скандха сознания, то есть, сознания, продолжающегося из жизни в жизнь.

42

По-видимому, rnam shes — «сознание с кармическими отпечатками», продолжающееся из жизни в жизнь, являющееся третьим звеном, входит в число «семь».

43

В тибетском тексте стоит термин goms pa, означающий «привыкание», «обучение», «усвоение», «упражнение в каком-либо деле».

44

См.: Геше Джампа Тинлэй. Бодхичитта и Шесть Парамит. Улан-Удэ, 2000.

45

См.: Геше Джампа Тинлей. Бодхичитта и Шесть Парамит, с. 73–138.

46

‘Dzin pa — хватать, держать, цепляться; понимать, представлять себе.

47

Хотя тибетский термин srid pa и переводится как «бытие», но тибетцы так называют именно Колесо Бытия, то есть сансару.

48

Досточтимый Геше-ла объяснял в других циклах лекций, что та последовательность практики, в которой сначала порождается Правильное Воззрение, а потом — Бодхичитта, подходит для учеников с очень развитыми умственными способностями, а для большинства учеников больше подходит иная последовательность: сначала — Отречение, потом — Бодхичитта, а затем — Правильное Воззрение. Что касается учеников с выдающимися интеллектуальными данными, то они даже Отречение могут породить на основе предварительно обретенного Правильного Воззрения.

49

Эти слова были сказаны накануне ухода Геше-ла в затворничество в Курумкане, в августе 1999 г. Он планировал быть в медитации пять месяцев — с сентября 1999 по январь 2000 г., но через месяц медитации он был вынужден по просьбе Халха Ринпоче Джебзун-Дамбы Девятого покинуть место медитации и совпровождать Ринпоче в поездке по России.

50

То есть до 2000 года.

51

После завершения визита Халха Ринпоче Джебзун-Дамбы Девятого Геше-ла в очередной раз совершил поездку по своим Российским Дхарма-центрам. В Бурятии он был в декабре 1999 г., этот фрагмент — из лекций данного цикла. В следующем году Геше-ла уехал в Индию медитировать в горах близ Дхарамсалы, и целый год его не было в России. В то время он едва не уехал в Бутан или ещё какое-нибудь место, где его никто не знает, чтобы продолжить в горах свою медитацию. И российские ученики чуть не расстались с ним надолго, если не навсегда в этой в этой жизни. Но перед уходом из общества Геше-ла нанес прощальные визиты своим духовным наставникам, которые ещё не ушли из этого мира, и они убедили его не оставлять Россию, ибо у него появилось здесь очень много учеников, которые ещё совсем беспомощны в практике Дхармы. Из большого сострадания к своим ученикам Геше-ла поклялся не снимать с себя ответственности за них и не осуществил своего намерения уйти навсегда в горы.

52

Философская категория «Форма» в контексте буддийской философии выражает понятие материального, вещественного, субстанционального.

53

Досточтимый Геше-ла уже давал несколько циклов учений о Пустоте, объясняя при этом воззрения всех четырех философских школ. Часть этого материала вошла в книгу «Ум и Пустота». В данную книгу о Трех Основах пути не вошли его подробные наставления на эту тему.

54

Тибетское имя Бхававивеки (490–570 гг.) — legs ldan ‘byed. Его труд, в котором он дал опровержение позиции Буддапалиты, известен под названием «Пламя разумности» (shes rab sgron me’i phreng ba). Но в переводе с тибетского оно называется «Гирлянда светильников мудрости».

55

Буддапалита является автором первого комментария к «Коренной мудрости Мадхьямики» (dbu ma rtsa ba shes rab) Нагурджуны. Название комментария Буддапалиты — dbu ma rtsa ba’i ‘grel pa byddha pa li ta.

56

Чандракирти (7 в. н. э.) автор «Мадхьямикаватары» (dbu ma ‘jugs pa) и других текстов.

57

Это фрагмент лекции, прочитанной в Улан-Удэ 24 сентября 2000 года.

58

Здесь понятие «форма» является синонимом «субстанционального».

59

В тибетском тексте Чже Цонкапы стоит выражение nam yang bslu ba med — «никогда не имеет обмана» или «никогда невозможно обмануть».

60

Тиб. nge shes — «доверие», «несомненность»; nge shes yul — «объект, воспринимемый с несомненностью» или «определенный объект восприятия». То есть, речь идет о том, что мы принимаем объекты нашего познания существующими так, как они нам являются в нашем восприятии.

61

Или, буквально, текст Нагарджуны называется «Мудрость, являющаяся корнем Мадхьямики» (тиб. dbu-ma rtsa-ba shes rab; санскр. Prajñāmūla). В англоязычной литературе этот труд известен под названием «The Fundamental Wisdom of the Middle Way».

62

Труд Нагарджуны «Опровержение аргументов» по-тибетски называется rtsod zlog, на санскрите — Vigrahavyāvartanī.

Content

Геше Джампа Тинлей
Три основы пути: Комментарий к коренному тексту Чже Цонкапы ‘Lam gyi gtso bo rnam gsum gyi rtsa ba bzhugs so’

Предисловие

«Три основных аспекта пути» (Lam gyi gtso bo rnam gsum gyi rtsa ba bzhugs so) Коренной текст Чже Цонкапы

Вводные наставления

Комментарий к коренному тексту «Три основных аспекта Пути» Чже Цонкапы

1. Подготовительное учение

1.1. Молитвенное обращение

1.2. Решимость написать данный текст

1.3. Просьба о внимательном слушании

2. Основная часть традиционного комментария

2.1. Первый раздел традиционного комментария к коренному тексту «Три основных аспекта Пути»: Учение об отречении

2.1.1. Объяснение причины, по которой необходимо породить Отречение

2.1.2. Объяснение способа порождения Отречения

2.1.2.1. Отсечение привязанности к этой жизни

2.1.2.1.1. Отказ от восьми мирских дхарм

2.1.2.1.2. Противоядие от восьми мирских дхарм — медитация о драгоценной человеческой жизни, непостоянстве и смерти

2.1.2.1.2.1. Методика аналитической медитации о драгоценной человеческой жизни

2.1.2.1.2.2. Методика аналитической медитации о непостоянстве и смерти

2.1.2.1.2.3. Десять сокровищ Кадампы: методика тренировки ума

2.1.2.2. Методы обретения счастья в будущих жизнях: практики Прибежища и кармы

2.1.2.2.1. Практика Прибежища

2.1.2.2.2. Практика кармы

2.1.2.3. Отсечение привязанности к будущей жизни: размышления о Четырех Благородных Истинах и их шестнадцати аспектах

2.1.2.3.1. Размышления о Благородной Истине Страдания

2.1.2.3.2. Размышления о Благородной Истине Источника

2.1.2.3.2.1. Неведение — основная причина страдания

2.1.2.3.2.2. Механизм вращения в сансаре: Двенадцатичленная цепь взаимозависимого возникновения

2.1.2.3.3. Размышления о Благородной Истине Пресечения Страданий

2.1.2.3.4. Размышления о Благородной Истине Пути

2. 1. 3. Критерий порожденного Отречения

2.2. Второй раздел коренного текста Чже Цонкапы «Три основных аспекта Пути»: Учение о порождении Бодхичитты

2.2.1. Причины, по которым необходимо породить Бодхичитту

2.2.2. Учение о порождении Бодхичитты

2.2.2.1. Бодхичитта рождается из великого сострадания

2.2.2.2. Классический семичленный метод порождения Бодхичитты, состоящий из шести причин и результата

2.2.2.3. Классический метод порождения Бодхичитты способом обмена себя на других

2. 3. Третий раздел коренного текста Чже Цонкапы «Три основных аспекта Пути»: УЧЕНИЕ О ПРАВИЛЬНОМ ВОЗЗРЕНИИ

2.3.1. Причины, по которым человек должен обладать Правильным Воззрением

2.3.2. Установление Правильного Воззрения

2.3.3. Критерий неполного анализа Правильного Воззрения

2.3.4. Критерий полного анализа Правильного Воззрения

2.3.5. Уникальные характеристики Правильного Воззрения Прасангики Мадхьямики

3. Заключение коренного текста Чже Цонкапы «Три основных аспекта Пути»

1