Варнашрама-дхарма. Совершенное общественное устройство. Размышления

Варнашрама-дхарма

Совершенное общественное устройство

Размышления

Предисловие

Этот мир, недоступный пониманию современной науки, является комбинацией материальной и духовной энергий, а вечное живое существо, заключенное в это материальное тело, проявляет в этом мире свою материальную деятельность. Если человек старается лишь удовлетворить свои материальные потребности и пренебрегает своим духовным развитием, то его жизнь окончится крахом.

Варнашрама-дхарма — это духовное общественное устройство — совершенный синтез потребностей тела, нуждающегося не только в материальной поддержке, но и в духовной потребности самоосознания и осознания своих отношений с Богом.

Следование системе варнашрамы дает полное осознание того, что одного удовлетворения в еде, сне, совокуплении и обороне для совершенной жизни недостаточно, что необходимо также поддерживать вечные отношения души с Богом. И наоборот, если человек попытается игнорировать все материальные нужды и положиться лишь на духовную энергию, он не сможет надлежащим образом поддержать свое материальное тело. Такая общественная система, обеспечивающая одновременно обе указанные потребности — это самая совершенная система, которой должен следовать человек, и эта система называется варнашрама-дхармой, а наука, описывающая законы такого общественного устройства называется дхарма-шастрой.

Варнашрама включает в себя общественно-профессиональные (варны) и духовные (ашрамы) уклады жизни, а дхарма в данном случае означает служение.

У каждого предмета есть своя дхарма. Дхарма есть у тела и ума, дхарма есть и у души. Дхарма тела — искать чувственных удовольствий. Дхарма ума — принимать и отвергать. Какова же дхарма души? Внутренним качеством живого существа является служение другим. Эта наука организации совершенного человеческого общества, данная свыше и изложенная в Ведах, основана на служении, которое является основным скрепляющим фактором во взаимоотношениях всех классов как профессиональных так и духовных.

Она призвана менять ситуацию таким образом, чтобы люди, продолжая свою безграничную деятельность в материальном мире, постепенно продвигались к духовному уровню. Когда живое существо облекается в материальное тело, его склонность к служению проявляется материальным путем, но когда действие материальной энергии прекращается, склонность к служению проявляется в ее изначальной, чисто духовной форме.

Истинное знание ничего не отнимает, а только добавляет.

Заблуждение большинства людей заключается в том, что они думают, что духовная жизнь противоречит материальной. Но на самом деле материальная среда изначально духовна. Сугубо материальной ее сделали люди, утратившие чистоту и силу управления материей. Такие люди, игнорирующие Высшие законы называются материалистами. Материальная природа каждую секунду находится под управлением, согласно высшему плану и в этом смысле она духовна. Человек, понимающий высший замысел, может стать частью плана Бога и таким образом сотрудничать с Ним.

Необходимо доказать научно, что несмотря на все законы и конституции государств, эгоизм и чувство собственности преобразовывают творческую энергию и любовь в эксплуатацию, что порождает бесконечные страдания, точно так же и наоборот можно преобразовать вожделение во всевозрождающую творческую энергию любви.

Сейчас перед нами стоит самая трудно выполнимая задача — научно внедрить в образ жизни людей самые полезные и чистые знания. Так появятся долгожданные духовные лидеры, которые гармонизируют мир. Поэтому ведическая культура подчеркивает важность обучения, без которого нельзя воспитать первоклассную личность. Так же, как современная наука внедрила в умы людей представление о человеке только как о совокупности атомов и молекул, назвав их органической химией, точно также при помощи ведической науки можно разъяснить любому разумному человеку, чем отличаются материя и дух, что сознание не материально. В результате такого образования у людей появится возможность действовать осознанно на более высоком, духовном уровне, как душа, и никогда не деградировать. Таким образом, страдания значительно уменьшатся.

Человек — существо общественное. С самого рождения он живет в обществе, сначала в семье, потом во всевозможных коллективах. Его счастье или несчастье напрямую зависят от того, в каком обществе он растет и развивается. Сложно представить себе полностью счастливого человека на необитаемом острове. Одиночество подобно высшей мере наказания, именно поэтому так обрадовался Робинзон встрече с Пятницей. Черпая вдохновение, радость, счастье от общения друг с другом, страдаем мы, тем не менее, тоже исключительно от взаимоотношений. Мы не можем жить без социума, но и в социуме порой тоже не умеем жить. Можно ли научиться жить вместе, не страдая при этом? Не утопия ли это? Что для этого нужно понять? В своей повседневной жизни мы практически не задумываемся о том, что жизнь в социуме подчиняется строгим законам, нарушая которые, мы начинаем страдать. Даже если понаблюдать за сообществом пчел или муравьев, то можно увидеть, что там нет места хаосу, там все упорядочено, и все подчиняются какому-то невидимому закону. В человеческих семьях тоже царят законы, и мы подсознательно следуем неким правилам, традициям, которые переданы нам предыдущими поколениями. Однако современный человек пренебрегает идеями и обычаями, взглядами и вкусами — тем, что унаследовано от предков. Он решил нарушить традицию. Его больше привлекает свобода и независимость, чем установленный порядок в поведении, в быту. Выбрав путь независимости, стали ли мы счастливее?

Или, напротив, кризисы охватили практически все сферы жизни человечества? Быть может, настала пора понять тонкие законы, по которым развивается общество и перестать допускать ошибки, цена которых чересчур высока?

Эта книга ставит перед собой задачу помочь разобраться в том, как живет человеческое общество, что такое зависимость, независимость, взаимозависимость, и как можно увеличить индивидуальное счастье, живя в социуме. Мы попытаемся разобраться в законах успешного управления обществом, а также понять разную природу людей и их взаимоотношения. Мы рассмотрим также природу общественных ошибок и заблуждений, которые являются причиной многих страданий. В дхарма-шастрах не написано, как заниматься бизнесом или управлять царством. Они говорят, каковы личностные обязанности человека в разных сферах жизнедеятельности, о его взаимосвязи с другими людьми. Они раскрывают принципы взаимодействия и общения в обществе. Эта книга написана на основе древнего ведического знания и современного опыта развития цивилизации.

Постигая науку варнашрамы, смыслом которой является понимание своего истинного положения в жизни и того, как образ нашей жизни связан с высшей духовной целью, мы сможем сделать удивительные открытия в области устройства человеческого общества.

Успех в понимании и применении варнашрамы зависит от того, насколько человек осознает свою связь с материальным миром и Высшим Целым и насколько он сможет применить эти принципы в разных обстоятельствах.

Причиной социальной дисгармонии является беспринципность атеистической цивилизации.

Ш. Прабхупада. Предисловие к Ш. Б.

Введение

Сверхразум, который поддерживает в целом все общество, знает каждого в отдельности и всех вместе. Это можно видеть на примере муравейника или пчел. Очевидно, что кроме собственного разума муравьи и пчелы пользуются разумом природы. То, что дано этим насекомым свыше, дается и человеку, но другим способом.

Муравей подчиняется мудрой природе неосознанно, потому что природа не дает ему большого разума, человек же может принять мудрость природы осознанно при помощи данного ему этой природой разума, но только при одном условии: он должен усмирить свое эго и признать сверхмогущество Бога.

Пятеро слепых мудрецов пытались понять, что за предмет перед ними. Подошел первый, протянул руки, ощупал его и сказал:

— Это стена.

Подошел второй и, взяв что-то в руки, сказал:

— Нет, это веревка.

Третий слепой, едва тронув предмет, отпрянул:

— Да, это же змея!

Четвертый, потрогав, сказал, что это столб. Пятый решил не подходить к вводящему в заблуждение предмету, а только выслушать всех. Он надеялся получить наиболее полное представление, но в итоге запутался больше всех. Перед мудрецами был обыкновенный слон.

Удивительно, но каждый человек по-своему прав. Это удивительно потому, что правота каждого человека в отдельности не приводит к пониманию между людьми в целом. Всегда остаются какие-то разногласия и, даже, вражда, которая особенно опасна в классовых масштабах.

Веды описывают четыре типа или класса людей, мирно сосуществующих между собой, хотя и наделенных от рождения разными природными качествами. Такое мирное сообщество, можно сравнить с полноценным человеческим телом, где есть голова, руки, живот и ноги. Общественный организм построен подобным же образом: брахманы — мыслители и учителя — это голова общества; кшатрии — правители и хранители порядка — руки; вайшьи — класс бизнесменов, производителей и торговцев — это живот; шудры — рабочие и слуги — ноги. Таковы типы людей, которые называются варнами. Каждое общество нуждается в услугах специалистов — людей умственного труда, правителей, производителей и рабочих. Все эти различные человеческие качества и способности могут прекрасно сочетаться между собой, но могут стать и причиной конфликтов, принести огромные беспокойства. Все они необходимы обществу, и каждый из них по своему ценен и прав, но, тем не менее, история человечества отмечена регулярными конфликтами и классовой борьбой. История помнит и неудачные попытки построить бесклассовое общество, чтобы навсегда покончить с организованной враждой.

В древней ведической культуре, о мудрости которой мы хотим рассказать в этой книге, не существовало широкого понятия «вражда», или как мы сейчас говорим «классовая вражда», потому что разные классы людей, перечисленные выше, рассматривались как разнообразные части единого тела общества, а за сохранение такого представления об обществе в целом и каждой его части отвечали ашрамы, — четыре духовных уклада, составляющих систему варнашрамы.

Жизнедеятельность каждого из этих ашромов протекала согласно уровню мудрости человека: жизнь в ученичестве (брахмачария), семейная жизнь (грихастха), жизнь в отшельничестве (ванапрастха) и жизнь в отречение (санньяса). Другими словами, общество было организовано так, что в нем не развивалось широкомасштабных конфликтов, потому что все стремились либо к отречению, либо к жизни ради блага других. Широкомасштабный конфликт — это обычная, но хорошо организованная, человеческая вражда. Во времена единобожия никому не приходило в голову организовывать вражду и зависть в классовых масштабах, как это происходит сегодня. Классовая вражда — это просто организованная зависть и жадность, а мир и сотрудничество — это организованная любовь.

Устанавливать любовь и мир в обществе — это удел Учителей, а организовывать их в единый творческий акт и сотрудничество — удел Правителей. Единый, Абсолютный Бог — это основа для единой любви. Мы все дети одного Бога. Но сейчас в мире нет единобожия, потому что современные религии все еще делят Бога на «своего» и «чужого».

Мы, современные люди, согласны с тем, что общество или мировое сообщество — это единый организм. Однако, нам нужно разобраться в некоторых вещах: первое — какая сила его дезорганизует; второе — какая сила его способна организовать; и третье — какая сила создает противоречия. Если нам удастся обнаружить и понять объединяющую силу для всех классов людей, тогда секрет мира и процветания станет, наконец, доступным для нас.

Когда мы говорим о едином теле общества, то имеем ввиду, что единство — это одно из проявлений Бога в этом мире. Почему?

Потому что подлинное единство приносит божественный результат, то, чего невозможно достичь каждому в одиночку. Например, весеннее дерево, цветущее нежными, пахучими цветами, это божественный результат единства и гармонии всех стихий. Стихии света, воды, воздуха и земли — все вместе они участвуют в этом акте цветения и радости. Единство — это гармония, созданная совместным бескорыстным служением всех стихий, деятельность, которая поддерживает и связывает все энергии в одну великую движущую силу под названием «счастье». Счастье — это замысел Единства. Предназначение всех энергий Бога — служить Богу в едином порыве радости. Счастливая жизнь и является нашим предназначением. Различные типы людей — это тоже различные энергии Всевышнего и, поэтому, служа Ему бескорыстно, человек осознает свое единство с миром Бога. Выполняя Его волю, он становится полезным для всех. Но когда человек служит только своим личным интересам, тогда жизнь общества распадается на мелкие части человеческих судеб.

Итак, каждый человек является крохотной частицей целого общества. Это очевидный факт. Трудность заключается в том, что человек может не знать точно, какая именно он часть общества. Ему очень трудно ощутить все общество целиком. В этом недостаток частицы — она имеет ограниченную природу. Поэтому, думая только о своих нуждах, он забывает о нуждах государства, а думая о государственных проблемах, он забывает о своей природе и частичном предназначении. Однако Сверхразум, который поддерживает в целом все общество, знает каждого в отдельности и всех вместе. Это можно видеть на примере муравейника или пчел. Очевидно, что кроме собственного разума муравьи и пчелы пользуются разумом природы. То, что дано этим насекомым свыше, дается и человеку, но другим способом. Муравей подчиняется мудрой природе неосознанно, потому что природа не дает ему большого разума, человек же может принять мудрость природы осознанно при помощи данного ему этой природой разума, но только при одном условии: он должен усмирить свое эго и признать сверхмогущество Бога. Служение человека Богу может стать осознанным, благодаря развитию божественного сознания. Подобно тому как каждый муравей (и рабочий, и солдат, и вершитель) делают свое дело, повинуясь голосу природы, точно так же и человек, кем бы он ни был, царем или рабочим, может слышать голос своей божественной совести. Но того человека, который не имеет позитивных отношений с Богом, охватит зависть и желание личной выгоды. Он не сможет понять своей роли в обществе, и будет мешать всем, думая, что он сам по себе бог в этом мире. Хотя такие люди причисляют себя к высшим классам общества, на самом деле ими руководит зависть. Они не имеют знаний о том, что такое высший класс, пытаются добиваться превосходства силой, или начинают подражать сильным мира сего. В народе верно и красноречиво подмечено такое несоответствие: лежит на соломе, а говорит с ковра. Или, говоря проще: каждый суслик — агроном. Однако, на духовном уровне, когда человек осознает единство всего общества, нет разницы между «высшими» и «низшими» классами, потому что все стремятся к одной и той же цели. Разница есть только на материальном, временном уровне. Представьте себе состав поезда со многими вагонами разных классов. Люди едут в разных условиях и, порой, согласны сесть в поезд совсем без удобств, лишь бы добраться до места назначения, которое у всех одно. В поезде, несмотря на разные условия, сохраняется мир и порядок, люди сосредоточены на конечной цели путешествия и поэтому готовы терпеть временные неудобства. Но если представить себе странный поезд, который вообще никуда не идет, и главной целью пассажиров становится занять хорошие места, удобно устроиться, а с течением времени кому-то уже захочется даже стать проводником или начальником этого никуда не идущего поезда. Нелепая ситуация. Зачем нужно садиться в поезд, если мы не собираемся никуда ехать? Подобно такому поезду, общество, не имеющее высшей цели, никуда не движется. Человек постепенно теряет доверие ко всей общественной системе, отделяет свои интересы от общественных и даже ставит их превыше всего. Казалось бы, все имеют одну цель — деньги, но эта цель разрушает единство, она лишь временно объединяет людей для конкуренции. Из-за желания личной выгоды люди перестают доверять друг другу, подобно тому, как действуют азартные игроки— играют все вместе, но каждый думает только о своем выигрыше. И как же общество стало таким? Под влиянием лидеров, имеющих корыстные интересы. Поэтому миру необходимы бескорыстные лидеры, принадлежащие к высокому классу. Пренебрегая таким лидерством, мы отказываемся от будущего, от настоящего и прошлого. Лидер — это тот, кто представляет лидеров прошлого, кто хранит высшие ценности в настоящем, и кто является гарантией счастья и процветания в будущем. Великие семейные традиции пришли в упадок из-за безответственности и безнравственности лидеров. Если традиции пришли в упадок, тогда задача лидеров восстановить их, изучив при помощи Вед изначальные традиции наших предков. Лидеры не должны думать, что их предками были обезьяны. Лидеры учатся у других лидеров, которые уполномочены свыше.

Лидер — это не просто успешный профессионал, который стремится к выгоде, организуя жадность и зависть людей. Скорее он организует деятельность людей, для того, чтобы люди могли очиститься от жадности и зависти. Для этого лидер внедряет принципы бескорыстной деятельности для блага всех. Он знает, что счастье зависит не от накопительства вещей и денег, а от жертвы и милосердия, на которую способен лишь человек, обладающий духовным знанием. Благодаря таким лидерам, благотворительность будет установлена во всех сферах деятельности.

Лидер, это не человек для выставки, он не выставочный экспонат. Люди ведут себя неестественно, оказавшись на виду у публики. Они превращаются в выставочных манекенов с приклеенной улыбкой и скованных страхом, потому что не могут жить на таком уровне, когда все наблюдают каждый ваш шаг и слышат каждое слово. Истинные лидеры не склонны развлекать публику экстравагантностью или наглостью, ради дешевой популярности. Лидер — это тот, кто принимает ответственность, прежде всего за свою собственную жизнь перед Богом, а потому он честен перед собой. « Моя жизнь полностью принадлежит Богу» — это и есть истинная ответственность за свою жизнь. Жизнь такого лидера чиста и божественна изнутри и снаружи, его поступки и речь не искажены страхом потерять признание людей, поэтому он отличается от обычного лидера, преследующего корыстные интересы, тем что в высшей степени требователен, прежде всего к себе и решительно настроен служить людям... Он руководствуется в своей деятельности высшей пользой, его жизнь — это служение Богу.

Лидер, это не новая заплатка на старой одежде общества. Духовный лидер подобен ростку который, вырастая в гигантское дерево, укрывает от зноя и дает пищу многим и многим утомленным людям. Он подобен дождевому облаку, которое способно потушить пожар людских раздоров. Его признаки проявляются в том, что он свои высокие слова подтверждает высокими поступками. Он стабилен в добродетели, и не идет на компромисс с Абсолютной Истиной. Он равно относится ко всем живым существам, и ничего не считает своей собственностью. Он лишен жадности, похоти и раздражения. Он идет путем любви и сострадания.

Или, другими словами, нужны лидеры, обладающие всеми высшими качествами, или хотя бы несколькими из них. Таково решение проблемы — воспитание духовных лидеров, наделенных любовью ко всему живому. В этой книге мы попытаемся применить ведическую мудрость, чтобы распознать ошибки в истории, которые порождены человеческим несовершенством в отсутствии духовного знания и силы у лидеров общества.

Человечество — это творение Бога. Людям необходимо знать свою роль в этом самом великом творении. Даже маленькая, незначительная человеческая роль очень велика, когда связана с Богом. Человек — это великое существо по предназначению, но без высшей цели он может стать хуже животного. Животное не знает ничего о себе, но прекрасно знает свои потребности — есть, спать, совокупляться и обороняться. Этого знания достаточно животному, чтобы быть частью творения, не нарушая его законов. Предназначение человека в другом, поэтому, живя как животное, он нарушает закон Бога, который отвел ему исключительную роль в творении — исполнять волю Всевышнего. Другими словами, человек должен действовать в этом мире, пользуясь божественным зрением, то есть, осознавая целостность низших и высших энергий. Низшая энергия — это материя, а высшая — это дух. В Ведах материальные обязанности человека описываются варнами, а духовные — ашрамами. У каждого человека есть его собственная материальная и духовная природы, первая имеет цель — здоровый образ жизни, а вторая — осознание Абсолютной Истины. В сочетании этих двух ценностей создается общественная система под названием варнашрама-дхарма, ее предназначение — связать каждого человека с миром людей и царством Бога.

Энергия каждого человека генерируется источником энергии Господа и заимствуется оттуда, поэтому результаты деятельности такой энергии необходимо отдавать Господу в форме трансцендентного любовного служения Ему. Реки из облаков получают морскую воду и вновь несут ее в море. Так и нашу энергию мы берем взаймы из высшего источника.

Шримад-Бхагаватам 1.1.9

Часть первая

Вступление

Общество, не имеющее высшей цели никуда не движется, подобно тому поезду, который никуда не идет.

Некоторые люди имеют веру в то, что скоро наступят счастливые времена, и общество станет лучше. Другие люди не имеют такой веры. Первые доверяют общественной системе, а вторые — нет. Первые стараются вкладывать свои силы в общее дело, вторые же пользуются системой для личной выгоды. Иногда в обществе преобладают люди первой категории, а иногда — второй. Но если веру теряет подавляющее большинство, то сразу утверждается единый принцип — каждый борется сам за себя. В таком случае труднее всего приходится лидерам, потому что их задача объединять общество, создавая цельную и развивающуюся систему. Но в раздробленном выгодой обществе духовные лидеры не имеют признания. Целостность механизма поддерживается каждой отдельной его частью. Если какая-то деталь не способна хорошо работать, то страдает все устройство. Поэтому нужно убедиться, что все детали находятся на своем месте и связаны с программой работы всего механизма. Рассмотрим детали общественной системы, или индивидуальные типы людей, как они описаны в Ведах.

Варна

Варна, означает отличительные признаки чего-либо, или цвет объекта. Это слово также указывает на профессию человека. В каждом человеческом обществе есть четыре профессиональные группы, варны, это учителя (брахманы), военные (кшатрии), производительный класс (вайшьи) и рабочие (шудры). Деление людей на классы соответствует иерархии разума вселенной и отражает его полноту, поскольку любая из варн нуждается во всех других. Другими словами, разная природа классов, перечисленная выше, образует самодостаточную, единую систему, которую мы называем царством людей. Таким образом, люди едины как часть общества и отличны друг от друга одновременно как личности по роду их деятельности и уровню сознания. Посмотрите на человеческое тело, говорится, что оно устроено по образу и подобию Бога. Функционально его можно разделить на четыре основные части — голова, руки, туловище и ноги. Но все это одно целое.

К «голове» общества относится класс учителей, интеллигенции — это ученые и духовенство. К «рукам» общества относится класс военных, регулярная армия и администрация. К «туловищу» относится класс производителей — это землевладельцы, производящие продукты питания, одежду и т. д., а также банковские работники. К классу рабочих относятся люди, занимающиеся физическим трудом, они символизируют «ноги» общества, опору и помощь для всех предыдущих классов. Эти четыре типа людей имеют свою неповторимую природу. Каждая из них имеет ценность только в связи другими, точно так же, как любая часть тела незаменима на своем месте, но, отделенная от организма, полностью лишается своей ценности. Как только один из классов провозглашает себя независимым от других, так он сразу теряет свою истинную цену. Истинная ценность, это та ценность, которая полезна для всего организма.

«Дело каждого важно. Дело брахмана важно, кшатрия, так же как в теле, голова важна, рука важна, желудок тоже важен. Все органы должны быть в порядке. Если есть какая-то проблема в ноге, вы не можете сказать: «Не обращайте внимания на ногу. Заботьтесь только о мозгах”. Нет. Мозг будет испытывать боль из-за боли в ноге. Не может же нога, только потому, что она является ногой, быть менее важна, чем голова. Но невозможно и ногу просить работать как мозги. Подобно этому, если в какой-то части общества будут проблемы, то страдать будет всё общество. Всё должно поддерживаться в правильном порядке. У брахмана есть свои обязанности, у кшатрия — свои обязанности, у вайшьи — свои обязанности, и у шудры — свои обязанности. И если он выполняет свои обязанности безупречно, тогда он тоже становится совершенным.

Это природа. Поэтому заботиться нужно о каждом. И тогда всё будет в порядке. Это варнашрама — это тело общества, все на своих местах — руки, ноги, голова, туловище, все не может существовать друг без друга, все важно, это целый организм, о здоровье и поддержании каждой его части мы заботимся в равной степени.

Сейчас имеется два класса людей — капиталисты и коммунисты. Коммунисты делают акцент на ногах, то есть придают значение классу шудр, а капиталисты делают акцент на производстве, то есть придают значение классу вайш, животу. А как же голова? А руки? Где же кшатрии и брахманы?

И поэтому всё шиворот-навыворот. Всё в беспорядке.

Поэтому, институт варнашрамы необходим для того, чтобы обучать тех людей, которые способны стать брахманами, другие способны стать кшатриями... Если всё приведено в порядок, то не может быть никакой эксплуатации. Кшатрий должен воспитываться как кшатрий. Тогда он царь. Не так, что bhangi (подметальщик улиц или шудра) становится царём благодаря голосованию».

Из бесед Шрилы Прабхупады.

Сейчас мы видим множество людей, не связанных с интересами общества. Это что-то вроде протеза. Хотя каждый, так или иначе, связан внешне при помощи профессии (варны), внутренней связи практически не существует, потому что человек не осознает своей связи с Полным Целым и Его задачами. Он не чувствует «кровообращения» тела. Куда сейчас движется общество людей, никто не знает. В каком направлении, и какова конечная цель — неизвестно. Как правило, конечная цель вообще отвергается как понятие. Люди действуют, не осознавая связи с Абсолютом. Таковы симптомы невежества. Протез, хотя и бывает необходим, всегда приносит боль в местах соприкосновения со здоровым телом, как бы вступает с ним в конфликт. Это указывает на то, что утрачена культура ашрамов или культура единого мироощущения, в итоге людям не хватает духовной энергии, чтобы подключиться к главным функциям организма и осознать ход и смысл развития всего общества. Итак, человеческая природа должна быть полезна всему обществу в целом, а также иметь благотворное влияние и на окружающую среду, в которой обитают и все остальные формы жизни. Вода, земля, воздух и эфир должны сохраняться в чистоте. Это будет наш критерий правильного развития цивилизации — чистота, внешняя и внутренняя.

Например, чтобы могучий интеллект брахманов не был опасен, он должен быть «смягчен» добродетельными качествами, такими как любовь к Богу и сострадание ко всем живым существам. Отсюда исходят все лучшие качества брахманов — правдивость, аскетизм, чистота, милосердие, простота, смирение. Если же развитый интеллект соединить с пороками, то это, несомненно, принесет гибель всему миру.

Чтобы воинский дух и жажда подвигов кшатриев не приносили страх обществу мирных людей, их сила должна быть направлена на защиту добра и справедливости, иначе их насилие под влиянием вечного времени будет наказуемо законами Бога. Долг воина — защищать от боли, причиняемой агрессорами и эксплуататорами. Его природа — блестяще действовать в экстремальных обстоятельствах. Поэтому качества воина — это находчивость, отвага, сила, решимость и умение руководить.

Хитрый и расчетливый ум вайшьев предназначен для выгодных сделок и обогащения. Но, чтобы не ступить на путь жадности и финансового загнивания, их должна возвышать нравственность и забота о простых рабочих, а также о животных, особенно таких, как коровы. Простота шудр, из-за которой они могут попасть под дурное влияние, обретает величие в их служении всем высшим сословиям в качестве преданных, честных помощников.

Когда у профессиональных групп отсутствует общая цель, это означает, что у каждого человека остается цель только своя личная, но все же ее никому не достичь в одиночку. Ни одному человеку это не под силу, каждому необходима помощь, которую он ожидает получить от людей других профессий. Но, если никто не хочет помогать друг другу, тогда все вынуждены стремиться стать востребованными соперничая, демонстрируя свои способности, и получать помощь, материальную или интеллектуальную в обмен на свой труд. Так разные профессии вынужденно или становятся взаимовыгодными и формируют, казалось бы, цивилизованное общество, но лишь до той поры, пока в него не проникают обман и воровство.

Обман

Самое трудное в наши дни — распознать обман. Как говорится в Ведах, человек — это единственное существо, которое может лгать. Обычно ложь распознают, сравнивая чье-либо мнение с мнением общественным. Однако что делать, когда ложно и общественное мнение?

Рабочий провозгласит, что для того, чтобы общество процветало, каждый человек должен работать в полную силу.

Торговец скажет, что для процветания нужно не просто работать, а работать с прибылью.

Управляющий заметит, что более важна для общества организация труда и распределение собственности.

Ученый утвердит, что всем людям необходимо образование, без которого невозможна никакая деятельность.

Кто из них прав больше, а кто меньше? Относительно себя все правы, но относительно всего общества не прав никто. Например, много работая, можно создать ад на Земле, превратив ее в один большой завод с сырьем и отходами.

А работая только ради выгоды, люди начнут серьезно враждовать друг с другом.

Организовывая массы людей и распределяя собственность, можно легко установить диктатуру. А утверждая относительные истины, легко запутаться в противоречиях многих «научных» точек зрения. Ложь и обман проникают в общество, когда устанавливается относительная правда. Рабочие провозглашают коммунизм, бесклассовое общество, состоящее только из рабочих. Дельцы провозглашают капитализм, абсолютную власть денег над всеми классами. Управляющие думают о социализме, монархии или демократии, надеясь, что какая-то форма власти окажется наиболее могущественной для всех. Все это — различные формы обмана. Единственная истина заключается в том, что нужно дать возможность развиваться всем четырем направлениям одновременно, как Единому Целому. А для того, чтобы это осуществить, нельзя руководствоваться желанием власти, денег или славы.

Слава

Слава человека не должна быть основана на глупости. Например, рабочий может нарубить двойную или тройную норму угля. Это даст ему славу хорошего труженика, но его самого не интересует, что с этим углем будут делать люди. Ударники труда есть и на бойнях, и на винно-водочных комбинатах. Они успешно и славно работают, не понимая законов кармы. Как одержимые, люди производят бесконечные модели машин, бесконечные модели одежды и обуви, и бесконечно новые медикаменты. Это глупая слава труда.

Деньги

Деньги не должны быть безнравственными или «черными». А также не должны зарабатываться тяжким ослиным трудом или же быть легкой наживой.

Настоящая цена денег — это честность. Если они теряют свою настоящую ценность, то становятся проводниками зла.

Уровень цивилизованности определяется тем, как человек использует лишние деньги. Если у человека никогда не бывает лишних денег, то он, скорее всего, жаден или не достаточно разумен. Если он тратит лишние деньги на чувственные наслаждения, то так человек оплачивает свою дорогу в ад. А если он тратит лишние деньги на духовное развитие, то такой человек имеет большое и чистое сердце.

Итак, деньги предназначены для очищения и достижения духовных целей.

Власть

Власть без служения Богу и человечеству — это удел негодяев. Настоящая власть предназначена исключительно для благотворительности. Ради власти, денег и славы люди совершают очень много злодеяний. Они борются за то, что им не принадлежит. Мир принадлежит Богу, значит власть, деньги и слава должны служить Богу, и только тогда они могут стать полезными каждому отдельному человеку. Власть необходима для того, чтобы остановить распространение обмана и зла и сохранить целостность государства. Другими словами, власть необходима, чтобы утвердить принципы добродетели, законы Бога, или истинную религию, иначе она превратится в диктатуру мошенников и негодяев.

Полное Целое

История изобилует примерами, когда, действуя успешно, люди не принимали во внимание Абсолютную Истину. Природа Полного Целого — это внутренняя, объединяющая связь между всем, что существует. Для живых существ — это энергия счастья. В наше время счастье рассматривается исключительно как индивидуальное, независимое от других понятие, ограниченное интересами своего личного «Я». Веды же утверждают, что истинное счастье, это понятие абсолютное, которое нас связывает, а не разъединяет с Богом и со всеми Его энергиями, включая различные классы людей. Мы можем быть счастливы по-настоящему только все вместе.

У Бога есть три основные энергии — внутренняя (духовная), внешняя (материальная) и пограничная (живое существо), которое может находиться либо в области материи, либо в области духа. Эти три энергии безграничны.

Находясь в области материальной энергии, человек утрачивает память о внутренней энергии Бога и о Самом Боге. Поэтому его понятие счастья ограничивается только знанием себя и своих личных потребностей. Из-за эгоизма ему бывает трудно понимать и уважать даже такие же как у него потребности других людей. Однако, личные потребности человека, хотя и кажутся легко осуществимыми, расширяясь, никогда не удовлетворяются по той причине, что никакое количество материальной собственности не приносит счастья душе. Поэтому мир людей так и остается не познанным в самой главной области — области счастья.

Счастье — это царство внутренней энергии Бога, духовная среда вечности и знания. Познание Бога, души и Полного Целого — есть путь счастья для всех классов людей. Это означает, что выполняя совершенно разную работу, люди могут быть одинаково счастливы в процессе достижения духовной цели.

Таким образом, обретение профессии, варны, еще не является законченным знанием. Знание можно считать законченным, когда человек постигнет науку взаимоотношений между варнами. Для этого необходимо восстановить культуру ашрамов.

Ашрам

Ашрам — это духовный уклад, или образ жизни согласно природе, возрасту и уровню мудрости человека. Их также четыре — ученичество (брахмачария), семейная жизнь (грихастха), отшельничество (ванапрастха) и отречение от мира (санньяса). Каждая четверть жизни требует от человека определенного понимания в исполнении особых, соответствующих, обязанностей. Например, период ученичества требует добровольной, осознанной дисциплины, служения, почтения к старшим и интереса к знаниям. Его называют брахмачари, что значит любящий Абсолютные знания. А семейный человек должен стремиться жить чистой жизнью, храня супружескую верность, поддерживая материально и нравственно семью, учиться принимать ответственность за других, заниматься благотворительностью и терпеть неудачи, не теряя нравственности и квалификации. Его называют грихастха, в его доме царит мир и чистота. В отшельничестве, чтобы правильно отойти от дел, человеку понадобится почтение и любовь ко всему живому, понимание связи всего и всех с Богом. Ванапрастха означает обитатель леса. А в отрешенном укладе жизни человек должен научиться ни от кого ничего не ожидать, во всем полагаясь только на Бога, и служить всему человечеству, говоря только о самой высшей цели — о любви к Богу. Такого человека называют санньяси, то есть вступившим на путь вечности.

Если варна человека не меняется в течение жизни, поскольку не меняется тип его тела до самой смерти, то ашрам человеку менять необходимо, потому что ему необходимо изменять свое отношение к жизни. Постоянный рост знания и отречения избавляет людей от бессмысленных конфликтов, порожденных привязанностью к временному богатству и положению. Но, совершенствуясь в ашрамах, человек развивает привязанность к Богу и, поэтому, не вступает в бессмысленный конфликт с материей, вполне довольствуясь тем, что имеет. Это значит, что материальный прогресс, не удовлетворяющий душу и сеющий раздражение, искусственен, тогда как умиротворяющий душу духовный прогресс — настоящий.

Счастье — это прогресс души, а не положение

Люди и классы людей конфликтуют не потому, что у них разная варна, разное социальное положение, а потому, что их сердце не чисто. Чтобы очистить сердце, Веды рекомендуют следовать тому долгу, который соответствует одновременно и варне, и ашраму человека. Другими словами, человек может совершить прогресс только со своего уровня, а не с уровня, который ему нравится. Счастье — это прогресс с определенного духовного уровня, который не зависит от профессии человека. Например, если кому-то нужно попасть в Москву, то он может легко узнать, где она находится, и осуществить поездку, но лишь в том случае, если точно знает свое местонахождение. Человек должен знать, на каком расстоянии от Москвы он находится. А, может быть, он уже в Москве? Не зная своего местонахождения, невозможно достичь никакой цели. Все люди находятся на разном расстоянии от Бога. Это расстояние определяется не варной, а ашрамом. Другими словами, каждый человек по-разному связан с Богом. Кто-то проявляет лишь любопытство, другой серьезно им интересуется, третий уже практикует духовное знание и близок к совершенству, а кто-то достиг освобождения духа. Есть и такие, кто враждебно относится к Личности Бога, и это тоже отношение, связь, но отрицательная, со знаком «минус». Подобное настроение человека находится вне ашрама, вне цивилизованных взаимоотношений, потому что подразумевает вражду и агрессию. Варнашрама-дхарма начинается с общественного положительного интереса к Богу, как источнику всего и Отца всех живых существ. Другими словами, все классы людей должны, так или иначе, заинтересоваться Богом: ученые — как предметом научных исследований, организаторы и военные — как причиной героизма, вдохновляющей силой, основой для проявления великих деяний, подвигов и доблести, бизнесмены — как источником нравственности и богатства, а рабочие — как смыслом честного труда.

Для того, чтобы пробудить у людей интерес к Богу, необходимо создать ашрамы, сообщества людей, которые будут общаться исключительно в целях духовного развития. Подробные знания о Боге можно найти в ведической литературе, так же как и подробные знания о человеке.

Человека всегда будет интересовать богатство, слава, знание и власть. Необходимо иметь ясные представления об этих ценностях, предназначенных для счастья всех людей.

О богатстве

Согласно современному словарю, богатство — это обилие материальных ценностей, денег. Но, с точки зрения Вед, это незаконченное определение.

Представьте себе первого человека, который увидел перед собой необитаемый мир. В нашей фантазии это будет обычный человек, склонный к личному обогащению. Перед ним необитаемая среда, пусть это будет великолепный остров, как у Робинзона Крузо. Наверняка этот человек не думал бы о накоплении богатств. Он просто трудился бы как единственный хозяин и слуга на своем острове, пытаясь выжить за счет тяжелого труда. Разве можно было бы сказать, что этот человек богат? Вряд ли! Ведь богатство имеет смысл только при разделении труда и обмене ценностями. Богач, это тот, кто владеет не столько деньгами и собственностью, сколько людьми, которые зависят от его личных качеств и личных накоплений. «Не имей сто рублей, а имей сто друзей» — так говорят о богатстве. Нельзя назвать человека богатым, если он хранит свои богатства, но никогда не тратит. О таком человеке сказано, что это сторож денег, а не богач. Значит богатый человек — это тот, кто умеет пользоваться своими богатствами в обмене с другими людьми, не растрачивая своего потенциала. Следовательно, богатый должен быть не жадным, а расчетливым. Но в нашем примере первый человек, это обычный собственник.

Теперь представьте, что на острове появился второй такой же собственник. Тогда наверняка пришлось бы установить границы, чтобы поделить собственность поровну. Это сложная задача, потому что здесь уже понадобились бы точные знания о ценностях земли, воды, лесов и недр, которые там существуют. Этим занимается современная наука, изучая материальную природу и назначая ей цену с точки зрения наших потребностей. Без таких знаний человек не может считать себя владельцем мира, подобно тому, как человек, не знающий устройства оружия, не может считаться его владельцем. Он лишь собственник. Итак, этим двоим понадобились бы знания о ценностях, чтобы поделить свой остров.

Сейчас большинство людей не интересуются получением больших знаний, но каждый хочет большого богатства. Когда неграмотному батраку перепадает одежда с барского плеча, то он думает, что разбогател. Невежественные люди вполне довольны подделкой богатства. Но если представить себе двух умных людей, претендующих быть хозяевами мира, то им пришлось бы по-настоящему поделить собственность. Это значит, что им пришлось бы установить точную цену того, что их окружает. Вода, земля, леса, горы, реки, океаны, источники энергии. Таким образом, при появлении каждого нового человека, обладающего знанием и желанием быть хозяином, происходила бы и новая оценка и новый передел мира. Человек требует себе «своего» места, и чем больше делились бы богатства, тем меньше их становилось бы для обладателей, как это в свое время произошло в Европе, когда все новые и новые люди претендовали на собственность, и разжигаемые ими войны способствовали постоянному переделу границ. В конечном итоге такого развития все люди обязательно становятся одинаково бедными, и наступает кризис.

Конечно, на практике такого не происходит, потому что люди не обладают одинаковым количеством знаний, их представления о богатстве тоже разные. У кого-то это красивые вещи, для других это свобода, которую приносят деньги, а кто-то богатством считает недвижимость и спрятанные деньги. Но, так или иначе, если бы количество людей увеличивалось до бесконечности, то все оказались бы на грани вымирания. Таков финал накопления богатств. Поэтому люди делят богатства так, чтобы не все оказались на грани вымирания, а лишь некоторые, менее разумные, которых, на самом деле, большинство. Их превращают из собственников в слуг.

Сейчас проблема перенаселения не так остра, чтобы о ней говорить. Скорее, наоборот. Но все же, перенаселение в городах уже существует, и не столько человеческое, сколько в области производства машин, которые требуют горючего и дорог, отнимают у людей жизненное пространство и чистый воздух.

Теперь рассмотрим другой взгляд на ситуацию, вернувшись к нашему примеру. Первый человек на острове не очень-то знал о богатствах острова и не считал себя хозяином, потому что понимал, что хозяин уже существует. Он понимал мир как дар Бога, а каждого нового человека воспринимал не как соперника в накоплении собственности, а как брата в Боге. В этом случае люди не делили бы богатства природы, а просто пользовались ими по необходимости, а в деятельности руководствовались взаимной пользой. Таким образом, они не становились бы ни богаче, ни беднее, но были счастливее.

История о двух братьях

Жили два брата. Досталось им от отца одно поле, на котором они выращивали зерно, а урожай каждый год делили пополам. Один брат был женат и имел много детей, а другой был холост. Женатый плохо спал по ночам и все думал: «Как же так... мой брат не женат, а урожай мы делим пополам? Случись с ним что на старости лет, а у него даже детей нет, чтобы помочь. Я говорю ему, чтобы он брал больше, чем половину урожая, а деньги откладывал на старость. Но он же не слушает!» Думал он так и ворочался в кровати, потом поднимался посреди ночи, брал мешок зерна из своего амбара и тайком подсыпал в амбар брата.

Другой брат тоже плохо спал по ночам, все думал: «Как же так. мой брат женат, у него дети, а урожай мы делим пополам. Я говорю ему, чтобы он брал больше, семью ведь кормить надо, но он разве послушает?!» Поднимался и он посреди ночи, брал мешок зерна из своего амбара и тайком подсыпал в амбар брата.

Так они и жили, втайне помогая друг другу, пока однажды ночью не столкнулись нос к носу с мешками за спиной. На этом месте люди поставили храм в их честь. Количество их богатства не увеличивалось и не уменьшалось в результате ночных походов, а любовь, конечно же, возрастала.

А как же перенаселение?

В обществе знающих людей, заботящихся друг о друге, не может быть ни человеческого перенаселения, ни чрезмерного избытка машин. Любое перенаселение — это проблема глупых и жадных. Любой человек, думая о благе своей семьи, способен регулировать ее численность. Хотя мне трудно согласиться с современными способами ограничения рождаемости, но, не вдаваясь в подробности, мы можем сказать, что люди способны контролировать определенные желания исходя из общей пользы. Например, моя бабушка в тридцать два года имела уже пятерых детей, когда дед погиб на войне. Но, думая о благе своих детей, бабушка не вышла замуж второй раз, а жила как честная вдова.

Хотя животные не способны на подобный самоконтроль, тем не менее, они прекрасно контролируются силами природы, у них не бывает перенаселения, так как одно живое существо поедает другое. Человеку разумному не пристало поедать другого человека, более того, ему лучше отказаться даже от поедания плоти животных. Человек способен удерживать себя от низшей, животной деятельности, контролируя свои чувства при помощи развитого человеческого интеллекта. Он может жить как мудрец. Когда человек сможет организовать добро и мудрость в своем обществе, тогда человечество научится управлять гармонией мира при сотрудничестве человеческой добродетели и сверхчеловеческого знания. Такова цель варнашрама дхармы.

Жадность

Первым препятствием на пути к гармонии мира является жадность, стремление к бесконечному обогащению. Жадность превосходно организована в обществе современных людей. Все устроено для личного обогащения, и тот, кто это устроил, также не лишен чувства выгоды. На чувстве собственности основаны все современные научные изыскания. Наука манипулирует материальными элементами, разбирает и комбинирует их, как ей заблагорассудится, как будто все элементы и стихии изначально взаимодействовали случайно и ошибочно. Другими словами, наука хочет усовершенствовать этот мир как свою собственность, согласно человеческим желаниям. Это результат неправильного образования.

Например, посмотрите, как детей обучают математике. Известно, что ребенку трудно понять в первый раз, как «один» и «один» становятся двумя. Он видит единицу и еще одну единицу, но почему в итоге получается новая цифра «два»? Тогда ему приходят на помощь: Вот тебе одно яблоко, Вася. Оно твое. И вот тебе еще одно яблоко, бери. Теперь у тебя два яблока». Ребенок понял — я обладатель двух яблок. Его понимание сложения основано на желании иметь больше. В развитии такая математика становится неприменимой в жизни, потому что в жизни я не могу производить любые операции с объектами. В жизни приходится учитывать природу всего, что мы видим.

Математика жизни

На самом деле один и один никогда не становятся двумя, если между ними нет функциональной связи. Это значит, что любое число постигается в единстве. На абсолютном уровне «один» плюс «один» равно одному, но в этой абсолютной единице можно увидеть разнообразие. Например, два глаза равны одной способности видеть. «Два» рассматривается как одно целое. Муж и жена как одно тело. Зрение и свет тоже находятся в неразрывном единстве, потому что без света невозможно пользоваться зрением. Так можно досчитать до двух, наблюдая мир, потом до трех, четырех и так, постепенно, до десяти и дальше. Математика — это вселенская наука единства и равновесия жизни. Также и бесчисленные богатства имеют настоящую цену, когда используются как единое целое. Если у каждого человека есть тысяча долларов, то у тысячи человек уже есть миллион долларов. Если люди лишены коллективного сознания, то они лишены и коллективного богатства. Есть только одно богатство — жизнь, и оно неделимо, потому что включает в себя все. Все служит поддержанию жизни, поэтому каждый имеет право на свою долю. У меня есть жизнь, а я думаю, что у меня есть тысяча тысяч долларов, и когда я теряю эту сумму, то думаю, что мне пришел конец, хотя конец пришел не мне, а моим деньгам.

Жадность заставляет человека радоваться приобретениям, даже когда они не нужны, и сильно печалиться потерям, даже когда они незначительны. Жадность лишает человека стыда и толкает на грех. Грех отнимает разум, из-за чего в ум проникает скорбь и слабость. А затем человек, потеряв энтузиазм, скатывается до беспомощной нищеты. Откуда берутся нищие люди, в то время когда мы имеем огромные ресурсы природы? Сегодня в мире не должно быть ни голода, ни нищеты. Причина в том, что люди стали целиком зависимы от денег, а не от богатств и щедрости природы. Другими словами, люди попали в зависимость от организованной жадности и потеряли разум. Чтобы изменить это, необходимы усилия руководящего класса или власти.

О власти

Если богатый человек служит своим богатствам, то власть имущий занимает богатства служением всему обществу. Он собирает налоги. Богатые люди — это трудолюбивые пчелы, а имеющий власть — пчеловод. Человек, имеющий власть, может пользоваться радостями жизни, но разумно, так, чтобы дух его не ослабел. Когда дух его слабеет, он становится грабителем. Сильный правитель ведет себя согласованно с законом и с пользой для людей. Он не нарушает закона ради пользы и пользы ради закона. А также не нарушает закона и пользы ради любви и наслаждений.

Власть выше богатства, потому что богатство, это одна из составляющих власти, оно служит управлению и организации. Богатство с точки зрения власти — это точный расчет ресурсов всего государства целиком, их распределение. Деньги и противоположный пол имеют большую власть над чувствами людей, и ради них многие нарушают закон. Сила, подавляющая беззаконие — это наказание. Тот, кто представляет в обществе закон и наказывает, должен иметь силу духа и нравственную чистоту, чтобы не попадать под влияние денег, поэтому он и получает власть. Такой управляющий должен зависеть от полномочий сверху, справедливости, собственной силы, разума и решимости, а не от денег. Властью наделяются люди щедрые, склонные к благотворительности, и желающие счастья всем.

Притча о царе

Жил один царь, и был у него гуру санньяси. Однажды поднялся царь на крышу дворца, чтобы осмотреть свои владения, и увидел, что гуру ходит по городу и собирает подаяние, чтобы поесть. Царь поразился, что гуру нищенствует в его царстве. «Я не могу этого допустить», — подумал царь, и отправил слугу с запиской к своему учителю. Гуру раскрыл письмо и прочитал: «Все мое царство — твое». И подпись: Царь. Обрадовался пожертвованию санньяси и пришел к ученику: «Ты отдал мне свое царство, значит теперь у тебя ничего нет, это значит, что теперь ты такой же нищий как и я. Но я санньяси, поэтому управлять царством не мой долг, управлять будешь ты, однако, чтобы поесть тебе придется собирать подаяние каждый день вместе со мной».

Очень скоро все горожане знали, что управляя царством, их царь каждый день просит подаяние у своих подданных, чтобы поесть. И по городу пронесся слух, что царь этот святой.

Через год гуру сказал своему ученику: «Забирай свое царство обратно, но всегда помни, кому оно принадлежит».

О царе и брахмане

Далеко в лесу один брахман много лет совершал суровые аскезы, пока, наконец, тело его полностью не ослабло. Едва живой он вышел из лесу и увидел перед собой манговый сад. «Не будет греха в моем случае, если я без спросу возьму несколько фруктов», — подумал он. Взял камень и из последних сил запустил в дерево. С ветки упали три спелых манго, и аскет, взяв их, стал жадно поглощать. Однако, в глубине этого сада сидел царь со свитой и обсуждал вопросы государства. Брошенный камень, пролетев сквозь крону дерева, угодил прямо в чалму царя. Мгновенно царская охрана схватила брахмана и бросила перед царем.

— Ты покушался на мою жизнь? — спросил царь.

— Нет, я лишь бросил камень в дерево, и оно дало мне три манго, которые мне нужны, чтобы прервать аскезу.

Свита утверждала, что это подлая ложь:

— Как можно увидеть деревья манго и не увидеть под деревьями царя? Его нужно наказать!

Но царь понял, что перед ним брахман, и сказал:

— Дайте ему землю, дом, пусть женится и живет в моем царстве.

— Он бросил тебе камень в голову, а ты его награждаешь? — негодовала свита.

— Но, посмотрите, если он бросил камень в дерево, и оно дало ему три фрукта, то я, царь, могу дать гораздо больше.

Власть над чем?

Согласно словарю, значение слова «власть» это — право и возможность распоряжаться кем-нибудь, или чем-нибудь, подчинять кого-то своей воле.

Чем каждый человек должен научиться распоряжаться, и что он в первую очередь должен подчинить своей воле? Веды утверждают, что каждый человек должен быть обучен властвовать. И, прежде всего — властвовать над своими чувствами. Для тех, кому этого не дано, необходима общественная система дисциплины и контроля, закон и наказание. А тем, кому это дано, необходимо иметь власть и управлять обществом. Таких людей называют народными героями, которые способны бороться со злом и обманом, побеждая греховные желания духовно слабых людей. Такова настоящая власть. Злоупотребивший властью человек губит себя и людей. Очень легко злоупотребить своей властью, когда чувства не находятся под контролем.

Чувства

Расслабьтесь, отдохните, давайте отпустим свои чувства на волю, поплывем вместе с ними плавно по течению и посмотрим, куда они нас приведут. Вот они уже увлекли за собой мысли, и мы оказались в мире грез и фантазий. Осмелевшие чувства дают свободу мыслям и пробуждают наши скрытые желания, которых так много, что с некоторыми мы знакомимся впервые, а другие давно уже стоят в очереди и требовательно беспокоят ум. Потом в беспокойном и неудовлетворенном уме появляются запретные или недоступные желания, вскормленные неразборчивыми чувствами. Они своей силой и «крутизной» тревожат разум, который чувствует зону риска и, в то же время, наслаждается остротой этих чувств. Дав уму воображаемое наслаждение разными законными и греховными способами, чувства остаются обманутыми, потому что реально им ничего не досталось. Тогда они вызывают своих слуг — сначала легкое раздражение, потом сильный и властный гнев, и, в конце концов, нас посещает госпожа «уныние». Смотрите, как искусно они нас привели к скорби и депрессии.

Кто-то может сказать: «Но, может быть, будет лучше, если им дать то, что они просят? Позвольте им насладиться хоть раз в жизни, как они хотят. Невозможно постоянно подавлять свои естественные чувственные потребности». Хорошо, теперь попробуем действительно это сделать. Главное, чтобы никто не знал об этом, свидетели нам не нужны. Между законом и беззаконием для агрессивных и жадных чувств разницы нет. Если стать слугой чувств и выполнять все, что они требуют, тогда жизнь становится одним сплошным грехом. Последствия такой жизни — быстрая потеря здоровья, плохие взаимоотношения с близкими, неудача за неудачей, а ее итог — глубокая скорбь о безвозвратных потерях. Опять чувства привели нас к скорби, но эта картина еще хуже, потому что греховная деятельность разрушила разум, и человек не может начать свою жизнь сначала. Процесс удовлетворения чувств может оказаться для нас необратимым злом.

Веды подтверждают, что чувства — это сеть дорог, ведущих в ад, к великим страданиям. Чтобы уменьшить страдания, необходим контроль чувств. В обществе этот контроль поручен воинам, людям, стоящим на страже закона и победившим свои чувства. Именно поэтому они знают, как умиротворить общество при помощи власти. Их называют кшатриями — избавляющими от боли, или сильными мира сего. Сильные не идут путем чувств.

Царь, гуру и родители находятся на одном уровне ответственности, их любовь к людям покровительственна и строга. Первые способны идти на жертвы ради их блага. Что является благом для всех — это основополагающий вопрос. Необходимы знания.

О знании

Если хотите стать богатым, то не нужно ни к кому наниматься на работу, нужно иметь расчетливый разум и нравственность. Чтобы иметь власть, нужно быть независимым от денег и уметь давать защиту другим. А чтобы иметь знание, необходимо иметь полную независимость от денег, от власти и от того, нравится кому-то Абсолютная Истина или не нравится. Знание выше власти и богатства, и даже выше общественного мнения, поэтому оно не должно оплачиваться по тарифу и не должно быть частью политики, чтобы богатство и власть не взяли верх над ним.

Например, современная наука изучает в природе исключительно то, что препятствует исполнению человеческих желаний. Но они совсем не изучают те законы природы, которые испокон веков исполняют наши желания. Другими словами, они не изучают поддерживающие силы природы. Таким образом, наука идет путем захвата власти над «враждебными силами природы» (по выражению ученых).

Но природа не настроена против нас враждебно, она всегда поддерживает нас. Ученым кажется так под влиянием желания власти. Если бы природа была настроена враждебно, то нас давно бы уже не существовало. Достаточно было бы одного природного катаклизма, чтобы уничтожить все человечество. Природа учит нас. На самом деле ее богатства имеют другое предназначение, нежели то, как человек хочет воспользоваться ими. Человек использует энергию природы, чтобы повелевать природой или защищать себя от ее законов. Он обороняется из-за страха перед ней, потому что не понимает ее суровых правил. Другими словами, у него нет знаний. При этом, не зная толком ничего, он «развивает науку».

Согласно словарю, знание — это «форма существования и систематизации результатов познавательной деятельности». Или, говоря коротко, знание — это результат познания. Но можно ли сказать, опираясь на логику, что результат познания, это и есть знание? Нет! Потому что результат познания — это вторичная вещь. Результату предшествует процесс познания, который также является формой знания, а процессу познания предшествует желание знать. Желанию познавать предшествует знание самого себя. Таким образом, знание — это самоосознание, которое включает в себя и процесс познания и результат. Прежде чем начать познавать мир, я уже знаю себя, но знание мое неполно, поэтому я вступаю в какой-либо процесс познания. Говоря коротко, именно знание и является причиной познания.

Если кто-то скажет, что причиной полного знания является неполное знание, то это тоже является ошибкой, потому что неполное знание стремится к полному, а не наоборот. Значит, причиной полного знания является само полное знание, его привлекательность, а причиной неполного знания является оторванность от Полного Целого. Таким образом, наше познание себя и мира зависит от стремления к Полному Целому.

Другими словами, как только человек появляется на свет, он уже знает о своем существовании — Я есть, Я существую. Но он еще не знает кто он в этом мире. Однако, мать Земля знает всех рожденных и живущих, и их природа уже знает кто они. Познавая свою природу и наполненный знанием мир, человек познает и себя.

Сложные рассуждения

Сложные рассуждения могут разочаровать нас: я хотел понять Абсолютную Истину, но это так сложно, я искал Бога и хотел стать совершенным, но только запутался в сложных рассуждениях. Это значит, что человек искал знание во тьме, не имея способности видеть, или, говоря глубже, не имея любви. Потому что только любовь дает глаза, чтобы увидеть Бога. Например, вор думает, что изучать законы и следовать им так сложно и скучно. Легче жить свободно. Он ворует, а его наказывают, объясняя и зачитывая законы. Так он их познает их на своем горьком опыте. Но свободный человек из любви и уважения к людям не станет воровать. Ему не нужно зачитывать законы, потому что он уже знает их суть — любовь. Любовь к Богу дает понимание законов Бога. Не нужно усложнять свою жизнь рассуждениями, нужно просто научиться любить. Предшественник любви — это вера, которая идет всегда впереди знания.

Вера выше личного знания

Вера — это зов Бога. Это высшая энергия, о которой человек практически ничего не знает, но пользуется ею инстинктивно, подобно тому, как росток пользуется солнечным светом, даже ничего не зная о солнце. Она выше нашего понимания, но именно благодаря ей все люди уверены, что в будущем будут счастливы, и все у них будет хорошо. Почему? Ответа на этот вопрос никто не знает. Никто не знает о природе счастья ничего конкретного, тем не менее, все хотят его обрести. Если человек не имеет реального знания, то это пространство заполняет иллюзия воображения, и тогда вера слепо поддерживает эту иллюзию и приводит человека к концепции пустоты. Но реальность выше наших представлений и желаний, и чтобы достичь ее, нужна вера, основанная на божественном знании.

Шаблон

Шаблон, это имперсональное, однотипное или стандартное, представление о каком-либо объекте. Например, можно создать несколько шаблонов, применимых к человеку. Для начала просто: две ноги, две руки, туловище и голова. Таков человек. Можно примерить к каждому, шаблон совпадает. Разумеется, не всегда, потому что бывают исключения. Человек может родиться с физическими недостатками или потерять какую-то часть своего тела. В этом случае вы отбрасываете общий шаблон и рассматриваете этого человека более личностно, индивидуально. Рассмотрев, мы можем заявить, что это такой же человек, как и все, только у него, скажем, нет одной ноги. Согласно первому шаблону, то, что вы утверждаете — полный абсурд, противоречие. Как можно сказать, что этот человек такой же как и все, если у него нет одной ноги? Но все встанет на свое место, если вы вместо шаблона формы предъявите следующий шаблон, шаблон действия.

Этот человек действует как все другие люди.Он ест ту же пищу, он имеет квартиру, зарабатывает деньги, у него есть семья, он также может говорить, может страдать и стремиться к тому же счастью, что и другие люди. Он, несомненно, человек, потому что такой же как и все в своей деятельности.

Как только мы установим новый шаблон, то немедленно обнаружим новое исключение из правил. Есть люди, имеющие человеческую форму, но не живущие как все. Это факт. Они могут отличаться в пище — кто-то вегетарианец, а кто-то нет. Могут отличаться в языках, могут не иметь семьи и даже не стремиться к общепринятому счастью. Чтобы понять их нам придется снова сменить шаблон.

Теперь применим шаблон мысли. Послушав человека и заглянув в его ум, мы скажем, что этот человек такой же как и все, потому что его мысли понятны и близки нам. Мы понимаем друг друга, значит мы оба типичные человеческие существа. Этот человек думает о том же самом, что и все — о смысле жизни. Только он думает об этом постоянно, а мы иногда. Он считает, что это хорошо для него, потому что его философский ум избавляет его от всех мирских привязанностей и ненужной суетной деятельности.

Находя новые шаблоны, мы получаем новые возможности познания личности. Исследовав возможности человеческой мысли, мы обнаружим, что есть люди, которые могут жить полностью отказавшись от пищи, общения, личной жизни и даже от размышлений. Кто это?

Разве такие люди бывают? Согласно предыдущим шаблонам мы можем смело сказать, что таких людей быть не может. Но, все же, иногда просачиваются упрямые факты о сверхъестественных человеческих существах, живущих в пещерах Гималаев, остановивших свой ум и функции тела при помощи транса и медитации. К ним применим шаблон йоги, полного контроля чувств и ума. Он такой же человек как и все, только научился контролировать и управлять своей жизненной силой. Он думает, что это хорошо для него, потому что достиг состояния высшего покоя. Но даже в этом случае вы найдете исключение из правил. На самом деле никакой шаблон не способен объяснить человеческое существо до конца, потому что в основе любого существования находится дух, который живет вне материальных обозначений или, как мы здесь говорим, шаблонов.

Высшее знание освобождает душу человека, не отказываясь от шаблонов, а, наоборот, занимая их высшей духовной деятельностью. Любое понимание человека может быть применимо в служении Богу. Занять служением Богу нужно ум, речь и тело. Каждый это может сделать, слушая науку Бхагавад-гиты. Бог — это источник знания и цель познания.

Блаженство

Согласно словарю, блаженство — это «полное и невозмутимое счастье, наслаждение». В этом определении не объяснено слово «полное». Если «полное» означает нечто, достигшее предела, последнего края, который может иметь человек, тогда это не является счастьем, а скорее — полным разочарованием. Блаженство в Ведах описывается как постоянно возрастающее и обновляющееся счастье.

Вы смотрите кино. Сюжет о большой любви. В конце концов, влюбленные преодолели все препятствия на их пути и соединяются. Все зрители счастливы, конец фильма. Сюжет прерывается высшим счастьем. Почему? Ведь они только его достигли? Почему не продолжить счастливый сюжет? Потому что их счастье, достигнув кульминации, начнет спадать, они скоро привыкнут друг к другу, будут ругаться по пустякам, потом появятся дети, их поглотит быт и, в конце концов, они состарятся и умрут. Скучный сюжет. Если человек счастлив материальной жизнью, то это не к лучшему. Однако, истинное, полное счастье приходит к человеку, когда он соприкасается с Полным Целым как с Высшей Личностью, Личностью Бога. Для этого необходимо познать свою духовную природу, а затем вступить в отношения с безграничной природой Бога. Такое счастье является полным, или вечным.

Вечность

Вечность, это не протяженность времени, а его поддерживающая сила.

С течением времени все в этом мире уничтожается, поэтому из-за разрушающего влияния времени этот мир не может быть вечным. Но у времени есть и поддерживающая сила, которая называется вечностью. Само время вечно, это его высшее измерение. Что там, в вечности происходит? Есть ли там жизнь, или одна лишь мертвая, застывшая материя? Давайте подумаем, что такое мертвая материя? Это тоже энергия Бога, но она не служит Ему активно, потому что лишена сознания, пассивна. Поэтому ею пользуется другая, активная энергия Бога. Приходя в этот мир материи, энергией Бога пользуется душа, обладающая сознанием. Любой материальный объект разрушается под влиянием времени, в процессе деятельности души, как одежда на теле человека изнашивается, стремясь к распаду и пассивности. Поэтому невежественной, временной материи нет в мире вечности, где все духовно, а значит неразрушимо и постоянно активно в служении Богу. Другими словами, и материя, и дух вечны, но когда они объединяются вместе как пассивное (бессознательное) и активное (сознающее), тогда в результате появляется вечно временный материальный мир.

Человек, отличающий себя от материального тела и осознавший себя активным слугой Бога (душой) уже живет в вечности, поэтому не боится смерти тела. Он служит Богу сейчас и будет служить после смерти, для него ничего больше не меняется.

Слуга

Человек, посвятивший себя полностью служению кому или чему-нибудь, называется слугой.

Согласно этому определению, данному словарем, мы все слуги по своей сути. Мы именно этого ищем — чему-то себя полностью посвятить: любимой работе, творчеству или любимому человеку. Народная мудрость гласит: служить бы рад, прислуживаться тошно. Дело в том, что люди, принимающие служение других на свой счет, становятся развращенными и наглыми. Чтобы не прислуживаться иждивенцам и эксплуататорам или не сотворить их своим служением, нам нужно служить своему делу, своему народу и своим близким — в служении Богу. Другими словами, служить нужно людям, занимая их служением Всевышнему, тогда служение становится чистым и радостным.

Таков вывод всех Вед — мы вечные слуги Бога. Это законченное знание, которым должны пользоваться все классы людей.

Слуга никогда не навредит, слуга всегда полезен, слуга находчив и разумен, слуга бескорыстен, слуга счастлив и хорошо обучен, слуга исполняет все желания, слуга красиво говорит и все быстро делает, он любящий и могущественный, слуга — лучший из всех людей. Если вы хотите иметь такого слугу, тогда вам нужно стать подобным философскому камню. Говорится, что если философский камень коснется железа, то оно превратится в золото. Если вы имеете такую вдохновляющую силу, чтобы люди, общаясь с вами, становились совершенными слугами, тогда вы имеете квалификацию духовного учителя, который черпает вдохновение и блаженство из служения своему духовному учителю и Богу. Если вы еще не имеете такой духовной силы, тогда вам нужно стать слугой такого слуги, который уже полностью посвятил себя служению Богу.

Лестница эволюции движется вверх, а затем возвращается в изначальное положение. С этого положения можно повторить цикл не один раз. Цикл будет продолжаться до тех пор, пока человек не осознает его бессмысленность, получив знание от духовного учителя. Знание, полученное от духовного учителя, обладает полнотой опыта и памятью сердца. Поэтому оно устойчиво и способно противостоять всем порабощающим законам вселенной.

Истинный духовный учитель останавливает процесс разрушения, который порождает деятельность человека, лишенного знания.

Часть вторая

Мы должны понимать, на каком уровне сознания мы находимся, и соответственно какой варне и ашраму для нас будет лучше всего следовать. Поэтому бхакти-йогу так же называют буддхи-йогой, или йогой разума. Человек должен быть достаточно разумным, чтобы определить свой уровень. Если ему это не удается сделать самому, то необходимо прибегнуть к помощи духовного учителя, обладающего подлинным духовным видением.

Учителя и духовные учителя (брахманы)

Шел по дороге один брахман и, увидев большую лужу, остановился. Он заметил там скорпиона, который тонул. Протянул руку садху, чтобы спасти его, и уже было вытащил скорпиона наружу, как тот укусил его. От сильной боли брахман выронил его и снова стал искать, чтобы спасти от верной гибели, и снова получил сильный укус. Снова и снова брахман безуспешно пытался спасти ядовитого скорпиона.

Проходил мимо другой человек и, увидев это, сказал:

— Какой смысл в твоих стараниях, ведь скорпион никогда не оценит твоей доброты. Он будет тебя только жалить в ответ. Такова его природа. Брось его, пусть себе тонет.

Но брахман ответил:

— Если даже такая низкая тварь как скорпион так строго следует своей природе, то я, садху, должен следовать своей. Мой долг помогать всем.

Только самые разумные люди знают, что причина страданий кроется в невежестве. Поэтому, важнее всего дать людям истинные знания. Брахманы неутомимы в том, чтобы учить людей, даже если люди этого не ценят.

Класс учителей

В обществе есть много учителей в разных областях знаний, и все они относятся к одному классу, к классу интеллигенции, представляют голову общества. У головы есть две основные функции — принимать пищу и говорить. Брахманов кормит все общество лишь для того, чтобы они говорили, потому что знание передается только при помощи правдивой речи. Хотя способность говорить присуща всем людям, далеко не все могут учить словами. Для этого требуется очень глубокое понимание значений слов, и в словах должно быть достаточно силы, чтобы люди их слушали и принимали на веру.

Другими словами, одной учености недостаточно, чтобы стать учителем. Проводник знания — это вера, или доверие между учителем и учеником. К доверию есть только один путь — это правдивость. Но есть и ложные пути.

Ложный путь — это когда учитель внушает своим ученикам, что они самые лучшие, потому что допущены к элите обучающихся, и наука, которую они изучают, самая важная из всех, и деятельность, которой они будут заниматься, исключительно незаменима. Это самый легкий путь к доверию, но такое обучение, основанное на вере в свою исключительность, взращивает в каждом отдельном профессиональном классе гордыню и высокомерие. Подобное образование готовит людей к классовой борьбе за выживание. Это начинается еще со школьной скамьи, когда учитель сравнивает отличников с двоечниками, развивая, таким образом, неприязнь между ними.

Другой путь к доверию истинный, когда учитель связывает любую (и каждую!) науку с Богом и высшими общечеловеческими ценностями. Этот путь труднее, но такое обучение готовит людей к сотрудничеству со всеми классами общества и прививает уважение к любой деятельности. Образование без высоконравственного поведения приносит много зла, тогда как необразованное зло менее опасно.

Главным образом учителям приходится растолковывать понятия и слова в разных профессиональных сферах, чтобы обучить профессии и добиться высококачественного служения. Например, брахман будет успешен настолько, насколько он глубоко понимает слово «Бог», карьера воина целиком зависит от того, насколько глубоко человек осознает значение слова «Долг» и все, что с ним связано. Богатый человек будет успешен в той степени, в какой ему будет открыто понятие «Нравственность».

Итак, класс брахманов относится к гуне благости. Учителя качественно отличаются от других классов, им присуща честность, аскетизм, религиозность, сострадание, чистота, умиротворенность, знание, мудрость и самодисциплина. Это их природа, которая придает силу словам, и делает их самым влиятельным и могущественным классом. Брахманы — это мастера взаимоотношений. Обучая людей из разных классов поведению, они опираются только на священные писания, предыдущих святых и на опыт собственного сердца.

Все, что делает человек в этом мире, относится к науке поведения. Например, профессия человека — это форма социального поведения. Семья — это форма личного поведения мужчины и женщины. Совесть — поведение души по отношению к Богу в собственном сердце, от нее зависит, как человек будет вести себя во всех других сферах жизни. Брахман в этом мире олицетворяет совесть, поэтому, если человек получает образование не от брахмана, то он использует знания и профессию из желания личной выгоды, не опираясь на голос совести или священные писания. Если же он получит образование от брахмана, то это принесет благо всем.

Сердце брахмана очень мягкое, оно способно чувствовать чужую боль как свою собственную, поэтому ложь и ненависть чужда ему. Он не станет поддерживать один класс людей и притеснять другой. Но брахман может стать бесчувственным лжецом, если говорит правду из писаний, но сам этой правде не следует.

Учить собственным примером

Брахман — это воплощенное знание. Его поведение доказывает, что все, чему он учит — чистая правда. Другого доказательства истины не существует. Поэтому, утратив воплощенный пример, мы утрачиваем и знание. Книжное знание не является живым, его можно оживить только, опять же, личным примером. Сделать общество чистым и трезвым способен только тот человек, который сам чист и трезв. Остановить войны могут лишь те люди, которые одинаково относятся к друзьям и врагам. Навсегда закрыть скотобойни могут только люди, научившиеся понимать животный мир и общаться с животными как с меньшими по разуму братьями.

В детстве я ходил в спортивную секцию. Некоторые спортсмены нашей группы были для меня идеалом, особенно наш тренер, красивый, прекрасно сложенный. Мы восхищались его мастерством и изяществом и хотели быть похожими на него. Но через несколько лет идеал был разрушен в один день. Однажды мы с друзьями увидели его на улице грязным и пьяным. Разница была слишком большая, и вера в спорт в один миг была потеряна. Наш тренер, однако, так и не понял, почему мы потеряли энтузиазм.

Может быть, спорт не является ключевым моментом в жизни всех людей, но обязательно должно существовать то, что свято для каждого из нас, и хранить эти святыни любой ценой — долг брахмана.

Беспринципный браман разрушает общество

Что делают ученые, не соблюдающие принципы религии? Вместо того, чтобы объяснять священные писания, они начинают теоретизировать. Так и разрушается человеческое общество. Рыба гниет с головы. Когда теорий становится много, тогда каждый человек выберет ту, которая ему нравится, и очень скоро люди перестанут понимать друг друга. В теориях нет смысла, потому что знание уже дано в Ведах. К этому знанию невозможно ничего добавить или убавить, оно совершенно в самом себе, целостно, самодостаточно. Какой смысл в теориях? Например, теория происхождения жизни из комбинации химических элементов не верна, поскольку результат ее очень плох — она сделала человека непомерно гордым и высокомерным. Человек возомнил, что он есть высшая комбинация элементов на земле и злоупотребляет своей властью и разумом. С точки зрения взаимоотношений разве не очевидно, что эта теория не верна? На самом деле человеческая форма жизни была создана наряду с другими формами во Вселенной, как одна из многих. У каждой из них есть свое предназначение и ответственность перед Создателем. Эта теория верна, потому что полезна для всех. Это тоже очевидно.

Ученый атеист возразит, что Бога нет. Но вы видели когда-нибудь творение, не имеющее творца? Такого опыта не имеет никто. Атеисты ответят, что вселенная — это слишком сложное творение, чтобы кто-то один создавал его. Оно настолько сложное, что, скорее всего, проявилось случайно. Дорогие ученые, где же ваш разум? Компьютер для ребенка вещь непостижимая, но даже ребенку понятно, что он появился не случайно. Не случайны даже простые вещи, не говоря уже о сложных.

Пустые теории подобны фокусам. Если человек не может создать реальное чудо, то придумывает фокус, создает иллюзию, и его признают за хитрость и мастерство. Людей обманывают химическими трюками, обещая создать жизнь в пробирке или создать лекарство, продлевающее жизнь. Им показывают фокусы химии, но реального чуда не происходит, потому что лекарство, продлевающее жизнь, в химической формуле выражено быть не может. Ученые до сих пор не объяснили самое главное — феномен самой жизни, который постоянно находится у нас перед глазами. Все теории — это попытки объяснить мир без Бога, являющегося источником души и лично поддерживающего ее вечность. Чем больше теорий, тем сложней становится процесс обучения и, в конце концов, теряется всякий интерес к науке. Постепенно наукой становится любое индивидуальное мнение. Даже бытовые изобретения для различных удобств грубого физического тела считаются теперь научными. Наука стала служить материальным чувственным потребностям, и причина ее деградации — беспринципность ученых, которые оставили чистый образ жизни и аскезу, поддавшись влиянию власти, денег и славы.

Принципы религии

Чистота, милосердие, аскетизм и правдивость — это и есть истинная опора любой религии. Высшая, лучшая религия описана в Бхагавата пуране так: это та религия, которая желает блага всем живым существам. Другими словами, религия — это самая высшая форма добродетели. Добродетель нельзя направлять только на одного человека или на одну семью, один народ или одну нацию, потому что относительная добродетель несет в себе зло. Ради любви к одному человеку мы вредим другому, ради любви к одной семье, обманываем другие семьи, ради любви к одной нации, уничтожаем другую. Чтобы избежать такого сектантского умонастроения, нужно желать блага всем без исключения и быть готовым прийти на помощь каждому. Присутствие добродетели выражается в отношении к миру и в образе жизни. С другой стороны, именно образ жизни помогает развить добродетель. Например, следуя четырем регулирующим принципам, современные брахманы смогут существенно изменить свое отношение к миру и помочь всем людям.

Нужно:

1. не есть мясо, рыбу, яйца,

2. не принимать интоксикаций,

3. не играть в азартные игры,

4. не заниматься незаконным сексом.

Следовать этим принципам добра и ненасилия, прежде всего, требуется от учителей общества, чтобы они обрели силу и способность обучать другие классы людей. Далеко не все люди способны пойти на такие ограничения, разве только под страхом смертельной болезни. Но задача науки заключается именно в том, чтобы людей продвигать путем добродетели, чтобы постепенно развить их тонкий интеллект и создать могущественную цивилизацию, где люди были бы счастливы без греха.

Ученые, совершающие аскезы и имеющие проницательный разум, знают, что нарушение этих четырех заповедей является причиной всех страданий для хрупкой человеческой жизни. Эти четыре порока разрушают принципы религии: чистоту, аскетизм, милосердие и правдивость, очень благоприятных для человеческой жизни. Но, кроме этих четырех запретов, есть пятое правило, которое необходимо соблюдать, чтобы обрести силу следовать запретам. Нужно постепенно возвышать ум до осознания Абсолютной Истины, Личности Бога, иначе, отказ от греха не принесет удовлетворения и полного результата. Поэтому, часто люди, отказавшиеся от греховного образа жизни, жалеют об этом, не насладившись вволю, и, рано или поздно, возвращаются к старому.

Принципы религии, или законы Бога, очень строги. Люди, живущие по самым высоким стандартам чистоты, именуются брахманами, или божественными, чистыми. Но учителя, запятнавшие себя пороками, теряют репутацию и авторитет во всем обществе, и их наставления превращаются в надоедливый пустой звук, вызывающий не вдохновение, а раздражение. Без тебя знаю, — так отвечают им ученики.

Падший брахман становится торговцем знаний

Современный врач не будет учить нравственности и религии, потому что это может не понравиться больному. Он просто вылечит ему желудок или насморк и получит свои деньги. Человек, не следующий принципам религии, это потенциальный больной, но врачи не будут об этом говорить, во-первых: потому что сами могут этого не понимать, во-вторых: из-за страха потерять работу.

Верно подмечено: собака лает лишь за то, что ей бросают кости.

Подобно этому падший брахман будет говорить то, что ему закажут в обмен на деньги. Заказная наука — это бизнес, не имеющий никакого отношения к просвещению. Такой продажный, наемный ученый именуется проституткой, отвергшей покровительство мужа. «Любовники» награждают его премиями и всевозможными научными степенями за то, что он удовлетворяет их экономические и политические интересы. Так открывается смертоносное оружие, а глупые люди прославляют такую науку как дающую мир и процветание. На самом деле мир возможен, когда люди перестанут вооружаться как сумасшедшие и начнут повсюду творить добро. Тот, кто их научит этому, будет величайшим ученым.

Падший брахман попадает во власть политики

Политика любого государства характерна тем, что ставит это государство на уровень абсолютного, высшего авторитета. Национальные интересы стоят превыше всего, даже превыше других наций. Если выше нации не бывает авторитета, тогда как решать национальные конфликты? Ответ прост — конфликты между нациями решает война. Но разве война является решением конфликтов? Нет, война — это уничтожение носителей конфликта, но не самого конфликта. Подрастает новое поколение и проявляется тот же конфликт, который на самом деле кроется в телесной концепции сознания — национализме. Поэтому брахман, поддерживающий идеи национализма, является падшим, забывшим о духовном единстве мира. Учение настоящего брахмана должно нести всему миру только мир.

Падший брахман тяготеет к славе

Слава, в земном понятии, это популярность и признание среди масс. Если брахман не прославляет Бога, не описывает Его великие качества, тогда он своими великими измышлениями прославляет только самого себя и свою нацию. Так он становится падшим. Найдя отраду в популярности, он будет угождать чувствам масс и превратится в танцующую умную собачку. Однако, истинный долг брахманов — это удовлетворить Бога, поэтому в Ведах их называют хари тоша, или криш тоша, или те, кто делают Бога довольным.

Духовный учитель

Духовный учитель — это не социальное положение, а позиция человека по отношению к Богу. Гуру занимает позицию слуги Бога и слуги своего гуру, который также служит Богу. Любой, кто служит Богу мыслями, речью и поступками является духовным учителем. Его нельзя использовать для экономической или политической выгоды, это оскорбление. Гуру знает кто такой Бог, а Бог знает каждое живое существо. Поэтому гуру — слуга каждого. Любой может принять его наставления в служении Богу, и любой может отказаться. Гуру беспристрастен и независтлив, а значит, каждому желает блага, поэтому он проповедует всем. Живя в материальном мире, духовный учитель не связан с ним. Материальная природа поддерживает его сама, без его особых усилий и желаний.

Гуру повинуется голосу Сверхдуши, однако, это не означает, что он может вести себя как своевольный анархист. Если на самом деле он достиг осознания Бога, то его слова и поступки не будут расходиться со священными писаниями.

Духовный учитель, это то же самое, что и духовный отец. Самый близкий человек, поскольку его близость духовна, а не материальна.

Он знает сердце ученика и, поэтому, видит, в чем для него истинное благо. В сердце ученика находится Сверхдуша вселенной, поэтому гуру должен говорить ученику то, что говорит Сверхдуша, которую тот еще не слышит. Сердце гуру мягкое и нектарное как мед, а слова остры как меч. Общение с духовным учителем сравнивают с необычным блюдом, которое сочетает в себе сладкий и острый вкус одновременно. Оно слишком острое, чтобы его можно было есть долго, но такое сладкое, что невозможно отказаться.

Великие воины и правители мира (Кшатрии)

Великим человека делают качества, а также положение, которое должно соответствовать его качествам. Если человек занимает высокое положение, не имея качеств, то он держит власть так же, как человек в море держит в руках акулу. Власть погубила многих. Если же человек имеет высокие качества, но не имеет соответствующего положения, то это не справедливо. Чтобы установить справедливость, необходимы сильные правители, которые говорят мягко и законно, но сердце их жестко, потому что они — исполнители закона. В одной руке царь держит религию, а в другой оружие.

Управляющий класс по своей природе достаточно разумен, чтобы, слушая брахмана, понять науку о Боге и человеке. В человеке есть два вида энергий — высшие, духовные, божественные энергии, и низшие, материальные, животные силы. Кшатрий должен знать, как их организовывать так, чтобы низшие энергии не препятствовали прогрессу, а наоборот, помогали. Например, жадность, похоть и гнев — это низшая энергия. Эти качества опасны тем, что могут полностью похитить разум человека. Когда жадность проникает в разум, человек становится вором, который использует любое положение для того, чтобы обманывать людей. А если в разум проникает такой зверь как похоть, то человек захочет наслаждать свои чувства любой ценой, незаконным образом. И когда человеком овладевает гнев, он может совершить насилие, не задумываясь о последствиях.

Правитель позволяет всем людям делать то, что они сами желают, но каждому человеку отводит свое место в структуре государства так, чтобы это приносило пользу всем. Например, рабочий класс по своей природе имеет «золотые руки», но склонен к развлечениям и пустословию. Поэтому его труд хоть и должен прославляться, но обязательно должен быть под контролем администрации. Торговцы, более организованный класс, но их организует сила не высокого качества — это жажда денег. Они могут приносить пользу государству своим богатством, только когда хорошо заботятся о рабочих и платят налоги. Положение управляющего класса определяется степенью его ответственности за коллектив. Кто-то ответственен за предприятие, кто-то за район или город, кто-то за область или за всю страну. Каждый может быть полезен, если имеет честных советников брахманов и служит управляющему с более высокой степенью ответственности. Класс интеллигенции контролируется вопросами людей, на которые он должен знать ответы. Поэтому учителя поддерживают уровень своей квалификации самостоятельно постоянным изучением священных писаний и непрерывным обучением других людей, борясь с невежеством. Итак, на каждом человеке, имеющем недостатки, возлежат обязанности, которые делают его полезным. Обязанностей нет только у чистых, непорочных святых. Их единственное занятие — служить Богу, повинуясь голосу Сверхдуши.

В обществе всегда найдутся люди, которые не хотят быть под контролем добродетели и злоупотребляют своей человеческой свободой: рабочий, не подчиняющийся хозяину; владелец предприятия, не заботящийся о рабочих и не платящий налогов; управляющий, не прислушивающийся к голосу справедливости; учитель, отвергающий Абсолютную Истину. Веды называют их душкритина, что в переводе с санскрита означает — люди, лишенные запаса добродетели, или мошенники и воры. Но они также могут быть полезны, если их наказывать и занимать полезным трудом насильно.

Похотливому человеку разрешается наслаждать свои чувства незаконным образом, но не в обществе честных людей, а только в отвратительных заведениях, которые лишают его репутации и чести чистого человека, чтобы никто в обществе не подражал его примеру. Жадному человеку не доверяют высокого, независимого положения в обществе, потому что жадность и величие несовместимы. А злобного убийцу казнят на основании закона, чтобы предотвратить кровную месть и освободить его от последствий греха убийства в следующей жизни.

Природа устроена так, что каждому живому существу отведена своя роль, пища и место пребывания. Жадность, похоть и агрессия животных организованы природой: они едят только отведенную им пищу, и вся их деятельность ограничена инстинктами. Человек же должен учиться организовывать себя сам при помощи данного Богом разума и знания. Для этого он и наделен огромной свободой выбора. Эта свобода необходима для самоорганизации, но когда человек не хочет подчиняться законам Бога добровольно, тогда кшатрии принуждают его силой. Поэтому кшатрий, или царь, является представителем Бога на земле. И как представитель Бога он имеет право применять насилие над злом. Для него есть священные понятия, ради которых он сочтет за честь отдать свою жизнь. Это Бог, Мать и Родина.

Бог

Он — идеал сердца, силы и красоты, идеал разума и чести. Он — совершенство любви. Он — отец, мать, хозяин и самый лучший друг, дарующий свободу и высшее счастье.

Нельзя позволять пятнать имя Бога. Он — основа и суть этого мира. Поэтому, прежде всего кшатрий защищает репутацию брахманов, дающих чистое знание о Боге.

Мать

Мама, кормилица, воспитательница, жена царя, жена священника, земля и корова — это семь неприкосновенных матерей человека. Люди теряют человеческий облик, нанося им хоть какой-то вред. Мать настолько уважаема, что почитается даже в животном облике. Например, корова имеет материнские чувства по отношению к человеку, поэтому она почитается знающей человека. Молоко матери становится нашей кровью. После Бога мать первая достойна почитания.

Родина

Моя семья, маленькая и большая, которую я люблю, и которой всегда желаю счастья, дана мне Богом и обладает величайшей ценностью, воплощая в себе все самое лучшее.

Думая так, кшатрий становится героем, а в трудные времена страданий и боли он готов умереть за свою Родину. В мирное время любовь к Родине проявляется в защите детей, женщин, стариков, брахманов и коров. Их защищают от агрессии, эксплуатации и несправедливости. Если кшатрий не окажет им защиту, то неминуемо попадет в зависимость от нехватки денег, затем вступит в конфликт с вайшьями, выжимая из них деньги непомерно большими налогами, затем начтет процветать коррупция и черный бизнес, и, как итог этой деградации — плохое поколение. Так Родина страдает и лишается будущего.

Дети — это будущее страны. Им нужно открыть высшую правду жизни. Женщины — это тонкие чувства общества, им нельзя причинять никакой боли. На женщинах держится семья и воспитание детей.

Старики — это люди, готовящиеся к новому рождению, им нужен мир и покой в Боге, чтобы они не рождались в следующей жизни умственно отсталыми и трудновоспитуемыми.

Брахманы — это интеллект общества, который нельзя осквернять оскорблениями. Чистый интеллект достоин получать только почтение и любовь.

Корова — это самое важное существо для экономики страны, так утверждают ведические ученые, изучившие это уникальное животное. Любовь к Родине у воина выражается в его подвигах и во время войны, и во время мира.

Настоящий кшатрий, имеющий такие ценности, пребывает неизменно в хорошем настроении, и становится непобедим. Даже когда он погибает в сражении, его дух воина остается непокоренным. Кровь кшатрия кипит, когда он видит несправедливость, другими словами, его гнев праведен и является источником его силы. Из всех классов людей, кшатрии самые красивые и величественные.

Богатые, нравственные и расчетливые (вайшьи)

Однажды на верховой прогулке император Акбар спросил у своего советника Бирбала: « Бирбал, почему торговцев в народе называют «дети хитрой матери?»

«Потому что от них никогда не добьешься правды и, к тому же, никогда не обвинишь за это», — ответил Бирбал.

Акбар не поверил и попросил доказательств. В это время навстречу им ехали торговцы, которые везли продавать несколько повозок чечевицы на рынок. Бирбал говорит Акбару:

— Спроси у них, что они везут, чем собираются торговать?

Акбар подождал, когда они подъедут и говорит:

— Что это вы везете на рынок, любезные? Что за товар?

Торговцы поняли, что перед ними император и поклонились, а сами подумали: Странно, император смотрит на чечевицу и спрашивает, что это.

— Это хороший товар, который мы хотим продать по дешевой цене, — ответили они.

— Что за товар? — снова спрашивает Акбар.

— Это товар, который ждут на рынке, — снова отвечают они.

— Я спрашиваю о самом товаре. Что это?

— То, что вы видите, ваше величество, — отвечают торговцы.

— Вы что, — стал терять терпение Акбар, — не знаете, как это называется?

— Вы лучше нас знаете, — ответили они.

— Это чечевица? — закричал Акбар.

— Именно как вы сказали.

Как ни пытался Акбар, не удалось ему услышать названия товара от торговцев. Точно говорят: дети хитрой матери.

Если человек расчетливый и нравственный одновременно, то его можно назвать хитрым. Хитрость — это не обман. Человек покупает товар за одну цену, а продает за другую, в этом акте нет обмана, потому что покупатель соглашается с ценой. Хитрость заключается в том, что торговец скрывает себестоимость товара, поэтому, если покупатель не согласен с ценой, то он может поторговаться и снизить цену, думая о покупке как о выигрыше. Но на самом деле торговец тоже не проиграл.

Для человека, занимающегося торговлей и денежными операциями, самое главное — оставаться в деле. Его финансовый успех зависит от эффективности производства и потребления. Это две главные функции экономики, как вдох и выдох. Производится необходимый продукт силами рабочего класса, который сам не создает себе капитала, а только помогает создать капитал владельцу производства. Увеличивает богатства исключительно сам владелец.

Итак, разбогатеть могут лишь владельцы производств, которых в обществе не так много, остальные в экономическом смысле зависят от них. Психология бизнесмена такова, что он не боится больших денег. Любой богатый человек зависит от отношений трех типов: отношений с управляющим классом, с рабочим классом и с партнерами в делах. Если он исправно платит налоги и хорошо заботится о рабочих, то имеет поддержку и сверху, и снизу. Для него не трудно установить хорошие отношения с теми, кто выше, и теми, кто ниже. Но из-за соперничества и конкуренции гораздо труднее установить отношения с равными. Вступая в суровую борьбу за капитал, производительный класс становится жадным. Жадный богач, в свою очередь, становится жестоким и лживым, эксплуатируя рабочих и обманывая государство. Поэтому, чтобы избежать такой деградации, бизнесмены должны знать науку нравственности, хорошо разбираться в законах религии и поддерживать благотворительность. Им позволено соревноваться в пожертвованиях. В истории есть известные примеры меценатов и филантропов, имена которых все люди вспоминают с глубоким уважением. Это тонкие ценители красоты, хранители религии и общественных сокровищ.

Человек не должен идти путем деградации, который начинается с жадности, а заканчивается полной нищетой. Нищета приходит вследствие потери разума. Если нищему человеку дать денег, то он не сможет ими достойно воспользоваться. Он их спрячет и будет тратить только на собственные нужды, пока они не кончатся, а затем ему снова придется просить милостыню. Как человек теряет разум и опускается до такого положения?

Чтобы потерять разум, человек должен совершить много греховных поступков до той степени, когда между грехом и добродетелью для него уже не будет разницы. Но как он опустится до грехов?

Чтобы не бояться совершить грех, сначала нужно потерять стыд, а чтобы потерять стыд, нужно стать страстным и неукротимым в своих желаниях. А для этого нужно прекратить делать добрые дела.

Чтобы перестать делать добрые дела, чтобы забыть о проблемах других людей, нужно просто стать жадным. На самом деле между жадным и нищим существенной разницы нет. Скупой рыцарь очень богат, но живет как нищий из-за жадности.

Искусство прогресса заключается в том, чтобы быть богатым и не жадным. В мире Бога для этого и существуют простые, бедные люди, которых нанимают богатые и, согласно Ведам, заботятся о них как о собственных детях.

Честный и самоотверженный труд

Рабочий класс

(шудры)

Общество людей сможет хорошо сотрудничать только в духе служения, но не в духе господства. Принцип служения олицетворяют простые люди — рабочий класс, природа этих людей помогать тем, кто имеет высокую цель. Высокая цель всегда включает в себя благо для всех, поэтому рабочий класс с удовольствием служит вышестоящим, надеясь, что они позаботятся обо всех без исключения. Но когда вышестоящий класс, пользуясь простотой рабочих людей, их естественной склонностью служить, начинает обогащаться за их счет, то начинается эксплуатация.

Недостаток рабочего в том, что он не склонен к обретению больших знаний или к большой ответственности. Это становится недостатком в нечестных отношениях, когда его обманывают, но если с ним поступают честно, тогда это уже не является недостатком. Как с ребенком, которого легко обмануть. Доверчивость ребенка является недостатком, только когда ребенок встречает мошенника. В общении с учителем доверчивость является хорошим качеством. Поэтому рабочих должны возглавлять честные лидеры.

Рабочие трудятся лишь для того, чтобы поддерживать свою жизнь. Бывают, конечно, зажиточные рабочие, но богатыми они никогда не бывают. Представьте, что если бы все были одинаково богатыми миллионерами: и рабочие, и владельцы заводов, и дворники, и правительственные чиновники и т. д. Тогда деньги потеряли бы свою силу, рабочие больше не нанимались бы на работу, а торговцы бы больше не торговали. Хотя, чем бы они занимались? Они должны были бы продолжать удовлетворять потребности тела, есть, спать, совокупляться и обороняться, а для этого нужно работать. Кто-то должен учить, кто-то управлять, кто-то торговать, и кто-то работать, чтобы помогать всем. Даже имея полный экономический успех, людям пришлось бы продолжать делать то, чем они занимались всегда.

Что же касается качества труда, то это требует высокой квалификации и большой ответственности. Трудно быть ответственным, не имея развитого, бескорыстного сознания, поэтому экономическое неравноправие необходимо с точки зрения поддержания ответственности — плохой труд плохо оплачивается, хороший труд оплачивается хорошо. Деньги стимулируют людей работать лучше, чтобы быть востребованными. Значит, у человека может быть большое количество денег, если он имеет большую степень ответственности. Шудра ответственен за себя и свою семью, но большая ответственность ему внушает страх, шудре гораздо легче получать от кого-то стабильную зарплату, чем иметь громадный капитал. Вайшья принимает ответственность за все предприятие, кшатрий за город или страну, а брахман — за свои слова. Но если все становятся в полной мере ответственными, тогда деньги вообще не нужны. Идея коммунизма в этом и заключалась — развить сознание людей до той степени, когда все становятся безупречно честными, и тогда полностью отменить денежные знаки. Поскольку с задачей развитого сознания не справились, то снова вернулись к финансовому стимулу труда.

Взаимодействие классов

Как ни покажется странным, но взаимодействие классов людей — это самая простая наука. Она проста для простых, независтливых людей. Нужно просто дать возможность каждому человеку сосредоточиться на выполнении своих обязанностей. Существуют два вида обязанностей: перед Богом и перед людьми. Может показаться, что обязанности перед человеческим обществом имеют первостепенное значение, но это не так. Важнее, прежде всего, выполнять обязанности перед Богом. Почему? Потому что люди могут понимать другу друга, только общаясь на божественном языке. Это язык счастья и знания. Тогда все классы людей смогут достичь истинного сотрудничества и единства. Другими словами, сначала человеку нужно обрести знание и счастье, а затем войти в человеческое общество для служения.

Но если сосредоточиться на выполнении обязанностей перед человеком или даже всем человечеством в целом, а лишь затем перед Богом, тогда сотрудничать будет сложно, а порой, и совсем невозможно. Прежде всего, в обществе устанавливается принцип служения Богу. Он один для всех классов. Затем этот же принцип служения применяется во взаимоотношениях со всеми людьми. Тогда люди становятся честными и мудрыми, несмотря на ошибки, которые они совершают. Иначе служение человека, основанное на ошибках и пороках, вызовет недоверие и превратится во вражду и эксплуатацию. Человек, имеющий недостатки, естественно не вызывает полного доверия к себе, но человек, служащий Богу, вызывает доверие, даже имея недостатки. Например, если человек имеет склонность вступать в сражение по любому поводу,то это серьезный недостаток в его характере. Но если он сражается только ради защиты религиозных принципов, то мы видим в нем честного и справедливого героя. Другой человек имеет склонность накапливать большие деньги, за что его назовут жадным. Но если он копит средства для строительства храмов, школ и больниц, то такой человек становится самым уважаемым в обществе. Кто-то имеет склонность воровать, а это большой грех. Но даже этот порок можно использовать в служении Богу — этот человек может собирать налоги с тех, кто не желает их платить. Так Бог устраняет все наши недостатки.

Сотрудничество уже заложено в нас с самого рождения. В детстве мы сотрудничали в играх под контролем родителей. В юности мы сотрудничали в учебе под контролем учителей. Теперь же нам трудней сотрудничать, потому что нет полного и сильного контроля над взрослыми людьми. Взрослый человек по своей природе хочет быть свободным, поэтому не терпит над собой полного контроля и управления. Он должен контролировать себя и управлять собой сам. Однако, в настоящее время это самый сложный процесс, потому что люди забыли свою природу и высшие обязанности. Никто не исполняет обязанности высшего порядка перед Богом, и даже перед обществом, но каждый трудится для себя. Потеряв совесть, человек теряет и управление над собой.

Совесть — это вера

Представьте себе предприятие во главе с разумным управляющим, который набирает людей разных профессий с тем, чтобы все предприятие процветало. Он находит хороших учителей, для того чтобы люди повышали свою квалификацию и получали психологическую помощь. Он принимает на работу исполнительного директора и всю администрацию, затем набирает людей в бухгалтерский отдел и пищеблок и, наконец, заполняет штат рабочих. Кажется, что предприятие готово к деятельности. Что может стать препятствием к его процветанию? Препятствием могут стать только плохие взаимоотношения, выражающиеся в нечестности. Предприятие будет процветать только в том случае, если каждый его работник будет честно исполнять свои обязанности. Чтобы хорошо исполнять свои обязанности необходимо иметь веру в управляющего и иметь определенные стимулы. Например, любить свою работу, получать хорошую оплату, видеть перед собой пример честно трудящихся людей и иметь высокую цель. Личным, внутренним стимулом является любовь к профессии и высокая цель жизни, а внешним стимулом является хорошая оплата и честное поведение окружающих.

Если человек любит свою работу и получает за нее хорошие деньги, то сначала он подумает, что все у него хорошо — есть один внутренний стимул и один внешний. Но, не видя примеров честного труда и не имея высшей цели жизни, его вера и энтузиазм ослабнут, а потом в его сердце проникнет зависть, и тогда он тоже забудет о честности. Вера в высший класс поддерживается безупречным поведением вышестоящих. Вера и энтузиазм защищают от развития опасных пороков. Но, увидев недостатки, подчиненный теряет веру и начинает проявлять недовольство на удивление тем, кто, кажется, хорошо оплачивает его труд. Опасность заключается в том, что безверие, зависть и жадность очень сильно сплачивают людей.

Сплочение общества

В свое время общество рабочих и крестьян сплотила ненависть к эксплуататорам из высших сословий. Но когда с классовой эксплуатацией было покончено, и люди занялись строительством коммунизма, который так и не состоялся, то, что тогда осталось общего между людьми, установившими равенство? «Равными» на материальной платформе людей делают только равные возможности для чувственных наслаждений. Иначе снова усиливается зависть. Еда, сон, совокупление и оборона — это то, что объединяет людей в невежестве. Мы равны в том, что все хотят хорошо есть, комфортабельно спать, все хотят общаться с противоположным полом и обороняться. Таким образом, сплочение на основе зависти лишает человечество возвышенной культуры. Людей стали объединять: единый стандарт невегетарианской или точнее говоря, нечистой пищи; табак и спиртное наилучшего качества; поверхностная речь, демонстрирующая эрудицию; нецензурные выражения как символ откровенности; всевозможные махинации, чтобы обрести дефицитный товар; сексуальные отношения в духе наслаждения чувств. Причем людям никто не платил за то, чтобы они это делали. Таков принцип сплочения.Человек, завидующий другому, не позволит ему жить лучше, чем живет он сам, но сам он хочет жить лучше других. В этом противоречие и опасность завистливого коммунизма.

Отражаясь и искажаясь в мире материи, воинский дух трансформируется в захватнический дух, наполненный жестокостью и агрессией.

В материальном мире, душа получает тело, не имеющее ничего общего с ее изначальной духовной природой. Смысл варнашрамы — обрести понимание своего истинного положения и того, как образ нашей жизни связан с возвращением к Богу.

Мы, современные люди, согласны с тем, что общество или мировое сообщество — это единый организм. Если нам удастся обнаружить и понять объединяющую силу для всех классов людей, тогда секрет мира и процветания станет, наконец, доступным для нас.

Попробуйте принять образ жизни брахмана — стать вегетарианцем, отказаться от всех интоксикаций, от азартных игр и незаконного секса и вы увидите, как между вами и обществом «равных» людей больше нет ничего общего. Люди больше не смогут понять, чем вы живете. Ваш образ жизни и мышление станет недоступным для большинства, а это значит, что вы станете интеллектуально выше. Культура равенства и братства опасна тем, что заканчивается культурой удовлетворения чувств. В результате погибает культура взаимоотношений между теми, кто выше и теми, кто ниже. Эта культура не оплачивается деньгами, поэтому в мире выгоды ее невозможно восстановить. Где она сейчас?

Обычно общество с материальными интересами сплачивается вокруг выгоды. Шудрам выгодно, чтобы у них был «добрый хозяин», вайшьям выгодно, чтобы их не облагали высокими налогами, кшатриям выгодно, чтобы люди им подчинялись, а в государстве был сильный и справедливый император, брахманам «выгодно», чтобы люди стремились к образованию. Но ситуация чаще всего такова, что доброго хозяина нет, налоги непомерно большие, подчиненные постоянно обманывают, а сильные и честные монархи — редкость, и людей не очень-то привлекают знания. Тогда, в этом случае, сплочение произойдет внутри каждого класса и превратится в сепаратизм. Так обостряются классовые различия, а это таит в себе опасность.

Например, шудры сплачиваются между собой против жадных и злых хозяев. Вайшьев сплачивает желание скрывать свои доходы от жестоких управляющих. Кшатрии сплачиваются, когда в обществе слабая дисциплина и лживая идеология. А брахманы сплачиваются, чтобы установить монополию на знание, когда их перестают почитать.

Таким образом в обществе возникают революционные группировки шудр. Мафиозные структуры вайшьев. Антигосударственные политические партии и блоки кшатриев. И скрытая научная деятельность брахманов.

Это сплочение происходит на основе самосохранения, и его можно назвать классовой борьбой за выживание. Причина обостряющейся борьбы за выживание в том, что люди перестали выполнять свои обязанности перед Богом и стали опасны друг для друга как эксплуататоры и эксплуатируемые.

Сплочение классов и партий стало распространенным явлением, но в этом нет никакой необходимости. Истинное сплочение — это явление естественное, и является оно вопросом культуры и долга, а не результатом угнетения и революционных течений народа. Сплочение — это выполнение своих природных обязанностей в служении Богу ради блага всех, то есть сплочение — это бескорыстие. Бескорыстие является главным принципом любого сплочения. Только одних сплачивает то, что они бескорыстно угощают друг друга водкой, а других то, что они хотят посвятить свою жизнь исполнению долга. Поэтому бескорыстие должно быть основано на духовной культуре и знании. Только такое великое бескорыстие способно сплотить всех людей.

Хотя рабочий класс не имеет высокого, могущественного интеллекта, он превосходит всех в количестве, его сила в большинстве. Торговцев меньше, но они превосходят рабочих в богатстве. Еще меньше тех, кто более могущественен, имея власть, и совсем мало тех, кто имеет чистый, великий интеллект. Согласно этому качественно-количественному измерению, все классы имеют равное социальное могущество и влияние на жизнь общества. Сила голосования, сила денег, сила власти и сила разума равны между собой, но идти все должны не за большинством, а за меньшинством. Идти нужно в сторону наименьшего сопротивления, за смиренными и отрешенными брахманами, чтобы работать вместе для установления разумных и духовных отношений в обществе. Разум в обществе поддерживается всего лишь несколькими святыми личностями.

Чтобы направить мир людей на путь истинный, достаточно одного пророка на несколько тысяч лет.

Хотя, согласно мировой истории, пророки приходят чаще, примерно каждые пятьсот лет. Они говорят о едином Боге, цель их — оставить глубокий след в сердцах людей божественными словами и бескорыстным поведением. Затем смысл их слов несут брахманы и духовные учителя. Кшатрии, как правило, используют их религию для централизации власти, чтобы создать сильное государство, а вайшьи на религиозных принципах строят неразрушимое богатство.

Гармонизация общества

Гармонизация общества начинается с головы. «Дурная голова ногам покоя не дает», — так говорят в народе. Хаотичные действия означают, что в обществе нет осознания высшей цели, или головы. Но представьте хорошо развитую голову и недоразвитые другие части тела, например, слабые руки. Или огромный живот на трясущихся тонких ногах, и руки гиганта на тощей груди. Особенно опасно, когда есть мощные ноги, очень сильные руки, стальной торс, но все это венчает инфантильная голова. Гармония означает, что все классы людей получают и оказывают равное уважение друг другу. Истинная, коллективная сила исходит из почтения, потому что взаимное почтение и служение устраняют зависть, и тогда устанавливается настоящее равенство. Равенство означает отсутствие зависти.

Сейчас наука может считать религию интеллектуально неразвитой, а религия может считать материальную науку безбожной, дьявольской.

Но что им мешает сотрудничать вместе? Только зависть.

Управляющий класс закрывает глаза на коррупцию и черный бизнес только потому, что сам хочет денег.

Бизнесмены становятся мошенниками, впадая в азарт, им нравится оставлять общественную систему «в дураках», а рабочий класс полностью теряет стыд в выборе профессии. Из зависти мать не хочет рожать ребенка, из зависти отец и дед не восхваляют святых.

Зависть можно устранить при помощи служения. Нижестоящие классы служат вышестоящим, а вышестоящие служат Богу и всему обществу, направляя их труд в нужное русло. Если высокопоставленный класс забывает о Боге и деградирует, то он требует служения себе, и у подчиненных нет другого выбора, как служить падшим руководителям. Но опасно попадать в зависимость от духовно падших людей, потому что, служа им, человек разовьет подобные качества в себе.

Когда-то, в средние века в Европе была монархия. В то время были ярко выражены четыре класса людей: священники, королевская знать, буржуазия и крестьяне. Главный конфликт произошел в борьбе за власть между кардиналами и королем. Это была главная и роковая ошибка. Священники не должны бороться за власть, их богатство — это аскеза, соблюдение всех религиозных заповедей. Отказавшись от священного образа жизни, священники потеряли свой авторитет и были подчинены монархии.

Затем короли, получив свободу от священных заповедей, стали злоупотреблять своим положением и превратились в тиранов. Они разжигали бессмысленные войны, эксплуатируя народ и выжимая деньги из буржуазии. Тогда буржуа и народ объединились и, не спрашивая потерявших авторитет священников, совершили буржуазно-демократическую революцию.

Во главе общества встал производительный класс. Получив свободу от религиозных лидеров и монархии, буржуазия установила власть денег, борясь за рынки сбыта и за новые, выгодные научные технологии производства. Развивается капитализм за счет угнетения всех остальных классов, потерявших репутацию и силу влияния. Но особенно страдает самый невинный и низкооплачиваемый класс, который трудится больше всех — рабочие. Объединившись, они окончательно перевернули структуру общества с ног на голову. В 1917 году произошла мировая революция и была установлена диктатура пролетариата.

Конечно, рабочий класс может геройски трудиться, но не может видеть будущее и нести за него ответственность. Эта часть общества подобна детям, которые склонны делать то, от чего будут страдать все, но сам ребенок при этом остается невинным, потому что глуп.

Для рабочих, получивших власть, нет никаких авторитетов ни в религии, ни в монархии, ни в богатстве. Их единственный авторитет — это удовлетворение насущных телесных потребностей, которому они приносят в жертву все. Их идеал — это создание материально-технической базы.

Тотальное обеспечение народа всем необходимым для удовлетворения чувств стало головой коммунистического общества. Так общественная система полностью перевернулась с ног на голову. Безбожие стало приниматься за религию, а религия — за безбожие. Мужчина и женщина стали подражать друг другу в стремлении стать равными. Высшие классы стали презираться, а низшие прославляться.

Честностью стала наглость, а изобретение машин и приборов принималось за науку. Обучение свелось к подражанию и имитации. Люди полностью перестали сотрудничать с Богом.

Счастье в борьбе?

Как бы ни боролись классы людей или ненавидели других, но они не могут обойтись друг без друга, потому что являются одним телом. Если один класс угнетает или истребляет другой в войнах, то страдать будут все. Сколько бы ни раскулачивали зажиточных людей, богатые все равно будут существовать. При свержении или смене правителей принцип власти все равно остается неизменным и должен кому-то принадлежать. Оспаривая одну концепцию и утверждая другую, мы не можем установить окончательную истину.

Отрубив ногу общества, мы не можем обойтись без ее функции и должны восполнить ее с помощью других частей тела. То же самое и с удалением руки. Но опаснее всего удалять голову, потому что эта потеря необратима. Без головы общество будет заниматься самоистязанием, провозгласив, что счастье в борьбе. Но когда люди утверждают, что счастье в борьбе, тогда они устанавливают насилие, ложь и безверие.

Правда и ложь

Работая ради выгоды, человек вынужден применять ложь, и если он благочестив, то чувствует тяжесть на сердце. Тогда ему нужно пойти туда, где можно покаяться, или другими словами, сказать всю правду. Таким образом, правда и ложь чередуются, сменяя друг друга. Ложь связана с материальной деятельностью, варной, а правда — с духовной, ашрамом. Например, кшатрий, занимаясь политикой, иногда должен заниматься дезинформацией. Вайшья должен иногда скрывать доходы, а шудра тайком удовлетворять чувства. Такова природа любой материальной деятельности — она всегда порождает недостатки. В Бхагавад-гите приводится пример огня, который сам по себе чист, но всегда покрыт дымом. И все же, хотя дым может быть неприятен, человек не должен отказываться от разжигания огня, потому что с его помощью можно сделать много полезного.

Склонность к обману есть у всех людей: и у тех, кто занят какой-либо деятельностью, и даже у тех, кто ничем не занят. Для поддержания правдивости существуют ашрамы. Например, учитель не должен лгать своему ученику, а ученик учителю. Муж не должен лгать жене, а жена мужу. Старший не должен лгать младшему, и никакой человек не должен лгать перед Богом. В цивилизованном обществе главное место всегда должно быть отведено правде. Но если в обществе нет места ашрамам, то это означает, что нет места и правде.

Что сначала, варна или ашрам?

Изначально варны существуют для поддержания ашрамов. Но в современном обществе варны служат лишь поддержанию потребностей тела и удовлетворению чувств. В этом и кроется противоречие нынешнего общества. Люди долго учатся, получают профессии, исполняют свой долг, но, заработав деньги, погружаются в чувственные наслаждения и опускаются до животного состояния — ешь, пей, веселись. Процесс удовлетворения чувств разрушает все плоды их аскезы. Вместо того, чтобы прогрессировать, люди деградируют. Это то же самое, как разжигать огонь, поливая его водой. Грамотные профессионалы, такие как инженеры, архитекторы, ученые, деятели культуры и искусства всеми силами создают условия для наслаждения чувств. В результате наука и техника стремительно развиваются, а люди также стремительно деградируют нравственно. И даже религиозные системы не могут остановить падение нравов. Люди охотно тратят свои деньги на спиртное, сигареты, наркотики, мясо, на проституток и все виды развлечений, но с большим трудом жертвуют на помощь несчастным. Истинное назначение всех варн — это создать условия для духовного развития общества. Таким образом, материальное процветание достигается как побочное следствие духовного прогресса.

Если человек нуждается в деньгах для личного обогащения или ему нужно свести концы с концами, то он не ожидает бескорыстной помощи от других, но, скорее, берет деньги взаймы или просит милостыню или крадет. Но когда он хочет помочь другим людям, то имеет право просить крупное пожертвование. Например, нищий просит милостыню для себя, и ему дают «ломаный грош». С другой стороны, если безденежный человек захочет накормить всех голодных людей в городе, то городские власти могут выделить ему деньги для этой цели безвозмездно. Единственное условие, которое для этого необходимо — быть способным совершить это служение бескорыстно. Понятно, что материальные проблемы этого человека решаются сами собой. Коммунисты прошли через великие трудности и жертвы ради того, чтобы установить власть пролетариата. Они старались ради других, поэтому их героическая аскеза обеспечила им поддержку народных масс, вследствие чего они обрели высокое положение в обществе. Но как только аскеза прекратилась, и они стали опускаться на уровень удовлетворения собственных чувств, люди перестали им доверять. Коммунизм рухнул, несмотря на упорный труд народа, потому что их варна не поддерживала ашрам. Ашрам — это место, где служат Богу. А Бог, в свою очередь, в аспекте совести контролирует всех людей. Ашрам, не связанный с Богом, служит лишь варне для накопления материальных благ, превращаясь в силовые структуры контроля. Так в обществе возникают противоречия. Создавая условия для наслаждения, общество вынуждено иметь громоздкий аппарат для их контроля, потому что чувственные наслаждения сводят людей с ума и делают их неуправляемыми.

Где сейчас ашрам?

Если посмотреть на отражение дерева в пруду, то мы увидим точно такое же дерево, только вверх корнями и вниз макушкой. Подобно этому, сегодня мы можем видеть отражение божественной варнашрамы в человеческом творении современного общества, где брахмачари-ашрам — это современные школьники и студенты, ищущие нечистых развлечений. Грихастха-ашрам — это современная, вечно озабоченная или конфликтующая семья. Ванапрастха-ашрам — это полунищие пенсионеры, не знающие чем заняться, а санньяса-ашрам — это люди в домах престарелых, выжившие из ума и окончательно потерявшие всякий смысл существования. Последний ашрам стал самым непривлекательным, а самым привлекательным стал первый. Можно сказать, что начали за здравие, а кончили за упокой. Значит, духовная культура приходит в упадок. Где же настоящий ашрам?

Культуру в ашрамах определяют отношения мужчины и женщины. Чем чище их отношения, тем чище культура во всем обществе. Из всех четырех укладов жизни, мужчина близко общается с женщиной только в грихастха-ашраме, то есть только со своей женой. Такая культура обеспечивает порядок во всех сферах жизни. Иначе, что мы видим? Студенты и школьники ищут любовных развлечений, потому что в школах и институтах мальчики и девочки имеют возможность свободного общения. Конфликты и непонимание в семье происходят по той же причине. Муж и жена имеют склонность флиртовать с чужими мужчинами и женщинами и, поэтому, не полностью сосредоточены на своем супружеском интеллекте, или как говорят — долге. Пенсионеры не могут найти себе достойного занятия, потеряв вдохновение, потому что стали не интересны для молодых мужчин и женщин. А старого человека с угасшими чувствами, полные сил мужчины и женщины, вообще считают умершим.

Итак, пожалуй, в современном обществе главным стимулом для активной деятельности являются отношения мужчины и женщины.

То есть стимулом жизнедеятельности является сексуальная энергия в ее грубых и тонких проявлениях. Сексуальные отношения обожествляются и устанавливаются на место Бога. Бог — это причина всех причин. Но для современного мужчины женщина стала причиной всех причин. Такова главная ошибка. Причиной брака не должна быть женщина, причиной семьи должен быть Бог. Он является основой подлинных ашрамов.

Семья Бога

Не человек создает семью, а Бог. Человек лишь повинуется голосу природы, стремясь к противоположному полу. Но лишь когда отношения мужчины и женщины освящены, тогда можно считать, что они находятся в законном браке. Основа священного союза — это полная ответственность и верность. Когда мужчина и женщина принимают ответственность за создание и поддержание семьи, тогда их любовь можно считать полноценной. Ответственность принимается перед Богом и перед людьми. Если же их любовь всего лишь будоражит чувства, то она поверхностна. Настоящая любовь в семье выражается в уважении ко всем людям. Например, в древней ведической культуре ко всем классам обращались так, чтобы они получали вдохновение следовать своей природе. К брахману обращались — пандит джи, что означает, ученый. К кшатрию — тхакур джи, что означает уважаемый лидер, вождь. К вайшье обращались — сетха джи, что значит богатый, успешный. А шудру, самого простого человека называли махаджан, что означает великий человек. В этих словах не было иронии. Их называли так, даже если они еще не были совершенными. Согласно духовной культуре к человеку обращаются, видя не только его настоящее положение в обществе, но и его развитие в будущем. Когда брахмана называют словом «ученый», то он принимает это как пожелание на будущее — Я должен стать ученым. А кшатрий думает — Я должен стать настоящим героем. Вайшья думает увеличить богатства при помощи благочестия. А шудра думает о великих людях, которым он хочет служить. Таким образом, получая уважение, каждый хочет стать лучше.

Если целью брахмана является обретение учености, а кшатрия — обретение политической власти, вайшьи — обретение богатства, шудры — обретение удобной работы, то эти люди не могут жить в семье Бога. Лебедь, рак и щука по сей день тянут воз, да только воз и ныне там, где был давным-давно. В семье должна быть общая цель.

Если вы придете к философам материалистам, цель которых умствовать, и спросите их, для какой цели они создали так много теорий, то они несколько оскорбятся. Они могут расценить этот вопрос как неуважение к их философским идеям. Если спросить политиков, для чего они создали столько много партий, они тоже будут задеты. Спросите религиозных лидеров, зачем так много сект они возглавили, им тоже этот вопрос покажется неуместным. Если им всем сказать, что в Ведах уже даны совершенные знания в области философии, политики, религии, нравственности и т. д. — просто примите их, то они спросят вас: «А из какой партии или религии вы?» Они забыли, что у Бога только одна партия и религия, Он Сам их возглавляет. Каждый, кто любит Бога, принадлежит к Его семье. Людям нужно просто повернуться лицом к Нему, воспевая Его имена. Тогда мы обнаружим себя в семье Бога, где все уже есть, не нужно ничего выдумывать или бороться с другими за выживание. Просто нужно сотрудничать, уважая всех.

Высшая власть

Солнце обладает высшей властью в жизни всех живых существ, потому что обладает непостижимыми поддерживающими энергиями. Солнечный луч с легкостью пронизывает космическое пространство, входит в атмосферу земли, насыщая ее колоссальной энергией, потом достигает земной поверхности. В результате этого прикосновения оживает планета, начинают взаимодействовать стихии и живые существа, формируются все богатства природы.

Кроме внешнего сияния свет солнца имеет также и внутреннюю силу, обращенную к разуму человека. Именно свет открывает живому существу реальность, свет делает видимым все вокруг. Когда мы видим друг друга, то в этом процессе непосредственно участвует солнечный свет. Он пробуждает разум. В присутствии солнца или, как говорят, на глазах у всех разумных людей, трудно совершать глупости или отвратительные поступки, потому что при свете человека охватывает или стыд за содеянное зло, или страх наказания.

Видеть истину, значит быть вместе с солнцем. Истина подобна солнцу. Потому что без солнца как источника света, невозможно воспользоваться энергиями солнца, которые всегда окружают нас. Весь этот мир является ничем иным, как энергией солнца или Абсолютной Истины. Во тьме мы не сможем различать, а значит, и действовать. Тьма пробуждает страх, неуверенность и игру воображения. Существование уподобляется сну, человеку кажется то одно, то другое. Кому-то кажется, что нужно идти путем капитализма, а кто-то грезит путем коммунизма. Но это всего лишь иллюзии тьмы, далекие от реальности сны, в которые уже никто толком не верит.

Люди потеряли веру в общественное счастье, потому что солнце божественного знания, которое осветит все целиком, еще не взошло. Каждому найдется место под солнцем Истины и любви.

Подобно этому, высшая власть уполномочена нести свет знания, в присутствии которого к людям приходит стыд перед совершением греха.

Пользуйтесь знанием как светом

Пользуйтесь властью как светом

Пользуйтесь богатством как светом

Живите, работайте и любите под светом

На свету отсутствует ложь.

Отречение от тьмы и лжи, стремление к свету и знанию — таково должно быть направление любой деятельности. Потому что тьма невежества порождает беспокойства искусственно, без всякой на то причины. Мир полон ложных беспокойств. Но что на самом деле, реально, должно беспокоить человека?

Что беспокоит человека?

Одна из причин беспокойств, это внешняя среда, потому что она изменчива по природе. Представьте, что обстоятельства не нравятся вам. Тогда вы естественно будете ждать, когда они изменятся. Или наоборот, обстоятельства вокруг такие, о которых можно было только мечтать. Тогда не захочется с ними расставаться, и появится страх перемены обстоятельств.

Другой пример: вы любите кого-то. Это тоже приносит беспокойство, еще больше и еще глубже, с утра до вечера. А если кого-то ненавидите, то опять большая проблема в уме. Не знаете человека хорошо — снова беспокоитесь. В многолюдной толпе сплошные тревоги. Еще страшнее оказаться вечером на безлюдной улице.

Итак, жизнь основана на беспокойствах, которые на самом деле не являются ее сутью. Суть жизни — это движение и новые открытия. Нужны движения души ввысь и постоянные открытия по вертикали, когда человек совершает усилия для приобретения духовного опыта, поскольку движения и открытия на материальном уровне проходят лишь по горизонтали, и потому увеличивают беспокойства. Такие тревоги не украшают нашу жизнь, а, скорее омрачают, потому что вынуждают жить в борьбе с соседями по горизонтали. Другими словами, тревоги заставляют нас жить так, как мы сейчас живем.

Главные беспокойства приходят к нам не извне, а изнутри. Источником внутренних беспокойств является ум, который, как ни странно, ищет их постоянно. Дело в том, что уму человеческому более всего тоскливо пребывать в состоянии скуки, она приходит к нему из состояния покоя. Скука становится настоящим страданием, гораздо большим, чем то, что приносят беспокойства и тревоги. Поэтому жизнь в тревогах кажется более полноценной. Однако...

Покой — это не скука

Скука — это внутренняя бездеятельность, а истинный покой — это бесстрашие. Вечная борьба со страхом — это лишь попытка стать бесстрашным. Борьба с обстоятельствами и другими людьми — это тоже проявление страха. Посмотрите, страх поместил человека в железобетонные дома, в мощные машины, снабдил друзьями и деньгами. Страх создал так много всего, без него жизнь превратилась бы в скуку. В борьбе за выживание нам некогда скучать. Выживание становится целью жизни миллиардов людей. Но когда, в какой момент времени, человек сможет сказать, что он выжил, и больше ему бороться за выживание не нужно? Может быть, только в момент смерти.

Выживаем ли мы?

Чтобы выжить человек может построить большую крепость.

Однако, большая крепость привлечет и сильных врагов. На каждую сильную политическую фигуру обязательно найдется достойный, властный противник. На всех уровнях выживания идет ожесточенная борьба. Если кто-то хочет бороться за жизнь с сильными мира сего, тогда ему нужно иметь подобную силу и подобные интересы. Ведь два самолета сталкиваются только на одной высоте. Обычный человек может сказать царю, чтобы он оставил роскошный дворец и жил, как все, в современной двухкомнатной квартире. Но царь в своих палатах не обратит на это внимания и будет спокойно жить в соответствии со своим положением. Если же царь будет обращать внимание на подобные проявления и начнет спорить с обычными людьми, то он тут же потеряет честь царя. Так говорят мудрецы: если кто-то вступает в спор с теми, кто ниже его, то он опускается на их уровень. Таким образом, чтобы выжить и быть спокойным на своем уровне, нужно вести себя соответственно, чтобы не беспокоить и не вступать в споры и конфликты с теми, кто ниже.

Беспокойство также можно получить от тех, кто выше. Но лишь косвенным образом. Например, законы государства, которые наказывают человека, представляют волю законодателя. Но сам законодатель не наказывает никого лично. У него есть исполнители и закон. И если вы нарушили закон, то это не означает, что вы лично обидели самого законодателя. Законодатель находится на другом уровне восприятия, или высоте. И с его высоты вы доступны ему посредством закона, а не для личных отношений. Он видит многих одновременно с позиции закона. А обычный человек видит его с уровня нарушения или следования закона, но, опять же, не лично.

Законодатель не испытывает страха, издавая законы для людей. Честные люди тоже не боятся закона, потому что поднимаются на высоту законодателя, следуя закону. Они награждаются бесстрашием, а не борьбой со страхом. Мошенники и негодяи боятся закона и вынуждены бороться со страхом. Точно также, следуя закону Всевышнего, человек обретает бесстрашие, но только более глубокое, потому что законы Бога гораздо глубже уголовного кодекса.

Не зная Бога, невозможно освободиться от беспокойств. Только если человек одурачен ложными надеждами и ожиданиями, он может немного успокоиться, но и то, лишь на короткое время. Так ребенка обманывают на каждом шагу, чтобы как-то успокоить. А когда он вырастает, то вполне способен обмануть себя сам и так успокоить свой ум.

Дурак дураком

Беспокойный ум подобен сумасшедшему, который сосредоточен на своем ложном «Я». Он только и твердит изнутри о том, что его еще все узнают, ведь «Я» совсем не такой как вы меня понимаете, и ваше понимание унижает и оскорбляет меня. На самом деле «Я» великая личность, просто никто меня не может понять. Это ровным счетом ничего не значит, что у меня в жизни почти одни неудачи, зато в будущем «Я» стану тем, кто «Я» есть на самом деле — «Я» стану великим. Я есть бог.

Когда человек думает подобным образом о себе, то его смело можно признавать сумасшедшим. Все эти ложные определения являются причиной для серьезных беспокойств. По-настоящему одаренные Богом люди никогда не думают о себе подобным образом, потому что дар Бога заполняет все их существование постоянным служением и счастьем. Им не о чем беспокоиться в этом мире. Они ничего и ни от кого не ждут. Представьте себе заключенного, которого всю жизнь держат в тюрьме, но каждый год обещают освободить. Он полон глубоких тревог и ожиданий, что усиливает его несчастье год от года. А другой заключенный тоже сидит в тюрьме пожизненно, но знает об этом с самого начала. Он не надеется на освобождение и совершенно спокоен. Его несчастье не растет.

Не лучше ли каждому человеку сразу узнать правду о том, что в этом мире нет такого счастья, которого он ищет. Есть только одно место, где оно надежно спрятано — это сердце каждой личности, в глубине которого пребывает Сверхдуша. Отказавшись от ложных надежд и собственнических инстинктов, нужно умиротвориться и познать самого себя. В этом предназначение общественного устройства варнашрама-дхармы — создать мир и атмосферу знания и счастья для каждого человека без исключения.

Первые шаги

Согласно наставлениям преемственности духовных учителей ведической традиции каждый человек, который хочет жить мирно и развивать любовь ко всем, должен участвовать в дружеском, любовном обмене. Люди должны обмениваться дарами. Это значит, что каждый человек должен делать что-то бескорыстно для других. Материальная ценность дара не имеет первостепенного значения, более всего важно с каким чувством проходит обмен. Откуда взять это чувство, если человек не может всех любить одинаково, и к нему тоже все относятся по-разному? Бхагавад-гита говорит, что все дары, предназначенные для людей, должны сначала с любовью предлагаться Богу, а затем эта же любовь поможет нам раздавать эти дары для всех без исключения. Существует шесть принципов дадати, или способности давать и принимать — три пары отношений. Первая пара относится к дарам предметов и вещей, вторая пара относится к пище, и третья пара относится к мыслям и речи. Акт дарения одновременно подразумевает, что кто-то будет брать этот дар. Но сам по себе принцип брать может и не подразумевать, что кто-то хочет дать, потому что брать можно и без спроса. Поэтому, главная часть человеческой добродетели выражается в желании давать дары, не думая о вознаграждении. Такие добрые дары нужно обязательно брать, испытывая при этом чувство благодарности. Почему нельзя взять без спроса, своровать ту вещь, которая все равно будет подарена? Потому что пострадают любовь и уважение. Воровство сеет вражду, а дары распространяют любовь.

Желая добра, нравственности, успеха и процветания, нам нужно обратить внимание на самый главный общественный закон успеха — это сотрудничество на основе знания и бескорыстия.

Итак, первый обмен — это обмен предметами и вещами. Второй обмен — это обмен пищей, а третий обмен — мыслями и словами.

Сначала все это предлагается Богу, которому нельзя предлагать плохие вещи, нечистую пищу или дурные мысли и слова. Ему подносится только все самое лучшее и сокровенное. Потом все могут получить эти божественные дары в атмосфере праздника. Так поддерживается общечеловеческая культура.

Однако, если вещи, пища и общение не связаны с Богом, тогда они утрачивают общечеловеческие качества и применяются только в узком кругу, где люди имеют соответствующие вкусы. Где-то пьют водку, где-то едят мясо, где-то принимают наркотики и т. д. Такой обмен служит лишь удовлетворению собственных чувств и, поэтому, служит деградации. Когда человек деградирует один, то это похоже на трагедию, но когда деградируют все вместе, то это похоже на веселье. Ведь деградация сопровождается соответствующей культурой. Веселой гурьбой можно катиться в ад.

Чтобы остановить деградацию и начать прогресс необходимо подготовить интеллект. Сначала голова общества должна заинтересоваться Абсолютной Истиной, чтобы изучить духовную науку и представить ее системе образования.

Потом необходимо определить последовательность, цепь совместных усилий, чтобы направить энтузиазм и творческую энергию к единой, научно обоснованной цели. Делать это нужно постепенно.

Каждый человек должен быть занят деятельностью в соответствии со своей природой, любимой, дающей ему удовлетворение и возможность постоянного совершенствования, деятельностью.

Чтобы избежать ложной гордости, зависти и жадности, варны должны обмениваться дарами, чистой пищей и сокровенными словами, идущими от сердца. Например, можно регулярно организовывать общественные праздники, на которые богатые люди смогут жертвовать деньги. Кто-то будет занят приготовлением и раздачей пищи, кто-то будет говорить на духовные, сокровенные темы на этих праздниках, которые могли бы сопровождаться музыкой и театральными представлениями.

Заключение

В заключении можно сказать самое важное. Жизнь общества не организуется должным образом, пока люди не примут Бога как Высшую Личность, именно личностно возвышающего каждого человека. Иногда глядя на нашу человеческую материальную природу, можно ужаснуться. Природа рабочих — зависть. Природа торговцев — зависть и жадность. Природа управления — зависть, жадность и властолюбие. А природа ученых — зависть, жадность, властолюбие и высокомерие. Конечно, не все так страшно, потому что есть и хорошие качества в людях, исходящие от их духовной природы. Но человеческое добро не постоянно, оно иногда появляется, а иногда исчезает. А добро, исходящее от Личности Бога, постоянно и надежно.

Оно подобно солнцу. Единственно, что нам мешает его увидеть — это облака и туман невежества. Добро Бога и Сам Бог, это одно и то же.

Все мы можем жить так, чтобы Он был нами доволен. Не стремитесь увидеть Бога, но действуйте так, чтобы Он Сам нас заметил.

Разумные люди имеют две разные природы, которые разъединяют их интересы и делают их непримиримыми. Эти две природы выражаются в прямо противоположных качествах — божественных и демонических.

Божественные и демонические природы разумных и сильных людей порождают два вида цивилизаций — божественную варнашраму и демоническую варнашраму.

Божественная варнашрама основана на духовных качествах людей, а демоническая продвигается вперед при помощи демонических или атеистических качеств. И ту и другую цивилизацию ожидает бурное развитие, вызывающее восхищение и удивление тому, на что способен разумный человек. Но божественная цивилизация создает на Земле божественную атмосферу, пронизанную духом любви и доверия. Тогда как демоническая цивилизация основывается на эгоизме и обмане и уничтожает саму себя, подобно змее, заглатывающей свой собственный хвост. Потому что внутренняя суть демонов это бунт против Высшего разума Бога и борьба друг с другом за превосходство и выживание.

«Верховный Господь сказал: бесстрашие, очищение своего бытия, совершенствование в духовном знании, благотворительность, владение чувствами, свершение жертвоприношений, изучение вед, совершение аскезы, простота, отказ от насилия, правдивость, негневливость, самоотречение, спокойствие, отсутствие стремления злословить, сострадание ко всем живым существам, отсутствие алчности, мягкость, скромность, решимость, целеустремленность, способность прощать, стойкость, чистота, отсутствие зависти и стремление к почестям, таковы божественные качества праведных людей, наделенных божественной природой».

«Гордость, высокомерие, тщеславие, гневливость, грубость и невежество — таковы качества людей, наделенных демонической природой».

Истинная свобода — это свобода от пороков. Всем людям рекомендует не гневаться, не лгать, беспристрастно раздавать богатства, прощать, зачинать детей только со своей законной женой, поддерживать ум и тело в чистоте, не питать ни к кому вражды, быть простым и заботиться о своих слугах и подчиненных.

Content

Варнашрама-дхарма. Совершенное общественное устройство. Размышления

Варнашрама-дхарма Совершенное общественное устройство Размышления

Предисловие

Введение

Часть первая

Вступление

Варна

Обман

Слава

Деньги

Власть

Полное Целое

Ашрам

Счастье — это прогресс души, а не положение

О богатстве

История о двух братьях

А как же перенаселение?

Жадность

Математика жизни

О власти

Притча о царе

О царе и брахмане

Власть над чем?

Чувства

О знании

Сложные рассуждения

Вера выше личного знания

Шаблон

Блаженство

Вечность

Слуга

Часть вторая

Учителя и духовные учителя (брахманы)

Класс учителей

Учить собственным примером

Беспринципный браман разрушает общество

Принципы религии

Падший брахман становится торговцем знаний

Падший брахман попадает во власть политики

Падший брахман тяготеет к славе

Духовный учитель

Великие воины и правители мира (Кшатрии)

Бог

Мать

Родина

Богатые, нравственные и расчетливые (вайшьи)

Честный и самоотверженный труд Рабочий класс (шудры)

Взаимодействие классов

Совесть — это вера

Сплочение общества

Гармонизация общества

Счастье в борьбе?

Правда и ложь

Что сначала, варна или ашрам?

Где сейчас ашрам?

Семья Бога

Высшая власть

Что беспокоит человека?

Покой — это не скука

Выживаем ли мы?

Дурак дураком

Первые шаги

Заключение