Сатья Саи Баба

365 высказываний на духовные темы

(Благовестие Сатья Саи)

От издателя

Любая попытка представить какую-либо книгу Саи Бабы является попыткой объяснить необъяснимое. Это было бы легким делом, если бы Саи Баба был учителем в обычном понимании этого слова. Но Он выше чем учитель. Он передает не просто словесное знание, ибо Он Сам зримая манифестация запредельного знания. Он не просветленный, Он само просветление. Кроме обычного духовного опыта, Саи Баба дарует опыт, который нельзя систематизировать или адекватно описать. Попробуйте систематизировать очарование восхода солнца, прелесть покрытого цветами луга. Все определения личности Саи Бабы не отражают Его Полноты и бесконечного разнообразия. Кто Он? Святой, Аватар, проявление Высшего Сознания, великий йог, мистик… Он — само Бытие, включающее в себя все это.

Когда видишь Саи Бабу, ощущаешь себя стоящим на краю бездны любви, и восторженно бросаешься в эту беспредельность, не ведающую удовлетворения и насыщения. В присутствии Саи Бабы исчезает стремление что-то понимать и не понимать. Ум, со всеми его определениями и концепциями, не успевает за несущимся в бездне сознанием.

В присутствии Саи Бабы начинаешь переживать свое присутствие, свою экзистенцию. Рядом с Ним заканчивается всякая духовная практика, становятся бессмысленными техники. Ты оказываешься за пределами медитации и ощущаешь космическую уникальность себя и каждого существа. У Его ног завершается внешнее путешествие и начинается внутреннее странствие в поисках ответа на вопрос «Кто Я?». Ты перестаешь стремиться стать кем-то. Ибо что может быть лучше, чем быть собой? Да и кем мы хотим быть в будущем, если не знаем, кто мы есть сейчас? И вот в присутствии Свами происходит открытие своего истинного существа. Наступает начало новой жизни, источник которой — Он. Каждое мгновенье приносит новую радость, и новая тайна открывает свои двери, и новая любовь начинает расти в тебе.

… И ты обретаешь переживание бескрайнего поля, пульсирующего света и на нем расцветают дивные цветы лучистой радости, которые в том человеческом мире кажутся высказываниями, изречениями, словами… И ты припадаешь к ним и наслаждаешься ими.

ОМ ШРИ САИ РАМ

Издатель

Благовестие Саи Бабы

Священные символы пяти мировых религий учат нас тому, что у Истины много граней и каждая грань добавляет нечто новое к блеску и ценности Истины. Сатья Саи поведал нам, что Крест несет весть о стирании эго, что Огонь — символ парсов — означает призыв предать огню все низменные инстинкты и импульсы, и что Колесо буддистской веры есть напоминание о Колесе, к которому мы все привязаны, и о Колесе праведности, которое может спасти нас, что Полумесяц и Звезда означают стойкость веры и непоколебимую преданность добру и Богу, и что Ом, суммирующее в себе все процессы бытия и становления, означает конечную формулу духовного успеха.

1

1. Человеческое общество без Бога подобно диким джунглям.

2. Ищи в себе недостатки, а в других — достоинства; выискивать недостатки в других- большой грех.

3. Все религии стремятся к тому, чтобы стереть ложное «я», чтобы в истинном «я» воцарился Бог.

4. Избавься от животных инстинктов и Божественные чувства переполнят тебя.

5. Твой путь озарен Божественным Светом. Источник Света в тебе, ты сам — этот Свет.

6. Ты есть воплощение Бога, преисполнись мыслью о своем могуществе, своем величии, своей славе.

7. Следи за своими словами, поступками, мыслями, характером, сердцем.

8. Верь в себя и веруй в Бога, в этом — тайна величия, ибо Бог есть любовь.

9. Отвори врата мудрости, сотри с глаз пелену невежества, войди в обитель Божественного блаженства и вечного покоя.

10

10. Способность контролировать свои чувства является мерилом духовного совершенства личности.

11. Сердце, преисполненное сострадания, есть храм Божий. Отправляйся в путь пораньше, продвигайся не спеша, достигнешь цели вовремя.

12. Пусть жизнь твоя будет молчаливо благоухающей розой.

13. Служение, лишенное эгоизма, угодно Свами более всего. Чистое сердце — вот цель всех твоих трудов. Веруй в Бога.

14. Самое желанное богатство есть милосердие Божие. Оно защищает тебя столь же надежно, как и веко защищает око. Не сомневайся в этом. Эта вера — само провидение, воистину она — дыхание жизни.

15. Внимай добрым мыслям, обрати взор свой к добру. Твори добро, желай людям добра, и тогда ты сможешь искоренить в себе все дурные наклонности и обрести милость Божью.

16. Продвигаясь по пути добра, ты обретаешь милость Божью, отклоняясь от этого пути, ты лишаешься ее. Ты получаешь по заслугам, здесь нет места ни пристрастиям, ни предубеждениям.

17. Любовь есть Бог, Бог есть любовь; где любовь, там и Бог. Люби людей все больше, все сильнее. Преврати любовь в служение.

18. Первым шагом в духовной практике является приверженность долгу, дхарме, в любом личном и общественном действии. Да исполнится воля Божья, долг любого человека состоит лишь в том, чтобы слиться с потоком милости Божьей. Наибольшие препятствия на пути преданности — это эгоизм, чувство «я» и «мое».

19. Неспешный и упорный уверенно одолеет путь, ходьба — самый надежный способ передвижения. Быстрое продвижение может привести к катастрофе, чем быстрее движешься, тем больше вероятность катастрофы. Ты должен есть столько, чтобы утолять голод, большее количество еды ведет к расстройству желудка. Так же продвигайся в садхане — шаг за шагом, утвердись в достигнутом, прежде чем сделать следующий шаг.

20

20. Каждому человеку предстоит однажды умереть, этот момент не должен быть моментом страдания, следует отходить в мир иной с улыбкой и изящным поклоном. Это требует большой подготовки.

В слове «Гуру» буквы ГУ означают «гунаатитха», то есть того, кто превзошел три гуны, или качества: тамас, раджас и даже саттву; а буквы РУ означают того, кто есть «рупа варджитха», иначе говоря, того, кто постиг Бога, не имеющего формы.

21. Для того, чтобы получить масло, надо долго взбивать молоко. Подобно этому твой ум и твое тело должны проделать определенную работу, чтобы обрести прочный стержень веры и понимание того, что этот мир есть смехотворное смешение истины и не-истины, что он фактически есть митхья (иллюзия).

Избавься от тревоги, страха, невежества. Лишь тогда воссияет твое истинное «я».. Вера в Господа вытесняет все тревоги, эта вера говорит тебе, что все, что бы ни случилось, - к лучшему и что воля Господня будет исполнена.

22. Я посоветовал бы тебе стать флейтой, мурали, ибо тогда Господь придет к тебе, подхватит тебя, поднесет тебя к Своим устам, и пропустит Свое дыхание через тебя, и через пустоту твоего сердца, ибо пусто оно станет от эгоизма. Он создаст пленительную музыку для того, чтобы все творение наслаждалось ею. Откажись от собственной воли, слей свою волю с Божьей волей. Вдыхай лишь дыхание Божие. Это и есть Божественная Жизнь; Я хочу, чтобы ты достиг именно этого.

23. Ты даже можешь не читать Гиту или упанишады; ты услышишь Гиту, предназначенную лишь тебе, если воззовешь к Господу в сердце своем. Он здесь, вот Он — твой возница. Спроси Его, и Он ответит. Держи Образ Господа перед своим мысленным взором, когда медитируешь, и повторяй Его Имя, любое Имя Бога. Если ты совершаешь джапу (повторение имени Господа), не имея Его Образа перед собою, то кто же ответит тебе? Ведь ты не можешь говорить все время сам с собою. Образ услышит и Образ ответит.

24. Прежде всего, когда ты сядешь для медитации, произнеси несколько молитв во славу Божью, чтобы твои рассеянные мысли собрались воедино. Затем постепенно, совершая повторение имени Бога (джапу), сосредоточь мысленный взор свой на образе, который этому имени соответствует. Если рассеянные мысли твои отвлекаются от воспевания Имени, привлеки их к Образу, если же они отвлекаются от изображения, привлеки их вновь к Имени. Пусть разум твой постоянно пребывает вблизи той или другой благодати. Поступая так, ты легко укротишь свой разум. Образ, созданный твоим воображением, превратится в волнующее изображение (бхавачитрам), дорогое твоему сердцу и закрепленное в памяти; постепенно оно станет непосредственно воспринимаемым образом (сакшаткарачитрой), когда Господь примет этот образ, чтобы исполнить твое желание. Такая духовная практика называется джапасахитхадхьяна, и Я рекомендую вам всем ею воспользоваться, так как она наиболее подходит для начинающих.

25. Прежде всего, осознавай, что твоя сущность есть бессмертный Атман, неразрушимый, священный, чистый и божественный. Затем ты должен развивать в себе любовь и уважение к людям, терпимость к самым разным людям и мнениям, к разным точкам зрения, ко всем особенностям. Отношения между людьми должны строиться на любви, а не на страхе. Прежде всего будь добрым, честным и порядочным.

26. Зажги светильник любви в нише твоего сердца, и тогда ночные птицы жадности и зависти улетят из него, не вынеся света. Према (любовь) сделает тебя кротким, она побудит тебя преклонить колени перед величием и красотой. Непреклонный человек заражен эгоизмом худшего вида. Помни, что человек есть единственное живое существо, способное узнавать и почитать великое и прекрасное. Пользуйся этой способностью и извлекай максимальную пользу из нее.

27. Чтобы достичь цели, важен просветленный (саттвичный) разум. Он будет спокойно искать Истину и останется верным ей, каковы бы ни были последствия. Питайся хорошо для того, чтобы возрастали твои физические способности, а хорошие физические и телесные данные, в свою очередь, более полно разовьют твой разум. Бхакти (преданность) ведет к шакти (духовной силе), а шакти дарует юкти (ясность сознания). Юкти поможет тебе укрепить твое ракти (привязанность к Богу), и твое бхакти, подкрепленное таким образом, завершится наконец мукти (освобождением).

28. Постоянно обращай свои мысли к Атману (Высшему «Я»), который есть суть всего видимого мира, основная реальность, скрывающаяся за всем видимым.

29. Подлинное естество человека есть мир, шанти. Чтобы получить в наследство шанти, человек использует все способы: копит богатство, поддерживает здоровье, овладевает знаниями, культивирует искусства. Но все это несущественно. Три основных желания все-таки остаются после того, как человек испробовал все эти способы: стремление к подлинной реальности, к свету, бессмертию. Шанти устанавливается после того, как обретены истинная реальность, свет и бессмертие.

30

30. Молчание — единственный язык просветленного. Будь умеренным в речи. Это поможет тебе во многих аспектах, это разовьет твою любовь, ибо большинство недоразумений и раздоров возникает из-за необдуманно сказанного слова. Если споткнется нога, то можно вылечить рану, но если споткнется язык, то рана, причиненная ближнему, будет гноиться и кровоточить в его сердце всю жизнь. Язык ответственен за совершение четырех больших ошибок: произнесение лжи, учинение скандала, выискивание недостатков у других и чрезмерную болтливость. Для того чтобы шанти стало достоянием как отдельного человека, так и общества, всех этих ошибок следует избегать.

31. Прежде всего, ты должен видеть во всех людях детей Господа, твоих собственных братьев и сестер. Развивай в себе любовь, всегда стремись к благу человечества. Люби и будешь любим. Ненависть никогда не будет твоим уделом, если ты смотришь на всех с любовью. Вот один из уроков, которому Я учу всегда, и это один из Моих секретов. Если хочешь прийти ко Мне, взращивай любовь, откажись от ненависти, зависти, злобы, цинизма и лживости. Я не прошу тебя стать схоластом, отшельником или аскетом, изощренным в молитве и медитации. Достаточно, чтобы сердце твое было исполнено любви, это все, чего Я хочу.

32. Веруй, что любовь есть Бог, Истина есть Бог. Любовь есть Истина, Истина есть любовь, ибо только когда ты любишь, у тебя нет страха, который является отцом лжи. Если же у тебя нет страха, ты останешься верным Истине.

33. Никто не может понять Моей тайны. Самое лучшее, что ты можешь сделать, это погрузиться в нее. Нет смысла взвешивать все «за» и «против», погрузись и познай глубину, вкушай и оцени вкус. Тогда ты сможешь беседовать со Мной, сколько душе угодно. Если разовьешь в себе правдивость и любовь, то тебе даже не придется молиться Мне, чтобы Я дал тебе что-либо. Все будет дано тебе без просьб с твоей стороны. Человек (Нара) и Бог (Нараяна) — два полюса, положительный и отрицательный, сочетание которых позволяет проводить электричество. Нара будет взаимодействовать с Нараяной, и они станут проводниками Божественной Силы, если ты приобретешь два качества — правдивость (сатью) и любовь (прему).

34. Безраздельно веруй в Бога и в себя. Участвуй всегда в добрых делах, благотворительных акциях, говори правду, не причиняй боли ни словом, ни делом, ни даже мыслью. Вот путь достижения умиротворения, это наивысшая награда, которую ты можешь заслужить в этой жизни.

35. Твои мускулы должны быть железными, а нервы — стальными, тогда твоя решимость перерастет в уверенность, и победа будет за тобой. Для обильного урожая жизни мужество и уверенность — наилучшие удобрения, они же — наилучшие инсектициды.

36. Первым шагом в самоисследовании, атмавичаре, является соизмерение твоих поступков с истиной: что причиняет боль тебе, причиняет боль и другим, что дает радость тебе, то дает радость и другим.

И тогда возникает некое взаимное родство между тобой и другими, и постепенно ты достигнешь стадии, когда твое сердце будет трепетать от радости, когда радостны другие, и содрогаться от боли, когда другие печальны. Это не тот вид привязанности и любви, когда любишь тех, кто тебе приятен, своих друзей и родню, что является признаком заблуждения, иллюзии. Но такое разделение радости и горя — автоматическое, непосредственное, универсальное. Это — признак большого духовного продвижения.

37. Критические замечания в адрес других, выискивание недостатков — все это идет от эгоизма. Лучше поищи недостатки в себе: ведь недостатки, которые ты видишь в других, суть отражения черт твоей собственной личности, не обращай внимания на мелкие неприятности, обрати свой разум к Господу. Тогда тебя потянет в общество добрых людей, и твои таланты расцветут.

38. Поистине, родителей следует почитать как видимых представителей Бога: они ответственны за твое существование и за все радости и за все происходящее в физической и духовной сферах. Поэтому о них следует заботиться, их следует уважать и почитать.

39. «Мокша располагается в сукшме». Иначе говоря, освобождения можно добиться тонкими средствами. Обращайся с другими так, как ты хотел бы, чтобы обращались с тобой. Никогда не размышляй с грустью о прошлом. Когда с тобой приключается беда, не вспоминай сходные несчастливые ситуации из твоего прошлого опыта, добавляя их к твоему горю: вспомни, напротив, о таких случаях, когда ты был счастлив. Почерпни утешение и силу из таких воспоминаний и поднимись над приливной волной печали. Женщин называют «слабыми» потому, что они поддаются раздражению и скорби гораздо легче, чем мужчины, поэтому Я хотел бы попросить их приложить большие старания для преодоления этих двух чувств. Лучшим противоядием является памятование Имени Божьего, намасмарана, и если мужчины или женщины воспользуются им, Господь придет на помощь. Это вселит веру в то, что всё в воле Божьей, и научит тебя никогда не ликовать и никогда не отчаиваться.

40

40. Священная культура этой древней страны осквернена одним пороком — нетерпимостью; нетерпимостью к успеху, процветанию или прогрессу другого. Если ты не можешь помочь другому, по крайней мере, не наноси ему вреда, не причиняй ему боль. Это само по себе уже большая заслуга. Какое ты имеешь право выискивать недостатки у другого, либо говорить о нем плохо? Если ты говоришь, что ничто на земле не может случиться без воли Бога, то зачем испытывать досаду или гнев? Твой долг состоит в том, чтобы очиститься, очистить свою душу. Такое устремление обеспечит тебе сотрудничество со всеми добрыми людьми, и ты почувствуешь, как сила и радость переполнят тебя.

41. Человек должен быть: (1) исполненным преданности, (2) готовым испытать страдания, (3) жаждущим служить Господу, (4) свободным от привязанности к преходящему, (5) правильного поведения, (6) милосердным, (7) с незапятнанной репутацией, (8) не имеющим недостатков в характере, (9) полным чувства удовлетворения, (10) наделенным всеми достоинствами, (11) образованным, (12) обладающим мудростью, (13) контролирующим себя, (14) имеющим похвальные социальные качества, (15) гуманным и (16) безраздельно посвятившим себя Богу.

42. Научись соизмерять свои симпатии и антипатии с симпатиями и антипатиями других людей, научись возвышенному искусству жертвы и служения. Когда ты гневно выступаешь против своей свекрови, помни, что придет день, когда у тебя тоже будет невестка. Старайся оценить ее точку зрения, она может обладать большим предвидением, большим опытом, большим чувством ответственности, она может больше знать о людях и вещах, чем ты, впервые входящая в ее дом. Семья мужа, в которую ты входишь при замужестве, является хорошей средой для самодисциплины, она — садханакшетра, поле духовной практики.

43. Когда тебя уличили в каком-либо проступке, не впадай в гнев, проследи за своим поведением и найди в себе недостатки, самоанализ является первым шагом к самосовершенствованию и покою. Не преувеличивай недостатки других, но преуменьши их и считай их малыми, свои же недостатки преувеличь, считай их большими и стремись поскорее избавиться от них. Воспринимай тех, кто нашел в тебе недостатки, как твоих друзей и благодетелей, ибо они подают тебе предупреждающие сигналы заблаговременно. Я нахожу, что сегодня искусство контраргументаций, доходящих до цинизма, распространилось повсюду. Это — опасный признак. По этой причине исчезли почтительность и уважение к учителю.

44. Вы ездите в переполненных автобусах, одеваетесь в привлекающие внимание одежды, носите с собой груды книг, но позвольте Мне сказать вам, что самая большая красота женщин состоит в добродетели, шилим. Придавайте значение ниште, духовной дисциплине, а не нааште, завтраку. Начиная с этого момента ведите праведную, размеренную жизнь, сделайте это привычкой, доспехами, которые защитят вас от вреда. Обращайте молитву к Богу и повторяйте Его Имя, либо размышляйте о Его Славе в течение определенного периода времени каждый день. Вы обнаружите, что это вознаграждается сполна. Не говорите: «Дай мне почувствовать вкус награды, и тогда я начну духовную практику». Практикуйте и опыт к вам придет, должен прийти.

45. Если ты хочешь, чтобы другие тебя уважали, ты тоже должен уважать их. Если хочешь, чтобы другие тебе служили, послужи им сам первым. Любовь вызывает любовь, доверие порождает доверие. Самовозвеличивание и эгоизм влекут за собой беду. Как правило, ни одна радость не может сравниться с радостью служения другим. Будь подобен этим часам; они показывают правильное время всем, кто подходит узнать который час, независимо от того, кто подошел. Они не имеют любимчиков и нелюбимых.

46. Знание Духа, Атмы, как самой основы всего сущего, ныне забыто, и в этом — причина всеобщего беспокойства, смятения и нравственного кризиса. Сегодня речь идет о том, чтобы разбудить спящих и сообщить, что Я пришел.

47. Будь милосердным, полезным, добрым, богобоязненным, служи людям — и люди будут на твоей стороне. Я уверен, что министр Канти, который находится здесь, согласится со Мной, если Я скажу, что такому человеку не придется просить отдать за него голоса: люди сами придут к нему и отдадут ему свои голоса. Вера, вера — вот само дыхание победы, вера сама по себе, вера в благие деяния, которые ты совершил, вера в успех, вопреки неудачам.

48. Пусть ваше сердце станет обителью Саи, это даст вам блаженство, а Мне — радость.

49. На благие деяния всегда найдутся силы, Господь явится и поможет. Это лишь вопрос времени, не падай духом. Апельсин горек, пока зелен, время постепенно делает его сладким, восхитительным фруктом. Терпение и напряженное усилие вознаградятся.

50

50. Также и в других странах необходимо восстановить истинные ценности и возродить веру в Божественность человека — вот для каких дел Я пришел.

51. Одно из общепринятых значений слова «карма» — «судьба», «рок» или «запись» на челе, которая неизбежно должна исполниться. Укрыться и спастись бегством невозможно. Но люди забывают, что она написана их собственной рукой. Рука, написавшая это, может и стереть написанное. Шелуху, которой покрыт рис, можно удалить, приложив усилия; иллюзию, майю, убедившую тебя записать всю эту судьбу, можно победить в одно мгновение и тогда можно стереть записи на всей странице.

52. Шанкара предложил заполнить свой разум мыслями о Боге, чтобы обезьяна ума была приручена и служила Божьим целям. Тебе тоже следует сделать ум слугой Бога, а не рабом чувств.

53. Каждый должен вобрать в себя высшие ценности и, считая себя Атмой, следовать Закону духа, атмадхарме. Вот Моя миссия, выполнить которую Я пришел.

54. Ты слушаешь Меня, но что ты обретаешь, слушая? Согласен ты или нет с тем, что Я даю тебе духовное блаженство? А что ты дашь Мне взамен? Дай Мне благочестивое поведение, о котором Я говорю тебе: выполняй то, чему Я учу, этого достаточно. Вот все, о чем Я прошу.

55. Человек не должен умереть, подобно кошке или собаке. Он должен покинуть мир более свободным и счастливым, чем был, когда пришел в этот мир. Он должен уйти, исполненный благодарности за возможность, данную ему — узреть Бога во всем, что он видел, слышал, осязал, обонял и воспринимал на вкус. Он должен помнить Господа, делая последний вздох.

56. Усвой привычку вспоминать Господа при каждом дыхании твоем, лишь тогда ты сможешь вспомнить о Нем при последнем вздохе.

57. Ты не должен умирать как обычный человек, ты должен умирать как Бхишма. Он возлежал на ложе из стрел, и обучал Пандавов великому искусству умиротворения (Шантипарве), и когда он умирал, Кришна находился пред ним и в его сердце. Смерть считается чем-то, чего надо бояться, чем-то, о чем нельзя говорить в счастливых обстоятельствах. Но смерть сама по себе ни хороша и ни плоха. У тебя нет выбора в этом случае. Ты не можешь получить ее скорее, если она желанна тебе, ты также не можешь избежать ее, проклиная ее как нечто дурное. Она — завершение, которое неизбежно: с момента рождения начинается путь к месту кремации. Некоторые достигают этого места быстрее других. Некоторые идут окольными путями и прибывают позднее.

58. Отдай себя в руки Бога, и пусть Он подарит тебе успех или неудачу, какая разница? Он может обращаться с тобой жестко, либо Он может творить тебе благо, только и всего. Как ты можешь судить Его? Кто ты, чтобы судить Его? Делай свое дело и храни молчание.

59. Ты сейчас не осознаешь своей удачи, состоящей в том, что Я стал твоим поводырем. Я не успокоюсь, пока ты не преобразишься.

60

60. Если ты Меня спросишь, то Я скажу тебе, что Гита подобна балансу, весам, игле и т. д.

Лишь знание (джнана) может удалить неведение (аджнану) Арджуны — такова воля Господа. Знание следует воплощать на практике. Иначе пользы не будет.

61. Ты в свете. Свет — в тебе. Ты — свет. Вот этапы духовного пути.

62. Я хочу, чтобы вы все построили новые дома для счастливой жизни, и утвердили Господа в них. Я не имею в виду дома из кирпичей и цемента, но дома добрых мыслей, добрых слов, добрых дел и благочестивого общества, где вы могли бы жить спокойно и все вместе. Пригласите Меня войти в этот дом и поселиться в нем, и Я, скорее всего, соглашусь. Поистине, ведь тогда дом уже Мой, и не требуется даже приглашения приблизиться и войти в него. Те дома — для мирского комфорта, этот дом — для духовной радости. А Мое место обитания есть чистое вдохновенное сердце.

63. Все духовные общества и собрания, и личности, которые выполняют ту же задачу, в соответствии со своими способностями и средствами, дороги Мне. Я не призываю вас культивировать веру в Меня или поклоняться Мне, Я хочу только, чтобы вы лелеяли веру в себя и поклонялись Господу, который использует вас как свой инструмент. Осознайте, что ваша внутренняя сущность — Дух, Атма. Я не стремлюсь обрести славу через эти встречи и участие в ассоциациях.

64. Мудрость, джнана, может быть обретена лишь через преданность, бхакти. Преданность очищает сердце, возвышает мысли и делает видение универсальным. Кроме того она дарует нам милосердие Бога, ибо тучи, собираясь на небе, проливают дождь на поля: но растения сами не могут подняться ввысь, дабы испить влагу, дающую жизнь. У преданности есть сила побудить Господа излить милость.

65. Ты должен научиться выдержке и терпению, милосердию и служению. Ты должен решиться искать. После завершения странствия, сидя в своем доме, ты будешь размышлять о пережитом тобой.

66. Твоя суть есть бытие — знание — блаженство, сат — чит — ананда; верь Мне, именно поэтому ты ведешь себя так, а не иначе. Твое желание — существовать вечно.

67. Звук, вызванный первичным движением, которое возникло в результате экспансии Брахмана через саморазвивающуюся майю, есть пранавашабда, или ОМ.

68. Мир сегодня страдает от эгоистичной политики, нигилистической религии и бессердечной конкуренции. Это поистине ужасное положение дел. Человек совершенно забыл свою изначальную божественную природу. В атмосфере такого кризиса наиболее необходимы умиротворение и любовь, шанти и према.

Умиротворения можно достичь лишь с помощью любви. Топливо любви питает божественный огонь умиротворения. Любовь несет единство всему человечеству, и это единство в соединении с духовным знанием принесет покой миру.

Лишь так человек может достигнуть истинного и постоянного мира. А без мира не может быть счастья. Умиротворение, шанти, есть сама суть Атмана, Духа.

69. Умиротворение есть отличительная черта мудрецов, святых и великих йогов. Оно не зависит от внешних условий. Оно покинет эгоиста и сластолюбца. Оно избегает общества таких людей. Это характерно для внутренней Атмы, чудесной и вечной.

70

70. Подлинное умиротворение достигается только с помощью контроля над чувствами. Атма неизменна. Она не умирает подобно телу и разуму, она бесконечна, тонка, и ее истинная природа — знание.

71. Атман не есть одно из пяти чувств; это не разум, не прана, не жизненная сила. Он может быть описан только как то, чем он не является.

72. Умиротворение — другое название целеустремленной жизни. Умиротворение есть власть, управляющая духовным блаженством. Это самое ценное сокровище.

73. При рождении ум человека подобен чистому листу белой бумаги. Как только начинается мышление, чувствование и действие, начинается процесс потускнения ума.

74. Тот, кого избрал Господь, достигнет всего. Но верующий может сомневаться. С Божьей милостью человек может достичь даже высочайшей духовной радости. Не сомневайся в полезности духовной практики, она не может быть бесплодной ни для кого. Твердо верь в это. Непоколебимый преданный обретет милость Господа.

75. Умиротворение украшает каждое действие, оно смягчает самое жестокое сердце, оно ведёт к подножию трона Господа и помогает постичь Бога. Оно не знает различий.

Лишь благодаря умиротворению расцветает любовь и произрастает мудрость. Мудрость, порожденная умиротворением, является единственным средством, дарующим полноценную жизнь, не знающую смерти. Итак, человек должен ждать терпеливо и спокойно, уповая на милосердие и мудрость Господа. Вопрос: «Кто я есмь?» очищает путь для осознания Бога. Вопрошающий это будет всегда серьезен, терпелив и бесстрашен. Он обретает умиротворение благодаря вере в то, что Господь вездесущ.

76. Ум должен быть всегда чистым, незамутненным, спокойным и бесстрашным. Не думать горестно о прошлом, не колеблясь исполнять свой долг — вот признак практикующего садхану. Будь готов радостно встретить любое препятствие на пути. Лишь такой человек может достичь своей цели.

77. Если преданный посвятил свое тело, ум и существование Господу, то Господь Сам будет следить за всем, так как Он всегда будет с ним. Тогда и в молитве нет необходимости. Если ты веруешь в Господа безраздельно, почему Он откажет тебе в милосердии? Однако люди не привыкли целиком и полностью полагаться на Господа.

78. «Асато ма сад гамайа, тамасо ма джйотир гамайя: мритйор ма амритам гамайя», — это шанти-мантра. Значение этой мантры передается разными людьми по-разному, некоторые передают его дословно, некоторые — цветистым, поэтическим языком. «О, Господь, если я получаю счастье от объектов мира сего, сделай так, чтобы я забыл о нереальных объектах и укажи мне путь к вечному счастью», — вот первый текст молитвы.

«О, Господь, если объекты мира привлекают меня, удали тьму, скрывающую Атму, которая есть единственно реальный объект!» Вот второй текст этой же молитвы.

79. «О, Господь, благослови меня через Твое милосердие бессмертием и высшей радостью, исходящей от осознания лучезарности Атмы, присутствующей в каждом объекте». Это третий текст молитвы. Вот подлинный смысл упомянутой мантры.

80

80. Начиная с сегодняшнего дня, читатели, являющиеся садхаками, должны стараться освоить основное значение Писаний. Это — священный проводник пути. Если в них не верить, то Высшая реальность ускользает. Для того чтобы понять их, нужно обладать спокойствием и силой духа. Умиротворение — надежная опора в этом. Когда великие люди объясняют непосвященным Писания простым и понятным языком, исчезают беспокойство и неудовлетворенность. Вера в Бога возрастает и воцаряется согласие меж людьми. Лишь следуя Писаниям, можно достичь благополучия и мира.

81. Чтобы утвердить принципы Писаний, «сатйям вада» — говори правду; чтобы утвердить мир в мире, «прийям вада» — говори приятное. Если придерживаться этих двух правил, не потребуется никаких дополнительных дисциплин. Лишь в атмосфере умиротворения эти святые правила могут воплотиться в действия.

82. Знай, что целью человека является Высшая Душа, Параматма, направь все усилия на эту цель, не давай разуму отклоняться от этой цели, в этом суть учения всех Писаний. Практикуй лишь такую самодисциплину, и окажется, что ты осуществляешь на практике все Писания.

83. Чтобы насладиться миром и покоем, человечество должно вдохновляться и жить в соответствии с идеалами дхармы, это связано с взаимной терпимостью в семье. Это основывается на поведении, которое благостно и нацелено на служение друг другу. Такое поведение имеет очарование само по себе. Избегай в твоем поведении, поступках и речах малейшей склонности причинить боль другим, оскорбить или навредить кому-либо. Найди лучшие средства для своего исправления, практикуй такой образ жизни, чтобы воздерживаться от нанесения вреда себе и иди всегда дорогой Истины. Вот путь Красоты, вот поведение, которое действительно чарует.

84. Для этого необходимо великодушие. Человек может обрести его лишь в том случае, если у него есть врожденный импульс, самскара и преданность, бхакти, в каждом его действии. Через преданность Господу, человек обретает кротость, боязнь греха и веру в священное писание. Благодаря этим трем качествам человек избавляется от мелочности и становится великодушным. Посему, о, ищущий, направь твои усилия на то, чтобы обрести веру в Бога и боязнь греха. Это поможет тебе стать кротким; помни: кротость есть шанти, умиротворение.

85. Многие утверждают, что умиротворение есть самоуважение. Но они смешивают самоуважение с уважением к некоей внешней оболочке, к телу либо к положению кого-либо в обществе. То есть, речь здесь идет об уважении к человеку, как к отдельной личности, а не как к высшему «Я» или Атме. Уважение, воздаваемое Господу, Атме, вот подлинное самоуважение, а не что-либо иное.

86. Истина есть Атма, Высшее Я, чистая према есть Атма, Господь есть Атма, бескорыстное служение есть Атма. Уважение к ним есть самоуважение. То же самое касается и умиротворения, шанти. Если ты постоянно помнишь о всемилостивейшем Господе, олицетворении Истины; Господе, сама сущность которого есть любовь, это и будет самоуважением. Чтобы заслужить это, ты должен отвергнуть ничего не стоящее уважение к благополучию и положению в обществе, отвергнуть хвалу и хулу, осмеяние и лесть, и заняться духовной практикой с полной верой в Истину и в Господа. В этом подлинное шанти, незапятнанное шанти, вечное шанти.

87. Прежде всего, ты должен понять свое предназначение. Кто ты? Атман. Откуда ты пришел? Из Атмана. Куда ты идешь? К самому Атману. Как долго ты будешь здесь? До тех пор, пока не сольешься с Атманом. Где ты сейчас пребываешь? В нереальном, в вечно меняющемся. В какой форме? В форме не-Атмана. Во что ты углублен? В мимолетные проблемы. Чем ты должен заняться в будущем? Отказаться от этого и испытать другое, чтобы войти в вечное, углубиться в непреходящее и насладиться блаженством Атмана.

88. Счастье, истина и жертвенность — вот настоящее богатство сокровищницы Бога. Ты можешь быть счастлив лишь тогда, когда ты поймешь родство, которое должно существовать между людьми. Когда мы спрашиваем себя, что такое счастье, то получаем ответ, что отсутствие скорби и есть счастье.

89. В большинстве западных религий большое значение придается телу, уму и интеллекту. Интеллект считается наивысшей человеческой способностью, представляющей сущность человека, или Атму. Под этим углом западная религия рассматривает различные аспекты жизни. Индийская же философия рассматривает тело, ум и интеллект раздельными и дополнительными по отношению к духовному сознанию (читте) и внутреннему сердцу. Индийская культура придает важность согласованности самой Атмы с высочайшим принципом Параматмы, признавая, в конечном итоге, их единство. Вот под каким углом зрения индийская религия рассматривает различные аспекты жизни.

90

90. Моя страна — Индия. Моя религия — религия Индии. Мои идеалы и традиции зародились в Индии. Вот о чем ты должен постоянно помнить. Ты должен воспитать в себе глубокое уважение и привязанность к культуре, которая процветает в этой стране с незапамятных времен. Наша культура — древняя и бессмертная. Ты должен посвятить свою жизнь будущему этой страны. В твоей жизни воцарится умиротворение лишь в том случае, если тебе будут подвластны волнения души и тела.

91. Ради обогащения ты вынашиваешь много коварных планов и интриг и вовлекаешь самого Бога в свои мелкие махинации. Такие люди постоянно охотятся за деньгами и все время притворяются, повторяя имя Господа, но на самом деле строят интриги и пытаются обмануть самого Господа. Даже если другие не замечают обмана, разве Бог не видит, что ты на самом деле имеешь в виду, когда занимаешься мошенничеством? И ты, в конечном счете, получишь то, что заслуживаешь. Ты можешь обмануть людей, но невозможно обмануть Бога. Бог живет в твоем сердце.

92. Бог есть воплощение разума и мудрости, его взгляд на всё абсолютен и совершенен. В Его творении всё имеет особую цель. Если мы храним драгоценные камни в дорогой золотой шкатулке, то вор возьмет шкатулку сразу же, как только увидит ее. Совершенно естественно прятать драгоценности в шкатулке, которая не привлекает внимания. Поэтому, чтобы достичь царства знания, блаженства и счастья, необходимо увидеть то, что прячется за оболочкой тела, ума и жизни.

93. Чистые побуждения и высшее сознание в твоем сердце — это сам Бог. Тебе не нужно искать Его где-либо еще.

94. Растрачиваешь время — упускаешь жизнь. Если ты можешь понять силу и могущество общения с добродетельными людьми и воспользоваться этим общением с наибольшей пользой, у тебя есть шанс сделать много добрых дел. Все добродетельные люди таковы, что их мысли очень привлекательны. Их действия мягки, и их идеи хороши. Добродетельных людей можно распознать по их великодушным мыслям, словам и поступкам.

95. Исследуя сущность Атмы, ты обнаружишь, что ее называют такими священными именами, как Сатьям, Шивам и Сундарам. Невозможно достичь процветания, не будучи преданным истине. Процветание идет рука об руку с истиной. Равным образом, невозможно достичь блаженства и счастья без процветания. Счастье приходит с процветанием. Истина — это сияющий свет. Именно с помощью этого сияющего света мы способны видеть природу вокруг нас. Таким образом, ты будешь способен отказаться от всех своих желаний и обратить разум к Атме. Когда ты сделаешь это, то обнаружишь, что все тело совершенно изменилось. Другие виды энергии будут тебе подвластны.

96. Следует понять, что человек, находясь в своем естественном состоянии, может наслаждаться блаженством самадхи. Именно это и есть состояние подлинного самадхи.

97. Когда ум обращен внутрь, то он видит только дух, Атму, и не видит внешнего мира. Поэтому когда твой ум обращен внутрь, ты не будешь замечать разницы между удовольствием и болью, между скорбью и счастьем, между теплом и холодом. По сути, ум не будет замечать никаких различий и противоречий ни в чем. Когда личность находится в состоянии самадхи, она не имеет ничего общего с миром, хотя и находится в этом мире.

98. Истина есть нечто, чего люди не любят. Они взирают на нее как на что-то враждебное. Ложь есть нечто, нравящееся людям. Они взирают на нее дружелюбно. Людям нравится покупать опьяняющие напитки, даже если им приходится дорого за них платить. Они не стремятся к здоровью, которое дарует им творог, даже если он совсем дешев. Вот что обычно случается в большинстве семей. Воплощения Божественного Духа, ученики, время улетает быстрее ветра, наша жизнь тает, как кусок льда. Рано или поздно мы потеряем телесную оболочку и оставим этот мир, так и не узнав цели жизни. Человек должен узнать свое священное предназначение, для которого он родился, и если он проводит время лишь в погоне за плотскими утехами, то растрачивает жизнь впустую. Продолжительность жизни — важный фактор. Поэтому время надо использовать правильно. Человек слишком надеется на свои физические и ментальные силы. Он не делает ни малейшей попытки прибегнуть к Божественной силе. Сегодня в человеческом сердце — большой пожар. Пожар раздражения, похоти, пожар жадности и привязанностей, который неустанно пылает в его сердце.

99. Будь в обществе, но тщательно следи за тем, чтобы твоя вера и набожность не замутнялись. Если твоя вера поколеблется, твоя жизнь станет неспокойной. Если ты сможешь управлять своим умом, то ты, несомненно, сможешь сделать что-то полезное, и твоя жизнь станет осмысленной.

100

100. Деньги приходят и уходят, но добродетель приходит, остается и крепнет. Если ты хорошо воспитан, стал примером для других и обладаешь чувством ответственности, то это великое благо. Сердце твое должно быть чистым, тогда ты обретешь милость Божью.

101. Мир полон скорби, в теле человека множество болезней. Наша жизнь полна бурных мыслей и подобна полуразвалившемуся дому. В таких условиях, умиротворенная жизнь, согласно Шанкаре, возможна лишь тогда, когда следуешь Божественному пути и преодолеваешь все мирские привязанности.

102. Существуют два стража — Шама (усилие) и Дама (терпение). Это означает, что ты должен прилагать усилия и иметь терпение. Сколь бы велика ни была твоя самоотдача, ты не сможешь войти в обитель Бога без усилий и терпения.

103. Многие из продуктов, которые мы едим, превращаются в отходы, не имеющие никакой ценности, и поэтому они извергаются. Но та же самая пища изменяется также и более тонким способом, превращаясь в кровь и плоть. Еще более тонкие части пищи формируют ум. Следовательно, от той пищи, которую мы потребляем, зависят, как правило, порождения нашего ума: разрушительные мысли или же возвышенные, святые мысли. И потому, такие благие качества, как миролюбие, воздержанность, любовь и приверженность истине могут прогрессировать и развиваться лишь, если мы питаемся чистой пищей.

104. Сила Господня подобна электричеству, а тело — лампочке. Чем сильнее наша вера, тем ярче мы светимся.

105. Зубы подобны острым ножам, расставленным вокруг, и, поняв, как язык движется между ними, мы будем проявлять сдержанность.

106. Там, где в сердце человеческом царят долг и справедливость, расцветает добродетель. Там, где царит добродетель, вы найдете гармонию, а где есть гармония, будет и порядок. Если установятся порядок и дисциплина, то мир воцарится на земле. Поэтому мир зависит от качеств отдельной, личности. Воспитание добродетельных качеств и достойного поведения есть путь, ведущий к самореализации.

107. В каждой Атме пребывает Параматма. Если в мыслях и делах человека нет корысти, он несомненно обретет покой ума.

108. За наши рабство и свободу ответственны как тело, так и разум. Без тела человек не в состоянии распознать сущность своего разума. Жизнь, ум и интеллект реализуются только в комбинации с телом. Поэтому мы должны использовать столь священное тело для достижения важной цели — осознания истины. Человек — самое священное из всех животных. Родиться человеком — величайший дар. Поэтому жизнь человека не должна быть бесцельной.

109. Мир создан и существует лишь благодаря силе Бога. Бог — вездесущ. Ты — лишь инструмент, твоими глазами Бог смотрит на этот мир. Ты лишь воображаешь себе, что видишь все своими глазами, но, на самом деле, ты видишь все глазами Бога.

Первое, что ты должен сделать — уяснить себе, кто ты есть.

110

110. Поскольку мать отдала тебе свою кровь, свою жизнь и силу и ты обязан ей своим рождением, ты должен быть ей благодарен и уважать ее.

Ты должен выказывать благодарность отцу твоему, дающему тебе деньги, воспитание и защиту. Риши, пророки и святые даруют тебе человеческие качества, и потому ты должен выказывать благодарность им. Наконец, все это происходит по воле Божьей, поэтому ты должен благодарить Бога.

111. Похоть стоит во главе всех дурных качеств. Другие три свойства, то есть злоба, жадность и привязанность, следуют за похотью и выполняют все ее приказы. В самом деле Кама, бог похоти, ответственен за наше рождение, а Кала, бог времени, ведает нашей смертью. Рама ведает нашей жизнью и всем хорошим в ней.

112. Кама разжигает в нас похоть и этим ослабляет нашу память и интеллект. Как только интеллект ослабевает, то возрастает жестокость и бесчеловечность. Следовательно, Кама обладает способностью разрушать нашу жизнь. Если мы поймем сущность Камы, то он оставит нас в покое.

113. Воспитанный человек почитает старших, помогает ближним, он скромен. Не зная, в чем заключается благо, не говори, что ты воспитан. Твоя красота, молодость, сила, твое здоровье и положение не должны наполнять тебя чрезмерной гордостью, ибо с годами все это исчезнет. Под этим углом зрения что за смысл чувствовать гордость от этого обтянутого кожей мешка — твоего тела?

114. Для того чтобы узреть Бога, ты должен очиститься и жить достойно. Наш ум должен быть свободен от мирских соблазнов. Он не должен быть орудием удовлетворения физических и ментальных желаний. Используй его для раскрытия Духа, Атмы.

Если мысли твои чисты и возвышенны, то ты выполнишь свою работу хорошо и не будешь стремиться к плодам ее.

115. Дхарма рождается в сердце. Чистая идея, которую излучает сердце, воплощаясь в действие, становится дхармой.

116. Наше добродетельное поведение поможет нам в течение всей нашей жизни. Ты можешь сомневаться в вездесущности Бога, но если ты осознаешь, что твое собственное тело — это храм Бога, а душа — просто отражение Бога, то тогда твоей медитационной комнатой станет само твое тело, и ты узришь Его присутствие везде, куда бы ты ни пошел. Поэтому во всех деяниях, которые ты совершаешь, во всех людях, которых ты встречаешь, и во всех мыслях, которые тебя занимают, ты должен видеть Божественное и соответственно этому действовать.

117. Слово «шанкара» состоит из двух частей: «шан» и «кара». Слово «кара» означает «вручать», а слово «шан» означает любой вид богатства. Тот, кто дарует любой вид богатства, является Шанкарой.

118. Человек пришел в этот мир не за пищей. После того, как человек рождается, пища становится необходимой. Мы должны есть, чтобы жить, но не жить, чтобы есть. Мы пришли, чтобы провозгласить истину и придерживаться дхармы. Вот что нам следует помнить, и в этом наша цель на земле.

119. Если твое сердце исполнено любовью (премой), неважно, какой путь ты изберешь. Тогда ты сможешь постичь свое предназначение. Эту прему именовали также «прия». Это — чувство, пробуждающееся в тебе, когда ты смотришь на существо, которое тебе нравится. Испытав чувство «прия», ты захочешь, чтобы тот, кто тебе нравится, был в большей степени привязан к тебе. Эта попытка привязать называется «модаму», когда ты приближаешь этот объект к себе и познаешь его, мы называем это «прамодаму».

120

120. Мы считаем, что неверующие — это те, кто не имеет веры в Бога. На самом деле это не так, ибо не существует никого, кто бы не верил в себя.

121. Ты должен делиться своим богатством с теми, кто заслуживает помощи. Бедняки, имеющие семьи, заслуживают такого милосердия. Саньяси, не имеющие никаких обязанностей, не нуждаются в таком милосердии. Часть того, что ты заработал, должна быть отложена на будущее и для блага твоих детей. Часть должна быть использована для благих целей, для милосердия и помощи другим. Используя богатство таким образом, ты совершаешь святое дело.

122. Дружбе, основанной на альтруизме, присущ девиз: люби всех, не питай злобы ни к кому, ибо благополучие других перевешивает личные интересы. Такое отношение делает жизнь радостной и исправляет мир.

123. Мы описываем Бога как бытие вне всяких свойств. Все пять чувств человека: шабда, спарша, рупа, раса и гандха — звук, осязание, форма, вкус и запах — суть свойства материи. Тот, кто возвышается над ними и на кого они не действуют, есть Бог. Это можно проиллюстрировать следующим образом. Все эти пять свойств — звук, осязание, форма, вкус и запах — присутствуют в земле. Земля есть первый из ряда первичных элементов, которые суть: земля, вода, огонь, воздух и пространство. Вот почему она так тяжела и трудно перемещается с места на место. Если все эти свойства присущи земле, то вода обладает лишь четырьмя. Запах исчез, и именно поэтому вода легче перемещается. Огонь обладает лишь тремя свойствами. Он не имеет ни вкуса, ни запаха и еще более свободен в перемещениях. Если возьмем четвертый элемент — воздух, то обнаружим, что последний не имеет ни формы, ни вкуса, ни запаха. Он еще легче и может перемещаться совершенно свободно. Пятым элементом является пространство, эфир или небо. Оно имеет только одно свойство — звук. Все другие свойства отсутствуют, и поэтому небо — самое легкое и распространено повсюду. Если небо присутствует повсюду, то Бог, вовсе не обладающий свойствами, присутствует также повсюду. Он — вездесущ, поэтому Бога описывают как Гунатита, или как того, кто превыше всех качеств, гун. Эти пять элементов, из которых состоит материальный мир — земля, вода, огонь, воздух и пространство, — имеют свойства, но когда все эти свойства отпадают, мы постигаем, что существует нечто, пронизывающее все. Когда мы говорим, что Бог вездесущ, мы имеем в виду, что ничто из того, что отягощает нас, не присутствует в Нем.

124. «Моя задача — воспитать все человечество и обеспечить всем людям жизнь, исполненную блаженства, Ананды. Я дал обет: вернуть тех, кто сошел с прямого пути, снова на путь добродетели и спасти их. Я привязан к труду, который Я люблю: избавлять бедных от страдания и даровать им то, в чем они нуждаются. Я имею причину гордиться Собой, так как Я спасаю всех, кто любит и почитает Меня. У Меня есть свое определение преданности. Я ожидаю, что те, кто предан Мне, должны принимать радость и горе, награду и утрату с одинаковой стойкостью. Это означает, что Я никогда не оставлю тех, кто предан Мне».

125. Баба называет Себя «Саи Баба». И обращается к Саи Бабе из Ширди, называя его «мое предыдущее тело». Он говорит о Своем приходе как о приходе Рамы и Кришны — для восстановления Истины и Нравственности, Мира и Любви среди людей, для внушения веры в Бога людям, которые отрицают Его из гордыни и невежества, и для спасения добрых от злых. Саи Баба объявил, что до шестнадцати лет Он будет, в основном, творить божественные игры, лилы, и что затем, до тридцати двух лет будет привлекать людей чудесами: ибо, как Он не раз говорил, без этих «визитных карточек» никто не сможет оценить и частицы Его Славы. «Я дам тебе то, что ты хочешь, чтобы ты возжелал Моего прихода», — вот что сказал Саи Баба в Своем предыдущем воплощении в Ширди. Многообразны эти чудеса: от открывания перед теми, кто приходит к Нему, их прошлого и будущего вплоть до изображения их будущего таким, каким Он хочет, чтобы оно было. Простым мановением руки Он превращает воздух в священный пепел, сладости, иконы, изображения богов, цветы, фрукты, книги, кубки, распятия, лекарства, кукол — во множество вещей, привычных человеку и неизвестных ему.

126. «Если бы Я явился среди вас как Господь Нараяна, с четырьмя руками, держащими Раковину, Диск, Жезл и Лотос, вы поместили бы Меня в музей и брали бы плату с тех, кто ищет даршана; если бы Я явился как простой человек, вы бы не чтили Мое учение и не следовали бы ему. Поэтому Я принял этот человеческий облик, обладающий сверхчеловеческими мудростью и мощью», — так сказал Баба. Баба всегда был и есть духовный пастырь, и это его главная роль, хотя Он сказал, что начнет Свои поучения лишь тогда, когда достигнет тридцать второго года жизни.

127. Почему вы судите и рядите между собой о Моей сути, Моей тайне, Моем чуде, Моей реальности? Рыба не может судить о небе, толпа в состоянии понять только толпу. Глаз не может видеть ухо, хотя оно так близко. Если вы не в состоянии постичь даже собственную реальность, то зачем вы тратите время, стараясь исследовать сущее, или Бога?

128. Моя задача состоит в том, чтобы открыть тебе глаза на великолепие Вед и убедить тебя в том, что осуществление на практике Ведических предписаний даст обещанные результаты. Моя любовь, направленная на Веды сочетается с Моей любовью к человечеству. Моя миссия состоит из четырех частей: Веда-пошаны, Видватх-пошаны, Бхактаракшана и Дхармаракшана (утверждения веды, распространения духовного знания, защиты преданных Богу и защиты дхармы).

129. Когда жизнь течет радостно, люди утверждают, что это происходит благодаря их собственным усилиям, и забывают Господа. Когда неудача преграждает поток жизни, они начинают богохульствовать и утрачивают веру. Когда ты отчаиваешься, то оскорбляешь Атмататву, принцип Атмы, которая есть сам ты и которая не знает ни боли, ни радости. Твои мысли заняты многим, но ты не пытаешься превратить их в практические результаты. Если ты только уверуешь, что ничто не может остановить Атмананду, которая есть родник жизни в каждом сердце, ты станешь бесконечно счастлив. Вообрази себе, каким спокойным и собранным ты мог бы стать тогда.

130

130. Самосовершенствуйся — и ты обретешь высшее блаженство. Не осуждай богатого и не только богатого, не осуждай никого, никаким способом, ибо ты должен помнить: Саи в любом человеке, поэтому если ты осуждаешь другого, ты осуждаешь Самого Саи.

131. Если кто-либо искренне спросит тебя, где можно найти Господа, не уклоняйся, дай ответ, который исходит из твоего сердца, — направь его в Путтапарти и пригласи разделить твою радость.

132. Спасение истинного преданного — это Моя дхарма, Моя подлинная сущность. Некто спросил Меня, правильно ли было с Моей стороны погрузить тысячи людей в скорбь, чтобы спасти одного. Такие арифметические подсчеты нельзя применять к деяниям милости; Я вершу Мою дхарму независимо от того, как она действует на тебя либо на него. Рама подчиняется желаниям Своего отца.

133. Лучшее время для медитации — Брахмамухуртам (время от 3 до 6 часов утра). Медитировать под этими деревьями на открытом воздухе — духовное удовольствие, ибо мы можем мысленно перенестись в прежние века, когда мы медитировали на берегах Ганги, в долинах Гималаев. Баба учит нас, что хорошо приобрести привычку медитировать в одно и то же время, на одном и том же месте до тех пор, пока не достигнешь успеха. «Внутренняя медитация — это лишь средство. Цель же — получать блаженство с каждым вздохом, заполнить каждое мгновение сладостью Его Имени. Такая пранаяма должна стать частью тебя самого. Лишь тогда начнется подлинная жизнь».

134. Человек может только доверять, верить и подчиняться. Когда я стоял перед Ним, охваченный удивлением, Он сказал: «Все видят мир через очки, и их мир таков, каким они видят его через очки, очки беспокойства, очки ненависти, очки зависти, ревности, жадности. Я ношу только Очки Любви. Я не могу ненавидеть, даже если бы Я захотел. Ненависть и злоба не являются частями Моей сути, Я не подвластен и болезни. Я могу упрекнуть, чтобы предостеречь и исправить, но Я никогда не испытываю ненависти. Я — блаженство и только блаженство. Я — мудрость, блаженство, ананда, мир, шанти. Вот в чем Моя суть».

135. «Мою шакти, Мою силу, Мою тайну никогда не понять, кто бы ни старался, сколько бы времени и какие бы средства он ни использовал на это старание».

136. «Учись неустанно, чтобы суметь притянуть Меня к Себе, где бы ты ни был. Это более стоящая садхана, чем все путешествия, которые ты совершаешь. Преврати свое сердце в Прашанти Нилаям, тогда Я несомненно приду и останусь».

137. «Будь искренен, говори только о том, что на самом деле испытал, не искажай, не преувеличивай и не фальсифицируй этот опыт». Я могу лишь пытаться лучше следовать тем наставлениям, которые Он нам даровал. «Если ты принимаешь Меня и говоришь „да“, Я тоже вторю: „Да, да, да“. Если ты отрицаешь Меня и говоришь „нет“, Я как эхо откликаюсь: „Нет“. Приди, испытай и обрети веру: вот как следует использовать Меня. Я в каждом сердце. Это храм, в котором Я пребываю».

138. Баба не ценит празднования Его дня рождения. Он, скорее, хотел бы, чтобы мы праздновали день, в который Он родился в каждом из нас, или, говоря точнее, день, когда мы признали, что Он есть внутренняя суть каждого из нас. Таким образом, праздники дня рождения используются Им лишь для того, чтобы показать непознаваемую глубину Его Тайны тем, кто бахвалится, что якобы измерил ее глубину.

139. Вечно суетящиеся люди, повсюду вытягивающие пожертвования для храма, на самом деле поощряют атеизм, ибо они движимы жадностью, злобой и эгоизмом больше, чем преданностью. Когда эти самозванцы придут к тебе, не давай им ни гроша. Зачем тебе зал для молитвы и медитации? Сделай из своего дома маленький храм, медитируй в своем святилище, воспевай бхаджаны со своими детьми. Пленяй ближних своей приятной речью, кротостью, всепоглощающей любовью, твердой верой, правдивостью. Тогда множество обратится к вере, и их будет больше, чем сможет вместить любой зал.

140

140. Чтобы спасти, по крайней мере, следующее поколение, женщин следует воспитывать по хорошо продуманному методу, и они должны обрести мудрость, стойкость и веру, необходимые для выполнения ответственной миссии, возлагаемой на них.

141. Женщины — оплот духовной культуры. Но как явствует из образа жизни и поведения нынешних образованных женщин, они довольно быстро уступают легкомысленным склонностям к пустячной болтовне и мишурным безделушкам, низкопробной, халтурной литературе и чувственным фильмам.

142. У каждого ребенка — пять матерей, он должен быть им предан, ибо они наполнили его жизнь смыслом. Деха-мата родила его; го-мата (корова) дает ему молоко, а вол помогает обработать землю и добыть пропитание; бху-мата (земля) в стократном размере возвращает посеянные семена; деша-мата (страна, где живет его народ) формирует житейские привычки, обычаи, стиль мышления, идеалы, цели; и Веда-мата — от нее ребенок наследует духовные сокровища. Первая мать должна открыть для ребенка красоту остальных четырех матерей, поэтому на ней лежит основная ответственность. Вот почему я решил основать женский колледж, главная цель которого — сохранение и развитие дхармы — универсальной санатана дхармы, ведь Я пришел сюда для того, чтобы вдохнуть в нее новую жизнь и довести ее до окончательной победы.

143. Баба советует, как избежать пяти проступков. Взгляд не должен устремляться к образам, которые воспламеняют чувства, либо порождают идеи, противоречащие нравственности или должному отношению к родителям, старшим по возрасту или культуре нашей страны. Слова, исходящие из уст, не должны оскорблять людей, не должны быть ложью только потому, что она приятна, они не должны иметь привкуса скандала или злобы. Рука не должна подниматься в гневе против кого-либо, она не должна использоваться ни для мести, ни для кражи. Уши не должны наслаждаться непристойными историями, скандальными либо вредоносными россказнями. Уму должны быть чужды дурные привычки, дурные побуждения, намерения, происходящие от бесконтрольности чувств. Эти пять проступков следует предать забвению, как считает Баба, и каждый начинающий должен помнить об этом.

144. «Сказать тебе, когда ты почувствуешь себя спокойным и довольным, отбросишь всякое напряжение? Тогда, когда обретешь духовное блаженство (ананду) благодаря отрешенности и духовной дисциплине служения (севы). Я всегда выполняю то или иное действие ради тебя. Нет никого, кто имел бы право спросить Меня, действую Я или нет. Нет того, что Я мог бы потерять. Хотя у Меня нет побуждения быть деятельным, ты видишь Меня всегда деятельным, не правда ли? Дело в том, что Я должен всегда делать что-либо, чтобы вдохновлять и обучать тебя, либо чтобы подавать тебе пример. Я занят деятельностью, чтобы каждую минуту твоей жизни у тебя была возможность возвыситься до Божественного».

145. «Моя весть такова: будь воплощением божественной любви (премы). Не ненавидь и не бойся никого. Возлюби всех людей, чувствуй их горе и их радость, будь счастлив, когда другие счастливы, не ликуй, когда другие в печали».

146. Баба иногда передает Свою духовную мощь прикосновением либо усилием воли тем, кто заслуживает этого.

147. Молчание не всегда все решает! Оно всегда присутствует. Молчание есть нескончаемый поток Божественного, вливающийся в тебя, в этот мир.

148. На Гуру Пурнима Баба послал сообщение центрам по всей Индии и последователям в других странах, где Он цитировал молитву Прахлады как пример для подражания. «Даруй мне, Господи, обожание лотосных стоп Твоих и даруй мне сочувствие глубокое, безграничное, ко всем живым существам в мире». «Начинай день с Любви, проживай день с Любовью, наполняй день Любовью, завершай день Любовью. Вот путь к Богу», — написал Баба… Во время беседы, которая проводилась по Его желанию и при Его участии вечером в Прашанти Нилаям, Он предостерегал от религиозной нетерпимости и от раскола общества на отдельные, скрепленные собственными интересами, группы. «Хорошо быть рожденным в церкви, но нехорошо умирать в ней», — сказал Он. «Нужно странствовать вне пределов, устанавливаемых разумом и доводами рассудка, и достигать безграничного Абсолюта и Вечной Атмы», — советовал Он.

149. Блаженны искатели Любви и Света, имеющие счастье видеть Бабу — совершенное воплощение Высшего Сознания, Блаженства, Атмы, свидетели Его Божественности, слушатели Его поучений о всеобщей Любви и Абсолютной Истине. Однако более счастливы среди них те, кто выполняет Его советы и всегда пребывает в сознании Божественного, пронизывающего все проявление. Они расценивают Его Приход как возможность для восхождения.

150

150. «Я — ваш, хотите вы Меня или нет. Вы — Мои, даже если вы Меня ненавидите и держитесь подальше от Меня. Поэтому какая польза в демонстрации Моей Любви, либо Сострадания? Чтобы завоевать ваше обожание? Но я в вас, и вы во Мне. И нет меж нами ни расстояния, ни разделения», — объявляет Он. «Вы пришли в ваш собственный дом. Это — ваш дом, не Мой! Мой дом — ваше сердце».

151. Джон Хислоп пишет: «Лишь Индия за много минувших столетий оказалась единственной страной, где могли родиться Аватары — такие как Рама, Кришна и Сатья Саи Баба. Только в Индии мог родиться Будда, достигший Нирваны. Духовное сердце Индии есть Сердце мира. Она — мое духовное сердце, хотя я и американец, ибо если бы это было не так, то жизнь моя была бы прахом, умиранием и отчаянием».

152. Ты жалуешься, что Бог жестокосерден, что Он не отвечает на молитву, не подает знаков со Своих изображений, не говорит из «ниоткуда», чтобы успокаивать тебя либо укреплять твой дух, но позволь Мне сказать: Бог есть Любовь, Любовь есть Бог. Когда нет ответа, ты должен сделать вывод, что крик твоего сердца неискренен. Это не более, чем трюк актера, зазубренный монолог, адресованный кому-то чуждому для тебя, которого ты считаешь надсмотрщиком или тираном, находящимся где-то неизмеримо далеко. Знай, что Бог — твой самый близкий и дорогой друг и родственник.

153. Тот, кто пренебрегает своими родителями и позволяет им пребывать в бедности и страданиях, тот не заслуживает права быть членом общины.

154. «Любовь есть радость. Любовь есть сила, Любовь есть свет. Любовь есть Бог. Если хочешь обратиться ко Мне, то называй Меня воплощением Любви, Премасварупа».

155. Помогать беспомощным — единственный путь угодить Ему, следовать Ему и прийти к Нему.

156. «Приходи с пустыми руками», — говорит Баба. Отбрось все, что у тебя в руках, отбрось игрушки, которыми ты играл: выигрывая или теряя, собирая или разбрасывая. Баба любит одаривать людей. Он не нуждается ни в обожании, ни в восхищении, ибо наши славословия не добавляют ничего к Его Славе, а критицизм отнюдь Ее не уменьшает. Поэтому Он советует нам быть безразличными как к похвале, так и к хуле. Он испытывает удовольствие, наполняя пустые души — непреходящим блаженством, пустые сердца — бесконечной радостью, пустые жизни — истинным смыслом, пустые свирели — Своим мелодичным дыханием.

157. Стремись добиваться успеха в садхане через джапу и дхйану, бхаджаны и служение. Будь в этом примером другим — вот цель, коей надлежит вдохновляться и руководствоваться.

158. Любовь, уважение, терпимость, взаимопомощь, стойкость — эти качества должны струиться от сердца к сердцу, ото всех ко всем: вы все части одного тела — тела Саи.

159. Старайся видеть себя во всем, тогда ты не будешь любить одного человека больше, а другого меньше, сознавая, что оба они — это ты сам. Когда любовь взаимна, царит мир. Все отношения в мире основаны на принципе «давать» и «брать». Наивысшая форма любви реализуется между преданным и Богом; преданный стремится слиться с Божеством. После этого любовь распространяется на все, на каждое живое существо. Согласно учению Бабы, Бог есть Любовь, любящий — это отдельная личность, а возлюбленной является природа. Обладая полным знанием о том, что природа находится под полным контролем Бога, зачем пребывать под очарованием природы? Понимая, что Бог господствует повсюду, давайте научимся любить Творца, ибо творение есть не что иное, как Его проявление. Баба говорит, что мы должны направлять все наши мысли к Богу. Но мы не можем делать это, пока наши мысли нам неподвластны. Лишь благодаря продолжительной практике мы можем научиться жить в Боге, который есть Любовь, дарованная Его Милостью. Почти все, что не ладится в отношениях между людьми, происходит либо от того, что эгоистические импульсы берут верх над альтруистическими, либо потому, что мы слишком много думаем о пропитании своего тела и не думаем об утолении нашего духовного голода. Подлинное счастье могут обрести лишь те, кто в наибольшей степени развил в себе Божественные качества.

160

160. Насыщение бедных, служение узникам, томящимся в темницах, слепым, прокаженным, лишенным разума, глухим и немым — все это установлено Им как высшая духовная практика. «Если ты, совершая молитву или медитацию, вдруг услышишь стон, встань и узнай, что случилось. Помощь человеку, которого ты избавляешь от боли, будет большей духовной заслугой, чем медитация, которую ты пропустишь».

161. Обучая медитации, Саи рекомендует концентрировать внимание на пламени, горящей свече или хотя бы лампе. «Любовь есть основа гармонии. Труд, поклонение и мудрость — вот три этапа на пути к Богу».

162. Разнообразные богатства и власть, родовитость и слава — все это не очень многого стоит. Богатство Любви, драгоценности, именуемые Любовью, вот чем жив человек. Сердце, лишенное Любви, подобно алтарю, погруженному во мрак. Летучие мыши дурных страстей сделают его своим обиталищем. Они превратят его в грязный насест хаоса. Свет Любви может озарить сердце и разогнать этих мерзких обитателей.

163. Мы должны помнить, что только выполняя свои обязательства, можно заслужить права.

Долг есть Бог. Труд есть поклонение Богу. Каждая вещь важна и каждый работник заслуживает одобрения, выполняя хорошо конкретное дело, часть общей обязанности. Не нужно сравнивать, говорить о чьем-либо превосходстве или чьей-либо подчиненности. Такие попытки только порождают и развивают нездоровые чувства, загрязняя поток Любви и Терпимости.

164. Мы должны уважать каждого работника за то, что он привносит свой ценный вклад в решение общей задачи. Ты должен ощущать Божественность всего и всех, любить всех в равной степени. Это и есть духовная практика, садхана, это дарует блаженство как личности, так и обществу.

165. Работодатель и работники связаны друг с другом так же тесно, как сердце и тело. Хозяин — это сердце, а работники — тело. Не может быть сердца без тела и тела без сердца, они необходимы друг другу. Отношения работодателя и работника подобны узам между отцом и детьми. Лишь там, где преобладают такие чувства и отношения, где среди работников царит атмосфера братства, расцветут взаимопомощь и служение.

168. Если бы Я пришел как обычный человек, кто стал бы слушать Меня? Поэтому Я пришел в этом человеческом облике, но с силой и мудростью во много раз превышающими человеческую.

Баба объяснил таинство своего нисхождения в эту форму простыми словами, когда сказал на праздновании Своего дня рождения в 1971 году: «Каждый из вас — Аватар. Вы — Божество, заключенное, подобно Мне, во плоти. Только вы не осознаёте этого. Вы угодили в это заключение, в эту темницу воплощения, пройдя много ошибочных жизней. Но Я вошел в это смертное человеческое тело добровольно. Вы же привязаны к телу канатами трех гун. Я свободен, неподвластен им, так как гуны — всего лишь Мои игрушки. Я не связан ими. Я использую их для того, чтобы привязать всех вас. Вы движимы в ту или другую сторону желанием. У Меня нет иного желания, чем сделать вас не имеющими желаний».

«Почему ты испытываешь страх, если Я здесь? Придите ко Мне все страждущие!» Баба убеждает нас в том, что если мы сделаем один шаг к Нему, Он сделает десять шагов к нам.

169. Однажды Баба привязал качели к ветке дерева и, сидя на них, быстро раскачивался вверх и вниз, развлекая этим присутствующих. Вдруг Он сказал: «Смотрите!» группе своих приверженцев, сидящих на земле. Они посмотрели вверх и увидели очаровательного пастушка из Вриндавана, Кришну, сидящего на великолепно украшенных, покрытых цветами качелях. Некоторые потеряли сознание, и Саи Бабе пришлось приводить их в чувство, бросив на них рисовые зерна, созданные Им мановением руки. Когда они очнулись и заплакали от радости, Баба сказал им: «Успокойтесь, не волнуйтесь так сильно. Вот поэтому Я не дарую вам много таких видений».

170

170. Баба являет собой Всевышнюю Матерь, проявляющую себя в виде Богини Мудрости — Сарасвати, Богини Благосостояния — Лакшми, Богини Весны — Шарады, Богини Произрастающей Пищи — Аннапурны и Богини Мощного Внутреннего Очищения — Кали. Баба сказал, что Санатана Дхарма — Вечная Мудрость — есть Божественная Мать человечества.

171. Слог ОМ выделен в Упанишадах как наилучший и наиболее действенный символ Бога. Он содержит три священных звука — А, У и М, а также беззвучное состояние, когда звук ОМ вибрирует в тишине и заставляет обращенных чувствовать единение с Богом как завершение созерцания ОМ, как достижение Чистого Сознания.

Состояние бодрствования, в котором душой повелевает тьма и душа связана с грубым физическим телом, характеризуется буквой А. Состояние сна со сновидениями, в котором душой владеет качество активности и страсти и в котором она поглощена тонким телом, характеризуется буквой У. Состояние глубокого сна, в котором душа находится в состоянии внутренней мудрости, управляемой благостью и истиной, характеризуется буквой М.

172. «Почему ты испытываешь страх, когда Я здесь? Верь Мне. Я буду направлять и оберегать тебя».

173. «Я — слуга каждого. Ты можешь назвать Меня любым именем, Я отзовусь, ибо все имена — Мои. Или, другими словами, у меня совсем нет конкретного имени. Даже если ты Меня отринешь, Я буду с тобой. С Моей точки зрения, атеистов вообще нет: все существует благодаря Господу и для Него, отрицание существования солнца не означает его исчезновения».

174. Когда мы описываем проявления Его Воли, мы не должны забывать отдать дань почтения персонификации (то есть олицетворению) этой Воли — Самому Бабе. Он есть «обитель мира», где бы Он ни был, где бы Его ни почитали, упоминали или где бы ни поклонялись Ему. Когда один преданный попросил Бабу на собрании в Гокхале Холле в Мадрасе разрешения прибыть в Путтапарти и присоединиться к чудесному божественному песнопению в Прашанти Нилаям, Баба тотчас же поправил его, сказав: «Нет, нет, ты можешь оставаться там, где ты есть. Я приду к тебе. Не вводи себя в расходы, которые ты, возможно, не можешь себе позволить. Если ты призовешь Меня, Я окажусь рядом с тобой». Средневековый поэт, пишущий на каннада, пропел, что расстояние между Богом и нами соответствует расстоянию, какое может покрыть взывающий голос. Верь в Него и призови Его, Он ответит: «Я здесь». Человек может обратиться к Нему, назвав Его любым из Его имен.

175. «Красота есть Блаженство», — часто говорит Он.

176. Баба часто говорит о значении вибхути. Поскольку пепел материализуется из ничего и поскольку он ассоциируется с Шивой, то его почтительно именуют «Кайласа вибхути» — «священный пепел Шивы, который пребывает на горе Кайласа». Этот пепел называется вибхути, так как он дарит успех. «Бхасма» означает «пепел», потому что он выжигает все грехи. «Бхаситам» означает «придающий блеск», ибо он увеличивает духовный блеск человека. «Кшарам» означает «разрушение», ибо он удаляет опасность, и «ракша» означает «защитник», ибо он является броней, защищающей от проделок злых духов. Вот как вибхути восхваляют в Брихад Джабал Упанишад.

177. «Тот, кто приходил как Саи Баба, теперь снова явился как Сатья Саи Баба. Более того, Саи приходят один за другим. После этого придет другой — Према Саи, который родится в области Мисор».

178. Преданность Богу должна смягчить ум и сделать его восприимчивым к возвышенным эмоциям и очищающим импульсам.

179. Манава (человек) должен стать Мадхава (Богом): в этом его назначение, замысел и цель вооружения мечом проницательности (вивеки) и щитом отречения (вайрагьи); человек — единственное живое существо, способное отображать бывшее существование и целый ряд существований, накапливая впечатления одно за другим. То, что ты видишь и чувствуешь во сне, ты видел и чувствовал в состоянии бодрствования, равным образом, то, что ты видишь и чувствуешь в настоящей (нынешней) жизни, в основе своей имеет то, что ты видел и чувствовал в других, прежних жизнях. Милость Божью ты обретешь лишь с помощью праведности, дхармы. Дхарма порождает дух самоотречения и развивает его.

180

180. Ты можешь предъявлять права на это имя, лишь в том случае, если ты отдался в Мои руки целиком, полностью, без единого намека на эгоизм, тщеславие.

181. Знай, что ты спасен. Иди и расскажи, что ты был в Путтапарти, и что там ты обрел знание тайны освобождения.

182. Но, как ни старайся, сладость духовного познания (джнаны) не получить извне: она должна возникнуть изнутри. Это — изменение внутренней сути, доставшееся как победа над внутренними врагами.

Задумайся на мгновение. Ты находишься в теле, в этой оболочке, чтобы постичь Бога, коим ты воистину являешься. Это тело есть кокон из твоих импульсов и желаний. Пользуйся им, пока оно у тебя есть, чтобы вырастить крылья и ускользнуть из него. Ты пришел в этот мир, плача оттого, что оказался здесь, и потерял связь с Богом. Придя сюда с горем, не уходи с этим же горем отсюда. Отделайся от него еще в этой жизни.

183. Ты хвалишь Меня, когда все идет хорошо, и говоришь, что у Меня каменное сердце, когда тебя постигает горе.

Горе и радость, посылаемые тебе Господом, ты должен принимать с равным спокойствием.

184. Рама пришел, чтобы напитать корни истины (сатьи) и праведности (дхармы). Кришна воплотился, чтобы взрастить умиротворение (шанти) и любовь (прему). Дхарму, ускользнувшую в леса, следовало возвратить в деревни и города. Адхарму, разрушившую деревни и города, следовало изгнать в джунгли. У тебя не будет покоя, пока это не будет сделано. Ибо это твоя проблема, проблема, в которую каждый вовлечен.

185. Чувства говорят: «Для чего борьба? Ешь, пей и веселись, пока можешь», но Гуру говорит: «Смерть довлеет над тобой, а ты не замечаешь. Преодолей страх смерти теперь, прежде чем она призовет тебя. „Теперь“ — верный твой друг, „вчера“ тебя обмануло и ушло, „завтра“ — сомнительный посетитель. Сегодня — самый надежный друг, держись за него крепко».

186. Духовная практика (садхана) требует упорядоченных привычек и умеренности в пище, сне и занятиях. Излишнее голодание ослабляет интеллект и уменьшает силу проницательности.

Необходимо равно заботиться о теле, разуме и духе. Если ты не имеешь «мускулов из железа и нервов из стали», ты не сможешь осознать грандиозное превращение идеи Адвайты или постичь то, что твоя сущность — сама Вселенная, сама Вечная Реальность. Малосильный может думать только о второстепенных ролях. Чтобы видеть Истину Истиной, а ложь — ложью необходимы как ясность видения, так и смелость.

187. Сомнение стремительно растет при отсутствии веры. Вера может укорениться, только когда человек постигнет внутреннее значение каждого эпизода и каждой фразы.

188. Аватар подобен человеку. Поэтому человечество может чувствовать родство с ним, но он взмывает до сверхчеловеческих высот. Поэтому и человечество может устремиться к этим высотам.

189. Сердце должно быть направлено на задачу осознания Господа внутри тебя, Господь явился в человеческом обличье, чтобы показать, что Он — побуждающая сила.

190

190. Подношения, не оскверненные эгоизмом, Господь принимает с радостью. Если же ты чувствуешь гордость и самодовольство, то даже самые благоуханные цветы, поднесенные к стопам Господа, будут отвергнуты Им как отбросы, исторгающие мерзкое зловоние.

191. Говори так, чтобы язык твой был так же нежен, как и твои чувства. Твои слова должны быть правдивыми и приятными: сатьям бруйят — приям бруйят. Но не лги и не преувеличивай для того, чтобы понравиться другому. Цинизм, побуждающий тебя говорить о ком-либо в издевательской форме, чтобы создать ему дурную славу, так же плох, как и лесть, побуждающая тебя преувеличивать и выходить за рамки правды.

192. Ты можешь вызвать Меня по телефону, но Я не услышу тех, кто не имеет искреннего стремления к Господу. Ибо тем, кто говорит «Нет, ты не мой Господь», Я говорю «Нет!»; тем же, кто говорит «Да», Я вторю «Да!» Если Я есть в твоем сердце, то Я отвечу и по телефону, но помни: у Меня есть собственные системы почты и телефона. Они действуют прямо: от сердца к сердцу. Существуют правила и условия работы этих систем, которые объявлены в Священных Писаниях. Ты найдешь их там.

193. Человеку следует лишь признать свое невежество, чтобы вступить в контакт с источником блаженства, бессмертия и родства со всеми живыми существами. На санскрите отдельная личность именуется «вьякти», так как она должна сделать свою прирожденную божественную сущность «вьякта», то есть просветленной. Вот в чем твоя реальность: обнаружив ее, пребывай в ней, возвести о ней всем. Отбрось любое низменное желание, касающееся нескольких акров земли или крупного счета в банке или дополнительных особняков, автомобилей, или радиоприемников и пожелай скорее радости, которая никогда бы не кончалась, не убывала, была бы глубокой, стойкой и придающей силы, — радости Божественной реализации. Познай свою святость, свою Божественность, свою истину. Ты можешь сомневаться насчет того, что такое дхарма, что такое сатья, что такое према и т. д. Я допускаю это, но ты же не сомневаешься в себе самом, не правда ли? Так выясни, кто ты есть, и будь привержен истине.

194. Помни Бога, в котором ты движешься, который побуждает тебя двигаться, Бога, который есть вся эта обширная Вселенная, каждый атом, каждая гигантская звезда. Выбери несколько имен и форм для этого всемогущего вечного Бога и всегда держи их на языке и перед своим мысленным взором. Вот что называется джапасахита дхьянам: медитацией с повторением имени.

195. В этой Кали юге принцип любви не очевиден. Он затемнен ревностью, самодовольством, ненавистью, страхом, фальшью и жадностью. Вот почему этот век лучше называть калахаюга, веком раздоров — раздоров матери с дочерью, отца с сыном, учителя с учеником, гуру с гуру, брата с братом. Воспевание имени Кришны — лучший метод очищения разума от всех дурных импульсов. Ты можешь спросить: «Если мы погрузимся в это блаженное времяпровождение, как же мы можем добыть себе пропитание для жизни?» Что ж, позвольте уверить вас: если вы будете иметь чистую и твердую веру в Господа, Он дарует вам не только пропитание, но и нектар бессмертия. В тебе — огромная мощь, способная раскрыть Господа внутри тебя и побудить Его даровать тебе этот нектар.

196. Начни служить своим родителям, своим учителям, старшим, бедным, больным и несчастным. Не сей раздоров и разногласий, поощряй и умножай Любовь, согласие, сотрудничество, братство. Не суди о людях по их положению в обществе, ибо все они — рабы чувств и материального мира. Примкни к обществу добродетельных, усердных, устремленных искателей (садхаков), и вскоре ты достигнешь стадии покоя внутри себя и гармонии вне себя.

197. Вожделение (кама) — трехголовый демон. Когда ты обретаешь желаемое, у тебя развивается лобха — презренная жадность удержать завоеванное и видеть его преумножение. Если же ты потерпел неудачу в обретении желаемого, в тебе развивается кродха — чувство обиды, гнев, даже подвижничество (тапас) не в состоянии укротить и преобразовать такой характер, как мы видим в случае с Бхасмасурой, который пытался уничтожить самого Господа, даровавшего ему то, чего тот так жаждал. Вожделение, жадность и гнев (кама, лобха, кродха) — формы раджагуны, лихорадочной деятельности, не брезгующей «любыми средствами» для достижения цели, и не особенно задумывающейся над правильностью пути, к ней ведущего.

198. Преобрази свое тело, перестрой свой разум, отрегулируй образ жизни, тогда страна сама по себе станет сильной и процветающей. Не причитай о том, что грязен кувшин, содержащий нектар, это гораздо лучше, чем золотой кувшин с ядом.

199. Страна может быть богатой, но если жизнь в ней гадкая, то такая страна достойна сожаления. Неважно, что уровень жизни низок, если образ жизни чист, полон любви, кротости, страха перед грехом и уважения к старшим.

200

200. Ты должен быть счастлив от того, что служение Господу удерживает тебя в Его присутствии, и быть всегда бдительным, чтобы выполнялись Его заветы. Господь печется об экагратхе, концентрации, и читташуддхи, чистом сознании. Ты не должен чувствовать своей физической отдаленности от Него. Для Него не существует понятий «близко» и «далеко». Если адрес отчетлив и правилен, твое письмо будет доставлено и на следующую улицу, и в Калькутту, и в Бомбей за ту же 15-пайсовую марку. Памятование (смарана) — это марка, размышление (манана) — адрес. Избери имя для памятования и форму для размышления: этого достаточно.

Если ты искренен, то оценишь искренность других. Ты видишь недостатки в других потому, что сам имеешь эти недостатки.

201. Человек должен отказаться от стремления к чувственным объектам, если он жаждет постоянного покоя и радости. Материальный мир приносит не только радость, но и печаль. Накопление богатств, умножение желаний — все это ведет только к чередованию радости и печали. В привязанности коренятся истоки радости и печали, отрешенность дарует спасение.

202. Асакти есть марака, анасакти есть тарака. Миллионер выплачивает подоходный налог со слезами на глазах, глава школы с легким сердцем отказывается от мебели и лабораторных приборов, когда переезжает в другое место. Почему? Потому, что глава школы знает, что он лишь попечитель, а не собственник. Он не привязан к этим вещам, он знает, что они принадлежат правительству. Так и ты осознавай, что твоя семья, твой дом, твои поля, твой автомобиль — все это собственность Господа, а ты всего лишь опекун, будь готов отдать их без ропота при первом же напоминании.

203. Ты должен заботиться более о чистоте своего ума и интеллекта, чем о внешнем телесном облике. Вместо того, чтобы критиковать других и выискивать недостатки в действиях других людей, подвергни себя тщательному анализу, пойми свою суть правильно и исправь свои собственные ошибки, не уподобляйся танцовщице, обвиняющей барабанщика за ее неправильные движения в танце.

204. Развивай отречение от собственных нужд и желаний. Проверь, так ли они нужны тебе? Когда ты нагромождаешь вещи в своем доме, ты только захламляешь его, подобно этому, не собирай и не храни много вещей в своем уме. Путешествуй налегке. Имей ровно столько, сколько нужно для поддержания своей жизни и здоровья. В паппу должно содержаться столько уппу, чтобы было приятно на вкус, другими словами, не порти «кушанья», положив слишком много соли. Жизнь становится невыносимой, если в ней слишком много желаний.

205. Ограничивай свои желания своими возможностями и даже среди них имей только те, что доставят тебе несомненную радость. Не гонись за модой и публичным одобрением, не эксплуатируй свои ресурсы до полного их истощения, кроме того, придерживайся своей дхармы (т. е. своих предписанных обязанностей) и правил, регулирующих жизнь.

206. Вера в провидение является для индуса врожденной, также и боязнь греха — неотъемлемая черта его характера. Не отказывай в пище своим престарелым родителям. Если ты почитаешь мать свою, то Мать Вселенной защитит тебя от опасности. Если ты чтишь отца своего, то Отец всех живых существ защитит тебя. Это столь же истинно, как то, что если ты чтишь родителей своих, то твои дети будут чтить тебя.

207. Господь ожидает искренности, простоты и непреходящей радости при созерцании Его имени и образа.

208. Все являются просителями у врат Божьих. Герой тот, кто не клянчит, не раболепствует, не льстит, не заискивает, кто ведает о том, что Господь знает обо всем лучше всех.

Если будет на то Его воля, Он дарует пишу и одеяния, если нет — на все воля Его, вот путь преданности и самоотдачи (шаранагати и прапатти).

209. Ты часто приходишь в Путтапарти, ты слушаешь брахманов, толкующих священные книги, ты наблюдаешь за Мной и Моими деяниями, но какую пользу ты получаешь? Насколько ты стал лучше от всего этого? Преуспел ли ты хотя бы в распознавании своих тамасических и раджасических привычек и склонностей? Признание их вредными — первый шаг к их устранению. Становишься ли ты все более благостным с течением своей жизни или ты такой же темный, или может быть слишком эгоистичный? Хочешь познать Господа, люби Его и живи праведной жизнью. Ненависть или даже безразличие приведут только к непониманию. Установи тесную связь с Ним, и Он откроет Себя тебе.

210

210. Почитай праведность как почитаешь своего отца, обожай любовь, как обожаешь свою мать, обращайся бережно с дхармой, как если бы это были твои собственные братья, которым ты доверяешь, обращайся с шанти (умиротворенностью), как с лучшей твоей половиной, относись к сахане (твердости) так, как относился бы к любимому сыну. Они — твои лучшие родные и близкие. Общайся с ними, живи с ними, не покидай их, не пренебрегай ими.

211. Если у тебя есть способность привлекать к себе Господа, то Он Сам придет к тебе и будет с тобой. Будь как флейта, полый тростник, легкий, без перегородок, чтобы дыхание Его проходило сквозь тебя свободно, без затруднений. Тогда Он придет, поднимет тебя с земли, Своим дыханием извлечет божественную мелодию из тебя, Он будет играть на тебе, нежно касаясь. Он приставит флейту к Своим устам, прижмет губы к ней, бесконечно малое превратится в Его руке в бесконечное (ану превратится в гхана).

212. Только памятование имени Бога (намасмарана) дает освобождение. Когда упоминаешь имя Господа, помня о великолепии и славе Его, то бурный поток блаженства переполняет тебя. Великий Вьяса знал это, ибо когда пришли к нему однажды несколько мудрецов, чтобы узнать, какая из эпох наиболее благоприятна для человека, стремящегося к освобождению, Вьяса предугадал их вопрос и стал повторять громко: «О, как удачливы те, кому предназначено родиться в Кали юге». Ибо так легко в этой эпохе Кали обрести милость Господа.

213. Покажи, что любишь людей братской любовью; говори мало, с учтивостью, не теряя самоконтроля. Докажи, что ты способен принимать как поражение, так и победу со спокойным смирением.

214. Манава (человек) может стать Мадхавой (Господом), если примкнет к Мадхава-карме. Тогда он сможет обнаружить свою божественность, Нараянататвам. Что пользы в совершении только манава-кармы (человеческих деяний) или даже данава-кармы (деяний полубогов) и заявлений о том, что человек обладает божественной сутью? Добродетель есть жизненная сила, характер — позвоночник. Без них ни один похвальный поступок не принесет плодов. Слабохарактерный человек подобен кувшину со множеством дырок, в котором нельзя ни приносить воду, ни хранить ее. Откажись — и заслужишь покой, привяжись — обретешь беспокойство.

215. Развивай в себе любовь (прему) к Господу, высшую любовь (парама-прему), воплощением которой Он является. Никогда не давай места сомнениям и колебаниям, вопросам, испытующим любовь Господа. «Нет конца моим бедам, за что? Почему Он не говорит со мной? Почему я не получил своего шанса в этой жизни? Почему Он не призывает меня?» — причитаешь ты. Не думай, что Я не забочусь о тебе и что Я не знаю тебя. Я могу не говорить с тобой, но не поддавайся представлению о том, что у Меня нет любви к тебе. Ведь именно для того, чтобы дать тебе возможность видеть Меня, Я хожу по веранде с одного места на другое.

Что бы Я ни делал, Я делаю это для тебя, а не для Себя. Ибо что можно назвать Моим? Только тебя.

216. Родиться человеком — уникальная возможность для живого существа. Ибо человеку дарован интеллект, способность выбирать оптимальный вариант изо всех возможных. Человек далек от животного (пашу), он близок к Господу (Пашупати). Он не должен скатываться к животному состоянию (пашутве).

217. Ты должен поступать так, чтобы сердце гуру таяло при виде твоей преданности. Лишь это очистит твой разум от зла и порока. Если ты разовьешь преданность и непоколебимую веру, ты достигнешь вершин самореализации.

218. Бхакти — это непоколебимая преданность Богу, обладающему Формой, Качествами и Именем. Ты способен постичь лишь что-то конкретное, имеющее название или имя, форму, качества. Поэтому Бог появляется перед тобой в форме и образе, чтобы ты мог любить Его и служить Ему, и следовать за Ним, и быть спасенным Им.

219. Если ты посвятил себя Господу, то любой труд становится жертвоприношением. Он лицо, побуждающее к действию, исполнитель, дарующий необходимые силы и умения и тот, кто вкушает плоды деятельности. Следовательно, преданность должна прийти к тебе естественным путем, ибо все — Его, и ничто не принадлежит тебе! Твоя задача состоит в том, чтобы поверить, что Он есть побудительная сила твоих деяний, и черпать силу из этой веры.

220

220. Чтобы рана зажила и новая кожа окрепла, на пораненное место следует наложить повязку. Так и бальзам веры, святого общения и святых мыслей следует наносить на зараженный эгоизмом разум, пока не будет постигнута Реальность.

221. Когда Господь не приближается к верующему, то причина кроется в сердце верующего: оно недостаточно чистое. Очисти сердце свое, будь милосерден и добр ко всем. Не пытайся искать недостатки в других. Взирай на всех с любовью, уважением, с верой в их искренность. Я прошу тебя обращаться с твоими подчиненными доброжелательно. Изгони из своего сердца ненависть и презрение. Если уж ты недоволен, выскажи свое недовольство словами, но не действиями. Покайся в совершенных тобой ошибках и обещай более не повторять их; молись, дабы тебе были даны силы осуществить новое решение.

222. Имей чистые чувства — и действия твои будут чистыми.

223. «Рама» означает того, кто доставляет удовольствие, привлекает к себе и привлекателен сам своими приятными качествами. «Кришна» означает то же самое: «тот, кто привлекает». «Хари» означает: тот, кто отнимает тебя от тебя самого, то есть твое «эго», и проявляется перед тобой как ты сам. Чтобы достичь Его, тебе приходится карабкаться вверх — от животного к человеку, и от человека к Мадхаве — это напряженная борьба, ибо есть силы, тянущие тебя вниз.

224. Общество, помнящее Бога, должно помогать в устранении ревности, зависти, тщеславия, эгоизма и жадности, но оно способствует их бурному росту. Истинные преданные стараются избегать этих качеств, видя, что они подобны ловушкам, расставленным на человека.

Я прихожу только туда, где ценятся искренность, вера и преданность. Итак, проводи часы в молчаливой медитации и памятовании имени Господа в твоем собственном доме и углубляй веру.

225. Если ты отрицаешь Бога, то это равнозначно тому, как если бы ты отрицал себя. «Бога не существует», — заявляешь ты, но утверждаешь: «Я существую». Ну а кто это «я», которое существует; существует, проходя через разные этапы роста, физического и ментального, в радости и горе? Это «я» есть Бог, верь в это. Ибо это «я» видит глазами, ощущает вкус языком, ходит ногами, ведет спор с помощью разума. В то же время ты ощущаешь, что все эти органы чувств существуют раздельно, обособленно. Когда ты утверждаешь: «Бога не существует», то употребляешь глагол существования, а затем объявляешь об отсутствии называемого. Ты утверждаешь «несуществование» чего-то, что связываешь с глаголом «существует». Это «я» должно восприниматься как волна океана, имя которому — Бог, а не как первое лицо единственного числа. Это «первое лицо» ведет тебя в мир страха и жадности. Мой дом, моя деревня, моя община, мой район, мой язык — все запутывается и переплетается все более и более.

Практикуй отныне отрешенность: входи в нее постепенно, день за днем, и рано или поздно наступит день, когда тебе придется отказаться от всего, что ты считал дорогим для себя. Не продолжай добавлять ничего к тому, что тебя связывает, прильни лучше к великому спасителю — Богу.

226. Язык, не произносящий имя Бога, рука, не знающая милосердия, годы жизни, не знающие спокойствия, таланты, не получившие награды, жизнь, не набравшая мудрости, храм, в котором нет атмосферы благоговения, беседа, не дающая знаний, — все это не имеет никакой ценности.

Ибо наибольшее счастье есть шанти — внутреннее спокойствие. Как обрести его? Придя к знанию о том, что ты — атма, не имеющая ни рождения, ни смерти, ни радости, ни печали, ни подъема, ни падения. Подобно грунтовой воде, поддерживающей жизнь всех деревьев, атма есть основной источник всякого блаженства, которое испытывает воплощенное существо (джива).

227. Флаг означает результат духовной дисциплины, которую Я изложил пред тобою: победа над похотью и гневом, достижение любви и упражнение в джапайоге — ведущие к расцвету лотоса сердца и к появлению сияния божественной мудрости (джйоти джняны) в нем. Когда я поднимаю этот флаг над Нилаям, ты должен направить свое сердце в Прашанти Нилаям, также поднять свой флаг и высоко держать его.

228. Самый простой и легкий путь самореализации есть смирение своего «эго» — шаранагати.

Ты можешь сказать, что карма предыдущей жизни должна перейти на эту жизнь и что от этого не спасет даже безграничное Милосердие Божие. Видимо, кто-то заставил тебя поверить в это. Но я уверяю тебя: тебе нет нужды страдать из-за этой кармы. Когда тебя терзают боли, доктор дает тебе морфин — и ты уже не чувствуешь боли, хотя она по-прежнему в твоем теле. Милосердие Божие подобно морфину, боль не ощущается, хотя она в тебе. Милосердие лишает карму ее злой стороны. Ты знаешь, что на лекарствах обозначают срок, после которого они уже неэффективны; так и эффект кармы сводится к нулю, хотя ее «количество» не убавилось и оплатить ее все же придется. Или же Господь может окончательно избавить человека от всех последствий дурной кармы, как я и сделал, например, когда исцелил одного преданного от паралича и инфаркта несколько месяцев назад, в неделю Гуру Пурнима. Считать, что «Лалаата ликхитам» не может быть стерта, что за грехи прошлой жизни придется неминуемо расплачиваться в этой жизни — неверно. Милосердие Божье может спасти тебя, ничто не может помешать этому. Бог всемогущ, помни об этом.

229. Человек совершает примерно 900 вдохов в час, 21600 — в сутки, 10800 — в дневное время. С каждым вдохом человек как бы повторяет «Со-хам» — «Я — есть Он». Цифра 216 и ее половина 108 имеют большое значение. Это 9, умноженное на 12. 9 — число, указывающее на Брахмана. 9 остается 9, как его ни изменяй (9х12=108; 1+8=9; 9x9=81; 8+1=9), a 12 — «солнечное число». Солнце проходит через 12 точек, соответствующих 12 месяцам. Точно также 9 — символ Брахмана, 8 — символ Майи.

Прежде всего, не предавай самого себя. Если ты говоришь одно, а делаешь другое, то сама твоя совесть обвинит тебя в обмане. Ты — сам себе свидетель.

230

230. Но жаль, что и здесь тоже распространяется зараза, и люди быстро утрачивают ценности и преследуют тщеславные и никчемные цели. Люди придают ценность слишком многим вещам и забывают о Едином. Они не ищут вечной Истины. Они стремятся к печали и отчаянию. Возьмем, к примеру, простой жест намаскарам (соединение вместе ладоней рук), которым почтительно приветствуют старших и посторонних людей. Что это означает? Правая ладонь есть Тат (То, другое существо, невидимая основа, другой), а левая ладонь есть Твам (Я, отдельная личность, индивидуум, существо, которое чувствует ограниченность, одиночество, отделенность). Когда две ладони сводятся вместе и прижимаются одна к другой, подчеркивается Единение того и этого, всего того, что вне тебя, и всего того, что внутри тебя — Ахам Брахмаасми. Существует ли более прекрасное и великодушное приветствие, которое смогло бы придумать и рекомендовать человеческое воображение? Ты приветствуешь другого с такой же радостью, с какой приветствовал бы себя самого. Ни один человек не любит другого больше, чем себя, но все любимы ради самого себя.

231. Итак, не привязывайся слишком к этому телу или к вещам, создающим для него удобства. Ты приобретаешь трех друзей в этой жизни. Первое — богатство, которое ты копишь, отказывается следовать за тобой, когда ты уходишь из этой жизни. Второе — знакомые и родные, которые сопровождают твое тело до могилы либо до кремационной печи. Третье — хорошая или дурная слава, которую ты заслужил, следует за тобой до последнего дня.

232. У жизни есть взлеты и падения, награды и потери, надежды и разочарования, свои радости и горести. Но дар бхакти (преданности) в обмен на мукти (освобождение) — самое выгодное из всех дел. И я хочу говорить тебе только об этом.

233. Не стоит растрачивать жизнь на накопление богатств, ее следует проводить в постижении славы Божьей и осознании Его в интимнейшей глубине своего Я. Никакое другое интеллектуальное упражнение не может дать столько радости. Отказываться от этих усилий, считая их попытками познать непознаваемое, как склонны делать некоторые люди, есть верх глупости. Они именуют истинное «вздором» и лелеют и берегут вздор, считая его «истиной».

234. Вырви все бесплодные и грешные мысли из твоего сердца, засей сердце семенами добрых дел, напои их Любовью, удобри их верой, взрасти побеги имени Господа и огради поле самодисциплиной, уничтожь вредителей верой и сними урожай божественной мудрости (джнаны).

235. Люби всех, уважай всех, помогай всем, не жалея сил. Старайся быть таким обходительным, любезным, благородным, чтобы твое положение стало таким же священным, как священный город Каши. Слова, которые ты произносишь, станут святыми, как писание. Садхана приведет тебя к самореализации.

236. Ты не ведаешь, что внутри тебя сияет жемчужина, божественное излучение которой — твой интеллект, а ее отражение — любовь, которую ты проявляешь. Ты знаешь так много других вещей помимо этого. Имя Господа — это ружье, которым ты обороняешься от хищных зверей в джунглях жизни. Ружье издает громкий шум, когда пуля выбрасывается с большой скоростью. Так же и ты вместе с именем выпускай пулю чувств, чтобы попасть в цель.

237. Господь — сама Любовь. Он является в человеческом облике, чтобы ты мог говорить с Ним, ходить с Ним, служить Ему, почитать Его и приблизиться к Нему; чтобы ты мог постичь свое родство с Ним.

238. Речь раскрывает характер говорящего, его личность, воспитывает других и передает опыт и информацию. Поэтому осторожно выбирай слова. Если поскользнешься при ходьбе, то поврежденную ногу можно вылечить. Если поскользнешься в речи — вред непоправим!

239. Вера в провидение — как само дыхание жизни. Блаженство, которое оно таит, испытали многие святые и мудрецы, с верой в сердцах противостоявшие ударам бедности, небрежения и жестокости. Вместо того, чтобы направить внимание на это, человек тратит энергию на сбор безвкусных безделушек, забывая об алмазах, которые он мог бы иметь. На земле есть место и тому, и другому, но человек соблазняется мишурным блеском, а не достойными вещами.

240

240. Когда ты разбиваешь кокосовый орех в храме, ты должен почувствовать, что твой эгоизм также разбивается; кокосовый орех не приносится в жертву для того, чтобы Бог съел ядро! Это — символ разрушения эгоизма, который тоже следует расщепить на две части одним ударом, ударом мудрости. Когда ты получаешь такой результат? Когда кокосовый орех разбивается одним ударом? В случае удаления волокнистой оболочки со скорлупы, не правда ли? Так и здесь, человек должен удалить волокнистую оболочку, окружающую его сердце: похоть, гнев, зависть и остатки грешных помыслов. Человек — вместилище гигантских сил, он не слаб. Слабым его делают порочные наклонности — дур-васаны, как их называют. Черпай вдохновение из Божественного в тебе самом — и ты заслужишь репутацию добродетельного, искреннего, честного, самоотверженного, любвеобильного человека. Слушай добрые слова, видь доброе, думай о добром — и тогда все недобрые склонности лишатся корней.

241. Вверяй всю свою собственность и состояние попечению Господа, который даровал их тебе; также и со своей семьей обращайся как со священным даром, доверенным тебе Господом, чтобы ты любил ее, лелеял и управлял ею. Следовательно, ты должен возвысить свою привязанность до поклонения и сделать его средством твоего духовного прогресса. Ты не должен запутываться в сетях этого мира и в его проблемах. Старайся как можно чаще дышать чистым воздухом духовного, с именем Господа на устах твоих. Из 24 часов суток посвящай 6 часов личным нуждам, 6 часов службе другим, 6 часов сну и 6 часов бдению перед Господом и в присутствии Его. Эти шесть часов сделают тебя крепким, как сталь.

242. Позволь твоей любви изливаться на всех. У тебя есть любовь, но сейчас ты отдаешь ее эгоистично и скупо. По крайней мере, не испытывай ненависти к другим людям, не говори о них дурно и не старайся подсчитывать их недостатки. Не ощущай тоски и обиды, когда счастливы другие, старайся разделить их счастье и будь счастлив сам, когда счастливы окружающие тебя.

243. Самоотдача отличается от служения, в котором есть элементы эго. «Я служу, он хозяин, он требует моих услуг, я ему необходим». Но в самоотдаче «я» вытеснено.

244. Люди много читают. Но что из прочитанного они применили в жизни? Они твердят, что органы чувств — враги высшей жизни, но остаются рабами этих чувств. Твое видение должно быть чистым, тогда ты не будешь находить недостатки в других. Твой слух должен быть чистым, тогда ты не будешь получать удовольствия от скандалов и сплетен, считая остальных глупцами. Размышляй больше о Господе, а не о поддержании бренного тела.

245. Разумеется все равны перед Господом. Никто не может требовать предпочтения, за исключением несчастных и безумных.

246. Простое питье амриты не даст тебе бессмертия. Все, что рождено, должно умереть. Все, что построено — разрушится. Но ты можешь избежать смерти, если не родишься заново. Когда ты постигнешь, что ты и есть безграничный Атман, то более не подвергнешься ограничениям рождения. Это — тайна. Познание этого достигается длительным процессом развития интеллекта и очищения эмоций и импульсов. Ты можешь проделывать самую строгую джапу, либо подвергать себя суровейшему аскетизму, но если ты не добродетелен, все пойдет впустую. У тебя могут быть самые свежие овощи, ты можешь быть искусным поваром, но если медный сосуд, в котором ты готовишь рис, не пролужен, твое кушанье будет ядовитым! Итак, «пролуди» свое сердце истиной, праведностью, миром и любовью, тогда оно станет сосудом, пригодным для приготовления в нем молитвы, медитации, аскезы, поклонения, пуджи и других «блюд».

247. Если ты практикуешь садхану, чтобы достичь Господа, то божество зрения переместится в божественную область, и ты мгновенно обретешь высшее благо.

248. В жизни встречается не только добро. Никого из погруженных в мирскую жизнь нельзя назвать счастливым. Человек носится на волнах радости и горя, он испытывает толчки судьбы, добрые или злые; в него бросают камни, или дарят ему цветы; зло вокруг него тревожит его безмятежность, беспокойство лишает его сна и покоя. Это похоже на то, как если бы ты пытался спать на постели кишащей клопами. Поэтому человек старается ускользнуть от всего этого в какое-нибудь укромное место, но не знает куда. Гуру может указать тебе куда идти, какое место искать, но он не может доставить тебя туда. Ты должен сам прокладывать себе дорогу.

249. Исполняй свою работу, но не рассчитывай на ее плоды. Не жалуйся на то, что не получил публичного признания и уважения за пожертвования, внесенные тобой в какой-либо фонд. Плоды, хорошие или плохие, не уйдут от тебя, поэтому лучший способ избавления от последствий кармы — это не ждать плодов, а исполнять работу ради самой работы. И поступая так, ты не будешь обременен грехом. Если ты страстно жаждешь выгоды, то готовься к утрате. Если ты построил колодец на перекрестке двух дорог, чтобы и люди, и животные могли утолить здесь свою жажду, ты не можешь избежать вероятности того, что кто-нибудь упадет в колодец и утонет. Отбрось мысли о вознаграждении — и ты свободен; начни думать о нем или добиваться его — ты связан. Это секрет отречения от плодов деятельности.

250

250. Знай, что такое «Я». Знай, что «Я» тоже самое, что и «Он». Ты можешь прийти к этому знанию лишь с помощью интенсивной садханы, незапятнанной гневом, завистью, жадностью — пороками вытекающими из эгоизма. Когда ты разгневан, ты действуешь как одержимый злым духом, твое лицо становится безобразным и ужасным. Подобно красной лампочке, мигающей при приближении опасности, глаза твои и лицо краснеют, как предупреждающий сигнал. Овладей этим сигналом и удались в спокойное, уединенное место, не давай выхода безнравственным словам. Зависть и жадность тоже исходят из эго и их следует тщательно контролировать и укрощать. Подобно хвосту головастика эго отпадает, когда возрастает мудрость человека. Хвост должен отпасть сам; если его отсечь, бедный головастик умрет. Поэтому не беспокойся по поводу эго, обретай мужество, проницательность, познай эфемерность всех объективных вещей, тогда хвоста не будет видно.

251. Беды и несчастья подобны облакам, плывущим по небу: они не могут скрыть глубокую голубизну пространства. С этого момента начни прилагать усилия. Не проявляй колебаний и не откладывай. Кто знает, когда в дверь постучит смерть? Может быть она постучит этой ночью, именно в этот момент: поэтому не откладывай. Не откладываешь же ты обед на завтра? Питай свой дух так же заботливо, как и тело.

252. Если ты привязан к жене и детям, земле и домам, банковским счетам и балансам, то ты огорчаешься, когда им грозит опасность. Развивай в себе привязанность ко Вселенной и ты сам наполнишься любовью и светом. О тебе судят по твоей садхане, а не по количеству храмов, посещенных тобой, и не по обилию стоимости приношений, возложенных тобой на алтари.

253. «Забудь свое эго, пусть оно размягчится и растворится со всеми его слоями сознания».

254. Ты сможешь быть действительно здоровым и счастливым, лишь когда ты погружен во Вселенную. Если ты находишься в Атме, то будешь бодр, счастлив и здоров. Если же ты отделяешься от нее и чувствуешь, что ты — тело, то начинаешь ослабевать.

255. Флейта в руке напоминает о необходимости уподобиться полому тростнику, в котором нет и следа мякоти — жадности. Стань прямым, освободись от препятствий — желаний, и дыхание Господа пройдет сквозь тебя, извлекая мелодию, пробуждающую каждую душу.

256. Будь предан Господу, который есть твое собственное «Я». Если Он — цветок, то стань пчелой, высасывающей из него нектар, если Он — дерево, будь лианой, обвивающей его, если Он — скала, ощущай себя потоком стекающим по ней, если Он — небо, стань малой звездочкой, мерцающей на нем. Надо всем осознать ту истину, что ты и Он связаны возвышенной любовью. Если ты явственно ощутишь это не грубым, а тонким интеллектом, тогда путешествие будет быстрым и цель будет достигнута.

257. Будь немногословен сам, это породит немногословие в других. Не впадай в привычку кричать, говорить длинно и громко. Сведи контакты до минимума. Приноси с собой атмосферу спокойного созерцательного размышления, где бы ты ни появлялся. Есть люди, живущие в атмосфере постоянной крикливой суеты, где бы они ни находились: на выставке, на ярмарке, в отеле или в храме, или в Прашанти Нилаям, они чешут языки и никак не могут остановиться. Эти люди недалеко уйдут на пути к Богу.

258. Мужественно встречай любые препятствия. Они закаляют тебя, делают стойким. Лучший способ отделаться от слабости — рубить под корень: ты ошибаешься, думая, что ты — это тело, имеющее имя и форму, эти органы чувств, этот интеллект, этот мозг. Все это — багаж, который ты носишь с собой. Не говори: мой нос, моя рука, мой разум, так же, как ты говорил бы: моя книга, мой зонт. Кто этот «Я», который все называет словом «мой»? Это реальный «ты». Оно присутствовало, когда ты рождался, когда ты спал, забыв обо всем на свете, даже о своем теле. Этому «Я» невозможно навредить, оно не меняется, оно не знает ни смерти, ни рождения. Научись самодисциплине, которая поможет тебе постичь истину, и ты всегда будешь свободен и смел. В этом — истинное знание — Атмавидья — которое мудрецы собрали для тебя. Тысячи людей посещают Путтапарти, чтобы воспринять это бесценное богатство. Ты тоже, рано или поздно, должен узнать это и спастись. Все люди достигнут цели, идя по пути мудрости.

259. Если у тебя есть любовь ко Мне, то ты будешь иметь ее ко всем, ибо Саи присутствует в каждом. Ты поешь во время бхаджанов: «Антха, Саи маям, ээ джагамантха Саи маям» — «Все это полно Саи, мир исполнен Саи». Так как же ты можешь любить только одного Саи? На стенах этого Молитвенного Зала имеется много изображений Свами, ты почитаешь эти изображения. Ты берешь каждое из них, и это все — Я. Если кто-нибудь говорит плохо об одном из них, то тебе это не нравится, правда? Ты стоишь перед изображением и восклицаешь в радости: «О! Свами!». Помни, каждое человеческое существо есть Мое изображение. Почему? А потому, что каждое существо есть Я, «Антха Саи маям» — не так ли? Если ты обращаешься с кем-нибудь грубо, то ты обращаешься грубо со Мной. Когда ты оскорбляешь кого-нибудь, то ты оскорбляешь Меня.

260

260. Существует шесть обязанностей, которые домохозяин должен совершать каждый день: снана, сандхья, джапа, хома, пуджа и атхитисаткар, то есть — омовение, молитва утром и вечером, повторение имени Господа, ритуальные подношения жертвенному огню, ритуальное поклонение Господу и гостеприимства. Ты должен проследить, чтобы гостей принимали радушно. Ты — человек, посвятивший себя служению. Независимо от того, поблагодарят тебя люди, которым ты оказываешь служение или позлословят на твой счет, ты должен радостно исполнять служение, порученное тебе. Ибо ты оказываешь служение себе, а не им, помни об этом. К похвале и хуле относись одинаково спокойно. Ведь только те, кто отождествляет себя со своим телом, могут возгордиться или впасть в уныние. Ты должен чувствовать, что ты — обитающий в теле, а не тело, — это даст тебе силы служить наилучшим образом.

261. Человек — божественен, в его сердце пребывает Господь, но все же человек кажется жалким, ограниченным, слабым, подверженным страстям. Почему? Он не осознает своей истинной сути. Он считает себя слабым, ограниченным, скованным. И он так сформирован своим умом, который является источником воображения.

262. Иногда человек бывает хуже собаки, ибо он забывает благодеяния, оказанные ему. Он отрицает своего хозяина; он верит своим ушам, даже если глаза отрицают то, что слышат уши. Он ведет себя так, как будто у него два языка: сегодня он превозносит до неба того, о ком завтра отзывается уничижительно и кому не доверяет. Собака знает своего хозяина, какую бы роль он ей не уготовил: игрушки, слуги или клоуна. Она благодарна за объедки, которые она может подобрать после твоего обеда. Но человек не благодарен даже за нектар бессмертия, который он получает.

263. Теперь каждый гоняется за чувственными наслаждениями — сукхой. Охотится за удобной работой и влиятельным положением, основывает банки и деловые конторы, строит дома — все это свидетельствует о желании жить в счастье. Но нет у людей стремления жить в мире. Фактически, счастье не является стремлением к жизни в мире. Радость путают с умиротворением, умиротворение принимают за счастье. Никто из богатых, процветающих, имеющих власть людей не имеет умиротворения. Ты можешь провести исследование и сделать для себя вывод о правдивости этого. Умиротворение не отыщется ни в банковской расчетной книжке, ни на складе товаров, ни в стальном сейфе. Все твои представления — полная неразбериха.

264. Почитай человека — в этом первый шаг в направлении почитания Бога, ибо человек видим, пратьякша, а Бог невидим, парокша.

265. Почитай мать как само божество, почитай отца как божество, почитай учителя как божество, почитай гостя как божество. В каждом есть божественное. Поэтому никому нельзя выказывать неуважения или пренебрежения. Родители, которые дали тебе чудесную возможность осознавать реальность, и учитель, который раскрыл тебе глаза на сокровище внутри тебя, гость, который дал тебе блестящую возможность оказать услугу живому воплощению Бога в твоем доме — всех нужно почитать и всем надо служить со смирением и кротостью.

266. Бог беспристрастен: Он подобен термометру, который не может вводить в заблуждение, преувеличивать или фальсифицировать. Успех или неудача — плоды твоих собственных рук, ты решаешь свою судьбу. Бог не принимает участия в этом решении.

267. Бога смерти зовут Кала — «время». Время есть бог смерти. Время не знает пощады, когда твое время кончится, тебе придется умереть. Каждый день, который ты планируешь, означает сокращение времени на 24 часа. Бог смерти всемогущ и вездесущ, как время. У него нет завода, изготовляющего канаты, чтобы тащить в свой дом миллионы умирающих. Умирающий человек уже имеет веревку, свитую и накинутую ему на шею. Богу смерти остается только прийти и тащить! Человек вьет веревку каждым своим деянием в течение всей своей жизни, теперь или в прошлом. Все деяния совершаемые из эгоизма, корысти, выгоды, удлиняют и уплотняют эту веревку.

268. Богатство — большое препятствие на пути духовного развития. Поэтому, если ты богат, не взращивай привязанность к банковскому счету, к дворцам, автомобилям и ко всей роскоши и комфорту, сопутствующим богатству. Относись к этому, как к имуществу, временно доверенному тебе Господом.

269. Истинная преданность не может привести к унынию. Она окрыляет и возвышает, она дает силу бороться с провалами, потерями, клеветой, бедствием, а также с эгоизмом, гордостью, нетерпением и трусостью.

270

270. Во-первых, люби и почитай своих родителей. Во-вторых, говори правду и действуй добродетельно — сатьям Вада дхармам чара. В-третьих, когда у тебя есть несколько свободных минут, повторяй имя Господа, созерцая Его образ в уме. В-четвертых, никогда не говори дурно о других и не отыскивай в них недостатков. И в-пятых, не причиняй боль другим, ни в какой форме.

271. Ты должен развить в себе состояние слияния с Божественным во всем, что ты делаешь, это состояние посвящения себя, вручение себя Его воле. Это наилучший путь осознания Его. Посвящай деяния и их последствия Ему. Тогда ты станешь Его собственностью, а не безразличным работником, просящим плату за свои старания. Вот высший уровень, которого бхакта может достигнуть через духовную практику. Вот почему отречение от плодов деяний высоко превозносится в Гите Кришной.

272. Внутри у тебя 6 языков пламени: похоть, гнев, жадность, привязанность, гордость и ненависть. Какие у тебя в запасе силы, чтобы загасить их? Имей наготове истину, праведность и любовь. Они помогут тебе погасить эти языки пламени, они эффективные огнетушители.

273. Чего тебе бояться, если ты защищен истиной, праведностью, справедливостью и любовью?

274. Нет другой опоры во время ужасной нужды, кроме Бога. Познать Его, приблизиться к Нему, слиться с Ним в Его неизмеримом великолепии — вот высшая цель человека.

275. Господь обретает столько же блаженства, сколько получает преданный, идущий по пути служения Господу. Действительно, когда преданный делает шаг по направлению к Богу, то Он делает десять шагов навстречу. В этом заключается мера Его Милости и Его Блаженства. Господь — повсюду: в доме, снаружи, впереди, сзади, рядом с бхактой, но люди не признают Его, либо не знают ценности распознавания Его.

276. Когда поймешь, что Всемогущий Господь есть главный источник твоей жизни, не будет более страха. Когда сомневаешься в прочности фундамента дома, ты боишься войти в него. Когда ты сомневаешься в мастерстве изготовителя, ты беспокоишься, садясь в автомобиль. Бхишма и другие преданные, а также Шанкара и другие джнани знали, что Господь — это Защитник, и потому у них не было страха. Но эта вера не укоренилась в людях, вот и настал век страха и беспокойства.

277. Познай Атму, которая есть твоя Реальность, знай, что Она — Внутренняя Сила этой Вселенной. Пусть твой интеллект проникает в Истину. Проанализируй себя и обнаружишь несколько слоев Сознания: физический, чувственный, нервный, ментальный, интеллектуальный и самый потаенный слой — слой блаженства. Необходимо пройти за пределы пяти оболочек, чтобы достигнуть своей истинной сути, Атмы.

278. Атму можно постичь только обостренным интеллектом и чистым умом. Как отчистить ум? Не давать ему скверной пищи, за которой он гонится, а питать его здоровой (целительной) пищей, а именно — размышлением о Боге. Интеллект можно обострить, если посвятить его работе по различению переходящего и вечного. Сосредоточь свои мысли на Боге, Его Имени и Образе и ты обнаружишь, что ты всегда чист и вечен, и тогда извлечешь чистую и постоянную радость. Вот почему Я придаю такое большое значение памятованию Имени и духовной практике.

279. Применяй свои силы с пользой; зарабатывай, но не держись за богатство с фанатичным рвением. Будь подобен опекуну, хранящему доверенные ему Богом вещи — для целей, на которые Он их направляет и которые Он одобряет.

280

280. Вера в Бога и в Его всеприсутствие должна быть непоколебимой, тогда человек обретёт непобедимость.

281. У Бога нет ни предпочтений, ни антипатий. Он выше всех особенностей и качеств. (Он — Гунаатитха). Поэтому как Он может ненавидеть или быть мстительным? Он — Любовь, Он — Милосердие, Он — Доброта, Он — Мудрость, Он — Мощь. Он дает то, что ты просишь, поэтому будь осторожен в своих просьбах. Научись просить истинно полезных благ. Не иди к древу, исполняющему желания, чтобы не оказаться измазанным смолой, которую просил неразумно.

282. Следи за своей речью, сделай ее сладостной и приятной, не поддавайся своим капризам, дурным настроениям, пребывай всегда в мыслях о Боге — этой религиозной дисциплины достаточно для тебя. Проводи все время, которым ты можешь свободно распоряжаться, в повторении Его имени — этой Садханы достаточно для тебя.

283. Употребляя опьяняющие напитки, человек теряет контроль над эмоциями и страстями, импульсами и инстинктами, речью и движениями и даже опускается до уровня животного. От поедания мяса человек приобретает агрессивные наклонности и болезни животных. Ум становится более возбужденным, когда человек потребляет раджасическую пищу. Человек никогда не поднимется на более высокую ступень, если будет потреблять тамасическую пищу с наслаждением. Для того, чтобы постоянно пребывать в божественном состоянии в (Рамататве), следует контролировать пищу и питье, которые потребляют тело и ум.

284. Рама означает «Тот, кто доставляет удовольствие». Я же Тот, кто наполняет блаженством, Анандой; Тот, кто есть источник блаженства в каждом сердце.

285. Я хочу, чтобы ты решился следовать (за Мной), начиная с этого дня Гуру Пурнима: не выискивай недостатков в других, откажись от ненависти и насилия, не скандаль ни с кем, не испытывай зависти или злобы. Будь всегда мягок, беседуй со скромностью и смирением.

Живи с любовью, в любви, для любви. Тогда Господь, который есть воплощение любви, Премасварупа, дарует тебе все, в чем ты нуждаешься, даже если ты чего-то и не просил. Он все знает. Он — как Мать, которая не ждет, пока ее ребенок заплачет от голода, и своевременно кормит его. Столь велика и глубока Его любовь. Он предчувствует любую нужду и устремляется к тебе, предлагая помощь, в которой ты нуждаешься.

286. Послушай, Я кое-что хочу сказать тебе. Какие сны реальны? Сны, касающиеся Бога — реальны. Ты видишь Меня во сне. Я позволяю тебе совершать намаскарам, Я благословляю тебя, Я дарую милосердие… это истинно, это обусловлено Моей волей и твоей духовной практикой. Если Господь или твой Гуру является во сне, то это результат Его воли, не связанной ни с какой другой причиной, которая вызывает сон. Это никогда не будет результатом твоего желания.

287. Прими Его, твоего Господина, посвяти все свои труды, слова и мысли Ему как букет цветов, положенный к Его Стопам, Он укрепляет тебя: «Мокшайишьями» — «Я освобожу тебя». Он утешает тебя: «Маах шуча» — «Не печалься».

288. Все сыновья и дочери Индии молятся с Ведических времен: «Лока самастха сукхино Бхаванту» — «Пусть обитатели всех миров будут счастливы». Вот почему Индия является до сих пор Учителем и Наставником всего человечества. Вот почему она пережила атаки всех чуждых культур и готова даже сегодня выполнять указанную роль. Дело в том, что Индии предопределено стать, и она всестороннее подготовлена к тому, чтобы стать великим Прашанти Нилаям (Обителью Высшего Мира), от которого послание Прашанти изольется на весь мир.

289. Ум — это монарх, чувства — солдаты; солдаты сейчас управляют королем, потому что он слушает их, а не буддхи (интеллект), который является премьер-министром. Пусть буддхи присматривает за порядком, тогда чувства будут отосланы обратно в поле, и ум будет спасен. Атма — это Солнце на небосклоне сердца. В настоящее время свет Солнца заслоняется облаками желаний чувственных наслаждений, вишайа-васан, позволь же сильному ветру раскаяния и решимости рассеять облака, чтобы Атма и далее ярко светила.

290

290. Господь подобен лотосу, на который не влияет окружающая среда. Вот почему Его Глаза, Его Лицо, Его Ноги сравниваются с лотосом. Не отвергай под влиянием чьей-либо праздной болтовни того Имени и Образа Бога, которые ты выбрал. Держись и оберегай себя. Не проводи сравнений и не придирайся к другим Образам Бога (Иштадеватам). Не подрывай чужую веру и не замутняй своей собственной. Вера — это медленно растущее растение, ее корни уходят глубоко в сердце. Молчание — лучшая садхана сохранения веры, вот почему Я настаиваю на молчании, как на первом шаге в садхане.

291. Ты должен прийти с пустыми руками, даже без традиционных подношений — патрам пушпам пхалам тхойам — листьев, цветов, плодов и воды. Приходи с чистыми руками, такими руками, которые выражают молитву, а не просьбу, руками, которые свидетельствуют, что они отказались от привязанности к богатству. Я наполню их Милостью. Я должен сказать, что Я принимаю некие подношения, прежде чем даровать тебе милость. Я прошу и принимаю сатью, дхарму, шанти и прему. Я жажду даров подлинной Добродетели, Мира и Любви. Я привлекаю тебя к себе и затем переделываю форму и образ твой, Я подобен кузнецу, ремонтирующему поломанный, прохудившийся, испорченный механизм. Я исцеляю сердца и слабые умы, извращенные интеллекты, нестойкую решимость и слабую веру.

292. Никто не имеет права ненавидеть другого или осуждать его. У тебя есть возможность любить и служить этому другому или держаться от него в стороне. Вот и все.

293. Люби свою религию, чтобы ты мог исповедовать ее с большей верой, а если каждый будет исповедовать свою религию с верой, то в мире не будет места ненависти, ибо все религии основаны на всеобщей любви. Люби свою страну, чтобы она смогла стать сильной, счастливой и процветающей — ареной для развития всех высших способностей человека.

294. Старайся сделать Индию сильной и счастливой, чтобы она не стала обузой для других стран или даже приманкой; она была когда-то Учителем человечества. Пусть она возьмет на себя эту роль снова. Поэтому веди такую жизнь, которая дарует тебе уважение и почитание как сыну Индии; веди жизнь, которая станет примером, вдохновляющим всех.

295. Когда Молочный океан Вед был взбит — разумом и анализом, то возникло масло из трех великих классических повествований — Рамаяны, Махабхараты и Шримад Бхагаватам, которые провозгласили путь повторения имен Бога, намасмараны, как путь к миру и радости. Следует восстановить этот путь и веру в Имя, с которым Аватар пришел в этот мир в Кали югу. Поклонение должно очистить сердце, чтобы постоянно сущий в нем Бог мог воссиять во всей Своей Славе, но желания загрязняют сердце, препятствуя очищению.

Памятование имени Бога (намасмарана) есть способ реализации Господа.

296. Бог даровал тебе «сердце», чтобы ты пользовался им в жизни. Возврати Ему его столь же чистым и непорочным, каким оно было, когда Он даровал его тебе. Используй его для хранения премы, шанти, дхармы и сатьи и раздавай их всем, кто общается с тобой.

297. ОМ — это повозка для духовных детей. Три колеса — «а», «у» и «м» — составные части мантры. ОМ есть самый первый звук дыхания жизни при рождении человека. При каждом дыхании мы выговариваем слово «Сохам»: «со» — когда вдыхаем и «хам» — когда выдыхаем, что означает «Он — Я»: под «Он» подразумевается внешний мир, а под «Я» — внутренний мир, то есть провозглашается Единство. Во время глубокого сна, когда органы чувств, мозг и разум дремлют и не функционируют, «Он» и «Я» не осознаются как раздельные, и, таким образом, «со» (Он) и «хам» (Я) стираются. Звучание «сохам» превращается в «ОМ», что означает слияние внешнего и внутреннего в Истине. ОМ имеет также много других значений, медитация на ОМ является ценной садханой для ищущего истинной реальности. Это подобно слиянию семи цветов солнечных лучей в белое сияние.

298. Истина — реальная природа человека, и когда ты открываешь свою истинную суть, тебя переполняет прилив радости. Когда же ты отрицаешь эту суть и обманываешь себя, то стыд омрачает твой разум и порождает страх. Ты становишься на путь лжи из-за раджасических чувств: похоти, жадности, ненависти, гордости. Требуется сдержанность, кротость, скромность — они удерживают тебя на пути истины.

299. Истина всегда торжествует, не сомневайся в этом ни на малую толику. Имеются две восьмибуквенных аксиомы в Гите, подтверждающие изречения из Вед: «Сатьям эва джаяте, на анритхам». Вот они: «Самсаятхма винасйяти» и «Шраддха ваан лабхате джнанам» — «Тот, кто сомневается, погибает» и «Твердая вера обретает подлинную мудрость». Если люди — рабы сомнения, как они могут спасти себя? Поверь, Имя — вот лодка, которая переправит тебя через океан самсары, изменений.

300

300. В этой стране Упанишады призывают послушников придерживаться Истины, следовать дхарме и чтить родителей и учителей. Если ты усвоишь эти великие поучения, то не будешь знать ни беспокойства, ни горя, но в наше время родителями пренебрегают и даже оставляют их без средств существования. Как можно уважать нацию, которая не чтит тех, кто достоин почитания?

301. Юбилей, который должен праздновать каждый человек — это не алмаз (здесь игра слов: «алмаз» — в Индии синоним шестидесятилетия, а драгоценный разум — «дай майнд» и «даймонд» — «алмаз»), эта ситуация называется «сатхэ» — когда разум полностью контролируется.

302. Бог вездесущ. Он присутствует в каждом живом существе в равной мере, поэтому человек должен мысленно видеть Его как в себе самом, так и в других — в равной степени. То есть, иными словами, он должен видеть во всем только Добро. Если он таков, то сможет ли он причинить вред другим или ожидать, что другие могут повредить ему? Такова основа индусского понимания ненасилия (ахимсы).

303. Установи контакт с этим всемогущим, всезнающим, вездесущим Существом — и в тебя войдут сила, мудрость, проницательность, ты обретешь внутреннюю свободу.

304. Если ты воистину живешь представлением о том, что Бог вездесущ — как свидетель каждого твоего поступка, что Бог — в каждом живом существе, которое ты встречаешь и которому помогаешь, ты будешь вознагражден видением Господа и узришь Его.

305. Прежде всего, познай следующую истину: Саи — во всех; когда ты ненавидишь других, ты ненавидишь Саи. Когда ты ненавидишь Саи, ты ненавидишь самого себя.

Будь прост в своем образе жизни: принимай саттвическую пищу и имей саттвические развлечения, утверди в своем разуме идею служения, пусть твоими мыслями управляет сатья, дхарма, шанти и према (истина, праведность, мир и любовь) — вот в чем Мое благословение тебе на сегодня.

306. Ты должен почитать свою мать, вырастившую тебя с любовью, заботой и самопожертвованием. Как бы ни был знаменит человек, если он не чтит свою мать, он не заслуживает уважения. Человек, сердце которого столь черство, что оно не уступает увещеваниям и просьбам матери, не заслуживает ничего, кроме осмеяния.

307. Такие благие деяния, как поклонение у алтаря, повторение молитв и имени Бога (джапа), медитация, соблюдение обетов, являются этапами духовного пути; благие мысли, подобные молитвам об умении различать, о больших возможностях помощи другим, также помогают. Постепенно, настойчиво очищай разум, обостряй интеллект, очищай чувства — и ты обретешь Милость Божью.

308. Из двадцати четырех часов суток используй: шесть часов — на заработки средств и их трату, шесть часов на размышления о Боге, шесть часов — на сон и шесть часов — на помощь другим.

309. Веруй и предайся Богу — и тогда милость Божия преисполнит тебя и каждое твое действие, ибо это будут не твои действия, а Его, и тебе не придется думать об их последствиях. Все действия, слова и мысли после этого станут чистыми, исполненными любви. Очисти свое сердце настолько, чтобы в нем мог отражаться Господь во всем Своем Великолепии и в мириадах Своих Образов.

310

310. Выполняй свои служебные обязанности, выполняй свои обязательства, живи согласно дарованным тебе правам, но не позволяй расти своим привязанностям.

311. Будь подобен опекуну в своем отношении к семье, богатству, репутации, знаниям и умениям. Оставь их с легкостью, когда смерть призовет тебя.

Не связывай себя плодами действий, предложи действия стопам Бога, пусть они славят Его, пусть содействуют Его великолепию. Не принимай близко к сердцу успех либо провал начинаний, тогда у смерти не будет аркана для тебя: смерть придет как избавительница, а не как тюремщик.

312. Будь инструментом в руках Бога. Пусть Он использует тебя для той цели, которую предпочтет. Как может кто-либо посягать на Его волю.

313. Мам экам шаранам враджа. Он приглашает: предайся только Ему. И когда Он одобряет (ма шуча), тебе не надо ни о чем печалиться.

314. Суть человека — Божественна, и поэтому, чем больше он проявляет Божественные свойства любви, справедливости, истины и мира, тем большим блаженством он будет наслаждаться. Чем меньше он их проявляет, тем больше он должен стыдиться того, что его жизнь противоречит дарованному ему наследству.

315. Когда ты накапливаешь богатства, то пропорционально им возрастают страх и беспокойство. Накапливай лучше богатство любви к Богу, Кришна-дханам, и тогда исчезнут и страх, и беспокойство.

Избавься от всех желаний, стань полым и прямым — стань флейтой, и дыхание Кришны наполнит тебя сладостной мелодией, успокаивающей волнения мира.

316. Очисти сердце водой любви, молитвой и раскаянием, чтобы смыть пятна желаний. Тогда Бог войдет в тебя. Оставь привязанность к телу и внешнему миру, если стремишься к Богу.

317. Соблюдение молчания — этап в садхане, которую ты постигаешь здесь. Придерживайся этого правила, куда бы ты ни направлялся.

318. С каждым вдохом произноси имя Божье, с каждым выдохом произноси имя Божье. Живи в Боге, для Бога, с Богом. Вот флаг Прашанти, который Я поднимаю теперь.

319. Боги стремятся принять человеческий облик, чтобы воспользоваться такими свойствами, как интеллект, различение, отрешенность и т. д., которые проявляются только в человеческом теле, ибо они стремятся к постижению Высшей Реальности, познав которую, познаешь все.

320

320. Тело есть дом, сданный тебе в аренду, владелец его — Бог. Живи же в нем так долго, как Он захочет, благодари Его и плати Ему за аренду верой и преданностью.

Сильная воля — наилучшее тонизирующее средство, а воля становится сильной, когда ты знаешь, что ты — дитя бессмертия или личность, заслужившая милость Господа.

321. Бог есть Антарьями (Пребывающий внутри) и поэтому, когда ищешь Его во внешнем мире, то не видишь Его. Люби Его, думая о других, чувствуй, что без Него ничто не имеет ценности, чувствуй, что Он есть всё. Тогда ты станешь Его, а Он станет Твоим.

322. Ты пришел от Бога, ты есть искра Его славы. Ты — волна океана блаженства. Ты обретешь покой, только когда снова сольешься с ним.

323. Вера и набожность пришли в такой упадок, что человек видит в другом человеке скорее соперника или конкурента, чем образ самого Бога, которого он почитает.

324. Любовь не ищет наград. Любовь сама по себе награда. Единственная награда — радость любить и быть любимым. Если любовь направлена на Бога, то ее называют бхакти. Кто не возлюбит Бога, зная о Его величественном сиянии, мощи и милости? Любовь устраняет эгоизм полностью.

Только любовь может подсказать как служить, а возвышенная любовь создает взаимное понимание; любовь покажет дорогу, там где ненависть лишь заведет в тупик.

325. Добродетель, вера, стойкая дисциплина, преданность, набожность, самообладание — вот качества духовной жизни.

326. Слушай с верой, размышляй с проницательностью, медитируй с преданностью, тогда Истина откроется и сомнения исчезнут.

327. Вибхути, который ты наносишь на свой лоб, будет напоминать тебе о том, что всё превратится в пепел, включая и твое тело.

328. Противься любому искушению, избегай вступать на неверные пути, сторонись дурного общения. Это придаст тебе самоуважение, ты вырастешь в собственных глазах: тебе не придется склонять голову перед кем-либо.

329. Старайся помогать другим в меру своих возможностей. Чтобы прогнать мрак невежества, зажги масло набожности в лампаде сердца с фитилем — именем Бога, выбив искру с помощью великого изречения, махавакьи. Пусть твоя преданность ведет тебя к Богу, используй её как масло для светильника блаженства, ананды.

330

330. Развивай шакти (физическое здоровье и бодрость ума) и юкти (ясность в открывании пути к нескончаемому счастью), тогда ты будешь иметь ракти (привязанность), которая, будучи обращенной к Богу, станет бхакти (набожностью), а она способствует виракти (отрешенности от всего, что отвлекает разум от Бога) и ведет к мукти (освобождению).

331. Бог обладает четырьмя качествами, и только культивируя их, ты можешь понять Его. Они суть: любовь (према), красота (сундарам), сладость (мадхурья) и великолепие (шобха). Развития любви достаточно, чтобы добавить тебе все три качества. Когда ты полон любви к Божественному во всех творениях, то это — стадия красоты; когда ты погружаешься в созерцание Всеобщей Любви, ты обретаешь чувство сладости; когда твой разум теряет личностное осознание и сливается со Всеобщим Разумом, то возникает великолепие, которое невозможно описать.

332. ОМ есть начало творения, это источник, поддержка и сила. Это — жизненная сила любого существа.

333. Если Я являюсь объектом твоей медитации, сядь в удобной позе, не слишком напряженной и не слишком расслабленной, путь твой ум сосредоточится на каких-либо молитвах или сюжетах из священных книг, чтобы чувствования, ускользающие в путаницу светских волнений, были укрощены или отстранены. Затем, с Именем на языке, постарайся нарисовать кистью твоей эмоции и рукой твоего интеллекта изображение Свами, медленно, начиная от волос, к лицу и вниз к шее, проводя время в размышлении — по ходу выполнения рисунка, и когда изображение будет готово, начни снова от ступней к голове, так, чтобы твое внимание ни на миг не отвлекалось от Образа, о котором ты любишь размышлять.

334. Сегодня — вторник, называемый мангала-вара, благоприятный день, так он именуется в память о том, как Хануман сообщил благую весть Сите, что Рама идет спасти ее. Она объявила: «Пусть этот день отныне именуется Мангала». Речь шла о том дне недели, в который Равана, злой силой державший в страхе многих, был побежден Рамой и убит. Вот и Я так же благославляю вас на то, чтобы вы одолели и уничтожили дурные склонности и поступки и быстро продвигались по пути духовной практики.

335. Если ты ссылаешься на то, что у тебя нет времени для молитвы и медитации, то я скажу, что ничто, кроме лени, не побуждает тебя приводить этот довод. Как может любое низменное занятие претендовать на время, предназначенное для выполнения задачи, ради которой человек рожден? Вставай каждый день так, как если бы восставал из мертвых. Говори: «Итак, я родился. Побуди меня говорить нежные, приятные слова, вести себя хладнокровно и учтиво по отношению ко всем, совершать поступки, изливающие счастье на всех, формировать идеи, благотворные для всех».

336. Попробуй смешать мед и морскую воду: смесь окажется непригодной для питья. Так же не смешивай подобное нектару милосердие Господа с жадностью к плотским удовольствиям.

337. Если чувства и страсти человека контролируются его высшей природой, Господь возьмет на себя ответственность за продвижение этого человека к Себе. Не воображай, что над тобой нет натха, или стража. Бог — единственный А-Натха, не имеющий стража над собой. Для всех остальных Он — Натха, или страж. Он всегда рядом с человеком: внутри него — как совесть, вне его — как спутник и руководитель.

338. Во Вселенной имеются три реальные сущности, с которыми человеку приходится иметь дело. Это Параматма, пракрити и дживатма, то есть Бог, природа, человек. Из них Бог почитается человеком, что реализуется через природу, или пракрити. Природа — имя всех разнообразных объектов, отражающих великолепие и славу Бога. Она называется у индусов также «майя». Майя есть облачение Бога, которое одновременно скрывает и раскрывает Его красоту и величие. Человек должен научиться использовать природу не для своего комфорта и злоупотребления ею, совершенно забывая о том, что за ней скрывается Бог, но для лучшего понимания Разума, управляющего Вселенной.

339. Откажись от понятий «правильно» и «неправильно» и отдай свою волю Мне. Я уберегу тебя от бед. Такое утешение дает Гита. Вот опора, в которой ты нуждаешься.

Смиренному легче предаться Богу. В этом само назначение человеческой жизни: увидеть Бога и слиться с Его великолепием.

340

340. Пока твои слова и деяния не расходятся с истиной (сатьей) и праведностью (дхармой), пока твои слова и дела облагорожены любовью (премой) и просветлены умиротворенностью (шанти), ты можешь не тревожиться: Милость Божья в полной мере изливается на тебя.

341. Пусть улыбка всегда играет на твоем лице. Не протискивайся в толпу тех, кто жаждет Моего даршана. Они могут в раздражении грубо оттолкнуть тебя, и ты не вправе отплатить им тем же. Ответь им улыбкой, извинением, вежливым объяснением, сопровождая его приветствием «намаете» и сложенными ладонями.

Близость ко Мне не нуждается в физической близости. Ты можешь быть рядом со Мной, но одновременно и далеко. Однако как бы далеко ты ни был от Меня, если ты придерживаешься сатьи, дхармы, шанти и премы, ты рядом со Мной и Я рядом с тобой. Они — верстовые столбы, указующие дорогу ко Мне.

342. Вы все — Мои члены, питаемые Мною. Вы составляете тело Саи. Саи оказывает вам поддержку, где бы вы ни были, что бы вы ни делали, при условии, что вы отдадите Саи то, что Саи считает приятным и желанным: добродетель, веру, дисциплину и кротость.

343. Санатана дхарма является единственной религией, провозглашающей ту истину, что нет на свете религии, которую можно было бы назвать «одной и единственной». Она объявляет, что все религии являются лишь гранями Одной Истины, что все Имена — Имена Бога, что все Образы — лишь Его Образы. Ни одна религия не может полностью претендовать на Универсальную Вечную Истину. Таково учение Санатана дхармы. Поэтому, если кто-либо находит недостатки в вере другого человека, то он бросает тень на собственную веру. Если кто-либо оскверняет чужую религию, он только разоблачает собственное незнание сущности религии и величия Бога.

344. Воспитывайте в детях знание о братстве людей и отеческой роли Бога. Если они вырастают вне этой атмосферы и лишены этого знания, то мы отнимаем у детей то, что принадлежит им по праву. Вера в человека включает в себя веру в Бога, вера в Бога создает веру в человека. Без веры человек — существо, лишенное корней: он быстро засыхает и чахнет. Вера в Бога, внутри человека позволяет ему ощутить в себе искру Божию. Это та почва, на которой растут любовь и мужество, удовлетворение и радость. Детям легко осознать это внутреннее «я», облачением которого является тело, они будут расти во взаимной любви и сотрудничестве со всеми людьми всех стран, если будут знать, что цвет кожи и каста — не что иное, как облачение, вовсе не отражающее истинную реальность.

345. Человек рождается с большой жаждой, с сильным голодом, которые утоляются блаженством; он знает, что может получить его, но не знает откуда. У него есть смутное воспоминание, что он является наследником царства божественного блаженства (ананды). Но он не знает, как выразить свою претензию на это наследство. Нечто в нем восстает, когда он осуждается на смерть, на страдания, на ненависть. Это «нечто» «шепчет» ему, что он дитя бессмертия, блаженства, любви. Но человек игнорирует эти намеки, и как тот, кто меняет алмазы на грязь, он суетится в поисках низкопробных удовольствий и плотских утех.

346. Существуют родители, которые гордятся, когда их дети присоединяются к карточным играм, даже к пьянству, и которые сердятся, когда дети читают религиозные книги, посещают храм и сидят спокойно несколько минут, размышляя об ужасе и восторге, которые возбудило в них Творение. Как могут такие родители считать, что они желают добра своим детям? Они — злейшие враги духовного роста своих детей.

347. В жизни своей человек не должен знать ни уныния, ни необузданных желаний. Ты должен быть уравновешенным, не приходить в экзальтацию, когда удача улыбается тебе, и не опускать плечи, когда надвигается беда. Научи детей твоих этому мужеству жизни.

348. Человек с рождения Божественен. Божественное автоматически входит в его сознание, но облачение майи предотвращает этот волнующий контакт, это ослепляющее откровение. Эта майя есть тоже Божественное творение. Она — вуаль, или упадхи Господа. Рассказывают, что однажды Господь рассердился на майю и повелел, чтобы она исчезла, так как она вводит людей в заблуждение своими уловками. Майя, как утверждают, ему ответила: «Я — вуаль, которую Ты носишь, я — туман, опустившийся по Твоей собственной воле, я простираюсь ровно настолько, чтобы закрыть Тебя, я везде, где бы Ты ни был, дай мне местечко, где я могла бы найти убежище». Любой из вас может сорвать вуаль, достигнув знания Реальности Бога, или вы можете попросить в молитве самого Господа приподнять слегка эту вуаль, чтобы увидеть Его Реальность.

349. Когда двери ваших сердец закрыты на засов фальши, как можете вы обвинять Бога в том, что Он не освещает их лучами Своего милосердия. Фальшь и лживость возбуждаются вожделением, камой. Когда кама в сердце, Раме (Богу) в нем места не остается. Изгони из сердца каму и ее злобных отпрысков — кродху, лобху, моху, маду и матсарью, то есть гнев, жадность, привязанность, гордость и ненависть, лишь тогда Рама сможет утвердиться в нем. Без такого очищения напрасной тратой времени и дыхания будет выкрикивание «Рама, Рам, Рам», которое только раскачивает и напрасно сотрясает тело. Что толку кричать «победа, победа», когда враг в твоей крепости, а ты бессилен и не можешь изгнать его?

350

350. Если ты все свои труды посвятишь Господу, освободив их от любых эгоистических притязаний, последствия трудов твоих не будут тебя сковывать: ты будешь свободен, независим и обретешь мокшу (освобождение).

351. Тело человека есть храм Бога. Господь утвердился в нем. Стремись к реализации этой Истины, старайся обнаружить ее и извлеки из нее блаженство: это — бхакти (преданность, путь любви к Богу). Люби возвышенное, люби и наиболее достойное любви, не люби ничего низменного.

Мысленно созерцай Бога, ищи Бога, сливайся с Богом — в этом обязанность человека.

Если ты искренне, неизменно, постоянно, радостно, любовно предлагаешь свое умение и силы служению другим людям, Бог смягчится и проявится в тебе и пред тобой.

352. Лишь человек имеет возможность избавиться от круговорота рождения и смерти с помощью самого приятного средства — служения Господу. Но в результате незнания, либо — что еще хуже — извращенности, он упускает эту возможность и, в конечном счете, страдает от скорби и боли, страха и беспокойства. Избегая объятий соблазнов, излучаемых материальными объектами и плотскими удовольствиями, человек может преуспеть в усилии спасти себя. Пусть он долго шел по неверному пути, и вот настает время, когда он меняет направление и упорно движется к цели. Любовь, которую он испытывал к людям и вещам, должна преобразиться в чистое божественное поклонение. Тогда она превращается в бхакти. Убеди себя в том, что Господь в тебе — как возница, держащий вожжи, правящий пятью конями (чувствами) и всегда наставляющий тебя, как Он делал, когда Арджуна попросил Его вести и направлять себя. Тогда легко тебе будет убедить себя, что тот же самый возница правит всеми другими людьми и даже всеми другими живыми существами. Тогда ты укрепишься прочно в этой вере, освободишься от ненависти и злобы, жадности и зависти, гнева и порочных привязанностей.

353. Сила воли, управляемая Богом, — активная сила, которой ты можешь воспользоваться для духовного вознесения. Она называется также санкальпа бала. Развивайте ее концентрацией и джапой (повторением мантр и молитв). Ум должен быть подчинен диктату воли. Дело в том, что ты легко рассеиваешь внимание, в этом состоят причуды ума. Поэтому я говорю тебе «будь начеку»: следи за своей речью, следи за своими действиями, следи за своими мыслями, следи за своими манерами, следи за своим сердцем. Если твои часы напоминают тебе каждую секунду о необходимости следить за этими пятью факторами, то ты можешь быть абсолютно счастлив.

Чувства являются первичными движущими силами для ума и иллюзиями, от которых последний страдает. Пять основных элементов имеют каждый свои характеристики, которые воздействуют на один из пяти органов чувств, привлекая его: звук (эфир), который очаровывает ум через слух, осязание (воздух), которое привлекает ум к себе воздействием на кожу, форма (огонь), которая манипулирует умом через зрение, вкус (вода), пленяющая ум благодаря языку, и запах (земля), привлекающий ум благодаря обонянию. Контакт с внешним миром поддерживается органами чувств с целью получения указанных эффектов, дающих радость или горе. Во избежание колебания на весах радости и горя человеку следует развивать безразличие (упекшу) — способность воспринять, приветствовать любое событие как знак милосердия. Шри Рамакришна сказал, что если ты хочешь, чтобы липкий сок от фрукта джак не попал на твои пальцы, смочи пальцы несколькими каплями масла, когда касаешься его. «Подобно этому, — продолжал он, — если ты не хочешь, чтобы мир и его события досаждали тебе, нанеси пару капель безразличия на свой мозг».

354. Истина — Моя сущность, Моя миссия, Мое послание. Организации, носящие Мое имя, должны строго придерживаться Истины.

Суть заключается в доверии, которое должно принести пользу всем. Помощь, оказываемая в специальных домах слабым, ущербным, слабоумным, правонарушителям, сиротам, бродягам, считается очень благоприятной духовной практикой (садханой).

Также посещай тюрьмы и больницы. Утешай и укрепляй духом, зажги лампу набожности в обитателях этих мест. Совершай бхаджаны: помогай им писать письма домой, давай им книги или читай им книги сам, заменяя родных и друзей тем, у кого нет ни одной близкой души. Твоя улыбка станет для них свечой во мраке их жизни.

355. Вам следует сделать свой центр отличным от других ассоциаций и обществ. Стройте его на основе любви, питаемой верой в то, что «всё есть Васудэва» — «Васудэва сарвам идам». Бог во всем и все есть Бог, и все следует чтить. Верьте в это, почувствуйте это, поступайте согласно этому — и не останется и следа от зависти, гордости, злобы или ненависти в вашем центре. Вера в Бога даст вам веру в человека, ибо человек есть движущийся храм Божий. Это разрушит также восприятие понятий «я» и «мое», ибо всё есть Он, и всё — Его.

356. Милость Божья — это летние ливни, это солнечный свет. И чтобы обрести её, необходимо заниматься духовной практикой — садханой. Садхана означает держать кувшин, чтобы наполнить его дождевой водой, садхана означает открыть двери твоего сердца, чтобы солнце могло осветить его.

Страну тоже коснулось обесценивание понятий; Бхарата, на которую смотрели как на наставника человечества, учителя всех наций; Бхарата, стремившаяся заслужить нескончаемую радость, сегодня забыла свою истинную роль и стоит у дверей, где проживают эти нации, с опущенной головой и протянутой рукой, выпрашивая милостыню.

357. Долг человека состоит в освящении своих дней и ночей непрестанным памятованием Имени, исполненным радости и стремления. Если ты будешь делать так, Бог непременно появится перед тобой в том образе, и с тем именем, которым ты наделил Его; ибо Бог имеет любые имена и любые образы и единение всех их создает гармоничное очарование. Боги, которым поклоняются люди различных верований, суть части одного единого Бога, подобно тому, как тело есть гармоничное слияние органов.

358. Позволь Мне сказать тебе, что наиболее значительная и всеохватывающая сила есть Моя Любовь, према. Я могу поменять небо и землю местами, но это — не признак Божественного величия. Только Любовь является универсальным вездесущим и единственным в своем роде признаком Божественности, лишь она — признак Божественной силы.

Поскольку Я странствую вместе с тобой, ем, как ты, и говорю с тобой, ты впадаешь в заблуждение, что Я лишь образец обычного человеческого бытия.

359. Теперь о кружках изучения. Я против беспорядочного чтения книг, как бы ценны не были эти книги. Чтение большого количества книг смущает ум, оно способствует преувеличениям и интеллектуальной гордости. На чем Я настаиваю, так это на применении прочитанного на практике, хотя бы части его. Более того, ты должен всегда помнить, что книга — всего лишь указатель, наставник, ориентир. Чтение не есть совершение путешествия. Это только первый шаг. Читай для пользы практики, а не ради процесса чтения. Наличие многих книг в комнате указывает на то, что человек, в ней живущий, интеллектуально болен; аналогично тому, как наличие многих склянок, ампул и флаконов в шкафу свидетельствует о том, что человек нездоров физически. Чтением книг и отрывков из книг лучше всего заниматься в другое время, а не сразу после бхаджанов (воспевания имен Бога) и не перед ними.

360

360. Помимо этого, у нас имеется программа нагарасанкиртан (совместное воспевание имени Бога на улицах). В ней нет ничего нового, так как Джаядэв, Гауранга, Тукарам и Кабир пользовались этим типом намасмараны как средством самоусовершенствования и массового духовного пробуждения. Соберитесь в ранние часы перед рассветом, скажем в 4.30 или в 5 часов утра, и медленно идите по улицам, напевая бхаджаны — песни, прославляющие Бога. Несите имя Бога к каждой двери, будите им спящих, очищайте атмосферу улиц, загрязненных сердитыми криками ненависти и жадности, раздора и агрессивности. Заполните рассвет для себя и для других мыслью о Всемогущем, Сострадательном, Всезнающем Боге. Разве можете вы сделать большую услугу для себя и для других? Это даст вам здоровье и счастье. Ваш эгоизм рассыпется в прах, когда вы запоете на улицах, на виду у соседей. В этом энтузиазме вы совершенно забудете гордость и тщеславие. Вы увидите, что этот нагарасанкиртан есть великая садхана, большое социальное служение.

361. Твоя реальность есть Атма, волна океана Параматмы. Одной из целей человеческого существования является мысленное созерцание реальности этой Атмы, этого родства волны с морем. Все другие виды деятельности тривиальны, ты разделяешь их с птицами и животными, но эта — привилегия человека. Он пробрался через все уровни животного состояния, прошел все ступени лестницы эволюции, чтобы унаследовать эту высокую судьбу. Если все годы между рождением и смертью заполнены суетливыми поисками пищи и укрытия, комфорта и удовольствий — как это бывает у животных — человек обрекает себя на конечный смертный приговор.

Веды являются самым древним свидетельством победы человека над самим собой, открытия им единства всего живого и трепетного контакта со всеохватывающей Истиной.

362. Я явился, чтобы зажечь светильник любви в твоем сердце, — чтобы наблюдать, как она разгорается день за днем все ярче. Я пришел не для того, чтобы говорить в пользу какой-либо дхармы, подобной индуисткой дхарме. Я пришел не с миссией пропаганды какой-либо секты или вероучения.

Поощряй любовь, живи в любви, распространяй любовь — вот духовное упражнение, которое принесет максимальное благо.

Избери какое-нибудь имя Господа, которое тебе нравится, избери любой Его образ. Каждый день, когда ты просыпаешься с восходом солнца, произнеси Имя и медитируй на Образ. Возьми это Имя и Образ в попутчики, сохраняй их в суете дневных дел, а когда ты отходишь ко сну, обрати благодарные слова к Богу, в том же избранном Образе и с тем же Именем, за то, что Он был с тобой, перед тобой, позади тебя в течение всего дня. Если будешь вести себя так, то не сможешь споткнуться или потерпеть неудачу.

363. Киртан, воспевание имен Бога, сделает ваше видение ясным и направит его на возвышенное и прекрасное.

Вы все — шкатулки с Божественной Любовью. Делитесь ею, распространяйте ее. Вы проявляете эту любовь, помогая ближним, обращая к ним слова сочувствия, мысленно сострадая им.

Если Бог на твоей стороне, то в твоих руках весь мир. Таково наставление, приводимое индийскими священными писаниями. «Откажись от всех уз прав и обязанностей, отдайся всецело Мне! Я защищу тебя от греха и избавлю от печального цикла „приходов“ и „уходов“ (в этот мир). Ты сможешь пребывать вечно в своей Реальности Вечного Спокойствия», — утверждал Господь.

Многие откладывают садхану и духовную дисциплину на пору старости. Это неправильно. Завоюй ценную награду, пока ты молод и полон сил. Никогда не рано начинать. Во избежание зла язык, глаза, уши, руки и ум надо тренировать с детства.

364. Женщины, которые в течение всех столетий были оплотом индийской культуры, хранительницами индийского духовного богатства, быстро уступают незатейливым приманкам низкопробной культуры, как это можно заключить, наблюдая за образом жизни и социальным поведением многих образованных женщин. Это результат искусственной бессодержательной системы образования, а также коварных уловок дешевой литературы и дрянных фильмов. Женщины — матери грядущего поколения, они — учителя этого поколения в течение первых пяти лет жизни. Мать есть первая из пяти мата (матерей), с которыми связано индийское дитя, это: Дехамата (мать, давшая рождение его телу), Го-мата (корова, дающая ему молоко), Бху-мата (земля, которая выращивает зерно, питающее его тело), Деша-мата (родная страна, дающая заботу, любовь, права и шансы служить и подниматься до полной дарованной природой высоты) и Веда-мата (наследие духовного сокровища, открывающая цель и смысл человеческой жизни и направляющая человека шаг за шагом к высшей цели — Самореализации). Дехамата должна раскрыть ребёнку смысл и значение остальных четырех матерей, поэтому ее ответственность самая большая. Вот почему было решено открыть женский колледж в каждом штате — чтобы содействовать распространению дхармы, которую Я собираюсь установить. Это часть общей задачи. Каждое Мое действие, каждое слово преследуют эту цель.

365. Если ты возжелал узреть Мой образ в своем сердце, то тебе следует развернуть объектив в Мою сторону, не правда ли? Обрати свой интеллект, эмоции, чувства, свои деяния ко Мне, тогда Мой образ запечатлеется в твоем сердце. Но если ты направляешь твой объектив на мир и светские вещи, как могу Я запечатлеться в твоем сердце?

Благодаря глубокой преданности стремление к плотским удовольствиям должно исчезнуть, ибо она очистит сознание. После чего Бог будет отражаться отчетливо и можно будет познать Реальность, а это ведет к спокойствию, которое есть наивысшее блаженство.

Продолжительность жизни находится под Его контролем, то есть под контролем Того, Кто дал жизнь — Создателя. Она не зависит от калорий съеденной пищи, или от введенных препаратов, или от квалификации врача, прописавшего лекарства. Главными причинами болезней, нездоровья и смерти являются страх и потеря веры. Если человек сконцентрируется на Атме, которая не имеет ни изменений, ни характеристик, ни убывания, ни дряхлости, ни отклонений, ни порчи, то он может победить смерть. Поэтому наиболее эффективным рецептом является инъекция Атма-видьи (знания Атмы, Души, как реального «Я»).

Бог — обитатель этой физической оболочки. Помни о Нем всю свою жизнь и посвящай все свои действия — дыхание, речь, работу и досуг Ему, ибо благодаря Ему и с Его помощью ты способен делать все это.

Заболевать и звать врача — это нечто неестественное. После того, как ты предашься Богу, — всё с тобой будет хорошо; болезни исчезнут.

Content

Сатья Саи Баба
365 высказываний на духовные темы
(Благовестие Сатья Саи)

От издателя

Благовестие Саи Бабы

1

10

20

30

40

50

60

70

80

90

100

110

120

130

140

150

160

170

180

190

200

210

220

230

240

250

260

270

280

290

300

310

320

330

340

350

360