Сатья Саи Баба

Джнана Вахини

(Поток Божественной Мудрости)

Когда восходит солнце, темнота и беспокойство вызванное темнотой, исчезают. Также и для того, кто осознал Атму, больше нет никаких цепей, равно как и страданий, ими причиняемых. Иллюзия посещает только тех, кто забывает свое положение: эгоизм — вот величайший фактор заставляющий людей забывать основную Истину.

От издателя

Саи Баба позвал нас. И мы услышали Его призыв и приехали в Обитель Мира, Прашанти. Но этого недостаточно. И он снова зовет нас в путешествие, внутреннее путешествие. Но самое важное, что следует понять — внутреннее путешествие требует глубокого мужества, ибо оно проходит в неизвестном мире.

Мужество состоит в том, чтобы оставить свое прошлое и броситься в бездну. Если у нас не хватает смелости, то мы остаемся со своим прошлым, мы продолжаем повторять прошлое снова и снова. Мы движемся по кругу. Вся жизнь становится сплошным повторением. И мужество выражается в том, что мы решаемся выйти из порочного круга, разорвать непрерывность, стать новым, заново родиться.

Пребывание с Саи Бабой становится событием, которое сравнимо только с рождением. Но с рождением связана большая боль, великое страдание. А в присутствии Саи Бабы даже боль рождения превращается в счастье.

За самым темным временем суток следует рассвет. Пока семя не умрет, оно не сможет стать деревом, оно не сможет расти. И если мы услышали зов Саи Бабы, мы должны быть мужественными и открыться ему, и тогда многое станет возможно. Он сможет дать новую гармонию, новый настрой. И когда мы настроены на Божественное, существование становится иным, ибо теперь мы способны слышать космическую гармонию, музыку Вселенной. Сонастроенные с бесконечным, мы никогда уже не станем прежними. Но чтобы начались изменения, лучше не сопротивляться Саи Бабе, не создавать препятствий. Надо разрешить, позволить Его любви омыть наше сердце. И в состоянии готовности ко всему, что бы ни произошло, вдруг, внезапно, спонтанно рождается трансформация. Мы возвращаемся из нее другими. И если мы ощутили проблеск бесконечного, коснулись океана любви, то весь мир становится новым. В присутствии Саи Бабы требуется лишь одно — открытость. И тогда энергия божественности проникнет в нас.

Но что это за препятствия, которые мешают нам преобразиться? Амбиции. Амбиции — источник всех бед. Каждый жаждет получить то, чего он лишен. Никто не удовлетворен собой. Кем бы мы ни были, мы этим не удовлетворены, нам этого мало. «А» хочет стать «Б», бедный — богатым, безобразный — красивым. Но мало кто хочет стать самим собой. Саи Баба призывает нас именно к этому. Все остальное тщетно, вредно, опасно. На это можно потратить впустую всю свою жизнь, все свое существование. Надо принять себя. И в этой книге Сатья Саи Баба раскрывает основные принципы самопознания и духовной трансформации.

Мы надеемся, что эта книга не оставит ищущего читателя равнодушным и поможет Вам на духовном пути.

Предисловие

перед прочтением этой книги…

Дорогой читатель, это не просто еще одна книга о природе души (дживы) и технике, с помощью которой душа осознает собственную реальность. Когда вы листаете эти страницы, вы на самом деле находитесь у стоп Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы, Аватара этого века, пришедшего в ответ на молитвы святых и искателей Истины, чтобы руководить ими и даровать им мир и совершенство. «Возложи на меня все свое бремя — говорит Он, — начни духовное паломничество прямо сегодня — призывает Он. — К чему страх, когда Я здесь?» — спрашивает Он. Его милость безгранична. Его сверхъестественные силы свидетельствуют о Его всемогуществе. Его мудрость, Его анализ болезней человечества и предписания с целью их излечения свидетельствуют о Его искушенности в науках. У вас есть уникальный шанс встретиться с Ним в Прашанти Нилаям и получить Его благословение перед тем, как отправиться в духовное паломничество. Он знает и ценит ваши серьезные намерения и веру; вы можете продолжать паломничество с доверием и решимостью, потому что Он гарантирует победу. Он — Вечный Учитель Гиты, Колесничий вашего сердца.

На страницах журнала, публикуемого с Его благословения и названного Им «Санатана Саратхи» была напечатана эта серия статей под общим названием «Джнана вахини», где Он с бесконечной любовью обращался к человечеству, опутанному сетями грехов и ортодоксального фанатизма.

Месяц за месяцем тысячи читателей ждали выпуска этих статей (на языке оригинала — телугу и в английском варианте), и по мере получения журналов, их интерес к теме статей возрастал. Теперь эти статьи собраны в книгу и призваны вдохновлять вас и указывать вам путь.

Н. Кастури, Главный редактор «Санатана Саратхи»

Джнана Вахини

«Как мгла исчезает с восходом Солнца, так и невежество рассеивается светом знания». Знание достигается непрерывными исследованиями. Человек должен постоянно занимать себя исследованием природы Брахмана: реальностями «Я», изменениями, происходящими с индивидуумом из-за рождения, смерти и тому подобное. Как шелуху снимают с риса, так же вы должны очистить ум от невежества, прилипшего к нему, постоянно используя для этого исследования духа, «Я». Только когда человек обретет полное знание, он сможет получить освобождение или, иначе говоря, Мокшу. После того, как человек достигнет осознания Духа, Атмы, о чем говорилось выше, он должен придерживаться пути Брахмана и действовать в соответствии с новой мудростью.

Чтобы разрешить все сомнения, возникающие в уме, необходимо обратиться к тому, кто знает, — к истинному учителю, садгуру, — возможность встретить которого есть у каждого. Пока человек полностью не утвердился на пути, который указывает духовный учитель, гуру, и описывают Священные Писания, Шастры, он должен в точности выполнять правила и указания, а также общаться тем или иным образом с Гуру. Ибо человек очень быстро может достичь прогресса, если находится рядом с мудрецом, осознавшим Истину; он должен с безграничным отречением и искренней решимостью следовать указаниям Учителя и Священных Писаний; это — настоящее подвижничество, тапас, и оно ведет к высшей цели.

Когда невежество и сопутствующее ему заблуждение исчезает, духовная сущность, Атма, в каждом человеке начинает излучать присущее ей сияние. Все, что мы видим — мираж, наложение чего-то на реальность, и мы постоянно принимаем одно за другое. Все имеет начало и конец, развивается и разрушается; т. е. существует как эволюция, так и инволюция.

После того, как все разрушается в процессе инволюции (пралайя), остается лишь причинная субстанция, или мулапракрити. Только непроявленная Причина существует после разрушения вселенной.

Когда золото плавят в тигле, оно излучает необычное желтое сияние. Откуда исходит этот свет? От золота или от огня? Происходит вот что: как только огонь сжигает шлак, сразу проявляется сияние, присущее золоту по его природе. Огонь — только инструмент, с помощью которого снимается шлак. К золоту в тигле огонь ничего не добавляет.

Если огонь дает сияние, то почему бы палке, траве или камню, помещенным в огонь, не засиять подобно золоту? Следовательно, можно заключить, что сияние дает не огонь, а внутренняя природа вещества, пратьягатма, внутренняя Атма отделена от пяти оболочек личности, (панчакош); она излучает свет; она — свидетель деятельности и результатов действия трех гун; она неподвижна; она чиста и священна; она вечна, она неделима; она самопроявлена; она есть покой и бесконечность; она — сама мудрость. И эту Атму нужно осознать как собственную сущность!

На пути осознания Атмы, этой Джнанасварупы (Воплощения трансцендентного знания), есть четыре препятствия, которые следует преодолеть: лайя, викшепа, кшая и раса-асвадана. Давайте их рассмотрим одно за другим.

ЛАЙЯ (сон). Когда ум отключен от внешнего мира, то вследствие подавляющего влияния самсары он погружается в глубокий сон, или сушупти. Садхака должен преодолеть эту тенденцию и попытаться сосредоточить ум на атмавичаре (исследовании природы Атмы). Он должен установить наблюдение за умом, ибо только так он сможет оставаться бодрствующим. Он должен установить причины, вызывающие сонливость и вовремя их устранить. Он должен снова и снова начинать процесс медитации. Конечно же, обычный источник сонливости и сна во время медитации — это неправильное пищеварение. Переедание и истощение, причиной которого является слишком большая подвижность, лишают достаточного отдыха ночью — вот то, что порождает сонливость. Потому, если вы провели бессонную ночь, можно немного поспать днем, хотя обычно все, кто занимается медитацией, избегают этого. Не принимайте пищу, если не чувствуете полноценного голода. Практикуйте искусство умеренного питания. Когда вы чувствуете, что желудок на три четверти полон, воздержитесь от дальнейшего принятия пищи; то есть можно сказать, что вы должны остановиться, даже если чувствуете, что можете съесть еще немного. Так можно научить желудок правильно себя вести. Чрезмерная физическая нагрузка также неблагоприятна; даже прогулка может переутомить. Вы можете походить пешком для преодоления сонливости; и запомните — не следует погружаться в медитацию сразу после пробуждения.

ВИКШЕПА (невнимательность). Ум всегда стремится переключиться на внешние объекты, и потому необходимы постоянные усилия, чтобы обратить его внутрь, подальше от чувственных впечатлений. Это следует делать путем регулярной тренировки интеллекта, т. е. осуществляя исследование. Различайте и обретите твердое внутреннее убеждение, что все мимолетное, преходящее, меняющееся, склонное к разрушению — нереально (митья) и неистинно (асат) Убедитесь сами: то, что считается приятным или воспринимается как неприятное — всего лишь преходящие следствия контакта чувств с объектами чувств. Учитесь избегать искушений внешнего мира и погрузитесь в глубокую медитацию, дхьяну.

Воробей, преследуемый хищником, в отчаянии ищет защиты в гнезде, но потом он снова жаждет летать повсюду, не так ли? Так и ум спешит снова выйти во внешний мир из Атмы, где он находит убежище. Викшепа — присущая уму склонность возвращаться в мир из любого убежища. Только преодоление викшепы позволяет уму быть сконцентрированным в медитации.

КШАЯ. Бессознательные побуждения и инстинктивные движения страсти, многочисленные привязанности к внешнему миру и его соблазнам с огромной силой притягивают ум. От этого он испытывает непередаваемые страдания и может даже исчезнуть в их глубине. Эта стадия называется кшая, или отклонение.

Состояние инертности, безразличия, в которое погружается человек, движимый отчаянием, нельзя назвать самадхи; человек или предается сну в дневное время, чтобы забыть о страданиях, или строит воздушные замки. Все это из-за привязанности, из-за искушений внешнего мира. Но есть еще один вид привязанности — привязанность к внутреннему миру… создание внутри различных планов лучшей жизни в будущем, по сравнению с прошлым. И то и другое — части того, что называется кшая. Основа и того, и другого — влечение к внешнему миру. Привязанность порождает желание, желание порождает планы.

РАСА-АСВАДАНА. Когда кшая и викшепа преодолены, человек достигает савикальпа-ананды; блаженства, возникающего от соприкосновения с Высшим субъектом-объектом. Эта стадия называется раса-асвадана, наслаждение блаженством. Даже это еще не является Высшим блаженством, которого не достигают и не обретают, а которое просто ЕСТЬ, и становится осознанным. Раса, т. е. сладость самадхи субъекта-объекта — искушение, от которого также необходимо отказаться, ибо это самадхи является вторичным. Это достаточная радость, чтобы действовать в качестве подручного средства. Это похоже на радость человека, только что сбросившего огромную ношу, которую он долго нес; или радость жадного человека, только что убившего змею, охранявшую несметные сокровища, которые он хотел взять. Убийство змеи — это частичное слияние с Богом, савикальпа самадхи; приобретение сокровища — это нирвикальпа самадхи, высшая стадия.

Когда восходит солнце, темнота и беспокойство, вызванное темнотой, исчезают. Так же и для того, кто осознал Атму, больше нет никаких цепей, равно как и страданий, ими причиняемых. Иллюзия посещает только тех, кто забывает свое положение: эгоизм — вот величайший фактор, заставляющий людей забывать основную Истину. Как только эгоизм входит в человека, тот соскальзывает с высоты и начинается быстрое падение с вершины лестницы вниз, в результате чего человек оказывается на самом нижнем уровне. Эгоизм порождает расколы, ненависть и привязанности. Мир поглощает человека, он погружается в суету из-за привязанностей и притворства, а также из-за зависти и ненависти. Вышеуказанное ведет к воплощению в физическом теле и дальнейшему усилению эгоизма. Чтобы освободиться от удовольствия и страдания, разрывающих его на части, человек должен избавиться от отождествления с телом и избегать эгоцентрических действий. Для этого опять же необходимо отсутствие привязанности и ненависти; желание — враг номер один освобождения, или мокши. Желание ввергает человека в круговорот рождения и смерти; оно порождает бесконечные волнения и тревоги.

Через исследование этих категорий знание становится чище и ярче, и человек достигает освобождения. Мокша — всего лишь еще одно название независимости, когда человек не зависит ни от внешних вещей, ни от другого человека.

Ум, который тщательно контролируют и тренируют, способен привести человека к освобождению. Он должен быть пропитан мыслью о Боге; это поможет исследованию природы Реальности. Сознание эго исчезнет само, когда ум освободится от тяги к чему-либо и когда он станет чистым. Самореализация не достигается на небесах, сварге или на горе Кайласа, путь к ней лежит через непривязанность к миру в любой ситуации.

Пламя желания нельзя погасить, пока ум не побежден. Ум невозможно победить, пока не уничтожено пламя желаний. Ум — семя, желание — дерево. Вырвать это дерево с корнем может только познание Атмы, Атмаджнана. Таким образом, эти три вещи взаимосвязаны: ум, желание и познание Атмы, Атмаджнана.

Дживанмукта (достигший освобождения при жизни), непоколебимо утвержден в познании Атмы. Он достигает этого знания путем рассмотрения ложности, митья, мира и размышления по поводу его несостоятельности и обманчивости. Таким образом человек развивает видение природы удовольствия и страдания и невозмутимость по отношению к ним. Он знает, что богатство, мирская радость и удовольствие не заслуживают внимания и даже вредны. Он принимает похвалу, ругань и даже гонения со спокойной уверенностью, его не волнуют ни честь, ни бесчестие. Конечно, дживанмукта достигает этой стадии только после долгих лет систематической тренировки и постоянных усилий, в то время как несчастья и сомнения пытаются сбить его с пути. Ошибки только делают его самоконтроль строже, и он серьезнее следует предписанным правилам. Дживанмукта не имеет и следа «желания жить», в любой момент он готов скользнуть в лоно смерти.

Апарокшабрахмаджнана, или Непосредственное Восприятие Брахмана — так называется стадия, когда для ученика не существует ничего невероятного или невозможного, и ему ясно, что два существа, джива и Брахман — есть Одно, было Одним и всегда будет Одним. Когда ученик достигнет этой стадии, он не будет больше испытывать страданий и разочарований, он не будет принимать одно за другое или совмещать одно с другим. Он не ошибется, принимая веревку за змею. Он будет знать, что всегда был лишь один предмет, веревка.

Также он не будет страдать от заблуждения по поводу своей истинной природы, абхаса-аварана; надо заметить, он не будет говорить, как раньше, что в нем нет сияния Брахмана. В сердце каждого находится Высшая Душа, Параматма: которая мельче самой мельчайшей из молекул, больше самого большого постигаемого объекта, меньше самого маленького и более величественна, чем самое великое. Поэтому мудрец, которому открыто видение собственной Атмы, никогда не будет испытывать страданий, Атма есть везде, в каждом живом существе, будь то муравей или слон. Весь мир окутан и пронизан этой тонкой Атмой. Ищущий (садхака) не должен обращать внимания на внешний мир, он должен сосредоточиться на внутреннем, он должен обратить свой взор к Атме. Он должен проанализировать процесс, происходящий в его уме и обнаружить источник беспокойств и изменений, возникающих в нем. Если поступать таким образом, малейшие следы «намерения» и «желания» должны исчезнуть. В конце концов, умом должна овладеть одна-единственная идея, идея Брахмана. Единственное чувство должно занимать ум — чувство блаженства, характерное для стадии Бытия-Знания-Блаженства — Сатчитананда. Такого знающего (джнани) не затрагивает ни радость, ни горе, ибо он полностью погружен в океан духовного блаженства, превосходящий своим великолепием все материальное. Постоянное созерцание Атмы и размышление о ее славе обозначается терминами Брахмаабхъяса и Джнанабхьяса, практика Брахмана или взвращивание знания (джнаны).

Ум так подвержен влиянию страсти к удовольствиям и иллюзии невежества, что с удивительной быстротой гонится за ускользающими объектами внешнего мира, поэтому его нужно снова и снова возвращать к более высоким идеалам. Конечно, сначала это трудно, но путем постоянной тренировки ум можно приучить долго оставаться сосредоточенным на вечном блаженстве Священного Слога, Пранавы, ОМ. Ум можно тренировать, следуя методам спокойного убеждения, обещанием привлекательных стимулов; практикой удержания чувств от внешнего мира; претерпеванием боли и тяжелого труда; культивированием искренности и постоянства; приучением ума пребывать в равновесии, т. е. точнее, применять методы контроля чувств, милосердия, терпимости, стойкой веры, уравновешенности: сама, дана, упаратхи титикша, шраддха и самадхана. Ум можно обратить к Брахману и постоянному размышлению о Брахмане путем изучения Упанишад, регулярной молитвы, приверженности Истине; также следует делиться с другими блаженством воспевания Имен Бога, бхаджанами. Очень часто наряду с успехом в медитации в уме возникают новые желания и решения. Но не стоит отчаиваться: ум можно победить только в том случае, если взять себе за правило относиться к выполнению регулярной практики с полной серьезностью. Конечный результат такой практики — Нирвикальпа самадхи или безграничное и неизменное сознание — блаженство.

Нирвикальпа самадхи дает полное знание Брахмана, а это, в свою очередь, ведет к освобождению от рождения и смерти. Ум необходимо настроить на размышление о Брахмане; нужно стремиться идти по пути Брахмана и жить в Брахмане, с Брахманом. Самопознания можно достичь только на трояком пути «избавления от материальных устремлений (васан)», «лишения ума корней» и «анализа опыта постижения реальности». Без этих трех составляющих знание Атмы не придет. Васаны, или инстинкты и побуждение, подталкивают ум к чувственному миру и привязывают личность к радости и горю. Поэтому васаны необходимо искоренить. Этого можно достичь при помощи различения (вивека), медитации на Атму (атмачинтана), исследования (вичарана), контроля чувств (сама), контроля желаний (дама), отречения (вайрагья) и других практик.

Ум — узел васан; в действительности, ум сам по себе вселенная, (джагат); для человека ум — весь мир. Только в состоянии глубокого сна, когда ум не функционирует, вселенная практически не существует для человека. Вселенная рождается или «возникает в сознании» и умирает, т. е. «исчезает из сознания», в соответствии с познавательной способностью ума. Поэтому, когда ум разрушается, мир также разрушается и человек становится свободным, освобожденным; человек достигает мокши. Любой человек, достигший успехов на пути контроля сознания, читты, может достичь и видения Атмы. Сознание подобно выросшему дереву, семя которого — эго, ощущение «я». Как только семя «эго» отброшено, вся деятельность сознания автоматически прекращается.

Садхака, который имеет серьезные намерения относительно этих результатов, должен быть бдителен. Чувства могут в любой момент восстановить утерянное могущество и поработить человека. Он может потерять только что обретенную почву под ногами. Вот почему садхаки должны быть осторожны, когда речь идет о привязанности к миру. Всегда и везде будьте поглощены поисками Истины, не тратьте время на удовлетворение своих многочисленных желаний и прихотей. Один источник наслаждения порождает другой. Так ум снова и снова жаждет приобрести то, от чего он отказался; нет числа капризам ума. Отвернитесь от чувственных наслаждений, пусть даже через силу. Ведь если потакать капризам ума, нельзя будет даже молиться. Необходимо оставаться верным (в садхане) одному и тому же времени и месту! Атма сама по себе поддерживает таких садхаков, дает им силы и стойкость.

Тот, кто подчинил ум, всегда останется неизменным: и в хорошие времена, и в неблагоприятные. Радость и горе — всего лишь заблуждения ума. Только когда ум тесно соприкасается с чувствами и телом, он становится изменчивым, возбужденным и подверженным влиянию. Когда человек принимает опьяняющие вещества, интоксикации, он перестает чувствовать боль, не так ли? Как это происходит? Ум отделяется от тела и поэтому физическая боль и неудобство неощутимы. Так же и знающий, (джнани) погружает свой ум в Атму; он может достичь спокойствия ума путем тренировки.

Джнани получает полное блаженство от своей Атмы, он не ищет ее где-либо вне себя. Фактически, у него нет желания искать радость в чем-либо внешнем. Он удовлеворен внутренней радостью, которую он получает. Величие знающего, джнани, выше любого описания, даже выше всего, что вы можете себе представить!

В Шрути указано: «Брахмавит Брахмайва бхавати», «Брахмавит парам апноти», что можно перевести как «тот, кто познал Брахмана, становится Самим Брахманом», «тот, кто достиг Принципа Брахмана, стал Всевышним».

Пузыри — это не что иное, как та же самая вода; и все разнообразие имен и форм, существующее в этом сотворенном мире, не что иное, как Брахман. Вот основное утверждение джнани; или скорее, его истинное переживание. Как все реки текут к морю и исчезают в нем, так же и желания исчезают в лучезарном сознании Реализованной души. Это то, что называется атмасакшаткара, видение Атмы. Атма не умирает. Она не рождена и не подвержена шестиричному процессу изменения. Она аджа (нерожденная), аджара (нестареющая), амара (неумирающая) и авинаси (неизменная и неугасающая). Эти процессы происходят в бренном теле; они называются «шад-бхава викара». Это рождение, существование, рост, изменение, старение, угасание и, в конце концов, смерть. Атма не подвержена этим изменениям. Она устойчива и непоколебима; она — свидетель всех изменений в пространстве и времени; не подверженная изменениям, она подобна капле воды на лепестке лотоса.

Освобождение из объятий ума достигается при помощи обретения знания Абсолюта, Брахмаджнаны. Этот вид освобождения является подлинным свараджья, т. е. самоуправляемым. Это истинное освобождение, мокша. Любого, кто достигнет реальности высшей, чем все эти меняющиеся картинки, не будут больше тревожить инстинкты, побуждения и другие потребности; он будет обладать настоящей мудростью. Вор, укравший у нас восхитительное сокровище, каковым является Атма, — не кто иной, как ум; но если вор пойман и наказан, сокровище можно вернуть. Обладатель этой драгоценности будет немедленно вознагражден тем, что погрузится в Брахман.

Садхака должен искать тех, кто достиг этого Знания и перенимать у них опыт, почитать их и разделять с ними их радость. В самом деле, такие садхаки благословенны, т. к. они находятся на пути духовной независимости, свараджа. Понимание того, что не существует другого, (кроме Брахмана), — вот тайна Брахмана. Это атмаджнана, трансцендентное знание.

Существует 4 вида знающих, джнани: брахмавид, брахмавидвара, брахмавид-варейан и брахмавидваришта. Эти виды различаются по степени развития саттвических качеств в джнани. Первый, брахмавид, реализовал четвертую стадию, называемую патхьяпатти. Второй, брахмавидвара, достиг пятой, а-самасакти стадии. Третий достиг шестой стадии, падаартха бхавана. Четвертый, брахмавидваришта находится на седьмой ступени, турия, стадии непрерывного самадхи.

Брахмавидваришта является «освобожденным», хотя он находится в теле. Его нужно долго убеждать принять пищу и воду. Он не занимается никакой работой, имеющей отношение к миру. Он не осознает свое тело и его потребности. Три других вида могут осознавать тело в той или иной степени, они могут заниматься мирской деятельностью в соответствии с присущим им духовным статусом. Они должны достичь разрушения ума, которое само по себе включает две ступени: сварупанаса, уничтожение побуждений, а также их форм; и арупанаса, исчезновение только побуждений.

У читателей, возможно, возникли сомнения на этот счет. Они могут спросить, кто же те люди, которые завоевали и уничтожили ум? Это те, у кого нет ни привязанности, ни ненависти, ни гордости, ни зависти, ни жадности. Те, кто свободен от цепей чувств; те, кто на самом деле героически победили в битве против ума. Это — проверка. Такие героические люди не испытывают никаких побуждений. Тот, кто достиг сварупанасы, недосягаем для воздействия двух гун — тамаса и раджаса; он светится сиянием чистой саттвы.

Благодаря влиянию чистой гуны, он излучает Любовь, Благочестие и Милосердие везде, где появляется. (В Брахмавид-вариште так сказано о любом «освобожденном» человеке, даже если эта саттва гуна отсутствует). Саттва гуна сопровождается такими явными сопутствующими условиями, как сияние, мудрость, блаженство, спокойствие, чувство братства, чувство единства, уверенность в себе, святость, чистота и др. качества. Только тот, кто пропитан саттва гуной, может свидетельствовать об образе Атмы внутри. Когда же саттва смешана с тамасом и раджасом, она загрязняется и порождает невежество и иллюзии. В этом причина связанности человека. Раджасические качества создают иллюзию, что нечто несуществующее существует. Они расширяют и углубляют контакт чувств с внешним миром. Они создают побуждения и привязанности, и таким образом, с помощью двойной тяги счастья и страдания (к одному человек стремится, другого избегает), человек все глубже и глубже погружается в деятельность. Эта деятельность порождает такие грехи, как страсть, ярость, жадность, тщеславие, ненависть, гордость, подлость, хитрость. А каковы тамасические качества? Тамас притупляет видение, уменьшает активность интеллекта, приумножает лень, сон и глупость, увлекает человека на ложный путь, уводящий от цели. Он может превратить даже «видимое» в «невидимое». Если человек находится в тамасе, он может впасть в заблуждение даже относительно собственного опыта. Тамас способен дезориентировать даже большого ученого, потому что ученость сама по себе еще не означает моральной стойкости. Ученый, Пандит, пойманный в сети тамаса, не способен делать правильные выводы.

Даже мудрых, если тамас связал их, будут одолевать многочисленные сомнения и опасения, тяга к чувственным наслаждениям будет раздирать их, чтобы отнять мудрость, которой они достигли. Они начнут отождествлять себя со своей собственностью, женами и детьми и другими преходящими мирскими объектами. Они будут даже принимать неправду за правду и наоборот. Смотрите, какой большой обманщик этот тамас!

Именно из-за иллюзии (майи) от живого существа (дживи) сокрыто то Всеобщее, которое есть оно само; та Сат-Чит-Ананда (Вечность-Знание-Блаженство), которая является его природой. Весь этот мир со всем его разнообразием рожден в результате отношения к Единому, как к множественному. И когда на смену этому процессу эволюции приходит процесс инволюции (пралайя), три гуны приходят в совершенное равновесие, или баланс. Эта стадия называется гуна-самья-авастха. Затем, благодаря воле Верховного Повелителя, Ишвары, этот баланс нарушается, и возникает деятельность, которая ведет к определенным последствиям, и они, в свою очередь, порождают дальнейшую деятельность. Другими словами, мир возникает, развивается и множится. Эта стадия называется отсутствием равновесия, или ваймамья. Таким образом, все, начиная с тонкого внутреннего бессознательного и подсознания и кончая видимым грубым физическим телом, существует благодаря майе, или проекции единичного на всеобщее. В этом причина того, что этот мир считают анатма, т. е. лишенным Атмы. Мир — мираж, который проецирует воду на песок пустыни. Преодолеть это можно только видением Брахмана или Атмы.

Влечение, которое человек испытывает к своим близким; удовлетворение, когда он обретает то, чего жаждал; счастье, которое приходит от внешнего, — все это цепи, которые сознание налагает само на себя. Даже сон и мечты — эти «волнения», необходимо преодолеть, прежде чем человек обретет возможность увидеть и осознать Атму. Во сне присутствует элемент невежества. Концепция «я» и «мое» порождают бесконечную последовательность действий и побуждений на различных уровнях сознания. Но, так же, как солдат в удобной позиции может с успехом уничтожить сотню врагов поодиночке, если они гуськом проходят через узкую щель, так и человек должен отследить каждое желание, когда оно входит в сознание, и овладеть им. Способность к этому достигается в процессе тренировки, предписанной практикой.

Все волнения исчезают в ту минуту, когда человек задает себе вопрос «Кто я?» Эта практика была открыта Рамана Махариши, и он преподавал ее своим ученикам. Это также самая легкая из всех духовных практик. Сначала нужно, чтобы возникло желание продвинуться вперед в духовном развитии (субхеччха). Это в свою очередь приводит к изучению книг о Брахмане, поиску общения с благочестивыми людьми, воздержанию от чувственных удовольствий и к жажде освобождения. Даже великое изречение, (махавакья), «Ахам Брахмасми» имеет след невежества, отразившегося на нем; Ахам (я) рассматривается, как отдельное, хотя и тождественное. Это Ахам настолько живуче, что исчезнет только когда человек будет постоянно медитировать на значение «тат твам аси», «ты есть то» и на Атму или Брахмана, содержащего в себе все. Это стадия вичарана или бхумика; бхумика следует за субхеччхой. С помощью этого ум очень быстро может быть зафиксирован на созерцании Брахмана. Каждая стадия — ступень вверх по лестнице трансформации, которая ведет к тому, что ум становится все тоньше и тоньше и наконец перестает существовать. Это стадия тхануманаси, завершающая.

Три стадии, описанные выше, а также дисциплины, которые они включают в себя, разрушают все желания и побуждения и открывают знание Реальности. Ум становится святым и пронизанным Истиной. Это называется а-самасакти, или стадия отсутствия привязанностей. Иными словами, все взаимодействия с внешним миром или даже с прошлым человека стираются. Когда садхака не обращает внимания ни на внешнее, ни на внутреннее, он достигает так называемого абхавапратитхи. У него нет падартхабхаваны; иными словами, ни один объект не может создать какое-либо чувство в его сознании. Он, совершенный джнани, всегда погружен в блаженство Атмы. Он не воспринимает мир как видящего, видимое и видение, т. е. как тройную нить. Это турия, четвертая, высшая стадия.

Есть люди, бодрствующие-спящие, или джагратхасвапна: они строят воздушные замки; думают, что есть познанное и непознанное; видимое и невидимое. Есть люди сверхбодрствующие, махаджагратха; их «я» и «мое» глубоко укоренилось в многочисленных прошлых жизнях. Все это — не более, чем волнение сознания, вритти. Мудрость всходит только тогда, когда они исчезают. До этого момента, как бы много имен и форм ни узнал человек, он не может «поймать» Реальность. Отсутствие всех побуждений, то есть вритти, указывает, что человек действительно знает Реальность.

Посмотри на облака, плывущие по небу; заметь, что они покрывают небо всего на несколько минут, у них нет близких длительных взаимоотношений с небом.

Такие же взаимоотношения между твоим телом и тобой; точнее тобой, природа которого — Параматма. Тело всего лишь преходящая стадия, скрывающая истину. Как могут состояния тела — бодрствование и сон — влиять каким бы то ни было образом на Вечное Сознание, Параматму?

Что такое твоя тень? Не есть ли это что-то, отличное от тебя? Может ли ее длина, четкость и движение как-то влиять на тебя? Пойми, что такие же взаимоотношения между тобой и твоим телом. Если ты воспринимаешь этот мешок с плотью и костями как себя, посмотри, что случится с ним, и подумай, как долго ты будешь называть его «своим». Размышление над этим есть начало трансцендентного знания, джнаны.

Это физическое тело, созданное из элементов земли, огня, воды, ветра и эфира, распадется на составляющие, как и все сотворенное. Только невежда примет это за Реальность; только необразованный оценит это как неизменное и вечное. Существовало ли это тело до рождения? Существует ли это тело после смерти? Нет. Оно появляется и исчезает время от времени! Поэтому оно не имеет абсолютной ценности; к нему следует относиться так же, как мы относимся к облаку или тени.

На самом деле этот физический мир подобен дереву манго, возникшему по мановению волшебной палочки; он — произведение фокусника, имя которому — УМ. Точно так же, как глина принимает форму кувшина, чашки, тарелки, а через некоторое время становится опять глиной, бесформенной глиной, так и все — это лишенная форм Сат-Чит-Ананда; Ниракара возникает вместе с Акара на некоторое время, за счет заблуждения и невежества ума. Некоторые вещи полезны, некоторые — бесполезны, это зависит от их имени и формы.

Все формы — Он; все есть Он. Ты тоже Он, который находится выше и вне прошлого, настоящего и будущего. Ты не это тело, связанное со временем и пойманное в сети того, что было, есть или будет. Всегда придерживайся такой позиции, живи постоянно размышляя о том, что твоя природа Парабрахман; таким образом ты вырастешь в джнани.

Этот ум — цепь, которая привязывает к предметам, к жажде общения с людьми и к предпочтению одного места другому. Привязанность есть цепь, непривязанность есть освобождение, мокша, мукти. Жаждать значит быть заключенным и умереть. Уходить от привязанностей значит быть свободным и жить вечно.

«Мана эва манушьянам каранам бандха мокшайох»: ум человека может явиться причиной цепей или подарить освобождение. Когда ум стремится к объектам, привязывается к ним, пробуждаются органы чувств, следует действие, ум испытывает счастье или несчастье, появляются ощущения, возникает страх; растет гнев, развивается привязанность. Таким образом затягиваются цепи.

Страх, гнев и влечение — самые ближайшие друзья привязанности, самые дорогие друзья. Все эти четверо неразлучные компаньоны, они всегда вместе. Именно поэтому Патанджали неустанно повторял: «За счастьем следует привязанность». И действительно, что приносит счастье? Удовлетворение желаний, не так ли? Желание служит причиной ненависти к тому, кто ему препятствует, любви к тому, кто ему способствует и порождает неизбежно круг противоречий из желаемого и нежелаемого, в котором невозможно избежать невежества.

Нечистое золото плавится в тигле и начинает излучать яркое сияние. Ум, ставший нечистым из-за раджаса и тамаса, из-за гнева и тщеславия, из-за следов тысячи привязанностей и желаний, можно сделать ярким и лучезарным, если поместить его в тигель Исследования и нагреть на углях Различения. Это яркое сияние есть свет реализации, знания, что Ты есть Атма.

Как пыльная буря покрывает пылью все вокруг, так желания, привязанности, побуждения и навязчивые мысли загрязняют ум; их необходимо отбросить, чтобы сияние «Я» могло слиться с сиянием Высшего «Я», Параматмы. Что бы ни случилось, каким бы глубоким ни было горе, не ослабляй контроля над умом, держи его крепко и дальше, сосредоточься на высших ценностях. Не позволяй уму уйти из святой обители сердца. Склони его перед Атмой внутри.

Таким образом, человек должен перейти от Савикальпа самадхи к Нирвикальпа самадхи, т. е. от слияния с сохранением двойственности к слиянию Полному. От какого бы то ни было заблуждения в этом случае не остается и следа, только Один остается при слиянии с Неимеющим Двойственности. Здесь нет никакой двойственности; это Брахман и только Брахман. Все оковы неведения, вожделения и т. д. рушатся и человек истинно и полностью свободен.

Змея сбрасывает кожу, и эта кожа становится бесполезной для нее. Развивайте способность не привязываться. Избегайте иллюзий тела. Слабый никогда не сможет осознать этот факт. С помощью постоянной медитации на Атму и ее славу, человек может избежать мирских ловушек и соблазнов. Садхака, если он имеет серьезные намерения, не должен обращать внимания и тратить силы на объекты чувственного мира, он должен сосредоточиться на Вечном Брахмане.

Человек создан не для того, чтобы погрязнуть в причинной радости и нахлынувшем счастье. Только сумасшедший может верить в это. Отождествление себя с «я» и с «мое» — вот причины, порождающие горе и невежество. Там, где нет эгоизма, не будет и знания о внешнем мире. Там, где отсутствует знание о внешнем мире, эго не может существовать. Поэтому мудрец прекращает общение с внешним миром и действует как посланник Бога, живя в мире, но не принадлежа миру.

Однажды во время разговора Васиштха так обратился к Раме: «Послушай, о доблестный Рама! Живое существо Джива — бык, отдыхающий в тени (моха) дерева с огромной кроной в лесу (самсара). Он привязан веревкой желания, и поэтому его одолевают блохи и насекомые беспокойств, тревог и болезней. Он ворочается в болоте лжи, борется среди темной ночи невежества, чтобы утолить жажду чувств. Потом, какой-то добрый человек, мудрец, отвязывает его и уводит из темного леса. С помощью различения (вивеки) и исследования (вичары) человек достигает духовного знания, виджнаны, а с помощью духовного знания он способен постичь истину, осознать Апшу, узнать Атму. Это — конечная цель жизни, стадия, когда прошлое, настоящее и будущее преодолены».

Необходимо также прочно усвоить и запомнить, что простого отказа от внешней деятельности, связанной с удовлетворением чувственных желаний недостаточно; необходимо также искоренить внутренние желания. Слово тришна означает и то, и другое, внутренние побуждения и внешние действия. Когда исчезнут все побуждения, наступит муктатришна. Знание Атмы и вера в Атму — только это может разрушить несметные желания.

Когда джнани произносит «Я есть Брахма», он выражает словами истину о реальности своей жизни. Когда грубое и тонкое превзойдено, когда ум, интеллект и энергии (манас, буддхи и праны) возвышены, т. е. когда «Я» больше не связано цепями чувств, мыслей, побуждений и инстинктов, остается только Сат, Существование — чистое и непорочное, Парабрахман. Джнани чувствует единство с Вездесущим, Всемогущим, тогда как человек непросвещенный и непосвященный, тот, кто еще не освоил первые ступени садханы, считает, что он и его физическая форма — одно.

Сат-Чит-Ананда — выражение, обозначающее Вечность. Ниракара означает лишенный акара или формы. В какую форму мы можем поместить то, что вездесуще и что включает в себя все? «Пара» или «Парам» означает «сверх, выше, за пределами, обладающий беспредельной славой». Парабрахман означает существо, которое вне и выше всего, более великое, чем что-либо в трех мирах. Оно лишено двойственности, изначально, вечно и безгранично. «Два» означает различие, раскол, неизбежные разногласия. Однако Брахман пронизывает все, Он — Один и только Один. Он неделим и неразрушим.

Осознание этого есть «джнана», «Высшая Мудрость».

Слово Брахман происходит от корня брих, означающего расширяться, возрастать, увеличиваться и т. д. Брихат означает большой, возросший, объемистый, высокий и т. д. Корень в слове Пуруша, При означает наполняться, обретать завершение. Пур означает город, «полный» жителей, т. е. образно выражаясь, тело. Тот, кто наполняет или пронизывает тело, или тот, кто живет в нем, — Пуруша.

Корень слова Атма, а- означает достигать, получать, завоевывать, преодолевать и т. д. Тот, кто знает Атму, может достичь полного знания, он уже обладает всем, знает все, потому что Атма вездесуща. Затем он погружается в Сат-Чит-Ананду, которая является воплощением Брахмана. Сат — сущность бытия Сантам, Чит — сущность знания Джнаны. Вместе с блаженством (анандой) они образуют форму Сварупа Брахмана или воплощения Брахмана.

В Тайттирия Упанишад сказано: «Благодаря блаженству все рождается; все живет благодаря блаженству; в блаженство все погружается и все покоится в блаженстве». Так же, как и понятие Брахман, понятие антаратма наделяется этими признаками. Она также рождена из блаженства, наполнена блаженством, погружена в блаженство. Чем полнее мудрость, тем яснее сознание блаженства. Радость для джнани — правая рука, помогающая при любых обстоятельствах и всегда готовая прийти на выручку.

Бхума означает «безграничный». В Чхандогья Упанишад сказано, что блаженство присуще только Бхума, Вечному, Брахману. Другое слово, которое используют джнани, чтобы описать свое переживание Брахмана — джйотисварупа, означает «Тот, чья природа — сияние, слава или лучезарность; кто светится Сам по себе». Десять миллионов солнц не могут сравниться с Сиянием Параматмы. Слово Шантисварупа означает, что Он — само Шанти. В Шрути сказано: «Айам атма шантхо… и т. д.», что означает «Параматма есть само Прашанти (высшее умиротворение)».

Вот почему Параматму называют вечно чистой, вечно разумной, вечно свободной, вечно излучающей свет, вечно наполненной, вечно сознающей и т. д. Она — Сама Мудрость и поэтому воплощает все учения. Она не привязана ни к чему и поэтому всегда свободна. В ту минуту, когда ты «вкусил» Брахмана, исчезает голод, приходит конец всем желаниям, и ты испытываешь удовлетворение. Виджнана — так называется подлинное переживание Брахмана; это — особый вид джнаны, не похожий на обычное накопление информации, получаемой с помощью книг. Чистый результат обучения в любой отрасли знания, продукт всего, что усвоено, также называется виджнана. Уникальное познание Брахмана известно под различными именами, такими как джнана, виджнана, праджнана, чит, чайтанья и т. д. Чайтанья значит чистое сознание; его противоположность — бессознательное или Джада (инертное, мертвое, неосознанное). Атмаджнана делает все сознательным, активным. Брахман есть Вечное Сознание, Нитья Чайтанья.

Знающий, джнани, чувствует, что Атма, растворенная везде — его собственная Атма; он счастлив, потому что он — это все, что его окружает; он не видит различия между людьми, потому что он видит только единство, а не разнообразие. Физические различия цвета, касты и убеждений относятся только к телу. Они не более, чем отличия внешних тел. Атма является Нишкала, это означает, что у нее нет частей; она — нирмала, т. е. непорочна, не загрязнена желанием, гневом, жадностью, привязанностью, гордостью и злобой; она — нишкрия, бездеятельная. Только материя, пракрита, подвержена всем этим изменениям, или по крайней мере, создает впечатление, что она так изменчива. Пуруша — вечный Свидетель, вечно лишенный активности, неизменный.

О чем ты можешь сказать «Это — истина»? Только о том, что существовало в прошлом, существует сейчас и будет существовать, что не имеет ни начала, ни конца, что не подвержено изменениям, имеет постоянную форму. Давайте теперь рассмотрим тело, чувства, ум, жизненную силу и т. д. Они текут и изменяются, они имеют начало и конец, они инертны (джада). Они подвержены действию трех гун: тамаса, раджаса и саттвы (невежества, страсти и благости). Они лишены изначальной Истины. Они являются причиной заблуждения относительно Реальности. Они имеют только относительную ценность и лишены абсолютной. Они светят только отраженным светом.

Абсолютная Истина находится вне пределов досягаемости Времени и Пространства, она — а-париччина, т. е. неделимая. Она не имеет начала, она всегда и везде существует; она — основа, она самопроявляема. Осознание этого, переживание этого — вот джнана. Истина есть А-нирдешьян, т. е. ее невозможно описать как то и то, она не объясняется с помощью характеристик. Как что-либо, превосходящее интеллект и ум может быть описано с помощью простых слов?

Она также называется адришья, невидимая для глаз, оптических инструментов, подверженных изменениям и имеющих весьма ограниченную способность. Брахмана невозможно постичь чем-либо созданным из элементов и физическим; с помощью Брахмана глаза могут видеть, так как же они узреют Брахмана сами по себе? Ум ограничен временем, пространством и причинностью. Как могут они наложить ограничения на Параматму, неподвластную им и превосходящую их.

Термины, амала, вимала и нирмала, описывающие Параматму, имеют одно и то же значение: амала означает отсутствие нечистоты; нирмала — «лишенная нечистоты» и вимала — «та, в которой любая нечистота уничтожена». Также а-чинтья (непостижимый), авьявахарья (бездеятельный), т. к. любая деятельность или работа подразумевает существование того или иного, тогда как Он изначален и поэтому неподвержен движению от одного к другому) — эти слова также описывают Брахмана.

Знай, что вселенная (джагат) — это Сварупа Виратпуруша, форма, наложенная майей на Сверхдушу Брахмана — она возникла и проявляется, чтобы стать всем этим, антарьями, Внутренней Движущей силой. В Ниргуна аспекте она есть Первопричина, Хиранья Гарбха, из-за которой все Творение стало проявленным. Осознание этой тайны вселенной, ее происхождения и существования — вот джнана.

Многие доказывают, что джнана — один из атрибутов Брахмана, что оно присуще Брахману и является аспектом природы Брахмана, одной из Его характеристик. Но такое мнение говорит только об отсутствии опыта, о том, что знание по сути не достигнуто. Споры и дискуссии возникают из-за отсутствия непосредственного опыта, так как осознание Реальности индивидуально и основано на личном откровении.

Я заявляю, что джнана есть Брахман, а не простая особенность, черта или качество. В Ведах и Шастрах говорится, что Брахман есть Сатья, Джнана и Ананта (Истина, Знание, Бесконечность), а не то, что Брахману обладает теми или иными атрибутами. Когда познается Брахман, познающий, познаваемое и знание становятся Одним.

В действительности, Брахмана нельзя описать как то или иное, именно поэтому о нем просто говорят, что Он — «Сат», т. е. «Есть». Джнана тоже просто «Сат», ни больше, ни меньше. В Шрути, Священных писаниях для описания Брахмана используется слово виджнанагана. Это слово означает «сокровенная сущность виджнаны»; Знание с большой буквы. Только те, кто незнаком с Шрути и Шастрами, может заявлять, что Джнана и Брахман различны. Джнана есть Брахман, различить их невозможно. Проводить различие между ними — знак невежества.

Знание, ограниченное тремя состояниями, гунами, — есть невежество, аджнана, а не джнана (знание) трансцендентного, которое превосходит тамасические, раджасические и даже саттвические импульсы, побуждения и качества. Как такое ограниченное знание может быть джнаной? Знание трансцендентного само должно быть трансцендентно, в равной мере и в той же степени. Можно сказать, что Брахман имеет форму, тогда как джнана бесформенна, однако и то, и другое на самом деле формы не имеет. Видимая форма Брахмана — результат авидьи, или невежества; форма только приписывается Брахману, чтобы удовлетворить потребность воплощенных душ в период пребывания их в телах. Абсолют нисходит до обусловленного, потому что душа также обусловлена в теле. Не знать, что это существование в человеческом теле всего лишь обусловленное состояние Атмы, значит быть низведенным до неразумности животного.

«Джнана (знание) есть панацея от всех пороков, беспокойства и страданий», — так Веды описывают джнану. Для достижения знания, джнаны, есть много путей, и самый главный из них — путь преданности и любви, бхакти, путь, пройденный Васиштхой, Нарадой, Вьясой, Джаядевой, Гаурангой и другими великими личностями. Как масло необходимо для того, чтобы зажечь светильник, так бхакти, преданность необходима, чтобы зажечь Джнану. Небесное древо Радости джнаны взрастает на освежающих водах преданности и любви. Пойми это.

Именно поэтому Кришна, Персонификация любви, излучающий Милость, говорит в Гите: «Меня можно познать с помощью преданности», «Бхактья мам абхиджанати».

Почему такое высказывание было произнесено? Потому что на пути преданности, бхакти, нет ограничений. Молодой и старый, высокий и низкий, мужчина и женщина — все могут следовать этим путем. Кто из людей больше всего нуждается в лекарстве? Тот, кто опаснее болен, не так ли? Так же и тот, кто идет ощупью из-за невежества, аджнаны, в первую очередь имеет право на обучение и наставление, ведущее к обретению джнаны. Зачем кормить тех, кто не испытывает голода? Зачем лечить тех, кто не болен? Брахман или джнана — лекарство от непонимания или неправильного понимания; средство, чтобы рассеять туман извращенного понимания или аджнаны. Оно сметает пыль, скрывающую Истину.

Все, каково бы ни было их положение, класс или пол, могут достичь джнаны. Если кто-то считает, что женщины не имеют права на нее, почему тогда известно, что Шива обучил Веданте Парвати? Или как тогда Капилачарья, великий йог, преподал систему Санкхья своей матери, Девахути? Или как Яджнавалкья, великий риши, объяснил основные принципы философии Веданты своей жене, Майтрейе, о чем рассказано в Брихадараньяка Упанишад? Упанишады не могут лгать. Писания, в которых упомянуты эти факты, говорят только правду.

Нет сомнения в том, что мудрец Матанга был великим аскетом. Разве в Рамаяне не говорится о том, что он обучил женщину Сабари тайне сакрального учения о Брахмане? Разве это утверждение ложно? Вплоть до наших дней, кто же не знает историю о том, как просвещенная жена Сурешварачарьи спорила с самим Шанкарачарьей на философском диспуте о Брахмане? Главные ограничения на пути, ведущем к джнане, предписываются только духовной практикой и подвижничеством, которым занимается человек, и потому рассуждения о касте, убеждениях и поле человека здесь неуместны. Отвергнув все другие концепции, человек должен сосредоточиться только на духовной практике и подвижничестве.

Господь доступен для всех, Его может достичь каждый. Он — Сама Милость. Никто, кроме Бога не имеет права утверждать, что кто-то недостоин следовать дисциплине джнаны. Если ты проникнешь немного глубже, ты поймешь, что Господь не отвергает никого, кто хочет Его достичь. Как может пламя отвергнуть свою искру, как может море отказаться от своей капли? Господь не отказывает никому и не отвергает никого.

Отец четверых сыновей не может отказать одному из них в части имущества. Это было бы несправедливо и неправильно. Что же можно сказать о Боге, который лишен малейшего следа несправедливости или предубеждения и который полон милости? Приписывать Ему лицеприятие, предпочтение одного другому, означает совершать святотатство. Возвращаясь к вопросу о том, кто имеет право и кто не имеет права на брахмавидью, Кришна говорит в Гите: «У меня нет ни тех, кого Я люблю больше, ни тех, кого Я не люблю. В любом случае, будь этот человек мужчиной или женщиной, если он поклоняется Мне с верой и преданностью, он достигнет Меня, и не может быть по-другому. Я непременно проявлю Себя в сердцах таких людей». Является ли Гита бессмысленной? Нет, Гита говорит глубочайшую истину.

Существует и другое ложное воззрение. Считается, что для того, чтобы иметь право практиковать дисциплину для осознания Брахмана, такую как повторение мантр и медитацию, человек должен строго придерживаться определенных правил поведения, обоснованных традицией и так обрести чистоту. Я не согласен. Лекарство, прежде всего, необходимо самым больным. Ибо как они смогут стать здоровыми, если не примут курс лечения? Сказать, что человек должен быть чистым и добродетельным и придерживаться определенных норм поведения до того, как вступит на путь познания Бога, значит сказать, что человек должен преодолеть болезнь, чтобы заслужить лекарство! Это абсурд. Чистота, добродетельность и т. д. — это следствия пути к Богу; они не могут являться основой даже для начала пути. Употребление лекарства постепенно возвращает здоровье и хорошее настроение; нельзя требовать здоровья и хорошего настроения, пока лекарство не выписано и не принято. Многие игнорируют этот очевидный факт; хотя на самом деле такая концепция — серьезная болезнь!

Все страдающие болезнью невежества, должны читать и размышлять над книгами, содержащими описание лекарства от этой болезни, а именно: опыт древних на духовном поприще. Только тогда они смогут понять реальное положение вещей.

Есть также еще один секрет успеха, который нужно иметь в виду. Каждый курс лечения включает некоторые ограничения и предписания по поводу питания, движения, привычек и поведения. Ими не стоит пренебрегать или принимать их несерьезно. Это факт, что если не следовать строго предписаниям врача, то даже самое дорогое, новейшее и наиболее эффективное лекарство может не помочь. Поймите, что люди, прошедшие курс лечения, принимали лекарства, выполняли предписания, следовали ограничениям, и теперь выходят из больницы совершенно здоровыми и бодрыми! Они принадлежат ко всем кастам, разного возраста и обоих полов. Мать Васиштхи была гетерой, мать Нарады — прачкой. Вальмики принадлежал к касте охотников, Вишвамитра был воином, кшатрием, Матанга был представителем угнетенных классов. Из этого можно сделать вывод, что постоянная медитация на Господа — вот что важно, а не ярлык касты или убеждений. Джнана — это достижение чувства Единства, осознание того, что нет низшего или высшего. Это истинный Божественный Принцип, Брахман.

У сахарной куклы есть голова, шея, руки и другие части тела, однако каждая часть такая же сладкая, как и остальные. С головы до ног сладость одинаковая, т. к. не существует двух видов сладости. Поэтому говорится, что нет двойственности, но есть недвойственность, нет двайты, но есть адвайта. И те, кто эманирует из Лица Господа, и те, кто эманирует из Его Стоп — Его дети. Осознание этой Истины есть признак джнаны.

Некоторые тропические деревья увешаны фруктами снизу доверху. Разве плоды, висящие у земли как-нибудь отличаются от тех, что растут наверху? Они такие же, не правда ли? Или вкус их отличается, как у разных фруктов? Конечно, одни из них могут быть мягкими, другие незрелыми, и третьи полностью созревшими, и их вкус может сильно отличаться, и это естественно. Но один и тот же плод не может быть горьким, потому что он вверху, сладким, потому что он внизу и кислым, потому что он в середине. Незрелый, недозрелый и спелый — три стадии, три характеристики. Так и четыре касты — четыре характеристики, гуны. Четыре касты были установлены в соответствии с видом деятельности и природой людей. Как фрукты на одном дереве бывают незрелыми, недозрелыми и спелыми; так и люди делятся на 4 группы в соответствии со стадией их развития, о которой свидетельствуют поступки и характер.

Люди, мышление и поведение которых несет отпечаток саттва гуны, составляют касту брахманов, т. к. они продвинулись на пути к Брахману, те, в ком преобладает раджагуна, образуют касту кшатриев. Таким образом, в Шастрах говорится о врожденных качествах как об основе касты, а не иначе. Почему? В Гите говорится, что четыре касты были установлены Богом на основе преобладания той или иной из трех гун и практике, в соответствии с кармой, такой как повторение мантр, медитация и другие дисциплинирующие обязанности.

Родившись шудрой, человек может стать брахманом благодаря постоянным усилиям и садхане; если же человек, родившись брахманом, не предпринимает попыток достичь Бога, он становится шудрой.

Поведение и дисциплина, ануштана и ништа — вот два критерия, два решающих фактора. Принцип Атмы одинаков во всех. Он не знает ни касты, ни класса, ни противоречий. Для осознания, что сущность выше всех этих второстепенных различий, бхакти, путь любви и преданности лучшее средство. Преданность погружается в джнану и растворяется в ней. Преданность Богу вызревает внутри джнаны; поэтому не стоит говорить, что они отличаются друг от друга. Первоначальное состояние называется бхакти, следующее — джнана. Сначала сахарный тростник, потом — сахар.

Через бхакти, преданность, обусловленное существо, (джива), становится Шивой; оно узнает, что оно Шива, а идея дживы исчезает. Считать, что ваша сущность — обусловленное существо, это незнание, осознавать себя Шивой — это знание.

Белую одежду, которая стала грязной, замачивают, стирают с мылом, сушат и гладят, чтобы вернуть ей первоначальный цвет и состояние. Точно так же, чтобы смести грязь неведения, приставшую к чистой Сат-Чит-Ананда Атме Вечности-Знанию-Блаженству, необходима вода непорочного поведения и манер, мыло размышления о Брахмане, сушка при помощи мантр, молитв и медитации, глажение при помощи отречения. Только после этого Атма начнет излучать подлинное сияние Брахмана.

Не будет пользы, если мыло хорошее, а вода мутная. И мыло, и усилия при стирке не помогут в этом, ибо одежда останется такой же грязной, как и прежде. Это объяснение того, почему многие ученики терпят неудачу. Ведь они могут годами медитировать на Брахмана и долго размышлять о Нем, но ведут себя неправильно. Их ошибка в том, что вода мутная, а не в том, что мыло плохое. Если привычки, поступки и поведение гадкие и низкие, медитация (дхьяна) на Брахмана бесполезна.

Люди в своем невежестве пренебрегают ограничениями, предписанными духовной практикой, рассматривая их как многочисленные путы на теле свободной жизни. Они осуждают Божественные указания и порицают Божественную Милость. Эти указания люди не только не понимают и не ценят, но и не выполняют их и даже выступают против. Мудрые люди, посеявшие пшеницу, пожнут богатый урожай, глупцы же будут плакать и причитать, потому что их пшеница не вырастет. Для каждого человека в мире, верит он или нет, два плюс два равно четырем, и результат не зависит от нашего желания или нежелания. Тот факт, что Высший находится в каждом живом существе, также неизбежная реальность. Бог не входит только по приглашению, и Он не исчезает, если в Него не верят. Он есть, и Он является сокровенной Сущностью каждого живого существа. Это — Истина, и если вы хотите знать ее и жить с ней, развивайте видение джнани, без которого вы не сможете понять Ее. Как без телескопа невозможно увидеть предметы, находящиеся на значительном расстоянии от вас, так и «джнаноскоп» или джнанадришти необходим, чтобы увидеть Брахмана, растворенного в каждом существе.

Как ребенок отказывается верить в то, чего он не видит, так и слабый, который боится потрудиться, чтобы достичь этого видения, Дришти, отказывается верить во всепроникающего и всеохватывающего Брахмана.

Недавно возникло течение, в основе которого лежат смешные взгляды. Его последователи ходят с высоко поднятой головой, потому что они не жаждут Бога, им Он даже не нужен — это Севаки, которых удовлетворяет только Служение. Но Севаки не имеют права свысока смотреть на духовных учеников и рассматривать как низших тех, кто учится Божественному, потому что суть севы, т. е. служения, — самоотречение и непривязанность к результатам. Это напоминает попытку срывать плоды, забывая о дереве. Самоотверженное служение — конечный результат Божественной практики. Как можно получить плоды, если долго и заботливо не выращивать дерево? Подлинная основа бескорыстной деятельности есть любовь ко всем живым существам, любовь, которая не ищет награды. Без духовного опыта в этой высшей Любви самоотверженное служение невозможно.

В настоящее время мир полон людей, которые требуют хорошей жизни для себя, но не хотят оценивать то, что они получают. Они хотят Бога, но заняты выращиванием других деревьев. Они не утруждают себя поисками Бога день и ночь, в их сердцах обитает бог богатства, которому они усиленно поклоняются и молятся, чтобы он дал им славу.

Как чисто сердце, полное преданности Богу и любви ко всем существам! Только оно способно на самоотверженное служение; все остальные только говорят об этом и делают вид, что они служат. Только те, кто утвердился в вере, что все — дети Бога, что именно Бог — Внутренняя Движущая Сила каждого живого существа, могут причислить себя к классу настоящих служителей общества. Для тех, кто говорит, что нет пользы в Боге и бхакти, эгоизм является ядром их личности, а все их действия — лишь внешняя оболочка. Как бы много такой человек ни читал или ни писал, этот эгоизм не увянет. Сознание эго ведет к самовозвеличиванию, и когда «я» захватит власть над сердцем, человек не сделает больше ничего, что можно было бы считать служением. Именно эгоистическая жадность чистейшей воды заставляет его рассматривать свои деяния как служение.

Невежество никогда не исчезнет, до тех пор, пока не появится различение. «Этот мир не что иное, как Бог, и ничего более. Все, всякое живое существо не что иное, как Его проявление, которое вместе с тем, носит новое имя и пребывает в новой форме». Люби эту истину, верь в нее, и у тебя будет право говорить о служении, преданности и праведности (севе, бхакти и дхарме) и будет авторитет, чтобы проповедовать эти пути. Знание Реальности откроет тебе, что служение, преданность, праведность — одно, и они неразделимы. Без этого знания «самоотверженное служение» и т. п. становится просто лицемерной игрой.

Любой поступок, совершенный в телесном сознании, в той или иной мере эгоистичен; самоотверженное служение никогда не будет полным, пока существует телесное сознание. Но сознание девы вместо дехи, Божества вместо тела, сделает ярким сияние любви (премы). Имея ее вдохновителем и ведущим, человек может достичь многого, даже не подозревая, что он выглядит смиренным со стороны. Для него это все Воля Божья, Его лила, Его работа.

Свет — это мудрость. Если нет света, то это тьма. Если ты не будешь бережно нести светильник знания, джнаны, чтобы осветить путь, тебе придется ковылять во тьме, имея страх в качестве попутчика. Нет большего лжеца, чем страх, нет невежества могущественней его. Потому путешествуй лучше при дневном свете джнаны и будь достоин жизни человека. С помощью своего успеха ты сможешь даже сделать достойной жизнь других.

Вайрагья, или непривязанность, так же зависит от джнаны (знания), как и от бхакти (преданности). Лиши непривязанность этой основы, и она быстро разрушится. Эта основа является первопричиной для духовного прогресса в настоящее время. Вайрагья, джнана и бхакти усиливают друг друга в духовной практике, их нельзя разделить и следовать каждой в отдельности.

Преданность включает в себя знание; если отречение отделить от преданности и знания; знание отделить от преданности и отречения, и преданность отделить от отречения и знания, то каждое из этих качеств становится неэффективным. Самое лучшее, что может дать каждый из этих отдельно взятых путей — это некоторую практику очищения. Поэтому никогда не думай и не говори, что ты — бхакта, джнани или вайраги (отреченный). Садхака должен погрузиться в тройственный путь, (тривени): Бхакти-Джнана-Вайрагья, Преданность, Знание, Отречение. Нет другого пути к спасению.

Прежде всего, будь чист и свят. Учеников и садхаков достаточно, но тех, кто чист сердцем, очень немного. К примеру, обратите внимание, что есть много людей, регулярно читающих Гиту снова и снова, есть много людей, которые часами обсуждают ее содержание; но редко встречаются люди, практикующие ее сущность. Первые из этих двух групп людей напоминают граммофонные пластинки, воспроизводящие чью-либо песню, но неспособные петь сами и почувствовать радость песни. Это совсем не садхаки. Их духовная практика не заслуживает этого названия.

Жизнь следует рассматривать как проявление трех гун, как игру сил, дергающих марионеток за веревочки. Это сознание должно пронизывать каждую мысль, слово и поступок. Вот джнана, знание в котором вы нуждаетесь. Все остальное — неведение, аджнана.

У знающего, джнани, нет и следа ненависти; он любит всех, он не загрязнен эго, его поступки соответствуют его словам. Незнающий, аджнани, отождествляет себя с этим грубым телом, чувствами и умом, которые есть не более, чем орудия или инструменты. Вечная чистая Атма выше ума. Ошибка незнающего обрекает его на беспокойство, лишения и страдания.

Все имена и формы, наполняющие эту вселенную, составляющие ее природу, — не более, чем творения Ума. Поэтому, чтобы постичь Истину, нужно контролировать ум и успокаивать его капризное воображение. Чтобы ясно увидеть дно озера, необходимо дождаться, пока рябь на поверхности исчезнет. Так же необходимо и чтобы рябь невежества исчезла с поверхности ума.

Предохраняй ум от низких желаний, которые ищут преходящего наслаждения. Не думай о них, лучше направь свои мысли на непрерывное блаженство, обретаемое знанием имманентной Божественности. Раскрой перед глазами ума ложь и несостоятельность чувственных удовольствий и мирского счастья. Таким образом ты достигнешь различения, непривязанности и духовного прогресса. Как золото, расплавленное в тигле, очищается от шлака и сияет присущим ему блеском, так же и человек должен быть расплавлен в тигле йоги при помощи пламени отречения (вайрагьи). Некоторые говорят, что достижение знания есть признак самадхи.

В тех, кто способен на такой самоконтроль, внутренняя сила постепенно пробьет себе дорогу, и Реальность, которая прежде воспринималась искаженно, очистится от пелены. Терпеливо вырабатывай привычку медитации на Атму и смотри на единичное как на Всеобщее. Через самадхи достижение освобождения гарантировано.

Эгоизм и т. п. возникает из незнания Основной Истины. Когда достигнуто знание Атмы, невежество и сопровождающие его страдание и страх исчезают. Отличительные черты знающего, джнани — отсутствие эгоизма, отсутствие желаний и чувство любви ко всему без исключения. Это — основные качества атмаджнаны.

Вы можете видеть без помощи глаз, слышать без помощи ушей, говорить без помощи языка, воспринимать запахи без помощи носа, прикасаться без помощи тела, ходить без помощи ног; да, даже познавать без помощи ума. Потому что вы — Сама Чистая Сущность, вы — Высшее «Я». Вы не осознаете эту Истину; это значит, что вы погрязли в невежестве. Вы осознаете себя только как эти чувства, поэтому вы испытываете страдание. Пять чувств связаны с умом; именно ум побуждает чувства действовать и заинтересован в их реакции. Человек воспринимает при помощи глаз, связанных с умом, и потому он ошибается. Но у джнани есть божественный глаз, дивьячакшу, с помощью которого он обретает божественное видение; он может слышать и видеть без помощи чувств.

Как сказано в Гите, стопы Божества везде и руки Божества везде. Его глаза и уши повсюду. Поэтому Он видит все, и Он делает все. Лишенный чувств, Он заставляет все чувства действовать. Чтобы постигнуть эту тайну, необходимо пройти путь джнаны. Когда человек вырастает в совершенного джнани, он становится Тем, и То становится им, и отныне оба неразделимы. Он осознает себя непостижимым Брахманом, и он более не ограничен иллюзорной проекцией имени и формы.

Когда горит костер, его свет виден издалека. Но люди, находящиеся далеко от костра, не могут согреться его пламенем. Точно так же люди, далекие от джнаны, могут лишь видеть ее сияние; но те, кто близок к ее постижению, чувствуют ее и поглощены ею, могут испытывать тепло и радость, которые рождаются, когда все иллюзии исчезают.

Для этого необходимо длительное подвижничество и медитация на Бога. Чистую Сущность можно познать путем преданности Богу. Цель преданности — джнана. Когда драматург пишет пьесу, сначала он обдумывает ее целиком, прежде чем сесть за работу; действие за действием, сцену за сценой. Если он не представляет драму целиком, ему никогда не придет в голову написать ее. Так же и зрители. Они разберутся в содержании, если просмотрят драму полностью, сцену за сценой, а поняв тему, они смогут пересказать другим содержание спектакля. Так же и для Бога, эта драма времени в трех действиях (Прошлое, Настоящее, Будущее) видна как на ладони. В мгновение ока Он охватывает все три действия. Он Всеведущ, именно Его план выполняется повсеместно, Его драма разыгрывается на сцене Творения. И актеры, и публика теряются в догадках, пытаясь постичь ее смысл и дальнейшее развитие. Потому что каким образом по одной сцене или одному акту можно догадаться обо всем содержании? Нужно посмотреть всю пьесу целиком, чтобы выявить ее содержание.

Не понимая ясно пьесы, в которой они играют роли, люди впадают в заблуждение, что они — обусловленные существа и проводят жизнь впустую, бросаемые из стороны в сторону волнами радости и горя.

Когда раскрывается тайна, пьеса оказывается простой игрой, и ты понимаешь, что ты — это Он, и Он — это ты. Поэтому попытайся осознать Истину, скрытую за Жизнью, ищи Основное, смело продолжай погоню за настоящей Реальностью. Те, кто ищет знание, джнану, всегда должны помнить об этом.

Господь находится в сердце каждого, как в тонкой, так и в грубой форме. Джнани, обладающий видением Атмы, пребывает внутри всего, он никогда не испытывает горя; оно никогда не касается его. Атма находится и в муравье, и в слоне; и в атоме, и в атмосфере. Все пропитано Брахманом. Ищущий не должен обращать внимания на внешний мир; ему следует разыскать источник волнения ума. Этот процесс уменьшит и разрушит деятельность ума, который заставляет тебя сомневаться, обсуждать и решать. Начиная с этой стадии и далее, чувство радости, исходящее из единства с Брахманом, станет постоянным. Благодаря этому переживанию джнани утверждается в Бытии-Знании-Блаженстве, Сат-Чит-Ананде.

Такой джнани неподвластен влиянию радости и горя, как бы велики они ни были; он всегда погружен в океан атмананды; блаженный и независимый от того, что происходит кругом, он находится вне рамок мира.

Эта дисциплина называется Брахмаабхьяса, практика постижения Брахмана, т. е. ощущение постоянного присутствия Брахмана как основы вселенной, молитва Личностному аспекту этого Брахмана, обсуждение Его славы, общение с Ним и жизнь всегда в Его присутствии. Поэтому Панчадаси говорит, что «тат чинтанам, тат катанам, аньоньям тат прабодхана, этат ека парам тат ча, джнанабьясам видур будхах». «Мысли, посвященные только Ему; речь, обращенная только к Нему, беседы о Нем одном — о такой жизни, направленной только к Нему, мудрые говорят, что это Дисциплина джнаны». Этот урок был преподан в Гите Кришной. «Мат читта матгата прана бодхаянатах параспарам, катхьянти ча маам нитьям тушьянти ча раманти ча». «Они сосредоточили свой ум на Мне, они живут, только потому что дышат Мной, они говорят обо Мне, они сообщают друг другу новости обо Мне, и они счастливы и удовлетворены только этим». Такое беспрестанное размышление о Боге также называют брахмачинтана, джнанабхьяса или атмабхьяса.

Ум гонится за внешними объектами только потому, что его тянут чувства или потому что существует заблуждение, вызванное проекцией на внешний мир таких характеристик как вечность, постоянство т. д. Поэтому необходимо снова и снова возвращаться на путь, ведущий к правильной цели.

Сначала эта работа кажется тяжелой, однако, при помощи правильной практики повторения мантры ОМ побуждения успокаиваются. Практика включает такие качества, как сама, дама, упаратхи, титикша, шраддха и самадхана. То есть ум нужно контролировать при помощи хорошего совета, устремлением к лучшему, воздержанием от чувственных объектов, одинаково принимая взлеты и падения, уравновешенностью и стойкостью. Непослушный ум можно постепенно обратить к Брахману, если сначала дать ему попробовать сладость воспевания Имен Бога, бхаджанов, показать эффективность молитвы и успокаивающий эффект медитации. Необходимо также культивировать хорошие привычки, общаться с хорошими людьми, и совершать хорошие поступки. Медитация, дхьяна, если продолжать ею заниматься, делает ваш ум тоньше и тоньше. Таким образом нужно заключить ум в пещеру сердца. Конечный результат этой дисциплины ни больше, ни меньше, чем Нирвикальпа Самадхи, Невозмутимость, которую не нарушить ничем.

Это Самадхи само по себе свидетельствует о знании Брахмана, Брахмаджнане, знании, которое дает освобождение, или мокшу. Дисциплина, требуемая для достижения этого, содержит три практики: отказ от желаний, устранение ума и осознание Реальности. Все эти три практики необходимо выполнять регулярно и с одинаковым усердием. Иначе нельзя гарантировать успеха; одной из них недостаточно. Инстинкты и побуждения, васаны, слишком сильны, чтобы их можно было легко победить; они делают чувства активными и жадными и связывают человека все крепче. Поэтому необходимо обратить внимание на возвышение и подчинение чувств и побуждений, на развитие самоотречения, на неустанные поиски причины и на различение, для того, чтобы ум не смог командовать человеком. Когда побежден ум, наступает рассвет джнаны.

Садхака должен быть всегда бдительным, потому что чувства могут возбудиться в любой момент, особенно когда йоги сталкиваются с миром и с мирским. Необходимо постоянно держать основополагающую Истину в поле зрения. Не умножайте желаний! Не упускайте время, не теряйте ни секунды. Жажда приятного неминуемо порождает жажду еще более приятного. Обрубите корни желаний и станьте хозяином самому себе! Отречение от желаний быстро возвысит вас до джнаны.

Джнани, т. е. освобожденный, неподвластен радости и горю, ибо как событие может породить реакцию в том, кто обуздал свой ум? Именно ум заставляет тебя «чувствовать»; когда человек примет наркотик, который отключает сознание, он не испытывает ни радости, ни горя, потому что тело и ум разделены. Также и мудрость, когда человек достигает ее, отделяет ум и предохраняет его от всех взаимодействий с окружающим миром. Специальные практики успокаивают беспокойный ум, в результате чего у него появляется способность чувствовать блаженство Атмы, свободной от побуждений. Ум стремится наружу и приемлет только внешнюю объективную радость. Но мудрые люди знают, что мирская радость быстротечна. Им достаточно Атмы, чтобы удовлетворить потребность в счастье — полном и постоянном. Поэтому они не нуждаются во внешнем мире.

Если джнани принимает благие решения, если его цели и побуждения чисты, он будет наделен особыми силами, с помощью которых получит все, чего бы ни пожелал. Величие положения джнани поистине непередаваемо, оно превышает любое представление. Его положение имеет ту же природу, что и сияние и могущество самого Бога. Он становится Брахманом, которым всегда и был. Поэтому говорят: «Брахмавид Брахмайва Бхавати, Брахмавид арноти парам», т. е. «тот, кто знает Брахмана, сам становится Брахманом, он достигает состояния Брахмана». Тот факт, что этот мир нереален, а реален только Брахман, должен стать твердым убеждением, после чего все побуждения уйдут, и невежество растворится. Сокровище джнаны украдено умом, но, похищенное, его можно вернуть. Сокровище даст вам право получить статус и звание Брахмана, которое будет присвоено вам немедленно.

Великие души, достигшие Атмаджнаны, заслуживают почитания. Они святы, ибо достигли Брахмана, что является правом каждого в мире, как бы велик он ни был и каково бы ни было его подвижничество. Брахман — царство, которое они искали, слава, к которой они стремились. Это великая тайна, описанная в Ведах, Упанишадах и Шастрах.

Открытие этой тайны наполняет жизнь смыслом; это — ключ к освобождению.

Благодаря своему могуществу, майя скрывает реальную картину и проецирует нереальное на реальное, делает так, что единственный Брахман проявляется как индивидуальность, Господь и вселенная (джива, Ишвара и джагат), три сущности там, где существует только одно. Майя по природе скрыта, но когда она становится проявленной, она принимает форму ума. Именно после этого семя огромного дерева (каким является Вселенная, Джагат) начинает прорастать, выпуская листья ментальных побуждений (васан) и ментальных выводов (санкальп). Таким образом, этот объективный мир не что иное, как распространение или виласа (игра) ума.

Джива и Ишвара, подхваченные этим порождением, нераздельно сплетены во вселенной, то есть, они тоже сотворены ментальными процессами, подобно предметам, возникающим в мире сновидений.

Представьте, что джива, Ишвара и джагат нарисованы. Джива и Ишвара находятся в нарисованном джагате, и все они кажутся тремя различными сущностями, хотя созданы одной кистью. Вот так ментальный процесс создает на фоне джагата расплывчатые имманентные изображения дживы и Ишвары.

Именно майя создает иллюзию дживы, Ишвары и джагата — так написано в Шрути. Именно ментальный процесс создает магический танец Его и Меня, Того и Этого, Моего и Его — так говорится в Васиштхасмрити. Выражение «Сохамидам» обозначает в этом тексте дживу, Ишвару и джагат, обусловленную душу. Господа и вселенную. «Сах» значит «Он», Неизменный, Сверхдуша, Сила, находящаяся за пределами, Ишвара. «Ахам» значит «Я», существо, обладающее сознанием деятеля и т. п. «Идам» означает объективный мир, зримый чувственный мир. Таким образом, ясно, что эти три — всего лишь продукты ментального процесса, и они не имеют абсолютной ценности, а только относительную.

Во время бодрствования и в состоянии сна они кажутся реальными, но в состоянии глубокого сна или в бессознательном состоянии (например, во время обморока) ум не действует, и эти три сущности перестают существовать. Этот факт лежит в основе любого ощущения. Поэтому, теперь тебе легче осознать, что эти три исчезнут совсем, когда ментальный процесс будет разрушен благодаря джнане. Тогда человек освободится от привязанности к этим трем сущностям и узнает Единого и Единственного. Фактически, он достигнет Адвайта джнаны, недвойственного знания.

Только джнана, обретенная при помощи анализа ментального процесса, может положить конец майе. Майя, иллюзия, расцветает от невежества и отсутствия различения. Знание, видья, приносит гибель майе.

Причиной болезни служат ваши действия, они порождены неправильным режимом и диетой; они множатся с ростом неправильных поступков. Представление о том, что веревка — это змея, исходит из незнания о том, что на самом деле она — веревка; это заблуждение растет и становится тем глубже, чем больше человек забывает о том, что такое веревка.

Майя процветает благодаря тому, что невежество мешает открытию природы атмы и отдаляет его. Такое положение благоприятно для майи, и она становится такой же непроглядной, как тьма. Когда загорается пламя джнаны, тьма рассеивается и вместе с ней исчезают иллюзии дживы, Ишвары и джагат.

Осознание заставляет змею исчезнуть, после чего остается одна веревка. Так и майя, и порожденные ею иллюзорные джива, джагат и Ишвара, исчезают как только различение делает ясной реальную картину. Человек понимает, что не существует ничего, кроме Брахмана. Существует только Брахман.

На вопрос, как одна вещь может казаться двумя, можно ответить таким образом. До того, как реальное положение вещей открыто, Брахман кажется миром, вселенной (джагат), хотя его настоящая природа не подвержена изменениям, подобно тому, как кувшин кажется кувшином, пока неизвестно, что сначала он был просто глиной. Корона, серьги, ожерелье кажутся различными вещами, пока не выяснено, что все они по своей природе просто золото. Так же и Брахман, принимающий многие формы под самыми различными именами производит впечатление множественности. Но Брахман один существовал, существует и будет существовать. Убеждение, что джагат не что иное, как проекция, есть истинное знание, видья. Видья — конец невежества.

«Заячий рог» — нечто несуществующее; это описание чего-либо наложившегося; только знание Реальности может разрушить это представление. Затем ложная идея исчезнет. Только невежда может принять майю за Истину; мудрый в крайнем случае скажет, что она «неописуема», «за пределами всех описаний», потому что трудно объяснить, откуда происходит майя. Мы знаем только, что она существует, чтобы вводить нас в заблуждение. Мудрый называет ее «заячьим рогом».

Когда доверчивым детям говорят: «Смотри! Там привидение!», — они верят, что это правда и страшно боятся. Так и непросвещенные, невежественные люди принимают за реальность объекты, окружающие их из-за влияния иллюзии, майи. Однако люди, одаренные различением, отличают истинного Брахмана от ложного мира (джагат); те же, кто не способен на это или не может определить истинную природу майи, просто говорят, что она «за пределом всех описаний», «анирвачанейя».

Джнани, который прочно усвоил истину, характеризует ее как мать, труп которой сжигает сын. Такое понимание майи способствует возникновению джнаны или «проявленной мудрости». Дитя видья убивает мать, как только рождается. Ребенок, который достиг цели и убил мать, первым делом действительно сожжет ее труп. Если два дерева и боролись за существование в лесу, то когда начинается пожар, они сгорают оба. Так и видья, или знание, которое родилось из майи, разрушает сам источник этого знания. Видья превращает авидью в золу.

Так же как «заячий рог» — название, обозначающее несуществующее, майя не существует, и человеку достаточно этого знания, чтобы отделить ее от сознания. Так говорят джнани, знающие.

Но это еще не все. Вы должны обозначать все вокруг, как несуществующее, как авидью или майю. По мере возрастания джнаны все, кроме джнаны, становится бессмысленным, бесценным, неверным, беспочвенным и несуществующим, вы воспринимаете это как проявление майи.

И еще один интересный момент: можно сказать, что поскольку майя порождает видью, она справедливо заслуживает уважения, но видья, которая возникает из нее, также не вечна. Как только видья разрушает авидью, она исчезает. Когда огонь завершит свое дело, он исчезает вместе с деревом.

Джнану, возникающую из простого слушания Веданты, нельзя назвать прямым Знанием. Пока в процессе обучения истинное понимание не заменит заблуждения, в котором человек принимает одно за другое, как можно назвать его знание прямым или истинным? Нет, оно пока неточное. Конечно, слушая о природе Брахмана (которая есть Сат-Чит-Ананда), человек может представить или нарисовать ее себе, но он должен действительно «увидеть» Брахмана, Свидетеля пяти оболочек (коша) человека (Аннамайя, Пранамайя, Маномайя, Виджнанамайя, Анандамайя). Ты, видимо, знаешь из писаний, что тот, кто изображается четырехруким и в руках у которого раковина, диск, жезл и лотос (Санкха, чакра, гада и падма) — это Вишну, и ты, возможно, даже рисовал Его подобным образом в своей медитации; однако, пока ты действительно не «видел» Его своими «глазами», знание, полученое посредством изучения икон, никогда не сравнится с пратьякшей или прямым восприятием.

Так как форма Вишну принимается различной и внешней, когда ее постигают с помощью изучения шастр, то это знание и не может быть прямым. Поскольку человек не ведает о том, что Брахман — это его собственное «я» (а не что-то отличное и постороннее), то может ли он осознать себя Брахманом, если даже услышит восклицание махавакья типа «Тат твам Аси», открывающее эту основную Истину? Нет, не может.

Вы, возможно, сомневаетесь, имеет ли знание о вещах, отличных от вас, таких, например, как Сварга (Небеса), полученное из писаний, определенную ценность; но не стоит сомневаться в этом! В тех же писаниях сказано (при помощи махавакья или великих высказываний), что ты есть Сам Брахман, и никто иной. И они также предостерегают тебя о том, что нельзя обрести прямое восприятие, просто слушая эти Махавакьи!

Прогресс ученика происходит следующим образом: он размышляет над тем, что услышал, с верой и серьезностью, пока не усвоит характерные черты атмы косвенным путем; затем, чтобы перенести это знание на поле действительного опыта, он предпринимает процесс размышления, Манана, т. е. обдумывает его с помощью Манаса (ума).

Атма присутствует везде и во всем; она неподвластна влиянию; она всепроникающая, как (эфир) акаша; она находится в Чит или Вселенском Сознании, поэтому ее называют «Парам» или «запредельное»; она описана в шрути как «Асанго-аям Пурушах». «Это невовлеченный Пуруша».

На Атму ничто не влияет, и она не соприкасается ни с чем; она превосходит все и лишена деятельности и побуждений. Пусть у вас не будет сомнений в ее безграничности — она превосходит три ограничения: пространство, время и причинность.

Не думай, что Атма присутствует в одном месте и отсутствует в другом. Она не ограничена пространством. Не думай, что она существует в одном месте и не существует в другом. Она не ограничена пространством. Не думай, что она существует в одно время и не существует в другое. Она не ограничена во времени. Атма есть все, нет ничего, что бы не было Атмой. Атма есть Все. Также она не ограничена вещественностью (васту). Именем и Формой. Атма — это Полнота и Свобода; осознание ее есть Полнейшая Джнана, Высшая Истина.

Здесь может возникнуть затруднение: если Атма пропитывает все, подобно пространству, не подвергается ли она изменению, то есть викаре? Нет, существование, происхождение, рост, изменение, угасание, смерть — вот шесть изменений, Атма же является всеобщим, Вечным Свидетелем, Познающим пространство и др. элементы, и вместе с тем она лишена модификаций; это — нирвикара, неизменная.

Когда говорят, что Атма — нир-викара, подразумевают, что все другое подвержено изменениям. Можно задать вопрос, как тогда использовать слово адвайта, недвойственный? Некоторым вещам свойственна изменчивость, а другим — нет. Но поскольку ничего, кроме Атмы не существует, будет неправильно, если говорить о составленном из двух частей существе; их не два, а только одно! В этом не должно быть сомнений.

Почему говорят, что нет ничего вне Атмы? Потому что Атма — причина всего этого, а различия между причиной и следствием не может быть. Причина не бывает без следствия, а следствие без причины.

Некоторые, возможно, ломают голову над вопросом, как Атма может быть Всеобщей Причиной. Атма есть Всеобщая Причина, потому что она Всеобщий Свидетель. Свидетель является причиной всех заблуждений в мире; видящий создает серебро в раковине-жемчужнице; различные сцены мира снов являются порождениями видящего. Так и по отношению к многообразию вещей, воспринимаемых в бодрствующем состоянии, Атма, являющаяся видящим (свидетелем), выступает как инструмент.

Мир — это иллюзия, благодаря ее игре мир кажется подверженным эволюции имен и форм и их инволюции, пока все не разрушает Пралайя, или Вселенский Огонь, после чего иллюзия исчезает при свете джнаны, подобно тому, как свет освещает змею, и она оказывается веревкой. Затем устанавливается знание, что Атма есть все, полнота, что все насквозь пронизано Атмой. Так говорится в Богооткровенных писаниях Шрути.

Атма всегда самодостаточна и блаженна. Что-то кажется вам более привлекательным, чем другое, но эти чувственные привязанности являются порождениями иллюзии и желания. Это подобно тому, как собака грызет кость. Когда вкус кровавой слюны с ее языка смешивается со вкусом кости, она чувствует тот дополнительный вкус, и это доставляет ей наслаждение. Когда ей кидают еще одну кость, она бросает первую и бежит за второй. Когда Атма накладывается на внешний, мимолетный объект, она озаряет его присущим ей блаженством, таким образом придает ему определенную привлекательность. Кажется, что объекты дают наслаждение, но на самом деле это не так. Они только увеличивают страдания. Они вечно меняются, они привлекательны лишь вследствие неверного видения. Они ограничены, а не бесконечны.

Любовь к Атме не подвержена изменениям; даже когда тело вместе с чувствами исчезает, Атма остается и излучает блаженство. Она бесконечна и неразрушима. У каждого есть привязанность к «Я» или Атме, это является природой Парамананды. Поэтому она также описывается как имеющая природу Сат-Чит-Ананды. Являются ли эти три качества качествами Атмы? Или это ее сущность, ее природа? — такие вопросы, возможно, возникли у читателя. Красный цвет, жар и сияние — это природа огня, а не его атрибуты. Подобно этому, истинная природа Атмы — Бытие-Знание-Блаженство, Сат-Чит-Ананда. Огонь, Агни один и атма одна, хотя они могут показаться разными. Текучесть, холод и вкус — это истинная природа воды; однако, вода везде одна и та же, а не разная.

Атма одна, она включает все, и, познав ее, ты познаешь все. Атма — свидетель пяти кош человека (Аннамайя, Пранамайя, Маномайя, Виджнанамайя и Анандамайя). Возможно, возникнет вопрос, как Атма может знать все. Атма есть Чит, а все остальное лишено сознания, джада. Только Атма способна познавать, все остальное лишено такой способности. Атма знает, что все остальное — Атма. Может ли кувшин знать, что внутри него пространство (акаша)? Хотя кувшин и не знает об этом, акаша, пространство внутри него то же самое. Но Атма в человеке знает даже о бездеятельных чувствах. Так тело, дом, поле, деревня, страна — это все «известное», а невидимые вещи, такие как небеса и тому подобное — «постигаемое».

Хотя многообразия тел, стран и т. д. не существует, кажется, что их много, потому что их формируют устремления ума; они просто появляются на экране в различном виде. Хотя человек и видит многообразие во сне, он знает, что это несуществующие в действительности порождения его ума; это ясно тому, кто смотрит сон. Подобным образом, и ощущения во время бодрствования это тоже ментальная картина, в той же степени. Люди также говорят о Небесах, хотя никогда их не видели. Поиски Истины и Единства — вот настоящая черта джнани и его обязанность.

Некоторые люди говорят, что они достигли Осознания! Как этому можно верить? Когда достигнуто состояние «Ахам Брахмасми», человек осознает — «я есть Брахман», а дживи — изменяющееся существо, викари. Как человек может понять это? Нищий не может осознать, что он — король; так и изменяющееся существо, типа человека, не может постичь неизменного Брахмана или решить, что он — Брахман.

Кто этот дживи, зовущийся «Я»? Размышляя над этим вопросом, он, возможно, поймет, что «Я» — неизменный и вечный свидетель, атма, которая забыв свою истинную природу, под влиянием невежества считает себя подверженной изменению. Когда он постепенно сосредоточит мысли на своей сущности, он поймет: «Я не викари, Я — свидетель эго», эго, которое претерпевает постоянные изменения; потом, на следующей ступени он отождествит себя с Видящим или Свидетелем (Сакши). После этого уже нетрудно осознать «Ахам Брахмасми».

Можно ли сказать, что именно свидетель, Сакши в действительности осознает Ахам Брахмасми? Кто в действительности осознает? Свидетель ли это? Или это дживи, который называет себя «Я» и подвержен изменениям? Если мы говорим, что это Сакши, трудность состоит в том, что это — свидетель «Я», лишенный эгоизма или идеи «Я» (ахам). Если это ахам, то как он может одновременно быть свидетелем? Если это ахам, то он подвержен изменению. Сакши тоже становится викари! У него не возникает идей типа «Я — Брахман», т. к. он никогда не осознает, что «Я стал Брахманом». Поэтому предположение, что Сакши осознает «ахам брахмасми» лишено оснований.

Но тогда кто же осознает эту Истину? Необходимо сказать, что это дживи, «Я». Незнающий, Аджнани медитирует на единство с Брахманом для освобождения от пут иллюзии. Сакши лишен аджнаны и поэтому ему не нужно освобождаться. Только невежда должен предпринимать шаги, чтобы избавиться от аджнаны. Качества, такие как невежество или знание, присущи только дживи, а не Сакши. Это проверено на опыте. Из-за того, что Сакши — видимое основание для джнаны и аджнаны, он лишен и того, и другого, тогда как дживи связан с обоими.

Кое-кто, может быть, спросит, как возникло это различие. «Знает ли Сакши дживи, „Я“, которое изменяется и становится подверженным влиянию и модификации? Кто это свидетель? Мы не осознаем его». Но испытывая страдания из-за аджнаны и ища утешения в изучении Веданты, человек понимает, что он должен быть Свидетелем, неподвластным движению облаков. Позднее, когда наложения иллюзии мира исчезают под влиянием садханы, искатель осознает в реальном опыте Сакши или Атму, которую он познавал посредством размышления.

Восприятие джнаны доступно только дживи, так как только дживи находится в аджнане. Поэтому именно дживи, а не сакши осознает «ахам брахмасми». После того, как это знание достигнуто, концепция «Я» исчезает. Дживи становится Брахманом. Кто есть теперь тот, кто видел? Что есть то, что было видимо? Что есть зрение? В состоянии «Я видел» все это скрыто, не так ли? Но, следовательно, выражение «Я видел» теряет свой смысл; оно перестает быть правильным. Выражение «Я узнал» также неверно. При помощи простого видения неизменного единства, подверженное изменению обусловленное существо, дживи, не может превратиться в Сакши! Просто увидев короля, нищий не становится королем. Так и дживи, однажды увидев Сакши, не может тотчас же превратиться в Сакши. Изменчивое обусловленное существо, дживи, не может осознать «Ахам Брахмасми» прежде, чем не станет Сакши.

Если говорят, что дживи, лишенный знания о своей сущности, может при помощи размышления осознать, что он есть Брахман, как он может «объяснить» это, используя так много слов? Когда человек становится королем, его власть признают другие, а не он сам заявляет о ней, не так ли? Это признак глупости или недостатка интеллекта. Находясь в путах изменений, чрезвычайно трудно, почти невозможно, осознать, что человек — всего лишь свидетель этого преходящего шоу. Поэтому дживи сначала должен попытаться встать в положение свидетеля, так как это поможет ему достичь успеха в осознании, что он по своей природе Брахман. Если нищий даже увидит короля при дворе, это не поможет ему обрести богатство и власть; так и дживи должен не только знать Сакши (Сакши, который более тонок, чем небо; превосходящий тройственную категорию познающего — познаваемого — знания, Сакши, который обладает вечностью, чистотой, сознанием, свободой и блаженством), но должен стать Сакши. Пока это не произошло, дживи останется дживи, он не может стать Брахманом.

Фактически, пока существует «Я», невозможно достичь состояния Сакши. Сакши — внутренняя суть всего, имманентный, воплощение Сат-Чит-Ананды. Нет ничего находящегося за его пределами. Бессмысленно говорить, что эта Полнота есть «Я». Неверно также называть это Видением или Сакшаткара.

Также в Шрути не говорится, что джива и Брахма имеют одну и ту же природу. Более типичный для Писаний образ — акаша в одном кувшине и акаша в другом кувшине. Акаша в кувшине и в чаше один и тот же; кувшин наполнен тем же акаша, который находится везде. Акаша в кувшине — это вечнополный-имманентный акаша (мукхьясамаанадхикараньяя). Ветер везде одинаковый; солнечный свет везде один и тот же; Бог в одном образе — это Бог во всех образах. Необходимо осознать такой вид тождественности.

Свидетель в одном теле тот же самый, что и Свидетель во всем. В Писаниях не говорится, что Дживи — это Брахман; т. к. состояние «ахам брахмасми» нужно испытать. Утверждения такого рода порождают ограниченную тождественность. Т. е. сначала дживе необходимо отделаться от чувства «Я» с помощью размышления; затем его заменяет Брахман и возникает знание «ахам брахмасми»; такой процесс отождествления предписывается. Продолжая быть дживи, человек не может осознать сущность Брахмана; нищий должен забыть о своем теле, чтобы осознать себя королем; так же и человек должен превзойти человеческое тело, которое служит основой его индивидуальности, чтобы осознать свою божественную природу.

Необходимо отказаться от персональности, личности при помощи внутренней преданности, дисциплины и осознания Божества; после чего придет знание, что человек божественен. Необходимо превзойти ограниченность дживи, прежде чем достичь состояния Брахмана.

Конечно, человек может на короткое время обрести состояние Брахмана в состоянии глубокого сна, когда он свободен от всех ментальных побуждений или викальп. Тайджаса, в течение сна, становится Вишвой в глубоком сне и думает: «Неужели я все это время путешествую по разным странам, испытываю столько разных ощущений? Не является ли все это фантазией? Я никогда раньше не испытывал этого; я, счастливый, спал и ничто не волновало меня». Человек осознает себя Божеством и испытывает Божественное блаженство как нищий, которому улыбнулась судьба, и он забыл свою бедность, или как больной, излечившийся от болезни, или как пьяница, на которого перестал действовать хмель.

Чувствуя идентичность с Богом, дживи говорит: «Я — Брахман, куда же исчезли все меняющиеся миры? Как же я заблуждался, когда был в сетях джива и джагат! В действительности не существует ни прошлого, ни настоящего, ни будущего. Я — Сат-Чит-Ананда Сварупа, лишенный трех видов различия». Он погружается в блаженство Брахмана. Таков результат джнаны.

Дживи может осознать свою сущность только с помощью разрушения всех ограничений. Ум — самое важное из них. Ум проходит две стадии во время разрушения: Рупа-лайя (уничтожение форм ума) и арупа-лайя (уничтожение ума). Волнение ума (читта) называется рупа. Затем наступает состояние равновесия, состояние Сат-Чит-Ананда, в котором исчезает также арупа, бесформенный ум. Уничтожение ума состоит из двух частей, а именно уничтожения мыслеформ и уничтожения ума как такового. Первого достигают мудрецы, освобожденные при жизни, второго — Видеха Мукты. При жизни можно достичь только Рупа-лайя, благодаря которому человек испытывает блаженство, порожденное чувством Идентичности с Брахманом.

Таким образом, ум только ограничивает дживи, и его необходимо победить; телесное сознание должно исчезнуть; необходимо поддерживать прочную веру в джнану, благодаря которой исчезают заблуждения; чувство «Я» уйдет, и родник Сат-Чит-Ананды будет постоянно пребывать в человеке. Это действительно Сакшаткара. Духовные учителя (ачарьи) также выделяют эту дисциплину, пребывая в этом блаженстве. Это действительно сама Истина.

Чтобы побудить человека вопрошать об Атме, необходимо познакомить его с Садханой Чатуштая или практика Четырех качеств. Знание Вед и шастр, аскетизм, практика ритуалов, посвящение в джапу, милосердие, паломничество — ничто не поможет их приобрести. «Шанто дана упарати титикша» — говорится в Шрути; т. е. равновесие, самоконтроль, контроль чувств, стойкость — только эти качества ценны, а не каста, цвет кожи или социальный статус. Будь это пандит, знающий наизусть все шастры, видван (ученый) или неграмотный, ребенок, юноша или старик, брахмачари, грихастха, ванпрастха или саньяси; брахман, кшатрий, вайшья или шудра или даже человек вне касты; мужчина или женщина, в Ведах говорится: «Каждый опытный, предусмотрительный человек обладает Садханой Чатуштая».

Простое чтение Шастр не дает никаких прав человеку, существенно достижение Садхана Чатуштаи, упоминаемое в них. Может возникнуть вопрос: «Как человек, не читая Шастр, может выполнять Садхана Чатуштаю?» А как человек, который читал Шастры, может приобрести эти качества? «Поскольку человек знает Шастры, он совершает поступки, посвящая их Богу, достигает очищения ума и приобретает Вайрагью, отречение и другие качества в большей мере». Могут спросить: «Как же человек, не знающий Шастр, может культивировать эти качества?» А почему бы и нет? При помощи накопления плодов обучения и добрых дел в прошлых рождениях, можно достичь атмавичары в этой жизни, не изучая Шастр.

Может возникнуть вопрос, как изучение Шастр здесь и сейчас может помочь тому, кто обладает этими четырьмя качествами благодаря стараниям в прошлых рождениях? Те же, кто отягощен плохими последствиями прошлой кармы, не получает результата от чтения Шастр. Поскольку характер и склонности ума относительны, счастливчики, обладающие хорошей кармой, достигнут успеха. Ученик же, который отягощен прошлыми самскарами, будет столь же неудачлив, как и человек, которому не удалось развить склонность ума к духовному в прошлых рождениях.

Но даже когда человек обучен Шастрам, если он не принимает Садхану, он не может осознать, что Атма — основа всей жизни. Конечно, тот, кто понял писания, имеет больше шансов пройти курс Садханы и практикует ее более стойко. Заслуги, накопленные в прошлых рождениях, проявляются теперь как сильная жажда освобождения, искренние попытки найти гуру, решительная борьба за успех в Садхане, и в конце концов как осознание Атмы. Больше, чем кто-либо другой преуспевает в этом тот, кто обладает верой, шраддхой. Без шраддхи попытки понять содержание шастр останутся безуспешными, и ученость бременем отяготит ум.

Поскольку вайрагья и т. п. — качества, помогающие осознать Атму, ученость и покой в равной мере способствуют их приобретению. Если человек не может осознать атму только с помощью одной Садханы, то почему он сможет достичь этого, изучив все шастры? Чтобы осознать «Я» шастры необходимы, но когда «Я» осознано, их изучение необязательно. Но все, что написано в шастрах — это только непрямое, косвенное знание; прямое знание невозможно без Садханы. Только прямое знание есть джнана.

Что есть атмавичара? Это не изучение атрибутов Атмы по описанию, данному в книгах, а анализ природы «Я», разворачивание свернутых покровов, панчакоша при помощи сосредоточенного различения, направленного внутрь. Это не вичара внешнего мира с его объектами и не академическое знание, направленное на интерпретацию текстов. Это аналитическое постижение тайны Атмы, достигаемое при помощи постоянного оттачивания интеллекта. Далее могут спросить: «значит, осознать Атму с помощью изучения шастр невозможно?» Да, это невозможно. Атма по природе Сат-Чит-Ананда, она превосходит тонкое, грубое и причинное тела. Она — Свидетель бодрствования, сна и глубокого сна; может ли изучение значения этих слов дать точное видение Атмы? Каким образом можно ее увидеть? Ее можно увидеть, распутывая панчакоши, сковывающие личность, отвергая каждую из них и говоря «не то», и осознавая везде основу Атмы, Брахмана, который выглядит всюду разным и множественным.

Если что-нибудь спрятано в доме, нужно искать это в доме; как можно найти это, если искать в лесу? Брахмана, спрятанного в пяти оболочках, панчакошах, нужно искать в состоящем из пяти оболочек, кош теле, а не в лесу научных дисциплин шастр.

Хотя Брахмана и невозможно найти в шастрах, они расскажут тебе о панчакошах; об их качествах и характерных чертах и, таким образом, с помощью тренировки интеллекта можно приблизиться к Истине Атмы. Как человек, не читая шастр, может узнать об этом анализе и этой практике? Он может получить это знание от гуру, более опытного садхака, разве нет? Необходимо подчеркнуть один факт еще раз. Даже самый мудрый пандит, знающий все шастры, не может знать принцип Атмы; его можно познать только непосредственно на опыте. Поэтому говорят, что даже старику нужно искать гуру, человека, обладающего видением. Без наставлений такого учителя невозможно осознать Атму. Даже у Нарады был гуру Санаткумара; у Джанаки, Шуки и других Святых были учителя. Когда человек получает Милость Господа, гуру часто становится ненужным; ему все открывается Богом. Майтрейи, супруга Яджнавалкьи, необразованные Лила и Чходала — вот примеры, показывающие, что без длительного изучения шастр женщины прошлого, получившие атмавидью от Гуру, достигли успеха. Если человек благословлен Милостью Бога, он будет обладать видением Атмы, независимо от наличия у него необходимых — по общему признанию — для этого качеств.

Content

Сатья Саи Баба
Джнана Вахини
(Поток Божественной Мудрости)

От издателя

Предисловие перед прочтением этой книги…

Джнана Вахини