Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

ВИДЬЯ ВАХИНИ

(Поток просветляющего духовного знания)

Об этой книге

Баба разъяснил, что слово Видья (Vidya), использованное в этой книге Вахини (Поток Мысли), означает «то» (ya), что «просветляет» (Vid). Именно этот смысл выдвинут на первый план в таких выражениях, как Атма Видья, Брахма Видья и т. д., и даже в названии Видьягири, данного университетскому городку Прашанти Нилаям, который включает в себя помимо прочих учебных заведений Институт Высшего Знания. Баба знакомит нас со сравнительно менее благотворным низшим образованием, которое имеет дело с теориями, выводами, концепциями, догадками и построениями. Высшее Знание ускоряет и расширяет универсальное побуждение узнать и стать Истиной, Благостью и Красотой, Сатьям, Шивам, Сундарам. Баба пришёл как Человек среди людей, с возложенной на самого себя миссией исправить ошибки, совершённые человечеством из-за фанатичной слепой погони за низшим знанием. Человеческая раса должна плыть в своём путешествии, не качаясь из стороны в сторону; такая слепая погоня за низшим знанием является крайне опасной и ведёт к гибели судна; низшее знание погружает его в бездонную яму. Единственным средством от этого является Видья.

Даже во время Его детства Баба был больше, чем педагог, Гуру, как сельские жители любили обращаться к Нему. Он без колебаний предостерегал старших в Путтапарти, преподавателей в школах и глав каст против жестокого обращения с животными и эксплуатации труда, ростовщичества и азартной игры, педантичности и неграмотности, лицемерия и напыщенности. Через тонкие замечания и шутки, пародии и сатиру, песни и постановки, молодой Учитель высмеивал и преобразовывал то Общество, которое чествовало или допускало такие пороки. Через Бхаджаны, которые хором пели группы юношей и девушек, Он напомнил им об универсальных человеческих ценностях Истины, Нравственности, Мира, Любви и Ненасилия уже в 1943 году, когда Ему было всего семнадцать лет. Это были те основы, которые Видья, Высшее Знание, может даровать посвятившим себя ей.

Когда Он был Господом Кришной, Он сказал Арджуне: «Адхяатма Видья, Видьяанаам» — «Среди всех разновидностей Видьи, Я — Атма Видья», т. е. учение об Атмической Истине. Мир может быть спасён от самоубийства только благодаря этой Видье. Поиск Истины и Всеобщности, Единства и Чистоты — это средства; Постижение Единого — это завершение процесса. Это Послание — сумма и сущность каждого Его Дискурса в течение последних пяти десятилетий.

Эта драгоценная книга даёт нам возможность изучить девятнадцать эссе, написанные Им как ответ на обращения за разъяснением принципов, которые должны вести нас при перестройке Образования, чтобы превратить его в эффективный инструмент для установления мира и свободы в нас и на Земле.

Прашанти Нилаям

14 января 1984.

Н[араян]. Кастури

Глава I

То, у чего нет источника, не имеет начала. Оно было до всего и перед всем. До Него не существовало ничего. В силу самой этой причины, для Него не существует конца. Оно расширяется настолько, насколько Оно этого желает, развивается настолько разнообразно, насколько Оно полагает это необходимым, и, благодаря Его Полноте, Оно заполняет собой целиком всю Вселенную. Знание этого Высшего Принципа известно как Видья, Знание, Мудрость, Осознавание.

Многие провидцы через разнообразные переживания этого уникального Осознавания воспринимали внутренним взором своим просветлённых сердец эту величественную тайну, лежащую в основе чарующей красоты Космоса; сострадание к человечеству побудило их передать это видение с помощью человеческого языка, чтобы пробудить врожденную жажду души погрузиться в это Блаженство. Видья является причиной этого побуждения в сердцах провидцев.

Звук — это сама сердцевина и суть Веды. Звук связан с гармонией и мелодией, и поэтому Веду нужно слушать, получая от этого высшее наслаждение и вдохновение. Нет нужды анализировать, комментировать и оценивать её. Вот почему Веда также называется Шрути («Услышанное»). Через простое слушание её повествования возможно даруемое ей постижение Атмы и Блаженства. Обретённое таким образом Блаженство проявляется в словах и делах, которые доставляют блаженство всем вокруг.

Термин Веданта обычно используется для обозначения школы философской мысли. Но Веданта — всего лишь специальная секция Ведической литературы. Веданту формирует собрание текстов Упанишад. Веданта — это завершение, итог Ведической мысли. Веды сами по себе являются бесценным руководством достижения Всевышнего. Рки или гимны Риг Веды — это экстатические излияния духа человека, восхваляющего тот восторг, который получен при созерцании совершенного порядка и красоты окружающей Природы. Драгоценное словесное сокровище, позволяющее человеку восхвалять Творца и Его Творение в песенной форме, называется Сама Веда. Мистерия этого мира и тех миров, что находятся за его пределами, детально разработана в текстах, которые все вместе называются Атхарвана Веда. Предписания о проведении обрядов и церемоний — благотворных, приносящих заслуги или жертвенных — были сгруппированы под названием Яджур Веда.

Ведическая литература, сгруппированная в эти четыре собрания — каждое под своим собственным названием — имеет еще четыре ответвления — мантры, брахманы, араньяки и упанишады. Мантрические тексты также называются самхиты (собрания); там сгруппированы вместе все священные формулы. Тексты, которые описывают средства и методы их использования и те блага, которые достигаются благодаря их правильному повторению, известны как Брахманы. Слово Брахма имеет много значений. В выражении «брахманы» оно означает «мантра». Брахманы имеют дело главным образом с церемониальными и другими сходными внешними действиями. Араньяки же, наоборот, имеют дело с внутренними значениями и внутренними дисциплинами, такими как отстранение от чувств и избавление от привязанностей. Упанишады пытаются путём философского анализа согласовать и гармонизировать два пути. Они формируют заключительную ступень Ведических учений, называемую Веданта. Упанишады даже могут рассматриваться как сущность ведических учений. Они представляют собой всё самое лучшее (сливки) из всех ведических писаний. Когда Веды усваиваются в процессе изучения, это напоминает возникновение масла при пахтании молока.

Все формы ведической литературы, упомянутые до сих пор, формируют наиболее древний предмет знания — видью. Слово «Упа-ни-шад» состоит из корня «шад» и двух слогов — префиксов «упа» и «ни». «Шад» означает «сидеть». Оно имеет также и другое значение — «разрушение». «Ни» означает «устойчивый», «дисциплинированный». «Упа» означает «возле». Ученик должен сидеть возле Гуру (ачарьи) или наставника, дисциплинированно и неотрывно внимая то, что ему сообщается. Только тогда он может изучить весь объём знания и приобрести способности к различению (проницательности).

Упанишады, Брахма-сутры и Бхагавад-гита — это основные источники индийской философской мысли. Все вместе они известны как прастхана-трая, или подлинная триада.

Этот материальный объективный мир — это то, что можно узреть нашими глазами, что доставляет наслаждение нашим чувствам, что очаровывает наши умы и что даёт информацию нашему мозгу. Но в самом этом мире есть проходящий сквозь него другой не-материальный субъективный мир. Когда это становится известно, оба мира раскрывают себя как частичные проявления одного и того же неделимого Сознания (Чайтаньи). Эти два мира дополняют друг друга, объединяясь в Единую Полноту (Пурнам). Джива (Индивидуальная [душа], которая является Дополнением) возникает из Парабрахмы (Целого). Когда Джива покидает материальное тело, в которое она заключена, тогда вечное Универсальное Сознание снова является Единым Целым, Принципом Парабрахмы. Пурнам адам (То является Целым); Пурнам идам (Это является Целым); Пурнаат Пурнам Удачьятхе (Из Целого возникло Целое); Пурнасья (Из Целого) Пурнам аадаая (если отнять Целое) Пурнам ева (то Целое) авасишьятхе (остается).

Видья, или Образовательный Процесс, учит тому, что Космос — это проявление игры Господа, и ничего более. Упанишады провозглашают эту Истину таким образом: «Исааваасьям идам джагат». Этот мир — это местопребывание Господа. Следовательно, никому не позволительно развивать собственнические чувства или даже проявлять следы эгоизма. Избавьтесь от чувства привязанности; ощущайте Присутствие Господа всюду. Приветствуйте Ананду, которую Господь, являющийся Воплощением Ананды, дарует вам, и испытывайте её с благодарностью, не ограничивая себя желаниями. Таково послание Риши, мудрецов и провидцев.

Откажитесь от чувств «Я» и «Ты»; только тогда вы сможете понять славу того, кто не является ни «Я», ни «Моё». Это не подразумевает, чтобы вы отказались от всего. Настоящее Обучение (Видья) предписывает, что с миром нужно обращаться так, как того требует долг, пребывая в духе непривязанности и избегая вовлечения (втягивания). Пробным камнем, выявляющим святую и священную деятельность, является проверка, не побуждаема ли эта деятельность привязанностью и лишена ли она цепей зависимости. Пробным камнем, выявляющим нечестивую и греховную деятельность, является проверка, возникает ли эта деятельность из жадности или обусловлена ею. Это учение, урок Видьи. Будучи занятым исполнением ваших законных обязанностей, вы может просить Бога о продлении вам жизни на сотни лет. Вы не навлечёте на себя упрёк. Итак, Видья советует вам участвовать в деятельности с полным пониманием её характера и последствий.

Животные убивают только других животных. Но слепой человек, не добывший Видения Атмы, которой он является, убивает себя. И Видья предупреждает, что тот, кто совершает это преступление, направляется в ужасное царство, погружённое в самую непроглядную темень. Видья, Высшая Мудрость, пытается описать человеку «характеристики» Атмы. Атма не перемещается, но Она присутствует всюду. Даже боги не могут поспеть за ней, какими бы быстрыми они ни были. Она раскрывает Её Присутствие задолго до того, как мы ожидаем Её. Атма неизменна и вездесуща. Видья заявляет, что определить или измерить Атму — это невозможная задача.

Когда кто-то приобретает Высшую Мудрость, или наивысший уровень Видьи, тогда исчезают различия между противоположностями — Атмой и Анатмой, Видьей и А-видьей, Викасой и Винасой (Ростом и Упадком). Мистики и мудрецы достигли этого состояния Высшего Единства, и история их борьбы и успехов запечатлена, благодаря побуждению Видьи, в литературе. Для мудрецов, находящихся на таких уровнях, знание столь же опасно, как и не-знание. Они знают о таинственном происхождении и последствиях их обоих. Они способны к преодолению смерти через не-знание и достижению бессмертия через знание.

Глава II

Возвышенное значение Видьи или Высшего Знания может быть постигнуто кем-то или передано кому-то только тогда, когда чистый ум излучает обнаруживающий её свет. В комнату, которая тщательно поддерживается в чистоте, не попадёт никакая змея, скорпион или ядовитое насекомое. Они могут быть только в тех домах, где есть тёмные и грязные места. По той же самой причине, священная мудрость не может войти в тёмные и грязные сердца. Вместо этого, ядовитые порождения, подобные гневу, нашли бы те сердца подходящим прибежищем.

Если кто-то хочет очистить уголь от его тёмного цвета, разве могут мыло и вода помочь в этом? Точно так же не поможет и промывание кусков угля в молоке. Единственный способ сделать это — поместить уголь в огонь. Это превратит его в кучу белой золы. Точно так же, если кто-то стремится уничтожить тьму невежества и грязь желания, то должно быть получено осознавание Атмы (Атмаджнана) или, другими словами, знание Брахмы (Брахмавидья). Темноту можно устранить только с помощью света. Мы не можем сокрушить темноту, нападая на неё большей темнотой. Видья — это свет, необходимый для уничтожения внутренней тьмы. Видья дарует внутреннее просветление. Видья — это подлинная Пурушотхама Йога, Йога Высшего Человека, охарактеризованного в Гите, знание Всевышнего, Высшее Знание, Видья. Эта Йога не может быть куплена за деньги или получена от друзей, она не может быть приобретена в какой-либо организации или компании. Она должна быть усвоена и добыта индивидуально каждым для себя, через устойчивую веру и пылкую преданность.

Выражение «Бога нет нигде» («God is nowhere») может оставаться неизменным; нет никакой потребности противостоять или противоречить этому. Единственное, что нужно сделать — прочитать «w» в слове «where» в соединении с предыдущим «no», и тогда получится «Бог сейчас здесь» («God is now here»). Отрицание внезапно становится положительным утверждением. Точно так же, при помощи простого объединения в одно направление мультинаправленного видения, устремлённого сейчас на вселенную, можно увидеть, как исчезают различия и отличия, и Многое становится Единым.

Рамакришна Парамахамса, Джаядева, Гоуранга, Тукарам, Тулсидас, Рамдас, Кабирдас, Сарададеви, Мира, Саккубаи, Малламма — все они не овладевали какими-либо учёными комментариями или пояснениями многочисленных наук и текстов священных писаний; и тем не менее, в наши дни они почитаются последователями всех вер и сторонниками всех убеждений. Причина, очевидно, заключается в их непоколебимой вере в Атму, достигнутую благодаря очищению ума. Именно Видья даровала им чистоту и ясность.

Те святые люди говорили о том, что было в их сердцах, именно так, как они это чувствовали и испытывали. А теперь посмотрите на нынешних претендентов на владение Видьей. Разве хотя бы один из миллиона среди них говорит именно то, что у него в сердце? Они исполняют пуджу Сатьянараяне, Нараяне или Богу в Форме Сатьи (Истины) один день в году; всю остальную часть года, каждый день, они поклоняются Асатья-нараяне, Богу Лжи. Убеждение о необходимости внешней учёности происходит из этого типа поклонения. Разве может это знание заслуживать того, чтобы называться Видьей? Нет, никогда.

Пища на тарелке, если она не употреблена нами или не отдана какому-нибудь голодному, а оставлена неиспользованной, становится испорченной. Точно так же, если бы наши ошибки и неудачи не поправлялись нашими собственными усилиями или учётом советов тех сочувствующих душ, которые достигли успеха в очистительном процессе, то вообразите, какой бы была наша участь! Подобно тарелке варёного дхала, хранящегося слишком долго, наша жизнь издавала бы такое же зловоние. Это похоже на ситуацию, когда отец похвалил достижения своего сына и сказал в заключение: «У него есть всего два маленьких недостатка: (1) Он не знает, в чём заключаются его недостатки и (2) Он не слушает других, когда они указывают ему на его недостатки». Это случалось в прошлом. Но сегодня не какой-то один сын, а любой и каждый находится в том же самом затруднительном положении. Это стало весьма естественным, что каждый отец жалуется таким образом. Разве это и есть суть Видьи, на владение которой они претендуют?

Дети наполнены добром по своей природе; недостаток заключается в той системе, которая наделяет их Видьей. Конечно же, этот факт известен всем, но каждый уклоняется от задачи преобразования этой системы. Такова главная слабость. Легко давать миллионы советов, но при этом на практике не применяется ни один из них. «Система должна быть преобразована на всех уровнях — от начальной школы до Университетов» — так заявлено в газетах; но не видно никого, кто бы преобразовывал эту систему или хотя бы указал определенно, какие изменениями необходимо сделать и как. Никто не пытается высветить недостатки системы.

Истина о том, что духовные, нравственные и поведенческие ценности — это венец человеческих достижений, не осознана. Когда люди не занимают соответствующих должностей, они пишут статьи и эссе об образовании или развлекаются разговорами с трибун, напоминая попугаев. Когда те же самые люди получают эти должности, они издают постановления, совершенно противоположные по отношению к тому, что они заявляли раньше.

Магнит может притягивать к себе железо, но он не может притягивать кусочки железа, покрытого пылью и ржавчиной. Конечно же, речи с трибуны хороши; но вот только применение этого на практике парализовано. До тех пор, пока эта болезнь не вылечена, образование и реальная учёность не могут проявить их ценность. Пыль и ржавчина на кусочках железа должны быть смыты, чтобы магнит смог притягивать их. Когда ум будет гладко отполирован таким образом, то результатом будет то, о чём говорит поэт: «Махатму отличает единство мысли, слова и дела». Когда они все три находятся в гармонии, это является лучшим доказательством достойного человека. Сегодня люди отрекаются от этого уникального достоинства по своей собственной воле. Если кто-то не знает об Атма Видье, ему следует изучить эту подлинную и истинную Видью.

Во времена Рамакришны Парамахамсы жило много учёных, пандитов (знатоков) и экспертов. Но они так и не были озарены постижением Атмы хотя бы в какой-то степени. В результате имена этих учёных, пандитов и экспертов сегодня не слышны. Только имя Рамакришны, который не мог претендовать на учёность в какой-либо области материального или вещественного знания, распространилось по всему миру. В чём причина? Вода, в которой растворён сахар, и чистая вода внешне выглядят одинаково. Но попробуйте их на вкус! Тогда вы распознаете одну как шербет (сладкий восточный напиток, прим. перев.), а другую как простую воду.

Слова Парамахамсы полны высшей мудрости, слова учёных насыщены книжной учёностью. Претенциозные пандиты, которые просто заучивают страницы, стремятся к денежной выгоде; они не устремляются к Божественному. Упавшие в воду спички не могут быть зажжены от трения их о коробок, как бы энергично вы ни пытались это сделать. Кроме того, они даже портят коробку, в которой хранятся. Так же и сердца, пропитанные мирскими желаниями и устремлениями, могут сыпать словами, как попугаи, но они могут иметь в лучшем случае только слушателей, а не тех, кто применял бы это на практике. Они могут получить совет, но они не примут его и не будут действовать соответственно.

Каждое событие в мире имеет определённую причину, которая вызвала его, а именно, знание. Конечно же, без вещей, которые должны быть известны, не может быть никакого знания. Знание само по себе бывает двух видов: очевидное и скрытое, прямое и косвенное, Пратьякша и Парокша, настоящее и кажущееся. Пратьякша или А-парокша, (очевидное знание) получено посредством ушей и других органов чувств и через слова других. Парокша (или скрытое), настоящее знание, не признаёт множественности; оно анализирует и постигает ту привлекательность и те цели, которые часто посещают ум. Оно очищает ум и расширяет видение сердца.

Глава III

Сегодня образовательная система, несмотря на дорогостоящую усложнённость, игнорирует нравственные предписания. В Гурукулах (учебных заведениях) прошлого предписания имели своей целью ведение праведной жизни, духовное продвижение и нравственное поведение и поступки. В те дни студентов учили вести жизнь, отмеченную смирением, контролем чувств, добродетелью и дисциплиной. Сегодня среди них нельзя обнаружить эти качества. Они не знают о способах или значении контроля над чувствами. С детства они упиваются потаканием каждой прихоти и капризу; они находят удовольствие в неограниченной игре чувств и верят только в материализм. В итоге, когда проводится изучение ситуации в колледжах, то результаты вызывают тревогу. Глава отдела здравоохранения в Калькутте обнаружил, что 80 из каждых 100 студентов в Калькуттском Университете имеют плохое здоровье. В Бомбейском регионе состояние ещё хуже, поражены 90 из каждой сотни. Причина этого заключается в том, что студенты вовлечены в плотскую жизнь, безудержное устремление за чувственными удовольствиями и порочными привычками. Может ли это рассматриваться в качестве достижений образования? Или это должно называться «богатством», накопленным из-за извращённого невежества?

Преподаватели должны определить и понять свою роль и свою ответственность. Они должны нести на себе основную часть ноши воспитания и оберегания умственного и физического здоровья их нежных, невинных подопечных.

Каждое живое существо смотрит на окружающий мир. Но каждый смотрит совершенно по-разному. Один и тот же объект воспринимается десятью людьми с десятью различными чувствами. Некая личность воспринимается его сыном с чувством, что он приходится ему отцом, жена смотрит на него как на мужа, его отец рассматривает его как своего сына, его компаньон испытывает к нему чувство, что он является дорогим другом. Будучи одним и тем же индивидуумом, почему же тогда он не вызывает одну и ту же реакцию у всех? Те, кто воспринимают его по-разному, подвержены различным чувствам. В этом и заключается истина.

Однажды Гуру, пребывая в Брахмам Мутт, будучи в весёлом настроении и жуя бетель с большим наслаждением, спросил своего ученика: «Мой дорогой! Как тебе этот мир?» Ученик ответил: «Гуруджи! У каждого свой собственный мир». Хотя все находятся в одном и том же мире, каждый живёт в его собственном мире, принимающим форму в соответствии с его собственными действиями и противодействиями. Это причина следующего утверждения Шанкарачарьи: «Наполните своё видение Мудростью; тогда всё, что вы видите, будет Богом». Когда Дришти наполнен Джнаной, Шришти наполнен Брахманом.

В толковом словаре образования наших дней Дханам (богатство) считается Дхармой. Поиски богатства считаются «правильным» путём. Дханам считается Кармой. Любая деятельность преследует в качестве своей цели приобретение богатства. Дханам рассматривается как наиболее возвышенный Падам. Нет никакого другого более желанного идеала, чем разбогатеть. Вот небольшая история в качестве иллюстрации: Нараяна (Бог) имеет шестнадцать проявленных аспектов, и всё же он — скрытая имманентная (присущая всему) Реальность. Подобно этому, материальный Нараяна — Рупия, также имеет шестнадцать частей в виде 16 анна. Когда люди поклоняются Рупии как Видимому Богу, Нараяна становится недосягаемым для них. Немногие пытаются оценить необъятность потери, понесённой ими из-за этого.

Однажды во время беседы Лакшми, Божественная Супруга и Богиня Богатства, обратилась к Нараяне: «Господь! Весь мир обожает Меня; даже ни один из сотни, нет, даже ни один из миллиона не поклоняется тебе». Она дразнила Господа этим заявлением. Затем Лакшми придумала план, как проверить искренность человека. Она сказала: «Господь! Я придумала наилучший способ узнать реальное положение дел. Давай мы оба явимся в мир и всё разузнаем».

Нараяна согласился. Он превратился в великого Пандита (знатока) с золотыми браслетами на запястьях, являющихся свидетельством оценки его достижений и восхищения им со стороны известных академических заведений. У него висели чётки из рудракши на шее и были толстые полосы вибхути на лбу. Он проявил себя на земле как учёный, внушающий уважение и восхищение. Он шёл от деревни к деревне и начал очаровывать людей своими вдохновляющими беседами. Его блестящая индивидуальность и глубокая учёность привлекала людей; тысячи собирались для того, чтобы послушать его, и следовали за ним с места на место. Брамины приглашали его в свои поселения и почитали его. Его прибытие праздновалось как фестиваль, в честь этого устраивался большой пир.

В то время как Нараяну чествовали таким образом, Лакшми тоже явилась на землю, приняв облик великой Йогини (Женщины-Йога). Она также посещала деревню за деревней, просвещая людей об Атме своими беседами. Женщины приходили послушать её очаровательные речи, постоянно собираясь возле неё в огромном количестве. Они умоляли её оказать им честь посещением их домов и принятием угощений, которые они жаждали предложить ей. В ответ она сообщила им, что она связана определёнными обетами, которые делают затруднительным для неё принятие их приглашений. Ей нельзя есть из тарелок, которыми уже пользовались в домах. Йогини сказала, что ей нужно позволить принести её собственные чаши и тарелки с собой. Женщины настолько сильно жаждали оказать ей гостеприимство, что они приняли это условие. Каковы бы ни были её обеты, они были готовы уважать их. Приглашения пришли от каждой женщины из всех мест.

Йогини пришла в дом, где она впервые должна была принять пищу, и вынула из сумки, которую она носила с собой, золотую тарелку, несколько золотых чаш и большую круглую золотую чашу (лота) для питьевой воды. Она разложила всё это перед собой для различных кушаний. Когда обед закончился, она покинула это место, оставив драгоценные золотые изделия хозяину. Она сказала, что на каждый следующий день у неё есть новый комплект.

Новости распространялись. В деревнях, где Нараяна вёл свои восхитительные беседы, также услышали о поразительных событиях, связанных с подарками Йогини. Брамины, бывшие верными поклонниками известного учёного, тоже помчались пригласить Йогини в свои дома на угощение! Йогини сказала им, что она придёт в их селение только после того, как они выпроводят оттуда Пандита. Пока там находится эта личность, до тех пор её ноги не будет там! Она была непреклонна в этом отношении. Их жадность к золоту была настолько сильной, что они вынудили Пандита, которым они восхищались так долго и с такой пышностью, покинуть их деревню.

После этого Йогини пришла в селение Брамина, провела беседы, приняла угощение, приготовленное в её честь, и подарила золотые тарелки и чаши всем хозяевам тех домов, где она останавливалась. Итак, Йогини удалось изгнать Пандита отовсюду, где он искал признания и внимания. Кроме того, она добилась поклонения людей повсеместно.

Неспособный вынести всеобщее оскорбление, Пандит отказался от своей роли, и Нараяна исчез с лица земли. Йогини узнала об этом. Она также перестала играть свою роль и, вернувшись в свою настоящую Форму, Она присоединилась к Господу Нараяне. Во время беседы она сказала Господу: «Теперь скажи мне! Что ты обнаружил? Кого из нас почитают больше и кому больше поклоняются на земле?» Нараяна улыбнулся, когда она задала этот вопрос. Он ответил: «Да, то, о чём ты говорила, является истиной».

Да. Сегодня образование и полученное знание являются предметом торга. Деньги превыше всего. Образованные люди покидают свою Родину в поисках денег, становясь похожими на попрошаек. Это ли признак надлежащего образования?

Глава IV

Бхарат дарует вечный мир и счастье народам всех стран из поколения в поколение, благодаря воздействию духовных принципов, которые он лелеет. Идеал, к которому стремится эта земля, заключается в следующих словах: «Пусть все миры будут счастливыми и процветающими» («Локаассамастхаа Сукхино Бхаванту»).

Это наивысшая цель народа Бхарата. Ради становления и достижения этого святого идеала правители прошлых эпох, риши, основатели вер, учёные, мудрецы и матери перенесли много страданий и лишений. Они отказывались от почестей и известности и боролись за утверждение своих убеждений и формирование своих жизней в соответствии с этим всеобщим видением.

Редкие и дорогостоящие изделия могут привлекать своей внешней красотой, но для глаза, озарённого духовным светом, они кажутся чем-то тривиальным. Физическое обаяние и сила никогда не смогут пересилить обаяние или силу духа. Качество Раджаса (страсти) порождает самомнение, и оно может быть обнаружено через проявления эгоизма и гордости. Пока такой образ мысли и действия не подавлен, качество Саттвы (добродетели) не может стать очевидным. А в отсутствие качества саттвы, божественное, Шива, всевышняя сила не может быть умилостивлена, удовлетворена и заслужена.

Парвати, дочь царя Гималаев, была самим воплощением физической красоты. Несмотря на это, она должна была приобрести качество Саттвы через уничтожение гордости, основанной на её личной красоте, и присущего ей самомнения посредством интенсивного аскетизма. Она должна была воссиять в красоте духа! Легенда упоминает о том, что Манматха, Бог Любви, планировавший обратить внимание Шивы только на юное обаяние Парвати, был сожжён и обращён в пепел. Это событие отображает в символической форме тот факт, что божественное знание (видья) не может быть добыто до тех пор, пока существо не вырвалось из объятий эго. Когда Видья берётся на вооружение, тогда гордость исчезает.

Но в наши дни тщеславие и гордость воспринимаются как некое дополнительное очарование по отношению к требуемому знанию. Привлекательность к кому-либо, основанная на его учёности в вопросах, касающихся объективного мира, должна быть отброшена; только после этого подлинная врождённая Божественность может проявить себя. Только в этом случае индивидуальность отдельного человека, которая является его сущностью, может принять божественное. Эго в действии — это Манматха, «подстрекатель ума», и оно должно быть превращено в пепел под воздействием божественного видения. Божественное, Ишвара, не подчиняется физическому обаянию, мирской власти, мускульной, интеллектуальной или финансовой силе. Таков внутренний смысл эпизода с Манматхой.

Парвати прошла через крайний аскетизм и подвергла себя (то есть своё эго-сознание) воздействию солнца и дождя, холода и голода, и таким образом преобразовала себя. В итоге Ишвара (Шива) принял её как половину Самого Себя! Это состояние духовного прогресса называется Сааюджья (Слияние). Это — то же самое, что и Мокша, и Мукти, освобождение и высвобождение. Фактически, Видья приводит к развитию смиренности, терпимости и дисциплины. Она уничтожает высокомерие, зависть и все связанные с ними недостатки. Такая Видья — это и есть настоящая Атмическая Видья.

Мокша означает освобождение. Все воплощённые существа стремятся к освобождению из-за ограничений, накладываемых условиями воплощения. Каждое живое существо волей-неволей является Мумукшу, то есть искателем освобождения и тем, кто применяет отречённость на практике. Каждый должен быть тьяги, т. е. сведущим и опытным в вопросах непривязанности и отречённости. Это — окончательная Истина, бесспорная Истина. Когда воплощённое существо расстаётся со своим телом, оно не может захватить с собой даже горстку земли. Если же оно не научилось отречённости, то тогда Природа учит его этому уроку в момент смерти, преподавая ему эту великую истину о необходимости и ценности непривязанности и отречённости. Так что лучше выучить этот урок до того, как это случится. Тот, кто учит и применяет на практике эту истину, воистину благословлён.

Непривязанность — второе ценное достоинство, которым наделяет Видья. Опорожните горшок от воды, которой он заполнен; небо, которое можно было видеть внутри горшка как неясное отражение, также исчезает наряду с водой. Но подлинное небо заполняет горшок. Подобно этому, когда не-Атма отвергнута, Атма остаётся, и тогда достигается освобождение. Но то, что должно быть отвергнуто — это не объективные внешние препятствия, отречённость должна быть реальной. Многие люди интерпретируют тьягу (отречённость) или как нечто раздаваемое, например благотворительные денежные или земельные пожертвования, или как выполнение определённых Яджн, Яг или других ритуалов, называемых жертвенными, или как отказ от очага и дома, жены и детей, и уход в лес. Но тьяга не связана с такими жестами, демонстрирующими слабоволие. Они не столь трудны, как это кажется. Если у человека есть склонность к этому, он легко может проделать эти действия, просто действуя в соответствии с определёнными предписаниями. Настоящая отречённость — это избавление от желаний.

Это действительность человеческого существования, цель всех его усилий. Отказ от желаний влечёт за собой отказ от вожделения, гнева, жадности, ненависти и т. д. Фундаментальная отречённость должна быть именно избавлением от желаний. Другие чувства и эмоции — всего лишь сопутствующие этому реакции. Мы говорим: «Коданда Пани» (Он, имеющий в своей руке лук Коданда); но слово подразумевает, что он имеет в своей руке также и стрелу. Лук предполагает ещё и наличие стрелы. Подобным образом, желание подразумевает присутствие вожделения, гнева, жадности и т. д. Они в свою очередь являются истинными воротами в Ад. Зависть — это его засов, гордость — ключ. Отоприте и поднимите засов — и вы сможете попасть туда.

Гнев способен загрязнить мудрость, добытую человеком. Необузданное желание способно осквернить все его действия; жадность способна уничтожить его преданность и устремлённость. Желание, Гнев и Жадность способны подорвать Карму, Джнану и Бхакти человека и превратить его в грубого невоспитанного человека. Но первопричина гнева — Кама, а Кама является следствием Аджнаны (невежества). Итак, то, от чего нужно избавиться — это лежащее в основе всего невежество.

Невежество — это отличительная черта Пашу (животного). Что такое Пашу? «Пасьятхи итхи пашу», «Тот, кто смотрит — это Пашу». То есть тот, у кого видение направлено наружу, на внешний мир, и кто воспринимает то, что доносит до него внешнее видение — это Пашу. Внутреннее видение будет вести человека до уровня Пашупати, Господа всех живых существ, мастера среди Пашу. Тот, кто не овладел чувствами — это Пашу. Пашу имеет врождённые вредоносные качества. Как бы усердно кто-то ни старался устранить их, это не удастся сделать за короткий промежуток времени. Пашу не может избавиться от них. Он не способен понимать значение даваемых ему советов. Например, мы можем вырастить тигрёнка с нежной заботой и приучить его быть нежным и послушным. Но когда он будет голоден, он будет находить удовольствие только в сыром мясе; он не будет есть пури и картофель! Человека же можно воспитать гораздо лучшим образом. Именно в связи с этим в священных писаниях утверждается: «Среди всех возможных рождений, человеческое рождение — необычайное достижение». Человек, в самом деле, наиболее удачлив и наиболее свят среди животных, ибо его врождённые качества могут быть облагорожены. Он, рождённый как Пашу, может вознести себя своими собственными усилиями и обучением до уровня Пашупати. Зверь же рождается «жестоким» и умирает «жестоким».

Жизнь, прожитая без овладевания собственными чувствами, не заслуживает называться таковой. Человек наделён многими способностями, и если, имея их, он не контролирует свои чувства и не направляет их должным образом, то прожитые им годы потрачены напрасно. Видья или действенное образование помогает человеку достичь успеха в этом процессе достижения мастерства. Видья дарует Винайю. Образование развивает смирение. Благодаря смирению человек приобретает право заниматься профессиональной деятельностью. Эти права приносят преуспевание. Преуспевающий человек имеет возможности для благотворительности и праведной жизни. Праведная жизнь может даровать счастье в этом мире и в следующем.

Глава V

Образование должно побуждать и погружать изучающего в сущность и свойства духовного поиска Абсолюта или Сверх-Я или Параматмы. Оно должно доказать свою истинную природу, проявляясь как источник нравственности, излагая аксиомы добродетели. Видья является своим собственным видимым доказательством. Это основа веры в каждой Вере. Она подготавливает ум человека к тому, чтобы он понял значение Веры и твёрдо придерживался её, и направляет человеческую жизнь по этому пути. Это было названо Философией.

Философия означает любовь к знанию. Знание — это несметное сокровище. Образование — это неустанные поиски знания, невзирая на трудности. Эти поиски обусловлены пониманием ценности знания. Видья стремится исследовать то, что скрыто за формами, которые приняты вещами, и явлениями, видимость которых они создают, и обнаружить ту самую действительность, которая одна может объяснить их. Истина должна быть известна и пережита; Истину необходимо узреть; это — функция Видьи.

Видья — это лучезарное сияние, пронизывающее всё живое. На Западе Видья по большей части связана с концепциями и догадками; на Востоке Видья больше связана с Истиной и Тотальностью (Всеобщностью). Искомый Видьей Принцип находится за пределами области чувств. Человек — триединое соединение тела, ума и духа (Атмы). Как следствие этого, он имеет три составляющих своей природы: (1) низкую, животную природу, (2) человеческую природу, наполненную мирскими знаниями и опытом, и (3) подлинную природу человека, а именно, божественную Атмическую природу. Знание об этой третьей природе и утверждение себя в ней — это и есть Видья.

Тело — это механизм из пяти элементов, таких как пространство (эфир), воздух, огонь, вода и земля, являющихся его компонентами. Бог играет с ним, Сам при этом оставаясь Невидимым.

Тело — это дерево; любовь к Своей Сущности — корень; желания — ветви, которые оно раскидывает; качества, признаки и способы поведения, лежащие в основе его природы — цветы, распускающиеся на дереве; радость и печаль — плоды, которые оно приносит.

Человеческое тело — это целый внутренний мир. Кровь течёт через каждую часть тела, оживляя его. Бог вливается и течёт сквозь каждую точку в мире, активизируя его.

Существует только один Закон, направляющий и охраняющий этот мир — Закон Любви. Каждая нация или сообщество имеет радость или печаль, хорошую жизнь или плохую, определяемую результатами её деятельности. «Плохое» фактически тоже является «хорошим», но только наоборот. Оно служит уроком о том, чего нужно избегать. Оно не будет «плохим» всё время; оно очень недолговечно. Ни «плохое», ни «хорошее» не могут быть объявлены как «абсолютно неизменными (монотонными)» состояниями. Видья показывает и ясно дает понять, что «хорошее» и «плохое» — всего лишь реакции, вызванные неудачами и умственными ощущениями человека.

Необходимо уметь различать между одной «хорошей вещью» и другой, которая кажется нам «более лучшей». Если кто-то не может делать этого, то он будет держаться за первую попавшуюся вещь, которая покажется ему хорошей, отказываясь от всего остального. Но при этом необходимо понять, что «более лучшее» не является врагом «хорошего». Так же, как «несправедливость» побуждает человека развивать «справедливость», трудности стимулируют человека проявлять сострадание и милосердие. Сострадание содержит в себе страдание как неизбежное семя. Если бы не было ничего неправильного и никакого страдания, человек превратился бы в чурбан или в камень. Тот, у кого нет способности оценивать ситуацию и отвечать на зов агонии и боли, подобен слепому человеку, не имеющему способности различать между тем, что хорошо и что плохо. Лишённые различения люди ведут себя подобным слепым образом.

Желание порождает стремления. Стремления приводят к рождению, и также к смерти. Когда человек лишён желания, у него он нет нужды в прохождении через рождение и смерть. Следующее рождение — результат неисполненных желаний этой жизни, и оно предопределено ими. Те, кто отследили и установили источник желания материальных объектов, могут достичь понимания Атмической реальности.

Фактически, желание познать Бога, любить Бога и быть любимым Богом не является тем желанием, которое связывает. Когда понимание Бога рассветёт во всем его блеске, то любое мирское, чувственное желание обратится в пепел в пламени этого Понимания. Когда желание придёт к своему завершению, тогда индивидуальная сущность повернётся к Вселенской Сущности и обретёт наслаждение в высшей Умиротворённости, Парамашанти. Чтобы ваше «я» могло заслужить бессмертие, оно должно разорвать все контакты с «не-я».

Ваши мысли играют жизненную роль в формировании вашей жизни. Именно поэтому вам советуют следить за своими мыслями и приветствовать только хорошие. Человек — это сборище мыслей. Видья упрочивает хорошие мысли в уме человека, и таким образом повышается до состояния Атма Видьи. Например, стул вызывает в вашем уме идею об определённой форме, имеющей определённое название. Слово «древесина» не производит эту идею и эту имя-форму. Ценность этой имя-формы зависит от тех качеств и той полезности, которую вы приписываете древесине. Взаимоотношения между вами и материальным миром должны быть такими, чтобы желания избегали вас, а не становились более интенсивными и обширными.

На самом деле никто не любит и не желает изделий или вещей, если оценивать эти вещи сами по себе. Каждый любит их всегда только по эгоистичным причинам, ради собственной пользы. Человек не предпримет никаких движений без определённой цели. Но полученное с помощью Видьи знание обнаруживает, что индивидуум не полностью ответственен даже за тот мотив, который побуждает его. Карма или Деятельность не являются полностью его собственными! Именно собственная Карма повышает или понижает положение человека.

Смерть вызывает определённые события, которые ослабляют и гасят жизнь. Она не затрагивает Атму; для Атмы нет никакой смерти. Она не может быть разрушена. Поэтому, никто не должен бояться смерти. Смерть — всего лишь другая стадия жизни. Как бы долго кто-то ни страдал от болезни, или каким бы серьёзным ни было повреждение, смерть может случиться только когда Время подаст сигнал о том, что момент наступил. Когда стремление жить заканчивается, тогда дальнейшее рождение становится невозможным.

Одна и та же единственная энергия (Шакти) активизирует все руки, смотрит всеми глазами и слышит всеми ушами. Фактически, всё человечество сделано из одной божественной субстанции. Человеческое тело, будь оно из Америки или Китая, Африки или Индии, имеет одни и те же компоненты плоти, крови и кости. Инстинктивные побуждения и понимание являются общими для всех живых существ. Если провести научное исследование, то обнаружится истина о существовании признаков наличия жизни в камне, дереве и металлах.

Атма — это искра Божественного. Её скрытое существование может быть узнано с помощью исследования. Бог — ЕДИН. Какой бы ни была чья-то национальность или вероисповедание, он может познать Универсальный Абсолют (Брахман), если он овладеет наукой духовного продвижения (Атма Видьей). Вера в ЕДИНОГО Бога — это главный момент, центральный пункт. Другие веры, концепции и догадки вращаются как обод, на периферии.

Глава VI

Неизбежная судьба каждого живого существа — достижение Всеобъятности. Нет таких средств, с помощью которых человек мог бы избежать или отвергнуть это. Наше нынешнее состояние неполноты (незавершённости) — следствие наших действий в течение предыдущих жизней. Необходимо сказать, что мысли, чувства, страсти и действия прошлых жизней обусловили то состояние, в котором мы находимся в настоящее время. В свою очередь, наше будущее состояние строится на основе наших сегодняшних дел и желаний, мыслей и чувств. Другими словами, мы сами являемся причиной нашей счастливой судьбы и неудач. Это не означает, что нельзя искать и получать помощь со стороны других для обеспечения собственной счастливой судьбы и уходить от неудач. Фактически, такая помощь очень необходима всем, кроме, возможно, незначительного меньшинства. Когда кто-то получает эту помощь, его Сознание очищается и облагораживается, и его духовное продвижение ускоряется. В итоге достигается совершенство и всеобъятность (Пурнатвам).

Это животворное вдохновение не может быть получено от прочтения книг. Оно может быть получено только тогда, когда одно отдельное сознание входит в контакт с другим отдельным сознанием. Даже если кто-то потратил всю свою жизнь на тщательное изучение книг и стал из-за этого очень интеллектуально образованным, само по себе это не позволяет ему продвинуться даже в самой незначительной степени в развитии духа. Было бы необоснованным утверждать, что человек, достигший высшей точки в развитии интеллекта, благодаря этому продвинулся и преуспел в достижении вершин духовной мудрости. Учёность и культура не связаны между собой как причина и результат. Каким бы образованным ни был кто-то в области мирского знания, если его собственный ум не развит и не воспитан, то накопленные знания — простой хлам. Система образования, которая преподаёт культуру и помогает ей проникать и очищать накапливаемые знания, является лучшей и наиболее плодотворной.

В результате изучения книг или, другими словами, в результате светского образования, интеллект может быть обострён и расширен. Такой человек даже может вести замечательные беседы на духовные темы. Но его собственная духовная жизнь не может продвинуться в такой же степени. Переданное нам другим человеком учение может не войти в наше сердце и не преобразовать нашу собственную природу. В этом заключается причина бесплодности образования без интенсивной культуры духа.

В качестве Гуру может быть принята только такая великая личность, в сердце которой запечатлена Атмическая истина. В качестве Ученика может быть принят только такой индивидуум, который способен принять эту Истину и стремится узнать её. Семя должно содержать в себе жизненный принцип, скрытый внутри него. Поле должно быть вспахано и сделано пригодным для сева. Духовный урожай будет обильным только в том случае, если выполнены оба эти условия. Слушатель должен обладать ясным восприимчивым интеллектом, в противном случае философские принципы, формирующие основание Джнаны, не будут постигнуты. И Гуру, и Ученик должны обладать этими высокими качествами. Другие, не имеющие такой квалификации или компетенции, могут только бесцельно барахтаться и забавляться вокруг духовной области.

Существуют Гуру с гораздо более высокими качествами и гораздо более продвинутыми способностями, чем у этих обученных и развитых мастеров. Они — Аватары, Человеческие Воплощения Бога. Они простым своим пожеланием даруют благословение духовной силы. Они приказывают, и самой силой этой команды самое низшее из низшего поднимается до статуса Того, кто достиг (Сиддхапуруша). Такие личности — это Гуру всех гуру. Они — наивысшие проявления Бога в человеческой форме.

Человек не может узреть Бога ни в какой другой форме, кроме человеческой. Бог появляется в ответ на человеческую молитву в человеческой форме, поскольку человек может испытывать только такое видение как реальное. Когда он пробует представить себе Бога и визуализировать Его в любой другой форме, ему приходится созерцать некую изогнутую уродливую форму, и прикладывать большие усилия, чтобы поверить в эту более низкую, по сравнению с Его реальной, форму. Один невежественный человек согласился изваять статую Шивы и потратил много дней на её изготовление. Но в результате его продолжительной работы он, в конце концов, сотворил образ обезьяны! До тех пор, пока мы будем оставаться людьми, мы будем неспособны представить себе, через воображение, любую форму Бога вне человеческой. Поэтому необходимо ждать шанса восприятия реальности Личности, достигая стадии, находящейся выше и за пределами человеческого уровня.

Ограниченное исследование, выполненное под воздействием заурядной причины и не подкреплённое мудростью, может помочь нам постигнуть только нечто ничтожное. Если вы оказываетесь на лекции, проводимой такими людьми, осуждающими Аватаров, спросите выступающего: «Почтенный Сэр! Вы поняли значение слов всемогущий и вездесущий?» Человек ограничен проявленной Природой, с которой он входит в контакт посредством своих чувств. Поэтому он бессилен понять эти идеи. Выступающий знает об этих концепциях не больше, чем обычный неграмотный человек. Поскольку такие лекторы невежественны в области этих обширных горизонтов мысли, они только создают беспорядок и напряжённость своими поучениями.

Духовное образование в действительности является опытом Истины, пониманием Истины. Приятное красноречие нельзя путать с переживанием Истины. Такой опыт появляется только в самой сокровенной обители своего «я».

Человек, по своей природе заключённый в его нынешнюю оболочку, может увидеть Бога только как человека. От этого никуда не деться. Когда буйволы стремятся поклоняться Богу, будучи ограничены своей буйволиной природой, они могут представить Бога только как Космического Буйвола. Подобным образом, человек представляет Божественный Принцип как Космического Пурушу с человеческими конечностями и человеческими качествами.

Человек, Буйвол, Рыба — всё это можно сравнить с сосудами или контейнерами. Заметьте, что эти сосуды направляются к безграничному океану Божественности, чтобы наполнить себя ею. Каждый может получить её только в соответствии со своей собственной формой и размером, не так ли? Сосуд человека стремится заслужить и воспринять Бога, имеющего форму человека; сосуд буйвола — имеющего форму буйвола; сосуд рыбы — имеющего форму рыбы. Все эти сосуды-формы содержат идентичную воду Океана Божественности. Когда люди представляют себе Бога, они видят Бога как человека. Каждый налагает на Бога свою собственную Форму.

Глава VII

Человеческое существо подобно семени. Так же, как семя прорастает в деревце и затем вырастает в дерево, так и человек должен расти и достигать реализации. Человек должен овладеть двумя областями знания, чтобы достичь этой цели. Первое — это знание о мире, то есть знание о проявленной Вселенной. Второе — это знание о другом мире. Первое наделяет средствами для ведения жизни (Дживана Упаадхи); второе обеспечивает исполнение цели жизни (Дживана Парамаавадхи). Средства для ведения жизни — это вещи, которые могут удовлетворять ежедневные потребности. Необходимо добыть их и хранить, или приобрести способность получить их при необходимости. Знание цели жизни влечёт за собой исследование проблем подобно: «Ради чего, в конце концов, нужно жить?», «Кто Творец всего того, о чём мы узнаем?» «Чем именно является „я“, это отдельное индивидуальное „я“?» Это исследование, в конечном счёте, раскрывает цель. Священные писания всех религий и множество заимствованных из них моральных кодексов затрагивают проблемы, превосходящие границы этого мира, например: «Зачем мы здесь?», «Что же на самом деле мы должны делать, чтобы быть достойными этой удачи жить?», «Кем мы должны стать?»

Какой образ жизни приносит наибольшую пользу человеку в этом мире? Ответ: если он живёт упорядоченной и дисциплинированной жизнью. Настоящее образование должно обучить человека соблюдать эти пределы и ограничения. Мы испытываем много боли и переносим лишения, чтобы овладеть знанием этого мира. Мы строго следуем определённому режиму, чтобы развить телосложение. Если у нас есть какая-либо цель, мы подчиняемся соответствующему кодексу дисциплины.

Что именно достигается благодаря дисциплине мысли и поведения? Правила и инструкции сначала элементарны. Затем они позволяют узнать области, находящиеся вне досягаемости чувств. Позже становится возможным путешествовать за пределы досягаемости собственного ума, и даже дальше, чем человек может проникнуть, если бы он использовал все силы, заключённые в человеческом теле. Наконец, приходит понимание и переживание истинности той Истины, а именно, что каждый — это То, что присуще всему, то есть, целому Космосу. Когда человек укрепляется в этой Вере и в этом Понимании, тогда он наполняется Блаженством. Это и есть Видья, приобретение настоящего Образования, наивысшый момент наилучшего образовательного процесса. В течение этого процесса Видья по ходу дела также инструктирует относительно идеальной конфигурации общества, наиболее желательных контактах между отдельными людьми, наиболее благоприятных взаимоотношениях между народами, расами, нациями и общинами, наилучшего образа повседневной жизни. Видья внедряет всё это в сердце настолько глубоко, насколько это необходимо для человеческого прогресса.

Из всех профессий, профессия учителя должна твёрдо придерживаться идеалов Истины. Если учителя отклоняются от Истины, тогда общество ждёт неминуемая катастрофа. Тысячи нежных детей, не знакомых с особенностями этого мира, проходят через их руки. Воздействие их обучения и их индивидуальности будет большим и длительным. Поэтому, учитель должен быть свободен от плохих привычек. Дети автоматически перенимают привычки и манеру поведения старших. В этом таится постоянная опасность. Когда вредное влияние направлено на тысячи, получающие это воздействие, общество становится загрязнённым. И, со временем, социальные пороки загрязняют самого учителя тем или иным образом. «Это урок, который ты преподал мне, Господь!» — поётся в песне. Такой учитель однажды будет осмеян и оскорблён его собственными учениками. Так что учитель должен быть достойным человеком, имеющим положительные качества. Короля почитают только внутри его королевства. Ним восхищаются только в пределах этих границ. Но добродетельный человек удостаивается почитания и восхищения во всех странах.

Человек может иметь выдающуюся физическую красоту; он может блистать молодецким здоровьем; он может хвастаться высоко благородным происхождением; он может быть знаменитым учёным. Но если ему не достаёт добродетели, которую духовная дисциплина (Видья) может дать, его необходимо рассматривать только как красивый цветок, не имеющий аромата.

Будучи очень молодым, Мохандас Карамачанд Ганди смотрел вместе со своей матерью драму «Шравана и его преданность родителям», и он решил, что он также должен стать Шраваной. Он смотрел постановку о Харишандре, и эта драма произвела на него настолько глубокое впечатление, что он решил стать настолько героически преданным делу добродетели, как сам Харишандре. Всё это преобразовало его настолько сильно, что он стал Махатмой. У Ганди был школьный учитель, который учил его плохому. Но Ганди не воспринял его советов. Как следствие этого, он смог принести свободу (Сварадж) стране. На этой земле Бхарата живут тысячи и тысячи потенциальных Махатм. Примеры, которые мы должны показывать им, — это те мужчины и женщины, которые изучали и занимались духовным образованием (Атма Видьей).

Древняя культура Бхарата — Санатана Дхарма — провозглашена как имеющая наивысшую ценность, не только Бхаратиями (народом этой страны), но и людьми всех стран. Причина её всеобщей знаменитости заключается в том, что она основана на Ведах. «Ведокхило дхарма мулам». Веды — источник всех принципов нравственности или Дхармы. Дхарма — это все те предписания в отношении действий и взглядов, которые необходимы для сохранения человека в добытом им наивысшем статусе среди животных и живых существ. Веды — это ларец с сокровищами, который содержит описание всех обязанностей и обязательств, прав и ответственности, которые человек должен принять и соблюдать в жизни.

В древних духовных школах отшельников (Гурукуламах), после того, как ученик завершал своё обучение под руководством Гуру, Гуру давал ему такой возвышенный совет, который не получал от своего наставника ни один ученик ни в одной другой стране: «Матхру Дево Бхава (Пусть твоя мать будет твоим Богом), Питхру Дево Бхава (Пусть твой отец будет твоим Богом), Аачарья Дево Бхава (Пусть твой наставник будет твоим Богом)», «Сатьям Вада (Говори Истину)», «Дхармам Чара (Действуй праведно)», «Но Итхараани (Не выбирай других путей)». Такими были команды. «Останавливай все неправедные действия. Занимайся только такой деятельностью, которая обеспечивает твой прогресс». Таким был совет. Веды и Упанишады упоминают об этих командах только при изложении того факта, что мы должны произносить Шаанти, Шаанти, Шаантихи, молясь о мире на земле.

Этот совет, даваемый ученикам, каждая его частица, содержит в себе огромную силу. Своим преданным служением матери и отцу Дхармавьядха завоевал вечную славу. Рама и Харишандра обессмертили себя последовательной приверженностью Истине. Праведным поведением простые люди возвысились до положения Махапуруш. Будда избегал причинения вреда живым существам. Он говорил об Ахимсе (ненасилии) как о «парамо дхарма» (наивысшей нравственности). Поэтому он почитается как всемирный учитель.

Настоящий тапас или аскетизм — это соблюдение этих предписанных дисциплин и ограничений. Из всех трёх инструментов (Трикаран) человека ум находится на переднем плане. Мы должны защищать ум, чтобы привязанность, страсть и возбуждение не входили в него. Эти крайности естественны для ума. Волны, которые неистово вздымаются в уме — это вожделение, гнев, жадность, привязанность, гордость и зависть. Эти шесть качеств являются внутренними врагами человека. Первые два врага приводят вслед за собой остальных четырёх. Чтобы освободить себя от первых двух, и, таким образом, вступить на духовный путь, мы должны практиковать Садхану. Посредством Видьи мы изучаем эти практики.

Глава VIII

Работа, выполненная без заинтересованности в выгоде или желания её получения, сделанная из чистой любви или из чувства долга, является йогой. Такая йога уничтожает животную природу человека и преобразовывает его в божественное существо. Служите другим, смотрите на них как на родственную Атму. Это помогает прогрессу; это будет спасать от соскальзывания вниз с достигнутой вами духовной стадии. Служение (Сева) даже гораздо более благотворно, чем обеты и поклонение (Пуджа). Служение уничтожает эгоизм, скрытый внутри вас; оно широко раскрывает сердце и приводит к его расцвету.

Итак, работа, выполненная без желаний — наивысший идеал для человека, и если обитель его жизни построена на таком фундаменте, то, через тонкое влияние этого основания Нишкама Севы (самоотверженного служения), добродетели соберутся в нём. Служение должно быть внешним выражением внутреннего великодушия. И когда кто-то занимается севой всё больше и больше, его сознание расширяется и углубляется, и его собственная Атмическая реальность познаётся всё яснее.

Этот идеал севы и убеждение практиковать её формируют саму сердцевину образования. Чистая Любовь, её главное проявление — это и есть образование. Ничего другого не может быть. Бог любит как Своих дорогих детей тех, кто работает на благо человечества. Они являются идеальными братьями своих соотечественников. Они заслуживают и достигают понимания Атмы.

Если кто-то посвящает своё богатство, силу, интеллект и преданность содействию прогресса человечества, то такой человек должен рассматриваться как личность, достойная почитания. Они являются теми, кто рождён для благородной цели, кто соблюдает святые обеты служения, незапятнанного мыслями о себе.

Если личность, побуждаемая устремлением содействовать прогрессу окружающих, посвящает этому своё богатство, опыт и интеллект, своё положение и статус, она становится истинно великой. Такой человек является целеустремлённым провидцем этого мира. Он неизменно выполняет обеты самоотверженного служения. Тот, кто осознаёт свои основные обязанности и обязательства, и проводит свои дни, выполняя их на практике, тот будет пребывать в состоянии наивысшей умиротворённости, где бы он ни был. Благодаря его влиянию, его окружение также разделит этот покой.

Видья побуждает человека излить в жертвенный огонь своё собственное ограниченное эго и развивает вместо него универсальную Любовь, которая является основополагающим базисом для надстройки духовной победы. Любовь, не знающая границ, очищает и освящает ум. Пусть мысли концентрируются на Боге, пусть чувства и эмоции будут священными, и пусть поступки и действия будут выражением самоотверженного служения. Пусть ум, сердце и руки будут благодаря этому пронизаны добродетелью. Видья должна осуществить эту задачу очищения и возвышения. Вначале она должна постепенно привить тайну служения. Служение, оказываемое окружающим, должно даровать полную радость во всех отношениях. Видья должна подчёркивать, что во имя Севы или служения никому не должен наноситься никакой вред, боль или печаль.

Исполнение Севы не должно быть запятнано таким негативным аспектом, как отношение к ней как к выполняемой для собственного удовлетворения. Она должна совершаться как существенно необходимая часть самого процесса жизни. Это — истинная сердцевина и реальная сущность Видьи. Как кирпич и строительный раствор необходимы строящемуся дому, так и деятельность Севы нуждается в Видье, которая может усилить наше решение очистить наши мысли, слова и дела, для того чтобы исполнять наши обязанности. Видья такого рода — это ключевой момент для обеспечения прогресса страны.

В чём именно заключается тайна гарантии мира и процветания человечества? Выполнение служения по отношению к другим без ожидания ответного служения с их стороны. Карма или Деятельность, которая связывает — это огромное быстро растущее дерево. Топором, который может обрубить корни этого дерева, является следующее: совершение каждого действия как акта поклонения во славу Господа. Это — настоящая яджна, наиболее важный ритуал. Эта жертва дарует Брахма Видью. Обратите внимание на то, что внутреннее устремление выполнять Севу должно протекать через каждый нерв вашего тела, пронизывать каждую кость и активизировать каждую клетку. Те, кто занимаются духовной Садханой, должны овладеть таким отношением к Севе.

Сева — это распускающийся цветок Премы, цветок, наполняющий ум восторгом. Отсутствие причинения вреда — аромат этого цветка. Пусть даже ваши небольшие действия благоухают состраданием и благоговением; и будьте уверены, что благодаря этому ваш характер воссияет в огромной степени. Наивысшее счастье — это удовлетворённость. Там, где нет грубости, там будет процветать святость, там будет распространяться добродетель. Там, где существует жадность, там будут множиться пороки. Необходимо полностью уничтожить стремление жить изолированной жизнью, подобно одинокому быку. Не питайте таких желаний даже во сне.

Видья инструктирует вас помнить вначале о себе. Преобразовав себя, попробуйте исправить других; таков совет, предлагаемый Видьей. Вводящая в заблуждение привязанность к проявленному миру может быть искоренена посредством бескорыстного служения, выполняемого как поклонение Господу. Преданность Родине, Любовь к Родине должны рассматриваться как нечто гораздо меньшее, чем любовь и преданность ко всему человечеству. Подлинная Бхакти отличается любовью ко всем, всегда и повсюду.

Ваша природа раскрывается вашими действиями, жестами, взглядами, речью, предпочтениями в пище, одеждой, походкой. Поэтому, следите за тем, чтобы ваша речь, движения, мысли и поведение были хорошими и полными любви, сатвическими, лишёнными дикости и своенравности.

Вы должны развивать смирение для осознания того факта, что вам предстоит научиться многому хорошему у других. Ваш энтузиазм, ваше сильное честолюбие, ваша решимость, ваша способность работать, ваш запас знания, ваша мудрость — всё это должно касаться и всех остальных, а не использоваться только для вас самих. Ваше сердце должно принять в себя всех. Ваши мысли также должны брать за образец такую широту взглядов.

Процесс принятия пищи — это святой ритуал, яджна. Он не должен совершаться в моменты беспокойства или эмоциональной напряженности. Пища должна рассматриваться как лекарство от болезни голода и как хлеб насущный. Относитесь к каждой проблеме, с которой вы сталкиваетесь, как к удачной возможности развить вашу силу ума и закалить вас.

Свойство Природы заключается в «проявлении через многообразие»; свойство Божественного заключается в «слиянии в единое». Поэтому тот, кто испытывает неприязнь к другим или ненавидит их, или унижает и очерняет других, тот на самом деле является глупцом; потому что таким образом он испытывает неприязнь, ненавидит, унижает или очерняет только самого себя! Он просто не осознаёт этой истины. Видья учит человека утвердиться в этой Истине и демонстрирует лежащую в основе всего Божественность.

В саду сердца необходимо посадить и взрастить Розу Божественности, Жасмин Смирения и Чампак Великодушия. В домашней аптечке каждого студента должны быть наготове таблетки различения, капли самоконтроля и три порошка: вера, преданность и терпение. С помощью этих лекарств он может избежать серьёзной болезни, называемой невежеством (Аджнана).

В мире есть много разрушительных сил; но, к счастью, наряду с ними имеются также и созидательные силы. Студенты Видьи не должны превратиться в почитателей бомб и янтр. Они должны преобразовать себя в деятельных людей, поклоняющихся Мадхаве и Мантрам. Власть и могущество — это сильные интоксиканты. Они загрязняют и отравляют человека до тех пор, пока он не будет полностью разрушен. Они вызывают несчастья. Но Видья наделяет их наполненностью и приносит им удачу.

Глава IX

Благо, которое мы можем получить от чего-либо, пропорционально нашей вере в это. От поклонения богам, паломничества в святые места, произнесения мантр или обращения к знахарям мы получаем пользу только согласно мере нашей веры. Если кто-то ведёт беседу, то, чем больше мы верим в него как в учёного и толкователя, тем более ясно и непосредственно мы можем донести тему беседы до наших сердец и соответственно понимать беседу глубже и глубже. Для роста веры и для взращивания понимания существенно необходимым условием является чистота сердца, чистота самой основы мысли (Кшетры) и чистота уровней сознания (Читты). Это важно потому, что если самоисследование, или проникновение вглубь, самосущной Атмы по какой-либо случайной причине предпринято посреди разнообразных мирских и материальных нагромождений и путаницы, то усилие окажется бесплодным, поскольку оно не достигнет своей цели от простого нетерпеливого энтузиазма.

Сознание (Читта) вначале должно быть отстранено от вещественного (проявленного) мира (Прапанча) и направлено внутрь к постижению Атмы. Семена могут быстро взойти только тогда, когда они посеяны в хорошо вспаханную землю. Подобно этому, семена Атмической мудрости, Видьи, могут прорасти на поле Сердца (Хридайя Кшетра) только после того, как оно подверглось необходимому процессу очистки (Самскара).

Не оставайтесь без изменений, просто выслушивая советы. То, что вы услышали, позже должно быть обдумано, и то, что таким образом запечатлелось в уме, затем должно быть испытано и выражено в мыслях, словах и делах. Только таким образом Истина может быть сокровищем сердца; только тогда она может проявиться во всём её великолепии через вас.

В наше время слушание лекций и бесед превратилось в настоящий зуд, болезнь, манию. Если люди однажды прослушали их, они начинают воображать, что они узнали всё. Но настоящая цель поиска Истины — освобождение себя. Это устремление должно быть глубоким и настойчивым. Сильное желание узнать и испытать Истину тогда станет Йогой, процессом единения.

Союз в Йоге происходит между Дхармой и Божественностью. Чем больше таких пороков, как вожделение, гнев и т. д. возникает в человеке, тем больше уменьшение Божественности в нём. То есть его вера в Атму будет уменьшаться настолько быстро, насколько быстро в нём будут развиваться пороки.

Вера имеет первостепенное значение. Вера в то, что Атма является собственной Реальностью — это и есть настоящая Видья. Когда вожделение, гнев и т. д. уменьшаются и исчезают, вера в Атму и в правильность духовного исследования будет расти и подтверждаться. Непривязанность является самой основой достижения Брахма Джнаны (осознания Брахмы, Универсального Абсолюта). Даже у маленькой конструкции фундамент должен быть устойчивым и сильным, иначе она рухнет довольно скоро. Для того чтобы сделать гирлянду, нам нужны нить, игла и цветы, не так ли? Подобно этому, когда требуется добыть Джнану (мудрость), то необходимы преданность (нить), непривязанность (игла) и однонаправленная целеустремлённость (цветы).

Каждый в мире желает победы. Никто не желает поражения. Все жаждут богатства; никто не жаждет бедности. Но как можно добыть победу или богатство? Чтобы узнать об этом, над этим необходимо поразмыслить. И нам не придётся долго искать решение. Санджая, согласно Махабхарате, раскрыл этот секрет королю Дхритараштре: «Там, где находятся и Кришна, Господь Йоги, и Арджуна, Владеющий Луком, там будет достигнута победа и будет гарантировано богатство». Разве нам нужно что-то ещё кроме этого совета? Чтобы достигнуть победы, не нужно проходить через тройную борьбу — физическую, умственную и интеллектуальную. Так же как нет нужды тревожиться или беспокоиться. Нет никакой потребности жаждать богатства и процветания. Найдите убежище в Боге; овладейте луком храбрости, то есть держите сердце чистым. Этого достаточно. Тогда победа и богатство ваши. Но когда вы ищете победы и богатства, напомните себе, что они являются тенями, несущественными вещами. Вы не сможете достичь своей тени, если солнце находится у вас за спиной, даже если бы вы потратили на это миллионы лет. Тень бежит быстрее и всегда остаётся вне досягаемости. Но стоит вам повернуться к Солнцу, и посмотрите, что получится. Тень падает назад и следует за вами вместо того, чтобы быть впереди. Она ступает вслед за вами подобно рабу. Рассматривайте тень как символ Майи. Пока вы следуете за Майей, Мадхава игнорируется и находится вне поля зрения. Вы не можете получить Его видение. Вы будете затянуты колесом рождения и смерти, и будете всегда пребывать в неволе. Чтобы избежать этой обстановки зависимости, нужно приложить усилия к собственному освобождению. В противном случае, если кто-то направляет все свои усилия на приобретение чувственных удовольствий, то это является верным признаком явного невежества.

Те, кто находятся в зависимости, должны использовать все свои способности и энергию в первую очередь для того, чтобы освободить себя. Это имеет решающее значение для достижения любой другой вещи; всё остальное второстепенно. Но люди сейчас погружены во второстепенные устремления, забывая о самом основном. Они каждое мгновение должны напоминать себе, что они — Атма, а не какие-то замысловатые конструкции в виде тел.

У одного короля во дворце имелся попугай по кличке Рама. Этот попугай жил в золотой клетке, его кормили сладкими плодами, в качестве питья ему подавали нектарные напитки. Сам король каждый день обильно кормил его, играл с ним, ласкал и разговаривал. Но наслаждался ли попугай Рамы такой жизнью? Нисколько. Он постоянно был грустным. Какова была причина? Он не обращал внимания ни на золотую клетку, ни на сладкие плоды и напитки; у него не было никакой гордости оттого, что за ним ухаживал король. Он не обращал никакого внимания на всё это. Он тосковал о том дне, когда он мог бы сесть на ветку зелёного дерева в тихом лесу. Его тело прекрасно проводило время в клетке во дворце, но его ум был в густом лесу, в котором он был пойман и из которого был унесён. Попугай был рождён в джунглях и жил на дереве. Он чувствовал, что гораздо лучше быть свободным в своей родной среде, будучи незначительной птицей, чем быть в клетке, будучи избалованным предметом восхищения, чествуемым и восхваляемым королями и королевами. Если бы у человека была такая осознанность, он бы, несомненно, тосковал о своём доме — Параматме, и отвернулся бы от объективного мира, в котором он является чужестранцем.

По политическим или другим причинам, некоторых людей арестовывают и обращаются с ними так, как с заключёнными, чтобы сохранить общественный порядок в стране. Их содержат в особняках, соответствующих их статусу, обеспечивают пищей и т. д., соразмерно их уровню в социальной и политической жизни. Им предоставляют даже определённые предметы роскоши. Но вокруг дома и сада всегда есть полицейские, находящиеся начеку. Каким бы ни был уровень его жизни, какое внимание бы ему ни оказывалось, этот человек остаётся заключённым. Он — не свободный человек. Точно так же, человек, заключённый в мир и живущий в нём, не должен испытывать ликование, когда у него оказывается возможность употреблять изысканные блюда и пользоваться разнообразными редкими предметами роскоши. Он не должен ликовать по поводу того чувственного комфорта, которым он может наслаждаться. Он не должен гордиться своими друзьями и родственниками. Он должен осознать и помнить о той Истине, что он находится в тюрьме.

Глава X

В настоящее время мировые проблемы принимают неизвестные доселе формы и всё большие размеры. Они более не являются индивидуальными или местными. Они глобальны и воздействуют на всё человечество. С одной стороны, наука и техника развиваются, демонстрируя космические достижения. Пластмассы, электроника и компьютерные технологии изумляют людей всё больше и больше. С другой стороны, человечество поражено постоянными политическими и экономическими кризисами, национальным, местным, религиозным, расовым и кастовым соперничеством, узкими родственными интересами, вспышками волнения в студенческих городках. Всё это распространяет недисциплинированность и распущенность во всём мире.

Это неуравновешенная и взаимопротиворечащая ситуация. Что же является настоящей причиной такого положения дел? Лежит ли она в ужасающем упадке того, что религия и нравственность поддерживали в человеческом уме? Человечеству доступно множество средств и методов, с помощью которых оно может достичь мудрости и умиротворённости! Оно может найти бесценные указания и руководство в Ведах и Шастрах, Брахма Сутрах, Библии, Коране, Зенд-Авесте, Грант Сахебе и другие святых текстах, общее количество которых составляет более тысячи. На этой земле (Бхарат) нет недостатка в главах монастырей и религиозных общин, толкователях духовных доктрин и дисциплин, учёных и почтенных старцев. Все они также занимаются пропагандой и изданием в огромных масштабах. Тем не менее, человеческий ум вырождается в этических, духовных и религиозных областях жизни, делая это непрерывно и с большой скоростью. Какова причина этого падения? В настоящее время люди стали более порочными, чем когда-либо. Они используют свой интеллект и способности для жестокого обращения с окружающими намного больше, чем в прошлые эпохи. Люди наслаждаются и упиваются причинением боли другим настолько, что, как показывает история, за последние 5300 лет имели место 15000 войн. И, к тому же, нет никаких признаков того, что это ужасающее времяпрепровождение прекратится! Надвигающаяся атомная война угрожает уничтожить всю человеческую расу. Что же именно является причиной всего этого беспокойства и страха? Очевидно, что животное начало в человеке всё ещё преобладает. Оно ещё не преодолено. Только когда это будет достигнуто, тогда станет возможным для нас, нашей страны и всего мира обрести покой и радость.

Ненависть, зависть, жадность, желание напыщенного выставления напоказ, сравнения и соревнования с другими — эти порочные черты должны быть искоренены. Эти черты портят не только большинство людей, но даже отшельников, монахов, глав религиозных организаций и пандитов. Зависть и жадность буйно разрастаются среди них. Когда эти мастера и наставники, выдвигающие себя в качестве воплощения идеалов, демонстрируют такие низкие качества, как они могут привести в порядок мир? Они могут только усиливать загрязнение.

Мир сегодня нуждается не в новом порядке, образовании, системе, обществе или религии. Средство заключается в умах и сердцах, наполненных святостью. Святость должна пустить корни и расти в умах и сердцах молодежи и детей повсюду. Те, кто обладают качествами доброты и благочестия, должны приложить усилия для продвижения этой задачи в качестве единой великой Садханы, которую они должны предпринять.

Успех в этой задаче может быть достигнут только через Брахма Видью. Но сегодня у человека имеется глубокая вера только в приобретения и накопления. Он не может отказываться и проявлять отречённость. У него нет никакой веры в Истину. Его привлекает ложь; он считает Истину препятствием. Поэтому он неспособен понять, что Смерть — это счастливое завершение великолепной жизни. Он умирает в беспокойстве и страданиях. Люди, как попугаи, непрерывно произносят слова «Истина», «Ненасилие», «Праведность» и «Любовь». Они заявляют, что нет религии выше Истины. Но во всём этом удивляет то, что единственная вещь, которой не желает обладать человек — Истина!

Человек жаждет узнать все вещи; но он не жаждет узнать Истину. Прежде всего, он не выказывает даже наименьшего желания узнать Истину о себе самом. Он не обращает своего внимания на этот вопрос. Даже если это случается, то только для оправдания его собственных страхов и предрассудков. Следовательно, первоочередная задача человека состоит в том, чтобы отказаться от своих слабостей и намерения причинять вред.

То, чего нельзя обнаружить в начале или в конце, что проявляется только в промежуточном, среднем интервале, не может быть по-настоящему Истинным. Это — миттья, а не Сатья. Космос не существовал до своего появления, так же как он не сможет существовать после своего исчезновения, то есть после Пралайи. То, что является очевидным только посредине, может быть только кажущейся Истиной, временной и ограниченной Истиной. Оно не может быть неизменной Истиной.

Человек должен исследовать вышеприведённым образом ценность и обоснованность каждого объекта во вселенной. Тело, например, не существовало перед рождением, и его не будет после смерти. Горшок, сделанный из глины, существует в данной форме и под этим названием в течение некоторого времени, позже вновь возвращаясь в состояние глины. «Горшок» — всего лишь глина с формой и названием, добавленными к ней искусственным образом. Все без исключения объекты во Вселенной неумолимо подчинены воздействию Времени, и они должны встретить смерть и разрушение. Дерево и почва, дом и тело, король и королевство — всё должно прийти к одному и тому же завершению. Человек игнорирует возможности познания Бессмертия, заключённого в нём самом. Он зачарован и увлечён знанием, касающимся феноменального (воспринимаемого чувствами) мира. Поддающиеся этому лёгкому поверхностному искушению подобны тем, кто покидает Небесный сад и бросается в джунгли, усеянные ядовитыми растениями. Они отворачиваются от подлинного (бимба), от Атмы. Они очарованы изображением, (пратхи-бимба), видимым миром, наблюдаемыми явлениями (дришья). Такой позицией они только заявляют о себе как о невеждах, а не как о знатоках или искателях Истины.

Человек должен знать, что «три мира», «три периода времени» и «три уровня сознания повседневной жизни» (бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон без сновидений) не могут даровать даже йоты подлинного счастья. Только глупцы стремятся удовлетворить себя ограниченным поддельным счастьем, получаемым от мирской деятельности. Мудрым известно больше. Те, кто обходят пышные гроздья сладкого винограда, устремляясь к кустарникам с шипами — это «верблюды». Их нельзя отнести к какой-либо другой категории.

Горные вершины очаровывают, если на них смотреть издалека; но если к ним приблизиться, они встречают нас вселяющими ужас джунглями. Подобно этому, окружающий мир (Самсаара) кажется очаровательным, пока люди не углубляются в изучение его значения и ценности. Когда для определения его ценности используется различение, тогда открывается истина о том, что джунгли семьи или мира не могут дать подлинного счастья. Только Атма может даровать это благословение. Разве может мираж с видением озера, кажущегося нам манящим и очаровательным, утолить нашу жажду? Если кто-то вводит себя в заблуждение, веря в эту возможность, и бежит к несуществующей полосе воды, его жажда только усилится. Ничего другого он не получит.

Поэтому необходимо изучать Атма Видью, процесс, с помощью которого познаётся собственная Атмическая Реальность. Изучая её и живя нею, становится возможным утолить свою собственную жажду и помочь утолить жажду всего человечества.

Глава XI

Человек должен добиться многих целей за время своей жизни. Наивысшая и наиболее ценная из них — это завоевание Милости Бога, Любви Бога. Любовь Бога наделит его большой мудростью, в которой он нуждается для достижения непоколебимого Шанти или Внутренней Умиротворённости. Каждый должен приложить усилия для постижения истинной природы Божественности. Конечно же, человек не может в самом начале своей попытки охватить непроявленный феномен Абсолюта. Он должен, поначалу, наложить форму и определённые атрибуты, чтобы тот оказался в пределах досягаемости. Затем, шаг за шагом, он должен стараться запечатлеть его в себе в виде нисхождения Божественной Энергии (Шактипаат). Человек, стремящийся достичь успеха на этом пути, является не просто индивидуальным искателем, наделённым правом следовать цели. Он также должен взращивать дух служения (Севы) и участвовать в хороших делах, которые заслуживают признательность людей. Только таким образом он может выполнить задачу очищения уровней своего сознания (читты) и стать достойным кандидатом для духовной победы.

Саньяса или Монашество не означает простое принятие четвёртой стадии жизни и связанных с нею прав и обязательств, уход в лес после разрыва контакта с миром и ведение аскетического образа жизни отшельника. Саньяси должен быть среди людей, узнавать об их печалях и радостях и давать наставления и вдохновение, в которых они крайне нуждаются. Это тот долг, который монахи должны исполнять.

Саньяси может быть уподоблен рыбе. Рыба путешествует в глубинах озера; она не будет постоянно находиться на одном месте. И, перемещаясь вокруг, рыба ест червей и зародышей вредителей, таким образом очищая воду. Подобно этому, Саньяси всегда должен быть в движении, посещая далёкие уголки земли. Его долгом является очищение общества от зла своим примером и наставлениями. Он должен преобразовать его своими поучениями в общество, свободное от пороков и злодеяний.

Дерево может иметь большие раскидистые ветви. Но на этих ветвях могут распускаться цветы и созревать плоды только тогда, когда корни питаются водой. Если вместо этого поливать водой ветви, фрукты и цветы, разве сможет дерево расти? Для общества корнями процветания и мира являются качества преданности и посвящённости. Следовательно, образовательная система должна обращать внимание на развитие и укрепление этих качеств среди людей. Люди, находящиеся у власти, называются Адхикаари. Это слово также может означать Адхика-ари, худший враг! Истинный Адхикаари должен тщательно следить за тем, чтобы избегать подобного образа действий, и использовать своё положение для служения людям, находящимся под его заботой.

В былые времена, когда в каком-либо регионе люди были погружены в опасения или беспокойство, или когда источники радости и удовлетворённости исчезали, они считали, что причина таких бедствий лежит в определённой ошибке или неудаче процесса поклонения, предлагаемом Богу в храмах того региона. Они стремились обнаружить эти ошибки и исправить их, чтобы иметь возможность обрести внутренний покой. Они полагали, что кризис можно преодолеть с помощью этих средств. В настоящее время все такие действия считаются «суевериями», от которых нужно отказаться. Но это нисколько не суеверие. Современные учёные пребывают в таком жалком и скудном состоянии понимания, что они не осознают эти важные проблемы. Таково нынешнее состояние беспорядка и путаницы, вызванных прогрессом современных типов образования.

Древние мудрецы постигли высшую Истину только после личного переживания её верности. Современники же отвергают их открытия. Это является причиной роста варварства в так называемых цивилизованных странах. Многие не понимают этого факта. Каждое живое существо жаждет счастья; оно не желает страданий. Кто-то хочет разбогатеть, кто-то верит, что золото может сделать его счастливым. Есть люди, которые накапливают предметы роскоши или коллекционируют автомобили, то есть каждый стремится заполучить те вещи, которые, как он полагает, могут приносить ему радость. Но существует очень немногочисленное число тех людей, которые знают, откуда человек может получить счастье. Счастье бывает трёх видов. Одно из них вначале похоже на яд, но позже превращается в нектар. Это счастье достигается через понимание Атмы; это — Сатвическое счастье. Речь идёт о следующем: предварительная садхана самы (контроля над чувствами), дамы (контроля над желаниями) и т. д., которая должна быть пройдена, кажется трудной и неприятной; она приводит к борьбе и усилиям. Так что реакция может быть мучительной. В Йоге Васишты мудрец Васишта говорит: «О, Рама! Безграничный океан может быть выпит человеком с лёгкостью. Огромная гора Шумеру может быть легко вырвана с лица земли. Огонь огромного пожарища может быть проглочен с непринуждённостью. Но осуществление контроля над умом гораздо более трудно, чем всё это». Поэтому, если кто-то достигает успеха в овладении умом, такой человек достигает понимания Атмы. Этот успех может быть достигнут только тогда, когда человек прошёл через многочисленные испытания и самоотречения. То блаженство, которое он получает в конечном счёте — это самая высокая разновидность счастья. Как итог всей Садханы, человек упрочивается в совершенной уравновешенности невозмутимого сознания (нирвикальпа Самадхи), и Ананда (блаженство), наполняющая его, неописуема. Это амброзия, сравнимая с нектаром бессмертия. Нирвикальпа означает такое состояние сознания, когда оно лишено мысли. Это состояние может быть достигнуто через соответствующую Садхану. Оно имеет две разновидности: Не-двойственное в полном переживании, и состояние не-двойственности, когда двойственное беспрепятственно прекращается. Первое выводит человека за пределы тройственности познающего, процесса познания и самого знания, и он пребывает только в сознании Космического Интеллекта, или Брахмы (это — Адвайта Бхавана). Вторая стадия достигнута, когда все признаки, приписываемые Богу и человеку, сливаются в ЕДИНОЕ, которое охватывает Космос и всё его содержимое (Это — Адвайта Стхайи или Адвайта Аваста).

Существует другая разновидность счастья: в связи с воздействием внешних объектов на чувства восприятия возникает удовольствие, ошибочно воспринимаемое как нектарное. Но, со временем, это удовольствие превращается в мучительный и неприятный яд. Это — Раджасическое счастье. Когда человек вовлекается в это Раджасическое чувственное удовольствие, то его сила, понимание, интеллект и энтузиазм, направленные на достижение четырёх целей человеческого существования, известных как Дхарма (праведность), Артха (богатство), Кама (праведное желание) и Мокша (освобождение), ослабевают, так как его устремлённость угасает.

Третья разновидность счастья — Тамасическая. Она притупляет интеллект от начала до конца. Она находит удовлетворение в сне, лености и ошибках, и получает от этого счастье. Тамасическая личность игнорирует путь, ведущий к постижению Атмы; она не обращает никакого внимания на него в течение всей своей жизни.

Следовательно, истинным образованием является такое, которое направляет ум и интеллект человека на приобретение Сатвического счастья. Конечно же, оно может быть добыто только неустанным усилием. Священные писания заявляют: «Счастье не может быть приобретено через счастье». Счастье может быть достигнуто только через пережитые несчастья. Эта истина должна быть привита через Видью или образование. Когда человек знает о той Ананде, которую дарует Сатвическое счастье, Видья также покажется лёгкой и приятной.

Будучи рождённым как человек, необходимо приложить все усилия на приобретение этой Амрита Видьи (Обучение Бессмертию), наряду со связанной с земными и материальными устремлениями видьей, так как только Амрита Видья может раскрыть Атму и позволить человеку испытать Атмананду.

Глава XII

Термин «Видья» (Vidya) получен из корня «Вид» (Vid) путём добавления «йа» (ya). «Йа» (Ya) означает «то», а «Вид» (Vid) означает «Свет». Итак, Видья — это «то, что даёт свет». Это является основным значением этого слова. Поэтому очевидно, что только Брахма Видья заслуживает называться Видьей. Древними мудрецами Знание рассматривалось как Свет, а Невежество как Тьма. Так же, как свет и тьма не могут сосуществовать в одном и том же месте в одно и то же время, так и Видья и Авидья не могут находиться вместе. Итак, каждый, кто идёт по пути прогресса, должен очистить своё сознание и озарить свою сущность с помощью Брахма Видьи.

Гита в секции о Вибхути Йоге сообщает нам: «Я», — заявляет Господь, — «Адхяатма Видья (Брахма Видья) среди всех видов Видьи!» («Адхяатма Видья Видьяанаам»). Все остальные Видьи или системы знания подобны рекам; Адхяатма Видья подобна океану. Так же, как все реки находят своё завершение в слиянии с океаном, так и все Видьи в конечном счёте соединяются в океане Адхяатма Видьи. Но это ещё не всё. Когда реки встречаются и соединяются с океаном, они теряют свои отдельные названия и формы и принимают имя и форму самого океана. Точно так же, различные Видьи, относящиеся к внешнему материальному миру, теряют свои индивидуальные названия и формы, когда они достигают слияния с обширным Океаном Брахма Видьи.

«Видьяа тапобхяам Путхаатма» — «Посредством Видьи и Тапаса человек преобразовывается в очищенную душу». Видья может рассматриваться как имеющая два аспекта: Баахья Видья и Брахма Видья. Баахья Видья обеспечивает необходимыми средствами для поддержания жизни. Человек может выучить множество предметов, получить важные учёные степени, достигать всё более и более высокого положения на работе и стараться вести свою жизнь без волнений и опасений. Этот тип Видьи помогает человеку независимо от типа выполняемой им работы, будь он батраком или премьер-министром. Брахма Видья, с другой стороны, наделяет всех людей силой, которая позволяет им успешно исполнять свои обязанности, которые они возложили на себя. Она излагает путь, который ведёт и к радости в мирских отношениях, и к блаженству за пределами жизни. Поэтому, Брахма Видья находится гораздо выше всех остальных, доступных человеку на земле. Брахма Видья имеет скрытую в ней божественную силу, способную освободить от неволи каждого. Баахья Видья не имеет такой силы. Брахма Видья позволяет вам познать Всесущность, Абсолют, Парабрахму; тапас позволяет вам слиться с Тем. Видья — это процесс приобретения знания; Тапас — это процесс познания. Первое является косвенным, это средство. Второе — это цель, завершение.

Гуру означает буквально «большая» личность, «великая» личность. Гуру должен овладеть как Видьей, так и Тапасом. Если кто-то желает удалить грязь, накопившуюся на одежде, он нуждается и в мыле, и в чистой воде. Подобно этому, если кто-то стремится удалить грязь, которая прилипла к уму, для этого необходимы и Видья, и Тапас. Уровни сознания могут быть полностью очищены только тогда, когда они используются оба. Ни одно средство передвижения не может двигаться на одном колесе, равно как и птица не может лететь на одном крыле. Точно так же, ни один человек не может стать святым или очищенным без Видьи и Тапаса.

Тапас не означает придания своему телу перевёрнутого положения, когда голова упирается в землю, а ноги подняты вверх, напоминающего летучую мышь. Равно как он не означает отказа от имущества и собственности, жены и детей и изнурение собственного тела, закрывание носа для регулирования дыхания. Нет. Физические действия, устные утверждения и умственные решения — все три должны быть в унисоне. Мысль, речь и действие — всё это должно быть чистым. Это и есть настоящий Тапас. И они должны быть скоординированы не из-за давления принуждения. Усилие должно быть предпринято для удовлетворения собственного внутреннего устремления и тоски, ради собственной удовлетворённости. Эта борьба — сущность Тапаса.

Гита описывает идеал Гуру и идеал Шишьи: ученик — это Адхикаарамурти, а наставник — Аватарамурти. Арджуна заслужил право учиться; Кришна явился как Человек, чтобы учить человека. Ученик — Наротама (лучший из людей); Наставник — Пурушотама (лучший среди Физических Воплощений). Ученик владеет луком (преклонением); Гуру владеет тайной всех искусств, Йогой. Он — Йогешвара. Арджуна — Дханурдхаари. Когда эти двое встречаются, Видья преобразовывается в Брахма Видью.

Ученик, Арджуна, после впитывания учения Кришны сказал: «Каришье Вачанам тхава» — «Я буду делать так, как ты прикажешь». Теперь он отбросил не свой лук по имени Гаандива, а само огромное эго, Ахамкару, которая вводила его в заблуждение. Гуру был Сутрадхаари — Режиссёром пьесы. Шишья, Арджуна, был Паатрадхаари (исполнителем роли в пьесе). Шишья не должен гордиться оттого, что ему было поручено исполнить; потому что до тех пор, пока вы испытываете тщеславие, вы не сможете получить Гуру. Когда Гуру принимает вас, ваша гордость исчезает.

Человек не должен считать себя великим или гордиться, если он раздаёт всё, что у него есть, или хвастаться своим чувством отречённости. Реальная отречённость — это отказ от чувства «я». Тогда Гуру предоставит ему свободу следовать своей собственной воле, как это сделал Кришна: «Любимый Арджуна! Действуй так, как ты считаешь нужным. Думай о благе. И делай то, что тебе нравится». Он подразумевал, что Он дал ему все советы, в которых он нуждался, и Он также принял отвергнутое Арджуной эго. И поэтому Арджуне теперь могла быть предоставлена свобода действовать так, как он пожелает, потому что его воля стала Его волей. Достигший такого уровня индивидуум должен быть наделён свободой. Гуру не должен беспощадно приказывать своему шишье только потому, что шишья посвятил всего себя ему. Жадный Гуру и ленивый ученик — оба обречены на погибель. Гуру не должен превращаться в Виттхаапахаари — человека, ворующего богатства; он должен быть Хридайяапахаари — человеком, который крадёт сердца! Гуру должен быть будильником. Он должен пробудить тех, кто окутан сном невежества, и наделить их обучением Атмаджнаны, знанием их Атмической Реальности.

Путешественник, идущий по сельской местности от деревни к деревне, оказался перед разлившейся рекой. Вода поднималась, и поток становился всё более бурным. Он был беспомощен, потому что он не знал, как добраться до другого берега. Он оглянулся вокруг и, увидев двух людей, сидящих под деревом недалеко от него, подошёл к ним. Путешественник обнаружил, что один из них был хромым, а другой слепым. Из этого он сделал вывод, что они не могут знать, в каком месте река глубока, а в каком достаточно мелка, чтобы пересечь её вброд. Он ушёл от них, не задав им вопросов. Он знал, что нельзя предпринимать действия, основываясь на их ответах.

Наставник, не овладевший Шастрами, являющимися багажом опыта, полученного искателями в прошлом, представлен в этой истории слепым человеком. А хромой человек символизирует того, кто не применил знание на практике и не получил личный опыт. Фактически, знание Шастр и опыт, полученный благодаря их практическому применению — эти два момента и дают полного человека. Только такой Гуру может спасти Шишью своими предписаниями и примером. Таково заключение, разъяснённое в Мундакопанишад.

Задача обретения хорошего Гуру является даже более трудной, чем задача найти хорошего Шишью. Шишья может стать образцовой личностью только тогда, когда его примет настоящий гуру. Чистые сердцем, бескорыстные, неэгоистичные студенты — когда такие искатели приходят к ним, Гуру ликуют в восхищении. Император Парикшит отказался от всего и решил постичь Бога, и прямо в этот момент появился Махариши Шука, чтобы вести его прямо к цели. Точно так же, когда хорошие шишьи получают хороших гуру, они преуспевают не только в достижении Блаженства, но также и в даровании покоя, процветания и радости всему миру.

Глава XIII

Студенты! Вечная Личность, пребывающая вне всякого заблуждения и тьмы, должна быть постигнута каждым человеком собственными усилиями. Вы приняли рождение как наследники этого богатства Вечного Блаженства. Вы — нежно любимые дети Господа. Вы так же чисты и столь же священны, как и воздух. Не осуждайте себя как грешников. Вы — львята, а не овцы. Вы — маленькие волны Бессмертия, а не составленные из материи тела. Материальные объекты должны служить вам и исполнять ваши приказания; вы не должны служить им и подчиняться их требованиям.

Не думайте, что Веды устанавливают набор пугающих правил, ограничений и законов. Каждый из них был установлен Господом, так как он и есть Законодатель. Все элементы в Космосе, каждая частица повсюду действуют каждый момент так, как приказано Им. Это то, о чём нам говорят Веды. Не существует более высокого и благотворного поклонения, чем такое служение Господу. Каждый должен предлагать Ему Любовь, больше Любви, чем предлагается чему-либо ещё в этом мире и в следующем. Его необходимо любить как Одного Единственного. Его необходимо с обожанием хранить в памяти с чувством такой Любви. Это тот результат, который должно приносить настоящее образование.

Лотосный лист рождается под водой; он плавает на воде; но он не намокает от этого. Человек должен пребывать в мире подобным образом — в нём, с ним, для него, но не быть подверженным ему. Это особая черта высшего образования — приготовить вас к этой роли.

Человек должен жить на земле с сердцем, погружённым в Божественное, и руками, занятыми работой. Любовь не должна вырождаться в предмет торговли. Любовь реализует себя в Любви. Индусская религия не пытается установить ни одну доктрину или теорию через конфликты и противоречия. Она даёт оценку всем теориям и доктринам только на основе реального опыта.

Дерево оценивается по его плодам. Кодексы поведения, духовные практики и проявления Любви содержат в себе все беспредельные достоинства, которые обеспечивают прогресс человека.

Согласно точке зрения великих людей и духовных учителей Индии, человек продвигается не от лжи к Истине, а от частичной истины к полной Истине. Каждая индивидуальная Атма может быть названа птицей Гаруда. Она взмывает всё выше и выше, и, накапливая сверхъестественную силу, наконец достигает Солнечной Сферы с безграничным великолепием и Величеством.

Основная Истина Творения — это Единство в Многообразии. Это было понято индусами. Все остальные религии принимали определённые установленные доктрины и строили системы на их основе. Они удовлетворены учреждениями таких вероисповеданий. Они придумали методы поклонения, молитвы и восхваления в соответствии с чувствами и эмоциями, которые они установили как имеющие силу и ценность. Служение, которое каждая религия предлагает человечеству, — это расширение сознания человека за пределы материальной сферы и всё большее раздувание пламени из искры Божественности, уже пребывающей в нём. Способ поклонения в Бхаратии основан на понимании того, что Единое проявляется через многочисленные разобщённые формы и множественные разрозненные признаки, когда Оно сталкивается с различными ситуациями и условиями. Поэтому народ Бхарата имеет достаточную интеллектуальную терпимость, чтобы заявить всему миру о том, что Бог существует и может быть найден в каждой религии. В этом уникальность удачи, выпавшей на долю народа Бхарата.

Одно из основных правил жизни заключается в том, чтобы не стыдиться своих предков. Если кто-то всё больше и больше читает историю прошедших времён, если он всё больше и больше пытается представить себе состояние человека тех эпох, его собственная гордость обязана увеличиваться. Пусть вера в высшие достижения ваших предков вливается в вас и наполняет вас энергией. Пусть сила этой веры в равной степени служит вашему телу, уму и духу. Результат подлинной Видьи — осознание того, что каждое сообщество людей и каждая религия предлагает, наряду с базовым единством, нечто своё особенное.

Фактически, ни одна страна в истории не была мишенью таких страшных бедствий и не страдала столько от чужеземного правления, как Индия. Несмотря на это, народ Бхарата готов смело встретить любое новое бедствие, потому что его жизнь всё ещё более или менее твёрдо основана на древних идеалах. Это было устойчивым базисом их образа жизни. Вера в Бога — это вера в Атму. Они верят, без каких бы то ни было колебаний, что эта вера ведёт и охраняет их.

Эти руководящие принципы жизни народа Бхарата не были ограничены географическими границами страны. Независимо от желания людей этой земли они распространяются на другие страны. Они преобразовывают их литературу, вселяя свои ценности в их мысли и чувства.

Естественные науки могут обеспечивать нас только пищей, одеждой и прочими подобными вещами. Только духовная наука может добавить силу и непоколебимость нашему «я». Студенты должны обращать особое внимание на этот факт. Осознайте тот факт, что обилие пищи, одежды и т. п. бессмысленно, если у человека нет сильной и стойкой веры в себя.

Опять же, если кто-то желает способствовать процветанию нации, ему необходимо собрать в себе все возможные духовные ресурсы. В прошлые времена запросы были известны и усилия были приложены, чтобы удовлетворить запросы; в будущем также эти запросы должны быть восприняты и удовлетворены. То есть все духовные течения, веры и убеждения, которые являются сейчас слабыми и рассеянными, должны быть объединены вместе и усилены.

Уникальные черты Бхаратийской религии формируют её твердую основу. Они столь же широки, как небо, и столь же вечны, как Природа. Определённые вероисповедания и культы могут существовать как часть религии, подобно отдельным ветвям дерева. Нельзя осуждать их как неправильные. И ни одна ветвь не должна бороться или конкурировать с другой. Если это случится, то дерево будет разрушено, и всё пойдёт прахом. Когда вероисповедания вовлекаются в конкурентное соперничество, то религия рушится, и разрушается мир. «Екам сат; випраах бахудхаа вадантхи» (Только Единое Существует; мудрый описывает его многими способами.)

Каждый из нас может иметь различные идеи по поводу природы и характерных черт, форм и признаков Бога. Один человек может полагать, что Бог имеет качества и форму людей. Другой может верить в Бога, не имеющего человеческой формы и признаков, но всё же проявляющегося в воплощениях. Третий может верить в Бога как в совершенно бесформенного. Каждый из них может находить утверждения в Ведах в поддержку своей позиции. Ибо каждый имеет веру в Бога, то есть в таинственную Силу (Шакти), которая является источником и поддержкой всего, в Силу, которая включает в себя всё. Такова истина, провозглашённая и тщательно разработанная в Ведах.

Глава XIV

Каким бы ни было учение относительно имени или формы Ишвары или Бога, это не так важно. Мы не должны ссориться из-за этих отличий и различий. Предписания о том, что Бог — это служение, вполне достаточно. Бхаратийцы не придерживаются взглядов других народов, утверждающих, что этот мир и вся Вселенная, частью которой он является, возникли несколько тысяч лет назад и растворятся через некоторое время в будущем. Равно как они не разделяют утверждение о том, что Вселенная была рождена из пустоты (Сунья). Они полагают, что Пракрити или Проекция (Природа) не рождается из пустоты, а всегда является полной и законченной (Пурнам). Она не имеет ни начала, ни конца; она просто имеет грубые и тонкие формы. Вывод о том, что если нет никаких доказательств полноты и завершённости, то в самом начале должна быть пустота, не является признаком просветлённости того, кто его сделал. Существуют другие принимаемые во внимание уровни существования.

Человек, например, не представлен одним только телом; он имеет тонкое тело в грубом, ум, а также ещё одно тело, более тонкое, чем ум, а именно, дживатма, Индивидуализированная Атма или «Я». У этого последнего нет ни начала, ни конца, равно как у него нет никаких следов смерти или распада. Это истина, в которую верят Бхаратийцы. Эта вера основана на заявлении самих Вед. Мы закрываем наши глаза, когда мы поклоняемся Богу. Мы не пробуем обнаружить Бога вне нас, поднимая наши лица и смотря вверх. Кто-то полагает, что их священные писания были написаны Божественно вдохновлёнными людьми, но Бхаратийцы полагают, что Веды — это подлинный голос Бога, проявившегося в сердцах мудрецов.

Студенты! Тот, кто осуждает себя день и ночь как незначительного и слабого, никогда ничего не сможет совершить. Тот, кто думает, что он — неудачник и никто, от этого становится неудачником и ничего не значащим человеком. Если вместо этого вы развиваете осознание, что вы являетесь искрой Божьей, что ваша реальность — это Сама Божественность, вы действительно можете стать по-настоящему Божественными и получить в своё распоряжение все необходимые силы. «Кем вы себя считаете, таким вы и станете» (Йад бхаавам, тхад бхавати). То, что вы чувствуете и полагаете, важнее всего. Это основа всего, что есть в вас. Имейте веру в Атму, в «Я». Это необходимо человеку. При отсутствии такой веры человек вырождается в монстра, упивающегося пороками и злом. Ваши предки обретали процветание, покой и радость, были успешны в достижении своих целей только благодаря одной этой вере. Если люди теряют эту веру, они обречены на падение. Причина этого в том, что эта вера является самим дыханием жизни. При отсутствии дыхания человек становится трупом (Шавам). С дыханием этой веры он становится Божественным (Шивам), таким же, как Сам Шива. Вера в «Я» — это проявление Принципа Шивы в человеке; эта вера может обеспечить человека всеми формами силы и приводит его в наполненное и завершённое состояние (Пурна). Потому что Атма, по самой своей природе, является самодостаточной и полной. Чтобы осознать это состояние, не нужна никакая другая Садхана.

Чистота также свойственна нашей сущности; самодостаточность (Парипурнатаа) тоже является природой нашего «Я». Нечистота и недостаточность чужды человеку. Студенты не должны игнорировать или забывать этот факт. Настоящее образование должно пробуждать эту веру и вселять понимание этой полноты в любой деятельности. Это — необходимая цель, ядро образования правильного типа.

Есть ещё одна истина, о которой мы должны помнить больше, чем о какой-либо другой. Для Бхаратийцев религия означает опыт, никак не меньше. Наша позиция заключается в том, что ни одно достижение не заслуживает внимания, пока оно не добыто собственными усилиями. Всё ценное должно взращиваться человеком лично. Божественная Милость ждёт усилий и садханы со стороны индивидуума. Доктрины и указания религии должны усваиваться посредством фактического опыта. Недостаточно учить их только для того, чтобы повторять как попугай.

Истина должна быть выявлена; это самый первый шаг. Чем скорее мы поймём Истину, тем скорее исчезнут религиозные конфликты и раздоры между различными вероисповеданиями. Параат-пара (Пребывающий за пределами Беспредельного), Всесущий ближе, чем самое близкое; все остальные сущности, даже будучи близкими, на самом деле находятся очень далеко. Осознайте этот факт. Только тогда развяжутся те узлы, которыми связано сердце.

В словаре Запада человек оставляет свою «жизнь». Но на языке Бхаратийцев человек оставляет своё «тело». Жители Запада утверждают, что у них есть тело, и что у тела есть душа. Жители Бхарата не утверждают этого. Они провозглашают, что у человека есть душа, и что душа временно заключена в теле. Поэтому они полагают, что цивилизации и культуры, ищущие чувственные удовольствия и светскую славу, построены на фундаменте из песка, и они могут блистать только в течение краткого периода времени перед своим неизбежным крахом.

Студенты! Подражание никогда не может стать культурой. Вы можете носить королевские одежды и вести себя, как король, но можете ли вы в результате этой имитации стать королём? Осёл, одетый в шкуру тигра, не станет тигром. Подражание — признак трусости и малодушия. Оно не может способствовать прогрессу человека. Фактически, тенденция подражания ведёт человека вниз, и, шаг за шагом, его облик начинает принимать ужасающий вид. Вы должны приложить усилия для духовного подъёма самих себя, т. е. своей собственной сущности, а не какой-то имитации. Вы должны испытывать гордость, что вы являетесь Бхаратийцами; вы должны гордиться своими предками. Основа вашего похвального героизма лежит в вашем выражающем радость утверждении, что вы являетесь Бхаратийцами (детьми Бхарата, Индии). Вы не должны подражать другим и копировать их образ жизни, хотя вы можете перенимать то хорошее, что есть в них.

Мы должны учиться у других хорошим вещам. Мы сеем семена в землю. Мы обеспечиваем их почвой, удобрением и водой. Семена прорастают, становясь маленькими деревцами, и затем вырастают в огромные деревья. Они не становятся ни почвой, когда их помещают в неё, ни удобрением, которыми их подкармливают, ни водой, которой их поливают. Семена усваивают только то от каждого из этих компонентов, что является для них полезным. Они вырастают в то, чем они являются по Своей сути, а именно, огромными деревьями!

Растите же и вы подобным образом. Вы должны многому научиться у других. Изучайте Всевышнего и средства достижения Его даже от самых низин; учитесь у других, как практиковать прогрессирующую духовную садхану, и впитывайте в себя всё это. Но не позволяйте себе превращаться в других людей. Это обычное поучение для человека, Смрити Ману. Это тот урок, который должны понять студенты. Это первый и первоочередной урок, ключевой урок.

Глава XV

Вы можете овладеть миллиардами областей знания; но если вы не взращиваете отношения непривязанности, всё мастерство окажется бесплодным. Разделять с другими то, что у вас есть, служить другим — это главная Сутра Видьи, её подлинное выражение. Образование становится благородным, когда прививается дух служения. Исполняемое служение должно быть свободным даже от малейших следов эгоизма. И даже этого недостаточно. Идея служения не должна быть искажена желанием чего-либо взамен. Вы должны исполнять служение так, как будто вы исполняете важную Яджну или жертвенный ритуал. Так же, как деревья не питаются своими плодами, а предлагают их на съедение другим в духе непривязанности; как реки не пьют свою воду, утоляя жажду других и даруя прохладу тем, кто страдает от жары; как коровы предлагают своё молоко, произведённое прежде всего для своих телят, другим в духе великодушия, рождённого из Тьяги, так же должны и те, кто добыл Видью, предлагать её другим, побуждаемые духом бескорыстного служения. Только таким образом они могут оправдать свой статус «благородных людей», саджджана.

Подлинный учёный никогда не должен позволять себе эгоистичных мыслей. Но несчастье заключается в том, что сейчас учёные как класс поражены крайним эгоизмом. Из-за этого они следуют неправильным идеалам и становятся на ошибочный путь; их образование приносит пользу только им самим, их семьям и знакомым. В результате они теряют своё положение саджджан и то уважение, которое оно могло приносить. Необходимо щедро предоставлять другим приобретённые знания, навыки и понимание. Если это не выполняется, то сам человеческий прогресс подвергается опасности. Чтобы служить лучшим интересам человечества, необходимо развивать святое побуждение служения другим (паропакаарам) и позицию разделять с другими то, что есть у вас.

Когда люди, как попугаи, постоянно повторяют «Служение Человеку — Служение Богу» (Манава сева — Мадхава сева), то их слова не распространяются на всех людей; тарабанящие эту аксиому не спрашивают о том, кто те люди, которым нужно служить. Они стремятся только наполнять свои собственные животы; для этой цели они ограничивают свои умственные горизонты помощью только своим близким. Таким образом, то ценное образование, которое они получили, пропадает попусту. Человек забывает о том факте, что Бог находится в различимой форме во всех существах. Служение, оказываемое любому существу — это служение, предложенное Богу. Это должно быть главной целью того, кто получил образование.

Нара — это Нараяна. Человек — это Бог. Каждое отдельное действие Человека должно быть возвышено до акта служения Богу. Но сегодня студенты не знают, что именно есть Нараяна и чем именно является Нара. Как человек может утверждать, что он является образованным, если он не может идентифицировать Нара-Нараяна Принцип? Они являются сущностями, обозначенными Упанишадами как «твам» и «тат», «ты» и «то». Тот, кто не узнал эти две вещи, не может утверждать, что он познал себя. И какой смысл образованию, которое не позволяет человеку познать самого себя, раскрывать что-то ещё? Но, к несчастью, образованные педагоги заняты не тем, чтобы наилучшим образом служить нам, а оказанием нам огромной плохой услуги настолько, насколько они в этом нуждаются. Это очень странно. Ведь образованные люди должны служить не только тем, кто помогает им, но также и тем, кто причиняет им вред. Такое отношение делает служение святым вдвойне. Служение тем, кто служит нам — это всего лишь естественная реакция. Служение тем, кто причиняет нам вред — это великое достоинство. Ибо этот второй образ действий приводит к более глубокому пониманию собственных наилучших стремлений и обострённому пониманию времени, места и обстоятельств. Образование должно наделять и развивать эти качества.

Если кто-то имеет дело с некультурными людьми, то он должен проявлять осторожность. Это же касается и неблагодарных товарищей, которые забывают добро, сделанное им. Закон — это инструмент, который использует правительство для наказания тех, кто поступает неправильно. Но образованный человек и студент не должны осуждать таких людей прямо. Он должен проявлять присущее ему положительное качество беспристрастности и применять на практике свойственное ему стремление оказывать помощь.

Защита Родины — это благородная обязанность. Это первоочередной долг каждого студента. Студент не может утверждать, что он многому научился, если он не способен обнаружить и исполнять то, что является его долгом и его непосредственной ролью, которую он должен исполнить, когда обстоятельства призывают к таким решениям. Образованный человек и студент, получающий образование, должны культивировать простоту; они должны отказаться от показной роскоши. Если они увлечены показной роскошью, они теряют свою подлинную природу или индивидуальность. Студенты должны уделить большое внимание этому вопросу. Даже если кто-то овладел всеми науками или известен как большой интеллектуал, он определённо должен быть исключён из числа учёных и пандитов, если у него нет смиренности и дисциплины в его отношениях с другими. Общество не будет уважать таких людей. Они могут завоевать уважение на какое-то время, но оно очень скоро пропадёт. Такое уважение не приносит доброго имени получателю. Только бесхитростность и простота заслуживают чести. Они делают честь приятной. Безрассудное щеголянье учёностью приводит только к всплескам насмешек. Если кто-то отказывается от показной роскоши, то он может получить постоянное уважение со стороны людей. Настоящее образование передаёт дух самоотречённости, неприязни к показной роскоши и устремления служить другим.

Некоторые люди становятся очень чванливыми и высокомерными, как только они приобретают небольшое знание. Они претендуют на роль экспертов во всех областях и целыми днями хвастаются своими достижениями. Они ходят повсюду с напыщенным видом, как будто они знают всё. «Пальмовый лист, служащий тарелкой для еды, на котором разложен весь завтрак, будет лежать низко на полу. Пальмовый лист, на котором ничего нет, будет взмывать высоко вверх с каждым порывом ветра». Так говорит пословица. Точно так же и человек, многое изучивший и имеющий множество способностей, будет вести непритязательную скромную жизнь. Но тот, кто не получил подлинного образования и той силы, которую оно может принести, живёт в большой напыщенности и гордости. Он старается изо всех сил скрыть свои пороки от других. Но, в конце концов, эти усилия завершаются неудачей. Он терпит двойное крушение — он не испытывает Ананды сам и не наделяет Анандой других. Он становится мишенью насмешек.

Следовательно, не позволяйте желанию показной роскоши входить в ваш ум; не позволяйте самомнению приближаться к вам. Будьте скромными и будьте верны высоким идеалам. Только тогда вы сможете служить причиной мира и процветания во всём мире. «Шреяасте Вишвашрея». Только когда индивидуум становится добродетельным, тогда и мир также может стать добродетельным. Тот, кто стремится быть настоящим студентом, должен иметь перед собой идеал мира и процветания во всём мире. Он должен быть непретенциозен (скромен). Он должен посвятить себя служению другим. В этом заключается сущность истинного образования, или Видьи.

Глава XVI

Студент, ищущий Видью, должен обладать добротой, состраданием и любовью ко всем живым существам. Доброта ко всем существам должна быть самой его природой. Если она отсутствует, то такой человек превращается в грубое и невоспитанное существо. Видья, прежде всего, означает качество сострадания по отношению к живым существам. Если человек желает кому-либо зла, то его образование не имеет никакого значения. Совет, данный в Гите, «Адвешта Сарва Бхутаанаам», «не желая зла никому», передаёт то же самое послание. Подобным образом Гита предупреждает о том, что любое оскорбление или причинение вреда или даже пренебрежение, направленное против любого живого существа, является действием, которое оскорбляет, причиняет вред или пренебрегает Божественным. «Сарва Джива тираскаарам Кешавам пратигащати». Любовь и сострадание не должны быть ограничены одним человечеством. Они должны распространяться на всех живых существ.

Гита говорит: «Суни чайва свапаакеча, пандитаа сама дарсина». Учёный человек, который приобрёл через Видью смиренность, должен обращаться с коровой, брамином, слоном, собакой и тем, кто питается плотью собаки, с равным состраданием и вниманием. Неизменное сострадание, проявляемое подобным образом, преобразовывается в неизменное благоденствие его получателей. Желание блага всем является знаком добывшего Видью. Узкие взгляды, ограниченные своей общиной, должны быть оставлены. Бхаратийская культура делает ударение на наивысшей истине — на наиболее широком видении (взглядах). Передача этого идеала — это цель Видьи, как утверждается в Бхарате. Никакая другая страна не помещает перед своими людьми такого возвышенного, включающего в себя всё, благотворного идеала.

В эти дни страна стоит перед крушением из-за пренебрежения этим идеалом. Видья была чрезвычайно ограничена, и образовательная система загрязняет социальный организм ограниченными взглядами и бесчестностью. Поэтому в системе должны быть сделаны отмеченные изменения. В настоящее время мы имеем простое книжное обучение. Но то, что выучено из книг, должно быть реализовано и применено на практике в общественной жизни. Только тогда может быть обретено знание о родстве между людьми. С помощью этого обучение преобразовывается в Видью. Видья не может быть приобретена простым овладением чтением, письмом и арифметикой.

Каждый студент должен провести интеллектуальное исследование и решить для себя, чем ему руководствоваться в каждом случае, какая цель является наилучшей, и какое действие является наиболее подходящим для её достижения. И цель, и действие должны служить нуждам общества и помогать его прогрессу. Люди не должны быть вовлечены в беззаконие, насилие и безнравственность. И при этом они не должны ставить свою собственную выгоду на первое место.

Студенты должны уделять большое внимание другому важному качеству — чистоте, и внешней, и внутренней. Если отсутствует любая из них, то такой человек становится бесполезным для любой задачи. Одежда, которую он носит, книги, которые он читает, и окружающая среда вокруг него должны быть чистыми. В этом заключается внешняя чистота. Каждый материальный объект, с которым необходимо иметь дело, должен содержаться в чистоте. Зубы и глаза, пища и напитки — всё должно быть свободным от загрязнения. Как результат всего этого человек может быть здоровым. Тело необходимо очищать и мыть каждый день, иначе слои пыли будут вызывать зуд и появление фурункулов. Эта инфекция может заразить также и других, и ваше собственное состояние будет жалким и несчастным. У кого-то может быть всего один или два набора одежды. Но необходимо позаботиться о том, чтобы эта одежда была выстирана перед ношением. Не нужно собирать грязь.

Книги, используемые для изучения, не должны быть разбросаны в беспорядке. Необходимо избегать написания заметок на страницах книги. Бумага должна сохраняться чистой и незапятнанной. Те, кто видят эти книги, должны оценить заботу студента, направленную на поддержание вещей в чистоте. Комната, в которой он проживает, должна быть свободной от зловония. Студент должен быть способен притянуть к себе любовь всех. Комната и её смежные области, где он проживает, должны поддерживаться чистыми. И внутри комнаты на стенах не должно висеть никаких неприличных картин. Только те картины, которые вдохновляют великие мысли и высокие идеалы, должны быть доступны взору.

Каким бы богатым человек ни был, он не может быть счастлив без здоровья, он не может получить полную радость от богатства, которое он имеет. Принятие пищи делает его измученным; без пищи он испытывает слабость. Таким образом, он бредёт, никогда не испытывая счастья. Так что внешняя чистота способствует здоровью и счастью.

Следующей мы рассмотрим внутреннюю чистоту — то есть поддержание ума и интеллекта свободными от грязи, безмятежными и священными. Когда мысли и чувства нечисты и взволнованы, тогда не может быть спокойствия и счастья. Если ум загрязнён, то и его реакции загрязнены. Чтобы поддерживать ум чистым, необходимо благожелательно анализировать ситуации, создаваемые другими, и действия этих людей, и затем решить, как реагировать на них. Нельзя торопиться делать заключения. Заимствование реакций других нежелательно. Необходимо решаться на какие-либо действия только после проведения интеллектуального распознавания и исследования. «Некоторые из тех, кого мы считаем своими, следуют определённому образу действия; так что и мы сами будем следовать этому образу действия». Такая позиция является низкой и ведёт к потере собственного достоинства, она — признак слабости. Она является следствием лежащего в её основе невежества. Овца ведёт себя именно так.

Родившись человеком и становясь образованной личностью, необходимо избегать глупого следования за другими, подобно овце, и загрязнения ума идеями, заимствованными у других.

Идеи и заявления других часто могут выражать их личные взгляды, или они могут вызывать чувства ненависти между людьми. Почему мы должны принимать их как наши собственные и формировать наши чувства соответственно? Мы не должны пытаться приспосабливать наши чувства и манеру поведения, чтобы соответствовать таковым других. Мы не должны отказываться от нашей веры, нашего опыта и нашей врождённой святости.

Мы не всегда способны узнать причины нашей веры. Она возникает и формируется нашими личными симпатиями и антипатиями, нашими собственными доминирующими чувствами. Но мы не должны становиться мишенью гнева, ненависти, ревности и злых дел, к которым они направляют нас. Студент должен развивать широкие, всеохватывающие чувства. Только тогда он имеет право на приобретение высшего знания. Только тогда он может заслужить уважение в обществе. Он должен полностью избегать узких эгоистичных мыслей, чувств и планов.

Глава XVII

Коренная причина всех тревог и бедствий человека — ЗАВИСТЬ. Мы можем обнаружить в Бхагавад Гите, что Кришна предупреждает Арджуну: «Арджуна! Ты должен быть лишён зависти. Не позволяй зависти проникнуть в тебя». Зависть неизменно сопровождается ненавистью. Эти два качества — злодеи-близнецы. Они являются ядовитыми вредителями. Они нападают на сами корни индивидуальности.

Дерево может быть усыпано великолепными цветами и плодами. Но когда вредные черви принимаются за его корни, вообразите, что случается с великолепием этого дерева! Даже если мы восхищаемся его красотой, то всё равно его цветы увядают, плоды падают на землю, листья желтеют и уносятся ветром. Наконец, дерево высыхает, умирает и валится на землю. Подобно этому, когда зависть и ненависть проникают в сердце и принимаются за работу, то каким бы интеллектуальным и высокообразованным ни был человек, он обречён на падение. Он превращается во врага общества. Он становится объектом насмешек, потому что он уже больше не человек. Он не может считаться членом сообщества. В конце концов, даже его верные друзья покидают его и становятся его противниками. Он теряет уважение со стороны своей группы и не получает даже обычные знаки внимания от других. Он проводит свои дни в бесконечных страданиях.

Не существует более коварного врага, чем ревность. Если кто-то видит более властную личность или более умную, с большей репутацией или богатством, более красивую или даже носящую более лучшую одежду, то тогда человек поражается завистью. Он находит трудным признать и принять ситуацию. Его ум ищет способы унизить и понизить их в глазах людей. Такие наклонности и злые тенденции никогда не должны пускать корни в умах студентов и образованных людей. Они не должны загрязнять их характер.

Студенты должны учиться быть счастливыми и наполненными радостью, когда кого-то провозглашают как добродетельного человека и уважают за его достоинства и высокие идеалы. Они должны развивать широту взглядов и чистоту побуждений. Они должны всегда быть настороже, следя за тем, чтобы демон зависти не овладел ими. Этот демон готов уничтожить всё прекрасное в них. Он разрушит их здоровье и повредит их пищеварительную систему. Он будет красть их сон. Он иссушит их физические и умственные жизненные силы и ослабит их до состояния хронического истощения.

Студенты должны решить подражать тем, кто поступает лучше, чем они сами, и заслужить такое же признание. Они должны стремиться приобретать столько знаний и хороших отметок, сколько и у других. Это — правильное честолюбие. Если вместо этого они желают крушения другим, чтобы остаться единственными успешными студентами, они обнаруживают свою звероподобную природу. Это приведёт их к погибели. Это — смертельный вирус.

Восхваление себя и осуждение других также одинаково смертельны. Попытки скрывать собственную подлость и зло, одевание маски добродетели, оправдывание собственных ошибок и преувеличение собственных достижений — это тоже ядовитые черты. Такой же ядовитой является привычка игнорировать хорошее в других и постоянные поиски их ошибок. Никогда не произносите слова, которые унижают кого-либо. Когда мы дружественны с кем-то и испытываем к нему симпатию, то что бы он ни делал, это будет казаться нам хорошим. Когда ситуация меняется, и тот же самый человек разонравился нам, то даже то хорошее, что он делает, воспринимается нами как плохое. Обе эти реакции являются результатом неправильного понимания. Они не заслуживают одобрения ни в коей мере. В Суматхи Сатхака имеется стих, который преподаёт этот урок. «О Суматхи (личность с хорошим интеллектом)! Знай, что неправильное является правильным и правильное неправильным, когда дружба сильна и дружба потеряна».

Студент должен преобразовать себя в Суматхи. Он должен избежать превращения в Дурматхи (человек с извращённым, загрязнённым интеллектом). Огромная куча топлива может быть превращена в пепел одной крошечной искрой. Капля яда может сделать горшок молока абсолютно непригодным для питья. Зависть и ненависть являются теми искрами, которые уничтожают все достоинства в человеке.

Студенты должны осуществлять постоянное наблюдение за всеми своими чувствами и реакциями. Они должны не впускать в свои умы эгоизм, зависть, гнев, жадность и другие подобные порочные устремления. Это сети, в ловушку которых попадает человек. Эти пороки подавляют его святость, и она более не может влиять на него. Человек забудет себя и станет вести себя подобно другому худшему индивидууму, индивидууму, попавшему в ловушку безумия. Он будет болтать то, что диктует его язык, не обращая внимания на результат — хороший или плохой. Он будет делать своими руками то, что нравится его рукам.

Зависть не ограничивается этой вереницей зла. Она делает нас упивающимся сплетнями о других. Это зло широко распространено среди молодёжи. Зависть приходит как естественный признак невежества. Чтобы избавиться от этой привычки, необходимо посвятить определённое время рано утром и вечером перед сном на исследование ума и рассмотрение ошибок, которые нашли там точку опоры для себя. Необходимо молиться Богу, чтобы он спас человека от этой склонности. Если нам однажды удалось добиться Милости Бога, мы можем быть уверены, что такие нелепости не будут искажать наш характер. Проницательный студент может быть узнан по хорошей компании, которой он придерживается, хорошим делам, которыми он увлечён, и хорошим словам, которые он произносит.

Вот почему я постоянно подчёркиваю тот факт, что «глаза, ищущие зло, уши, смакующие зло, язык, жаждущий зла, нос, наслаждающийся скверной, и руки, вовлечённые во зло, — всего этого нужно полностью избегать». Если у кого-то есть какие-либо из этих пороков, необходимо избавиться от них. В противном случае его будущее обречено на крушение. Недостатки в пяти Индриях (чувствах) закончатся разрушением пяти Пран (жизненных энергий) и уничтожением пяти Кош (оболочек). Конечно, чувства приносят мгновенные удовольствия и радость, но, как говорится в поговорке, «дряхлость подкарауливает человека». Чувственные удовольствия весьма скоро приносят большие огорчения.

Одним из наиболее необходимых качеств для студентов является вера в себя. Отсутствие уверенности в себе отмечает начало собственного упадка. Сегодня мир стоит перед крушением из-за того, что люди потеряли доверие к себе. Только оно одно способно даровать мир и процветание каждому. Человек, имеющий веру в себя, получает благо отовсюду; его почитают везде. К чему бы он ни прикасался, оно превращается в золото. Когда у человека нет веры в себя, как он может вселить веру в других? Даже если он делает вид, что у него есть такая вера, она не может быть искренней и устойчивой. Она будет в лучшем случае искусственной и поверхностной. У такого человека не будет веры в его мать, отца, жену и детей. Он притворяется, что верит, и на этом всё заканчивается. Поэтому он ведёт себя вероломно, и даже может причинить боль родителям.

Итак, уверенность в себе необходима каждому студенту. Студенты должны изучать книги о таких людях, которые твёрдо придерживались справедливости и вели прямую и честную жизнь. Они должны развивать веру в моральные кодексы, изложенные в Дхарма Шастрах, а не пренебрегать ими. Пураны несут в себе основополагающие идеалы для нашего благополучия и прогресса.

Глава XVIII

Учителя показывают направление и цель. Студенты строят дорогу и путешествуют в будущее. Мастерство и сила, уровень и достоинства человечества формируются и продвигаются в соответствии с качествами и характером учителей. Характер — это отличительный признак человека. Учителя должны посвящать свои знания и мудрость великой задаче духовного подъёма учеников на более высокие уровни знания и действия. Достоинства, которые они помогают прививать своим ученикам, необходимы также и для духовного подъёма всего общества. Когда достоинства укоренились в сердце, тогда человек сияет во всей его славе. Жизнь без хорошего характера — это алтарь без света, это монета, которая является фальшивой, это бумажный змей с разорванной нитью.

Учителя, которые во время учебного процесса думают о получаемом ими жаловании, и студенты, которые во время учёбы думают о том, какую работу они могут после этого получить, — и те, и другие следуют неправильному пути. Фактически, задача учителя заключается в исполнении своих обязанностей по наставлению и вдохновению студентов таким образом, чтобы они развивали свои скрытые таланты и продвигались в совершенствовании своих навыков. Задача студента состоит в том, чтобы раскрыть божественное в себе и обеспечить себя всеми необходимыми знаниями и навыками для служения обществу.

Человек имеет три подаренные ему инструмента: ум, который позволяет ему мыслить, способность говорить, которая позволяет ему передавать его мысли, и способность к действию, с помощью которой он может осуществлять свои мысли, один или наряду с другими, для себя и для других. Ум конструирует мысли, которые могут быть как полезными, так и вредными. Ум может вести человека к неволе, к всё более глубокому вовлечению в желания и разочарования. Он может вести человека к свободе, непривязанности и отсутствию желаний. Ум — это узел из симпатий и антипатий. Манас (ум) — это место, где находится манана (тот, кто постоянно возвращается к чувственным и ментальным переживаниям).

Ум вовлечён в два типа деятельности: Аалочана, или планирование, и самбхаашана, или диалог. Они направлены в разные стороны. Планирование ставит своей целью решение проблем, которые в данный момент стоят перед умом. Диалог умножает проблемы и путает решения, причиняя беспорядок и вызывая принятие неправильных и губительных способов их решения. Внутренний разговор и противоречивая болтовня продолжается с утра до ночи, пока сон не настигает ум. Это является причиной плохого здоровья и раннего наступления старости. Темы, которые являются основой этой болтовни — это главным образом ошибки и недостатки других и их удачи и неудачи. Этот бесконечный диалог лежит в основе всех бедствий человека. Он покрывает ум непроницаемым мраком. Он очень быстро становится диким и подавляет подлинное значение человечности.

Разговор, который идёт в уме в бодрствующем состоянии, продолжает существовать даже во сне, и крадёт у человека крайне необходимый ему отдых. И общий итог всех этих проявлений, по правде говоря, нулевой. Ни один человек не может называть себя совершенным и свободным до тех пор, пока ему не удалось остановить это зло.

Упанишады заявляют об определённых корректирующих садханах, служащих для избавления от этого препятствия на пути к внутреннему покою. Первая садхана — это Пранаяма, Регулирование Дыхания. Пранаяма не является гимнастикой, так же как она не является каким-то невероятно трудным упражнением. Вдох — это Пурака; выдох — это Речака. Задержка дыхания между ними — это Кумбхака. Ум должен концентрироваться на периоде задержки и на процессах вдоха и выдоха. Когда внимание зафиксировано таким образом, внутренний разговор на другие неуместные темы прекратится, и ментальная (умственная) сила будет приобретена.

Вторая Садхана — это погружение в карму, благотворную деятельность, то есть служение людям, которое помогает избавляться от чувства эго, действия, которые являются добродетельными и благочестивыми. Когда мысли заняты такой деятельностью, то ум отворачивается от разговора, в который он вовлекается.

Далее, такие Садханы, как Шравана (слушание духовных советов), Манана (размышление на духовные темы), и Нидидхйясана (обнаружение путей и способов подтверждения веры в Дух), также Джапа (повторение имён Бога) и Тапас (отвод ума от чувственных устремлений) были предписаны священными писаниями больше для умолкания этой умственной болтовни, этого внутреннего разговора, т. е. больше как подготовка к достижению Реальности, чем для её Реализации. Потому что только тогда, когда ум очищен и прояснён, он может успешно выполнить такую сложную и глубокую задачу. Только тогда преподанные уроки и пережитый опыт могут быть чистыми и незапятнанными.

Второй инструмент, подаренный человеку для духовного подъёма самого себя — это речь, т. е. использование слов. Речь содержит в себе огромную силу. Когда посредством речи мы сообщаем человеку что-то, что нарушает его спокойствие и равновесие или повергает его в горе, то слова полностью лишают его физической силы и ментального мужества. Он падает на землю, неспособный стоять. С другой стороны, когда посредством речи мы сообщаем кому-то нечто счастливое или неожиданно радостное, он приобретает силу слона. Слова ничего не стоят, но они бесценны. Поэтому они должны использоваться с осторожностью. Они должны употребляться не для бессодержательных сплетен, а только для чистых и плодотворных целей. Древние рекомендовали обет молчания, чтобы очистить речь от пороков. Ум, обращённый внутрь к сокровенному видению Бога, и речь, обращённая к внешнему видению, — и то, и другое содействуют духовной силе и успеху.

Глава XIX

Среди трёх инструментов, используемых человеком для размышления, разговора и действия, третий инструмент — это тело с его руками, готовыми выполнить мысль, выраженную словами. То дело, работа, труд, которым заняты руки человека — это источник всех радостей или страданий, которые выпадают человеку. Человек утверждает, что он счастлив, или что он беспокоится и боится, или что у него неприятности. И он считает причиной всех этих состояний кого-то другого, а не самого себя. Такое убеждение основано на заблуждении; счастье и страдание являются результатом собственных действий. Независимо от того, принимает человек эту истину или отвергает её, он должен испытать все последствия своих действий. Таков закон природы. Человек может не верить в лето или зиму, в огонь или дождь, но он не может убежать от жары и холода. В любом случае их воздействие затронет его. Поэтому наилучшая линия поведения — направить наши действия по правильному пути.

Руки не являются единственной действующей силой, которая вовлечена в человеческую деятельность или карму. Что бы вы ни делали, смотрели или слушали, нужно постоянно следить, что это было чистым. Мысль, слово и дело должны быть свободны от гордости, жадности и ненависти. Слова, произносимые человеком, должны быть свободны от этих недостатков; вещи, которые он стремится слушать, должны быть свободны от этих поверхностно привлекательных качеств; удовольствия, которых он ищет, не должны быть загрязнены злом. Студенты вначале должны усвоить эти ментальные уроки и затем демонстрировать их результат в своей речи. Уроки, преподанные словами, должны быть претворены ими в действия.

Сегодня, однако, образование не преобразовывает ум. Оно ограничивается процессом восприятия на слух. То, что попадает в ухо, может быть непонятно уму; оно может достигать ум в ограниченной туманной форме. Так что образование должно передаваться так, чтобы оно было получено умом понятно и ясно. Чтобы достичь этой цели, оно должно быть передано через головы, языки и руки, которые чисты и не имеют искажающих недостатков. Только тогда получаемые знания могут быть ясными, а мудрость яркой.

Студенты учатся всего несколько лет, но учителя, чтобы соответствовать своей профессии, должны быть заняты изучением всегда, без остановки. Так что учителей можно рассматривать как единственных подлинных студентов. На вопрос «Кто является настоящим студентом?» ответом будет «Учитель». «Я буду идеальным студентом, которому мои ученики смогут подражать» — это должно быть вдохновляющим девизом учителя. Такой учитель, несомненно, осознаёт свои обязанности. Учитель должен нисходить до уровня студента; если он не делает этого и по-прежнему продолжает преподавать, то судьбу, ожидающую его студентов, трудно себе представить.

Этот процесс называется «Нисхождение» («Аватар» на санскрите, прим. перев.). Он не означает падение с вершины на землю. Он всего лишь означает принятие уровня того, на кого оказывается благотворное воздействие. Дитя, находящееся на полу, не может прыгнуть в руки матери, когда она призывает его подойти к ней. «Я — большой человек; я не могу позволить себе наклоняться» — если мать будет думать подобным образом, ей не удастся подержать ребёнка в руках. Нагибание не делает человека маленьким. Учитель также не принижает себя, когда он нисходит до уровня ученика, чтобы учить его. Это только похвальный признак Любви.

В настоящее время многие учителя впали в привычку утверждать следующее: «Хорошо! На сегодня я подготовился к одному уроку по одной теме. Моя обязанность говорить об этом. Я буду делать только это и потом уйду». Смогут ли ученики правильно понять и усвоить этот урок? Каким образом и с помощью какого метода должна быть преподана эта тема? Эти проблемы, по-видимому, не беспокоят их. Кроме того, их поведение должно демонстрировать то, что они сами советуют студентам, и что учителя ожидают от них. Когда уроки преподаются студентам через любовь, то их почитание, направленное к учителю, также будет углубляться. Каждый учитель должен стремиться поощрять всестороннее развитие студента. Он должен расширять своё собственное сердце через Любовь и не тратить впустую годы своей жизни на продвижение своих личных интересов.

Учитель не должен взращивать в себе черты, которые способствуют росту разногласий. Риши и мудрецы древности обращались со своими собственными сыновьями и со своими студентами с равной привязанностью. Сегодня мы потеряли веру в то, что наши учителя имеют такой характер. Когда сын директора учебного заведения отвечает на экзаменационные вопросы в какой-то комнате, то директор не должен быть направлен туда как лицо, следящее за тем, чтобы студенты не списывали, для того чтобы он не мог диктовать правильные ответы своему сыну, и не помогал ему таким образом получить хорошие отметки! Но в учебных заведениях гуру прошлых времён не могло даже возникнуть подозрение, что гуру окажет такое предпочтение или пристрастие. Сегодня коррупция проникла в мысль, слово и дело на всех уровнях. Отсюда такие предосторожности. Учителя должны принять Садхану очищения своих чувств, чтобы они могли заслужить статус и полномочия гуру. Истинный гуру должен вести ученика к достойной и счастливой жизни. И истинный ученик должен отзываться устремлённостью и преклонением.

Учителя ответственны за характер и качество действий и нравов студентов, так как они производят впечатление на молодёжь своей учёностью и лидерством. Поэтому они должны быть свободными от эгоистичных амбиций и политического маневрирования, и иметь духовное просвещение в качестве своего единственного идеала в жизни. Сотрудники учебного заведения должны вести себя между собой как братья. Студенты узнают о различиях и соперничестве между их учителями. Конечно, различия неизбежны, и они могут быть даже полезными. Но они не должны загрязнять взаимные отношения, препятствовать прогрессу учреждения и неблагоприятно затрагивать процессы обучения и изучения. В этих областях учителя должны консультироваться и сотрудничать друг с другом.

Среди студентов мы также не находим этого духа единства цели и братского сотрудничества. Садбхав и Сатсанг стали редкими; взаимная любовь и стремление к хорошей компании ослабли. «Какой правитель (Раджа), такие и подданые (Праджа)» — говорит пословица. Выражение «Какой учитель, такие и ученики» представляется одинаково истинным. Следовательно, учителя должны обладать высоким мышлением и вести самоотречённую жизнь. Человек, который является экспертом в области химии или физики, может не знать столько же о биологии, сколько известно эксперту в этой области. Но каждому нужно, чтобы все они были дружественными и работали как одна команда. Ибо в какой бы области науки кто-то ни специализировался, он также должен овладеть наукой духа, наукой, которая ведёт к окончательной Истине. В Атомном Исследовательском Центре я сказал о том, что всё имеет скрытую в нём энергию — она есть в листке бумаги, она есть в полоске ткани. Когда скрытая энергия истощается, тогда наступает смерть; когда энергия наполняется, происходит рождение. Сат-Чит-Ананда — это энергия. Мы (Сат) являемся (чит) блаженством (ананда). Энергия — это всё, и энергия получена от Бога. Это — сама основа человека. В настоящее время мы строим надстройки где-угодно, но только не на основании. Основополагающий Божественный Принцип игнорируется. Мы очарованы учениями и предметами, которые обещают наполнить наши животы и сделать нас материально счастливыми и могущественными. Но суровая истина заключается в том, что за всем и в основе всего стоит Божественное. Человек должен знать или высшую Истину о Том Едином, который стоит за всем Становлением, или по крайней мере знать практическую Истину Любви и Братства. Эти два момента являются пределами — отправной точкой и целью, о которых образование постоянно должно помнить.

© Sri Sathya Sai Books Publications Trust, Prashaanthi Nilayam (India)

Перевод В.В.Вернигора, февраль 1999.

Content

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба
ВИДЬЯ ВАХИНИ
(Поток просветляющего духовного знания)

Об этой книге

Глава I

Глава II

Глава III

Глава IV

Глава V

Глава VI

Глава VII

Глава VIII

Глава IX

Глава X

Глава XI

Глава XII

Глава XIII

Глава XIV

Глава XV

Глава XVI

Глава XVII

Глава XVIII

Глава XIX